बहुत से लोग खुद को धर्म के जाल में लपेटने के लिए उतने ही उत्सुक रहे हैं जैसे वे झंडे में या एक राजनीतिक विचारधारा या किसी अन्य की बयानबाजी में करते हैं । अपनी राय को किसी न किसी पंथ के साथ जोड़ने की कोशिश करना इस विचारक की पुस्तक की सबसे पुरानी चाल है । यह तथ्य कि हिंसक लोग शांतिपूर्ण धर्मों के नाम पर काम करने का दावा करते हैं, हमें स्वयं धर्मों के बारे में बहुत कम बताता है । आधुनिक दुनिया में वे कोई प्रतिष्ठित धार्मिक नेता नहीं हैं जो ऐसा कर रहे हैं और वे अल्पसंख्यक नेता जो आम तौर पर अपने धर्म के प्रमुख नेताओं द्वारा निंदा और बहिष्कार किए जाने का प्रयास करते हैं । पूरे धर्म के आधार पर हिंसा की जिम्मेदारी निभाना मुट्ठी भर चरमपंथियों को विश्वसनीयता देता है - ठीक उसी तरह जैसे देशभक्ति और फासीवाद का टकराव होता है ।


क्योंकि धर्म हठधर्मी निश्चितता को मरणोपरांत के अस्तित्व के साथ जोड़ता है, हिंसा और मृत्यु को सही ठहराना बहुत आसान है, विशेष रूप से समकालीन इस्लाम के मामले में, हालांकि अन्य ऐतिहासिक उदाहरणों का उल्लेख किया जा सकता है, निश्चितता का संयोजन और मृत्यु के बाद जीवन का वादा हिंसा की ओर एक निश्चित मार्ग है । कहा जाता है, उत्तरी आयरलैंड में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने हाल तक इसका प्रदर्शन किया ; कैथोलिक, रूढ़िवादी और मुसलमानों के बीच यूगोस्लाव युद्ध, इज़राइल / फिलिस्तीन के लिए लड़ाई के दोनों पक्षों और इतिहास में कई अन्य लोगों को भी मिश्रण में फेंक दिया जा सकता है । लोगों को यह दावा करने का अवसर देना कि " भगवान हमारे पक्ष में है " का उपयोग किसी भी चीज़ को सही ठहराने के लिए किया जा सकता है, खासकर जब वह दोनों तरफ से लड़ते हुए दिखाई देते हैं ।


धर्मनिरपेक्षता एक विशेष रूप से पश्चिमी यूरोपीय चिंता है । दुनिया के अधिकांश हिस्सों में धार्मिक पालन को बहुत गंभीरता से लिया जाता है । लोगों को धार्मिक नेताओं के मार्गदर्शन तक पहुंच से वंचित करना लोगों को पसंद और विवेक की स्वतंत्रता की अनुमति देने के लिए उड़ता है । धर्मनिरपेक्षतावादी नियमित रूप से, और कुछ हद तक घमंड से, इस बात पर जोर देते हैं कि उनकी आवाज़ सुनी जानी चाहिए, लेकिन मानवता के भारी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने के बावजूद, धार्मिक लोगों की आवाज़ को चुप करा दिया जाना चाहिए । समान रूप से जहां कानून के भीतर धार्मिक उपदेश शामिल हैं । धर्मनिरपेक्ष, राज्य मध्यस्थता कानून की सबसे पुरानी प्रणालियों में से एक - इंग्लैंड का सामान्य कानून - काफी हद तक धार्मिक सिद्धांतों पर आधारित है । धर्मनिरपेक्षतावादियों के लिए मतभेद की आलोचना करने के लिए धार्मिक लोगों पर हमला करना, जब वे वास्तव में कह रहे हैं कि अधिकांश लोग धर्मनिरपेक्ष नहीं हैं, तो यह पाखंड की पराकाष्ठा है । दुनिया के अधिकांश लोग धार्मिक पालन को बहुत गंभीरता से लेते हैं और अपनी मान्यताओं का सम्मान करने की उम्मीद करते हैं ।


धार्मिक संगठन समतावादी सुधारों और विकास का विरोध करने वाले व्यापक समाज पर एक प्रतिक्रियावादी खिंचाव के रूप में कार्य करते हैं । यह सभी धर्मों का एक बुनियादी अधिकार है कि वे मानवता को'हम'और'उन्हें'में विभाजित करते हैं - विश्वासी और गैर - विश्वासी । हालाँकि, धार्मिक विश्वासियों द्वारा समझे जाने वाले समाज के विभाजन वहाँ नहीं रुकते हैं, और पहले और बहुत कम प्रगतिशील युग के सामाजिक और नैतिक विचारों को प्रतिबिंबित करने की प्रवृत्ति रखते हैं । साथ ही उन लोगों की निंदा करते हैं जो अन्य धर्मों का पालन करते हैं, या जो बिना किसी धर्म का पालन करने का विकल्प चुनते हैं, उन्होंने लड़ाई लड़ी है, और लड़ना जारी रखा है, महिलाओं और सामाजिक रूप से विकसित जातियों के अधिकारों का विस्तार, अन्य सामाजिक समूहों के बीच । सभी प्रमुख चर्चों और संप्रदायों को आधुनिक दुनिया में लात मारना और चिल्लाना पड़ा है, और उनमें से अधिकांश अभी भी आधुनिकता के अस्तित्व को नजरअंदाज करने की पुरजोर कोशिश कर रहे हैं । जबकि उनकी राजनीतिक स्थितियों और अस्पष्टता के माध्यम से अस्पष्ट और अस्पष्ट धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या करना, आम तौर पर महिलाओं के अधिकारों और सामाजिक रूप से विकसित जातियों के अधिकारों का विस्तार, अन्य सामाजिक समूहों के बीच । सभी प्रमुख चर्चों और संप्रदायों को


सभी प्रमुख धर्म दूसरों के लिए सम्मान सिखाते हैं, भले ही लोग अपनी जीवन शैली या मान्यताओं से सहमत हों । यह बहुत सारे धर्मनिरपेक्ष विचारों पर एक बड़ी प्रगति है - धार्मिक संगठनों की मदद के बिना, व्यापार, राजनीति और विज्ञान की दुनिया में पूर्वाग्रह मौजूद है । जीवन के एक क्षेत्र को अलग करना थोड़ा अनुचित लगता है । कम से कम धार्मिक संगठन इस विश्वास पर आधारित हैं कि हर किसी के साथ सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए, जो कि एक दावा नहीं है जिसे सबसे अधिक राजनीतिक पंथ बनाया जा सकता है । इसके अलावा कुछ सामाजिक परिवर्तन हैं जो अपनी नींव पर धार्मिक कट्टरपंथियों को शामिल नहीं करते हैं । सही या गलत, प्रमुख धार्मिक संगठन उन समाजों के विचारों को प्रतिबिंबित करते हैं जिनमें वे एक हिस्सा हैं । इसके लिए धार्मिक संगठनों को दोषी ठहराना अनुचित लगता है । उन देशों के बीच अंतर करना भी उचित है जहां एक धार्मिक विश्वास व्यापक है और प्रकृति में लगभग मानक है, और जहां महिलाओं ने एक चर्च में शामिल होने की उम्मीद करने के लिए बहुवादी या बहुवादी का चयन किया है ।


कुछ लोगों के विरोध के बावजूद ऐसा कोई बड़ा धर्म नहीं है जो अपने इतिहास के किसी बिंदु पर गैर - विश्वासियों को प्रताड़ित करने में शामिल नहीं रहा है और अधिकांश अभी भी हैं, हालांकि दुनिया के अधिकांश हिस्सों में धर्मयुद्ध और पूछताछ के दिन चले गए हैं, लेकिन बहुत सारे राष्ट्र धार्मिक अवज्ञा के आरोप अभी भी कठोर, संक्षिप्त या अतिरिक्त - न्यायिक रूप से दंडित किए जाते हैं । अन्य देशों में, अर्ध - आधिकारिक मिलिशिया को धार्मिक कानून की सूक्ष्मता को लागू करने के लिए छोड़ दिया जाता है, हालांकि आमतौर पर इस तरह से कि महिलाओं को नुकसान पहुँचाने के लिए और दूसरों को पहले से ही समाज में प्रताड़ित किया जाता है । यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस तरह के उत्पीड़न का केंद्र क्या होता है एक अति - पारंपरिक स्थिति का पालन न करना है । यह अक्सर राजनीतिक या सामाजिक पूर्वाग्रह के लिए एक आवरण है । धर्मत्याग या धर्मत्याग के आरोप अभी भी सरल और असंभव स्तर पर हैं, यहां तक कि इन स्तरों पर भी वे असहमत हैं, जो स्पष्ट रूप से यू. एस. में किसी भी प्रकार की प्रासंगिक चिकित्सा प्रगति के बारे में तर्क देते हैं, जैसे कि अल्म के नेताओं के विचार हैं ।


धार्मिक शिक्षा का अक्सर किसी भी चीज़ की तुलना में उपदेश के साथ अधिक संबंध होता है, जैसा कि तथाकथित स्कूलों में देखा जाता है जहां कुरान या तालमुद का पाठ शिक्षा के लिए या ब्रिटेन और अमेरिका में निजी रूप से वित्त पोषित शिक्षा में होता है जहां विकास को'सिर्फ एक और सिद्धांत'के रूप में पढ़ाया जाता है । गरीबी से निपटने के संदर्भ में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई धार्मिक संगठन - विशेष रूप से कैथोलिक चर्च - सीधे अपनी नीतियों के कारण गरीबी को भारी मात्रा में राहत प्रदान करते हैं । गरीबी का कोई भी कारण, विशेष रूप से महिलाओं में, महिलाओं को गर्भनिरोधक तक पहुंच से वंचित करने से बड़ा नहीं है, जिसका बारीकी से पालन उन्हें शिक्षा तक पहुंच से वंचित करना है । क्योंकि महिला अक्सर प्राथमिक देखभाल करने वाली होती है, उनकी गरीबी उनके बच्चों को प्रभावित करती है ।


सरल वास्तविकता यह है कि दुनिया के अधिकांश हिस्सों में धार्मिक संगठन खुद को सार्वभौमिक राजनीति में शामिल करने और आर्थिक मामलों पर घोषणाएं जारी करने के लिए तैयार हैं । इसी तरह, दुनिया के प्रमुख धर्मों के बेतुके और विचित्र धन और शक्ति को शांत आध्यात्मिकता के साथ कुछ भी करने के रूप में प्रस्तुत करना, स्पष्ट रूप से, बेतुका है । कुछ परिस्थितियों में, प्रमुख धर्म अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण प्रदान कर सकते हैं, लेकिन, अक्सर, इसका मतलब केवल सबसे अधिक प्रतिक्रियावादी स्थिति का आयात करना है - अमेरिका में समलैंगिक समन्वय पर अफ्रीकी एंग्लिकन ; यूरोपीय प्रवासी समुदायों में महिलाओं के अधिकारों पर चर्चा करने के लिए मध्य पूर्व में इस्लाम से मध्यकालीन विचार । आम तौर पर अंतर्राष्ट्रीयता का यह ब्रांड उन सामाजिक लड़ाइयों को फिर से खोलता है जो पश्चिम में एक सदी और उससे अधिक समय पहले सुलझाए गए थे ।


धार्मिक समारोह और संगठन जीवन में जन्म, विवाह और मृत्यु जैसे महान परिवर्तनों के लिए सांत्वना और उत्सव प्रदान करते हैं, दुनिया भर में इसके लिए लोकतांत्रिक समर्थन है । बड़ी आवश्यकता या उत्सव के समय, धार्मिक समुदाय और संगठन ही अक्सर ऐसे संगठन होते हैं जो उन्हें चिह्नित करने के कार्य के लिए उपयुक्त लगते हैं । यह सिद्धांत लोगों के अपने जीवन में, बच्चे के जन्म या किसी प्रियजन की मृत्यु के साथ लागू होता है, लेकिन यह राष्ट्रीय घटनाओं पर भी लागू हो सकता है । बड़ी त्रासदी के समय अक्सर मुख्य धार्मिक समुदाय से ही किसी राष्ट्र के मनोदशा का सारांश देने और स्पष्टीकरण और सहायता प्रदान करने की अपेक्षा की जाती है । यह देखना मुश्किल है कि एक राजनेता, न्यायविद या शिक्षाविद उस भूमिका को इतनी अच्छी तरह से कैसे पूरा कर सकता है । यह दिलचस्प है कि हालांकि हम समाज और समुदायों में धर्म की दिन - प्रतिदिन की भूमिका को नजरअंदाज कर सकते हैं, महान परीक्षण के क्षणों में, या महान अनुष्ठानों के लिए, जो लोग सबसे अधिक धार्मिक संस्कारों की ओर रुख करते हैं ।


धार्मिक संगठन दुनिया में दान के सबसे बड़े प्रदाता हैं चाहे वे अकाल क्षेत्रों में खाद्य सहायता भेजें, शिक्षा, धर्मशालाएं या अन्य धर्मार्थ गतिविधियों की एक विशाल श्रृंखला प्रदान करें, धार्मिक संगठन आगे की सड़कों पर हैं । इसके अलावा वे अक्सर दुनिया भर में कुछ उच्च जोखिम वाले क्षेत्रों में जाने के लिए तैयार एकमात्र संगठन हैं । मैं कई सामाजिक - भौगोलिक क्षेत्रों में जोड़ता हूं, विशेष रूप से शहरी गरीबी वाले, पुजारी एकमात्र पेशेवर हो सकते हैं जिन तक सैकड़ों लोग पहुंच सकते हैं । चर्च और मस्जिदें अक्सर अभयारण्य और शांति का एकमात्र स्थान होती हैं । इसके अलावा धार्मिक संगठन ऐतिहासिक रूप से शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा प्रदान करने वाले पहले राष्ट्र रहे हैं जो उनके उदाहरण का पालन करते हैं ।


धार्मिक संगठन समाजों और दुनिया को याद दिलाते हैं कि जीवन में अर्थशास्त्र से परे अन्य महत्वपूर्ण चीजें हैं और सार्वजनिक जीवन में नैतिक और अन्य चिंताओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए, इस विश्वास से ग्रस्त दुनिया में कि जीवन में केवल एक चीज जो वास्तव में मायने रखती है वह पैसा है, धार्मिक निकाय एक स्वागत योग्य अनुस्मारक के रूप में काम करते हैं कि अन्य गतिविधियाँ - " धन सृजन " के अलावा - सार्थक और मूल्यवान भी हो सकती हैं । समाज के भीतर नैतिकता और आध्यात्मिकता को बढ़ावा देने के अलावा, वे ऐतिहासिक रूप से, महान कला और संगीत के प्रायोजक भी रहे हैं । यह तथ्य कि धर्म भी अंतर्राष्ट्रीय संगठन हैं, ऐसे दृष्टिकोण लाते हैं जो कुछ देशों में विश्वास करने वालों को असहज लग सकते हैं, लेकिन जो अधिक सार्वभौमिक सत्य की याद दिलाने के रूप में कार्य करते हैं - मुख्य रूप से, परोपकार ।


यह ध्यान रखना किसी स्थिति का एक दिलचस्प बचाव है कि लोग वास्तव में केवल तभी इसकी ओर रुख करते हैं जब वे भावनात्मक रूप से कमजोर होते हैं और उनकी मानसिक क्षमताएं उनकी सबसे कमजोर होती हैं । यह शायद ही लाभों या धार्मिक पालन या अभ्यास का एक स्पष्ट बचाव है । इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब हमें स्पष्ट रूप से अकथनीय के लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है - एक बच्चे की मृत्यु, कहें - एक सांख्यिकीविद् की तुलना में एक मौलवी के मंत्रालयों में अधिक आराम पाया जाता है । हालांकि यह किसी भी तरह से मौलवी या उनके पंथ को सही नहीं बनाता है । कड़वा कठोर सत्य यह है कि व्यक्तिगत और राष्ट्रीय त्रासदियों में तार्किक व्याख्या होती है, ऐसा होता है कि हम उस समय उन्हें सुनना नहीं चाहते हैं । हालाँकि, कोई भी अन्य विश्वास जो अन्य लोगों की भावनात्मक कमजोरियों का उपयोग दुनिया के बारे में उनके दृष्टिकोण को आगे बढ़ाने के लिए करता है और ब्रह्मांड के साथ कुछ कारण के साथ व्यवहार किया जाएगा ।


मानव जीवन को इस हिसाब से तौलना स्वाभाविक रूप से उनकी गरिमा को कम कर देता है और उन्हें केवल संख्या तक कम कर देता है । यह " समग्र " नैतिक दृष्टिकोण, जिसमें एक व्यक्ति की उपयोगिता के नुकसान की भरपाई अन्य लोगों के लिए उपयोगिता में लाभ द्वारा की जा सकती है, " व्यक्तियों की अलगाव " का सम्मान करने में विफल रहता है । हम सभी अलग - अलग लोग हैं, और हम सभी कुल उपयोगिता को अधिकतम करने के कथित लाभों में भाग नहीं लेते हैं । इस कारण से, हमारे नैतिक अंतर्ज्ञान " पांच को बचाने के लिए एक को मारने " पर कई रूपों को अस्वीकार करते हैं ; उदाहरण के लिए, हम पांच मरने वाले लोगों को बचाने के लिए एक यादृच्छिक व्यक्ति का अपहरण करना और उनके अंगों की कटाई करना घृणित समझेंगे, यहां तक कि दुष्प्रभावों के अभाव में भी जैसे कि लोग अब अपने अंग लेने से डरते हैं । साथ ही, " अलग - अलग जीवन " को अलग - अलग तरीके से देखें । [ 1 ] रिचर्डसन, एसएलएस, जॉन एनसाइक्लोपीडिया, 2005, एनसाइक्लोपीडिया


एक उपयोगितावादी दृष्टिकोण का परिणाम एक ऐसे निर्णय में होगा जो सबसे अधिक संभव जीवन को बचाता है । हर बार जब कोई जीवन समाप्त हो जाता है, तो वर्तमान और भविष्य की कुछ अच्छी चीजें दुनिया से गायब हो जाती हैं । सभी अच्छी चीजें जो उस व्यक्ति ने अनुभव की होंगी - आनंद, उपलब्धि, आनंद - अब नहीं होंगी । इसी तरह, सभी लाभकारी प्रभाव जो उनके पास एक दूसरे व्यक्ति होंगे, उत्पादक रूप से काम करने से लेकर अपने परिवार से प्यार करने तक, भी नहीं होंगे । सच है, लोग भी दुखी समय का अनुभव करते हैं, और वे कभी - कभी दूसरों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं, लेकिन कुल उपयोगिता में एक मानव जीवन का शुद्ध योगदान सकारात्मक है ( वास्तव में, यदि ऐसा नहीं होता, तो हम शायद मृत्यु को खराब नहीं मानते ) । भले ही इसमें कुछ उतार - चढ़ाव होंगे कि प्रत्येक जीवन कुल उपयोगिता में कितना योगदान देता है - एक खुश चिकित्सक शायद एक मीटर से अधिक उपयोगी उपयोगिता जोड़ता है - एक नौकरानी की तुलना में जीवन बचाने वाली उपयोगिता के पांच बड़े परिणाम हैं ।


अज्ञानता के आवरण के पीछे, मनुष्य वास्तव में उस बात का पक्ष नहीं ले सकते हैं जो उन्हें जीवित रहने का सबसे बड़ा सांख्यिकीय मौका देता है । जैसा कि रॉल्स ने खुद नोट किया है, लोग स्वाभाविक रूप से जोखिम - विरोधी हैं, और इस प्रकार उन नियमों का चयन करेंगे जो उन्हें सबसे खराब संभावित स्थितियों से बचाते हैं, भले ही वह बलिदान कई अन्य लोगों की मदद करे । अधिकांश लोग किसी अन्य मनुष्य के सचेत कार्य से सक्रिय रूप से मारे जाने की संभावना पाते हैं जो केवल एक दुर्घटना में मरने से भी बदतर है, और उस बदतर परिणाम से खुद को बचाने की कोशिश करेंगे ।


जीवन का मानव अधिकार हमें यथासंभव अधिक से अधिक लोगों को बचाने के लिए मजबूर करता है हमारे पास लोगों को जीवित रखने को महत्व देने के लिए अच्छे कारण हैंः यह लोगों को पृथ्वी पर अपने समय का आनंद लेने का अवसर देता है और हर किसी के लाभ के लिए परिवर्तनों को प्रभावित करता है, भले ही इसका मतलब केवल हमारे प्रियजनों के लिए आस - पास होना हो । अधिकांश लोग यहां तक कह सकते हैं कि, जागरूक प्राणी होने के कारण, मनुष्य जीने के लायक हैं । कहने का मतलब है, उन्हें असामयिक मृत्यु का सामना नहीं करने का अधिकार है । यही कारण है कि हम आम तौर पर हत्या से घृणा करते हैंः यह मानव जीवन को कम करता है । हालांकि, इस विचार प्रयोग में, अपरिहार्य वास्तविकता यह है कि किसी के जीवन के अधिकार का उल्लंघन किया जाएगा । या तो एक या पांच मर जाएंगे, और मानव जीवन की समाप्ति से जुड़े सभी भयानक परिणाम अनिवार्य रूप से एक समूह पर पड़ेंगे । इस तथ्य में, हमारा नैतिक दायित्व है कि हम उन लोगों की संख्या को कम करें और उन लोगों की संख्या को कम करें, जिनकी संख्या को कम करना चाहिए ।


परिवार के सदस्यों के आधार पर जीवन के मूल्य का आकलन करना और हर किसी के लिए व्यक्ति कितना मूल्यवान है, यह उन लोगों के लिए एक विकृत प्राथमिकता पैदा करता है जिनके पास बड़े परिवार और कई संबंध हैं । ऐसा करने के लिए एक निषेधाज्ञा बनती हैः अपने आप को ऐसे स्थिति में रखें ताकि आप महत्वपूर्ण और अच्छी तरह से जुड़े हों, और अचानक आपको प्राथमिकता मिल जाए जब हम यह तय कर रहे हों कि किसे बचाना है ।


मृत्यु से संबंधित नुकसान जीवन की हानि से परे हैं प्रत्येक व्यक्ति जो मरता है, अपने पीछे ऐसे लोगों को छोड़ जाता है जिनका जीवन किसी प्रियजन को खोने से नाटकीय रूप से बदतर हो जाता है । औसत व्यक्ति, जीवित रहने से, अपने आस - पास के लोगों की कई तरीकों से मदद करता हैः अपने परिवार के लिए प्यार, उत्पादक उद्यम, और कोई भी परोपकारी व्यवहार जिसमें वे संलग्न हो सकते हैं । मृतकों के प्रियजनों के लिए सरासर सहानुभूति से, और अन्य जो अपने निरंतर अस्तित्व पर निर्भर हैं, उन्हें मरने वालों की संख्या को कम करना चाहिए, और इस तरह पांचों को बचाना चाहिए ।


नैतिक अंतर्ज्ञान इससे भी अधिक अविश्वसनीय होते हैं । जब " एक व्यक्ति को पाँच बचाकर मार दो " की दुविधा को एक व्यक्ति के साथ एक ट्रेन को पटरी पर मोड़ने के लिए लीवर खींचने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो अधिकांश लोग ऐसा करने के लिए कहते हैं । हालाँकि, जब इसे ट्रेन को रोकने के लिए एक मोटे आदमी को पटरी पर धकेलने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो अधिकांश लोग ऐसा नहीं करने के लिए कहते हैं । दोनों परिदृश्य नैतिक रूप से समान हैं ; केवल परिवर्तन यह है कि एक व्यक्ति को ट्रेन से टकराने के लिए शारीरिक कार्य करने की आवश्यकता है । यह दर्शाता है कि हम इस प्रश्न पर सीधे अपने अंतर्ज्ञान से परामर्श नहीं कर सकते हैं । [ 1 ] रेनर, पीटर बी.,'ट्रॉली समस्या और युद्ध का विकास ', न्यूरोएथिक्स, 11 जुलाई, 2011


परिणाम वास्तव में अधिक मायने रखते हैं । लोगों को नैतिक रूप से इस बात से आंका जाना चाहिए कि क्या हुआ जब उनके पास यह तय करने की शक्ति थी कि कौन जीवित है या मरता है ; घातक गैर - कार्रवाई उतना ही निंदनीय है । यही कारण है कि कई देशों में, विशेष रूप से नागरिक कानून परंपरा वाले देशों में, जैसे कि अधिकांश महाद्वीपीय यूरोप में मामला है, गुड सामेरिटन कानून हैं जो मदद प्रदान करने के लिए एक कानूनी जिम्मेदारी पैदा करते हैं जब कोई कर सकता है । [ 1 ] कोई व्यक्ति जो खड़ा रहता है और किसी को डूबते देखता है, भले ही वे उन्हें एक बचाव रेखा फेंक सकते थे, उसे सही माना जाता है कि वह एक हत्यारे से कम निर्दयी नहीं है । जैसा कि सार्त्रे ने कहा, कार्रवाई न करने का विकल्प चुनना अभी भी कार्रवाई करने का विकल्प चुनना है । [ 2 ] इसके अलावा, एक " सक्रिय हत्या " को परिभाषित करना मुश्किल है ; मौत के कारण में किसी की भागीदारी कितनी सीधी होनी चाहिए? सक्रिय हत्या पर प्रतिबंध एक नैतिक पहलू पर जोर देता है, बजाय इसके कि वे किसी व्यक्ति को मारने से रोकते हैं । अंत में, हम कानूनी आदेश के साथ एक व्यक्ति को मारने में विफल हो जाते हैं या नहीं ।


हम इस बारे में मूल्य निर्णय नहीं ले सकते हैं कि किसे मृत्यु या मोक्ष के लिए चिह्नित किया जाना चाहिए और किसे नहीं किया जाना चाहिए । अलग - अलग लोगों के जीवन का वजन वास्तव में अलग - अलग हो सकता है । कुछ लोग कैंसर का इलाज करने के लिए आगे बढ़ सकते हैं, जबकि अन्य सीरियल किलर बन सकते हैं । हालाँकि, हम नहीं जानते कि कौन अपने भविष्य के साथ क्या करेगा, और यह गणना करना बहुत अधिक अहंकार का कार्य है जो अन्यथा अनुमान लगाता है । हम भविष्य में एक परोपकारी को बचाने के लिए एक सीरियल - बलात्कारी को मार सकते हैं जो सोमाली अकाल - राहत के लिए धन देता है, लेकिन हम उतनी ही आसानी से विपरीत कर सकते हैं । हम अविश्वसनीय अज्ञानता की स्थिति में हैं कि ये व्यक्ति क्या करना चुनेंगे । यह वास्तव में " भगवान की भूमिका निभाना " है, और यह निर्णय करने की हमारी क्षमता को बहुत अधिक महत्व देना है कि कौन दुनिया के लिए अच्छा होगा और कौन बुरा होगा ।


हत्या का कार्य तर्कसंगत व्यक्तियों पर भारी मनोवैज्ञानिक क्षति कर सकता है यह जानने के लिए कि एक ने वास्तव में दूसरे इंसान को मार डाला है, नैतिक एजेंट को हमेशा के लिए परेशान करेगा । युद्धक्षेत्रों के लिए लौटने वाले सैनिकों के लिए पोस्ट - ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर के उदाहरण तेजी से रिपोर्ट किए जाते हैं, जिससे पता चलता है कि हत्या की स्थिति अक्सर हत्यारे के जीवन को विकृत कर देती है । यह उन लोगों के लिए भी सच है जो हत्याओं में प्रत्यक्ष और आंतरिक रूप से शामिल नहीं हैं, जैसे कि मैनहट्टन परियोजना की टीम द्वारा महसूस किया गया अविश्वसनीय अपराधबोध । [ 2 ] [ 1 ] साइंसब्लॉग,'5 इराक, अफगानिस्तान वेट्स में 1 में पीटीएसडी है ', 17 अप्रैल 2008, [ 2 ] लॉन्ग, टोनी,'6 अगस्त, 1945 :'आई एम बिकम डेथ, डिस्ट्रॉयर ऑफ वर्ल्ड्स ', वायर्ड, 6 अगस्त 2007,


यह जानते हुए कि हम इस बात पर सहमत हैं कि ऐसी परिस्थितियाँ हैं जहाँ हम अधिक से अधिक अच्छे के लिए दूसरों को मारने का निर्णय ले सकते हैं, हमें इस बात से डर लगता है कि अन्य लोग हम पर इस तरह के निर्णय का दौरा करेंगे ( इस बात से स्वतंत्र कि क्या ऐसा कार्य वस्तुनिष्ठ रूप से सही है या गलत ) । यह जानने से भारी मनोवैज्ञानिक नुकसान होता है कि अन्य लोग सक्रिय रूप से खुद को बाहरी उद्देश्य के लिए हत्या के लायक मान सकते हैं । इसके अलावा, हत्या की स्वीकृति समाज को क्रूर बनाती है और लोगों को सामान्य रूप से हत्या के विचार के प्रति अधिक ग्रहणशील बनाती है, जो मनुष्य को अधिक हिंसक व्यवहार करने के लिए प्रेरित करती है ।


सबसे पहले, यह मामला हो सकता है कि हम वास्तव में नैतिक रूप से दान करने के लिए अपने सभी खर्च को दान करने के लिए बाध्य हैं ; जितना अधिक समय कोई इस बात पर विचार करता है कि एक फ्लैट स्क्रीन टेलीविजन पर खर्च किए गए पैसे से कितने लोगों की बचत की जा सकती है, खरीदारी उतनी ही कम स्वीकार्य हो जाती है । हालाँकि, विचार प्रयोग और दान के लिए दान के बीच सार्थक अंतर भी हैं । विचार प्रयोग में, कोई और नहीं है जो संभवतः पांचों की सहायता के लिए आ सकता है । यह एक वैश्विक अर्थव्यवस्था की जटिलताओं से अलग है जहां अन्य संभावित नैतिक रक्षक हैं और जीवन बचाने का रास्ता बहुत कम स्पष्ट है ।


उपयोगितावाद नैतिक रूप से मांग कर रहा है यदि हम सक्रिय रूप से किसी अन्य व्यक्ति को बचाने के लिए सक्रिय रूप से अपने रास्ते से बाहर जाने ( और वास्तव में, किसी अन्य व्यक्ति की हत्या का बोझ उठाने ) के कर्तव्य को पहचानते हैं क्योंकि यह हमारी शक्ति में है, तो सभी प्रकार के नए दायित्व खुल जाते हैं । उदाहरण के लिए, हम अब अपनी पूरी खर्च की जाने वाली आय को दान में दान करने के लिए बाध्य हैं क्योंकि हम ऐसा कर सकते हैं और प्रत्येक वर्ष में दर्जनों लोगों की जान बचा सकते हैं । कुछ धार्मिक संस्थानों द्वारा लोगों को संत घोषित करने का कारण सटीक रूप से इसलिए है क्योंकि उनकी परोपकार असाधारण है और औसत व्यक्ति से अपेक्षा की जा सकती हैः मोलोकाई के डेमियन जैसे लोग, जिन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों की मदद करने के लिए एक द्वीप की यात्रा की, यह जानते हुए कि वह अंततः इस प्रक्रिया में बीमारी का अनुबंध करेंगे [ 1 ] । हालांकि इस तरह के कार्य प्रशंसनीय हो सकते हैं, यह असंभव है कि वे नैतिक रूप से अनिवार्य होंगे । [ 1 ] [ 1 ]


सहज ज्ञान से, यह समझना संभव है कि मारने के निर्णय में भाग लेना एक प्राथमिकता गलत है जबकि केवल हमारे नैतिक अंतर्ज्ञान से मामले - दर - मामले परामर्श करना हमेशा विश्वसनीय नहीं होता है ( वास्तव में कई लोगों में विरोधाभासी नैतिक अंतर्ज्ञान होते हैं ), नैतिक रूप से सिद्धांत बनाने के लिए कुछ नैतिक अंतर्ज्ञान की आवश्यकता होती है । यदि एक नैतिक सिद्धांत को त्रुटिहीन रूप से अच्छी तरह से सोचा गया था, लेकिन हमारे नैतिक अंतर्ज्ञान ( जैसे अंधाधुंध हमले और डकैती की वकालत करना ) के साथ पूरी तरह से विपरीत कार्यों को निर्धारित किया गया था, तो हम इसे सही तरीके से खारिज कर देंगे । जब हत्या की बात आती है, तो हमारा अंतर्ज्ञान इसे प्रतिबंधित करता है जो मूलभूत और व्यापक रूप से आयोजित किया जाता है ।


सभी समान नुकसान लागू होते हैं यदि नैतिक एजेंट पाँचों को मरने देता है । उन्हें अभी भी इस ज्ञान का सामना करना पड़ता है कि उनके निर्णय के परिणामस्वरूप मौतें हुईं, वास्तव में, अधिक मौतें । वास्तव में, पीटीएसडी भयानक मौत के अनुभव से लाया जाता है, भले ही पीड़ित मौत का कारण बने या नहीं । [ 1 ] मार्टिनोविज़, डैनियल,'अफगानिस्तान पीटीएसडी वियतनाम से भी बदतर ', न्यूज बाय द सेकंड, 1 जुलाई 2010,


मौत में सक्रिय रूप से भाग लेना और केवल एक व्यक्ति को मरने की अनुमति देना बदतर है, जबकि लोग हर समय मरते हैं, एक इंसान के लिए जानबूझकर दूसरे की मौत का कारण बनना असाधारण रूप से दुर्लभ है, यहां तक कि एक कथित " अधिक अच्छे " के लिए भी । अंतर यह है कि जब कोई सक्रिय रूप से मारता है, तो कोई हत्या का कारण बनता है । वे कुछ ऐसा लाते हैं जो अन्यथा नहीं होता, और वे इसे गति देते हैं । जो महत्वपूर्ण है वह है दूसरे व्यक्ति के जीवन के लिए खतरे की शुरुआत में नैतिक अभिनेता की भूमिका । परिणामी मौत के लिए उनकी जिम्मेदारी कहीं अधिक है अगर उन्होंने हर दूसरे व्यक्ति के समान गैर - कार्रवाई की जो निर्णय लेने के लिए मौजूद नहीं था ।


नैतिक अभिकर्ता के निर्णय के इतने व्यापक परिणाम होने की आवश्यकता नहीं है । कई मामलों में, मामला काफी शांत रहेगा ( भले ही इसकी सूचना पुलिस को दी जाए ) । इसके अलावा, यह केवल संदिग्ध रूप से एक " हत्या " है यदि कोई कार्रवाई पर एक राक्षसी दृष्टिकोण नहीं अपनाता है ; यह केवल लाभों का वजन है कि किसे बचाया जा सकता है । दूसरे अर्थ में, इसे " हत्या " स्वीकार्य बनाने के रूप में ब्रांडिंग करना भ्रामक है, क्योंकि यह अनैतिक हत्या करने का नैतिक लाइसेंस नहीं है, बल्कि बिना किसी रक्तहीन उत्तर के स्थिति में एक बलिदान है । इसके अलावा, भले ही निर्णय सार्वजनिक ज्ञान बन जाए, और हत्या के रूप में परिभाषित किया जाए, लोग पहचान लेंगे कि यह निर्णय लेने की परिस्थितियां वास्तव में असाधारण थीं ।


यह बिल्कुल सही हैः हम यह नहीं जान सकते कि दुनिया के लिए सबसे मूल्यवान कौन होगा, और अन्यथा सोचना " भगवान की भूमिका निभाना " है । हालाँकि, यह पक्ष प्रस्ताव के लिए एक बिंदु है ; यह देखते हुए कि हम नहीं जानते कि वास्तव में मूल्यवान लोग कौन हैं, हमें अधिक संख्या को बचाना चाहिए क्योंकि इससे सांख्यिकीय रूप से उनके बचने की संभावना बढ़ जाती है । केवल एक बार यह सच नहीं होगा अगर औसत व्यक्ति का दुनिया पर शुद्ध नकारात्मक प्रभाव पड़ता, लेकिन अगर ऐसा होता तो यह हमें इस अविश्वसनीय स्थिति में ले जाता कि हमें इस तरह से कार्य करना चाहिए ताकि सबसे कम लोग जीवित रहें, जो बेतुका है ।


" ईश्वर के अधीन " शब्द ईसाई धर्म को कोई वरीयता नहीं देते हैं । " ईश्वर " किसी भी धर्म के मुख्य देवता को संदर्भित कर सकता है । विपक्ष यह स्वीकार नहीं करता है कि अमेरिका के इतिहास में एक ईसाई राज्य का इस कथन के अर्थ पर कोई प्रभाव है ।


प्रथम संशोधन का समर्थन पहला संशोधन यह है कि राज्य " धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगा, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगा । " ( < ID1 > ) यह एक धर्म को दूसरे के ऊपर पसंद करने से रोकता है । ( कॉर्नेल यूनिवर्सिटी लॉ स्कूल, 2010 ) इस तरह से " ईश्वर के अधीन " शब्दों का उपयोग, विशेष रूप से एक ईसाई राज्य के रूप में अमेरिका के इतिहास के संबंध में, स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म के प्रति, या इसके सबसे व्यापक एकेश्वरवादी धर्मों में, वैकल्पिक धर्मों या किसी भी धर्म पर, ईसाई धर्म का स्पष्ट रूप से उल्लेख किए बिना, पक्ष दिखाता है । ( न्यूडो 2003 )


इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि निष्ठा की प्रतिज्ञा में किसी भी बदलाव को मजबूत देशभक्तों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ेगा, जो मानते हैं कि इसे कभी भी बदला नहीं जाना चाहिए । इस परिवर्तन को नास्तिकों और गैर - ईसाई धार्मिक लोगों के साथ जोड़ा जाएगा और उन पर दोष लगाया जाएगा, इस प्रकार उन लोगों की ओर से उनके प्रति दुश्मनी पैदा होगी जो अन्यथा उनके प्रति उदासीन होते । इसलिए, नास्तिकवाद या अन्य धर्मों के विपरीत, राष्ट्रीय गौरव को ईसाई धर्म से जोड़ा जाएगा, जो कि यथास्थिति के तहत है ।


स्कूली बच्चों के जबरदस्ती को रोकता है यह इस बहस की कुंजी है कि स्कूली बच्चों को प्रत्येक दिन की शुरुआत में निष्ठा की प्रतिज्ञा का पाठ करना आवश्यक है । हालांकि उनके पास बाहर निकलने का अवसर है, लेकिन प्रस्ताव में यह विश्वास नहीं है कि उनके पास अपनी शपथ को पूरी तरह से समझने के लिए आवश्यक ज्ञान है जो वे ले रहे हैं । ( द ह्यूमनिस्ट सोसाइटी 2004 ) न्यूडो बनाम यूएस में निर्णय के अनुसार " [ स्कूल की ] नीति और [ 1954 के अधिनियम को प्रतिज्ञा में'भगवान के तहत'जोड़ने से ] जबरदस्ती परीक्षण विफल हो जाता है । जैसे ली [ ली बनाम वीसमैन, 1992 ] में, नीति और अधिनियम छात्रों को धार्मिक सामग्री या विरोध के साथ एक अभ्यास में भाग लेने के बीच चयन करने की असमर्थ स्थिति में रखता है । " ( यूनाइटेड स्टेट्स कोर्ट ऑफ अपील्स फॉर द नाइन्थ सर्किट, 2002 ) बच्चों को इस स्थिति में नहीं रखा जाना चाहिए ताकि उन्हें भगवान के अधीन किया जा सके ।


राज्य और धर्म का पृथक्करण निष्ठा की प्रतिज्ञा में " ईश्वर के अधीन " शब्दों को शामिल करना राज्य के साथ धर्म की भागीदारी का प्रतिनिधित्व करता है । निष्ठा की प्रतिज्ञा में ईश्वर के अधीन शब्द स्पष्ट रूप से सरकार द्वारा स्वीकृत थे क्योंकि राष्ट्रपति आइजनहावर की मंजूरी से कांग्रेस द्वारा शब्द जोड़े गए थे । ( 83 वीं संयुक्त राज्य कांग्रेस दूसरा सत्र ) जब उन्होंने यह कांग्रेस की थी, तो राज्य स्पष्ट रूप से धर्म को बढ़ावा दे रहा था । प्रस्ताव का मानना है कि राजनीति में धर्म का कोई स्थान नहीं है और इसलिए इन दो शब्दों को हटा दिया जाना चाहिए ।


" ईश्वर के अधीन " शब्दों का उल्लेख राज्य के भीतर धर्म की भागीदारी को धोखा नहीं देता है । केवल धर्म के उल्लेख का कोई मतलब नहीं है कि सरकार वास्तव में कैसे चलाई जाती है । भले ही धर्म को अमेरिकी सरकार के साथ अनुचित रूप से शामिल किया गया हो, लेकिन निष्ठा की प्रतिज्ञा से " ईश्वर के अधीन " शब्दों को हटाने से कुछ भी नहीं बदलेगा । ( ओबामा 2006 )


विपक्ष यह स्वीकार नहीं करता है कि बच्चों को अपनी शपथ को समझने का ज्ञान नहीं है जैसा कि सरल शब्दों में कहा जाता है । सभी स्कूली बच्चों के लिए बाहर निकलने का अवसर एक वास्तविक और व्यवहार्य विकल्प है ।


सच्ची तटस्थता यथास्थिति का पालन करेगी ; इस कानून को सरकार की ओर से देशभक्ति से धर्म और आस्था को हटाने के लिए एक जानबूझकर किए गए कार्य के रूप में देखा जाएगा । इसके परिणामस्वरूप, धार्मिक लोग अपनी सरकार द्वारा काफी हद तक दरकिनार और अलग - थलग महसूस कर सकते हैं, जितना कि नास्तिकों द्वारा महसूस किए जाने की संभावना है ।


ईश्वर के अधीन हटने से धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा मिलेगा, भले ही प्रस्ताव स्वीकार करता है, जो यह नहीं करता है, कि " ईश्वर के अधीन " शब्द ईसाई धर्म के प्रति वरीयता नहीं दिखाते हैं, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि यह व्यापक रूप से समझा जाता है कि ये शब्द ईसाई धर्म के संदर्भ में हैं । यह राष्ट्रीय गौरव को ईसाई धर्म के साथ जोड़ता है और अन्य धर्मों को स्वाभाविक रूप से गैर - अमेरिकी के रूप में प्रस्तुत करता है । प्रस्ताव का मानना है कि यह विभाजनकारी है और धार्मिक असहिष्णुता को बढ़ावा देता है और इसलिए, यह कानून वर्तमान निष्ठा की प्रतिज्ञा के कारण होने वाली सहिष्णुता और विभाजन को दूर करने में मदद करेगा ।


गैर - विश्वासियों के हाशिए पर जाने से रोकता है निष्ठा की प्रतिज्ञा में " ईश्वर के अधीन " शब्दों को शामिल करने का तात्पर्य है कि अमेरिकी देशभक्ति में नास्तिकता के लिए कोई जगह नहीं है और गैर - विश्वासियों के पास अपने देश को देने के लिए कुछ भी नहीं है । इन शब्दों को हटाने से एक अधिक समावेशी अमेरिका का निर्माण होगा जो स्वीकार करता है कि सभी गैर - ईसाइयों और गैर - विश्वासियों सहित सभी के पास अपने देश को देने के लिए कुछ न कुछ है ( बकनर 2002 ) ।


यदि विपक्ष स्वीकार करता है कि " ईश्वर के अधीन " शब्दों को शामिल करना धर्म की राज्य मंजूरी है, तो वे इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि उनका समावेश नास्तिकों से अलग है । प्रस्ताव का मानना है कि यथास्थिति स्वाभाविक रूप से धर्म समर्थक और नास्तिक विरोधी है और इसलिए इसे बदलने की आवश्यकता है । धार्मिक लोग राज्य में कोई कदम नहीं देखेंगे, जिसे धर्म से पूरी तरह से अलग माना जाता है, और धर्म के बारे में कोई टिप्पणी नहीं करते हैं ।


परंपरा किसी भी बात पर कायम रहने का कारण नहीं है! प्रस्ताव का मानना है कि यह तथ्य कि आधिकारिक अमेरिकी राज्य की कार्यवाही के दौरान भगवान के संदर्भ दिए जाते हैं, निष्ठा की प्रतिज्ञा में " भगवान के तहत " शब्दों को शामिल करने में बने रहने का कारण नहीं है, बल्कि इसे हटाने का कारण और भी अधिक जरूरी है । आधिकारिक राज्य की कार्यवाही में भगवान के संदर्भों का कोई स्थान नहीं है क्योंकि चर्च और राज्य को एक दूसरे से पूरी तरह से अलग होना चाहिए । " भगवान के तहत " जैसा कि हम गेटिसबर्ग पते में कहते हैं, तब अलग - अलग अर्थ थे । इसका अर्थ " भगवान की इच्छा " हो सकता है । केवल इसी कारण से वाक्यांश को प्रतिज्ञा से हटा दिया जाना चाहिए क्योंकि " एक राष्ट्र, भगवान की इच्छा " पूरे बिंदु के खिलाफ जाता है ।


सहयोगी बदलते हैं और, विस्तार से, नास्तिकवाद के साथ राष्ट्र - विरोध के रूप में अमेरिकी देशभक्ति में निहित किसी भी परिवर्तन को निष्ठा की प्रतिज्ञा के रूप में अत्यधिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ेगा । जैसा कि सर्वोच्च न्यायाधीश सैंड्रा डे ओ'कॉनर ने तर्क दिया है कि " प्रतिज्ञा, स्टार - स्पैंगल्ड बैनर के गायन के साथ - साथ, देशभक्ति का हमारा सबसे नियमित औपचारिक कार्य बन गया है ; अनगिनत स्कूली बच्चे इसे रोजाना पढ़ते हैं, और उनकी धार्मिक विषमता समग्र रूप से राष्ट्र को दर्शाती है । परिणामस्वरूप, प्रतिज्ञा और संदर्भ जिसमें इसे नियोजित किया जाता है, जनता के दिमाग में स्वाभाविक रूप से परिचित और लगभग अविभाज्य है । " ( ओ'कॉनर, 2004 ) इसके इतने अंतर्निहित होने के साथ अमेरिकी जनता के अधिकांश सदस्यों को शब्दों से छुटकारा पाने का कोई कारण नहीं दिखाई देगा । परिवर्तन व्यापक रूप से नास्तिकों के लिए मान्यता प्राप्त होगा और उनके प्रति शत्रुता पैदा करेगा, इसलिए यह विभाजनकारी कानून है ।


राज्य की ओर से अंतिम शक्ति निहित करता है " ईश्वर के अधीन " शब्द अमेरिकी नागरिकों के व्यक्तिगत अधिकारों की पुष्टि करते हैं क्योंकि वे दिव्य हैं और राज्य के ऊपर से आते हैं । ये शब्द बताते हैं कि इन अधिकारों को छीनना राज्य की समझ के भीतर भी नहीं है । इन शब्दों को हटाने से राज्य के हाथों में शक्ति वापस आ जाती है और राज्य को अपने लोगों के साथ क्या होता है, इस पर अंतिम अधिकार के रूप में मजबूत किया जाता है । ( द अमेरिकन सेंटर फॉर लॉ एंड जस्टिस 2004 )


अमेरिकी लोग परिवर्तन के खिलाफ होंगे जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, " ईश्वर के अधीन " को हटाना तटस्थता की दिशा में एक कदम नहीं होगा, बल्कि धर्म के खिलाफ एक कदम होगा । इसके परिणामस्वरूप यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अमेरिकी लोग इस तरह के कदम के खिलाफ होंगे । एक समाचार सप्ताह सर्वेक्षण में 87 प्रतिशत ने कहा कि प्रतिज्ञा में " ईश्वर के अधीन " होना चाहिए, जबकि केवल 9 प्रतिशत ने नहीं कहा । ( सीएनएन, 2002 ) किसी भी लोकतांत्रिक सरकार को इतनी अधिक आबादी की इच्छा के खिलाफ नहीं जाना चाहिए जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं ।


" ईश्वर के अधीन " शब्दों को निष्ठा की प्रतिज्ञा में शामिल किए जाने के लगभग साठ वर्षों के बाद इस कानून को तटस्थता की दिशा में एक कदम के रूप में नहीं देखा जाएगा, बल्कि धर्म के खिलाफ एक कदम के रूप में देखा जाएगा । अमेरिकी ईसाई हैं और अन्य धर्मों में 4.7 प्रतिशत विश्वास करते हैं । ( द प्यू फोरम, 2007 ) अधिकांश अमेरिकी, 60 प्रतिशत, सोचते हैं कि यह देश के लिए अच्छा है जब सरकारी नेता सार्वजनिक रूप से ईश्वर में अपना विश्वास व्यक्त करते हैं । ( सीएनएन, 2002 ) परिणामस्वरूप यह संकेत है कि ईश्वर के अधीन बाहर निकलने से अमेरिकी लोगों को संदेश जाएगा कि राज्य धर्म के खिलाफ है । निष्ठा की प्रतिज्ञा में कोई भी संशोधन वर्तमान सरकार द्वारा एक जानबूझकर किए गए कार्य के रूप में देखा जाएगा ; वास्तविक तटस्थता केवल यथास्थिति बनाए रखने से दिखाई जा सकती है ।


यह प्रस्ताव इस विचार को पूरी तरह से खारिज करता है कि " ईश्वर के अधीन " शब्द यह इंगित करने के लिए आवश्यक हैं कि सरकार के पास जब चाहे जो कुछ भी करने की शक्ति नहीं है । तथ्य यह है कि संविधान मौजूद है और सरकार इसका खंडन नहीं कर सकती है, जिसका अर्थ है कि सरकार विचार किए बिना कार्य नहीं कर सकती है ; " ईश्वर के अधीन " शब्द सरकार की जवाबदेहता में कुछ भी नहीं जोड़ते हैं और उन्हें हटाने से कुछ भी कम नहीं होगा ।


" अंडर गॉड " अमेरिकी परंपरा और इतिहास का हिस्सा है पूरे अमेरिकी देशभक्ति में ईश्वर का संदर्भ दिया जाता है । सर्वोच्च न्यायालय ने यह कहते हुए शुरुआत की कि " ईश्वर अमेरिका और इस सम्मानित अदालत को बचाएं " । प्रतिज्ञा में " ईश्वर के तहत " लिंकन के गेटिसबर्ग संबोधन से आया था जो अमेरिकी इतिहास में एक महत्वपूर्ण भाषण था । ( लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस ) अमेरिकी देशभक्ति से ईश्वर के संदर्भों को हटाना असंभव है और ऐसा करने से अमेरिकी विरासत और परंपरा को गंभीर नुकसान होगा । ( रॉबर्टसन 2002 ), ( फेडरर 2003 )


बहुमत को अल्पसंख्यकों पर अत्याचार करने की अनुमति नहीं है, अगर वे चाहें तो उन्हें गुलामी में वापस जाने की अनुमति नहीं दी जाएगी, ठीक उसी तरह जैसे कांग्रेस को धर्म स्थापित करने में सक्षम नहीं होना चाहिए, भले ही बहुमत इसे चाहता हो क्योंकि यह अमेरिकी संविधान के खिलाफ है ।


यह दर्शाता है कि सरकार नास्तिकों को उतना ही महत्व देती है जितना कि धार्मिक लोगों को और यह कि राज्य में योगदान करने के लिए किसी को धार्मिक होने की आवश्यकता नहीं है । प्रस्ताव यह स्वीकार नहीं करता है कि लोग इस कानून के परिणामस्वरूप नास्तिकों को शत्रुता के साथ मानेंगे, लेकिन उन्हें अधिक हद तक पहचानने लगेंगे, क्योंकि लोग अमेरिका को देने की समान क्षमता रखेंगे ।


यह तर्क केवल इस धारणा के तहत काम करता है कि हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जहां तलाक मौजूद नहीं है । यदि कोई व्यक्ति इस बात की पूरी जानकारी के बिना विवाह में प्रवेश करता है कि उसने क्या किया है और बाद में उस विवाह से बाहर निकलने की आवश्यकता है, तो वे स्वतंत्र हैं । हालांकि, विवाह छोड़ने में सक्षम होने से विवाह एक अर्थहीन छल नहीं है, जैसा कि प्रस्ताव दावा करता है । गैर - वैवाहिक संबंध छोड़ने की तुलना में विवाह छोड़ना अभी भी अधिक कठिन है और इसलिए यह एक बड़ा अंतर बनाता है ।


लोगों से अपेक्षा करने के लिए अनुचित प्रतिबद्धता यू. के. में शादी करने की औसत आयु लगभग 30 वर्ष है । ( राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय 1999 ) यू. के. में जीवन प्रत्याशा लगभग 80 वर्ष है । ( राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय 1999 ) इसका मतलब है कि औसत विवाह लोगों से अपेक्षा करता है कि वे एक निश्चित जीवन शैली को बनाए रखने के लिए प्रतिबद्ध हों जो कि वास्तव में जीवित रहने की तुलना में अधिक लंबी अवधि के लिए है । यह उन लोगों की सामाजिक स्वीकार्यता के उदय के साथ - साथ जाता है जिनके जीवन में एक से अधिक जीवन साथी हैं जो यह दर्शाते हैं कि या तो विवाह किसी से अनुचित अपेक्षा है या एक अर्थहीन छल है जो वास्तव में बनाए रखने की उम्मीद नहीं है । ( चेरलिन 2009 )


विवाह का उद्देश्य एक शाश्वत, निरंतर मिलन नहीं है, चाहे वह वांछित हो या नहीं । विवाह का उद्देश्य एक अधिक स्थिर संबंध को बढ़ावा देना है जो वैवाहिक प्रतिज्ञाओं के बिना संभव होगा । इसलिए, यह तथ्य कि तलाक अधिक सामान्य और प्राप्त करना आसान होता जा रहा है, विवाह की संस्था को बिल्कुल भी कमजोर नहीं करता है ।


समान - लिंग जोड़ों और एकल माता - पिता परिवारों को बच्चों की परवरिश के वैध तरीकों के रूप में रेखांकित करता है जैसा कि पहले प्रस्ताव बिंदु में समझाया गया है, विवाह के प्राथमिक कार्यों में से एक को बच्चों की परवरिश के रूप में देखा जाता है । इसलिए विवाह को बच्चों की परवरिश करने के सर्वोत्तम तरीके के रूप में देखा जाता है । यह समान - लिंग जोड़ों और एकल माता - पिता वाले परिवारों को कमजोर करता है । विवाह का अस्तित्व अनिवार्य रूप से यह कह रहा है कि समान - लिंग जोड़े और एकल माता - पिता विषमलैंगिक जोड़ों की तुलना में बच्चों की परवरिश करने में कम सक्षम हैं । इसलिए, विवाह को पुराने आदर्शों को बढ़ावा देने के लिए देखा जा सकता है जो अब हमारे समाज में नहीं हैं और इस तरह, यह अपने आप में एक पुरानी संस्था है ।


विवाह का मुख्य उद्देश्य अक्सर एक स्थिर वातावरण में बच्चों का पालन - पोषण करना कहा जाता है । हालाँकि 2010 में यूके में 1,19589 तलाक हुए थे ; प्रति 1000 विवाहित आबादी में 11.1 । इसके अलावा, उसी वर्ष, विवाह की औसत अवधि 11.4 वर्षों के निचले स्तर पर रही । ( रोजर्स, 2011 ) यह स्पष्ट रूप से विवाह के प्रारंभिक मूल उद्देश्य को पूरा नहीं करता है क्योंकि इतने सारे विवाह बच्चों को प्रभावित करने वाले परिणामी विभाजन के साथ तलाक में समाप्त हो जाते हैं । वास्तव में, एक बेहतर संबंध द्वारा बहुत अधिक स्थिर वातावरण प्रदान किया जा सकता है, यहां तक कि वैवाहिक प्रतिज्ञाओं ( चेरलिन 2009 ) के बिना भी । यह संबंध विवाह के माध्यम से नहीं होना चाहिए ; बल्कि यह केवल एक साझेदारी होगी जिस तरह से कई जोड़े पहले से ही रहते हैं ।


एक बार जब एक जोड़ा शादी कर लेता है, तो उन्होंने एक आधिकारिक और कानूनी प्रतिबद्धता की है, जिससे उनके लिए अलग होना अधिक कठिन हो जाता है । इसका मतलब है कि, तलाक के आंकड़ों की परवाह किए बिना, एक रिश्ते में शादी जोड़ने से केवल इसे अधिक स्थिर बनाने और उस रिश्ते के बच्चों को अधिक सुरक्षा मिलेगी । इसलिए शादी अभी भी आधुनिक समाज में लाभ देती है और पुरानी नहीं है । ( प्रतीक्षा 2000 )


यह विचार कि विवाह का अस्तित्व बच्चों की परवरिश के अन्य तरीकों को कमजोर करता है, हास्यास्पद है । यह कहने के बराबर है कि समलैंगिक जोड़ों के लिए गोद लेने को वैध बनाना विषमलैंगिक जोड़े के रूप में या एकल माता - पिता के रूप में बच्चों की परवरिश को कमजोर करता है । कुछ लोग एक निश्चित तरीके से बच्चों की परवरिश करने का विकल्प चुनना अन्य लोगों को अलग तरीके से ऐसा करने से रोकता या रोकता नहीं है ।


सबसे पहले, विपक्ष यह स्वीकार नहीं करता है कि इस प्रस्ताव ने यह साबित कर दिया है कि विवाह का धर्म के बाहर कोई कार्य नहीं है । हालांकि, उन्होंने यह साबित कर दिया है, फिर भी वे यह साबित नहीं कर पाए हैं कि विवाह का कोई धार्मिक कार्य नहीं है और इसलिए, वैसे भी बहस हार गए हैं । प्रस्ताव का दावा है कि क्योंकि ब्रिटेन में धार्मिक लोगों की संख्या कम हो रही है, इसका मतलब है कि विवाह अब धार्मिक रूप से प्रासंगिक नहीं है । तथ्य यह है कि ब्रिटेन में लगभग 50 प्रतिशत लोग अभी भी धार्मिक के रूप में पहचान करते हैं । ( ब्रिटिश सामाजिक दृष्टिकोण सर्वेक्षण 2007 ) तथ्य यह है कि यह पहले की तुलना में कम है अर्थहीन है ; यह अभी भी मामला है कि विवाह का लगभग आधे देश के लिए धार्मिक महत्व है ।


तलाक की आवृत्ति और पहुंच विवाह के पूरे उद्देश्य को कमजोर करती है विवाह - पूर्व के साथ, जो अनिवार्य रूप से तलाक के लिए पूर्व - योजना के बराबर है, भारी रूप से बढ़ रहा है, और तलाक प्राप्त करना हमेशा आसान होता जा रहा है, यह स्पष्ट है कि हमारा समाज अब एक स्थायी संस्था के रूप में विवाह का सम्मान नहीं करता है । ब्रिटेन में सभी तलाकशुदा लोगों में से 50 प्रतिशत पुनर्विवाह करने के साथ क्रमिक एकविवाह भी अधिक आम होता जा रहा है । ( राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय ) चूंकि विवाह का उद्देश्य हमेशा एक स्थिर और स्थायी संबंध को बढ़ावा देना रहा है, यह स्पष्ट रूप से एक पूरी तरह से पुरानी संस्था है क्योंकि यह अब एक स्थिर या स्थायी संबंध की ओर नहीं ले जाती है ।


पतनशील धर्म के समाज में विवाह सभी के लिए होना चाहिए विवाह एक धार्मिक संस्था है प्रस्ताव का मानना है कि उन्होंने यह साबित कर दिया है कि विवाह का अब कोई सामाजिक या व्यावहारिक कार्य नहीं है । यह केवल एक धार्मिक महत्व के रूप में अपना कार्य छोड़ देता है । हालाँकि, यू. के. में ऐसे लोगों का प्रतिशत जो कोई धर्म नहीं होने के रूप में पहचान करते हैं, पिछले 20 वर्षों में लगभग 20 प्रतिशत की वृद्धि हुई है और धार्मिक के रूप में पहचान करने वाले लोगों का प्रतिशत लगभग समान मात्रा में गिर गया है ( ब्रिटिश सामाजिक दृष्टिकोण सर्वेक्षण 2007 ) । चर्च में उपस्थिति केवल 6 प्रतिशत ( < ID1 > ) से भी कम है । इसके परिणामस्वरूप एक नई और अधिक समावेशी संस्था होने की आवश्यकता है जो सभी धर्मों और बिना धर्म के लोगों के लिए खुली है । यह स्पष्ट है कि विवाह अब समाज में सभी के लिए इस कार्य को नहीं कर सकता है ।


यदि विवाह का मुख्य कार्य शोक और तलाक से रक्षा करना है तो यह अनिवार्य रूप से उन नुकसानों से रक्षा करना है जो यह स्वयं लाता है । विवाह के बिना, शोक और तलाक उतना ही गंभीर नुकसान नहीं होगा जितना कि वे वर्तमान में हैं ।


तथ्य यह है कि 40 प्रतिशत विवाह तलाक में समाप्त हो जाते हैं और यह बढ़ रहा है ( राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय 1999 ) यह दर्शाता है कि विवाह स्पष्ट रूप से स्थिरता प्रदान नहीं करता है जैसा कि विपक्ष दावा करता है । वास्तव में, ऐसा लगता है कि विवाह एक स्थिर संबंध से अधिक स्थिरता प्रदान नहीं करता है, इस प्रकार बच्चों की परवरिश के मामले में इसे अनावश्यक बनाता है ।


पुनर्विवाह दर से पता चलता है कि असफल विवाहों से गुजरने वाले लोग भी विवाह की संस्था में विश्वास बनाए रखते हैं यू. के. में सभी तलाकशुदा लोगों में से 50 प्रतिशत पुनर्विवाह करते हैं । ( राष्ट्रीय सांख्यिकी कार्यालय 1999 ) यह दर्शाता है कि, हालांकि उनकी अपनी शादी विफल रही, वे विवाह की संस्था में विश्वास बनाए रखते हैं । तथ्य यह है कि, जब विवाह उनके लिए एक बार काम करने में विफल रहा है, तब भी कई लोग इसे फिर से शुरू करना चाहते हैं, यह दर्शाता है कि यह अभी भी समाज के लिए सार्थक है । यदि कोई संस्था इस तरह से आधुनिक समाज के लिए इतनी सार्थक और प्रासंगिक है, तो यह संभवतः पुरानी नहीं हो सकती है ।


विवाह बच्चों के पालन - पोषण के लिए एक बेहतर तरीके को बढ़ावा देता है । विवाह एकल - विवाहित जोड़े के हिस्से के रूप में बच्चों के पालन - पोषण को बढ़ावा देता है । विवाह के बिना, एकल माता - पिता वाले परिवारों की संख्या बढ़ेगी । सांख्यिकीय रूप से, एकल माता - पिता वाले परिवारों से आने वाले बच्चों के गरीबी रेखा के नीचे रहने की संभावना अधिक होती है, आपराधिक अपराध के लिए दोषी ठहराए जाने की संभावना अधिक होती है, बीमार होने की संभावना अधिक होती है, शिक्षा के हर स्तर को पूरा करने की संभावना कम होती है और खुद कम आय रखने के लिए बड़े होने की संभावना अधिक होती है । ( ओ'नील 2002 ) स्पष्ट रूप से तब, विवाह विवाहित परिवारों के बच्चों को बहुत सारी चीजें प्रदान करता है, इस प्रकार यह आधुनिक समाज में सामान प्रदान करता है और इसलिए पुराना नहीं हो सकता है ।


विवाह धार्मिक लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण संस्था है यू. के. में लगभग 50 प्रतिशत लोग किसी न किसी धर्म का हिस्सा होने के रूप में पहचान करते हैं । ( ब्रिटिश सामाजिक दृष्टिकोण सर्वेक्षण 2007 ) विवाह अधिकांश प्रमुख धर्मों, विशेष रूप से ईसाई धर्म का एक अभिन्न अंग है, जहां यह संस्कारों में से एक है ( लेहमकुल, 1910 ) जो मोक्ष के लिए आवश्यक है ( < आईडी1 > ). जिसमें यू. के. की 40 प्रतिशत से अधिक आबादी शामिल है । ( ब्रिटिश सामाजिक दृष्टिकोण सर्वेक्षण 2007 ) हालांकि अभी भी इतनी बड़ी संख्या में लोग हैं जो धर्मों का पालन करते हैं जिनके लिए विवाह अभिन्न है, शादी पुरानी नहीं हो सकती है ।


विवाह एक कानूनी बंधन का प्रतिनिधित्व करता है जो रिश्ते में दोनों पक्षों की रक्षा करता है । विवाह की प्रासंगिकता न केवल भावनात्मक, धार्मिक और व्यावहारिक अर्थों में बल्कि कानूनी अर्थों में भी आधुनिक समाज के लिए है । अंग्रेजी कानून में सर मार्क पॉटर के अनुसार विवाह को एक " सदियों पुरानी संस्था " के रूप में माना जाता है जो " लंबे समय से परिभाषा और स्वीकृति " द्वारा एक पुरुष और महिला के बीच एक औपचारिक संबंध है जो मुख्य रूप से बच्चों के उत्पादन और पालन - पोषण के लिए बनाया गया है । यह संपत्ति के अधिकार और पेंशन लाभ जैसे क्षेत्रों में कई अधिकार देता है । ( ट्रैविस, 2011 ) एक वैवाहिक बंधन गंभीर चोट, शोक या तलाक जैसी घटनाओं के मामलों में दोनों पक्षों को महत्वपूर्ण अधिकार देता है । एक संस्था पुरानी नहीं हो सकती है यदि यह आधुनिक समाज में कानूनी महत्व बनाए रखता है ।


ये आँकड़े निर्णायक रूप से यह साबित नहीं करते हैं कि हर मामले में विवाहित जीवन एक बच्चे की परवरिश करने का एक बेहतर तरीका है । इस संदेश को बढ़ावा देना हानिकारक है कि एक एकल माता - पिता परिवार की तुलना में एक शादी हमेशा एक बच्चे की परवरिश करने का एक बेहतर तरीका है । उदाहरण के लिए, एक अपमानजनक संबंध या एक व्यक्ति जो स्पष्ट रूप से एक पूरी तरह से अनुपयुक्त माता - पिता है, के मामले में, उस माता - पिता के लिए बेहतर होगा जो उस बच्चे की परवरिश के लिए हानिकारक विवाह को बनाए रखने की तुलना में अकेले बच्चे की परवरिश करने के लिए उपयुक्त था । विकल्प हमेशा एक अच्छी शादी और एकल माता - पिता जीवन के बीच नहीं होता है, बल्कि अक्सर एक हानिकारक शादी और एकल माता - पिता जीवन के बीच होता है, इसलिए विवाह जरूरी नहीं कि बच्चों की परवरिश करने के लिए एक बेहतर तरीके को बढ़ावा देता है । ( चेरलिन 2009 )


एकल - वैवाहिक संबंध के क्षणिक और अनौपचारिक पहलुओं को हटा देता है, इस प्रकार एक बच्चे को कहीं अधिक स्थिर वातावरण देता है । विवाह एक प्रतिबद्धता और एक बंधन का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे तोड़ना मुश्किल है, हालांकि अटूट नहीं है । यह उन जोड़ों के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है जो अधिक अनौपचारिक संबंध रखना चाहते हैं, हालांकि, यह एक अधिक स्थिर और आधिकारिक संबंध प्रदान करता है, जो एक बच्चे की परवरिश के लिए अधिक क्षणिक संबंध की तुलना में कहीं अधिक बेहतर है । ( प्रतीक्षा 2000 )


पिछले 20 वर्षों में, ब्रिटेन में धार्मिक होने की पहचान रखने वाले लोगों की संख्या में 20 प्रतिशत की गिरावट आई है । इससे पता चलता है कि समग्र रूप से धर्म का महत्व कम होता जा रहा है और इसके साथ ही विवाह का महत्व भी कम होता जा रहा है । ( ब्रिटिश सामाजिक दृष्टिकोण सर्वेक्षण 2007 )


तथ्य यह है कि सभी तलाकशुदा लोगों में से 50 प्रतिशत ( सांख्यिकी के लिए राष्ट्रीय कार्यालय 1999 ) पुनर्विवाह करते हैं, जैसा कि विपक्ष दावा करता है, यह नहीं दर्शाता है कि विवाह एक सार्थक और प्रासंगिक संस्था है, लेकिन इसके बिल्कुल विपरीत है । इसका मतलब यह है कि बड़ी संख्या में लोग अपना शेष जीवन किसी अन्य व्यक्ति के साथ बिताने की कसम खाते हैं, जब तक कि मृत्यु उन्हें अलग नहीं करती, कई अवसरों पर । इससे यह नहीं पता चलता है कि समाज को अभी भी विवाह में विश्वास है, यह दर्शाता है कि समाज अब विवाह की संस्था का सम्मान नहीं करता है ।


संपत्ति के अधिकार उचित नहीं हैंः यह व्यक्तियों पर निर्भर करता है कि वे संबंधों के क्षेत्र में अपनी रक्षा करें । विवाहित जोड़ों ने एक राज्य - समर्थित संबंध में प्रवेश किया है जो लाभ प्रदान करता है ( करों और विरासत दोनों के संदर्भ में, और मान्यता और सत्यापन के माध्यम से ) । राज्य के लिए बदले में कुछ की आवश्यकता होना उचित हैः अर्थात्, पक्षों के साथ निष्पक्ष व्यवहार किया जाता है, यदि वह विवाह समाप्त हो जाता है । इसके अलावा, विवाहित जोड़े अपनी संपत्ति साझा करने के लिए मजबूर होते हैं क्योंकि उन्होंने एक - दूसरे के लिए खुद को प्रतिबद्ध करने का विकल्प चुना है । जब लोग शादी करते हैं तो वे जानते हैं कि वे किसके लिए हस्ताक्षर कर रहे हैं और इसलिए उन्हें सहमति दी जा सकती है ।


अदालतों का कर्तव्य है कि वे ऐसी सेवाओं को विकसित करें जो समाज की जरूरतों को पूरा करें निष्पक्षता के लिए आवश्यक है कि सहवास करने वाले जोड़े अलग होने पर अपनी संपत्ति साझा करें - जब जोड़े लंबे समय तक एक साथ रहे हों ( जैसे कि पांच साल या उससे अधिक ) तो उन्हें एक - दूसरे के खर्च पर लाभ मिलेगा, लेकिन दूसरे के लाभ के लिए नुकसान भी उठाना पड़ेगा । यदि एक साथी अपने करियर में बच्चों का पालन - पोषण करने या दूसरे का समर्थन करने के लिए अपना करियर छोड़ देता है, तो वे अलग होने पर गंभीर रूप से वंचित हो जाते हैं । जहां दूसरे साथी को इस बलिदान के परिणामस्वरूप लाभ हुआ है, उन्हें पहले वाले को मुआवजा देना चाहिए, ताकि दोनों पक्ष समान पदों पर स्वतंत्रता की ओर बढ़ सकें । पार्टियां शादी न करने का विकल्प चुन सकें, लेकिन इससे एक साथी को ऐसा वित्तीय नुकसान नहीं होना चाहिए ।


विवाह अब गंभीर दीर्घकालिक संबंध का एकमात्र प्रकार नहीं रहा है और कानून को इसे प्रतिबिंबित करना चाहिएः सहवास करने वाले जोड़ों के लिए अलग होने पर संपत्ति के अधिकारों की अनुपस्थिति समाज को एक संदेश भेजती है कि सहवास विवाह की तुलना में कम सार्थक संबंध है । विवाह का मजबूत धार्मिक अर्थ है और ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के उत्पीड़न के लिए एक वाहन था । यह आश्चर्यजनक नहीं है कि कुछ जोड़े विवाह की संस्था में प्रवेश नहीं करना चाहते हैं । ये जोड़े अभी भी दीर्घकालिक संबंध रख सकते हैं जो विवाह के समान ही स्थिर हैं । कानूनी अधिकार ऐसे संबंधों को मान्य करने और समाज के भीतर विविध पारिवारिक संरचनाओं की वास्तविकता को पहचानने में मदद करेंगे । इसके अलावा, यथास्थिति को उन व्यक्तियों में जबरदस्ती के रूप में देखा जा सकता है, जो शादी नहीं करना चाहते हैं, अगर वे कानूनी अधिकार चाहते हैं तो ऐसा करने के लिए मजबूर हैं ।


यथास्थिति अन्योन्याश्रितता को हतोत्साहित करती है यथास्थिति अन्योन्याश्रितता को हतोत्साहित करती हैः यथास्थिति के तहत संपत्ति अधिकारों की अनुपस्थिति अविवाहित जोड़ों को एक - दूसरे का समर्थन करने के बजाय अपने वित्तीय हितों की रक्षा करते हुए व्यक्तियों के रूप में कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करती है । यूके के कानून में, " एक - दूसरे के साथ उनके संबंधों को कोई कानूनी स्थिति होने के रूप में मान्यता नहीं दी गई है, और अंग्रेजी कानूनी प्रणाली की नजर में उनका कोई विशेष दर्जा नहीं है " [ 1 ] व्यक्ति आमतौर पर अपनी महत्वाकांक्षाओं को आगे बढ़ाने में अधिक सक्षम होते हैं जब उनके पास दूसरे का समर्थन होता है । उदाहरण के लिए, वित्तीय सहायता और सुरक्षा जोखिम लेना आसान बनाती है जो आर्थिक रूप से फायदेमंद हो सकते हैं, जैसे कि एक नया व्यवसाय स्थापित करना, या रोजगार की संभावनाओं को बेहतर बनाने के लिए आगे की शिक्षा से गुजरना । [ 1 ]


संपत्ति अधिकारों की अनुपस्थिति परस्पर निर्भरता को नहीं रोकती हैः कानून व्यक्तियों को एक - दूसरे का समर्थन करने या जोखिम लेने से नहीं रोकता है । हालाँकि, इसके लिए आवश्यक है कि जोड़े एक - दूसरे के साथ ऐसी योजनाओं पर ठीक से चर्चा करें और यह तय करें कि वे अपने संबंधों को कैसे व्यवस्थित करना चाहते हैं । सभी जोड़ों से, उनकी परिस्थितियों की परवाह किए बिना, एक - दूसरे को आर्थिक रूप से समर्थन देने की अपेक्षा करना अवास्तविक है । इसके अलावा, यह संभव है कि कुछ जोड़े अपनी संपत्ति साझा करने से बचने के लिए सहवास न करें । इन जोड़ों को और भी कम समर्थन मिलेगा ।


सहवास करने वाले जोड़ों के लिए संपत्ति के अधिकार विवाह की संस्था को कमजोर कर देंगे, अविवाहित जोड़ों के लिए संपत्ति के अधिकार एक संस्था के रूप में विवाह को कमजोर करते हैं, समाज को नुकसान पहुंचाते हैं । विवाह से दूर सामाजिक बदलाव हानिकारक है । विवाह अधिक स्तर की प्रतिबद्धता के कारण सहवास की तुलना में अधिक स्थिर होता हैः विवाह का आपसी समर्थन व्यक्तियों के लिए फायदेमंद है और बच्चों के पालन - पोषण के लिए अधिक सुरक्षित वातावरण बना सकता है । उच्च निकास लागत ( तलाक कठिन और समय लेने वाला है ) के कारण, विवाहित जोड़े सहवास करने वाले जोड़ों की तुलना में अपनी समस्याओं को हल करने की अधिक संभावना रखते हैं जो अधिक आसानी से दूर जा सकते हैं । सहवास करने वाले जोड़ों को कानूनी अधिकार देना अधिक विविध संबंधों का समर्थन करता है, यह सुझाव देते हुए कि विवाह कम महत्वपूर्ण है । यह हानिकारक है क्योंकि लंबी अवधि में विवाह की संख्या को और कम करने की संभावना है, जिससे कम स्थिर संबंध बन सकते हैं ।


देखभाल संपत्ति अधिकारों के बिना प्रदान की जा सकती हैः जैसा कि परस्पर निर्भरता के साथ, यथास्थिति व्यक्तियों को दूसरों की देखभाल करने के लिए अपनी आय को कम करने से नहीं रोकती है । इसके लिए केवल जोड़ों को अपनी योजनाओं पर चर्चा करने और बच्चों या बुजुर्ग रिश्तेदारों की देखभाल करने की आवश्यकता से निपटने के लिए प्रावधान करने की आवश्यकता होती है ।


कानून के लिए यह अपेक्षा करना अनुचित है कि अविवाहित जोड़े अलग होने पर योजना बनाते हैंः संबंधों के भीतर लोग अपने संबंधों की संभावनाओं के बारे में आशावादी होते हैं । वे अलग होने की उम्मीद नहीं करते हैं, और अधिकांश यह देखने के लिए सहवास का चयन करते हैं कि क्या रिश्ता बिल्कुल भी काम करने वाला है । इस स्तर पर संपत्ति के बारे में समझौते करना अनैतिक और अनावश्यक लग सकता है । यूएसए टुडे लिखते हैंः " युवा जोड़े जो कभी शादी नहीं कर चुके हैं, उनके लिए सहवास करना शादी के बंधन में बंधने से पहले रिश्ते का परीक्षण करने का एक परेशानी मुक्त तरीका लग सकता है । और जो पहले से ही तलाक से गुजर चुके हैं, जिनके बच्चे या अन्य महत्वपूर्ण संपत्ति हैं, उनके लिए सहवास करना महंगे कानूनी उलझनों से बचने का एक तरीका लग सकता है यदि रिश्ता काम नहीं करता है । " [ 1 ] [ 1 ]


इस तरह के कानून के निर्माण से पितृत्ववादी कानून बनाने की प्रवृत्ति को बल मिलेगा जब जोड़े शादी नहीं करने का विकल्प चुनते हैं, शायद इसलिए कि एक पक्ष ऐसा करने के लिए तैयार नहीं है, तो यह एक - दूसरे के प्रति समान प्रतिबद्धता का संकेत नहीं देता है । जहां आय या धन में काफी असमानता है, जोड़ों को अपनी संपत्ति को विभाजित करने की कोई इच्छा नहीं हो सकती है और शादी नहीं करने का विकल्प इसे प्रतिबिंबित कर सकता है । जो लोग वित्तीय सुरक्षा चाहते हैं वे शादी करने का विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन जब जोड़े यह विकल्प नहीं चुनते हैं तो राज्य को हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, यह सुनिश्चित करने के अलावा कि बच्चों के लिए प्रावधान किया गया है । इस तरह का हस्तक्षेप सहवास करने वाले जोड़ों के भीतर व्यक्तियों की स्वायत्तता को कम करता है क्योंकि यह सुझाव देता है कि वे इन निर्णयों को अपने लिए सक्षम रूप से नहीं कर सकते हैं ।


वर्तमान स्थिति एक रिश्ते में परोपकारी को हतोत्साहित करती है यथास्थिति बच्चों और बुजुर्गों की देखभाल को हतोत्साहित करती हैः स्वतंत्रता की कथित आवश्यकता का एक और परिणाम यह है कि व्यक्ति छोटे बच्चों या बुजुर्ग रिश्तेदारों की देखभाल करने के लिए अपने काम के घंटों को कम करने में सक्षम होते हैं, यदि वे इसके परिणामस्वरूप महत्वपूर्ण रूप से पीड़ित होते हैं, उदाहरण के लिए यदि उनका रिश्ता समाप्त हो जाता है । जो बच्चे अपने माता - पिता को अधिक देखते हैं, वे अक्सर अपने माता - पिता के साथ मजबूत संबंध विकसित करते हैं जो बाद के जीवन में मूल्यवान होते हैं जब उन्हें सलाह या समर्थन की आवश्यकता होती है । इसके अलावा, अध्ययनों से पता चलता है कि यह उनके भावनात्मक विकास के लिए फायदेमंद है । दूसरी ओर, बुजुर्ग लोग अक्सर विशेष रूप से कमजोर और अलग - थलग महसूस करते हैं और रिश्तेदारों की देखभाल समाज में अपने समावेश को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं ।


कानूनी पर्यवेक्षण स्वतंत्र योजना को हतोत्साहित करेगा कानून को लोगों को पर्याप्त रूप से योजना बनाने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिएः अलग - अलग लोग अलग हैं और एक आकार सभी के लिए उपयुक्त नहीं है । यदि राज्य योजना बनाता है कि आपकी संपत्ति का स्वामित्व कैसे होना चाहिए, तो यह प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्ट जीवन शैली और परिस्थितियों के लिए प्रदान करने में विफल रहता है । जोड़ों की बढ़ती संख्या सहवास अनुबंध में प्रवेश करती है ( जहां वे अलग होने पर संपत्ति को विभाजित करने के लिए सहमत होते हैं ) और इसे स्वचालित अधिकारों के बजाय प्रोत्साहित किया जाना चाहिए । यही कारण है कि कुछ देश ( जैसे अमेरिका ) सहवास समझौतों की पेशकश करते हैं, जो एक लिखित समझौता है जो दो लोगों के अधिकारों और दायित्वों को नियंत्रित करता है जो एक रिश्ते में हैं और एक साझा निवास में एक साथ रहते हैं ।


सहवास संबंध के अंत के बाद संपत्ति साझा करने के लिए कानूनी प्रावधान बनाना किसी भी तरह से व्यक्तियों की स्वायत्तता को सीमित नहीं करता है । यदि कुछ भी हो, तो यथास्थिति ऐसा करती है । यह जोड़ों को या तो शादी करने के लिए मजबूर करता है ( जो वे नहीं करना चाहते हैं ) या रिश्ते की शुरुआत से पहले सहवास समझौते पर हस्ताक्षर करने के लिए ( जो अधिकांश जोड़ों के लिए एक बेतुका विचार है ) । सहवास संबंध के अंत के बाद विवादों को संभालने के लिए एक कानूनी तरीका बनाकर, राज्य विवाह की चरम सीमाओं के बीच एक मध्यम मार्ग की पेशकश करेगा और जल्द ही एक अनैतिक अनुबंध पर हस्ताक्षर करेगा ।


असहिष्णु स्कूल एक समस्या है क्योंकि वे धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की अनुमति नहीं देते हैं । एक स्वतंत्र समाज में, छात्रों को अपने साथी छात्रों के विभिन्न धर्मों की सराहना करनी चाहिए और उनका सम्मान करना चाहिए । उस सम्मान के बिना, वे केवल अलग - अलग स्कूलों में जा सकते हैं जो और भी अधिक विभाजनकारी है । सुरक्षा के लिए, यह कुछ संभावित खतरों को भी रोकता है जैसे कि बाल मशीनों या आग की लपटों में फंस जाते हैं, जिन्हें छिपाने पर कोई समस्या नहीं होगी । [ 1 ] द इकोनॉमिस्ट,'फेथ्स एंड स्कूल्स'धार्मिक अधिकार और गलतियाँ, 4 सितंबर 2008,


यह स्कूलों में समस्याओं का कारण बनता है जैसे कि पूरे समाज में, धार्मिक प्रतीक विभाजनकारी होते हैं । यह कुछ को दूसरों से अलग के रूप में चिह्नित करता है, जो बदमाशी का कारण बन सकता है । वे पीई, प्रौद्योगिकी या विज्ञान के पाठों के लिए भी अव्यावहारिक हो सकते हैं जहां वे रास्ते में आते हैं । चेहरे के घूंघट का मतलब यह भी है कि जब वे बोल रहे होते हैं तो लोगों के होंठ नहीं देखे जा सकते हैं, जिससे संचार में समस्या हो सकती है ( विशेष रूप से किसी भी डी / बधिर लोगों के साथ जो होंठ पढ़ते हैं ) । इस कारण से, यूके की एक अदालत ने एक स्कूल के लिए उचित माना कि एक शिक्षक को चेहरे का घूंघट पहनकर पढ़ाने की अनुमति नहीं दी जाए [ 1 ] । [ 1 ] बीबीसी समाचार,'स्कूल महिला को घूंघट के बाद बंद कर देता है ', 24 नवंबर 2006, । पूर्ण कानूनी निर्णय ( शिक्षकों के लिए संसाधन ) के लिए उच्च सूचीबद्ध अदालत का मामला देखें ।


कोई भी निर्वात में नहीं है - हर किसी पर सामाजिक दबाव होता है जो वे जो पहनते हैं उसे प्रभावित करता है । घूंघट पर प्रतिबंध लगाना अपने आप में विभाजनकारी है और उच्च धार्मिक समुदायों में कड़ी प्रतिक्रिया पैदा करेगा [ 1 ] । केवल घूंघट पर प्रतिबंध लगाने वाले कानूनों को इस्लाम पर हमले के रूप में देखा जा सकता है, और मुस्लिम समुदायों को यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि उन्हें अनुचित रूप से लक्षित किया जा रहा है । परिणाम यह होगा कि वे अन्य धर्मों के लोगों के साथ सहयोग नहीं करेंगे । यह समाज के लिए बुरा होगा और चरमपंथियों को अधिक प्रभावशाली बना देगा । [ 1 ] हफिंगटन पोस्ट,'फ्रांस बैन बुर्काः यूरोप में इस्लामी घूंघट कानूनों पर एक नज़र ', 4 नवंबर 2011 ।


घूंघट महिलाओं पर उत्पीड़न का प्रतीक है विशेष रूप से पुरुषों और महिलाओं को विभाजित करने के लिए चेहरा ढंकना । चेहरे के घूंघट को कुछ लोगों द्वारा महिलाओं के उत्पीड़न के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, क्योंकि कुछ देशों में यह अनिवार्य है, जैसा कि तालिबान के तहत अफगानिस्तान में हुआ था । जब यूरोप में समानता और लोकतंत्र के साथ पहना जाता है, तो इसे इस तरह के उत्पीड़न की अस्वीकृति के रूप में देखा जा सकता है - यही कारण है कि बेल्जियम ने इसे प्रतिबंधित कर दिया [ 1 ] । इस्लामी पोशाक नियम अक्सर पुरुषों की तुलना में महिलाओं के लिए सख्त होते हैं । [ 1 ] बीबीसी समाचार,'पूरे घूंघट पर बेल्जियम प्रतिबंध लागू होता है ', 23 जुलाई 2011 ।


इसे पहनने वालों द्वारा इसे दमनकारी के रूप में नहीं देखा जाता है - इसके बजाय वे अपनी विनम्रता और गोपनीयता को बनाए रखने के एक तरीके के रूप में देखते हैं । हर किसी की अपनी सहिष्णुता है कि उन्हें कितने कपड़े आरामदायक बनाते हैं । यह एक व्यक्तिगत निर्णय है जिसे व्यक्ति पर छोड़ दिया जाना चाहिए ।


यह समाज के भीतर धार्मिक प्रतीकों में विभाजन का कारण बनता है, जैसे कि घूंघट समाज को विभाजित करता है । जब कुछ मुस्लिम महिलाएं घूंघट पहनती हैं, तो यह दूसरों पर भी ऐसा करने का दबाव बनाता है । दबाव फिट होने की इच्छा से आता है, और समुदाय के अन्य लोगों का दबाव जो घूंघट नहीं पहनते हैं उन्हें किसी तरह कम धार्मिक मानते हैं । स्कूलों में इसकी अनुमति देने से यह गैर - मुसलमानों को अधिक दिखाई देता है, जिससे वे इसे विश्वास के मूल हिस्से के रूप में समझने की अधिक संभावना रखते हैं । यह तब बाहरी लोगों को यह धारणा देता है कि इस्लाम वास्तव में है उससे अधिक चरमपंथी है ।


प्रतिबंध लागू करना आसान होगा क्योंकि चेहरा ढंकना बहुत स्पष्ट है, यह देखने के लिए एक स्कूल होगा कि क्या किसी ने एक पहना हुआ है । फ्रांस [ 1 ] और तुर्की [ 2 ] ने पहले से ही हेडस्कार्फ़ पर इस तरह के प्रतिबंध लगाने का प्रयास किया है, जो चेहरे को नहीं ढंकते हैं । यह शिक्षकों द्वारा लागू किया जा सकता है, पुलिस द्वारा नहीं । [ 1 ] बीबीसी समाचार,'फ्रांसीसी स्कार्फ़ प्रतिबंध लागू होता है ', 2 सितंबर 2004, [ 2 ] रेन्सफोर्ड, सारा,'हेडस्कार्फ़ प्रतिबंध पर विभाजित तुर्की ', बीबीसी समाचार, 11 फरवरी 2008,


प्रत्येक धार्मिक प्रतीक को अपने गुणों के आधार पर लिया जाना चाहिए । कई अन्य धार्मिक अभिव्यक्तियों के विपरीत, घूंघट चेहरे को ढकता है, जिसकी पश्चिमी समाजों में अपनी समस्याएं हैं क्योंकि इससे किसी को इसे पहनने के बारे में समझना मुश्किल हो जाता है । यह बुर्का के धार्मिक प्रतीक के बारे में नहीं है, बल्कि संचार की समस्या के बारे में है ।


चेहरे को ढंकने पर प्रतिबंध एक विशेष धर्म के लिए एक लक्ष्य नहीं होगा क्योंकि यह अन्य धर्मों के लोगों द्वारा वांछित घूंघट पर भी प्रतिबंध लगा देगा । इसके अलावा यूरोप में केवल मुस्लिम महिलाओं का एक छोटा सा अल्पसंख्यक घूंघट पहनता है ; फ्रांस में 50 लाख मुसलमानों के साथ यह माना जाता है कि केवल 350 चेहरे का घूंघट पहनते हैं । ओ'नील, ब्रेंडन,'बुर्का - बैशिंग के बारे में कुछ भी प्रबुद्ध नहीं है ', स्पाइक, 19 सितंबर 2013,


यह एक व्यक्तिगत मामला है - यह दूसरों से संबंधित नहीं है धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीक पहनना व्यक्तिगत पसंद का मामला है । इस तरह के व्यक्तिगत मामले में सरकार को शामिल करना गोपनीयता का उल्लंघन है । बेल्जियम का प्रतिबंध कुछ लोगों के बीच अलोकप्रिय रहा है क्योंकि जो लोग इसे पहनना चाहते हैं उन्हें अपने घरों के भीतर रहने तक सीमित किया जा रहा है । फ्रांस में बुर्का पर प्रतिबंध के कारण इसे पहनने वालों के साथ दुर्व्यवहार बढ़ गया है ; मुस्लिम विरोधी शारीरिक और मौखिक दुर्व्यवहार के पीड़ितों में 94 प्रतिशत महिलाएं हैं । [ 1 ] [ 1 ] इरविंग, हेलेन,'फ्रांस का " बुर्का प्रतिबंध " असमानता को हल नहीं करने के लिए लागू करना, ओपन सोसाइटी फाउंडेशन, 13 अप्रैल 2012 ।


यह उनकी संस्कृति और धर्म है धर्म संस्कृति और लोगों की पहचान से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है । कई लोगों के लिए जो इस धर्म को मानते हैं, यह उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है । मानवाधिकारों के संबंध में एक समाज में, लोग न केवल अपनी धार्मिक मान्यताओं को रखने में सक्षम हैं, बल्कि उन्हें व्यवहार में लाने में भी सक्षम हैं ।


यदि आप इसे प्रतिबंधित करते हैं, तो आपको अन्य सभी चीजों पर प्रतिबंध लगाना होगा यदि धार्मिक प्रतीकवाद के एक रूप पर प्रतिबंध लगा दिया जाता है, तो दूसरों पर प्रतिबंध नहीं लगाने को सही ठहराना मुश्किल होगा । यदि सरकार चेहरे को ढंकने को मुसलमानों पर हमले के रूप में देखती है ( जबकि मुस्लिम महिलाओं का केवल एक छोटा सा अल्पसंख्यक उन्हें पहनता है, तो वे विशिष्ट उपयोगों के अलावा अन्य धर्मों में लोकप्रिय नहीं हैं ) । यदि इस तरह के प्रतिबंध का उद्देश्य एकीकरण और एकरूपता है, तो सिख पगड़ी और संभावित रूप से ईसाई क्रॉस जैसी वस्तुओं पर भी प्रतिबंध लगा दिया जाना चाहिए ।


घूंघट पर प्रतिबंध केवल मुसलमानों को निशाना बनाने का एक तरीका है । इस उपाय को केवल मुसलमानों को निशाना बनाने के एक तरीके के रूप में देखा जाएगा । धार्मिक प्रतीकों का उपयोग मुसलमानों को विभाजन के कारण के रूप में अलग करने के तरीके के रूप में किया जाएगा, जब ऐसी कोई भी समस्या किसी एक समुदाय से बड़ी है । मुसलमानों को यह पूछने का अधिकार होगा कि घूंघट पर प्रतिबंध क्यों लगाया गया है, जबकि सिखों द्वारा ले जाए जाने वाले एक छोटे से औपचारिक चाकू, कृपाण की अनुमति है ।


सभी मुसलमान यह नहीं मानते कि पूर्ण घूंघट उनके धर्म या संस्कृति का एक आवश्यक हिस्सा है । दूसरी ओर एक ऐसी संस्कृति मानी जानी चाहिए जो उन लोगों को देखने में सक्षम होने में विश्वास करती है जिनके साथ आप काम कर रहे हैं । संचार संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और दृश्य संपर्क संचार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है ।


घूंघट एक दृश्य प्रतीक है जिसका उद्देश्य दूसरों द्वारा देखा जाना है इसलिए यह स्पष्ट रूप से केवल व्यक्तिगत नहीं है । इसका उपयोग पहचान छिपाने के लिए किया जा सकता है, उदाहरण के लिए यूके में लुटेरों के एक समूह ने सेल्फ्रिज में दस लाख पाउंड से अधिक घड़ियों की चोरी करने के लिए बुर्का में खुद को प्रच्छन्न किया । [ 1 ] डेवनपोर्ट, जस्टिन,'सेल्फ्रिज'बुर्का गिरोह'जासूस सुबह के छापे में पांच लोगों को गिरफ्तार करते हैं ', लंदन इवनिंग स्टैंडर्ड, 22 अक्टूबर 2013,


सामान्य रूप से या विशेष रूप से, मसीह की वास्तविकता के बाहर मानव वास्तविकता का कोई वर्णन नहीं किया जा सकता है । इसलिए, हमें अपनी पहचान के लिए किसी अन्य आधार के निर्माण के खिलाफ सतर्क रहना चाहिए, सिवाय उस में उपयोग करने के लिए दी गई मुक्ति प्राप्त मानवता के । जो लोग खुद को समलैंगिक के रूप में समझते हैं, वे व्यक्तिगत या पारिवारिक इतिहास, भावनात्मक स्वभाव, सामाजिक सेटिंग्स और सामान्य अनुभवों या महत्वाकांक्षाओं द्वारा बनाई गई एकजुटता के आधार पर गलत समझ के लिए उत्तरदायी हैं । हमारे यौन संबंध हमारी वर्ग जाति या राष्ट्रीयता के अलावा और अधिक परिभाषित नहीं कर सकते हैं । इसलिए सबसे गहरे ऑन्टोलॉजिकल स्तर पर, " समलैंगिक " या " विषमलैंगिक " जैसी कोई चीज नहीं है ; इसलिए ऐसे मनुष्य, पुरुष और महिला हैं, जिन्हें मसीह में मानवता को मुक्त करने के लिए कहा जाता है, जो विभिन्न प्रकार की भावनात्मक क्षमताओं और विभिन्न प्रकार के खतरों से संपन्न हैं ।


कामुकता व्यक्तित्व का एक आंतरिक हिस्सा है यौनता व्यक्तित्व का एक अविभाज्य हिस्सा है ; लोगों को खुद को पूरी तरह से वास्तविक बनाने के लिए अपनी कामुकता को खुले तौर पर व्यक्त करने में सक्षम होने की आवश्यकता है । इसलिए कामुकता को एक व्यक्तिगत मीट्रिक के रूप में उपयोग करना गलत है जिसके द्वारा वे पुजारी बनने के योग्य हैं या नहीं - उन्हें उनके पूरे व्यक्तित्व पर लिया जाना चाहिए ।


पादरी अपनी मण्डली के सदस्यों के प्रति ईश्वर के प्रतिनिधियों के रूप में कार्य करते हैं, न कि इसके विपरीत । महिला पादरियों के खिलाफ तर्क यह है कि, जबकि महिलाएं ईश्वर की संतानें हैं और चर्च का हिस्सा हैं, वे केवल पुरुष होने के कारण सामूहिक सेवा करने में यीशु का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकती हैं । यही बात समलैंगिकों पर भी लागू होती है ; वे उसी तरह से उनका प्रतिनिधित्व नहीं कर सकते हैं । समलैंगिक पादरियों के खिलाफ नियम, लेकिन समलैंगिक सामान्य लोगों के खिलाफ नहीं, पाखंडी नहीं है, बल्कि केवल अनुशासन के अलग - अलग मानकों के अनुप्रयोग को दर्शाता है ।


समलैंगिकता प्रकृति में मौजूद है और इसलिए यह ईश्वर की योजना का हिस्सा है समलैंगिक व्यवहार स्वाभाविक रूप से होता है - मनुष्यों और पशु जगत दोनों में, यह स्तनधारियों से लेकर केकड़ों से लेकर कीड़े तक सभी विभिन्न प्रकार की 1500 से अधिक पशु प्रजातियों में देखा गया है । [ 1 ] यह कहना ईश्वर की योजना की गलतफहमी होनी चाहिए कि समलैंगिकता अप्राकृतिक है - यह दुनिया का एक हिस्सा है जिसे उन्होंने बनाया है और इसलिए इसे उनकी योजना का हिस्सा बनना चाहिए । कामुकता के बारे में बाइबल जो कहती है उसका सार यह है कि एक स्थिर और प्रेमपूर्ण संबंध होना महत्वपूर्ण है, न कि वह संबंध किसके साथ है । [ 1 ] न्यूज़मेडिकल,'1,500 पशु प्रजातियां समलैंगिकता का अभ्यास करती हैं ', 23 अक्टूबर 2006 ।


शिशु हत्या प्रकृति का एक हिस्सा है, जैसा कि नरभक्षण है । जो बात मानवता को बाकी प्राकृतिक दुनिया से अलग करती है, वह है'जो प्राकृतिक है'उससे परे नैतिकता की सराहना करने की हमारी क्षमता । भगवान ने हमें जो नैतिक नियम दिए हैं, उनमें से एक यह है कि पुरुष और पत्नी के बीच एकमात्र नैतिक यौन व्यवहार है । अन्य नैतिक प्रणालियाँ स्पष्ट रूप से यौन नैतिकता के बारे में एक अलग दृष्टिकोण रखती हैं, लेकिन वे प्रासंगिक नहीं हैं कि एक ईसाई चर्च को खुद को कैसे व्यवस्थित करना चाहिए ।


धर्म एक राजनीतिक दल नहीं है, जो वर्तमान मतदाताओं के विचारों को बदलता और पूरा करता है । चर्च ईश्वर के वचन के संरक्षक के रूप में कार्य करता है और अपने सिद्धांतों को बनाए रखता है चाहे वे कितने भी अप्रचलित क्यों न हों । यह एक तेजी से धर्मनिरपेक्ष युग में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जब ईसाई धर्म केवल एक स्पष्ट, सुसंगत संदेश बनाए रखने के कारण जीवित रहेगा ।


पुजारियों को अपनी मंडलियों का प्रतिनिधित्व करना पड़ता है पुजारियों की अपनी मंडलियों के सदस्यों का प्रतिनिधित्व करने की जिम्मेदारी होती है । बड़ी संख्या में ईसाई समलैंगिक हैं, और वे विषमलैंगिक लोगों की तुलना में समलैंगिक मंत्रियों से बेहतर आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं जो अपनी जीवन शैली या संबंधों को भी नहीं समझते हैं ।


चर्च ने पहले भी अनुकूलित किया है, अब भी अनुकूलित किया जा सकता है चर्च ने सदियों से कई सामाजिक और प्राकृतिक मुद्दों पर अनुकूलित किया है क्योंकि यह आधुनिक समाज के संदर्भ में भगवान के प्रेम के संदेश की पुनः व्याख्या और पुनः व्याख्या करना चाहता है । उदाहरण के लिए चर्चों ने उन समस्याओं को अनुकूलित किया है जो विज्ञान ने फेंक दी हैं, यहां तक कि कैथोलिक चर्च भी, जो अक्सर परिवर्तन को अपनाने में सबसे धीमे थे, अंततः गैलीलियो के साथ सूर्य के चारों ओर घूमते हुए पृथ्वी पर सहमत थे । [ 1 ] समलैंगिकता की स्वीकृति और समलैंगिक पुजारियों का प्रवेश आज चर्च के लिए एक आवश्यक अगला कदम है । भविष्य में अन्य होंगे । [ 1 ] बट, रियाज़ात,'वेटिकन विज्ञान की ओर आकर्षित हो सकता है लेकिन यह कभी भी पूरे रास्ते नहीं जाएगा ', नोट्स और सिद्धांत, 23 फरवरी, 2011


कैथोलिक सिद्धांत सभी ईसाई चर्चों का सिद्धांत नहीं है । यह कहना सही है कि समन्वय सेवा का एक विशेषाधिकार है जो उन पुरुषों को दिया जाता है जो उस सेवा के प्रति वफादार होने के लिए पर्याप्त परिपक्व माने जाते हैं - यही कारण है कि यह निर्णय प्रत्येक व्यक्ति पर एक गोल आधार के रूप में लिया जाना चाहिए न कि मुद्दों की एक पूर्ण लिटमस चेकलिस्ट के रूप में ।


लैविटिकस की पुस्तक का हिस्सा जो समलैंगिकों को मौत की सजा देता हैः बहुविवाह की अनुमति देता है, टैटू पर प्रतिबंध लगाता है, मांस खाने पर प्रतिबंध लगाता है जो अच्छी तरह से पकाया नहीं जाता है, खरगोश, सूअर या कुछ प्रकार के समुद्री भोजन खाने पर प्रतिबंध लगाता है, और मिश्रित वस्त्रों ( जैसे पॉलिएस्टर ) से बने कपड़े पहनने पर प्रतिबंध लगाता है । अधिकांश ईसाई स्वीकार करते हैं कि बाइबल के कुछ हिस्सों को उस समय की पुरानी सामाजिक राय के अनुसार लिखा गया था और इसे हल्के में लिया जा सकता है । समलैंगिकता के बारे में केवल नए नियम की टिप्पणियां नैतिक प्रेरित पॉल से आती हैं ; सुसमाचार में यीशु की ओर से सीधे कुछ भी नहीं है ।


चर्च विवाह, विषम या समलैंगिक प्रकृति के बाहर सभी लिंग की निंदा करता है इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि बाइबल और यीशु ईसाई विवाह ( या'व्यभिचार') के बाहर यौन संबंध की कड़ी निंदा करते हैं । वास्तव में अधिकांश ईसाई इतिहास के लिए विवाह के भीतर भी यौन संबंध को एक आवश्यक बुराई के रूप में देखा गया है जो केवल बच्चे पैदा करने के लिए होना चाहिए, जिसके परिणामस्वरूप पुजारियों, भिक्षुओं और ननों को ब्रह्मचारी होना पड़ा । [ 1 ] हालाँकि यीशु ने व्यभिचारियों की संगति में समय बिताया, वह " पाप से नहीं, पापी से प्यार करते थे " - और उन्हें उनके व्यवहार को बंद करने का आदेश दिया । समलैंगिकों के प्रति उनकी प्रतिक्रिया उतनी ही स्पष्ट होती । [ 1 ] बचियोची, सैमुएल,'विवाह और लिंग ', विवाह वाचाः विवाह, तलाक और पुनर्विवाह पर एक बाइबिल अध्ययन ।


अध्यादेश एक अधिकार नहीं है । अध्यादेश अपने जीवन के सभी पहलुओं में पर्याप्त रूप से परिपक्व माने जाने वाले पुरुषों को उस सेवा के प्रति वफादार होने के लिए दी जाने वाली सेवा का विशेषाधिकार है । यह कैथोलिक सिद्धांत है कि समलैंगिक मानव स्वभाव को भगवान के रूप में समझने में असमर्थ हैं, जैसा कि इसे बनाया गया है, जिसमें पुरुष और महिला व्यक्ति शामिल हैं जो आपसी आकर्षण, पूरकता और ईश्वर की इच्छा, विवाह और बच्चों के लिए हैं । इसके बजाय, वे अपने स्वयं के लिंग के सदस्यों को यौन अर्थों में पारस्परिक रूप से आकर्षक के रूप में देखते हैं । वे महिलाओं को इस तरह नहीं देखते हैं । दूसरे शब्दों में, वे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नहीं देखते हैं या अनुभव नहीं करते हैं । चूंकि ऐसा है, इसलिए यह इस प्रकार है कि समलैंगिक पुजारियों के पास एक गंभीर बाधा है जो नियुक्त मंत्रियों के रूप में अच्छी तरह से सेवा करना बेहद मुश्किल बनाता है, यदि असंभव नहीं है । [ 1 ] [ 1 ], मैट सी. एबॉट,'तीन पादरी'समलैंगिक पुजारी'पर प्रतिबंध लगाते हैं ।


बाइबिल में समलैंगिकता एक पाप है ( उत्पत्ति < ID3 > ), बाइबिल में समलैंगिकता " एक गंभीर पाप " है, एक बड़ा अपराध ( लेव < ID2 > ), और स्वर्ग के राज्य से बहिष्कृत करके दंडनीय है ( 1 कोर < ID1 > ). ईसाइयों - विशेष रूप से पादरियों - को बाइबल को अंतिम अधिकार के रूप में स्वीकार करना चाहिए । ईसाई सेवकाई इसलिए समलैंगिकता के साथ असंगत है । यीशु एक कट्टरपंथी शिक्षक थे और उन्होंने यहूदी परंपरा को उलट दिया जहां उन्होंने ऐसा करना आवश्यक समझा था ; समलैंगिकता पर उनकी खामोशी इंगित करती है कि उन्होंने इस मामले में कोई आवश्यकता नहीं देखी ।


समलैंगिकता को विवाह के बाहर यौन संबंध के रूप में निंदा करना अनुचित है, क्योंकि यह ईसाई चर्च है जो समलैंगिकों और समलैंगिकों को विवाह का अधिकार प्रदान नहीं करता है । यदि ऐसा करना है, तो वे प्रेमपूर्ण संबंधों के भीतर यौन संबंध का आनंद ले सकते हैं, चर्च द्वारा पवित्र किया गया है, जैसा कि विषमलैंगिक लोग करते हैं । यीशु की मुख्य शिक्षा स्पष्ट थी - " अपने भगवान से प्यार करें और अपने पड़ोसी से प्यार करें " - और इस संबंध में व्यभिचार और समलैंगिकता के बीच स्पष्ट अंतर है ; पहला दर्द का कारण बनता है और उसका शिकार ( विश्वासघात करने वाला साथी ) होता है, दूसरा विशुद्ध रूप से प्रेमपूर्ण संबंध हो सकता है ।


सभी तर्कों द्वारा जटिल जीवन के लिए प्रशंसा बुद्धिमान प्रजातियों के बीच सार्वभौमिक होनी चाहिए । ऐसा लगता है कि बुद्धिमान जीवन ब्रह्मांड में एक दुर्लभता है, और इस प्रकार किसी भी सभ्यता के लिए इसकी संभावना नहीं होगी, चाहे वह हमारे अपने से कितना भी आगे क्यों न बढ़े, पृथ्वी पर जटिल जीवन के आगमन और मानवता के मूल्य की सराहना न करें, जो उन्हें त्रुटिपूर्ण और घटिया लग सकता है । सितारों को पार करने के लिए आवश्यक समय ऊर्जा केवल तभी खर्च करने लायक होगी जब यह शांतिपूर्ण अंत तक हो । युद्ध से केवल इस छोटे से ग्रह के संसाधन ही प्राप्त होंगे, शायद ही एक अंतरतारकीय युद्ध के लायक लूट, हालांकि एकतरफा यह साबित हो सकता है । मानव सभ्यता, इसकी अवधि जितनी कम रही है, भौतिक और सामाजिक विज्ञान दोनों के संदर्भ में बहुत विकसित हुई है । ज्ञान की संपत्ति जो अलौकिक लोगों से संपर्क करने से हो सकती है, वह बहुत बड़ा अवसर है । 1 एम. आई. टी. कार्लगन के साथ संचार । 1 एम. आई. टी.


संपर्क के प्रयासों को रोकने का कोई तरीका नहीं है, इसलिए वे आधिकारिक होने चाहिए । हमारे लिए ग्रह पर हर किसी को विदेशियों से संपर्क करने की कोशिश करने से रोकने का कोई तरीका नहीं है ताकि प्रयास आधिकारिक रूप से किए जा सकें । पृथ्वी पर 6 अरब से अधिक लोग हैं, हम उनके कार्यों को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं या उन सभी पर नज़र नहीं रख सकते हैं । अगर हमारे पास कोई आधिकारिक संदेश नहीं जा रहा था, तो हम निजी व्यक्तियों को उस संदेश पर एकाधिकार करने की अनुमति दे रहे थे, जिसके परिणाम इन प्रयासों के परिणामस्वरूप कभी भी संपर्क हो सकते हैं । साथ ही हम अपने सभी संचार संकेतों को बंद नहीं कर सकते हैं । हम दशकों से अपने रेडियो और टेलीविजन शो, मोबाइल फोन वार्तालापों आदि का प्रसारण कर रहे हैं, हम इसे कैसे बंद कर देंगे और यह सुनिश्चित करेंगे कि अंतरिक्ष में आगे कुछ भी लीक न हो? इसलिए सरकारों के लिए बेहतर है जो कम से कम अपने लोगों के प्रतिनिधि हैं, वे खुद को नियंत्रित करने का प्रयास कर रहे हैं ।


निश्चित रूप से पृथ्वी पर ऐसी कई चिंताएं हैं जिन पर ध्यान दिया जाना चाहिए यदि मानव जाति जीवित रहने की उम्मीद करती है । प्रदूषण और जलवायु परिवर्तन वास्तविक खतरे हैं जो दुनिया भर की सभी सरकारों से बहुत अधिक ध्यान देने योग्य हैं, क्योंकि हर कोई प्रभावित है । हालाँकि, इस ध्यान को कार्यसूची से बाहर करने की आवश्यकता नहीं है कि वे परग्रहजीवियों से संपर्क करने का प्रयास करें । बल्कि, राज्य एक समय में एक से अधिक विज्ञान - आधारित मुद्दों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं । वास्तव में, यह सुझाव देना कि यह एक या दूसरे का मामला है । इसके अलावा, अंतरिक्ष में बुद्धिमान जीवन के लिए मानव जाति की सामूहिक खोज द्वारा बनाई गई अंतर्राष्ट्रीय एकता, लोगों को अलग - अलग राष्ट्रों के सदस्यों के रूप में नहीं, बल्कि मानव जाति के सदस्यों के रूप में बाध्य करना, पूरे ग्रह को प्रभावित करने वाले एकीकृत कार्रवाई के मुद्दों को बढ़ावा देने के साधन के रूप में काम कर सकती है । अंतरिक्ष अन्वेषण और सितारों के बीच बुद्धिमान जीवन की खोज इस प्रकार वास्तव में लोगों के बीच समन्वय स्थापित करने में मदद कर सकती है ।


अलौकिक जीवन से संपर्क करने के प्रयास ने दुनिया भर के मनुष्यों को खुद को एक समुदाय के रूप में सोचने के लिए प्रेरित किया, एक पहचान और उद्देश्य के साथ जो सीमाओं को पार करता हैः अंतरिक्ष अन्वेषण अंतर्राष्ट्रीयता की एक सामान्य भावना को बढ़ावा देता है । उदाहरण के लिए, किसी भी प्रयास में दुनिया भर के वैज्ञानिकों ने अंतर्राष्ट्रीय अंतरिक्ष स्टेशन और अन्य अंतरिक्ष से संबंधित उद्यमों के विकास की तुलना में अधिक आसानी से एक साथ काम नहीं किया है । पृथ्वी से परे देखना मानवता को इस तरह से एकजुट करने का काम करता है कि और कुछ भी नहीं कर सकता है । जब अपोलो अंतरिक्ष यात्री पहली बार पृथ्वी की छवियों को प्रतीक्षा कर रहे लोगों को वापस भेजते हैं, तो विशाल शून्य में निलंबित उस छोटे से नीले - सफेद संगमरमर के दृश्य ने कई लोगों के खुद को देखने के तरीके को गहराई से बदल दिया । पहली बार इस द्वीप की नागरिकता की एकता की भावना थी । अंतरिक्ष में संचारण में, अंतरदेशीय लोगों से संपर्क करने की उम्मीद में अंतरिक्ष में संचारण, संदेश पूरे मानव जाति के दूत हैं । वास्तव में मानव जाति में शांति की तलाश करने के लिए कूटनीति को बढ़ावा देना, मानव जाति के बीच एक प्रतिनिधि संदेश है जो वास्तव में मानव जाति को समझाने के लिए किसी भी तरह से नहीं भेजा जा सकता है ।


अंतरिक्ष अन्वेषण कई मूल्यवान तकनीकी नवाचारों का उत्पादन करता है जो सभी मानव समाज को लाभान्वित करते हैंः अंतरिक्ष अन्वेषण और अनुसंधान के परिणामस्वरूप विज्ञान और प्रौद्योगिकी में कई बड़ी प्रगति हुई है । वेल्क्रो से लेकर अधिक कुशल और शक्तिशाली कंप्यूटर तक सब कुछ अंतरिक्ष कार्यक्रम से निकला है । अंतरिक्ष कार्यक्रम द्वारा उत्पादित तकनीकी प्रगति संभव नहीं होती अगर यह अन्वेषण के प्रतिमान पर ध्यान केंद्रित करने की तीव्रता के लिए नहीं होती । यही प्रतिमान आम तौर पर वैज्ञानिक जांच में प्रवेश करने के लिए आया है, वैज्ञानिकों को नए उत्तर खोजने और नई तकनीकों को विकसित करने के लिए प्रेरित करता है । जब तक मानव जाति अपने स्वयं के ज्ञान की बाधाओं को आगे बढ़ाती रहेगी, यह कभी स्थिर नहीं होगी, और ब्रह्मांड के बारे में मानव समझ बढ़ती रहेगी । हालाँकि, अगर मानवता अपने बारे में एक द्वीपीय दृष्टिकोण लेती है और सीमाओं को आगे बढ़ाने के इतिहास पर वापस मुड़ती है, तो प्रगति का प्रतिमान भी भंग हो सकता है । 1 अंतरिक्ष अन्वेषण के लिए गठबंधन । 2010 । अंतरिक्ष लाभों के लिए गठबंधन ।


अंतरिक्ष अन्वेषण के परिणामस्वरूप स्पिन - ऑफ तकनीक से प्राप्त लाभ आम तौर पर अतिरंजित होते हैं । उदाहरण के लिए, नासा ने दावा किया था कि प्रोटीन क्रिस्टल को शून्य गुरुत्वाकर्षण में उगाया जा सकता है जो कैंसर से लड़ सकता है, साथ ही साथ लाभ के कई अन्य दावे भी । इनमें से अधिकांश लाभ कभी भी साकार नहीं हुए हैं । अंतरिक्ष अन्वेषण पर बर्बाद किए गए सभी अरबों डॉलर और अलौकिक लोगों से संपर्क करने की कोशिश के साथ, अधिकांश स्पिन - ऑफ तकनीकों को संभवतः स्वतंत्र रूप से बनाया जा सकता था, संसाधनों को देखते हुए, और शायद कम समग्र खर्च पर । अन्वेषण के प्रतिमान के रूप में, अंतरिक्ष के कुछ हिस्सों के साथ - साथ हमारे अपने ग्रह का पता लगाने के प्रयास जारी रहेंगे । अलौकिक जीवन के प्रति सतर्क दृष्टिकोण अपनाने के विकल्प से प्रतिमान टूट नहीं जाता है, जो कि वैसे भी प्रयास की बर्बादी है ।


अलौकिक जीवन की खोज समूह भेद के प्रति मानव प्रवृत्ति की समस्या का समाधान नहीं करती है । भले ही ऐसी परियोजनाएं सार्वभौमिक मानवता की भावना को बढ़ावा देने में सफल रही हों, लेकिन ऐसा केवल एक नए समूह - बाहर समूह गतिशील बनाने की कीमत पर किया जाता है, अर्थात् मनुष्य खुद को बाहरी समूह के खिलाफ परिभाषित करते हैं जो कि अलौकिक जीवन है । पहचान की इस तरह की पुनर्परिभाषा अत्यंत अप्रत्याशित घटना में गंभीर समस्याएं पैदा कर सकती है कि मनुष्य वास्तव में कभी भी अलौकिक जीवन के साथ संपर्क बनाते हैं ।


मानवता कई मायनों में अन्वेषण के माध्यम से खुद को परिभाषित करती है, और विदेशी जीवन की खोज मानव जाति के ब्रह्मांड की खोज का एक हिस्सा हैः मानव इतिहास अन्वेषण का एक हिस्सा है । होमो सेपियन्स के शुरुआती दिनों से, लोगों ने क्षितिज से परे देखने का प्रयास किया है, यह देखने के लिए कि वहाँ क्या है । यही प्रेरणा थी जिसने मनुष्यों को अफ्रीका के छोटे से कोने से बाहर निकाला, जहाँ प्रजातियों का जन्म हुआ था, नए स्थानों को देखने के लिए, खोज करने के लिए नई उपजाऊ भूमि खोजने के लिए । यह प्रेरणा भी थी जिसने पहले यूरोपीय खोजकर्ताओं को नए व्यापार मार्गों की खोज में अटलांटिक महासागर के महान पानी को पार करने के लिए प्रेरित किया, तूफान, बीमारी, समुद्री डकैती और घातक भटकाव के बहुत ही वास्तविक जोखिमों का सामना करते हुए, साथ ही साथ समुद्र के सांपों और अन्य राक्षसों के कथित जोखिमों का सामना करना पड़ा जो अनजान यात्रियों की प्रतीक्षा कर रहे थे । जब दुनिया की सतह को अंततः मैप किया गया, तो लोगों को धरती पर अपने सबसे ऊंचे स्थलों की खोज करने के लिए प्रेरित किया, जो कि मानव कल्पना से परे समुद्र के तारों और अन्य जीवन की खोज के रूप में जाना जाता है, क्योंकि अंततः मनुष्यों के लिए कुछ भी नहीं था ।


अलौकिक प्राणियों के साथ बातचीत से प्राप्त होने वाला ज्ञान और प्रौद्योगिकी संभावित रूप से असीमित हैः औपचारिक लेखन के आविष्कार के बाद से अपेक्षाकृत कुछ सहस्राब्दियों में मानवता ने वास्तव में विशाल मात्रा में जानकारी और ज्ञान का निर्माण किया है, जिसमें वह लगातार तेजी से वृद्धि कर रही है । ज्ञान और अनुभव के खजाने की कल्पना करना जो मानव जाति के लिए समान, या उससे भी अधिक, तकनीकी और सामाजिक विकास के बुद्धिमान अलौकिक जीवन के संपर्क की स्थिति में उपलब्ध हो जाएगा, लगभग असंभव है । जो ज्ञान प्राप्त किया जा सकता था, विशेष रूप से यह देखते हुए कि विदेशी जीवन संभवतः मनुष्यों की तुलना में बहुत अलग रेखाओं के साथ विकसित हुआ होगा, वह इस तरह का हो सकता था कि मानव जाति इस तरह के संपर्क के बिना कभी भी कल्पना नहीं कर सकती थी । ज्ञान प्राप्त करने की यह महान क्षमता संपर्क बनाने के प्रयास के लिए संसाधनों को समर्पित करने के लिए पर्याप्त कारण है । 1 सागन, कार्ल. 1973. एम. आई. टी. के साथ संचार ।


हमें ब्रह्मांड की खोज करने के लिए विदेशी जीवन की खोज करने की कोई आवश्यकता नहीं है । ऐसा लगता है कि परग्रहजीवियों से संपर्क करने का सपना मानवता के सपनों का एक उदाहरण है । पृथ्वी के प्रसारित संदेशों और खोज जांचों को उनके प्रयासों के लिए कोई वापसी संकेत नहीं मिला है । निश्चित रूप से अगर बुद्धिमान जीवन हमारे संकेतों को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त था, तो उन्होंने जवाब दिया होगा । वैकल्पिक रूप से, यदि वे बहुत दूर हैं, तो ऐसा कोई भौतिक साधन नहीं है जिसके द्वारा वे कभी भी पृथ्वी तक पहुंच सकते हैं, क्योंकि भौतिकी के नियमों की बाधाएं, जो वस्तुओं को प्रकाश की गति तक पहुंचने की शक्ति से वंचित करती हैं । इसके अलावा, खुद को खोजने के लिए ड्राइव के मूल्य पर सवाल उठाया जाना चाहिए, क्योंकि इस विषय पर मानवता का ट्रैक रिकॉर्ड तारकीय से बहुत दूर है ; यूरोपीय बसने वालों द्वारा मूल अमेरिकियों के साथ बहुत खराब व्यवहार, उदाहरण के लिए, दर्शाता है कि वे खोज करने के लिए भयानक लागतों के साथ आ सकते हैं ।


यह असंभव प्रतीत होता है कि मनुष्य परिस्थितियों के एक बड़े बदलाव से बच नहीं पाएगा । मानव मन काफी लचीला है, और जबकि लोगों के खुद को और ब्रह्मांड को देखने के तरीके में बदलाव संभवतः काफी हद तक बदल जाएगा, यह बेहतर के लिए हो सकता है । वास्तव में, परग्रहवासी की खोज लोगों को हठधर्मी धार्मिक विश्वास की बेड़ियों से मुक्त करने में मदद कर सकती है, जिसने सदियों से कई लोगों को अनकही पीड़ा का कारण बना है ।


हमारी अपनी सभ्यता से अधिक उन्नत एक अलौकिक सभ्यता के साथ संपर्क बड़े पैमाने पर अस्तित्वगत संकटों का कारण बन सकता है, जिससे मानव सभ्यता का अस्तित्व खतरे में पड़ सकता हैः लगभग हर मानव विश्वास प्रणाली, धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष, एक मानव - केंद्रित दृष्टिकोण पर आधारित है । मानवता अपने ब्रह्मांड का सामूहिक केंद्र है ; संज्ञानात्मक रूप से जागरूक व्यक्ति जो भौतिक वास्तविकता के साथ न केवल आवेग से, बल्कि आत्म - जागरूक, सचेत एजेंसी द्वारा बातचीत कर सकता है । मानव विश्वास अपने आप में भौतिक दुनिया पर प्रभुत्व की अपनी अवधारणा पर आधारित है । मानव जाति अपने स्वयं के पर्यावरण को आकार देती है ; जबकि कई अन्य प्रजातियों की तुलना में कमजोर, धीमी और छोटी, मनुष्य की बुद्धि उसे शीर्ष शिकारी बनाती है । मानव जाति की खुद की छवि अन्य बुद्धिमान जीवन, विशेष रूप से अधिक उन्नत जीवन के अस्तित्व से समझौता करती है । ऐसा लगता है कि अधिकांश धार्मिक विश्वास प्रणालियां इस तरह के ज्ञान के साथ प्रभावी ढंग से जीवित नहीं रह सकती हैं, क्योंकि बुद्धिमान प्रजाति के अस्तित्व के साथ बातचीत कर सकती हैं । मानव जाति अपने स्वयं के पर्यावरण को आकार देती है ; जबकि कई अन्य प्रजातियों की तुलना में कमजोर, धीमी और छोटी होती है, मनुष्य की बुद्धि उसे शीर्ष शिकारी बनाती है । मनुष्य की खुद की छवि अन्य बुद्धिमान जीवन, विशेष रूप से अधिक उन्नत जीवन के अस्तित्व से


परग्रही जीवन से संपर्क करने के प्रयास समय और धन की बर्बादी हैंः कई देशों, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, ने संपर्क करने और परग्रही जीवों को संकेत देने की महान परियोजनाओं पर अरबों डॉलर खर्च किए हैं । इनमें से किसी को भी जवाब में इतनी झलक नहीं मिली है । इसका कारण यह है कि बुद्धिमान जीवन एक चरम दुर्लभता है, मानवता के साथ आकाशगंगा के इस हिस्से में इसका एकमात्र उदाहरण है । यदि पृथ्वी - आधारित संचरण की सीमा के भीतर बुद्धिमान जीवन होता, तो परग्रही जीवों के पास प्रतिक्रिया देने का पर्याप्त अवसर होता, या कम से कम उनकी उपस्थिति का पता चलता । तथ्य यह है कि उन्होंने यह नहीं बताया है कि संपर्क योग्य सीमा के भीतर कोई परग्रही जीव नहीं हैं, या कम से कम पृथ्वी के बच्चों से बात करने में कोई दिलचस्पी नहीं है । यदि दूर के ग्रहों पर संपर्क करने के लिए प्रयास किए जाते, तो वे दूर के संचार के लिए और अधिक बुद्धिमान होते, क्योंकि उन्हें दूर करने के लिए कई वर्षों तक कोई सबूत नहीं मिलता ।


ज्ञान को साझा करने की क्षमता, जो वास्तव में अलौकिक थी, उनसे संपर्क किया जा सकता था, शायद पहले की तुलना में अधिक सीमित और कठिन हो सकता है । परग्रहवासी एक अलग दुनिया में विकसित हुए होंगे, शायद पृथ्वी के जीवन के लिए इतनी अलग रेखाओं के साथ कि यह समझना पूरी तरह से असंभव होगा कि उन्हें क्या कहना होगा, भले ही उन्हें सुना जा सके । वे बहुत विदेशी हो सकते हैं । यह मानने का कोई कारण नहीं है कि कोई भी विदेशी परोपकारी होने जा रहा है, वे बहुत अच्छी तरह से शत्रुतापूर्ण हो सकते हैं । ( ब्रिन, 2006 ) इसलिए हमें प्रौद्योगिकी को साझा करने के लिए विदेशी लोगों से संपर्क करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें अपनी तकनीक को आगे बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए । 1 ब्रिन, डेविड. 2006. " ब्रह्मांड में चिल्लाना । " लाइफबोट फाउंडेशन " ।


सिर्फ इसलिए कि आज तक अलौकिक प्राणियों से संपर्क करने के प्रयास असफल साबित हुए हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे वहाँ नहीं हैं । वास्तव में, जैसे - जैसे संचार प्रौद्योगिकी विकसित होती है, मनुष्यों की संदेशों को प्रक्षेपित करने और उन्हें प्राप्त करने की क्षमता कई गुना बढ़ जाएगी । अलौकिक संचरण अच्छी तरह से पृथ्वी की ओर हो सकते हैं, लेकिन मनुष्यों में उन्हें प्राप्त करने की क्षमता की कमी हो सकती है । अभी एक अंतरग्रहीय बातचीत हो सकती है, और कोई भी नहीं जान सकता है ( सागन, 1973 ) । केवल विज्ञान और मानव कल्पना की सीमाओं को आगे बढ़ाने से ही ऐसे तकनीकी सुधार हो सकते हैं । अन्वेषण के प्रतिमान को स्वर्ग के बीच जीवन के लिए खोज के साथ बनाए रखा जाना चाहिए ।


जबकि आई. एस. पी. निजी फर्म हैं, वे एक सार्वजनिक सेवा करते हैं । सूचना प्रदाता के रूप में समाज में उनका एक विशेष कर्तव्य है कि वे निजी सेंसरशिप नीतियों के माध्यम से उस जानकारी का पक्षपात न करें । जब वे किसी भी प्रकार की साइट - ब्लॉकिंग शुरू करते हैं, तो आई. एस. पी. अपना काम करना बंद कर देते हैं । सरकारों को यह बनाए रखना चाहिए कि आई. एस. पी. सूचना के तटस्थ द्वारपाल के रूप में कार्य करते हैं और तदर्थ सेंसर की भूमिका नहीं निभाते हैं । इसके अलावा यह वयस्क सामग्री को फ़िल्टर करने से अलग होगा क्योंकि यह एक ऐसी सेवा है जो ग्राहक की इच्छा के अनुसार प्रदान की जाती है, अगर यह चरमपंथी सामग्री के मामले में होता है तो ऐसा ब्लॉक बेकार होगा क्योंकि चरमपंथी सामग्री में रुचि रखने वाले लोग केवल उन पैकेजों का विकल्प चुनते हैं जो पहुंच को प्रतिबंधित नहीं करते हैं ।


आई. एस. पी. निजी सेवा प्रदाता होते हैं और इस प्रकार उन्हें चरमपंथ के सबसे चरम स्पेक्ट्रम पर कुछ फिल्टर रखने में सक्षम होना चाहिए । आई. एस. पी. अंततः एक सेवा के निजी प्रदाता होते हैं । इस वजह से उन्हें उस सेवा को कुछ समूहों तक सीमित करने का अधिकार बनाए रखना चाहिए । जब तक आई. एस. पी. चरमपंथ का गठन करने के लिए अपनी नीति को सार्वजनिक करते हैं ताकि उपभोक्ता यह तय कर सकें कि वे इसे चुनना चाहते हैं या नहीं, कोई वास्तविक समस्या नहीं है । उपयोगकर्ताओं के लिए पहले से ही कुछ सामग्री की जांच करने के लिए कई फिल्टर उपलब्ध हैं, उदाहरण के लिए इंटरनेट प्रदाता ग्राहकों को वयस्क सामग्री को अवरुद्ध करने का विकल्प प्रदान करते हैं, [ 1 ] और यह केवल इस दृष्टिकोण का विस्तार है । व्यवसायों को अपने स्वयं के लोकाचार को व्यवस्थित करने में सक्षम होना चाहिए । कुछ आई. एस. पी. राज्य द्वारा उन्हें दी गई इस शक्ति का उपयोग करने का विकल्प नहीं चुन सकते हैं, लेकिन अन्य लोग उस सामग्री को ले जाने के लिए इच्छुक नहीं हो सकते हैं जिसे वे खतरनाक मानते हैं । क्योंकि चरमपंथ भाषण और राय के बहुत किनारे पर है, क्योंकि उपयोगकर्ता पहले से ही कुछ सामग्री की जांच कर सकते हैं, उदाहरण के लिए इंटरनेट प्रदाता ग्राहकों को वयस्क सामग्री को अवरुद्ध करने का विकल्प प्रदान


हालांकि यह सच है कि चरमपंथी प्रवचन की प्रणालियों को यथासंभव अनुकूल बनाने के लिए कमजोर और मोड़ना चाहते हैं, वे एक छोटे से अल्पसंख्यक हैं, और उनकी विषम कथा को चुनौती देने वाली साइटों की संख्या कहीं अधिक है । यहां तक कि युवा लोग भी बहुत कौशल के साथ वेब पर सर्फ करने में सक्षम हैं, और आसानी से देख सकते हैं कि चरमपंथी दृष्टिकोण चरम पर है । इस बात के भी बहुत कम सबूत हैं कि कुछ साइटों तक पहुंच को रोकना चरमपंथियों के लिए और अधिक कठिन बना देगा, जब 2012 में बड़ी संख्या में जिहादी वेबसाइटें ऑफ़लाइन हो गईं, तो चर्चा बस कहीं और चली गई और नेताओं ने अधिक लोगों को ऑफ़लाइन भर्ती करने पर जोर दिया । [ 1 ] [ 1 ] ज़ेलिन, ए. एट अल । " द स्टेट ऑफ़ ग्लोबल जिहाद ऑनलाइन । " न्यू अमेरिका फाउंडेशन. जनवरी 2013. / ज़ेलिन20130201 < ID1 > < ID2 >, 15


आई. एस. पी. कब और किसे अवरुद्ध करना है, इस पर निर्णय लेने के लिए आई. एस. पी. बेहतर स्थिति में हैं क्योंकि इंटरनेट आई. एस. पी. के लिए पहुंच प्रदाता चरमपंथी साइटों को अवरुद्ध करने की नीतियों को लागू करने के लिए सबसे अच्छी स्थिति में हैं और इसलिए यह तय करने के लिए स्वाभाविक विकल्प है कि कब और किन साइटों को अवरुद्ध करना है । इसके अलावा, क्योंकि राज्य अक्सर अपनी व्यापक नौकरशाही के कारण धीमा होता है, यह ऑनलाइन पॉप अप होने वाली चरमपंथी साइटों के प्रति सतर्कता के साथ प्रतिक्रिया करने में कम सक्षम होता है । दूसरी ओर आई. एस. पी. के एक वेबसाइट के अस्तित्व के बारे में सूचित होते ही कार्रवाई करने में सक्षम होने की संभावना होती है, जबकि सरकार के माध्यम से काम करने से अनुरोधों और आदेशों की एक अतिरिक्त परत जुड़ जाती है । आई. एस. पी. साइट को अवरुद्ध करने से राज्य और कार्रवाई के बीच एक आग विराम भी पैदा होता है ताकि चरमपंथियों को गोला - बारूद न मिले जो राज्य हस्तक्षेप उन्हें दे सकता है । अनिवार्य रूप से, इन साइटों को सार्वजनिक पहुंच से समाप्त करने का अच्छा परिणाम पूरा किया जाता है, अधिक प्रभावी ढंग से और किसी अन्य एजेंट को अवरुद्ध करने की तुलना में कम प्रतिक्रिया के साथ ।


अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को कम किया जा सकता है जब यह समाज के लिए एक गंभीर खतरे का प्रतिनिधित्व करता है तो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को निश्चित रूप से कम किया जा सकता है जब इससे वास्तविक नुकसान उत्पन्न होता है । चरमपंथी साइटें खतरनाक असहमति के केंद्रों के रूप में काम करती हैं, जिनके सदस्य पूरे समाज के लिए खतरा हैं । वे एक ऐसे संदेश को बढ़ावा देते हैं जो मौलिक रूप से खराब भाषण है, क्योंकि इससे बहस नहीं की जा सकती है और उन उद्देश्यों को बढ़ावा दिया जा सकता है जो स्वतंत्र समाज के लिए इतने अभिशाप हैं कि इसका प्रसार लोगों की सुरक्षा के लिए एक वास्तविक खतरे का प्रतिनिधित्व करता है । खतरे के चरमपंथी स्वतंत्र समाज की मांग करते हैं कि उनके ऑनलाइन बोलने के अधिकार को कम किया जाए । [ 1 ] इन साइटों को अवरुद्ध करके, आई. एस. पी. निश्चित रूप से कुछ अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से इनकार कर रहे हैं, लेकिन यह अनिवार्य रूप से भाषण का एक हानिकारक रूप है जिसका वैश्विक आम में कोई मूल्य नहीं है । इस प्रकार, चरमपंथी वेबसाइटों को सेंसर करने में मूल्यवान भाषण का कोई वास्तविक नुकसान नहीं है । [ 1 ], ई. इंटरनेट पर आतंकवाद परिषद ।


चरमपंथियों को बोलने के उनके अधिकार से वंचित करना हर किसी की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए खतरा है । एक स्वतंत्र समाज में यह आवश्यक है कि लोग प्रतिशोध के डर के बिना अपने विचारों को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने में सक्षम हों, चाहे उनके विचार कितने भी चरम या अप्रिय क्यों न हों । यदि आप अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को महत्व देते हैं तो आपको सभी के लिए उस अधिकार की रक्षा करने के लिए तैयार रहना चाहिए, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जिन्हें आप घृणित पाते हैं ।


इंटरनेट को सेंसर करने की शक्ति, चाहे दिशानिर्देश कितने भी कठोर या विशिष्ट क्यों न हों, किसी निजी संगठन के हाथों में डालना गलत है । यह व्यक्तिगत आई. एस. पी. नहीं बल्कि राज्य है जिसे यह आकलन करने की आवश्यकता है कि कोई साइट कितनी खतरनाक है, क्या यह वास्तव में उग्रवाद को बढ़ावा दे रहा है, और अंततः यह निर्णय लेता है कि क्या किसी साइट को अवरुद्ध करने की आवश्यकता है । आई. एस. पी. अंततः नीति को लागू करने वाले अभिनेता हो सकते हैं लेकिन यह सरकार को तय करना होगा कि कौन सी वेबसाइटों को अवरुद्ध करना है और क्यों । इसका मतलब यह भी है कि निर्णय अधिक केंद्रीकृत होगा । इस निर्णय को व्यक्तिगत आई. एस. पी. के विवेक पर छोड़ने का मतलब होगा कि कुछ वेबसाइटों को कुछ आई. एस. पी. पर अवरुद्ध किया जाएगा और दूसरों पर नहीं । केवल सरकार ही यह सुनिश्चित कर सकती है कि एकरूपता हो ।


चरमपंथी समूह हमेशा प्रत्यक्ष कार्यों को व्यवस्थित करने के तरीके खोज लेंगे, चाहे वह व्यक्तिगत बैठकों के माध्यम से हो, सोशल नेटवर्किंग उपकरणों का दूरगामी उपयोग हो, या यहां तक कि ऑनलाइन अप्राप्य काली साइटों का उपयोग करके भी हो, जिन्हें आई. एस. पी. अवरुद्ध नहीं कर सकते हैं क्योंकि वे उन्हें नहीं देख सकते हैं । सार्वजनिक इंटरनेट से इन विचारों को अवरुद्ध करने का परिणाम केवल चरमपंथियों को और अधिक भूमिगत करने का काम करता है ।


इन साइटों को अवरुद्ध करने से चरमपंथी समूहों के लिए वास्तविक दुनिया में चरमपंथी कार्रवाई का समन्वय करना अधिक कठिन हो जाता है चरमपंथी समूहों के बारे में लोगों को सबसे बड़ा डर उनकी बयानबाजी नहीं है, बल्कि बयानबाजी से उत्पन्न होने वाली कार्रवाइयां हैं । चरमपंथी बुनियादी वेबसाइटों को स्थापित करने में निपुण साबित हुए हैं जिनके माध्यम से चरम गतिविधियों को व्यवस्थित करने और समन्वय करने के लिए समुदायों का निर्माण किया जाता है । इसका मतलब सबसे सीमित रूप में चरमपंथी प्रदर्शनों और रैलियों का समन्वय है, लेकिन हिंसक और आतंकवादी कार्रवाइयां भी हैं । इसका सबसे अच्छा उदाहरण अल - सहाब, अल - कायदा की मीडिया शाखा है, जिसने समर्थकों को प्रेरित करने और आतंकवादी हमलों का समन्वय करने के लिए एक व्यापक वेब उपस्थिति का उपयोग किया है । [ 1 ] मास मीडिया चरमपंथियों के उपकरणों का उपयोग करने से समर्थकों को उनके उद्देश्य के लिए लाने में सफलता मिली है, जो लोग अक्सर भौगोलिक रूप से फैले हुए हैं, एक करीबी समुदाय में कार्रवाई करने और व्यवधान पैदा करने में सक्षम हैं जो सभी नागरिकों को नुकसान पहुंचाते हैं । अगर इन वेबसाइटों को पूरी तरह से एक महत्वपूर्ण बाधा बन जाती है तो इन चरमपंथी समूहों को भर्ती करने की शर्तों में लंबे समय तक बाधा उत्पन्न हो सकती है ।


आई. एस. पी. चरमपंथ के मापदंडों को परिभाषित नहीं करेंगे ; वे केवल सरकार द्वारा उन्हें दिए गए मापदंडों की व्याख्या करेंगे । उन्हें किसी साइट से होने वाले नुकसान की सीमा का आकलन करने की आवश्यकता नहीं है, बस यह निर्धारित करने की आवश्यकता है कि क्या यह उस प्रकार की साइट के भीतर आता है जिसे वे अवरुद्ध कर रहे हैं । ऐसी कोई उम्मीद नहीं होगी कि आई. एस. पी. को जटिल लागत - लाभ विश्लेषण करने की आवश्यकता होगी । आई. एस. पी., इंटरनेट के प्रदाता के रूप में अपनी सेवा को पूरी तरह से नियंत्रित करने में सक्षम हैं, और ऐसा करने के लिए अच्छी तरह से तैयार हैं क्योंकि वे इंटरनेट सेवा को फ़ीड करने वाले सॉफ़्टवेयर का प्रबंधन करते हैं । इसके अलावा, एक सेवा प्रदान करने वाले निजी एजेंट के रूप में, वे उस सेवा की सीमा को बदलने का अधिकार रखते हैं यदि वे ऐसा करने के लिए उपयुक्त समझते हैं ।


बोलने की स्वतंत्रता महत्वपूर्ण है, लेकिन जब लोगों को धमकी दी जाती है तो इसे कम किया जाना चाहिए । चरमपंथी एक बहुत ही वास्तविक खतरा हैं क्योंकि उनके संदेश और कार्य लोगों को राज्य और उसके नागरिकों के खिलाफ हिंसक, विघटनकारी कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करते हैं । आई. एस. पी. को अधिकार है, और यहां तक कि चरमपंथी वेबसाइटों को अवरुद्ध करने की जिम्मेदारी भी है यदि यह अनुबंध में लिखा जाता है जब कोई उपयोगकर्ता सेवा खरीदता है । जब लोग आई. एस. पी. का विकल्प चुनते हैं तो वे सेवा के मापदंडों को स्वीकार करते हैं, इसलिए चरमपंथी सामग्री को अवरुद्ध करने से उनकी स्वतंत्रता सीमित नहीं हो रही है क्योंकि वे पहले ही स्वीकार कर चुके हैं कि चरमपंथी वेबसाइटें उनके द्वारा खरीदे गए एक्सेस पैकेज का हिस्सा नहीं हैं ।


आई. एस. पी. को शुद्ध तटस्थता बनाए रखने की आवश्यकता होनी चाहिए इंटरनेट एक ऐसी महान चीज है क्योंकि यह विचारों का एक मुक्त बाजार है जिसमें सभी मान्यताओं को वैश्विक ऑनलाइन समुदाय की जांच के लिए प्रस्तुत किया जा सकता है । ऑनलाइन बहस और तर्कसंगत तर्क राजनीतिक सीमा के चरम विचारों पर एक प्रमुख जांच के रूप में कार्य करता है । इंटरनेट के प्रावधान में शुद्ध तटस्थता बनाए रखने और वेबसाइटों को अवरुद्ध नहीं करने से, आई. एस. पी. विचारों के आदान - प्रदान और जांच की इस प्रक्रिया की अनुमति देते हैं जिन पर उदार लोकतांत्रिक समाज निर्भर करता है । [ 1 ] एक तटस्थ रुख स्वतंत्रता के उच्चतम सिद्धांतों को बनाए रखता है, और लोगों को प्रदान की जाने वाली इंटरनेट सामग्री की सत्यता और प्रतिनिधित्व में सुरक्षित महसूस करने की अनुमति देता है, और कृत्रिम रूप से निर्मित पूर्वाग्रह से डरता नहीं है । [ 1 ] सेथल, टी. " होलोकॉस्ट इनकार करने वाले को पांच साल की सजा । " वाशिंगटन पोस्ट. 15 फरवरी 2007 ।


आई. एस. पी. इस बारे में निर्णय लेने के लिए अच्छी तरह से तैयार नहीं हैं कि चरमपंथ आई. एस. पी. क्या है, न कि विद्वान या सरकार । उनके पास चरमपंथ का गठन करने वाले मापदंडों को प्रभावी ढंग से परिभाषित करने की विशेषज्ञता नहीं है या जब कोई निश्चित साइट ऐसी है, और साइट को होने वाले नुकसान की सीमा का आकलन नहीं कर सकते हैं । यदि सरकारें आई. एस. पी. को चरमपंथी साइटों को हटाने की शक्ति देती हैं तो वे इन कंपनियों को अपने स्वयं के निर्णय के आधार पर इंटरनेट की स्वतंत्रता को नष्ट करने की क्षमता दे रही हैं । [ 1 ] यह उन एजेंटों को देने के लिए एक बहुत ही खतरनाक शक्ति है जो लोगों को सूचना के द्वारपाल हैं । भले ही राज्य आई. एस. पी. के लिए दिशानिर्देशों का पालन करने के लिए निर्धारित करता है, लेकिन उनके निर्णयों को प्रभावी ढंग से पुलिस के लिए मुश्किल होगा और यह खतरनाक मिसाल स्थापित करेगा कि सेवा प्रदाताओं को कानूनी समूहों द्वारा चुनौती का सामना करना पड़ सकता है जो दावा करते हैं कि ब्लॉक किए गए अधिवक्ताओं को बी. टी. पर चरमपंथ की स्वतंत्रता का इतना बोझ नहीं डाला जा सकता है । अंततः आई. एस. पी. के खिलाफ निजी लड़ाई लड़ने वाले अभिनेताओं को आई. एस. पी


हालाँकि कुछ लोग अतिक्रमणकारियों के रूप में चरमपंथ के रहस्य से लुभा सकते हैं, लेकिन कहीं अधिक लोग उन्हें बोलने के लिए उनके पसंदीदा मंच से वंचित करने के सकारात्मक बयान से पीछे हट जाएंगे । चरमपंथी हमेशा रहेंगे, लेकिन उनके विचारों को हमेशा चुनौती दी जानी चाहिए और जहां भी यह पाया जाए, उनके प्रभाव को कम किया जाना चाहिए ।


हर कोई, यहां तक कि चरमपंथी भी, अपनी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा के हकदार हैं, चाहे उनकी राय कितनी भी अरुचिकर या चरमपंथी क्यों न हो, हर किसी को स्वतंत्र रूप से और सार्वजनिक रूप से अपनी बात रखने का अधिकार होना चाहिए । यह एक स्वतंत्र समाज का सार है । जब समूह अच्छे और बुरे का न्याय करने का अनुमान लगाते हैं, और उस चैनल को बंद कर देते हैं जिसके द्वारा निर्दिष्ट खराब भाषण प्रवाहित हो सकता है, तो यह सभी के अधिकारों की रक्षा करने के अपने कर्तव्य को निरस्त कर देता है । जब आई. एस. पी. ऐसा करते हैं, जब वे उन साइटों को अवरुद्ध करते हैं जिन्हें वे चरमपंथी के रूप में नामित करते हैं, तो वे विचारों के बाजार में स्वीकार्य भाषण के अंतिम मध्यस्थ के रूप में लोगों की मौलिक भूमिका को लूट लेते हैं, बिना किसी प्रकार के लोकतांत्रिक या नैतिक जनादेश के उस शक्ति को अपने पास ले जाते हैं । इस तरह की स्थिति एक स्वतंत्र समाज की निरंतरता के लिए अभिशाप है । [ 1 ] भाषण को कानूनी रूप से तभी रोका जा सकता है जब बहुत वास्तविक रूप से उत्पन्न होता है और इससे कोई नुकसान नहीं होता है ।


भूमिगत चरमपंथियों को मजबूर करना केवल न्याय के उद्देश्य की पूर्ति कर सकता है । उनके सुर्खियों से बाहर होने के कारण वे आकस्मिक, खुले दिमाग वाले इंटरनेट - जाने वालों के बीच नई भर्तियों को खींचने की संभावना कम रखते हैं । भूमिगत वे कम दिखाई देते हैं, कम वैध लगते हैं, और हिंसक कार्रवाई में सक्षम संगठन बनाने में सक्षम होने की संभावना कम होती है ।


तटस्थ रुख अपनाना चर्चा के योग्य के रूप में प्रचारित किए जा रहे संदेश की वैधता का एक मौन समर्थन है । अदालत में चरमपंथ अपने दिन के लायक नहीं है, भले ही परिणाम तर्क और संयम के लिए एक जबरदस्त जीत हो । इसके अलावा, चरमपंथियों की प्रकृति यह है कि वे तर्क या तर्क से आश्वस्त होने के लिए उत्तरदायी नहीं हैं । उनकी मान्यताएं तथ्यों के लिए अभेद्य हैं, और यही कारण है कि बहस एक व्यर्थ अभ्यास है सिवाय इसके कि उन्हें एक मंच दिया जाए जिसके द्वारा उनका संदेश फैलाया जा सके, संगठित किया जा सके और व्यापक दर्शकों तक खुद को मान्य किया जा सके ।


कारों के भीतर रेडियो जैसी कई अन्य चीजें मोबाइल फोन की तरह ही विचलित करने वाली होती हैं । हालांकि पुलिस और अभियोजकों के लिए यह साबित करना आसान है कि एक विशेष अवधि के दौरान एक मोबाइल फोन का उपयोग किया जाता था, लेकिन ज्यादातर स्थितियों में मोबाइल फोन के उपयोग की निगरानी करना मुश्किल होता है । मोबाइल पर प्रतिबंध लगाना उतना ही अव्यावहारिक होगा जितना कि जीवनसाथी के साथ बहस करने पर प्रतिबंध । इसके अलावा, मोबाइल फोन पर प्रतिबंध का उद्देश्य ध्यान भटकाना कम करना है । हालाँकि, मोबाइल फोन पर एक साधारण प्रतिबंध सड़क उपयोगकर्ताओं के बीच सुरक्षा की झूठी भावना पैदा करने की संभावना है । सेल फोन के समान वस्तुएं प्रतिबंध के अधीन नहीं हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे भी विचलित हो सकते हैं । उदाहरण के लिए, यात्री सीट में एक टैबलेट पीसी इस प्रतिबंध के तहत नहीं होगा, लेकिन आसानी से विचलित करने वाला हो सकता है । सुरक्षा की यह झूठी भावना व्यावहारिक रूप से एकल ड्राइवरों को कम विचलित कर सकती है और इस तरह से मोबाइल फोन में लंबे समय तक चलने वाले प्रतिबंधों को कम कर सकती है । हालाँकि, इस तरह के प्रतिबंध के प्रस्ताव में आम तौर पर सभी सामानों को शामिल किया जाता है ।


सेल फोन अन्य विकर्षणों की तुलना में बदतर होते हैं, कई अन्य विकर्षणों के विपरीत, सेल फोन को आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है । वे एक ऐसी वस्तु हैं जिन्हें आसानी से पहचाना जा सकता है, और फोन बिलों के साथ यह पता लगाना संभव है कि क्या कोई व्यक्ति झूठ बोल रहा है जब वे कारों में सेल फोन का उपयोग करते हुए पकड़े जाते हैं । इस तरह कि अन्य विकर्षण मौजूद हैं, भले ही वे सेलफोन के रूप में हानिकारक हों, उनके उपयोग पर प्रतिबंध लगाने का कोई कारण नहीं है । इसके अलावा, संभावित विकर्षण के अन्य स्रोत, जैसे कि यात्री या कार रेडियो, सड़क उपयोगकर्ताओं और सामूहिक पारगमन प्रणालियों में अन्य हितधारकों को उपयोगिता में शुद्ध लाभ प्रदान कर सकते हैं । उदाहरण के लिए कारों में कई लोगों को ले जाने में सक्षम होना, कार्बन उत्सर्जन में कमी के साथ - साथ केवल यातायात में कमी के माध्यम से समाज की मदद करता है । इस तर्क को आगे ले जाने के लिए, ऐसे कई लोग हैं जो गाड़ी नहीं चला सकते हैं, लेकिन उदाहरण के लिए कारों का उपयोग करने की आवश्यकता है । अपने बच्चों को स्कूल चलाने के लिए मोबाइल फोन का उपयोग करना एक बुरी समस्या हो सकती है और मोबाइल फोन का उपयोग करने के लिए माता - पिता को मोबाइल फोन का उपयोग करने की आवश्यकता हो सकती


कुछ अध्ययनों ने कारों में सेल फोन पर प्रतिबंध की आर्थिक लागत को कुल आर्थिक नुकसान में लगभग 25 अरब डॉलर रखा है, जिसमें 4.6 अरब डॉलर की लागत वाली मौतें और चोटें भी शामिल हैं । [ 1 ] इसका कारण पहले विपक्ष के प्रतिवाद में समझाया गया है । आज दुनिया में प्रतिस्पर्धी व्यवसाय की उन्मादी प्रकृति को देखते हुए उड़ान में व्यापार को कॉल करने और प्रबंधित करने में सक्षम होना एक मूल्यवान सुविधा है । इस तरह, अधिक शक्तिशाली अर्थव्यवस्था के लिए तेज दर पर अधिक लेनदेन अग्रणी है । [ 2 ] [ 1 ] " संपादकीयः सेल फोन के साथ गाड़ी चलाने पर प्रतिबंध के लिए कोई मजबूत मामला नहीं है । "


सेल फोन एक सार्वजनिक स्वास्थ्य खतरा है कारों के भीतर सेल फोन का उपयोग लगातार दुर्घटना की बढ़ती संभावना के साथ जुड़ा हुआ है । इसका कारण यह है कि यदि एक चालक का पहिया पर केवल एक हाथ है तो वह कार को ठीक से नियंत्रित करने की क्षमता नहीं रखता है । इसके अलावा, दोनों हाथों से मुक्त और सामान्य सेटों के साथ, फोन कॉल से चालक की सुनने की क्षमता अविश्वसनीय रूप से खराब हो जाती है, जिससे कुछ खतरों पर प्रतिक्रिया करने की उनकी क्षमता कम हो जाती है । फोन को डायल करने से परिणाम और भी बदतर हो जाता है क्योंकि यह चालक की एकाग्रता को अधिक दूर ले जाता है, जिससे उन्हें सड़क के बजाय फोन को देखने के लिए मजबूर किया जाता है । अनुमानों से संकेत मिलता है कि इस तरह के फोन के उपयोग से अमेरिका में सालाना 2,600 चालकों की मौत हो जाती है । इसके अलावा, कार में सेल फोन होने से अक्सर दुर्घटनाओं का कारण बनता है जो यह प्रस्तुत करता है । पहला, मनोवैज्ञानिक रूप से दूसरा शोर, दोनों हाथों पर लंबे समय तक चलने वाले नियंत्रण के कारण बंद हो जाता है ।


सबसे पहले, कुछ अध्ययनों में यह पाया गया है कि सेल फोन के उपयोग का कार के मलबे को कम करने में सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ता है । [ 1 ] यह प्रशंसनीय हो सकता है क्योंकि उदाहरण के लिए काम पर जाने से पहले कॉल करने में सक्षम होने और उन्हें यह बताने में कि आपको देर हो जाएगी, लोगों के सड़कों पर तेजी लाने की संभावना कम हो जाती है । यह इस संभावना को भी कम करता है कि आप अपनी गति बढ़ाने के लिए यातायात के बीच बुनाई करने का प्रयास करेंगे, भले ही त्वरण संभव न हो । इसके अलावा, कारों में सेल फोन के उपयोग से सामाजिक लाभों को देखते हुए, जैसे कि पूरी आबादी के लिए बेहतर संगठन, ऐसा लगता है कि सेल फोन के उपयोग पर प्रतिबंध लागू नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि फोन की अनुमति देने वाले लाभों की तुलना में ऐसा करने की लागत बहुत अधिक है । [ 2 ] [ 1 ] पॉल टेटलॉक, जेसन बर्नेट और रॉबर्ट हैन । " फोन में सेल फोन पर प्रतिबंध?


वाहनों में सेल फोन का उपयोग आवश्यक नहीं है । अतीत में अर्थव्यवस्था को कारों में मोबाइल फोन से निपटना नहीं पड़ता था और कारों में उनके उपयोग के बिना ठीक रहा है । जब आप मोबाइल फोन कॉल करने में असमर्थ होते हैं तो स्वतंत्रता या स्वतंत्रता में कोई बड़ी हानि नहीं होती है । वास्तव में, यदि आपको कॉल करने की तत्काल आवश्यकता है, तो आपको बस वाहन को खींचना और पार्क करना है, जो अक्सर एक बड़ी समस्या नहीं होती है । इसके अलावा, लोग कारों में फोन का उपयोग करने में असमर्थता को समायोजित करते हैं और समायोजित करते हैं । जब प्रतिबंध कैलिफोर्निया में लागू किया गया था, तो लोग बस अपने फोन को छोड़ने में सक्षम थे क्योंकि यह सामने आया कि वे वास्तव में आवश्यक नहीं थे । [ 1 ] [ 1 ] " संपादकीयः सेल फोन कानून दर्द के लायक था । परीक्षक । < ID1 >


किसी भी प्रकार की बातचीत ( हाथों की भागीदारी के साथ या बिना ) ब्रेक परीक्षणों में एकाग्रता और प्रतिक्रियाओं को बाधित करती है । किसी कारण से मस्तिष्क एक यात्री से बात करने से अलग तरीके से एक टेलीफोन वार्तालाप का इलाज करता है, शायद इसलिए कि यात्री भी संभावित सड़क खतरों के बारे में इस तरह से जानता है कि टेलीफोन कॉलर नहीं हो सकता है और इसलिए महत्वपूर्ण क्षणों में एकाग्रता के मामले में चालक पर कम मांग करता है । किसी भी मामले में, आवाज सक्रिय तकनीक अक्सर अविश्वसनीय होती है, जिससे चालक इसका उपयोग करने की कोशिश करते हैं और एकाग्रता खो देते हैं । एक प्रकार के मोबाइल फोन पर प्रतिबंध लगाना और दूसरे प्रकार की अनुमति देना असंगत होगा, जो कि उतना ही घातक हो सकता है । इसलिए, गाड़ी चलाते समय हाथों से मुक्त मोबाइल फोन का उपयोग भी प्रतिबंधित किया जाना चाहिए । इसके अलावा, " कुछ शोधकर्ताओं को डर है कि नया कानून अधिक यातायात दुर्घटनाओं का कारण बन सकता है, कम नहीं, क्योंकि वे कई मोटर चालकों के लिए अधिक ध्यान भटकाने की कल्पना करते हैं । जब वे पहले से ही खरीदे गए मोबाइल फोन को स्कैन करते हैं, तो वे पहले से ही अपने सिर को फैला देते हैं या नए हाथों को स्कैन करते हैं ।