弘末明良
弘末は個人の疾病・症状は常に同時代の人的・文化環境を投影する鏡であると解していた。<br>大学時代に初期マルクスの『ヘーゲル法哲学批判序説』や『経済学・哲学草稿』を精読。その影響のもと、人間の実体はまさに「人の間」という言葉の通り「関係」〔（独) Verhältnis〕にあると規定していた。その際、『パンセ』の解釈を同時並行で進め、人間の精神及び運命に内在する「決して言語化できぬもの」に対する不安と戦慄こそが、他者との関係性へ必然的に導くと考えていた。広大無限の宇宙の沈黙の前に立たされ、常に時間的制約を課され、声なき義務を要求され、心身分断や疎外や発症の複合的危機を常時担う人間だからこそ、関係という真理へ辿り着かざるをえないと認識していた。この実体論を基礎とし、クライエントの疾病からの回復と自立は、機能回復や薬による症状鎮静だけでなく、常に人間関係、社会関係の再構築を含まねばならないと考えるに至る。<br>それゆえ、社会病理学、歴史科学、京都学派哲学、社会人類学、環境生態学、古典古代哲学や文学等、幅広く援用し独自のクライエント中心療法の深化に繋げた。<br>診察室の医師に留まらず、アルコホーリクス・アノニマスやダルク等の依存症当事者団体と積極的に連携したのは、まさに自助グループにおける回復は「つながり」の回復であり、個人の回復とネットワークの回復が同時で一体的であると感じられたからである。<br>弘末は、回復は病名を超えた人の間の回復であると考えていた。<br>前提として、カール・ヤスパース『精神病理学原論』に代表される欧米中心主義のパラダイムを脱構築するため、和洋折衷とも言える東洋独自の精神病理学的診断概念と臨床実践の必要性を感じていた。その場合、やはり関係性がキー概念となるため、京都学派の「場の理論」や禅の哲学、アフォーダンス（弘末は「大地の恵み」と呼称）概念を援用した独自の対象関係論、治療文化論を構想していた。 <br>謙虚な人格、クライエント中心の多職種チーム医療の実践、様々な学会含む医療・福祉サービスや当事者団体の設立に尽力する等、まさに、「人の間と書いて人間」であることを自ら実証しつづけた。