title: Falun Gong

text: Die erste Übung heißt „Buddha streckt 1000 Hände aus“. Sie dient dazu, den freien Fluss von Energie durch den Körper zu ermöglichen und die Meridiane zu öffnen. Bei der zweiten Übung, „Gesetzesrad-Pfahlstellung“, steht der Praktizierende lange Zeit in vier unbewegten Körperpositionen, von denen jede das Halten eines Rads versinnbildlicht. Das Ziel der Übung ist, „Weisheit zu verbessern, Kraft zu steigern, die Ebene zu erhöhen und die göttliche Kraft zu stärken“. Die dritte Übung, „Die beiden kosmischen Pole verbinden“, beinhaltet drei verschiedene Bewegungsabläufe, die das Ziel haben, schlechte Energie (d. h. krankheitserregendes bzw. schwarzes Qi) vom Körper abzustoßen und gute Energie in den Körper aufzunehmen. Durch das Praktizieren dieser Übung will der Praktizierende seinen Körper reinigen und veredeln. Durch die vierte Übung, „Gesetzesrad-Himmelskreis“, soll die Energie wieder frei durch den Körper fließen können. Die fünfte Übung, „Verstärkung der göttlichen Fähigkeiten“, wird im Gegensatz zu den ersten vier Übungen im Lotussitz praktiziert. Sie ist eine Meditation, die so lange wie möglich durchgeführt werden soll.


title: Falun Gong

text: Die Falun-Gong-Übungen können alleine oder in der Gruppe praktiziert werden. Dabei ist die Übungszeit variabel, um sie den Bedürfnissen und Fähigkeiten der einzelnen Praktizierenden anzupassen. Porter schreibt, dass die Falun-Gong-Praktizierenden dazu ermutigt werden, regelmäßig die Falun-Gong-Bücher zu lesen und die Übungen zu praktizieren, bevorzugt täglich. Gruppen praktizieren die Falun-Gong-Übungen in Parks, auf Hochschulgeländen und an anderen öffentlichen Orten in mehr als 70 Ländern weltweit, wobei diese von Freiwilligen unentgeltlich gelehrt werden. Zusätzlich zu den fünf Übungen wurde 2001 eine weitere Meditation eingeführt, die „Aussenden aufrichtiger Gedanken“ genannt wird. Ihr Zweck ist, die Verfolgung auf spiritueller Ebene zu verringern.


title: Falun Gong

text: Zusätzlich zur Erlangung körperlicher Gesundheit streben viele buddhistische und daoistische Meditationssysteme nach der Umwandlung des Körpers, wobei verschiedene übernatürliche Fähigkeiten (Shentong), wie Telepathie und Hellsehen, kultiviert werden. Diskussionen über übernatürliche Fähigkeiten sind innerhalb der Qigong-Bewegung weitläufig vertreten, und die Existenz dieser übernatürlichen Fähigkeiten wurde in Chinas wissenschaftlicher Gemeinde in den 1980er Jahren weitläufig anerkannt. Die Lehre von Falun Gong besagt, dass die Praktizierenden übernatürliche Fähigkeiten durch eine Kombination aus Kultivierung der Tugend, Meditation und Übungen erlangen können. Einige davon sind Präkognition, Hellhören, Telepathie und Hellsehen (durch die Öffnung des Himmelsauges). Jedoch betont Falun Gong, dass diese Fähigkeiten nur als Folge von moralischer Praktik erlangt werden können und weder erstrebt noch leichtfertig zur Schau gestellt werden dürfen. Laut David Ownby lehrt Falun Gong, dass „Stolz auf die eigenen Fähigkeiten zu sein oder das Verlangen, anzugeben, Anzeichen für gefährliche Eigensinne sind“ und Li warnt seine Jünger, sich nicht vom Streben nach solchen Kräften ablenken zu lassen.


title: Falun Gong

text: Falun Gong unterscheidet sich von klösterlichen buddhistischen Traditionen darin, dass es großen Wert auf die Teilnahme am normalen Gesellschaftsleben legt. Falun-Gong-Praktizierende sollen weiterhin normal zur Arbeit gehen und diese auch gut verrichten, ein normales Familienleben führen und die Gesetze ihrer jeweiligen Regierung befolgen; werden also gelehrt, sich nicht von der Gesellschaft zu distanzieren. Eine Ausnahme besteht für buddhistische Mönche und Nonnen, die ihr klösterliches Leben weiterhin führen dürfen, während sie Falun Gong praktizieren.


title: Falun Gong

text: Da die Lehren von Falun Gong moralisches Verhalten betonen, stellen sie strikte persönliche Anforderungen an die Praktizierenden. Von ihnen wird erwartet, dass sie ehrlich sind, gute Taten verüben und sich bei Schwierigkeiten geduldig und nachsichtig verhalten. Beispielsweise schreibt Li vor, dass Falun-Gong-Praktizierende „nicht zurückschlagen, wenn sie angegriffen werden; nicht streiten, wenn sie beschimpft werden.“ Zusätzlich müssen sie „schlechte Gedanken und Verhaltensweisen ablegen“, wie Gier, Betrug, Eifersucht usw. Die Lehren verlangen, nicht zu rauchen und keinen Alkohol zu trinken, da diese Dinge als Sucht angesehen werden, die schädlich für die Gesundheit und die geistige Klarheit sind. Falun-Gong-Praktizierende dürfen nicht töten – auch keine Tiere zum Essen –, jedoch wird von ihnen nicht verlangt, Vegetarier zu werden.


title: Falun Gong

text: Zusätzlich zu diesen Dingen sollen die Falun-Gong-Praktizierenden eine Reihe von weltlichen Eigensinnen und Begierden ablegen. Während der Kultivierung zielen die Schüler von Falun Gong darauf ab, sich von Ruhm, Reichtum, Gefühlen und anderen Verstrickungen zu lösen. Lis Lehre betont wiederholt die Gehaltlosigkeit des Strebens nach materiellen Dingen, jedoch werden Falun-Gong-Praktizierende nicht dazu ermutigt, ihre Arbeit aufzugeben oder Geld zu entsagen, sondern lediglich die emotionale Anhaftung an diese Dinge aufzugeben. Ebenso werden sexuelle Begierden und Erotik als Eigensinn betrachtet, die abgelegt werden sollen; jedoch wird im Allgemeinen von den Lernenden erwartet, zu heiraten und Familien zu gründen. Alle sexuellen Kontakte außerhalb monogamer, heterosexueller Ehen werden als unmoralisch angesehen. Auch wenn homosexuelle Männer und Frauen Falun Gong praktizieren können, heißt es, dass ein solches Verhalten Karma erzeugt und somit den Zielen der Kultivierungspraktik entgegensteht.


title: Falun Gong

text: Die Kosmologie von Falun Gong enthält den Glauben, dass verschiedene Ethnien eine Verbindung zu ihren eigenen Himmelsreichen haben und dass Individuen mit gemischter Abstammung einige Teile dieser Verbindung verlieren. Doch sagt Li, dass eine gemischte Abstammung nicht die Seele eines Menschen beeinflusst und auch nicht ihre Fähigkeit zur Kultivierung mindert. Die Kultivierungspraktik ist nicht gegen Ehen zwischen Menschen verschiedener Abstammung gerichtet; viele Falun-Gong-Praktizierende haben selbst Kinder gemischter Abstammung.


title: Falun Gong

text: Die Lehre von Falun Gong rät dazu, sich nicht an Politik oder gesellschaftlichen Themen zu beteiligen. Übermäßiges Interesse an Politik wird als Eigensinn an weltlicher Macht und weltlichem Einfluss angesehen, doch Falun Gong zielt darauf ab, solches Streben hinter sich zu lassen. Laut Hu Ping „beschäftigt sich Falun Gong nur mit der Reinigung des Individuums durch die Übungen und berührt keine gesellschaftlichen bzw. landesweiten Themen. Es hat ein Modell für gesellschaftliche Wandlung weder vorgeschlagen, noch auch nur angedeutet. Viele Religionen (…) streben in gewissem Ausmaß nach gesellschaftlicher Reformierung (…), doch bei Falun Gong ist solch eine Tendenz nicht zu finden.“


title: Falun Gong

text: Das erste Buch über die Lehren von Falun Gong wurde im April 1993 unter dem Namen "China Falun Gong" oder auch einfach "Falun Gong" veröffentlicht. Es ist eine Einführung und behandelt Qigong, Falun Gongs Beziehung zum Buddhismus, die Grundsätze der Kultivierungspraktik und die Erhöhung der geistigen Natur (Xinxing). Darüber hinaus beinhaltet es Illustrationen und Erklärungen der Übungen und der Meditation.


title: Falun Gong

text: Das Buch "Zhuan Falun", veröffentlicht auf Chinesisch im Januar 1995, enthält die Hauptlehre von Falun Gong. Es ist in neun Lektionen eingeteilt und basiert auf den überarbeiteten Mitschriften aus Lis Vorträgen in China. Mittlerweile wurden die Bücher in 40 weitere Sprachen übersetzt. Zusätzlich zu diesen Hauptwerken hat Li mehrere Bücher, Vorträge, Artikel und Gedichtbände veröffentlicht, die auf den Falun-Gong-Websites kostenlos verfügbar sind.


title: Falun Gong

text: Die Lehren von Falun Gong enthalten einige nicht übersetzte chinesische religiöse und philosophische Begriffe und nehmen Bezug auf Personen und Ereignisse chinesischen Volkstums sowie auf Konzepte aus verschiedenen chinesischen Religionen. Das, zusammen mit den wörtlichen Übersetzungen der Texte, die den umgangssprachlichen Stil von Lis Vorträgen widerspiegeln, macht es für westliche Leser teilweise schwierig, die Schriften von Falun Gong zu verstehen.


title: Falun Gong

text: Das Hauptsymbol für die Kultivierungspraktik ist das Falun (Rad des Gesetzes, Gebotsrad bzw. Dharma-Chakra in Sanskrit). Im Buddhismus repräsentiert das Rad des Gesetzes die Vollständigkeit der Lehre. Der Titel von Falun Gongs Hauptwerk "Zhuan Falun" (Das Rad des Dharma drehen) bedeutet, die buddhistische Lehre zu lehren. Trotz der Verwendung buddhistischer Sprache und Symbole hat das Rad des Gesetzes, so wie es in Falun Gong verstanden wird, eine eigene Bedeutung und wird als Abbild des gesamten Kosmos angesehen. Dargestellt wird es als Symbol mit einer großen Swastika und vier kleinen Swastiken, die das buddhistische System repräsentieren, sowie vier kleinen Taiji (Yin-Yang) aus der daoistischen Tradition.


title: Falun Gong

text: Li verbreitet seine Lehre von Falun Gong in der „Endzeit des Fa“ (Mo Fa, 末法), das in den buddhistischen Schriften als Zeitalter des moralischen Verfalls beschrieben wird, in dem die Lehren des Buddhismus berichtigt werden müssen. Das jetzige Zeitalter wird in den Lehren von Falun Gong als die Zeit der „Fa-Berichtigung“ (zhengfa, 正法) beschrieben, eine Zeit des kosmischen Übergangs und der Erneuerung (zhengfa könnte auch als „das Fa korrigieren“ übersetzt werden). Der Vorgang der Fa-Berichtigung wird notwendig durch den moralischen Verfall und die Entartung des Lebens im Kosmos. Die seit 1999 stattfindende Verfolgung von Falun Gong in China durch die chinesische Regierung wird in diesem Kontext mittlerweile als greifbares Symptom dieses moralischen Verfalls angesehen. Durch den Vorgang der Fa-Berichtigung wird das Leben jedes Menschen, basierend auf seiner Moral und geistigen Qualität, neu geordnet, wobei gute Menschen gerettet und zu höheren spirituellen Ebenen erhoben werden, während schlechte Menschen niedergeschlagen bzw. vernichtet werden. Unter diesem Paradigma übernimmt Li die Rolle der Fa-Berichtigung, indem er seine Lehre verbreitet.


title: Falun Gong

text: Einige Gelehrte, beispielsweise Maria Hsia Chang und Susan Palmer, beschrieben Lis Reden über die „Fa-Berichtigung“ und die Möglichkeit zur Erlösung „in der letzten Zeit der Endzeit“ als apokalyptisch. Hingegen argumentiert Benjamin Penny, dass Lis Lehren besser verstanden werden können, wenn man sie im Kontext der „buddhistischen Ansicht des Kreislaufs des Fa oder Buddha-Fa“ betrachtet. Richard Gunde merkt an, dass sich Falun Gong – im Gegensatz zu apokalyptischen Gruppen im Westen – nicht auf den Tod oder das Ende der Welt fixiert, sondern stattdessen „eine einfache, unverfängliche moralische Botschaft“ beinhaltet. Li Hongzhi spricht nicht über eine „Zeit der Abrechnung“ und lehnt in seinen Lehren Vorhersagen über einen bevorstehenden Weltuntergang ab.


title: Falun Gong

text: Falun Gong ist eine vielseitige Kultivierungspraktik, die für verschiedene Menschen verschiedene Dinge bedeutet. Angefangen mit einer Reihe körperlicher Übungen für eine bessere Gesundheit und einer Praxis zur Selbstveränderung bis hin zu einer Moralphilosophie und einem neuen Wissenssystem. Gelehrte und Journalisten verwendeten unterschiedliche Begriffe und Klassifikationen, um Falun Gong zu beschreiben; einige davon sind präziser als andere.


title: Falun Gong

text: Da Falun Gong innerhalb der chinesischen buddhistischen Tradition entstanden ist, weist David Ownby darauf hin, dass diese Kultivierungspraktik nur dann richtig verstanden werden kann, wenn der historische Bezug, aus der diese kommt, berücksichtigt wird. Im kulturellen Kontext von China wird Falun Gong deshalb allgemein entweder als ein Qigong oder eine „Kultivierungspraktik“ (Xiulian) beschrieben. Nach Benjamin Penny, Professor für chinesische Geschichte an der Australian National University, ist „Kultivierung“ ein chinesischer Ausdruck, der den Vorgang beschreibt, durch den eine Person spirituelle Perfektion anstrebt, oft durch sowohl körperliche als auch geistige Verbesserung. Durch die gesamte chinesische Geschichte hindurch tauchten immer wieder verschiedene Kultivierungspraktiken auf, die buddhistische, daoistische und konfuzianische Traditionen umfassten und Teil des chinesischen Lebens waren. Qigong-Praktiken können deshalb auch als Teil einer weiteren Tradition von „Kultivierungspraktiken“ angesehen werden. Penny schrieb: „Die beste Art, Falun Gong zu beschreiben, ist als ein Kultivierungssystem.“


title: Falun Gong

text: Im Westen wird Falun Gong aufgrund seiner theologischen und moralischen Lehren, seiner Beschäftigung mit geistiger Kultivierung und Umwandlung sowie seiner umfangreichen Schriften regelmäßig als Religion angesehen. Menschenrechtsorganisationen berichten über die Verfolgung von Falun Gong als Verstoß gegen die Religionsfreiheit. Im Jahr 2001 erhielt Falun Gong von Freedom House den "International Religious Freedom Award". Falun-Gong-Praktizierende selbst lehnen manchmal diese Klassifizierung ab, was auf die relativ enge Definition von „Religion“ (Zongjiao) im heutigen China hinweist. Laut David Ownby wird Religion in China seit 1912 als „welthistorischer Glauben“ definiert, der über „gut ausgeprägte Institutionen, Pfarrer und schriftliche Traditionen“ verfügt – namentlich Buddhismus, Daoismus, Islam, Protestantismus und Katholizismus. Falun Gong verfügt jedoch nicht über diese Merkmale, besitzt keine Tempel, Rituale der Verehrung, Priester oder eine formelle Hierarchie. Dazu kommt, dass Falun Gong in China vermutlich sofort unterdrückt worden wäre, wenn es sich als Religion bezeichnet hätte. Trotz dieser historischen und kulturellen Umstände wird diese Kultivierungspraktik trotzdem oft als eine Art chinesische Religion bezeichnet. Deutsche Religionswissenschaftler betrachten Falun Gong auch nicht als Religion im eigentlichen Sinne, doch als „volksreligiöse Bewegung“, ohne Bezug zu buddhistischen Religionen, so Religionshistoriker Hubert Seiwert von der Uni Leipzig. Religionswissenschaftler Ulrich Dehn von der Uni Hamburg sieht in Falun Gong „eine Meditationsbewegung mit religiösen Aspekten, soweit sie sich auch aus buddhistischen und daoistischen Elementen nährt“. Auch Friedmann Eißler, Religionswissenschaftler und Referent der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, betrachtet Falun Gong als „eine religiöse Bewegung mit umfassendem und exklusivem Anspruch“, ohne ihm den Status einer Religion zuzuweisen.


title: Falun Gong

text: In journalistischer Literatur wird Falun Gong immer wieder als „Sekte“ bezeichnet. Laut dem Journalisten und TV-Produzenten Danny Schechter erfüllt Falun Gong nicht die Definition einer solchen. Eine Sekte ist allgemein definiert als Zweig oder Glaubensgemeinschaft eines etablierten Glaubenssystems oder einer etablierten Kirche. Obwohl Falun Gong sowohl buddhistische als auch daoistische Ideen und Begriffe aufgreift, behauptet es jedoch nicht, eine direkte Verbindung zu oder Abstammung von diesen Religionen zu besitzen. Soziologen betrachten Sekten als exklusive Gruppierungen, die innerhalb klar definierter Grenzen existieren, mit strengen Maßstäben für die Aufnahme und strikter Loyalität. Hingegen wird von Noah Porter angemerkt, dass Falun Gong keine dieser Eigenschaften hat: „Es gibt keine klar definierten Grenzen und jeder darf es praktizieren“. Cheris Shun-ching Chan schreibt ebenfalls, dass Falun Gong „grundsätzlich keine Sekte ist“: Seine Praktizierenden lösen nicht die Verbindungen zur normalen Gesellschaft, es ist „lose strukturiert, mit fluktuierenden Mitgliedern und Toleranz gegenüber anderen Organisationen und anderem Glauben“, und kümmert sich mehr um die persönliche, statt einer gemeinsamen Verehrung.


title: Falun Gong

text: Die Wahrnehmung von Falun Gong (Falun Dafa) durchlief unterschiedliche Perioden der Akzeptanz in und außerhalb Chinas. Von 1992 bis 1996 nahm die Beliebtheit von Falun Gong in China rasant zu und erreichte bis 1999 ihren Höhepunkt. Ab 1995 lehrte Li Hongzhi Falun Dafa immer mehr außerhalb Chinas, was die Beliebtheit dieser buddhistischen Qigong-Schule auch dort steigerte. Wurde Falun Gong durch die staatlich kontrollierten Medien zu Beginn massiv unterstützt, kam es ab 1996 jedoch zu einer Spaltung der Medien, nachdem Li sich von der chinesischen Qigong-Forschungsgesellschaft zurückzog und sich gleichzeitig geweigert hatte, innerhalb seiner Schule eine Zweigstelle der Kommunistischen Partei Chinas zu gründen, welche die Kontrolle über Falun Gong ausüben wollte. Neben lobenden Artikeln tauchten nun auch kritische Beiträge auf, die das infrage stellten, was zuvor selbst von hohen Staatsorganen gelobt worden war. Nach Beginn der Verfolgung im Juli 1999 verbreiteten dann alle Medien in China Artikel des Propagandaministeriums und des Büros 610, die Falun Gong diffamieren und im Volk ausgrenzen sollten. Gleichzeitig wurde an allen Schulen und Universitäten „der Fall Falun Gong“ gelehrt und mit jeder Prüfung verknüpft. Die Falun Dafa diskriminierenden Artikel wurden zu Beginn auch von westlichen Medien veröffentlicht, da diese über keine anderen Informationen verfügten als die aus China. Nachdem das Ausmaß der Verfolgung auch außerhalb Chinas bekannt geworden war, kam es jedoch zu einer Neubewertung und Akzeptanz von Falun Gong, und Menschenrechtsorganisationen, Medien und Regierungen wandten sich gegen die Verfolgung von Falun Gong und gegen die Propaganda der Kommunistischen Partei.


title: Falun Gong

text: Nach der öffentlichen Vorstellung von Falun Gong im Frühjahr 1992 wurden Li Hongzhi und seine Qigong-Schule sofort in der Qigong-Bewegung führend und von der regierungsseitig verwalteten Qigong-Forschungsgesellschaft in China aufgenommen. 1993 veröffentlichte der Militärverlag Yiwen das erste große Lehrbuch von Li Hongzhi „Der chinesische Falun Gong“. Im ersten Halbjahr erschienen eine Reihe enthusiastischer Artikel in staatlich kontrollierten Medien, die landesweit die Vorzüge von Falun Gong lobten und die Überlegenheit des Falun-Gong-Systems erörterten. Gleichzeitig bedankten sich Staatsorgane bei Li für die positiven Auswirkungen seiner Lehre. Das Ministerium für Öffentliche Sicherheit dankte Li dafür, dass er 99 Polizisten, die im Dienst verletzt worden waren, geholfen hatte, durch Falun Gong „offensichtliche Verbesserungen“ ihrer Gesundheit zu erzielen. Die "Public Security Daily", eine Publikation des Ministeriums für Öffentliche Sicherheit, lobte Falun Gong dafür, die „traditionellen Tugenden zur Verbrechensbekämpfung des chinesischen Volkes zu fördern, indem es die soziale Ordnung und Sicherheit gewährleistet und die Rechtschaffenheit in der Gesellschaft fördert“. Li nahm an der Asien-Gesundheitsmesse in Peking teil und gewann mehrere Auszeichnungen. Li selbst erhielt die Auszeichnung „Meist gepriesener Qigong-Meister“ und Falun Gong wurde mit der „Besonderen Auszeichnung in Gold“ und dem „Preis für Fortschrittliche Grenzwissenschaft“ geehrt. 1994 wurde Li durch die Qigong-Forschungsgesellschaft der Provinz Jilin zum „Großmeister des Qigong“ ernannt. Anfang 1995 fand eine Publikationszeremonie im Auditorium des Ministeriums für Öffentliche Sicherheit statt, um die Veröffentlichung des Buches "Zhuan Falun", die vollständige Lehre von Falun Gong, durch den Verlag der Fernsehbehörde Chinas zu feiern. Im gleichen Jahr wurde Li von den chinesischen Botschaften in Paris und Stockholm eingeladen, Falun Dafa im Ausland zu lehren. Nach Paris hielt Li in Schweden noch drei Vorträge.


title: Falun Gong

text: Ab 1996 änderte sich die Meinungsbildung über Falun Gong. Während manche staatliche Organisationen und staatlich kontrollierte Medien weiterhin für Falun Gong eintraten, begannen andere damit, Kritik zu üben. Dies betraf sowohl Qigong im Allgemeinen als auch Falun Gong im Besonderen.


title: Falun Gong

text: Falun Gong zog sich im März 1996 von der staatlich geführten Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas zurück, da Li herausgefunden hatte, dass diese mehr auf Profit aus ist, als sich mit echter Forschung zu befassen. Gleichzeitig lehnte er es ab, innerhalb seiner Qigong-Schule eine Zweigstelle der Kommunistischen Partei Chinas zu gründen. Falun Gong blieb dadurch völlig ohne staatliche Aufsicht und Unterstützung. Daraufhin wurde Falun Gong innerhalb der Regierung und der Kommunistischen Partei zu einem Thema hochrangiger Debatten, wobei einige Ministerien und Regierungsbehörden weiterhin die Praktik unterstützten, während andere ihr gegenüber zunehmend misstrauisch wurden. Diese Spannungen spiegelten sich auch in den Medien wider, da einige weiterhin die Auswirkungen von Falun Dafa lobten, während andere es als Pseudowissenschaft kritisierten. Im Juni 1996 erschien der erste große staatliche Artikel in der Tageszeitung Guangming Daily, der Falun Gong vorwarf, „reaktionären Aberglauben“ zu verbreiten und die „Massen zu betrügen“. Kurz darauf begann auch die staatliche Buddhistische Vereinigung Chinas, die sich zuvor nicht gegen Falun Gong geäußert hatte, Kritik zu üben. Im Juli desselben Jahres wurden Falun-Gong-Bücher von Chinas Nachrichtenverlagsamt, einer Zweigstelle der Propaganda-Abteilung, mit dem Grund verboten, dass Falun Gong „Aberglauben verbreite“. Dies obwohl Falun Gong 1993 mit dem „Preis für Fortschrittliche Grenzwissenschaft“ ausgezeichnet worden war. Da die Falun-Gong-Bücher nun nicht mehr zu kaufen waren, verbreiteten sich mit Lis Zustimmung kopierte Versionen. Auch die Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas, die Li noch 1994 zum „Großmeister des Qigong“ ausgerufen hatte, beteiligte sich an der Kritik. Sie gab zwar einerseits zu, dass Praktizierende von Falun Gong „unvergleichliche Ergebnisse in Sachen Vitalität und Prävention von Krankheiten erreicht hatten“, behauptete jedoch, dass Li Hongzhi „Theologie und Aberglaube“ propagieren würde.


title: Falun Gong

text: 1997 startete das Ministerium für Öffentliche Sicherheit eine Untersuchung, ob Falun Gong als „Xiejiao“ (ketzerische Religion) angesehen werden sollte, doch kam das Ministerium in seinem Bericht zum Schluss, dass „bislang keine Beweise vorliegen“. Im Juli 1998 veröffentlichte das Ministerium jedoch das Dokument Nr. 555 „Mitteilung über die Untersuchung von Falun Gong“, in dem es Falun Gong plötzlich als „bösartige Religion“ bezeichnete.


title: Falun Gong

text: Qiao Shi, der damals gerade pensionierte Vorsitzende des Ständigen Ausschusses des Nationalen Volkskongresses, führte als Antwort auf das Dokument Nr. 555 eine eigene Untersuchung zu Falun Gong durch und kam zum Schluss, dass „Falun Gong für das chinesische Volk und China Hunderte Vorteile und nicht einen einzigen schlechten Effekt hat“. Auch Chinas Nationale Sportkommission kam 1998 zu dem Ergebnis, dass „die Übungen und Auswirkungen von Falun Gong hervorragend“ und die Praxis „einen außerordentlichen Beitrag zur Verbesserung der Stabilität und Ethik der Gesellschaft geleistet“ habe. Schätzungen der staatlichen Sportkommission ließen auf 60 bis 70 Millionen Falun-Gong-Praktizierende in China schließen. Ungeachtet der teilweisen Kritik in China, wurde Li erneut von der chinesischen Botschaft in Paris eingeladen, einen Vortrag in der Versammlungshalle der Vereinten Nationen in Genf vor 1200 Teilnehmern zu halten.


title: Falun Gong

text: Im Februar 1999 sagte Wu Shaozu von der Nationalen Sportkommission Chinas in einem Interview mit der Zeitung U.S. News & World Report, dass die Popularität von Falun Gong die Gesundheitskosten dramatisch reduziert hätte. Laut Wu „kann jeder Praktizierende jährlich 1000 Yuan an Gesundheitskosten sparen. Wenn 100 Millionen praktizieren, spart dies jährlich 100 Milliarden Yuan“. Wu fügte hinzu, dass der damalige Premier Zhu Rongji „sehr glücklich darüber“ sei. Im April 1999 veröffentlichte der Physiker He Zuoxiu von der Chinesischen Akademie der Wissenschaften und Schwager von Luo Gan, dem damaligen Sicherheitschef von Staats- und Parteichef Jiang Zemin, einen Artikel in der Jugendzeitschrift der Normal University in Tianjin. In diesem Beitrag wird Falun Gong als abergläubisch kritisiert und als für die Jugend möglicherweise schädlich dargestellt. Nachdem sich Falun-Gong-Praktizierende in Tianjin bei der Redaktion beschwert hatten, versprach diese, einen Widerruf zu veröffentlichen, brach jedoch ihr Wort. Aufgrund von Gewalt gegen Praktizierende und Verhaftungen ohne rechtliche Grundlage versammelten sich am 25. April 10.000 Falun-Gong-Praktizierende friedlich in der Fuyou Straße, die zum westlichen Eingang des Regierungsgeländes Zhongnanhai in Peking führt. Fünf Vertreter von Falun Gong trafen sich mit Premier Zhu Rongji, um für eine offizielle Anerkennung und ein Ende der eskalierenden Belästigungen gegen die Gruppe zu bitten. Zhu stimmte zu, die in Tianjin ohne gesetzliche Grundlage verhafteten Praktizierenden freizulassen, und versicherte den Vertretern, dass die Regierung Falun Gong nicht ablehnen würde. Am selben Tag gab der kommunistische Parteichef Jiang Zemin jedoch ein Schreiben heraus, in dem er seinem Wunsch Ausdruck verlieh, dass er Falun Gong „besiegt sehen“ wolle. Dieser Brief löste unter den Mitgliedern der Kommunistischen Partei wegen der Popularität von Falun Gong Betroffenheit aus. Anfang Mai entschied Jiang Zemin, dass Luo Gan und Hu Jintao eine spezielle Einsatzgruppe, das Büro 610 gründen sollten, um eine Kampagne vorzubereiten, die Falun Gong diskreditieren soll. Gleichzeitig verstärkten die Behörden die Überwachung von Falun Gong in verschiedenen Städten und zapften Telefone von Praktizierenden an.


title: Falun Gong

text: Am 19. Juli 1999 wurde während eines Treffens der Kader der Kommunistischen Partei Jiang Zemins Entscheidung mitgeteilt, Falun Gong auszulöschen. Die Niederschlagung begann am darauffolgenden Tag, dem 20. Juli 1999. Eine landesweite Propagandakampagne wurde ins Leben gerufen, um Falun Gong zu diskreditieren und zu beseitigen. Dennoch tauchten in der Propaganda gegen Falun Gong zunächst keine Begriffe wie „Kult“ oder „Sekte“ auf. Erst am 25. Oktober bezeichnete Jiang Zemin gegenüber der französischen Zeitung Le Figaro Falun Gong als „Sekte“. Gleich danach wurde dieser Begriff von der staatlich kontrollierten Zeitung People’s Daily übernommen und Falun Gong als „Xiejiao“ bezeichnet. Ursprünglich als „abweichende Lehre“ in Bezug auf den Konfuzianismus verwendet, wird „Xiejiao“ im kommunistischen China verwendet, um religiöse Gemeinschaften, welche die KPCh nicht als oberste Autorität anerkennen, zu verfolgen. Während der Propagandakampagne gegen Falun Gong wurde daraus im europäischen Sprachraum „bösartige Sekte“ und im englischen Sprachraum „böser Kult“, um – wie Ian Johnson und Hubert Seiwert argumentierten – „mit der Legitimität der Anti-Kult-Bewegung des Westens“ die Verfolgung einer religiösen Minderheit gegenüber dem Ausland zu rechtfertigen. Die Bezeichnung „bösartiger Kult“ wurde von der atheistischen Regierung „für politische Prämissen, und nicht durch irgendeine religiöse Autorität“ definiert, und von den Behörden dafür verwendet, vorherige Verhaftungen und Inhaftierungen nachträglich als „verfassungsgemäß“ hinzustellen. Am 13. November 2000 wurde "Chinas Anti-cult Association" gegründet, um eine „theoretische Rechtfertigung der Verfolgung von Falun Gong zu liefern“ und im In- wie Ausland „verschiedene Anti-Falun-Gong-Aktivitäten“ zu unterstützen.


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text: Die Etikettierung als „bösartige Sekte“ beziehungsweise „böser Kult“ durch die Kommunistische Partei Chinas stieß im Ausland auf Widerstand.


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text: Die Washington Post schrieb im November 1999, dass eine Parteiquelle gesagt habe: „Es war Herr Jiang, der befahl, dass Falun Gong als ‚Kult‘ gebrandmarkt werden sollte, und dann verlangte, dass ein Gesetz verabschiedet werden sollte, das Sekten verbietet.“


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text: Religionswissenschaftler nahmen folgende Positionen dazu ein: Ulrich Dehn schrieb 1999, dass die von der Kommunistischen Partei Chinas erhobenen Vorwürfe gegenstandslos seien und tadelte gleichzeitig die deutsche Medienlandschaft, da die Berichterstattung mitunter den Eindruck erwecke, dass „insbesondere deutsche Ostasienkorrespondenten sich nicht immer der Suggestivität der offiziellen chinesischen Propaganda gegen Falun Gong entziehen konnten“. Hubert Seiwert führte 2000 aus, dass die chinesische Regierung sich „bei ihrer Argumentation ganz bewusst auf die westliche Diskussion über "Kulte"“ beziehe, um die Verfolgung einer religiösen Minderheit gegenüber dem Ausland zu rechtfertigen. In der Schweiz nahm Jean-François Mayer 2001 die gleiche Haltung ein und betrachtete das Wort „Kult“ als ein Mittel zur Ausgrenzung.


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text: John Powers und Meg Y. M. Lee von der Hong Kong Baptist University äußerten 2001, dass Falun Gong in der Volkswahrnehmung als „unpolitischer Qigong-Übungsclub“ betrachtet und deshalb von der Regierung vor der Verfolgung nicht als Bedrohung angesehen wurde. Aufgrund dessen bestand nun die wichtigste Strategie der Unterdrückungskampagne gegen Falun Gong darin, die Menschen davon zu überzeugen, Falun Gong in eine Reihe „negativ geladener religiöser Bezeichnungen“ wie „böser Kult“, „Sekte“ oder „Aberglaube“ umzuklassifizieren. In diesem Prozess der Umbenennung versuchte die Regierung für sich ein „tiefes Reservoir negativer Gefühle“ zu nutzen, die „mit der historischen Rolle quasi-religiöser Kulte als destabilisierende Kräfte in der politischen Geschichte Chinas verbunden sind“. Selbst die stillen Proteste der Gruppe wurden nun als „soziale Unruhen“ bezeichnet.


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text: Human Rights Watch (HRW) charakterisierte 2002 Chinas Maßnahme, Falun Gong als „Kult“ zu bezeichnen, als eine „politische Entscheidung mit möglicherweise weitreichenden politischen Konsequenzen“. Für HRW spiegelten die Methoden, die während der Niederschlagung angewandt wurden, frühere Bemühungen der Kommunistischen Partei Chinas wider, um Religion an sich auszurotten.


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text: Pulitzerpreisträger Ian Johnson argumentierte 2005, dass die chinesische Regierung Falun Gong mit der Bezeichnung „Kult“ in die Defensive drängte und die Niederschlagung von Falun Gong „mit der Legitimität der Anti-Kult-Bewegung des Westens“ tarnte.


title: Falun Gong

text: Im April 2006 versuchte der chinesische Parteichef Hu Jintao während eines Staatsbesuches in Washington, Präsident Bush davon zu überzeugen, Falun Gong öffentlich zu einem „bösen Kult“ zu erklären, der verboten werden sollte, doch Bush lehnte ab.


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text: Der ehemalige kanadische Staatssekretär David Kilgour und der kanadische Immigrationsanwalt David Matas betrachteten 2007 die Bezeichnung „bösartige Sekte“ als Teil der Unterdrückung von Falun Gong durch die chinesische Regierung. Für David Matas ist die Etikettierung von Falun Gong als „böser Kult“ durch die chinesische Regierung „Bestandteil der Unterdrückung des Falun Gong, ein Vorwand für diese Unterdrückung sowie eine Verleumdung, Aufstachelung zum Hass, Depersonalisierung, Marginalisierung und Entmenschlichung des Falun Gong. … Das Label ‚böser Kult‘ ist ein fabriziertes Instrument der Unterdrückung, aber nicht deren Ursache.“ Kilgour und Matas betrachten Falun-Gong-Praktizierende als „gute Bürger und Mitglieder ihrer jeweiligen Zivilgesellschaft“.


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text: Der kanadische Historiker David Ownby schrieb 2008, dass „die gesamte Problematik der angeblich kultischen Natur des Falun Gong von Anfang an ein Ablenkungsmanöver war, das vom chinesischen Staat geschickt ausgenutzt wurde, um die Attraktivität von Falun Gong abzuschwächen“.


title: Falun Gong

text: Der Sonderberichterstatter der Vereinten Nationen für Religions- und Weltanschauungsfreiheit Heiner Bielefeldt verurteilte 2010 auf der 65. UN-Generalversammlung in New York die von China betriebene Stigmatisierung von Falun Gong und anderer kleiner Gemeinschaften als „Kult“, wodurch diese „häufig auf gesellschaftliche Vorurteile“ treffen, „die sich zu vollwertigen Verschwörungstheorien ausweiten können“. Ein Mitglied der chinesischen Delegation erwiderte daraufhin: „Falun Gong ist ein böser Kult“, und es sei richtig, „dass China Falun Gong streng bestraft und letztlich ‚ausrottet‘.“


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text: Religionswissenschaftler Friedmann Eißler stellte 2011 fest: „Die offizielle chinesische Beurteilung als gefährliche Sekte ist politisch motiviert, sie ist weder in China noch in Europa durch schwerwiegende Vorkommnisse gedeckt.“


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text: Da die Kommunistische Partei Chinas ihre Propagandakampagne gegen Falun Gong nicht auf China beschränkte, sondern auch auf das Ausland ausweitete, fand die Diskreditierung auch hier ihren Niederschlag. Beispielsweise veröffentlichte "Les Presses Chinoises" in Quebec, Kanada, zwischen November 2001 und Februar 2002 eine Artikelreihe, die Falun Gong als „böser“ Kult und „Staatsfeind“ bezeichnete, und fuhr damit fort, obwohl ihr dies ein Gericht in Quebec untersagt hatte. Im August 2002 stellte der "Canadian Broadcast Standards Council" fest, dass der in Vancouver ansässige chinesischsprachige Fernsehsender "Talentvision" die journalistische Ethik verletzt hatte, indem er Anti-Falun-Gong-Propaganda, die von Pekings staatlich kontrollierten Medien produziert wurde, erneut ausstrahlte.


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text: Infolge dieser massiv im Ausland durchgeführten Diskreditierung kam es zu gerichtlichen Auseinandersetzungen: 2004 gewann der kanadische Falun-Gong-Praktizierende Joel Chipkar einen Verleumdungsfall gegen Pan Xinchun, Chinas Konsul in Toronto. Pan hatte Chipkar in einem Zeitungsartikel als Mitglied eines „finsteren Kultes“ bezeichnet, der zu „Hass anstacheln“ wolle. Pan wurde vom Gericht verurteilt, an Chipkar 10.000 kanadische Dollar Schadensersatz zu zahlen, doch verließ er das Land, ohne zu zahlen.


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text: 2005 kam es zu einem Gerichtsurteil, das die Beleidigungsklage des Deutschen Dafa Vereins zurückwies, dass nämlich die Aussage des Beklagten, Falun Gong wäre eine Psychosekte, eine Beleidigung darstelle. In seinem Urteil wies der Richter darauf hin, dass die Aussage des Beklagten unter die Meinungsfreiheit fallen würde. Des Weiteren sei die Bezeichnung „Psychosekte“ auf Falun Gong anwendbar, da es entsprechend den Entscheidungen des Bundesverwaltungsgerichts und des Bundesverfassungsgerichts „Meditationskurse“ und „Seminare zum Erlernen der Meditationstechnik“ anbiete. Das Bundesverwaltungsgericht hatte 1989 entschieden, dass der Begriff auch „für Bewegungen verwendet werden darf, die eine offene Organisationsstruktur haben und deren Kurs- oder Seminarangebot eine therapeutische Zielrichtung“ habe. Und das Bundesverfassungsgericht legte 2002 fest, dass der „Begriff ‚Sekte‘ seine allgemeine Verwendung typischerweise im religiösen Bereich, unabhängig von ihrer Herkunft“ finde und „häufig eine Minderheitenrolle gegenüber den großen Glaubensgemeinschaften“ indiziere. Das Attribut „Psycho“ komme dann hinzu, wenn „im großen Umfang therapeutische Meditationskurse“ angeboten werden. Der Richter wies in seiner Urteilsbegründung darauf hin, dass dieser Begriff an sich keinerlei Wertung beinhalte, weder positiv noch negativ, fügte jedoch hinzu, dass „in der Öffentlichkeit … der Begriff ein Bündel negativ besetzter Assoziationen“ wecke.


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text: Im gleichen Jahr beschlagnahmte der Edmonton Police Service Anti-Falun-Gong-Materialien, die auf der Jahreskonferenz der American Family Foundation von Mitarbeitern des chinesischen Konsulates in Calgary verteilt wurden. Die Materialien, einschließlich der Bezeichnung von Falun Gong als „Kult“, wurden als Verstöße gegen das Strafgesetzbuch eingestuft, das die vorsätzliche Förderung von Hass gegen identifizierbare religiöse Gruppen verbietet.


title: Falun Gong

text: Am 18. Januar 2006 verurteilte das Menschenrechtstribunal von Ontario die "Chinese Senior Association" wegen der Diskriminierung eines ihrer Mitglieder, das Falun Gong praktizierte. Das Tribunal stellte fest, dass die Vereinigung die 73-jährige Klägerin wiederholt mit ihrem Glauben an Falun Gong konfrontiert und sie erniedrigenden Kommentaren über ihre Überzeugungen unterworfen hatte. Diese diskriminierenden Handlungen führten zur Missachtung und dem Verlust des Ansehens der Klägerin, setzten sie der Isolation innerhalb ihrer eigenen kulturellen Gemeinschaft aus und stellten eine Verletzung ihrer Würde dar. Das Tribunal stellte klar, dass Falun Gong ein Glaubensbekenntnis darstellt, ein „geschützter Boden“ im Sinne des Menschenrechtskodex von Ontario. Darüber hinaus bildet es die „tief und aufrichtig gehaltenen persönlichen Überzeugungen der Klägerin über ihre eigene Spiritualität“. Die Vereinigung wurde zu 18.000 US-Dollar für den Verlust der Würde und den erlittenen psychischen Qualen verurteilt sowie zur Änderung ihrer Satzung, sodass zukünftig Diskriminierungen ausgeschlossen werden. Die Chefbeauftragte der Ontario Human Rights Commission Barbara Hall kommentierte das Urteil: „Diese Entscheidung bestätigt, dass der Glaubensgrundsatz mehr umfasst als nur institutionalisierte Religionen oder traditionelle Religionen. Einzelpersonen haben das Recht auf ihre aufrichtig vertretenen Überzeugungen und sollten mit Würde und Respekt behandelt werden und nicht wegen ihres besonderen Glaubens oder ihrer besonderen Praktiken mit Diskriminierung konfrontiert werden.“


title: Falun Gong

text: Im gleichen Jahr war die kanadische Kommission für Radio-Fernseh-Telekommunikation nicht mit den Anti-Falun-Gong-Übertragungen des China Central Television (CCTV) einverstanden und stellte fest: „Dies sind Ausdrücke extremer Böswilligkeit gegen Falun Gong und dessen Gründer Li Hongzhi. Dies könnte zu Gewalt anstiften und die physische Sicherheit der Falun-Gong-Praktizierenden bedrohen.“


title: Falun Gong

text: 2008 entschied das Berufungsgericht von Quebec, Kanada, dass die chinesische Zeitung "Les Presses Chinoises" Falun Gong verleumdet hatte, als sie die Praxis als gefährlich und pervers darstellte.


title: Falun Gong

text: Aufgrund der Klage von Falun-Gong-Praktizierenden, die von einem Restaurantbesitzer aus dem Lokal geworfen wurden, weil sie Hemden trugen, auf denen die Lehren der spirituellen Bewegung Falun Gong dargestellt wurden, veröffentlichte das US-Justizministerium am 12. August 2012 ein Anerkenntnisurteil, das den Angeklagten untersagt, einen Kunden aufgrund seiner Religion, seines religiösen Ausdrucks, seiner religiösen Kleidung oder seiner Verbindung mit Falun Gong zu diskriminieren. Tom Perez, stellvertretender Generalstaatsanwalt der Civil Rights Division fand es „schändlich, dass einer Person der Service in einem Restaurant verweigert wird, weil sie nichts anderes tut, als ihr Recht auszuüben, Kleidung mit einer religiösen Botschaft zu tragen“.


title: Falun Gong

text: Nachdem Falun Gong außerhalb Chinas immer bekannter wurde, befassten sich Beobachter unterschiedlicher Fachbereiche mit dieser Bewegung und bewerteten dessen Lehre und Struktur unabhängig von Chinas Propaganda. Neben der Analyse der Lehre und des Verhaltens der Praktizierenden innerhalb der Gesellschaft Chinas und dem Ausland, wurden auch Prognosen darüber angestellt, wie lange Falun Dafa der Unterdrückung standhalten könne und ob eine Gefahr bestehen würde, dass aus einer friedlichen Bewegung durch die brutale Repression eine gewaltsame Gegenwehr entstehen könnte.


title: Falun Gong

text: Der Soziologe John Wong sagte 1999 voraus, dass Falun Gong durch die Niederschlagung „effektiv gebremst“ worden sei und die Repression durch die KPCh den Niedergang von Falun Gong verursachen werde. Auch die Möglichkeiten für ein Wachstum außerhalb Chinas hielt Wong durch den „eigentümlichen chinesischen Charakter der Bewegung“ für begrenzt. Beide Annahmen trafen nicht ein, siehe die Geschichte von Falun Gong. Massimo Introvigne sah dies nicht so wie Wong, denn da Falun Gong keine „Organisation“ besitzt, die vom chinesischen Regime ausgelöscht werden könnte, stellte er fest, dass „Falun Gong als diffuse und unorganisierte Praxis wahrscheinlich trotz der Opposition der Regierung populär bleiben“ wird.


title: Falun Gong

text: Der Soziologe William T. Liu vom East Asian Institute der National University of Singapore schrieb, dass nach der kritischen westlichen Definition von „Kult“, besonders nach der Definition von Margeret Singer, Falun Gong kein Kult sei, denn der „Führungsstil ist weder totalitär noch auf Ausgrenzung und Isolation angelegt“, und „es gibt keinen eindeutigen Beweis für eine öffentliche Verherrlichung des Gründers“.


title: Falun Gong

text: Ontario Consultants on Religious Tolerance ist der Auffassung, dass Falun Dafa zu keiner Definition von Kult (Sekte) passt. Weder zur Christlichen Gegenkultbewegung (CCM) noch zur Anti-Kultbewegung (ACM), noch zur Definition von Margaret Singer. Doch habe die chinesische Regierung für die Unterdrückung von Falun Dafa „einen Großteil der Terminologie der westlichen Anti-Kultbewegung übernommen“. Auch die International Cultic Studies Association (ICSA) führe nur Informationen über Falun Dafa auf, welche die Unterdrückung der Gruppe durch die chinesische Regierung beinhalten.


title: Falun Gong

text: Michael D. Langone, der Direktor der International Cultic Studies Association, stellte fest, dass Falun Gong in soziologischen Studien als eine Bewegung mit relativ offenen Grenzen und geringem Verbleibsdruck dargestellt wird. Deshalb sieht Langone ebenfalls „keine überzeugenden Beweise dafür, dass Falun Gong derzeit in das Klischee einer kultischen Gruppe passt, die unter hohem Druck und sozialpsychologischer Beeinflussung Mitglieder rekrutiert und an sich bindet“.


title: Falun Gong

text: Für den Medienkritiker Danny Schechter erfüllt Falun Gong weder die Definition einer Sekte noch die eines Kultes, da es keine direkte Beziehung zu etablierten Glaubenssystemen oder Hauptkirchen besitze, wodurch dieser Begriff ja definiert werde. Obwohl Falun Gong sowohl buddhistische als auch daoistische Ideen und Begriffe aufgreift, behaupte es nicht, eine direkte Verbindung zu oder Abstammung von diesen Religionen zu besitzen.


title: Falun Gong

text: Nach dem Ethnologen Noah Porter hat Falun Gong auch keine Merkmale einer exklusiven Gruppe, die innerhalb klar definierter Grenzen existiert, mit strengen Zulassungsnormen und strenger Zugehörigkeit. Falun Gong habe gar keine klar definierten Grenzen, und jeder könne es praktizieren.


title: Falun Gong

text: Alain Vivien, Präsident der Interministeriellen Mission zur Bekämpfung von Sekten (MILS) stellte 2001 fest, dass Falun Gong in Frankreich nicht als Sekte betrachtet wird. Falun Gong habe „niemals eine Straftat begangen oder [sei] Gegenstand einer Beschwerde gewesen“. Unter diesen Bedingungen habe Falun Gong nichts von dem Anti-Sektengesetz zu befürchten, das Ende Mai von der Nationalversammlung verabschiedet wurde.


title: Falun Gong

text: Massimo Introvigne, Soziologe, Jurist und einer der führenden Experten für Sekten und neue Religionen Italiens, betrachtet Falun Gong als einfachen Weg, „der auf Buddhismus und Konfuzianismus basiert und darauf abzielt, die drei Schlüsselwerte Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene zu fördern.“


title: Falun Gong

text: Religionswissenschaftler Friedmann Eißler, Referent der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, betrachtet Falun Gong als „eine religiöse Bewegung mit umfassendem und exklusivem Anspruch“, doch nicht als Sekte.


title: Falun Gong

text: Die Soziologin Cheris Shun-ching Chan von der University of Hong Kong schrieb, dass Falun Gong „kategorisch keine Sekte“ sei, denn die Praktizierenden behalten ihre Verbindungen zur normalen Gesellschaft bei, sind „locker strukturiert, mit einer fluktuierenden Zugehörigkeit und Toleranz gegenüber anderen Organisationen und Religionen“. Es gehe ihnen mehr um persönliche als um kollektive Verehrung.


title: Falun Gong

text: In seiner Studie über Falun Gong führte der Historiker und Religionswissenschaftler David Ownby aus, „dass es bei Falun Gong – im Gegensatz zu Sekten – keine finanziellen Verpflichtungen, keine Isolation der Praktizierenden in Kommunen und kein Rückzug aus der Welt gibt. Es gibt keine Strafe, wenn man Falun Gong verlässt, da es nichts zu verlassen gibt. Die Praktizierenden können Falun Gong so viel oder so wenig praktizieren, wie es für sie passt. Sie können jederzeit damit beginnen oder aufhören. Sie können die Übungen einzeln oder in Gruppen machen.“ Ownby fügte hinzu: „Falun-Gong-Anhänger bleiben in der Gesellschaft. Die meisten von ihnen leben in ihrer normalen (Kern-) Familie. Sie gehen zur Arbeit; schicken ihre Kinder in die Schule.“


title: Falun Gong

text: Nach dem Leipziger Religionswissenschaftler Hubert Seiwert ist die „volksreligiöse Bewegung“ Falun Gong „auf keinen Fall“ eine Sekte, und es gibt – entgegen der chinesischen Propaganda, die damit versuche, ihre Repression zu legitimieren – keinerlei Informationen, dass von Falun Gong eine Gefahr ausgehe. Seiwert weist zusätzlich darauf hin, dass es auch „völlig unangemessen“ wäre, „Falun Gong als eine ‚buddhistische Sekte‘ zu bezeichnen“.


title: Falun Gong

text: Pulitzerpreisträger Ian Johnson stellte fest, dass Falun Gong nicht den gängigen Definitionen eines Kultes entspricht: „Seine Mitglieder heiraten außerhalb der Gruppe, haben Freunde außerhalb der Gruppe, haben normale Jobs, leben nicht isoliert von der Gesellschaft, glauben nicht, dass das Ende der Welt unmittelbar bevorsteht, und geben der Organisation keine nennenswerten Geldbeträge … es befürwortet keinerlei Gewalt und ist im Kern eine unpolitische, nach innen gerichtete Disziplin, die darauf abzielt, sich selbst geistig zu reinigen und die eigene Gesundheit zu verbessern.“


title: Falun Gong

text: Religionswissenschaftler Ulrich Dehn von der Uni Hamburg hält Falun Gong für eine „seriöse Meditationsbewegung“, skurril zwar, aber nicht gefährlich. „Es ist auf keinen Fall eine Sekte“, so Dehn, sondern „eine Meditationsbewegung mit religiösen Aspekten, sofern sie sich auch aus buddhistischen und daoistischen Elementen nährt.“ Auch handle es sich nicht um eine Organisation, sondern um einen lockeren Zusammenschluss meditationswilliger Menschen. „Anhaltspunkte für Aggressivität der Bewegung hat es nicht gegeben“, so Dehn, „ebenso sind Vorwürfe des Rassismus, totalitärer Strukturen oder anderer menschenrechtsrelevanter Probleme weder aus den Schriften oder sonstigen Äußerungen des Gründers der Bewegung Li Hongzhi noch aus den Äußerungen oder Verhaltensweisen der Bewegung insgesamt zu belegen.“


title: Falun Gong

text: Auch der für seinen interreligiösen Dialog bekanntgewordene David Kilgour sowie David Matas lehnen den Sektenvorwurf ab, da Falun Gong keinerlei Punkte habe, die dafür sprechen würden. David Matas, Vertreter von Holocaust-Überlebenden bei ihrer Immigration nach Kanada, sagte dazu: „Falun Gong hat keine der Eigenschaften eines Kultes. Es ist keine Organisation. Es hat keine Mitgliedschaften oder Büros, keine Verwalter oder Führer. Falun Gong hat kein Geld und keine Bankkonten. Falun-Gong-Praktizierende leben zu Hause bei ihren Familien. Sie leben nicht getrennt mit Mitpraktizierenden. Von ihnen wird nicht erwartet, dass sie einen finanziellen Beitrag zu Falun Gong leisten. Es gibt keine Strafe für das Verlassen des Falun Gong, da es nichts zu verlassen gibt. Es steht den Praktizierenden frei, Falun Gong so wenig oder so viel zu praktizieren, wie sie es für richtig halten. Sie können jederzeit beginnen und wieder aufhören. Sie können ihre Übungen in Gruppen oder einzeln durchführen. Die Praktizierenden, wenn auch überwiegend ethnische Chinesen, kommen aus den unterschiedlichsten Kulturen und Hintergründen. Sie führen ein normales Alltagsleben, sind in allen Berufen zu finden, essen die gleichen Lebensmittel wie alle anderen, studieren an den gleichen Schulen und Universitäten wie Nicht-Praktizierende. Li Hongzhi, der Autor der Bücher, welche die Falun-Gong-Praktizierenden inspiriert haben, wird von den Praktizierenden nicht verehrt. Er erhält auch keine Gelder von Praktizierenden. Er ist eine Privatperson, die sich selten mit Praktizierenden trifft. Alle seine Ratschläge für Praktizierende sind öffentlich zugängliche Informationen, wie Konferenzvorträge und veröffentlichte Bücher.“


title: Falun Gong

text: Für den Menschenrechtsanwalt David Matas ist die Behauptung, dass Falun Gong ein Kult sei, „so weit von der Realität entfernt und so eng mit der chinesischen Entscheidung über die Verfolgung des Falun Gong verbunden“, dass die Frage, ob es so sein könnte, an sich bereits unangebracht erscheint. Denn „das Übel der Aufstachelung zum Hass liegt nicht nur in den Schlussfolgerungen. Es liegt in den Fragen, die gestellt werden“, da diese bereits eine Vorannahme und Verurteilung beinhalten können, mit all den sich daraus möglicherweise ergebenden Konsequenzen. Selbst wenn Untersuchungen das Gegenteil ergeben, wird laut Matas „die Frage des Propagandisten als eine gültige Frage [angesehen] und verleiht ihr Glaubwürdigkeit“


title: Falun Gong

text: Der Historiker David Ownby bemerkt dazu, dass die Sympathie für Falun Gong durch die Wirkung des von den chinesischen Behörden auf die Kultivierungspraktik angewandten „Kult- beziehungsweise Sektenlabels“ untergraben wird, das in den Köpfen mancher Westler nie ganz verschwunden sei und dessen Stigmatisierung immer noch eine Rolle in der öffentlichen Wahrnehmung von Falun Gong spiele.


title: Falun Gong

text: Nachdem Falun Gong im Ausland bekannt wurde, was besonders durch die brutale Verfolgung durch die Kommunistische Partei Chinas geschah, fand Falun Gong immer mehr Zuspruch, der sich unter anderem in Belobigungen ausdrückte. Hier ein paar Auszüge:


title: Falun Gong

text: 1994 proklamierte die Stadt Houston in Texas, USA, Li Hongzhi für seinen „uneigennützigen öffentlichen Dienst zum Nutzen und Wohlergehen der Menschheit“ zum Ehrenbürger der Stadt.


title: Falun Gong

text: Hilary Mary Weston, Lieutenant Governor of Ontario, beschrieb Falun Dafa 1999 als „eine überzeugende Disziplin, und die Tatsache, dass es in so kurzer Zeit eine große Popularität erlangt hat, ist ein Tribut an seine beachtlichen gesundheitlichen Vorteile“.


title: Falun Gong

text: Rabbi David Saperstein, ehemaliger Präsident der United States Commission on International Religious Freedom, sagte 2001, dass Falun Gong zu einem „Symbol der Freiheit“ geworden sei. Im gleichen Jahr antwortete Margit Tombak, Beraterin für Auswärtige Angelegenheiten des Büros des Präsidenten der Republik Estland, auf eine Anfrage: „Es ist gut zu hören, dass es in der materialistischen Welt von heute, in der jeder in Eile ist, eine Bewegung gibt, die Mitgefühl, Toleranz und Harmonie lehrt, und dass diese Bewegung so viel Popularität gewinnt. Eine solche Initiative ist in der Tat notwendig und willkommen.“ Und Senator von New York Neil Breslin würdigte, dass „mehr als 100 Millionen Menschen in mehr als 54 Ländern Falun Dafa [praktizieren], um sich von Drogen, Alkohol und Gewalt abzuwenden“.


title: Falun Gong

text: Larry W. Campbell, Bürgermeister von Vancouver, Kanada, dankte Falun Dafa 2004, dass es die Praktizierenden „auf moralische Normen und die traditionellen Werte Ehrlichkeit, Höflichkeit, Loyalität und Selbstlosigkeit ausrichtet“. Im gleichen Jahr würdigten 22 Senatoren von Kansas in ihrer Senatsresolution No. 1845 zur Unterstützung von Falun Dafa die friedliche und gewaltfreie Praxis.


title: Falun Gong

text: George Ervin „Sonny“ Perdue III würdigte 2005 als Gouverneur von Georgia die Entschlossenheit und den Mut der Falun-Gong-Praktizierenden, sich unter schwierigsten Bedingungen für Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Nachsicht einzusetzen. Und Ernie Fletcher lobte als Gouverneur von Kentucky, dass „Li Hongzhi, der Gründer des Falun Dafa, Hundert Millionen Menschen auf der ganzen Welt geholfen hat, ihre Gesundheit und Moral zu verbessern und ihr Verständnis des Lebens, der Menschheit und des Universums durch die Praktik des Falun Dafa zu vertiefen“.


title: Falun Gong

text: 2013 würdigte Stephen Harper, der damalige Premierminister Kanadas, den Einfluss von Falun Dafa auf die Gesellschaft: „In den vergangenen zwei Jahrzehnten haben Millionen von Menschen auf der ganzen Welt durch die Lehren von Falun Dafa profitiert. Die Prinzipien Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht, die im Mittelpunkt dieser Praktik stehen, sind stark im Einklang mit unserer pluralistischen Gesellschaft.“


title: Falun Gong

text: 2016 übermittelte Martin Patzelt vom Menschenrechtsausschuss der Bundesregierung seine „Anerkennung für den selbstlosen Einsatz der Falun-Gong-Praktizierenden für ihre Werte von Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Toleranz. Diese Werte sind universal gültig und können der Menschheit nur Gutes bringen. Ich freue mich, dass sich in Deutschland viele Falun-Gong-Praktizierende aufhalten, zu ihnen gehören auch etliche Chinesen.“


title: Falun Gong

text: Ein wichtiger Bestandteil der Lehre besteht darin, dass Falun Gong „formlos“ ist, es also über kaum oder gar keine formale Organisation verfügt. Falun-Gong-Praktizierende dürfen kein Geld sammeln oder Gebühren verlangen, nicht heilen und auch nicht die Lehre vermitteln oder für andere interpretieren. Es gibt innerhalb der Kultivierungspraktik keine Verwalter oder Beamte, keine Mitgliedschaft und auch keine Kirchen oder Orte der Verehrung. Da es keine Mitgliedschaft oder Aufnahmeriten gibt, kann jeder ein Falun-Gong-Praktizierender sein, der sich entscheidet, zu praktizieren. Den Schülern steht frei, so viel oder so wenig an der Kultivierungspraktik teilzunehmen und der Lehre zu folgen, wie sie möchten, und die Praktizierenden geben anderen keine Anweisungen darüber, was sie glauben oder wie sie sich verhalten sollen.


title: Falun Gong

text: Die spirituelle Autorität liegt vollständig in der Lehre des Gründers Li Hongzhi. Doch von der Organisation her ist Falun Gong dezentralisiert, und die örtlichen Zweige und Kontaktpersonen besitzen keinerlei spezielle Privilegien, Befugnisse oder Titel. Die freiwilligen Kontaktpersonen haben keine Autorität über andere Praktizierende, egal wie lange sie bereits Falun Gong praktizieren. Die spirituelle Autorität von Li ist innerhalb der Kultivierungspraktik absolut, doch die Organisation von Falun Gong ist einer totalitären Kontrolle entgegengesetzt, und Li mischt sich nicht in das Privatleben der Praktizierenden ein. Die Falun-Gong-Praktizierenden haben wenig bis gar keinen Kontakt zu Li, außer durch das Studium seiner Lehren. Es gibt bei Falun Gong keine Hierarchie, um Strenggläubigkeit durchzusetzen, und es wird wenig bis gar keinen Wert auf dogmatische Disziplin gelegt. Laut Craig Burgdoff, Professor für Religionslehre, ist das einzige, was betont wird, die Notwendigkeit für streng moralisches Verhalten.


title: Falun Gong

text: Soweit es bei Falun Gong eine Organisation gibt, entsteht diese durch ein weltweites Netzwerk und eine größtenteils virtuelle Onlinegemeinde. Insbesondere sind elektronische Kommunikationsmittel, Mailinglisten und eine Sammlung von Websites die Hauptmittel für die Organisation und Verbreitung von Li Hongzhis Lehren.


title: Falun Gong

text: Außerhalb Festlandchinas gibt es in über 70 Ländern ein Netzwerk von freiwilligen „Kontaktpersonen“, örtlichen Falun-Dafa-Vereinen und Hochschulvereinen (Stand Januar 2018). Li Hongzhis Lehren werden im Prinzip durch das Internet verbreitet. In den meisten mittleren bis großen Städten organisieren Falun-Gong-Praktizierende regelmäßige Gruppen zum gemeinsamen Üben, Meditieren und Lesen von Li Hongzhis Schriften. Die Übungs- und Meditationstreffen werden von Praktizierenden als nicht formelle Gruppen beschrieben, die sich für ein bis zwei Stunden, meistens Morgens, in öffentlichen Parks treffen. Die Lesegruppen finden üblicherweise Abends statt, in Privatwohnungen oder Klassenzimmern von Schulen und Universitäten. Wenn überhaupt von einer „Gemeinschaftserfahrung“ innerhalb von Falun Dafa gesprochen werden kann, dann bezeichnet David Ownby diese Treffen als „die ihr noch am nahsten kommende Sache“, die Falun Gong bietet. Personen, die zu beschäftigt oder isoliert sind oder die einfach Zurückgezogenheit bevorzugen, können stattdessen für sich praktizieren. Wenn Ausgaben zu tragen sind (beispielsweise für die Miete von Räumlichkeiten bei großen Konferenzen), werden diese Kosten von Personen getragen, die sich aus Eigeninitiative dazu bereit erklären und relativ wohlhabend sind.


title: Falun Gong

text: Im Jahr 1993 wurde der Falun-Dafa-Forschungsverein als Zweig in die staatliche Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas aufgenommen, welche die Verwaltung der verschiedenen Qigong-Schulen des Landes übernahm und Aktivitäten und Seminare sponserte. Wie es die Qigong-Forschungsgesellschaft verlangte, wurde Falun Gong in ein landesweites Netzwerk von Hilfszentren organisiert: „Hauptstationen“, „Zweige“, „Anleitungsstationen“ und örtliche Übungsstätten, was die Struktur der Gesellschaft für Qigong und sogar der KPCh selbst widerspiegelte. Falun-Gong-Betreuer waren Freiwillige, die sich aus Eigeninitiative dazu bereit erklärten, die Übungen zu zeigen, Veranstaltungen zu organisieren und neue Schriften von Li Hongzhi zu verbreiten. Der Falun-Dafa-Forschungsverein gab Schülern Ratschläge zu Meditationstechniken, Übersetzungsdiensten und zur landesweiten Koordination der Kultivierungspraktik.


title: Falun Gong

text: Nachdem sich Falun Gong 1996 von der Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas gelöst hatte, geriet es vermehrt unter den prüfenden Blick der Behörden. Als Antwort nahm es eine noch dezentralisiertere und losere Organisationsstruktur an. Im Jahr 1997 wurde der Falun-Dafa-Forschungsverein zusammen mit den örtlichen „Hauptstationen“ offiziell aufgelöst. Doch die Praktizierenden organisierten sich weiterhin selbst auf lokaler Ebene, wobei sie durch elektronische Kommunikationsmittel, persönliche Netzwerke und Gruppenübungsplätze in Verbindung blieben. Sowohl Quellen von Falun Gong als auch von der chinesischen Regierung sagten, dass es 1999 um die 1900 „Anleitungsstationen“ und 28.263 örtliche Falun-Gong-Übungsstätten gab, jedoch sind sie verschiedener Meinung darüber, inwieweit eine vertikale Koordination zwischen diesen Gruppen bestand. Als Folge der 1999 begonnenen Verfolgung wurde Falun Gong in den Untergrund getrieben, die Organisationsstruktur innerhalb Chinas noch informeller und das Internet die hauptsächliche Kommunikationsplattform der Praktizierenden.


title: Falun Gong

text: Nach Beginn der Verfolgung von Falun Gong im Jahr 1999 wollten die chinesischen Behörden Falun Gong als hierarchische, gut finanzierte Organisation darstellen. James Tong schreibt, dass es im Interesse der Regierung stand, Falun Gong als hochorganisiert darzustellen, um die Unterdrückung der Gruppe zu rechtfertigen: „Je organisierter man die Falun-Gong-Praktizierenden darstellen konnte, desto besser konnte das Regime seine Unterdrückung im Namen der sozialen Ordnung rechtfertigen.“ Tong kam zum Schluss, dass den Behauptungen der Partei „sowohl interne als auch extern begründete Beweise fehlten“ und dass die Behörden trotz der Verhaftungen und genauen Überwachung niemals „Falun Gongs Gegenbeweise glaubhaft widerlegen konnten“.


title: Falun Gong

text: 1998 schätzte die staatliche Sportkommission Chinas, dass 60 bis 70 Millionen in China Falun Gong praktizieren, ähnlich der Mitgliederzahl der Kommunistischen Partei Chinas. Im Februar 1999 erklärte sie gegenüber U.S. News & World Report, dass nun bis zu 100 Millionen in China Falun Gong praktizieren würden. Ab Beginn der Verfolgung am 22. Juli 1999 gab es dann laut den meisten Aussagen der chinesischen Behörden plötzlich nur noch zwei oder drei Millionen Falun-Gong-Praktizierende, obwohl manche veröffentlichte Zahlen weiterhin um die 40 Millionen lagen. Laut Falun Gong beliefen sich die Zahlen zu dieser Zeit auf 70 bis 100 Millionen. Andere Quellen schätzten die Zahl der Praktizierenden auf 10 bis 70 Millionen. Die Zahl der Falun-Gong-Praktizierenden im heutigen China ist schwer zu ermitteln, jedoch schätzen einige Quellen diese noch immer auf dutzende Millionen, die privat praktizieren.


title: Falun Gong

text: 1998 zeigten demografische Umfragen in China, dass die Falun-Gong-Praktizierenden größtenteils Frauen und ältere Personen waren. Von 34.351 befragten Falun-Gong-Praktizierenden waren 27 % männlich und 73 % weiblich. Nur 38 % waren unter 50 Jahre alt. Falun Gong zog auch eine Reihe anderer Personen an, von jungen Hochschulstudenten bis zu Bürokraten, Intellektuellen und Parteibeamten. Umfragen aus den 1990er Jahren zeigten, dass zwischen 23 % und 40 % der Praktizierenden Universitätsabschlüsse besaßen – eine Vielzahl mehr als statistisch innerhalb der allgemeinen Bevölkerung.


title: Falun Gong

text: Falun Gong wird außerhalb Chinas von Zehntausenden, vermutlich Hunderttausenden praktiziert, inklusive der größten Gemeinden in Taiwan und nordamerikanischer Städte mit großer chinesischer Bevölkerung, wie New York und Toronto. Demografische Umfragen von Palmer und Ownby in diesen Gemeinden ergaben, dass 90 % der Praktizierenden Chinesen sind. Die Personen waren im Durchschnitt 40 Jahre alt. Unter den Befragten waren 56 % weiblich und 44 % männlich; 80 % waren verheiratet. Unter den Praktizierenden befanden sich „Universitätsprofessoren und Studenten, hohe Partei- und Regierungsbeamte, gut ausgebildete Kader und Angehörige der gehobeneren Mittelschicht und […] Alte, Schwache, Arbeitslose und Verzweifelte“. Die Umfrage zeigte, dass die Befragten sehr gebildet waren: 9 % hatten einen Doktortitel, 34 % einen Masterabschluss und 24 % einen Bachelorabschluss. Laut Ownby ist der Durchschnitt der chinesischen Praktizierenden in Nordamerika „jung, städtisch und dynamisch“. Zu ähnlichen Ergebnissen kam Scott Lowe, Professor für Philosophie und Religionswissenschaft an der University of Wisconsin-Eau Claire. Lowe fand heraus, dass die chinesischen Befragten, die in den westlichen Nationen leben, „einheitlich gut ausgebildet waren und deutlich die im Ausland lebende Elite darstellten“, wobei alle Befragten einen Master-Abschluss oder höher hatten. Die Befragten aus Singapur und Malaysia hatten ein eher gemischtes Bildungsprofil, wobei die Minderheit Hochschulabschlüsse hatte.


title: Falun Gong

text: Die hauptsächlichen Beweggründe für das Praktizieren von Falun Gong waren der intellektuelle Inhalt, die Kultivierungsübungen und gesundheitliche Vorteile. Nicht-chinesische Falun-Gong-Praktizierende passten im Allgemeinen zum Profil „spirituell suchender“ Menschen, die verschiedene Qigong, Yoga oder religiöse Praktiken ausprobiert hatten, bevor sie Falun Gong fanden. Dies steht im Gegensatz zu dem Standardprofil der Chinesen, die Ownby als „die geradesten der geraden Pfeile“ beschrieb.


title: Falun Gong

text: Laut Richard Madsen behaupten chinesische Wissenschaftler mit Doktortiteln renommierter amerikanischer Universitäten, die Falun Gong praktizieren, dass die moderne Physik (beispielsweise die Superstring-Theorie) und die Biologie (speziell die Funktion der Zirbeldrüse) eine wissenschaftliche Grundlage für ihre Glaubensinhalte darstellen. Aus ihrer Sicht ist „Falun Dafa eher Wissen statt Religion, eher eine neue Form der Wissenschaft statt Glaube.“


title: Falun Gong

text: Li Hongzhi stellte Falun Gong am 13. Mai 1992 in Changchun, Provinz Jilin, der Öffentlichkeit vor. Im darauf folgenden September wurde Falun Gong von der staatlichen Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas als Qigong-Schule aufgenommen. Li wurde als Qigong-Meister anerkannt und autorisiert, seine Kultivierungspraktik landesweit zu lehren. Li reiste von 1992 bis 1994 durch die großen Städte Chinas, um die Kultivierungspraktik zu lehren, und erhielt von Regierungsorganisationen der KPCh, wie beispielsweise dem Ministerium für Staatssicherheit, eine ganze Reihe Auszeichnungen.


title: Falun Gong

text: Laut David Ownby, Professor für Geschichte und Direktor des Zentrums für Ost-Asiatische Studien der Universität Montreal, wurde Li zu einer „Berühmtheit der Qigong-Bewegung“, und Falun Gong von der Regierung als effiziente Methode angesehen, um die Kosten des Gesundheitswesens zu senken, die chinesische Kultur zu fördern und die gesellschaftliche Moral zu erhöhen.


title: Falun Gong

text: Beispielsweise nahm Li im Dezember 1992 mit mehreren Falun-Gong-Schülern an der asiatischen Gesundheitsmesse in Peking teil, wo er nach Angaben des Messeveranstalters „das meiste Lob [aller Qigong-Schulen] auf der Messe erhielt und sehr gute therapeutische Ergebnisse erzielte“. Die Messe steigerte Lis Beliebtheit, und Presseberichte über Falun Gongs heilende Kräfte verbreiteten sich. 1993 lobte eine Publikation des Ministeriums für Öffentliche Sicherheit Li für die „Förderung der traditionellen Tugenden des chinesischen Volkes bei der Verbrechensbekämpfung, bei der Wahrung der sozialen Ordnung und Sicherheit und bei der Förderung der Rechtschaffenheit in der Gesellschaft“.


title: Falun Gong

text: Falun Gong unterschied sich von anderen Qigong-Gruppen durch die Betonung der Moral, niedriger Kosten und den auffallend gesundheitlichen Wirkungen. Mittels Mundpropaganda verbreitete es sich sehr schnell, wobei es Menschen aus verschiedensten sozialen Schichten anzog, einschließlich zahlreichen Mitgliedern der Kommunistischen Partei Chinas.


title: Falun Gong

text: Von 1992 bis 1994 nahm Li Gebühren für die Seminare, die er in ganz China abhielt. Im Vergleich zu konkurrierenden Qigong-Praktiken waren diese erheblich geringer, und die örtlichen Qigong-Verbände erhielten einen beträchtlichen Anteil. Li begründete die Gebühren als notwendig, um Reisekosten und andere Ausgaben zu decken, dennoch spendete er manchmal das verdiente Geld für wohltätige Zwecke. 1994 hörte Li vollständig auf, Gebühren zu verlangen, und legte fest, dass Falun Gong immer kostenlos gelehrt werden müsse (auch online). Obwohl manche Beobachter glaubten, dass Li weiterhin erhebliche Einnahmen durch den Verkauf von Falun-Gong-Büchern erzielte, wird dies von anderen verneint, die feststellten, dass die meisten sich im Umlauf befindlichen Falun-Gong-Bücher Raubkopien waren.


title: Falun Gong

text: Auch wenn Li selbst keine Seminare und Vorträge mehr abhielt, stellte er mit der Veröffentlichung der Bücher "Falun Gong" und "Zhuan Falun" seine Lehren weiterhin zur Verfügung. "Zhuan Falun", für dessen Veröffentlichung im Januar 1995 eine Publikationszeremonie im Auditorium des Ministeriums für Öffentliche Sicherheit stattfand, wurde in China ein Bestseller (bis es nach dem Publikationsverbot 1996 nur noch als Raubkopie verteilt wurde).


title: Falun Gong

text: 1995 versuchten chinesische Behörden Falun Gongs Organisationsstruktur und Beziehung zum Parteistaat zu festigen. Das Chinesische Nationale Sportkomitee, das Ministerium für Öffentliche Gesundheit und die staatliche Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas kamen auf Li zu, um gemeinsam einen Falun-Gong-Verband zu gründen. Li lehnte das Angebot jedoch ab. Im selben Jahr erließ die Qigong-Forschungsgesellschaft eine neue Verordnung, nach der alle Qigong-Schulen einen Zweig der Kommunistischen Partei gründen müssen. Li lehnte erneut ab.


title: Falun Gong

text: 1996 begannen sich die Spannungen zwischen Li und der Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas zu vergrößern. Angesichts der steigenden Beliebtheit von Falun Gong – die unter anderem an den niedrigen Kosten lag – wurde Li von konkurrierenden Qigong-Meistern beschuldigt, diese zu unterbieten. Laut Schechter verlangte der Qigong-Verband, zu dem Li und andere Qigong-Meister gehörten, dass Li seine Gebühren erhöhe, doch Li betonte die Notwendigkeit, dass die Lehren kostenlos sind und bleiben müssen.


title: Falun Gong

text: Im März 1996 zog sich Falun Gong als Reaktion auf die zunehmenden Meinungsverschiedenheiten aus der Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas zurück und wirkte danach außerhalb der offiziellen Bewilligung des Staates. Repräsentanten von Falun Gong versuchten sich bei anderen Regierungsstellen zu registrieren, wurden jedoch abgewiesen. Li und Falun Gong befanden sich nun außerhalb des Kreises persönlicher Beziehungen und finanzieller Möglichkeiten, durch den die anderen Qigong-Meister und ihre Organisationen einen Platz innerhalb des staatlichen Systems hatten und auch den Schutz erhielten, den das System bot.


title: Falun Gong

text: Zu der Zeit als Falun Gong sich von der staatlich geführten Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas abwendete, änderte die Regierung ihre Ansichten gegenüber Qigong-Praktiken. Als die Qigong-Kritiker in der Regierung einflussreicher wurden, versuchten die Behörden das Wachstum und den Einfluss dieser Gruppierungen einzuschränken. Einige hatten bereits Dutzende Millionen Anhänger. Mitte der 1990er Jahre begannen die staatlich geführten Medien, kritische Artikel über Qigong zu veröffentlichen.


title: Falun Gong

text: Anfangs war Falun Gong nicht das Ziel der wachsenden Kritik, doch verlor es diesen Schutz nach dem Austritt aus der Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas im März 1996. Am 17. Juni 1996 veröffentlichte Guangming Daily, eine einflussreiche staatlich kontrollierte Zeitung, einen polemischen Artikel über Falun Gong. Darin wurde Falun Gongs Hauptwerk "Zhuan Falun" als Beispiel „feudalen Aberglaubens“ bezeichnet. Der Autor schrieb, dass die Geschichte der Menschheit ein „Kampf zwischen Wissenschaft und Aberglaube“ sei und rief die chinesischen Verlage dazu auf, keine „pseudowissenschaftlichen Bücher von Schwindlern“ zu drucken. Dem Artikel folgten mindestens 20 weitere in Zeitungen im ganzen Land. Bald darauf, am 24. Juli, verbot die Zentralabteilung für Propaganda alle Veröffentlichungen von Falun-Gong-Büchern, allerdings wurde das Verbot nicht konsequent durchgesetzt. Der staatlich geführte Buddhistische Verband Chinas begann ebenfalls damit, Kritik an Falun Gong zu üben, und drängte Laien-Buddhisten, die Kultivierungspraktik nicht aufzugreifen.


title: Falun Gong

text: Die Ereignisse waren eine große Herausforderung für Falun Gong, und nichts, was die Praktizierenden auf die leichte Schulter nahmen. Tausende Falun-Gong-Anhänger schrieben an die Guangming Daily und die Qigong-Forschungsgesellschaft Chinas, und beschwerten sich. Sie beriefen sich darauf, dass die Berichte gegen Hu Yaobangs „Dreifach Nein“-Direktive von 1982 verstieß, die den Medien vorschrieb, Qigong-Praktiken weder zu ermutigen noch zu kritisieren. Bei späteren Vorfällen demonstrierten Falun-Gong-Praktizierende friedlich vor den Büros der Medien oder der örtlichen Regierung, um die Rücknahme der als ungerecht angesehenen Berichterstattung zu fordern.


title: Falun Gong

text: Die Polemik gegen Falun Gong war Teil einer größeren Bewegung der staatlichen Medien gegen Qigong-Organisationen. Auch wenn Falun Gong nicht das einzige Ziel der Medienkritik war, und Falun Gong auch nicht alleine dagegen demonstrierte, war dessen Reaktion die agilste und standhafteste. Viele Protestaktionen der Falun-Gong-Praktizierenden gegen die negative Darstellung in den Medien waren erfolgreich und führten zur Rücknahme vieler Zeitungsartikel.


title: Falun Gong

text: Im Juni 1998 trat He Zuoxiu, ein bekennender Kritiker von Qigong und leidenschaftlicher Verfechter des Marxismus, in einer Talk-Show im Peking-Fernsehen auf. Dort verunglimpfte er offen Qigong-Gruppierungen und erwähnte insbesondere Falun Gong. Die Falun-Gong-Praktizierenden demonstrierten friedlich dagegen und baten den Sender um eine Gegendarstellung. Einige Tage später wurde der für die Sendung verantwortliche Journalist entlassen und eine Falun Gong gegenüber positive Sendung ausgestrahlt. Die Falun-Gong-Praktizierenden demonstrierten auch bei 14 weiteren Medien.


title: Falun Gong

text: Im Jahr 1997 begann das Ministerium für Staatssicherheit eine Untersuchung, ob Falun Gong als „xie jiao“ (邪教, „häretische Lehre“) angesehen werden sollte. Der Bericht schloss damit, dass „bisher keine Anzeichen dafür aufgetreten sind“. Am 21. Juli 1998 gab jedoch das Ministerium für Staatssicherheit das Dokument Nr. 555 „Kundmachung der Untersuchung von Falun Gong“ heraus. Darin wird behauptet, dass Falun Gong eine „häretische Lehre“ wäre und dass eine weitere Untersuchung durchgeführt werden soll, um Beweise für diese Behauptung zu finden. Falun-Gong-Praktizierende berichteten, dass ihre Telefonleitungen abgehört, ihre Wohnungen durchwühlt und geplündert und die Übungsorte von Agenten der Staatssicherheit gestört wurden.


title: Falun Gong

text: In dieser Zeit gab es in der Regierung, trotz der in einigen Kreisen steigenden Kritik an Qigong und Falun Gong, weiterhin einige hochrangige Unterstützer der Kultivierungspraktik. 1998 begann Qiao Shi, der gerade in den Ruhestand getretene Vorsitzende des Ständigen Komitees des Nationalen Volkskongresses, eine eigene Untersuchung von Falun Gong. Nach Monaten kam seine Gruppe zu dem Schluss, dass „Falun Gong Hunderte Vorteile und keine einzige schlechte Wirkung für die Chinesen und China hat“. Von Mai bis Oktober desselben Jahres führte auch Chinas Nationale Sportkommission eine eigene Untersuchung durch und beauftragte Ärzte mit der Durchführung medizinischer Umfragen an insgesamt 12.731 Falun-Gong-Praktizierenden in der Provinz Guangdong. Vor dem Praktizieren von Falun Gong litten 93,4 % der Befragten an chronischen Erkrankungen, 48,9 % hatten mindestens drei Krankheiten. Durch das Praktizieren berichteten 99,1 % von einer verbesserten Gesundheit. Für Krankheiten aller Art wurde eine Heilungsrate von 58,5 % angegeben. Der Anteil der Personen, die zur Kategorie „extrem vital und gesund“ gehörten, erhöhte sich von 3,5 % vor dem Praktizieren auf 55,3 %. Insgesamt steigerten 97,9 % der Praktizierenden ihre Vitalität und Gesundheit. Im Oktober kam die Nationale Sportkommission zu dem Ergebnis: „Wir sind davon überzeugt, dass die Übungen und Auswirkungen von Falun Gong hervorragend sind. Die Praktik hat einen außerordentlichen Beitrag zur Verbesserung der Stabilität und Ethik der Gesellschaft geleistet. Dies sollte gebührend bestätigt werden.“


title: Falun Gong

text: Während der Zeit der steigenden Spannungen mit der Regierung hielt sich Li Hongzhi größtenteils außerhalb des Landes auf. Auf Einladung der chinesischen Botschaften in Paris und Stockholm hatte Li im März 1995 China verlassen, um Falun Dafa auch im Ausland zu lehren. Nach Paris und einer Vortragsreihe in Schweden verbreitete er seine Lehre in weiteren europäischen, amerikanischen und asiatischen Ländern. 1998 ließ er sich in den USA nieder.


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text: Im April 1999 wurde in der Zeitschrift "Youth Reader" der pädagogischen Universität Tianjin ein kritischer Bericht über Falun Gong veröffentlicht. Der Artikel stammte von dem Physiker He Zuoxiu, der, wie Porter und Gutmann anmerken, der Schwager von Luo Gan ist, einem Mitglied des Politbüros und Leiter der Staatssicherheit. Der Artikel bezeichnete Qigong und insbesondere Falun Gong als abergläubisch und gefährlich für die Jugend. Als Reaktion darauf veranstalteten ungefähr 5000 Praktizierende am 22. April eine stille und friedliche Demonstration an der Fachhochschule für Erziehung in Tianjin und vor den Büros der Zeitung und verlangten eine Rücknahme des Artikels. Die Redakteure stimmten zunächst einem Widerruf zu, brachen jedoch ihr Wort. Plötzlich tauchten 300 Bereitschaftspolizisten auf, denen befohlen worden war, „das Kriegsrecht anzuwenden und das Gebiet zu räumen“. Die Sicherheitskräfte fanden jedoch keine „Falun-Gong-Demonstration“ vor, sondern nur Praktizierende, die friedlich herumsaßen. Dennoch marschierte die Polizei in die Menge, schlug Praktizierende und verhaftete 45 von ihnen. Falun-Gong-Praktizierende wendeten sich daraufhin an das Rathaus in Tianjin, um für die Freilassung der eingesperrten Praktizierenden zu bitten. Dort wurde ihnen jedoch gesagt, dass der Befehl, die Versammlung aufzulösen und die Demonstranten einzusperren, „vom Ministerium für Staatssicherheit unter der Zentralregierung veranlasst worden“ war, und deshalb weitere Beschwerden an Peking gerichtet werden sollen.


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text: Daher wollten am 25. April 10.000 Falun-Gong-Praktizierende das Zentrale Appellationsbüro aufsuchen, um für das Ende der zunehmenden Schikanen gegen die Bewegung und die Freilassung der in Tianjin inhaftierten Praktizierenden zu petitionieren. Laut Benjamin Penny wollten die Praktizierenden Wiedergutmachung von der Regierung und „wenn auch sehr ruhig und höflich, klar machen, dass sie sich nicht so schäbig behandeln lassen würden“. Die Praktizierenden wurden jedoch von der Polizei und Einheiten der Roten Armee erwartet, die ihnen den Weg zum Appellationsbüro blockierten und alle in die Fuyou Straße umleiteten, die direkt zum Regierungssitz Zhongnanhai führte. Die regulären Sicherheitskräfte in der Fuyou Street waren abkommandiert worden. Überall auf dem Weg dorthin waren Kameras aufgestellt. Jiang Zemin fuhr in seiner Limousine mit Rauchglasfenstern an den Praktizierenden vorbei und beobachtete den inszenierten Schauplatz. China-Analytiker Ethan Gutmann schrieb, dass die Beamten der Staatssicherheit die Praktizierenden erwartet hätten und sie auf der Fuyou Straße vor dem Regierungsgelände Zhongnanhai einpferchten, um einen Vorfall zu inszenieren. Am Tor der Verbotenen Stadt warteten Truppen der Roten-Armee-Garde mit auf ihren Gewehren aufgesetzten Bajonetten in Jeeps, doch gab es 16 Stunden lang keinerlei Provokationen seitens der Praktizierenden. Alle Praktizierenden saßen oder standen nur still auf den Gehsteigen um Zhongnanhai herum.


title: Falun Gong

text: Fünf Repräsentanten der Falun-Gong-Praktizierenden trafen sich schließlich mit Ministerpräsident Zhu Rongji und weiteren hochrangigen Parteifunktionären. Zhu versicherte den Repräsentanten, dass das Regime körperliche Übungen für die Gesundheitsförderung unterstütze und Falun Gong nicht als regierungsfeindlich angesehen werde. Des Weiteren sicherte Zhu zu, die ungesetzlich inhaftierten Praktizierenden wieder freizulassen. Daraufhin löste sich die Menge der Falun-Gong-Praktizierenden auf. Am selben Abend verfasste Jiang Zemin jedoch einen Brief, in dem er sein Verlangen deutlich machte, Falun Gong „vernichtet“ zu sehen. Im Brief drückte er Bedenken über die Größe und Beliebtheit von Falun Gong aus, insbesondere über die große Zahl hochrangiger Mitglieder der KPCh, die sich unter den Falun-Gong-Praktizierenden befanden. Er ließ durchblicken, dass er Falun Gongs moralische Philosophie als entgegengesetzt zu den atheistischen Werten des marxistischen Leninismus betrachtete und diese deshalb eine Art ideologische Konkurrenz sei.


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text: Einen Tag später berichteten die Medien Chinas, dass sich Falun-Gong-Anhänger bei Zhongnanhai versammelt hatten und „dass jeder die Freiheit habe, zu praktizieren oder nicht, ganz nach Wunsch“. Währenddessen wurde von Jiang Zemin eine Sitzung des Ständigen Ausschusses des Politbüros einberufen, um die sogenannte „Falun-Gong-Demonstration“, die er als „größte Demonstration seit der Studentendemonstration auf dem Platz des Himmlischen Friedens im Jahr 1989“ bezeichnete, zu erörtern. Jiang und Sicherheitszar Luo Gan verlangten entschlossene Taten, um Falun Gong zu unterdrücken und zu zerschlagen. Berichten zufolge kritisierte Jiang Ministerpräsident Zhu dafür, zu „weich“ mit der Situation umgegangen zu sein.


title: Falun Gong

text: Laut Gutmann war der 25.-April-Vorfall lediglich die Entfaltung eines ausgeklügelten Lockvogels mit Falun Gong als Sündenbock, wobei die Planung zur Unterdrückung bereits Jahre zuvor begonnen haben soll. Der Artikel im Journal der Tianjin Normal University, das dem Staat untersteht, war laut Gutmann „ein Aufflackern am Nachthimmel, ein Signal und ein Versuch, die Entwürfe der Partei zu testen“. Laut chinesischen Pressemeldungen wurde die chinesische Regierung angeblich von den Praktizierenden überrascht, doch wurde eine Gruppe aus der Provinz Jilin an einem Busbahnhof von einer speziellen Polizeidivision abgefangen und nach Hause zurückgeschickt. Andere wurden bereits in Shenyang von Polizisten abgefangen. Eine andere Gruppe aus Harbin wurde bei ihrer Ankunft am Bahnhof in Peking von Polizisten zurückgeschickt. Statt der regulären Sicherheitskräfte der Fuyou Street, die abkommandiert worden waren, befanden sich Garden der Roten Armee mit auf ihren Schusswaffen aufgesetzten Bajonetten in Jeeps an der Ostseite der Verbotenen Stadt, und Polizisten lenkten die Praktizierenden statt zum Appellationsbüro direkt in die Fuyou Street zum Regierungssitz Zhongnanhai. Alles wurde von Videokameras aufgezeichnet. Laut Gutmann gibt es keine Aufzeichnung, keinen Film und keinen plausiblen Bericht, der auf Provokationen von Falun-Gong-Praktizierenden hingewiesen hätte. Der von der Kommunistischen Partei Chinas fabrizierte Mythos einer ungeordneten Demonstration beziehungsweise eines Aufruhrs erschien erst später in offiziellen Medienberichten, in denen die Demonstration letztlich als terroristische Handlung dargestellt wurde. Und da laut Gutmann die westlichen Medien so wenig über Falun Gong wussten, hielt sich die chinesische Fiktion vom 25. April bis heute.


title: Falun Gong

text: Jiang wird von Falun-Gong-Praktizierenden für seine Entscheidung, Falun Gong zu verfolgen, persönlich verantwortlich gemacht. Peerman nennt Gründe wie vermutete persönliche Eifersucht auf Li Hongzhi; Saich führt als Ursache für die Verfolgung Jiangs Wut auf die weitläufige Beliebtheit von Falun Gong und ideologische Kämpfe an. Willy Wo-Lap Lam nimmt an, dass Jiangs Entscheidung, Falun Gong zu unterdrücken, mit seinem Verlangen zu tun hatte, seine Macht innerhalb des Politbüros zu stärken. Laut Human Rights Watch waren die Vorsitzenden der KPCh und die herrschende Elite weit davon entfernt, die Verfolgung einheitlich zu unterstützen.


title: Falun Gong

text: Am 20. Juli 1999 verschleppten Sicherheitskräfte Tausende Falun-Gong-Praktizierende, die sie als angebliche Anführer identifiziert hatten, und inhaftierten diese. Zwei Tage später, am 22. Juli, verbot das Ministerium für Zivilangelegenheiten der Volksrepublik China den Falun-Dafa-Forschungsverein als unrechtmäßige Organisation, die an „unrechtmäßigen Aktivitäten [beteiligt sei], Aberglauben befürworte und Täuschungen verbreite, Menschen irreführe, Unruhen stifte und die gesellschaftliche Stabilität aufs Spiel setze“. Am selben Tag gab das Ministerium für Öffentliche Sicherheit ein Rundschreiben heraus, in dem es den Bürgern verbot, Falun Gong in Gruppen zu praktizieren, Falun-Gong-Lehren zu besitzen, Falun-Gong-Spruchbänder oder -Symbole zu zeigen und gegen das Verbot zu demonstrieren.


title: Falun Gong

text: Die darauf folgende Kampagne zielte auf die „Auslöschung“ der Gruppierung ab, was mittels einer Kombination aus Propaganda, Inhaftierung und gewaltsamer Umerziehung der Praktizierenden erzielt werden sollte, und zum Tod von Praktizierenden führte. Im Oktober 1999, vier Monate nach Beginn des Verbots, wurden Gesetze erschaffen, um „heterodoxe Religionen“ zu verbieten und Falun-Gong-Anhänger zu Gefängnisstrafen zu verurteilen.


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text: Schätzungen zufolge wurden Hunderttausende ohne Gerichtsverfahren eingesperrt. Inhaftierte Praktizierende wurden durch chinesische Behörden Zwangsarbeit, psychiatrischem Missbrauch, Folter und anderen Zwangsmaßnahmen zur „geistigen Umerziehung“ unterworfen. Das amerikanische Außenministerium und der Exekutivausschuss des Kongresses über China schätzten, dass die Hälfte der in China in Arbeitslagern Eingesperrten Falun-Gong-Praktizierende sind. Der China-Analytiker Ethan Gutmann schätzte, dass Falun-Gong-Praktizierende im Durchschnitt 15 bis 20 % der „Laogai“-Insassen ausmachen, was sowohl Zwangsarbeitslager als auch Gefängnisse und andere Arten administrativer Haft umfasst. Ehemalige Insassen von Arbeitslagern berichteten, dass Falun-Gong-Praktizierende eine der größten Gruppen der Gefangenen sind. In einigen Arbeitslagern und Gefängnissen machen sie den Großteil der Gefangenen aus, und oft hieß es, sie erhielten die längsten Urteile und die schlechteste Behandlung. Ein Bericht von Amnesty International aus dem Jahr 2013 über Umerziehungslager besagt, dass Falun-Gong-Praktizierende in einigen Lagern „durchschnittlich ein Drittel bis hin zu 100 % der Insassen ausmachen.“


title: Falun Gong

text: Laut Ian Johnson betrifft die Kampagne gegen Falun Gong viele Teile der Gesellschaft, einschließlich der Medien, der Polizei, des Militärs, des Bildungssystems und der Arbeitsplätze. Um das Unterfangen zu „überwachen“, wurde eine außerkonstitutionelle Einheit geschaffen, das Büro 610. Human Rights Watch merkte an, dass Familien und Arbeitgeber dazu gedrängt wurden, mit der Regierung zu kooperieren.


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text: Ausländische Beobachter versuchten die Beweggründe der Kommunistischen Partei für das Verbot basierend auf verschiedenen Faktoren zu erklären: Die Beliebtheit von Falun Gong; Chinas Geschichte quasi-religiöser Bewegungen, die zu gewaltsamen Aufständen führten; Falun Gongs Unabhängigkeit zum Staat und die Verweigerung, sich der Parteilinie unterzuordnen; interne Machtpolitik innerhalb der Partei sowie Falun Gongs moralischer und spiritueller Inhalt, der im Widerspruch zu Aspekten der offiziellen marxistischen Ideologie steht.


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text: Die Xinhua News Agency, das offizielle Nachrichtenmedium der KPCh schrieb, dass Falun Gong der Kommunistischen Partei Chinas und der Zentralregierung entgegenstehe und Idealismus, Theismus und feudalen Aberglaube predige. Xinhua bekräftigte auch, dass die „sogenannten“ Grundsätze Ehrlichkeit, Gutherzigkeit und Nachsicht, die von Falun Gong gelehrt werden, nichts mit dem sozialistisch ethischen und kulturellen Fortschritt zu tun haben, den China erreichen will. Xinhua argumentierte weiter, dass es notwendig sei, Falun Gong zu zerschmettern, um die „Vorreiterrolle und Reinheit“ der KPCh zu erhalten. Andere Berichte staatlicher Medien postulierten in den ersten Tagen und Wochen des Verbots, dass Falun Gong besiegt werden müsse, weil seine theistische Philosophie im Widerspruch zum marxistisch-leninistischen Paradigma und den weltlichen Werten des Materialismus stehe.


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text: Willy Wo-Lap Lam von CNN schreibt, dass Jiang Zemins Kampagne gegen Falun Gong vielleicht dazu benutzt worden sein könnte, um ihm gegenüber Loyalität zu fördern. Lam zitierte einen Veteranen der Partei: „Durch den Einsatz einer Bewegung [gegen Falun Gong] im Stil von Mao zwingt Jiang die alteingesessenen Kader, ihm die Treue zu schwören.“ Laut Washington Post teilten nicht alle Mitglieder des Ständigen Komitees Jiangs Ansicht, Falun Gong auszulöschen. James Tong vermutete, dass es dennoch vom Politbüro keinen bedeutenden Widerstand gab.


title: Falun Gong

text: Nach Human Rights Watch spiegelt die Bekämpfung von Falun Gong die historischen Bemühungen der KPCh wider, Religion an sich auszulöschen, da die Regierung diese grundsätzlich als subversiv ansieht. Die chinesische Regierung schützt fünf „patriotische“, von der KPCh zugelassene religiöse Gruppierungen. Unregistrierte Religionen, die außerhalb der staatlich zugelassenen Organisationen liegen, sind deshalb schutzlos gegen Unterdrückung. Globe and Mail schrieb: „(…) jede Gruppierung, die nicht unter der Kontrolle der Partei steht, ist eine Bedrohung.“ Laut Craig S. Smith vom Wall Street Journal sieht sich die Partei verstärkt von jedem Glaubenssystem bedroht, das ihre Ideologie in Frage stellt und die Fähigkeit hat, sich selbst zu organisieren. Dass Falun Gong, dessen Glaubenssystem eine Wiederbelebung traditioneller chinesischer Religion darstellt, von einer großen Zahl Mitgliedern der KPCh und des Militärs praktiziert wurde, war für Jiang Zemin besonders störend. Für Julia Ching vom Institut für Asiatische Studien an der University of Toronto sah Jiang „die Bedrohung durch Falun Gong als ideologische Gefahr: spirituelle Überzeugungen gegen militanten Atheismus und historischen Materialismus. Er [wünschte], die Regierung und das Militär von solchen Überzeugungen zu befreien.“


title: Falun Gong

text: Yuezhi Zhao verweist auf mehrere andere Faktoren, die möglicherweise zu einer Verschlechterung der Beziehung zwischen Falun Gong und dem chinesischen Staat und den chinesischen Medien geführt haben könnten. Dazu gehörten die Machtkämpfe innerhalb des Qigong-Forschungsvereins, der Einfluss der Qigong-Gegner unter den Führern der Kommunistischen Partei und die Streitereien von Mitte 1996 bis Mitte 1999 zwischen Falun Gong und Chinas mächtiger Elite über den Status und die Behandlung der Bewegung. Laut Zhao etablierten Falun-Gong-Praktizierende eine „Widerstandsidentität“, die gegen das vorherrschende Streben nach Reichtum, Macht, wissenschaftlicher Rationalität und „dem gesamten Wertesystem, das mit Chinas Modernisierungsprojekt verbunden ist“ stand. In China repräsentierte die Kultivierungspraktik eine einheimische spirituelle und moralische Tradition, eine kulturelle Revitalisierungsbewegung, und bot so einen scharfen Gegensatz zum „Marxismus mit chinesischen Charakteristiken“.


title: Falun Gong

text: Vivienne Shue formulierte in ähnlicher Weise, dass Falun Gong eine umfassende Herausforderung für die Legitimität der Kommunistischen Partei darstellte. Shue argumentierte, dass chinesische Herrscher ihre Legitimität historisch aus dem Anspruch abgeleitet haben, eine ausschließliche Verbindung zur „Wahrheit“ zu besitzen. Im imperialen China basierte die Wahrheit auf einer konfuzianischen und daoistischen Kosmologie, während im Falle der Kommunistischen Partei die Wahrheit durch den marxistischen Leninismus und den historischen Materialismus repräsentiert wird. Falun Gong stellte das marxistisch-leninistische Paradigma in Frage und belebte ein Verständnis, das auf traditionellen buddhistischen und daoistischen Vorstellungen basierte. Nach David Ownby habe Falun Gong auch die Vorherrschaft der Kommunistischen Partei über den chinesischen nationalistischen Diskurs in Frage gestellt: „[Falun Gongs] Hervorhebung einer anderen Sichtweise der chinesischen Tradition und ihres zeitgenössischen Wertes ist für den Staat und die Partei so bedrohlich, weil sie ihnen das alleinige Recht verweigert, die Bedeutung des chinesischen Nationalismus und vielleicht sogar der chinesischen Einheit zu definieren.“


title: Falun Gong

text: Maria Chang merkte an, dass seit dem Sturz der Qin-Dynastie „tausendjährige Bewegungen eine tiefgreifende Auswirkung auf den Verlauf der chinesischen Geschichte ausgeübt hatten“, was in die chinesischen Revolutionen von 1949 kumulierte, welche die chinesischen Kommunisten an die Macht brachten. Patsy Rahn beschreibt ein Paradigma des Konflikts zwischen chinesischen konfessionellen Gruppierungen und den Herrschern, die sie oft herausfordern. Die Geschichte dieses Paradigmas geht nach Rahns Worten auf den Zusammenbruch der Han-Dynastie zurück: „Das Muster, dass die herrschende Macht ein wachsames Auge auf konfessionelle Gruppen wirft, sich gelegentlich von ihnen bedroht fühlt und gelegentlich Kampagnen gegen diese durchführt, begann bereits im zweiten Jahrhundert und setzte sich über die gesamte dynastische Periode, über die Mao-Ära bis in die Gegenwart fort.“


title: Falun Gong

text: Im Mai 1999 ordnete Jiang Zemin an, dass der damalige Sicherheitschef Luo Gan und Hu Jintao eine spezielle Einsatzgruppe gründen sollten, um die Verfolgung von Falun Gong zu planen, umzusetzen und zu kontrollieren. Diese wurde „Zentrale Führungsgruppe zur Handhabung von Falun Gong“ genannt. Zur Umsetzung ihrer Aufgabe etablierte die Führungsgruppe am 10. Juni 1999 das "Büro 610" (中央610辦公室), ein Ausführungs- und Überwachungsorgan, das nach seinem Gründungsdatum benannt wurde. Das Büro untersteht direkt der Kommunistischen Partei Chinas und hat keine formelle gesetzliche Vollmacht, deshalb wird es auch als außerrechtliche Organisation beschrieben.


title: Falun Gong

text: Das zentrale Büro 610 wird von einem hochrangigen Mitglied des Ständigen Ausschusses des Politbüros der Kommunistischen Partei geleitet und lenkt andere Staats- und Parteiorgane in der Anti-Falun-Gong-Kampagne. Es steht in enger Verbindung mit dem mächtigen Komitee für Politik und Recht der Kommunistischen Partei Chinas. Lokale Büros 610 sind in Provinzen, Bezirken, Gemeinden und Nachbarschaftsebenen etabliert worden. In ganz China gibt es schätzungsweise 1000 Büros.


title: Falun Gong

text: Zu den wichtigsten Funktionen der Büros 610 gehört die Koordination der Anti-Falun-Gong-Propaganda, der Überwachung und der Geheimdienstinformationen sowie die Bestrafung und „Umerziehung“ der Falun-Gong-Anhänger. Berichten zufolge ist das Büro an außergerichtlichen Verurteilungen sowie Zwangsumerziehungen, Folter und der Tötung von Falun-Gong-Praktizierenden beteiligt. Im Ausland beschäftigt sich das Büro 610 mit der Überwachung, der Infiltration und dem Sammeln von Daten über Verbindungen zu Falun Gong. Hao Fengjun, ehemaliger 610-Agent und Überläufer aus Tianjin, sagte: „Ein großer Teil der für die chinesische Auslandsarbeit zur Verfügung stehenden finanziellen Mittel wird für Öffentlichkeitsarbeit gegen Dissidenten eingesetzt. Die wesentlichen Ausgaben dienen der Bestechung von Entscheidungsträgern.“


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text: Im Jahr 2003 wurde der Auftrag des Büros 610 erweitert: Obwohl Falun Gong die oberste Priorität bleibt, werden seitdem auch religiöse und Qigong-Gruppen ins Visier genommen, die von der Kommunistischen Partei Chinas als „ketzerisch“ oder „schädlich“ erachtet werden.


title: Falun Gong

text: Die Kampagne der chinesischen Regierung gegen Falun Gong wurde durch eine groß angelegte Propaganda über Fernsehen, Zeitungen, Radio und Internet vorangetrieben. Innerhalb des ersten Monats nach der Niederschlagung erschienen in jeder der wichtigsten staatlichen Zeitungen 300 bis 400 Artikel, die Falun Gong angriffen. Gleichzeitig sendete das Primetime-Fernsehen vermeintliche Exposés über die Gruppe. Divergierende Ansichten tauchten in keinen Medien mehr auf. Die Propagandakampagne konzentrierte sich auf die Behauptungen, dass Falun Gong die soziale Stabilität gefährdete, trügerisch und gefährlich sei, „gegen die Wissenschaft“ sei und den Fortschritt bedrohe. Es wurde argumentiert, dass die moralische Philosophie von Falun Gong unvereinbar mit der marxistischen Sozialethik sei.


title: Falun Gong

text: Die China-Gelehrten Daniel Wright und Joseph Fewsmith bestätigten, dass mehrere Monate nachdem Falun Gong verboten worden war die Abendnachrichten von China Central Television kaum anderes enthielten als Phrasendrescherei gegen Falun Gong. Nach Wright und Fewsmith war die Handlung der Regierung „eine Studie der uneingeschränkten Verteufelung“. Die Zeitung Beijing Daily, das offizielle Medium des Pekinger Stadtkomitees der Kommunistischen Partei, verglich Falun Gong mit „einer die Straße überquerenden Ratte, über die jeder ruft, man solle sie zerquetschen“. Des Weiteren war von einigen Funktionären zu hören, es würde ein „lange dauernder, komplexer und ernsthafter“ Kampf werden, um Falun Gong „auszulöschen.“


title: Falun Gong

text: Die Staatspropaganda nutzte zunächst die Anziehungskraft des wissenschaftlichen Rationalismus, um zu argumentieren, dass Falun Gongs Weltbild in „völliger Opposition zur Wissenschaft“ und zum Kommunismus stehe. Beispielsweise behauptete die People’s Daily am 27. Juli 1999, dass der Kampf gegen Falun Gong „ein Kampf zwischen Theismus und Atheismus, Aberglaube und Wissenschaft, Idealismus und Materialismus sei“. Andere Leitartikel erklärten, dass Falun Gongs „Idealismus und Theismus absolut im Widerspruch zu den fundamentalen Theorien und Prinzipien des Marxismus stehen“ und dass die „Grundsätze ‚Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht‘, die [von Falun Gong] gelehrt werden, nichts mit dem sozialistischen, ethischen und kulturellen Fortschritt, den wir anstreben, gemein haben.“ Die Unterdrückung von Falun Gong wurde als notwendiger Schritt dargestellt, um die „Vorreiterrolle“ der Kommunistischen Partei in der chinesischen Gesellschaft aufrechtzuerhalten.


title: Falun Gong

text: In den Monaten nach Juli 1999 eskalierte die Propaganda in den staatlichen Medien und enthielt sogar Behauptungen, dass Falun Gong mit ausländischen, „gegen China gerichteten“ Kräften zusammenarbeite. Doch trotz der Bemühungen der Partei konnten die ersten Anschuldigungen gegen Falun Gong keine breite Unterstützung der Bevölkerung für die Verfolgung der Gruppe finden. Ab Oktober änderten die chinesischen Medien ihre Propaganda gegen Falun Gong. Vorausgegangen war ein E-Mail-Interview der französischen Zeitung Le Figaro mit Jiang Zemin, bei dem dieser darauf bestand, dass alle seine Aussagen wortwörtlich veröffentlicht werden sollten. In diesem Interview wurde Falun Gong von Jiang als „Sekte“ bezeichnet. Gleich darauf behauptete People’s Daily, das Parteiorgan der Kommunistischen Partei Chinas, dass Falun Gong ein „Xiejiao“ sei. Eine direkte Übersetzung davon ist „häretische Lehre“, doch während der Propagandakampagne gegen Falun Gong wurde daraus im englischen Sprachraum „böser Kult“ und im deutschen „bösartige Sekte“. Im Kontext des kaiserlichen Chinas wurde der Begriff „Xiejiao“ verwendet, um nicht-konfuzianische Religionen zu bezeichnen. Doch im Kontext des kommunistischen China wird er verwendet, um religiöse Gemeinschaften ins Visier zu nehmen, die sich nicht der Autorität der KPCh unterwerfen.