title: Zhuangzi

text: Viele der Geschichten rühmen die Nutzlosigkeit und zeigen eine Ablehnung konfuzianischer Selbstkultivierung. Darüber hinausgehend werden an vielen Stellen die Konfuzianer mit ihren Regeln und Vorschriften für den bedauernswerten Zustand der Welt verantwortlich gemacht. Die im "„Zhuangzi“" erscheinende Zivilisations- und Kulturkritik wurde zu einem wesentlichen Element der chinesischen Geisteswelt, und der im "„Zhuangzi“" gepriesene Rückzug in die idyllische Natur übte auf die chinesische Gebildetenschicht einen starken Einfluss aus.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi lehnte dabei die kulturellen Formen, Sitten, Bräuche und Wahrnehmungsmuster nicht grundsätzlich ab, versuchte aber ihnen gegenüber eine Biegsamkeit und Spontaneität zu erlangen, so dass er vorgegebenen Interpretationsmustern nicht mehr ausgeliefert war. Er sah den Fehler der Konfuzianer darin, dass diese vergessen, dass Anstand und Sitte von ihnen selbst aufgestellt sind. Gerät der menschliche Ursprung nämlich in Vergessenheit, so ist der Einzelne den starren Regeln des Zusammenlebens ausgeliefert, die nicht mehr bloß einem Miteinander dienen, sondern umgekehrt den Einzelnen einschränken und ihn seiner Spontaneität berauben.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi verwies darauf, dass die Menschen vergangener Zeitalter noch einen ursprünglichen Bezug zu Gesetz und Sitte hatten: „Im Gesetz sahen sie [die wahren Menschen des Altertums] das Wesen der Staatsordnung, in den Umgangsformen eine Erleichterung des Verkehrs, im Wissen die Erfordernisse der Zeit, im geistigen Einfluss das Mittel, die Menschen zu sich hinanzuziehen.“


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi stellte dem Ideal der Konfuzianer (der "Edle") das des heiligen bzw. wahren Menschen (Zhenren) entgegen.


title: Zhuangzi

text: Dieser steht den gesellschaftlichen Ansprüchen mit einer verfügenden Distanz gegenüber, mit jener Leichtigkeit, welche „die Menschen des Altertums“ noch gegenüber Gesetz, Sitte, Wissen und Einfluss hatten, als diese noch nicht durch die Konfuzianer zu Imperativen ausgebaut wurden.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi kritisierte jedoch nicht den Lehrer Konfuzius, der selber noch darauf hinwies, dass es wichtig ist, sich nicht sklavisch den Regeln zu ergeben (vielmehr der Situation und dem Kontext nach zu entscheiden), sondern dessen Schüler, welche die lebendige Lehre des Konfuzius zum starren Konfuzian"ismus" verknöcherten. Zurück blieb so in den Augen Zhuangzis lediglich ein leerer Formalismus, der sein ursprüngliches Verhältnis zur eigenen Natur verloren hatte:


title: Zhuangzi

text: „Wenn man jemand im Marktgedränge auf den Fuß tritt, so entschuldigt man sich wegen seiner Unvorsichtigkeit. Wenn ein älterer Bruder seinem jüngeren auf den Fuß tritt, so klopft er ihm auf die Schulter. Tun’s die Eltern, so erfolgt nichts weiter. Darum heißt es: Höchste Höflichkeit nimmt keine besondere Rücksicht auf die Menschen; höchste Gerechtigkeit kümmert sich nicht um Einzeldinge; höchste Weisheit schmiedet keine Pläne; höchste Liebe kennt keine Zuneigung, höchste Treue gibt kein Pfand ...“


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi machte also nicht eine Immoralität gegen Konfuzius geltend, sondern das, was er für die wahre und ursprüngliche Moral zwischen den Menschen hielt.


title: Zhuangzi

text: Die Eröffnungsgeschichte des "„Zhuangzi“" handelt vom Vogel Pong (Richard Wilhelm übersetzt mit „Rokh“, wobei er mit einer Fußnote darauf hinweist, dass das chinesische Wort "Pong" lautet) und der Wachtel. Beide Wesen sind in der Dingwelt befangen, dem Bereich, in welchem alles der Relativität unterworfen ist:


title: Zhuangzi

text: „Sein Rücken (sc. Pong) gleicht dem Großen Berge; seine Flügel gleichen vom Himmel herabhängenden Wolken. Im Wirbelsturm steigt er kreisend empor, viel tausend Meilen weit bis dahin, wo Wolken und Luft zu Ende sind und er nur noch den schwarzblauen Himmel über sich hat. Dann macht er sich auf nach Süden und fliegt nach dem südlichen Ozean.


title: Zhuangzi

text: Eine flatternde Wachtel verlachte ihn und sprach: »Wo will der hinaus? Ich schwirre empor und durchstreiche kaum ein paar Klafter, dann laß ich mich wieder hinab. Wenn man so im Dickicht umherflattert, so ist das schon die höchste Leistung im Fliegen. Aber wo will der hinaus?«“


title: Zhuangzi

text: Das Wissen der Wachtel entspricht dem der gewöhnlichen Menschen: Was größer ist als sie, nennen sie groß, was kleiner ist als sie, nennen sie klein. Was ihre Umgebung für richtig hält, nennen sie richtig, was ihre Umgebung für falsch hält, nennen sie falsch. Zwar hat der große Vogel, wenn er aufsteigt, eine deutlich höhere Perspektive als die Wachtel, die aus ihren beschränkten Ansichten heraus über ihn spottet, allerdings ist er, um die entsprechende Höhe zu erreichen, an seine Größe und sein Gewicht gebunden. Beide Positionen, die der Wachtel – des ungebildeten Menschen – aber auch die höherliegende Perspektive des Vielwissenden, erscheinen Zhuangzi verfehlt, denn beide verbleiben in einer Abhängigkeit: die Wachtel ist beschränkt, weil sie nur das Dickicht kennt und höchstens ein paar Schritte fliegt, aber auch der große Vogel bleibt auf eine Menge Wind angewiesen, um sein Gewicht in die Höhe zu befördern. Beide verbleiben also, da sie auf etwas angewiesen sind, in der Dingwelt, sie bleiben für ihr Wissen an etwas gebunden, ihr Wissen ist lediglich relativ.


title: Zhuangzi

text: Die Abhängigkeit beider rührt daher, dass sich ihr Wissen lediglich auf sinnliche Erfahrung stützt. Erfahrungswissen jedoch lässt sich nur in einer bestimmten Menge anhäufen, je nach Aufwand ist es das einer Wachtel oder des Vogels Pong. Zhuangzi richtet seinen Blick hingegen nicht auf einzelne Gegenstände des Wissens, sondern sein Gegenstand ist der Kosmos als einheitliches Ganzes und dessen ewiger Wandel. Im Bezug hierauf suchte Zhuangzi ein Denken zu entfalten, das auf nichts mehr angewiesen ist, eine Position jenseits der beschränkten Relativität.


title: Zhuangzi

text: Der entsprechende Abschnitt wurde von einigen chinesischen Interpreten traditionell anders verstanden, was auf den einflussreichen Kommentar von Guo Xiang († 312) zurückgeht und dessen Position auch Fung Yu-Lan noch aufgreift. Von ihnen wird die Ansicht vertreten, dass Zhuangzi mit der Gegenüberstellung beider Positionen, der großen und der kleinen, deutlich machen möchte, dass es für die Glückseligkeit eines jeden einzelnen am besten ist, wenn er in seiner Dimension verbleibe. Hierzu wird insbesondere auf die ähnliche Geschichte der Schildkröte hingewiesen.


title: Zhuangzi

text: Mit großer Deutlichkeit beschreibt Zhuangzi den höchsten Menschen in Buch II, Abschnitt 8. Daher vergleicht Richard Wilhelm den großen Vogel mit dem "Übermenschen, der als höchster Mensch, geistiger Mensch und berufener Heiliger bezeichnet ist". Diese Auffassung wird auch durch den Beginn des Buches II, Abschnitt 2 gestützt, den Wilhelm in gereimter Form wiedergibt. Eva Wong gibt diesen Teil zusammen mit dem 1. Abschnitt des 2. Buches wie folgt wieder: "Großes Verständnis ist umfassend, und kleines Verständnis ist heikel. Große Worte tragen Stärke mit sich, und kleine Worte sind unbedeutend und zänkisch." Auch bei Burton Watson finden sich Hinweise für diese Ansicht. In Buch II, 3. Abschnitt des Liezi wird in anschaulicher Form darauf hingewiesen, dass das "Fliegen auf dem Wind" vorhergehender Anstrengungen und Entsagungen bedarf. Zhuangzi verweist in Buch I, Abschnitt 1 darauf, dass Liezi vollständig unabhängig vom Streben nach Glück gewesen sei, er aber noch auf Dinge außer ihm (den tragenden Wind) angewiesen war. Aber die Position des Unabhängigsein von den Dingen und dem Wandel im Grenzenlosen ist eine rein subjektive Erfahrung und lässt sich anderen gegenüber nicht mitteilen, sowie es auch während der Lebensspanne eines Menschen diesen nicht umfassend von den Dingen des Lebens befreien kann. Sie kann jedoch dazu führen, den an sich unbedeutenden vergänglichen Dingen des Alltags keine Beachtung mehr zu schenken (im Gegensatz zur Wachtel), denn man hat die Wirklichkeit (das Wirken, das Werk) der Grenzenlosigkeit


title: Zhuangzi

text: "Innerhalb der mystischen Richtung lassen sich zwei Typen unterscheiden. Der eine Typus ist das passive Sichhingeben an das große Eine. Dieser Typus ist in der christlichen Mystik der vorherrschende. Der andere Typus ist der des Magiers, der aus eigener Kraft sich emporschwingt ins Jenseits und die Gottheit sich aneignet. Am eindrucksvollsten wird dieser Typus dargestellt von Heraklit. Es ist kein Zweifel, daß Dschuang Dsï dieser letzteren, aktiven Art des Mystizismus zuzurechnen ist. Manche seiner Gestalten, wie der Umfassend-Vollendete, Buch XI, 3, weisen direkt in diese Richtung. Es ist die Mystik des Aufschwungs, nicht des Versinkens, die wir bei Dschuang Dsï finden, und so kann es nicht Wunder nehmen, daß an der Spitze des ganzen Werkes jenes Gleichnis vom Vogel Rokh steht, dessen Weltenflug die Energie dieses Aufschwungs symbolisiert."


title: Zhuangzi

text: Den großen Wert, den Zhuangzi darauf legte, die Eigenarten der Individuen zu achten, erklärt dann auch seine Abneigung gegen Institutionen und politische Vorschriften: Diese erheben verbindliche und allgemeine Werte und Verhaltensnormen, die sich dann über die individuellen Eigenarten und Bedürfnisse hinwegsetzen und die Leute zugleich dazu auffordern, nach ihnen zu eifern. Die Bemühungen sie zu erreichen führen jedoch nur dazu, vom Dao, vom Weg, abzuweichen und nicht mehr dem eigenen De zu entsprechen. Entsprechend ist Zhuangzis Vorstellung einer Regierung auch nicht durch einen Maßnahmen- und Gesetzeskatalog geprägt, sondern sein Ideal ist das Nicht-Handeln ().


title: Zhuangzi

text: Eine Position, die nicht mehr der Relativität unterworfen ist, also dem Engen der Wachtel oder dem Aufwand des Vogels Pong, wird sich nicht an etwas bestimmtes in der Dingwelt "binden" lassen. Was Zhuangzi sucht, ist eine "ungebundene" Ansicht, ein freies Verhalten zu den Dingen und eine Einstellung, mit welcher sich durch die Welt „in Muße wandern“ lässt – so die Überschrift des ersten Buchs.


title: Zhuangzi

text: Nun sind die Dinge und die Welt für Zhuangzi nicht bloß vorhanden, sondern sie sind im ewigen Wandel begriffen. Alle Dinge sind einem stetigen Fluss unterworfen, innerhalb dessen sie sich gegenseitig "be-dingen":


title: Zhuangzi

text: „Die Ränder des Schattens fragten den Schatten und sprachen: »Bald bist du gebückt, bald bist du aufrecht; bald bist du zerzaust, bald bist du gekämmt; bald sitzest du, bald stehst du auf; bald läufst du, bald bleibst du stehen. Wie geht das zu?« Der Schatten sprach: »Alterchen, Alterchen, wie fragt Ihr oberflächlich! Ich bin, aber weiß nicht, warum ich bin. Ich bin wie die leere Schale der Zikade, wie die abgestreifte Haut der Schlange. Ich sehe aus wie etwas, aber ich bin es nicht. Im Feuerschein und bei Tag bin ich kräftig. An sonnenlosen Orten und bei Nacht verblasse ich. Von dem andern da (dem Körper) bin ich abhängig, ebenso wie der wieder von einem andern abhängt. Kommt er, so komme ich mit ihm. Geht er, so gehe ich mit ihm. Ist er stark und kraftvoll, so bin ich mit ihm stark und kraftvoll. Bin ich stark und kraftvoll, was brauche ich dann noch zu fragen?«“


title: Zhuangzi

text: Innerhalb der dinglichen Welt ist es sinnlos, nach einem letzten Grund zu fragen, der alles in Bewegung setzt: Wie der Schatten bemerkt, ist dies eine oberflächliche Frage, denn sie führt immer nur weiter auf Bedingtes, da alles Seiende in den ewigen Reigen der Dinge eingebunden ist. Auch scheint es unsinnig, sich gegen die Bedingtheit aufzulehnen, denn sie ist nicht abzuschütteln, ist sie ja erst das, was die Welt zur Welt macht, den Schatten zum Schatten. Aber der Wandel ist nicht nur auf die Welt der Dinge beschränkt, sondern betrifft auch die menschlichen Meinungen und Gefühle:


title: Zhuangzi

text: „Gi von Li war die Tochter des Grenzwarts von Ai. Als der Fürst von Dsin sie eben erst genommen hatte, da weinte sie bitterlich, also dass die Tränen ihr Gewand feuchteten. Als sie aber dann zum Palast des Königs kam und die Genossin des Königs wurde, da bereute sie ihre Tränen.“


title: Zhuangzi

text: Nun stellt sich die Frage, wie sich mit dem ewigen Wandel der Dinge umgehen lässt. Das wahrscheinlich bekannteste Gleichnis aus dem "Zhuangzi" hierzu ist der so genannte „Schmetterlingstraum“:


title: Zhuangzi

text: Offensichtlich zeigt sich die im Wandel begriffene Welt von unterschiedlichen Standpunkten in unterschiedlichem Licht, wichtig ist für Zhuangzi aber nicht, welcher dieser Standpunkte vorzuziehen ist, denn jeder Standpunkt, den man einnimmt, ist gleichermaßen wahr, ob man nun ein Schmetterling ist oder ein Mensch. Wegen des ewigen Wandels gibt es keinen besonders ausgezeichneten Standpunkt – zumindest keinen inmitten "der Welt der Dinge". Die Welt lässt sich nicht durch ein einziges Prinzip oder Gesetz erklären, es gibt keinen festen Grund, von dem aus sich philosophische Gewissheit über die Dinge erlangen lässt. Beide Perspektiven sind zwar eindeutig unterscheidbar, aber in ihrer Stellung zur Wahrheit gleichberechtigt.


title: Zhuangzi

text: Was Zhuangzi daher lehrte, war nicht ein Perspektivismus, der die Relativität jeglicher möglichen Betrachtung hervorstellt. Die Weisheit des „heiligen Menschen“ besteht vielmehr darin, dass dieser mögliche Perspektiven vorübergehend einnehmen kann, ohne an sie gebunden zu sein. Er wechselt zwischen ihnen, je nachdem wie die Situation es nahelegt. Diese geistige Beweglichkeit kommt im Wechsel vom Menschen zum Schmetterling zum Ausdruck. Sie vollzieht sich mit der Leichtigkeit wie der Übergang zwischen Schlafen und Wachen.


title: Zhuangzi

text: Für Zhuangzi war das "Dao" ( zu Deutsch „Weg“) dieser ewige Wandel der Dinge. Die Weisheit der Heiligen besteht darin, das Dao zu erkennen und ihm, also dem Wandel der Dinge, zu folgen. Damit wird verständlich, auf was die Eröffnungsgeschichte des "„Zhuangzi“" zielte: Die beiden Positionen – eingeschriebene innere Begrenztheit, das Enge der Wachtel und das Behäbige des großen Vogels – werden durch Hinblick auf den ewigen Wandel überwunden: Wer sich an keine der beiden Positionen bindet, erlangt die Ungebundenheit der Heiligen, welche die Dinge im Lichte des Wandels zu sehen vermögen.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi gilt als daoistischer Mystiker und hat diese Tradition stark beeinflusst. Mit der daoistischen Tradition verbunden ist Zhuangzi insbesondere durch den Begriff des Heiligen, den Zhenren. Der Zhenren bei Zhuangzi ist verschränkt mit dem Glauben an Unsterbliche (Xian), menschengestaltigen, unsterblichen Wesen, die übernatürliche Kräfte haben. Zhuangzi gilt als älteste Quelle für die Beschreibung dieser heiligen Wesen.


title: Zhuangzi

text: Der Heilige im Zhuangzi erlebt eine vollkommene Freiheit des Körpers und des Geistes. Somit steht er auch jenseits des Weltlichen. Das Universum, mit dem er eine Einheit erfährt, wird vom Heiligen bereist und durchstreift. Er ordnet sich keinen Normen unter und macht sich die Vielfältigkeit ohne Grenzen zu eigen. Der Heilige hat deshalb eine umfassende Fähigkeit der Wandlung, gleichzeitig ist seine Identität jedoch einheitlich und einigend. Der Heilige ist frei von Sorgen, auch politischen, moralischen oder sozialen. Ebenso ist er sich nicht metaphysisch im Ungewissen. Er strebt nicht nach Wirksamkeit, hat keine Konflikte des Inneren oder Äußeren, leidet nicht Mangel und sucht nichts. Freigeistig besitzt er eine perfekte Einheit mit sich und allem, was existiert. Er ist von vollkommener Fülle und Vollständigkeit und verfügt über eine kosmische Dimension. Im Gegensatz zum Shengren des Daodejing herrscht der Zhenren des Zhuangzi nicht. Attribute, die im Zhuangzi am häufigsten dem Zhenren zugesprochen werden sind "du", im Sinne von einzigartig, alleine und echt, sowie "tian", himmlisch, was im Gegensatz zu menschlich steht und somit auch natürlich bedeutet.


title: Zhuangzi

text: In den ersten Kapiteln des Zhuangzi wird der Heilige folgendermaßen beschrieben: Er reitet auf dem Wind und auf weißen Wolken, er unterliegt keiner Verwesung, er verbrennt im Feuer nicht und ertrinkt im Wasser nicht, Glut und Frost berühren ihn nicht, Menschen und Tiere können ihm nichts anhaben.


title: Zhuangzi

text: Diese Beschreibung des Heiligen ist eines der frühesten Zeugnisse dessen, was spätere Hagiographien von daoistischen Heiligen ausmacht. Ebenso werden bereits im Zhuangzi Einzelheiten dargestellt, die Langlebigkeitstechniken dieser Zeit nachweisen: Göttliche Menschen nehmen kein Getreide zu sich (eine daoistische Diät), atmen den Wind ein, trinken Tau, göttliche Menschen fliegen auf Wolken und auf der Luft, sie reiten auf fliegenden Drachen und können jenseits der Meere wandeln.


title: Zhuangzi

text: Angespielt wird in diesen und weiteren Textpassagen auch auf ein weiteres Charakteristikum des Daoismus, den mystischen Flug (vgl. Liezi). Das Buch Zhuangzi beginnt mit dem Flug des riesigen Phönix, was darauf hindeutet, dass es sich bei diesem Flug um ein Thema von Bedeutung und einen Hinweis auf Zhuangzis Intention handelt. In mehreren Textpassagen fallen Zhuangzis Figuren in einen ekstatischen Zustand und lassen ihren Körper zurück, „wie totes Holz“, und ihr Herz, das auch als Geist und Intellekt gilt, als „erloschene Asche“.


title: Zhuangzi

text: Das mystische Element des Daoismus tritt bereits im Zhuangzi hervor, es handelt sich um eine Integration in den Kosmos mit dem ganzen Dasein. Die Integration in den Kosmos ist jedoch nicht formal oder objektiv, begründet sich nicht auf Unterscheidungen und Beziehungen, die einen Zusammenhang in der Welt darstellen, nicht auf Normen, sondern es geht um ein inneres Gefühl, das aus Meditation und Ekstase resultiert, wenngleich diese Techniken auch jene Übungen darstellen, über die Zhuangzi sich lustig macht, da es letztendlich darum geht, über sie hinauszugehen. Zwar stellt Zhuangzi gleichsam einen jubelnden Zeugen für den Erfolg dieser Techniken dar, doch ruft er auch dazu auf, diese zu überwinden. Zhuangzi gilt im späteren Daoismus als Endpunkt dieser Techniken und ist eine Verdeutlichung der Ablehnung und des Vergessens derselben. Dies ist ein Grund, weshalb die daoistischen Meister sich in Bezug auf diese Praktiken auf Zhuangzi berufen und dieser sie rechtfertigt, durch seine eigene Überwindung.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi kennt zwei Lebensgrundlagen, Qi und Jing (etwa: Energie und Essenz). Qi wird verstanden als weder materiell noch geistig und als alleinige Substanz. Im späteren Daoismus hatten Qi und Jing die gleiche Bedeutung wie bei Zhuangzi. Qi wird als Yuanqi angesehen, als Ursprungsqi, worauf sich die meisten daoistischen Unsterblichkeitstechniken beziehen. Jing hingegen ist ein Begriff, der im späteren Daoismus unterschiedliche Bedeutungen hat. Zhuangzi spricht von Jing als Grundlage des Körperlichen und davon, dass der Zhenren es wertschätzt, es nicht in Unruhe versetzen darf und es vollständig und unbeschädigt erhalten muss.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi sieht es als wichtig an, die schon von Laozi betonte Ruhe, Stille und Gedankenfreiheit zu verwirklichen. Spätere Daoisten wertschätzten die von Zhuangzi dargestellten Techniken in Bezug auf die Stille. Beispielsweise wird Zuowang (Sitzen in Selbstvergessenheit, Meditation) praktiziert. Zhuangzi schreibt über Zuowang, dass Körper und Gliedmaßen aufgegeben werden, die Wahrnehmungsschärfe verworfen wird, die eigene Gestalt verlassen wird, das Wissen aufgegeben wird und eine Identifikation mit dem allumfassend Großen vorgenommen wird. (Kap.6) Andere Lehren, denen spätere Daoisten eine große Bedeutung zumaßen sind das 'Fasten des Herz-Geistes' und der 'Spiegel des Herzens', der die ganze Welt spiegelt, rein und unverzerrt, in ihrer vollkommenen Totalität. Der Begriff 'Fasten des Herzens' wird mit dem Begriff 'Das Eine bewahren' verbunden, der aus dem Daodejing stammt. 'Das Eine bewahren' bezeichnet verschiedene Meditationstechniken und gilt als Schlüsselbegriff des Daoismus. Zhuangzi spricht davon, dass der Körper aufrecht sein müsse und das Denken eine Einheit bilden müsse, woraufhin man die himmlische Harmonie erlange. Man soll das Wissen sammeln und das Tun soll auf das Eine ausgerichtet sein, damit die Geister zur Wohnstatt kommen. Der aufrechte Körper bedeutet einen gesunden und in der richtigen Meditationsposition sich befindenden Körper und die Geister beziehen sich auf Erscheinungen von Gottheiten in der Meditationskammer. Die daoistische Meditation ist eine Sammlung und dient dazu sich der äußeren Welt gegenüber abzuschließen. Sie dient dem Rückzug und dem Bruch mit der Welt der Sinne. Die Meditation gilt als Komplement und Vorbereitung für eine Ausdehnung, die ohne Trennung von Innen und Außen ist. Diese führt zum Heiligen, der sich in dieser Ausdehnung bewegt. Die Welt des Individuums wird als begrenzt verstanden durch sinnliche Wahrnehmungen und Gedanken. Das sich Verschließen gegenüber der Welt der Sinne wird verstanden als Öffnung zum Kosmos, der die Einheit ist, die durch das kosmische Qi erlangt wird.


title: Zhuangzi

text: Zhuangzis Ideal des Heiligen ist der "Zhenren" (), womit er einen Begriff aufgreift, der schon das Daodejing prägte. Der Zhenren zeichnet sich durch eine vollkommene geistige Freiheit aus.


title: Zhuangzi

text: Um darzulegen wie diese zu erreichen ist, beschreibt Zhuangzi zunächst, wie die geistige Unfreiheit der Menschen zustande kommt:


title: Zhuangzi

text: „Meister Ki sprach: »Die große Natur stößt ihren Atem aus, man nennt ihn Wind. Jetzt eben bläst er nicht; bläst er aber, so ertönen heftig alle Löcher. Hast du noch nie dieses Brausen vernommen? Der Bergwälder steile Hänge, uralter Bäume Höhlungen und Löcher: sie sind wie Nasen, wie Mäuler, wie Ohren, wie Dachgestühl, wie Ringe, wie Mörser, wie Pfützen, wie Wasserlachen. Da zischt es, da schwirrt es, da schilpt es, da schnauft es, da ruft es, da klagt es, da dröhnt es, da kracht es. Der Anlaut klingt schrill, ihm folgen keuchende Töne. Wenn der Wind sanft weht, gibt es leise Harmonien; wenn ein Wirbelsturm sich erhebt, so gibt es starke Harmonien. Wenn dann der grause Sturm sich legt, so stehen alle Öffnungen leer. Hast du noch nie gesehen, wie dann alles leise nachzittert und webt?« Der Jünger sprach: »Der Erde Orgelspiel kommt also einfach aus den verschiedenen Öffnungen, wie der Menschen Orgelspiel aus gleichgereihten Röhren kommt.«“


title: Zhuangzi

text: „Im Schlafe pflegt die Seele Verkehr. Im Wachen öffnet sich das körperliche Leben wieder und beschäftigt sich mit dem, was ihm begegnet, und die widerstreitenden Gefühle erheben sich täglich im Herzen. Die Menschen sind verstrickt, hinterlistig, verborgen. [...] Lust und Zorn, Trauer und Freude, Sorgen und Seufzer, Unbeständigkeit und Zögern, Genußsucht und Unmäßigkeit, Hingegebensein an die Welt und Hochmut entstehen wie die Töne in hohlen Röhren, wie feuchte Wärme Pilze erzeugt. Tag und Nacht lösen sie einander ab und tauchen auf, ohne dass (die Menschen) erkennen, woher sie sprossen.“


title: Zhuangzi

text: Gefühle, Affekte und Ansichten entstehen für Zhuangzi rein mechanisch, wie wenn der Wind in hohle Öffnungen bläst und Töne erzeugt. Wie die unterschiedlich großen Öffnungen, haben auch die Menschen ihre Eigenarten. Dringen die Außendinge auf sie ein, so bringt das Herz die Gefühle hervor, wie der Windstoß den Ton. Der Mensch erleidet nur, was ihm widerfährt, kann sich dazu aber nicht schöpferisch verhalten. Diesem bedauernswerten Zustand der gewöhnlichen Menschen stellt Zhuangzi den heiligen Menschen entgegen. Indem dieser sein Selbst ablegt, also seine Eigenarten, welche den Dingen der Außenwelt eine Angriffsfläche bieten, kommt er zur Stille und Gedankenleere:


title: Zhuangzi

text: Meister Ki von Südweiler saß, den Kopf in den Händen, über seinen Tisch gebeugt da. Er blickte zum Himmel auf und atmete, abwesend, als hätte er die Welt um sich verloren.


title: Zhuangzi

text: Ein Schüler von ihm, der dienend vor ihm stand, sprach: »Was geht hier vor? Kann man wirklich den Leib erstarren machen wie dürres Holz und alle Gedanken auslöschen wie tote Asche? Ihr seid so anders, Meister, als ich Euch sonst über Euren Tisch gebeugt erblickte.«


title: Zhuangzi

text: Meister Ki sprach: »Es ist ganz gut, dass du darüber fragst. Heute habe ich mein Ich begraben. Weißt du, was das heißt? Du hast vielleicht der Menschen Orgelspiel gehört, allein der Erde Orgelspiel noch nicht vernommen. Du hast vielleicht der Erde Orgelspiel gehört, allein des Himmels Orgelspiel noch nicht vernommen.«


title: Zhuangzi

text: Frei von allen Dingen übertrifft der Zhenren auch das Ideal der konfuzianischen Philosophie, den "Edlen", der die Tugenden der Güte, Gerechtigkeit, Umgangsformen beherrscht, wie das fiktive Gespräch zwischen Konfuzius (hier: Kung Dsï) und seinem Lieblingsschüler Yen Hui zeigt:


title: Zhuangzi

text: Yen Hui sprach: »Ich bin vorangekommen.« Kung Dsï sprach: »Was meinst du damit?« Er sagte: »Ich habe Güte und Gerechtigkeit vergessen.« Kung Dsï sprach: »Das geht an, doch ist's noch nicht das Höchste.« An einem andern Tag trat er wieder vor ihn und sprach: »Ich bin vorangekommen.«Kung Dsï sprach: »Was meinst du damit?« Er sprach: »Ich habe Umgangsformen und Musik vergessen.«


title: Zhuangzi

text: Kung Dsï sprach: »Das geht an, doch ist's noch nicht das Höchste.« An einem andern Tag trat er wieder vor ihn und sprach: »Ich bin vorangekommen.« Kung Dsï sprach: »Was meinst du damit?« Er sagte: »Ich bin zur Ruhe gekommen und habe alles vergessen.«


title: Zhuangzi

text: Kung Dsï sprach bewegt: »Was meinst du damit, dass du zur Ruhe gekommen und alles vergessen?« Yen Hui sprach: »Ich habe meinen Leib dahinten gelassen, ich habe abgetan meine Erkenntnis. Fern vom Leib und frei vom Wissen bin ich Eins geworden mit dem, das alles durchdringt. Das meine ich damit, dass ich zur Ruhe gekommen bin und alles vergessen habe.« Kung Dsï sprach: »Wenn du diese Einheit erreicht hast, so bist du frei von allem Begehren; wenn du dich so gewandelt hast, so bist du frei von allen Gesetzen und bist weit besser als ich, und ich bitte nur, dass ich dir nachfolgen darf.«


title: Zhuangzi

text: Vom "Daodejing" und vom Konfuzianismus unterscheidet sich das Buch "„Zhuangzi“" durch eine stärkere Ablehnung des Politischen. Zhuangzi zielt stattdessen auf einen Wesenswandel des Menschen, ein verändertes Selbst- und Weltverhältnis, das ihn mit dem Dao und allen Dingen in Einklang bringt. Dao, das ist der ewige Wandel der Dinge, mit welchem der heilige Mensch Schritt hält. Er übt sich in Genügsamkeit und versucht nicht den Dingen seinen Willen aufzuzwingen. Aus dieser Geisteshaltung entspringt eine Kunstfertigkeit und Meisterschaft, die sich beispielsweise am handwerklichen Geschick zeigt (siehe unten). Sie geht einher mit einer inneren Heiterkeit und Selbstvergessenheit.


title: Zhuangzi

text: Der von Zhuangzi angestrebte Wesenswandel des Menschen zeigt sich durch eine Bewegung zwischen Weltzugewandtheit und Weltabgewandtheit: Einerseits gibt es Passagen, die die abgeschiedene Selbstkultivierung beschreiben und loben, andererseits steht aber der Zhenren durchaus heiter inmitten des Weltgeschehens. So geht es also nicht ausschließlich darum, abgeschieden von der Welt das Seelenheil zu suchen und in diesem Zustand zu verharren, sondern nach Zeiten des Rückzugs auch wieder in die Lebenswelt und Angelegenheiten des menschlichen Handelns zu treten und dort durch Einheit mit dem Dao einen natürlichen und freien Umgang mit Menschen und Dingen zu verwirklichen. Dieser Zustand wird erreicht durch das Abwerfen des Selbst und das Fasten des Geistes.


title: Zhuangzi

text: Der Mensch kann den Zustand des Zhenren erreichen durch das Fasten „des Geistes“ oder auch des „innersten Selbst“. Der Fastende enthält sich dabei:


title: Zhuangzi

text: Während die inneren Kapitel eine auf die menschliche Erfahrung gerichtete Darstellung dessen geben, wie im Menschen die ständig wechselnden Gefühle aufsteigen – wie Töne in Höhlungen – finden sich in den äußeren Kapiteln Erklärungen, welche die erste um metaphysische Überlegungen zum Verhältnis von Sein und Nichts erweitert. Als Grund für die widerstreitenden Leidenschaften und Ansichten erweist sich dann, dass sich die gewöhnlichen Menschen allein an die "dingliche Welt" halten, an das "was ist" oder "was nicht ist". Für das "„Zhuangzi“" hingegen geht alles Sein und Nicht-Sein erst aus einem "Noch-nicht-sein" hervor.


title: Zhuangzi

text: Dieses Noch-nicht-sein, welches der Ursprung aller Dinge ist, unterscheidet das "„Zhuangzi“" dabei sowohl vom Sein als auch vom Nicht-sein. Dies daher, da das Nicht-sein bloß vom Sein her vorgestellt wird, indem nämlich das Sein negiert wird. Das Noch-nicht-sein hingegen entzieht sich jeder Darstellung, da es gerade nicht als ein Negiertes vorgestellt werden kann. Dabei ist es das Noch-nicht-sein, welches erst die Gegensätze nährt. Eine Auffassung, die sich womöglich an das Daodejing anlehnt. Dort heißt es:


title: Zhuangzi

text: Erst dem Noch-nicht-sein entspringen die für unsere Lebensführung wichtigen Gegensätze von Sein und Nicht-sein, die sich ausprägen als Leben und Tod, Gutes und Böses, Erfolg und Scheitern. Je mehr man sich jedoch an eines dieser Extreme klammert, umso stärker tritt das andere in den Vordergrund. Nicht nur aber was das Streben des Menschen betrifft, sondern auch was sein Verständnis der Welt angeht, so ist der Standpunkt von Sein oder Nicht-sein zu vermeiden, denn erst auf dieser Ebene entstehen die Widersprüche. Nimmt man den Menschen beispielsweise für ein rationales Wesen um seine Freiheit durch die Vernunft zu begründen, so macht man ihn damit zugleich unfrei, denn folgt sein Denken bloß rationalen Gesetzen, dann verliert er damit seinen Status als Individuum. Will man ihn hingegen als Individuum sehen, dann darf sein Verhalten nicht vorhersagbar sein, also muss er irrational handeln, was aber seiner durch die Vernunft verbürgten Freiheit entgegenläuft. Das "„Zhuangzi“" geht nun davon aus, dass beide möglichen Betrachtungen gleichermaßen verfehlt sind. Dies daher, weil beide lediglich "Erklärungen" sind. Es ist jedoch ein Fehler die Erklärung für das Sein zu halten, denn zum einen "konstruiert" sich der Mensch durch seine Beobachtungen der Welt aus diesen erst die Erklärungen, zum anderen ist der Beobachter selbst dem ewigen Wandel unterworfen, seine Ansichten ändern sich entsprechend mit der Zeit. Nimmt man trotz allem die abstrakten Erklärungen für das Sein, so geht dies stets auf Kosten einer ursprünglichen und spontanen Lebenshaltung: Entweder wir sehen nur noch eine mechanisch ablaufende tote Welt, oder aber wir stehen ihr vollkommen bezugslos gegenüber, da wir uns nur an den aus uns selbst gewonnenen Gesetzen orientieren. Beides verneint nach Zhuangzi das Wesen des Menschen.


title: Zhuangzi

text: Allein durch den Rückzug aus dem Standpunkt des Seins und den sich in ihm ergebenden Gegensätzen, welche einen stets hin- und herwerfen, gelangt man zum ursprünglichen, vorausgehenden Standpunkt des Noch-nicht-seins.


title: Zhuangzi

text: Nun führt jedoch das Fasten des Geistes keineswegs zu einer passiven Untätigkeit. Denn erst mit einem leeren Selbst, das sich noch nicht an Sein oder Nicht-sein geklammert hat, kann man dem entsprechen, was die Verhältnisse verlangen: Jeder Vorfall hat seine ihm angemessene Weise zu handeln, die sich nicht auf die eigenen Wünsche zurückbeziehen lässt, oder ihr Maß aus allgemeinen am Sein gewonnenen Regeln beziehen könnte. Diese Erkenntnis weist auf den innersten Widerspruch des Lebens selbst: Damit man die Welt so nehmen kann, wie sie ist, muss man zunächst frei von ihr sein, d. h. frei vom Fühlen, Wissen und Tun. Das Fasten wird somit zu einer ersten Bedingung gänzlich in die Welt zu treten und dem ewigen Wandel der Dinge frei zu folgen und zu entsprechen.


title: Zhuangzi

text: So verwandelt sind es nicht mehr einzelne Dinge, an welche sich das Herz hängt. Der Geist ist kein intentionaler, der sich auf Einzelnes richtet. Das wahre Selbst des Menschen ist also nicht die Summe unserer Wünsche und der intentional erfassten Gegenstände, es wird nicht durch die Außenwelt geprägt, sondern es liegt unter diesen von außen an den Menschen herantretenden Bedürfnisse. Glück ist im "„Zhuangzi“" daher der Zustand, in welchem wir zu unserem wahren Selbst zurückkehren. Ihn zu erreichen ist eine der Aufgaben des Lebens, als Mittel hierzu dient das Fasten des Geistes. Erreicht man ihn, so weiß man dies von sich aus: Es ist ein Zustand, in dem weder Kummer einen bedrückt, noch Freude einen überschwänglich werden lässt, sondern Kummer und Freude sind gleichermaßen so, wie sie sind, "einfach da". Wer auf diese Weise das hungrig-intentionale Selbst überwindet, der hat seine vom "Himmel" geschenkte Natur zurückerlangt. Er wird nicht danach trachten, den Lauf der Dinge durch technische Eingriffe seinen Vorstellungen zu unterwerfen oder ihn zu beschleunigen, sondern ist ein „Gefährte des Himmels“.


title: Zhuangzi

text: Hat man sich leer gefastet und das Reich von Entweder-oder überwunden, Leidenschaften und Wünsche abgelegt, dann "passt" man in die Welt, wobei der chinesische Begriff ("shih") auch die Bedeutungen von Leichtgängigkeit, Komfort, Glück hat:


title: Zhuangzi

text: „Wenn man die richtigen Schuhe hat, so vergißt man seine Füße; wenn man den richtigen Gürtel hat, vergißt man die Hüften. Wenn man in seiner Erkenntnis alles Für und Wider vergißt, dann hat man das richtige Herz; wenn man in seinem Innern nicht mehr schwankt und sich nicht nach andern richtet, dann hat man die Fähigkeit, richtig mit den Dingen umzugehen. Wenn man erst einmal so weit ist, dass man das Richtige trifft und niemals das Richtige verfehlt, dann hat man das richtige Vergessen dessen, was richtig ist.“


title: Zhuangzi

text: Das Dao, der Weg selbst, ist nichts Sagbares, denn sagen lässt sich immer nur über die Dinge, die "sind". Da das Dao aber kein Ding ist, kann nicht unvermittelt von ihm gesprochen werden, es kann nur darüber gesprochen werden, dass nicht über es gesprochen werden kann. Höchstes Ziel im "„Zhuangzi“" bleibt daher die Sprachlosigkeit.


title: Zhuangzi

text: „Himmel und Erde entstehen mit mir zugleich, und alle Dinge sind mit mir eins. Da sie nun Eins "sind," kann es nicht noch außerdem ein "Wort" dafür geben; da sie aber andererseits als Eins "bezeichnet" werden, so "muß" es noch außerdem ein Wort dafür geben. Das Eine und das Wort sind zwei; zwei und eins sind drei. Von da kann man fortmachen, dass auch der geschickteste Rechner nicht folgen kann, wieviel weniger die Masse der Menschen! Wenn man nun schon vom Nicht-Sein aus das Sein erreicht bis zu drei, wohin kommt man dann erst, wenn man vom Sein aus das Sein erreichen will! Man erreicht nichts damit. Darum genug davon!“


title: Zhuangzi

text: Soll also über das (Noch)-nicht-sein der Dinge gesprochen werden, möchte man „vom Nicht-sein aus das Sein erreichen“, so wird man scheitern, denn mit jedem Wort darüber tritt ja gerade etwas Seiendes in die Welt, das zwischen "richtig" und "falsch" unterscheidet, zwischen "oben" und "unten" trennt, "heiß" und "kalt" in Beziehung setzt. Wenn nun also die Sprache daran scheitert, sich über das "einfache" Nicht-sein zu äußern, wie viel mehr muss sie fehlgehen, wenn sie innerhalb des Seins die Dinge benennen soll, wenn also jemand „vom Sein aus das Sein erreichen möchte“. Zhuangzi lehnt daher auch den Relativismus ab, da er in der Ebene des Seins und der Dinge bleibt. Die Verhältnisse der Wirklichkeit sprachlich zu fassen, führt jedoch lediglich zu einer unendlichen Aneinanderreihung und Verkettung von Begriffen ohne End- und Anfangspunkt. Zhuangzi hingegen zielt mit seiner Lehre auf einen Zustand, wo die Dinge noch nicht ins Sein getreten sind.


title: Zhuangzi

text: „»Auf der ganzen Welt gibt es nichts Größeres als die Spitze eines Flaumhaares« und: »Der Große Berg ist klein«. »Es gibt nichts, das ein höheres Alter hätte als ein totgeborenes Kind« und: »Der alte Großvater Pong (der seine sechshundert Jahre gelebt hat) ist in frühester Jugend gestorben«.“


title: Zhuangzi

text: Wenngleich einige moderne Philosophen hierin einen Relativismus sahen, ist es jedoch nicht Ziel Zhuangzis mit solchen Aussprüchen eine relativistische Lehre zu begründen, die seinerzeit durchaus schon existierte (beispielsweise in den Sophismen des Yan Hui). Und so fragt sich Zhuangzi auch, inwieweit seine Theorie mit diesen relativistischen Ansichten gleichzusetzen ist: „Nun gibt es noch eine Theorie [sc. die oben zitierten relativistischen Aussprüche]. Ich weiß nicht, ob sie mit den eben genannten [sc. denen Zhuangzis] von derselben Art ist oder nicht.“


title: Zhuangzi

text: Zhuangzis verwundene sprachliche Äußerungen können also nur, wenn sie wörtlich genommen werden, als relativistisch interpretiert werden. Vielmehr liegt das Ziel solcher Passagen aber gerade darin, durch die Unmöglichkeit und Unsinnigkeit dieser Aussagen und des Kopfzerbrechens darüber auch den Relativismus zu überwinden. Der Relativismus wird nur durch das Anschmiegen an den Wandel der Dinge, an das Dao, überwunden, was sich in verschiedenen Stufen vollzieht:


title: Zhuangzi

text: „Es ist leicht, den SINN des Berufenen einem Manne kundzutun, der die entsprechende Begabung hat. Wenn ich ihn bei mir hätte zur Belehrung, nach drei Tagen sollte er so weit sein, die Welt überwunden zu haben. Nachdem er die Welt überwunden, wollte ich ihn in sieben Tagen so weit bringen, dass er außerhalb des Gegensatzes von Subjekt und Objekt stünde. Nach abermals neun Tagen wollte ich ihn so weit bringen, dass er das Leben überwunden hätte. Nach Überwindung des Lebens könnte er klar sein wie der Morgen, und in dieser Morgenklarheit könnte er das Eine sehen. Wenn er das Eine erblickte, so gäbe es für ihn keine Vergangenheit und Gegenwart mehr; jenseits der Zeit könnte er eingehen in das Gebiet, wo es keinen Tod und keine Geburt mehr gibt.“


title: Zhuangzi

text: Die Einheit mit dem Dao führt also in ein Gebiet, das nicht mehr die Relativität der Unterschiede betont, ein Gebiet „wo es keinen Tod und keine Geburt mehr gibt“. Es wird hier deutlich, dass die „Unsterblichkeit“ durch eine gewandelte Geisteshaltung des Menschen erreicht wird, also aufgrund von Selbstvergessenheit und des Vergessens von Geburt und Tod. Spätere Auslegungen, welche entsprechende Passagen wörtlich lasen, haben dies hingegen als magische Langlebigkeits- und Unsterblichkeitstechniken verstanden, wie sie dann auch im späteren Daoismus kennzeichnend wurden. (Siehe Daoismus als Religion.)


title: Zhuangzi

text: Leben und Tod waren für Zhuangzi wie zwei Welten, zwischen denen es kein Fenster gibt, durch welches man von der einen in die andere schauen könnte. Daher lässt sich auch nicht sagen, welche von beiden vorzuziehen ist, ein Kopfzerbrechen hierüber führt zu nichts. Eine humorvoll erkünstelte Geschichte spielt die Andersheit der beiden Welten durch:


title: Zhuangzi

text: Dschuang Dsï sah einst unterwegs einen leeren Totenschädel, der zwar gebleicht war, aber seine Form noch hatte.


title: Zhuangzi

text: Er tippte ihn an mit seiner Reitpeitsche und begann also ihn zu fragen: »Bist du in der Gier nach Leben von dem Pfade der Vernunft abgewichen, dass du in diese Lage kamst? Oder hast du ein Reich zugrunde gebracht und bist mit Beil oder Axt hingerichtet worden, dass du in diese Lage kamst? Oder hast du einen üblen Wandel geführt und Schande gebracht über Vater und Mutter, Weib und Kind, dass du in diese Lage kamst? Oder bist du durch Kälte und Hunger zugrunde gegangen, dass du in diese Lage kamst? Oder bist du, nachdem des Lebens Lenz und Herbst sich geendet, in diese Lage gekommen?«


title: Zhuangzi

text: Als er diese Worte gesprochen hatte, nahm er den Schädel zum Kissen und schlief. Um Mitternacht erschien ihm der Schädel im Traum und sprach: »Du hast da geredet wie ein Schwätzer. Alles, was du erwähnst, sind nur Sorgen der lebenden Menschen. Im Tode gibt es nichts derart. Möchtest du etwas vom Tode reden hören?«


title: Zhuangzi

text: Der Schädel sprach: »Im Tode gibt es weder Fürsten noch Knechte und nicht den Wechsel der Jahreszeiten. Wir lassen uns treiben, und unser Lenz und Herbst sind die Bewegungen von Himmel und Erde. Selbst das Glück eines Königs auf dem Throne kommt dem unseren nicht gleich.«


title: Zhuangzi

text: Dschuang Dsï glaubte ihm nicht und sprach: »Wenn ich den Herrn des Schicksals vermöchte, dass er deinen Leib wieder zum Leben erweckt, dass er dir wieder Fleisch und Bein und Haut und Muskeln gibt, dass er dir Vater und Mutter, Weib und Kind und alle Nachbarn und Bekannten zurückgibt, wärst du damit einverstanden?«


title: Zhuangzi

text: »Wie könnte ich mein königliches Glück wegwerfen, um wieder die Mühen der Menschenwelt auf mich zu nehmen?«


title: Zhuangzi

text: Das "„Zhuangzi“" kennt keine Seelenwanderung oder ein „Hinübergehen des Ichs“. Vielmehr wird das Leben lediglich als zeitlich begrenztes Zusammentreten des Körpers aufgefasst, welches mit dem Auseinandertreten des Körpers endet. Dies wird deutlich an Passagen, in denen Zhuangzi darüber spekuliert, was aus ihm nach dem Tod werden könnte: „Wenn er [sc. ein imaginärer Schöpfer] mich nun auflöst und meinen linken Arm verwandelt in einen Hahn, so werde ich zur Nacht die Stunden rufen; wenn er mich auflöst und verwandelt meinen rechten Arm in eine Armbrust, so werde ich Eulen zum Braten herunterschießen; wenn er mich auflöst und verwandelt meine Hüften in einen Wagen und meinen Geist in ein Pferd, so werde ich ihn besteigen und bedarf keines anderen Gefährtes.“ Das Zusammentreten der Lebenskraft wird dabei durch das Qi () bewirkt, ein Begriff, der Allgemeingut aller chinesischen philosophischen Schulen ist. Kommt er im "„Zhuangzi“" in Bezug auf den Menschen vor, so hat er hier die Bedeutung von "Lebenskraft" oder "Atem". Sein Zusammentreten bewirkt das Leben, sein Auseinanderfallen den Tod. Beide Vorgänge sind so unspektakulär wie der Gang der Jahreszeiten und werden wie dieser mit Gelassenheit hingenommen. Über den Tod seiner Frau lässt eine Geschichte den Zhuangzi sagen:


title: Zhuangzi

text: „[A]ls ich mich darüber besann, von wannen sie gekommen war, da erkannte ich, dass ihr Ursprung jenseits der Geburt liegt; ja nicht nur jenseits der Geburt, sondern jenseits der Leiblichkeit; ja nicht nur jenseits der Leiblichkeit, sondern jenseits der Qi. Da entstand eine Mischung im Unfaßbaren und Unsichtbaren, und es wandelte sich und hatte Qi; das Qi verwandelte sich und hatte Leiblichkeit; die Leiblichkeit verwandelte sich und kam zur Geburt. Nun trat abermals eine Verwandlung ein, und es kam zum Tod. Diese Vorgänge folgen einander wie Frühling, Sommer, Herbst und Winter, als der Kreislauf der vier Jahreszeiten. Und nun sie da liegt und schlummert in der großen Kammer, wie sollte ich da mit Seufzen und Klagen sie beweinen? Das hieße das Schicksal nicht verstehen. Darum lasse ich ab davon.“


title: Zhuangzi

text: Entsprechend gelassen sah Zhuangzi auch seine eigene Beerdigung, welche Gleichgültigkeit den Konfuzianern mit ihren strengen Bestattungsriten ein Dorn im Auge sein musste. Für Zhuangzi war es hingegen die dem Menschen natürliche Einstellung, welche erst später durch Kultur und Riten überfordert wurde: „Die wahren Menschen der Vorzeit kannten nicht die Lust am Geborensein und nicht den Abscheu vor dem Sterben. … Gelassen gingen sie, gelassen kamen sie.“ Eines der letzten Kapitel erzählt vom Tod des Zhuangzi:


title: Zhuangzi

text: Dschuang Dsï sprach: »Himmel und Erde sind mein Sarg, Sonne und Mond leuchten mir als Totenlampen, die Sterne sind meine Perlen und Edelsteine, und die ganze Schöpfung gibt mir das Trauergeleite. So habe ich doch ein prächtiges Begräbnis! Was wollt ihr da noch hinzufügen?«


title: Zhuangzi

text: Dschuang Dsï sprach: »Unbeerdigt diene ich Krähen und Weihen zur Nahrung, beerdigt den Würmern und Ameisen. Den einen es nehmen, um es den andern zu geben: warum so parteiisch sein?«


title: Zhuangzi

text: Seine Stellung zur Kultur erläutert Zhuangzi anhand des aus der Mythologie stammenden Verhältnisses von Himmel () und Menschen. Allerdings ist der Himmel hier nicht mehr eine moralische Gottheit, die über das Mandat des Herrschers () entscheidet, sondern von ihm haben Menschen und Dinge ihre Form oder Gestalt.(). Das wichtigste Zitat hierzu stammt aus einem der bekanntesten Bücher des "„Zhuangzi“", den "„Herbstfluten“":


title: Zhuangzi

text: „Dass Ochsen und Pferde vier Beine haben, das heißt ihre himmlische (Natur). Den Pferden die Köpfe zu zügeln und den Ochsen die Nasen zu durchbohren, das heißt menschliche (Beeinflussung).“


title: Zhuangzi

text: Im weitesten Sinne könnte man sagen, der Himmel ist so etwas wie „die Natur der Dinge“, das was ihr Von-selbst-so-sein ausmacht, weshalb auch Wilhelm meistens "tian" mit „Natur“ übersetzt. Beide sind gewissermaßen entgegengesetzt: Für den Menschen steht aber die Möglichkeit offen, dem „Weg des Himmels“ zu folgen, oder dem „Weg des Menschen“. Da im "„Zhuangzi“" davon ausgegangen wird, dass die Welt in ihrem Lauf auch ohne den Menschen geschieht, werden Eingriffe in die Natur, wie auch die natürliche Einstellung des Menschen als überflüssig angesehen: „Schwimmhäute zwischen den Zehen und ein sechster Finger an der Hand sind Bildungen, die über die Natur hinausgehen und für das eigentliche Leben überflüssig sind.“


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi fragt nun, wie es dem Menschen möglich sei, ein Leben so zu führen, dass es das Verhältnis von Himmel und Mensch nicht ins Ungleichgewicht bringt. Dazu muss zuvorderst zwischen beiden unterschieden werden können, was Zhuangzi in Buch VI erläutert: „Das Wirken der Natur zu kennen, und zu erkennen, in welcher Beziehung das menschliche Wirken dazu stehen muß: das ist das Ziel.“ Da aber alle Erkenntnis sich auf Äußeres bezieht, ergibt sich ein Problem: „Doch liegt hier eine Schwierigkeit vor. Die Erkenntnis ist abhängig von etwas, das außer ihr liegt, um sich als richtig zu erweisen. Da nun gerade das, wovon sie abhängig ist, ungewiss ist, wie kann ich da wissen, ob das, was ich Natur nenne, nicht der Mensch ist, ob das, was ich menschlich nenne, nicht in Wirklichkeit die Natur ist?“ Zhuangzi verweist auf das Innere des Menschen, seine „himmlische Natur“, welche ihn den richtigen Weg erkennen lässt: „Es bedarf eben des wahren Menschen, damit es wahre Erkenntnis geben kann.“ Diese wahren Menschen (Zhenren) zeichnen sich folgendermaßen aus: „Die wahren Menschen des Altertums scheuten sich nicht davor, wenn sie (mit ihrer Erkenntnis) allein blieben. Sie vollbrachten keine Heldentaten, sie schmiedeten keine Pläne. […] Die wahren Menschen des Altertums hatten während des Schlafens keine Träume und beim Erwachen keine Angst. Ihre Speise war einfach, ihr Atem tief. Die wahren Menschen holen ihren Atem von ganz unten herauf, während die gewöhnlichen Menschen nur mit der Kehle atmen. […] Die wahren Menschen der Vorzeit kannten nicht die Lust am Geborensein und nicht den Abscheu vor dem Sterben. […] Dadurch erreichten sie es, dass ihr Herz fest wurde, ihr Antlitz unbewegt und ihre Stirn einfach heiter.“


title: Zhuangzi

text: Ist durch diese Lebenshaltung der Weg des Himmels erkannt, so kann der wahre Mensch ihm folgen, ohne ihn zu verletzen. Er handelt ohne einzugreifen, sein Handeln ist „ohne Tun“: Wu wei.


title: Zhuangzi

text: Im "„Zhuangzi“" werden zwar teils die ehrwürdigen Absichten der Weisen anerkannt, die, wie etwa Konfuzius, Regeln aufstellen, um die menschliche Gesellschaft zu ordnen. Andererseits gibt es im "„Zhuangzi“" auch Abschnitte, die in scharfen Kontrast zur Konfuzianischen Schule stehen. Während für Konfuzius erst der gesellschaftliche Einsatz des Menschen die Ordnung der Welt garantieren konnte, sieht das "„Zhuangzi“" gerade in den von den Weisen aufgestellten Regeln die Ursache für die Unruhe und das Ungleichgewicht. Deshalb heißt es:


title: Zhuangzi

text: „Ich weiß davon, dass man die Welt leben und gewähren lassen soll. Ich weiß nichts davon, dass man die Welt ordnen soll. Sie leben lassen, das heißt, besorgt sein, dass die Welt nicht ihre Natur verdreht; sie gewähren lassen, das heißt, besorgt sein, dass die Welt nicht abweicht von ihrem wahren LEBEN [sc. "De"]. Wenn die Welt ihre Natur nicht verdreht und nicht abweicht von ihrem wahren LEBEN, so ist damit die Ordnung der Welt schon erreicht.“


title: Zhuangzi

text: Die Welt ist also keine Aufgabe. Sie ist schon erreicht. Die Philosophie des "„Zhuangzi“" ist geprägt von einem Vertrauen in den Lauf der Welt, der ganz von sich aus geschieht. Die Welt muss nicht erst eingerichtet werden, so dass der Mensch in ihr wohnen kann. Das "„Zhuangzi“" verweist auf einen natürlichen Urzustand:


title: Zhuangzi

text: „Im goldenen Zeitalter, da saßen die Leute umher und wußten nicht, was tun; sie gingen und wußten nicht, wohin; sie hatten den Mund voll Essen und waren glücklich, klopften sich den Leib und gingen spazieren. Darin bestand die ganze Fähigkeit der Leute, bis dann die »Heiligen« (sc. die Weisen) kamen und Umgangsformen und Musik zurechtzimmerten, um das Benehmen der Welt zu regeln, ihnen Moralvorschriften aufhängten und sie danach springen ließen…“


title: Zhuangzi

text: Die Welt hätte einer Ordnung nicht bedurft, sie war ganz von sich aus in Ruhe. Um diesen Zustand wieder einkehren zu lassen, empfiehlt das "„Zhuangzi“" das Wu wei, das Nicht-Handeln: „Darum, wenn ein großer Mann gezwungen ist, sich mit der Regierung der Welt abzugeben, so ist am besten das Nicht-Handeln. Durch Nicht-Handeln kommt man zum ruhigen Abfinden mit den Verhältnissen der Naturordnung.“ Dabei meint das Nicht-Handeln nicht, dass man gar nichts tun soll. Vielmehr bezieht es sich darauf, nicht in das Walten des Dao einzugreifen, das von sich aus die Welt im geordneten Fluss hält. Die Haltung des "Wu Wei" wird im "„Zhuangzi“" anhand von drei Hauptpunkten verdeutlicht:


title: Zhuangzi

text: „Dsï Gung war im Staate Tschu gewandert und nach dem Staate Dsin zurückgekehrt. Als er durch die Gegend nördlich des Han-Flusses kam, sah er einen alten Mann, der in seinem Gemüsegarten beschäftigt war. Er hatte Gräben gezogen zur Bewässerung. Er stieg selbst in den Brunnen hinunter und brachte in seinen Armen ein Gefäß voll Wasser herauf, das er ausgoß. Er mühte sich aufs äußerste ab und brachte doch wenig zustande.


title: Zhuangzi

text: Dsï Gung sprach: »Da gibt es eine Einrichtung, mit der man an einem Tag hundert Gräben bewässern kann. Mit wenig Mühe wird viel erreicht. Möchtet Ihr die nicht anwenden?«


title: Zhuangzi

text: Der Gärtner richtete sich auf, sah ihn an und sprach: »Und was wäre das?« Dsï Gung sprach: »Man nimmt einen hölzernen Hebelarm, der hinten beschwert und vorn leicht ist. Auf diese Weise kann man das Wasser schöpfen, dass es nur so sprudelt. Man nennt das einen Ziehbrunnen.«


title: Zhuangzi

text: Da stieg dem Alten der Ärger ins Gesicht, und er sagte lachend: »Ich habe meinen Lehrer sagen hören: Wenn einer Maschinen benützt, so betreibt er all seine Geschäfte maschinenmäßig; wer seine Geschäfte maschinenmäßig betreibt, der bekommt ein Maschinenherz. Wenn einer aber ein Maschinenherz in der Brust hat, dem geht die reine Einfalt verloren. Bei wem die reine Einfalt hin ist, der wird ungewiß in den Regungen seines Geistes. Ungewißheit in den Regungen des Geistes ist etwas, das sich mit dem wahren SINNE nicht verträgt. Nicht dass ich solche Dinge nicht kennte: ich schäme mich, sie anzuwenden.«“


title: Zhuangzi

text: Die Haltung des "Wu wei" betrifft auch vermeintlich positives Eingreifen in das Von-sich-aus-so-sein der Dinge und Lebewesen:


title: Zhuangzi

text: „Der Sumpffasan muß zehn Schritte gehen, ehe er einen Bissen Nahrung findet, und hundert Schritte, ehe er einmal trinkt; aber er begehrt nicht darnach, in einem Käfig gehalten zu werden. Obwohl er dort alles hätte, was sein Herz begehrt, gefällt es ihm doch nicht.“


title: Zhuangzi

text: Dsië Yü, der Narr, sprach: »Was hat Mittagsanfang mit dir gesprochen?« Giën Wu sprach: »Er hat mir gesagt, dass, wenn ein Fürst in seiner eigenen Person die Richtlinien zeigt und durch den Maßstab der Gerechtigkeit die Menschen regelt, niemand es wagen wird, Gehorsam und Besserung zu verweigern.«


title: Zhuangzi

text: Dsië Yü, der Narr, sprach: »Das ist der Geist des Betrugs. Wer auf diese Weise die Welt ordnen wollte, der gliche einem Menschen, der das Meer durchwaten oder dem Gelben Fluß ein Bett graben wollte und einer Mücke einen Berg aufladen würde. Die Ordnung des Berufenen: ist das etwa eine Ordnung der äußeren Dinge? Es ist recht, und dann geht es, dass wirklich jeder seine Arbeit versteht. Der Vogel fliegt hoch in die Lüfte, um dem Pfeil des Schützen zu entgehen. Die Spitzmaus gräbt sich tief in die Erde, um der Gefahr zu entgehen, eingeräuchert oder ausgegraben zu werden. Sollten die Menschen weniger Mittel haben als die unvernünftige Kreatur (um sich äußerem Zwang zu entziehen)?«“


title: Zhuangzi

text: Letztendlich ist also auch der Eifer, die Welt politisch zu ordnen, vergebens, denn zum einen ist dies so überflüssig, wie wenn man dem Gelben Fluss ein Bett graben wollte, zum anderen wissen die Menschen ohnehin, wie sie den Vorschriften und Gesetzen entgehen, so wie der Vogel in die Höhe fliegt, um dem Pfeil zu entkommen.


title: Zhuangzi

text: Die Haltung des "Wu Wei" zeigt sich jedoch nicht nur anhand eines milden und trotzdem schirmenden Herrschens oder im Unterlassen umfassender Eingriffe in die Natur (den Weg des Himmels), sondern auch in den alltäglichen praktischen Dingen des Lebens. Dies verdeutlicht die Geschichte des Kochs Pong, in welcher die Anschmiegsamkeit an die Dinge und die Welt verdeutlicht wird:


title: Zhuangzi

text: „[Der Koch] legte Hand an, drückte mit der Schulter, setzte den Fuß auf, stemmte die Knie an: ritsch! ratsch! – trennte sich die Haut, und zischend fuhr das Messer durch die Fleischstücke. Alles ging wie im Takt eines Tanzliedes, und er traf immer genau [zwischen] die Gelenke.“


title: Zhuangzi

text: „Als ich anfing, Rinder zu zerlegen, da sah ich eben nur Rinder vor mir. Nach drei Jahren hatte ich's soweit gebracht, dass ich die Rinder nicht mehr ungeteilt vor mir sah. Heutzutage verlasse ich mich ganz auf den Geist und nicht mehr auf den Augenschein. … Ich folge den natürlichen Linien nach, dringe ein in die großen Spalten und fahre den großen Höhlungen entlang. Ich verlasse mich auf die (anatomischen) Gesetze. Geschickt folge ich auch den kleinsten Zwischenräumen zwischen Muskeln und Sehnen … Ein guter Koch wechselt das Messer einmal im Jahr, weil er "schneidet". Ein stümperhafter Koch muß das Messer alle Monate wechseln, weil er "hackt". “


title: Zhuangzi

text: Schneiden statt Hacken – das wäre die Anschmiegsamkeit eines Zhenren. Statt mit Gewalt seinen Willen gegen die Dinge durchzusetzen, zu hacken, schmiegt sich der Zhenren den Dingen an. Indem er dem Dao folgt, lässt er sein Messer durch das Rind gleiten, so dass dieses zerlegt wird und von ganz alleine in seine Einzelteile zerfällt. Es finden sich im "„Zhuangzi“" noch weitere ähnliche Geschichten, in denen es darum geht, dass die handwerkliche Fertigkeit, welche dem Dao entspricht, nicht wörtlich zu übermitteln ist, sondern einzig im Tun sich einstellt. Heutige Interpretationen westlicher Autoren sehen in dieser Geschichte dann auch die theoretische Entfaltung eines Gegensatzes von technischem und intuitiven Wissen.


title: Zhuangzi

text: Zugleich ist die Geschichte ein Gleichnis auf die Lebensführung: Nachdem der Koch seinen Vortrag gehalten, bedankt sich der Fürst mit den Worten: „Vortrefflich! Ich habe die Worte eines Kochs gehört und habe die Pflege des Lebens gelernt.“ Die Worte eines Kochs (und nicht eines Priesters!) verraten, wie es sich am besten lebt: Dünn wie eine Klinge zu sein und zwischen den Menschen und ihren Streitereien hindurchgleiten, sich nicht hervorzutun mit seinen Fähigkeiten. Gar nutzlos zu sein gegenüber den menschlichen Ansprüchen erhebt Zhuangzi zum Ideal: Wie ein Baum „dessen Zweige krumm und knorrig sind, so dass sich keine Balken daraus machen lassen“ und „dessen Wurzeln auseinandersprinngen, so dass sich keine Särge daraus machen lassen“ entgeht man der Vernutzung in einem Amt oder Beruf, führt unbehelligt ein langes Leben und endet so seiner Jahre Zahl. (Buch IV: 4, 5, 6). Zhuangzi verbindet dies außerdem mit dem Begriff der "Spur": Wenn Menschen und Weise dem Dao folgen, dann „hinterlassen ihre Taten keine Spur, und ihre Werke werden nicht erzählt.“


title: Zhuangzi

text: Die wichtigste politische Frage der Zeit bestand darin, wie die zwischenmenschlichen Beziehungen in Ordnung zu halten sind, also in der Frage der Moral. Während die Konfuzianer für eine strenge Einhaltung der Moral kämpften und die Fügung des Einzelnen unter die Gruppe, betont Zhuangzi, dass moralische Regeln lediglich menschengemacht sind. Sie sind nur notwendig, weil die Menschen von ihrer ursprünglichen und friedlichen Natur abweichen. Allerdings führen sie nicht zu einem neuen geordneten Zustand, sondern stürzen die zwischenmenschlichen in nur noch weitere Verstrickungen – die Menschen fallen vom Dao ab, sie vergessen den Weg des Himmels.


title: Zhuangzi

text: Selbst wenn es allerdings gelingen sollte, die Einhaltung aller Regeln politisch durchzusetzen, so ist damit noch nicht gewonnen, denn gerade nun droht die Gefahr des Missbrauchs:


title: Zhuangzi

text: „Sich gegen Diebe, die Kisten aufbrechen, Taschen durchsuchen, Kasten aufreißen, dadurch zu sichern, dass man Stricke und Seile darum schlingt, Riegel und Schlösser befestigt, das ist's, was die Welt Klugheit nennt. Wenn nun aber ein großer Dieb kommt, so nimmt er den Kasten auf den Rücken, die Kiste unter den Arm, die Tasche über die Schulter und läuft davon, nur besorgt darum, dass auch die Stricke und Schlösser sicher festhalten.“


title: Zhuangzi

text: Während man sich also mit der Moral gegen die kleinen Diebe schützt, so wie man ein Schloss an die Kiste macht, stehlen die großen Diebe gleich die ganze Kiste und sind beim Forttragen noch froh darum, dass sie so fest verschlossen ist. Genauso dienen Moral und Tugend der gewöhnlichen Menschen dem Tyrannen, das Land zu unterwerfen. Er stiehlt gleich die ganze Kiste und wird dafür nicht einmal Strafe zu fürchten haben: „Wenn einer eine Spange stiehlt, so wird er hingerichtet. Wenn einer ein Reich stiehlt, so wird er Fürst!“


title: Zhuangzi

text: Als Grund für die räuberischen Fürsten und die nie endenden moralischen Verstrickungen sieht das "„Zhuangzi“" die Predigten der heiligen Weisen und Gelehrten an (wobei nicht klar ist ob hierzu Konfuzius persönlich gerechnet werden kann):


title: Zhuangzi

text: „Jede Ursache hat ihre Wirkung: Sind die Lippen fort, so haben die Zähne kalt. Weil der Wein von Lu zu dünn war, wurde Han Dan belagert. Ebenso: wenn Heilige geboren werden, so erheben sich die großen Räuber. Darum muß man die Heiligen vertreiben und die Räuber sich selbst überlassen; dann erst wird die Welt in Ordnung kommen.“


title: Zhuangzi

text: Die folgende Geschichte aus dem "Zhuangzi" ist besonders bekannt, ihr Titel ist "Die Freude der Fische". Zhuangzi unterhält sich mit Hui Shi (ca. 300–250 v. Chr., hier: ‚Hui Dsi‘) einem Hauptvertreter der Sophistenschule ("mingjia"):


title: Zhuangzi

text: „Dschuang Dsi ging einst mit Hui Dsi spazieren am Ufer eines Flusses. Dschuang Dsi sprach: »Wie lustig die Forellen aus dem Wasser herausspringen! Das ist die Freude der Fische.« Hui Dsi sprach: »Ihr seid kein Fisch, wie wollt Ihr denn die Freude der Fische kennen?« Dschuang Dsi sprach: »Ihr seid nicht ich, wie könnt Ihr da wissen, dass ich die Freude der Fische nicht kenne?« Hui Dsi sprach: »Ich bin nicht Ihr, so kann ich Euch allerdings nicht erkennen. Nun seid Ihr aber sicher kein Fisch, und so ist es klar, dass Ihr nicht die Freude der Fische kennt.« Dschuang Dsi sprach: »Bitte laßt uns zum Ausgangspunkt zurückkehren! Ihr habt gesagt: Wie könnt Ihr denn die Freude der Fische erkennen? Dabei wußtet Ihr ganz gut, dass ich sie kenne, und fragtet mich dennoch. Ich erkenne die Freude der Fische aus meiner Freude beim Wandern am Fluß.«“


title: Zhuangzi

text: Indem Zhuangzi auf den Ausgangspunkt des Gesprächs hinweist, kommt er zugleich auf das unmittelbar Gegebene zurück: „Dabei wußtet Ihr ganz gut, dass ich sie kenne.“ Die Welt ist immer schon "so wie sie ist" offenbar: Die Freude der Fische bedarf keiner Erklärung, keiner Rückführung auf einen "Grund", welcher die Wahrheit versichert. Alle nachträglichen Versuche, sie diskursiv und argumentativ zu "be-gründen", müssen scheitern, denn es gibt nichts, was zur Erkenntnis über die Freude der Fische hinzutreten könnte und diese so noch „offenbarer“ machen könnte. Unsinnig hingegen ist es, das Offenbare abzulehnen und dann nach etwas anderem zu fragen, was dieses begründen könnte. Der methodische Zweifel ist Zhuangzi fremd.


title: Zhuangzi

text: Da Zhuangzi es ablehnte, das Denken nach Gründen suchen zu lassen und sich an diesen auszurichten, verwarf er auch den damit verbundenen Rechtfertigungsanspruch, also die Verpflichtung, seine Meinung im Gespräch zu begründen. Der rational geführte Diskurs, dessen Regeln durch das Argument bestimmt sind, ist kein Mittel der Wahrheitsfindung:


title: Zhuangzi

text: „Angenommen, ich disputierte mit dir; du besiegst mich, und ich besiege dich nicht. Hast du nun wirklich recht? Hab' ich nun wirklich unrecht? Oder aber ich besiege dich, und du besiegst mich nicht. Habe ich nun wirklich recht und du wirklich unrecht? Hat einer von uns recht und einer unrecht, oder haben wir beide recht oder beide unrecht? Ich und du, wir können das nicht wissen. Wenn die Menschen aber in einer solchen Unklarheit sind, wen sollen sie rufen, um zu entscheiden? Sollen wir einen holen, der mit dir übereinstimmt, um zu entscheiden? Da er doch mit dir übereinstimmt, wie kann er entscheiden? Oder sollen wir einen holen, der mit mir übereinstimmt? Da er doch mit mir übereinstimmt, wie kann er entscheiden? Sollen wir einen holen, der von uns beiden abweicht, um zu entscheiden? Da er doch von uns beiden abweicht, wie kann er entscheiden?“


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi war sich der gesellschaftlichen Funktion des Diskurses bewusst, welche er jedoch als zweitrangig zurückwies: „Der Berufene hat (die Wahrheit) als innere Überzeugung, die Menschen der Masse suchen sie zu beweisen, um sie einander zu zeigen.“ Der Wille, sich gegenseitig zu überzeugen oder den anderen argumentativ auszustechen, ist schon in den Einzelegoismen verwurzelt. Das Dao selbst bedarf nicht des Beweises, denn so wie große Liebe nicht liebevoll ist (weil sie alles umfasst) und großer Mut nicht tollkühn ist (weil er nicht "auch" tollkühn ist), ist alles im Dao inbegriffen. Selbst keine Eigenschaft von etwas, lässt es sich aber sprachlich nicht fassen und daher heißt es „sucht man mit Worten zu beweisen, so erreicht man nichts.“


title: Zhuangzi

text: Das Werk gehört nicht zu den meistbeachteten der chinesischen Geistesgeschichte und war während der Han-Zeit fast gänzlich in Vergessenheit geraten. Über alle Zeiten unbestritten war hingegen die literarische Schönheit und viele Geschichten aus dem Buch "Zhuangzi" wurden in der chinesischen Literatur zu Topoi, die über Jahrhunderte hinweg immer wieder aufgenommen wurden.


title: Zhuangzi

text: Der Kommentar stellt in China wie auch in Europa den Versuch dar, einem alten Text, den man für wertvoll hält, durch eine neue Erklärung zu Verständnis zu verhelfen. Dabei wird meist der Anspruch vertreten, lediglich die Überlieferung der alten Lehre zu übernehmen, auch wenn sich natürlich zugleich die Möglichkeit bietet, dem Text eigene Deutungen zu unterlegen. Zum "„Zhuangzi“" wurden Schätzungen zufolge 200 bis 500 Kommentare verfasst.


title: Zhuangzi

text: Mit der Übersetzung ins Deutsche durch Richard Wilhelm traf das Werk im intellektuellen Deutschland des frühen 20. Jahrhunderts auf großes Interesse. Karl Jaspers sah in Zhuangzi einen der beeindruckendsten chinesischen Denker: „Die bewunderungswürdige Erfindungsgabe Dschuang Tsii's, seine eindringenden Gedanken über die Welt und Wirklichkeit, über Sprache, über die mannigfachen psychologischen Zustände, sein Reichtum machen ihn zu einem der interessantesten chinesischen Autoren.“ Auch Hermann Hesse hat in seiner Auseinandersetzung mit asiatischer Philosophie und Literatur Bewunderung für Zhuangzi gefunden: „Von allen Büchern chinesischer Denker, die ich kenne, hat dieses am meisten Reiz und Klang.“ Der Philosoph Martin Heidegger, der schon früh im Dialog mit asiatischen Denkern stand, kann ebenfalls durch die Schrift des Zhuangzi beeinflusst gelten. So lässt er sich zum Beispiel, als er 1930 nach einem Vortrag etwas zum Thema Intersubjektivität sagen möchte, das Buch "Zhuangzi" bringen und liest daraus „Die Freude der Fische“ vor.


title: Zhuangzi

text: Von chinesischen Philosophen kritisch gesehen wurde die neuere Rezeption durch analytische Philosophen. Diese versuchen beispielsweise Zhuangzis „freche Worte“ („goblet words“ A. C. Graham) zu „entmystizieren“, indem sie Interpretationen geben, die ihn an ein modernes philosophisches Vokabular anpassen. Dies sei oft mit der Einstellung verbunden, Zhuangzi hätte es sicher auch so geschrieben, wenn ihm schon die modernen Begriffe zur Verfügung gestanden hätten. Entsprechend sei es Aufgabe einer modernen Interpretation, Zhuangzis ungenaue und suggestive Ausdrücke durch ein eindeutiges analytisches Vokabular zu ersetzen. Problematisch ist hierbei nicht so sehr das anachronistische Herangehen, vielmehr wird dabei übersehen, dass Zhuangzi bewusst den Gebrauch von Fachausdrücken vermied (die es auch schon zu seiner Zeit gab) und stattdessen seine Philosophie in Geschichten und Dialoge eingebunden hat. Versuche das "„Zhuangzi“" durch das Sieb der modernen Fachbegriffe zu treiben, sind jedoch nicht nur für westliche, sondern auch für moderne chinesische Philosophen häufig, die allerdings häufig durch die westlichen Diskurse geprägt sind.


title: Zhuangzi

text: Einordnungen Zhuangzis als Skeptiker, Relativisten oder Perspektivisten finden sich beispielsweise bei Hansen, welcher die Meinung vertritt, Zhuangzi lehre einen perspektivischen Relativismus, da jedes Urteil kontextabhängig sei; da jeder Standpunkt wiederum nur kontextbezogen sei, gäbe es nach Zhuangzi kein objektives Wissen. Raphals sieht in Zhuangzi einen Skeptiker, der zwar keine skeptizistische Doktrin vertrete, aber sich der skeptizistischen Methode bediene. Ivanhoe lehnt es ab, Zhuangzi als sensualistischen Skeptiker zu bezeichnen, und macht stattdessen geltend, Zhuangzi habe einen epistemologischen und sprachphilosophischen Skeptizismus vertreten, da er sowohl konzeptuales Wissen als auch logische und sprachliche Unterscheidungen in richtig und falsch ablehnt.


title: Zhuangzi

text: Komparativ angelegte Studien vergleichen Zhuangzi mit westlichen Philosophen, darunter Nietzsche, Heidegger, Cassirer und Derrida. Eine Hörspielbearbeitung bringt Zhuangzi in einen fiktiven Dialog mit Meister Eckhart.


title: Zhuangzi

text: Die erste Übersetzung ins Deutsche brachte Martin Buber 1910 unter dem Titel "„Reden und Gleichnisse des Tschuang-tse“". Sie ist unvollständig. Es gibt viele weitere und teils umfangreiche Übersetzungen des Zhuangzi ins Deutsche. Zu den letzteren zählen die von Richard Wilhelm aus dem Jahr 1912, die von Mair/Schuhmacher aus dem Jahr 1998 sowie eine vollständige, am ursprünglichen Text ("textus receptus") orientierte Übersetzung von Viktor Kalinke aus dem Jahr 2017.


title: Zhuangzi

text: Wilhelms „Dschuang Dsi“-Übersetzung erfolgte direkt aus dem Chinesischen ins Deutsche; sie zeichnet sich durch ein poetisches Goethe-Deutsch aus, ist jedoch nicht vollständig. Wilhelm wies darauf hin, dass seine Übersetzung fachliche Mängel habe. Die schriftlichen, chinesischen Kommentare zum „Dschuang Dsi“ hätten ihm weder dringend benötigtes grammatisches noch philologisches Material geliefert. Er habe nur auf den Rat eines chinesischen Fachmannes zurückgreifen können. Daher müsse er "von seiner Übersetzung behaupten, daß sie Dschuang Dsi so wiedergibt, wie ich ihn verstehe".


title: Zhuangzi

text: Zhuangzi scheint fachliche Kompetenzen kritisch zu sehen, wenn er schreibt: „Mit einem Fachmann kann man nicht vom Leben reden, er ist gebunden durch seine Lehre.“ (Ebd.: "Dschuang Dsi", Buch XVII, 1)


title: Zhuangzi

text: Mair/Schumacher ist eine Übersetzung Mairs vom Chinesischen ins amerikanische Englisch, Schuhmacher übertrug dies ins Deutsche. Damit liegt der vollständige „Zhuangzi“ im Deutschen vor. Die Übersetzung ist durch den modernen Sprachgebrauch geprägt und bedient sich Begriffen wie „Profit“, „Transformation“, „Evolution“, „Verhaltenskodex“, „instabil“ und „identifizieren“. Dies wird z. B. von Wohlfart negativ kommentiert.


title: Zhuangzi

text: Eine zweisprachige, kommentierte und vollständige Übersetzung mit philologischem Apparat aus dem altchinesischen Original ("textus receptus") ins Deutsche wurde kürzlich von Viktor Kalinke vorgelegt. Es handelt sich um die einzige vollständige Zhuangzi-Ausgabe im deutschsprachigen Raum. Sie enthält auch den chinesischen Text (orientiert an der Standardversion nach Guo Xiang), die Lautumschrift Pinyin sowie ein ausführliches Vorwort zum internationalen Forschungsstand. Begleitend zur Übersetzung wurde ein Glossar angelegt, das nicht nur die Kernbegriffe, sondern alle im Zhuangzi und im Laozi vorkommenden Zeichen umfasst. Es ermöglicht einen vollständigen Wortschatzvergleich zwischen den Büchern Laozi und Zhuangzi. In die Übersetzung eingeflossen ist außerdem die Lektüre führender englischsprachiger Übersetzungen sowie klassischer altchinesischer Kommentare zum Zhuangzi. Im Ergebnis ist eine hinsichtlich ihrer Zuverlässigkeit überprüfbare Referenzausgabe entstanden, die dem deutschsprachigen Publikum Anschluss an die lebhafte internationale (vor allem amerikanisch-chinesische) Diskussion zum Daoismus verschafft und als Textgrundlage für weitere Betrachtungen zum frühen Daoismus dienen kann.


title: Zhuangzi

text: Als Übersetzungen in englischer und französischer Sprache seien genannt: Die neuere Übersetzung von Burton Watson, ferner die Teilübersetzungen von Angus Graham und Feng Youlan und die alten Übertragungen von James Legge und Herbert Giles u. a. "Es gibt nicht die Übersetzung, sondern viele Übersetzungen." kommentiert Günter Wohlfart in der Einleitung seiner Übersetzung diese Aufzählung."Die Verschiedenheit der Übersetzungen-Interpretationen", fügt Wohlfart an, "öffnet den Blick für die Polyperspektivität des Textes, verdeutlicht damit aber auch die Notwendigkeit, diesen Text im Original unter die Lupe zu nehmen."


title: Suspicion (Fernsehserie, 2022)

text: Suspicion ist eine britische Fernsehserie. In der Adaption der israelischen Serie "False Flag" sind unter anderem Uma Thurman, Kunal Nayyar, Elizabeth Henstridge und Noah Emmerich zu sehen.


title: Suspicion (Fernsehserie, 2022)

text: Fünf britische Bürger werden verdächtigt, den Sohn der amerikanischen Geschäftsfrau Katherine Newman entführt zu haben, womit sich deren Leben auf den Kopf stellt. Kurzerhand nehmen diese selbst Untersuchungen vor, verstricken sich jedoch mit der Zeit in ein Netz aus Täuschung und Verrat.


title: Suspicion (Fernsehserie, 2022)

text: Die deutschsprachige Synchronisation entstand bei der FFS Film- & Fernseh-Synchron GmbH in München nach einem Dialogbuch von Domenic Redl und unter der Dialogregie von Ursula von Langen.


title: Suspicion (Fernsehserie, 2022)

text: Mit der Ankündigung wurden zudem Chris Long und Rob Williams als Regisseur und Showrunner der Serie bekanntgegeben.


title: Suspicion (Fernsehserie, 2022)

text: Ebenfalls wurden die Hauptdarsteller angekündigt, ehe im November 2020 weitere Darsteller bekannt wurden.


title: Suspicion (Fernsehserie, 2022)

text: Premiere feierte die Serie am 4. Februar 2022 auf Apple TV+ mit einer Doppelfolge, die restlichen Episoden folgten im wöchentlichen Rhythmus freitags.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: The Lamb Lies Down on Broadway () ist das sechste Studioalbum der britischen Progressive-Rock-Band Genesis. Das Konzeptalbum erschien im November 1974 und ist das letzte Album der ersten Stammbesetzung von Genesis mit Peter Gabriel als Sänger.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Auf dem Album erzählt die Band die surreale und traumartige Geschichte des puertorikanischen Jungen Rael, der in New York City lebt. Er wird in ein Abenteuer voller Gefahren und ungewöhnlichen Situationen hineingezogen und rettet am Ende seinen Bruder John. Das Werk enthält Satiren auf Mythologie, Werbung und Kommerz und folgt einem Konzept von Peter Gabriel, der die Songtexte schrieb.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Der Veröffentlichung folgte eine Welttournee, auf der die Geschichte des Albums durch eine Dia-Show und die Verwendung verschiedener Kostüme von Gabriel musikalisch und visuell dargestellt wurde.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Es handelt sich um ein Doppelalbum mit einer Gesamtlaufzeit von 95:17 Minuten. Alle Titel wurden von Tony Banks, Phil Collins, Peter Gabriel, Steve Hackett und Mike Rutherford geschrieben.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Der Protagonist Rael kommt am frühen Morgen aus einem New Yorker U-Bahn-Tunnel und versteckt seine Spraydose, mit der er Graffiti gesprüht hat. Als er die Straße entlanggeht, sieht er ein Lamm, das sich auf dem Broadway niederlegt "(The Lamb Lies Down On Broadway)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Eine dunkle Wolke legt sich über den Times Square und Rael wird von Staub eingeschlossen "(Fly on a Windshield)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Rasch bilden Tropfsteine einen Käfig um Rael, der seinen Bruder John entdeckt. Er bittet ihn um Hilfe, aber John sieht ihn nur wortlos an. "(In The Cage)". Der Käfig beginnt sich zu drehen, so dass Rael John wieder aus den Augen verliert. Der Protagonist beobachtet die „Große Parade der leblosen Hüllen“ "(The Grand Parade of Lifeless Packaging)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Er erzählt von dem missratenen Versuch, durch einen Ratgeber zum perfekten Liebhaber zu werden "(Counting Out Time)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Dann kommt Rael zu einem langen Korridor und sieht Menschen, die über einen Teppich zu einem Ausgang kriechen "(The Carpet Crawlers)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Durch den Ausgang gelangt Rael in eine Kammer, in der es 32 Türen gibt, von der nur eine ins Freie führt "(The Chamber of 32 Doors)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Eine blinde Frau führt ihn in einen neuen Raum "(Lilywhite Lilith)" und bittet ihn hier zu warten. Er erlebt Todesangst "(The Waiting Room)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Rael hat sich mit seinem Tod abgefunden "(Anyway)" und der Tod kommt vorbei "(Here Comes The Supernatural Anaesthetist)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Rael entkommt und gelangt an einen Teich mit rosafarbenem Wasser, an dem er mit mehreren Lamien eine erotische Erfahrung erlebt "(The Lamia)". Am Ende sind die Lamien gestorben "(Silent Sorrow in Empty Boats)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Rael findet sich in der Kolonie der "Glibbermänner" wieder. Der einzige Ausweg ist der Doktor, der per Kastration die Libido unterbindet; Rael entscheidet sich dafür. Das Ergebnis bekommt er in einem Plastikbehälter ausgehändigt, den aber gleich ein Rabe stiehlt. Rael bittet seinen Bruder wieder um Hilfe und wird erneut enttäuscht "(The Colony of Slippermen (The Arrival – A Visit to the Doktor – Raven))".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Durch ein Tor erscheint ihm sein altes Leben am Broadway, aber gleichzeitig hört er die Hilferufe seines ertrinkenden Bruders John, der in den Stromschnellen um sein Leben kämpft. Sofort entscheidet er sich für die Rettung von John und damit gegen den Ausweg in sein altes Leben "(The Light Dies Down on Broadway)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Er rettet John unter Einsatz seines Lebens, als er erkennt, dass John plötzlich sein Gesicht hat "(In the Rapids)".


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Die Geschichte ist als Prosatext in der Innenseite der LP abgedruckt und enthält zusätzliche Details, die sich in den Liedtexten nicht finden – so die Information, dass es sich bei "(Counting Out Time)" um Raels "erstes Mal" handelt. Der "Waiting Room" stürzt ein, und Rael wird unter den Trümmern begraben; erst so wird klar, warum sich Rael in "Anyway" mit seinem Tod abfindet.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Das Cover-Design stammt von der Agentur Hipgnosis. Es sind auf Vorder- und Rückseite in einer Comicstrip-artigen Gestaltung mittels Schwarzweißfotografien verschiedene Situationen dargestellt, die an die Geschichte Raels erinnern, ohne dass sie genau zugeordnet werden können.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Nach dem Abschluss der Tournee zum Album "Selling England by the Pound" im Mai 1974, begann die Gruppe in Hampshire, südwestlich von London, mit der Arbeit an einem neuen Album, welches von Beginn an als Doppelalbum konzipiert wurde. Peter Gabriel schrieb das Gesamtkonzept und die Texte, die anderen Bandmitglieder komponierten den Großteil der Musik. Gabriel konnte sich im Vorhinein gegen Mike Rutherford durchsetzen, der eine Vertonung der Erzählung "vom kleinen Prinzen" von Antoine de Saint-Exupéry bevorzugte. Genesis einigte sich auf Rael als Namen für den Protagonisten, da er ihnen als neutral und ohne erkennbare ethnische Herkunft erschien.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Während des Kompositionsprozesses kam es durch die problematische Schwangerschaft von Gabriels Ehefrau Jil zu Spannungen innerhalb der Gruppe, die bei Gabriel zu ersten Überlegungen eines Ausstiegs führten. Da Gabriel nicht rechtzeitig liefern konnte, schrieben Banks und Rutherford den Text von "The Light Dies Down On Broadway". Gabriel erwog eine Kollaboration mit dem amerikanischen Regisseur William Friedkin, die zu Gunsten der Kompositionsphase jedoch nicht realisiert wurde. Die Aufnahmen fanden letztendlich in Swansea in Wales unter Zuhilfenahme des Manor Mobile Studios statt, worauf die finale Abmischung in den Island Studios in London folgte.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Während der Vorbereitungen zur Tournee kam es wegen einer Handverletzung von Steve Hackett zu weiteren Verzögerungen, so dass das Album am 29. November 1974 erschien, nachdem bereits einige Auftritte in den USA absolviert wurden.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Die Musik des Albums entspricht in ihrer Kompositionsweise, den harmonischen Grundlagen und der Instrumentierung den typischen Charakteristika des Progressive Rocks der 1970er Jahre. So finden sich neben der surrealen Handlung, die visuell auf dem Albumcover und in der Liveshow dargestellt wird, von E-Gitarre und elektronischen Tasteninstrumenten dominierte instrumentale Abschnitte "(Fly On a Windshield, In the Cage, The Waiting Room, Riding the Scree)", komplexe Rhythmen und ungerade Taktarten "(Back in N.Y.C., The Colony of Slippermen, Riding the Scree)", experimentelle ins Avantgardistische abweichende musikalische Passagen "(The Waiting Room, The Colony of Slippermen: The Arrival)" sowie Rückschlüsse und Variationen bereits verwendeter musikalischer Motive "(The Lamb Lies Down on Broadway, The Lamia, The Light Dies Down on Broadway)" in einem überwiegenden Teil der Titel wieder. Konträr dazu sind auch liedartige, knapp gegliederte Stücke wie "The Lamb Lies Down on Broadway", "Counting Out Time" und "The Carpet Crawlers" komponiert worden.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Allgemein kombinierte man im Vergleich zu den bisher veröffentlichten Alben kürzere Titel sinnstiftend durch musikalische Übergänge zu einer Einheit, anstatt einzelne wenige Titel allzu ausladend zu konzipieren. Exemplarisch stellen der Auftakt mit dem Titelstück "The Lamb Lies Down on Broadway" sowie "Fly on a Windshield", "Broadway Melody of 1974" und "Cuckoo Cocoon" einen übergreifenden musikalischen Zusammenhang dar, der vor "In the Cage", mit dem das Album einen ersten Kulminationspunkt erreicht. Ein vergleichbarer Kompositionsansatz wurde bereits in "Supper’s Ready" (1972) auf dem Album "Foxtrot" angewendet, dessen satzartige Struktur jedoch in einem Musiktitel zusammengefasst wurde.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Als musikalisches Extrem im Œuvre von Genesis stellt sich die aus einer Improvisation entstandene als "The Waiting Room" bezeichnete Kombination einer atonalen musikalischen Sequenz mit psychedelisch Figuren dar:


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Einzelne instrumentale musikalische Abschnitte zeugen von einer gewissen Pragmatik, so dass dem Sänger Peter Gabriel in der Live-Situation beispielsweise in "Silent Sorrow in Empty Boats" ausreichend Zeit eingeräumt wurde, um sich mit dem entsprechenden Kostüm für das Stück "The Colony of Slippermen" einzukleiden. Rückwirkend erinnert sich Phil Collins an die Maskerade, die sich auf die musikalische Qualität negativ ausgewirkt hat: „Er steckte in diesem ‚Slipperman‘-Kostüm und versuchte, das Mikrofon irgendwie in die Nähe seines Munds zu bekommen, verwickelte sich und geriet dabei völlig außer Atem. Am Ende fand ich, dass der Gesang nicht wirklich zu hören war.“ "Hairless Heart", "The Waiting Room" und "Ravine" sind rein instrumentale Titel.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: "The Carpet Crawlers" wurde als Single aus dem Album veröffentlicht, die 1999 von den Genesis-Bandmitgliedern aus dem Jahr 1974 als "The Carpet Crawlers 1999" neu aufgenommen und auf der Kompilation "Turn It On Again – The Hits" erschien.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Alle Titel des Albums waren während der "The Lamb Lies Down on Broadway Tour", die von November 1974 bis Mai 1975 in den USA und Europa stattgefunden hat, Bestandteil der Setlist. Zur visuellen Darstellung der Geschichte wurde hinter den Instrumenten der Band eine dreigeteilte Leinwand gespannt, auf der die Handlung mittels Dia-Projektionen illustriert und durch Photomontagen mit dem Konzept in Beziehung gesetzt wird. Gabriel verkörperte durch verschiedene Kostümierungen den Protagonisten Rael und dessen Widersacher, deren Odyssee, in der Gabriel in seiner Rolle u. a. in einen Kokon eingesponnen, von Verpackungsmaterial umstellt wird, sowie mit Hilfe der Dia-Projektion illustrativ durch endlose Tunnel und Korridore irrt und sich einem beulenbesetzten Monster zur Wehr setzen muss, das optische Element der Show bildet.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Auf nachfolgenden Genesis-Tourneen hat sich vor allem das Stück "In the Cage", welches stets mit weiteren Titeln wie exemplarisch "The Colony of Slippermen" und "The Cinema Show" vom Album "Selling England by the Pound" (1973) in einem Medley kombiniert wurde, in den Setlisten etablieren können. Ebenfalls griff man regelmäßig auf das Titelstück "The Lamb Lies Down on Broadway" zurück, welches beispielsweise in voller Länge während der "Calling All Stations Tour 1998" oder als Element eines Medleys während der "We Can’t Dance Tour 1992" verwendet wurde. Auch auf der Abschiedstournee "Turn It On Again – The Tour" im Jahr 2007 wurden mit "In the Cage" und "The Carpet Crawlers" Titel des Albums berücksichtigt.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Auf offiziellen Genesis-Livealben sind folgende Versionen von "The-Lamb-Lies-Down-on-Broadway"-Stücken enthalten:


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: "The Lamb Lies Down On Broadway" und "Back In N.Y.C" wurden von Peter Gabriel im Rahmen der Tournee zu seinem Debütalbum "Peter Gabriel (Car)" (1977) gespielt. In späteren Jahren hat er auf die Darbietung von Genesis-Titeln verzichtet.


title: The Lamb Lies Down on Broadway

text: Auch Steve Hackett griff als Solokünstler auf Werke des Albums zurück. Daher sind "The Chamber of 32 Doors", "Fly on a Windshield", "Broadway Melody of 1974", "The Lamia" und "The Carpet Crawlers" auf seinen Livealben "" (2013) bzw. "" (2014) enthalten, sowie u. a. "Hairless Heart" werden Live dargeboten.


title: Karlheinz Hackl

text: Karlheinz Hackl (* 16. Mai 1949 in Wien; † 1. Juni 2014 ebenda) war ein österreichischer Schauspieler und Theaterregisseur.


title: Karlheinz Hackl

text: Nach seiner Ausbildung an der Schauspielschule Krauss erhielt er Engagements am Theater der Courage (1972/73), am Wiener Volkstheater (1974–1976) bei Gustav Manker, am Hamburger Thalia-Theater (1976–1978) bei Boy Gobert und ab 1978 (Direktion Achim Benning) am Wiener Burgtheater.


title: Karlheinz Hackl

text: Hackl war ab 1996 ordentlicher Professor für Rollengestaltung am Max Reinhardt Seminar der Universität für Musik und darstellende Kunst Wien. Vor seiner künstlerischen Karriere schloss er das Studium der Betriebswirtschaftslehre an der Wirtschaftsuniversität Wien mit dem Magistertitel ab.


title: Karlheinz Hackl

text: In erster Ehe war Hackl mit der Schauspielerin Brigitta Furgler verheiratet, mit der er zwei Töchter hatte. Tochter Franziska Hackl (* 1983) ist ebenfalls Schauspielerin. Ab 1997 war Hackl mit der österreichischen Schauspielerin Maria Köstlinger verheiratet. Die beiden haben eine gemeinsame Tochter. 2003 wurde bei ihm ein bösartiger Tumor im Gehirn festgestellt, der ihm bald darauf entfernt wurde.


title: Karlheinz Hackl

text: Im Jahr 2008 versuchte Hackl mit einer eigenen Partei eine Kandidatur bei den österreichischen Nationalratswahlen, scheiterte aber schon im Vorfeld an einer zu geringen Zahl von Unterstützungserklärungen.


title: Karlheinz Hackl

text: 2009 veröffentlichte Hackl die CD "Mei Lebn – mit Liedern von Georg Danzer". Sie enthält zum Großteil nicht veröffentlichte Lieder von Georg Danzer, die dieser extra für Karlheinz Hackl geschrieben hatte. Im Frühjahr 2013 stand er mit dem Programm "Mei Lebn – Karlheinz Hackl singt Georg Danzer" auch auf der Bühne. Nur wenige Tage nach der Premiere folgte eine neuerliche Krebsdiagnose.


title: Karlheinz Hackl

text: Am 1. Juni 2014 verstarb Hackl 65-jährig an den Folgen seines Krebsleidens und wurde auf dem Heiligenstädter Friedhof (Teil A, Gruppe 3, Nummer 115) in einem ehrenhalber gewidmeten Grab in Wien begraben.


title: Mikalaj Lukaschenka

text: Mikalaj Aljaksandrawitsch Lukaschenka (, ; * 31. August 2004 in Minsk) ist der jüngste Sohn des belarussischen Diktators Aljaksandr Lukaschenka.


title: Mikalaj Lukaschenka

text: Mikalaj Lukaschenka wurde 2004 in Minsk geboren. Es ist nicht genau bekannt, wer Lukaschenkas Mutter ist. Laut einer weit verbreiteten Version ist seine Mutter Iryna Abelskaja, eine ehemalige Leibärztin von Aljaksandr Lukaschenka. Sein Vater ist offiziell mit Halina Lukaschenka verheiratet, obwohl angenommen wird, dass das Paar getrennt ist. 2011 trat Mikalaj Lukaschenka in die "Astraschyzka-Garadozkaja"-Sekundarschule ein. Im Jahr 2020 wurde er im Lyzeum der Belarussischen Staatsuniversität aufgenommen. Im August 2020 soll Nikolai die Schule verlassen haben.


title: Mikalaj Lukaschenka

text: Er trat 2008 als Vierjähriger erstmals in der Öffentlichkeit auf und wurde weiterhin bekannt, als sein Vater ihn zu offiziellen Zeremonien und Staatsbesuchen mitnahm, darunter Treffen mit dem venezolanischen Präsidenten Hugo Chávez, dem russischen Präsidenten Dmitri Medwedew und Papst Benedikt XVI. Im Jahr 2013 führte eine Erklärung seines Vaters, er werde Präsident von Belarus, zu Spekulationen in der Presse. 2015 nahm Lukaschenka im Alter von 10 Jahren an einer Sitzung der Generalversammlung der Vereinten Nationen teil. Im Juni 2020 nahmen er, sein Vater und seine zwei Brüder Wiktar und Dsmitryi an der Moskauer Siegesparade auf dem Roten Platz teil. Am 23. August 2020, während der Proteste in Belarus 2020, wurden Aufnahmen von Mikalaj Lukaschenko im Unabhängigkeitspalast in Minsk gemacht, wo er mit seinem Vater gezeigt wird, in Militäruniform gekleidet ist und eine Waffe in der Hand hält.


title: Realme

text: Realme (Stilisiert "realme") ist ein chinesischer Smartphone-Hersteller und Tochtergesellschaft des chinesischen Unternehmens Oppo Electronics, welches wiederum selbst Tochtergesellschaft von BBK Electronics ist.


title: Realme

text: Vor der Gründung am 4. Mai 2018 in Indien trat Realme erstmals 2010 in China unter dem Namen „OPPO Real“ auf. Es war eine Untermarke von Oppo (das selbst eine Tochtergesellschaft von BBK Electronics ist), bis es am 4. Mai 2018 als Spin-off gegründet wurde. Oppo gab nicht an, ob es seine Beteiligung an Realme an BBK übertragen hat. Der ehemalige Oppo-Vizepräsident und Leiter der Oppo-Abteilung für Indien und Übersee, Sky Li, erinnert sich noch an seine Zeit während des Diwali-Festes 2017 in Indien, bevor er das Unternehmen gründete.


title: Realme

text: Am 30. Juli 2018 gab Sky Li auf Sina Weibo seinen offiziellen Rücktritt von Oppo und seine Absicht bekannt, Realme als unabhängige Marke zu gründen. Mit dem Firmenslogan „Dare to Leap“ (Wage den Sprung) erklärte er, dass sich die Marke Realme in Zukunft darauf konzentrieren würde, Mobiltelefone mit solider Leistung und stilvollem Design anzubieten, um jungen Menschen ein freudiges Leben mit erschwinglicher „Technologie“ und „Schönheit“ zu ermöglichen.


title: Realme

text: Am 22. November 2018 wurde Realme zur Nummer 1 der aufstrebenden Marken auf dem indischen Markt. Die Verkäufe von Realme-Geräten in Indien haben inzwischen die Verkäufe der Muttergesellschaft Oppo übertroffen. Realme ist seit 2019 die viertgrößte Smartphone-Marke in Indien, hinter Xiaomi, Samsung und Vivo. Realme hält in Indien Rekorde für das am schnellsten aufladbare Smartphone und das erste 5G-Smartphone Indiens.


title: Realme

text: Am 15. Mai 2019 hielt Realme seine erste Konferenz in Peking ab, um offiziell in den chinesischen Inlandsmarkt einzutreten, und stellte das Realme X, Realme X Lite und Realme X Master Edition vor.


title: Realme

text: Im Juni 2019 begann Realme mit der Expansion in den europäischen Markt, mit dem Launch des Realme 3 Pro am 5. Juni 2019.


title: Realme

text: Bis Juli 2019 hatte Realme erfolgreich 20 Märkte erschlossen, darunter China, Südasien, Südostasien und Europa.


title: Realme

text: Laut einem Bericht des internationalen Analysteninstituts Counterpoint konnte Realme im zweiten Quartal 2019 weltweit 4,7 Millionen Geräte ausliefern, was einer Steigerung von 848 % im Vergleich zum Vorjahr entspricht, und ist damit zu einem der zehn größten Handyhersteller der Welt geworden.


title: Realme

text: Im August 2019 hatte Realme die Marke von 10 Millionen Nutzern weltweit überschritten. und stellte im selben Monat in China und Indien einen Prototyp mit einer Vierfach-64MP-Kamera vor.


title: Realme

text: Im Dezember 2021 verdrängte Realme in Indien Samsung von zweiten Platz der Mobiltelefonanbieter. Platz eins hat dort mit Xiaomi ein weiterer chinesischer Hersteller.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf (Originaltitel: "Smurfs: The Lost Village") ist ein US-amerikanischer Computeranimationsfilm von Sony Pictures Animation aus dem Jahr 2017. Regie führte Kelly Asbury.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Schlumpfine verzweifelt an ihrem Leben als Schlumpf, sie hat keine Aufgabe und ihr Name hat keine Aussage. Hefty, Schlaubi und Clumsy spielen mit ihr im Wald, um sie abzulenken. Da sieht Schlumpfine eine Augenpartie, die ihr wie ein anderer, unbekannter Schlumpf erscheint. Sie läuft dem Wesen nach, das auf der Flucht eine Kappe verliert. Sie ähnelt sehr der Mütze, die sie selbst trägt, nur ist sie statt weiß eher hellocker. Kurz darauf wird Schlumpfine von Gargamels Adler Monty gefangen genommen und zu Gargamel gebracht. Ihre Begleiter machen sich auf den Weg, um sie zu befreien. Gargamel findet die andere Mütze und spricht einen Zauber, um zu erfahren, dass der Träger aus dem „verbotenen Wald“ kommt. Den Schlümpfen gelingt es, Schlumpfine zu befreien, und sie können sich vor Azrael und dem Adler retten.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Doch im Dorf erwartet sie Papa Schlumpf, der sehr wütend ist, dass sich seine kleinen Schlümpfe in solche Gefahr begeben haben. Er schimpft mit ihnen und bestraft sie mit „Pilzarrest“. Schlumpfine zeigt sich reumütig, doch kaum ist die Nacht angebrochen, will sie die „anderen Schlümpfe“ im verbotenen Wald warnen. Also macht sie sich auf den Weg. Als sie an der Grenzmauer angekommen ist, bemerkt sie Hefty, Schlaubi und Clumsy, die ihr gefolgt sind. Zusammen machen sie sich auf den Weg. Doch auch Gargamel ist mit seinen Gefährten unterwegs.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Die vier Schlümpfe werden von magischen Kreaturen drangsaliert und entdecken wenig später Gargamel. Als sie in einem Fluss treiben, geht Gargamel unter und sie müssen ihn retten, da er nicht schwimmen kann. Er bedankt sich, doch dann schubst er sie einen Wasserfall hinunter. Wenig später werden sie in einem hölzernen Käfig festgesetzt. Mit Erstaunen stellen sie fest, dass sie auf die „anderen Schlümpfe“ getroffen sind. Dort sind alle „Schlumpfmädchen“, und jede hat einen Namen aus der Natur. Manche tragen Kleider und Mützen aus Blättern, andere hellgelbe Mützen und Kleider. Sie haben violette Haare, mit unterschiedlicher Länge.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Schlumpfine wird freigelassen, begutachtet und begrüßt, auch Schlumpflilie, die sie zuerst in ihrem Wald gesehen hat, sieht sie wieder. Schlumpfblüte ist ganz aus dem Häuschen und redet ohne Unterlass auf sie ein. Schlumpfine klärt sie über Gargamel auf. Sie bringen die Schlümpfe in ihr Dorf, in dem sehr viele Schlumpfmädchen leben. Dann kommt Schlumpfhilde, sie trägt eine rote Mütze und die dazu passenden Schuhe, dazu ein hellgelbes Kleid. Sie hat, wie Papa Schlumpf, weiße Haare, die zu einem Dutt im Nacken zusammengebunden sind.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Es stellt sich heraus, dass die Schlümpfe und Gargamel die Karte falsch gedeutet haben, es sind keine Bäume, wie von ihnen angenommen, es sind Wasserfälle. Die Mädchen meinen, wenn er dem Weg folgt, kommt er da nie wieder raus. Gargamel währenddessen hängt an einem Baum, unter ihm ein Wasser mit Fischen, die ihn angreifen, verzweifelt ruft er nach den Schlümpfen. Hilde schickt Sturmi aus, um nach Gargamel zu suchen, sie nimmt ausgerechnet Clumsy mit, sie fliegen auf einem Feuerschlucker, während die anderen ein Fest feiern.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Der Adler Monty kann sich, Gargamel und Azrael retten. Sturmi und Clumsy treffen auf Monty, den sie mit Hilfe des Feuervogels abwehren können. Hefty und Schlaubi wollen nach Hause, doch Schlumpfine fühlt sich wohl im Dorf. Clumsy nimmt ihr mit seiner Ankunft eine Antwort ab. Sturmi erklärt, dass sie von Clumsy erfahren hat, dass Schlumpfine kein echter Schlumpf und von Gargamel erschaffen worden ist, sie macht den anderen Schlümpfen Vorwürfe, da sie Gargamel direkt in „ihr Dorf“ geführt haben. Hilde stellt die Sicherheit des Dorfes in den Vordergrund und ordnet Bewachung an. Da fällt ihnen Papa Schlumpf in die Hände. Während sie noch hin und her reden und die zwei Oberhäupter diskutieren, taucht plötzlich Gargamel auf und friert die beiden ein, genauso alle anderen, bis auf Schlumpfine. Gargamel meint, dass Schlumpfine immer dazu gedacht war, ihn zu all den Schlümpfen zu führen. Er will sie einfrieren, doch es funktioniert nicht, so lässt er sie einfach zurück. Nur Schlaubis Maikäfer Snappy, der ähnlich wie ein Handy funktioniert, ist noch bei ihr. Er versucht sie aufzuheitern und alle Tiere, die Freunde der Schlümpfmädchen sind, kommen zu ihr.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Gargamel hat sich in sein Haus verzogen und bereitet alles vor um die Schlümpfe zu töten. Schlaubi kann sich und einen Teil der anderen Schlümpfe befreien, Hilde und Papa Schlumpf sind in einem anderen Käfig, beim Versuch sie zu befreien werden sie entdeckt. Alle außer Hefty und Schlaubi werden in ein rotierendes Glasgefäß geworfen und Gargamel bekommt dadurch, und mit anderen Zutaten, besondere Kräfte und verändert sein Aussehen. Da kommt Schlumpfine, sie sagt, dass sie hier ist, um „ihrem Vater Gargamel“ die Treue zu schwören. Gargamel verlangt etwas von ihr, sie bietet ihm die anderen Schlümpfe an, sie sagt sie zeigt ihm den Weg in ihr Dorf, wenn Gargamel Schlumpfine in ihr böses Ich verwandelt. Gargamel schickt einen grünen Strahl aus, um sie zu verwandeln, doch Schlumpfine kontert mit einem Blauen, der Gargamel erreicht und zurückverwandelt. Der blaue Strahl schickt Gargamel und seine Gefährten zurück in den verbotenen Wald zu dem gefährlichen Fluss, in dem sie von Fischen attackiert werden.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Die anderen Schlümpfe werden befreit, doch sie müssen feststellen, dass Schlumpfine zu einem blauen Klumpen geworden ist. Sie bringen ihn nach Hause in ihr Dorf, begleitet von den Schlumpfmädchen und Hilde. Sie legen den Klumpen auf Blüten und bilden mehrere Kreise um ihn herum, sie halten sich an den Händen und manche beginnen zu weinen. Plötzlich erscheint ein helles blaues Licht, es verwandelt Schlumpfine zurück. Alle Schlümpfe feiern ein großes Fest.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Der Film basiert auf der Comicbuchreihe "Die Schlümpfe" des belgischen Zeichners Peyo. Er wurde von Sony Pictures Animation produziert und von Sony Pictures Imageworks animiert. Es handelt sich bei dem Film um einen Reboot der "Die-Schlümpfe"-Filmreihe, in welcher zuvor "Die Schlümpfe" (2011) und "Die Schlümpfe 2" (2013) erschienen waren. Die Sprechrollen sind jedoch anders besetzt als bei den vorherigen Filmen.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: "Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf" feierte seine Premiere am 26. März 2017 und kam am 6. April 2017 in die deutschen Kinos.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Die Synchronisation des Films wurde bei der Berliner Synchron nach einem Dialogbuch und unter der Dialogregie von Elisabeth von Molo erstellt.


title: Die Schlümpfe – Das verlorene Dorf

text: Seit 2021 läuft die neue Fernsehserie "Die Schlümpfe (2021)", die u. a. auf den Ereignissen aus dem Film basiert. So gibt es in der Serie ein Wiedersehen mit den weiblichen Schlümpfen aus dem Film, welche nun regelmäßige Gäste im Schlumpfdorf sind.


title: Wattestäbchen

text: Ein Wattestäbchen ist ein etwa sieben Zentimeter langes Stäbchen, dessen eines Ende oder beide Enden mit Watte umwickelt sind. Verwendet wird es beispielsweise in der Kosmetik zum Schminken, in der technischen Reinigung oder in der Medizin für Abstriche.


title: Wattestäbchen

text: Seit 1926 werden die Wattestäbchen, die von dem US-Amerikaner Leo Gerstenzang erfunden wurden, unter dem Namen Q-tips vertrieben, wobei das Eigentum an den Markenrechten regional variiert (z. B. in Deutschland die W. Pelz GmbH & Co. KG, Wahlstedt und in den USA der niederländische Unilever-Konzern). Das „Q“ steht für "Quality" () und „“ für die Enden aus Kunststoff- oder Baumwollwatte (). Dieser Name hat sich im Englischen für Wattestäbchen allgemein eingebürgert. Es gibt aber auch andere Hersteller und Marken.


title: Wattestäbchen

text: Die Stäbchen sind meist aus Kunststoff oder Papier und seltener aus Holz gefertigt. Die Watte ist oft aus Kunststoff, manchmal aus Baumwolle.