title: Ivar Mountbatten

text: Er stammt aus der Battenberg-Mountbatten-Familie und ist ein Neffe zweiten Grades von Prince Philip, Duke of Edinburgh, sowie Cousin zweiten Grades von König Charles III. Er ist der zweite Sohn des David Mountbatten, 3. Marquess of Milford Haven, aus dessen zweiter Ehe mit Janet Mercedes Bryce. Als Sohn eines Marquess führt er das Höflichkeitsprädikat "Lord". Im Alter von acht Jahren verlor Mountbatten seinen Vater. Sein älterer Bruder ist der Polospieler George Mountbatten, 4. Marquess of Milford Haven.


title: Ivar Mountbatten

text: Er besuchte die Gordonstoun School in Elgin, Schottland, und schloss sein Studium am Middlebury College in Vermont, U.S.A., als Bachelor of Arts ab. 2000 war er Vorstand der "International Corporate Protection Ltd" in 2000.


title: Ivar Mountbatten

text: Er war Taufpate von Lady Louise Mountbatten-Windsor bei ihrer Taufe am 24. April 2004 auf Windsor Castle. 2009 erhielt er das Amt eines Deputy Lieutenant von Devon.


title: Ivar Mountbatten

text: Er war von 1994 bis 2011 mit Penelope Anne Vere Thompson (* 17. März 1966) verheiratet und hat mit ihr drei Töchter. Heute lebt er in einer Partnerschaft mit James Coyle; die beiden heirateten am 22. September 2018. Mountbatten ist der erste Verwandte der königlichen Familie, der sich öffentlich als bisexuell geoutet hat.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Die Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais ist eine Nebenbahn in Bayern. Sie ist die letzte in Niederbayern gebaute Bahnstrecke.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Die Strecke wurde ab 1921 im Zuge von Notstandsarbeiten gebaut und am 3. September 1928 in Betrieb genommen. Die 14,5 km lange Stichbahn hat in Zwiesel Anschluss an die am 16. September 1877 eröffnete Bayerische Waldbahn von Plattling nach Bayerisch Eisenstein sowie an die am 1. September 1890 eröffnete Bahnstrecke von Zwiesel nach Grafenau.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Am 9. August 1928 fand eine erste Probefahrt auf der Strecke statt. Bei der feierlichen Eröffnung am 3. September 1928 standen Massen von Menschen an den Bahnhöfen und Haltestellen, und die neueröffnete Bahn beförderte an diesem Tag rund 2500 Passagiere nach Bodenmais. Alle Redner gaben ihrer Hoffnung Ausdruck, dass die Strecke bald durch das Zellertal verlängert werde.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Der geplante Weiterbau von Bodenmais durch das Zellertal nach Bad Kötzting wurde aber nicht realisiert. Ein Grund hierfür war unter anderem die von der Regentalbahn 1927 eröffnete Verlängerung der Bahnstrecke Gotteszell–Blaibach vom vorherigen Endbahnhof Viechtach weiter bis nach Blaibach, mit der nur wenige Kilometer entfernt eine Verbindung zwischen der Waldbahn und dem Strecken um den Bahnhof Cham bestand. Darüber hinaus gab es bedeutende Gegner des Weiterbaus. So wurde der Weiterbau Bodenmais–Bad Kötzting Anfang der 1930er Jahre mit der Begründung gestrichen, die Gemeinden dort seien sich wegen des Bahnbaus nicht einig.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Schon bald nach der Eröffnung erwies sich die geringe Rentabilität der Strecke. Bereits in den 60er Jahren gab es Gerüchte über eine bevorstehende Streckenstilllegung. In den 70er und 80er Jahren wurde dieses Thema wiederholt in den Medien aufgegriffen. Im Januar 1984 fand eine große Fernsehdiskussion über den Fortbestand der Strecke statt. Am 27. September 1984 erklärte die Bundesbahndirektion Nürnberg, dass sie seit 15 Jahren versuche, eine Entscheidung über die Zukunft der besonders schwach ausgelasteten Strecke Zwiesel–Bodenmais herbeizuführen. Trotz aller Befürchtungen konnte der Bahnverkehr auf der Strecke aufrechterhalten werden.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: In den Sommerfahrplänen 1980 bis 1987 verkehrten auf dieser Strecke vom Deutschen Reisebüro durchgeführte Sonderfahrten von Hamburg-Altona nach Bodenmais unter der Bezeichnung Alpen-See-Express. Diese wurden mit Triebwagen der Baureihe 601 durchgeführt. Vereinzelt gab es ab 1983 im Industrieturnusverkehr auch Fahrten von Dortmund nach Bodenmais. In diesem Jahr kam es dadurch zur kuriosen Situation, dass die Schienenbusse der Züge N 8470 und N 8475 durch die beiden vereinigten Alpen-See-Express-Züge in Bodenmais blockiert waren. Daher wurden diese Sonderfahrten zwischen Zwiesel und Bodenmais für den allgemeinen Verkehr freigegeben, um einen Ersatz zu schaffen. Im darauf folgenden Jahr wurde die Fahrplanlage des Nahverkehrszugs verändert, so dass dies nicht mehr notwendig war.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: An der Strecke von Zwiesel nach Bodenmais liegen die Bedarfshaltepunkte Außenried, Langdorf und Böhmhof. Mit Personal besetzt ist nur noch der Bahnhof Zwiesel.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Das Bahnhofsgelände in Bodenmais hat 1987 der Markt Bodenmais erworben und dort ein neues Gebäude errichtet, das als Rathaus und Tourist-Info dient.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Auf der Strecke verkehrten in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts Uerdinger Schienenbusse. Ab 1993 befuhr die Regentalbahn diese Strecke im Auftrag der DB mit ihren alten Esslinger Triebwagen, seit 1996 im Stundentakt. Der Betrieb wird seit Anfang 1997 von der Regentalbahn mit Triebwagen des Typs Regio-Shuttle durchgeführt, die Fahrzeit beträgt für eine Fahrt 20 Minuten.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Die Fahrgastzahlen steigerten sich durch die Einführung des Taktknotens in Zwiesel und der Einführung des Bayerwald-Tickets im Zuge des Nationalpark-Verkehrskonzeptes Anfang der 2000er Jahre. In Zwiesel besteht seitdem direkter Anschluss in Richtung Bay. Eisenstein, Plattling (stündlich) und Grafenau (alle 2 Stunden). Mit Zwiesel (seit 2010) und Langdorf (seit 2011) führten zwei der drei Anliegergemeinden der Strecke das Gästeservice Umweltticket ein.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Vereinzelt führt die Gemeinde Bodenmais in Zusammenarbeit mit Reisebüros Sonderzugverkehr durch. Da diese Züge auf der Strecke aus betrieblichen Gründen die regulären Nahverkehrszüge ersetzen, sind diese zwischen Zwiesel und Bodenmais für den allgemeinen Verkehr freigegeben.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Im Rahmen der Ausschreibung des „Regionalzügenetz Ostbayern“ durch die Bayerische Eisenbahngesellschaft wurde die Zugleistung auch auf dieser Strecke neu vergeben. Der Gewinner, der bisherige DB-Regio Subunternehmer Netinera mit seiner Marke Waldbahn, übernahm im Dezember 2013 den Betrieb. Diese Ausschreibung sieht keine größeren Änderungen für die Zugleistungen auf dieser Strecke vor.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Im Rahmen der Stationsoffensive der Bayerischen Eisenbahngesellschaft und der DB Station&Service sollte auf dieser Strecke ein neuer Haltepunkt "Bodenmais Süd" zwischen den Straßen Am Sonnenhang und Silberbergstraße entstehen. Die Baukosten für den Bahnsteig werden auf 800.000 Euro geschätzt. Der Marktrat der Gemeinde lehnte Mitte Juli 2015 dieses Projekt aufgrund der finanziellen Mehrbelastung für die Kommune durch Umfeldmaßnahmen in Höhe von 100.000 Euro ab.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Durch die DB Netze wurde im Dezember 2016 das Betriebsverfahren auf der Strecke von Zugleitbetrieb nach Ril 436 (ZLB) auf Ril 408 umgestellt.


title: Bahnstrecke Zwiesel–Bodenmais

text: Heute verkehren Züge der Waldbahn auf der Linie WBA2 in der Relation Zwiesel–Bodenmais im Stundentakt, wobei ein einziger Zug von Bayerisch Eisenstein als Kurswagen bis Bodenmais verkehrt.


title: Fu'ād I.

text: Fu'ād I., mit vollem Namen Ahmad Fu'ād I. Pascha, (, türkisch "Fuad oder Ahmed Fuad Paşa", oft als "Fuad" transkribiert; * 26. März 1868 in Kairo; † 28. April 1936 ebenda) aus der Dynastie des Muhammad Ali war von 1917 bis 1936 der neunte Herrscher von Ägypten und des Sudan aus dieser Dynastie.


title: Fu'ād I.

text: 1917 bestieg er nach dem Tod von Hussein Kamil den Thron des Sultanats Ägypten. Nach der Unabhängigkeit von Großbritannien wurde er 1922 König von Ägypten und des Sudan.


title: Fu'ād I.

text: Fu'ād war konservativ eingestellt und lehnte die parlamentarische Demokratie in Ägypten ab. Dennoch bedeutete sein Antreten als König eine gewisse Liberalisierung und viele gesellschaftliche Freiheiten. Wegen seiner Ablehnung des weiterhin bestehenden britischen Einflusses erlangte er im Königreich große Popularität. Seine Regierungszeit war wesentlich vom Wirken der nationalistischen Wafd-Partei geprägt, die Ägyptens wirtschaftliche Modernisierung forcierte und oft mit dem Monarchen im Konflikt stand. Nachfolger von Fu'ād I. wurde sein Sohn Faruq I., der 1937 zum zweiten König gekrönt wurde.


title: Fu'ād I.

text: Fu'ād wurde 1868 im Giza-Palast in Kairo als siebter Sohn des Khediven des osmanischen Khedivat Ägypten Ismail Pascha geboren. Seine Mutter war Farial Kadin.


title: Fu'ād I.

text: Vor seiner nicht vorhergesehenen Thronbesteigung hatte der Prinz eine wichtige Rolle bei der Schaffung der Universität Kairo. Er wurde der erste Universitätsrektor im Jahr 1908 und blieb im Amt bis zu seinem Rücktritt im Jahr 1913. Im gleichen Jahr versuchte er erfolglos, sich auf den Thron von Albanien, das seine Unabhängigkeit vom Osmanischen Reich erhalten hatte, zu setzen. Zu dieser Zeit wurden Ägypten und der Sudan von seinem Neffen Abbas II. regiert und die Tatsache, dass Fu'ād in der Thronfolge weit hinten lag, hatte ihn dazu ermutigt. Von 1915 bis 1918 diente Fu'ād als Präsident der ägyptischen geographischen Gesellschaft.


title: Fu'ād I.

text: Fu'ād heiratete am 30. Mai 1895 seine erste Frau im Abbasiya-Palast in Kairo. Es handelte sich dabei um die einflussreiche türkische Aristokratin Shivakiar Khanum Effendi. Das Paar hatte zwei Kinder, darunter einen Sohn, Ismail Fu'ād, der kurz nach seiner Geburt 1896 starb, und 1897 eine Tochter, Fawkia. 1898 trennte sich das Paar nach einem heftigen Streit.


title: Fu'ād I.

text: Seine zweite Frau heiratete der Monarch im Bustan-Palast in Kairo am 24. Mai 1919. Sie war Nazli Sabri (1894–1978), Tochter einer politisch und wirtschaftlich einflussreichen ägyptischen Adelsfamilie. Das Paar hatte fünf Kinder, darunter der zukünftige König Faruq und vier Töchter.


title: Fu'ād I.

text: Wie bei seiner ersten Frau war Fu'āds Beziehung mit seiner zweiten Frau auch stürmisch. Das Paar stritt sich ständig und Fu'ād verbot Nazli sogar den Palast zu verlassen.


title: Fu'ād I.

text: Fu'ād I. bestieg den Thron des Sultanats Ägypten (seit seiner Errichtung 1914 britisches Protektorat) nach dem Tod seines Bruders Hussein Kamil am 9. Oktober 1917. Zunächst regierte er weitgehend konstitutionell und setzte einige liberale Reformen durch. Seine anfängliche Herrschaft war durch die zunehmenden Spannungen mit der britischen Kolonialmacht, die von Ägypten aus seit 1914 das Osmanische Reich bekämpfte, geprägt.


title: Fu'ād I.

text: Das Ende des Ersten Weltkriegs löste 1919 eine Revolution aus, die sich für die Unabhängigkeit Ägyptens und mehr Demokratie einsetzte. Die Erhebung erfasste das ganze Land und Fu'ād I. setzte sich an ihre Spitze, was ihm die Anerkennung von großen Bevölkerungsteilen einbrachte.


title: Fu'ād I.

text: In der Zeit nach der Revolution von 1919 beendeten die Briten das Protektorat über Ägypten und erkannten es mit der Deklaration der Unabhängigkeit Ägyptens als souveränen Staat am 28. Februar 1922 an. Trotz gewisser Einschränkungen der neuen Unabhängigkeit nutzte Fu'ād I. die nationalistische Hochstimmung und proklamierte sich am 15. März 1922 mit einem Dekret zum ersten König von Ägypten und Herrscher des Sudan. Sein neues Reich, das zu den größten zusammenhängenden unabhängigen Staaten weltweit gehörte, erlebte eine Phase wichtiger gesellschaftlicher, politischer und wirtschaftlicher Reformen.


title: Fu'ād I.

text: Im Frühjahr 1923 besiegelte eine neue Verfassung die parlamentarische Demokratie. Der König lehnte diese, trotz seiner immer noch starken verfassungsrechtlichen Stellung, ab und schaltete sich häufiger in das politische Tagesgeschäft ein, als der meist regierenden Wafd-Partei lieb war. Nach einer schweren Krise mit Großbritannien im November 1924 um den Status des gemeinsam verwalteten Sudan löste der Monarch am 24. Dezember das Parlament auf, das erst im Januar 1924 gewählt worden war, und entließ den populären Premierminister Saad Zaghlul. Es folgten meist instabile Minderheitsregierungen und nur kurze Legislaturperioden des Parlaments. Dennoch gelang es Ägypten schnell zu industrialisieren und zumindest den Lebensstandard in den Städten dem europäischen Niveau näher zu bringen. Für den Aufbau des Gesundheitswesens erhielt Fu'ād Unterstützung von der Rockefeller Foundation. Auch kam es zu einer radikalen Säkularisierung, die der eher gemäßigt konservative König duldete. Auch die Abtretung großflächiger Gebiete an die italienische Kolonie Libyen beziehungsweise an den französischen Tschad zwischen 1926 und 1934 musste er hinnehmen. Nach Abschaffung des osmanischen Kalifats durch das türkische Parlament im März 1924 wollten führende Gelehrte der Azhar-Universität in einem internationalen Kongress Fu'ād I. zum neuen Kalifen ausrufen. Dem kam jedoch der haschimitische König Husain ibn Ali vom Königreich Hedschas zuvor und ließ sich von einer Gruppe von Ulama zum neuen Kalifen ausrufen. Sein Herrschaftsanspruch wurde jedoch international nicht anerkannt.


title: Fu'ād I.

text: Im Juni 1928 löste Fu'ād I. eine Staatskrise aus. Zuerst entließ er den damaligen Premierminister Mustafa an-Nahhas Pascha, der 1927 zum neuen Parteichef des Wafd aufgestiegen war. Am 19. Juli suspendierte der König die Verfassung unbefristet und löste das Parlament auf. Ohne die Verfassung formal wieder einzusetzen, schrieb er im Dezember 1929 Neuwahlen aus, die der Wafd-Partei einen hohen Sieg einbrachten. Mustafa an-Nahhas wurde erneut Premierminister, wurde aber, nachdem er versucht hatte, durch zwei Gesetzesentwürfe im Parlament die Macht des Königs einzuschränken, von Fu'ād I. am 17. Juni 1930 erneut abgesetzt.


title: Fu'ād I.

text: Ab 1930 bedrohten im Zuge der Weltwirtschaftskrise zunehmend extremistische Kräfte wie die islamistische Muslimbruderschaft, die 1928 von Hasan al-Bannā gegründet worden war, und die 1933 gegründete ultranationalistische Jungägyptische Partei die Herrschaft des Königs. Sie lehnten die säkulare und demokratische Staatsordnung ab und begannen mit Anschlägen und inszenierten Aufständen das Königreich zu destabilisieren. Durch die nationalsozialistische Machtübernahme im Deutschen Reich 1933 kam es auch in Ägypten zu einem Aufkeimen des Faschismus. Die ägyptische Regierung lehnte sich daraufhin verstärkt an die faschistischen Mächte des Königreichs Italien und Deutschen Reichs an. Fu'ād I. verurteilte wegen des dortigen radikalen Antisemitismus die Anlehnung an Deutschland. Beim italienischen Einmarsch in Äthiopien ab dem 3. Oktober 1935 hielt er sich zurück. Wegen der großen innen- und außenpolitischen Bedrohung ernannte der Monarch, um die Stabilität sicherzustellen, Ismail Sedki Pascha 1930 zum Premierminister. Dieser errichtete mit der stillschweigenden Zustimmung des Königs eine Diktatur. Im Juli 1930 wurde das Parlament erneut suspendiert, eine Pressezensur eingeführt, die Arbeit der politischen Parteien und die Versammlungsfreiheit beschränkt. Im Oktober erließ Sedki eine neue Verfassung, die seine und die Macht der Krone stärkte. Die Rolle des Parlaments wurde auf einen beratenden Status beschränkt. Großangelegte Demonstrationen zwangen Fu'ād I. zunächst Sedki 1933 zu entlassen und schließlich im Dezember 1935 die die frühere Verfassung wiederherzustellen.


title: Fu'ād I.

text: Diskreditiert durch die Diktatur von Sedki zog sich Fu'ād I. kurz vor seinem Tod komplett aus dem politischen Tagesgeschäft zurück. Am 30. Januar 1936 ernannte er noch Ali Maher Pascha von der Wafd-Partei zum Premierminister. Der König starb am 28. April 1936 im Alter von 68 Jahren im Qubba-Palast in Kairo. Er wurde nach einem pompösen Staatsbegräbnis im "Khediven-Mausoleum" in der ar-Rifa'i-Moschee in Kairo beigesetzt. Sein Nachfolger wurde Faruq, der von seiner Offiziersausbildung aus Großbritannien nach Ägypten zurückkehren musste.


title: Alice Heine

text: Marie Alice Heine (* 10. Februar 1858 in New Orleans; † 22. Dezember 1925 in Paris) war Fürstin von Monaco und Herzogin von Richelieu.


title: Alice Heine

text: Sie wurde im French Quarter von New Orleans als Tochter von Heinrich Heines Cousin Michel Heine, einem deutschen Unternehmer, und dessen Ehefrau Amelie Miltenberger geboren. Ihr Vater war 1840 von Deutschland nach Paris emigriert, er entstammte einer bekannten Bankiersfamilie und hatte sich 1843 im amerikanischen New Orleans angesiedelt, wo er erfolgreich mit Immobilien handelte. Ihre Mutter war die Tochter eines bekannten Architekten.


title: Alice Heine

text: Bedingt durch den Amerikanischen Bürgerkrieg übersiedelte die Familie wieder zurück nach Frankreich, wo Alice aufgrund ihrer Schönheit und Jugend in der Pariser Gesellschaft großen Eindruck machte. Die Firma ihres Vaters, A&M Heine, beteiligte sich an der Finanzierung des von Napoleon III. gegen Preußen geführten Krieges.


title: Alice Heine

text: Nachdem sie vom jüdischen zum katholischen Glauben übergetreten war, heiratete sie am 27. Februar 1875 ihren ersten Mann, Marie Odet Armand Chapelle, Marquis von Jumilhac, 7. Herzog von Richelieu, der am 28. Juni 1880 starb. Ihr Sohn Armand (1875–1952) wurde nach dem Tod des Vaters 8. und letzter Herzog von Richelieu.


title: Alice Heine

text: Neun Jahre nach dem Tod ihres Mannes heiratete sie Fürst Albert I. von Monaco, dessen erste Ehe mit Mary Victoria Hamilton 1880 annulliert worden war. Sie war somit schon vor Grace Kelly die erste amerikanische Ehefrau an der Seite eines monegassischen Fürsten.


title: Alice Heine

text: Fürstin Alice war sehr kunstinteressiert und förderte Oper, Theater und Ballett in Monaco. Ihre Beziehung zum englischen Komponisten Isidore de Lara führte dazu, dass Fürst Albert sie in der Salle Garnier vor dem versammelten Publikum schlug. Das Fürstenpaar trennte sich am 30. Mai 1902, blieb jedoch verheiratet. Nach dem Tod des Fürsten, zwanzig Jahre nach der Trennung, durfte sie den Titel „Ihre Durchlaucht, die Fürstinwitwe“ tragen. Sie hat kein weiteres Mal geheiratet und starb drei Jahre nach ihrem Mann. Ihr Grab befindet sich auf dem Cimetière du Père Lachaise in Paris.


title: James Hoban

text: James Hoban (* ca. 1762 in Desart bei Callan, Irland; † 8. Dezember 1831 in Washington, D.C., Vereinigte Staaten) war ein irischer Architekt, der durch den Entwurf des Weißen Hauses in Washington berühmt wurde.


title: James Hoban

text: Hoban wurde in Desart in der irischen Grafschaft Kilkenny geboren. Er studierte Architektur an der "Royal Dublin Society School". Um das Jahr 1789 wanderte er in die Vereinigten Staaten aus und ließ sich als Architekt in Philadelphia nieder.


title: James Hoban

text: Hoban entwarf das Parlamentsgebäude in Columbia, South Carolina, kurz bevor er die Ausschreibung gewann, den Wohnsitz des Präsidenten – später bekannt als das „Weiße Haus“ – zu entwerfen. Der Entwurf basierte auf dem Leinster House in Dublin; die Planungs- und Bauphase zog sich von 1792 bis 1800 hin. Nachdem das Weiße Haus 1812 von den Briten niedergebrannt wurde, beaufsichtigte er den Wiederaufbau 1814. Er war auch einer der leitenden Architekten beim Bau des Kapitols, das auf den Plänen von William Thornton basiert. Dieses wurde nach der Zerstörung 1812 von Benjamin Latrobe wieder aufgebaut, der dann auch dem Weißen Haus die Säulenvorhallen auf beiden Seiten hinzufügte.


title: James Hoban

text: Hoban leitete den Bau öffentlicher Gebäude für mehr als 25 Jahre. 1824 entwarf er auch das große Landhaus "Rossenarra House" in der Nähe des Dorfes Kilmoganny in Kilkenny, Irland. Hoban starb am 8. Dezember 1831 in Washington D. C.


title: Tatjana Nikititschna Tolstaja

text: Tatjana Nikititschna Tolstaja (, wiss. Transliteration ""; * 3. Mai 1951 in Leningrad) ist eine russische Schriftstellerin.


title: Tatjana Nikititschna Tolstaja

text: Sie studierte Altphilologie und war als Lektorin tätig. 1987 erschien in Moskau ihr erster Erzählungsband, der sie mit einem Schlag bekannt machte. Tolstaja verbrachte längere Zeit in den USA. Heute lebt sie wieder in Russland, wo sie von 2002 bis 2014 die Talkshow "Schkola sloslowija" ("Шко́ла злосло́вия" / „Schule des Lästerns“) moderierte. Die Autorin, deren Werke in Deutschland unter dem Namen Tatjana Tolstaja veröffentlicht werden, entstammt einer adeligen Schriftstellerfamilie und ist eine Enkelin von Alexei Nikolajewitsch Tolstoi.


title: Chemnitzer Teermumie

text: Die Chemnitzer Teermumie (gestorben 1884) ist eine mumifizierte Leiche, die im Sächsischen Industriemuseum Chemnitz seit 2003 ausgestellt wird.


title: Chemnitzer Teermumie

text: Im Jahre 1884 fand man in einem Teerbehälter des Städtischen Gaswerkes Chemnitz 1 den Leichnam eines unbekannten, 1,66 m großen Mannes in Arbeitertracht. Die Todesursache konnte nicht geklärt werden. Da die Leiche keine Anzeichen für ein Gewaltverbrechen aufwies, wurde sie zur Beerdigung freigegeben. Nach 23 Jahren, im Jahre 1907, wurde der Leichnam vom Gerichtsmedizinischen Institut Leipzig exhumiert und untersucht. Dabei zeigte sich, dass die Leiche völlig mumifiziert war.


title: Chemnitzer Teermumie

text: Der Körper und die Arbeitskleidung sind infolge der konservierenden Wirkung der bei der Gaserzeugung aus Kohle entstehenden Teerderivate bis heute erhalten.


title: Johnny Moped

text: Johnny Moped sind eine Proto-Punk-Band aus London, die hauptsächlich zwischen 1974 und 1978 aktiv war und die ein wichtiges Bindeglied zwischen dem britischen Pubrock der frühen 1970er-Jahre und der ersten Welle des Punkrock in den späten 1970er-Jahren darstellen.


title: Johnny Moped

text: Die Band wurde im Mai 1974 im Londoner Stadtbezirk Croydon als „Johnny Moped and the 5 Arrogant Superstars“ gegründet. Nach Umbenennungen in „Assault and Buggery“ und „Commercial Band“ wurde im Januar 1975 der finale Name „Johnny Moped“ gewählt, der dem Spitznamen von Sänger Halford entsprach. Zu diesem Zeitpunkt verkleinerte sich die Band zu einem Quartett. Sie gehörte zu den ersten Bands, die im neu eröffneten Roxy spielten, Großbritanniens erstem Club der damals im Entstehen begriffenen Punkszene. Eine Zusammenfassung der Musik dieser Zeit stellt der Sampler "The Roxy London WC2" dar, auf dem neben Johnny Moped auch die Buzzcocks, The Adverts, Wire und X-Ray Spex vertreten sind. 1976 verließ Raymond Burns die Band, um The Damned zu gründen, kümmerte sich aber noch um einen Nachfolger in Form von Simon Fitzgerald. Ebenfalls 1976 vergrößerte sich die Band durch die Aufnahme der zweiten Gitarristin Chrissie Hynde, die zuvor mit Dave Batchelor und Colin Mills bei den Unusuals gespielt hatte, zum Quintett. Hynde wurde allerdings wenig später wieder aus der Band entfernt. Johnny Moped machten als Quartett weiter und veröffentlichten 1978 die LP "Cycledelic" auf Chiswick Records. Die Band brach auseinander, nachdem sich Bandleader Halford nach seiner Hochzeit mehr und mehr ins Privatleben zurückzog.


title: Johnny Moped

text: Die ehemaligen Bandmitglieder blieben einander verbunden, zum Beispiel spielten Batchelor und Burns nach einer kurzfristigen Auflösung von The Damned gemeinsam bei King, Batchelor hilft noch heute gelegentlich als Live-Schlagzeuger bei The Damned aus. Hynde gründete später die Pretenders, mit denen sie noch heute aktiv ist. 1983 kam es zu einer kurzfristigen Johnny-Moped-Reunion, als Batchelor und Fitzgerald ein Lied ("Save the Baby Seals") für einen Artists-for-Animals-Sampler komponiert hatten und es gemeinsam mit Halford und Mills einspielten. 1990 fand die Band nochmals zusammen und nahm das Album "The Search for Xerxes" auf, dessen Lieder Batchelor, Mills, Raymond Burns und Halford geschrieben hatten. Auf dem Album spielte Burns Keyboard, und Batchelor übernahm zusätzlich den Bass, da Mills zwischenzeitlich Suizid begangen hatte. Nach Veröffentlichung des Albums löste sich die Band wieder auf, fand sich aber seitdem gelegentlich für Livekonzerte wieder zusammen. Seit 2015 existiert wieder ein festes Line-Up.


title: Johnny Moped

text: Johnny Mopeds Wurzeln liegen im Pubrock, allerdings waren die Kompositionen der Band deutlich schneller und gitarrenlastiger, und Halfords Gesang war unmelodisch und aggressiv. Der Guardian bezeichnete das Resultat als „gutmütiges Chaos“ und „merkwürdige, kompakte, bisweilen surreale Songs“. Andy Markowitz befand in seinem Bandportrait auf MusicFilmWeb.com, Johnny Moped „sahen eigenartig aus, klangen wahnsinnig und waren in ihrer totalen Ungreifbarkeit und Antikommerzialität wie geschaffen für die Punkbewegung“. The Quietus definiert die Musik von Johnny Moped als „Stakkato-Pubrock-Powerakkorde, durchzogen mit Solos; Hochgeschwindigkeits-Zwölf-Takt-Blues, ergänzt um eine exzessive Menge Bier“. Das Album "The Search for Xerxes" hat musikalisch nicht mehr viel mit dem ersten Album der Band gemein, sondern beinhaltet keyboardlastige Rockmusik mit Anklängen an Pubrock.


title: Johnny Moped

text: 1977 listete John Peel das Johnny-Moped-Lied "Incendiary Device" auf Platz 15 seiner „Festive 50“-Liste. 1994 benannte „The Guinness Encyclopedia of Popular Music“ "Cycledelic" als eines der 50 besten Punk-Alben aller Zeiten. 2013 veröffentlichte der Dokumentarfilmer Fred Burns die Dokumentation "Basically, Johnny Moped" mit Videoaufnahmen aus den 1970er Jahren und aktuellen Interviews mit ehemaligen Bandmitgliedern.


title: Cyprien Ntaryamira

text: Cyprien Ntaryamira (* 6. März 1955 in Mageyo; † 6. April 1994 bei Kigali, Ruanda) war vom 5. Februar 1994 bis zu seiner Ermordung der Präsident von Burundi.


title: Cyprien Ntaryamira

text: Ntaryamira kam in Bujumbura in die Schule, floh aber nach einer gescheiterten Hutu-Rebellion 1972 zusammen mit Tausenden anderer Hutu aus dem Land.


title: Cyprien Ntaryamira

text: 1982 erhielt er einen Abschluss in Landwirtschaft von der National University of Ruanda in Kigali. Während dieser Zeit engagierte er sich politisch in sozialistischen Bewegungen. 1983 kehrte er in sein Heimatland zurück und arbeitete als Beamter in der Landwirtschaft. 1985 war er für kurze Zeit politischer Gefangener des Regimes von Jean-Baptiste Bagaza.


title: Cyprien Ntaryamira

text: Im August 1986 wurde er Gründungsmitglied und Direktor für Ökonomiepolitik der Hutu-dominierten "Front pour la Démocratie au Burundi/Partei für Demokratie in Burundi" (FRODEBU). Nach den ersten demokratischen Wahlen in Burundi 1993 kam die FRODEBU an die Macht und beendete damit ein langes Regime der Tutsi-Minderheit und der "Unité pour le Progrès national/Vereinigung für Nationalen Fortschritt" (UPRONA). Der neue Präsident Melchior Ndadaye ernannte Ntaryamira zum Landwirtschaftsminister.


title: Cyprien Ntaryamira

text: Im Oktober 1993 wurden jedoch Ndadaye und zwei seiner höchsten Beamten ermordet, was Stillstand im Parlament und einen Bürgerkrieg zur Folge hatte. Als ein Kompromiss wurde Nteryamira am 5. Februar 1994 als Präsident ausgewählt – er war zwar Hutu, wurde aber als gemäßigt betrachtet – während Anatole Kanyenkiko, ein UPRONA-Mitglied, zum Premierminister ernannt wurde.


title: Cyprien Ntaryamira

text: Die Ruhepause war nur kurz: Ein Flugzeug mit Ntaryamira und dem befreundeten Präsidenten von Ruanda Juvénal Habyarimana sowie ein Großteil der ruandischen Armeeführung an Bord wurde abgeschossen, als es in der ruandischen Hauptstadt Kigali landen wollte. Die Morde gelten als Auslöser für den Völkermord in Ruanda.


title: Cyprien Ntaryamira

text: Am 8. April wurde die Macht an Ntaryamiras engen Mitarbeiter Sylvestre Ntibantunganya, Präsident der Nationalversammlung, übertragen.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Die Neutrale Zone zwischen Saudi-Arabien und Irak war ein Gebiet im Grenzbereich dieser beiden Staaten mit einer Fläche von 7044 km².


title: Nuno Tavares

text: Nuno Albertino Varela Tavares (* 26. Januar 2000 in Lissabon) ist ein portugiesischer Fußballspieler, der aktuell als Leihspieler des FC Arsenal bei Olympique Marseille unter Vertrag steht.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Die Neutrale Zone war definiert durch vier Grenzpunkte, die durch gerade Linien (Großkreise) verbunden waren. Das dermaßen abgegrenzte Gebiet hatte annähernd den Grundriss eines Parallelogramms:


title: Nuno Tavares

text: Der in Lissabon geborene Tavares spielte in der Jugend für die lokalen Vereine Casa Pia AC und Sporting Lissabon, bevor er sich der renommierten Akademie Benfica Lissabons anschloss. Am 27. Oktober 2018 gab er sein Debüt im professionellen Fußball, als er beim 3:2-Heimsieg der Reservemannschaft gegen Sporting Covilhã das gesamte Spiel absolvierte. Nach Anlaufschwierigkeiten drang er zum Jahreswechsel 18/19 in die Startaufstellung des Zweitligisten vor und bereitete in neun aufeinanderfolgenden Einsätzen drei Treffer vor. Mitte Februar verlor er seinen Stammplatz in der linken Abwehrseite an den Niederländer Godfried Frimpong und kam in der verbleibenden Saison 2018/19 nur noch auf zwei Einsätze.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Im "Military Report on the Arabian Shores of the Persian Gulf, Kuwait, Bahrein, Hasa, Qatar, Trucial Oman and Oman" von 1933 ist als östlicher Grenzpunkt ein Punkt in der Nähe von Ar Rigai "(A point in the vicinity of Ar Rigai)" genannt. "Ar Ruq‘ī" oder "Raqa'i" ist ein saudisches Dorf gut acht Kilometer ostsüdöstlich dieses Grenzpunktes.


title: Nuno Tavares

text: Am 4. August 2019 gab Tavares im ersten Pflichtspiel der neuen Spielzeit 2018/19, dem portugiesischen Supercup, sein Debüt in der ersten Mannschaft. Beim 5:0-Kantersieg gegen den Rivalen Sporting CP stand er von Beginn an auf dem Platz. Sechs Tage später debütierte er beim 5:0-Sieg gegen den FC Paços de Ferreira im heimischen Estádio da Luz in der höchsten portugiesischen Spielklasse und erzielte ein Tor und bereitete zwei vor.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Sie entstand am 2. Dezember 1922 als Folge des "Protokolls von Uqair". In diesem legten Großbritannien – damals Mandatsmacht über den Irak – und das Sultanat Nadschd – Vorläuferstaat des späteren Saudi-Arabien – die Grenzen zwischen beiden Ländern fest. 1938 wurde ein Abkommen über die gemeinsame Verwaltung des Gebietes unterzeichnet.


title: Nuno Tavares

text: Im Sommer 2021 wechselte er zum englischen Erstligaklub FC Arsenal. Für die Saison 2022/23 wurde er an Olympique Marseille verliehen.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Im Bereich der Neutralen Zone durften keine militärischen Einrichtungen oder feste Ansiedlungen angelegt werden. Nomaden beider Seiten durften die Weidegründe nutzen.


title: Nuno Tavares

text: Von Februar bis Juni 2018 absolvierte Tavares für die portugiesische U18-Nationalmannschaft acht Spiele. Ab September 2018 war er 14-mal für die U19 im Einsatz, seit September 2019 spielt er für die U21.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Eine provisorische Vereinbarung über die Aufteilung der Neutralen Zone wurde 1975 unterzeichnet, und in einem am 26. Dezember 1981 unterzeichneten und 1983 ratifizierten Grenzvertrag wurde die Teilung durch die Ost-West-Diagonale abgeschlossen. Aus unbekannten Gründen wurde dieser Grenzvertrag den Vereinten Nationen nicht vorgelegt. Der Grenzvertrag wurde nicht öffentlich bekanntgegeben, und es wurde niemand außerhalb des Iraks und Saudi-Arabiens offiziell von der Existenz eines solchen Abkommens in Kenntnis gesetzt. Zu Beginn des Zweiten Golfkriegs 1991 annullierte der Irak alle internationalen Abkommen, die er mit Saudi-Arabien seit 1968 ausgehandelt hatte. Daraufhin legte Saudi-Arabien im Juni 1991 den Grenzvertrag der UNO vor.


title: Neutrale Zone (Irak/Saudi-Arabien)

text: Die Neutrale Zone zwischen Saudi-Arabien und Irak hatte die ISO-3166-1-Codes NT und NTZ. Die Verwendung dieser Codes wurde 1993 eingestellt und durch den ISO-3166-3-Code NTHH ersetzt.


title: Thallium(I)-sulfat

text: Thallium(I)-sulfat ist eine chemische Verbindung aus der Gruppe der Thalliumverbindungen und Sulfate.


title: Kyparissia

text: Kyparissia ( auch Kiparissia) ist eine Stadt im westlichen Messenien in Griechenland. Seit dem 1. Januar 2011 ist sie Verwaltungssitz und ein Gemeindebezirk der Gemeinde Trifylia (Τριφυλία) und verlor damit ihren Status als eigenständige Gemeinde, der seit 1944 bestand.


title: Philebos

text: Der Philebos (, latinisiert "") ist ein in Dialogform verfasstes Werk des antiken griechischen Philosophen Platon. Wiedergegeben wird ein fiktives Gespräch von Platons Lehrer Sokrates mit den beiden jungen Athenern Philebos und Protarchos. Das Hauptthema ist die ethische Bewertung der Lust.


title: Thallium(I)-sulfat

text: Thallium(I)-sulfat ist ein weißer geruchloser nicht brennbarer Feststoff. Beim Erhitzen zersetzt sich die Verbindung, wobei Thalliumoxide und Schwefeloxide frei werden. Seine Kristallstruktur ist isomorph zu der von Kaliumsulfat (orthorhombisch mit a = 7,808, b = 5,929, c = 10,665 Å).


title: Kyparissia

text: Die Stadt liegt an der Küste des Ionischen Meeres zwischen dem 65 km entfernten Pyrgos im Norden und Pylos im Süden. Östlich der Stadt geht die schmale Küstenebene rasch in eine verkarstete Hügellandschaft über. Kyparissia war Hauptort der ehemaligen Provinz Tryfilia.


title: Philebos

text: Philebos und Protarchos sind Hedonisten, sie betrachten die Lust als höchsten Wert und setzen sie mit dem schlechthin Guten gleich. Sokrates vertritt die Gegenposition, für ihn haben Vernunft und Einsicht Vorrang. Die Berechtigung und den Wert der Lust bestreitet er zwar nicht, doch zeigt er die Verschiedenartigkeit der Lüste auf und tritt für eine differenzierte Beurteilung ein. Er verwirft manche Arten der Lust, da sie schädlich seien, und billigt den übrigen, den „reinen“ Lüsten, nur einen untergeordneten Rang in der hierarchischen Wertordnung zu. Die Unterscheidung zwischen den Lustarten führt zu allgemeinen Überlegungen über die Einheit und Vielheit von Arten, die unter einem Oberbegriff zusammengefasst werden, und über die Gattungen, in die sich alles Seiende aufteilen lässt.


title: Thallium(I)-sulfat

text: Thallium(I)-sulfat wurde seit den 1920er Jahren bis etwa Mitte der 1970er Jahre als Rodentizid (umgangssprachlich: "Rattengift") angewendet, z. B. von der Bayer AG in den Produkten "Zelio-Giftkörner" (Giftweizen; Wirkstoffanteil 2 % Thalliumsulfat; Verpackung mit roter Warnfarbe) und "Zelio-Paste" (Wirkstoffanteil 2,5 % Thalliumsulfat; Verpackung mit blauer Warnfarbe). Heute ist es nicht mehr generell zugelassen, kann aber in besonderem Bedarfsfall mit spezieller Genehmigung der Bundesbehörde zur Ratten- und Mäusevertilgung in geschlossenen Räumen (d. h. intradomal) eingesetzt werden. Es ist allerdings durch die Cumarinderivate der zweiten Generation obsolet geworden.


title: Kyparissia

text: Die Stadt entstand durch die Gründung einer antiken Festungsanlage auf einem strategisch günstig gelegenen Hügel östlich des heutigen Stadtzentrums. Von dieser Anlage sind heute keine Überreste mehr erhalten. In byzantinischer Zeit wurde an derselben Stelle eine Burg errichtet, um die sich die heute noch existierende historische Oberstadt entwickelte. Einige historische Gebäude bestehen noch heute in unmittelbarer Umgebung der Burg. Erst im 20. Jahrhundert verlagerte sich der Siedlungskern nach Westen, hinunter in die vorgelagerte Ebene. Die moderne Unterstadt mit großzügigem Hauptplatz ist heute Verkehrsknoten, wirtschaftliches Zentrum der Region und Verwaltungssitz der griechisch-orthodoxen Kirche.


title: Philebos

text: Lust und Unlust treten im menschlichen Leben in verschiedenen Erscheinungsformen und Mischungsverhältnissen auf. Sokrates untersucht die Ursachen, die Entstehung und die Beschaffenheit dieser Faktoren und ihrer wechselnden Kombinationen, die verschiedenartige Gemütszustände ergeben. Die Besonderheiten der einzelnen Lustformen werden herausgearbeitet und die Gründe für deren unterschiedliche Bewertung dargelegt. Am Ende des Dialogs präsentiert Sokrates eine universale Wertordnung. Darin nimmt das richtige Maß, die Verhältnismäßigkeit, den obersten Platz ein und die Lust – soweit sie berechtigt ist – den untersten. Schädliche Lüste sind zu meiden. Die rechte Mischung der erwünschten Faktoren soll ein gelungenes Leben ermöglichen und einen ausgeglichenen Gemütszustand herbeiführen. Protarchos sieht das ein, Philebos äußert sich nicht mehr.


title: Kyparissia

text: Kyparissia wurde 1912 als Landgemeinde "(kinotita)" anerkannt und 1944 zur Stadtgemeinde "(dimos)" hochgestuft. Anlässlich der Verwaltungsreform 2010 wurde sie mit fünf weiteren Gemeinden zur neuen Gemeinde Trifylia fusioniert.


title: Philebos

text: Der "Philebos", in dem neben dem Kernthema eine Reihe weiterer philosophischer Fragen zur Sprache kommt, gilt als einer der anspruchsvollsten Dialoge Platons. In der modernen Forschung findet besonders die von Sokrates vorgenommene Einteilung alles Seienden in vier Klassen viel Beachtung. Erörtert wird unter anderem das Verhältnis dieser Klassifizierung zu Platons Ideenlehre und zu seiner „ungeschriebenen Lehre“ oder Prinzipienlehre.


title: Kyparissia

text: Die Stadt ist eher arm an Sehenswürdigkeiten. In der Oberstadt sind Reste der byzantinischen Festungsanlage erhalten. Der Blick von der Burganlage auf die Stadt und das Meer ist spektakulärer als die Anlage selbst. Am Hauptplatz der Unterstadt steht ein mächtiges Verwaltungsgebäude der griechisch-orthodoxen Kirche mit byzantinischen Architekturzitaten und unweit davon eine neue Kirche, die nach vielen Jahren Bauzeit noch nicht vollständig fertig ist, jedoch schon benutzt wird.


title: Philebos

text: Im Gegensatz zu manchen anderen platonischen Dialogen ist der "Philebos" nicht als Erzählung eines Berichterstatters gestaltet. Das Dialoggeschehen ist nicht in eine Rahmenhandlung eingebettet, sondern setzt unvermittelt ein. Über Ort, Zeit und Anlass des Gesprächs erfährt man nichts. Als Schauplatz kommt jedenfalls nur Athen, die Heimatstadt des Sokrates, in Betracht. Außer den drei Gesprächspartnern Sokrates, Protarchos und Philebos ist noch eine Schar von jungen Männern anwesend, die aber nur schweigend zuhören. Es sind offenbar Bewunderer des Philebos, dessen Schönheit in dem homoerotisch geprägten Milieu geschätzt wird. Philebos spielt nur eine unwesentliche Nebenrolle, obwohl der Dialog nach ihm benannt ist. Die Debatte findet zwischen Sokrates und Protarchos statt.


title: Kyparissia

text: Die meterspurige Eisenbahn, von Patras kommend, erreichte im Jahr 1900 Kiparissa. Nachdem 1902 eine Verbindung vom nördlich des Ortes gelegenen Kalonero nach Zevgolatio und damit an die Bahnstrecke Korinth–Kalamata und nach Kalamata in Betrieb ging, war der Abschnitt Kalonero–Kiparissa nur noch eine Stichstrecke zur Hauptstrecke. Dort, ebenso wie auf der Hauptstrecke, wurde der Betrieb 2011 eingestellt.


title: Philebos

text: Sokrates ist wie in den meisten platonischen Dialogen die Hauptfigur, der sachkundige Philosoph, der die Debatte lenkt und dominiert und den anderen zu Erkenntnissen verhilft. Im Unterschied zu den frühen Dialogen, wo er sich mit seiner eigenen Ansicht zurückhält und seine Gesprächspartner mit zielführenden Fragen auf neue Gedanken bringt, entwickelt er hier eine eigene Theorie. Da der Dialog eine literarische Fiktion ist, darf das Konzept, das Platon Sokrates in den Mund legt, nicht als Position des historischen Sokrates aufgefasst werden, wenngleich die ethische Einstellung der Dialogfigur der Grundhaltung ihres realen Vorbilds ungefähr entsprechen dürfte.


title: Philebos

text: Philebos ist jung, eher ein Jugendlicher als ein junger Mann. Für die Existenz eines historischen Bekannten des Sokrates namens Philebos gibt es außerhalb des Dialogs keinen Beleg. Es ist gut möglich, dass es sich um eine frei erfundene Gestalt handelt. Dafür spricht, dass kein historischer Träger dieses Namens bekannt ist und es sich um einen sprechenden Namen handelt, der zu der Figur passt („Jugendliebhaber“ oder „Freund der Jugendlust“). Weitere Indizien für Fiktionalität sind, dass der Name seines Vaters nicht genannt wird und Platon ihm kein Profil gegeben hat, das eine historische Einordnung ermöglichen könnte. Auffällig ist, dass Philebos zwar die Titelgestalt ist und die Ausgangsthese aufstellt, aber die Verteidigung der These Protarchos überlässt, während er selbst sich ausruht und zuhört. Nur selten und kurz ergreift er das Wort, und am Schluss nimmt er die Widerlegung seiner These kommentarlos hin. Er ist träge und nur an Genuss interessiert und scheut die gedankliche Anstrengung einer Debatte. Seine Weltanschauung ist einfach. Mit seinem Auftreten und seiner ganzen Haltung entspricht er dem negativen Bild eines untüchtigen, selbstzufriedenen und unbelehrbaren Hedonisten, das der Autor dem Leser vor Augen stellen will. Möglicherweise hat ihm Platon Züge des Mathematikers und Philosophen Eudoxos von Knidos verliehen. Eudoxos, ein jüngerer Zeitgenosse Platons, war Hedonist, und die Hedonismuskritik im "Philebos" war einer Forschungshypothese zufolge gegen seine Lehre gerichtet. Allerdings zeigt Platons Philebos weniger Intelligenz und Interesse am Gedankenaustausch, als man von einem fähigen Wissenschaftler wie Eudoxos erwarten würde. Wiederholt wird seine Schönheit hervorgehoben. Zu seiner erotischen Attraktivität passt sein besonderes Verhältnis zur Liebesgöttin Aphrodite, der er den Namen der Lust (Hedone) gibt; offenbar ist er der Ansicht, mit seinem Bekenntnis zum Hedonismus im Sinne der Göttin zu handeln. Der Umstand, dass sich Philebos nicht an der philosophischen Untersuchung beteiligt, deutet darauf, dass er ein irrationales Prinzip verkörpert, das als solches nicht Rechenschaft gibt.


title: Philebos

text: Bei Protarchos wird in der Forschung die Wahrscheinlichkeit, dass es sich um eine historische Person handelt, höher eingeschätzt als bei Philebos, doch bestehen auch in diesem Fall Zweifel. Im Dialog nennt ihn Sokrates „Sohn des Kallias“. Ob damit der reiche Athener gemeint ist, der in der Forschungsliteratur „Kallias III.“ genannt wird, ist umstritten. Dorothea Frede glaubt, dass Protarchos einer der beiden Söhne Kallias’ III. war, die in Platons "Apologie" erwähnt werden. Sie wurden, wie Platons dortigen Angaben zu entnehmen ist, von dem Sophisten Euenos von Paros unterrichtet. Im "Philebos" spricht Protarchos respektvoll von dem berühmten Rhetoriklehrer Gorgias und gibt sich als dessen eifriger Schüler zu erkennen. Möglicherweise ist Platons Protarchos mit einem Autor – offenbar einem Rhetor – dieses Namens zu identifizieren, den Aristoteles zitiert.


title: Philebos

text: Als Dialogfigur ist Protarchos ebenso wie Philebos ein Vertreter der Athener Oberschicht, in der zur Zeit des Sokrates Bildungsbemühungen Wertschätzung fanden und auch philosophische Themen auf Interesse stießen. Im Gegensatz zu Philebos erweist sich Protarchos als lernwillig und flexibel. Er tritt bescheiden auf und ist bereit, seine hedonistische Weltanschauung einer unvoreingenommenen Prüfung unterziehen zu lassen, während Philebos schon zu Beginn verkündet, dass er seine Meinung keinesfalls ändern wird. Schließlich lässt sich Protarchos von Sokrates überzeugen, nachdem er längere Zeit versucht hat, seine Position zu verteidigen.


title: Philebos

text: Die Darstellung setzt unvermittelt in einem bereits laufenden Gespräch ein. Philebos hat die These aufgestellt, das Gute und Erstrebenswerte sei für alle Lebewesen das Vergnügen oder die Lust "(hēdonḗ)". Die Lust führe den Zustand der Eudaimonie („Glückseligkeit“) herbei und bewirke damit ein gelungenes Leben. Sokrates hat das bestritten und für die Gegenthese plädiert, es gebe Wichtigeres und Vorteilhafteres: Vernunft, Erkenntnis und Erinnerung, eine richtige Auffassung und wahrheitsgemäßes Überlegen. Beim Versuch, sich damit auseinanderzusetzen, ist Philebos ermüdet. Erschöpft überlässt er nun Protarchos die Aufgabe, den gemeinsamen Standpunkt der beiden gegen die Kritik des Sokrates zu verteidigen. Protarchos will ergebnisoffen diskutieren, Philebos hingegen erklärt unumwunden, er werde auf jeden Fall immer am Vorrang der Lust festhalten.


title: Philebos

text: Sokrates beginnt seine Kritik an der Lustverherrlichung mit dem Hinweis, es handle sich bei der Lust gar nicht um eine einfache, einheitliche Gegebenheit. Vielmehr gebe es vielfältige und sogar ungleichartige Phänomene, die unter diesem Begriff zusammengefasst würden. Die Lust eines ausschweifenden Menschen sei nicht mit der eines besonnenen vergleichbar und die eines vernünftigen nicht mit der eines Wirrkopfs. Dem hält Protarchos entgegen, die Ursachen der angenehmen Gefühle seien zwar entgegengesetzte Sachverhalte, die Wirkung sei aber stets dieselbe. Er meint, Lust sei immer einfach Lust und immer gut. Sokrates stellt einen Vergleich mit dem Begriff „Farbe“ an: Sowohl Schwarz als auch Weiß seien Farben, und doch sei das eine das genaue Gegenteil des anderen. Analog gebe es gegensätzliche Lüste; manche seien schlecht, andere gut. Das räumt Protarchos zunächst nicht ein. Erst als Sokrates auch das von ihm favorisierte Gut, die Erkenntnis, als uneinheitlich bezeichnet, gibt Protarchos die Vielfalt der Lüste zu, da nun seine Position durch diese Sichtweise nicht benachteiligt wird.


title: Philebos

text: Das allgemeine Problem, auf das die Gesprächspartner gestoßen sind, ist das Verhältnis von Einheit und Vielheit, eines der Kernthemen der platonischen Philosophie. Es fragt sich, wie es möglich ist, dass die Lüste oder die Erkenntnisse einerseits verschiedenartig sind, andererseits aber doch eine Einheit bilden, die jeweils den gemeinsamen Begriff rechtfertigt. Dabei geht es nicht um die einzelnen konkreten Phänomene, deren offenkundige Mannigfaltigkeit trivial ist, sondern um das Allgemeine, das ihnen zugrunde liegt, also um Begriffe wie „der Mensch“, „das Schöne“ oder „das Gute“ und deren Unterteilungen.


title: Philebos

text: In der platonischen Ideenlehre, auf die Sokrates hier anspielt, werden solche Begriffe als „platonische Ideen“ aufgefasst, das heißt als eigenständig existierende, unveränderliche metaphysische Gegebenheiten. Die Ideen sind verursachende Mächte, sie rufen in der sichtbaren Welt die ihnen jeweils entsprechenden Phänomene hervor. Hierbei zeigt sich aber ein fundamentales Problem dieses platonischen Modells: Einerseits gelten die einzelnen Ideen als separate, einheitliche, unwandelbare Entitäten, sind also sowohl voneinander als auch von den sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen strikt getrennt, andererseits hängen sie dennoch mit dem Bereich der Sinnesobjekte eng zusammen und sind dort irgendwie anwesend, denn sie bewirken die Existenz und die Beschaffenheit von allem, was dort entsteht und vergeht. Die platonische Idee ist eine stabile, begrenzte Einheit und erscheint zugleich als grenzenlose Vielheit, vereinigt also Gegensätze. Das erscheint paradox und soll nun begreiflich gemacht werden.


title: Philebos

text: Die Einsicht, dass die Dinge aus Einem und Vielem bestehen und dass in ihnen Begrenzung mit Unbegrenztheit zusammentrifft, nennt Sokrates ein Geschenk der Götter. Dabei erinnert er an den mythischen Prometheus, dem die Menschen nach der Sage das Feuer verdanken. Dem Philosophen ist die Aufgabe gestellt, die Struktur der von Einheit und Vielheit gebildeten Gesamtrealität zu untersuchen und zu beschreiben. Dabei kommt es auf Genauigkeit an. Es genügt nicht, den Übergang von abgegrenzter Einheit zu unbegrenzter Vielheit als Sachverhalt festzustellen. Vielmehr ist die Anzahl der Zwischenstufen, des mittleren Bereichs zwischen dem absolut einheitlichen Einen und der Welt der Grenzenlosigkeit zu ermitteln. Wenn der Zwischenbereich richtig erkundet wird, erforscht man die Wirklichkeit sachgemäß auf philosophische Weise. Anderenfalls verirrt man sich in den fruchtlosen Spitzfindigkeiten, die für streitlustige Debattierer zum Selbstzweck werden.


title: Philebos

text: Sokrates veranschaulicht das Gemeinte anhand von Beispielen. „Sprachlaut“ und „Ton“ sind allgemeine Begriffe, die eine unbegrenzte Vielfalt von einzelnen akustischen Phänomenen umfassen. Sprache besteht aus Lauten, Musik aus Tönen. Wem nur die Allgemeinbegriffe „Laut“ und „Ton“ und die Existenz einer Fülle von entsprechenden Einzelphänomenen bekannt sind, der besitzt noch keinerlei brauchbares Wissen. Sprachkundlich oder musikalisch kompetent ist nur, wer über die Anzahl und die Arten der relevanten Laute oder Töne Bescheid weiß, wer also die einzelnen Elemente der jeweiligen Menge vollständig und korrekt klassifizieren kann. Zu diesem Zweck geht man vom allgemeinsten Oberbegriff aus, der Gattung „Sprachliche Verlautbarung“ oder „Ton“. Man stellt fest, aus welchen Untergattungen diese Gattung besteht und wie diese wiederum in Arten und Unterarten zerfallen. So schreitet man vom Allgemeinen zum Besonderen voran und erfasst die Struktur des betreffenden Wissensgebiets. Auf dem Gebiet der sprachlichen Laute beispielsweise stellt sich heraus, dass sie in Konsonanten und Vokale zerfallen. Bei den Konsonanten sind stimmlose und stimmhafte zu unterscheiden, und die stimmlosen weisen wiederum zwei Unterarten auf. Auf der untersten Ebene gelangt man dann zu den einzelnen Lauten, die nicht weiter unterteilbar sind. Man findet heraus, wie viele von ihnen es gibt und zu welchen Klassen sie jeweils gehören. Analog ist mit den Oberbegriffen „Lust“ und „Einsicht“ (oder „Vernunft“) zu verfahren, wenn man sachkundig werden will. Dieses System der methodisch durchgeführten Begriffseinteilung ist heute unter der Bezeichnung Dihairesis (Dihärese) bekannt.


title: Philebos

text: Zunächst bringt Sokrates allerdings noch eine andere Überlegung vor, mit der er auf die Ausgangsfrage nach der Rangordnung der Güter zurückkommt. Er schlägt vor, die Möglichkeit zu prüfen, dass weder die Lust noch die Vernunft das höchste Gut ist, sondern ein Drittes, das beiden überlegen ist. Das höchste Gut kann nur „das Gute“ sein, das schlechthin Gute, das von nichts übertroffen wird und dem zur Vollkommenheit nichts fehlt. Dies kann aber weder auf die Lust noch auf die Vernunft zutreffen. Ein angenehmes Leben ohne Verstandesfunktion wäre dem eines niederen Tieres ähnlich, das sich weder der Vergangenheit noch der Zukunft bewusst ist und nicht einmal sein gegenwärtiges Wohlbefinden zu schätzen weiß, und ein vernünftiges Leben ohne Empfindungsfähigkeit erscheint nicht als erstrebenswert. Benötigt werden somit beide Faktoren, und keiner von beiden kann mit dem schlechthin Guten gleichgesetzt werden. Zu klären bleibt, welcher von ihnen wertvoller ist. Protarchos befürchtet, dass die Lust schlecht abschneiden wird, will aber nicht von dem Bemühen um Wahrheit ablassen.


title: Philebos

text: Bevor die neue Untersuchung beginnen kann, ist die allgemeine Frage nach der Klassifikation der Gesamtheit des Seienden zu klären. Die gesamte Wirklichkeit lässt sich in vier Gattungen einteilen: das Unbegrenzte "(ápeiron)" oder die Grenzenlosigkeit, die Begrenzung "(péras)" oder das Grenzartige, das aus diesen beiden Zusammengemischte und die Ursache der Vermischung. Alles beliebig Steigerungs- und Verminderungsfähige wie „warm“ und „kalt“, „groß“ und „klein“, „schnell“ und „langsam“ zählt zur Gattung des Unbegrenzten, während Gleichheit und alle mathematisch ausdrückbaren Gegebenheiten als bestimmte Größen zum Grenzartigen gehören. Die Mischung dieser beiden Gattungen kommt dadurch zustande, dass dem seiner Natur nach Unbegrenzten bestimmte Grenzen gesetzt werden und so von Zahlen abhängende Strukturen entstehen. Beispielsweise entsteht Musik durch eine bestimmte Mischung von Hohem und Tiefem, Schnellem und Langsamem, die auf Zahlenverhältnissen beruht. Auch die Gesundheit ist eine bestimmte Mischung von Faktoren, die für sich allein genommen Exzess und Krankheit bewirken würden. Solche Mischungen erfolgen nicht willkürlich und beliebig, sondern sind geordnet und maßvoll. Ihre Ursache – die vierte Gattung – ist das, was das tendenziell Unbegrenzte durch Maß und Ordnung bändigt, für die richtigen Mischungsverhältnisse sorgt und damit alles Schöne und Wertvolle erzeugt.


title: Philebos

text: In diese Klassifizierung werden nun Lust und Unlust eingeordnet. Mit „Lust“ sind alle angenehmen Gefühle gemeint, mit „Unlust“ alle unangenehmen. Beide zählen zum beliebig Steigerungsfähigen und somit Unbegrenzten. Das aus ihnen gemischte menschliche Leben ist der dritten Gattung zuzurechnen, den durch Begrenzung von Unbegrenztem entstandenen Dingen. Der Vernunft kommt die Aufgabe zu, für das richtige Mischungsverhältnis zu sorgen. Somit gehört sie zur vierten Gattung, zu den Ursachen der Mischung, die dem Ungeordneten und Maßlosen Struktur verleihen. Dies gilt nicht nur für die Vernunft im Menschen, sondern analog auch für die Vernunft, die im gesamten Kosmos waltet und ihn ordnet. Die Weltvernunft sorgt beispielsweise für die regelmäßigen Bewegungen der Himmelskörper und den Wechsel der Jahreszeiten. Vernünftig kann nur Beseeltes sein; wie im Menschen die Vernunft eine Seele voraussetzt, muss auch der vernünftig und schön geordnete Kosmos eine Seele, die Weltseele, aufweisen.


title: Philebos

text: Mit dem nächsten Untersuchungsschritt kehrt Sokrates zur Frage nach den Arten der Lust und der Unlust zurück. Dabei geht er von der Entstehung beider Zustände des menschlichen Gemüts aus. Deren Ursache sieht er in der Gattung. Damit meint er nicht die Gattung, zu der Lust und Unlust gehören, sondern diejenige des Gemüts, denn das Gemüt ist der Ort beider Zustände, insoweit sie im Menschen konkret auftreten. Das Gemüt zählt zur Gattung der durch Begrenzung von Unbegrenztem entstandenen, also durch Mischung charakterisierten Dinge. In den Lebewesen hat die Natur durch vernünftiges Zusammenmischen und Begrenzen von tendenziell unbegrenzten Faktoren eine harmonische Ordnung erzeugt. Diese zeigt sich unter anderem in der Gesundheit. Ein solcher harmonischer Zustand ist weder von Lust noch von Unlust geprägt. Beide treten erst auf, wenn die Harmonie gestört wird und sich auflöst. Jede solche Störung wird als Schmerz empfunden; ihre Behebung wird als Rückkehr zur natürlichen Harmonie von einem Lustgefühl begleitet. Beispielsweise sind Hunger und Durst Formen von Unlust, die aus Mangelzuständen – Störungen einer natürlichen Balance – resultieren; ihre Beseitigung durch Behebung des Mangels ist mit Lust verbunden. Ebenso ruft ein widernatürliches Übermaß an Hitze oder Kälte Unlust hervor, während die Rückkehr zur Harmonie durch Abkühlung bzw. Erwärmung ein angenehmes Gefühl bewirkt.


title: Philebos

text: Bei den genannten Erscheinungen handelt es sich um eine erste Art von Lust und Unlust, die von aktuellen körperlichen Verhältnissen hervorgerufen wird. Eine zweite Art entsteht in der Seele durch die bloße Erwartung von Lustvollem und Schmerzhaftem; ihre Ursache ist die Erinnerung an entsprechende Erfahrungen. Ferner ist zu beachten, dass es auch einen dritten Zustand neben dem lustvollen und dem schmerzvollen gibt. Das ist der harmonische und ungestörte, bei dem Lust und Unlust nicht im Übermaß vorkommen. Das Vermeiden starker Schwankungen zwischen Vergnügen und Schmerz ist für eine von der Vernunft geprägte Lebensweise charakteristisch.


title: Philebos

text: Anschließend wendet sich Sokrates der Art von Lust und Unlust zu, die keine Reaktion auf aktuelle körperliche Vorgänge ist. Sie wird von Vorstellungen ausgelöst, die sich aus der Erinnerung ergeben. Hier geht es um eine Lust, die von der Seele allein ohne den Körper erzeugt wird. Die Seele sucht in der Welt ihrer Erinnerungen und Vorstellungen nach Lust. Solches Streben äußert sich als Begierde nach etwas. Begierde ist immer ein Erstreben des Gegenteils des gegenwärtigen Zustands; Leere ruft das Bedürfnis nach Fülle hervor. Das Gegenteil muss man bereits kennen, um es erstreben zu können. Dazu ist nur die Seele in der Lage, denn nur sie verfügt über Erinnerungen. Der Körper ist auf die Gegenwart beschränkt und kann daher nichts begehren. Somit sind alle Begierden rein seelischer Natur.


title: Philebos

text: Als Nächstes wird die Mischung von Lust und Unlust näher ins Auge gefasst. Dabei stellt sich die Frage, was diese Empfindungen mit Realität und Illusion zu tun haben.


title: Philebos

text: Durch das Zusammentreffen von Empfindungen, die vom Körper ausgelöst werden, mit rein seelisch bedingten Gefühlen entstehen unterschiedliche Mischungen von Lust und Schmerz. Wenn jemand unter einem körperlichen Mangelzustand – einer „Leere“ – leidet, wird sein Schmerz durch seine gleichzeitigen Vorstellungen entweder gelindert oder verstärkt, je nachdem, ob er die Wiedererlangung der ersehnten Fülle erwartet oder die Erinnerung an die Fülle mit Hoffnungslosigkeit verbunden ist. Vorstellungen und Erwartungen, die Gefühle erzeugen, können realistisch oder irrig sein. Somit weisen sie jeweils ein bestimmtes Verhältnis zu Wahrheit und Unwahrheit auf. Ebenso stehen nach Sokrates’ These auch die von ihnen hervorgerufenen Empfindungen von Lust und Unlust in einer Beziehung zu Wahrheit und Unwahrheit. Das bedeutet, dass es „wahre“ und „falsche“ Lust gibt. Eine im Traum oder im Wahnsinn erlebte Lust ist von anderer Qualität als eine, die einen Bezug zur Wirklichkeit hat. Man muss zwischen begründeter und illusorischer Lust und Unlust unterscheiden; eine Lust auf illusorischer Basis ist falsch, ihr fehlt der Wahrheitsbezug. Protarchos sieht das anders. Für ihn hat Lust immer dieselbe Beschaffenheit, mag ihre Ursache real oder nur eingebildet sein. Eine Meinung kann falsch sein, Lust hingegen ist immer durch ihre bloße Existenz „wahr“.


title: Philebos

text: Allerdings gibt Protarchos zu, dass sowohl Meinungen als auch Lüsten die Eigenschaft Schlechtigkeit zukommen kann. Davon geht die Gegenargumentation des Sokrates aus, der Analoges für die Falschheit behauptet: Wie eine Meinung kann auch eine Freude oder ein Schmerz verfehlt sein. Bei den Meinungen hängen die Qualitäten „falsch“ und „richtig“ vom Wahrheitsgehalt ab. Diese Bestimmung will Sokrates auf die zugehörigen Empfindungen übertragen: Es ist möglich, Vergnügen oder Schmerz über etwas nur deswegen zu empfinden, weil man sich darüber irrt. Dann hat man nicht nur eine falsche Meinung darüber, sondern auch das Vergnügen oder der Schmerz beruht auf einer falschen Voraussetzung, ist verfehlt und somit „falsch“. Das lehnt Protarchos ab. Er hält daran fest, dass nur die Meinung falsch sei. Die Lust ebenfalls „falsch“ zu nennen findet er abwegig.


title: Philebos

text: Meinungen ergeben sich, wie Sokrates nun ausführt, aus dem Vergleich von Wahrnehmungen mit Erinnerungen an frühere Wahrnehmungen. Dieser Vergleich kann aber fehlgehen; Wahrnehmungen und die Erinnerungen an sie können irrtumsbehaftet sein. Sokrates vergleicht die Seele, in der die Erinnerungen aufgezeichnet sind, mit einem Buch, das wahre und falsche Berichte enthält, die ein Schreiber dort aufgezeichnet und ein Maler illustriert hat. Die Aufzeichnungen im Gedächtnis samt den Bildern lösen in der Seele, die sie betrachtet, Hoffnungen und Befürchtungen, angenehme und unangenehme Gefühle aus. Da aber manche Aufzeichnungen falsch sind und vieles von dem Erhofften oder Befürchteten nicht eintreten wird, ist auch die von solchen Erinnerungen und Erwartungen erzeugte Lust und Unlust illusorisch. Ebenso wie eine unzutreffende Meinung hat sie kein Korrelat in der Realität und ist somit falsch. Schlechte Menschen haben falsche Aufzeichnungen, sie leben in Illusionen und ihre Freuden sind „falsch“, denn sie sind nur lächerliche Nachahmungen wahrer Freuden. Die Schlechtigkeit schlechter Lüste beruht auf ihrer Falschheit. Protarchos stimmt einem Teil dieser Überlegungen zu, widerspricht aber der letzten These: Ihm leuchtet nicht ein, dass Schlechtigkeit zwangsläufig auf Falschheit zurückzuführen sein soll. Aus seiner Sicht können Lust und Unlust zwar schlecht sein, insoweit sie mit Schlechtem zusammenhängen, aber diese Schlechtigkeit ist nicht wie bei den Meinungen eine Folge ihrer Falschheit, sie besteht nicht in einem bestimmten Verhältnis zu Wahrheit und Unwahrheit.


title: Philebos

text: Darauf bringt Sokrates ein neues Argument vor. Er weist darauf hin, dass das Urteil über die Stärke von Lüsten und Schmerzen davon abhängt, welchen Gesichtspunkt man ihnen gegenüber einnimmt, wenn man sie vergleichend einschätzt. Diese Abhängigkeit von der Perspektive vergleicht er mit optischen Täuschungen, um zu zeigen, dass es bei Lüsten ebenso wie bei Sinneseindrücken Falsches geben kann.


title: Philebos

text: Nun wählt Sokrates einen neuen Ansatz. Den Ausgangspunkt bildet die Beobachtung, dass nur relativ starke körperliche Veränderungen wahrgenommen werden und Lust und Unlust hervorrufen. Daher gibt es nicht nur ein lustgeprägtes und ein leidgeprägtes Leben, sondern auch eine dritte, neutrale Lebensweise, bei der Lust und Schmerz kaum in Erscheinung treten, da die Schwankungen des Körperzustands schwach sind. Mit dieser Feststellung wendet sich Sokrates gegen die Lehre bestimmter einflussreicher Philosophen, die nur zwischen Lust und Unlust unterscheiden und behaupten, die Lust bestehe in nichts anderem als der Schmerzlosigkeit oder der Freiheit von Unlust, also im neutralen Zustand. Indem diese Denker die Lust als bloße Abwesenheit von Unlust definieren, billigen sie ihr keine eigenständige Realität zu. Damit erweisen sie sich als die schärfsten Gegner des Hedonismus.


title: Philebos

text: Eine Argumentation der lustfeindlichen Philosophen könnte lauten: Die stärksten Formen von Lust und Unlust erzeugen die größten Begierden. Kranke erleben schwerere Mangelzustände als Gesunde. Daher haben sie heftigere Begierden und verspüren bei deren Befriedigung stärkere Lust. Ihre Lust übertrifft zwar nicht der Menge nach, aber der Intensität nach die der Gesunden. Ebenso verhält es sich mit den Ausschweifenden, die zum Exzess neigen: Ihre Lust ist intensiver als die der Besonnenen und Maßvollen, die nichts übertreiben. Das bedeutet: Ein schlechter Zustand von Körper und Seele ermöglicht die größte Lust. Somit hat die Lust ihren Ursprung nicht in der Vortrefflichkeit "(aretḗ)", sondern in deren Gegenteil.


title: Philebos

text: Zwecks Prüfung des Arguments fasst Sokrates zunächst die drei Lustarten ins Auge: die nur körperlich bedingten, die rein seelischen und die, die von beiden Faktoren bewirkt werden. Dabei zeigt sich, dass bei allen drei Typen die intensivsten Lüste keineswegs besonders rein – also frei von Unlustaspekten – sind. Vielmehr sind sie alle durch eine erhebliche Unlustbeimischung gekennzeichnet. Bei den rein seelischen Lüsten kann man dies gut im Theater beobachten, etwa bei einer Tragödie, wo die Zuschauer zugleich Tränen vergießen und sich freuen. Auch in der Komödie tritt die Mischung zutage: Das Publikum lacht, verspürt also Lust, aber das Vergnügen beruht auf Missgunst, einer negativen Emotion, die eine Form von Unlust darstellt. Es handelt sich um Freude über ein Übel. Man freut sich darüber, dass die Theaterfiguren lächerlich sind und ihrer Unwissenheit und Unfähigkeit zum Opfer fallen. So mischen sich Lust und Unlust. Das geschieht nicht nur beim Betrachten des Geschehens im Theater, sondern auch in der Tragödie und Komödie des Lebens. Wie mit der Missgunst verhält es sich auch mit Gefühlen wie Zorn, Sehnsucht, Trauer, Furcht und Eifersucht. Sie alle sind nicht rein, sondern aus Lust und Unlust gemischt.


title: Philebos

text: Sokrates hat gezeigt, dass viele vom Menschen begehrte Genüsse – besonders die intensivsten – nicht als Zustände reiner Lust zu erklären sind, sondern jeweils auf einer bestimmten Mischung von Lust und Unlust beruhen. Auch unter diesem Gesichtspunkt erweist sich die Bezeichnung „falsche Lust“ als berechtigt. Wahr oder echt sind demnach nur reine Lüste, also Lüste, die weder aus der Beseitigung einer Unlust entstehen noch selbst eine Beimischung von Unlust aufweisen. Die reinen Lüste bestehen, wie Sokrates nun ausführt, keineswegs in der Abwesenheit von Unlust, sondern haben eine eigene Realität und Beschaffenheit. Sie beziehen sich beispielsweise auf schöne Farben und Gestalten sowie auf angenehme Gerüche und Töne. Hierzu gehört auch die Freude am Lernen, am Gewinn von Erkenntnissen. Solche Freuden sind im Gegensatz zu den heftigen Lüsten maßvoll. Sokrates betont, dass es nur auf die Reinheit der Lust, nicht auf ihre Menge oder Intensität ankomme; die geringste reine Lust sei angenehmer, schöner und wahrhaftiger als die größte unreine.


title: Philebos

text: Sokrates schneidet nun ein weiteres Thema an: das Verhältnis der Lust zum Sein und zum Werden. Damit bezieht er sich auf die philosophische Unterscheidung zwischen dem ewigen, vollkommenen und autarken Seienden einerseits und dem vergänglichen, unvollkommenen und abhängigen Werdenden andererseits. Das Seiende ist Ursache, das Werdende wird verursacht. Alle Lust entsteht und vergeht. Da sie dem Bereich des Verursachten und Vergänglichen angehört, kommt ihr kein wahres Sein zu, sondern nur ein Werden. Daraus ist ihre Minderwertigkeit ersichtlich, denn alles Werdende und dem Verfall Ausgesetzte ist von Natur aus mangelhaft und hat immer Bedarf nach etwas anderem. Hier kehrt Sokrates zur Ausgangsfrage des Dialogs zurück. Sein Argument lautet: Alles Werdende ist auf ein ihm übergeordnetes Seiendes ausgerichtet. Das Werden ist kein Selbstzweck, sondern jeder Werdeprozess findet um eines Seins willen statt. Das Gute als höchster Wert kann somit nicht etwas sein, was um eines anderen willen entsteht, sondern nur das, um dessentwillen Werdendes entsteht. Damit meint Sokrates gezeigt zu haben, dass die Gleichsetzung der Lust mit dem Guten lächerlich ist. Er fügt noch weitere Argumente hinzu. Protarchos sieht die Schlüssigkeit der Beweisführung ein.


title: Philebos

text: Nach der Untersuchung des Werts der Lust unterwirft Sokrates die Vernunft und das Wissen einer analogen Prüfung. Wiederum geht es um die Frage der „Reinheit“ und „Wahrheit“, hier bezogen auf die Genauigkeit und Zuverlässigkeit der Ergebnisse, welche die einzelnen Wissensgebiete – Handwerkskünste und Wissenschaften – liefern. Betrachtet man die Brauchbarkeit der Wissensgebiete unter diesem Aspekt, so zeigt sich die Überlegenheit der Fächer, in denen gerechnet und gemessen wird, über die weniger exakten, in denen man sich auf Beobachtung und Abschätzung verlassen muss. Zugleich ergibt sich, dass die reine Theorie, die von absoluten Gegebenheiten handelt, der Empirik, die sich nur mit Annäherungen befasst, prinzipiell überlegen ist. In diesem Sinne steht die reine Geometrie über der Baukunst als angewandter Geometrie.


title: Philebos

text: Von ausschlaggebender Bedeutung für die Wissenschaftssystematik ist die Qualität der Herangehensweise. In dieser Hinsicht ist die Dialektik, die fachkundige, systematische Analyse nach den Regeln der Logik, allen anderen Wissenschaften überlegen. Ihr gebührt der Vorrang, weil sie die klarsten und genauesten Ergebnisse mit dem höchsten Wahrheitsgrad liefert. Ihr Objekt ist der Bereich des unwandelbaren Seins, dem absolute Reinheit und Wahrheit zukommt. Je unbeständiger etwas ist, desto ferner ist es der Wahrheit. Über Veränderliches kann es kein zuverlässiges Wissen geben.


title: Philebos

text: Aus den bisherigen Überlegungen ergibt sich die Rangordnung der Güter. Die Vernunft ist dem Wahren, dem Wirklichen, dem absolut Guten näher als die Lust, daher steht sie in der Rangordnung über ihr. Allerdings ist die Vernunft nicht mit dem Guten identisch, denn sonst würde sie allein dem Menschen genügen und die Lust wäre überflüssig.


title: Philebos

text: Bei der Bestimmung dessen, was hinsichtlich des menschlichen Lebens das Gute ist, greift Sokrates auf die bereits gewonnene Erkenntnis zurück, dass das Leben aus Lust und Unlust gemischt ist und es daher auf die richtige Mischung ankommt. Menschliches Leben ist eine Mischung unterschiedlicher Faktoren. Nun erhebt sich die Frage, welche Arten des Wissens in die Mischung aufgenommen werden sollen. Es stellt sich heraus, dass nicht nur das höchste und zuverlässigste Wissen, die reine Theorie, für ein gelungenes Leben benötigt wird, sondern auch manches empirische und technische Wissen trotz seiner Ungenauigkeit erforderlich ist. Da kein untergeordnetes Wissen jemals schaden kann, wenn das übergeordnete vorhanden ist, sind alle Wissensarten willkommen. Anders verhält es sich hingegen mit der Lust. Die größten und heftigsten Lüste sind sehr schädlich, da sie die Erkenntnisse zugrunde richten. Daher dürfen nur die „wahren“ Lüste, die rein sind und mit der Besonnenheit in Einklang stehen, zugelassen werden.


title: Philebos

text: Nun ist zu untersuchen, was denn die gute, wertvolle Mischung, die ein gelungenes Leben ermöglicht, ausmacht. Es stellt sich die Frage, ob dieser ausschlaggebende Faktor eher der Lust oder der Vernunft verwandt ist. Sokrates hält die Antwort für einfach, ja sogar für trivial, denn jeder Mensch kenne sie: Die Qualität einer Mischung hänge immer vom richtigen Maß und der Verhältnismäßigkeit ab. Bei deren Fehlen herrsche immer ein verderbliches Chaos. Das rechte Maß offenbare sich in der Gestalt von Schönheit und Vortrefflichkeit. Außerdem müsse auf jeden Fall Wahrheit beigemischt werden. Im menschlichen Leben trete das Gute nicht unmittelbar in seiner Einheit in Erscheinung, es lasse sich aber als Schönheit, Angemessenheit und Wahrheit fassen. Die Wirksamkeit des Guten habe „bei der Natur des Schönen Zuflucht gefunden“.


title: Philebos

text: Aus diesen Überlegungen ergibt sich schließlich die genaue Bestimmung der hierarchischen Rangordnung der Güter. Die Vernunft ist der Lust weit überlegen, da sie sowohl an der Wahrheit als auch am Maß und an der Schönheit mehr Anteil hat. Das höchste der Güter unterhalb des schlechthin Guten ist das rechte Maß, an zweiter Stelle folgt das Schöne, an dritter die Vernunft. Den vierten Rang nehmen die Wissenschaften, Künste und wahren Meinungen ein, den fünften die reinen Lüste. An diesem Befund ändert sich auch dann nichts, wenn alle Ochsen, Pferde und sonstigen Tiere zusammen für den Vorrang der Lust eintreten, indem sie ihr nachjagen. Protarchos stimmt dem auch im Namen des Philebos zu. Philebos äußert sich nicht mehr.


title: Philebos

text: Den Ausgangspunkt der Diskussion bildet die alte, schon bei Hesiod thematisierte Streitfrage, ob der Lust oder der Vernunft, Erkenntnis und Tugend der Vorrang gebührt. Platon beschränkt sich aber nicht auf die Klärung dieser Frage, sondern nimmt das Thema zum Anlass, eine philosophische Theorie der gesamten Wirklichkeit des Seienden und des Werdenden zu skizzieren.


title: Philebos

text: Ein Hauptgedanke, der im "Philebos" herausgearbeitet wird, ist die außerordentliche Bedeutung des Maßes. Die Abgemessenheit und Verhältnismäßigkeit spielt für Platons Sokrates sowohl in der Weltordnung als auch im menschlichen Leben eine zentrale Rolle als Grundlage alles Guten und Schönen. Ihr wird die Unmäßigkeit hedonistischer Ausschweifung als Kontrast gegenübergestellt. Die Betonung der mathematischen Weltordnung und ihrer philosophischen Erforschung sowie des Gegensatzpaars Begrenztheit und Grenzenlosigkeit lässt den Einfluss pythagoreischen Gedankenguts erkennen.


title: Philebos

text: Schwierigkeiten bereitet die Verbindung der von Platons Sokrates eingeführten vier Klassen des Seienden mit der platonischen Ideenlehre. Umstritten ist die Frage, ob die Klassen – oder zumindest ein Teil von ihnen – als Ideen aufzufassen sind. Insbesondere die Annahme, dass auch das Unbegrenzte eine Idee sei, ist problematisch und wird kontrovers diskutiert. Außerdem ist diskutiert worden, ob die Ideen in eine der vier Gattungen einzuordnen oder mit einer von ihnen zu identifizieren sind.


title: Philebos

text: Außerdem ist unklar, welche Rolle die Ideenlehre im "Philebos" spielt. Da sie nicht ausdrücklich thematisiert wird, ist vermutet worden, dass sie hier nicht präsent sei. Diese Annahme passt zu der Hypothese, Platon habe sich in seiner letzten Schaffensperiode von der Ideenlehre distanziert, er habe sie aufgegeben oder zumindest für revisionsbedürftig gehalten. Allerdings legt sein Sokrates im "Philebos" großes Gewicht auf die Unterscheidung zwischen dem übergeordneten Bereich des unveränderlichen Seins und der von diesem abhängigen Welt des Entstehens und Vergehens. Somit hat Platon zumindest an einem Kernbestandteil des Konzepts, das der Ideenlehre zugrunde liegt, festgehalten. Die Frage, ob er seine Grundposition geändert hat, ist in der Forschung stark umstritten. Die Auffassung der „Unitarier“, die meinen, er habe durchgängig eine kohärente Sichtweise vertreten, steht der „Entwicklungshypothese“ der „Revisionisten“ entgegen, die ein Abrücken von der Ideenlehre oder zumindest von deren „klassischer“ Variante annehmen. Aus unitarischer Sicht wird das im "Philebos" dargelegte Weltbild als Antwort auf die Problematisierung der Ideenlehre im Dialog "Parmenides" interpretiert.


title: Philebos

text: Formulierungen wie „Werden zum Sein“ "(génesis eis ousían)" deuten auf Platons Auseinandersetzung mit der Frage, wie der Zusammenhang zwischen den beiden wesensverschiedenen Bereichen des Seins und des Werdens zu erklären ist. Dieses Problem, das in der modernen Forschung mit dem Fachbegriff Chorismos bezeichnet wird, hat ihn stark beschäftigt.


title: Philebos

text: Besonders intensiv wird über die schwierige Interpretation und die Schlüssigkeit von Sokrates’ Argumentation zur Begründung der „Falschheit“ von Lüsten diskutiert. Dabei geht es um die Fragen, was genau der Begriff „falsch“ in diesem Zusammenhang bedeutet und auf welchen Aspekt bestimmter Lüste er sich bezieht. Erörtert wird, ob für Platons Sokrates eine falsche Lust wegen ihres illusionären Charakters keine wirkliche Lust ist, sondern nur scheinbar zu den Lüsten zählt, oder ob es sich um eine Falschheit analog der Irrigkeit einer Meinung handelt. In letzterem Fall ist die Falschheit ein Defekt, der nicht verhindert, dass tatsächlich eine Lust vorliegt.


title: Philebos

text: Ein weiteres Thema von kontroversen Debatten ist das Verhältnis der Metaphysik des "Philebos" zu Platons „ungeschriebener Lehre“ oder „Prinzipienlehre“, die er aus grundsätzlichen Erwägungen niemals schriftlich fixiert hat. Einer stark umstrittenen Forschungsmeinung zufolge kann diese Lehre aus einzelnen Andeutungen in den Dialogen und Angaben in sonstigen Quellen in den Grundzügen rekonstruiert werden („Tübinger und Mailänder Platonschule“, „Tübinger Paradigma“). Vertreter dieser Hypothese meinen auch im "Philebos" Hinweise auf die Prinzipienlehre entdeckt zu haben oder Äußerungen im Dialog im Licht der Prinzipienlehre erklären zu können. Nach einer auf diesem Verständnis basierenden Interpretation entsprechen die im "Philebos" verwendeten Ausdrücke „Begrenzung“ und „das Unbegrenzte“ den Begriffen „das Eine“ ("to hen", Einheit) und „unbegrenzte“ oder „unbestimmte“ Zweiheit "(ahóristos dyás)" der Prinzipienlehre. Das „Mehr und Weniger“ im "Philebos", die Steigerungs- und Verminderungsfähigkeit, ist demnach „das Große und Kleine“ oder „das Groß-Kleine“ "(to méga kai to mikrón)" der Prinzipienlehre; mit diesem Begriff soll Platon die unbestimmte Zweiheit beschrieben haben.


title: Philebos

text: Ferner wird diskutiert, ob Platon eine Gesamtdeutung der Lust vorlegt, die alle Arten von Lust umfasst, oder ob die Arten für ihn so fundamental verschieden sind, dass er auf eine allgemeingültige Bestimmung der Natur der Lust verzichtet. Die erstgenannte Interpretation ist die traditionelle und vorherrschende.


title: Philebos

text: Mark Moes stellt ein therapeutisches Ziel des Dialogs in den Vordergrund. Nach seiner Deutung geht es in erster Linie darum, dass Sokrates als Therapeut, als „Seelenarzt“ auftritt, der analog dem Vorgehen eines Arztes zuerst eine Diagnose stellt und sich dann der Therapie zuwendet. Demnach geht es um die Gesundheit der Seele, die Sokrates durch den Hedonismus geschädigt sieht. Seine Bemühungen zielen darauf ab, Protarchos zu heilen, indem er ihn zur rechten Lebensweise hinführt. Diese Wirkung soll auch bei hedonistisch gesinnten Lesern erzielt werden.


title: Philebos

text: In der Forschung besteht nahezu Einmütigkeit darüber, dass der "Philebos" zu den späten Dialogen Platons zählt. Dafür sprechen sowohl der sprachstatistische Befund als auch die inhaltliche Nähe zu anderen späten Werken, insbesondere zum "Timaios". Allerdings ist die maßgebliche Rolle der Figur des Sokrates für das Spätwerk untypisch. Vereinzelt wird eine etwas frühere Datierung – Entstehung in der letzten Phase von Platons mittlerer Schaffensperiode – vorgezogen. Für eine genauere Einordnung innerhalb der Gruppe der späten Dialoge fehlt es an ausreichenden Anhaltspunkten. Die Hypothese, dass der "Philebos" Platons Reaktion auf den Hedonismus des Eudoxos von Knidos darstellt, hat zur Vermutung geführt, dass die Abfassung bald nach 360 v. Chr. zu datieren ist, doch ist dies sehr unsicher.


title: Philebos

text: Die antike Textüberlieferung beschränkt sich auf wenige kleine Papyrus-Fragmente. Die älteste erhaltene mittelalterliche "Philebos"-Handschrift wurde im Jahr 895 im Byzantinischen Reich für Arethas von Caesarea angefertigt. Die Textüberlieferung des "Philebos" ist wegen mancher Korruptelen problematischer als diejenige anderer Dialoge, sie stellt somit die Textkritik vor besondere Herausforderungen.


title: Philebos

text: Platons Schüler Aristoteles setzte sich intensiv mit der platonischen Lustlehre auseinander. Dabei erwähnte er den "Philebos" zwar nirgends namentlich, doch nahm er öfters inhaltlich auf ihn Bezug. Außerdem hatte er ihn möglicherweise bei seinen Angaben über die ungeschriebene Lehre im Sinn. Aristoteles’ Schüler Theophrast widersprach der These von Platons Sokrates, es gebe eine falsche Lust, und bekannte sich zu der Auffassung des Protarchos, alle Lustaffekte seien „wahr“.


title: Philebos

text: In der Tetralogienordnung der Werke Platons, die anscheinend im 1. Jahrhundert v. Chr. eingeführt wurde, gehört der "Philebos" zur dritten Tetralogie. Der Philosophiegeschichtsschreiber Diogenes Laertios zählte ihn zu den „ethischen“ Schriften und gab als Alternativtitel „Über die Lust“ an. Dabei berief er sich auf eine heute verlorene Schrift des Gelehrten Thrasyllos.


title: Philebos

text: Der Rhetor und Literaturkritiker Dionysios von Halikarnassos schätzte den "Philebos"; er vermerkte lobend, Platon habe in diesem Werk den sokratischen Stil bewahrt. Der berühmte Arzt Galen verfasste eine heute verlorene Schrift „Über die Übergänge im Philebos“, worin er die Verfahren des Schließens im Dialog untersuchte.


title: Philebos

text: In der Zeit des Mittelplatonismus (1. Jahrhundert v. Chr. bis 3. Jahrhundert) fand der "Philebos" bei den Platonikern anscheinend wenig Beachtung. Plutarch versuchte die vier Klassen des Seienden, die Platons Sokrates im "Philebos" unterscheidet, mit den im Dialog "Sophistes" benannten fünf „größten Gattungen“ zu verbinden, indem er eine fünfte Klasse hinzufügte und die Klassen als Abbilder der Gattungen deutete. Im 3. Jahrhundert verfasste ein in Athen lebender Mittelplatoniker namens Eubulos eine heute verlorene Schrift, in der er unter anderem den "Philebos" behandelte. Auch der Mittelplatoniker Demokritos, der ebenfalls im 3. Jahrhundert lebte, setzte sich mit dem Dialog auseinander; ob er einen Kommentar schrieb, ist unklar.


title: Philebos

text: Ein stärkeres Interesse am "Philebos" zeigten die Neuplatoniker. Ihnen ging es insbesondere um die metaphysischen Aspekte des Dialogs, doch fanden auch die ethischen Beachtung. Plotin († 270), der Begründer des Neuplatonismus, nahm in seiner unter dem Titel "Wie die Vielheit der Ideen zustande kam, und über das Gute" überlieferten Abhandlung öfters auf den "Philebos" Bezug. Plotins bekanntester Schüler Porphyrios († 301/305) verfasste einen "Philebos"-Kommentar, von dem nur Fragmente überliefert sind. Möglicherweise hat auch sein Mitschüler Amelios Gentilianos einen Kommentar geschrieben. Porphyrios’ Schüler Iamblichos († um 320/325), ein führender Vertreter des spätantiken Neuplatonismus, ließ in seiner Schule den "Philebos" als einen der zwölf aus seiner Sicht wichtigsten Dialoge Platons studieren. Er verfasste einen Kommentar dazu, von dem nur wenige Fragmente überliefert sind. Auch die im 5. Jahrhundert in Athen lehrenden Neuplatoniker Proklos und Marinos von Neapolis kommentierten den Dialog. Marinos, ein Schüler des Proklos, verbrannte seinen langen Kommentar, nachdem der Philosoph Isidor, den er um eine Stellungnahme gebeten hatte, das Werk kritisiert und die Meinung geäußert hatte, der Kommentar des Proklos sei ausreichend. Vielleicht schrieben auch Theodoros von Asine und Syrianos Kommentare. Von diesem Schrifttum ist kein einziges Werk erhalten geblieben. Nur die Nachschrift einer Lehrveranstaltung des Damaskios († nach 538) über den "Philebos" ist erhalten. Sie wurde früher zu Unrecht Olympiodoros dem Jüngeren zugeschrieben. Damaskios nahm kritisch zur "Philebos"-Interpretation des Proklos Stellung.


title: Philebos

text: Im Mittelalter war der Dialog zwar manchen byzantinischen Gelehrten bekannt, doch die lateinischsprachigen Gebildeten des Westens hatten keinen Zugang zu dem Werk.


title: Philebos

text: Im Westen wurde der "Philebos" im Zeitalter des Renaissance-Humanismus wiederentdeckt. Der in Florenz tätige berühmte Humanist und Platon-Kenner Marsilio Ficino schätzte ihn sehr. Er fertigte eine lateinische Übersetzung an. Als sein Gönner, der Staatsmann Cosimo de’ Medici, im Juli 1464 auf dem Totenbett lag, las ihm Ficino den lateinischen Text vor. Schon Anfang 1464 hatte Cosimo sein besonderes Interesse am "Philebos", „Platons Buch über das höchste Gut“, bekundet, da er nichts eifriger erstrebe als die Kenntnis des sichersten Weges zur Glückseligkeit. Ficino veröffentlichte den lateinischen "Philebos" 1484 in Florenz in der Gesamtausgabe seiner Platon-Übersetzungen. Außerdem verfasste er einen Kommentar zu dem Dialog, dessen dritte, endgültige Fassung 1496 gedruckt wurde, und hielt vor einem großen Publikum Vorträge über die im "Philebos" erörterten Fragen. Dabei ging es ihm darum, für den Platonismus zu werben und den Einfluss zeitgenössischer Aristoteliker zurückzudrängen.


title: Philebos

text: Die Erstausgabe des griechischen Textes erschien im September 1513 in Venedig bei Aldo Manuzio als Teil der ersten Gesamtausgabe der Werke Platons. Der Herausgeber war Markos Musuros.


title: Philebos

text: Thomas More legte in seinem 1516 veröffentlichten Dialog "Utopia" ein Lustkonzept dar, das seine Auseinandersetzung mit dem Gedankengut des "Philebos" erkennen lässt.


title: Philebos

text: Der "Philebos" gilt als anspruchsvoll und schwer verständlich. Schon 1809 bemerkte der einflussreiche Platon-Übersetzer Friedrich Schleiermacher in der Einleitung zur ersten Auflage seiner Übersetzung des Dialogs: „Von je her hat man dieses Gespräch für eines der wichtigsten, aber auch der schwersten unter den Werken des Platon angesehn.“ In der neueren Forschung wird aber hervorgehoben, dass der Aufbau des "Philebos" gut durchdacht sei. Gewürdigt werden unter anderem die Affektlehre und der Ansatz zu einer Theorie des Komischen, der den ersten überlieferten Versuch dieser Art bildet.


title: Philebos

text: Georg Wilhelm Friedrich Hegel fand im "Philebos" „das Esoterische der Platonischen Philosophie“; darunter sei das Spekulative zu verstehen, das zwar publiziert sei, aber doch verborgen bleibe „für die, welche nicht das Interesse haben, es zu fassen“. Scheinbar gehöre das Vergnügen in den Kreis des Konkreten, doch müsse man wissen, dass die reinen Gedanken das Substantielle seien, wodurch über alles noch so Konkrete entschieden werde. Die Natur des Vergnügens ergebe sich aus der Natur des Unendlichen, Unbestimmten, zu dem es gehöre.


title: Philebos

text: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling schätzte den "Philebos". In seinem 1794 verfassten Aufsatz "Timaeus", einem Jugendwerk, setzte er sich mit der Frage nach dem Entstehen einer wahrnehmbaren Welt auseinander. Dabei zog er den "Philebos" heran. Sein besonderes Interesse galt den vier Gattungen, die er „allgemeine Weltbegriffe“ nannte, und dem „Werden zum Sein“. Er betonte, die vier Gattungen seien nicht als Begriffe von Entitäten zu verstehen, sie seien nicht Bezeichnungen für etwas Seiendes, sondern Kategorien für alles real Seiende. Das Unbegrenzte sei als das Prinzip der Realität alles Realen zu deuten, auch als Prinzip der Qualität, die Begrenzung als das Prinzip der Quantität und der Form alles Realen. In seinem Dialog "Bruno" (1802) nahm Schelling bei der Bestimmung des Gegenstands der Philosophie auf den "Philebos" Bezug.


title: Philebos

text: 1903 legte der Neukantianer Paul Natorp seine Abhandlung "Platos Ideenlehre" vor, in der er auch ausführlich auf den "Philebos" einging, den er als tief eindringende psychologische Untersuchung bezeichnete. Es handle sich um einen der wichtigsten Dialoge für die platonische Logik. Allerdings habe Platon bedauerlicherweise den Schritt zu einer Wissenschaft vom Werden, einer „logischen Grundlegung der Erfahrungswissenschaft“, trotz entscheidender Schritte in diese Richtung nicht vollzogen, sondern an einem schroffen Gegensatz von Wandelbarem und Unwandelbarem festgehalten.


title: Philebos

text: Hans-Georg Gadamer untersuchte den "Philebos" in seiner 1931 publizierten Marburger Habilitationsschrift eingehend aus phänomenologischer Sicht. Auch später befasste er sich intensiv mit dem Dialog, den er hermeneutisch interpretierte. Er versuchte anhand des "Philebos" zu zeigen, dass die Idee des Guten nach Platons Auffassung im menschlichen Leben immanent und ein Aspekt gelebter Erfahrung sei. Damit rückte er Platons Denkweise in die Nähe derjenigen des Aristoteles; er meinte, im "Philebos" sei aristotelisches Gedankengut vorweggenommen. Mit diesem Ansatz der Habilitationsschrift stand er unter dem Einfluss seines Lehrers Martin Heidegger, von dessen Sichtweise er sich jedoch später teilweise distanzierte. Im Rahmen eines an Heidegger orientierten Verständnisses fand Gadamer Platons Gedanken einer „wahren“ oder „falschen“ Lust nachvollziehbar. Die so aufgefasste Lust sei „wahr, sofern in ihr Seiendes als erfreulich vermeint ist, das erfreulich ist“. Die Befindlichkeit der Lust sei immer „verstanden aus ihrem Entdeckthaben des Seienden, ‚an dem‘ man sie hat“. Platon sehe sie „als eine Weise des entdeckenden Begegnenlassens der Welt“. Dieses Lustkonzept entsprach Gadamers eigener Auffassung; er nahm mit Heidegger an, Affekte seien eine eigene Weise des Entdeckens von Seiendem, unabhängig von ihrer Verbindung mit Meinungen. Außerdem vertrat Gadamer die Gleichsetzung des Guten mit dem Schönen, womit er die platonische Ethik „ästhetisierte“. Die Auseinandersetzung mit dem "Philebos", insbesondere mit dem dort vorgetragenen Dialektikverständnis, spielte in der Entwicklung von Gadamers Philosophie eine wesentliche Rolle.


title: Philebos

text: Der Philosoph Herbert Marcuse befasste sich in seiner 1938 veröffentlichten Schrift "Zur Kritik des Hedonismus" mit dem "Philebos". Er befand, Platon habe als erster Denker den Begriff des wahren und falschen Bedürfnisses, der wahren und falschen Lust erarbeitet und damit Wahrheit und Falschheit als Kategorien eingeführt, die auf jede einzelne Lust anwendbar seien. Damit werde das Glück dem Kriterium der Wahrheit unterworfen. Die Lust müsse der Unterscheidung nach Wahrheit und Falschheit, Recht und Unrecht zugänglich sein, anderenfalls sei das Glück untrennbar mit dem Unglück verbunden. Der Grund der Unterscheidung könne jedoch nicht in der einzelnen Lustempfindung als solcher liegen. Vielmehr werde eine Lust dann unwahr, wenn das von ihr gemeinte Objekt „an sich“ gar nicht lustvoll sei. Die Wahrheitsfrage betreffe aber nicht nur das Objekt, sondern auch das Subjekt der Lust. Platon verbinde das Gutsein des Menschen mit der Wahrheit der Lust und mache so aus der Lust ein moralisches Problem. Damit werde die Lust unter den Anspruch der Gesellschaft gestellt und trete in den Bereich der Pflicht. Indem Platon der „reinen“ Lust, die er als einzige gutheißt, ausschließlich unlebendige Gegenstände als Objekte zuweise, also die vom gesellschaftlichen Lebensprozess am weitesten entfernten Dinge, trenne er sie „von allen wesentlichen personalen Beziehungen“.


title: Philebos

text: Der amerikanische Philosoph Donald Davidson, ein einflussreicher Vertreter der analytischen Philosophie, wurde 1949 an der Universität Harvard mit einer Dissertation über den "Philebos" promoviert. Er vertrat eine „revisionistische“ Position: Platon habe, als er diesen Dialog schrieb, nicht mehr geglaubt, die Ideenlehre könne die Hauptgrundlage eines Ethikkonzepts sein. Den Gedanken einer engen Verbindung zwischen Ideen und Werten habe er aufgegeben. Daher habe er einen neuen Ansatz für seine Ethik finden müssen.


title: Philebos

text: Jacques Derrida befasste sich in seinem Essai "La double séance" („Die zweifache Séance“), der ein Teil seines 1972 publizierten Werks "La dissémination" ist, mit der Schriftlichkeit und der Mimesis. Als Ausgangspunkt wählte er die Stelle im "Philebos", wo die Seele mit einem Buch verglichen wird, das Aufzeichnungen eines Schreibers und Bilder eines Malers enthält.


title: Philebos

text: William K. C. Guthrie tadelte einen Mangel an Eindeutigkeit in der Terminologie des "Philebos", insbesondere hinsichtlich des Begriffs „Lust“, und meinte, die Argumentation des Sokrates sei nicht überzeugend; seine Ausführungen seien eher ein Glaubensbekenntnis als eine philosophische Untersuchung. Protarchos sei im Gegensatz zu Philebos kein echter Hedonist, denn ein solcher hätte seine Position entschiedener verteidigt.


title: Philebos

text: Der Philosoph Karl-Heinz Volkmann-Schluck zählte die im "Philebos" gebotene Wesensanalyse der Lust „zu dem Größten, was Plato gedacht hat“. Sie sei von Aristoteles fortgesetzt worden, dann aber als zentrales Thema des philosophischen Denkens verschwunden. Erst Friedrich Nietzsche habe das Thema wieder in Angriff genommen.


title: Philebos

text: Friedrich Schleiermacher, der den Inhalt des "Philebos" schätzte, äußerte sich über die literarische Qualität abfällig. Er befand, der Dialog gewähre unter diesem Gesichtspunkt keinen reinen Genuss, wie man ihn von anderen Werken Platons gewohnt sei; der dialogische Charakter trete nicht recht hervor, das Dialogische sei nur noch eine äußere Form. In diesem Sinne äußerte sich auch der renommierte Philologe Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, der die literarische Gestaltung ebenfalls missbilligte; es sei eine Schuldisputation ohne künstlerischen Reiz und nur der Schatten eines sokratischen Dialogs. Die Gesprächsform sei erstarrt, die dramatische Kraft erloschen. Zur Sache habe Platon aber Bedeutendes zu sagen. Nietzsche hielt das „Frage- und Antwortenspiel“ für eine „durchsichtige Hülle für die Mittheilung fertiger Constructionen“. Anderer Ansicht war Paul Friedländer; er meinte, die künstlerische Qualität werde von modernen Lesern meist verkannt. Das mangelnde Verständnis für die „dialogische Lebendigkeit“ zeige sich an der verfehlten Interpunktion in den Textausgaben. Olof Gigon urteilte, die Szenerie wirke nur auf den ersten Blick lebendig, die Lebendigkeit sei bloßer Schein. Es seien keine wirklichen Porträts gezeichnet, sondern es werde gleichsam eine szenische Apparatur routinemäßig abgespielt.


title: Russian Roulette (Album)

text: Russian Roulette ist das siebte Studioalbum der deutschen Heavy-Metal-Band Accept. Es erschien im März 1986 bei RCA Records. Es galt manchen Kritikern als letztes „Klassiker“-Album der Band, andere bemerkten bereits das sich abzeichnende Auseinanderbrechen der Band.


title: Russian Roulette (Album)

text: "Russian Roulette" wurde wie der Vorgänger in den Studios von Dieter Dierks in Stommeln aufgenommen, allerdings produzierte die Band diesmal selbst. Abgemischt wurde die Platte von Michael Wagener. Während der Aufnahmen kam es bereits zu kreativen Differenzen in der Band. Wolf Hoffmann wollte den eingeschlagenen Kurs weiterverfolgen, Sänger Udo Dirkschneider sich jedoch an dem raueren Klang früherer Alben orientieren.


title: Russian Roulette (Album)

text: Das Album erreichte in Deutschland Platz 5 – der bis "Blood of the Nations" höchste Charteinstieg der Band –, in den USA Platz 114. Eduardo Rivadavia von "Allmusic.com" vergab 2,5 von fünf Sternen. Er schrieb, das Album zeige „the once-unstoppable quintet physically exhausted and creatively tapped out, and the inevitable result was a disappointing and unfocused album“. Alex Straka von "Powermetal.de" nannte das Album „den letzten waschechten Klassiker aus dem Hause Accept“, der „massenhaft anbetungswürdiges Material am Start“ habe. Im Gegensatz zu "Metal Heart" sei das Album „extrem düster ausgefallen und offerierte gerade bei "Russian Roulette" und "Heaven Is Hell" eine Seite von Accept, die es so noch nicht zu bestaunen gab. Finster und atmosphärisch unglaublich dicht, walzen diese Metallmonster über das Schlachtfeld.“


title: Ezzelino III. da Romano

text: Ezzelino III. da Romano (, * 25. April 1194 in Onara bei Padua; † September/Oktober 1259 in Soncino bei Cremona) war ein ghibellinischer Feudalherr in der Mark Treviso. Er stand im Ruf außerordentlicher Grausamkeit.


title: Ezzelino III. da Romano

text: Er war der Sohn von Ezzelino II. da Romano († 1235), Herr von Bassano, und Adelheid von Alberti di Mangona, die aus einer tuszischen Grafenfamilie stammte. Von seinem Vater hatte er Ländereien in Treviso geerbt. Im damaligen Konflikt des Staufers Friedrichs II. mit dem Papst und verschiedenen zum Lombardenbund zusammengeschlossenen lombardischen Städten (der Partei der Guelfen), stand Ezzelino zunächst wie sein Vater auf Seiten des Lombardenbundes. Erst 1232 wechselte er auf die Seite des Kaisers (der Partei der Ghibellinen), als er mit Hilfe Friedrichs II. seinen Machtbereich auszubauen versuchte. 1236 bemächtigte er sich der Herrschaft über Verona und beherrschte als "Signore" bald auch Vicenza. Bis 1241 kamen Padua, Belluno, Feltre, Trient und die Mark Treviso hinzu. Am 23. Mai 1238 heiratete er in Verona in San Zeno Maggiore Friedrichs II. uneheliche Tochter Selvaggia († 1244). Mehrmals unterstützte er den Kaiser mit Truppen, während Friedrich II. im Gegenzug die weitgehend autonome Herrschaft Ezzelinos akzeptierte. Dieser beherrschte seine Territorien ohne sich allzu sehr in die inneren Angelegenheiten der Kommunen einzumischen. Zeitgenössischen Quellen schildern drastisch, wie er seine Gegner mit großer Grausamkeit verfolgte. Ebenso wie Friedrich II. wurde er im Jahr 1248 vom Papst gebannt. Auch nach dem Tod des Kaisers Ende 1250 konnte Ezzelino sich behaupten und setzte mit anderen Ghibellinen den Kampf gegen den Papst fort. Papst Innozenz IV. rief schließlich zum Kreuzzug gegen Ezzelino und seine Verbündeten auf; 1256 gelang es den feindlichen Truppen, Padua zu erobern. Dennoch gab sich Ezzelino nicht geschlagen. 1258 eroberte er sogar Brescia. Bei einem direkten Angriff gegen Mailand unterlag er am 27. September 1259 in der Schlacht von Cassano d’Adda, während der er von einem Pfeil verletzt wurde. Gefangen genommen, verstarb er kurz darauf. Die genauen Umstände seines Todes liegen im Dunklen. Er wurde in Soncino bestattet.


title: Ezzelino III. da Romano

text: Vieles über Ezzelino stammt aus einer literarischen Tradition, die sich über die Jahrhunderte verbreitet hat. Er wurde dabei zum Grundtypus des grausamen Tyrannen. Zeitlich ihm nahestehende Poeten und Chronisten benutzten seinen Namen, um einen Eindruck von willkürlicher Gewaltanwendung und moralischer Verworfenheit hervorzurufen. Im 14. Jahrhundert wurde ihm sogar vorgeworfen, von dämonischer Abkunft zu sein.


title: Ezzelino III. da Romano

text: Dante nennt ihn zusammen mit Obizio von Este als "auf Gut und Blut erpichten Tyrannen" in seiner "Göttlichen Komödie":


title: Dokufiktion

text: Als Dokufiktion (Kofferwort aus Dokumentation und Fiktion; auch: Docufiction oder Docu-Fiction) bezeichnet man eine fiktive Dokumentation.


title: Dokufiktion

text: Die Idee der Dokufiktion basiert neben dem Doku-Drama auf einigen Büchern ("After Man", "The New Dinosaurs", "Man after Man") von Dougal Dixon, welche an erfundenen Tierarten die Grundprinzipien der Evolution aufzeigen. Sie ist aber auch von der Exobiologie und den fiktiven Nachschlagewerken der Rollenspiel-Szene inspiriert.


title: Dokufiktion

text: Gewöhnlich dient die Dokufiktion der spektakulären Verbreitung von Wissen über wissenschaftliche Grundprinzipien anhand fiktiver Beispiele. Besonders beliebt ist dieses Format bei der Erklärung der Prinzipien der Evolution, wobei zukünftige (Die Zukunft ist wild) oder außerirdische (Extraterrestrial, Alien Planet) Tiere und Pflanzen bzw. deren Äquivalente nach wissenschaftlichen Prinzipien konstruiert und vorgestellt werden.


title: Dokufiktion

text: Es gibt zudem Dokufiktionen, die sich mit mythologischen Wesen, beispielsweise Drachen, beschäftigen. Ebenfalls zu den Dokufiktionen zählen Filme, in denen anstatt echter Aufnahmen gestellte Aufnahmen mit Schauspielern oder solche, die am Computer animiert wurden, Verwendung finden.


title: Dokufiktion

text: So können historisch besonders akkurat gestaltete Spielfilme wie Der Untergang als Dokufiktion gezählt werden; gewöhnlich werden sie aber einem eigenen Genre mit der Bezeichnung Doku-Drama zugerechnet. Ebenso bieten Dokufiktionen Möglichkeiten, eine Geschichte zu erzählen, weil alle gezeigten Szenen nach Wunsch des Regisseurs frei gestaltbar sind.


title: Dokufiktion

text: Ein dokufiktionaler Film kann entweder in einer erkennbar fiktiven Welt spielen oder in der uns geläufigen Realität. In manchen Fällen kann beides vermischt sein, etwa indem man Drachen in der realen Welt ansiedelt.


title: Dokufiktion

text: Eine besondere Form der Dokufiktion hat die Science-Fiction entwickelt, nämlich den Rückblick aus der Zukunft (als Gegenwart der Hauptfigur) auf eine (ganz oder teilweise) fiktive Geschichtsschreibung der (aus der Sicht des Verfassers) näheren Zukunft und Gegenwart.


title: Dokufiktion

text: Die Dokufiktion erschließt Möglichkeiten, an normalen Dokumentationsthemen nicht interessierte Zuschauer anzuziehen und trockene Formate an die Normen der Unterhaltungsindustrie anzupassen.


title: Dokufiktion

text: Die Dokufiktion als Wissensvermittlung steht gelegentlich in der Kritik von Wissenschaftlern, weil sie aufgrund der oftmals kompletten Manipulierbarkeit des Bildes in Verbindung mit dem hohen Vertrauen des Konsumenten in die Echtheit von Bildern falsche Informationen als echt vermitteln kann. So gibt es etwa zahlreiche schlecht recherchierte Dokufiktionen über historische Ereignisse und Personen oder auch prähistorische Lebewesen, die zu teils eklatanten Fehlern in der Darstellung führen.


title: Dokufiktion

text: Auch wird der Dokufiktion ein Hang zu reißerischer Darstellung vorgeworfen, weil sich spektakuläre Szenen einfach erstellen lassen. Dieses Problem teilt die Dokufiktion mit dem nahe verwandten Tierfilm, in welchem auch mit der Kommerzialisierung ein Hang zur Spektakularisierung einherzugehen scheint.


title: RS/6000

text: Die IBM RS/6000 war eine 1990 eingeführte Reihe von Unix-Workstations und Servern, die durch das IBM System p abgelöst wurde. Die Rechner wurden mit dem IBM-Unixderivat AIX ausgeliefert. RS/6000 stand dabei für RISC System/6000. In der RS/6000-Reihe waren Rechner vom kleinen Desktop-Computer bis zum Mehrwege-Computercluster verfügbar.