title: Yemayá

text: Verger, que no observa los relatos de A. B. Ellis en la costa de África, considera uno visión equivocada y extravagante la de padre Baudin, y que sólo habría cruzado Atlántico a través de Ellis. El mismo registra: "Durante la investigación que hice a partir de 1948 en los medios no letrados de estas regiones de África, nunca encontré vestigios de las leyendas inventadas por Rev. Padre Baudin". Actualmente, R. Prandi, que rechaza la visión de Verger, defiende que el mismo mito es de gran conocimiento por parte de los practicantes del culto al orishá en Bahía, con la observación que los mismos no conservaron el nombre de Orungán. La visión de Prandi ignora la influencia del acceso de religiosos a autores como Arthur Ramos, fuertemente influenciado por T. J. Bowen y A. B. Ellis, y demás estudiosos que intentaron actuar como bastiones de rescate del que creían ser la identidad de los negros ya perdida. Como destaca Roberto Motta, el papel del antropólogo "se transforma en doctor de la fe, descubridor o inventor de la tradición y de la memoria", esa aparición gradual del mito entre los devotos es reforzado con la comparación de dos relatos de periodos distinguidos, por el relato de Nina Rodrigues en 1934: “Es de creer que esta leyenda sea relativamente reciente y poco esparcida entre los nagós. Nuestros negros que dirigen y se ocupan del culto "yorubano", aún de los que estuvieron recientemente en África, de todo a ignoran y algunos la contestan”, otra mención en cuanto al desconocimiento generalizado del mito, pero su ya aparición es la investigación del escritor Jorge Amado que se utiliza de la metáfora de Yemayá y Orungã para su libro Mar Muerto, el mismo relata: "No son muchos en el muelle los que saben de la historia de Yemayá y de Orungán, su hijo".


title: Yemayá

text: Otro atributo que le fue asociado fue el poder sobre las cabezas y por lo tanto sobre el destino. En la creencia yoruba, los aspectos que los seres humanos viven en sus vidas son "ori"undos de la elección del ori (cabeza) que aplica el destino. En esa tradición se cree que después de Obatalá modelar los seres, Obatalá suministra la cabeza. En las palabras de Abimbọla, ""Obatalá (otra existencia sobrenatural que no es reconocida como divinidad) suministra el ori (cabeza) de su tienda de cabezas"". S. Poli evidencia que Obatalá""Es olvidado y descuidado y debido a esto ni siempre las cabezas salen buenas. Como resultado de eso el común de la gente escogen por sí mismas las cabezas sin recurrir a Obatalá y acaban así por escoger cabezas malas e inútiles"", siendo debido a eso el motivo de ser necesarios rituales como el Bori para establecer el equilibrio que el ori necesita. En Brasil la Yemayá fue atribuida la tarea del mantenimiento de las cabezas, en especial en el procedimiento del Bori haciéndose a "Iyá Ori" ("Madre de las Cabezas"), a cerca de eso R. Prandi nos explica: ""Obatalá está olvidado en Brasil, habiendo sido sustituido por Yemayá, la dueña de las cabezas, a quién se canta, en el xirê, cuando los iniciados tocan la cabeza con las manos para acordar ese dominio, y en la ceremonia de sacrificio a la cabeza (Bori), rito que precede la iniciación de aquella persona"".


title: Yemayá

text: Sandra Medeiros Epega defiende el culto de Yemayá como "Iyá Ori" justificando el porqué de esa atribución, ella relata:


title: Yemayá

text: Curiosamente en Cuba donde no hay referencia la posesión de ese atributo por Yemayá, L. Cabrera consigue rescatar el siguiente mito:


title: Yemayá

text: En otra versión, Yemayá se encuentra con Olodumare en la reunión por él impuesta a los orishas y le regala con la cabeza de un carnero y este al percibir que ella era la única de los presentes a homenajearlo dice: ""Awoyó Orí dorí e"". "Cabeza usted trae, cabeza usted será". La justificación del mito sería que Yemayá es ""cabeza que piensa por sí misma"" y la autora no presenta mayores justificaciones para entender la simbología, sin embargo R. Prandi y A. Vallado justifican ese relato como referencia de la tutela de los "oris" por parte de Yemayá. L. Cabrera al escribir sobre un mito que menciona Yemayá nuevamente casada con Aganju evidencia Obatalá como dueño de las cabezas, atributo que Aganju sin éxito habría intentado tomar para sí.


title: Yemayá

text: Olukunmi Omikemi Egbalade, sumo-sacerdote del culto la Yemayá en Ibadán, en entrevista, afirma no sólo la función del orisha en formar las cabezas juntamente la Obatalá, como su papel de llevar agua para cuidar de los recién nacidos modelados por el último. A. Apter al explorar el aspecto político de su culto en Ayede, en especial en cuanto a descripción del ritual de la cabeza realizado por su alta sacerdotisa, escribe: "Yemoja fructificando la cabeza representa el útero de la maternidad, la cabeza del buen destino, la corona del rey, la integridad de la ciudad, incluso el cierre cosmológico del cielo y de la tierra", lo que no es discrepante con la afirmativa de S. Epega, "(...)en el ritual de bori, Yemoja siempre es saludada con la cantiga; 'Ori ori ire, Yemoja "ori orire", Yemoja' ("Cabeza cabeza buena", Yemoja coloca buena suerte en la cabeza, Yemoja)", quedando evidente algún aspecto del orisha de la cabeza.


title: Yemayá

text: Otro atributo o símbolo muy utilizado y presente en la interpretación de Yemayá es la luna. R. Prandi relata que Yemayá habría creado la luna para salvar el sol de extinguirse, él registra:


title: Yemayá

text: En su asociación a los mares, Yemayá a través de la luna y sus fases juntamente con la fuerza del viento, que agita las aguas, controlaría las mareas. P. Iwashita al discutir el arquétipo de la maternidad y femenino "afirma" que ""Por su parte el más importante símbolo para a" Anima "es" la "luna", a causa de la relación entre sus diferentes fases y el ciclo menstrual en la mujer". Azevedo Hijo en un análisis, justifica que por sus "diversas fases, que describen el ciclo continuo de aniquilamento/regeneración, la luna se hizo, a buen seguro, el símbolo mayor de las variaciones en el (del) tiempo(."..) Correlacionada por lo tanto con Yemayá, la luna representa aún la zona nocturna, inconsciente, obscura de la psique humana, pulsões adormecidas, pero que reviven en los sueños, en las fantasías y en el deseo imposible, al contrario del sol(...")".


title: Yemayá

text: Esa analogía entre la luna y los ciclos con aniquilamiento/regeneración, es notable en el mito registrado por L. Cabrera que relata la venganza de Yemayá contra la humanidad que tendría conspirado contra su primogénito, que fue sentenciado la muerte y ejecutado. Yemayá toma de ira (aquí consigue absorber las características y el objetivo de Olokun, pero con gran éxito), habría destruido la "primera humanidad", habitando en ese mito lo contraste entre origen y destrucción.


title: Yemayá

text: P. Verger, al discutir los aspectos políticos del culto de los orishás en la sociedad yoruba, relata: "El lugar ocupado en la organización social por el Orishá puede ser muy diferente se trata de una ciudad donde se yergue un palacio real, àáfin, ocupado por un rey, aládé, teniendo derecho a usar una corona, adé, con franjas de perlas, ocultándole la faz o donde existe un palacio, ilê Olójá, la casa del señor del mercado de una ciudad cuyo jefe es un balé que sólo tiene derecho a una corona más modesta llamada àkòró. "En esos dos casos, el Orishá contribuye para reforzar el poder del rey o del jefe. "Ese Orishá está prácticamente a su disposición para garantizar y defender la estabilidad y la continuidad de la dinastía y la protección de sus súbditos". El orishá protector de una dinastía es ampliamente celebrado por la misma, siendo sus festividades tanto una confirmación religiosa cuánto política, como por ejemplo, el festival de Oshum por los soberanos de Osogbo. Acerca del aspecto político del culto de Yemayá, A. Apter citando el festival de Ayede registra que su alta sacerdotisa que cuida de la cabeza del regente, es quien habilita el individuo del rey y revitaliza su cuerpo político, "Como cualquier símbolo dominante, ella abraza una extensión de significados que van desde bendiciones normativas y explícitas ('ella trae niños y riqueza, él mantiene el rey saludable') para implícitas, temas prohibidos de división y de derramamento de sangre, y es este último polo que es poderoso y profundo". Toda la integridad del gobierno, de su legítima sucesión y de la autoridad del regente es dependiente del apoyo de Yemayá su protectora y de sus sacerdotisas, que detiene del poder de deposição de su rey, así como del mal destino, de ocasionar una división política y poner fin al equilibrio cósmico. "Tales temas negativos raramente son expresados en público, pero ellos representan, sin embargo, un repertorio de interpretaciones potenciales que, bajo ciertas condiciones, puede ser invocado para movilizar la oposición contra el "estatus" quo. El profundo conocimiento del ritual real envuelve realmente el rey en el sacrificio y renacimiento, en que sus iconos de poder personal y autoridad real son literalmente desmontados y remontados por sacerdotes y sacerdotisas autorizados," concluye A. Apter. P. Verger menciona que su cortejo en Ibará, "va a saludar las personas importantes del barrio, comenzando por Olúbàrà, el rey de Ibará". Sobre esta aún estrecha relación entre el culto de Yemayá y la realeza de Ibará, Omari-Tunkara registra: ""Quedé sorpresa al notar el elevado respeto del rey para la tradicional" "Religión yoruba" "y para la adoración de" Yemọya, a pesar del hecho de que era educado occidentalmente y un profeso, devoto cristiano". Todas esas menciones refuerzan la influencia de su culto sobre las regiones de Abeokuta y sus dinastías.


title: Yemayá

text: Sobre el temor del poder de la ancestralidad femenina reverenciada en Yemayá, legitimada en su propia mitología, Omari-Tunkara explica: ""Existen varias referencias en la literatura sobre los" "yorubas" "en África Occidental para el papel de" Yemọya "como" "Àjé" o "Iyami" - nuestra madre (o bruja en el pensamiento occidental). En consonancia con Peter Morton-Williams (1960), Yemọya "es la madre de la hechicería." "En un estudio clásico", Dioses Negros y Reyes, Thompson cita dos sacerdotes de alto escalón que enfatizan la estrecha conexión de "Y"emọya y "Gelede", una sociedad dedicada a la apaciguar "Iyami": 'Gelede "es la adoración de" Yemọya, diosa del mar y río. Las máscaras de Gèlèdé representan ella y sus descendientes del sexo femenino', y 'Yemọya "es propietaria de Gélèdé"'".


title: Yemayá

text: Un itan de Ifá justifica esa conexión de Yemayá con la Sociedad Gelede. Ella no podía tener hijos y consultó el Oráculo de Ifá, que la aconsejó a ofertar sacrificios y bailar con imágenes de madera en su cabeza y tobilleras de metal en sus pies. Tras realizar este ritual, ella quedó embarazada. Su primer hijo era un niño, apodado "Efe" (humorista); la máscara "Efe" enfatiza música y bromas a causa de la personalidad de su homónimo. El fruto del segundo parto de Yemayá era una niña, apodada "Gelede" porque ella era obesa como su madre. También como su madre, Gelede adoraba bailar. Tras tener se casado, ni Gelede o la compañera de Efe podían tener hijos. El Oráculo de Ifá sugirió que intentaran el mismo ritual que había trabajado con Yemayá. Tan listamente Efe y Gelede realizaron esta baila ritualística- con imágenes de madera en sus cabezas y tobilleras de metal sobre sus pies- ellos comenzaron a tener hijos. Esos rituales desarrollados en el Gelede de baila enmascarada fue perpetuada por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narrativa es una de las muchas historias que explica el origen del Gelede.


title: Yemayá

text: En algunos mitos, Yemayá habría sido mujer de Oggun, acompañándolo en sus incontables campañas de guerra con porte del machete (obé), pero insatisfecha con su boda con el orisha de la guerra quiso librarse de él. El mito registrado por L. Cabrera se inicia con la afirmativa que aquellos tiempos cuando Ikú, la Muerte, llevaba la vida de alguien no le sepultaban el cuerpo, y Yemayá sabiendo de eso planeó quitar provecho. Fingió tan bien las características y la rigidez de la muerte, que fue envuelta por el marido que la llevó a los pies de Iroko, el gran árbol, conforme las costumbres. Apenas Oggun se retira del local en luto, el amante de Yemayá surge para liberarla de las amarras del sudario, y ambos huyen juntos.


title: Yemayá

text: Pasado algún tiempo, Yemayá volvió a vender sus bollos, "olelé" y "ekrú" en el mercado al cual estaba habituada. Achamadina su hija con Ogum, al visitar el mercado en cierta ocasión para comprar productos ve a su madre vendiendo sus frituras como se estuviera viva, apoderada por el espanto corre hasta el padre en su casa que no da credibilidad alguna a su relato, diciendo: ""Su madre es" Egungun". Pasados algunos días, Achamadina retorna nuevamente al mercado, mientras Yemayá estaba distraída con las tareas su hija la observó bien y de esa vez quedó totalmente engreída, su madre estaba viva, no se trataba de un Egum. Yendo nuevamente al mercado, esta vez acompañada del padre Ogum que, entre sorpresa y furia al se deparar con Yemayá viva, le arrastra por el brazo hasta la presencia de Olodumare, que ordenó que, de aquel día en delante, los muertos serían sepultados en el seno de la tierra.


title: Yemayá

text: Otras menciones relacionándola a la guerra le asocian un carácter implacable. En otro relato, habría arrancado la cabeza de Oggun con un solo golpe de espada, una vez que éste demuestra un comportamiento cobarde durante una campaña bélica no exitosa, asustándose durante el sueño incluso con el ruido de sapos o las ranas.


title: Yemayá

text: Hay un otro relato de infidelidad de Yemayá cuando casada con Ogum en la santería, teniendo por amante Babalú Ayé. La implicación amorosa de ambos habría sido descubierta por los perros de Ogum, siempre fieles. En otras menciones, ambos están también casados, en Brasil sin embargo evidenciandose un vínculo maternal entre Yemayá y Babalú Ayé, orishá de las enfermedades y de la cura, que habría sido creado como hijo adoptivo por ella después de este haber sido abandonado por su madre Nanán Baruqué, por haber nacido con el cuerpo cubierto de heridas. Babalú Ayé perdonaría la madre biológica más tarde, pero sin jamás abandonar Yemayá que lo creó. R. Prandi relata un mito que justificaría el título de Obaluaiyê como "Señor de las Perlas" ("Jeholu") y la posesión sobre este tesoro como presente de Yemayá al hijo.


title: Yemayá

text: Es también relatada una unión de Yemayá con Inle ("Odé Inlé"), orisha cazador de elefantes considerado andrógino, que según Verger es adorado en un río homónimo en Ijexá. Como, en Brasil, Inle se confunde con Oshosi, como manifestaciones de un mismo principio y este último es considerado hijo de Yemayá el asunto parece tabú, hasta verificar que Oshosi o Odé es de hecho hijo de Iyá Apáoká, y no de la primera.


title: Yemayá

text: Según R. Fonseca, el trato de los mitos yorubas en la concepción de arquetipo puede ayudar en la interpretación de las plantillas sociales, históricos o místicos, que en ellos se evidencian.


title: Yemayá

text: En la visión de Omari-Tunkara, ""muchos trazos de personalidades de las diosas están en conformidad con los atributos míticos de" Yemanjá y sus variantes y, por lo tanto, Yemanjá "puede ser considerada un arquetipo"". Ese concepto se evidencia fuertemente en el análisis de los atributos de Yemayá por P. Iwashita, en su comparación con otros símbolos maternos. S. Poli, enfocando en los patrones de comportamiento hace una comparativa del código moral de Yeyemowo con Yemayá, y concluye que no es posible negar que se puede observar "(...)que vemos mucho de mujeres "que" conocemos o aún de nuestras madres en este mito", siendo que ""Muy probablemente por ese motivo tenga se hecho tan popular y amado entre nodos en la diáspora"". Para A. Vallado, Yemayá representa el arquetipo de la mujer celosa y generosa. En la interpretación de R. Fonseca, "Yemayá nos quiebre de un precioso arquetipo femenino: lo de la mujer-madre, de aquella que concibe, alimenta y abriga sus hijos. Esta mujer es fecunda y, por ser condescendiente y conciliadora, ella es sistemáticamente usurpada". En un análisis más profundo, expone:


title: Yemayá

text: Esa primera interpretación de los orishás a partir de la psicología analítica viene de P. Verger, que explora la conexión del pueblo de santo a una identidad cultural definida por seres ancestrales, esa conexión ocurre, en consonancia con R. Prandi, porque


title: Yemayá

text: Para R. Ogunleye, un punto importante para la comprensión del culto religión yoruba a Yemayá es la observación en cuanto a su pureza moral y ritual. Su culto en Nigeria comprende diversas categorías, como el diario (privado), regule (celebra días especiales que le son consagrados), especial, solicitado mediante determinadas situaciones u ocurrencias y anual como sus festivales en Ibará y Ibadán.


title: Yemayá

text: El culto diario o regular, es una práctica realizada por el devoto en su propia residencia en el santuario particular. Consiste en prácticas en general simple, que pueden ocurrir en el rango de la mañana como manera de desear "buen día" al orishá, y hacerle ofrendas como obis y con el mismo repartido conferir a través de un simple ritual si la procedencia del día será o no buena. El culto regular tiende a ser más elaborado que el primero, ocurriendo cada cinco días, incluye la visita al templo por parte de una comunidad de devotos, con postre al santuario, ofrendas, sacrificios y otros ritos litúrgicos. Según R. Ogunleye, "En este punto, el alta sacerdotisa (Iyaji) va a asumir, llevándolos en oración ritual para diosa. "Durante este tiempo, ella va a ofertar sacrificios a la diosa. Eso incluye maíz procesado (Egbo), harina de feijão blanco (ekuru), caracoles, caña-de-azúcar, y nueces de pegamento. Tras eso, ella va a hacer peticiones con los nombres de los fieles para el orishá. Enseguida, ellos se separaron y rematan la nuez de pegamento (obi). "Si todo esté bien por el presagio, todos quedan felices y todos ellos bailan en la presencia de Yemoja".""


title: Yemayá

text: El culto especial u ocasional puede ocurrir por los más diversos motivos, inclusive por solicitud de Yemayá para una persona específica o familia. Sirve como base para personas que desean adentrar en nuevos emprendimientos o iniciativas, para bendiciones a los niños, como también solicitar prosperidad, victoria en causas o sobre enemigos y otra situación o adversidad en la vida. La última forma de culto es el "Odun Yemojá", la festividad anual, ""Es una ocasión para regocijo y gratitud. lo que distingue adoración durante el festival anual es el programa elaborado conectado con la celebración." "Las personas vienen en su mejor y dar su mejor. La celebración ocurre normalmente en el santuario de" Yemoja. Las ofertas son principalmente para acción de gracias, y las comidas constituyen una oportunidad para la comunión entre la diosa y sus 'hijos'", explica Ogunleye.


title: Yemayá

text: Diversas representaciones en el arte y en prácticas rituales en su homenaje son algunos de los componentes más comunes de los sistemas religiosos derivados de la sociedad yoruba en otras partes de Sudamérica, Estados Unidos, y en Caribe. En este contexto, la veneración de Yemayá es transcultural e internacional. En Brasil y además, el carisma de Yemayá traspasó las fronteras que demarcan religión, clase social, etnia y raza para abrazar todos.


title: Yemayá

text: Yemayá siendo una divinad que posee gran popularidad en Brasil y en Cuba es celebrada con grandes fiestas públicas, entre las cuales se destacan el presente de Yemayá en la playa del Río Rojo en Bahía el día 2 de febrero, y la fiesta el día 8 de diciembre juntamente las festividades de Nuestra Señora de la Conceição en Brasil. En Cuba, sus festividades ocurren el día de Virgen de Regla, el 8 de septiembre.


title: Yemayá

text: Según Omari-Tunkara, "En Bahía, objetos de arte sacra, baila, rituales, y el trance son los medios fundamentales utilizados para comulgar con los dioses y manipular el sagrado", Yemayá así como muchos orishás es representada por diversos objetos, comidas, ritmos, y músicas. ES representada materialmente en el candomblé y santeria por el Igba yemanja, P. Verger menciona "Su axé es asentado sobre piedras marinas y conchas, guardadas en una porcelana azul. "(...")Le hacen ofrendas de carnero, pato y platos preparados a la base de maíz blanco, aceite, sal y cebolla".


title: Yemayá

text: El punto culminante del cult"o" al orishá ocurre con sus iaôs o eleguns mediante la posesión, donde "Yemanjá "se manifiesta en" su adoxu o Olorishá ("hayamos genéricos para todos los iniciados capaces de experimentar el trance de la posesión")". Una vez iniciado el proceso de transe, se entiende todos los actos y comportamientos del elegun como siendo originados de su orishá. Según Rouget, "La posesión es caracterizada por el hecho de que, durante el trance, el sujeto es entendido como ganador de una diferente personalidad: a de la divinad, del espíritu, del genio o del ancestral - por el cual podemos usar el término general 'divinad' - que toma posesión del sujeto, sustituyéndose a él, y actuando ahora en el lugar del sujeto (...) por un periodo mayor o más pequeño, el sujeto se hace la propia divinad. "Él es dios. Podemos llamar esa posesión en el stricto sensu de la palabra"".


title: Yemayá

text: Durante esos fenómenos, el orishá manifestado se presenta respondiendo corporalmente la canciones que le son propias entonadas por dirigentes del culto, y siguiendo los ritmos que son de su preferencia, portan objetos que le son característicos, además de emitir pequeños gritos Ilá que le identifican conforme verificamos en el estudio de R. S. Barbara, siendo que Yemayá puede reír a las carcajadas o gemir, como se estuviera llorando. Según Bastide, las bailas religiosas en la concepción africana ""constituyen la evocação de ciertos episodios de la historia de los dioses." Son fragmentos de mitos, y el mito debe ser representado a la vez que hablado, para adquirir todo el poder evocador". Para R. S. Barbara la función de la baila dentro de la ritualística del candomblé es múltiple, siendo mimética y litúrgica, entendiendo cómo mimética el acto de imitar los movimientos típicos del orishás y litúrgica por señalizar y suturar todos los momentos del ritual hasta la expresión y manifestación mística del orishá, donde forma y contenido se unen en una única dimensión, el propio orishá..


title: Yemayá

text: A danza de Yemayá refleja en mayor parte su personalidad conectada a la maternidad, y su elemento natural fluidifico, el agua, presentando movimientos evocativos las ondas marinas y de distribución que representan, en las palabras de M. Augras, "germinación constantemente renovada". Su ritmo predilecto es el "jinka", que significa "hombros", indicando bailas reales de carácter más lento y que estimulan respeto. P. Verger nos dice, "En la baila, sus "iaôs" imitan el movimiento de las ondas, flexionando el cuerpo y ejecutando curiosos movimientos con las manos, llevadas alternadamente a la prueba y a la nuca, cuyo simbolismo no llegamos a identificar. "Manifestada en sus" "iaôs", Yemayá coge un abano de metal blanco y es saudade con gritos de: 'Odò Ìyá!!!' ("Madre del" río)". R. Prandi y M. Zenicola identifican que los movimientos no entendidos por Verger sean referencia a su dominio sobre el Ori en Brasil. F. Eramo añade: "El ritmo es también parecido con el ritmo de los océanos, y Yemanjá "baila pareciendo acariciar las ondas del" mar. "Además de la leveza y ondulación del agua", Yemanjá "representa la fertilidade a través de suya baila." "Ella mueve la pélvis al bailar, símbolo de la reproducción y germinação. Al mirarse en el espejo, ella representa la belleza, pero una belleza tranquila y pacífica. "En las fiestas públicas observadas, los hijos de santo que incorporan Yemanjá bailaban con mucha levedad, tranquila y sutileza". M. Zenicola relata "otros movimientos" curiosos: "Otro movimiento es extender las manos en posición que acuerda estar implorando, o mejor, mendigando por caridad y amor", y prosiguiendo en su análisis afirma: "En la baila de Yemayá no existen movimientos grandes, ampliados o aún en alta velocidad, posiblemente como reflejo de las características del "orishá"; los gestual de las manos acuerda caricias en el agua, elemento del cual forma parte, empujándola para tras del cuerpo. Su desplazamiento es suave, ligeramente contenido, como se flotara o caminara dentro del agua". En la santería presenta bailas vigorosas y con el dramatismo de la influencia de la danza española.


title: Yemayá

text: Durante sus manifestaciones, acostumbra utilizar diversos objetos o herramientas en el color plata, entre las cuales se destaca el "adé" (corona), "abèbè" (abanico de metal con o sin espejo), "obé" (espada, alfange o cuchillo) entre otros.


title: Yemayá

text: Yemayá, en la cultura de la diáspora, es, sobre todo, una divinidad sincrética, reuniendo, en sí, los diferentes atributos de otros orishás femeninos de las aguas. Su figura envasada en el arquetipo de la "gran-Madre" es promovida la "gran-Diosa", en especial por el hecho de que, en Brasil, tratándose de la divinad más adorada de Bahía, con gran prestigio popular, encuentra su par en Nuestra Señora de la Concepción (en el Río Grande del Sur, Nuestra Señora de los Navegantes), o en concreto en Virgem Maria, lo que, según Verger, habría ocasionado una equivalencia de peso dentro del panteón yoruba, haciéndola la única del mismo con un sincretismo iconográfico acabado. Tal sincretismo ocurrió debido al culto entusiasmado de los orishás disfrazados de santos del catolicismo por los esclavos en las senzalas. La asimilación católica también se observa en Cuba con el culto de Virgen de Regla, sin embargo vale resaltar que en tal mimetismo en que el orishá se camufló en una divinad católica el mismo no se corrompió, en las palabras de Stella y M. Loddy, "Yemayá es Yemayá en Bahía, en Cuba o en el más sincrético terreiro de umbanda". El mismo sincretismo es un aspecto distintivo de la cultura brasileña hasta la actualidad. En Brasil, su culto también se confundió con el culto de la "Madre-d'agua", la Iara, lo que justifica su representación por veces como sereia. Esa asociación a la sereia contrasta evidentemente con el lado maternal de Yemayá en la concepción africana, y en especial con Virgem Maria por la demasiada sensualidade, pero no obstante también aparece en el Vodú de la Louisiana y Vodú haitiano, donde Yemayá es asociada a la "Allá Sirène" y Mami Wata, espíritus de las aguas. Esa aglutinação con tales divinidades evidencia-se en la afirmativa de S. Otero y T. Falola que ""Yemayá y" "Oxum" "forman parte de una red global de" "espíritus" del agua que muchos estudiosos, especialmente Henry John Drewal, trajeron bajo la égide Mami Wata. "Sea en" "Sierra Leona", "Congo", "Togo", en Igbo en Nigeria, [cómo] Lasir"en" "en Haití", Santa Marta Dominadora en la República Dominicana (...)los espíritus (divindades, energías, fuerzas cósmicas) comparten algunas semejanzas notables". En "Candomblés de Bahía" Y. Caneiro confunde Yemayá con un Nkisi del Candomblé bantu Dandalunda, presentando esta cómo uno de los nombres de la primera, esa identificación de las dos divindades acostumbra aparecer con cierta frecuencia.


title: Yemayá

text: Según A. Vallado, "calidad" es el término que designa las múltiples invocaciones o avatares de un mismo orishá. También es, por veces, llamado de "camino", como observamos en la aclaración presentada por L. Cabrera de que "no existe más del que una única Yemayá, una sólo, con siete caminos". Muchas de esas calidades parecen tratarse de otras divinidades, como explora S. Poli, lo que también se apoya en Y. Ramos con la tesis de asimilación de los orishás de pueblos subyugados al orishá patrono del pueblo conquistador en conflictos en África. También puede ocurrir en referencia a una determinada localidad o el segmento de un mismo orishá pero con pequeña diferenciación, lo que individualiza ese cómo siendo una calidad.


title: Yemayá

text: En África, es mujer de Ojalá, siendo citada por Verger como siendo calidad de Yemayá. S. Poli, sin embargo, a presenta como divinad distinguida.


title: Yemayá

text: "Assagbá" (pron. "Achabá"), "Iyásabáé", Ayabá o simplemente Sabá es de más vieja que fue casada con Orunmilá y lo desafió, su palabra siempre es acatada por Ifá. Es considerada peligrosa, ella es manca y le es característico utilizar de una correa de plata en el tobillo, es descrita por Verger como estando siempre fiando algodón. Roger Bastide a confunde como calidad más nueva y la "Ogunté" credita lo porte de más vieja.


title: Yemayá

text: También conocida por "Sessu", es muy voluntariosa y respeitable, siendo la mensajera de Olokun va en el alcantarillado y letrinas, siendo particularmente muy seria. Presenta ciertos problemas psicológicos como olvido. Recibe sus ofrendas en la compañía de los "eguns", come pato.


title: Yemayá

text: Es la que fue casada con "Ògún Alagbedé" o "Alaguedé" y madre de "Èṣù", "Ògún Akoro" y "Igbo." Vallado menciona que, diferentemente de "Sessu", ella no apacigua Ogum, participando de las guerras directamente con él, conforme retratado en los mitos registrados por L. Cabrera. Poseyendo espíritu guerrero, ""es una temible amazona"", violenta, muy severa y rencorosa. Se presenta como joven señora con imponencia y aire desafiador, portando una espada. Vive en la mata virgen y le gusta bailar con un "majá" (serpiente que vive en las matas en Cuba) envuelto en sus brazos. Respeitável hechicera, le pertenecen los corales y la nácar. Debido a su conexión con Ogum, le gusta arroz con feijão negro, en vez de arroz simple.


title: Yemayá

text: En Ibadán capital del estado de Oyo permanecen cultos y celebraciones de Yemayá como diosa patrona, siendo reverenciada en el antiguo templo conocido como "Popo-Yemoja." En su cortejo anual se celebran cuatro aspectos que para A. Folarin enfatizan la importancia del orishá y de su liturgia, "Ella simboliza el poder de la maternidad y principios femenino, ella es la generadora del panteón del mundo "yoruba"; escultura tradicional que describe ella generalmente muestra senos y cuadril voluptuosos, retratando mujeres de poder y gracia. "La segunda es la función sociológica que genera durante la época festiva. El tercero es el fervor espiritual o cosmológico que aparece en la celebración. Generalmente, hay ese sentimiento de transcendencia, abriendo el corazón y la mente para el más alto ser espiritual. La cuarta y más importante es que ella es reverenciada muy así como una diosa de la fertilidad"".


title: Yemayá

text: Su templo, construido con barro en consonancia con la arquitectura tradicional yoruba, es descrito por A. Folarin como rodeado con una varanda de columnas de madera esculpidas y policromadas en vigor "stacatto", y sus paredes son decoradas con motivos de peces, helechos, lírios de agua, tartarugas y caracoles. El cortejo que comprende tres días de esquinas y baila ha, como punto culminante, el momento en que la estatua de Yemayá en madera es llevada en una notable procesión de su templo "Popo-Yemoja" para el palacio real de Olubadan, donde ocurren bailas por algunos minutos, y la procesión sigue para Oja-Oba donde una multitud en júbilo aguarda su llegada, entonando cánticos en honra del orishá. A. Folarin también enaltece que la multitud tomada por la euforia grita y baila en honra "de la madre de todos" con el saludo ""Iyá Lo"!".


title: Yemayá

text: En África, Yemayá es señora de trazos negros con formas bien evidenciadas y senos muy voluminosos, por veces representada embarazada. R. F. Burton menciona: ""Ella es representada por un pequeño ídolo con la piel de amarillo." Tiene los cabellos azules, usa cuentas blancas y una ropa lustrada". P. Baudin y otros autores también nos presentan la misma descripción. Omari-Tunkara es primorosa en su descripción: "Sus imágenes contemporáneas son esculturas en madera pintada la esmalte que generalmente retratan una mujer con senos muy grandes amamantando uno o más hijos y, muchas veces cercada por otros niños. "Las esculturas figuran el papel de" Yemọya como madre cariñosa, protectora, vigilante y agente de "fertilidad." "Un collar especial compuesto por varias vertientes de pequeñas" "abalorios" de cristal claro atadas por dos o tres cuentas mayores en rojo, blanco y azul veneciano sirve como un símbolo de Yemọya "en Ibara y está representado en las esculturas que se conforman a lo grande para el cânone" "yoruba" "típico."" S. Epega escribe: ""Sus estatuas enfatizan el aspecto de la maternidad." Ella es una mujer tranquila, con gran vientre túrgido, senos inmensos, pies bien plantados en el suelo, poniendo las manos sobre niños". Esa iconografía, según Agbo Folarin, mucho se asemeja a las representaciones de las tradicionales Máscaras-Epa de festejos tradicionales de Nigeria. No hay menciones antiguas de su representación como pez de la cintura para bajo.


title: Yemayá

text: En Brasil en los ámbitos populares ocurrió una aproximación entre la figura africana y la sirena europea blanca, con sus atributos de seducción y esquinas hechizantes, ya confundida con la Iara, la "Madre d'Agua." Hasta el séc. XIX encontramos representaciones de Yemayá en Bahía como una señora, exponiendo sus grandes senos, no aludiendo en nada la figura mitológica de la sirena, sin embargo este mismo siglo ya nos es posible reconocer representaciones que, funden los atributos del orishá con la figura europea.


title: Yemayá

text: De esas representaciones, explica R. Antonio, ""descendem los orishás de" Carybé "y Cravo júnior - aunque" "Carybé" que más interesante, en términos estéticos, sea el "dibujante", señor del "nanquim", conciso y elegante, tendiendo a una especie de figurativo casi-abstracto. De otra parte, también el "geometrismo" "traídos por los esclavos - las formas abstractas conectadas directa o indirectamente a los cultos religiosos - permanece vivo en la creación plástica brasileña."" De la influencia de Angola tenemos también atributos de Quianda, L. C. Cascudo critica: ""Quianda es la sereia marítima." "Vive en las aguas saladas alrededor de Luanda y por toda orilla de Atlântico angoleño(...) Quianda es vista como una persona humana, pez grande y brillante, sombra, o únicamente la presencia sensible pero invisible. Jamás como vemos en el" pêji "de los candomblés de" "Bahía"; mujer hasta la cintura, pez de la cinta para bajo, el "de"sinat in parpadeen mulier hermosa superne, de "Horácio." "Las sirenas angoleñas son siempre negras y las de" "Bahía" siempre blancas, rubias, de ojos azules, asombrosa reversión inexplicable para los descendientes de africanos esclavos que pintaban de oscuro las imágenes de Santos católico preferidos."


title: Yemayá

text: Ese sincretismo de ideas y artístico que se observa por ejemplo en la escultura de Carybé, también es bien visible en las representaciones de cualquier punto de Salvador, en oposición con la representación distinguida de la umbanda, especialmente en los estados de la Región Sudeste de Brasil, que nos presenta una mujer de piel blanca, con largos cabellos negros y lisos y ropa azul.


title: Yemayá

text: Refiriéndose a esa nueva manifestación de la figura de Yemayá, escribe Verger: "Ella es representada como una especie de hada, con la piel color de alabastro, vestida en una larga túnica, bien amplia, de muselina blanca con una larga cauda adornada de estrellas doradas; surgiendo de las aguas, con sus largos cabellos negros al viento, coronada con una diadema hecha de perla, teniendo en lo alto una estrella de mar. "Rosas blancas y estrellas doradas, desprendidas de su cauda, flotan suavemente en el marullo de las ondas. "Yemayá aparece flaca y esbelta, con pequeños senos y el cuerpo imponentemente curveado."


title: Yemayá

text: Algunos autores atribuyen que esa adaptación haya surgido del sincretismo religioso con la figura de Nuestra Señora, ya que, para los baianos, Yemayá está conectada nuestra Señora de la Concepción. Esa forma de representación persistió en especial con la teledramaturgia, como en la novela Puerto de los Milagros, en que, en ningún momento, la figura de la Yemayá blanca, personaje que sutura silenciosamente la trama, cede a alguna representación negra. La imagen de Yemayá totalmente blanca vendría a atender la devoción de la umbanda, que, los últimos años, ha se esparcido por el territorio nacional brasileño, introduciendo esa nueva percepción popular. T. Bernardo es bastante incisiva en su investigación: "Monique Augras, en 1989, analiza la imagen de Yemayá que ya muestra haber sufrido un proceso de "moralización realizado" por la "umbanda." "Más precisamente, esa expresión religiosa parece dar señales de haber una transformación de la imagen de Yemayá en marcha. "En 1991, Pedro Iwashita publicó Maria y Yemayá: análisis de un sincretismo. "Al estudiar las dos diosas, mostró que son dos faces del mismo arquetipo. "Sin embargo, probablemente para no parecer "racista", no confronta Maria directamente con Yemayá, pero interpone una tercera diosa, "Ísis", la gran madre de "Egipto antiguo", distante de la realidad aquí tratada y, por lo tanto, figura neutra para el debate actual".


title: Yemayá

text: El degradado del "color de la piel" de los orishás ""refleja la mezcla racial de la población que los adora y el movimiento de 'abrasileiramento' de la religión." "Otra interpretación de la concepción del" orishá, más radical "en" cuanto a la desvinculación entre el origen racial, de memoria de piel y los dioses, es aquella que piensa los "orishás" "como fuerzas de la" "naturaleza"", apuntan M. Moura y J. B. Santos, y añaden, "En esta concepción, Yemayá es el "mar", Oxum los "ríos", Ianza los vientos(...)", aquí hacen alusión a una nueva concepción brasileña del orishá como divinad panteísta y no de culto ancestral, lo que justificaría la pérdida de sus trazos étnicos.


title: Yemayá

text: Yemayá, además de Bahía y de los candomblés, con las prácticas de su pueblo y su religiosidad, de los temas de la vida ardua de litoral y del cotidiano de los pescadores, en el escenario de la música popular brasileña, ya es presente en letras de canciones desde los primordios de la radiodifusión en algunos de sus versos más líricos. Podemos citar "ES Dulce Morir en el Mar" (1943) y "Quien viene para Riba del Mar" (1954) de Dorival Caymmi. Caymmi demuestra profunda devoción al orishá en "Dos de Febrero" (1957), título que se refiere a su grande festejo en Bahía en la playa del Río Rojo, considerado por Jorge Amado como el único que se podría considerar descendiente espiritual de Castro Alves, siendo mencionado en la obra de alabanzas a este último como "Poeta de negros pescadores, de Yemayá y de los misterios pobres de Bahía(."..")". En "Bahía de Todos-Santos", Jorge Amado nos reve"la" más de la naturaleza de esa relación de Caymmi con Yemayá: "La música religiosa del negro baiano, con sus promesas la dueña Janaína, con sus supersticiones y su intimidad con los dioses, él la recuperó para nodos del abandono en que estaba desapareciendo, abandono que no se explica como tanta cosa no se explica en "Brasil." Muchas de sus canciones son dedicadas la Yemayá, diosa de las aguas de Bahía, música de pescadores, de la playa y del mar, canciones que forman la parte más poderosa y permanente de su obra, la mayor de toda la música popular brasileña." R. Antonio abordando el contexto en torno a Yemayá de la primera mitad del siglo XX, complementa: "(."..) Caymmi, en la década de de 1930, cantando una canción para Yemayá. En muchos lugares de Brasil y para muchas plateas, en aquella época, la canción sonó de modo algo obscuro, no de todo comprensible. Había, allí, estrañeza, una faz no iluminada, misteriosa. Porque las personas, sin dominar por completo la dimensión referencial del mensaje, no tenían como decodificarla por completo. "Pero, con el tiempo - con la creciente visibilidad "de la" cultura negromestiza (sic) en nuestro país; con la entronización de los orishás en el "mundo" de la así llamada 'cultura superior' -, todo cambió. La canción se hizo universalmente clara para los brasileños."


title: Yemayá

text: En el "Afrosambas" (1966), trabajo de Baden Powell y Vinícius de Moraes con regência y arreglo de César Guerra-Pez, uno de los más representativos de la discográfica brasileña, que fue un divisor de aguas, aparece, en "Esquina de Yemayá", una de los diversos rangos que hacen alusiones la divinidades del candomblé. El mismo año, es figura céntrica en "Beiramar opuse 21b", del compositor Marlos Noble, ciclo compuesto por tres canciones populares, dos de ellas conectadas directamente la Yemayá: "Estrella del Mar" y "Yemayá" Ôtô. En la voz de Ely Camargo, considerada una de las más agradables y bien timbradas a servicio de la música popular brasileña, fue reverenciada en "Yemanjá" (Paulo Ruschell) en el disco "Canciones de mi tierra - Volumen 4" (1964), y en "Mamá Yemayá" (Guerra-Pez) en el disco "Otras Canciones de Mi Tierra" (1967).


title: Yemayá

text: En la voz de Clara Nunes, fue romanizada en "Cuento de Arena" (1974), música de Romildo Bastos y Toninho Nacimiento, una entre tantas otras del cancionero popular brasileño que reverencian Yemayá. En la telenovela brasileña "Puerto de los Milagros" (2001), es tema de apertura en la canción "Caminos del Mar", interpretada por Gal Costa.


title: Yemayá

text: Sus apariciones en el cine brasileño son dramáticas. Valle destaque la película "Barravento" (1962), dirigido por Glauber Rocha, con su retractación crítica al misticismo religioso popular. La película retrata el papel y los dilemas de una figura masculina escogida por Yemayá en una pequeña aldea de pescadores. Este personaje emblemático debería seguir una vida célibe para no ofender a muy celosa divinad, viniendo la felicidad y estabilidad del pequeño poblado a depender de esa relación. La película explora el aspecto posesivo y vengativo del orishá, que causaría la muerte de la mujer que se acostara con su protegido. En "Noches de Yemayá" (1971), la película dirigida por Milton Barragan alcanza un diálogo con la platéia a partir de elementos bien sucedidos popularmente como misterio, erotismo y folclore, presenta un personaje enigmático en una trama cercada por muertes, este arquetipo de "femme fatale" asociado la figura de Yemayá en referencia a las sirenas mitológicas ya se evidenciaba en estudios como lo de Edson Carneiro. En Espacio Sagrado, (1976) documental realizado en Bahía, el director Geraldo Sarno, que presenta el candomblé y sus prácticas dentro del "espacio sagrado", retrata el acto de una ofrenda la Yemayá. En "El Escogido de Yemayá" (1978), con dirección de Jorge Durán, es invocada como intercesora de una comunidad pobre a través de los terreros y su escogido, el Comandante Nelson, en el conflicto contra "Gangsters" inmobiliarios. De este mismo año hay también lo cortometraje "Día de Yemayá", dirigido por Lula Oliveira. Valle destaque "La Hija de Yemayá" (1981) con dirección de Milton Barragan y la actuación de Mary Terezinha como protagonista, donde Yemayá es representada a través del personaje que se dice su hija, que resurge al final del largometraje para el marido y la hija en la playa.


title: Yemayá

text: La importancia cultural y social de Yemayá, según M. C. Azevedo, crece en la sociedad brasileña surgiendo a menudo en novelas, estas en consonancia con una publicación de "Resistencia", documentan el "análisis de almas trágicas, abanderadas de sueños, trazando destinos opuestos, construyendo quimeras inmediatamente destruidas por la realidad abismal de vida". En "La indomable" (1997) telenovela dirigida por Marcos Paulo que extrapola en alegorías, el personaje Eulália interpretada por Adriana Esteves, surge de las aguas como en referencia a la Yemayá. Valle destaque "Puerto de los Milagros" (2001), libre adaptación de Aguinaldo Silva y Ricardo Linhares del libro "Mar Muerto" de Jorge Amado, con música-tema dedicada a la Yemayá en la voz de Gal Costa. La historia del libro era muy corta para una novela, pero como la Red Globo poseía los derechos del libro decidió hacer la adaptación. La telenovela demostraba la fuerte influencia de culto de Yemayá y las prácticas del candomblé, lo que causó una repercusión negativa entre televidentes evangélicos y católicos.


title: Yemayá

text: En representaciones en minisséries podemos citar "La Esquina de la Sereia" (2013) con dirección de José Luiz Villamarim y Ricardo Waddington, basado en el libro de mismo nombre de Nelson Motta.


title: Yemayá

text: En Brasil, la orishá goza de gran popularidad entre los seguidores de religiones afro-brasileñas y hasta por miembros de religiones distinguidas. En Salvador, ocurre anualmente, el día 2 de febrero, la mayor fiesta del país en homenaje a la "Reina del Mar". La celebración envuelve miles de personas que, vestidas de blanco, salen en procesión hasta el templo mor, localizado en el barrio Río Rojo, donde depositan variedades de ofrendas, tales como espejos, bisuterías, comidas, perfumes y toda suerte de agrados. Sin embargo, en la ciudad de Son Gonçalo, los festejos acontecen el día 10 de febrero.


title: Yemayá

text: Otra fiesta importante dedicada la Yemayá ocurre durante el pasaje de año en Río de Janeiro y en todo litoral brasileño. Miles de personas comparecen y depositan en el mar, ofrendas para la divinad. La celebración también incluye el tradicional "baño de pipoca" y las siete ondas que los fieles, o incluso seguidores de otras religiones, jalan como forma de pedir suerte a la orishá. En la umbanda, es considerada la divinad del mar.


title: Yemayá

text: El año de 2008, día 2 de febrero, la Fiesta de Yemayá de Río de Janeiro, en Bahía, coincidió con el carnaval. Los desfiles de tríos eléctricos fueron desviados de la región hasta el fin de la tarde, para que las dos fiestas acontecieran a la vez.


title: Yemayá

text: Antecediendo el "año nuevo "de 2008, devotos de la orishá de las aguas estuvieron en ese momento, con sus plegarias dirigidas a uno rascacielos, en forma de un monolito negro, en la Playa del Leme, en Copacabana, donde era costumbre, en el último minuto del año, surgir una cascada de fuego, en el tope de ese monolito, iluminando el entorno así como las ofrendas. Todo "réveillon", principalmente en la ciudad de Río de Janeiro, en el barrio de Copacabana, miles de personas se reúnen para cantar y regalar Yemayá, jugando presentes y rosas en el mar.


title: Yemayá

text: Además de la gran diversidad de nombres africanos por los cuales Yemayá es conocida, la forma portuguesa Janaína también es utilizada, aunque en raras ocasiones. El apodo, creado durante la esclavitud, fue la manera más blanda de "sincretismo" encontrada por los negros para la perpetuación de sus cultos tradicionales sin la intervención de sus señores, que consideraban inadmisibles tales "manifestaciones paganas" en sus propiedades. Aunque tal invocación haya caído en desuso, varias composiciones de autoría popular fueron realizadas de forma a saludar la "Janaína del Mar" y como canciones litúrgicas.


title: Yemayá

text: Por primera vez, en 2 de febrero de 2010, una escultura de una sirena negra, creada por el artista plástico Washington Santana, fue escogida para representación de Yemayá en el grande y tradicional presente de la fiesta del Río Rojo, en Salvador, en Bahía, en Brasil, en homenaje a África y a la religión afrodescendente.


title: Yemayá

text: Una de las mayores fiestas ocurre en Río Grande, en el Río Grande del Sur, debido al sincretismo con Nuestra Señora de los Navegantes. En el mismo estado, en Pelotas la imagen de Nuestra Señora de los Navegantes va hasta el Puerto de Pelotas. Antes del cierre de la festividad católica acontece uno de los momentos más marcantes de la fiesta de Nuestra Señora de los Navegantes en Pelotas, que en 2008 llegó a la 77ª edición. Las embarcaciones paran y son recibidas por umbandistas que cargaban la imagen de Yemayá, proporcionando un encuentro ecuménico asistido de la orilla por varias personas.


title: Yemayá

text: El día 8 de diciembre, otra fiesta es realizada a la riba-mar en Bahía: la Fiesta de Nuestra Señora de la Conceição de la Playa. Ese día, 8 de diciembre, es dedicado a la padroeira de Bahía, Nuestra Señora de la Conceição de la Playa, siendo festivo municipal en Salvador. También en esta fecha es realizado, en la Piedra Agujereada, en el Monte Serrat, en Salvador, el presente de Yemayá, una manifestación popular que tiene origen en la devoção de los pescadores locales a la Reina del Mar - también conocida como Janaína.


title: Yemayá

text: En la capital de Paraíba, la ciudad de João Persona, el festivo municipal consagrado nuestra Señora de la Conceição, 8 de diciembre, es el día de tradicional fiesta en homenaje la Yemayá. Todos los años, en la Playa de Tambaú, se instala un escenario circule cercado de banderas y cintas azules y blancas alrededor del cual se aglomeran fieles oriundos de varias partes del Estado y curiosos para asistir al desfile de los orishás y, principalmente, de la homenajeada. Por la playa, se encuentran agujeros con velas, flores y presentes. En 2008, según los organizadores de la fiesta, 100 mil personas comparecieron al local.


title: Yemayá

text: La tradicional Fiesta de Yemayá en la ciudad de Salvador, capital de Bahía, tiene lugar en la playa del Río Rojo todo día 2 de febrero. En la misma fecha, Yemayá también es adorada en diversas otras playas brasileñas, donde le son ofertadas velas y flores, lanzadas al mar en pequeños barcos artesanales.


title: Yemayá

text: La fiesta católica acontece en la Iglesia de Nuestra Señora de la Conceição de la Playa, en la Ciudad Baja, mientras los terreiros de candomblé y umbanda hacen divisiones cercadas con cuerdas, cintas y flores en las playas, delimitando espacio para las casas de santo que realizarán sus trabajos en la arena.


title: Yemayá

text: La Fiesta de Nuestra Señora de los Navegantes en Porto Alegre es la mayor fiesta religiosa de la ciudad brasileña del sur de Brasil, y homenajea Nuestra Señora de los Navegantes y su sincretismo afro-brasileño. Es realizada el día 2 de febrero de cada año desde 1870.


title: Yemayá

text: Originalmente, constaba de una procesión fluvial, con embarcaciones que singravam el Lago Guaíba desde lo caes del puerto, llevando la imagen de la santa del Centro de la ciudad hasta la Iglesia de Nuestra Señora de los Navegantes. Hoy, por determinación impeditiva de la Capitanía de los Puertos, la procesión es terrestre, llevando la imagen desde la Iglesia de Nuestra Señora del Rosário, en el Centro de la ciudad, hasta la Iglesia de Nuestra Señora de los Navegantes. Los organizadores de la fiesta consideran que esta es la segunda mayor romaria religiosa del País, quedando atrás sólo del Círio de Nazaré realizada en Belén del Pará. Con una gran participación popular tanto en la realización de la fiesta, como en las conmemoraciones


title: Yemayá

text: En Angola, existe la creencia en la divindade que se llama Kianda, equivalente la Yemayá, protectora de los pescadores y reina de las aguas. Se hace, todo año, la Fiesta de la Kianda en barrios costeros de Luanda, y en la laguna del Ibendoa, en la provincia de Bengo.


title: Yemayá

text: En Montevideo, fieles se reúnen en la playa de Ramirez en el barrio Parque Rodó cada 2 de febrero para celebrar el Día de Yemayá. Centenares de miles de personas se sientan a la espera del poner del sol antes de lanzar pequeños barcos con ofrendas para el océano.


title: Yemayá

text: En Uruguay la presencia de esclavos afrodescendientes fue muy fuerte. En 1787 el Cabildo de Montevideo mandó construir un lugar de cuarentena para los esclavos que llegaban de África, conocido como Caserío de los Negros o Caserío de Filipinas. Allí se tenía a las personas apresadas has su venta o muerte. Se dice que descansan en esas tierras 70.000 víctimas del comercio esclavista


title: Yemayá

text: Yemayá es un Osha de Cabecera el cual debe recibirse en la "ceremonia de Kari Osha" (hacer santo). No importa cuál sea el ángel de la guarda de la persona.


title: Yemayá

text: En Cuba, Yemayá también tiene los colores azul y blanca, es una reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida, asume el nombre cristiano de La Virgen de Regla y forma parte de la "santería" como santa patrona de los puertos de La Habana. Lydia Cabrera habla en siete nombres igualmente, especificando que sólo una Yemayá existe, a la cual se llega por siete caminos. Su nombre indica el lugar donde ella se encuentra.


title: Yemayá

text: En la santería, se dice que todos son hijos de ella, es la Orisha de la maternidad, porque por 9 meses se nada como peces en la placenta de la madre. Come siempre junto a Shangó, excepto Yemayá Okute que come con Oggún.


title: Yemayá

text: En Trinidad, localidad de Cuba se encuentra el Templo a la Orisha Yemaya, en este Templo cada año el 19 de marzo se realiza una fiesta con la participación de religiosos y creyentes para rendirle culto, tributo y homenaje a la Deidad, considerando esta fecha como el inicio de la primavera, de la época de lluvia.


title: Dick Grayson

text: Richard John "Dick" Grayson (conocido como Ricardo Tapia en algunos doblajes de series televisivas y películas en Hispanoamérica), es un superhéroe ficticio que aparece en los cómics estadounidenses publicados por DC Comics, comúnmente en asociación con Batman. Creado por el escritor Bill Finger y el artista Bob Kane, apareció por primera vez en "Detective Comics" # 38 en abril de 1940 como la encarnación original y más popular de Robin. En "Tales of the Teen Titans" # 44 (julio de 1984) el personaje retira su papel de Robin y asume el personaje de superhéroe Nightwing ("Ala Nocturna") (creado por Marv Wolfman y el artista George Pérez).


title: Dick Grayson

text: El más joven de una familia de acróbatas conocidos como los "Voladores Graysons", Richard es testigo de un jefe de la mafia llamado Tony Zucco al matar a sus padres con el fin de extorsionar dinero del circo que les emplea. Después del trágico asesinato, Batman (Bruce Wayne) toma a Richard (Dick) como su pupilo legal (convertido en hijo adoptivo en algunos casos) y lo entrena para convertirse en su compañero Robin en la lucha contra el crimen. Está escrito por muchos autores como el primer hijo de Batman.Además de ser el compañero de Batman en la lucha contra el crimen, Dick se establece como el líder de los Jóvenes Titanes, un equipo de superhéroes adolescentes. De joven, se retira como Robin y adopta su propia identidad de superhéroe para afirmar su independencia, convirtiéndose en Nightwing. Como Nightwing, continúa liderando a los Teen Titans y luego a los Outsiders. En el primer volumen de su serie homónima (1996-2009), se convierte en el protector de Blüdhaven, ciudad con problemas económicos y cercana a Gotham, el lugar con el que el personaje está más estrechamente asociado. También se le ha representado protegiendo las calles de Nueva York, Chicago y Gotham City a lo largo de los años.


title: Dick Grayson

text: Dick Grayson ha asumido la identidad de Batman en algunas ocasiones. A raíz de "", a Grayson no se le ofreció el papel de Batman mientras el original se estaba recuperando de una espalda rota, ya que Bruce sintió que Nightwing era un héroe por derecho propio y no el suplente de Batman, pero después de los eventos de la miniserie "" más tarde ese año, reemplaza temporalmente como Batman, comenzando en "Robin" # 0 (1994) y extendiéndose a lo largo de la historia de "" en 1995. Dick nuevamente asume el manto después de los eventos de "Batman R.I.P." (2008) y "Crisis final" (2008-2009). Como Batman, Dick se muda a Gotham City tras la aparente muerte de su mentor y se asocia con el quinto Robin, Damian Wayne. Al regreso de Bruce, ambos mantuvieron la identidad de Batman hasta 2011, cuando Dick regresó a la identidad de Nightwing con el reinicio de continuidad de The New 52 de DC. En una historia cómica de 2014, Dick se ve obligado a abandonar la identidad de Nightwing después de ser desenmascarado en la televisión y fingir su muerte, la creación del cómic "Grayson" de Tim Seeley, Dick se convierte en Agente 37, el topo de Batman en la organización de espionaje nefasto Spyral. Tras la conclusión de la serie "Grayson" y la restauración de su identidad secreta en el número final de la serie,Dick vuelve a ser Nightwing como parte del relanzamiento de en 2016. Durante la carrera de Batman de Tom King y después del matrimonio frustrado entre Bruce y Selina, Dick también se ve tomando el manto durante la primera parte del arco de "Días fríos", mientras Bruce está confinado en un jurado. mientras el Sr. Frío está en juicio.


title: Dick Grayson

text: Dick Grayson ha aparecido como Robin en varias otras adaptaciones de medios: la serie de 1943 es interpretado por Douglas Croft, la serie de 1949 interpretada por Johnny Duncan, la serie de televisión de "Batman" de 1966-1968 y su película interpretada por Burt Ward, interpretado por Chris O'Donnell en la película de 1995 "Batman Forever" y su secuela de 1997 "Batman y Robin". Dick Grayson aparece en la serie de televisión "Titanes" para el servicio de transmisión DC Universe y HBO Max interpretado por Brenton Thwaites. Loren Lester prestó su voz al personaje de Robin en "" y más tarde como la primera adaptación cinematográfica de Nightwing en "Las nuevas aventuras de Batman", y el hijo adoptado accidentalmente de Batman en "The Lego Batman Movie". En mayo de 2011, IGN clasificó a Dick Grayson #11 en su lista de los "100 mejores héroes de todos los tiempos". En 2013, ComicsAlliance clasificó a Grayson como Nightwing como N.º1 en su lista de los "50 personajes masculinos más sexys en los Comics".


title: Dick Grayson

text: El personaje fue introducido por primera vez en "Detective Comics" # 38 (1940) por los creadores de Batman, Bill Finger y Bob Kane. El debut de Robin fue un esfuerzo para que los lectores más jóvenes disfrutaran de Batman. El nombre "Robin, El Chico Maravilla" y el aspecto medieval del traje original están inspirados en el legendario héroe Robin Hood. El traje fue diseñado por Jerry Robinson, quien lo dibujó de memoria basándose en las ilustraciones de Robin Hood de N. C. Wyeth.


title: Dick Grayson

text: En su primera aparición, el Gran Dick Grayson es un acróbata de circo y, con sus padres, uno de los "Voladores Graysons". Robin nació el primer día de primavera, hijo de John Grayson y Mary Grayson, una joven pareja de trapecistas. Mientras se prepara para una actuación, Dick escucha a dos gánsteres que intentan extorsionar al dueño del circo con dinero de protección. El propietario se niega, por lo que los gánsteres sabotean los cables del trapecio con ácido. Durante la siguiente actuación, el trapecio desde el que se balancean los padres de Dick se rompe y los envía a la muerte. Antes de que pueda ir a la policía, Batman se le aparece y le advierte que los dos gánsteres trabajan para Tony Zucco, un jefe criminal muy poderoso, y que revelar SUS conocimientos podría llevarlo a la muerte. Cuando Batman relata el asesinato de sus propios padres (Thomas y Martha Wayne), Dick pide convertirse en su ayudante. Después de un entrenamiento extenso, Dick se convierte en Robin. Empiezan por interrumpir el juego y la extorsión de Zucco. Luego lograron atraer al irritado Zucco para que visite un sitio de construcción, donde lo capturan.


title: Dick Grayson

text: El origen de Robin tiene una conexión temática con el de Batman en el sentido de que ambos ven a sus padres asesinados por delincuentes, lo que genera la necesidad de luchar contra el elemento criminal. Bruce ve la oportunidad de dirigir la ira y la rabia que Dick siente de una manera que él mismo no puede, creando así un vínculo padre / hijo y entendimiento entre los dos. A lo largo de las décadas de 1940 y 1950, DC Comics retrató a Batman y Robin como un equipo, considerándolos el "Dúo Dinámico", rara vez publicando una historia de Batman sin su compañero; Las historias completamente dedicadas a Robin aparecieron en "Star-Spangled Comics" desde 1947 hasta 1952.


title: Dick Grayson

text: En consecuencia, la historia del personaje de Tierra-Dos, Robin adopta todas las historias más antiguas que presentan al personaje de las décadas de 1940 y 1950, mientras que las aventuras de la corriente principal Robin (que vivió en "Tierra-Uno") comienzan más tarde en el tiempo y con ciertos elementos de su origen vuelto a contar. Ambos fueron representados como individuos separados, aunque paralelos, que vivían en sus respectivos universos, y el personaje "más viejo" de la Tierra-Dos finalmente llegó a la muerte en "Crisis on Infinite Earths".


title: Dick Grayson

text: Poco después formaría con Speedy, Kid Flash (Wally West), Wonder Girl (Donna Troy) y Aqualad (Garth) el grupo Jóvenes Titanes del cual siempre se destacó por ser el líder. Robin fue mejorando sus habilidades detectivescas y de artes marciales durante sus años con Batman y los Titanes. Por pasar tanto tiempo con los Titanes, Robin empieza a alejarse de los métodos de Batman, Dick no podía ser tan frío como Bruce, llegando a causar conflictos entre ellos dos; optando Dick por abandonar la batcueva y el traje de Robin para siempre. La ruptura fue tan dura que Dick no se enteró de que Batman tenía un nuevo Robin (Jason Todd) hasta que se encontró a su sustituto en una patrulla nocturna.


title: Dick Grayson

text: En la continuidad posterior de "Crisis on Infinite Earths", el maduro Dick Grayson se cansa de su papel como el joven compañero de Batman. Se cambia el nombre de Nightwing, recordando su aventura en la ciudad kryptoniana de Kandor, donde él y Batman conocen al héroe local del mismo nombre. Mantiene esta identidad durante su papel en los Jóvenes Titanes, y ocasionalmente regresa para ayudar a Batman y sus sucesores como Robin en la forma de Jason Todd y Tim Drake, Tim en particular se convierte en una figura de hermano menor para él.


title: Dick Grayson

text: Cuando Bane le rompe la espalda a Bruce durante el arco de la historia de "", Bruce elige a Jean-Paul Valley como su reemplazo como Batman, ya que no quiere cargar a Dick con el papel y teme que Dick pueda ir tras Bane en venganza. Sin embargo, cuando Valley demuestra ser demasiado inestable para ser Batman, Bruce se somete a un riguroso programa de recuperación y entrenamiento con la ayuda de la Doctora Shondra Kinsolving y Lady Shiva para restaurarlo a la salud completa, derrotando a Valley con la ayuda de Dick y Tim. Sin embargo, sintiendo que necesita revaluar a Batman y su misión después de la derrota de Valley, Bruce deja Gotham una vez más, después de nombrar a Dick como su sucesor durante el arco de la historia de "Pródigo". Mientras actúa como Batman, Dick se queda con una idea más clara de las tensiones psicológicas que Bruce debe soportar en el papel, además de enfrentarse a algunos de los enemigos más nuevos de Bruce, como Killer Croc, el Ventrílocuo y el Ratcatcher, mientras resuelve su propio largo de problemas permanentes con Dos-Caras.


title: Dick Grayson

text: Después de que Batman venciera a Azrael y sabiendo que aún no está apto para cumplir su misión debido a la gravedad de sus heridas, Bruce Wayne le da la oportunidad a Dick de ser Batman; de esta manera cumple el sueño de todo compañero de superhéroe, suceder en el puesto a su antecesor. Lamentablemente ser Robin o ser Nightwing no es lo mismo que ser Batman y Dick encuentra que aún no está preparado para ser el "Caballero de la Noche", devolviendo el manto de Batman a Bruce cuando este se recupera totalmente de sus heridas.


title: Dick Grayson

text: Actualizando su traje por uno más oscuro que el usado en anteriores ocasiones, Dick vuelve a ser Nightwing y es enviado por Batman a la ciudad vecina de Blüdhaven donde el héroe se queda a residir, excepto cuando regresa brevemente a Gotham City para ayudar en algunos casos a Batman.


title: Dick Grayson

text: Entre sus seres más cercanos tenemos a Bruce Wayne/Batman (antiguo mentor y amigo), Alfred Pennyworth (mayordomo de Wayne y amigo), Tim Drake/Robin III (amigo, hermano adoptivo), Barbara Gordon/Oráculo (novia Batgirl), Flash/Wally West(mejor amigo, ex-Kid Flash), Donna Troy/Troia (mejor amiga, ex-Wonder Girl), Garth/Tempest II (amigo), Kori Anders/Starfire (exnovia) Jason Todd/Robin II (amigo,hermano adoptivo,fallecido/resucitado), Clark Kent/Superman (amigo), James Gordon (amigo, jefe de policía de Gotham City).


title: Dick Grayson

text: En "Battle for the Cowl" vemos el caos en el que Gotham City cae tras la muerte de Batman; Nightwing y Tim Drake investigan los acontecimientos descubriendo que alguien se hace pasar por Batman, un hombre con conocimiento en pelea y que utiliza antiguos Batarangs, además de armas de fuego. Grayson y Drake descubren que el impostor es Jason Todd, después de una pelea entre Grayson y Todd, Grayson decide tomar el traje de Batman y seguir con el legado de Bruce Wayne, pero después de un tiempo descubren que Bruce Wayne está vivo y nuevamente regresa a su traje de Nightwing.


title: Dick Grayson

text: Como se representó primero en la historia de "Superman en Kandor" en el cómic de "Superman" (vol. 1) Nº 158 (enero de 1963), Nightwing es un seudónimo usado por Superman en lo escrito por Edmond Hamilton en la pre-Crisis en las aventuras en la ciudad de Kandor, una ciudad kryptoniana que fue encogida y conservada en una botella.


title: Dick Grayson

text: En Kandor, Superman no tiene ningún superpoder y, en la historia, allí es confundido con un bandido debido a una equivocación. Se disfrazan, Superman y Jimmy Olsen creando identidades de vigilantes inspiradas por Batman y Robin. Como nunca existieron los murciélagos ni los petirrojos en Krypton, Superman escogió los nombres de dos aves nativas del amigo Kandoriano de Superman Nor-Kan: "Nightwing" para él y "Flamebird" para Olsen. El Dúo Dinámico de Kandor creó los trajes evocados del plumaje de los pájaros. Nightwing y Flamebird renombraron el laboratorio subterráneo de Nor-Kan como la "Nightcave", y lo usaron como su cuartel general secreto. Ellos también convirtieron el automóvil de Nor-Kan como el "Nightmobile", y usaron "cinturones-jet" para volar a la batalla.


title: Dick Grayson

text: En "Jimmy Olsen" Nº 69 (junio de 1963), "El Dúo Dinámico de Kandor" presentó a Nighthound el perro de Nightwing. En "El Feudo Entre Batman y Superman" en "World's Finest" Nº 143 (agosto de 1964), Batman y Robin visitaron Kandor con Superman y Olsen y los dos Dúos Dinámicos se asociaron.


title: Dick Grayson

text: En la "Familia Superman" Nº 183 (mayo/junio de 1977), el segundo primo de Superman es idéntico a Van-Zee y su sobrino Ak-Var toman las identidades de Nightwing y de Flamebird. Los vigilantes luchan contra el crimen en su ciudad como lo hicieron Superman y Olsen.


title: Dick Grayson

text: El equipo entre Nightwing y Flamebird fue a larga una inspiración para Robin. Cuando Dick dejó su papel como Robin, recordó las aventuras Kandorianas y se renombró Nightwing, en homenaje a Batman y Superman. Después de los eventos de las "Crisis en las Tierras Infinitas" se re-escribió la continuidad, Superman ya no tenía conocimiento de Kandor; en cambio, él recordaba a Nightwing como una leyenda urbana de Krypton que compartió con un joven Dick Grayson. Grayson (Nightwing), quien considera a Superman su superhéroe favorito e incluso lo prefiere por encima de su mentor Bruce Wayne (Batman) toma la identidad en su honor.


title: Dick Grayson

text: En Blüdhaven, un sociópata llamado Tad Ryerstad se convirtió en superhéroe, inspirado por el héroe jubilado Tarántula. Él toma su nombre, Nite-Wing, de una tienda de 24 horas que se especializa en las alas de pollo. Inestable, Nite-Wing golpeaba a las personas por delitos menores. En la primera noche de Nite-Wing fuera, es disparado y Dick Grayson, como Nightwing, protector de Blüdhaven, lo defiende de la banda de Blockbuster. Después de que Blockbuster es liberado del hospital, él mata a la banda que lo puso allí. No comprendiendo lo violento que es Ryerstad, Grayson está de acuerdo en entrenarlo. Los dos atacan a la organización de Blockbuster pero son capturados y separados. Después de que un agente secreto del FBI liberara a Nite-Wing, este lo golpeó hasta la muerte, y cuando comprendió lo que hizo, huyó. Nightwing rastreó y encarceló a Nite-Wing.


title: Dick Grayson

text: En 2001 "" Nº 111, Superman y Lois Lane viajaron a Krypton. Confundidos con delincuentes, Superman y Lois se volvieron fugitivos, mientras adoptaron las identidades de Nightwing y de Flamebird para sobrevivir, así como lo hicieron Superman y Olsen en "Superman" Nº 158 (vol. 1).


title: Dick Grayson

text: En el 2006 en la línea de tiempo de "Un Año Después", varios personajes se unen a Dick Grayson usando el nombre de "Nightwing.". Bruce Jones corre a cargo de Jason Todd rondando las calles de la Ciudad de Nueva York bajo el nombre de Nightwing, copiando el traje de Grayson. Adicionalmente, un metahumano diseñador de moda llamado Cheyenne Freemont crea traje modificado de Nightwing para ayudar a Grayson.


title: Dick Grayson

text: En "Supergirl" (vol. 3) Nº 6, Power Girl y Supergirl asumen las identidades de Nightwing y Flamebird en un juego de la historia en Kandor, así como en las historias originales que muestran a Superman.


title: Dick Grayson

text: En "Nightwing: año uno", tras ser despedido de su puesto de Robin y expulsado de la Mansión Wayne, Dick se va a Metrópolis en busca de Superman, para solicitar el puesto de Side-kick del kriptoniano. Este le dice que no necesita un "Robin", y le cuenta la historia de Nightwing y Flamebird, inspirando a Dick a crear una nueva identidad (Nightwing) e instigandole a desarrollar sus operaciones en solitario.


title: Dick Grayson

text: Tras los acontecimientos de Batman R.I.P. y Final Crisis, Dick ha trasladado su base de operaciones a Gotham tras la ausencia de Bruce Wayne. A pesar de la negativa de Dick de volver a vestirse de Batman por no considerarse digno del manto del murciélago, y ante el caos surgido en Gotham gracias a Dos Caras, el Pingüino y Máscara Negra, Dick se ve obligado a asumir la identidad de su mentor y ser una vez más Batman.


title: Dick Grayson

text: En la nueva continuidad creada tras el relanzamiento de las publicaciones de DC Comics en el evento conocido como Los Nuevos 52 durante 30 números de su serie Dick siguió siendo Nightwing como tal sin haber tomado alguno el manto de Batman, y tras el evento Forever Evil, se dio a conocer por parte del Sindicato del Crimen de América su identidad al público, estando secuestrado y severamente golpeado por Ultraman, y después de una muerte aparente y ser rescatado por Lex Luthor y Batman que buscaban la forma de detener al Sindicato, Batman le pide a Dick que finja su muerte para una misión especial, al asumir ser miembro de una misteriosa organización espía que surgió de las páginas de Batman Incorporated Vol.2 llamada Spyral para la cual se convirtiese en su informante e investigarla desde adentro, por lo que ahora su título fue relanzado bajo el nombre de Grayson, sin embargo, después se revela que su nueva identidad se le conoce ahora como Agente 37.


title: Dick Grayson

text: Como no posee superpoderes como otros héroes, Dick Grayson lo compensa al recurrir a la máxima fuerza y resistencia atléticas de un hombre en sus veinte años que se dedica regularmente al ejercicio físico intenso. Sus habilidades en las artes marciales rivalizan a las de Batman. Fue entrenado rigurosamente por su mentor desde el escapismo hasta la criminología, la esgrima, el sigilo, el disfraz, y muchas otras disciplinas de combate / no combate. Dick Grayson mide 1.78 metros y pesa 79 kilogramos.


title: Dick Grayson

text: Nightwing es un maestro de una media docena de disciplinas de artes marciales (incluyendo tanto combate armado como eskrima como desarmado en aikido, savate, judo, y capoeira). Además, en los videojuegos Injustice: Gods Among Us y Batman Arkham sus bastones están electrificados. Él también lleva varias decenas de batarangs modificados, junto con cápsulas de gas.


title: Dick Grayson

text: Grayson es un prodigioso atleta natural, poseyendo un nivel máximo de habilidades acrobáticas. Él es considerado como el más grande acróbata humano en el Universo DC. También es el único ser humano en la Tierra que puede hacer un salto mortal cuádruple (anteriormente era uno de tres, con los otros dos siendo sus padres). Después de haber tenido la mejor educación como el pupilo de Bruce Wayne, él habla con fluidez en inglés, rumano (su lengua materna), francés, español, ruso, mandarín, cantonés, japonés, el idioma extraterrestre tamaraniano, y el lenguaje de señas americano. Él es también un brillante y experimentado estratega, con habilidades superlativas de liderazgo, después de haber servido como el líder de los Titanes, los Marginales, e incluso de la Liga de la Justicia. Además, los esfuerzos y habilidades interpersonales de Dick para mantenerse en contacto con otros héroes lo convierten en un maestro al unificar e inspirar a la comunidad de superhéroes, una habilidad en la que ha superado a su mentor.


title: Dick Grayson

text: Además de sus recursos como el hijo adoptivo y heredero de Bruce Wayne, los padres de Dick también le dejaron un fondo fiduciario que Lucius Fox convirtió en una pequeña fortuna. Aunque no es comparable a la riqueza de Bruce Wayne, ha sido suficiente para mantener su equipo de Nightwing, la compra de los derechos del Circo de Haly (salvando al antiguo hogar de Dick de problemas financieros), y la compra secreta de su anterior edificio de apartamentos en Blüdhaven.


title: Dick Grayson

text: En febrero de 2017, se anunció que Warner Bros. está desarrollando una película de acción en vivo centrada en el conjunto de personajes del Universo extendido de DC con Bill Dubuque escribiendo el guion y el director de The Lego Movie Chris McKay firmado como director.En su página de redes sociales, el director Zack Snyder reveló que el vandalizado disfraz de Robin que se ve en "" originalmente fue planeado para pertenecer a Dick Grayson. El cineasta además explicó que su plan era que el personaje fuera asesinado por el Joker antes de los eventos de la película.Sin embargo, esto cambió cuando el estudio anunció el desarrollo de "Nightwing".A partir de 2018, no se han publicado anuncios de actores principales.


title: Dick Grayson

text: Robin aparece en "The Lego Batman Movie", con la voz de Michael Cera. Esta versión fue adoptada por Batman cuando era un adolescente y su vestimenta de Robin es en realidad una vestimenta reggae modificada para Batman con los pantalones quitados (los pantalones eran demasiado ajustados para él). Tiene unas grandes gafas verdes similares a la versión de Carrie Kelley. Durante el clímax, se pone brevemente una armadura de Batman con la etiqueta "Nightwing" cuando intenta salvar a Barbara Gordon y Alfred Pennyworth.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: El tsunami de Bahía Lituya fue un desastre natural ocurrido el 9 de julio de 1958 en la bahía Lituya, al noreste del golfo de Alaska. Un fuerte sismo de magnitud 8,3 hizo que se generara una ola de 520 metros, convirtiéndose en la ola gigante más grande de la que se tenga registro en el mundo, llegando a calificarse el suceso de megatsunami más grande de la historia.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: El 9 de julio de 1958, a las 22:15 (hora local), un gran terremoto de magnitud de momento de 7.8 y una intensidad máxima percibida de XI (Extremo) en la escala de Mercalli tuvo su epicentro en la latitud 58.37° N, longitud 136.67° O, cerca de la cordillera Fairweather, a 21 km al sureste de la bahía Lituya. El sismo se sintió en ciudades alrededor del sudeste de Alaska, en un área de 1 millón de km cuadrados, entre Seattle por el sur, Whitehorse por el este de Alaska.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: Menos de dos minutos después, se desprendieron más de 30 millones de metros cúbicos de tierra y rocas del glaciar Lituya, al fondo de la bahía. El impacto hizo que se levantara una columna de agua de 520 metros de altura, que avanzó a la entrada de la bahía con una velocidad cercana a los 200 km por hora.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: La zona es parte del Parque y Reserva Nacional Glacier Bay, por lo que los alrededores estaban deshabitados, pero a la hora del sismo, tres barcos de pescadores se encontraban en la bahía. La embarcación de Vivian y Bill Swanson, el "Badger", fue llevada por la ola "deslizándose por el sur de Alaska" hasta la entrada de la bahía, donde finalmente se hundió. Alcanzó a estar a más de 30 metros sobre el nivel de los árboles. Afortunadamente, el matrimonio fue rescatado por otro barco. Howard Uhlrich y su hijo de siete años lograron esquivar la ola con su embarcación "Edrie", internándose hacia ella. Pero Orville Wagner y su esposa, a bordo del "Sunmore", murieron aplastados por la pared de agua. En Yakutat, único asentamiento permanente cerca del epicentro en ese momento, la infraestructura, como puentes, muelles y oleoductos, sufrió daños. Una torre de agua se derrumbó y una cabaña sufrió daños irreparables. Se produjeron ebulliciones de arena y fisuras cerca de la costa sudeste, y se cortaron los cables submarinos que soportaban el Sistema de Comunicación de Alaska.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: La ola del tsunami causó daños a la vegetación en los promontorios alrededor del área donde ocurrió la caída de rocas, hasta una altura de 520 metros de altura, así como a lo largo de la costa de la bahía.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: Lo que ocurrió en Lituya cae en la característica especial de los denominados megatsunamis. Solo las olas de más de 100 metros entran en esa clasificación. La región de Alaska donde ocurrió el sismo se encuentra sobre una falla tectónica, cuyo movimiento causó el gran terremoto. La zona de la bahía de Lituya tiene una historia de eventos de megatsunami, pero el evento de 1958 fue el primero para el cual se registraron datos suficientes hasta ese momento.


title: Tsunami de bahía Lituya

text: Si bien hay aún discusiones acerca de qué combinación de factores produjo una ola de tal envergadura, sí está claro que fue el sismo lo que provocó el desprendimiento de 30 millones de metros cúbicos de material del glaciar. Además, la ensenada tiene una entrada muy pequeña, que deriva en que una considerable masa de agua esté prácticamente encerrada entre montañas. Un terreno con esas características posee una tendencia inherente a provocar olas gigantes, ya sea por corrimientos de tierra o por terremotos. Un estudio de 2010, concluyó que era más probable un evento de "doble deslizamiento": la caída de rocas, que impacta muy cerca de la cabecera del glaciar Lituya, causó la ruptura de alrededor de 400 metros cúbicos de hielo del dedo del frente glaciar (como se muestra en fotografías de la época), y posiblemente inyectó una considerable cantidad de agua debajo del glaciar. El glaciar, aligerado, se levantó antes de estabilizarse en el agua, y una gran cantidad de relleno atrapado (sedimento subglacial y proglacial) que quedó atrapado debajo del glaciar y que ya se había soltado por el terremoto, se liberó como un segundo y mayor corrimiento, casi inmediatamente.


title: Triceratops

text: Triceratops (gr. "tri-/τρι-" ="tres", "kéras/κέρας ="cuerno", y "-ōps/-ωψ ="cara";"cara con tres cuernos'"), o tricerátops, es un género con dos especies conocidas de dinosaurios ceratopsianos ceratópsidos, que vivieron a finales del período Cretácico, hace aproximadamente entre 68 y 66 millones de años, durante el Maastrichtiense, en lo que hoy es Norteamérica. Es uno de los últimos géneros en aparecer antes del gran evento de extinción masiva del Cretácico-Terciario. Poseía una gran gola ósea que le cubria dorsal y lateral del cuello y tres cuernos, un cuerpo grande sobre cuatro fornidas patas, y varias similitudes con respecto al moderno rinoceronte y los bovinos. "Triceratops" es uno de los más reconocidos de todos los dinosaurios. También fue uno de los más grandes, de hasta 8 a 9 metros de largo y de 5 a 9 toneladas métricas de masa corporal. Aunque compartiera el territorio con el temible "Tyrannosaurus" y fuera cazado por él, no está claro si los dos lucharon de la manera representada a menudo en exhibiciones de museo o en imágenes populares.


title: Triceratops

text: Aún no se ha encontrado un esqueleto completo de "Triceratops", aunque la criatura está bien documentada por numerosos restos parciales recogidos desde la introducción del género en 1887. Se han encontrado especímenes que representan etapas de vida desde la cría hasta el adulto. La función de la gola o volante y de los tres cuernos faciales distintivos ha inspirado largas discusiones. Aunque se vean tradicionalmente como armas defensivas contra depredadores, las últimas teorías proponen que es más probable que estas características fueron utilizadas durante el cortejo sexual y exhibiciones de dominancia, como la cornamenta de los modernos reno, la cabra blanca, o el escarabajo rinoceronte.


title: Triceratops

text: "Triceratops" es el ceratópsido del que los científicos han adquirido más conocimientos, pero la colocación exacta del género dentro del grupo ha sido sin embargo un punto de discusión entre los paleontólogos. Tradicionalmente dentro de los Centrosaurinae, "con volantes cortos", pero los estudios cladísticos modernos muestran que es un miembro de Chasmosaurinae que generalmente tiene "volantes largos·. Dos especies, Triceratops horridus y Triceratops prorsus, son actualmente consideradas válidas, aunque se han descrito muchas otras. Recientes investigaciones parecen apuntar a que el conocido ceratópsido, "Torosaurus", representa una forma completamente madura de "Triceratops" más que un género aparte. Esta opinión ha sido cuestionada y lentamente se la esta dejando de lado. Como el ceratópsido arquetípico, Triceratops es uno de los dinosaurios más populares y ha aparecido en películas, sellos postales y muchos otros tipos de medios.


title: Triceratops

text: Era un animal muy grande, el tamaño de los individuos de "Triceratops" se estima entre los 7,8 a 9 metros de largo y 2,9 a 3 de altura y 5-9 toneladas de masa corporal. Lo más distintivo era su gran cabeza, proporcionalmente una de las más grandes de todos los animales terrestres. Pudo haber medido alrededor de 2 metros de largo, y casi podía alcanzar un tercio de la longitud total del animal. Tenía un único cuerno en el hocico, sobre las narinas, y un par de cuernos de aproximadamente 1 metro de largo, sobre cada ojo. En la parte trasera del cráneo tenía una gola ósea (expansión nucal o plataforma craneal posterior) relativamente corta y sin fenestras, a diferencia de la mayoría de los demás ceratópsidos, que tenían grandes aberturas en esta estructura. Un espécimen de "T. horridus" llamado "Kelsey" medía de 6,7 a 7,3 metros de largo con un cráneo de 2 metros , medía unos 2,3 metros de altura, y el Black Hills Institute estimó que pesaba aproximadamente 5,4 toneladas..


title: Triceratops

text: Como todos los casmosaurinos, "Triceratops" tenía un cráneo grande en relación con el tamaño de su cuerpo, entre los más grandes de todos los animales terrestres. Se estima que el cráneo más grande conocido, el espécimen MWC 7584, anteriormente BYU 12183, tenía 2,5 metros de largo cuando estaba completo, y podría alcanzar casi un tercio de la longitud del animal completo.


title: Triceratops

text: La parte delantera de la cabeza estaba equipada con un gran pico delante de los dientes. El núcleo del pico superior estaba formado por un hueso rostral especial. Detrás de él, se ubicaron los huesos premaxilares , embalados por detrás por orificios nasales circulares muy grandes. En los casmosaurinos, los premaxilares se reunían en su línea media en una placa ósea compleja, cuyo borde posterior estaba reforzado por el "puntal narial". Desde la base de este puntal, un proceso triangular sobresalía hacia la fosa nasal. "Triceratops" se diferencia de la mayoría de los parientes en que este proceso fue ahuecado en el lado exterior. Detrás del premaxilar desdentado, el maxilar tenía de treinta y seis a cuarenta posiciones de dientes, en las que se apilaban verticalmente de tres a cinco dientes por posición. Los dientes estaban estrechamente adheridos, formando una "batería dental" curvada hacia el interior. El rostro tenía un solo cuerno en el hocico, por encima de las fosas nasales. En "Triceratops", el cuerno de la nariz a veces se reconoce como una osificación separada, la epinasal.


title: Triceratops

text: El cráneo también presentaba un par de "cuernos de las cejas" o cuernos supraorbitales de aproximadamente 1 metro de largo, uno encima de cada ojo. Los huesos yugulares apuntaban hacia abajo en los lados posteriores del cráneo y estaban cubiertos por epijugales separados. En "Triceratops", estos no eran particularmente grandes y, a veces, tocaban los quadratojugales. Los huesos del techo del cráneo estaban fusionados. Mediante un plegamiento de los huesos frontales , se creó un techo de cráneo "doble". En "Triceratops", algunos ejemplares muestran una fontanela, una abertura en la capa superior del techo. La cavidad entre las capas invadió los núcleos óseos de los cuernos de las cejas.


title: Triceratops

text: En la parte posterior del cráneo, los huesos escamosos externos y los huesos parietales internos se convirtieron en un volante óseo relativamente corto, adornado con epoccipitales en especímenes jóvenes. Estos eran procesos triangulares bajos en el borde del volante, que representaban osificaciones de piel separadas u osteodermos. Por lo general, con especímenes de "Triceratops" hay dos epoccipitales presentes en cada hueso parietal, con un proceso central adicional en su borde. Cada hueso escamoso tenía cinco procesos. La mayoría de los otros ceratópsidos tenían grandes fenestras parietales, aberturas, en sus volantes, pero los de "Triceratops" eran notablemente sólidos, a menos que el género "Torosaurus" representa individuos maduros de "Triceratops". Debajo del volante, en la parte posterior del cráneo, un enorme cóndilo occipital, de hasta 106 milímetros de diámetro, conectaba la cabeza con el cuello.


title: Triceratops

text: Las mandíbulas inferiores eran alargadas y se unían en sus puntas en un hueso epidentario compartido, el núcleo del pico inferior desdentado. En el hueso dentario, la batería de dientes se curvaba hacia el exterior para encontrarse con la batería del maxilar superior. En la parte posterior de la mandíbula inferior, el hueso articular era excepcionalmente ancho, coincidiendo con el ancho general de la articulación de la mandíbula. "T. horridus" se puede distinguir de "T. prorsus" por tener un hocico menos profundo.


title: Triceratops

text: Desde su nuca y extendiéndose sobre el cuello, "Triceratops" poseía una gola ósea, la plataforma craneal posterior, sobre el que se extendía una capa de piel, profusamente irrigada por numerosos vasos sanguíneos, de lo que se tiene cuenta dada las improntas que estos capilares dejaron en el hueso. Erróneamente se pensó en la antigüedad que esta gola cumplía una función defensiva para el animal, lo que ha sido descartado recientemente dada su fragilidad, pues no constituía una placa ósea lo suficientemente sólida y completa. Algunos paleontólogos incluso han llegado a sugerir que una lesión en dicha gola puede haber resultado en extremo nociva para el animal, dada su alta irrigación sanguínea. Entre las numerosas funciones que se han atribuido a esta formación ósea, se encuentran las de termorregulación y de exhibición tanto sexual como defensiva, fundadas en la circulación sanguínea del animal. En el primer caso, actuando como una vela similar al caso del "Spinosaurus", y en las segundas alternativas, debido al enrojecimiento que supuestamente habría adoptado la gola al aumentar el flujo sanguíneo, como en las placas del "Stegosaurus". La piel del animal era gruesa y presentaba unas pequeñas protuberancias que se diseminaban por su cuerpo de manera irregular.


title: Triceratops

text: La boca recuerda a un pico de loro, mientras que la dentadura revela que la alimentación de los "Triceratops" era eminentemente herbívora. Tras arrancar los brotes y hojas trituraba el alimento con hileras de dientes localizados en el fondo de la boca que le servían como un mecanismo para esquilar el alimento. Esas piezas dentales crecían de nuevo una vez se desgastaban. Ya que la posición del cráneo es bastante baja, lo más probable es que su comportamiento alimentario fuese eminentemente ramoneador. Los dientes de "Triceratops" son uno de los fósiles más abundantes del final del Cretácico en el norte de Estados Unidos, sugiriendo que fueron los herbívoros dominantes de su tiempo


title: Triceratops

text: El cráneo distintivo de "Triceratops" tenía un solo cuerno nasal, corto y grueso, localizado sobre las ventanas de la nariz, además de un par de cuernos de aproximadamente 1 metro de longitud, los cuales, estaban ubicados sobre las cuencas oculares. Las crías tenían los cuernos rectos, con una longitud de 5-12 centímetros, antes de que maduren y comience a formarse una curvatura. La parte posterior del cráneo posee una pequeña concavidad ósea.


title: Triceratops

text: Se han propuesto un diverso número de teorías sobre el uso de los cuernos que todavía están en discusión, aunque etasno son mutuamente excluyentes.


title: Triceratops

text: Los casmosaurinos mostraron poca variación en su esqueleto poscraneal. El esqueleto de Triceratops es notablemente robusto. Ambas especies de Triceratops poseían una constitución robusta, con extremidades fuertes, manos cortas con tres pezuñas cada una y pies cortos con cuatro pezuñas cada uno. La columna vertebral constaba de 10 vértebras del cuello, 10 de la espalda, 10 sacras y unas 45 de la cola. Las vértebras frontales del cuello se fusionaron en una sincervical. Tradicionalmente, se suponía que esto había incorporado las tres primeras vértebras, lo que implicaría que el atlas más frontal era muy grande y lucía una columna neural. Interpretaciones posteriores revivieron una vieja hipótesis de John Bell Hatcher que muy al frente se puede observar un vestigio del atlas real, el sincervical entonces compuesto por cuatro vértebras. El conteo vertebral mencionado, se ajusta a esta visión. En "Triceratops", las espinas neurales del cuello tienen una altura constante, en lugar de inclinarse gradualmente hacia arriba. Otra peculiaridad es que las costillas del cuello recién empiezan a alargarse con la novena vértebra cervical.


title: Triceratops

text: Las vértebras más bien cortas y altas de la espalda estaban reforzadas en su región media por tendones osificados que discurrían a lo largo de la parte superior de los arcos neurales. El sacro recto era largo y los individuos adultos muestran una fusión de todas las vértebras sacras. En "Triceratops", los primeros cuatro y los dos últimos sacros tenían procesos transversales, que conectaban la columna vertebral con la pelvis, que estaban fusionados en sus extremos distales. Los sacros 7 y 8 tenían procesos más largos, lo que hacía que el sacro tuviera un perfil ovalado en la vista superior. En la parte superior del sacro estaba presente una placa neural formada por una fusión de las espinas neurales de la segunda a la quinta vértebra.


title: Triceratops

text: Como se dijo anteriormente "Triceratops" tenía un cuerpo robusto y poderoso, apoyado sobre sus cuatro extremidades que eran muy fuertes y con los dedos de las extremidades anteriores con cinco dedos y cuatro en las posteriores, todos formando un fuerte casco. Se movían sobre sus cuatro gruesas patas; las delanteras destacaban por su fuerza, ya que debían soportar el peso de un cráneo de dimensiones desproporcionadas. Aunque ciertamente cuadrúpedo, la postura de estos dinosaurios ha sido objeto de largo debate. Originalmente se creyó que las extremidades anteriores del animal tuvieron que estar dispuestas en ángulos desde el tórax para soportar mejor el peso de la cabeza. Esta posición se puede ver en las clásicas pinturas de Charles Knight y Rudolph Zallinger. Sin embargo, las icnitas (huellas de pisadas) atribuidas a "Triceratops" y las reconstrucciones recientes de esqueletos tanto reales como digitales, parecen demostrar que "Triceratops" mantuvo una postura vertical durante la locomoción normal, con los codos levemente arqueados hacia fuera, en una posición intermedia entre completamente vertical y completamente arqueado, como en el rinoceronte moderno. Esta conclusión no imposibilita un paso arqueado para las confrontaciones o la alimentación.


title: Triceratops

text: Las manos y los antebrazos del "Triceratops" conservaron una estructura bastante primitiva en comparación con otros dinosaurios cuadrúpedos como los tireóforos y muchos saurópodos. En esos dos grupos, las extremidades anteriores de las especies cuadrúpedas generalmente se rotaban de modo que las manos miraban hacia adelante con las palmas hacia atrás, "pronadas", mientras los animales caminaban. "Triceratops", al igual que otros ceratopsianos y los ornitópodos cuadrúpedos relacionados, que juntos forman Cerapoda, caminaban con la mayoría de sus dedos apuntando hacia afuera del cuerpo, la condición original de los dinosaurios, también retenida por formas bípedas como los terópodos. En "Triceratops", el peso del cuerpo lo soportaban solo los primeros tres dedos de la mano, mientras que los dígitos 4 y 5 eran vestigiales y carecían de garras o pezuñas. La fórmula de la falange de la mano es 2-3-4-3-1, lo que significa que el primer dedo o el más interno de la extremidad anterior tiene dos huesos, el siguiente tiene tres, así sucesivamente. "Triceratops" tenía una pelvis grande con un ilion largo y el isquion estaba curvado hacia abajo. El pie era corto con cuatro dedos funcionales. La fórmula de la falange del pie es 2-3-4-5-0.


title: Triceratops

text: Se conoce piel preservada de "Triceratops" a partir de un espécimen encontrado en Wyoming, aunque no se ha publicado formalmente en la literatura científica. Estos consisten en tubérculos hexagonales grandes de entre 50 a 60 milímetros de ancho, junto con tubérculos más grandes de alrededor de 100 milímetros de ancho con proyecciones cónicas.


title: Triceratops

text: El primer espécimen nombrado hoy considerado un "Triceratops" es un par de cuernos orbitales unidos a un pedazo del techo del cráneo, encontrado cerca de Denver, Colorado en la primavera de 1887. Este epécimen fue enviado a Othniel Charles Marsh, quien creyó que provenía de rocas de una formación datada en el Plioceno, y que los huesos pertenecían a un gran e inusual bisonte, al que denominó "Bison alticornis". El propio Marsh fue el primero en describir los dinosaurios con cuernos, un año después al presentar al "Ceratops" a partir de restos fragmentarios, pero siguió pensando que "B. alticornis" era un mamífero del Plioceno. Hizo falta un tercer espécimen para que cambiara de posición.


title: Triceratops

text: Ese espécimen, el holotipo de "Triceratops" YPM 1820, obtenido en 1888 por John Bell Hatcher en la Formación Lance de Wyoming, fue inicialmente descrito como otra especie de "Ceratops". El vaquero Edmund B. Wilson se había sobresaltado al ver una calavera monstruosa que sobresalía del costado de un barranco. Intentó recuperarlo tirando un lazo alrededor de uno de los cuernos. Cuando se rompió, y el cráneo cayó al fondo de la hendidura, Wilson le llevó el cuerno a su jefe, el ranchero y ávido coleccionista de fósiles Charles Arthur Guernsey, quien casualmente se lo mostró a Hatcher. Posteriormente, Marsh ordenó a Hatcher que localizara y salvara el cráneo. El holotipo primero se llamó "Ceratops horridus", cuando durante la preparación posterior descubrió el tercer cuerno de la nariz, Marsh cambió de opinión y le dio a la pieza el nombre genérico "Triceratops", literalmente , "cara de tres cuernos", aceptando a su "Bison alticornis" como otra especie de "Ceratops", que más tarde sería incluida en "Triceratops". La robusta naturaleza del cráneo de estos animales ha permitido que muchos ejemplares se hayan preservado como fósiles, lo que también ha ayudado a que puedan ser estudiadas variaciones entre diversas especies e individuos. Han sido encontrado restos de "Triceratops" en los estados de EE. UU. de Montana, Dakota del Sur, Colorado y Wyoming, y en las provincias canadienses de Saskatchewan y Alberta. Un espécimen anterior, también recuperado de la Formación Lance, fue nombrado "Agathaumas sylvestris" por Edward Drinker Cope en 1872. Originalmente identificado como un hadrosáurido, este espécimen consiste solo en restos poscraneales y solo se considera provisionalmente un ejemplo de "Triceratops".


title: Triceratops

text: Aunque no se pueden asignar de forma definitiva, los fósiles que posiblemente pertenecen a "Triceratops" fueron descritos como dos taxones, "Agathaumas sylvestris" y "Polyonax mortuarius" en 1872 y 1874 respectivamente, por el rival de Marsh, Edward Drinker Cope. "Agathaumas" fue nombrado en base a una pelvis, varias vértebras y algunas costillas recolectadas por Fielding Bradford Meek y Henry Martyn Bannister cerca del río Green del sureste de Wyoming a partir de capas provenientes de la Formación Lance de Maastrichtiense. Debido a la naturaleza fragmentaria de los restos, solo se puede asignar con seguridad a Ceratopsidae. "Polyonax mortuarius" fue recolectado por el mismo Cope en 1873 del noreste de Colorado, posiblemente proveniente de la Formación Denver del Maastrichtiense. Los fósiles solo consistían en núcleos fragmentarios de cuernos, 3 vértebras dorsales y elementos fragmentarios de extremidades. "Polyonax" tiene el mismo problema que "Agathaumas", con los restos fragmentarios no asignables más allá de Ceratopsidae.


title: Triceratops

text: A lo largo de su historia taxonómica una gran cantidad de especies fueron asignadas al género. Hoy en día solo se reconocen dos de todas aquellas, "Triceratops horridus", la especie tipo descrita por Marsh en 1889 y "Triceratops prorsus" también erigida por Marsh un año después en 1890.


title: Triceratops

text: Después de que se describiera "Triceratops" , entre 1889 y 1891 Hatcher recolectó con gran esfuerzo otros treinta y uno de sus cráneos, que variaban en menor o mayor grado del "Triceratops" original, llamado "T. horridus" por Marsh. Este nombre específico proviene del latín "horridus", rugoso, refiriéndose a la textura rugosa de aquellos huesos pertenecientes al espécimen holotipo, más tarde identificado como un individuo anciano. Esta variación no es de asombrar, dado que los cráneos de "Triceratops" son objetos tridimensionales grandes, que proceden de individuos de diversas edades y de ambos sexos, y que fueron sujetos a presiones de intensidad y dirección variadas durante la fosilización. Los investigadores las describirían como especies distintas , como se ve más abajo, y establecieron varias filogenenias de cómo se relacionarían unas con otras.