title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Au Champaran, un district de l'État du Bihar, il organise la résistance civique pour les dizaines de milliers de fermiers sans terres, pour les serfs et pour les petits propriétaires pauvres qui sont forcés de cultiver l'indigo et autres produits d'exportation au lieu de cultiver la nourriture nécessaire à leur subsistance. Opprimés par les milices des grands propriétaires britanniques pour la plupart, ils ne reçoivent que de maigres compensations, les laissant dans une pauvreté extrême. Les villages subissent des conditions d'hygiène déplorables et l'alcoolisme, la discrimination envers les intouchables et la purdah sont très répandus. Au cours d'une terrible famine, les Britanniques veulent encore augmenter l'une de leurs taxes, ce qui rend la situation désespérée.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À Kheda, au Gujarat, le problème est identique. Gandhi y établit un "ashram", regroupant un grand nombre de partisans et de volontaires de la région. Il y mène une étude détaillée sur les villages, rendant compte des atrocités et des terribles conditions de vie. Gagnant la confiance des villageois, il dirige le nettoyage des villages, la construction d'écoles et d'hôpitaux et encourage les dirigeants locaux à condamner et éliminer les problèmes sociaux décrits plus haut.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le pic de la crise vient quand il est arrêté par la police pour « trouble à l'ordre public », et il lui est demandé de quitter la province. Des centaines de milliers de personnes manifestent autour de la prison, des commissariats et des palais de justice demandant sa libération, ce que la justice accorde à contrecœur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi mène des grèves et des manifestations contre les grands propriétaires qui, sous la direction du gouvernement britannique, signent un accord donnant plus de compensations et plus de contrôle sur la production aux fermiers pauvres, ainsi qu'une annulation de la taxe jusqu'à la fin de la famine. Si pour Gandhi les gains matériels de la victoire sont minimes, le fait que les paysans aient acquis une conscience politique est inestimable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est à partir de cette époque que Gandhi est baptisé par le peuple "Bapu" (père) et "Mahatma" (Grande âme). Ce terme, qui est d'usage courant dans la culture sanskrite pour désigner tout être « magnanime », était aussi utilisé par Annie Besant chez les théosophes qu'elle dirigeait, pour lesquels un mahatma était une « grande âme » qui guide l'humanité. Dans le cas de Gandhi, on rapporte que c'est Rabindranath Tagore qui le premier le lui accorda, peut-être avec un peu d'ironie par rapport à un correspondant occidental qui comparait Gandhi à Jésus-Christ. Dans son Autobiographie, Gandhi explique qu'il n'a jamais approuvé ce titre qui le dérangeait même.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En mars et avril 1919, Gandhi organise un "satyagraha" pour protester contre le "Rowlatt Act". Des heurts ont lieu entre les troupes de Gandhi et les autorités. Du 10 au 12 avril, des Indiens qui ont répondu à l'appel de Gandhi commettent des meurtres, des incendies et des pillages au détriment de civils européens dans la ville d'Amritsar, au Pendjab. Le 13 avril, les autorités britanniques font tirer, sans sommations, sur des Indiens qui, bravant l'interdiction des rassemblements de plus de cinq personnes, se sont amassés par milliers dans cette même ville d'Amristar. C'est ce qu'on appelle le massacre d'Amritsar.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi critique à la fois les violences du Royaume-Uni et celles des Indiens. Il écrit une résolution où il présente ses condoléances aux victimes civiles britanniques et condamne les émeutes. Elle est acceptée malgré un début d'opposition du parti, après que Gandhi expose sa position lors d’un discours émouvant où il met en avant son principe que toute violence est maléfique et injustifiable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1921, Édouard VIII, qui était alors Prince de Galles, visite l'Inde. D'après ses souvenirs, publiés en 1947, Gandhi et ses suiveurs usèrent d'intimidation et de soudoiement pour dissuader la population d'assister aux apparitions publiques du prince ; ils répandirent le bruit que la police avait ordre de tirer sur les indigènes et que la nourriture traditionnellement offerte aux pauvres lors des visites princières serait empoisonnée. Le 19 novembre 1921, à Bombay, des parsis, des chrétiens et des juifs qui reviennent d'avoir salué le prince, sont attaqués par des non-coopérants. Ceux-ci tuent deux Européens, un Américain (William Francis Doherty) et deux parsis. Parmi les émeutiers, cinquante-trois sont tués. Le nom de Doherty nous est connu notamment par Harry Hubert Field, selon qui Gandhi essaya de payer la veuve de Doherty pour qu'elle ne publie pas le fait aux États-Unis.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C’est après ces massacres que Gandhi se concentre sur l'indépendance, ce qui devient la "swaraj", c'est-à-dire une indépendance complète, aussi bien individuelle, spirituelle que politique en devenant le dirigeant exécutif pour le Parti du Congrès en décembre 1921. Sous sa direction, le congrès est réorganisé avec une nouvelle constitution, mentionnant le but de la "swaraj". L'adhésion au parti est ouverte à tous ceux qui sont prêts à payer une participation symbolique. Une hiérarchie de comité est établie pour améliorer la discipline, transformant un parti élitiste en une organisation de masse, de dimension et de représentativité nationale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi étend son principe de non-violence au mouvement Swadeshi et sa politique de boycott aux marchandises étrangères, spécialement les produits anglais. Lié à cette politique, il demande que le "khadi" (vêtement fait maison) soit porté par tous les Indiens au lieu des textiles britanniques. Riches ou pauvres, hommes ou femmes, doivent filer chaque jour afin d'aider le mouvement d'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cette stratégie inculque discipline et attachement, afin d'éliminer les moins motivés ou les plus ambitieux. Elle permet aussi d'inclure les femmes au mouvement, à une époque où ce genre d'activité n'était pas considéré comme « respectable » pour les femmes. Gandhi appelle de plus au boycott des institutions judiciaires et scolaires, à la démission des postes gouvernementaux et au rejet des titres et honneurs britanniques.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La « non-coopération » bénéficie d'un grand succès, augmentant l'enthousiasme et la participation de toutes les couches de la société indienne. Au moment où le mouvement atteint son apogée, il s'arrête brusquement à la suite de violents affrontements dans la ville de Chauri Chaura, dans l'Uttar Pradesh, en février 1922. Craignant que le mouvement ne tourne à la violence, et convaincu que cela ruinerait toute son œuvre, Gandhi arrête la campagne de désobéissance civile.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est arrêté le , sous l'inculpation de subversion. Le 12 mars, il prononce un discours devant le tribunal. Selon le texte de ce discours publié dans "Young India" (23 mars 1922), il déclare : . C. Sankaran Nair, dans son livre "Gandhi and Anarchy", publié en cette même année 1922, fait ce commentaire : . Gandhi est condamné le à 6 ans de prison. Il ne fait que deux ans et est libéré en février 1924 après une opération de l'appendicite. Sans la personnalité unificatrice de Gandhi, le parti commence à se diviser pendant qu'il est en prison. Deux factions apparaissent : l’une, menée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru, favorise la participation du parti aux organes législatifs, l'autre, menée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai Patel, s'y oppose.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: De plus la coopération entre hindous et musulmans, qui avait été forte pendant la campagne de non-violence commence à s'étioler. Gandhi essaye bien d'atténuer ces différences à travers divers moyens, incluant un jeûne de trois semaines en automne 1924, mais avec un succès limité.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi reste en dehors de toute agitation durant la plus grande partie des années 1920, préférant résoudre les différends entre le parti Swaraj et le Congrès national indien, et multipliant les initiatives contre la ségrégation des intouchables, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvreté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il retourne sur le devant de la scène en 1928. L'année précédente le gouvernement britannique a nommé une nouvelle commission pour la réforme de la constitution qui ne comptait pas un seul Indien dans ses rangs. Le résultat est un boycott de la commission par tous les partis indiens. Gandhi appuie une résolution lors du congrès de Calcutta en décembre 1928 demandant au gouvernement britannique à choisir entre l'octroi du statut de protectorat à l'Inde ou faire face à une nouvelle campagne de non-violence pour une indépendance complète.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi atténue les opinions de plus jeunes comme Subhash Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui veulent demander l'indépendance immédiate, mais il doit donner un délai d'un an aux Britanniques au lieu de deux comme il l'envisageait en compensation.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Comme les Britanniques ne répondent pas, le le drapeau indien est déployé à Lahore. Le est célébré par le parti du Congrès et par presque toutes les organisations indiennes comme jour de l'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Tenant sa parole, Gandhi lance en mars 1930 une nouvelle campagne contre la taxe sur le sel, d'abord par la célèbre marche du sel depuis Ahmedabad vers Dandi du 12 mars au 6 avril 1930. Longue de , des milliers d'Indiens se joignent à la marche vers la mer afin de ramasser leur propre sel. Les Indiens investissent ensuite pacifiquement les dépôts de sel. Cette campagne est l'une des plus réussies mais l'Empire britannique réagit en emprisonnant plus de .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le gouvernement, représenté par Lord Edward Irwin, décide de négocier avec Gandhi. Le "Gandhi-Irwin Pact" est signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepte de libérer tous les prisonniers politiques contre une suspension du mouvement de désobéissance civile. De plus, Gandhi est invité à une table ronde à Londres comme seul représentant du parti du Congrès. Il séjourne trois mois en Europe. Cette conférence est décevante pour Gandhi et les nationalistes car elle se concentre sur les princes et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoirs.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: De plus le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, commence une nouvelle campagne de répression contre les nationalistes. Gandhi est à nouveau arrêté, et le gouvernement essaie de détruire son influence en l'isolant complètement de ses partisans.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cette stratégie est un échec, car en 1932, à la suite de la campagne du dirigeant intouchable Bhimrao Ramji Ambedkar, le gouvernement accorde aux intouchables un statut électoral séparé selon la nouvelle constitution. En protestation, Gandhi fait un jeûne de six jours en septembre 1932, obligeant le gouvernement à adopter un accord plus équitable au travers de négociations avec Palwankar Baloo, le champion de cricket intouchable devenu dirigeant politique.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cela marque le début d'une nouvelle campagne de Gandhi pour améliorer la vie des intouchables, qu'il appelait "Harijans", les enfants de Hari (un des noms de Dieu). Le Gandhi entame un jeûne de 21 jours pour aider le mouvement Harijan.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En juillet 1933, Gandhi dissout l'ashram de Sabarmati. Les conflits y avaient été fréquents et un scandale avait éclaté en 1929 : deux membres de l"ashram" entretenaient des relations sexuelles illicites ; Chhaganlal Gandhi, un cousin de Mohandas chargé de gérer les finances de l"ashram", avait détourné des fonds pendant des années et même Kasturbai, la femme du Mahatma, avait (en récidive) gardé par-devers elle une somme destinée à l"ashram". Gandhi avait donné à la "Bombay Chronicle" une version des faits qui laissait penser que Kasturbai n'était en infraction qu'à un règlement intérieur de l'ashram et quelques jours plus tard, il s'était félicité dans une lettre d'avoir ainsi épargné à Kasturbai, à Chhaganlal et à d'autres (« needless accusations »). Quand, le 25 juillet 1933, il annonce la dissolution de l'ashram à l"Associated Press of India", il présente cette décision comme un sacrifice accompli en solidarité avec les Indiens en lutte contre la fiscalité foncière, mais Kathryn Tidrick note que plus tard, en 1935, il parlera de .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quand le parti du Congrès choisit de contester les élections et d’accepter le pouvoir en échange d’un statut de fédération pour l’Inde, Gandhi décide de quitter le parti. Il n'est pas en désaccord avec cette action du parti mais il pensait que s’il démissionnait, sa popularité cesserait d'étouffer les membres du parti, qui comprenait alors aussi bien des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, que des conservateurs religieux ou des libéraux.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi ne veut pas non plus devenir une cible pour la propagande britannique en menant un parti qui avait temporairement accepté un accord politique avec le colonisateur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi retourne à la tête du parti en 1936 avec la présidence de Nehru. Bien qu’il veuille une concentration totale sur la réalisation de l'indépendance plutôt que de spéculer sur le futur de l'Inde, il n’empêche pas le congrès d'adopter le socialisme comme son but.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a une confrontation avec Subhas Bose, qui est élu président en 1938. Les problèmes que Bose posait à Gandhi étaient son manque d'implication dans la démocratie et son manque de foi en la non-violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Bose gagne un deuxième mandat en dépit de l'opposition de Gandhi mais quitte le Congrès quand les dirigeants démissionnent en masse pour protester contre son abandon des réformes introduites par Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quand la Seconde Guerre mondiale éclate en 1939, Gandhi favorise l'offre d'un à l'effort de guerre britannique, mais les autres dirigeants du Congrès sont offensés par l'implication unilatérale de l'Inde dans la guerre, sans la consultation des représentants du peuple. Tous les membres du congrès démissionnent en masse.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Après de longues délibérations, Gandhi déclare que l'Inde ne peut pas participer à une guerre ayant pour but la liberté démocratique, alors que cette liberté est refusée à l'Inde elle-même.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Comme la guerre progresse, Gandhi augmente ses demandes pour l'indépendance, écrivant une résolution appelant les Britanniques à quitter l'Inde : "Quit India". C’est pour Gandhi et le parti du Congrès la révolte la plus radicale destinée à rejeter les Britanniques hors des terres indiennes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est critiqué par certains membres du Congrès et d'autres groupes politiques aussi bien pour ou contre les Britanniques. Certains pensent que s'opposer au Royaume-Uni au moment de cette guerre totale est immoral, d'autres trouvent que Gandhi ne va pas assez loin. "Quit India" devient le mouvement le plus fort dans l'histoire de la lutte pour l'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi et ses partisans disent clairement qu'ils ne participeront pas à l'effort de guerre à moins que l'Inde ne devienne immédiatement indépendante. En avril 1942, Gandhi rencontre Tchang Kaï-Chek à Calcutta pour discuter du rôle de leurs pays respectif dans la guerre. Dans l'été 1942, Gandhi appelle à une grève générale pour forcer les Britanniques à quitter l'Inde. Il précise que le mouvement ne s’arrêtera pas même si des actes de violence individuels sont commis, disant que autour de lui était . Il appelle tous les Indiens et membres du Congrès à maintenir la discipline de l"ahimsa", et "Karo Ya Maro" ("faire ou mourir") pour la cause de la liberté ultime. Gandhi et tout le comité dirigeant du Congrès sont arrêtés à Bombay par les Britanniques le . Des indépendantistes, membres et non-membres du Congrès, lancent une vague de violences contre les Britanniques, détruisent ou endommagent des centaines de bâtiments gouvernementaux, rompent des voies de communication et tuent des employés du Raj. Deux mille cinq cents indépendantistes sont tués ou blessés par la police, plus de soixante-six mille autres sont arrêtés.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est détenu deux ans dans . C’est là qu'il subit les deux coups les plus terribles de sa vie personnelle. D'abord son conseiller de 42 ans Mahadev Desai meurt d'un arrêt cardiaque six jours après sa détention. Puis sa femme Kasturba, qui avait toujours été solidaire et engagée auprès de lui, meurt après 18 mois d'emprisonnement d'une crise cardiaque à la suite d'une pneumonie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est relâché le parce qu'il doit subir une opération à cause de sa santé déclinante. Les Britanniques ne veulent pas qu'il meure en prison et soulève ainsi l'Inde entière. Bien que la répression violente du mouvement par les forces britanniques ait amené un calme relatif en Inde à la fin de 1943, "Quit India" réussit tous ses objectifs. À la fin de la guerre, le Royaume-Uni donne des indications claires annonçant que le pouvoir sera transféré aux mains des Indiens. Gandhi demande alors d'arrêter la lutte à la direction du Congrès et environ prisonniers politiques sont relâchés.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Nommé le 24 mars 1947 vice-roi et gouverneur général des Indes, Lord Mountbatten a la lourde tâche de préparer l'indépendance. Gandhi conseille au Congrès de rejeter les propositions offertes par le British Cabinet Mission en 1946, car il se méfie du regroupement proposé pour les États à majorité musulmane qu'il considère comme un début de partition. Cependant, c’est l’une des rares fois où le Congrès rejette son avis (mais pas son autorité), car Nehru et Patel savent que si le Congrès n'approuve pas le plan, le contrôle du gouvernement passerait aux mains de la Ligue musulmane.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Entre 1946 et 1947, plus de sont tuées dans des violences inter-communautaires. Des millions de gens sont déplacés de force afin d’homogénéiser l’implantation des populations selon leurs croyances. Gandhi est viscéralement opposé aux plans qui sépareraient l'Inde en deux pays différents. Beaucoup de musulmans en Inde vivaient aux côtés d'hindous ou de sikhs et étaient en faveur d'une Inde unie. Mais Muhammad Ali Jinnah, le dirigeant de la Ligue musulmane, est très populaire dans les États du Pendjab, Sind, NWFP et Bengale Est.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La partition est approuvée par la direction du Congrès comme le seul moyen d'éviter une guerre civile à grande échelle entre musulmans et hindous. Ils savent que Gandhi rejettera catégoriquement cette partition, et il est impossible pour le Congrès d'avancer sans son accord car la popularité de Gandhi dans le parti et dans toute l'Inde est immense. Les collègues les plus proches de Gandhi ont accepté la partition comme meilleure solution et Sardar Patel entreprend de l'en convaincre. C'est un Gandhi dévasté qui donne son accord pour éviter la guerre civile.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le jour de l'indépendance, le 15 août 1947, Gandhi ne participe pas aux festivités avec le reste de l'Inde mais reste seul à Calcutta, portant le deuil de l'unité de l'Inde et travaillant à l'arrêt des violences. Après l'indépendance, Gandhi se concentre sur l'unité entre hindous et musulmans. Il construit un dialogue avec les dirigeants des deux communautés, travaillant à atténuer les tensions dans le Nord de l'Inde et le Bengale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Malgré la guerre indo-pakistanaise de 1947, il est troublé quand le gouvernement décide de refuser aux Pakistanais les 550 millions de roupies prévus dans les négociations de la partition. Des dirigeants comme Sardar Patel craignent que le Pakistan n'utilise l'argent pour financer la guerre contre l'Inde.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est aussi choqué quand des demandes sont faites de déporter tous les musulmans au Pakistan, et quand les dirigeants de chaque communauté expriment leur frustration et l’inaptitude à s'entendre entre eux. Dans une allocution du 12 janvier 1948, il exprime ces motifs de préoccupation et déplore aussi que, depuis l'indépendance, la nouvelle classe politique se montre extrêmement corrompue, au point que la population commence à dire que le gouvernement britannique valait mieux. Il lance son dernier jeûne à Delhi le 13 janvier 1948 à l'âge de 78 ans, demandant que toute violence communautaire cesse définitivement, que le Pakistan et l'Inde garantissent l'égalité dans la sécurité et les droits pour les pratiquants de toutes les religions, et que le paiement de 550 millions de roupies soit fait au Pakistan. Gandhi craint que l'instabilité et l'insécurité au Pakistan n’augmente leur colère envers l'Inde, que la violence ne passe la frontière et qu'une guerre civile éclate en Inde à cause de nouvelles tensions.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Après de longs débats passionnés avec ses collègues les plus proches, Gandhi refuse de céder, et le gouvernement doit faire volte-face et payer la somme au Pakistan. Les dirigeants de chaque communauté, incluant le Rashtriya Swayamsevak Sangh et le Hindu Mahasabha lui assurent qu'ils renonceront à toute violence et demanderont la paix. Gandhi rompt alors son jeûne en buvant un jus d'orange.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le nouveau jeûne de janvier 1948 est perçu par les nationalistes hindous comme un soutien aux musulmans et au Pakistan et un affaiblissement de l'Inde. L'un de leurs leaders, Narayan Apte, décide d'un attentat contre Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Une première tentative échoue, faute de préparation, le 20 janvier 1948. La seule des trois grenades lancée explose à du Mahatma. Un membre du commando est arrêté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le , en chemin vers une réunion de prière, Gandhi est abattu par balles dans les jardins de la Birla House où il résidait, à New Delhi. L'auteur des tirs est Nathuram Godse, un hindou nationaliste en lien avec le groupe fanatique "Hindu Mahasabha", et déjà impliqué dans le premier attentat. Godse tenait Gandhi pour responsable de la partition de l'Inde de l'affaiblissement des hindous face aux musulmans. Gandhi meurt dans les minutes qui suivent, tandis que son assaillant se laisse arrêter.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Amis et camarades, la lumière a quitté nos vies, l'obscurité est partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire et comment vous le raconter. Notre dirigeant bien aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut-être ai-je tort de dire cela ; néanmoins, nous ne le verrons plus comme nous l'avons vu toutes ces années, nous ne pourrons plus lui demander conseil ou consolation, et c'est un coup terrible, pas seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Deux millions d’Indiens assistèrent à ses funérailles , au cortège funéraire et à sa crémation sur les rives de la Yamuna, à Delhi. Selon sa volonté, la plupart de ses cendres furent dispersées dans plusieurs grands fleuves du monde tels que le Nil, la Volga et la Tamise.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le mémorial de Gandhi (ou "Samādhi") à Rāj Ghāt à New Delhi, porte l'épitaphe (devanagari : "हे ! राम" ou, "Hé Rām"), qui peut être traduit par « Oh Dieu ». Il est largement accepté que ce furent les derniers mots de Gandhi, bien que certains le contestent.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Godse et le commanditaire Narayan Apte sont jugés, au cours d'un procès où ils assument publiquement leur décision de tuer Gandhi. Ils sont condamnés à mort, puis exécutés le 15 novembre 1949.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En mars 2009, des objets ayant appartenu à Gandhi sont vendus en un seul lot aux enchères au prix de 1,8 million de dollars, lors d'une vente controversée, et adjugés à un milliardaire indien, Vijay Mallya. Le vendeur, James Otis, a fait savoir qu'il utiliserait le profit de cette vente pour promouvoir la non-violence et le pacifisme.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'opinion courante de l'influence de Tolstoï sur Gandhi est que le premier a alors que le second a , et que pour ce faire celui-ci a dû corriger la pensée de celui-là parce qu'il . Mais, au contraire, ce que Gandhi admirait le plus de la vie de Tolstoï était qu'il — disait-il dans les pages qu'il lui a consacrées ; pour les deux hommes la démocratie était un idéal sans valeur comparée à la vérité, et Tolstoï s'opposait , comme Gandhi. Selon l'opinion banale, l'influence de Tolstoï consiste en idées politiques : il a fustigé les lois qui ne sont pas l'expression de , et revendiqué (en critiquant l'Église) la ; on dit qu'il était un et que, ; et la conséquence de cette opinion est que Gandhi a été surtout, voire seulement, un chef politique charismatique.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Mais l'opinion courante escamote l'essentiel, et y tend plus ou moins fortement selon les auteurs, car au cœur de l'influence de Tolstoï sur Gandhi il y a la conception de l'individu, comme le dit celui-ci : .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: , écrit-il à propos de lui-même. Gandhi a donc acquis au contact de Tolstoï sa compréhension du caractère vital de la non-violence (et celle aussi du selon Tolstoï), la conviction que , comme il l'a exprimé toute sa vie : ; elle ; ; comme Tolstoï l'avait prêché dans le désert au début de la révolution bolchévique et avant la Grande Guerre, et qu'il lui a écrit personnellement dans sa dernière lettre : ; .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a dit que Tolstoï a été ; . Converti du nihilisme au christianisme en 1880, Tolstoï a exprimé jusqu'à sa mort en 1910 l'opposition absolue, la , entre la loi de l'amour () et la loi de la violence, et ce dans tous les domaines de la vie humaine (économie, relations internationales, gouvernements, tribunaux, etc. — aussi à l'occasion dans des portraits littéraires, propres à évoquer de manière plus sensible et moins abstraite le sujet), en mettant de l'avant les notions de non-résistance, de non-coopération et d'objection de conscience. Le , , a été la clé de sa conversion. Tolstoï a démontré dans le livre qui a marqué Gandhi que cette , 1) répond aux exigences de la conscience humaine, 2) satisfait la raison et le sentiment de l'amour, qui est pour l'être humain naturel, 3) montre la direction de la vie dans toute l'histoire de l'humanité, et 4) . est la loi suprême, et n'admet à ce titre aucune exception, la règle permettant de ne jamais reculer, et donc de toujours avancer étant : . Ainsi, l'influence de Tolstoï sur Gandhi a été celle de la foi en la vérité de la loi de l'amour.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Selon Gandhi, , un homme , et même seul il ; cependant, mais un , dont la source est Dieu ; de manière tout à fait similaire selon Tolstoï, la non-résistance est pour tout homme une question de faire la volonté de Dieu, et ; et la non-résistance, l"ahimsa" véritable, n'était "pas simplement un positionnement politique" mais, en vertu d'une force spirituelle issu de Dieu qui rend l'homme capable de répondre au mal par le bien, c'était, comme chez Adin Ballou, « une guerre contre l'ignorance, la volonté aveugle et l'immoralité ». De fait, Gandhi disait mener une lutte contre .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Tolstoï avais repris les notions formulées au sujet des gouvernements par Ballou ; ; ; (la doctrine est avec de telles actions) ; c'est . Considérant la pensée de Tolstoï sous cet angle, il apparaît que Gandhi a largement adhéré à ses idées, même en ce qui concerne les gouvernements : A) en ne collaborant pas avec l'impérialisme anglais, B) en refusant d'appuyer l'Angleterre durant la Seconde Guerre mondiale, C) en excluant le recours aux armes s'il advenait que l'Inde soit envahie par des étrangers, D) en n'assistant pas à la cérémonie de levée des drapeaux et de partition du territoire entre l'Inde et le Pakistan, et E) en ne devenant jamais un membre du gouvernement.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a eu une brève correspondance avec Tolstoï en 1909-1910, qui a pris fin avec la mort de ce dernier à l'âge de 81 ans. Gandhi lui avait écrit pour lui demander son avis sur la « moralité » de la « résistance passive » dans le conflit au Transvaal () ; puis, parce que sa , il le pria d'user de son influence pour que son mouvement soit connu (10 novembre 1909) ; et enfin il lui demanda () une critique de son livre "Hind Swaraï or India Home Rule" ("Leur civilisation et notre délivrance"). À ces occasions, Gandhi a reçu de Tolstoï la permission de traduire et de distribuer sa "Lettre à un hindou", et d’agir selon son désir s'il voulait y omettre le mot « réincarnation », — comme il en avait exprimé le souhait ; son "accord spirituel" ( — lettre) ; l'expression de son "enthousiasme" ( — lettre) ainsi que de sa "confiance" (), tout un résumé de sa pensée sur la loi fondamentale de la vie en rapport avec la situation occidentale, et pour finir une "mise en garde" à propos des gouvernements, qui ; avec sa ( et dernière lettre, ).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Troyat rapporte que Tolstoï admirait Gandhi, , mais cela, il ne lui a jamais exprimé personnellement dans ses lettres, lui laissant tout le soin de décider personnellement pour lui-même ce qu’il ferait. Ainsi, à la question fondamentale posée par Gandhi, , , Tolstoï répond seulement indirectement, mais de manière très subtile et profonde, avec l'exemple d'une écolière qui exprime courageusement sa foi face aux autorités ; et tout en lui suggérant d'être innocent comme une colombe et rusé comme un serpent, d'agir avec conviction selon sa foi, il lui exprime en fait ses plus intimes convictions sur la politique, comme il les disait en 1909, à l'âge de 80 ans : 1) , et 2) .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les deux hommes ont souvent exprimé leur accord complet, jusque dans les mots utilisés, sur la foi, la raison, la religion, la morale, le progrès véritable, l'histoire, etc.. Ils accordaient tous deux la plus grande priorité au perfectionnement de soi-même, en vue de l'accroissement de l'amour, par l'abnégation et l'avancement de la vérité ; la vie a pu les mener elle-même tout autant à des expériences et des affirmations semblables (par exemple sur l'abstinence et le végétarisme), qu'à des expériences différentes et uniques, chacun selon son temps et son lieu. Ils se rejoignent jusque dans leurs différences, alors que leurs vies démontrent clairement que pour eux consiste [aussi] à .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Tolstoï a donc fourni à Gandhi l'essentiel de ses armes spirituelles, ainsi que des notions à appliquer et à approfondir pour instruire et élever son peuple et le monde, en commençant par lui-même, selon sa foi et sa raison, y compris par son "exemple personnel", car Gandhi admirait de Tolstoï son humilité, sa « doctrine du pain par le travail », et qu'il .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'influence de Tolstoï sur Gandhi a été si profonde et durable qu'elle a été transmise par ce dernier à son Vinoba Bhave, qui s'est . En effet, son programme, sa (, en faisant disparaître les haines entre riches et pauvres, et ) reprenait les de Tolstoï dans "Le Royaume de Dieu est en vous" (, transformer les existences en faisant disparaître les haines qui s'expriment , et ). En effet, les haines se rapportant aux possessions et au lieu habité, issues de sentiments comme l'égoïsme et la cupidité, sont reliées entre elles dans toute l'organisation sociale selon Gandhi et Tolstoï ; dira Vinoba.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1904, après avoir fondé le journal "Indian opinion", la lecture de "Unto This Last" de John Ruskin l'influence profondément et pousse Gandhi à changer radicalement de vie dans les années qui suivent. Il rachète peu après l'établissement Phoenix, qui devient la "Tolstoï farm", en mémoire de Tolstoï, où tous les rédacteurs du journal participent aux travaux agricoles et reçoivent le même salaire sans distinction de métier, de nationalité ou de couleur de peau. Il commence la pratique du jeûne, arrête de consommer du lait, coupe ses cheveux lui-même et nettoie ses latrines (travail réservé aux intouchables en Inde), et incite sa femme et ses amis à faire de même. En 1905-1906, la réputation de compétence et d'intégrité de Gandhi en font l'homme de loi privilégié des marchands gujarati, ce qui assure une activité soutenue au prospère cabinet d'avocat qu'il dirige. Cela lui permet de disposer de confortables revenus de l'ordre de livres par an, et démontre que son mépris ultérieur du confort matériel, .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi était né Vaishnava et pratiqua l'hindouisme toute sa vie, qui inspira la plupart de ses principes. Comme tout hindou traditionnel, il voyait dans toutes les religions autant de chemins possibles pour atteindre la Vérité, et refusait de se convertir à une autre foi. Gandhi écrivit un commentaire sur la "Bhagavad Gita" en Gujarati.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son "Autobiographie ou mes expériences de vérité", Gandhi confia qu'à partir de 1887, il choisit comme premier de "rendre le bien pour le mal" — qu'il considère comme , précepte éthique et religieux tiré d'un sixtain gujarati composé par le poète et brâhmane :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi était avide de connaissances théologiques et il lut beaucoup sur toutes les grandes religions. Il déclara sur sa propre religion :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'hindouisme tel que je le connais satisfait complètement mon âme, remplit mon être entier… Quand le doute m'assaille, quand le découragement me regarde en face, quand je ne vois plus aucune lueur d'espoir à l'horizon, je me tourne vers la "Bhagavad-Gita", et je trouve un vers pour me consoler ; et je commence à sourire immédiatement au milieu d'un écrasant chagrin. Ma vie a été remplie de tragédies et si elles n'ont pas laissé d'effet indélébile sur moi, je le dois aux enseignements de la "Bhagavad Gita".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi croyait que le cœur de toutes les religions était la vérité et l'amour (compassion, non-violence et éthique de réciprocité). Il critiquait l'hypocrisie, les mauvaises pratiques et les dogmes de toutes les religions et fut un réformateur social infatigable. Ses commentaires sur les différentes religions furent :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ainsi, si je ne pourrais pas accepter le christianisme comme parfait ou comme la plus grande des religions, je ne pourrais pas non plus considérer l'hindouisme comme tel. Les défauts de l'hindouisme me sont bien visibles. Si l'intouchabilité pouvait être une partie de l'hindouisme, ce serait une partie pourrie ou une excroissance. Je ne pourrais pas comprendre la "raison d'être" d'une multitude de sectes ou de castes. Quel serait le sens de dire que les Vedas sont des textes sacrés inspirés par Dieu ? S'ils ont été inspirés par Dieu, pourquoi pas la Bible ou le Coran également ? Mes amis chrétiens ont été aussi entreprenants pour me convertir que mes amis musulmans. Abdullah Sheth m'a continuellement incité à étudier l'islam, et évidemment avait toujours quelque chose à dire concernant sa beauté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dès que nous perdons la base morale, nous cessons d'être religieux. Il n'y a pas de choses telle qu'une religion effaçant la moralité. L'homme donc, ne peut être menteur, cruel ou dépravé et clamer qu'il a Dieu de son côté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les paroles de Mahomet sont un trésor de sagesse, pas seulement pour les musulmans mais pour l'humanité entière.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Son hymne religieux préféré était le morceau chrétien "Abide with me" ou le chant hindou "Vaishnava Jana To" (« Celui qui est Vishnouïte »).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En dépit de leur profond respect mutuel, Gandhi et Rabindranath Tagore furent impliqués dans des débats prolongés à plusieurs reprises. Ces débats illustraient les différences philosophiques entre les deux plus célèbres Indiens de ce temps. Gandhi s'est consacré à améliorer les conditions de vie des intouchables, les appelant Harijans, le peuple de Krishna. Le 15 janvier 1934, un tremblement de terre toucha le Bihar et causa de nombreuses victimes et dégâts. Gandhi maintint que cela était dû au péché commis par les castes hindoues supérieures de ne pas laisser les intouchables accéder à leurs temples. Tagore s'opposa diamétralement au point de vue de Gandhi, soutenant qu'un tremblement de terre pouvait être seulement créé par des forces naturelles, pas par des raisons morales, aussi répugnante que puisse être la pratique de l'intouchabilité.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a dédié toute sa vie à la découverte de la vérité ou "satya". Il essaya de l'atteindre en apprenant de ses propres erreurs et en pratiquant des expériences sur lui-même. C'est notamment le thème de son livre "Autobiographie ou mes expériences de vérité".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi établissait que la plus importante bataille à remporter était vaincre ses propres démons, peurs et insécurités. Il résuma ses croyances quand il dit d'abord . Il changea ensuite cette déclaration en . Ainsi "satya" (la vérité) dans la philosophie de Gandhi est « Dieu ».


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est en Afrique du Sud, en luttant pour les droits des Indiens que Gandhi découvrit l'importance du respect de la vérité.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi croyait sincèrement qu'une personne impliquée dans le service social devait mener une vie simple qui l'amènerait au "brahmacharya". Sa pratique de l'ascétisme s'inspire de la pensée du philosophe et poète américain Henry David Thoreau. Cette simplicité commença par le renoncement au style de vie occidental qu'il menait en Afrique du Sud. Il appela cela ; tels étaient ses valeurs, son mode de vie, ce qui voulait dire abandonner toute dépense superflue, mener une vie simple et laver ses propres vêtements. En une occasion il renvoya les cadeaux offerts par les indigènes pour son aide à la communauté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi passait un jour de chaque semaine en silence. Il croyait que s'abstenir de parler lui amenait la paix intérieure. Ceci venait des principes hindous du "mauna" (en sanskrit, : silence) et "shanti" (paix). Ces jours-là il communiquait avec les autres en écrivant sur un papier.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pendant 3 ans et demi, à l'âge de 37 ans, Gandhi refusa de lire les journaux, clamant que les nouvelles tumultueuses du monde lui causaient plus de confusion que son propre trouble intérieur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Revenant en Inde après son séjour en Afrique du Sud, il abandonna le port de vêtements occidentaux, qu'il associait à la richesse et au succès. Il s'habilla pour être accepté par les plus pauvres en Inde, et il promut l'utilisation de vêtements tissés à la maison ("khadi"). Gandhi et ses partisans fabriquaient donc les vêtements qu'ils portaient ; ils encourageaient les autres à faire de même dans le but de redonner une certaine autonomie économique à l'Inde rurale, autonomie laminée par la domination de l'industrie britannique qui détenait alors les filatures industrielles. Le rouet fut bientôt incorporé au drapeau du parti du congrès indien.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi porta la "dhoti" (équivalent masculin du sari) tout le reste de sa vie, non seulement en signe de simplicité mais aussi parce que cet habit, filé de ses mains, constituait pour lui une garantie de ne pas cautionner l'exploitation d'ouvriers britanniques ou indiens dans des filatures industrielles.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La pratique du végétarisme est fortement ancrée dans les traditions hindoues et jaïnes, et dans sa terre natale du Gujarat la plupart des hindous et sa famille étaient végétariens. Avant de partir étudier pour Londres, Gandhi avait promis à sa mère qu'il ne mangerait pas de viande. Il tint sa promesse et son végétarisme devint une partie intégrante de sa philosophie politique de non-violence. Il écrivit le livre "La Base morale du végétarianisme" et plusieurs articles sur le sujet, certains furent publiés par la "London Vegetarian Society" dont Gandhi fit partie, et où il se fit de nombreux amis, tel le président . Josiah Oldfield. Ayant lu et admiré les œuvres de Henry Stephens Salt, le jeune Mohandas le rencontra et correspondit longtemps avec le militant végétarien.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi passa beaucoup de temps à promouvoir le végétarisme pendant et après son séjour à Londres, voyant sa propagation comme une mission à réaliser ; il en vint ainsi à déclarer . En plus de la dimension éthique du végétarisme il considérait la dimension économique, étant donné que la viande était (et est toujours) plus chère que les céréales, les légumes et les fruits, et aidait ainsi les Indiens qui avaient de faibles revenus. Enfin, la production de viande demande une grande disponibilité de terres et d'eau pour l'engraissement des animaux, et instaure une monoculture qui favorise l'industrie alimentaire et les grands propriétaires terriens plutôt que les productions locales et variées des paysans indiens possédant de petites parcelles de terre cultivable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il nota dans son autobiographie que le végétarisme était le début de son profond engagement pour le "brahmacharya" ; sans un contrôle total sur ses besoins alimentaires il n'aurait pas pu réussir le "brahmacharya".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi avait aussi une très nette tendance au végétalisme, par compassion pour les vaches, déclarant au sujet de son abandon de tout laitage (faisant de lui un végétalien, puisque le « végétarisme indien » exclut les œufs) : ; et, ce faisant :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le "brahmacharya" (pureté spirituelle et pratique) est largement associé avec le célibat et l'ascétisme. Le "brahmacharya", qui correspond à l'une des quatre périodes de la vie humaine telle que le théorise l'hindouisme, est à rapprocher d'une forme de discipline du corps dont la visée, spirituelle ou religieuse, est le détachement des sens (lesquels entraveraient la libération ("moksha") de l'âme). Gandhi concevait le "brahmacharya" comme un moyen de se rapprocher de Dieu et comme la pierre de fondation de sa réalisation personnelle. Pour Gandhi, "brahmacharya" signifiait . Ce contrôle passe par l'arrachement à la racine des passions que l'on veut détruire : donc, tout d'abord par la pensée même ; Gandhi considérait , que celui qui était un vrai pratiquant du "brahmacharya" ne concevait même plus les passions, non seulement dans son esprit éveillé, mais aussi dans ses rêves, — ces pensées que l'on formule dans le sommeil et que l'on croit incontrôlables : le contrôle de soi conscient passe donc en premier lieu par une maîtrise même de son inconscient, chose qui est explicitée dans la philosophie classique hindoue du "Yoga-sûtra" de "Patañjali".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son autobiographie, il raconte sa lutte contre ses besoins sexuels et les accès de jalousie envers sa femme Kasturba. Il sentait comme une obligation personnelle de rester abstinent afin, d'une part, de pouvoir apprendre à aimer plutôt qu'à rechercher le plaisir, et d'autre part, de cantonner le corps au service des aspirations et de la volonté de l'esprit. Cette lutte, d'après ce qu'il expose dans son autobiographie, fut sans relâche, puisqu'à la fin de sa vie, devenu veuf, il partageait régulièrement la couche de sa nièce préférée, Manu, ceci afin d'éprouver la solidité de son vœu passé (ceci fit d'ailleurs scandale à l'époque). Par ailleurs, Gandhi n'eut de cesse toute sa vie d'étendre et d'approfondir les domaines d'application de sa recherche de maîtrise des sens. Outre la maîtrise du désir sexuel, il rechercha également à se détacher du plaisir gustatif : formant régulièrement des « vœux », Gandhi supprimait progressivement tel condiment, tel aliment, ou réduisait toujours plus le nombre d'aliments qu'il pouvait ingurgiter.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le concept de non-violence ("ahimsa") et résistance non-violente a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne et a eu de nombreuses occurrences dans des contextes hindouistes, bouddhistes, jaïnistes et judéo-chrétiens. Le concept de non-violence lui-même est une traduction, forgée par Gandhi, du mot sanscrit "ahimsa" ("a" : privatif et "himsa" : nuisance, violence), présent dans les traditions religieuses de l’Inde. Gandhi explique cette philosophie et ce mode de vie dans son autobiographie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quelle différence cela fait-il aux morts, aux orphelins et aux sans-abri, que la destruction aveugle ait été amenée au nom du totalitarisme ou au nom sacré de la liberté et de la démocratie ?


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il y a beaucoup de causes pour lesquelles je suis prêt à mourir mais aucune cause pour laquelle je suis prêt à tuer.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En appliquant ces principes, Gandhi n’hésita pas à les emmener aux extrêmes de sa logique. En 1940, quand l’invasion des îles Britanniques par l’Allemagne nazie semblait imminente, Gandhi donna l’avis suivant au peuple anglais.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: J’aimerais que vous déposiez les armes que vous possédez comme étant inutiles pour vous sauver, vous ou l’humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu’ils veulent des pays que vous appelez vos possessions… Si ces gentlemen choisissent d’occuper vos foyers, vous les leurs laisserez. S’ils ne vous laissent pas partir, vous vous laisserez massacrer, hommes, femmes et enfants, mais vous refuserez de leur prêter allégeance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Néanmoins, Gandhi se rendait compte que ce niveau de non-violence requérait une foi et un courage incroyable que peu de monde possédait. Il conseillait donc qu’il n’était pas nécessaire que tous restent non-violents si la violence était poussée à l’extrême :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Marcher sur le tranchant effilé de l"ahimsâ" n'est pas chose facile dans ce monde plein de "himsâ". La richesse ne nous y aide pas ; la colère est un ennemi de l"ahimsâ" ; et l'orgueil est un monstre qui la dévore. Dans cette observance ferme et acérée de la religion de l"ahimsâ", il faut souvent reconnaître la prétendue "himsâ" comme la forme la plus vraie de l"ahimsâ".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Je répétais à chaque réunion l’avertissement qu’à moins qu’ils sentent qu’avec la non-violence ils avaient une force infiniment supérieure à celle qu’ils possédaient avant, ils ne devaient pas appliquer la non-violence et reprendre les armes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi pensait que la violence était inefficace et ne pouvait qu’initier une chaîne continue de vengeance. Il disait de la loi du talion :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi rattachait également la non-violence au féminisme. Il l’explique lors d’un discours pendant la marche du sel :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi puisa une partie de son inspiration dans les écrits de Léon Tolstoï, qui s'est converti au christianisme en 1880, et a exprimé jusqu'à sa mort en 1910 l'opposition absolue entre la loi de l'amour du Christ et la loi de la violence, en s'opposant à , ce dans tous les domaines de la vie humaine (relations internationales, politique, tribunaux, économie, etc.), et en mettant de l'avant les notions de non-résistance, de non-coopération et d'objection de conscience. Gandhi a écrit à Tolstoï en 1909 pour lui demander conseil sur la moralité de sa lutte en Afrique du Sud, et ils eurent une brève correspondance qui s'arrêta l'année suivante avec son décès à l'âge de 81 ans. Dans une de ces lettres Gandhi a demandé a Tolstoï de confirmer l'authenticité d'une copie qu'il avait de sa "Lettre à un Hindou", écrite en réponse à la violence des nationalistes indiens, avec l'intention de la traduire dans une langue de l'Inde et la publier. Tolstoï était très célèbre, et il entretenait une très abondante correspondance en Europe, en Amérique, et également avec des bouddhistes, hindous et baha'is.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi envisageait l'euthanasie comme une forme de la non-violence, de sacrifice, signifiant que la Vie ne peut être valable que si elle est « vivable » :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: On ne commet pas de péché de "himsâ" [violence] par le seul fait de tuer, mais lorsqu'on tue pour le bien de son propre corps périssable. Toute destruction de vie provoquée par le fait de manger, de boire, etc., est égoïste, et par conséquent "himsâ". Mais des hommes la considèrent inévitable et s'y résignent. Détruire, pour donner la paix à des créatures qui souffrent atrocement dans leur corps, ne peut pas être considéré comme "himsâ", pas plus que la violence inévitable à laquelle on est contraint pour assurer la protection de ce qui nous est confié.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le "satyagraha" () est l'aboutissement de cette vérité contre des lois ou des systèmes injustes au travers d'une lutte non violente. Gandhi considère même le "satyagraha" supérieur à la désobéissance civile ou à la résistance non-violente car le terme implique de servir une cause juste et devenait de ce fait l'arme des forts et non plus l'arme des faibles.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pour lui cette lutte ne doit engendrer aucune souffrance à l'adversaire, s'il y a souffrance c'est au défenseur de la vérité de la subir :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La recherche de la vérité ne doit admettre qu'aucune violence ne soit infligée à un adversaire, mais qu'il doit sortir de l'erreur par la patience et la sympathie. Parce que ce qui apparaît comme la vérité à l'un peut apparaître comme erreur à l'autre. Et patience signifie auto-souffrance. Donc la doctrine est revendication de la vérité, pas en infligeant des souffrances à son adversaire, mais à soi-même.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En août 1947, le pasteur noir américain William Stuart Nelson demanda à Gandhi comment il se faisait que les Indiens, qui avaient , ne parvenaient pas à endiguer les violences intercommunautaires. Gandhi répondit qu'il avait fini par comprendre que, comme beaucoup de ses amis anglais lui en avaient fait la remarque, les "satyagrahas" dirigés contre le gouvernement britannique n'étaient pas de véritables "satyagrahas", mais une simple résistance passive ; les Indiens, alors qu'ils prétendaient résister de façon non-violente, avaient la violence dans le cœur ; leur résistance passive n'était qu'une arme de faibles, ce qui apparut quand, le pouvoir britannique ayant pris fin, les Indiens se sautèrent mutuellement à la gorge. Toutefois, Gandhi déclarait ne rien regretter, car si sa vision n'avait pas été obscurcie par son illusion sur les "satyagrahas", l'Inde ne serait jamais arrivée au point où elle en était (dans une lettre du 21 juillet 1947, Gandhi avait même dit que c'était Dieu qui l'avait aveuglé au profit de la bonne cause).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: William Borman a noté que l'affirmation de Gandhi sur son absence de regrets revient à dire que la violence peut être une bonne chose, ce qui contredit d'autres déclarations de Gandhi proscrivant la violence de façon absolue.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi pouvait admirer les avancées technologiques et le confort économique que donnait la civilisation occidentale moderne, mais pointait également ses lacunes et les nouveaux risques et besoins qu'elle apportait à l'individu. Dans son livre "Hind Swaraj or Indian home rule" ("Leur Civilisation et notre délivrance") où il fait la critique du développement et de la notion même de civilisation telle qu'idéalisée par la Grande-Bretagne et les Occidentaux, Gandhi montre que chaque progrès réalisé d'une part correspond à une aggravation des conditions de vie de l'autre, que la civilisation occidentale a laissé de côté la moralité et la religion, qu'elle crée de nouveaux besoins liés à l'argent et impossibles à satisfaire, qu'elle accroît les inégalités et voue à l'esclavage une grande partie de l'humanité. Pour lui ce type de civilisation est sans issue :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La mécanisation et la mondialisation des échanges est pour lui un désastre pour l'Inde (les filatures de Manchester avaient fait disparaître l'artisanat indien). Il prend comme exemple des avancées ressenties de manière globalement positive comme le train, les médecins ou les avocats, qui peuvent être selon lui tout aussi néfastes. Le train parce qu'il peut transporter les maladies aussi rapidement que les passagers et peut entraîner la spéculation et les famines. Les avocats parce qu'ils préfèrent trouver une solution juridique à une solution morale à un conflit, prétendent sans raison aucune à des salaires supérieurs aux travailleurs communs, et renforcent la puissance britannique en Inde. Les médecins parce qu'en accordant des soins ils encouragent la négligence et le manque de prévention individuelle, brisent des tabous religieux et font d'énormes profits avec des médicaments hors de prix.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pour Gandhi la civilisation indienne n'a rien à envier à l'occidentale avec sa course au développement économique. L'accès à la richesse pour tous est pour lui impossible et l'individu doit lui-même contrôler ses besoins, ainsi que l'avaient compris les anciens sages indiens :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'esprit est un oiseau sans repos ; plus il obtient et plus il désire ; il n'est jamais satisfait. Plus nous satisfaisons nos passions et plus elles deviennent débridées. Nos ancêtres avaient compris cela et placé une limite à nos indulgences. Ils avaient remarqué que le bonheur était surtout une condition mentale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi comprenait les processus économiques comme une force que l'on doit régler par des lois basées avant tout sur la morale et surtout l'harmonie générale entre tous les êtres, et non la laisser « s'auto-régler » par elle-même comme cela se veut dans l'économie de marché, le capitalisme, économie liée à l'offre et à la demande, car, "en soi", toute réussite économique est immorale :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L’art de devenir riche, dans le sens commun du terme, n’est pas seulement l’art d’accumuler beaucoup d’argent pour nous-mêmes, mais aussi celui de découvrir comment notre voisin peut en obtenir le moins possible. En termes exacts, c’est l’art d’établir le maximum d’inégalités en notre faveur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Critiquant vivement la « logique » de l'économie de marché, économie réduite à elle-même et comme un pilier incontournable dans les relations internationales (commerciales ou non), Gandhi voyait le refus de bâtir une société équitable mondiale, refus venant de l'Occident et du reste du monde, comme une fuite en avant, qui amènerait toujours les plus faibles et démunis dans le gouffre, gouffre symbolisé par Gandhi par les famines, ces dernières étant liées soit à la guerre, soit à ce mécanisme économique toujours défectueux, car toujours se refusant à se soumettre à des principes moraux de bien-être universel :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Si tous les hommes comprenaient l'éternelle loi morale du service à autrui, ils considéreraient comme un péché d'amasser des richesses ; alors il n'y aurait plus d'inégalité de fortune, et par conséquent plus de famine, plus de gens qui meurent de faim.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: On peut donc comprendre que Gandhi se révèle ainsi un grand défenseur des quatre castes sacrées hindous, qui pour lui représentent l'essence cosmique de "toute" société humaine au niveau universel ("brâhmanes"/savants ; "kshatriya"/défenseurs ; "vaïshya"/paysans-artisans ; "shûdra"/serviteurs) :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Chacun de nous a des occupations qui lui sont propres. Ces occupations ne sont pas des castes ["Jati", litt. « naissance »] ; elles sont ce que l’hindouisme désigne sous le nom de "varna" [litt. « couleur »]. "Varna" n’a rien de commun avec la caste telle que nous la connaissons aujourd’hui. Les castes sont une institution humaine, tout juste bonne à être détruite, mais "varna" est une loi divine. Nous pouvons la négliger et subir les conséquences de cette attitude, mais si nous l’observons nous en tirerons profit. Un menuisier, un forgeron, un maçon, un balayeur, un professeur, un soldat, ont chacun des occupations différentes, mais aucun d’eux n’est supérieur ou inférieur aux autres. Si nous commençons à empiéter les uns sur les autres, nous créons une confusion ("sankar") de toutes les "varnas". C’est pourquoi, dès que vous enlevez à la loi de "varna" les cuisants sentiments d’infériorité qu’on y a mis, non seulement elle agit comme loi, mais encore elle fournit une occasion de faire ce pour quoi nous avons le plus d’aptitudes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Son attaque des abus dont sont victimes les plus démunis ne se dirigea jamais contre la tradition hindoue, ni contre une quelconque sagesse métaphysique d'un peuple, mais contre un type d'injustice qui s'affirme spécialement dans un système où c'est le pouvoir économique qui règne en maître, alors qu'en bon Hindou il pense que c'est le pouvoir moral et spirituel (incarné en Inde par les brâhmanes orthodoxes) qui doit toujours avoir le dernier mot, du moins, dans l'organisation de la société humaine :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Voler le pauvre parce qu’il est pauvre est spécialement la forme mercantile du vol, consistant à prendre l’avantage des besoins de l’homme pour obtenir son travail ou sa propriété à un prix réduit. Le voleur ordinaire des grands chemins vole le riche, mais le commerçant vole le pauvre.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il pensait que le développement des villes ne saurait permettre la vie autonome et non-violente du peuple indien : seule la consolidation de l'autonomie économique et politique des villages pouvait, à ses yeux, contribuer à l'édification d'une société non-violente ; idéal que l'on pourrait voir comme inspiré par la mythologie hindoue, puisque la Déesse "Ahimsâ" est l'épouse du Dieu "Dharma" — ordre sociocosmique. L'Occident restait pour lui un vecteur de « méchanceté » qui abusa du monde entier, mais il n'en demeurait pas moins certain qu'un jour ou l'autre la Justice triompherait sur la Terre.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Bien que Gandhi se soit essentiellement consacré, dans les faits, à la lutte pour l'Indépendance puis l'unité de l'Inde, il ne sépara jamais, dans sa pensée, les actions de lutte des actions constructives pour préparer l'organisation durable d'une société non-violente. Il pensait même que les actions constructives constituaient un préalable indispensable à la lutte pour l'indépendance. Sa crainte, en effet était que, une fois arrivée à l'Indépendance, l'Inde soit un pays qui continue à dominer et oppresser son peuple. Selon lui,


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Si, en définitive, le seul changement attendu ne touche qu'à la couleur de l'uniforme militaire, nous n'avons vraiment pas besoin de faire toutes ces histoires. De toute façon, dans ce cas-là, on ne tient pas compte du peuple. On l'exploitera tout autant, sinon plus, qu'en l'état actuel des choses.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ainsi, la lutte pacifique de Gandhi s'attaquait aux fondements même du système des castes, en considérant que l'hindouisme, s'il devait survivre, devait se transformer en système sans castes. Il refusait l'objectif de donner aux intouchables un statut politique, pensant qu'il fallait, selon le mot de Nehru à son propos, « dynamiter » le système en s'attaquant à son maillon faible. Dans sa lutte contre les castes, il se distingue ainsi fortement de Bhimrao Ramji Ambedkar, un des représentants des intouchables et premier ministre de la Justice de l'Inde indépendante, qui ne s'opposait pas seulement au système de castes, mais à l'hindouisme comme philosophie religieuse et sociale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pétri des écrits de Tolstoï, Gandhi a développé son analyse en une critique radicale de l'État. La nature de l'État, selon lui, est essentiellement violente et oppressive ; l'existence d'un État est incompatible avec les principes de vie non-violents :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'État représente la violence sous une forme intensifiée et organisée. L'individu a une âme, mais l'État qui est une machine sans âme ne peut être soustrait à la violence puisque c'est à elle qu'il doit son existence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est pourquoi il développa l'idée d'élaborer, en parallèle des actions de lutte et de désobéissance civile pour obtenir l'Indépendance, un . C'est à travers la recherche de l'autonomie de chaque village, en dehors de (et contre) toute organisation centralisée qu'une Inde réellement démocratique et non-violente pourrait perdurer après l'Indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La véritable indépendance ne viendra pas de la prise du pouvoir par quelques-uns, mais du pouvoir que tous auront de s'opposer aux abus de l'autorité. En d'autres termes, on devra arriver à l'indépendance en inculquant aux masses la conviction qu'elles ont la possibilité de contrôler l'exercice de l'autorité et de la tenir en respect.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'échelon retenu pour exercer un tel contrôle est le village, qui exercerait une forme de souveraineté dans un cadre fédéral.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi, qui avait conscience de la difficulté de parvenir à une telle organisation de la société, rapprochait cet objectif d'une société anarchiste :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ce serait un état d'anarchie éclairée. Dans un tel pays, chacun serait son propre maître. Il se dirigerait lui-même de façon à ne jamais gêner son voisin. Par conséquent, l'État idéal est celui où il n'y a aucun pouvoir politique en raison même de la disparition de l'État.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Du fait de sa critique de l'autorité, des formes d'oppression et d'exploitation ; du fait de sa critique de l'État ; du fait même que Gandhi lui-même reliait fréquemment et explicitement sa philosophie politique à l'anarchisme, certains se sont demandé si Gandhi ne pouvait pas être qualifié d'anarchiste. À la question de savoir s'il était réaliste de vouloir parvenir à une société démocratique non-violente formée de villages fédérés il rétorquait, en 1940 :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Elle [cette société] est réalisable dans la mesure où la non-violence est réalisable […]. Le stade le plus proche de l'anarchie pure serait une démocratie basée sur la non-violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cet aspect important de la pensée de Gandhi, avec celui de la critique du mode de développement occidental, fut laissé en friche puisque la question de la partition de l'Inde a occupé en pratique les dernières années de la vie de Gandhi. Pourtant, ces deux dimensions, complémentaires, ne sont pas restées pure théorie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le "programme constructif" que Gandhi avait appelé de ses vœux a été approfondi par Vinobâ, un de ses plus proches disciples. Dans une optique résolument critique et opposée au mode de développement occidental, Vinobâ entreprit de résoudre la question agraire en recherchant, par l'ouverture de fronts inédits de lutte non-violente, à susciter l'autonomie des villages, bases d'une société indienne non-violente.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pour Gandhi, chacun par ses actions devait être le changement qu'il souhaitait voir dans le monde, souvent cité comme : Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La vérité, la non-violence et la lutte pour leur succès étaient un tout indissociable et trahir un aspect de cet ensemble était trahir son idéal tout entier.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est une erreur de croire qu'il n'y ait pas de rapport entre la fin et les moyens, et cette erreur a entraîné des hommes considérés comme croyants à commettre de terribles crimes. C'est comme si vous disiez qu'en plantant des mauvaises herbes on peut récolter des roses.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, il appliquait à lui-même l'idéal de vie qui était pour lui le plus bénéfique à l'humanité, très éloigné des critères de développement occidentaux. Hindou profondément croyant, il respectait autant les autres religions qui étaient pour lui des chemins différents vers l'amour et la vérité. Même si le parcours qui menait à cette vérité était long et rempli d'embûches, pour Gandhi, la justice devait toujours triompher :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quand je désespère, je me souviens qu'à travers toute l'histoire, les chemins de la vérité et de l'amour ont toujours triomphé. Il y a eu des tyrans et des meurtriers, et parfois ils ont semblé invincibles, mais à la fin, ils sont toujours tombés. Pensez toujours à cela.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a été nommé en 1937, 1938, 1939, 1947 et 1948 au prix Nobel de la paix, mais sans jamais l'obtenir. Plus tard, certains membres du comité regretteront publiquement que le prix ne lui ait jamais été accordé. Le président du comité dira, au cours de la remise du prix au Dalaï lama en 1989, que le prix est remis en partie à la mémoire du Mahatma Gandhi. En 1937, Ole Colbjørnsen, député du parlement norvégien, propose le nom de Gandhi à la candidature. La motivation pour cette nomination est rédigée par les membres de la branche norvégienne des « Amis de l'Inde ». Un examinateur du comité, le professeur Jacob Worm-Müller, émet un avis négatif : Jacob Worm-Müller de la Société des Nations ajoutait : Le comité Nobel prit en compte les critiques de Worm-Müller et n'attribua pas le prix à Gandhi cette année. Les deux années suivantes, Ole Colbjørnsen propose de nouveau Gandhi, sans plus de succès. En 1947, les tensions dues à la partition de l'Inde ne permettent pas de dégager une majorité de votes pour Gandhi, et en 1948 le comité considère accorder le prix Nobel à Gandhi à titre posthume puis décide finalement de ne pas accorder de prix cette année-là car .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'anniversaire de Gandhi, déjà fête nationale en Inde, est devenu « Journée internationale de la non-violence » par un vote à l'unanimité de l'Assemblée générale des Nations unies le 15 juin 2007.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: "Time Magazine" a nommé Gandhi la "Personnalité de l'année" en 1930 et Gandhi fut derrière Albert Einstein comme Personnalité du siècle en 1999. Le magazine a désigné le Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King, Jr., César Chávez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mandela comme "enfants de Gandhi" et héritiers spirituels de la non-violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son ouvrage "Comment je vois le monde (Politique et pacifisme, pour la suppression du danger de guerre)", Albert Einstein écrivit à son propos :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le 30 janvier de chaque année, anniversaire de la mort du Mahatma Gandhi, on pratique la "Journée scolaire de la non-violence et de la paix (DENIP)", fondée en Espagne en 1964.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Plus de 80 pays sur tous les continents ont émis au moins un timbre à l'effigie de Gandhi entre 1961 (année de l'émission du premier par les États-Unis) et 2011. Parmi les pays n'en ayant émis aucun, on compte entre autres la France et le Canada.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Une espèce d'Insecte Coléoptère de la famille des Histeridae: "Chaetabraeus (Chaetabraeus) gandhii", décrite de l'Inde (Kérala), lui a été dédiée par l'entomologiste français Yves Gomy en 2009.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est célébré comme "Père de la Nation" et son anniversaire le 2 octobre y est fêté comme le "Gandhi Jayanti" et est un jour férié.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le Gouvernement indien accorde chaque année le "Mahatma Gandhi Peace Prize" à des personnalités ou des citoyens qui se sont distingués. Nelson Mandela, a été l'un des non-Indiens célèbres à le recevoir.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Depuis 1996, le gouvernement imprime sur tous les billets de banque le portrait de Gandhi, ce qui est considéré paradoxal par certains, compte tenu des opinions négatives de Gandhi sur l'accumulation des richesses et le pouvoir de l'argent.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À New Delhi, le "Birla Bhavan" (ou « Birla House »), où Gandhi a été assassiné est devenu ouvert au public depuis 1973 et est connu comme le "Gandhi Smriti" (« Souvenir de Gandhi »). Il préserve la pièce où le Mahatma Gandhi vécut les quatre derniers mois de sa vie et une colonne de pierre symbolisant son martyre marque l'endroit exact où il a été abattu.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Aux États-Unis, Martin Luther King s'est référé spécialement à Gandhi dans sa lutte pour le mouvement des droits civiques américains, et de l'inspiration qu'il lui a apporté pour ses propres théories sur la non-violence. Le militant anti-apartheid et ancien président d'Afrique du Sud, Nelson Mandela, dit lui aussi avoir été inspiré par Gandhi comme l'avait été Steve Biko. D'autres personnalités comme Khan Abdul Ghaffar Khan au Pakistan et Aung San Suu Kyi en Birmanie ont été déclarés héritiers des méthodes de Gandhi. Parmi les nombreuses personnalités qui se sont réclamées son influence, on compte aussi John Lennon, Al Gore, et Malala Yousafzai.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Plusieurs personnes et organisations ont dédié leur vie à répandre ses idées. Madeleine Slade, fille d'un amiral britannique, décida de tout quitter pour vivre en Inde avec Gandhi. Romain Rolland fut le premier à faire connaître la vie de Gandhi avec son livre "Mahatma Gandhi". Lanza del Vasto alla en Inde en 1936 dans le but de vivre avec Gandhi. À son retour en Europe, il décida de propager la philosophie de Gandhi. En 1948, celui que Gandhi avait appelé Shantidas (Serviteur de la Paix) a fondé, dans une optique résolument chrétienne, les Communautés de l'Arche sur le modèle des ashrams gandhiens. Jean-Baptiste Libouban, membre des Communautés de l'Arche, est un des initiateurs du mouvement des Faucheurs volontaires, lequel inscrit ses luttes contre les OGM en plein champ dans une perspective non-violente. José Bové fut également un des disciples de Lanza del Vasto. La création en 1966 du Centre pour la Communication Non-Violente (dont le siège est à Albuquerque, États-Unis ) par le psychologue Marshall Rosenberg s'est faite en référence à Gandhi et au pasteur Martin Luther-King.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En Inde, un disciple de Gandhi, Vinoba Bhave, entreprit d'approfondir et d'étendre le processus d'émancipation non violente du peuple indien : il se consacra, non sans un certain succès dans certaines régions, à résoudre la question agraire, puis s'employa à promouvoir l'autonomie des villages. En Inde aujourd'hui, , fils de Mahadev Desai, secrétaire personnel de Gandhi, est peut-être la personnalité dont l'œuvre et la pratique sont les plus proches de celles de Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le magazine pour l'égalité raciale américain "The Crisis" compara même Gandhi à Jésus en 1922. En Europe aussi des voix se sont élevées pour revendiquer ce double héritage, notamment celle du Albert Schweitzer :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a eu de très nombreux admirateurs ; outre ceux qui ont prôné la non-violence, on peut citer la photographe Margaret Bourke-White, le général George Marshall. Le physicien Albert Einstein disait à propos de Gandhi : .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Certains "dalits" (ou « intouchables ») et notamment Bhimrao Ramji Ambedkar, ont critiqué la position de Gandhi comme étant , notamment en les appelant "harijan", enfants de Dieu. Ambedkar reprochait à Gandhi de ne pas s'attaquer à la racine du problème, qui était selon lui le système des castes dans son ensemble. Si , il entreprit à plusieurs reprises des jeûnes pour la défense des intouchables, et tint également sur cette question des positions claires : ainsi, dans une lettre adressée à son ami C. F. Andrews (datée du 29 décembre 1921), il déclara notamment : . Gandhi demeure néanmoins un « héros » pour la grande majorité des dalits.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Winston Churchill, qui se réjouira de la partition des Indes (entraînant des millions de morts) en déclarant , Churchill qui participa en tant que soldat (en même temps que Gandhi, mais ce dernier en tant que brancardier occupé au soin des Sud-Africains noirs laissés pour compte) à la bataille de Spion Kop, avait déclaré en 1931 qu'il considérait .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Selon les professeurs en science politique Susanne Hoeber Rudolph et Lloyd I. Rudolph, le livre de la nationaliste blanche Katherine Mayo, "Mother India", publié en 1927, est un des premiers exemples de « Gandhi Bashing » (dénigrement) écrit dans le but à la fois officiel et officieux des britanniques de s'assurer le support des États-Unis dans le maintien au pouvoir du Royaume-Uni en Inde. Katherine Mayo y vise particulièrement Gandhi dont le succès affolait les sponsors britannique de Mayo, qu'elle décrit comme « séditieux ». Selon Mayo sur l'action de Gandhi :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans un livre de 1987, l'écrivain indien Nirad C. Chaudhuri, que Gandhi, à une certaine époque, séduisit par ses belles apparences (), discerne chez lui un et une . Pour Chaudhuri, le culte que les Britanniques vouent à Gandhi est . Selon une recension de Geoff Wisner, Chaudhuri estime qu'en faisant appel au nationalisme primitif des masses, Gandhi a nié tout ce que l'Empire britannique a fait pour unifier et civiliser l'Inde et qu'il a ainsi préparé la voie aux émeutes sanglantes et à la partition de l'Inde qui suivirent l'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'auteur controversé Koenraad Elst résume dans un livre certaines critiques selon lui formulées encore aujourd'hui contre Gandhi par une partie de l'opinion indienne :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pourtant, concernant la non-violence conçue comme arme politique face à des tyrannies basées uniquement sur la force et la violence faisant Droit, Gandhi n'en était pas moins réaliste : devant l'imminence de l'invasion japonaise, il s'effaça de lui-même devant les partisans de la résistance armée, limitant son action à une éventuelle désobéissance dirigée, non contre les envahisseurs, mais contre les maîtres de l'Inde.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'argument qui vise à critiquer Gandhi (qui n'était qu'un membre du Congrès parmi d'autres) avec la partition des Indes (un immense échec pour Gandhi), est tempéré par le prêtre jésuite et spécialiste de l'Inde, Guy Deleury, qui reconnaît que la partition est essentiellement le fruit conjugué de la précipitation (inconséquente et partisane) du Britannique Lord Mountbatten (qui décida de la partition et était de toute façon le seul à avoir le pouvoir ou la légitimité politique de l'Empire britannique pour prendre la décision finale sur cette question) et de l'opportunisme politique de la Ligue musulmane d'Ali Jinnah (parti minoritaire trahissant la confiance que Gandhi leur avait accordé).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Mais avec ou sans Gandhi, la partition aurait eu lieu, puisque Lord Mountbatten ne prit finalement en considération que la volonté de la Ligue musulmane (création d'un État islamique, "Pakistan", et d'un État hindou, "Hindustan", État hindou qui ne verra jamais le jour : l'Union indienne est mais sans code civil uniforme) ; la Ligue musulmane (faction minoritaire non représentative des musulmans des Indes qui souhaitaient une Union indienne) avait en effet pour idéologie la conception d'un État islamique. Lord Mountbatten se rangea à la volonté de partition du groupuscule qu'était la Ligue musulmane pour des raisons qui demeurent encore aujourd'hui inconnues, soit pour de la perte de cette colonie britannique qu'était l'Inde, pour mettre à mal le désir du nouvel État laïc tant désiré par les Indiens et le Congrès et leur infliger ainsi un échec idéologique, soit par manque total de discernement politique et d'absence de considération sur les possibilités de guerres civiles et d’embrasements communautaires qu'entraîneraient la création d'un État islamique réservé aux musulmans et d'un État hindou réservé aux hindous, alors que les communautés religieuses sont éparpillées sur tout le sous-continent.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a été un auteur prolifique. Pendant des décennies, il a été le rédacteur principal de plusieurs journaux, des hebdomadaires ou mensuels, dont "Harijan" en gujarati, en hindi et en anglais ; "Indian Opinion", un hebdomadaire en anglais, lorsqu'il était en Afrique du Sud, et "", un hebdomadaire en anglais, et "Navajivan", un mensuel en gujarati, après son retour en Inde. "Navajivan" fut aussi publié plus tard en hindi. Il écrivait aussi quotidiennement de nombreuses lettres à des personnalités et des journaux pour défendre sa cause. Entre 1915 et 1947, il échangea plus de 75 lettres avec la poétesse et activiste Sarojini Naidu.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a aussi écrit plusieurs livres, dont son autobiographie, "Une autobiographie ou mes expériences avec la vérité", "Satyagraha en Afrique du Sud" à propos de la campagne pour les droits des Indiens dans ce pays, "Hind Swaraj or Indian Home Rule", un pamphlet politique, et une paraphrase en gujarati du livre de John Ruskin "Unto This Last". Ce dernier essai peut être considéré comme son programme économique. Il a aussi écrit de nombreux articles sur le végétarisme, les régimes alimentaires et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Gandhi écrivait habituellement en gujarati, mais il révisait lui-même la traduction de ses livres en hindi et en anglais. Seule une petite partie de ses écrits ont été traduits en français.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les œuvres complètes de Gandhi ont été publiées par le gouvernement indien sous le nom "The Collected Works of Mahatma Gandhi" dans les années 1960. Ses écrits font environ pages publiées dans un total de 100 volumes. En 2000, une édition remaniée de ses œuvres complètes a déclenché une vive controverse, les partisans de Gandhi accusant le gouvernement de modifications pour des raisons politiques.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le nom de Gandhi, que l'on retrouve à la tête de l'Inde dans les décennies suivantes, est dû au hasard : le premier Premier ministre après l'indépendance, Nehru, avait une fille, Indira, qui épousa Feroze Gandhi (1912-1960), un journaliste et homme politique de religion parsi, sans lien de parenté avec le Mahatma. Elle succéda à son père au même poste. Plus tard, le fils d'Indira, Rajiv, lui succéda puis, à la suite de son assassinat, fut remplacé à la tête du Parti du Congrès par son épouse Sonia.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Plusieurs biographes ont entrepris la tâche de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux, deux œuvres les plus complètes : D. G. Tendulkar avec son "Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi" en 8 volumes, et Pyarelal et Sushila Nayar avec leur "Mahatma Gandhi" en 10 volumes.


title: François (pape)

text: Jorge Mario Bergoglio ( ), né le à Buenos Aires, est un homme d'Église argentin, actuel évêque de Rome et 266 pape de l’Église catholique, sous le nom de François (en latin : ', en italien : ', en espagnol :" "), depuis son élection le . Il était auparavant archevêque de Buenos Aires.


title: François (pape)

text: Bergoglio est le premier pape issu des rangs de la Compagnie de Jésus, le premier pape non européen depuis le pape syrien Grégoire III au ainsi que le premier issu du continent américain. Il est également le premier pape à prendre le nom de François, choisi en mémoire de François d'Assise.


title: François (pape)

text: Jorge Mario Bergoglio est né le au 531 de la rue Membrillar dans le quartier populaire de Flores, au cœur de Buenos Aires. Son père, Mario José Bergoglio, est un immigré italien venu du Piémont et arrivé en Argentine en 1927 ou plus probablement début 1929 (les biographes ne s'accordant pas sur la date exacte de cette immigration), et sa mère, Regina María Sivori, née en Argentine, est fille d'immigrés italiens venant de Ligurie. Le petit Jorge Mario est baptisé le , jour de Noël, par le père Enrique Pozzoli (qui fut plus tard son directeur spirituel) en la basilique Saint-Charles-Borromée-et-Marie-Auxiliatrice située dans le quartier d'Almagro à Buenos Aires : son parrain est Francisco Sivori et sa marraine Rosa Vassallo de Bergoglio.


title: François (pape)

text: Le grand-père paternel de Jorge Mario, Giovanni Angelo Bergoglio, est originaire de Portacomaro Stazione, un hameau de Bricco Marmorito aujourd'hui rattaché à la commune d'Asti (Piémont). Le père de Jorge Bergoglio, Mario Josè Bergoglio, né à Turin (Piémont), exerce la profession de comptable employé des chemins de fer, et sa mère, Régina Maria Sivori, originaire de la région de Gênes (Ligurie), est femme au foyer. Les parents de Jorge Bergoglio se marient le à Buenos Aires et ont cinq enfants (dont Jorge Mario est l'aîné) : trois garçons (Jorge Mario, Alberto et Oscar) et deux filles (Marta Regina et Maria Elena), parmi lesquels seule Maria Elena est encore en vie au moment de l'élection de Jorge.


title: François (pape)

text: Ainsi, bien que né en Amérique du Sud, Jorge Bergoglio a grandi dans un milieu familial largement européanisé<ref name="Klarke America, 15/03/2013">Kevin Clarke, , 15/03/2013, article en ligne.</ref>, venant de deux régions italiennes, le Piémont et la Ligurie, mais dont les familles parentales n'étaient pas italophones dans la vie quotidienne. Il est marqué par « la sainteté de l’Iglesia » militante de ses parents et de sa grand-mère Rosa qui a beaucoup compté pour lui et dont il conserve le testament dans son bréviaire. Des conflits familiaux entre ses oncles le marquent aussi. Un de ses oncles était un "radical de 90" (qui avait soutenu la révolution de 1890).


title: François (pape)

text: C'est dans l'église San José du quartier de Flores que Jorge Mario Bergoglio, à l’âge de dix-sept ans, lors d'une confession précédant la fête de la saint Matthieu de 1953<ref name="Rubin Croire, 17/03/2013">Sergio Rubín et Francesca Ambrogetti, "El Jesuita conversaciones con el cardenal Bergoglio, s.j", éd. Vergara, 2010, cité par .</ref>, fait l'expérience « de la miséricorde de Dieu » et qu’ et s'est senti appelé, « à l'instar d'Ignace de Loyola »<ref name="Spiegazione dello scudo, 18/03/2013">.</ref>.


title: François (pape)

text: Alors qu'il était fiancé à une jeune femme comme le révèle sa sœur, il entame une réflexion qui le conduit à rompre ses fiançailles et entrer dans les ordres ; jusqu'à son accession à la papauté, il est venu chaque année dans cette église célébrer une messe pour Pâques.


title: François (pape)

text: Il étudie notamment au collège salésien "Wilfrid Barón" de Ramos Mejía en 1949 avant d'entrer dans l'école industrielle E.N.E.T ("Escuela Nacional de Educación Técnica") "Hipólito Yrigoyen" où il obtient un diplôme de technicien en chimie. Pendant ses études à Buenos Aires, Bergoglio raconte qu'il a subvenu à ses besoins financiers en faisant des ménages dans une usine locale et en travaillant en tant que videur dans un club mal famé de Córdoba (Argentine). Concernant la politique, il est un des étudiants sur l'estrade lors d'une visite de Juan Perón à son école et affirme qu'.


title: François (pape)

text: Il décide de devenir prêtre à l'âge de vingt et un ans vers 1957, date à laquelle il subit une ablation de la partie supérieure du poumon droit à la suite d'une pneumonie aiguë avec multiples kystes pulmonaires. Plusieurs causes sont évoquées : tuberculose contractée au contact des populations pauvres et traitée par pneumothorax en raison de la pénurie d'antibiotiques à cette époque, tabagisme excessif lors de son passage au séminaire.


title: François (pape)

text: Jorge Mario Bergoglio termine sa formation de technicien en chimie avant d'entrer au séminaire de Villa Devoto, puis au noviciat de la Compagnie de Jésus, le . Il poursuit sa formation spirituelle au Chili et revient en 1963 à Buenos Aires pour ses études de philosophie.


title: François (pape)

text: Après une expérience d'enseignement ("régence") de la littérature dans un collège de Santa Fe ("Colegio de la Inmaculada") et dans un collège de Buenos Aires ("Colegio del Salvador") (1964 à 1966), il fait ses études de théologie au théologat de San Miguel dans la banlieue de Buenos Aires qui dépend de l'université jésuite del Salvador (1967 à 1970), puis est ordonné prêtre le par Ramón José Castellano, archevêque de Córdoba. Il continue ensuite ses études à la faculté théologique et philosophique San José de San Miguel.


title: François (pape)

text: Outre l'espagnol, il parle couramment l'italien et le piémontais (langues de sa famille), l'allemand (langue de ses études de philosophie), le latin et possède des notions de portugais, français et anglais.


title: François (pape)

text: Après une année (1971-1972) de Troisième An à Alcalá de Henares en Espagne, Jorge Mario Bergoglio est nommé maître des novices du "Colegio Máximo San José", institution jésuite de San Miguel, en 1972, et fait profession solennelle le . Trois mois plus tard, le 31 juillet 1973, âgé de trente-six ans, il est nommé provincial des jésuites d'Argentine en remplacement de Ricardo O'Farell pour une durée de six ans. La Compagnie est alors en manque de vocations et se trouve divisée sur la question de la théologie de la libération quand prend place la dictature militaire entre 1976 et 1983. Si certains commentateurs lui reprochent de ne pas avoir toujours défendu les Jésuites socialement engagés, d'autres lui savent gré d'avoir préservé la Compagnie d'une crise majeure et d'en avoir conservé l'unité.


title: François (pape)

text: Membre depuis la fin des années 1960 de l'organisation péroniste "Organización Única del Trasvasamiento Generacional" (OUTG), il confie, fin 1974, le contrôle de l'université del Salvador à d'ex-membres de cette organisation controversée, dissoute à la mort de Juan Perón.


title: François (pape)

text: En 1980, à l'issue de sa charge de provincial, il est nommé recteur de la faculté de théologie et de philosophie de San Miguel (l'ancien "Colegio Máximo San José"), tout en y étant professeur de théologie. Il est également pendant cette période curé de la paroisse Saint-Joseph de San Miguel. Il communique régulièrement à travers ses homélies, pour dénoncer la corruption de la classe politique et la crise des valeurs en Argentine. Sa fermeté dans la direction de l'école lui crée des difficultés au sein de l'ordre qu'il avait dirigé, et en 1986, il se rend en Allemagne et commence une thèse à la faculté de philosophie et de théologie de Sankt Georgen de Francfort. Il ne s'y trouve pas à l'aise, et à son retour rapide en Argentine, il est relégué à Córdoba comme prêtre de quartier et confesseur.


title: François (pape)

text: Son attitude durant la dictature militaire entre 1976 et 1983 fait l'objet de controverses : en 2000, il demande à l’Église argentine de reconnaître son rôle durant la période de la dictature et l'appelle à la pénitence pour purifier sa mémoire.


title: François (pape)

text: Mais en 2005, le journaliste Horacio Verbitsky, ancien membre des « Montoneros » devenu directeur du quotidien pro-gouvernemental "Pagina 12", reconnu au niveau international pour ses enquêtes, relance la polémique en publiant "El Silencio". Verbitsky affirme notamment que le père Bergoglio a collaboré avec la junte et n'a pas cherché à faire libérer deux jésuites travaillant sous son autorité, Franz Jalics et Orlando Yorio.


title: François (pape)

text: Ces accusations sont reprises par une partie de la presse latino-américaine et internationale, au lendemain de l'élection du pape. Elles sont démenties par le Service d'Information du Vatican (VIS) le surlendemain ; le Vatican réitère ainsi les précédents démentis à ces allégations nées dans un climat anticlérical, arguant qu'elles n'ont jamais été concrètement fondées, qu'il a été entendu par la justice et qu"a contrario" il existe de nombreux témoignages de personnes qu'il a protégées à l'époque de la dictature.


title: François (pape)

text: Un des trois magistrats chargés de l'examen des accusations en 2011 explique après étude des éléments qu'« il est totalement faux de dire que Jorge Bergoglio [aurait] livré ces prêtres» et que, par conséquent, la justice l'a innocenté. L'un des jésuites, Orlando Yorio, mort en 2000, est resté persuadé que le Provincial n'était pas intervenu pour leur libération, et qu'ils étaient d’ailleurs passés pour morts. Peu après l'élection du cardinal argentin au pontificat, l'autre jésuite, Franz Jalics, estime qu'«il ne peut se prononcer sur [son] rôle dans ces événements» et qu'après avoir discuté de ceux-ci avec le père Bergoglio et concélébré une messe fraternelle avec lui, il considère l'histoire comme close, précisant encore qu'«il est faux de prétendre que notre mise en détention a[it] été provoquée par le père Bergoglio».


title: François (pape)

text: Lorsque en , le prêtre Christian von Wernich est condamné pour torture, acte qualifié de crime contre l'humanité commis pendant la dictature, et qu'est évoqué le soutien apporté par la hiérarchie ecclésiastique à la junte, le cardinal Bergoglio exclut que l'Église puisse en tant qu'institution avoir une part dans les crimes de la « guerre sale », rejetant cette responsabilité sur des individus isolés. Des représentants de familles de victimes et des Mères de la place de Mai considèrent que l'attitude de l’Église est hypocrite quand elle refuse de participer aux procès sur les exactions de la dictature.


title: François (pape)

text: L'activiste des droits de l'homme et prix Nobel de la paix argentin Adolfo Pérez Esquivel, lui-même arrêté et torturé, estime pour sa part que le père Bergoglio n'a pas été complice de la dictature et qu'on ne peut l'accuser de cela<ref name="AP/WP, 14/03/2013">.</ref>.


title: François (pape)

text: Le biographe de Jorge Bergoglio, Sergio Rubín, explique que, d'une manière générale, l’Église catholique avait échoué à s'opposer à la junte, comme, du reste, une bonne partie de la société argentine d'alors. Selon Marie-Monique Robin, journaliste qui a enquêté sur la dictature argentine, l’Église argentine n'avait même pas, à quelques exceptions près, tenté de s'opposer, et sa responsabilité est lourdement engagée.


title: François (pape)

text: Rubin affirme que le père Bergoglio avait alors pris des risques personnels importants pour sauver des « subversifs » des griffes de la dictature, sans en faire part avant 2010. C'est ainsi qu'il a sauvé la vie de l'avocate Alicia Oliveira, persécutée par les militaires. Le témoignage d'un ancien militant de gauche uruguayen, réfugié quelque temps en Argentine, va dans le même sens.


title: François (pape)

text: En , la Conférence épiscopale argentine émet sous sa responsabilité une déclaration pour s'excuser de l'échec de l’Église à protéger la population de l’Argentine durant la dictature, et condamne cette période de violence, tant du côté de la junte que de la guérilla.


title: François (pape)

text: le nomme évêque auxiliaire de Buenos Aires le , sur intervention de l'archevêque de la ville et reçoit par ailleurs le titre d'évêque titulaire d'"Oca". Il quitte ainsi «l'exil» de Cordoba, à l'âge de cinquante-cinq ans. Il est nommé coadjuteur du même archidiocèse le . Le , à la mort du cardinal Antonio Quarracino, il devient archevêque de l'archidiocèse de Buenos Aires.


title: François (pape)

text: Bergoglio refuse alors de loger dans la résidence des archevêques de Buenos Aires et opte pour un petit appartement situé près de la cathédrale. Il confesse régulièrement dans cette cathédrale.


title: François (pape)

text: Il se lève vers le matin pour une journée de travail complète et sans arrêt. Afin de rester proche de ses prêtres, il crée une ligne téléphonique qui le relie à eux ; de plus, il déjeune régulièrement avec un de ses curés. Un jour, en 2009, il loge avec un de ses prêtres, menacé de mort par des narcotrafiquants dans un bidonville.


title: François (pape)

text: Jean-Paul II le crée cardinal-prêtre lors du consistoire du au titre cardinalice de "San Roberto Bellarmino".


title: François (pape)

text: À cette occasion, il refuse que ses compatriotes se rendent à Rome pour les festivités et ordonne que le produit de la quête pour financer les billets d'avion soit distribué aux pauvres.


title: François (pape)

text: Le Jeudi saint de la même année, à l'hôpital Francisco Muniz de Buenos Aires, il lave les pieds de douze personnes atteintes du SIDA.


title: François (pape)

text: En , le cardinal, qui évite de se mettre en avant, refuse d'être élu à la tête de l'épiscopat argentin. Réputé pour sa proximité avec les fidèles dans la crise politique et économique que traverse alors l'Argentine et ses élites, il devient une référence et sa popularité ne cesse de grandir. Ainsi, à la perte de reconnaissance du « pouvoir religieux » de l’Église et sa désinstitutionnalisation au sein de la société argentine, correspond dans le même temps une politisation non partisane de cette Église, à la suite du discrédit des partis politiques ; ce qui fait répéter au cardinal que c'est cette dernière qui met « la Patrie à l'épaule », poussant les partis au compromis politique.


title: François (pape)

text: Cette situation n'est pas sans créer des frictions régulières et engendre à partir de 2003 une nette dégradation des liens entre l’État et l’Église catholique, notamment avec les gouvernements de Néstor et Cristina Kirchner qui font des droits de l'homme une politique d’État et remettent en cause la liaison entre « identité argentine » et « identité catholique ».


title: François (pape)

text: Selon le vaticaniste Lucio Brunelli, lors du conclave d'avril 2005 pour l'élection du successeur de Jean-Paul II, Jorge Mario Bergoglio aurait été comme non Italien, réputé en outre pour sa solidité doctrinale, le principal concurrent du cardinal Ratzinger. Le quatrième et dernier tour du scrutin aurait donné 26 voix en faveur cardinal Bergoglio contre 84 pour le futur Pape (avec 5 votes dispersés). L'historien vaticaniste Hervé Yannou rapporte que le cardinal Bergoglio aurait déclaré qu'il ne voulait pas être pape, et qu'il aurait dit, à une autre occasion, qu’appelé à ces hautes fonctions, il en mourrait<ref name="Nouvel Obs Viers, 14/03/2013">.</ref>.


title: François (pape)

text: D'après Brunelli, sa pneumonectomie partielle (qui le fatigue rapidement), aurait effectivement joué un rôle dans cette préférence donnée à Joseph Ratzinger, perçu par les cardinaux comme plus énergique. Mais d'après lui, Bergoglio se serait retiré de la course, «presque en larmes». Si cette version a longtemps fait autorité, Marco Tosatti en a donné une autre : le nom de Bergoglio, soutenu aux premiers tours par des Sud-Américains, aurait été utilisé par les opposants à Ratzinger pour montrer qu'il existait une minorité de blocage contre l'élection de Ratzinger. Bergoglio aurait alors lui-même refusé d'évincer le favori de l'élection en indiquant qu'il ne voulait pas être élu. C'est cette faiblesse relative des suffrages portés sur Ratzinger, sans qu'on sache ce qui a favorisé le report de voix du dernier tour qui serait une des causes de ses difficultés une fois élu.


title: François (pape)

text: Le , lors de la générale du Conseil épiscopal latino-américain (CELAM) qui se déroulait dans le sanctuaire d'Aparecida au Brésil, le cardinal Bergoglio est élu président de la commission de rédaction du document final, appelé « document d'Aparecida ».


title: François (pape)

text: Le , il effectue sa visite " en tant que président de la Conférence épiscopale argentine, il évoque devant le pape , les difficultés de l'Argentine sur les changements qu'elle voit naître au sujet du mariage et de la famille.


title: François (pape)

text: Au sein de la Curie romaine, il est membre de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, de la Congrégation pour le clergé, de la Congrégation pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, du Conseil pontifical pour la famille et de la Commission pontificale pour l'Amérique latine.


title: François (pape)

text: ayant annoncé le sa renonciation, un conclave est convoqué à partir du . Lors des discussions préalables, l'intervention du cardinal Bergoglio sur la nécessité pour l'Église de se décentrer vers ses marges est particulièrement remarquée. Après environ vingt-quatre heures de délibérations et cinq tours de scrutin, il est élu le au soir : la traditionnelle fumée blanche apparaît à 19h06.


title: François (pape)

text: Il est le premier pape à se présenter au balcon sans aucun ornement liturgique, portant une simple soutane blanche et une croix pectorale sobre. Depuis le balcon de la loge des bénédictions de la basilique Saint-Pierre, François, dont les premières paroles sont « Frères et sœurs, bonsoir », adresse sa bénédiction apostolique " (« À la ville et au monde ») d'abord à la « communauté diocésaine de Rome », déclarant que « le conclave a donné un évêque à Rome ». Il ajoute : « les cardinaux sont allés me chercher au bout du monde ». Il prie ensuite pour qu'il appelle « évêque émérite » et récite en italien le "Notre Père", le "Je vous salue Marie", et la petite doxologie : "Gloire au Père…" (« "Gloria Patri…" »), puis demande à la foule de faire silence et de prier pour lui avant qu'il donne sa bénédiction.