title: René Guénon

text: Il assista au cours de l'École hermétique de Papus et reçut les autres « initiations » (il parlera de pseudo-initiations plus tard car rien de spirituel n'était transmis) des organisations paramaçonniques liées à l'ordre martiniste : la Loge symbolique Humanidad dont Teder était le « vénérable » et le chapitre et Temple « INRI » du « Rite primitif et Originel Swédenborgien ». En 1908, Papus organisa le Congrès spiritualiste et maçonnique, qui se déroula du 7 au : Guénon était présent comme secrétaire de bureau sur l'estrade, revêtu de son cordon de Chevalier Kadosh du chapitre et Temple « INRI ». Il semble que Guénon se trouva dès lors en situation de rupture totale avec Papus sans le montrer. Tout d'abord il fut très choqué par le contenu doctrinal du discours d'ouverture de Papus qui déclara que « les sociétés futures seront transformées par la certitude de deux vérités fondamentales du spiritisme : la survivance et la réincarnation ». D'autre part, l'un des buts du congrès était de détacher la loge Humanidad du « Rite National Espagnol » maçonnique pour en faire la Loge-Mère du Rite de Memphis-Misraïm. En bref, il s'agissait de créer une maçonnerie prétendant provenir de l'antique Égypte et indépendante de la franc-maçonnerie officielle. Il écrivit dès 1909 que ce milieu occultiste n'avait reçu aucune transmission spirituelle authentique et qu'on ne peut pas imaginer de « doctrines aussi dissemblables que le sont toutes celles que l'on range sous le nom de spiritualisme », leur reprochant de n'être que du matérialisme transposé dans un autre domaine et que « la prétention d'acquérir la connaissance du monde spirituel par des moyens matériels est évidemment absurde ».


title: René Guénon

text: Un événement « étrange » précipita la rupture avec les groupes papusiens : en (donc avant le Congrès spiritualiste et maçonnique de Papus, qui se déroula en juin), des séances d'écriture automatique (activités assez « banales » dans les milieux occultistes) se déroulèrent à l'hôtel du 17 rue des Canettes, séances dont les participants étaient des membres de l'ordre martiniste. Une « entité » se présentant comme Jacques de Molay exigea de fonder un nouvel ordre du Temple dont Guénon, qui n'était pas présent, devait être le chef. Contacté par les martinistes en question, ce dernier répondit favorablement à l'appel. Cette histoire de l'ordre du Temple rénové sera interprétée de façon très diverse : Paul Chacornac nota que Guénon écrivit dans son ouvrage l"Erreur spirite" de 1923 que les entités qui apparaissaient dans ce genre de « communications » pouvaient ne provenir que du « subconscient » de l'un des assistants. Chacornac poursuivit que cette situation fut probablement une occasion saisie par Guénon pour constituer un groupe d'études sur la spiritualité regroupant les éléments les plus intéressants des milieux occultistes tout en les détournant de ces milieux justement. D'autres comme Jean-Pierre Laurant y virent plutôt un complot organisé pour atteindre Papus. Au contraire, certains auteurs « guénoniens » comme Michel Vâlsan et Charles-André Gilis allaient y voir un essai avorté de la tradition ésotérique occidentale de renaître tout en soulignant que la fin de l'ordre rénové correspond au rattachement de Guénon au soufisme (vers 1911), version contestée par d'autres auteurs guénoniens comme Jean Reyor en raison du caractère antichrétien de l'entreprise, dans une optique de « vengeance templière » contre l'Église et la monarchie. Toujours est-il que les séances organisées par Guénon dans le cadre de cette nouvelle organisation semblent avoir été l'occasion d'une première élaboration globale de son œuvre. Les thèmes abordés dont on a retrouvé les traces, par exemple lors de la première séance du , annoncent certains de ses principaux ouvrages : "Le Symbolisme de la Croix",


title: René Guénon

text: "Les États multiples de l'être", "Les Principes du calcul infinitésimal"… Certains titres d'autres conférences montrent l'intérêt de Guénon pour l'Archéomètre, l'ouvrage laissé inachevé par Saint-Yves d'Alveydre. Guénon s'intéressait à ce dernier car c'était l'un des rares Occidentaux à avoir eu des contacts sérieux avec de véritables Orientaux. Saint-Yves d'Alveydre, chrétien convaincu, voulait réconcilier toutes les connaissances à la fois religieuses et scientifiques et croyait en une « Tradition » unique conservée dans un lieu central, notion que l'on retrouvera dans Le Roi du monde de Guénon.


title: René Guénon

text: L'existence de cet ordre du Temple rénové fut découverte, ce qui entraîna les foudres de Teder qui rédigea, pour le compte du « Grand Maître Papus », un acte d'accusation comportant des fausses lettres de Guénon. Ce dernier fut radié de l'ordre martiniste, ainsi que des loges affiliées en avril-. Avant cela, Guénon avait rencontré Léonce Fabre des Essarts, un socialiste proche de Victor Hugo, patriarche de l'Église gnostique de France, lors du Congrès spiritualiste et maçonnique de Papus. L'Église gnostique, rapidement excommuniée par l'Église catholique, avait été fondée à la fin du pour faire revivre, entre autres, le catharisme. Guénon demanda à Fabre des Essarts à faire partie de cette église gnostique, et ce dernier fit rapidement de Guénon un « évêque » sous le nom de "Palingenius", dont la première partie du nom, tirée du grec, signifie « qui renaît », l'équivalent de René. Guénon ne sembla jamais prendre au sérieux cette Église gnostique : il dira toujours qu'elle n'avait reçu aucune transmission authentique et avait été reconstruite sur des documents très fragmentaires. En revanche, Fabre des Essarts lui permit de fonder la revue "La Gnose" ( - ), où il écrivit ses premiers articles sous le pseudonyme de "Palingenius", qui se voulait la suite de la revue "La Voie", « revue mensuelle de Haute Science » fondée par Matgioi (Albert de Pouvourville) et Léon Champrenaud, rattachés respectivement au taoïsme et à l'islam, qui dura d' à et où Matgioï avait publié pour la première fois ses deux ouvrages sur les doctrines extrême-orientales : "La Voie métaphysique" (1905) et "La Voie rationnelle" (1907). "La Gnose", sous la direction éditoriale de Guénon, prit donc une tournure traditionnelle inspirée par les doctrines orientales.


title: René Guénon

text: À partir de , Guénon, alors qu'il n'avait que vingt-trois ans, publia sous son pseudonyme de Palingénius une série d'articles intitulés "Le Démiurge" qui démontrait sa maîtrise de la métaphysique orientale et, en particulier, des textes d'Adi Shankara. Il publia en 1910-1912 sous forme d’articles, toujours dans "La Gnose", une grande partie du "Symbolisme de la Croix" et de "L'homme et son devenir selon le Vêdânta". D'autre part, on sait par sa correspondance, qu’il réalisa une première rédaction (non publiée) des "États multiples de l'être" en 1915. "L'homme et son devenir selon le Vêdânta", "Le Symbolisme de la Croix" et "Les États multiples de l'être" sont considérées comme les trois œuvres capitales de Guénon et ont donc été en grande partie rédigées alors qu'il avait moins de trente ans et bien avant leur publication sous la forme de livres. En outre, il publia d'autres articles dans "La Gnose", entre 1910 et 1912, sur le néospiritualisme contemporain, les principes du calcul infinitésimal, les erreurs du spiritisme et des articles sur Dante et la franc-maçonnerie. C'est donc la plus grande partie de son œuvre qui transparaît alors qu'il est encore extrêmement jeune, sous une forme qui ne va quasiment pas évoluer par la suite. Comme l'a demandé son premier biographe, Paul Charcornac : « que s'était-il donc passé ? ».


title: René Guénon

text: Guénon n'a rien écrit sur ceux qui l'ont formé. En revanche, il a assuré de façon catégorique à son entourage (par exemple à Paul Chacornac, Jean Reyor, André Préau et Frans Vreede) qu'il n'avait pas étudié les doctrines orientales et les langues orientales de façon livresque et leur affirma qu'il tenait sa connaissance des doctrines de l'Inde, du soufisme et du taoïsme directement de l'enseignement oral d'Orientaux. La plupart des biographes reconnaissent que la rencontre qui marqua le plus sa vie et son œuvre est celle d'Hindous dont l'un, au moins, a joué le rôle d'instructeur si ce n'est de maître spirituel. Cette rencontre eut lieu très tôt durant la période 1904-1909, probablement dès son arrivée dans le monde occultiste si ce n'est avant. En particulier, André Préau et Paul Chacornac se souvenaient d'avoir vu dans l'appartement de Guénon à Paris, rue Saint-Louis-en-l'Île, un tableau qualifié de médiocre figurant une femme de brahmane que Guénon leur dit être celle de la femme de son « Guru ». Aussi, différents témoins relatent que Guénon portait à une main une « bague » ou une « chevalière » gravée du monosyllabe AUM, qui pourrait être en rapport avec son ou ses maîtres et qu'il garda jusqu'à la fin de sa vie. Il n'a jamais révélé le nom de ce « Guru », même dans sa correspondance avec son ami Ananda Coomaraswamy qui était pourtant hindou lui-même . Mais il s'agissait forcément d'un maître de l’Advaïta védanta dans la lignée d'Adi Shankara : Guénon considéra toujours l'hindouisme comme la tradition la plus proche de la Tradition primordiale (identifiée explicitement par Guénon au "Sanâtana Dharma" de l'hindouisme) et la doctrine d'Adi Shankara comme la formulation la plus pure de la métaphysique. Selon Jean-Pierre Laurant, la présentation qu'il fit de la doctrine de Shankara dans "L'homme et son devenir selon le Vêdânta" « confirme la qualité du maître qui eut sur lui l'influence déterminante ». De l'importance donnée au Sâmkhya dans sa présentation du Vêdânta, les spécialistes ont reconnu une reformulation provenant d'une école tardive du Vêdânta de Shankara, soit celle de Vallabha, soit celle de Vijnanabhikshu. Le maître hindou appartenait donc probablement à l'une de ces branches. Ainsi Jean-Pierre Laurant écrivit que « toute sa vie, René Guénon affirma avoir fondé ses certitudes sur les communications d'un maître hindou du Vêdânta, autour de 1906, autour de sa vingtième année ». Plusieurs auteurs pensent que Guénon a traversé une transformation spirituelle très importante durant la période 1904-1909 sans faire nécessairement référence à l'individualité du maître hindou qui a été volontairement gardée secrète par Guénon. Sa famille retrouva dans ses affaires personnelles après sa mort « des poèmes de remerciements à des maîtres hindous ».


title: René Guénon

text: En ce qui concerne le taoïsme, les informations sont un peu plus précises : Guénon prit connaissance de la métaphysique extrême-orientale grâce à Matgioi avec qui il fut en étroit contact durant la période de "La Gnose" (1909-1912). Guénon débuta son article "La religion et les religions" ("La Gnose" septembre-) par une citation de Matgioi qu'il appela « notre maître et collaborateur ». Matgioi, de son vrai nom Georges-Albert Puyou de Pouvourville, fut initié au taoïsme au Tonkin (vers 1887-1891) par un chef de village : le Tong-Song-Luat (le Maître des Sentences). Matgioi publia "La Voie métaphysique" en 1905 et "La Voie rationnelle" en 1907 où il donna une traduction du Tao-të king de Lao Tseu. René Guénon déclara que Matgioi fut le premier en Europe à présenter sérieusement la métaphysique chinoise. Paul Chacornac émit l'hypothèse que Guénon aurait aussi reçu une transmission directe du taoïsme via le fils cadet du Maître des Sentences, Nguyen Van Cang, qui vint en France avec Matgioi et demeura un moment à Paris (en particulier il collabora à "La Voie").


title: René Guénon

text: En ce qui concerne le soufisme, Guénon fut en contact avec de nombreux maîtres orientaux mais probablement pas avant son arrivée au Caire en 1930. Même durant son séjour à Sétif, en Algérie, en 1917 où il fut envoyé pour y enseigner, il ne parla pas de contacts avec des Orientaux. Guénon découvrit probablement des textes soufis par l'intermédiaire de Léon Champrenaud qui, comme Matgioi, s'était détaché des courants occultistes de Papus pour s'intéresser aux doctrines orientales et plus particulièrement, dans son cas, au soufisme. Il se convertira à l'islam comme Guénon. Plus important, en 1910, Guénon entra en contact avec le peintre suédois Ivan Aguéli (1869-1917), qualifié d'« aventurier hors du commun » par Jean-Pierre Laurant. Très doué pour apprendre les langues, Aguéli s'est consacré à l'étude des traditions orientales et a beaucoup voyagé jusqu'aux Indes. Au Caire où il passa plusieurs années à étudier à l'université al-Azhar, le Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir de la tarîqa shâdhilite l'initia au soufisme sous le nom d'Abdul-Hâdi (au plus tard en 1907) et le fit "moqaddem" (c'est-à-dire habilité à recevoir des disciples et leur transmettre l'initiation). C'est donc très probablement Abdul-Hâdi (il travaillait à "La Gnose" dès 1910) qui donna l'initiation (« baraka ») soufie à René Guénon sous le nom d'Abdel Wâhed Yahiâ (« serviteur de l'Unique »).


title: René Guénon

text: La date de 1912 qui apparaît dans de nombreux ouvrages depuis Chacornac comme étant l'année du rattachement initiatique de Guénon au soufisme est erronée. L'erreur est due au fait que Guénon a donné son année de naissance en tant que musulman dans la dédicace au texte du "Symbolisme de la Croix" en utilisant le calendrier hégirien : 1329 H. Mais cette année ne correspond pas à l'année 1912 comme le pensait Chacornac. Les auteurs musulmans comme Michel Vâlsan et Charles-André Gilis ont rectifié l'erreur puisque l'année 1329 H « correspond en effet à une période située toute entière en 1911 » (précisément du au ). En fait, cette date doit être avancée de plusieurs mois car dans une lettre adressée à Tony Grangler (le médecin personnel de Guénon) publiée par Michel Chazottes, Guénon indique qu'il a été rattaché au soufisme dès 1910 (Guénon a souligné la date). Guénon a donc été initié en 1910 au soufisme par Ivan Aguéli, donc l'année même où ils se sont rencontrés. Guénon a d'ailleurs commencé à écrire les premiers articles qui formeront la base du "Symbolisme de la Croix" peu de temps après (début 1911), cet ouvrage étant en grande partie basé sur des enseignements soufis. La date 1329 H indiquée dans la dédicace du "Symbolisme de la Croix" correspond donc à la première année (du calendrier musulman) complète que Guénon a passé en tant que musulman. Guénon était donc relié spirituellement au Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir. C'est d'ailleurs à lui que Guénon dédia en 1931 son "Symbolisme de la Croix", en ces termes :


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text: À la mémoire vénérée de Esh-Sheikh Abder-Rahmân Elîsh El-Kebir, El-Alim, El-Malki, El-Maghribi à qui est due la première idée de ce livre. Meçr El-Qâhirah 1329-1349 H.


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text: René Guénon expliqua à Michel Vâlsan que Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir fut un représentant très important de l'islam, tant du point de vue ésotérique qu'exotérique. Il fut le Cheikh d’une branche shâdhilite, une organisation initiatique (tarîqa) fondée au ( de l'Hégire) par le sheikh Abû-l-Hasan ash-Shâdhilî, une des plus grandes figures spirituelles de l’islam, qui fut, dans l'ordre ésotérique, le « pôle » (« qutb ») de son temps, ce terme désignant une fonction initiatique d'un ordre très élevé. Dans le domaine « exotérique » (« religieux » dans le cadre musulman), il fut le chef du "madhhab mâleki" à l'université al-Azhar. Les termes "madhhab mâleki" indiquent « une des quatre écoles juridiques sur lesquelles repose l'ordre exotérique de l'islam », l'université al-Azhar étant qualifiée de « la plus grande université de l'ordre islamique » par Michel Vâlsan.


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text: Ivan Aguéli comme le Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir avait un intérêt majeur pour l'œuvre d'Ibn Arabi considéré comme « le plus grand maître » dans certaines branches du soufisme et dont l'œuvre allait servir de principal fondement doctrinal (avec celle de Shankara) - via une transmission spirituelle directe - à celle de Guénon. Ivan Aguéli fit connaître, par ses traductions, dès 1910, de nombreux textes de l'école d'Ibn Arabi à Guénon. René Guénon envisagea en 1908 puis en 1911 avec Léon Champrenaud de se rendre en Égypte pour y trouver et traduire des textes soufis mais le projet n'eut pas de suite.


title: René Guénon

text: Par sa découverte des doctrines orientales et par les transmissions initiatiques correspondantes qu'il reçut, René Guénon prit conscience de l'abîme qui séparait ces traditions des groupements occultistes et gnostiques. Il en arriva à la certitude que l'esprit traditionnel était conservé essentiellement en Orient. Le rejet fut « brutal » : d'après Jean-Pierre Laurant, « il ne soufflait mot à ceux qui le fréquentèrent ensuite » de son passage dans les milieux occultistes et gnostiques. Il écrivit, par exemple, plus tard à Nöelle Maurice-Denis Boulet n'être entré dans le mouvement gnostique que pour le détruire.


title: René Guénon

text: Jean-Pierre Laurant a montré, néanmoins, dans "Le sens caché dans l'œuvre de René Guénon", que ce dernier a réutilisé beaucoup d'informations provenant d'auteurs de la tradition occultiste - comme Frédéric de Rougemont, Georg Friedrich Creuzer, Frédéric Portal, Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, Sédir, Eugène Aroux, Éliphas Lévi ou Antoine Fabre d'Olivet - surtout pour y chercher des éléments de comparaison (en particulier dans le cadre du symbolisme) avec la tradition occidentale et en se basant sur des connaissances doctrinales que ces auteurs occultistes n’avaient pas. L'idée d'une tradition unique se retrouve chez certains auteurs depuis la Renaissance jusqu'à Antoine Fabre d’Olivet ou Alexandre Saint-Yves d'Alveydre. Mais, d’une part ces auteurs n’y voyaient souvent qu’une « religion primitive » préfigurant le christianisme, et d’autre part Guénon reformula cette notion à la lumière de traditions authentiques et toujours vivantes : La Tradition primordiale fait référence au "Sanâtana Dharma" de l'hindouisme ou à certains enseignements d'Ibn Arabi. Plus précisément, de par sa connaissance directe de l'hindouisme, du taoïsme et du soufisme, Guénon constata que ces traditions énonçaient les mêmes grands principes métaphysiques. Il y vit la preuve qu'il y a bien un fond identique à toutes les grandes traditions de l'humanité. Il écrivit, en effet, dès son premier ouvrage : « Tout ce que nous venons de dire [sur la métaphysique] est applicable, sans aucune restriction, à n'importe laquelle des doctrines traditionnelles de l'Orient, malgré de grandes différences de forme qui peuvent dissimuler l'identité du fond à un observateur superficiel : cette conception de la métaphysique est vraie à la fois du taoïsme, de la doctrine hindoue, et aussi de l'aspect profond et extra-religieux de l'Islamisme [le soufisme] ».


title: René Guénon

text: De son expérience des milieux occultistes, il va réaliser que les contrefaçons de la spiritualité sont très nombreuses et qu'il devait les dénoncer pour « que d'autres [...] évitent de s'engager dans des voies sans issues ». Sa dénonciation de toutes formes de néo-spiritualisme, qui n'avaient héritées (d'après lui) d'aucune influence spirituelle authentique, avait débuté par certains articles publiés dans "La Gnose" et allait aboutir à la publication de livres tels que "Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion" ou "L'Erreur spirite". Il avait eu comme projet d'écrire un livre contre l'occultisme lui-même mais jugea l'entreprise inutile constatant le fort déclin de ce mouvement après la Première Guerre mondiale. Les seules institutions traditionnelles occidentales qui allaient encore l'intéresser étaient la franc-maçonnerie (avec le compagnonnage) et l'Église catholique. D'après lui, ce sont les deux seules institutions qui ont encore gardé une base traditionnelle (spirituelle) authentique en Occident bien que sous une forme amoindrie par rapport aux traditions orientales : base exotérique (ou religieuse) pour l'Église catholique, base ésotérique (ou initiatique) pour la franc-maçonnerie.


title: René Guénon

text: Au début du , la franc-maçonnerie officielle s'affairait à des tâches très étrangères aux buts traditionnels originels de l'Ordre : le Grand Orient de France avait supprimé au toute référence au Grand Architecte de l'Univers et l'obligation de croire en Dieu. La franc-maçonnerie faisait et défaisait les gouvernements et combattait l'Église catholique. Seul Oswald Wirth essayait au sein de cette franc-maçonnerie officielle de faire revivre la pratique du symbolisme. Papus se présentait alors comme le dirigeant de la franc-maçonnerie « spiritualiste » (souvent irrégulière) en opposition aux positions modernistes de la franc-maçonnerie officielle. Guénon avait été admis dans deux de ces loges maçonniques du milieu papusien dont la Loge symbolique Humanidad du Rite National Espagnol qui devait changer d'obédience et devenir une Loge du Rite égyptien de Memphis-Misraïm.


title: René Guénon

text: Après son exclusion des milieux papusiens en 1909 et donc de la Loge Humanidad, il avait rencontré Oswald Wirth qui essaya de le faire rentrer dans des loges « régulières », en particulier sa loge « Travail et vrais amis fidèles » de la Grande Loge symbolique écossaise (entre février et ). Ce fut un échec. Il fut finalement admis, probablement avec le soutien d'Oswald Wirth, à la Loge régulière Thebah de la Grande Loge de France (Rite écossais ancien et accepté). Les auteurs parlent souvent d'une admission en 1912, mais des auteurs francs-maçons comme Jean Baylot et Jean Ursin parlent d'une admission dès 1910. Toujours est-il qu'il prit la parole dès le ce « qui suppose un délai puisqu'un apprenti au premier grade n'a pas le droit de parole » (ce qui va peut-être dans le sens d'une admission avant 1912). Ses premiers articles sur la franc-maçonnerie dans "La Gnose" datent de 1910 et s'inscrivent déjà dans le cadre du retour à l'étude du symbolisme d'Oswald Wirth. Une conférence du « Frère » Guénon dans sa Loge fut publiée dès janvier 1913 dans le journal "Le Symbolisme" d'Oswald Wirth et contient « une remarquable mise au point sur la nature du symbole et le rapport entre les formes et l'objet du travail initiatique intérieur ». « Probablement déçu par l'atmosphère des Loges », il ne devait pas y rester longtemps en activité : il aurait été radié en 1914 et peut-être même 1913 par défaut de paiement de sa cotisation. Cependant, la franc-maçonnerie devait toujours garder une bonne place dans ses préoccupations et il devait conserver des relations avec des membres de différentes obédiences toute sa vie. Alors qu'il avait rejeté les mouvements occultistes et gnostiques, Guénon devait maintenir toute sa vie que la franc-maçonnerie est la seule organisation initiatique authentique qui demeure en Occident (avec le compagnonnage).


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text: Il s'agit, en fait, d'après Guénon, des organisations qui ont hérité des formes initiatiques basées essentiellement sur l’exercice d’un métier, formes provenant du Moyen Âge européen (comme les constructeurs).


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text: Il dissout l'Ordre du Temple rénové en 1911 (sous l'ordre « des Maîtres ») et en , "La Gnose" cesse de paraître : tous les ponts avec les milieux occultistes sont coupés. Très proche de sa mère et de sa tante ( Duru), il se rendait souvent dans sa famille. En il se maria avec Berthe Loury, l'assistante de sa tante, institutrice à Montlivault proche de Blois. Un mariage religieux fut célébré, essentiel dans cette famille catholique très pratiquante. Le jeune couple s'installa au 51 rue Saint-Louis-en-L'Île. La tante vint habiter avec eux et une nièce, Françoise Bélile, les rejoignit bientôt. Le couple n'ayant pas d'enfants, ils élevèrent Françoise comme leur propre fille. Toute la période qui va suivre (jusqu'en 1927) va apparaître comme un retour de Guénon au catholicisme, toutes ces femmes étant très pratiquantes. « Ce retour de Guénon au Catholicisme » avait provoqué une rupture avec ses anciens amis Matgioi et Champrenaud très antireligieux. En fait, ses rapports avec l'église catholique furent très complexes et ont été étudiés en détail par Marie-France James dans "Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon". S'il avait été très pratiquant durant sa jeunesse, il avait arrêté toute pratique catholique lorsqu’il était dans les milieux occultistes, milieux très anticléricaux. De plus, il était désormais franc-maçon et soufi, ce dont il ne dit rien à son entourage (y compris à sa femme). D'autre part, s'il accompagnait bien sa femme régulièrement aux offices religieux, il s'abstenait des sacrements (d'après Marie-France James), ce qui provoqua les inquiétudes de sa tante. Ses lecteurs vont croire qu'il est un auteur catholique qui est, par ailleurs, un très bon connaisseur des doctrines orientales et de la franc-maçonnerie : ce sera probablement le cas d'Abel Clarin de la Rive avec qui il va travailler à "La France antimaçonnique" .


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text: À partir de 1912 et jusqu'en 1927, sa conduite d'après Jean-Pierre Laurant fut « dictée par l'opportunité d'autant plus que ses grands choix spirituels étaient faits ». Persuadé qu'il avait une « mission de « redressement [spirituel] de l'Occident », il se tourna naturellement vers la principale institution (en espérant s'y appuyer) où se trouvent, en Occident, d'après lui, « les restes d'esprit traditionnel qui survivent encore » : l'Église catholique . Cela explique une situation en apparence contradictoire : « la collaboration effective du maçon Guénon à "La France antimaçonnique" de à ».


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text: Au début de la Troisième République, l'Église catholique était sur la défensive et affrontait la franc-maçonnerie.


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text: C'est dans ce climat que l'une des plus extraordinaires impostures du prit naissance : l'affaire Léo Taxil. De 1887 à 1895, Léo Taxil avait été le rédacteur en chef de "La France chrétienne", organe du Conseil antimaçonnique de France et persuada nombre de catholiques que la franc-maçonnerie était une secte satanique. Un autre adversaire de la maçonnerie Abel Clarin de La Rive avait tout d'abord cru à l'authenticité de la version de Léo Taxil pour, finalement, confondre Léo Taxil de mystification (Taxil préféra prendre les devants et avoua avoir tout inventé lors d'une conférence publique en ). Clarin de La Rive prit la direction de "La France chrétienne" (en 1896 ) qui changea de nom et devint plus tard "La France antimaçonnique". Les catholiques étant très échaudés par le dénouement de l'affaire Léo Taxil, des dissensions au sein du mouvement antimaçonnique étaient apparus . Certains, comme Ernest Jouin, qui fonda la revue internationale des sociétés secrètes, n'admirent jamais véritablement qu'il y ait eu mystification et continuèrent à croire en l'existence d'un complot (judéo-)maçonnique à caractère satanique. D'autres, comme Clarin de La Rive, ne voulaient plus entendre parler de version satanisante et considéraient « comme Guénon et dans la ligne de Joseph de Maistre, que la maçonnerie était une forme déviée et corrompue de la tradition éternelle ». Il fallait dénoncer la « déviation » de la maçonnerie avec plus de rigueur, étudier son symbolisme et son évolution, montrer ses incohérences actuelles. D'autre part, Clarin de La Rive s'intéressait aux traditions orientales (les « petites églises ») en particulier à l'islam. Tout cela explique que Clarin de la Rive accorda un vif intérêt aux écrits de Guénon dans "La Gnose". Clarin de la Rive reproduira intégralement dans son journal plusieurs articles de Guénon-Palingénius publiés dans "La Gnose" en 1910-1911.


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text: Lorsque "La Gnose" disparut en 1912, Guénon, sous le pseudonyme : Le Sphinx, devint un collaborateur régulier de "La France antimaçonnique" sur les questions du symbolisme et de hauts grades maçonniques en 1913 et 1914. Clarin de la Rive voulait utiliser la très grande érudition de Guénon sur la franc-maçonnerie et son évolution. Les deux étaient d'accord pour combattre les francs-maçons politiciens et leurs idées modernistes au nom de l'authentique franc-maçonnerie présentée comme originellement conforme au catholicisme. Pour Guénon, et bien que ce ne fût probablement pas l'objectif de Clarin de la Rive, du moins d’après Marie-France James (David Bisson écrit, au contraire, que leur objectif commun était de créer un courant catholique favorable à la franc-maçonnerie « traditionnelle »), cela ouvrait une occasion de premier plan pour réhabiliter la franc-maçonnerie auprès du public catholique. Dans son projet de redressement spirituel de l'Occident, une tradition occidentale complète se devait d'avoir une base « exotérique » pour tous (sous la forme de la religion catholique) et une dimension ésotérique (initiatique) pour son élite spirituelle, qu'elle pouvait retrouver en partie dans une franc-maçonnerie retournée à sa vocation originelle. C'est ce qu'explique Chacornac pour justifier la collaboration de Guénon à "La France antimaçonnique" :


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text: À cause de son caractère initiatique, il convenait de rendre à la maçonnerie son vrai visage, défiguré par la mystification taxilienne ; à cause de leur politique et de leur modernisme, il fallait combattre les maçons contemporains, infidèles à la vocation initiatique, pour que la maçonnerie puisse redevenir effectivement ce qu'elle n'a jamais cessé d'être virtuellement.


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text: Il publia une série d'articles sur le rite écossais rectifié, la stricte observance templière, etc. Il entreprit une polémique au sujet des « supérieurs inconnus » de la franc-maçonnerie avec Charles Nicoullaud et Gustave Bord, les rédacteurs de la Revue internationale des sociétés secrètes. Il devait être tout au long de sa vie un grand polémiste. Les supérieurs inconnus font référence aux chefs des différentes branches maçonniques du qui auraient été à l'origine d'une entente continuelle entre ces différentes branches, l'identité précise de ces chefs étant inconnue. Gustave Bord en avait conclu que ces supérieurs inconnus n'existaient pas « en chair et en os » et n'étaient qu'un produit de l'imagination. Charles Nicoullaud avait abondé dans son sens mais avança que ces supérieurs inconnus vivaient dans l'« astral », c'est-à-dire qu'ils correspondaient à une force surnaturelle (psychique ou subtile au sens de Guénon). Le Sphinx (Guénon) devait leur rétorquer qu'ils se trompaient et que la question des supérieurs inconnus se posait dans toutes les organisations initiatiques. Les rédacteurs de la Revue internationale des sociétés secrètes lui demandant des explications, Le Sphinx expliqua qu'il s'agissait bien d'êtres « en chair et en os » mais ayant transcendé leur individualité les comparant avec certains êtres délivrés que l'on rencontre en Inde et au comte de Saint-Germain. Il faisait, en fait, implicitement référence à la doctrine des états multiples de l'être, inspirée de Shankara, qu'il développera plus tard.


title: René Guénon

text: La polémique portait sur des points techniques et était assez violente et, d'après Marie-France James, « le pauvre lecteur de "La France antimaçonnique" [...] ne savait plus ou donner de la tête ». Mais elle portait, en fait, sur un point essentiel : les rédacteurs de la revue internationale des sociétés secrètes pensaient que la franc-maçonnerie du avait été inspirée par une force psychique surnaturelle d'ordre satanique alors que Guénon y voyait, au contraire, un « principe transcendant d'ordre métaphysique » comme pour toute organisation réellement initiatique. Il cherchera toujours à convaincre une « certaine élite » à aspirer à atteindre ce « niveau des supérieurs inconnus ». La polémique s'arrêta, les deux camps se renvoyant l'accusation d'être des « anti-maçons fort étranges ».


title: René Guénon

text: De l'époque taxilienne, Clarin de la Rive avait réuni une importante documentation qui lui avait permis de démasquer la mystification de Taxil. Il la communiqua à Guénon, et celui-ci s'en servit non seulement pour déterminer qui agissait dans l'entourage de Taxil, mais aussi pour dénoncer les origines « suspectes » des milieux qui prirent position progressivement pour la « défense de l'Occident » et contre « le complot judéo-maçonnique » . Des documents fournis par Clarin de la Rive, il en retira la conviction qu'il existait bien des groupes satanistes, « mais que ce n'était pas dans la maçonnerie [...] qu'il fallait les chercher ». Cela l'amènera à développer plus tard la notion de « contre-tradition ». Chacornac l'explique en ces termes :


title: René Guénon

text: Il acquit la certitude qu'il y avait, de par le monde, des groupes qui s'efforçaient consciemment de jeter le discrédit sur tout ce qui subsiste d'organisations traditionnelles qu'elles soient de caractère religieux [comme l'Église catholique ou le Judaisme] ou de caractère initiatique [comme la franc-maçonnerie ou la kabbale juive] ; que ces groupes pouvaient avoir des agents dans la maçonnerie, comme dans un autre milieu [comme l'église catholique], sans que l'on puisse pour autant assimiler la maçonnerie à une organisation subversive.


title: René Guénon

text: Guénon pensait que la revue internationale des sociétés secrètes, avec qui il eut de violentes polémiques, était infiltrée par ces groupes et que Charles Nicoullaud était un « contre-initié ».


title: René Guénon

text: À "La France antimaçonnique", Guénon rencontra un indien de religion Sikh, Hiran Singh, qui lui transmit une grande part de la documentation sur la Société théosophique qu'il utilisera dans "Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion". La confiance entre Guénon et Clarin de la Rive était telle que ce dernier avait envisagé que Guénon soit son successeur à la tête de la revue à la rentrée 1914, mais Clarin de la Rive mourut prématurément et la guerre éclata.


title: René Guénon

text: À l'automne 1914, en compagnie de Pierre Germain un ami de l’église Gnostique qui avait retrouvé la foi lors d’un pèlerinage à Lourdes, René Guénon, réformé pour ses problèmes de santé en 1906, s’inscrivit en troisième année de licence de philosophie en Sorbonne. Sa licence obtenue, il entreprit un diplôme d'études supérieures de philosophie des sciences avec le professeur Gaston Milhaud à qui il présentera (en 1916) comme mémoire un travail qui sera à l'origine de son livre publié en 1946 : "Les principes du calcul infinitésimal". Les travaux pratiques amenèrent Guénon à faire un exposé sur la métaphysique orientale, une première version de sa conférence publique donnée à la Sorbonne en 1925 et publiée en 1939 ("La Métaphysique orientale"). Une jeune étudiante de la Sorbonne de 19 ans, Noëlle Maurice-Denis, la fille du peintre Maurice Denis, fut grandement impressionnée par l'exposé. Elle fréquentait aussi l'Institut catholique de Paris. Noëlle Maurice-Denis et Pierre Germain firent un exposé, à leur tour, basés sur les principes de la cosmologie thomiste. Très rapidement, les trois étudiants devinrent de grands amis, discutant métaphysique. En 1916, Noëlle Maurice-Denis introduisit Guénon auprès de Jacques Maritain et du Père Emile Peillaube, alors doyen de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris et fondateur de la "Revue de philosophie" d'inspiration thomiste. À partir de 1919, René Guénon y donnera quelques « comptes rendus » et articles présentant sa critique du théosophisme.


title: René Guénon

text: Dans les années qui vont suivre, comme l’a expliqué Jean-Pierre Laurant, « la pièce maîtresse de la stratégie guénonienne » pour dialoguer avec l'Église catholique va être son débat avec Jacques Maritain et ses amis néo-thomistes, les « identifiants » à l'institution romaine.


title: René Guénon

text: Pierre Germain révéla le passé néognostique et maçon de Guénon à Noëlle Maurice-Denis au cours de l'été 1916 et lui transmit les articles de Palingénius dans "La Gnose". En revanche, les deux ignoraient tout de la confirmation de Guénon à la Grande Loge de France (la loge Thebah) ainsi que de son initiation soufie. Noëlle Maurice-Denis écrira en 1962 que « pour nous catholiques, c'est naturellement l'aspect maçon qui nous inquiétait le plus » et qu'à l'époque il ne jurait que par la métaphysique hindoue et qu'il était difficile de savoir dans quelle mesure il avait évolué. De plus, depuis son mariage, il apparaissait comme « un jeune bourgeois » dégagé de tout anticléricalisme et « réconcilié en partie avec un certain esprit religieux ».


title: René Guénon

text: À partir de 1916, Guénon commença de longues correspondances avec Maritain, Noëlle Maurice-Denis et Pierre Germain qui l'aidèrent à préciser ses positions et son vocabulaire. Les questions de vocabulaire étaient très importantes pour lui, il cherchait dans la tradition occidentale des termes équivalents à ceux des langues sacrées orientales comme le sanskrit. Maritain lui proposa de publier son mémoire sur "Les principes du calcul infinitésimal" dans la revue "Revue de philosophie", ce qu'il refusa car il voulait le publier en volume. Guénon chercha, en , à faire publier dans cette revue un texte sur la notion d'Infini avec le soutien de Noëlle Maurice-Denis et du Père Émile Peillaube, mais cette fois-ci c'est Maritain qui s'y opposa. Moins d'un an s'était écoulé entre la première rencontre entre Guénon et Maritain et ce dernier s'était déjà forgé une opinion négative sur la pensée de Guénon (sans que ce dernier s'en rende tout de suite pleinement compte).


title: René Guénon

text: En 1916, Guénon enseigna au collège de Saint-Germain-en-Laye et, à l'automne 1917, il fut muté à Sétif puis à Blois, en 1918, d'où il envoya plusieurs lettres à Noëlle Maurice-Denis, exposant les imperfections inhérentes selon lui à la scholastique et au thomisme, doctrines qui, par leurs limitations à la seule ontologie, s'interdisaient les conceptions véritablement illimitées de la pure métaphysique orientale : c'est durant l'échange qu'il introduisit le concept de « Non-Être » (en fait repris du taoïsme). D'autre part, Guénon commença à expliquer que, selon lui, la mystique chrétienne, depuis la Renaissance, était une réalisation incomplète, demeurant dans les limites de l'individuel, tandis que la réalisation des hindous lui apparaissait « absolue ». Il avait envisagé, dans une lettre à Pierre Germain de 1916, l'existence au Moyen Âge, d'« un enseignement plus complet et plus profond, et cela est assez vraisemblable si l'on considère que la "Somme" n'était dans l'esprit de son auteur qu'un traité à l'usage des étudiants ». « Rien n'est inconcevable en soi » écrivit-il à Noëlle Maurice-Denis en 1917 s'opposant à toute vision limitée de la connaissance. En Orient, la connaissance est identique à l'Infini, toute conception de l'intelligence comme une émanation limitée de l'Infini est une déformation typique des doctrines orientales par les grecs.


title: René Guénon

text: L'armistice du marqua la fin de la « Grande Guerre ». Comme l'a expliqué Xavier Accart, « après la Première Guerre mondiale, Guénon résolut d'entrer sur la scène intellectuelle ». Comme sa référence demeurait la société traditionnelle occidentale du Moyen Âge, il chercha à intervenir dans ses deux résidus : l'université laïcisée et ceux qui enseignaient la scolastique, les néo-thomistes alors proches de l’Action française. Cette attitude n'allait pas de soi, pourquoi Guénon décida-t-il de « s'exposer ainsi et à présenter à un large public un point de vue qui n'était, selon lui, accessible qu'à une « élite » » ? C'est qu'il pensait probablement que le choc de « la Grande Guerre » offrait un terrain favorable à la réception de ses idées. La guerre avait remis en doute très gravement les fondements de la civilisation occidentale et la foi dans le Progrès et la Raison. D'autre part, il pensait qu'une des caractéristiques du monde moderne est le fait que les gens ne sont plus à la place correspondant à leur vocation. Il écrivit : « la difficulté [...] est d'atteindre ceux qui peuvent le comprendre, car il y en a sûrement, et dans les milieux les plus divers ». Il fallait donc publier des livres en les diffusant le plus possible.


title: René Guénon

text: En 1919, il échoua à l'oral de l'agrégation de philosophie sur un sujet qui ne « l'intéressait nullement » : une leçon de morale sur le sacrifice. Il se réinstalla à Paris et, en , il fut mis au courant du projet de la "Revue universelle" autour de Jacques Bainville et Henri Massis. Jacques Maritain devait assumer la chronique de philosophie. Il s'agissait d'une revue royaliste et catholique dont la ligne éditoriale était proche de celle de l'Action française. Pierre Germain et Noëlle Maurice-Denis souhaitaient y collaborer et Guénon déclara qu'il le ferait aussi « très volontiers ». Toujours sur la défensive face à la troisième république, beaucoup de catholiques étaient proches de l'Action française (avant sa condamnation par la Papauté en 1926) sans pour autant adhérer à toutes les thèses de Charles Maurras qui était, à l'époque, agnostique. Guénon ne devait rien publier dans la Revue universelle et le refus d'un de ses articles par Henri Massis en 1921 le mit en colère.


title: René Guénon

text: Pendant la période 1919-1920, Guénon rédigea son premier ouvrage, "Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues", qui présentait les grandes lignes de ce qu'il considérait être « La Tradition » et une description des doctrines hindoues présentées comme la tradition la plus proche de la Tradition primordiale. Les doctrines hindoues étaient présentées, pour la période actuelle du cycle de l'humanité, comme la référence qui permettait, par comparaison de vérifier l'orthodoxie des autres traditions spirituelles. L’importance centrale donnée aux traditions hindoues révèle l’impact majeur qu’a eu sur Guénon le maître hindou du Vêdânta qu’il rencontra lorsqu’il avait 20-23 ans. Suivant les conseils de son ancien professeur, Gaston Milhaud, il décida de présenter son travail pour une thèse de doctorat. Il obtint l'accord écrit de l'indologue Sylvain Lévi mais ce dernier critiqua l'absence de méthode historique et la notion de Tradition primordiale dans son rapport pour accorder la soutenance qui fut refusée par le doyen de la Sorbonne. Comme l'a résumé Jean-Marc Vivenza, la vraie raison qui explique le refus de la thèse, raison qui synthétise tous les autres arguments, est le fait qu'il ne s'agissait pas d'un travail académique mais d'un livre écrit par un « pieux hindou orthodoxe » adepte de l’Advaïta védanta dans la formulation d'Adi Shankara : Guénon répétait ce que son « maître hindou » lui avait enseigné. En particulier, il écrivit que les Védas étaient « infaillibles ». Sylvain Lévi, très intéressé par le sujet, mais ne pouvant pas évidemment valider un travail académique remplaçant l'infaillibilité pontificale par celle des Védas, était prêt à accepter la thèse mais à la condition expresse que Guénon « arrondisse les angles ». Il lui demanda de remplacer systématiquement des phrases comme « les Védas sont l'expression de la vérité » par « les hindous pensent que les Védas sont l'expression de la vérité » Mais Guénon refusa toute concession.


title: René Guénon

text: La publication de ce livre lui valut une reconnaissance rapide dans les milieux parisiens. René Grousset dans son "Histoire de la philosophie orientale" (1923) se référait déjà à l'œuvre de Guénon comme à un « classique ». André Malraux dira beaucoup plus tard que l"Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues" fut, « à sa date, un livre capital » (il lira d'ailleurs tous les livres de Guénon).


title: René Guénon

text: En revanche, Guénon fut très déçu par la réaction de ses amis néo-thomistes. En effet, Noëlle Maurice-Denis publia un compte rendu du livre dans "Revue universelle" (la nouvelle revue proche de l'Action française où Guénon avait voulu collaborer) le , dans le cadre de la rubrique philosophique confiée à Jacques Maritain. Le compte rendu de dix pages avait fait l'objet d'une discussion entre Maurice-Denis et Maritain. Ce dernier voulut qu'apparaisse clairement que « la métaphysique de Guénon soit radicalement inconciliable avec la foi » et écrivit lui-même la dernière phrase, ce qu'ignora, semble-t-il, toujours Guénon : « R. Guénon voudrait que l'Occident dégénéré allât demander à l'Orient des leçons de métaphysique et d'intellectualité. C'est seulement au contraire dans sa propre tradition et dans la religion du Christ, que l'Occident trouvera la force de se réformer lui-même [...] Il faut bien avouer que le remède proposé par M. Guénon, - c'est-à-dire, à parler franc, une rénovation hindouiste de l'antique Gnose, mère des hérésies, - ne serait propre qu'à aggraver le mal ».


title: René Guénon

text: Le compte rendu révéla les divergences de fond qui séparaient Guénon des néo-thomistes. Ces derniers ne pouvaient accepter (i) l'idée d'une tradition primordiale, dans laquelle le christianisme n'apparaissait que comme l'une des branches traditionnelles parmi d'autres ; (ii) la distinction entre ésotérisme et exotérisme qui faisait de la "religion" chrétienne que la partie extérieure d'une tradition occidentale dont l'ésotérisme chrétien constituait le cœur, ésotérisme qui semblait avoir complètement disparu ; (iii) le fait que le néo-thomisme ne dépassait pas l'ontologie et n'atteignait pas la métaphysique pure. D'après Guénon, ce compte rendu fit un tort immense à son œuvre. Il fut d'autant plus touché qu'il avait été écrit par son ancienne amie. Il fut particulièrement mécontent de la dernière phrase (en fait de Maritain) qui semblait assimiler la voie de sagesse préconisée par Guénon aux hérésies gnostiques et qui lui sembla être un contresens complet, ce qu'il reprocha vivement à Maurice-Denis et Maritain. Les hérésies gnostiques sont dualistes et considèrent le monde matériel comme fondamentalement mauvais alors que pour Guénon, la doctrine traditionnelle est fondamentalement non-dualiste et le monde est considéré comme un symbole sacré du Principe. Le Démiurge, présenté comme le créateur maléfique du monde dans le Gnosticisme, n'est même « pas un être » mais un « reflet ténébreux et inversé de l'Être, le principe de la manifestation [représenté par le Dieu créateur dans les monothéismes] » écrivit Guénon dans son premier article de 1909. D'autre part, Les hérésies gnostiques font jouer un rôle important à la magie que Guénon considère, au contraire, comme une entrave au développement spirituel. À ce sujet il avait écrit beaucoup plus tôt, en 1911: « nous ne sommes point des néo-gnostiques (…) et, quant à ceux (s’il en subsiste) qui prétendent s’en tenir au seul gnosticisme gréco-alexandrin, ils ne nous intéressent aucunement » . Jacques Maritain, lorsqu'il deviendra ambassadeur de France au Vatican après la Seconde Guerre mondiale, demandera la mise à l'Index de l'œuvre de Guénon, demande qui n'aboutira pas à cause du refus de Pie XII et du soutien du cardinal Tisserant.


title: René Guénon

text: Mais ces milieux qui réunissaient les tenants du néothomisme et de l'Action française étaient très divers. Si Henri Massis était encore plus fermé que Maritain (ce qui explique que Guénon ne réussit pas à publier l'article qu'il avait soumis à la "Revue universelle" la même année), Léon Daudet et Gonzague Truc accueillirent très favorablement ce premier ouvrage.


title: René Guénon

text: Cependant, Maritain « voyant surtout l'intérêt de publier la critique guénonienne du néo-spiritualisme » accepta de publier le second livre de Guénon : "Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion" dans la Nouvelle Librairie nationale la maison d'édition liée à l'Action française dont Maritain était le directeur. À ses amis qui s'étonnèrent qu'il acceptât d'éditer un livre de l'auteur de l"Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues" (et que certains considéraient comme encore plus dangereux que Blavatsky, la fondatrice de la Société théosophique !), Maritain répliqua qu'il n'avait accepté le livre « non à cause de Guénon, mais à cause de la valeur de son livre » et qu'il avait pris garde qu'aucune idée de Guénon ne filtrât. D'autre part, Maritain considérait avoir clairement condamné Guénon dans la "Revue universelle" (à travers le compte rendu de Noëlle Maurice-Denis). Cet ouvrage était susceptible de plaire aux milieux catholiques conservateurs et cultivés : on y dénonçait, notamment, les antécédents révolutionnaires et anti-chrétiens d'Annie Besant, présidente en exercice de la société théosophiste, ainsi que, plus généralement, la prétention de l'organisation à renverser les religions établies, et notamment le christianisme. Cette fois-ci, après la publication, les « éloges pleuvent de tous les côtés » en particulier du côté catholique. Noëlle Maurice-Denis publia un nouveau compte rendu du livre dans "Revue universelle" très favorable. Guénon avait exigé qu'elle ajoute un rectificatif sur son compte rendu de l'Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues, ce qu'elle fit en se défendant d'avoir voulu assimiler la voie intellectuelle de Guénon (assimilable au terme occidental de Gnose, d'après Guénon) aux hérésies gnostiques.


title: René Guénon

text: Dans la foulée, Guénon publia "L'erreur spirite" chez Marcel-Rivière en 1923 pour dénoncer le spiritisme. Moins contraint qu'à la Nouvelle Librairie nationale, Guénon put développer de nombreux points doctrinaux sur des questions à la fois métaphysiques et cosmologiques : comme l'écrivit Chacornac : « Les chapitres sur "L'explication des phénomènes", "Immortalité et survivance", "Les représentations et la survie", "La communication avec les morts", "La réincarnation", "La question du satanisme", sont à ranger parmi les pièces maîtresses de l'œuvre guénonienne ». Là encore, les critiques furent très favorables, les catholiques prenant cependant des distances avec certains points doctrinaux.


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text: La reconnaissance que lui valurent ses premiers livres permit à René Guénon de publier très facilement son quatrième livre chez Payot : "Orient et Occident". Cet ouvrage toucha pour la première fois le grand public car il s'inscrivit dans une nouvelle controverse sur la valeur de la civilisation occidentale opposant les partisans de "La défense de l'Occident" et le courant des "Appels de l'Orient". La Première Guerre mondiale donnait l'impression d'une décadence accélérée de l'Occident. Parmi les témoignages les plus représentatifs de cette inquiétude, on trouve "Le stupide " de Léon Daudet (1922) et "Notre temps" de Gonzague Truc (1925). Pour redresser intellectuellement l'Occident, un premier courant, associant les néo-thomistes autour de Jacques Maritain, qui se proclama alors "Antimoderne" (1922), et une grande partie de l'Action française avec des figures comme Jacques Bainville qui publia "L'avenir de la civilisation" en 1922, prônait un retour au catholicisme via le Néothomisme. Un autre courant prônait un appel aux doctrines de l'Orient. Ce courant semble avoir pris naissance dans les milieux néo-spiritualistes français et touchait des figures telles que Maurice Maeterlinck, qui publia "Le grand secret" en 1921, ou Romain Rolland. Un débat public commença en 1924 dans différents journaux comme la revue du groupe "Philosophies" avec un article de Jean Caves (alias Jean Grenier) sur « Le nihilisme européen et les appels de l'orient » et les "Cahiers du mois" qui consacrèrent un fort volume aux "Appels de l'Orient". René Grousset, qui venait de publier "Réveil de l'Asie" en 1923, observait dans un article du dans "Les Nouvelles littéraires" avec enthousiasme la formation d'une humanité totale. C'est dans ce contexte que fut publié en "Orient et Occident" qui eut tout de suite une réception de premier plan.


title: René Guénon

text: Dans "Orient et Occident", Guénon présenta la civilisation occidentale comme une véritable monstruosité qui ne s'était développée que dans un sens purement matériel. Elle s'opposait désormais aux civilisations orientales toujours dépositaires de la vraie « intellectualité » (c'est-à-dire de la connaissance spirituelle). Si rien n'était changé, l'Occident se dirigeait vers une catastrophe inévitable. Il n'y avait aucun clivage de nature entre l'Orient et l'Occident, c'était seulement cette dernière qui avait dévié de sa propre tradition (le christianisme) depuis la Renaissance et s'était séparée des autres civilisations traditionnelles. Il présenta les points d'entente possibles entre l'Orient et l'Occident car un rapprochement lui semblait toujours possible et souhaitable. Il fallait que les occidentaux abandonnent leurs nouvelles « idoles » : les illusions du progrès, de la science, de la vie. Il appela à la mise en place d'une élite spirituelle occidentale pour un redressement de l'Occident et qui s'appuierait sur les élites orientales toujours existantes en reconnaissant les principes métaphysiques communs des différentes civilisations traditionnelles. L'élite constituerait une « arche » d'entente entre les peuples. La solution la plus favorable restait que l'Occident retourne à sa forme traditionnelle originelle, le christianisme latin, plutôt qu'une conversion à des traditions orientales.


title: René Guénon

text: Les réactions furent très diverses. Jean Grenier, qui avait lancé le débat sur "les Appels de l'Orient" livra un compte rendu positif et Guénon lui écrivit « qu'ils étaient d'accord sur l'essentiel ». Le livre marqua la rupture définitive de Guénon avec Jacques Maritain et Henri Massis. Ce dernier publia "La défense de l'Occident" en 1927 où il développa la thèse inverse : la nécessité de défendre l'Occident des influences orientales (associées paradoxalement à l'Allemagne « cette Inde de l'Europe » car le mythe indo-germain battait son plein outre-Rhin). En réponse, Guénon le prit « violemment » à partie dans le dernier chapitre de "La Crise du monde moderne" qu'il publia peu de temps après. Mais, une nouvelle fois, des dissensions se révélèrent dans le camp conservateur : Léon Daudet publia, au contraire, en page de couverture du journal "L'Action française" un compte rendu dithyrambique le : il fit un parallèle avec son "stupide ", déclarant « il ressort [...] que l'Occident est menacé plus du dedans, je veux dire de sa débilité mentale, que du dehors », concluant « retenez le nom de Guénon ». La critique littéraire de Léon Daudet dans "L'Action française" avait un impact très important dans la vie littéraire de l'époque qui dépassait largement l'audience des milieux conservateurs et était très lue par « beaucoup de jeunes révolutionnaires ». Daudet fut le découvreur de Proust et devait reconnaître plus tard Bernanos et Céline. Gonzague Truc fut de nouveau très enthousiaste et devint son principal « conseiller en matière éditoriale » dans les années suivantes.


title: René Guénon

text: "Orient et Occident" toucha des publics très différents, parfois situés très à gauche. Ce furent les grandes tendances de la réception de l'ensemble de l'œuvre de Guénon qui commencèrent à se révéler : ces tendances ont été décrites en détail par Xavier Accart dans "René Guénon ou le renversement des clartés". Si les conservateurs comme Léon Daudet retinrent surtout la critique du monde moderne et de la démocratie, la vision de l'universalité de Guénon présentant les différentes traditions spirituelles comme les formes d'une même vérité intéressa ceux qui cherchaient une entente supranationale entre les peuples (en particulier au niveau européen) et qui voulaient reconsidérer la colonisation sous la forme d'une association et pas seulement sous la forme d'une domination. Entre autres, l'œuvre de Guénon commença à intéresser dans l'entourage de Romain Rolland et de la revue Europe, phénomène qui allait s'accentuer par la suite. Enfin, l'idée d'une connaissance supra-rationnelle, omniprésente chez Guénon, inspira les milieux artistiques d'avant-garde qui cherchaient à aller au-delà de la pensée rationnelle, en particulier, le mouvement surréaliste : ainsi Antonin Artaud « fut passionné par "Orient et Occident" ».


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text: Il faisait désormais partie des milieux intellectuels parisiens. Bien qu'il eût probablement peu de goût pour la vie mondaine (il allait vivre très isolé à partir de 1930), il se rendait souvent dans les divers lieux de la vie intellectuelle de la capitale et recevait régulièrement chez lui. Xavier Accart écrivit que son « action de présence » joua un rôle important dans la réception de son œuvre. Ses interlocuteurs étaient frappés par sa « culture générale, philosophique et métaphysique ». Guénon était, en outre, polyglotte : en plus des langues orientales, il parlait le latin, le grec, l'hébreu, l'anglais, l'italien, l'espagnol, le russe et le polonais. Il réexpliquait, dans leur propre langue, à de jeunes chrétiens, musulmans, hindous et israélites la tradition de leurs ancêtres dont ils n'avaient qu'une faible connaissance. Plus important, beaucoup étaient frappés par sa manière d'être. Gonzague Truc déclara : « Il a été, dans l'espèce douée de la parole, un de ces êtres infiniment rares qui ne disent jamais "je" ». Il semblait toujours calme, d'humeur égale, toujours bienveillant sans jamais un mot blessant avec ceux qui le contredisaient. Pierre Naville décrivit « un ton si paisible, proche et lointain tout ensemble, de cet homme qui vivait dans cet "ailleurs" ». Pour ses lecteurs, il semblait déjà incarner cette « élite » qu'il appelait de ses vœux et décrite à la fin d"Orient et Occident" : désindividualisée face à la vérité, détachée des émotions. Ses interlocuteurs virent la différence avec la force de conviction beaucoup plus passionnée des auteurs catholiques et l'exaltation des surréalistes. Guénon sera toujours décrit comme un homme « diaphane ». Cette transparence renvoie à l’expérience spirituelle vécue lors de sa rencontre avec son maître hindou, lors de sa vingtième année.


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text: En 1924 parut aussi en France Bêtes, Hommes et Dieux de Ferdynand Ossendowski. Ce dernier y décrivait son périple à travers une grande partie de l'Asie en particulier la Sibérie, la Mongolie et le Tibet. En Mongolie, il avait rencontré le troisième « Bouddha vivant », le Bogdo Khan (dans l'ordre hiérarchique du bouddhisme vajrayāna de l'époque, le premier était le dalaï-lama et le deuxième le tashi-lama). Ossendowski parlait dans son livre d'un mystérieux « Roi du monde » qui dirigeait les affaires spirituelles de l'humanité depuis une contrée inaccessible pour les hommes ordinaires : l'Agarttha. Le livre fut un énorme succès et accentua les débats sur les "Appels de l'Orient". Le critique littéraire Frédéric Lefèvre organisa une table ronde radiodiffusée à ce sujet avec Ossendowski et les trois personnes jugées les plus compétentes pour discuter de ce récit mêlant Asie et spiritualité : Jacques Maritain, René Grousset et René Guénon. La discussion n'apporta rien de nouveau à part que l'on apprit que le Bogdo Khan était un ivrogne, ce qui ne choqua pas du tout Guénon qui déclara que « cela n'avait aucune importance ». Le débat se résuma en « une passe d'armes » entre Guénon et Maritain. Le premier défendit les doctrines intellectuelles de l'Orient détachées de toute sentimentalité, le deuxième lui opposa la voie chrétienne fondée sur la charité. La discussion fut publiée dans "Les Nouvelles littéraires" qui avait alors un grand tirage et où, pour la première fois, le grand public put découvrir le visage de Guénon pris en photo.


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text: Certains commençaient à lui reprocher d'avoir parlé longuement de la décadence de la civilisation occidentale, de principes métaphysiques conservés intégralement en Orient, mais d’avoir omis d’exposer « ces formidables secrets dont il [était] question dans tous ses livres [...] [ces] doctrines traditionnelles de l'Inde qui illumineraient [leur] entendement » comme l'écrivit Jean Ballard en 1925. Guénon publia donc sa première œuvre capitale la même année : "L'homme et son devenir selon le Vêdânta" chez Bossard dont le directeur littéraire était son ami Gonzague Truc. Pour exposer la métaphysique, qu'il considérait comme universelle, Guénon choisit encore une fois de partir du Vêdânta selon la formulation d'Adi Shankara qu'il considérait, depuis sa rencontre avec son maître hindou, comme la référence absolue.


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text: Il y décrivit une partie de la doctrine du Vêdânta selon la formulation d'Adi Shankara se concentrant sur l'être humain : sa constitution, ses états, son avenir posthume, le but de l'existence étant présenté comme l'identité avec le Soi ("Âtmâ"), le principe transcendant de l'être, identique au Brahma. Le Yogi « délivré » est appelé "jîvan-mukta" et est désigné sous le nom de « l'Homme universel » dans le soufisme. Le livre fut très bien accueilli et fit l'objet de nombreux comptes rendus élogieux dans la presse, parfois dans des journaux à très grand tirage . Guénon fut présenté comme « notre seul métaphysicien indianiste » et le livre comme faisant « date dans notre connaissance de l'Orient ». L'universitaire Michel Hulin, spécialiste de la philosophie indienne écrivit, beaucoup plus tard, en 2001, que "L'Homme et son devenir selon le Vedânta" reste l'« une des interprétations les plus rigoureuses et profondes de la doctrine shankarienne ».


title: René Guénon

text: Son œuvre touchait des milieux de plus en plus variés, parfois opposés à sa première base éditoriale. Les surréalistes furent très intéressés par "L'homme et son devenir selon le Vêdânta", surtout par le Chapitre XIII sur « l'état de rêve ». Il avait écrit que les perceptions à l'état de veille avaient un caractère illusoire et que celles de l'état de rêve étaient plus étendues et permettaient de s'affranchir de certaines conditions limitatives de la modalité corporelle, ce qui touchait au cœur des préoccupations des surréalistes. Guénon écrivit que le monde n'était que le symbole d'une réalité supérieure : d'après Xavier Accart, les surréalistes se demandèrent si la « Tradition » dont parlait Guénon ne pouvait pas les conduire « au surréel postulé, espéré, entrevu, mieux que toutes les révolutions tournées vers un avenir encore assez imprévisibles ». André Breton, Antonin Artaud, Michel Leiris et Pierre Naville décidèrent de proposer à Guénon de rejoindre leur mouvement et c'est Naville qui fut envoyé en « émissaire ».


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text: Il fut reçu par Guénon dans son appartement. Naville, à l'époque un jeune insurgé provocateur et anticlérical, fut très impressionné, « ébranlé », par ce professeur de philosophie décrit par tous comme vieille France. Naville écrivit bien plus tard : « [il] me fit aussitôt mesurer tout ce qui subsistait de factice et d'artificiel, autant que d'exalté, dans nos aspirations surréalistes ; n'était-il pas déjà, quant à lui, "en possession" de quelque chose que nous désespérions de pouvoir atteindre ? » Naville lui parla de leurs expériences d'écriture automatique, de leur travail sur les rêves, et de leur intérêt pour l'inconscient de Freud. Tout cela rappelait à Guénon sa période occultiste (en particulier l'écriture automatique) et le néo-spiritualisme. D'autre part, il devait identifier, plus tard, dans ses livres l'inconscient freudien au subconscient et rejeter toute interprétation psychanalytique des données traditionnelles comme une interprétation du supérieur par l'inférieur. Il déclina l'offre de participer au mouvement surréaliste tout en laissant la porte entr'ouverte.


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text: Les surréalistes furent très déçus et Breton devait écrire bien plus tard que l'évolution du surréalisme aurait été différente si Guénon avait accepté. Beaucoup se tournèrent peu après vers le communisme que Guénon avait déjà condamné dans "Orient et Occident" mais le rapport à la Tradition allait devenir une ligne de fracture dans les milieux surréalistes ou proches du surréalisme : l'œuvre de Guénon allait avoir un impact durable sur Raymond Queneau, René Daumal et Antonin Artaud ainsi que sur les membres de la revue "Le Grand jeu". En Italie, son œuvre allait avoir une influence majeure sur Julius Evola et le détourner de son ancienne période dadaïste et de son intérêt pour le surréalisme, même si Evola allait finalement suivre une voie très différente de Guénon.


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text: Guénon avait commencé à exposer la métaphysique telle qu'il la concevait mais pas encore les moyens pour arriver à la réalisation spirituelle correspondante. Il développa


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text: donc progressivement une théorie de l'initiation et du symbolisme. La première étape fut la publication d'un petit livre "L'Ésotérisme de Dante" en 1925. L'ouvrage eut


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text: Il y décrivit une signification initiatique dans l'œuvre de Dante, en particulier dans la Divine comédie. Il y esquissa aussi une histoire de l'ésotérisme chrétien depuis la fin du Moyen Âge telle qu'il la concevait.


title: René Guénon

text: Il s'était vu fermer les portes des deux milieux qui représentaient, pour lui, les résidus de l'intellectualité occidentale du Moyen Âge : l'université et les néo-thomistes qui dispensaient encore l'enseignement scolastique. En ce qui concerne le néo-thomisme, il s'était fait une raison et avait statué que de toute façon le Thomisme n'était qu'un courant, parmi d'autres, dans le Catholicisme. D'autre part, il déclara que le néo-thomisme n'est, en plus, qu'une interprétation limitée de la pensée de saint Thomas d'Aquin se focalisant sur la somme théologique alors que saint Thomas l'avait présentée comme un manuel pour débutants. Il ne s'était pas privé de l'écrire à Jacques Maritain et Noëlle Maurice-Denis. Il reprit ces arguments dans d'autres publications pour critiquer les néo-thomistes. Mais son œuvre touchait de plus en plus de gens et il disposait d'autres relais y compris au sein de l'Église catholique : cela l'amena à collaborer, par exemple, à un recueil de vies de saints en 1926 où participèrent Étienne Gilson, Jacques Maritain et Georges Bernanos. Guénon fut responsable de l'article sur saint Bernard de Clairvaux (l'article sera publié sous forme de plaquette indépendante en 1929). La vie de ce dernier avait beaucoup d'aspects qui intéressaient Guénon : il donna une règle pour l'ordre du Temple, il fut un pur contemplatif plaçant la contemplation au-dessus de la raison et il soutint la primauté de l'autorité pontificale sur celles des rois et des empereurs.


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text: Plus important, les études du symbolisme dans "L'Ésotérisme de Dante" et les références au symbolisme du cœur dans "L'homme et son devenir selon le Vêdânta" avaient intéressé le père Felix Anizan qui avait fondé la revue catholique "Regnabit" organe de la « Société du rayonnement intellectuel du Sacré-Cœur ». Cette dernière se focalisait sur le sens intellectuel de la dévotion au Sacré-Cœur qui s'était beaucoup développée depuis le et était patronnée par quinze cardinaux, archevêques ou évêques . Malgré ces soutiens, le projet du père Anizan était suspect dans certains milieux ecclésiastiques, y compris dans l'ordre monastique (la congrégation missionnaire « Marie-Immaculée ») dont il était oblat. Toujours est-il que le père Anizan était représentatif de courants catholiques, très différents des néothomistes, qui étaient intéressés par une étude approfondie de la signification des symboles chrétiens, y compris dans leur dimension ésotérique. Il proposa à Guénon de participer à sa Société et d'écrire des articles pour "Regnabit," ce que Guénon accepta. Il prit l'affaire très au sérieux : non seulement il publia de nombreux articles entre 1925 et 1927 mais il participa aux journées de la Société des 6 et où il donna une conférence sur « la Réforme de la mentalité moderne » et cosigna un appel « Aux écrivains et aux artistes » : les signataires appelaient à replacer la religion au centre de l'ordre social (c'était l'époque de la politique anticléricale d'Édouard Herriot).


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text: Un tel investissement pouvait apparaître surprenant : pourquoi Guénon, qui évoluait alors au cœur du monde intellectuel parisien, se concentra-t-il sur une revue beaucoup plus confidentielle ? C'est que, comme l'a expliqué Xavier Accart, Guénon ne se considérait justement pas comme un intellectuel mais comme un « clerc », au sens d'un membre du clergé, comme un brahmane tout en haut dans le système des castes hindou, système qui lui servit toujours de référence. Il se situait à contre-courant de la tendance de l'époque où les intellectuels s'engageaient, au contraire, de plus en plus dans l'action politique, en particulier dans les courants communistes et fascistes. Cette tendance fut dénoncée par Julien Benda, que Guénon connaissait personnellement, dans "La trahison des clercs", dont la publication fut « l'évènement littéraire de l'hiver 1927-1928 ». Il fit référence à cet ouvrage au début d"Autorité spirituelle et pouvoir temporel" publié en 1929 déclarant qu'il y avait « des considérations fort intéressantes et justes à bien des égards ». Benda y défendit la supériorité de la connaissance sur l'action et la trahison des intellectuels modernes qui avilissaient leur fonction en s'engageant dans la politique et en « cherchant des triomphes immédiats et terrestres ». La position de Benda, l'amena, comme Guénon, à frapper à droite comme à gauche les intellectuels qui s'engageaient dans l'action . Le refus de tout engagement politique et de toute interprétation politique de son œuvre fut toujours un leitmotiv de Guénon. Toutefois Guénon critiqua Benda qu'il jugea trop rationaliste.


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text: Pour Guénon, la fonction du clerc n'était pas seulement de détenir une connaissance rationnelle pure de tout utilitarisme et dépassionnée (comme Benda le pensait) mais, surtout et avant tout, de conserver et de transmettre la connaissance supra-rationnelle qui permettait d'atteindre la réalisation spirituelle. Dans ce contexte, le projet de la « Société du rayonnement intellectuel du Sacré-Cœur » l’intéressa au plus haut point : il s'agissait de revenir au symbolisme traditionnel, le symbolisme étant, pour Guénon, le moyen permettant d'aborder et d'enseigner les vérités d'ordre supérieur, celles relevant de la métaphysique. Le cœur (et "a fortiori" le cœur du Christ dans le Christianisme) est, de plus, symboliquement, le siège de cette connaissance supra-rationnelle. La participation de Guénon à "Regnabit" fut donc naturelle. En outre, elle révéla que, selon Guénon, le redressement spirituel de l'Occident devait toujours prendre appui sur l'Église catholique : il y vit une occasion d'y reformer, de l'intérieur, une « élite » spirituelle.


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text: Dans "Regnabit", il se concentra, non sur le langage métaphysique comme dans ses correspondances avec Jacques Maritain et Noëlle Maurice Denis, mais sur le langage symbolique. Il commença à écrire toute une série d'articles qu'il continuera dans les revues "Le Voile d'Isis" et "Études traditionnelles" sur l'universalité dans les différentes traditions spirituelles de certains symboles : le cœur, le centre, l'axe, mais aussi le vase, la coupe, le livre, la fleur, etc. S'il fit souvent référence au Christianisme, ses comparaisons avec les autres traditions visaient à justifier l'existence d'une Tradition primordiale depuis l'origine de l'humanité précédant le Christianisme. Toutes ces études sur le symbolisme eurent un impact majeur sur l'historien des religions Mircea Eliade qui déclara en 1932 que Guénon était « l'homme le plus intelligent du ». Eliade approfondit l’œuvre de Guénon, en particulier "L’introduction aux doctrines hindoues" et "L’homme et son devenir selon le Vêdânta", durant son séjour en Inde en 1929-1931. Après-guerre, Guénon se félicitera qu'Eliade reprenne la thèse de l'universalité de ces symboles qu'il développera plus particulièrement dans son "Traité d'histoire des religions" publié en 1949 et préfacé par Georges Dumézil.


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text: La collaboration à "Regnabit" permit surtout à Guénon de devenir plus proche de Louis Charbonneau-Lassay, un symboliste chrétien, déjà célèbre à l'époque, et dont l'œuvre principale "Le Bestiaire du Christ" publié en 1940 est une référence en matière d'emblématique christique. Guénon l'avait rencontré en 1924 et c'est probablement lui qui avait présenté Guénon au père Anizan. La pensée de Guénon s'était cristallisée très tôt mais Charbonneau-Lassay fut l'une des deux seules personnes avec Ananda Coomaraswamy qui allait avoir encore une influence intellectuelle sur Guénon après sa jeunesse. Les travaux de Charbonneau-Lassay sur l'iconographie chrétienne antique et médiévale allaient, en effet, avoir une influence profonde et durable sur lui : Il fournit à Guénon, jusqu'à sa mort en 1946, la plupart de ses références en matière de symbolisme chrétien.


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text: meilleurs spécialistes en archéologie du Bas-Poitou. Guénon cherchait les restes de l'enseignement ésotérique chrétien du Moyen Âge. Il avait écrit dans "Orient et Occident" : « s'il y avait encore, en Occident, des individualités mêmes isolées, ayant conservé intact le dépôt de la tradition purement intellectuelle qui a dû exister au Moyen Âge, tout serait grandement simplifié; mais c'est à ces individualités d'affirmer leur existence et de produire leurs titres ». Or, justement, Charbonneau Lassay réussit à retrouver et à faire renaître deux groupes ésotériques Chrétiens du Moyen Âge. D'après Georges Tamos, l'un des collaborateurs de Guénon au "Voile d'Isis", Charbonneau Lassay réussit à retrouver deux confréries chrétiennes à caractère initiatique : « l'une presque spécifiquement ascétique, l'autre chevaleresque (il s'agit de l'Estoile Internelle et [de la Fraternité] des Chevaliers et des Dames du Divin Paraclet ». Ces petits groupes étaient restés très fermés mais avaient conservé les rites et les symboles hérités du Moyen Âge.


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text: Charbonneau-Lassay en reçut l'investiture (vers 1926) du chanoine de la cathédrale de Poitiers, Théophile Barbot. Les actes constitutifs remontaient au . Charbonneau-Lassay ne révéla l'existence de ces deux organisations que très progressivement. Sous l'influence de Jean Reyor, le plus fidèle collaborateur de Guénon aux "Études traditionnelles", il finit par restaurer ces organisations en 1938. Guénon, mis au courant, reconnut l'orthodoxie de ces organisations et cela donna l'espoir, dans les milieux proches de Guénon, qu'une élite spirituelle au sein du Catholicisme pouvait se recréer. Mais le caractère très fermé et surtout l'aspect apparemment lacunaire de ce qui avait été transmis amenèrent à la « mise en sommeil » des organisations en 1951. Certains auteurs ont remis en cause l'authenticité de ces organisations, écrivant qu'elles auraient été inventées par Charbonneau-Lassay pour empêcher une hémorragie des lecteurs chrétiens de Guénon vers le soufisme.


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text: Quoi qu'il en soit, la collaboration de Guénon à "Regnabit" se termina très mal. L'entreprise du père Anizan était de toute façon mal vue dans certains milieux ecclésiastiques et cette situation ne s'améliora pas avec la participation de Guénon. La collaboration de ce dernier avec les Catholiques reposait sur un malentendu, comme l'a expliqué Marie-France James : ces derniers le présentaient encore comme « un catholique pratiquant » dans leurs comptes rendus. Mais ce qu'il proposait n'était pas seulement une entente entre l'Orient et l'Occident. Il ne s'agissait plus d'apporter la Révélation judéo-chrétienne aux « gentils » des colonies, c'étaient ces derniers qui devaient redresser et compléter la tradition spirituelle occidentale. D'autre part, il ne s'agissait pas de donner un sens transcendant à la « tradition primitive » à la lumière de Révélation chrétienne, c'était, au contraire, la Tradition primordiale transmise à l'humanité dès son origine qui justifiait l'orthodoxie du judéo-christianisme. Tout cela était déjà présent, au moins implicitement, dès l"Introduction aux doctrines hindoues", mais cela devenait de plus en plus évident.


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text: En 1927, le père Anizan poussé par sa hiérarchie exigea que Guénon reconnaisse la primauté de Jésus-Christ et qu'il prouve l'existence de ces centres spirituels orientaux qui semblaient concurrencer le centre romain. Guénon qui ne dissimula jamais sa perspective refusa catégoriquement. Il y vit une fermeture de Rome définitive à tout ésotérisme et la fin de tout espoir d'un redressement spirituel de l'Occident sur une base catholique car seule la perspective ésotérique permettait de dépasser les contradictions apparentes entre les différentes traditions spirituelles. Guénon pensa toujours que c'était le groupe des néo-thomistes guidé par Maritain qui était intervenu pour l'évincer de "Regnabit". Il écrivit amèrement à Charbonneau-Lassay : « le Catholicisme est la seule chose, dans le monde occidental actuel, à laquelle j'ai témoigné de la sympathie et que j'ai déclarée respectable, et les catholiques sont aussi, jusqu'ici, les seuls qui m'ont adressé des injures et des menaces ». Il resta, néanmoins, en contact avec certains catholiques, non seulement Charbonneau-Lassay mais aussi le père Anizan qui dut arrêter "Regnabit" en 1929 sous la pression de sa hiérarchie.


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text: Avec 1927 débuta ce que Xavier Accart a appelé la « période charnière» (1927-1931) dans la vie de Guénon. Ses nouvelles publications, "Le Roi du monde" et "La Crise du monde moderne" firent l'objet de nombreuses critiques. D'autre part, il dut surmonter de graves problèmes dans sa vie personnelle, en particulier la maladie de sa femme qui conduisit au décès de cette dernière en . Tout cela l’affecta profondément. Il quitta progressivement le monde intellectuel parisien pour vivre une vie spirituelle isolée au Caire. Le retour de Raymond Poincaré au pouvoir en 1926, la stabilité financière et économique qui devait culminer en 1930, le contexte international plus détendu (depuis les accords de Locarno) redonnèrent confiance aux Français. Les milieux conservateurs nationalistes se détournèrent de son œuvre, ce qui explique les nombreuses critiques qu'il allait essuyer durant cette période. En revanche, paradoxalement, plusieurs personnalités internationalistes, en particulier dans l'entourage de Romain Rolland, qui souhaitaient une union européenne et un dialogue avec l'Orient se rapprochèrent de lui. Sa première publication en 1927 fut "Le Roi du monde", son ouvrage « le plus intrigant ».


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text: Le point de départ était le livre "Bêtes, Hommes et Dieux" de Ferdynand Ossendowski qui parlait de ce mystérieux « Roi du monde » qui dirigeait les affaires spirituelles de l'humanité depuis une contrée inaccessible (souterraine) pour les hommes ordinaires : l'Agarttha. Guénon exposa dans le "Roi du monde" la notion de tradition primordiale : la Vérité unique qui sous-tend, d'après lui, toutes les traditions spirituelles du cycle de l'humanité. Il écrivit que le titre de Roi du monde s'applique, en fait, au Manu de l'hindouisme, le principe qui est le « Législateur primordial et universel » qui formule la loi ("Dharma") « propre aux conditions de notre monde ou de notre cycle d'existence » . D'après Guénon, le Roi du monde se retrouve dans de nombreuses traditions sous différents noms. D'autre part, il déclara que toutes les traditions parlent de « Terre saintes » et toutes ces Terres sont des images d'une « Terre sacrée » par excellence prototype des autres. L'Agarttha est l'un des noms de cette Terre sacrée. L'Agarttha est parfois décrite comme « souterraine » car la connaissance sacrée est devenue difficile d'accès pour les hommes du Kali-Yuga. Guénon reconnut en conclusion qu’il avait exposé publiquement « des choses d’un caractère quelque peu inaccoutumé », sous-entendu qu’il dévoilait des informations normalement réservées à des initiés. Il rajouta que « quelques-uns seront peut-être tentés de nous le reprocher ». Son entourage comprit que ceux qui pouvaient lui reprocher d'en avoir trop dit ne pouvaient être que les « instructeurs hindous » qui avaient joué un rôle si important dans sa formation. La publication du livre conduisit à une rupture entre lui et l'une de ses sources orientales, peut-être son mystérieux guru hindou, contrarié que son ancien disciple révèle au grand public des secrets initiatiques qu'il lui avait révélés.


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text: La publication du livre fut le point de départ d'un grand changement dans la vie de Guénon : le début de la « période charnière » (1927-1930). Après une période de relatif succès, les critiques se déchaînèrent de tous les côtés et les problèmes s'accumulèrent dans sa vie. La publication du livre fut surtout l'un des facteurs qui contribuèrent à son rejet par les universitaires.


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text: Les critiques s'amplifièrent avec la publication de "La crise du monde moderne" quelques mois plus tard. L'audience de ce livre fut bien plus grande que pour les ouvrages précédents. L'ouvrage fut commandé par Gonzague Truc pour la maison d'édition dont il était le directeur, Bossard et fut écrit très vite.


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text: Il reprit et approfondit dans l'ouvrage sa critique du monde occidental. Il émit une critique virulente contre Henri Massis qui venait de publier "Défense de l'Occident". À travers Massis, c'est le nationalisme que Guénon rejeta complètement. Le nationalisme apparaissait comme un pur produit de la modernité. La thèse déplut aux nationalistes et même Charles Maurras critiqua publiquement Guénon. D'autre part, le livre déplut aussi à l'Église catholique que Guénon interpellait dans son livre. Le père Anizan devait avouer à Guénon en 1928 que c'est bien la publication de "La crise du monde moderne" qui précipita son éviction de "Regnabit".


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text: À cela s'ajoutèrent plusieurs drames familiaux. Tout d'abord la maladie de sa femme en 1927 qui mourut en janvier en 1928 et qui le laissa en état de « loque » d'après son médecin et ami, le Dr Grangier. Sa tante, Duru, dont il était très proche et qui vivait toujours avec lui, mourut quelques mois plus tard. Il restait seul avec sa nièce, Françoise Bélile, qu'il avait élevée comme sa fille. Mais le cours Saint-Louis-en-l'Île, où elle était scolarisée et où Guénon enseignait, jugea la situation inconvenante (une adolescente vivante seule avec son oncle): ils renvoyèrent la fille. La direction du Lycée catholique en profita pour se débarrasser de cet enseignant peu orthodoxe. La Mère de Françoise exigea son retour et comme Guénon refusa, ce fut par la force qu'elle vint la récupérer. Guénon prétendit qu'elle avait monté Françoise contre lui en jouant sur les sentiments religieux de la fille (en présentant l'oncle comme un homme hérétique). Françoise devint, en effet, plus tard religieuse. Entre le renvoi de "Regnabit" et du cours Saint-Louis-en-l'Île, le départ forcé de sa nièce et les nombreuses critiques sur ses dernières publications, Guénon se persuada que les catholiques avaient ourdi un complot contre lui pour l'empêcher d'exposer ce qu'il considérait comme « la Vérité ».


title: René Guénon

text: À cela s'ajoutèrent des problèmes de santé. Il fut plus convaincu que jamais qu'il était l'objet d'« attaques psychiques » de ses ennemis néo-spiritualistes: ceux de la "Revue internationale des sociétés secrètes" qu'il considérait comme « un nid de sorciers » et de certains milieux occultistes. Il prétendit à son entourage (vers 1928-1929) avoir été attaqué par des animaux noirs dont un ours dont il portait au cou la trace de morsure. Jusqu'alors, il avait toujours été très entouré par des femmes : sa mère (morte en 1917), sa tante, sa femme, sa nièce. Il déclara ne pouvoir vivre sans une compagne. Il transmit par le Dr Grangier une demande de mariage qui fut refusée. Il fit la rencontre de Mary Shillito, riche veuve d'Assan Farid Dina, qui se prit de passion pour son œuvre et décida de devenir son mécène. Ils séjournèrent ensemble en Alsace et en Savoie en 1929. C'est avec elle que Guénon partit au Caire en 1930.


title: René Guénon

text: Si les nationalistes se détournèrent de son œuvre, celle-ci intéressa de plus en plus les internationalistes de droite comme de gauche. En effet, le concept d'universalité que l'on trouvait chez Guénon en particulier dans "La crise du monde moderne" dépendait, comme l'a expliqué Xavier Accart, « d'une idée de l'unité entre les peuples ». Or, depuis la fin de la Première Guerre mondiale, de nombreuses revues et associations s'étaient développées surtout en Suisse et plus particulièrement à Genève pour promouvoir une union européenne sous l'égide de la Société des Nations.


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text: Il expliqua de façon récurrente qu'une union ne pouvait se baser que sur une restauration de la vraie « Intellectualité » qui, seule, pouvait transcender les différences entre les cultures. Cette idée intéressa le Docteur René Allendy, un psychanalyste qui fonda en 1922 un « Groupe d'Études philosophiques et scientifiques pour l'examen des Idées nouvelles ». Il cherchait à faire des ponts entre des domaines très divers de la connaissance (comme la psychanalyse et la pensée orientale). L'initiative prit de l'importance et le groupe tenait séance à la Sorbonne. Le groupe était lié à la revue "Vers l'Unité" fondée à Genève par Théodore Darel à la suite de la création de la Société des Nations pour faire tomber les barrières entre les peuples. En 1925, le siège de la revue fut transféré à Paris et avait pour objectif affiché de promouvoir au rapprochement entre l'Orient et l'Occident. Dans ce contexte, il participa aux séances du groupe du Docteur Allendy et c'est ainsi qu'il donna sa conférence publique sur « la Métaphysique orientale » le à la Sorbonne qui fut publiée sous forme de livre en 1939.


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text: Il présenta, en 1927-1928, dans deux articles de "Vers l'Unité", sa conception de l'union européenne, et, plus généralement, de l'union entre les peuples à construire. Sa participation s'articula entièrement sur la recherche d'une unité spirituelle de l'Europe dont le point d'orgue fut la publication en 1929 d"Autorité spirituelle et pouvoir temporel". Il renvoya dos à dos les nationalistes et les internationalises. Il parla d'unité supranationale qui devait avoir « des bases proprement traditionnelles ». Face aux nationalismes des pays démocratiques et à la montée des régimes totalitaires, il opposa l'autorité spirituelle représentée par la Papauté en Occident. Il cita le traité de Dante "De Monarchia" pour affirmer la primauté du Pape sur l'Empereur (ce rapprochement fut souvent critiqué car Dante était justement gibelin et donc partisan de l'empereur). Dans l'histoire des idées européennes, il se situa dans la lignée de Joseph de Maistre avec qui il avait de nombreux points communs: (i) une vision décadentielle de l'histoire, cette dernière étant guidée par des forces spirituelles ; (ii) la suprématie de l'autorité spirituelle sur le pouvoir temporel et donc de la Papauté en Europe sur tout pouvoir politique (ultramontanisme), ce qui impliquait une condamnation du nationalisme et du protestantisme ; (iii) enfin la nécessité, au cœur de l'autorité spirituelle, d'une élite spirituelle dépositaire de la connaissance sacrée : de Maistre avait été franc-maçon comme Guénon. Il n'était donc pas étonnant que son premier article dans "Vers l'Unité" concernât « Un projet de Joseph de Maistre pour l'union entre les peuples » qui avait eu pour but de reconstituer une élite spirituelle en Europe sur les bases de la franc-maçonnerie chrétienne.


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text: Jean Reyor émit l'hypothèse qu'il y avait peut-être eu un lien initiatique entre Guénon et de Maistre via la franc-maçonnerie.


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text: Il s'inspira, en effet, de ce projet pour fonder en 1925 une véritable association qui fut nommée « Union intellectuelle pour l'entente entre les peuples », dirigée par un comité de douze membres. L'existence de cette association resta très secrète. Ce n'est que beaucoup plus tard que son ami Frans Vreede, le directeur du Centre d'Études néerlandaises à la Sorbonne qui obtint un poste de bibliothécaire pour Guénon dans son centre, qui en révéla l'existence. D'après Vreede, l'association fut dissoute après le départ de Guénon au Caire mais les membres continuèrent à rester en fort contact par « correspondance mondiale » . D'autre part, il ne voulut pas s'arrêter aux niveaux européen et chrétien: une fois réalisée l'unité de la Chrétienté en Europe, il fallait s'élever « au niveau du Catholicisme, au vrai sens de ce mot » c'est-à-dire une unité universelle fondée sur la vérité spirituelle qui faisait le fond commun de toutes les traditions.


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text: L'initiative de Guénon n'était pas isolée. Le groupe des "Veilleurs", incluant les poètes Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz et Nicolas Beauduin et le peintre Albert Gleizes, qui avaient ressenti le besoin de se tourner vers la spiritualité pendant la Première Guerre mondiale, constitua un groupe ésotérique en 1928-29 sous les conseils de Guénon. L'objectif était aussi de retrouver une unité européenne sur la base du Christianisme. Son œuvre exerça une grande influence sur Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz et encore plus sur la peinture d'Albert Gleizes à partir de 1930.


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text: Le point d'orgue de sa collaboration avec ces milieux fut la publication d"Autorité spirituelle et pouvoir temporel" en 1929 chez J. Vrin. Là encore, le livre était d'actualité car l'agnosticisme affiché par certains leaders de l'Action française et surtout de Charles Maurras conduisit à la condamnation de l'Action française par la Papauté en 1926. La tension augmenta pour atteindre son paroxysme au moment de la publication du livre. Malgré ses nombreuses déceptions avec les catholiques, Guénon prit nettement position pour l'Église catholique.


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text: En ce qui concerne le contexte de l'époque, la conclusion était claire : l'Action française, en refusant de se soumettre à la Papauté, prouvait qu'elle n'avait aucune conscience des rapports hiérarchiques dans une civilisation traditionnelle telle que l'entendait Guénon. L'ouvrage ne le réconcilia pas avec les catholiques et le brouilla définitivement avec les membres de l'Action française.


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text: Rejeté par les leaders de l'Action française à cause de sa critique du nationalisme et par les milieux conservateurs catholiques pour sa défense de l'Orient, il devenait l'allié objectif de milieux inattendus : les milieux progressistes autour de la revue "Europe" et de Romain Rolland. Ce dernier était, depuis ses prises de positions pacifistes pendant la Première Guerre mondiale, en effet, l'« ennemi juré » d'Henri Massis que Guénon avait violemment pris à partie dans "La crise du monde moderne". Ces milieux souhaitaient surmonter les oppositions entre les nations en Europe sur une base culturelle (une « Europe des artistes et des penseurs »). De plus, ils étaient pour un rapprochement culturel avec l'Orient, en particulier avec l'Inde. Romain Rolland s'intéressa à Tagore, Gandhi, Râmakrishna et Vivekananda. Jean Herbert expliqua, plus tard, que la connaissance de l'Inde jusqu'en 1920 se limitait aux « déformations » de la société théosophique et aux travaux des orientalistes, comme Sylvain Lévi, qui se concentraient surtout sur la linguistique : il déclara que ce sont « ces deux hommes de génie » (Guénon et Rolland) qui permirent de sortir de cette impasse et firent connaître « l'esprit de l'Inde » aux Français entre 1920 et 1925 par des voies en apparence contradictoires.


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text: Cependant, de grandes différences demeuraient : Romain Rolland et ses amis affichaient des sympathies marxistes. Ceci conduisit Guénon à refuser de publier aux éditions Rieder, proche de ces milieux. D'autre part, il considérait que Tagore (tout en reconnaissant que c'était un grand poète) et Gandhi étaient des indiens


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text: occidentalisés. Il se méfiait aussi de Vivekananda qui avait essayé de vulgariser et d'adapter à la mentalité occidentale le message de Ramakrishna. Seul ce dernier était considéré par Guénon comme un « illustre » maître spirituel dans la pure tradition hindoue.


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text: L'intérêt des milieux « rollandistes » pour son œuvre ne fut donc pas massif. Néanmoins, plusieurs collaborateurs de la revue "Europe" étudièrent ses livres (c'est ce que Xavier Accart a appelé la « réception paradoxale de l'œuvre de Guénon ») : François Bonjean, Émile Dermenghem, qui chercha à concilier ses préoccupations sociales avec la pensée traditionnelle de Guénon, et plus encore Luc Benoist dont la vie fut transformée par ce dernier.


title: René Guénon

text: De façon inattendue, c'est dans ce milieu qu’il allait réaliser son plus important « ralliement » : Ananda Coomaraswamy, un proche de Tagore et de Rolland. Coomaraswamy naquit à Colombo d'un notable local de l'ethnie tamoule et d'une mère anglaise. Après de brillantes études scientifiques en Grande-Bretagne, il devint directeur des recherches minéralogiques de l'île de Ceylan. Il fut fortement influencé par les idées socialistes de William Morris et s'intéressa à la philosophie occidentale, en particulier à Nietzsche. Mais il ressentit, de plus en plus, un besoin de se tourner vers la culture hindoue de ses ancêtres. Sa connaissance des arts traditionnels devint encyclopédique et on lui proposa le poste de conservateur du département des arts de l'islam et du Moyen-Orient du prestigieux Musée des Beaux-arts de Boston, poste qu'il accepta. Il multiplia les publications sur les arts traditionnels (iconographie bouddhiste, histoire de l'art indonésien, l'art des Indiens d'Amérique, etc.), les exégèses des textes anciens (il maîtrisait une trentaine de langues et dialectes). Il devint rapidement une véritable autorité sur le plan universitaire. Il resta cependant profondément insatisfait car il n'arrivait pas à trouver l'unité derrière toutes ses cultures, unité qu'il pressentait. Pour trouver une réponse, il étudia de nombreux auteurs du transcendantalisme américain : Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau ou Walt Whitman. Mais c'est la découverte de l'œuvre de Guénon en 1930 qui lui donna la solution et transforma toute sa vie. Il prit contact avec Guénon le et adopta sa perspective traditionnelle tout en retournant sur le plan personnel à l'hindouisme.


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text: La proximité, marquée par un profond respect réciproque, entre les deux auteurs fut telle que Coomaraswamy est parfois décrit comme le « frère spirituel » de Guénon. C'est la seule personne, avec Charbonneau Lassay, que Guénon appelait « notre illustre collaborateur ».


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text: Il fournit, dès lors, à travers ses publications, une documentation considérable à Guénon sur le symbolisme de nombreuses traditions ainsi que sur les doctrines et les termes hindous. Il s'intéressa beaucoup, suivant en cela Guénon, au folklore qu'il voyait comme un moyen de transmettre des connaissances traditionnelles sur des temps très longs. Très respecté sur le plan académique, ses travaux se présentant sous un aspect plus « scientifique » que ceux de Guénon, il joua un rôle majeur dans la diffusion des idées de ce dernier dans le monde anglo-saxon, tout particulièrement dans les milieux universitaires. D'autre part, son intérêt pour l'art (qui n'inspirait pas beaucoup Guénon) attira des auteurs tels que Mircea Eliade ou Jacques Masui. La confiance de Guénon en son ami hindou fut telle que ce dernier réussit, par ses nombreuses études, à le faire changer d'avis sur la doctrine du Bouddha Shakyamuni. Bien que Guénon affichât depuis sa jeunesse un grand respect pour certaines traditions qui se réclament du bouddhisme, surtout pour la tradition tibétaine, il était persuadé, influencé par les interprétations occidentales du bouddhisme, que Shakyamuni avait développé une pensée hétérodoxe en opposition à l'hindouisme. Certaines branches avaient été réformées tardivement et étaient redevenues orthodoxes par l'influence d'autres traditions (le Shivaïsme hindou pour la bouddhisme


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text: tibétain ou le taoïsme en Chine). À la suite des études de Coomaraswamy (poussé par Marco Pallis qui voulait traduire les livres de Guénon en anglais mais n'était pas d'accord sur son rejet du bouddhisme), il reconnut que le bouddhisme était, dès son origine, une tradition spirituelle orthodoxe et reconnut ouvertement s'être trompé. Il changea, en conséquence, de nombreux passages de ses livres dans les rééditions


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text: après la Seconde Guerre mondiale, en particulier le chapitre concernant le bouddhisme dans l"Introduction générale aux doctrines hindoues".


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text: Ces exemples n'étaient pas isolés. Bien que son essai de créer un sursaut spirituel en Occident tournât à l'échec et qu'il se sentît rejeté par les milieux catholiques, il faisait des émules partout : le Dr Grangier nota en qu’il avait « une correspondance invraisemblable de quantité, des disciples v[enaient] à lui, sans qu'il les quémande, sa notoriété augmentait ». Il refusa toujours d'être un maître spirituel et d'avoir des disciples. Cependant, nombreux allaient être les lecteurs chez qui son œuvre provoqua « à un moment de la vie, [...] un choc salutaire » (l'expression est d'Henry Corbin). Ils n'adhéraient pas nécessairement à l'ensemble de son œuvre et parfois s'en détournèrent, mais ils retournèrent à leur tradition d'origine ou s'engagèrent dans une autre pour consacrer le reste de leur vie à une quête spirituelle : dans le monde occultiste ou l'église gnostique qu'il avait traversé, chez les conservateurs catholiques ou de l'Action française, dans les cercles artistiques d'avant-garde proches du surréalisme ou du cubisme, dans les milieux internationalistes de droite comme de gauche, puis en terre d'islam et même parmi ses élèves dans les lycées catholiques où il enseigna.