title: Ishtar

text: Le récit de l"'Exaltation d'Ishtar" relate comment le dieu céleste Anu l'élève parmi les autres divinités du Ciel, à savoir le Soleil et la Lune, et la surnomme « Ishtar des étoiles » ("Ishtar-kakkabi"), nom utilisé à plusieurs reprises dans la documentation cunéiforme pour évoquer l'aspect astral de la déesse :


title: Ishtar

text: Son lien avec cet astre apparaissant dans le ciel deux fois par jour à deux endroits différents (à l'est et à l'ouest) a fait qu'elle a été adorée sous ses deux aspects à Uruk à la fin du , avec les épithètes húd « matin » et sig « soir ». Ce pourrait être son aspect originel, la source de sa personnalité complexe et « bipolaire ». En tout cas, au , il est courant que Vénus soit considérée comme « bi-sexuée », masculine au matin et féminine au soir, ou l'inverse suivant les traditions. Elle occupe une place importante dans l'astrologie. L'invisibilité partielle de la planète Vénus, associée à Ishtar/Inanna, pendant la nuit était aussi interprétée comme un voyage aux Enfers en compagnie du dieu solaire Shamash, son frère.


title: Ishtar

text: Si elle a sans doute eu dans les temps anciens un rôle concernant la fertilité des plantes et des animaux, Inanna s'affirme dans les textes de la fin du comme une déesse liée à l'amour puis de plus en plus à la sexualité, et non pas la fécondité.


title: Ishtar

text: De nombreux hymnes et chansons d'amour en sumérien s'intéressent ainsi à sa relation avec son époux, le dieu-berger Dumuzi (Tammuz en pays sémitique), le couple divin devenant un modèle pour ce qui relève de la séduction et de la sexualité. Ces récits se présentent souvent sous la forme d'un jeu de séduction entre Inanna, présentée comme une jeune fille de bonne famille très belle, séductrice et disposant de beaux atours, en émois devant son promis, qui éveille en elle des sentiments enthousiastes et des désirs sexuels, et Dumuzi qui cherche à gagner son cœur en lui faisant la cour, et à l'épouser, en accord avec les conventions sociales. Cette union a un lien symbolique manifeste avec la fertilité, qui doit découler de l'union des deux divinités, qui ressort de manière claire dans les écrits liés au thème du « Mariage sacré » qui s'appuie sur cette tradition mythologique et qui présentent Inanna comme la garante du succès des récoltes et du croît des troupeaux. La contrepartie se trouve dans les récits consacrés à la descente d'Inanna aux Enfers et à la mort de Dumuzi qui en découle, marquant (pour un temps) la fin de cette prospérité, et renvoyant sans doute au cycle des saisons.


title: Ishtar

text: Le caractère sexuel d'Inanna/Ishtar est progressivement plus prononcé. Elle est alors la patronne du désir sexuel, des relations sexuelles, et est invoquée dans des prières visant à obtenir l'amour d'un être désiré, de même que dans des rituels visant à lutter contre l'impuissance sexuelle ou pour enfanter. Dans ses temples, on lui dédiait des objets votifs manifestement en rapport avec la sexualité à ces mêmes fins, notamment des triangles pubiens : de nombreux exemplaires en terre cuite ont été mis au jour dans son temple à Assur, et l'inventaire du trésor du temple de la déesse Ishtar de Lagaba mentionne une vulve en or et huit en argent. Les nombreuses représentations en terre cuite de femmes nues et de couples en pleins ébats sont couramment rattachées au culte d'Ishtar, mais en fait cela n'est pas évident, le sens exact de ces œuvres restant débattu, d'autant plus qu'elles n'ont que rarement été mises au jour dans des temples d'Inanna/Ishtar. Parmi les autres divinités liées à l'amour et la sexualité dont la personnalité était voisine de celle d'Inanna/Ishtar, peut être mentionnée Nanaya ou Nanâ, dont le lieu de culte principal se trouvait également à Uruk.


title: Ishtar

text: Tout en étant invoquée dans le cadre de relations matrimoniales, Ishtar est également la patronne des prostituées (le plus souvent appelées en sumérien kar-kid, et en akkadien "ḫarimtu", mais on trouve d'autres termes). Plusieurs de ses temples, comme celui de Lagash, sont appelés « cabaret sacré » (sumérien éš-dam-kù), le « cabaret/taverne » jouant souvent le rôle de maison de passe, et la cité d'Uruk est qualifiée dans le mythe d'Erra comme la « ville des prostituées ("ḫarimtu"), courtisanes ("kezertu") et filles de joie ("šamḫatu"), qu'Ishtar a privées d'époux, afin de les garder à merci », tandis que les prostituées sont appelées dans un texte rituel « filles d'Inanna ». Un hymne sumérien assimile même la déesse à une prostituée : « Prostituée, tu te rends au cabaret et, telle un fantôme qui se faufile par la fenêtre tu y rentres. […] Lorsque les valets ont laissé en liberté les troupeaux, lorsque les bœufs et les moutons ont été rentrés à l'étable, alors, ma Dame, telle une femme sans nom, tu portes un seul ornement. Les perles d'une prostituées sont autour de ton cou, et tu peux alors emporter n'importe quel homme présent au cabaret. » Un poème grivois en akkadien (à fonction rituelle ?) relate par ailleurs comment la déesse (manifestement là encore dans un rôle de prostituée) est capable de satisfaire sexuellement des dizaines de jeunes hommes sans être épuisée : « « Réunis pour moi les jeunes hommes de ta ville, et allons à l'ombre du mur de la ville. » Sept à son devant, sept à ses hanches, soixante et soixante sont satisfaits par son sexe. Les jeunes hommes s'épuisent, mais pas Ishtar : « Venez, jeunes hommes, sur mon plaisant sexe ! »


title: Ishtar

text: On a beaucoup débattu sur l’existence ou non d’une « prostitution sacrée » dans les temples de la déesse, à partir du témoignage de Hérodote sur une telle pratique en Assyrie et sur les différents aspects de la personnalité et du culte d’Ishtar liés à la sexualité et la prostitution. Il semblerait que les sanctuaires de la déesse soient bien associés, directement ou au moins indirectement, à de telles activités, puisqu’il y a des attestations de desservants de temples d’Ishtar percevant des revenus liés à la prostitution (il pourrait néanmoins s'agir d'offrandes versées par des prostituées à leur déesse tutélaire), et qu'un texte de Nuzi semble montrer qu’une fille est donnée par son père en gage au temple local de la déesse dans le but de servir comme prostituée. Il faudrait alors réinterpréter la littérature et les objets liés à la fonction sexuelle de la déesse comme liés à cet aspect de son culte et à sa valorisation. Mais cela reste encore très mal connu et débattu. Il conviendrait notamment d'éclairer la fonction exacte d'une partie des desservants d’Ishtar, certains comme les "assinnu(m)" et les "kurgarrû(m)", accomplissant lors des rituels des chants et des danses, étant peut-être des travestis (ou bien des hermaphrodites), d’autres comme les "kezertu"s étaient des femmes servant apparemment de musiciennes mais ont aussi pu être des sortes de « courtisanes ».


title: Ishtar

text: Ce patronage et ce personnel indiquent qu'Ishtar devient parfois une divinité liée aux marges, avec un potentiel subversif. En témoigne le fait qu'elle n'est plus présentée comme une jeune promise se pâmant devant son promis et espérant son mariage en accord avec les bonnes mœurs, mais plutôt comme une croqueuse d'hommes, jamais associée durablement à un compagnon masculin, ses partenaires connaissant par ailleurs souvent un destin funeste. Un hymne hourro-hittite décrit ainsi la déesse sous son aspect de patronne de l'amour et du désir comme pouvant aussi bien être à l'origine de l'amour entre un homme et une femme (« Un homme et sa femme qui s'aiment et portent leur amour à son accomplissement : cela a été décidé par toi, Ishtar »), mais également des adultères, et évoque le fait que la déesse elle-même a causé la perte de nombre de ses amants (« Ishtar : tu as dévoré tes époux »). Dans l’"Épopée de Gilgamesh", le héros rejette violemment les avances de la déesse en énumérant ses amants qui ont connu la perdition à cause d'elle.


title: Ishtar

text: Ishtar est une déesse liée à la guerre, aspect sous lequel elle se présente comme « virile », masculine, les valeurs martiales n'étant pas considérées comme féminines dans le Proche-Orient ancien comme ailleurs, la féminité de la déesse étant plus exprimée dans sa fonction de déesse de l'amour. C'est à cet aspect de la déesse que paraît plus particulièrement liée son association à son animal-symbole, le lion. L"'Exaltation d'Ishtar" la présente comme la « Dame du combat », et la « déesse des joutes guerrières », qu'elle dirige comme un spectacle de marionnettes :


title: Ishtar

text: Dans le mythe "Inanna et Ebih", Ishtar prend elle-même les armes pour combattre la redoutable montagne Ebih, exploit égalant ceux du grand dieu guerrier Ninurta. Dans le "Poème d'Agushaya", elle est présentée sous son jour le plus belliqueux, querelleur, que les autres dieux cherchent à canaliser. Ce texte proclame que « la fête d'Ishtar, c'est de guerroyer, d'entrechoquer les combattants, d'exciter les officiers, de déchaîner les troupes » et qu'« on l'a dotée de mâle courage, d'exploits et de vigueur ». Ce mythe semble faire référence dans sa dernière partie à des rituels de danses ("gūštu") guerrières liées au culte d'Ishtar.


title: Ishtar

text: Cet aspect est couramment imputé à une origine sémitique, car il ne semblerait pas avoir concerné originellement la déesse Inanna, et serait un développement particulièrement accentué à l'époque d'Akkad par les souverains de cet empire, qui vénéraient Ishtar d'Akkad, ou « Ishtar de la bataille », "Annunītum", qui devint plus tard une déesse indépendante, vénérée également à Sippar-Amnanum. Ishtar apparaît dans la glyptique de la période d'Akkad sous un aspect martial et triomphal, portant des armes sur son dos et parfois ailée. Dans la documentation de Mari d'époque amorrite, la déesse est également une des divinités guidant les armées en campagne, et des troupes transportaient des statues la représentant. Cette fonction martiale est également très prononcée dans les variantes assyriennes de la déesse, surtout Ishtar d'Arbèles. Elle était particulièrement appréciée des souverains par sa capacité à octroyer la victoire, et ce n'est pas anodin que cet aspect fut plus valorisé dans les royaumes les plus martiaux.


title: Ishtar

text: Ishtar était une déesse couramment associée à la royauté (elle est souvent désignée comme une « Dame » ou une « Reine »), et apparaît même à plusieurs reprises comme une pourvoyeuse de cette dignité, ce qui d'ordinaire était réservé aux dieux masculins. Cet aspect fut très affirmé au pour Inanna. Plusieurs souverains des cités-État de Sumer se présentaient alors comme choisis par la déesse, ou plus précisément comme aimés par elle. Ainsi d'E-anatum de Lagash, qui affirme dans une de ses inscriptions célébrant ses triomphes que « la déesse Inanna, parce qu'elle l'aime, elle lui a octroyé la royauté sur Kish en plus de la souveraineté sur Lagash », et dans l'inscription de la "stèle des vautours" qu'il est l'« époux aimé d'Inanna ». Cela se retrouve également à l'époque des rois d'Akkad, qui ont particulièrement affirmé leur lien avec Inanna : Naram-Sîn se présente à son tour comme l'aimé et l'époux de la déesse. Sous les souverains de la troisième dynastie d'Ur, cette théorie politique culmine dans les textes liés au thème du Mariage sacré, qui a peut-être également donné lieu à une cérémonie : dans ces récits, le souverain, assimilé au dieu Dumuzi, devient l'époux d'Inanna, et l'amour qu'il reçoit de la déesse puis son union physique avec elle (et donc la démonstration de sa virilité) le légitiment et assurent la prospérité du royaume (les mythes auxquels ces rites font référence étant avant tout liés à la thématique de la fertilité).


title: Ishtar

text: La relation entre la déesse et le roi prend donc un caractère sexuel affirmé dans ces textes, en particulier dans un chant déclamé par la déesse relatant son union charnelle du roi Shulgi (qui prend progressivement la place de Dumuzi dans le récit) et comment elle le conforte dans sa fonction souveraine.


title: Ishtar

text: De même, dans le mythe d'Enmerkar et le seigneur d'Aratta, deux rois se disputent les faveurs d'Ishtar et, ainsi, la supériorité politique qui en découle. Voici comment le roi d'Aratta voit les choses:


title: Ishtar

text: Pour ceux qui considèrent qu'il y avait effectivement des rites de Mariage sacré et qu'il ne s'agissait pas que d'une construction intellectuelle, au cours de celui-ci le roi se déplacerait à Uruk, sur sa barque royale. Revêtu de son habit et de sa perruque de cérémonie, il célébrerait alors, dans la chambre du temple de la déesse représentée par la lukur (en sumérien, « servante du temple », « hiérodule »), son union sacrée avec Inanna. Après la période de la troisième dynastie d'Ur, sous la première dynastie d'Isin, ce serait plutôt dans le palais royal de la capitale que le rite avait lieu. Se poserait également la question de savoir si cette cérémonie avait lieu tous les ans ou lors de l'intronisation du roi. Ce n'est plus, là, un rite de fertilité, symbolisé par une relation ponctuelle, mais un lien permanent qui s'établit comme celui du mariage. L'objectif du rituel est surtout de légitimer le roi en lui construisant un lien personnel avec les dieux et, à travers lui, son peuple.


title: Ishtar

text: La théorie politique qui avait cours durant la période de la troisième dynastie d'Ur disparaît dans les textes après le début du pour être supplantée par une autre : Inanna/Ishtar n'est plus l'amante des rois, mais leur protectrice lors des batailles. C'est donc son rôle guerrier qui devient plus valorisé dans l'idéologie politique. Cela se retrouve loin de Mésopotamie, puisque l""', texte du relatant l'ascension politique d'un prince hittite devenu roi de ce pays, attribue celle-ci à la bienveillance d'Ishtar (ou Shaushka dans ce pays sous forte influence hourrite) :


title: Ishtar

text: La proximité entre Ishtar et des souverains apparaît une dernière fois à l'époque néo-assyrienne (), avec les figures d'Ishtar de Ninive et Ishtar d'Arbèle, plusieurs fois présentées comme des protectrices des souverains assyriens, et même comme leurs mères ou nourrices qui les ont choisi pour exercer leur rôle. La relation entre le roi et la déesse est donc plutôt de type maternel, et non pas nuptial ou sexuel, cet aspect d'Ishtar étant apparemment moins prononcé en Assyrie voire absent.


title: Ishtar

text: En contrepartie, plusieurs inscriptions royales et traités assyriens, dans leurs sections de malédictions destinées à ceux qui se lèveraient contre la volonté des rois d'Assyrie, confèrent à Ishtar la faculté inverse de défaire les rois, dans le cas suivant en provoquant leur perte de virilité et leur faiblesse, parfois en les transformant en femmes (voir plus bas), pour causer finalement leur défaite au combat :


title: Ishtar

text: Les aspects divers d'Ishtar, les contradictions entre ses différentes fonctions, ainsi que son caractère perturbateur et bien souvent subversif ont retenu l'attention des chercheurs qui ont tenté de mieux caractériser la façon dont ils coexistent, sans toutefois dégager de vision qui fasse consensus, et cela reste l'aspect le plus discuté de cette déesse. Ses deux fonctions principales, amour/sexe et guerre, sont vues comme opposées tout en étant réunies au sein d'une même déesse. Cela les rend en fin de compte proches, notamment parce qu'elles sont déterminées par les passions et reflètent le tempérament exalté de la déesse, que plusieurs mythes et hymnes présentent comme capricieuse (et même « têtue comme une mule » selon l'hymne hourro-hittite cité plus haut), ou plus largement une perturbatrice de l'ordre établi, créatrice de conflits et de destructions. En fait, ces deux fonctions peuvent aussi bien être canalisées et bénéfiques à la société, qu'incontrôlables et génératrices de destructions. C'est ce qui ressort pour son aspect guerrier du "Poème d'Agushaya", dans lequel la fougue guerrière d'Ishtar est incontrôlable avant d'être contrée par Enki, le dieu sage et ordonnateur par excellence, et dans sa "Descente aux Enfers" dans laquelle son ambition entraîne la perte dramatique de son époux Dumuzi, malgré l’amour qu’elle lui porte.


title: Ishtar

text: Ishtar peut par ailleurs être vue comme une déesse de la marginalité, ni valorisée pour son rôle d'épouse ou de mère conforme à l'idéal social mésopotamien et représenté par bien d'autres déesses, mais plutôt associée à la sexualité ou aux conflits. Le culte d'Ishtar semble renvoyer à son anormalité et à la confusion qu'elle jette dans l'ordre établi, ayant un aspect carnavalesque, impliquant des personnages à la sexualité ambiguë (et du reste mal comprise par les chercheurs modernes : ce sont peut-être des travestis, ou bien eunuques, ou des hermaphrodites), une inversion des valeurs. Une autre interprétation serait que ces cérémonies de travestissement soient des rites initiatiques impliquant des jeunes hommes.


title: Ishtar

text: Plusieurs textes confèrent quoi qu'il en soit à Ishtar la faculté d'inversion de la destinées des personnes, illustrée à plusieurs reprises par sa capacité à transformer les hommes en femmes et vice-versa :


title: Ishtar

text: Ishtar est donc tantôt un facteur d'ordre, tantôt un facteur de désordre, une garante des conventions sociales ou bien une représentante des marges subversives de la société. Pour R. Harris, Ishtar « réunit en elle les polarités et les contraires, et par la suite elle les transcende ». Il reste cependant compliqué de dégager une fonction générale à la déesse au-delà de ces fonctions diverses et paradoxales, pour tenter de les réconcilier, si tant est qu'il y ait lieu de le faire. Certains mettent plus en avant le fait que cette déesse soit pensée en tant que femme par les élites masculines de la Mésopotamie antique, et qu'elle reflète donc leur vision (et par bien des aspects leur crainte) de la femme, de la féminité (hors l'aspect maternel) et de la sexualité féminine, d'où sa complexité. Elle serait donc à comprendre sous le prisme de l'altérité. J.-J. Glassner, étudiant la fonction de « maîtresse des inversions » qu'a la déesse Inanna/Ishtar, liée à sa féminité, considère qu'Inanna/Ishtar est « l'image d'une femme libre, d'un idéal féminin, qui accompagne le parcours de toute une vie, à l'exclusion de la naissance […] dont l'exhibition permet d'expulser la femme totalement libre, égale de l'homme, qui a le parler haut, du champ du social et de la vie réelle ». Z. Bahrani propose une interprétation voisine insistant surtout sur le fait qu’Ishtar en tant que femme est « autre qu’un homme » : dans la société patriarcale mésopotamienne, elle représente l’essence de la féminité, et par là ce qui est vu comme l’altérité par excellence, symbole de tous les excès et de ce qui est hors de contrôle. Elle a la capacité de détruire l’ordre social, mais permet aussi d’en tracer les limites, au moins d’un point de vue rhétorique, en permettant d’identifier ce qui est normal et ce qui est anormal.


title: Ishtar

text: La richesse de la figure d'Inanna/Ishtar, et son statut de principale déesse au milieu d'autres figures majeures quasi exclusivement masculines, en ont fait un personnage de prédilection des lettrés mésopotamiens. Selon les mots de J. Bottéro, elle « offrait généreusement à l'imagination mythopoïétique une personnalité débordante ». Elle figure donc comme personnage principal ou secondaire dans plusieurs récits mythologiques et épiques, et également dans des hymnes et des prières qui lui étaient adressées par des fidèles, en premier lieu des rois.


title: Ishtar

text: La littérature mythologique est constituée par des récits dont les personnages principaux sont les dieux et qui ont en général des thématiques les relations entre monde divin et humain. Ishtar apparaît en tant que protagoniste d'un grand nombre de ces récits.


title: Ishtar

text: Le mythe le plus dense concernant la déesse Inanna/Ishtar est celui de sa "Descente aux Enfers". Il est connu par une version ancienne en sumérien, qui a ensuite été réadaptée en akkadien, avec des modifications importantes de plusieurs passages. Sa trame reste similaire : la déesse décide de devenir souveraine des Enfers, en lieu et place de sa sœur Ereshkigal, et décide donc de se rendre dans le Monde inférieur sous prétexte de se rendre aux funérailles de l'époux de sa sœur. Cette dernière, pressentant la véritable raison de la venue d'Inanna, lui fait laisser un vêtement ou un bijou à chaque fois qu'elle franchit une des sept portes la menant aux Enfers, et quand elle arrive auprès de la Reine des Enfers elle est complètement nue. Ereshkigal la fait alors mettre à mort par des divinités infernales. Le vizir d'Inanna, Ninshubur, demande de l'aide aux autres grands dieux, et obtient le secours d'Enki/Ea qui confectionne deux êtres pour aller récupérer Inanna. Mais Ereshkigal ne consent à la laisser partir qu'à la condition qu'elle trouve un autre dieu pour se substituer à elle. Ce sera finalement Dumuzi son compagnon. La sœur de ce dernier, Geshtinanna, supplie Ereshkigal de le libérer, et obtient qu'il puisse remonter sur Terre une moitié de l'année à condition qu'elle prenne sa place. Ce mythe brasse des thématiques riches, au point qu'il est impossible d'en donner une interprétation unique. On y retrouve : une description du monde infernal tel qu'il était conçu par les anciens Mésopotamiens, l'aspect conquérant d'Inanna/Ishtar, la ruse d'Enki/Ea, les interprétations naturalistes retrouvent dans le destin de Dumuzi le thème du « dieu qui meurt » lié au cycle de la nature, à la fertilité et aussi à la royauté, tandis qu'une approche ritualiste veut y déceler l'étiologie d'un culte à mystère lié à la déesse Ishtar, pour l'époque néo-assyrienne. L'importance de ce mythe est telle qu'il a inspiré d'autres récits et des rituels relatifs au destin funeste de Dumuzi. Les relations entre Inanna et Dumuzi n'y sont du reste pas toujours marqués par l'indifférence de la déesse envers les destin de son amant, car elle se lamente souvent sur son sort funeste.


title: Ishtar

text: Le récit sumérien "Inanna et Bilulu", relatif aux amours entre les deux dieux, propose une version alternative de la mort de Dumuzi, preuve que plusieurs traditions ont pu cohabiter. Ici, Inanna se plaint d'être tenue éloignée du dieu, qui est parti faire paître son troupeau dans la steppe. Elle apprend alors sa mort, causée par la vieille dame Bilulu et son fils Jirjire. Elle se venge en les tuant et en les transformant en outres en peau, donc en esprits protecteurs des espaces désertiques. Elle instaure des rites funéraires pour eux. La fin du récit voit Geshtinanna se joindre aux complaintes d'Inanna. Ce mythe renvoie aux relations entre le monde des villes « civilisé » et celui de la steppe « sauvage », à la capacité d'Inanna d'inverser les fonctions (des êtres destructeurs deviennent protecteurs) et contient par ailleurs une étiologie de rites funéraires.


title: Ishtar

text: La personnalité expansionniste d'Inanna se retrouve dans le mythe sumérien "Inanna et Enki". La déesse rend visite au dieu Enki, qui dispose des pouvoirs appelés me en sumérien, qui sont en quelque sorte les savoirs caractéristiques de la civilisation, archétypes de tout ce qui existe, et parvient à lui dérober après l'avoir enivré au cours du banquet donné en son honneur.


title: Ishtar

text: Deux autres mythes sont à mettre en relation avec l'aspect guerrier d'Inanna/Ishtar. Le récit en sumérien "Inanna et Ebih" relate le combat d'Inanna contre la montagne divinisée Ebih qui avait refusé de se soumettre aux grands dieux, récit similaire à ceux concernant les exploits du dieu-guerrier Ninurta ("Lugal-e"). Ces mythes ont un arrière-plan politique, renvoyant aux luttes entre les royaumes du Sud mésopotamien et ceux des montagnes des contreforts du Zagros. Le "Poème d'Agushaya" évoque le fait que l'aspect combattant et querelleur de la déesse devient incontrôlable. Le dieu Ea, s'inquiétant de son agressivité, suscite contre elle la déesse Ṣaltu, « la Querelleuse », qui représente ce côté agressif. En combattant contre elle, Ishtar parvient à mieux canaliser son énergie martiale. Elle accomplit une danse qui pourrait renvoyer à un rituel accompli dans ses temples.


title: Ishtar

text: "Inanna et Shukaletuda" raconte comment Inanna, présentée là comme une jeune fille, manifestement vierge, se réfugie dans un verger lors d'une tempête de sable, et est violée par Shukaletuda, le fils du jardinier responsable du lieu, alors qu'elle est endormie. Devinant ce qui s'est passé dès son réveil, la déesse fait s'abattre des calamités sur le monde terrestre, substituant le sang à l'eau. Elle poursuit le fauteur et finit par le rattraper après des péripéties, et le récit semble se terminer sur la promesse de sa mort par la déesse. On retrouve dans ce texte d'interprétation difficile plusieurs aspects de la déesse : attrait sexuel, destructions liées à une transgression (le viol). Il pourrait par ailleurs renvoyer à l'aspect astral de la déesse, ses mouvements lors de la poursuite correspondant peut-être à ceux de la planète Vénus dans le ciel.


title: Ishtar

text: Ishtar a également été la protagoniste d'autres récits mythologiques qui ont disparu ou bien n'ont jamais été couchés par écrit : le passage de l’"Épopée de Gilgamesh" (sixième tablette) dans lequel le héros repousse les avances de la déesse énumère plusieurs de ses amants maudits, parmi lesquels Tammuz qui est bien connu, un jardinier nommé Ishullanu dont l'histoire rappelle celle de Shukaletuda bien qu'elle semble être différente, ou encore un étalon, qui est également mentionné par des allusions dans d'autres textes, qui semblent indiquer l'existence d'une tradition sur les amours entre la déesse et un cheval ; en revanche ses relations avec un oiseau et un lion mentionnés dans le même passage sont sans parallèle connu.


title: Ishtar

text: La littérature épique mésopotamienne est constituée par un ensemble de récits mettant en scène des héros humains, dans lesquels les dieux interviennent souvent, mais en tant que personnages secondaires à divers moments de l'intrigue. Inanna/Ishtar était présente dans plusieurs de ces récits.


title: Ishtar

text: En tant que déesse principale d'Uruk, Inanna apparaît dans deux textes appartenant à la geste d'un des rois semi-légendaires de cette cité, Enmerkar, intitulés "Enmerkar et le seigneur d'Aratta" et "Enmerkar et En-suhgir-ana" et tournant autour de la rivalité entre la cité d'Uruk et celle d'Aratta, située dans les montagnes iraniennes (l'emplacement exact n'a pas été retrouvé si tant est que cette cité ait effectivement existé). Cette opposition tourne dans les deux cas autour de la déesse, qui disposait d'un temple dans les deux cités, ce qui faisait que les deux rois se disputaient sa préférence, et le choix de la déesse déciderait duquel des deux aurait la primauté sur l'autre. Dans le premier, Enmerkar décide de restaurer le grand temple de sa « sœur » Inanna et demande pour financer cette entreprise que le roi d'Aratta lui envoie un tribut, qui indiquerait sa soumission. Le roi d'Uruk triomphe après une série d'épreuves qui montrent qu'il a été choisi par la déesse. Le second récit suit une trame similaire, s'achevant par la victoire symbolique d'Enmerkar sur En-suhgir-ana d'Aratta, qui reconnaît le choix de la déesse à la fin : « Tu es le seigneur bien-aimé d'Inanna, toi seul est exalté. Inanna t'as assurément choisi pour son giron sacré, tu es son bien-aimé. Depuis l'ouest jusqu'à l'est, tu est le grand seigneur, je suis seulement ton second. » Ces récits, composés probablement sous la dynastie d' (elle-même originaire d'Uruk), s'inscrivent dans la théologie politique de l'époque faisant des rois les aimés d'Inanna, qui garantissait la prospérité à leur royaume et leur triomphe sur leurs adversaires.


title: Ishtar

text: Cette idéologie se retrouve dans un autre texte écrit vers la même époque, ayant pour héros un des plus grands souverains de l'histoire mésopotamienne passé au statut de personnage semi-légendaire, Sargon d'Akkad. Ce récit, dont le nom moderne est "Sargon et Ur-Zababa", décrit l'ascension de Sargon, qui renverse le roi Ur-Zababa de Kish avant de fonder son empire. Son destin lui est annoncé au début du texte par une apparition de la déesse Inanna dans un de ses rêves : « Sargon se coucha non pas pour dormir, mais il se coucha pour rêver. Dans le rêve, la divine Inanna noyait Ur-Zababa dans une rivière de sang. » Les différentes tentatives entreprises par Ur-Zababa pour contrer ce présage se révèlent, comme toujours dans ce genre de récit, infructueuses en raison du soutien indéfectible d'Inanna, et l'élu des dieux finit par triompher.


title: Ishtar

text: Le plus célèbre récit épique mésopotamien, l’"Épopée de Gilgamesh", comprend également un passage où intervient Ishtar, qui est à l'origine du retournement de l'intrigue de l'épopée. Ces épisodes sont contenus dans la de la version standard du récit. Après le triomphe de Gilgamesh et de son acolyte Enkidu face au démon Humbaba, la déesse, séduite par le héros, lui propose de s'unir à elle en lui promettant monts et merveilles, en dernier lieu la domination du Monde. Gilgamesh rejette violemment ses avances en évoquant le destin funeste des amants passés de la déesse :


title: Ishtar

text: C'est donc l'aspect négatif et destructeur de la déesse de l'amour qui apparaît ici. Humiliée par cet affront, la déesse demande à son père le grand dieu Anu d'envoyer le Taureau céleste contre Gilgamesh, mais celui-ci le terrasse avec l'aide d'Enkidu, qui à l'issue du combat adresse une dernière provocation à la déesse. Ce triomphe est à l'origine de la mort d'Enkidu, décidée par les grands dieux, qui cause le désarroi de Gilgamesh et l'incite à partir à la quête de l'immortalité.


title: Ishtar

text: Inanna/Ishtar a fait l'objet de nombreux hymnes et prières mis par écrit, visant à s'attirer ses faveurs ou bien apaiser son cœur quand il était considéré qu'elle était à l'origine d'un mal frappant une personne.


title: Ishtar

text: Ces textes sont souvent le produit de l'entourage d'un roi visant à interpeller la déesse pour le bien de celui-ci et de son royaume. Par exemple, la tradition mésopotamienne attribue à Enheduanna, fille de Sargon d'Akkad et prêtresse du dieu-lune Nanna à Ur, plusieurs hymnes en sumérien dédiés à Inanna, notamment celui que les historiens désignent comme l’"Exaltation d'Inanna", connu dans l'Antiquité par son incipit, "Nin-me-sara", « Reine de tous les me ». Ce texte commence par la description des pouvoirs divins (me) détenus par la déesse, puis évoque son aspect impétueux et violent, avant d'invoquer les dieux pour qu'ils viennent en aide à Enheduanna en intercédant en sa faveur auprès d'Inanna. Plusieurs autres hymnes sumériens des périodes d' et d'Isin-Larsa sont consacrés à la déesse, notamment en rapport avec ses amours heureux et malheureux avec Dumuzi. La popularité de la déesse auprès des souverains ne se tarit pas par la suite. Un des plus beaux hymnes en akkadien de la période paléo-babylonienne est celui dédié par le roi Ammi-ditana de Babylone à la déesse qui chante les bienfaits dont celle-ci l'a gratifié. De la fin du est daté un autre hymne remarquable bilingue suméro-akkadien, l’"Exaltation d'Ishtar", connu seulement par deux chants alors qu'il en comptait à l'origine cinq ou six, relatant comment la déesse est élevée à son rang supérieur par les autres grands dieux. Un autre bel hymne de la même période est celui dédié par le roi assyrien à la déesse. À la fin de la période néo-assyrienne, des inscriptions de fondation des rois Assarhaddon et Assurbanipal commémorant la restauration du temple de la déesse à Uruk, l'Eanna, contiennent également des courtes prières invoquant Ishtar d'Uruk. Assurbanipal fait rédiger deux hymnes plus longs, un dédié à Ishtar de Ninive et un autre dédié à celle-ci conjointement à Ishtar d'Arbèles, mettant en avant ses relations privilégiées avec ses deux déesses protectrices.


title: Ishtar

text: Plusieurs prières pénitentielles et conjuratoires anonymes, témoignant d'une piété plus privée, étaient dédiées à Ishtar. Certaines d'entre elles accompagnaient des offrandes, ou bien s'inscrivaient dans le cadre d'un rituel d'exorcisme visant à repousser le mal. C'est le cas de l'une des mieux conservées, connue par des manuscrits en akkadien mais aussi une version fragmentaire en hittite, dont l'introduction d'une des versions décrit le déroulement du rituel durant lequel elle devait être prononcée :


title: Ishtar

text: Après avoir loué la grandeur de la déesse, le texte de la prière en question contient une série de suppliques visant à ce que la déesse, qui s'est détournée du fidèle et l'a affligé d'un mal, soit à nouveau favorable envers celui-ci :


title: Ishtar

text: De par son importance, Ishtar est une déesse « supra-régionale » qui dispose de nombreux lieux de culte dans différentes cités de Mésopotamie, et même au-delà si on tient compte des divinités non-mésopotamiennes auxquelles elle est fortement assimilée. Un cas similaire existe pour d'autres divinités, comme le dieu de l'Orage. On connaît donc plusieurs « Ishtars », chacune appelée en fonction de son origine géographique suivant la forme « Ishtar de (lieu géographique) ». Parmi les plus notables, on peut mentionner : en Basse Mésopotamie, Uruk, Kish, Babylone, Akkad, Zabalam, ou encore Nippur ; en Haute Mésopotamie, Assur, Ninive et Arbèle. Ces divinités reflètent la complexité de l'histoire de la déesse, de la façon dont son culte se diffuse, en prenant souvent pied là où d'autres divinités similaires existaient déjà. Leur étude permet par ailleurs d'approcher plus concrètement le déroulement de son culte et son lien avec les souverains des différents royaumes mésopotamiens.


title: Ishtar

text: La question se pose de savoir dans quelle mesure ces divinités étaient considérées comme différentes et donc avec une individualité propre, tout en étant la manifestation d'une divinité unique, avec un substrat commun partagé par toutes ces variantes. Il est courant dans les textes de voir figurer côte-à-côte plusieurs de ces Ishtars locales et qui disposent parfois de temples indépendants dans une même ville (à Babylone notamment). Dans beaucoup de cas la théologie ne laisse pas voir de différence entre ces variantes, qui en feraient des figures proprement originales, mais certaines hypostases locales présentent bien des aspects plus affirmés que d'autres, en particulier le couple Ishtar d'Arbèles-Ishtar de Ninive en Assyrie qui semblent bien vues comme étant des divinités indépendantes. Ainsi la fonction guerrière est plus prononcée chez Ishtar d'Arbèles et d'Akkad, Ishtar de Ninive a une fonction guérisseuse, mais ces trois déesses ne sont pas ou très peu liées à l'amour et la sexualité à la différence d'Inanna/Ishtar d'Uruk et de Babylone, et d'une manière générale l'Inanna/Ishtar de la mythologie. Du reste certains sanctuaires sont consacrés à des incarnations d'un aspect précis de la déesse (« Ishtar des étoiles » pour l'aspect astral, « Ishtar de la bataille » pour la guerre, la « Reine flamboyante », "Šarrat nipḫi", en Assyrie récente).


title: Ishtar

text: Uruk est le lieu de culte le plus durablement associé à Inanna/Ishtar, puisque son culte y est attesté dès la fin du , parmi les plus anciens documents écrits. La déesse, vénérée sous différentes formes (« Inanna du matin » et « Inanna du soir », deux formes liés à son aspect astral, « Inanna des Enfers » et Inanna-NUN), et disposant apparemment de plusieurs temples (le « temple d'Inanna », èš-inanna, peut-être déjà le « temple du Ciel », é-an) est mentionné dans plusieurs textes de distributions d'offrandes. Inanna d'Uruk est dès ces époques une divinité majeure de Sumer, sans doute parce qu'Uruk est alors la plus puissante cité de ce pays. L'autre divinité principale d'Uruk aux périodes postérieures, le dieu céleste An, n'est pas attesté avec assurance pour cette période, mais l'est assurément pour la suivante. La déesse est alors symbolisée par un étendard qui a la forme d'une hampe bouclée en roseau, qui apparaît dans les représentations artistiques, comme le grand vase d'Uruk. Le site de l'É-anna, qui a fait l'objet de nombreuses fouilles, présente en tout cas une séquence archéologique remarquable, puisque ses niveaux les plus anciens, de la seconde moitié du , forment un groupe monumental sans équivalent pour cette période ( ). La fonction des édifices n'est cependant pas assurée, et il est probable qu'on y trouvait aussi bien des lieux profanes que sacrés. Le site devient assurément un lieu essentiellement cultuel au début du , s'il ne l'est pas déjà dès la fin du précédent ().


title: Ishtar

text: Les sources du sont plus explicites sur le culte d'Inanna d'Uruk et son importance. Son temple a dès lors le nom qu'il aura durant la majeure partie de son histoire, « Temple du Ciel », É-anna. Plusieurs récits sumériens, notamment les hymnes d'Enheduanna, évoquent comment la déesse aurait été introduite dans ce sanctuaire : une tradition veut qu'elle ait supplanté An et pris sa place dans le temple qui était auparavant le sien ; une autre qu'elle ait été amenée depuis le Ciel par un être mythologique ("apkallu"). En tout cas, l'Eanna est l'un des temples mésopotamiens les plus estimés, et il est régulièrement restauré par les souverains qui placent Uruk sous leur coupe, qui ont laissé de nombreuses inscriptions relatant ces travaux. Se développe autour de une haute terrasse caractéristique des lieux de culte de cette période, surplombée plus tard par un temple. Le sanctuaire est remanié par le roi Ur-Namma d' vers , pour être notamment doté de sa ziggurat, entourée par une enceinte imposante comprenant probablement la "cella" de la divinité. Cette organisation reste en plus durant le millénaire suivant, même si le lieu de culte est délaissé lors de l'abandon d'Uruk (et de plusieurs grandes villes de l'extrême-sud mésopotamien) entre le Le culte ne reprend que progressivement après cela, comme en atteste la construction d'un petit temple par le roi kassite Kara-indash au remarquable décor à briques moulées.


title: Ishtar

text: Un projet de remaniement ambitieux est entrepris à la fin du par le roi assyrien et poursuivi par son ennemi quand il domine temporairement Uruk. De nouveaux murs sont construits, entourant plusieurs cours, et deux chapelles dédiées à Ishtar et Nanaya sont érigées aux pieds de la ziggurat. L'organisation du complexe architectural reste identique durant la période néo-babylonienne et le début de la période achéménide (). Pour le , l'activité du temple est documentée par de nombreuses tablettes, relatives notamment à sa richesse économique : plus de de terres arables, plus de , aussi une grande quantité de dépendants, notamment les « oblats » ("širku"), sortes de serfs, marqués de l'étoile d'Ishtar symbolisant le fait qu'ils avaient été voués à la déesse. Le sanctuaire périclite néanmoins à l'époque achéménide, au début du . À cette période ou juste après au début de l'ère des Séleucides, se produit un bouleversement dans le panthéon d'Uruk, puisqu'Anu reprend la place prééminente et se voit doté d'un nouveau temple qui devient le sanctuaire principal de la ville, dont dépend celui d'Ishtar, également nouveau et appelé Irigal, qu'elle partage avec Nanaya.


title: Ishtar

text: Le culte de l'É-anna tel qu'il ressort des nombreuses tablettes exhumées à Uruk pour les périodes néo-babylonienne et achéménide présente les aspects classiques d'un culte divin mésopotamien. Ishtar d'Uruk est la déesse majeure, mais elle est entourée de plusieurs acolytes, redoublant du reste des aspects de sa personnalité, en premier lieu Nanaya. Ishtar et ces déesses reçoivent de nombreuses offrandes alimentaires quotidiennes lors de repas pris le matin et le soir, qui sont aussi bien abondantes que diverses (des céréales, des fruits, notamment des dates, de la viande, du poisson, du lait, des gâteaux, etc.), vêtements et ornements luxueux pour sa statue de culte, mis en valeur notamment lors de cérémonies d'habillement. Les fêtes venant scander le calendrier cultuel de la ville sont rarement associées directement à Ishtar, même s'il est probable que plusieurs lui étaient au moins en partie consacrées. Le culte d'Uruk comprenait alors de nombreuses fêtes comme dans les autres grands sanctuaires mésopotamiens : néoménie ("eššešu"), fête de la veille nocturne ("bayātu"), fête de la préparation des timbales ("rikis lilissi"), voyages divins ("ṣidītu"). À la fin du est attestée une fête relevant de ce dernier type, comprenant manifestement des processions, la fête du bateau du Ciel (sumérien ezem-má-anna), qui fait référence à l'embarcation utilisée par Inanna pour se rendre à Eridu dans le mythe "Inanna et Enki" ; elle dure au moins cinq jours pendant lesquels la déesse reçoit de nombreuses offrandes. Une fête attestée par une description d'époque hellénistique commence dans le temple d'Ishtar, où sont réunies d'autres (statues de) déesses, puis une procession part en direction du temple de la fête "akitu" où s'achève le rituel.


title: Ishtar

text: Ishtar est la divinité principale de la ville d'Akkad/Agadé, dont les ruines n'ont pas été identifiées, n'étant donc connue que par des textes. Son temple, l’é-ulmaš, était un des principaux lieux de culte de la déesse en Basse-Mésopotamie. Il aurait été érigé à l'époque des souverains de l'empire d'Akkad (v. 2340-), qui avaient une relation privilégiée avec la déesse, au point que leur période a été considérée par la suite comme le « règne d'Ishtar ». Comme évoqué plus haut, c'est à elle que la tradition postérieure attribuait l'élévation de Sargon d'Akkad, le fondateur de la dynastie, au rang de roi, dans le récit "Sargon et Ur-Zababa". L'autre grand souverain de cette lignée, Naram-Sîn, plaçait dans ses inscriptions la déesse Ishtar au premier rang, et se présentait comme son bien-aimé. Les représentations du souverain (notamment sur sa Stèle de la victoire) comme un personnage attirant, au corps érotisé, pourrait renvoyer à cette volonté de plaire à la déesse, tout en reliant l'exercice du pouvoir à l'attrait sexuel. Sur une stèle, la déesse présente au souverain des cordes retenant les pays qu'il avait soumis, symbolisant le fait que ces triomphes étaient voulus par elle.


title: Ishtar

text: L'aspect guerrier de la déesse, « Ishtar de la bataille » ("Annunītum") est mis en avant à cette période. Cela se retrouve dans les inscriptions de Naram-Sîn, ainsi que dans les écrits d'Enheduanna, sa tante, grande-prêtresse du dieu-lune Nanna à Ur, qui préfère néanmoins se tourner vers Ishtar lorsque sa dynastie est menacée par une rébellion. Dans un autre texte qui lui est attribué, "Inanna et Ebih", l'aspect conquérant de la déesse est également glorifié. Dans cette logique, les scènes gravées sur les sceaux-cylindres de la période représentent la déesse sous sa forme ailée et armée.


title: Ishtar

text: Cet aspect guerrier de la déesse se retrouve au dans les inscriptions du roi babylonien Nabonide célébrant la reconstruction du temple d'Ishtar d'Akkad :


title: Ishtar

text: La déesse de Ninive est durant plusieurs siècles l'une des principales divinités de la Mésopotamie du Nord. Elle apparaît dans la documentation écrite sous la dynastie d', au , sous le nom "Šauša", qui est manifestement une variante ancienne du nom de la déesse en hourrite employé au , Shaushka. Ninive est en effet restée durant la majeure partie de cette période dominée par une population hourrite. Les souverains amorrites qui dominèrent la ville épisodiquement assimilèrent cette déesse à Ishtar, à l'image de Samsî-Addu d'Ekallâtum et Hammurabi de Babylone au et il en fut de même pour toutes les populations sémitiques de la région par la suite. La déesse de Ninive connut une popularité croissante à l'époque du royaume hourrite du Mittani (), dont elle était la principale divinité au côté du dieu de l'orage Teshub, son frère suivant la théologie locale. Les lettres du roi mitannien Tushratta retrouvées à tell el-Amarna en Égypte indiquent qu'il a envoyé la statue de la déesse en Égypte. Vers cette même époque, son culte est introduit en pays hittite, par le biais de l'influence hourrite, même si la prépondérance de la culture lettrée mésopotamienne (donc de la langue akkadienne) fait qu'on y écrivait aussi bien son nom par le logogramme "IŠ-TAR" emprunté à l'akkadien, que phonétiquement Shaushga. En tout état de cause la différence de nature entre les deux déesse était ténue. De toutes les variantes locales d'Ishtar/Shaushga attestées dans les textes hittites, celle de Ninive (souvent appelée « reine de Ninive ») est la plus courante aux côtés de celle de Samuha, et elle dispose de lieux de culte dans des villes hittites, notamment la capitale Hattusa. À la fin de l'empire hittite, Ishtar/Shaushga prend une place majeure, puisqu'elle est la divinité protectrice du roi et devient sous son fils la principale déesse du panthéon officiel après la Déesse-soleil d'Arinna/Hebat. Ishtar de Ninive est par ailleurs invoquée dans de nombreux rituels magiques hittites pour guérir des maladies, mais en revanche elle ne présente par les aspects astraux et martiaux traditionnels d'Ishtar, qui semblent plutôt réservés à sa variante de Samuha. Dans le cycle de Kumarbi, principal groupe de textes mythologiques hourrites qui nous soit parvenu, Shausga/Ishtar est présente à plusieurs reprises, et y est mentionnée explicitement comme la « reine de Ninive », jouant un rôle de séductrice (en usant de ses charmes et de ses talents de chanteuse et musicienne) pour aider son frère Teshub à vaincre ses ennemis, avec des succès divers : si elle réussit à charmer le serpent Hedammu, en revanche ses attraits ne sont d'aucun secours pour lutter contre le géant Ullikummi, qui est sourd et aveugle.


title: Ishtar

text: Quand Ninive est intégrée dans l' à partir du , la déesse locale devient appelée Ishtar (ou Issar). Elle conserve sa place de divinité de premier plan, son temple étant l'un des plus importants du royaume, et expliquant sans doute en grande partie le prestige de Ninive en Assyrie, alors qu'elle ne devient capitale qu'à la fin de l'histoire de ce pays, vers . Mais elle doit de plus en plus partager sa position avec Ishtar d'Arbèles. Le temple d'Ishtar de Ninive, situé sur le tell principal de Ninive, Kuyunjik, était appelé en sumérien é-maš-maš ou é-meš-meš (sens inconnu) fut restauré à de nombreuses reprises durant l'histoire assyrienne, à partir d'un plan antérieur issu des travaux d'aménagement de Samsî-Addu vers C'est un temple rectangulaire d'environ d'orientation sud-ouest/nord-est, dont la "cella" n'a pas été dégagée. Y était associée une ziggurat dont les ruines avaient disparu au moment des fouilles. Ishtar de Ninive disposait par ailleurs d'un temple consacré à la fête "akitu", ayant lieu au Nouvel An dans les principales villes mésopotamiennes, qui se trouvait également sur le tell de Kuyunjik et d'un autre dans les faubourgs de la cité.


title: Ishtar

text: L'autre grande déesse assyrienne était Ishtar d'Arbèle, ville correspondant à l'actuelle Erbil, située dans le Kurdistan irakien. Le grand temple de l'Ishtar locale était appelé « Maison de la Dame du pays » (é-gašan-kalamma) et disposait d'une ziggurat. Les inscriptions de plusieurs rois assyriens mentionnent la restauration du sanctuaire, qui n'est connu que par les textes dans la mesure où le site ne peut être fouillé car recouvert par la ville moderne. La déesse disposait également d'un temple destiné à la fête "akitu" qui se déroulait en son honneur, dans une localité voisine de la ville appelée Milqia. Ishtar d'Arbèles est surtout mentionnée dans les textes en tant que soutien des souverains néo-assyriens de la première moitié du , Assarhaddon et Assurbanipal, notamment en lien avec leurs victoires militaires car la déesse semble avoir un aspect guerrier très prononcé. Ils y célébrèrent des rituels de triomphe, appelés « entrée dans la ville » ("ērab āli") lors de leurs plus éclatantes victoires, notamment celles contre l’Égypte et l'Élam. Plusieurs tablettes documentent comment la déesse communiquait avec eux pour leur manifester leur soutien, par le biais de deux variantes de divination : le prophétisme et l'oniromancie.


title: Ishtar

text: Le clergé des différents temples d'Ishtar existant en Assyrie comprenait des prophètes et prophétesses ("raggimu" et "raggintu") qui étaient régulièrement « possédés » par la déesse qui transmettait un message adressé au souverain par leur intermédiaire, suivant une tradition bien implantée dans le Nord mésopotamien durant l'Antiquité. Ceux du temple d'Ishtar d'Arbèles sont les mieux documentés, et semblent avoir eu une importance particulière. Ils transmettaient régulièrement des messages garantissant le soutien de la déesse au souverain, celle-ci étant alors considérée comme une des principales divinités protectrices des rois aux côtés du grand dieu national Assur et d'Ishtar de Ninive, garantissant avant tout leurs triomphes militaires. Les prophéties étaient donc rapportées au roi et plusieurs tablettes ont ainsi conservé leur contenu, ainsi celle-ci destinée à Assarhaddon :


title: Ishtar

text: Par ailleurs plusieurs textes du règne d'Assurbanipal évoquent comment Ishtar d'Arbèles prenait contact avec lui en suscitant des rêves chez des « voyants » ("šabrû"), qui jouaient de fait un rôle similaire à celui des prophètes. Ainsi, une de ses inscriptions relate que, la veille d'une bataille cruciale contre l'Élam, il pria la déesse de lui accorder son secours, et elle apparaît en rêve à un de ses voyants, qui lui décrit sa vision à son réveil :


title: Ishtar

text: Une hypostase d'Ishtar était vénérée à Babylone, où elle était connue sous le nom de « Dame de Babylone » ("Bēlet Bābili"). Son temple, dont le nom cérémoniel était « Maison-Enclos du Pays » (é-tur-kalamma) n'a pas été mis au jour lors des fouilles. Il est attesté depuis le début du et est restauré à plusieurs reprises durant l'histoire de la ville. La liste des temples de Babylone contenue dans le texte "Tintir", une topographie sacrée de la ville, indique que d'autres hypostases d'Ishtar avaient des temples dans la cité : un temple à la Dame d'Akkad (sans doute le temple d'Ishtar d'Akkad fouillé dans le secteur du Merkès), un autre à la Dame de Ninive, deux à la Dame de l'É-anna, Ishtar d'Uruk, et un autre à Ishtar des étoiles, ainsi qu'un grand nombre de petits sanctuaires en plein air ("ibratu", peut-être des sortes de niches ; 180 selon le texte). Ishtar de Babylone jouait également un rôle de gardienne des portes de la cité, et lui avait été dédiée une des portes principales de la ville, la porte d'Ishtar, dont le nom sacré était « Ishtar terrasse son assaillant », située sur la voie processionnelle principale de la ville ouvrant l'accès aux secteurs des palais et des temples, elle-même nommée selon "Tintir" « Ishtar est l'ange gardien ("lamassu") de ses troupes ». Son décor est constitué de briques recouvertes de glaçure bleue ou vertes portant des représentations de taureaux et de dragons, tandis que les lions symbolisant Ishtar figurent sur les murs de la voie processionnelle. Elle est actuellement exposée au musée de Pergame à Berlin où elle a été transportée à l'issue des fouilles allemandes du site de Babylone.


title: Ishtar

text: Plusieurs rituels dédiés à Ishtar de Babylone sont connues par des tablettes, en état très fragmentaire. Un fragment de tablette d'époque tardive (hellénistique ou parthe) décrit ainsi une fête dédiée à la déesse, qui avait lieu sur plusieurs jours au mois de Simanu (mai-juin). Il était marqué par la récitation de poèmes et l'exécution de rituels dans différents lieux de la ville. Ainsi, le neuvième jour du mois au matin, un prêtre de son clergé spécialisé dans la récitation d'hymnes ("kurgarrû") se rend aux abords de la "cella" du temple de Nanaya dans lequel il jette des fruits, puis l'après-midi des membres du clergé féminin du temple d'Ishtar de Babylone y font de même. Ces fruits symbolisant des aphrodisiaques, ce rituel est lié au rôle de divinités de la sexualité qu'ont les deux déesses.


title: Ishtar

text: D'autres rituels impliquant Ishtar sont contenus dans le corpus intitulé « "Love Lyrics" » lors de sa première publication, qui en fait n'a rien de chants d'amour : de ce que l'on saisi de ces textes fragmentaires, ils renvoient à un rituel, sans doute accompli par les "assinnu" et "kurgarrû" du clergé de la déesse, décrivant un triangle amoureux entre Marduk, le grand dieu de Babylone, sa parèdre Sarpanitu, et Ishtar de Babylone qui y joue le rôle de la séductrice menaçant le couple. Plusieurs passages sont des complaintes de Sarpanitu envers Ishtar, qu'elle maudit de façon qu'elle ne puisse s'unir à son époux : dans un passage, elle lui souhaite de tomber du toit du temple où elle rencontre Marduk une fois la nuit tombée ; dans d'autres, plus explicites sur la nature physique des relations amoureuses entre le dieu et Ishtar et littéralement pornographiques, elle souhaite qu'Ishtar ne puisse obtenir des tissus pour laver ses parties génitales (« à présent qu'on dise aux femmes de Babylone : « Les femmes ne vont pas donner de chiffon, pour essuyer sa vulve, essuyer son vagin. » ») puis qu'un chien vienne en bloquer l'accès (« Dans tes parties génitales dans lesquelles tu as tant confiance, je ferai rentrer un chien et il en interdira fermement l'entrée »). Il s'agit donc de rituels mettant en scène Ishtar sous son aspect séducteur, tentatrice qui parvient à ses fins, maudite par l'épouse trompée et jalouse, sans manifestement impliquer la responsabilité de l'époux infidèle ; ils avaient peut-être pour but de lutter contre une rivale en amour.


title: Ishtar

text: Les dernières attestations de l'existence de fidèles d'Ishtar semblent se trouver dans des inscriptions du de notre ère trouvées à Hatra, en Mésopotamie du Nord, où le nom de la déesse se trouve dans l'onomastique locale et qui mentionnent peut-être aussi la déesse Ishtar d'Arbèles.


title: Ishtar

text: En fait, ce sont d'autres déesses qui lui sont similaires dont le culte a mieux résisté dans les périodes antérieures à la christianisation puis à l'islamisation du Moyen-Orient : dans le nord mésopotamien (Hatra et Assur) on retrouve une déesse qui évoluait auparavant dans l'ombre d'Ishtar, Nanaya (de plus en plus appelée simplement Nana) qui connaît même une remarquable expansion dans le monde iranien et jusqu'en Asie centrale, tandis que le culte d'Astarté et surtout d'Atargatis (la « Déesse syrienne » évoquée en particulier par Lucien de Samosate) reste ancré dans l'espace syro-levantin. La figure d'Inanna/Ishtar persiste donc d'une certaine manière dans ces déesses qui lui sont proches et qu'elle a influences, ainsi que dans d'autres (Anahita, Aphrodite, Vénus). Et comme les autres déesses astrales sémitiques qualifiées de « Reine du Ciel » (Anat, Astarté), son culte a influencé celui de la Vierge Marie dans le christianisme naissant (en particulier dans la secte des Collyridiens) et jusqu'à nos jours.


title: Ishtar

text: Le nom de la déesse Ishtar réapparaît dans des incantations inscrites en araméen sur des bols d'incantations mandéens exhumés dans le Sud mésopotamien et datés des alentours des , parmi les démons que l'on cherchait à combattre (aux côtés de la démone Lilith), ce qui indique que son statut a évolué avec le développement des nouvelles religions. Le terme pourrait plutôt renvoyer à son sens secondaire, celui de « déesse ». On trouve dans un bol la mention d'une « Istar d'Akat », qui semble être la dernière attestation d'Ishtar d'Akkad.


title: Ishtar

text: Depuis la redécouverte de la civilisation mésopotamienne et de l'importance qu'avait Inanna/Ishtar dans l'univers religieux de celle-ci, en particulier dans la mythologie, cette déesse, comme bien d'autres déesses antiques liées (en particulier orientales), a exercé une évidente fascination aussi bien dans le milieu de la recherche scientifique qu'auprès d'autres audiences. Cette fascination est en particulier liée à son rôle de déesse de la sexualité et à des pratiques manifestement fantasmées comme la pratique de la prostitution sacrée, ainsi que d'autres traits attribués à la femme orientale dans l'imaginaire occidental. Du reste cela suscitait déjà de telles réactions chez les auteurs de l'Antiquité classique, par exemple Hérodote (, 199) pour qui toute femme babylonienne est susceptible de s'adonner à la prostitution en l'honneur de la déesse.


title: Ishtar

text: Dans l'Irak contemporain, la figure d'Ishtar a parfois été utilisée à des fins politiques. Son symbole, l'étoile à huit branches, figure ainsi sur le drapeau et l'emblème du pays sous le régime du général Abdel Karim Kassem (1959-1963), représentant la minorité assyrienne du pays.


title: Ishtar

text: La déesse se retrouve dans plusieurs œuvres de la culture contemporaine, alors que les divinités mésopotamiennes y sont largement ignorées. Y sont surtout retenues de la mythologie antique deux aspects de la déesse : sa beauté et sa personnalité farouche.


title: Ishtar

text: Ainsi, dans le domaine de la musique symphonique, le compositeur Vincent d'Indy (1851-1931) a composé en 1896 un poème symphonique intitulé "Istar, variations symphoniques", et Michael Nyman a composé en 1992 le "Self-laudatory hymn of Inanna and her omnipotence" pour le consort de violes Fretwork et le contre-ténor James Bowman (cette œuvre sera reprise en 2015 par le contre-ténor Paulin Bündgen et l'ensemble Céladon). Le poète irakien Badr Shakir al-Sayyab (1926-1964) s'inspira dans certaines de ses compositions du thème mythologique des amours d'Inanna et de Dumuzi. Autre hommage moderne, Ishtar est une des 1 038 femmes représentées dans l'œuvre contemporaine "The Dinner Party" de Judy Chicago, aujourd'hui exposée au Brooklyn Museum. Cette œuvre se présente sous la forme d'une table triangulaire de 39 convives (13 par côté). Chaque convive étant une femme, figure historique ou mythique. Les noms des 999 autres femmes figurent sur le socle de l'œuvre. La déesse Ishtar est la troisième convive de l' de la table.


title: Ishtar

text: Les astronomes ont par ailleurs nommé en l'honneur de la déesse un des deux continents qu'ils ont découvert sur la planète Vénus à laquelle elle était associée, appelé Ishtar Terra.


title: Ishtar

text: La déesse se retrouve également dans des œuvres littéraires comme le roman graphique "Sandman" de Neil Gaiman, des séries télévisées ("Hercule", "Stargate SG-1", aussi des références possibles dans "Buffy contre les vampires"), des jeux vidéo ("Fate/Grand Order", décliné en ).


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Le groupe socialiste (SOC), officiellement dénommé groupe socialistes et apparentés, membre de l'intergroupe NUPES depuis 2022, lors de la législature, est le groupe parlementaire constitué autour du Parti socialiste (PS) à l'Assemblée nationale française. Ayant le plus souvent porté le nom de groupe socialiste, il a parfois pris d'autres appellations au cours de son histoire.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Il est le groupe le plus important de la législature et compte à sa création 295 députés (279 membres et 16 apparentés), soit la majorité absolue. En , il compte 291 députés (275 membres et 16 apparentés). En , le départ de Jean-Pierre Maggi fait passer son effectif total à 288, perdant ainsi la majorité absolue à l'Assemblée nationale.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Malgré l’inscription du groupe dans l'opposition, plusieurs députés qui le composent ont été élus en se réclamant de la majorité présidentielle. C'est le cas d'Ericka Bareigts, de Delphine Batho, d'Olivier Dussopt, de Marietta Karamanli, d'Hervé Saulignac et de Christophe Bouillon. D'autres, sans employer cette expression, ont exprimé leur soutien au mouvement d'Emmanuel Macron, comme Hélène Vainqueur-Christophe, Joaquim Pueyo ou Guillaume Garot.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: D'autres enfin, sans apporter de soutien aussi explicite, ont été élus dans des circonscriptions où La République en marche ! (LREM) a choisi de ne pas présenter de candidats face à eux, comme François Pupponi, Stéphane Le Foll ou George Pau-Langevin, ou ont demandé à la commission d’investiture de LREM qu’elle renonce à investir un candidat face à eux, comme Jean-Louis Bricout.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Lors du vote de confiance au gouvernement Philippe II, alors que le PS appelle à voter contre, 3 députés votent pour la confiance (Guillaume Garot, David Habib et Hélène Vainqueur-Christophe), 23 s'abstiennent, et seuls 5 votent contre (Joël Aviragnet, Luc Carvounas, Alain David, Régis Juanico et Boris Vallaud).


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Après un an de législature, le groupe Nouvelle gauche est l'un des deux groupes les moins présents aux votes de l'Assemblée (19 %), avec le groupe Les Républicains (18 %), ce qui s'explique notamment par le fait que tous deux sont en majorité composés de députés sortants.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: En , il a voté en moyenne 29,3 % des textes de la majorité, contre 15 % pour le groupe LFI et 9,3 % pour le groupe de la Gauche démocrate et républicaine ; ce taux monte à 40,8 % pour les seuls votes solennels (qui valident l'ensemble d'une loi). A cette date, il a voté favorablement lors de huit scrutins solennels, s'agissant des textes portant sur l'état d'urgence, sur la lutte contre le terrorisme, sur la moralisation de la vie politique, sur la fin de l'exploitation des hydrocarbures, sur le don de congé aux aidants familiaux, sur le droit à l'erreur, sur la protection des données personnelles et sur le transport aérien entre les États-Unis et l'Union européenne.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Le groupe PS vote intégralement contre la confiance au gouvernement Philippe en . Il s'agit du groupe qui connaît le plus grand changement d'orientation depuis le premier vote de confiance de 2017.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: En , Olivier Faure, président du groupe parlementaire, annonce que le groupe devient "Nouvelle Gauche", une dénomination qui, pour la première fois depuis 1958, ne fait pas référence au socialisme. Le groupe abandonne cette dénomination en pour « socialistes et apparentés » (SOC).


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Le Parti socialiste avait préinvesti plus de 400 candidats avant son accord avec la Nouvelle Union populaire écologique et sociale, que certains n'ont pas accepté, maintenant leurs candidatures. A émergé ainsi le projet d'un "autre groupe de gauche à l'Assemblée nationale" face à la NUPES, intégrant les socialistes "dissidents", le Parti radical de gauche (PRG), et "des socialistes investis NUPES mais qui ne s'en revendiquent pas", parmi lesquelles Valérie Rabault, présidente des députés socialistes entre 2017 et 2022, qui en mai 2022 s'est opposée à l'accord électoral entre le PS et La France insoumise, Emmanuel Macron lui proposant le poste de Premier ministre. Ce projet de groupe parlementaire incarne la ligne Delga / Hidalgo, active pendant la présidentielle, devenue courant minoritaire anti-Nupes.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: En 2022, la presse a recensé 70 candidatures "dissidentes", soit autant que de candidats PS investis par la NUPES. Sébastien Vincini, secrétaire national du PS, a précisé que certains se sont mis eux-mêmes en retrait du PS et que les autres "seront exclus", ce qui a été contesté en justice.


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Selon la direction du PS, 19 ont décidé de faire bénéficier les financements politiques générés par leur candidature au Parti radical de gauche (PRG).


title: Groupe socialiste (Assemblée nationale)

text: Sous la Cinquième République, cinq membres issus du groupe socialiste ont exercé la présidence de l'Assemblée nationale, durant quatre législatures :


title: Pédérastie

text: « Pédérastie » (du grec ancien , « enfant », et , « amant ») désigne, à l’origine, une institution morale et éducative de la Grèce antique bâtie autour de la relation particulière entre un homme adulte et un garçon plus jeune.


title: Pédérastie

text: Au sens général, la pédérastie est présente dans de nombreuses cultures au fil des siècles : la Grèce et la Rome antiques, les Celtes, le Japon, la Chine, l'Océanie, ou encore l'Italie pendant la Renaissance.


title: Pédérastie

text: L'âge des jeunes garçons était d'une dizaine à une vingtaine d'années, ou plus spécifiquement de 12 à 17 (ou 18) ans dans la Grèce antique , de 14 à 19 ans lors de la Renaissance italienne et de 11 à 19 ans au Japon.


title: Pédérastie

text: Les législations nationales fixent un âge de majorité sexuelle, variable selon les États mais généralement inférieur à celui de la majorité civile, à partir duquel les relations sexuelles entre adultes et adolescents sont permises, sous certaines conditions.


title: Pédérastie

text: Dans plusieurs pays, cet âge peut varier selon qu'il s'agit de relations homosexuelles ou hétérosexuelles.


title: Pédérastie

text: « Pédéraste » fut, dès son apparition, l’occasion d’un contresens : Tabourot avait écrit, dans "Les Bigarrures du seigneur des Accords" (1584) que le poète latin Ausone s’était moqué, par des vers acrostiches, d’un « vilain pédant pédéraste » ; or dans les épigrammes 126 et 127, il s’agissait de cunnilingus hétérosexuel.


title: Pédérastie

text: C'est ensuite seulement que l'on rencontre le sens d’« amour des garçons », et « pédérastie » connaît rapidement une série de glissements sémantiques qui l’éloigneront considérablement de son étymologie. Quasiment abandonné au début du au profit du terme d'origine allemande « homosexualité », il est peu à peu réintroduit, par le biais d'André Gide, dans le sens actuel susmentionné, plus conforme à son étymologie.


title: Pédérastie

text: Dans son sens contemporain, la pédérastie apparaît ainsi comme un cas particulier de ce que le discours médical nomme « éphébophilie » (et, de façon moins reconnue, « hébéphilie ») à savoir la préférence sexuelle d'un adulte pour les adolescent(e)s respectivement pubères et en cours de puberté, sans précision de sexe. N'étant pas considérée comme une pathologie, l'éphébophilie n’apparaît pas dans les classifications internationales des troubles mentaux. Malgré quelques tentatives de récupération du mot « pédérastie » par , la pédérastie ne constitue pas une catégorie médicale.


title: Pédérastie

text: Prenant son origine dans l'Antiquité païenne, ce mot pédérastie fit son apparition en français dans le dernier quart du , à la suite de la redécouverte de la culture gréco-latine durant la Renaissance. Seuls l'employaient alors quelques lettrés, puisque l'usage courant ne le prévoyant pas, on continuait à privilégier sodomie et bougrerie.


title: Pédérastie

text: Au , toutefois, la notion de relations sexuelles impliquant un homme et un garçon (enfant ou adolescent) fit l'objet d'un traitement sémantique particulier, qui la distinguait des relations homosexuelles entre adultes. On recourait alors au mot stupre. À cette époque, stupre aurait désigné des relations sexuelles avec une veuve, avec une jeune fille vierge ou avec un garçon.


title: Pédérastie

text: Divers emplois de "kewan ardebilian" au témoignaient déjà d'un glissement sémantique en direction de pratiques homosexuelles entre hommes adultes. C'est seulement à la fin de ce siècle que le mot commença à faire son entrée dans quelques dictionnaires de langue française, qui le définirent de manière erronée. Au , l’"Encyclopédie" de Diderot et d'Alembert (1750-1765) ne mentionne ni le mot ni ce qu'il recouvre. De fait, pédérastie était alors rarement utilisé. Une minorité de lettrés, dont Voltaire, continua à utiliser le mot dans son sens étymologique pour désigner l'amour des garçons déjà grands. Ce fut aussi le cas, en Angleterre, de Jeremy Bentham dans son "Essai sur la pédérastie" (1785).


title: Pédérastie

text: Le vit se répandre le mot pédérastie, dans un usage de plus en plus éloigné de sa signification première. Le mot apparaissait dans un nombre croissant de dictionnaires, dont les définitions moralisatrices incluaient certes souvent la référence aux garçons mais avalisaient dans le même temps le glissement sémantique vers les pratiques homosexuelles masculines entre adultes. Comme lors des siècles précédents, seuls quelques auteurs cultivés continuaient à utiliser pédérastie dans son sens étymologique, osant parfois prendre la défense de ce type d'attirance et/ou de relation, tel Proudhon (1809-1865), qui fut aussi un virulent pourfendeur de la « pédérastie ». Mais employait-il alors ce terme toujours dans le même sens ou bien dans celui qui finissait par s'imposer, à savoir celui de relations sexuelles entre hommes ?


title: Pédérastie

text: Dans la seconde moitié du , le discours médico-légal restreignit encore ce dernier sens à celui de coït anal entre hommes, puis à celui de coït anal tout court, et cet emploi à contresens du mot pédérastie finit par devenir des plus communs. Plusieurs écrivains utilisaient cependant toujours pédérastie dans le sens d'amour des garçons. Pour échapper aux confusions de l'époque, d'autres auteurs préférèrent toutefois exhumer le mot philopédie, utilisé dans certaines traductions du grec, et en dériver philopède et philopédique. D'autres encore recouraient à l'expression d'amour grec pour désigner la passion amoureuse de certains hommes pour des garçons. L'anglais ' et l'allemand ' correspondent au français pédérastie.


title: Pédérastie

text: En réaction au discours médical et policier centré sur le corps et l'infamie, naquit dans les années 1860 le concept d'homosexualité dû au Hongrois germanophone Karl-Maria Kertbeny (1824-1882). Le discours médical tenta d'y substituer son concept d'inversion sexuelle, calqué sur celui d'homosexualité mais cherchant à s'en démarquer par la référence à la norme hétérosexuelle. En vain. Le recours de plus en plus fréquent aux notions d'homosexualité ou d'inversion sexuelle aurait pu se traduire par la disparition complète du terme pédérastie.


title: Pédérastie

text: Cependant, le mot pédéraste était entré dans l'usage courant au au sens d'homme pratiquant le coït anal avec d'autres hommes. Dans le courant du , il fut peu à peu remplacé, dans cette acception, par le substantif homosexuel. L'apocope pédé a laissé sa place à homo et gay, et ne survit plus guère aujourd'hui que comme injure, d'ailleurs parfois sans référence à la sexualité de la personne visée. Il aura fallu cette lente acceptation des concepts d'homosexualité et d'homosexuel dans le langage courant pour que les termes pédérastie et pédéraste opérassent un retour progressif qui dépasse la sphère de quelques lettrés (auteurs souvent eux-mêmes pédérastes comme André Gide, Henry de Montherlant ou encore Roger Peyrefitte).


title: Pédérastie

text: Les dictionnaires du ont abandonné assez rapidement les jugements de valeurs encore fréquents au siècle précédent, pour donner du mot pédérastie une définition également plus conforme à son sens étymologique et historique. Est demeurée toutefois la tendance à associer ce mot à une pratique, sans que soient évoqués le désir ou l'affectivité.


title: Pédérastie

text: Au début du , les dictionnaires de langue française dont les définitions mentionnent ces deux dernières composantes de la pédérastie font encore figure d'exception. En outre, certaines de ces définitions de la pédérastie englobent explicitement dans la notion de garçon tant les enfants que les adolescents, ce que d'aucuns, amateurs d'adolescents, contestent, n'ayant aucune envie d'être assimilés à des pédophiles. Leur argument est que, même si le mot grec "pais" désignait plutôt des adolescents que des impubères, la pédérastie grecque ne concernait que les garçons adolescents, à partir d'environ treize ans, et non des enfants plus jeunes.


title: Pédérastie

text: Le mot pédérastie a connu une histoire passablement mouvementée et chaotique, de sorte qu'aujourd'hui encore son emploi peut entraîner de multiples quiproquos. Pour différentes raisons, certains préfèrent donc éviter d'employer ce terme. Les uns pensent qu'il conviendrait en toute rigueur de réserver l'emploi du mot pédérastie à l'institution de la Grèce antique, et préfèrent parler d'homosexualité pédérastique ou d'homosexualité de type pédérastique pour désigner l'attirance amoureuse et/ou sexuelle que certains hommes éprouvent pour les adolescents. Auteur d'un travail de recherche approfondi sur l'histoire du mot pédérastie dans la langue française, Jean-Claude Féray opte pour une autre solution : pour désigner l'amour des garçons au sens platonicien (mais ), il propose la graphie "paidérastie", dans l'intention de lever les ambiguïtés du mot dans sa graphie ordinaire.


title: Pédérastie

text: Durant des siècles, la pédérastie fut présente et visible socialement dans un nombre relativement important de civilisations et de sociétés : tolérée, acceptée, tenue pour naturelle voire promue comme idéal amoureux, elle a pu exister sous différentes formes, diversement codifiées.


title: Pédérastie

text: L'exemple le plus connu de pédérastie codifiée et institutionnelle est celui de la Grèce antique. On a vu que, pour éviter certaines confusions, certains auteurs préfèrent réserver le mot « pédérastie » à l'institution grecque, qu'ils incluent dans le cadre conceptuel plus large d' « homosexualité initiatique » (Bernard Sergent, qui y voit un trait commun aux sociétés indo-européennes).


title: Pédérastie

text: Les Grecs anciens semblent avoir été les premiers à s'être exprimés au sujet de la pédérastie, à l'avoir étudiée et à l'avoir organisée et érigée en institution dans certaines cités. .


title: Pédérastie

text: La pédérastie supposait un lien de couple entre un homme et un garçon déjà entré dans la préadolescence (donc à partir d'au moins douze ans). En Grèce, la différence d’âge est un élément qui rend la relation entre les amants estimable et digne de respect : elle s’affiche dans les lieux publics comme dans les banquets, elle est parfois même codifiée par la cité, et les mythes racontent des histoires d’amour et d’enlèvements érotiques entre un dieu puissant et un jeune mortel. Ce couple tenait sa légitimité de nombreux équivalents symboliques ou mythologiques en la personne des dieux ou des héros (Zeus et Ganymède, Apollon et Hyacinthe ou Cyparisse, Héraclès et Iolaos, Thésée et Pirithoos). À Sparte, il était directement institué par la loi (Grande Rhêtra de Lycurgue). L'environnement socioculturel faisait de la pédérastie un mode reconnu de formation des élites sur le mode ésotérique (un maître-un élève). Les termes désignant l'homme et le garçon pouvaient varier d'une cité à l'autre : par exemple, "erastes" (amant) et "eromenos" (aimé) à Athènes, "eispnelas" (inspirateur) et "aites" (auditeur) à Sparte. Les modalités de la relation différaient également ; selon les cités, les rapports sexuels étaient permis ou non. Les fêtes publiques initiatiques axées sur l'homosexualité pédagogique étaient nombreuses à travers la Grèce : les Hyacinthies de Sparte, les Théséia et les Euandria d'Athènes.


title: Pédérastie

text: Quelle que soit la cité, il est normal pour un homme d'être séduit par un jeune garçon et d'en faire publiquement état, .


title: Pédérastie

text: Les relations pédérastiques perdurèrent en Grèce jusqu'à leur interdiction tardive par l'Empire romain, après que le christianisme fut reconnu comme religion officielle, puis seule religion d'État.


title: Pédérastie

text: À Rome, à l'époque historique, les relations pédérastiques ont cessé de relever de l’homosexualité initiatique, si tant est qu'elles y aient jamais eu ce caractère. Cette évolution avait déjà été amorcée chez les Grecs, de plus en plus sophistiqués et cosmopolites (voir coupe Warren). Les relations pédérastiques apparaissent mues principalement par le désir sexuel, comme les relations que nous qualifierions aujourd’hui d’hétérosexuelles, ou ressortissaient à la formation (paideia). Ces relations entre hommes libres, que les Romains appelaient le « vice grec », furent de moins en moins acceptées au fil des siècles, atteignant leur zénith sous le règne de l’empereur Hadrien, qui après la mort prématurée de son jeune amant Antinoüs fit ériger des statues à son effigie dans tout l’empire, allant jusqu’à l’élever au rang de dieu. Les Romains toléraient par contre le désir sexuel entre hommes libres et esclaves ou affranchis.


title: Pédérastie

text: Dans la perspective biblique, la pédérastie est condamnée par l’Ancien Testament comme par le Nouveau. Symbole de la culture païenne classique, l'homosexualité est désignée comme un péché entraînant la « mort éternelle » ou l'Enfer. Aussi la pédérastie fut-elle combattue de façon virulente par le christianisme montant, jusqu’à se voir frappée d’interdiction. L'apôtre Paul de Tarse et l'auteur de la première épître à Timothée utilisent le mot grec "arsenokoites", dont la définition est objet de débat entre historiens.


title: Pédérastie

text: Il y a peu d’éléments directs parlant de la pédérastie chez les Celtes et en particulier chez les Gaulois. Cependant, il y a quelques citations d’auteurs classiques déclarant que l'activité homosexuelle était acceptée et quelques productions culturelles en la matière (sculptures). Par exemple Athénée, le rhétoricien et grammairien grec, répétant des affirmations faites par Diodore de Sicile, a écrit que :


title: Pédérastie

text: Selon Aristote encore, Cependant, il est à noter que, selon les lois de Brehon, si l’homme est marié, la femme peut alors disposer librement d’elle-même.


title: Pédérastie

text: Les concepts d'homosexualité ou d'hétérosexualité s'appliquent mal à la sexualité telle qu'elle était vécue et pratiquée dans le Japon féodal. Une lecture plus pertinente recourra à trois catégories : le sexe anatomique (homme ou femme), le genre (défini par les comportements et attentes déterminés par la culture) et la sexualité (la pratique sexuelle et le choix d'objet qu'elle implique).


title: Pédérastie

text: Aucune source ne nous renseigne sur l'existence éventuelle de pratiques homosexuelles dans le Japon de l'Antiquité. Entre la fin du et la première moitié du , si les amours de quelques empereurs avec de beaux garçons sont bien relatées, celles-ci n'ont donné naissance à aucune tradition homosexuelle au Japon, à la différence de ce qui avait eu lieu en Chine dès l'Antiquité.


title: Pédérastie

text: Les premiers Européens à visiter le sol japonais furent frappés par la fréquence et la publicité des relations de type pédérastique. Ainsi le jésuite italien Alessandro Valegnani observait-il en 1591 :


title: Pédérastie

text: En dépit de l'hostilité du bouddhisme (dans certains pays) à l'encontre des pratiques homosexuelles, les origines de l'homosexualité masculine sont associées dans l'esprit des Japonais à l'institution bouddhique. Le bonze Kûkai (774-835), fondateur d'une communauté monastique, passe pour avoir introduit l'homosexualité au Japon, à son retour de Chine en 806 - réputation que certains considèrent comme induite ou amplifiée par les missionnaires de François Xavier.


title: Pédérastie

text: Des autres doctrines et courants qui se développent parallèlement dans l'archipel nippon, ni le confucianisme ni le taoïsme ne rejettent les pratiques homosexuelles, ce qui explique peut-être qu'aux yeux du bouddhisme japonais naissant, l'homosexualité apparaisse comme un moindre mal, comparé aux relations hétérosexuelles.


title: Pédérastie

text: Les communautés monastiques se développent dès le . À la fin du , le Japon en compte environ quatre-vingt-dix mille. Quelques-unes abritent jusqu'à un millier d'hommes et de garçons, et la plus vaste jusqu'à trois mille. Les moines peuvent garder auprès d'eux des novices ou "chigo", garçons souvent très jeunes issus des grandes familles, venus simplement s'initier à la liturgie ou bien préparer une carrière monastique.


title: Pédérastie

text: Les relations sexuelles entre moine et "chigo" sont fréquentes. Elles incluent les rapports anaux. Chaque partenaire porte un nom et tient un rôle précis : l'aîné ("nenja" ou "anibun") et le cadet ("nyake" ou "otôtobun") contractent un lien fraternel ("kyôdai chigiri") et se jurent loyauté mutuelle. En 1419 et 1436, interdiction sera faite aux moines, non pas d'entretenir des relations sexuelles avec leur(s) novice(s), mais de les travestir en jeunes filles. On attendait bien toutefois de ces garçons qu'ils devinssent des hommes, et ce goût pour le travestissement, purement esthétique et érotique, ne visait nullement à les féminiser dans leur comportement.


title: Pédérastie

text: De nombreux samouraïs avaient d'abord été novices dans un monastère. Il est certain que les mœurs monacales servirent de modèle aux amours masculines qui eurent bientôt cours chez ces guerriers. La structure féodale de la société japonaise contribua de même à structurer ces relations.


title: Pédérastie

text: Les points communs avec la pédérastie grecque sont nombreux. Les relations homosexuelles s'inscrivent dans le cadre d'une éducation élitiste. Elles sont structurées selon une différence d'âge et de statut. L'homme seul est sexuellement actif. En général, les rapports sexuels cessent une fois le cadet devenu adulte. Pas plus qu'en Grèce, ces relations de type pédérastique n'excluent les liaisons hétérosexuelles ou le mariage.


title: Pédérastie

text: Comme entre un moine et un novice, la relation entre deux samouraïs débute par des serments fraternels, éventuellement écrits, qui constituent alors un véritable contrat. Plusieurs de ces serments contractuels ont été conservés, dont celui unissant Shingen Takeda (surtout connu en Occident comme protagoniste central du film "Kagemusha" de Kurosawa) et son amant Kasuga Dansuke, alors âgés respectivement de vingt-deux et seize ans.


title: Pédérastie

text: Le jeune samouraï sert son aîné lors des campagnes militaires. En temps de paix, il joue souvent le rôle de page, à l'allure efféminée.


title: Pédérastie

text: La pratique du "bača bāzī" est une forme de pédérastie qui est répandue en Asie centrale depuis les temps anciens. Déjà, dans l'Empire ottoman, l’esclavage sexuel se trouve au cœur de la pratique ottomane en tant que composante essentielle de la gouvernance impériale et la reproduction de l’élite sociale. Les garçons dhimmis (juifs et chrétiens) pris dans le "devchirmé" (rapt d'enfants ensuite convertis à l'islam) travaillent dans des lieux comme les hammams ou les cafés, mais ils peuvent également servir d’esclaves sexuels, devenant masseurs, "" (danseurs) ou "Saqi" tant qu’ils sont jeunes et imberbes.


title: Pédérastie

text: En Afghanistan, a été remise au goût du jour cette ancienne tradition appelée "Baht shahbazi" (jeu avec les garçons) consistant à exploiter de jeunes garçons de famille pauvre, formés ensuite à la danse, devenant là aussi des objets de convoitise sexuelle, et s'ils ne sont pas doués pour la danse, limités aux pratiques homosexuelles.


title: Pédérastie

text: Dans le nord de l'Afghanistan, posséder un jeune garçon (appelé "bača bāzī" ou "BachaBereesh" (ce qui signifie « garçon imberbe » - ou "Basha bazi") est signe de réussite sociale dans le civil comme aux postes de commandement de l'armée où nombre de ces propriétaires sont très puissants. Ainsi, l'homosexualité s'allie à la pédophilie (pédérastie) à travers cette sorte d'esclavage sexuel. Les DVD des prestations artistiques de ces jeunes "Basha bazi" travestis en femmes, souvent maquillés, sont en vente libre dans les rues de Kaboul, dans la mesure où celles de femmes dansant sont strictement interdites.


title: Pédérastie

text: L'OPFRA,l'ONU ou l'UNICEF tentent vainement de s'élever contre ces pratiques officiellement prohibées par le gouvernement afghan mais communément admises dans tout le pays.


title: Pédérastie

text: Vis-à-vis de la loi, les relations sexuelles consentantes sont légales à partir de l'âge de la majorité sexuelle, laquelle dépend des législations nationales. Ainsi les relations pédérastiques sont parfois en violation de la loi pour la protection de l'enfance et contre l'abus sexuel sur mineur.


title: Pédérastie

text: En France, l'âge est élevé à 18 ans si l'adulte est un ascendant légal du jeune homme ou dans une position d'autorité vis-à-vis de lui (parent, professeur, éducateur…). D'autres lois concernent également les rapports entre mineurs et majeurs dont certaines interdisent la réalisation, la détention, l'acquisition et la diffusion d'images et de films montrant des mineurs nus ou dans des positions érotiques. D'autres répriment la prostitution des mineurs.


title: Pédérastie

text: La pédérastie a longtemps été considérée comme partie intégrante de l'homosexualité. Le discours médical englobait dans une même pratique sexuelle l'ensemble des activités homosexuelles, sans considération particulière pour les âges des partenaires d'âge légal. Par exemple, le Dictionnaire encyclopédique des sciences médicales d'Amédée Dechambre (édité entre 1874 et 1889) précise dans sa définition que « dans la langue usuelle, ce mot est arrivé à désigner souvent un rapport contre nature entre un homme et un individu du même sexe ».


title: Pédérastie

text: À mesure que les médias se saisissaient des affaires dites de pédophilie, la majorité des homosexuels ont voulu se démarquer plus nettement encore de cette paraphilie.


title: Pédérastie

text: Selon le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, la pédophilie est une maladie mentale (CIM 10) et un trouble mental (DSM-IV), et n'inclut pas la pédérastie. Certains sexologues désignent l'attirance sexuelle pour les adolescents au moyen des termes « hébéphélie » ou « éphébophilie ».


title: Pédérastie

text: Dans son étude sur les cultures primitives, l'anthropologue Goeffrey Gorer, décrit l'homosexualité pédérastique comme faisant partie de rites initiatiques, qui sont socialement et psychologiquement viables, au contraire de la pédophilie qu'il classifie comme « grossièrement pathologique dans toutes les sociétés étudiées ».


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Chamonix-Mont-Blanc ( ), ou plus communément Chamonix ou encore Cham' dans la forme locale abrégée, est une commune française de montagne située dans le département de la Haute-Savoie, en région Auvergne-Rhône-Alpes. La commune de Chamonix-Mont-Blanc recouvre du nord au sud seize villages ou hameaux : le Tour, Montroc, le Planet, Argentière, les Chosalets, la Joux, le Lavancher, les Tines, les Bois, les Praz de Chamonix, Chamonix-Mont-Blanc, les Pècles, les Mouilles, les Barrats, les Pélerins, les Gaillands, les Bossons.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Chamonix entre dans l'histoire en 1091, lorsque le comte de Genève fait dotation de la vallée à l'abbaye Saint-Michel-de-la-Cluse, en Piémont. Des moines s'installent sur la rive droite de l'Arve. C'est la naissance du prieuré de Chamonix. La commune est un territoire du duché de Savoie qui fait partie des États de Savoie, eux-mêmes intégrés par la suite au royaume de Sardaigne. Puis sous la Révolution française et le Premier Empire, elle devient un territoire français. Le , par le traité de Turin, le duché de Savoie est cédé à la France. Le , la commune de Chamonix devient alors définitivement française. Elle prend le nom de Chamonix-Mont-Blanc le : l'extension Mont-Blanc résulte d'un accord avec la commune de Saint-Gervais-les-Bains.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Enserrée entre les massifs montagneux des Aiguilles Rouges et du mont Blanc, Chamonix partage avec Saint-Gervais-les-Bains et Saint-Véran (Hautes-Alpes) le record de la commune ayant l'altitude la plus haute de France et d'Europe occidentale (ce point fait l'objet d'une discussion transfrontalière avec l'Italie. Il n'est pas réglé à ce jour du point de vue du droit international). Elle le doit à la présence sur son territoire du sommet le plus haut des Alpes : le mont Blanc qui culmine à . La commune est très prisée des amateurs d'alpinisme et de sports de montagne en général. L'attrait touristique du mont Blanc confère un visage très cosmopolite à la ville.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: La commune se situe dans la partie septentrionale et occidentale des Alpes, elle s'est développée dans la vallée du même nom, au nord des Alpes, proche du point de concorde de frontière de la France, la Suisse et l'Italie.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: La vallée de Chamonix s'étend sur une étendue d'environ de long. La commune de Chamonix est limitrophe des communes françaises Les Houches, Passy, Saint-Gervais-les-Bains, Servoz et Vallorcine ; frontalière avec la Suisse et l'Italie, elle est limitrophe des communes suisses de Trient et d'Orsières dans le canton du Valais, et de la commune italienne de Courmayeur, en vallée d'Aoste, à laquelle elle est reliée par le tunnel du Mont-Blanc.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Le territoire de la commune est bordé par le massif des aiguilles Rouges qui culmine à d'altitude et, sur le versant opposé, par le massif du Mont-Blanc dont le sommet, le plus élevé d'Europe occidentale () est situé sur la limite de la commune, qui suit la ligne de crête sommitale, de l'arête des Bosses au mont Blanc de Courmayeur. Certains prétendraient donc que le versant nord du sommet du mont Blanc, et donc le sommet lui-même pour moitié, se situeraient sur le territoire de la commune de Chamonix. Pour le versant sud, la situation est différente selon le pays. L'Italie considère que la frontière passe par le sommet. La France quant à elle considère que la frontière longe le Rocher de la Tournette, sous la calotte sommitale, plaçant celle-ci intégralement en territoire français. Le versant sud de la calotte a été, en France, attribué à la commune de Saint-Gervais-les-Bains qui partage donc le sommet avec sa voisine chamoniarde. C'est d'ailleurs cette situation « vue de France » qui se retrouve sur les cartes de l'IGN, où l'on peut voir une enclave saint-gervolaine au sud du sommet. Plusieurs sommets de plus de se trouvent à Chamonix : l'aiguille Verte, les Grandes Jorasses, la dent du Géant, le mont Maudit et le mont Blanc du Tacul.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Le centre de la ville de Chamonix, situé à d'altitude, est traversé par l'Arve, l'un des principaux cours d'eau du département de la Haute-Savoie. D'une longueur de , l'Arve prend sa source au col de Balme et se déverse dans le Rhône en Suisse à Genève. La commune se situe ainsi dans ce que l'on appelle également la haute vallée de l’Arve.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Chamonix bénéficie d'un climat continental humide (codé "Dfb" dans la classification de Köppen) qui s'apparente à un climat montagnard en raison de son altitude et de sa position géographique, au pied du massif du Mont-Blanc.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Ce climat se caractérise par des hivers longs et froids avec un enneigement important et une saison estivale douce avec de nombreux épisodes orageux.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: D'un point de vue des données climatiques, il est important de préciser s'il s'agit de l'agglomération à une altitude d'environ ou du sommet du mont Blanc à . Pour ce dernier, la vitesse du vent peut atteindre et la température . Les conditions météorologiques peuvent y changer très rapidement avec l'arrivée de neige et de brouillard. Le vent renforce l'effet de froid (effet de wind chill), la température ressentie chute de tous les de vent.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: La station météorologique de Météo-France installée sur la commune et mise en service en 1880 permet de connaître en continu l'évolution des indicateurs météorologiques. Le tableau détaillé pour la période 1981-2010 est présenté ci-après.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Chamonix-Mont-Blanc est une commune urbaine, car elle fait partie des communes denses ou de densité intermédiaire, au sens de la grille communale de densité de l'Insee.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Elle appartient à l'unité urbaine de Chamonix-Mont-Blanc, une agglomération intra-départementale regroupant et en , dont elle est ville-centre.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Par ailleurs, la commune fait partie de l'aire d'attraction de Chamonix-Mont-Blanc, dont elle est la commune-centre. Cette aire, qui regroupe , est catégorisée dans les aires de moins de .


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: L'occupation des sols de la commune, telle qu'elle ressort de la base de données européenne d’occupation biophysique des sols Corine Land Cover (CLC), est marquée par l'importance des forêts et milieux semi-naturels (96,2 % en 2018), une proportion sensiblement équivalente à celle de 1990 (96,8 %). La répartition détaillée en 2018 est la suivante :


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: espaces ouverts, sans ou avec peu de végétation (69,6 %), forêts (13,6 %), milieux à végétation arbustive et/ou herbacée (13 %), zones urbanisées (3,1 %), espaces verts artificialisés, non agricoles (0,3 %), zones agricoles hétérogènes (0,3 %), prairies (0,1 %).


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text: L'IGN met par ailleurs à disposition un outil en ligne permettant de comparer l’évolution dans le temps de l’occupation des sols de la commune (ou de territoires à des échelles différentes). Plusieurs époques sont accessibles sous forme de cartes ou photos aériennes : la carte de Cassini (), la carte d'état-major (1820-1866) et la période actuelle (1950 à aujourd'hui).


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: La commune de Chamonix-Mont-Blanc se compose d'une agglomération principale qu'est la ville, ainsi que de répartis de l'entrée au fond de la vallée. L'agglomération principale se situe dans le creux de la vallée au pied des différents sommets qui l'entourent. La commune s'est établie à cheval sur les rives de l'Arve. La morphologie urbaine a dû s'adapter à la géologie de ce territoire montagnard, aux terrains accidentés et aux zones soumises pour certaines à des risques naturels tels que les avalanches, les inondations ou encore les chutes de pierres. L'accroissement démographique et l'augmentation de la fréquentation touristique entraînent une expansion constante de la ville. La morphologie urbaine de ce bassin de vie s'accroît en conséquence. Cependant, en raison des contraintes géologiques qu'impose le relief montagneux, les possibilités de développement urbain sont limitées. Toute nouvelle construction ou aménagement est soumis au respect d'une réglementation contraignante en vue de respecter l'environnement, la cohérence du réseau urbain, des transports et surtout en vue d'assurer la sécurité des usagers et des habitants contre les catastrophes naturelles (risques d'avalanches et d'inondations par le débordement de l'Arve).


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text: La loi Barnier de 1995 impose à Chamonix, au même titre que , l'obligation d'établir un plan de prévention des risques (PPR). Ce plan est un dossier réglementaire de prévention destiné à répertorier les zones à risques et définit les mesures pour réduire les risques encourus. La commune était dotée d'un Plan d'exposition des risques naturels (PER) depuis 1992. Le PPR a été ensuite révisé, aboutissant au PPR approuvé en puis révisé en à la suite des inondations catastrophiques de et de l'avalanche de MontRoc en . Le programme de rénovation des cartes de localisation des phénomènes d’avalanche (CLPA) fut conduit, en partenariat, par le Cemagref et l’ONF. Chacun des d'avalanche recensés a fait l'objet d'une étude spécifique. Certaines zones ne peuvent faire l'objet de construction en raison du caractère dangereux qu'elles présentent.


title: Chamonix-Mont-Blanc

text: Afin de concilier le développement économique et urbain de la commune, l'ensemble des conseils municipaux de la Vallée de Chamonix ainsi que les syndicats intercommunaux ont pour mission de suivre un schéma de cohérence territoriale (SCOT). Chamonix comme tout autre commune, dispose d'un plan local d'urbanisme (PLU) qui intègre un plan d’aménagement et de développement durable (PADD) privilégiant, notamment, la densification de l’habitat.


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text: Une vaste ceinture périphérique entoure la ville de Chamonix au moyen de la route Blanche au sud prolongée successivement par l'avenue de Courmayeur, l'allée recteur Payot, l'avenue du Mont-Blanc et l'avenue Cachat le géant. Au sein de cet îlot urbain délimité par cette ceinture, de grands axes quadrillent l'ensemble de la ville. Les plus empruntés sont l'avenue de l'aiguille du Midi, la rue du Lyret, la rue du docteur Paccard à l'ouest, la rue Helbronner plus au centre, la rue des Allobroges. Le centre-ville s'étend surtout dans la partie nord-ouest. Il est desservi notamment par la rue des écoles, l'allée du Majestic, la rue Vallot et l'avenue Michel Croz. Au nord, à l'extérieur de l'îlot urbain, un ensemble d'infrastructures affectées à l'éducation, la culture, les sports et les loisirs a été aménagé, pour l'essentiel entre la rue Joseph Vallot à l'ouest et la Route du Bouchet à l'est. On y trouve notamment la bibliothèque, la patinoire, une piscine, huit courts de tennis, une halte garderie, un lycée, un collège, une « maison pour tous » ainsi que l'École nationale de ski et d'alpinisme (ENSA). En centre-ville, le musée alpin a été installé au rez-de-chaussée d'un ancien hôtel de luxe ; dans la partie nord-est, aux Planards, un parc de loisirs a été créé ; dans la partie sud, un bowling et le nouvel hôpital. De nombreux parkings publics ont été aménagés sur l'ensemble de l'agglomération. L'Arve divisant la ville en deux, huit ponts permettent le passage d'une rive à l'autre.


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text: La commune de Chamonix-Mont-Blanc recouvre du nord au sud seize villages ou hameaux : le Tour à d'altitude, Montroc, le Planet, Argentière à , les Chosalets, le Lavancher, les Tines, les Bois, les-Praz-de-Chamonix à , Chamonix-Mont-Blanc, les Pècles, les Mouilles, les Moussoux, les Barrats, les Pélerins, les Gaillands, et enfin les Bossons à d'altitude.


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text: Compte tenu de la situation très encaissée du fond de la vallée, les villages se sont installés de façon à rentabiliser les terres cultivables et les pâturages, tout en cherchant à rester à l'abri des avalanches et des inondations. C'est pourquoi les maisons sont groupées, voire contiguës, le long des rues et ruelles, de manière à faciliter la survie en autarcie qui caractérisa cette vallée pendant des siècles. Aujourd'hui, c'est l'ensemble de ces villages ou hameaux qui donne son importance à la commune, chacun de ces villages y contribuant : le Tour avec son domaine skiable, le "domaine de Balme"; Montroc avec son village constitué de maisons anciennes en pierre ; Argentière et les Chosalets au pied du domaine skiable des "Grands Montets" ; les Pélerins, village natal de Jacques Balmat, abrite aujourd'hui le tiers de la population chamoniarde, regroupée en HLM ; les Gaillands, village célèbre pour son rocher d'escalade ouvert aux varappeurs et pour son lac dans lequel se reflète la chaîne du Mont-Blanc ; les Bossons et son tremplin de saut à ski installé en bas du glacier.