title: Algonquins

text: Chaque chose et être est habité par des esprits. On peut également prendre comme preuve de ces légendes et mythes la grande présence des chamans à travers les différents peuples algonquiens. Ces chamans sont en fait ceux qui ont le pouvoir de communiquer avec les esprits ainsi que de les influencer pour qu'ils apportent la prospérité et la santé à leur village respectif. Pour communiquer avec les esprits, par exemple, les chamans effectuaient la tradition de la tente tremblante qui permet de communiquer avec les esprits des personnes décédées.


title: Algonquins

text: Avant l'arrivée des blancs, les Algonquins organisaient des cérémonies en guise de reconnaissance ou de célébration de l'importance d'événements saisonniers, politiques, économiques, de développements, sociaux, spirituels, individuels et communautaires. Durant la cérémonie, les Algonquins utilisent ce qu'on appelle des objets cérémonials. Chacun a sa propre fonction symbolique ou sacrée. En voici des exemples :


title: Algonquins

text: La ceinture wampum qui est fabriquée à partir de petits coquillages poncés puis percés, est utilisée comme élément de mémoire. Tous les éléments sur cette ceinture représentent un aide-mémoire et plus elle était longue, plus il y avait de mémoire. Il existe plusieurs types de ceinture, dont une d'alliance et une autre de rançon. Cette dernière était utilisée pour payer la libération d'un prisonnier, faute de quoi, il était mis à mort. Plus la ceinture était longue, plus la rançon demandée était grande. Celle d'alliance était utilisée pour enregistrer les traités et les alliances. Bref, ces ceintures pouvaient représenter soit des prophéties, des événements historiques, des traités ou des accords.


title: Algonquins

text: La pipe est un objet que les Algonquins bourraient de tabac naturel et qui était fait en stéatite et en bois. La fumée de la pipe contribuait à acheminer les pensées de l'utilisateur vers le Créateur. Elle permettait également de rendre grâce pour toute la création et pour les animaux. Selon eux, fumer la pipe était un message muet lorsqu'ils racontaient des histoires, cela invitait les gens à écouter et y prendre du plaisir. Les peuples algonquins utilisaient la pipe pour mesurer le temps et la distance. Le mot "Nijopwagan" qui signifie « deux pipes », indique le temps requis pour fumer deux pipes. Cela représentait environ une durée d'une heure.


title: Algonquins

text: Les Algonquins avaient recours à un objet qui symbolise la communion avec la terre pour animer les rassemblements et les réunions, le bâton d'orateur. Seule la personne qui le possédait avait le droit de parole. Les autres pouvaient signifier leur intention de parler en levant la main. De cette manière, ils évitaient le chaos et le fait de donner systématiquement la parole à tous les membres du cercle permettait à chacun de participer, s'il le voulait. Le silence était également acceptable et chaque participante et participant avait le droit de s'exprimer.


title: Algonquins

text: Voici un texte historique qui parle brièvement des objets utilisés lors d'un rituel funéraire en la présence des blancs :


title: Algonquins

text: Les Algonquins accordaient une très grande importance aux rites funéraires. En utilisant de la peau d'animal et de l'écorce, ils s'assuraient que le corps ne soit pas souillé de terre.


title: Algonquins

text: Quand quelqu'un était malade, on agitait des hochets pour invoquer l'esprit de la vie. Afin d'aider à entreprendre une nouvelle vie, les anciens se servaient de ces instruments pour invoquer les esprits qui gouvernent les quatre directions. Par la suite, les participants prenaient part à une cérémonie de sudation pour rechercher la purification spirituelle et physique.


title: Algonquins

text: Les tambours sont le pouls de la nation et de l'univers. Ils en utilisent de différentes tailles, selon les usages. Pendant les cérémonies, il est défendu de déposer des objets dessus et de se pencher sur les tambours. Comme ce sont des objets sacrés, quelqu'un veille à ce que personne ne s'en approche sous l'effet de l'alcool ou des drogues.


title: Algonquins

text: La situation démographique des autochtones a beaucoup varié depuis leur arrivée sur le territoire des Amériques. Cette démographie a changé par le manque de nourriture et les conflits entre les différents peuples. L’arrivée des Européens est surement la plus grande cause de la baisse démographique des autochtones.


title: Algonquins

text: Cet article va comprendre la démographie des autochtones de l’Amérique du Nord avant et après l’arrivée des Européens, les conséquences du régime anglais et leur situation démographique actuelle.


title: Algonquins

text: Au Québec, la situation démographique des autochtones a connu des hauts et des bas depuis leur arrivée sur le territoire du Québec. Selon Delage, avant l’arrivée des Européens, leur situation démographique était cyclique, il y avait environ d’autochtones sur le territoire actuel du Québec en légère croissance. Bien sûr, plusieurs guerres importantes, dont celles entre les Hurons et les Iroquois, ont fait baisser la démographie, mais elle est demeurée constante. La population des premiers habitants est estimée entre en Amérique du Nord.


title: Algonquins

text: Avant l’arrivée des européens, chez les peuples nomades, la nourriture était rare durant l’hiver puisque certaines activités, comme la cueillette, ne contribuaient pas à leur alimentation. Alors, divisés en petit regroupement appelé regroupement d’hiver, ils se sont dispersés sur leur territoire de chasse pour survivre. Cette saison était la pire de toutes pour la baisse démographique naturelle. Les peuples sédentaires eux, n’ont pas eu ce souci-là, car leurs récoltes les ont fait survivre tout l’hiver.


title: Algonquins

text: À l’arrivée des Européens vers 1534, les autochtones ont su soigner les maladies des blancs contractées au Québec, ils les ont aidés à survivre à l’hiver et au scorbut. Au contact des Européens, les autochtones ont eu une très grande baisse démographique causée par les maladies importées de l’Europe et les épidémies dues au choc microbien, car ces maladies comme la coqueluche, la rougeole ou la variole, n’étaient pas connues des tribus. De plus, dès l’arrivée de la pratique de la traite des fourrures en 1650, plusieurs guerres ont éclaté dont la guerre de Sept Ans de 1756 à 1763 qui a mené à la proclamation royale et les guerres iroquoises entre 1650-1700, qui furent parmi les plus grandes causes de mortalité. La Proclamation royale du Roi George III allait fixer les repères législatifs des relations entre les Premières Nations et le Régime britannique au Canada. Les guerres iroquoises pour leurs parts entraînèrent la plus grande baisse démographique jamais connue, soit 90 à 95 % entre le et le .


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text: Les épidémies ont commencé dès les années 1500 et ont emporté des centaines de milliers d’autochtones. Les épidémies de variole, de typhus, de grippe, de diphtérie de rougeole, de peste auraient tué entre 50 et 66 % de la population autochtone selon les peuples. Par la suite, au en Nouvelle-Angleterre, le général Amherst autorisa la distribution de couvertures infestées de petite vérole aux autochtones de la tribu des Delawares, dans le but qu’ils soient exterminés par la maladie. Cet événement est surement l’une des premières attaques biologiques officielles en Amérique. En 1617-1619, une épidémie de peste bubonique ravage la Nouvelle-Angleterre. Certains historiens pensent que près de d’autochtones pour tout le continent de l’Amérique auraient été victimes d’une épidémie, d’autres pensent plutôt qu’il y en a eu , dont 10 pour l’Amérique du Nord.


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text: Plus le temps avançait et moins la demande pour la fourrure était forte. C’est alors que l’exploitation des ressources naturelles commença. Par la suite, en 1840, l’accès au territoire était compliqué, car les autochtones occupaient la majeure partie de ceux qui étaient exploitables, alors les autorités gouvernementales ont essayé d’assimiler les autochtones au mode de vie des blancs pour les faire renoncer à leurs territoires ancestraux. Outre la guerre, la famine et les épidémies, les autochtones ont eu une porte de sortie pour ne plus être traités comme des mineurs à la suite de la loi sur les Indiens en 1876. L’émancipation était le meilleur moyen pour devenir blanc. Une autochtone pouvait se marier avec un blanc et par la même occasion, le devenir à son tour. Cependant, elle perdait tous les droits indiens qu’elle avait, ainsi que sa culture. Ceci a été un grand choc pour la démographie autochtone, qui a beaucoup diminué à la suite de cette action. Cette volonté d’assimilation était très grande. Ducan Campbell Scott, le grand artisan de cette procédure, a affirmé : (APC, R.G. 19 1920). Cette affirmation confirme que les Anglais avaient une très grande volonté d’assimilation.


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text: Finalement, les autochtones sont en bonne voie de réussite pour reconquérir leur droit ancestral. La population augmente constamment, car les autochtones essaient plusieurs façons pour devenir indépendants de l’état. Sur certaines réserves, comme celle de Maniwaki, les individus sont propriétaires de leur maison et gagnent leur vie sur la réserve. Cela démontre que les autochtones font preuve de persévérance et tiennent à leurs racines en travaillant dans le but d’améliorer leur situation. Les articles sur la vie sexuelle des autochtones et sur le mariage peuvent nous aider à mieux comprendre cette démographie.


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text: L'article qui suit relate les faits importants entourant le début du commerce en Nouvelle-France. Un commerce qui a vu le jour grâce à l'interaction entre l'homme blanc et les autochtones occupant le territoire mieux connu comme étant l'Amérique de nos jours. On découvre ici la provenance du commerce en Amérique, l'impact d'un commerce anglais instauré à la baie d'Hudson et aussi la naissance d'un réseau commercial important sur le territoire de l'Abitibi-Témiscamingue, un territoire envié et prolifique aux échanges commerciaux.


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text: Dans la première moitié du , la course vers le développement de la traite des fourrures fait rage entre les Anglais et les Français. La demande est grandissante en Europe pour des peaux servant à confectionner des vêtements. La découverte du grand potentiel commercial de la fourrure a mené l'essor du commerce sur les territoires que nous connaissons aujourd'hui comme étant le Canada. Samuel de Champlain fut un des premiers à prendre conscience des possibilités commerciales envisageables. Au début la traite des fourrures était faite d'une façon très rudimentaire. Les premiers colons arrivés en Amérique échangèrent des outils et autres matériels avec les peuples autochtones contre des peaux d'animaux. Ces échanges étaient très enviés par plusieurs peuples autochtones, ce qui a mené à une compétition féroce entre les peuples. De grandes batailles entre les tribus des premières nations furent déclenchées afin de gagner le monopole sur le commerce. On reconnaît les combats entre les Hurons, un grand peuple de commerçants autochtones, et les Iroquois des alentours de Québec.


title: Algonquins

text: Aux alentours des années 1659-1660, deux explorateurs commerçants viennent radicalement changer la façon de commercer en Amérique. En effet, Radisson et son beau-frère Des Groseillers découvrent, à l'aide des Cris, une source abondante de bêtes à fourrures dans les régions plus nordiques du Québec. Cette découverte permet donc d'éviter les confrontations avec les Iroquois qui contrôlent la majorité du commerce plus au sud du Québec. Grâce à un financement de la part d'Anglais fortunés, les deux explorateurs entreprennent l'exploration par voie maritime de la baie d'Hudson. Quelques années plus tard le roi d'Angleterre reconnaît la Compagnie de la Baie d'Hudson et leur concède le monopole du commerce dans les alentours de la baie. C'est-à-dire qu'aucune autre compagnie anglaise ne peut venir s'installer afin de commercer sur le territoire qui leur a été confié. Ce territoire s'étend sur environ kilomètres carrés. Une décennie après la formation de la compagnie, trois postes de traite voient le jour près des cours d'eau important des alentours. On voit s'édifier le Fort Charles à l'embouchure des rivières Rupert, le Moose Factory près de la rivière Moose et puis le Fort Albany sur la rivière Albany qui s'écoule dans la province de l'Ontario. Les commerçants anglais font compétition avec le commerce français plus au sud de la province. En effet, ils offrent un meilleur prix d'achat pour les peaux et leur marchandise est vendue à moindre coût comparativement aux équipements d'origine française. C'est pour ces motifs que les Cris, les Abitibis et les Témiscamingues décident de traiter avec la compétition anglaise tout en délaissant les commerçants français qui se voient être mis au rancart. Afin d'offrir une concurrence aux marchands du nord, les Français décident donc d'ériger des postes de traites dans l'Outaouais, près de la baie James et ainsi qu'en Abitibi-Témiscamingue. Quelques postes clandestins sont déjà en opération dans ces régions. Ils ont été ouverts par des coureurs des bois aux alentours des années 1670. Toute porte à croire qu'ils seraient les fondateurs du tout premier poste du Témiscamingue. De 1676 à 1679, l'interdiction de la course des bois est instaurée afin de permettre d'accroître le profit des compagnies à monopole.


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text: Le commerce dans le Nord du Québec fait envier les marchands français. C'est en 1686 que Pierre Chevalier de Troyes quitte Montréal afin de se rendre à la Baie d'Hudson avec une petite armée composée d'Européens et de Canadiens. Ils sillonnent la rivière des Outaouais afin d'aller séjourner au Témiscamingue où la Compagnie du Nord, une compagnie française, a pris la relève des coureurs des bois. Ces Français occupaient déjà l'ancien poste de traite ouvert jadis par les coureurs des bois, qui fut renommé Sainte-Anne des Témiscamingue. Ce poste se retrouve sur une petite île du lac Témiscamingue. L'expédition va de bon train. Quelques mois plus tard, lui et son équipage parviennent jusqu'à la fourche de Monsipy de la rivière Moose. À partir de ce point, il lui faudra moins d'un mois pour s'emparer des trois postes anglais au fond de la baie d'Hudson et détruire les hangars de l'île Charlton qui servaient comme dépôt central des marchandises de la Compagnie de la Baie d'Hudson. Une fois ces exploits accomplis, il rebaptise le Fort Sainte-Anne , le Fort Saint-Louis (Moose) et le Fort Saint-Jacques (Charles). C'est ainsi que les Français prennent le contrôle quasi total du commerce des fourrures dans la région nordique à l'exception du comptoir de Port Nelson qui est toujours occupée par les Anglais. On présume qu'une riposte iroquoise se fait sentir au Témiscamingue en guise de réplique aux attaques de Pierre Chevalier de Troyes. En effet, les rumeurs stipulent que les Français du premier poste de traite du Témiscamingue auraient été mis à mort ou bien contraints de quitter le poste avant que les Iroquois ne rasent ce dernier jusqu'au sol.


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text: Vers la fin du , une crise du commerce éclate provoquant ainsi l'abolition du système des congés. Ce système fut mis en place par le roi afin de contrôler la traite. Les congés stipulaient une limite de moins de impliquées dans le commerce des fourrures en Nouvelle-France. Le système ne fonctionne pas comme prévu et on retrouve plus de impliqués dans la région des Grands Lacs. Cela entraîne une saturation du commerce et une quantité incroyable de marchandise non vendue. On interdit donc le commerce à l'intérieur des terres entre Montréal et la baie d'Hudson à compter du début du . Une tentative de remise en marche du poste du Témiscamingue est tentée en 1707 par Jean Soumande, un marchand de Montréal, et Denis Riverin, député de Paris de la nouvelle Compagnie de la Colonie. Les autorités coloniales françaises refusent catégoriquement sous prétexte que le poste nuirait au commerce à Montréal et inciterait les Népissingues, nouvellement installés en bordure de Montréal, à retourner à leur territoire ancestral. Cela engendrerait la perte considérable d'un allié militaire autochtone important.


title: Algonquins

text: En 1713, le traité d'Utrecht met fin à plusieurs années de conflits entre la France et l'Angleterre. Le traité oblige les Français à quitter la baie d'Hudson afin de la céder aux Anglais. Du fait même, les autorités coloniales françaises reconsidèrent l'importance commerciale de l'Abitibi-Témiscamingue. En 1720, Pierre Rigaud de Vaudreuil, gouverneur de la Nouvelle-France, estime que la réouverture d'un poste au Témiscamingue serait un atout au sein du commerce de l'intérieur. L'agglomération d'autochtones entourant les postes de traites augmente le pouvoir de commercer. C'est pour ces motifs que le gouverneur mandate Guillaume Pothier de Pommeroy et six hommes à ériger un nouveau poste de traite près de la ville actuelle de Ville-Marie. L'instauration de ce nouveau poste suscite beaucoup l'intérêt des chasseurs et les groupes autochtones des alentours. Au lieu d'être obligés à abandonner leur territoire pour aller commercer à Montréal, ils peuvent maintenant le faire sans devoir voyager de longues distances ce qui attire beaucoup de commerçants du coin. Ceci va sans doute affecter de façon très importante le commerce qui se déroule à Montréal. En somme, tous les faits cités précédemment sont le résultat direct d'un premier contact avec le peuple autochtone. C'est en partie grâce à eux que le commerce de la fourrure a pris une expansion aussi importante. On reconnaît aujourd'hui tous ces exploits comme étant l'instauration officielle de colonies commerçantes anglaises et françaises au sein des territoires du Québec et des alentours.


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text: Au début du Régime anglais, le commerce de la fourrure sera maintenu au Canada jusqu'à l'industrialisation. L’économie du Canada en crise peu après la conquête pourra compter sur l'Angleterre qui importe les fourrures du Canada. Dans ce contexte, c'est surtout la Proclamation royale du roi en 1763 qui fait force de loi par rapport aux rapports sociaux au Canada entre le Régime britannique et les Premières nations.


title: Algonquins

text: Par la suite l'industrialisation, la Loi sur les Indiens de 1876 et plusieurs autres facteurs modifieront pour toujours l’économie traditionnelle du Canada qui était fondé sur le commerce de la fourrure. Récemment en 1991 la Compagnie de la Baie d'Hudson abandonnait définitivement l’exploitation de la fourrure au Canada sous la pression de groupes écologistes.


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text: De nos jours les Algonquins participent activement à la vie canadienne comme dans la province du Québec où récemment , ils ont appuyé la protection des caribous de Val d'Or.


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text: L'article qui suit traite de la différence des tâches entre les femmes iroquoiennes et algonquiennes. Pour les femmes iroquoiennes, il sera montré leur histoire, les tâches associées à la vie quotidienne, l'habitation, les valeurs fondamentales et le statut politique des femmes. Pour ce qui est des femmes algonquiennes, il sera question de leur histoire, leur habitation et leur statut politique qui seront expliqués dans cet article.


title: Algonquins

text: Vers 1500, chez les femmes iroquoises, près de 25 nations iroquoiennes vivaient sur les basses terres du St-Laurent à l'est des Grands Lacs. C'est l'explorateur Jacques Cartier qui rencontra les Iroquois du St-Laurent lorsqu'il a visité Hochelaga en 1535. Les Iroquois du St-Laurent sont un peuple très cultivateur, puisqu'il reste une dizaine d'années sur le même territoire.


title: Algonquins

text: La société sédentaire vit grâce à la culture du maïs, des haricots, des courges, du tabac et les fruits sauvages. Ceux-ci se cueillaient surtout à l'automne. Cultiver et cueillir étaient réservé aux femmes et aux enfants qui ramassaient de grandes quantités de nourriture destinées au clan pour se nourrir. À la suite de la grande découverte de Champlain, lors de son expédition de la côte atlantique :


title: Algonquins

text: Champlain montre ici les tâches effectuées par les femmes iroquoiennes lors de la période de l'agriculture. Elles sont responsables de l'aménagement des clairières, de l'entretien et l'ensemencement des champs. Pour la confection de vêtements, les femmes effectuent cette lourde tâche. Leurs vêtements sont confectionnés en peaux d'animaux. Les femmes confectionnent différents vêtements pour les différentes saisons de l'année. En hiver, les vêtements sont beaucoup plus longs que durant l'été. Les femmes recherchaient aussi les coquillages pour confectionner différents modèles de colliers. Plusieurs marchandises, par exemple les colliers et vêtements faisaient l'objet de ventes pour recevoir de la nourriture ou des outils pour aller à la guerre. Après une longue journée de travail, les femmes doivent préparer le repas afin de nourrir leur famille.


title: Algonquins

text: Concernant les habitations des Iroquois, les maisons longues sont construites par les hommes, afin de procurer un toit à la famille. Il s'agit d'une maison longue pouvant aller de 20 à de long, tandis que sa largeur peut aller de 5 à . Cette maison peut acquérir plusieurs familles, puisqu'elles sont construites pour être des habitations unifamiliales. Ces maisons continuent de servir pour des lieux d'assemblées politiques et de cérémonies.


title: Algonquins

text: Les femmes ont aussi la responsabilité de l'éducation des enfants. La mère donne ainsi une identité sociale aux enfants. Elles transmettent les valeurs fondamentales de leur clan en émettant la transmission des valeurs à leurs enfants. Les principales valeurs transmises sont le respect, la loyauté et l'entraide entre les différentes personnes de la tribu.


title: Algonquins

text: Les femmes constituent le pivot de l'organisation sociale. Il s'agit d'une société matriarcale, c'est cela qui fait la différence concernant la position des femmes iroquoiennes à Algonquiennes, à propos de la politique. Dans le clan iroquois, la position sociale des femmes leur permettait de participer activement à la vie politique. Ce sont les femmes iroquoises qui ont le pouvoir de nommer les chefs civils et même de les destituer s'il y a lieu. La société matriarcale donne le pouvoir aux femmes dans cette tribu, elles jouaient un rôle actif dans les périodes de guerre. Ce rôle leur donnait même le pouvoir d'inciter les chefs de guerre à organiser des expéditions pour venger la mort des membres de leur famille ou de la même lignée.


title: Algonquins

text: Le peuple algonquien est situé sur une grande partie du Canada. Ce peuple occupe des territoires situés au sud-ouest du Québec et à l'est de l'Ontario. Au Québec, on peut compter jusqu'à neuf communautés algonquiennes. Ces tribus sont en grande majorité établies près des cours d'eau pour faciliter les moyens de transport et d'alimentation. Établi sur le Bouclier canadien et l'Appalaches, cet emplacement leur procure un très grand territoire. Dès 1603, les premiers liens sont tissés entre les Algonquins et Européens, à qui ils enseignent à se déplacer soit en canot, en raquette ou à l'aide d'un toboggan.


title: Algonquins

text: Les femmes exécutent la cueillette de petits fruits, des noix ainsi que des plantes médicinales pour la tribu. Avec les fourrures rapportées par les hommes, les femmes confectionnent des tuniques, des pagnes, des capes, des jambières, des mitaines et des mocassins. Les femmes algonquiennes font le séchage et fumage de la viande d'animaux rapportés par les hommes pour que la viande soit conservée plus longtemps. Elles s'occupent aussi des enfants de la tribu. Les femmes doivent veiller à ce que les besoins fondamentaux des enfants soient comblés. Lorsque nous parlons de besoins fondamentaux, nous soutenons qu'il s'agit de dormir, manger, boire et avoir un toit sur la tête. Les hommes ont construit un takinagan, utilisé par les femmes, afin de transporter les bébés sur leur dos tout en continuant d'effectuer leurs tâches habituelles : faire la cueillette, confectionner des vêtements, veiller sur les enfants.


title: Algonquins

text: Lorsque nous parlons des habitations, celles-ci sont faites en peaux d'animaux ou en écorce, plus précisément appeler wigwam ou tipis. Ces habitations sont idéales pour eux puisque leur mode de vie nomade fait en sorte que le peuple est obligé de se déplacer souvent.


title: Algonquins

text: Dans ce mode de vie, les femmes algonquiennes n'ont pas autant de pouvoir que les femmes iroquoiennes. Même s'il s'agit d'une société patriarcale, les femmes ont tout de même le droit de vote dans les assemblées. Les femmes algonquiennes exécutent les ordres transmis par leur mari ou chef de territoire. Le tableau suivant présente les distinctions entre les peuples iroquois et algonquiens relatives au mode de vie et à l'organisation sociale.


title: Algonquins

text: Pour conclure, peu importe s'il s'agit d'une tâche simple ou complexe, toutes les tâches effectuées par les femmes doivent être exécutées pour le bien de la population et la survie de leur peuple. Nous avons pu constater quelques différences entre les femmes iroquoiennes et algonquiennes qui nous aident à bien distinguer les deux sociétés autochtones, soit matriarcales ou patriarcales.


title: Algonquins

text: L'idée de la mort n'est pas taboue chez les peuples autochtones. Au contraire, cela est sain de retrouver les esprits et veiller sur les proches. C'est pour cela qu'il y a une grande préparation lorsqu'un membre de la communauté décède. Les Algonquins établissements de nombreux préparatifs durant le rite funéraire, car ils ont comme idée de préparer le défunt pour un grand voyage. Premièrement, la dépouille est déposée sur une plate-forme dans un arbre, afin de préserver le lien précieux avec la nature. Ensuite, les proches du défunt portent au corps des objets et des biens personnels devant la sépulture en signe de respect afin de l'équiper pour un monde différent où il poursuivra ses activités. Les Algonquins ont une vision bien précise de la mort. En effet, les croyances se rattachant au passage de ce monde à un autre peuvent s'observer par le dédoublement des âmes. Les autochtones croient qu'il y aurait deux âmes dans chacun et qu'une se déplace dans le monde des esprits et que la deuxième restait accrochée au corps. L'âme qui restait subissait le même sort que le défunt soit l'incinération.


title: Algonquins

text: Entourant les funérailles, la communauté se retrouve dans une salle afin de partager un repas en mémoire du disparu. L'importance de ces rites funéraires est expliquée par la peur que le défunt n'arrive pas à passer dans le monde des esprits et qu'il revienne sous la forme d'un esprit tourmenté en quête d'un corps pour se retrouver de nouveau ou bien que celui-ci nuise à la rentabilité de la chasse et de la pêche. Le milieu physique, le monde végétal, animal et humain en lien avec la nature, l'espace et le temps sont perçus comme parfaitement intégrés dans la perception de la vie chez les autochtones. C'est donc pour cela que l'au-delà est une continuité de la vie. Un dialogue avec les défunts est normal et la croyance de la poursuite de leur vie dans un autre lieu est une conviction. C'est d'ailleurs pour cela que le défunt est enterré avec des objets lui appartenant afin qu'il poursuive ses activités dans un autre monde.


title: Algonquins

text: Champlain démontre l'importance de la croyance chez les Autochtones en lien avec la mort et l'importance de la prière dans cette circonstance de deuil.


title: Algonquins

text: L'arrivée des Français et la participation des autochtones pour le commerce des fourrures ont fait beaucoup de ravage chez le peuple d'Autochtones. Dès le début du , la propagation rapide des nouvelles maladies et le manque d'anticorps chez les autochtones ont eu un choc terrible. L'impact des nouvelles maladies prend vite un caractère épidémique. Entre 1630 et 1640, plus des deux tiers d'entre eux meurent à la suite d'épidémies de variole. De plus, ils étaient environ au début du et les ravages des maladies les ont laissé que dans les années 1640.


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text: Actuellement, l'espérance de vie chez les autochtones est de six ans inférieure à la moyenne canadienne. D'autre part la mortalité infantile ne démontre rien de mieux avec près du double de décès en comparaison à la moyenne canadienne.


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text: Actuellement, les autochtones sont confrontés à vivre avec des deuils de façon fréquente dans les communautés. En lien avec les pensionnats, les dépendances et les changements en lien avec les modes de vie, les autochtones ont vécu des difficultés qui malheureusement poussent vers le désir de mettre fin à ses souffrances. Puisque cela n'est pas perçu de façon négative chez le peuple, la compréhension et l'acceptation de ce geste constituent selon eux une libération dans le but d'atteindre un monde meilleur.


title: Algonquins

text: Les statistiques le démontrent, le taux de suicide chez les autochtones pour tous les groupes d'âge est de trois fois plus élevé que la population non autochtone. Ce sont les jeunes les plus touchés par cette triste réalité avec un taux de suicide de 5 à 8 fois supérieur à la moyenne canadienne. (Commission Royale sur les peuples autochtones).


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text: La Loi sur les Indiens établie en 1876 enleva notamment le pouvoir politique aux femmes autochtones. Mis à part ce pouvoir, les femmes autochtones étaient très bien traitées par les hommes de leurs sociétés. Leurs conditions ont complètement été dénigrées depuis cette Loi sur les Indiens. Ces femmes vivent des conditions très différentes des femmes québécoises. Cette Loi démontre un exemple bien flagrant : une femme qui n'épousait pas un homme autochtone, donc qui épousait un Européen, perdait tout ce qu'elle avait. Par exemple : Plus d'accès aux soins de santé et non plus à l'éducation dans la réserve. De plus, elles ne peuvent même plus recevoir d'héritage de leurs propres parents et être enterrées sur des lieux sacrés.


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text: Plusieurs causes sont à l'origine des moins bonnes conditions de vie des femmes telles que ; l'enlèvement de leurs enfants quand ils sont partis dans les pensionnats notamment dans celui de St-Marc-de-Figuery (près d'Amos) en Abitibi-Témiscamingue en 1950 et également à cause des Services sociaux qui venaient leur enlever leurs enfants. Il y a aussi le fait qu'avant, toute la communauté se nourrissait de viande sauvage et que maintenant elles ont une alimentation plus nocive pour la santé. Finalement, il y a le fait que les jeunes femmes sont plus précoces pour fonder une famille. Certaines d'entre elles ont des enfants parfois dès l'âge de .


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text: Même si les femmes sont dans un mouvement de progrès depuis la modification de la Loi sur les Indiens en 1985, reste que dans les différentes réserves autochtones du Québec ou algonquines de l'Abitibi-Témiscamingue, il y a encore du chemin à faire pour pouvoir dire qu'elles ont de bonnes conditions. Premièrement, l'espérance de vie de ces femmes ( et + = ) est plus élevée que celle des hommes ( et + = ) dans tout le Québec. De plus, elles sont plus mal en point qu'avant. Ceci est dû entre autres à leurs inactivités au sein de leurs communautés. Auparavant, les femmes avaient un mode de vie plus actif, car elles étaient très impliquées au travail qui leur demandait de faire de gros efforts physiques. On assiste donc présentement aux conséquences de ce changement drastique de leurs modes de vie ce qui résulte d'un passage d'une société nomade à une société sédentaire davantage oisive.


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text: Selon le conférencier Richard Kistabish, la violence est encore énormément présente, elle a diminué certes, mais de manière très minime. Le suicide est devenu chose banale ce qui est très désolant, car la moyenne de jeunes résidents dans ces communautés qui se suicide est de .


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text: L'association des Femmes autochtones du Québec (FAQ) fondée en 1974 est là pour défendre les droits des femmes autochtones. Cette association dénonce entre autres la violence faite aux femmes, car elle estime que sur 10 sont victimes d'une forme de violence sur les réserves. L'association démontre qu'en effet la violence débute souvent par la négligence parentale, l'inceste, les abus autant physiques que verbaux. De plus, comme la violence est un cercle vicieux, la plupart du temps, les femmes reproduiront la violence sur leurs propres enfants.


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text: Une correction de la Loi sur les Indiens donne une lueur d'espoir à ces femmes en 1985, à ce moment elles ont retrouvé leurs statuts d'Indiennes. Après tant d'années à s'être battu, à avoir lutté et protesté contre ces pertes, celles-ci ont quand même retrouvé ce qui leur avait été enlevé.


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text: La réserve indienne de la Première Nation de Timiskaming, située au nord de Notre-Dame-du-Nord, est l'une des plus vieilles réserves au Québec. Elle fut créée à la suite des grandes pressions effectuées par les Algonquins sur le gouvernement. En effet, depuis le début des années 1840, les Anishinaabes veulent obtenir de nouvelles terres pour remplacer celles qui ont été dévastées par le travail forestier ou demandent la protection pour celles déjà existantes. En réponse, le gouvernement du Canada-Uni remet en 1851 hectares de terres, ce qui permettra plus tard la construction de 11 réserves à l'échelle du pays, sur lesquelles l'utilisation est réservée uniquement aux Premières Nations. À la suite de cette décision, le , la réserve de Timiskaming fut créée. Elle compte à l'époque une étendue totale de hectares. Elle s'étend au nord de la rivière des Outaouais, de la ligne de division du Haut et du Bas-Canada et se poursuit jusqu'à la tête du lac Témiscamingue. Elle s'étale sur de largeur et sur de profondeur. Plus concrètement, le territoire accordé correspond aux limites du canton de Nédélec. Cependant, les Algonquins de Temiskaming souhaitaient obtenir le territoire couvrant l'ensemble de la rive est du grand lac Témiscamingue, soit . Cette demande fut refusée et seulement le secteur de la tête du lac leur fut attribué, soit le tiers du territoire demandé correspondant à .


title: Algonquins

text: Elle est mise en place pour les Anishinaabes nomades de la région, soit les Algonquins, les Outaouais et les Népissingues. Le nom algonquin des résidents de l'époque en 1853 est « Sagiwan icana bi » et se traduit ainsi « Peuple dont la résidence principale est la tête du lac » . Les premiers résidents de la réserve furent principalement des Anishinaabes métissés. Les Oblats, missionnaires colonisateurs, espèrent fortement que les résidents Métis influencent les Algonquins à abandonner leur mode de vie traditionnel, pour une conversion vers l'agriculture. Toutefois, les résultats ne sont pas ceux désirés, les Algonquins continuent le nomadisme, les activités traditionnelles et ils alternent entre la vie à la réserve de la Tête-du-lac et leurs territoires de chasse pendant plusieurs années.


title: Algonquins

text: Comme les Algonquins pratiquent peu l'agriculture, les Eurocanadiens ont exercé plusieurs pressions pour obtenir la possibilité d'utiliser les territoires protégés et non protégés des Algonquins. Parmi toutes les pressions effectuées, les plus impressionnantes sont celles réalisées dans le but d'obtenir les terres de la réserve de la Tête-du-lac. Voici le résumé des plus importantes étapes effectuées dans la réduction du territoire qui ont commencé peu avant le et qui se sont perpétuées tout de long des années 1900.


title: Algonquins

text: En 1854 et 1858, le législateur du pays effectue l'arpentage de tout le secteur afin de délimiter précisément les limites de la réserve octroyée en 1853. La frontière ouest fut modifiée, c'est-à-dire qu'elle est réduite à de la frontière interprovinciale. Cette nouvelle organisation du secteur, appartenant à la communauté, amène plusieurs protestations des résidents autochtones. Le gouvernement décide, en 1876, de faire l'arpentage de nouveau afin de répondre aux nombreuses protestations des Anichnabes. Cette nouvelle expertise confirme les résultats obtenus en 1858. D'ailleurs, il semblerait que les arpenteurs auraient eu certaines directives demandant de prendre en considération les concessions forestières dans cette nouvelle délimitation. Il est important de savoir qu'à cette époque le domaine forestier est plus actif que jamais.


title: Algonquins

text: En 1894, les colons et les entrepreneurs forestiers exercent une pression continue sur les premières nations qui les amènent à vendre la partie de leur territoire près de la rivière Des-Quinze. Du même coup, les colonisateurs blancs entreprennent l'exploitation du pin et l'établissement de colons sur cette section de la réserve de 1853.


title: Algonquins

text: En 1902, la municipalité de Notre-Dame-du-Nord, connue à l'époque sous les noms de Murray city et Nord-Témiscamingue, fut créée à la suite de la vente de la partie nord et de la partie est de la réserve par le conseil de bande. C'est à partir de cette date que les colons ont commencé l'agriculture sur le terrain des Indiens. En 1905, le conseil de bande procède à d'autres ventes de terres boisées et les ventes sont effectuées par le gouvernement fédéral. L'argent amassé va dans les coffres de la réserve pour le financement de projets spéciaux, ainsi que pour les infrastructures.


title: Algonquins

text: En 1909, Nédelec, un village situé au nord de la réserve de Temiskaming, est fondé sur la partie est des territoires obtenus en 1902. Les autorités civiles et religieuses ainsi que les colons, de la région de Nédelec, désirent fortement acheter la section nord de la réserve afin d'étendre les limites leur localité. Ils insistent fortement sur les membres de la bande, qui majoritairement, ne désirent pas vendre de nouvelles sections de leur territoire. Pourtant, les promoteurs des agrandissements donnent toujours les mêmes arguments: ils affirment que des terres fertiles sont gaspillées, puisque les Algonquins ne les cultivent pas et ne les colonisent pas. Entre les années 1920 à 1930, ils invitent à cinq reprises les membres de la nation algonquine à voter sur la vente. Les missionnaires colonisateurs particulièrement le curé Louis-Zéphirin Moreau exercent des pressions pendant les années, 1930 auprès de différents ministres, sous-ministres et députés pour obtenir le territoire de la réserve. Les noms connus qui ont été contactés par le curé sont:


title: Algonquins

text: En 1922, les autochtones de Timiskaming refusent une autre proposition des blancs. Cette dernière comprenait entre autres l'échange de terrain de la réserve contre un autre territoire situé au nord du lac Des-Quinze, dans le canton de Villars.


title: Algonquins

text: En 1937 et 1938, deux votes ont lieu, toujours avec une réponse négative. Toutefois, dans la dernière tentative, des gens de la communauté de Nédelec ont décidé de s'introduire illégalement dans la réserve autochtone, en dépit des risques associés à la transgression des lois canadiennes.


title: Algonquins

text: En 1939, plus précisément le , un vote a lieu et les Anishinaabes livrent une réponse partagée: ils sont 19 à accepter et 24 à refuser. C'est devant cette division des résidents de Timiskaming que les promoteurs blancs décident de mettre de grandes pressions et d'organiser un deuxième vote deux jours plus tard. Même si certains Anishinaabes refusent toujours, des représentants du gouvernement provincial, associés aux missionnaires-colonisateurs, choisissent de mettre en branle des incitatifs très intéressants pour les convaincre. Le représentant des affaires indiennes a même promis une somme de à tous les Anishnaabes, si un vote positif est obtenu. Les Anishinaabes acceptent finalement de céder leur territoire avec un vote final à l'unanimité. Les Algonquins autorisent cette cessation à contrecœur, sous quatre conditions:


title: Algonquins

text: Les cessions de territoires présentées sont les plus majeures dans l'histoire de Timiskaming mais il est important de savoir qu'il y en a eu 40 en tout et tous sont considérés comme suspects. Elles font présentement l'objet d'étude.


title: Algonquins

text: Selon le recensement de 2007, il y a 593 Algonquins résidents à Timiskaming et 1037 non-résidents, ce qui fait une somme globale de 1630. Pour ce qui est de son territoire, elle compte maintenant une superficie de . La réserve, qui de nos jours, n'est plus du tout la même en raison de la diminution considérable de son territoire et l'évolution de sa population. Finalement, cette réserve a une histoire unique qui la différencie grandement des autres réserves autochtones.


title: Algonquins

text: Les peuples autochtones font partie de l'histoire du Québec. Les Algonquins étaient sur le territoire avant même l'arrivée des Blancs. Présentement, il y a 11 communautés algonquines au Québec. Voyons l'histoire de l'une d'entre elles, des années 1600 à aujourd'hui, Pikogan.


title: Algonquins

text: Dans les années 1500, les autochtones du lac Abitibi vivent en petits groupements familiaux. Chaque famille possède ses terres à l'intérieur desquelles elle se déplace afin de chasser et pêcher. Ils utilisent la raquette pour se déplacer sur la neige et les lacs gelés. Les Algonquins de l'Abitibi fabriquent une bonne partie de leurs outils et objets d'utilité courante. Dans les années 1600, les Abitibiwinnis, issus de groupe d'Anichinabés mieux connus sous le nom d'Algonquins, se situent dans la hauteur des terres entre les rivières Harricana, au Québec et Abitibi, en Ontario ainsi que dans une partie du versant de la baie James. Durant l'été, ils se rassemblent autour du Lac Abitibi, d'où leur nom Apittipi anissiape, qui signifie gens du lac à coloration foncée.


title: Algonquins

text: En 1906, les Abitibiwinnis vivent autour du lac Abitibi. Depuis la confédération, ce sont les provinces qui sont propriétaires du territoire. En , les Abitibiwinnis de l'Ontario signent un traité selon lequel ils vont se faire céder une partie de territoire, une réserve. Aussi, ils vont recevoir par jour. Les Abitibiwinnis du Québec ne reçoivent rien. On leur dit que le gouvernement du Québec refuse de leur céder du territoire parce qu'il considère que les autochtones n'ont aucun droit sur leur territoire. Le gouvernement fédéral propose aux Abitibiwinnis du Québec de faire semblant qu'ils vivaient en Ontario et de signer le traité. Ils signent, mais ne partent jamais habiter sur le territoire de l'Ontario. Le gouvernement du Québec ne leur cède pas de terre. Durant , ils errent au long du chemin de fer entourant les villes de La Sarre, Amos et Senneterre. En 1950, la fréquentation scolaire devient obligatoire ce qui amène 207 Algonquins de l'Harricana à abandonner leur campement sur les hauts de la rivière pour s'établir à Amos. En 1955, la communauté s'établit sur la réserve alors que la bande achète la terre d'un fermier blanc à même son propre fonds de bande. C'est le que la réserve est officiellement créée. Elle est alors nommée Village Pikogan. Le nom du village de Pikogan vient d'un terme algonquin qui signifie « tente de peau ». Ces tentes, connues sous l'appellation de tipis (ou tee-pee), ont été pendant longtemps les résidences principales des Algonquins. La réserve est située au nord du à d'Amos, le long de la route Matagami, sur la rive Ouest de la rivière Harricana, au Québec. En 1960, la réserve s'étend sur environ . À ce moment, la plupart des Algonquins de Pikogan vivent dans des tentes, des cabanes ou des petites maisons près de la rivière. En 1964, le gouvernement fédéral y fait construire . En 1968, on construit une Église catholique sur la réserve. Puis, en 1970, on y construit une école primaire. En 1980, on voit apparaitre une salle et une radio communautaires. Pour tous les autres services, les Algonquins de Pikogan doivent se rendre à Amos.


title: Algonquins

text: Actuellement, le territoire couvre plus de . Il existe environ qui vivent sur la réserve et environ 300 à l'extérieur. Plus de 40 % de la population est âgée de moins de . La langue la plus parlée est le français, suivie de l'anglais puis de l'algonquin. Les gens qui habitent sur la réserve ne sont pas propriétaires du terrain.


title: Algonquins

text: Chaque personne a une idée différente de l'histoire des autochtones. Certains ont des préjugés envers eux tandis que d'autres s'abstiennent sur leur culture. Cet article vous en apprendra sur l'histoire qui caractérise les peuples autochtones du Québec. Les gens de Pikogan, de Kipawa et du Lac-Simon sont trois différentes réserves qui sont situées sur le territoire de l'Abitibi-Témiscamingue. Cet article vous présentera plus précisément l'histoire de la communauté de Kitcisakik. Un résumé de l'histoire des Algonquins, l'importance des services religieux, la situation actuelle des gens de cette communauté et une brève conclusion sont les thèmes qui seront présentés.


title: Algonquins

text: Il y a , on ne pouvait pas parler de l'Abitibi-Témiscamingue comme un territoire, puisqu'il était recouvert de glace. Graduellement, ce glacier a disparu en produisant le lac Ojibway-Barlow. Aujourd'hui, ce lac n'existe plus. Il y a environ , les Algonquins sont venus s'établir dans la région. Grâce à leurs nombreux déplacements, ils ont laissé des traces de leur présence.


title: Algonquins

text: Durant la Nouvelle-France de 1600 à 1760, on peut mieux comprendre le mode de vie des Algonquins. Dans une étude portant sur les Kotakoutouemis, Chamberland (et al.) nous informe de l'importance du commerce des fourrures qui était effectué à cette époque. À partir du premier poste de traite anglais de la baie James, les Algonquins du nord en collaboration avec les Attikameks et les Innus, effectuaient le transfert de leur récolte vers Tadoussac. Par un réseau d'échanges ainsi que d'alliances, la marchandise était acheminée jusqu'à Tadoussac, situé à l'est du territoire. De plus, il existait trois foires dont celui de Maouatchihitonnam, de Necouba et de Ouapichiouanon où les Hurons participaient à des rassemblements à mi-chemin entre le pays des Attikamègues et le lac Témiscamingue.


title: Algonquins

text: D'après Chamberland (et al.), même en raison de l'épidémie et des attaques de la part des Iroquois qui avait lieu, les Hurons réussissent à maintenir un bon réseau d'échanges de la fourrure avec les Français. Malgré ces échanges, les Français n'étaient pas capables de fournir de la marchandise aux Algonquins.


title: Algonquins

text: Dans les années 1785, des missionnaires sulpiciens se sont établis sur le territoire des gens de Kitcisakik, ayant ainsi le premier contact avec les Algonquins. Vers 1844 arrivent les Oblats : ils sont venus évangéliser la population autochtone et assurer le culte aux employés des compagnies de fourrures et celle de l'industrie du bois. C'est de cette façon que les Oblats ont échangé des contacts avec les autochtones. Une mission catholique a été mise sur pied par les missionnaires. En 1911, ceux-ci fondèrent les registres de la paroisse de Sainte-Clotilde-du-Grand-Lac.


title: Algonquins

text: L'église a été construite en 1863. Elle est située derrière le village de Kitcisakik, c'est-à-dire en plein milieu de la presqu'île du Grand lac Victoria. Les prêtres ou les missionnaires habitent dans le presbytère qui est la maison voisine de l'église. Ce bâtiment est le plus vieux du village de Kitcisakik. Ces édifices sont les premiers à avoir pu bénéficier de l'électricité, à l'aide d'une génératrice, dans la communauté. Tous les étés, entre mai et septembre, des familles algonquiennes se rassemblaient pour les services religieux qui avaient lieu, chaque jour, à 9 h et à 19 h. Également, il y avait des célébrations de sacrements qui accompagnaient ces services.


title: Algonquins

text: Il y a , l'Église était très importante pour la communauté de Kitcisakik. Selon Élise Bégin, tous les membres d'une famille assistaient aux services religieux, sans exception. Aujourd'hui, les changements sociaux qui sont survenus dans la société expliquent la diminution des pratiques religieuses chez les familles. Pour certains, les pratiques religieuses ont disparu. Actuellement, ce sont seulement les aînés et une minorité des familles qui assistent aux rassemblements pendant l'été.


title: Algonquins

text: En 1950, des membres de la communauté de Kitcisakik ont demandé la création d'une réserve pour construire des maisons plus appropriées, mais en vain. Les Anicinapek habitent encore sur le territoire qui n'est pas leur propriété, mais bien celle du gouvernement du Québec. Aujourd'hui, les gens de cette communauté habitent au nord de la Réserve faunique La Vérendrye, à de Val-d'Or, en Abitibi-Témiscamingue. Elle est située entre le et le . Ils sont environ . Ils sont considérés comme des « squatteurs » puisqu'ils n'habitent pas une réserve, mais bien un territoire qui n'est pas le leur. Ils n'ont jamais quitté leur terre traditionnelle, puisque leur communauté n'a pas de statut légal qui est reconnu. Les Ancinapek parlent l'algonquin ou le français. Ce sont leurs deux langues pour communiquer. Aujourd'hui, ces gens vivent encore dans des maisons qui peuvent être comparées à des « cabanes ». Les habitations ne contiennent ni eau courante, ni électricité et système d'égout. Bien que le barrage d'Hydro-Québec soit situé près de la communauté, les gens n'ont pas accès à l'électricité. Ils ont accès à un bloc sanitaire et une génératrice pour avoir de l'électricité. Des services communautaires sont offerts pour les gens de Kitcisakik. Un dépanneur, une salle communautaire, une maison des jeunes, une friperie, une garderie ainsi que des soins à domicile sont des exemples.


title: Algonquins

text: L’éducation chez les Algonquins, peuple autochtone, habitant les territoires du sud-ouest du Québec longeant la rivière des Outaouais et de l’Abitibi-Témiscamingue. On découvrira ici plus en détail la façon dont l’éducation était transmise à l’époque chez les Algonquins. Il sera question de l’éducation chez les Algonquins telle qu’elle était dispensée entre 1820 à 1950, pour finalement terminer avec l’éducation des Algonquins de nos jours.


title: Algonquins

text: Généralement, dans les familles algonquines, l’éducation était une valeur très importante. La conservation et la transmission de la langue et de la culture étaient les fondements de l’éducation des enfants. Le sentiment d’appartenance à leur culture servait de guide pour orienter les interventions des parents. Dès l’enfance, les parents n’avaient pas d’autorité absolue envers les enfants, ceux-ci avaient donc une très grande liberté. En aucun cas, les parents utilisaient une force physique sur les enfants. Dans la famille algonquine, la femme avait pour rôle d’éduquer les enfants et de veiller à ce que ceux-ci apprennent la générosité et la coopération. Le rôle de l’homme était davantage axé sur l’apprentissage des travaux manuels chez les jeunes garçons. Les pères apprenaient donc à leurs jeunes garçons comment fabriquer des outils de chasse et la façon dont ils chassaient, tandis que les mères restaient à la maison pour accomplir les tâches quotidiennes avec les jeunes filles. Aussitôt que les enfants étaient en mesure d’aider, ils participaient aux tâches quotidiennes. De cette façon, les enfants apprenaient jeunes, en imitant les adultes. À l’âge adulte, ils mettent en pratique les savoir-faire des parents et développent une l’autonomie assez rapidement. De plus, la culture leur était aussi inculquée par l’entremise des grands-parents ou des ainés de la communauté qui racontaient régulièrement des histoires ou des légendes.Le Programme Rescol à la source [s.d.] Le rôle des femmes et des hommes, http://www.csdeco u.qc.ca/dlasalle/melanie/pwindien/texte/Algonquiens.htm (Consulté le ).


title: Algonquins

text: La sédentarisation des peuples autochtones a apporté entre 1820 et 1950 plusieurs changements dans leur mode de vie. Entre 1950 et 1970, les Algonquins ont fréquenté les pensionnats et cela a eu plusieurs impacts sur leur façon d’éduquer les enfants. Avant les pensionnats, les enfants ne fréquentaient pas l’école. Le but des pensionnats étant l’assimilation des autochtones, leur fréquentation a graduellement fait disparaître la culture des autochtones. Ceux-ci étaient éloignés de leur famille et punis s’ils adoptaient des attitudes en lien avec leur culture.


title: Algonquins

text: Désormais, c’est avec un mélange de tradition et de modernité qu’ils éduquent les enfants. Les enfants fréquentent désormais l’école dès l’âge de . Comme l’intégration dans les écoles des non-autochtones était plus difficile, des écoles primaires ont été mises sur pied dès 1988, dans les communautés algonquines pour permettre aux enfants de conserver leur culture. De cette façon, l’intégration était plus facile et les communautés algonquines continuaient de développer les compétences régulières du régime pédagogique québécois. Le décrochage scolaire au niveau secondaire est très important chez les Algonquins. Cela est principalement dû à l’absence d’écoles secondaires ou de formation professionnelle dans les collectivités algonquines. Il devient alors plus difficile de poursuivre leurs études puisque les jeunes algonquins ne fréquentent pas des écoles qui véhiculent les mêmes valeurs, la même culture et le même mode de vie. Encore aujourd’hui, le jeune Algonquin doit quitter sa famille dès la sixième année du primaire s’il veut poursuivre ses études. Les leaders autochtones dénoncent l’incapacité des commissions scolaires à aider les élèves algonquins à s’intégrer. Les cahiers du CIÉRA (2008). Défis de l’éducation chez les Premières nations et les Inuits, Québec, Éditions du CIÉRA, 100p. (page 6) Knox, R.H., Nicholson, Phillip (1980). Les Indiens: situation actuelle, Ottawa, ministre des Affaires indiennes et du Nord canadien, 168p.


title: Algonquins

text: Ce type d’éducation chez les Algonquins amène les familles à conserver leur culture le plus longtemps possible. Par contre, il semble de plus en plus difficile pour les Algonquins de les conserver puisqu’ils sont constamment amenés à suivre la culture des Blancs. Ils tentent tout de même de conserver leur culture dans leur communauté pour s’assurer de ne pas la perdre complètement. Un leader algonquin est donc amené à quitter sa communauté afin de favoriser l’avenir de ses enfants. Il devient également plus facile pour lui de s’adapter au niveau social, économique et lui permet d’éviter des problèmes de consommation. Il faut par contre noter que le niveau de scolarisation est malgré tout en constante évolution depuis . Colomb, Emmanuel (2012). PREMIÈRES NATIONS : Essai d’une approche holistique en éducation supérieure, Québec, Presses de l’Université du Québec, 90p. (pages 82–85) Recherches autochtonenes au Québec (2005). Jeunes autochtones : Espaces et expressions d’affirmation, Montréal, Recherches amérindiennes au Québec, 127p. (page 8)


title: Algonquins

text: On peut constater que l’éducation chez les Algonquins est une valeur très importante. Cela devient par contre de plus en plus difficile puisqu’ils sont constamment contraints à la culture des Blancs. Toutefois, les individus vivant dans des communautés Algonquines tentent de perpétuer les traditions aux jeunes d’aujourd’hui afin de garder toujours vivante leur culture. Les Algonquins de nos jours gardent toujours cette volonté d’entrer dans la modernité. Le défi de propager la culture traditionnelle pour trouver du travail ou des voies d’avenir est désormais très présent chez les Algonquins.


title: Algonquins

text: Les circonstances particulières qui ont conduit à des conditions anormales dans certains territoires peuvent être attribuée en partie aux nombreux décès causés par l'épidémie de grippe qui emporta la bande en 1918. À cette époque, le recensement, tel qu'enregistré par Jackson montre que la population était d'environ tandis qu'actuellement en 1926, la population est de . Beaucoup de familles ont été complètement exterminées. D'autres étaient tellement décimée qu'ils sont dans le deuil. En conséquence de ce fléau grave qui emportait tout un quart de la bande, il est venu le problème de l'aliénation des terres de la personne décédée. La plupart des anormalités ont été éliminés au cours des huit dernières années, les territoires sont toujours en attente de redistribution finale. Il y a des territoires qui ont été laissés vacants l'an dernier et ils ont été chassés par les Blancs. Les territoires ont été répartis dans la famille. Des gens allaient pêcher plus loin sur le territoire et ils ont fini par s'y installer et se séparer de Kitcisakik.


title: Algonquins

text: Lac-Simon est une réserve indienne algonquine du Québec enserrée dans la municipalité régionale de comté de La Vallée-de-l‘Or de la région administrative de l'Abitibi-Témiscamingue.


title: Algonquins

text: La communauté se nomme la Nation anishnabe du Lac-Simon. Dans cette réserve, il y a deux écoles de bande. Il y a l'école Amikobi, du niveau pré-maternel à la qui est composée de et il y a l'école Amik-Wiche, du niveau secondaire 1 à 5 qui comprend . La population de Lac-Simon se nomme aussi les Anishnabeg ou les vrais hommes. Ils sont Algonquins et ils parlent l'algonquin et le français. C'est une réserve indienne qui se nomme la Réserve de Lac-Simon. Le territoire a une superficie de (). La communauté est située en Abitibi, sur la rive Ouest du lac Simon, à au sud-est de Val-d'Or. Elle est située à moins de du centre de services le plus près. La population a accès par la route toute l'année. Au niveau politique, il y a un conseil tribal de la nation Algonquine Anishinabeg. Le député fédéral est M. Romeo Saganash, Nouveau Parti démocratique (NPD) pour Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou. Le député provincial est M. Pierre Corbeil, Parti libéral du Québec (PLQ) pour Abitibi-Est. Il y a peu de commerces sur ce territoire dont des services tels que restaurant, taxi, boutique d'arts et artisanat. Les activités économiques sont concentrées dans les secteurs de l'art et de l'artisanat, du piégeage, de la foresterie, des services et du transport.


title: Algonquins

text: L'Abitibi-Témiscamingue compte un total de neuf communautés autochtones différentes. L'une d'entre elles porte le nom de Kebaowek (ou Eagle Village) et est située dans le Témiscamingue, précisément enclavée dans le village de Kipawa. Cette section vise à décrire la réserve et ses habitants, les Kipawawini, notamment en ce qui a trait à l'origine de ses habitants à l'époque de la Nouvelle-France et à la création de la réserve.


title: Algonquins

text: La présence de groupes autochtones, dans la région du Témiscamingue, remonte à plus de . Les fouilles archéologiques effectuées sur les sites de l'actuel fort Témiscamingue, du lac Opasatica et de la rivière Dumoine l'attestent. Par contre, aucune preuve scientifique ne permet de relier ces premiers occupants du territoire aux Algonquins actuels. Le premier groupe à s'être identifié comme les Témiscamingues vivait à la tête du lac à l'actuelle ville de Mattawa. Les Otaguottouemins étaient eux aussi un groupe d'autochtones qui nomadisaient dans le secteur de la rivière Dumoine, du lac Kipawa et peut-être même jusque dans le secteur du Grand Lac Vitoria. Les Otaguottouemins seraient les ancêtres des Kiapawans, ces Autochtones faisant aujourd'hui partie de la bande de Kipawa.


title: Algonquins

text: Bref, à cette époque environ cinq bandes anishinaabes gravitaient autour du lac Témiscamingue, les Otaguottouemins, les Népissinguses, les Timagamis, les Ojibwés et les Mattawans. Ces différents groupes vivaient tous en harmonie avec la nature, dont ils tiraient la majorité de leur nourriture, de leurs outils, de leurs habitations, de leurs moyens de transport et de leur habillement.


title: Algonquins

text: Ces habitants, des Autochtones, n'avaient pas de domicile fixe, et ce, jusqu'au début du . Ils pratiquaient leurs traditionnelles activités dans le secteur entourant le lac Kipawa, c'est-à-dire la chasse, la pêche et la trappe. Les Oblats et la Compagnie de la Baie d'Hudson seraient à l'origine des premiers arrêts saisonniers des Kipawawini à Kebaowek (Eagle Village), vers les années 1820. En effet, ils auraient établi une mission au lac au milieu du . En 1918, on retrouvait une douzaine de familles sur ce territoire. À la suite de graves épidémies, suppose-t-on, la population se serait décimée, et la bande était formée de seulement quelques survivants au début de la Seconde Guerre mondiale.


title: Algonquins

text: C'est en 1940 qu'a commencé la migration des différentes bandes du lac Kipawa près du village de Kipawa. L'arrivée des Algonquiens de Hunter's Point, de Wolf Lake, de Témiscamingue et de Matawa, en Ontario, a permis d'accroître la population de la communauté de façon significative. Anishinaabe est le nom par lequel se nomment les Autochtones à cette époque. Ce nom signifie « être humain ». Ce n'est qu'en 1973 que le village où résident les Anishinaabes de Kipawa obtient le statut de réserve. Au commencement, le nom de la réserve était Kebaowek. Son nom est une variante graphique de celui de Kipawa et signifie « c'est fermé ». Aujourd'hui la réserve est appelée Eagle Village et la bande, Eagle Village First Nation- Kipawa. Kipawawini est le nom algonquien de la bande, qui veut dire « gens du lac fermé ».


title: Algonquins

text: La réserve autochtone Eagle Village de Kipawa est située à à l'ouest la ville de Témiscamingue. Elle est en bordure du lac Kipawa et a une superficie de . Un total de vivent dans la communauté et vivent en dehors de la communauté. Les principales langues parlées sont l'algonquien et l'anglais. Sur le plan économique, un total de huit entreprises sont présentes sur le territoire de la réserve. On retrouve des commerces ainsi que des services par exemple un dépanneur, une station-service et un traiteur. Les activités économiques de la communauté sont en lien avec le commerce et service, art et artisanat, foresterie, piégeage, pourvoirie et transport.


title: Algonquins

text: En ce qui a trait l'éducation, aucune école n'est présente sur le territoire d'Eagle Village. Il y a de la réserve qui fréquentent les écoles de la province. Sur le plan des infrastructures et services communautaires, les gens de la réserve ont une caserne, un corps policier, à la suite d'une entente entre le conseil de bande, le gouvernement du Québec et du Canada. Ils ont aussi un système d'aqueduc et d'égout ainsi que l'électricité fournie par Hydro-Québec. Une garderie est présente sur la communauté, un centre communautaire et un centre de santé géré par Santé Canada. En 2008-2009, on retrouvait sur la réserve. On peut voir que la réserve autochtone, Eagle Village, a grandement évolué depuis l'époque de la Nouvelle-France. Pour en apprendre davantage sur quelqu'une des 11 communautés du territoire du Québec.


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text: Les premiers Métis (personne qui est née d’un parent autochtone et d’un parent européen) sont apparus au cours du . Tout commença lorsque des coureurs des bois canadiens-français ont élargi leur territoire de traite de fourrures vers le Nord-Ouest du Canada. C’est à cet endroit qu’ils rencontrèrent et épousèrent des femmes de nation Cris et Saulteaux. De leur alliance sont nés des enfants, ce sont ces enfants qui ont formé ce peuple, celui des Métis. Ce peuple s’est établi, vers les années 1816 et 1869, dans le territoire qui sont maintenant les étendues de ce qui forme l'Ouest canadien et les grandes plaines américaines, avec des charrettes en longeant la rivière Rouge. Ils avaient comme nom au sein des peuples des Premières Nations les « hommes demi-charriot » car ils utilisaient beaucoup les charrettes de la rivière Rouge pour le commerce et le transport. Ils habitaient plus précisément sur les abords de cette même rivière.


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text: Le premier gouvernement dans lequel les Métis ont été inclus a été le gouvernement provisoire de la colonie de la rivière Rouge qui a été fondée en et qui avait comme chef Louis Riel. Ce gouvernement était principalement formé de Métis. Ce gouvernement fut créé car les habitants de cette région avaient peur de ne pas être considérés lors du transfert de « Rupertsland » une terre appartenant à la compagnie de la Baie d'Hudson. Ils craignaient en effet que cela se répercute sur leur mode de vie. Il y eut beaucoup de batailles et de morts, entre autres celle de l’orangiste (un groupe raciste de l’époque) Thomas Scott le au fort Garry. Après des mois de tensions le gouvernement provisoire envoya trois représentants à Ottawa afin de négocier avec le Canada pour trouver une entente qui réglerait le conflit. Les trois représentants étaient l'abbé Noël Ritchot, le juge Black et Alfred Scott. La loi du Manitoba fut officialisée et a reçu un statut constitutionnel par le Parlement impérial lors de la mise en place de l’Acte de l'Amérique du Nord britannique en 1871. L’article 31 de cette loi donna aux enfants des familles Métis qui habitaient dans le « Rupertsland » 1,4 million d’arpents de territoire au Canada. Ils ont également obtenu leur titre officiel d’Indien, assurant la survie de leur communauté. Cependant, du côté des métis de l’Ontario ce fut différent, beaucoup d’intimidation et de racisme sont survenus et les Métis du territoire ont été marginalisés sur leur propre territoire. Il y eut quand même beaucoup d’autres débats sur l’allocation de terres aux autres Métis qui n’étaient pas établis sur le « Rupertsland » et c’est pourquoi le gouvernement a nommé deux commissaires, John M. Machar et , avocats de Kingston et Montréal, afin qu’ils s’occupent des revendications des chefs de famille.


title: Algonquins

text: Le nouveau gouvernement anglais voulut réorganiser les terres organisées selon le système français que les Métis avaient hérité de leurs parents. C’est pourquoi les Métis avaient de la difficulté à obtenir des titres de propriété ainsi que des certificats de Métis. Ils avaient également de la difficulté à effectuer l’arpentage selon leur méthode et de se faire représenter de juste façon au niveau politique. Les ententes qui avaient été faites lors du « Manitoba Act » n’ont pas été respectées, dont leur identité d’indien. Plus de sont envoyés sur le territoire de la rivière Rouge et par des tactiques radicales et violentes prennent le contrôle du territoire. Louis Riel s’est exilé aux États-Unis et le pourcentage de Métis qui occupaient le territoire du Manitoba est passé de 83 % à 7 %. À Batoche, il y avait beaucoup de tensions, la plupart des Métis ayant perdu foi en le gouvernement que dirigeait John A. Macdonald, qui voulait la construction d'un chemin de fer et qui négligeait les demandes de nourriture, d’équipements et d’aide agricole que leur faisaient les Métis. Ce n’est pas qu’à Batoche qu’il y avait des tensions, beaucoup d’autres Métis étaient en désaccord avec le gouvernement en place qui n’avait pas respecté ses engagements. C’est en 1884 que les Métis demandèrent à Louis Riel de revenir afin de supporter leur rébellion comme il l’avait fait à l’époque. En sous-nombres, et moins bien équipés, les Métis furent défaits à Batoche en 1885, et Louis Riel fut capturé et pendu.


title: Algonquins

text: De 1960 à aujourd’hui les Métis se sont battus et ont obtenu leur identité d'indien à la suite d'une association qui va les représenter au niveau fédéral et provincial. Aujourd’hui il y a encore des célébrations annuelles à Batoche pour se remémorer la bataille de 1885.


title: Algonquins

text: On retrouve le mot sous diverses formes ("makua, makw, mako, makkw, mashku, masku, mahkwa, maxkwa", etc.) dans plusieurs langues de la grande famille linguistique algonquienne, où il signifie « ours » . On le trouve aussi dans l'édition de 1913 de "Handbook of Indians of Canada" : .


title: Algonquins

text: Selon l'entrée au "Handbook" de 1913, « "makwa" » renverrait au « clan de l'ours » chez les Chipewas. Pour ce qui est du terme « "chipewa" » les auteurs du "Handbook" canadien de 1913 s'appuyaient sur un ouvrage de Lewis Henry Morgan, un des pionniers de l'anthropologie aux États-Unis qui, au surplus, s'intéressa particulièrement aux questions relatives aux systèmes claniques chez les Indiens d'Amérique. Dans une ré-édition de cet ouvrage de Morgan en 1963, à la page 170, on peut lire que le clan de l'ours (Mä-kwä') est l'un des vingt-trois clans formant la tribu Ojibwa. Or d'après "The Indian Tribes of North America", édité en 1952 par l'anthropologue américain J. R. Swanton :


title: Algonquins

text: Cette « "easternmost division" » se subdivise elle aussi en onze segments dont le plus oriental est connu sous le nom de « Weskarini » (Ouscarini). Le terme « "algonkin" » (en français « algonquin ») , ce qui signifie qu'avant de donner lieu à une catégorie linguistique, le terme « algonquin » fut un ethnonyme utilisé par les premiers explorateurs européens arrivés vers la fin du siècle dans la région de Trois-Rivières que les Wescarini avaient tout intérêt à considérer comme étant située sur leurs territoires de chasse. Le clan de l'ours (makua), mentionné dans le Handbook canadien de 1913, était sans doute un des clans du groupe Weskarini (Ouescarini).


title: Algonquins

text: À la veille de la traite des fourrures, vers la fin du siècle ou au début du , la plupart des groupes qui seront plus tard appelés « Algonquins » occupaient l'immense bassin versant de la rivière des Outaouais ; les ethnohistoriens contemporains parlent de six grands groupes y exploitant des territoires plus ou moins contigus. Selon la terminologie de Bruce Trigger, il s'agissait, d'ouest en est, des Otaguottouemin, des Matououeskarini, des Keinouches, des Kichesipirini, des Onontchataronon et des Oueskarini.


title: Algonquins

text: Néanmoins, sur cette même carte, Trigger signalait vaguement la présence d'un autre groupe (« other algonkin tribes »), qu'il situait au nord-est, légèrement en retrait des cinq groupes mentionnés précédemment, soit au nord du lac Saint-Pierre et immédiatement à l'ouest du bas Saint-Maurice. Plus récemment, Maurice Ratelle rappelait que Champlain, sur une carte tracée en 1612, avait écrit « contrée de Batiscan » à l'endroit où Trigger plaçait ses « autres tribus algonquin », et là où, écrivit Champlain en 1613, on lui aurait indiqué l'endroit où se tenait la Petite nation (Ouescharini) : . L'historien Ratelle en concluait que . Il faisait également remarquer qu'une carte plus récente de Champlain (1632) . Sur cette dernière carte, Champlain avait en effet situé la Petite nation des « Algomequins » juste à l'ouest de la rivière Saint-Maurice, c'est-à-dire plus ou moins là où sa carte de 1612 avait situé la « Contrée de Bati∫can ». À la page 26 de son article, Ratelle résumait sa thèse par une carte intitulée « Localisation des groupes algonquins et de certaines nations voisines au début du siècle ». Or la Commission de Toponymie du Québec, dans un ouvrage intitulé "Toponymie Algonquine" et publié six ans plus tard, reprenait la carte de Ratelle, avec le même titre et les mêmes informations. Le Dictionnaire biographique du Canada présente Batiscan (« Batisquan ») comme un .


title: Algonquins

text: Les autres tribus de Trigger pourraient avoir été un groupe algonquin principalement constitué de familles Oueskarini nomadisant dans ce que Champlain avait appelé quelques années plus tôt la « contrée de Bati∫can ». Selon le premier volume de l'Atlas historique du Canada, le retrait des Iroquoiens du Saint-Laurent, entre 1550 et 1580, aurait permis aux Algonquins Ouescarinis de s‘étendre en aval de Montréal au moins jusqu'au-delà du lac St-Pierre.


title: Algonquins

text: Quelques familles (ou clans) de l'ours du groupe ouescarini, auxquels se seraient peut-être joints entre autres des éléments Kichesipirini, auraient très bien pu être tentés de contrôler l'accès au comptoir de traite de Trois-Rivières, aux dépens d'autres groupes situés en amont (Algonquins de l'Outaouais, Nipissing du lac éponyme, Hurons de la Baie Georgienne, etc.). Il est de notoriété publique que, pour comprendre les relations entre Européens et Autochtones au temps de la traite des fourrures, la clé la plus efficace demeure cette tendance, observable, tant chez les premiers que chez les seconds, à vouloir se placer en tête de ligne. On sait par ailleurs que la crainte de rencontrer l'Iroquois, au , avait modifié le trajet du transport des ballots de fourrure des Grands Lacs jusqu'à Québec, ce qui ne pouvait que favoriser le ou les groupes contrôlant la portion la plus orientale des territoires algonquins, ce qui était le cas des Ouescarinni (notamment des membres du clan de l'ours). Toujours selon Trigger, Champlain . Le noyau de ceux qu'on nomme les Algonquins de Trois-Rivières devait donc être la branche la plus orientale du peuplement algonquin du bassin de l'Outaouais, soit des Ouescarinis, qui étaient pour certains les gens de Batiscan. L'historien Benjamin Sulte était d'opinion que .


title: Algonquins

text: Comme ethnonyme, le mot « "Makwa" »/« Magoua » désigne la nation Makwanini-Algonquins de Trois-Rivières bien avant que la présence européenne nomme cet endroit « Contrée de Bastican » (du grand chef Bastican-Tchmirinoue : « "tchimi" » signifie « chef » et « "irinoue" » « les gens », soit « chef des gens »). Le premier poste de traite français fut construit en 1634. Ces algonquins-makwanini sont errants jusqu'en 1865, quand cinq familles s'installent près du moulin Stantin à Yamachiche, qui fut nommé « village de Mission » par l'Abbé Napoléon Caron le . Â la suite d'une éducation relieuse considérée suffisante, le , ces algonquins-Makwanini de la Petite-Mission de Yamachiche ont été admis comme des paroissiens à part entière. Presque le tiers de la communauté contemporaine des Makwanini-Algonquins de Trois-Rivières descend des algonquins ayant pris part à la guerre de 1812-1814..


title: Ultras (supporters)

text: Les Ultras forment une catégorie particulière des supporteurs assistant aux compétitions sportives, dont le but est de soutenir de manière fanatique son équipe de prédilection. Ce type de supporters est différent de celui des groupes Hooligans ou des Barra brava.


title: Ultras (supporters)

text: Ils se retrouvent surtout dans le monde du football, mais existent également de manière sporadique en basket-ball, en handball, en volley-ball ou en hockey sur glace. Sébastien Louis définit les ultras comme étant les


title: Ultras (supporters)

text: L'origine du mouvement ultra est contestée. De nombreux groupes provenant de divers pays en réclament la création sur la base de leurs dates de fondation. Le niveau de conflit et la confusion sont facilités par une tendance contemporaine (principalement en Amérique latine et en Europe) pour classer tous les groupes de supporters ultras comme ouvertement fanatiques. Mais c'est bel et bien en Italie qu'apparaissent les premiers groupes de supporters qui se réclament du mouvement ultra à la fin des années 1960.


title: Ultras (supporters)

text: Les groupes de supporters d'une nature comparable à des ultras auraient existé en Hongrie en 1899 ; les "Fradi-Szív" de Ferencváros TC ont été fondés en janvier 1899. À la suite de l'annonce de la création d'un club de supporters, membres sont enregistrés en tant que supporters en trois heures, 1000 en deux jours, 4000 en un mois. Les membres, selon le type d'abonnement, payent un montant différent : les membres simples ont une carte blanche, les supporters une carte verte, sur laquelle est indiqué le nom du titulaire.


title: Ultras (supporters)

text: Une forme de supportérisme similaire au mouvement ultra apparaît au Brésil en 1939 avec la création à São Paulo de la première Torcida organizada. Ces groupes de supporters fanatiques n'ont rien à voir avec les organisations existant jusque-là au Brésil comme ailleurs. Ils utilisent des bâches à leurs noms, agitent des grands drapeaux et chantent durant tout le match. Dans le cas des Torcida, puis des ultras, ces groupes ne sont pas liés directement aux clubs dont ils portent les couleurs, contrairement aux clubs officiels de supporters existant depuis la fin du en Europe comme en Amérique du Sud.


title: Ultras (supporters)

text: Cette forme de supportérisme se développe en Europe via la Yougoslavie. Les actualités cinématographiques yougoslaves diffusent des images de la Coupe du monde de football de 1950, avec de nombreux plans de foules exubérantes : les fameuses "Torcida". Les supporters de l'Hajduk Split sont les premiers Européens à adopter cette attitude dès le à l'occasion d'un match contre l'Étoile rouge de Belgrade. Ce premier groupe prend pour nom "Torcida". L'intensité de la partie face au grand rival et le but victorieux inscrit à la aide à la naissance du mouvement. Les supporters envahissent le terrain au coup de sifflet final, et portent en triomphe le buteur jusqu'au centre de la ville. Les « exploits » des fans de l'Hajduk Split marquent le football des années 1950 et années 1960.


title: Ultras (supporters)

text: Après la catastrophe aérienne de Superga, les dirigeants du Torino s'appuient sur leurs supporters fidèles qui se regroupent en juin 1952 sous le nom de "associazione sostenitori dell'AC Torino". Puis, en août 1956, ils prennent le nom de "Fedelissimi Granata". Le but de cette association est de . Cette structuration des tifosi donnent des idées à d'autres présidents de club, ainsi à l'Inter, est créé l"'Inter Club Moschettieri" ou les "circolo biancoceleste" pour la Lazio à Rome.


title: Ultras (supporters)

text: Mais c'est dans la seconde partie des années 1960 que se développe le mouvement ultra. En effet, la société italienne traverse de profonds changement. Dans les stades, ce modèle se reproduit et les plus jeunes supporters, qui sont souvent les plus fervents, quittent les clubs traditionnels pour fonder leurs propres groupes. Ils se regroupent dans les tribunes où l'accès est le moins cher, souvent derrière les buts.


title: Ultras (supporters)

text: D'après le journaliste Mickaël Correia : « Apparus à partir de 1968 dans une Italie en pleine agitation sociale, les ultras sont alors de jeunes manifestants issus des cortèges d’extrême gauche qui importent dans les tribunes des pratiques propres aux organisations politiques radicales : indépendance à l’égard des institutions, culture de l’anonymat, solidarité entre membres et autofinancement. Les premiers ultras italiens allèrent jusqu’à s’inspirer des dénominations des organisations armées d’extrême gauche de l’époque, telles les Brigades rouge et noir de l’AC Milan ou les Tupamaros (en référence au mouvement uruguayen du même nom) à l’AS Roma. »


title: Ultras (supporters)

text: Lors de la saison 1968-1969, voit le jour au Milan AC la Fossa dei Leoni qui est le premier groupe à se revendiquer ultra. Elle est née sous l'impulsion d'adolescents qui se retrouvaient près de la rampa 18 de la partie sud du stade San Siro. Puis, c'est chez le voisin de l'Inter de Milan qu'apparaissent les Boys San 1969 ainsi que les Ultrà Tito Cucchiaroni, de la Sampdoria de Gênes du nom d'un joueur populaire auprès des jeunes supporters de la Sampdoria. C'est le premier groupe à porter le nom d' "ultra". Ce terme a été choisi en référence aux ultraroyalistes qui faisaient aboutir leurs idées par la violence.


title: Ultras (supporters)

text: Le mouvement devient incontournable en Italie durant les années 1970, pendant lesquelles la culture « ultra » prend véritablement corps.


title: Ultras (supporters)

text: Cette forme de supportérisme atteint la péninsule ibérique à la fin des années 1970, début des années 1980 : Biris Norte du FC Séville en 1975, Raça Benfiquista du Benfica Lisbonne dans les années 1970 puis Ultras Sur (1980) au Réal de Madrid et Boixos Nois (1981) au FC Barcelone ; Juventude Leonina en 1976 au Sporting Portugal puis Diabos Vermelhos du Benfica Lisbonne en 1982.


title: Ultras (supporters)

text: Puis le mouvement ultra atteint la France au milieu des années 1980. Le premier groupe ultra en France est le "Commando Ultra" de l'Olympique de Marseille fondé en 1984, suivi des "Boulogne Boys" du Paris Saint-Germain Football Club et la "Brigade Sud Nice" de l'OGC Nice, tous deux fondés en 1985. Cette vague ultra donnera aussi naissance a des groupes de supporteurs actifs ne se revendiquant pas du mouvement ultras et ayant des codes sensiblement différents comme les "Yankee Nord", les "South Winners 87" puis les "Fanatics" à Marseille, les "Bad Gones" à Lyon, les "Ultramarines" à Bordeaux et la "Brigade Ultra 88" à Mulhouse en 1988.


title: Ultras (supporters)

text: Cette forme de supporters laisse froid les pays de culture anglo-saxonne comme l'Angleterre, la Belgique ou les Pays-Bas dont les supporters préfèrent nourrir une relation directe et personnelle avec « leur » club plutôt que de passer par un groupe de supporters. C'est la base même de l'antagonisme qui oppose ultras (l'école dite italienne) et hooligans (l'école dite britannique). Toutefois, des ultras apparaissent dans ces pays dans le milieu des années 1990 : les Ultras Inferno du Standard de Liège en 1996 (qui sont une émanation du groupe hooligan Hell-Side). Au début des années 2000, des groupes se montent au Royaume-Uni, les Red Ultras d'Aberdeen puis la Green Brigade en 2006 au Celtic de Glasgow. En Angleterre les Holmesdale Fanatics du Crystal Palace F.C sont créés en 2005.


title: Ultras (supporters)

text: Autre pays ayant sa propre tradition de supportérisme, l'Allemagne et ses fan-clubs remontant au début des années 1960. Quelques groupes se montent au milieu des années 1980 comme les Fortuna Eagles du Fortuna Cologne et les Mad Boys de Leverkusen. Mais c'est dans le milieu des années 1990 que le mouvement prend de l'ampleur dans les tribunes allemandes. En 1994, le premier groupe avec le nom « ultra » est créé au 1. FC Nuremberg, les Prosillos Ultras de Fribourg en 1996, les Ultras Francfort en 1997. Ces groupes mettent du temps à s'implanter dans les « "Kurve" » (virages) car les fan-clubs y sont présents depuis des décennies.


title: Ultras (supporters)

text: Le soutien des ultras se traduit par l'animation des rencontres (tifos, chants, etc.) et par l'organisation de déplacements afin de soutenir l'équipe « à l'extérieur ». À la différence des autres groupes de supporters, souvent informels, un groupe ultra s'organise en une structure indépendante vis-à-vis du club. Parfois ces groupes se distinguent également par des engagements politiques, comme les groupes affichant les couleurs nationales, même si la plupart des groupes ultras sont apolitiques.


title: Ultras (supporters)

text: Il n'y a pas de définition qui permet de définir le mouvement ultra mais des règles non écrites. On peut résumer les principes ultras en 7 points :


title: Ultras (supporters)

text: Les ultras créent aussi des animations visuelles spécifiques dans la partie du stade où ils sont situés, parle alors de tifo. Les premiers tifos en Italie étaient rudimentaires : des grands drapeaux agités lors de l'entrée des joueurs. Puis à partir de 1975, des engins pyrotechniques sont utilisés notamment dans les villes portuaires où il est facile de s'en procurer (obligatoire sur les bateaux). Lors du derby génois, les Ultrà Tito Cucchiaroni sortent une grande voile qui recouvre une grande partie de la tribune. En mai 1986, les ultras de la Roma réalisent le premier tifo à base de bandes plastiques sur le virage sud lors du match contre la Juventus. C'est encore les ultras de la Roma lors du derby romain qui disposent des feuilles aux couleurs du club pour former un damier.


title: Ultras (supporters)

text: Si les tifos sont plutôt courants dans une saison sportive, certains retiennent davantage l'attention que d'autres, tout particulièrement quand ils suscitent une controverse. Le match de derby entre l'AS Saint-Étienne et l'Olympique lyonnais en 2007 avait été l'occasion d'un tifo contesté, représentant les joueurs lyonnais en animaux, le tout complété par une banderole disant : .


title: Ultras (supporters)

text: Le groupe ultra des Magic Fans avait alors été condamné en justice à une peine d'amende. Plus récemment, le groupe Ultras Inferno du Standard de Liège avait créé la polémique en déployant un tifo représentant le joueur de football Steven Defour décapité, lors du classico belge, les opposant donc au RSC Anderlecht.


title: Ultras (supporters)

text: Au stade, le groupe ultra forme un bloc face au terrain, les membres sont debout et doivent chanter pendant . À ces chants peuvent s'additionner une gestuelle : applaudissements rythmés, tendue d'écharpes, agitation de drapeaux, etc. Le groupe est coordonné et dirigé par un « capo » (de « tête » ou « chef » en italien et par extension meneur), une personne munie d'un mégaphone qui se situe face à eux (et donc dos au terrain) et qui a pour but de lancer les chants, d'indiquer la gestuelle, de diriger et coordonner le groupe avec parfois d'autres groupes de supporters.


title: Ultras (supporters)

text: Les groupes ultras se placent généralement dans les kops ou dans les virages, partie du stade regroupant de longue date les supporters les plus actifs et les plus jeunes par le faible coût des places de match. Dans ces tribunes, situées presque intégralement derrière les cages de chaque camp, le groupe ultra se réunit derrière une bâche où leur nom est écrit, avec parfois leur emblème ou d'autres éléments graphiques.


title: Ultras (supporters)

text: La plupart des groupes se considèrent comme apolitique. Cet apolitisme peut prendre deux formes : soit le groupe rassemble des membres peu politisés, soit différentes idéologies cohabitent sans qu'une soit dominante.


title: Ultras (supporters)

text: Néanmoins, depuis l'apparition du mouvement en France au milieu des années 1980, certains groupes n'hésitaient pas à mettre en avant des idéologies de droite ou de gauche. Ainsi la mise en avant du drapeau français est souvent considérée, parfois à tort, comme une marque de fabrique du nationalisme. D'autres groupes n'hésitent pas à mettre en avant des symboles liés à l'antiracisme comme à l'inverse du drapeau français, le drapeau aux couleurs panafricaines, le portrait du Che ou des étoiles rouges.


title: Ultras (supporters)

text: Au cours des évènements du printemps arabe, les ultras se sont parfois mobilisés pour défendre les manifestants face aux forces de l'ordre. Ainsi, les ultras de l'Etoile Sportive du Sahel, l’Espérance sportive de Tunis et du Club africain, autre grand club tunisien, se retrouvent dès janvier 2011 en première ligne des manifestations. En février et en novembre 2011, les ultras de l’Al-Ahly et du Zamalek, les deux principaux clubs du Caire, défendent physiquement la place Tahrir contre les milices du pouvoir lors de la révolution égyptienne.


title: Ultras (supporters)

text: La violence n'est pas le but premier d'un ultra, au contraire d'un hooligan. Mais la passion et le dévouement de l'ultra pour son groupe peuvent le pousser à utiliser la force physique lors de situations tendues avec la police ou d'autres groupes. Le rapport à la violence est considéré comme ambigu par Franck Berteau : quand officiellement, les groupes ultras rejettent la violence sauf en cas de dernier recours, elle est parfois considérée comme faisant partie du folklore.


title: Ultras (supporters)

text: Les groupes ultras se veulent financièrement indépendants du club qu'ils soutiennent. Ils s'autofinancent par différents moyens, chaque groupe ayant son système de financement. Parmi ces moyens on trouve les déplacements pour suivre le club à l'extérieur au cours desquels nourriture et boissons peuvent être vendues, des quêtes en tribune, la vente de gadgets portant le nom du groupe ou de la ville, la vente d'un fanzine édité par le groupe Cependant, des dérives mercantiles existent lorsqu'un groupe produit des gadgets en très grande quantité pour les vendre à un maximum de personnes, même extérieures au groupe. Les "Irreducibilli" (Lazio de Rome, Italie) possèdent même plusieurs boutiques officielles où ils vendent billets et matériels divers. En France, le CU84 de Marseille possédait une boutique de ce type, en face du stade Vélodrome sous la forme d'une SARL. Cette SARL gérait aussi les abonnements et les déplacements du CU 84. C'est à cause de cette confusion entre intérêt associatif et intérêts commerciaux que les responsables du CU 84 ont rompu les liens avec la boutique en juin 2007.


title: Ultras (supporters)

text: En France, les groupes ultras sont généralement regroupés sous forme d'association loi de 1901 afin de faciliter leur financement, qui dépend essentiellement des cotisations de leurs membres et de la vente de leurs produits dérivés. Les dépenses couvrent les deux aspects de la vie d'un groupe ultra : l'organisation des déplacements (en car généralement) et la fabrication d'étendards, tifos, banderoles ou bâches. Ces frais sont généralement partiellement couverts et doivent donc être complétés par les participants (le prix d'un déplacement variant selon la distance à parcourir) ou de façon exceptionnelle par le club.


title: Ultras (supporters)

text: L'introduction de fumigènes dans les stades est interdite pour des raisons de sécurité, mais c'est une pratique assez courante chez certains ultras. Suivant les législations, elle peut entraîner des interdictions de stade ainsi que des sanctions financières pour le club responsable des supporters fautifs.


title: Ultras (supporters)

text: Lors de la saison 2003/2004, la ligue décide de déplacer les matchs du samedi au vendredi soir. Un collectif de supporters, dominé par les ultras, se met en place et conteste cette décision. Une réunion se tient entre des responsables du collectif et le président de la Ligue mais ce dernier ne modifie pas le calendrier des matchs.


title: Ultras (supporters)

text: Reconnaissant le rôle important des ultras dans la vie des stades français, le gouvernement français décide à la fin des années 2000 d'organiser une table ronde avec les divers acteurs du football. Ainsi, s'est tenu un premier Congrès National des Associations de Supporters au Stade de France, le 28 janvier 2010, sous l'égide du sociologue et ancien ultra Nicolas Hourcade.


title: Ultras (supporters)

text: Une grande partie des groupes ultras français ont participé à cette réunion et aux groupes de travail réunissant des ultras, des supporters dits « classiques » et des représentants de la LFP, du gouvernement, des forces de l'ordre et des médias. L'objectif était de trouver des solutions pour que les ultras puissent continuer d'animer les stades dans de meilleures conditions et en éradiquant la violence. Presque tous les clubs professionnels étaient représentés. En fin de congrès, des discours de Rama Yade et Frédéric Thiriez ont été accueillis sans grand enthousiasme par les groupes ultras présents.


title: Ultras (supporters)

text: À l'aube de la saison 2012/2013, la ligue modifie les horaires des matchs du vendredi en les passant à . Le collectif SOS est relancé à cette occasion. Après de multiples actions tant en qu'en , la ligue modifie son calendrier.


title: Ultras (supporters)

text: Les relations entre ultras et forces de l'ordre sont généralement difficiles et heurtées, même si la situation diffère d'un pays, d'un club ou d'un groupe à un autre. Un événement célèbre sur le sujet en France est l'expulsion violente des CRS par des membres de la tribune Boulogne du Parc des Princes en août 1993 lors du match contre Caen.


title: Ultras (supporters)

text: Les ultras des différents groupes de l'hexagone se concertèrent ensemble en 2007, à la suite du décès du supporter Julien Quemener, pour mettre en place des actions communes et aboutir ensemble à une manifestation visant à défendre leurs droits et faire entendre leurs voix. À l'initiative des Boulogne Boys 1985 du Paris Saint-Germain s'était créé le CNS (Coordination Nationale des Supporters) et dont la première action fut une banderole commune dans les différents stades français (« supporter n'est pas un crime »). Cependant, ce comité national s'est vite dissipé, certains grands groupes n'ayant jamais voulu rejoindre ce mouvement pour des raisons peu claires, sans doute une question de leadership. Ils fondèrent alors la Coordination Nationale des Ultras, organisation regroupant 24 groupes ultras d'équipes différentes.


title: Ultras (supporters)

text: Le 13 octobre 2012, une manifestation à Montpellier regroupe un millier d'ultras venus de toute la France et quelques groupes d'Italie et de Suisse. Les revendications sont doubles : soutenir « Casti », un ultra qui a perdu un œil à la suite d'une bavure policière, mais aussi nationalement se regrouper contre les mesures de la loi LOPPSI 2 et contrer une éventuelle application du plan Leproux à l'échelle nationale.


title: Ultras (supporters)

text: Face à cette montée des mesures de contraintes en France, une mission parlementaire menée par la députée et ancienne ministre Marie-George Buffet (Parti Communiste Français-GDR) et son collègue Sacha Houlié (LREM) est initiée en 2019 et aboutit en mai 2020, proposant de sortir de certaines dérives dans la prise en considération du supporterisme et plus particulièrement les pratiques en matière d'interdictions administratives de stade (IAS) : les 2 députés dans leur rapport rendu en mai 2020 font la proposition d'un retour des fumigènes, dans une certaine mesure, dans les tribunes françaises, et un cadre plus protecteur autour des IAS, avec plus de transparence dans leur prononcé, leur limitation plus stricte dans le temps et dans leur cumul avec d'autres sanctions judiciaires ou commerciales, ou encore des possibilités de contestation plus effectives.


title: Ultras (supporters)

text: Le 17 avril 2008 a officiellement marqué la fin du groupe parisien des Boulogne Boys 1985. Cette dissolution, prononcée par Michèle Alliot-Marie, survient après l'affaire de la banderole parisienne lors de la finale de la Coupe de la Ligue contre Lens où était écrit . Cette affaire a longuement occupé la scène médiatique, même si certains n'y voient qu'un fait divers peu grave visant à humilier de manière corrosive et humoristique l'adversaire d'un soir plutôt qu'une réelle volonté d'insulter gratuitement les "Ch'tis".


title: Ultras (supporters)

text: Cette dissolution a été unanimement dénoncée par les ultras mais aussi par plusieurs sociologues spécialisés dans le monde des tribunes dénonçant un coup médiatique visant le groupe le plus calme de la tribune Boulogne au lieu des indépendants de cette tribune, supporters les plus virulents n'appartenant à aucun groupe.


title: Ultras (supporters)

text: Cette dissolution donna lieu à une manifestation le 17 mai 2008 organisée conjointement à Lens et à Nice. Cette marche commune de différents groupes ultras réunit au total plus de supporters classiques et ultras (environ 700 à Lens et à Nice). Cette manifestation avait pour but de dénoncer la répression abusive dont sont souvent victimes les ultras, de favoriser la liberté d'expression de ceux-ci mais aussi de dénoncer le football business, sujet très important que les ultras ne cessent de dénoncer au profit d'un football populaire. Cette manifestation a réuni des groupes de différents clubs français mais aussi belges, suisses et italiens ainsi qu'allemands venus dénoncer les mêmes problèmes vécus dans leurs pays.


title: Ultras (supporters)

text: En avril 2010, sept autres groupes d'ultras français (de Paris, Nice et Lyon) sont dissous par le gouvernement.


title: Ultras (supporters)

text: Si le basket français connait quelques groupes de supporters bien organisés (green gones pour l'ASVEL Lyon-Villeurbanne, Blue Dolphins (1994-1996), et Roanne 1937 depuis 2007 pour le Chorale Roanne Basket, seul le Limoges CSP connait véritablement des Ultras : les Granata Korps (de 1995 à leur dissolution en 1997), et les Ultras Green depuis 2012 nés d'une scission avec les Eagles.


title: Ceinture de Kuiper

text: La ceinture de Kuiper (parfois appelée ceinture d'Edgeworth-Kuiper, prononcé en néerlandais : ) est une zone du Système solaire s'étendant au-delà de l'orbite de Neptune, entre 30 et (ua). Cette zone en forme d'anneau est similaire à la ceinture d'astéroïdes, mais plus étendue, plus large et de 20 à plus massive. Comme la ceinture d'astéroïdes, elle est principalement composée de petits corps, restes de la formation du Système solaire, et d'au moins trois planètes naines, Pluton, Makémaké et Hauméa (Éris est un objet épars, situé au-delà de la ceinture de Kuiper). En revanche, tandis que la ceinture d'astéroïdes est principalement composée de corps rocheux et métalliques, les objets de la ceinture de Kuiper sont majoritairement constitués de composés volatils gelés comme le méthane, l'ammoniac ou l'eau.


title: Ceinture de Kuiper

text: En dehors de Pluton, repéré dès 1930, et son double Charon, détecté en 1978, le premier objet de Kuiper fut découvert en 1992. Ce serait le principal réservoir des comètes périodiques dont la période de révolution est inférieure à . Les centaures et les objets épars, tels qu'Éris, en seraient issus. Triton, le plus gros satellite de Neptune, pourrait être un objet de la ceinture de Kuiper qui aurait été capturé par la planète. (134340) Pluton est le plus grand objet connu de la ceinture de Kuiper.


title: Ceinture de Kuiper

text: La ceinture de Kuiper ne doit pas être confondue avec le nuage d'Oort, zone encore théorique et supposée être mille fois plus éloignée. Les objets de la ceinture de Kuiper, ainsi que les objets épars et tout membre potentiel des nuages de Hills et d'Oort, sont collectivement nommés objets transneptuniens.


title: Ceinture de Kuiper

text: À la suite de la découverte de Pluton en 1930, de nombreux astronomes émirent l'hypothèse que d'autres corps pourraient être situés dans la même zone du Système solaire. Diverses théories ont été émises concernant l'existence de la région appelée aujourd'hui ceinture de Kuiper durant les décennies suivantes. Ce n'est cependant qu'en 1992 que la première observation directe d'un de ses membres a été réalisée. Il est toutefois difficile d'attribuer la paternité de l'invention à un astronome étant donné le nombre et la variété des théories proposées.


title: Ceinture de Kuiper

text: Le premier astronome à avoir suggéré l'existence d'une population transneptunienne est Frederick C. Leonard. En 1930, peu après la découverte de Pluton, il émit l'hypothèse que Pluton n'était que le premier d'une série de corps « ultra-neptuniens ».