title: जैसलमेर

text: मरु संस्कृति का प्रतीक जैसलमेर कला व साहित्य का केन्द्र रहा है। उसने हमारी प्राचीन सांस्कृतिक धरोहर को सुरक्षित रखने में एक प्रहरी का कार्य किया है। जैन श्र१ति की विक्रम संवत् १५०० खतर गच्छाचार्य जिन भद्रसूरि का निर्देशानुसार व जैसलमेर के महारावल चाचगदेव के समय गुजरात स्थल पारण से जैन ग्रंथों का बहुत बङा भण्डारा जैसलमेर दुर्ग में स्थानान्तरित किया गया था। अन्य जन श्रुति के अनुसार यह संग्रह चंद्रावलि नामक नगर का मुस्लिम आक्रमण में पूर्णत- ध्वस्त होने पर सुरक्षित स्थान की तलाश में यहाँ लाया गया था। इस विशाल संग्रह को अनेक जैन मुनि, धर्माचार्यों, श्रावकों एवं विदुषी साध्वियों द्वारा समय-समय पर अपनी उत्कृष्ट रचनाओं द्वारा बढ़ाया गया। यहाँ रचे गए अधिकांश ग्रंथों पर तत्कालीन शासकों के नाम, वंश, समय आदि का वर्णन किया गया है। यहां रखे हुए ग्रंथों की कुल संख्या २६८३ है, जिसमें ४२६ ता पत्र लिखें हैं। यहां तांपत्र पर उपलब्ध प्राचीनतम ग्रंथ विक्रम संवत् १११७ का है। तथा हाथ से बने कागज पर हस्तलिखित ग्रंथ विक्रम संवत् १२७० का है। इन ग्रंथों की भाषा प्राकृत, मागधी, संस्कृत, अपभ्रंश तथा ब्रज है। यहाँ पर जैन ग्रंथों के अलावा कुछ जैनत्तर साहित्य की भी रचना हुई, जिनमें काव्य, व्याकरण, नाटक, श्रृंगार, सांख्य, मीमांशा, न्याय, विषशास्र, आर्युवेद, योग इत्यादि कई विषयों पर उत्कृष्ट रचनाओं का प्रमुख स्थान है।


title: जैसलमेर

text: लोक संगीत की दृष्टि से जैसलमेर क्षेत्र का एक विशिष्ट स्थान रहा है। यहाँ पर प्राचीन समय से मा राग गाया जाता रहा है, जो इस क्षेत्र का पर्यायवाची भी कहा जा सकता है। यहाँ के जनमानस ने इस शुष्क भू-ध्रा पर मन को बहलाने हेतु अत्यंत ही सरस व भावप्रद गीतों की रचना की। इन गीतों में लोक गाथाओं, कथाओं, पहेली, सुभाषित काव्य के साथ-साथ वर्षा, सावन तथा अन्य मौसम, पशु-पक्षी व सामाजिक संबंधों की भावनाओं से ओतप्रोत हैं। लोकगीत के जानकारों व विशेषज्ञों के मतों के अनुसार जैसलमेर के लोकगीत बहुत प्राचीन, परंपरागत और विशुद्ध है, जो बंधे-बंधाये रूप में अद्यपर्यन्त गाए जाते हैं।


title: जैसलमेर

text: भारतवर्ष की भूमि सदैव से धर्म प्रधान रही है, यहाँ पर धर्म के बिना जीवन की कल्पना भी नहीं की जा सकती है। जैसलमेर राज्य का विस्तार भू-भाग भी इस भावना से मुक्त नहीं रहा। इस क्षेत्र के सर्वप्रथम राव तणू द्वारा तणोट नामक स्थान बसाने तथा वहाँ देवी का मंदिर का मंदिर बनाने का उल्लेख प्राप्त होता है। यह देवी का मंदिर आज भी विद्यमान है, जैसलमेर में विभिन्न संप्रदायों के प्रति बहुत आस्था रही है, इनमें राम स्नेही, नाथपंथ तथा वल्लभ संप्रदाय प्रमुख हैं। महारावल अमरसिंह के समय रामानंदी पंथ के महंत हरिवंशगिरि ने अमरसिंह को अपने चमत्कारों प्रसन्न किया व रावल देवराज के समय से राज्स में किसी अन्य पंथ के प्रवेश पर लगी रोक को हटवाया तथा स्थान-स्थान पर रामद्वारों की स्थापना कराई।


title: जैसलमेर

text: यहाँ जैन धर्म की श्वेताम्बर शाखा ने इतनी अधिक प्रसिद्धि प्राप्त की थी कि कालांतर में श्वेताम्बर पंथी जैन समाज के लिये जैसलंमेर एक तीर्थ स्थल बन गया।


title: जैसलमेर

text: जैसलमेर राज्य में प्रारंभ से ही इस्लाम धर्म मानने वाले लोगों का अस्तित्व रहा है, इस क्षेत्र में पाये जाने वाले इस्लाम धर्म के अनुयायी अधिकांशतः स्थानीय जातियों द्वारा बलात् इस्लाम धर्म स्वीकृत करने वालों में से है।


title: झारखंड आंदोलन

text: झारखंड आंदोलन भारत के छोटा नागपुर पठार और इसके आसपास के क्षेत्र, जिसे झारखण्ड के नाम से जाना जाता है, को अलग राज्य का दर्जा देने की माँग के साथ शुरू होने वाला एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन था। इसकी शुरुआत 20 वीं सदी के शुरुआत में हुई। अंततः 2000 में बिहार पुनर्गठन बिल के पास होने के बाद इसे अलग राज्य का दर्जा प्राप्त हुआ।


title: झारखंड आंदोलन

text: झारखंड शब्द की उत्पत्ति "जाहेर खोंड" से हुई है, जिसका अर्थ साल पेड़ों का पवित्र कुंज, जहाँ आदिवासी लोग "माता प्रकृति" की पूजा करते हैं। झारखंड वनों से आच्छादित छोटानागपुर के पठार का हिस्सा है जो गंगा के मैदानी हिस्से के दक्षिण में स्थित है। झारखंड शब्द का प्रयोग कम से कम चार सौ साल पहले सोलहवीं शताब्दी में हुआ माना जाता है। अपने बृहत और मूल अर्थ में झारखंड क्षेत्र में पुराने बिहार के ज्यादातर दक्षिणी हिस्से और छत्तीसगढ़, पश्चिम बंगाल और उड़ीसा के कुछ जिले शामिल है। इस क्षेत्र में नागपुरी और कुड़माली बोली जाती है। इसके आलावा कुछ क्षेत्र में मुंडारी, हो, संताली, भूमिज, खड़िया तथा खोरठा भाषा बोली जाती है।


title: झारखंड आंदोलन

text: 1845 में पहली बार यहाँ ईसाई मिशनरियों के आगमन से इस क्षेत्र में एक बड़ा सांस्कृतिक परिवर्तन और उथल-पुथल शुरू हुआ। मिशनरियाँ आदिवासी समुदाय के एक बड़ा और महत्वपूर्ण भाग को ईसाई बनाने में सफल रहे। उन्होंने क्षेत्र में ईसाई स्कूल और अस्पताल खोले। लेकिन ईसाई धर्म में बृहत धर्मांतरण के बावज़ूद आदिवासियों ने अपनी पारंपरिक धार्मिक आस्थाएँ भी कायम रखी और ये द्वंद्व कायम रहा।


title: झारखंड आंदोलन

text: झारखंड के खनिज पदार्थों से संपन्न प्रदेश होने का खामियाजा भी इस क्षेत्र के आदिवासियों को चुकाते रहना पड़ा है। यह क्षेत्र भारत का सबसे बड़ा खनिज क्षेत्र है जहाँ कोयला, लोहा प्रचुर मात्रा में उपलब्ध है। इसके अलावा बाक्साईट, ताँबा चूना-पत्थर इत्यादि जैसे खनिज भी बड़ी मात्रा में हैं। यहाँ कोयले की खुदाई पहली बार 1856 में शुरू हुआ और टाटा आयरन ऐंड स्टील कंपनी की स्थापना 1907 में जमशेदपुर में की गई। इसके बावजूद कभी केन्द्र और राज्य सरकार द्वारा इस क्षेत्र की प्रगति पर ध्यान नहीं दिया गया।


title: झारखंड आंदोलन

text: आधुनिक झारखंड आंदोलन की शुरुआत 20 वीं सदी के शुरुआत में हुई, जिसकी पहल ईसाई आदिवासियों द्वारा शुरू की गयी लेकिन बाद में इसे सभी वर्गों जिसमें गैर आदिवासी भी शामिल थे; का समर्थन हासिल हुआ। पहले रोमन कैथोलिक ईसाई और प्रोटेस्टेंट ईसाई समुदायों में प्रतिस्पर्धा हुआ करता था लेकिन चुनाव के समय इनकी एकजुटता से 1930 के चुनावों में इन्हें कुछ सफलताएँ हासिल हुईं। इस समय आंदोलन का नेतृत्व "दिकु" (झारखंड में बाहर से आये बाहरी लोगों के लिये उस समय के झारखंडी आदिवासियों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द) कर रहे थे। झारखंड क्षेत्र के प्रवक्ता और प्रतिनिधि ब्रिटिश सरकार की संविधानिक संस्थाओं के पास अपना प्रतिवेदन लेकर जाते; लेकिन उसमें कोई उल्लेखनीय सफलता उन्हें नहीं मिली।


title: झारखंड आंदोलन

text: 1947 में भारत की आज़ादी के बाद व्यवस्थित रूप से औद्योगिक विकास पर काफी बल दिया गया जो भारी उद्योगों पर केन्द्रित थी और जिसके लिये खनिजों की खुदाई एक जरूरी हिस्सा थी। समाजवादी सरकारी नीति के तहत भारत सरकार द्वारा स्थानीय लोगों की जमीनें बगैर उचित मुआवज़े के अन्य हाथों में जाने लगीं। दूसरी तरफ़ सरकार का यह भी मानना था कि चूँकि वहाँ की जमीन बहुत उपजाऊ नहीं है इसलिये वहाँ औद्योगीकरण न सिर्फ़ राष्ट्रीय हित के लिये आवश्यक है बल्कि स्थानीय विकास के लिये भी जरूरी है। लेकिन औद्योगीकरण का नतीजा हुआ कि वहाँ बाहरी लोगों का दखल और भी बढ़ गया और बड़ी सँख्या में लोग कारखानों में काम के लिये वहाँ आने लगे। इससे वहाँ स्थानीय लोगों में असंतोष की भावना उभरने लगी और उन्हें लगा कि उनके साथ नौकरियों में भेद-भाव किया जा रहा है। 1971 में बनी राष्ट्रीय खनन नीति इसी का परिणाम थी।


title: झारखंड आंदोलन

text: सरकारी भवनों, बाँधों, इत्यादी के लिये भी भूमि का अधिग्रहण होने लगा। लेकिन कुछ पर्यवेक्षकों का मानना है कि इन बाँधों से उत्पादन होने वाली विद्युत का बहुत कम हिस्सा इस क्षेत्र को मिलता था। इसके अलावा सरकार द्वारा वनरोपण के क्रम में वहाँ की स्थानीय रूप से उगने वाले पेड़ पौधों के बदले व्यवसायिक रूप से लाभदायक पेड़ों का रोपण होने लगा। पारंपरिक झूम खेती और चारागाह क्षेत्र सिमटने लगे और उनपर प्रतिबंधों और नियमों की गाज गिरने लगी। आज़ादी के बाद के दशकों में ऐसी अनेक समस्याएँ बढ़ती गयीं।


title: झारखंड आंदोलन

text: राजनैतिक स्तर पर 1938 में जयपाल सिंह मुंडा के नेतृत्व में झारखंड पार्टी का गठन हुआ जो पहले आमचुनाव में सभी आदिवासी जिलों में पूरी तरह से दबंग पार्टी रही। जब राज्य पुनर्गठन आयोग बना तो झारखंड की भी माँग हुई जिसमें तत्कालीन बिहार के अलावा उड़ीसा और बंगाल का भी क्षेत्र शामिल था। आयोग ने उस क्षेत्र में कोई एक आम भाषा न होने के कारण झारखंड के दावे को खारिज कर दिया। 1950 के दशकों में झारखंड पार्टी बिहार में सबसे बड़ी विपक्षी दल की भूमिका में रहा लेकिन धीरे-धीरे इसकी शक्ति में क्षय होना शुरू हुआ। आन्दोलन को सबसे बड़ा अघात तब पहुँचा जब 1963 में जयपाल सिंह ने झारखंड पार्टी ने बिना अन्य सदस्यों से विचार विमर्श किये कांग्रेस में विलय कर दिया। इसकी प्रतिक्रिया स्वरुप छोटानागपुर क्षेत्र में कई छोटे छोटे झारखंड नामधारी दलों का उदय हुआ जो आमतौर पर विभिन्न समुदायों का प्रतिनिधित्व करती थी और विभिन्न मात्राओं में चुनावी सफलताएँ भी हासिल करती थीं।


title: झारखंड आंदोलन

text: झारखंड आंदोलन में ईसाई-आदिवासी और गैर-ईसाई आदिवासी समूहों में भी परस्पर प्रतिद्वंदिता की भावना रही है। इसका कुछ कारण शिक्षा का स्तर रहा है तो कुछ राजनैतिक। 1940-1960 के दशकों में गैर ईसाई आदिवासियों ने अपनी अलग सँस्थाओं का निर्माण किया और सरकार को प्रतिवेदन देकर ईसाई आदिवासी समुदायों के अनुसूचित जनजाति के दर्जे को समाप्त करने की माँग की, जिसके समर्थन और विरोध में काफी राजनैतिक गोलबंदी हुई। अगस्त 1995 में बिहार सरकार ने 180 सदस्यों वाले झारखंड स्वायत्तशासी परिषद की स्थापना की।


title: झारखंड आंदोलन

text: बिनोद बिहारी महतो 25 साल तक कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य थे। उन्का अविश्वास अखिल भारतीय दलों से टूट चुका था। उन्होंने सोचा था कि कांग्रेस और जनसंघ सामंतवाद, पूंजीवादी के लिए थे, दलित और पिछड़ी जाति के लिए नहीं थे। इसलिए इन दलों के सदस्य के रूप में दलित और पिछड़ी जाति के लिए लड़ना मुश्किल है। फिर उन्होंने शिबू सोरेन के साथ मिलकर झारखंड मुक्ति मोर्चा बनाया। झारखंड मुक्ति मोर्चा के बैनर तले झारखंड अलग राज्य के लिए कई आंदोलन हुए। 1986 में निर्मल महतो ने ऑल झारखण्ड स्टूडेंट्स यूनियन कि स्थापना की और झारखंड अलग राज्य के लिए कई आंदोलन किया।


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिकता, मूर्तिपूजा शब्द के समान ही कई अलग मान्यताओं और पद्धतियों के लिए प्रयुक्त शब्द है, यद्यपि यह उन लोगों के साथ विश्वासों को साझा नहीं करती है जो मूर्तिपूजक हैं अथवा अनिवार्यतः आत्मा के अस्तित्व में विश्वास या अविश्वास से निर्मित नहीं है। आध्यात्मिकता की एक सामान्य परिभाषा यह हो सकती है कि यह ईश्वरीय उद्दीपन की अनुभूति प्राप्त करने का एक दृष्टिकोण है, जो धर्म से अलग है। आध्यात्मिकता को, ऐसी परिस्थितियों में अक्सर धर्म की अवधारणा के विरोध में रखा जाता है, जहां धर्म को संहिताबद्ध, प्रामाणिक, कठोर, दमनकारी, या स्थिर के रूप में ग्रहण किया जाता है, जबकि अध्यात्म एक विरोधी स्वर है, जो आम बोलचाल की भाषा में स्वयं आविष्कृत प्रथाओं या विश्वासों को दर्शाता है, अथवा उन प्रथाओं और विश्वासों को, जिन्हें बिना किसी औपचारिक निर्देशन के विकसित किया गया है। इसे एक अभौतिक वास्तविकता के अभिगम के रूप में उल्लिखित किया गया है; एक आंतरिक मार्ग जो एक व्यक्ति को उसके अस्तित्व के सार की खोज में सक्षम बनाता है; या फिर "गहनतम मूल्य और अर्थ जिसके साथ लोग जीते हैं।" आध्यात्मिक व्यवहार, जिसमें ध्यान, प्रार्थना और चिंतन शामिल हैं, एक व्यक्ति के आतंरिक जीवन के विकास के लिए अभिप्रेत है; ऐसे व्यवहार अक्सर एक बृहद सत्य से जुड़ने की अनुभूति में फलित होती है, जिससे अन्य व्यक्तियों या मानव समुदाय के साथ जुड़े एक व्यापक स्व की उत्पत्ति होती है; प्रकृति या ब्रह्मांड के साथ; या दैवीय प्रभुता के साथ. आध्यात्मिकता को जीवन में अक्सर प्रेरणा अथवा दिशानिर्देश के एक स्रोत के रूप में अनुभव किया जाता है। इसमें, सारहीन वास्तविकताओं में विश्वास या अंतस्‍थ के अनुभव या संसार की ज्ञानातीत प्रकृति शामिल हो सकती है।


title: आध्यात्मिकता

text: परंपरागत रूप से, धर्मों ने आध्यात्मिकता को धार्मिक अनुभव के एक अभिन्न पहलू के रूप में माना है। कई लोग अभी भी आध्यात्मिकता को धर्म "के साथ" जोड़ते हैं, लेकिन संगठित धर्मों की सदस्यता में गिरावट और पश्चिमी दुनिया में धर्मनिरपेक्षता के विकास ने आध्यात्मिकता के एक व्यापक दृष्टिकोण को उभारा है।


title: आध्यात्मिकता

text: धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता का संकेतार्थ ऐसे व्यक्ति से होता है जिसका आध्यात्मिक दृष्टिकोण अधिक व्यक्तिगत, संरचित कम, नए विचारों/प्रभावों के प्रति अधिक खुला और संगठित धर्मों की सैद्धांतिक आस्थाओं की अपेक्षा अधिक बहुलवादी होता है। ऐसी विस्तृत श्रेणी में कुछ नास्तिक भी आध्यात्मिक माने जाते हैं। जबकि नास्तिकता का झुकाव, पारलौकिक दावों और एक वास्तविक "आत्मा" के अस्तित्व के मामले में संदेह भरा होता है, कुछ नास्तिक, "अध्यात्म" को विचारों, भावनाओं और शब्दों के पोषण के रूप में परिभाषित करते हैं जो इस विश्वास के साथ ताल-मेल रखता है कि किसी न किसी प्रकार से यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड जुडा हुआ है; भले ही यह प्रत्येक पैमाने पर कार्य-कारण के रहस्यमय प्रवाह के द्वारा ही क्यों न हो।


title: आध्यात्मिकता

text: इसके विपरीत, 'आधुनिक-काल' की प्रवृत्ति, आध्यात्मिकता को किसी बल/शक्ति/ऊर्जा/भावना से सक्रिय जुड़ाव के रूप में देखती है जो एक गहरी आत्म भावना को सुसाध्य बनाती है।


title: आध्यात्मिकता

text: कुछ लोगों के लिए, आध्यात्मिकता में, ध्यान, प्रार्थना और चिंतन जैसे अभ्यासों के माध्यम से किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन का आत्मनिरीक्षण और विकास शामिल होता है। कुछ आधुनिक धर्म, आध्यात्मिकता को हर चीज़ में देखते हैं: देखें सर्वेश्‍वरवाद और नव-सर्वेश्‍वरवाद. ऐसी ही समान धारा में, धार्मिक प्रकृतिवाद का, प्राकृतिक दुनिया में दिखने वाले विस्मय, महिमा और रहस्य के प्रति एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण है।


title: आध्यात्मिकता

text: एक ईसाई के लिए, खुद को "धार्मिक से अधिक आध्यात्मिक" के रूप में संदर्भित करने का तात्पर्य, भगवान के साथ एक अंतरंग संबंध पसंद करने के तहत नियमों, रिवाज़ों और परम्पराओं का प्रतिवाद हो सकता है (लेकिन हमेशा नहीं). इस विश्वास का आधार यह है कि यीशु मसीह, मानव जाति को उन्हीं नियमों, रिवाज़ों और परम्पराओं से मुक्त करने आए थे, जिससे मानव जाति "आत्मा की राह पर चलने" में सक्षम हो और इस प्रकार परमेश्वर के साथ एक ऐसे सीधे संबंध द्वारा "ईसाई" जीवन शैली बनाए रख सके।


title: आध्यात्मिकता

text: सांस्कृतिक और धार्मिक अवधारणाओं के विस्तृत विभिन्न रूपों में आध्यात्मिकता को अक्सर एक आध्यात्मिक मार्ग को अंगीकार करने के रूप में देखा जाता है जिस पर एक व्यक्ति निश्चित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए चलता है, जैसे कि जागरूकता का एक उच्च स्तर, गहरा ज्ञान या परमेश्वर के साथ या सृष्टि के साथ एकाकार. प्लेटो की एलिगरी ऑफ़ द केव, जो द रिपब्लिक के बुक VII में प्रस्तुत है, एक ऐसी ही यात्रा का वर्णन है, जैसा कि टेरेसा ऑफ़ अविला के लेखन हैं। आध्यात्मिक यात्रा एक मार्ग है जिसके आयाम मुख्य रूप से व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत हैं। एक आध्यात्मिक मार्ग को एक विशिष्ट लक्ष्य, या जीवन-काल की ओर निर्दिष्ट एक लघु अवधि का मार्ग माना जा सकता है। जीवन की हर घटना इस यात्रा का हिस्सा है, लेकिन विशेष रूप से एक व्यक्ति महत्वपूर्ण क्षणों या निर्णायक मौकों को शामिल कर सकता है, जैसे कि विभिन्न आध्यात्मिक विषयों का अभ्यास (ध्यान, प्रार्थना, उपवास सहित), उस व्यक्ति के साथ तुलना जिसे गहन आध्यात्मिक अनुभव वाला माना जाता है (जो सांस्कृतिक संदर्भ के आधार पर शिक्षक, सहायक या आध्यात्मिक गुरू, गुरू या कुछ और कहलाता है), पवित्र ग्रंथों के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण, आदि। यदि आध्यात्मिक मार्ग, एक दीक्षात्मक मार्ग के साथ पूर्णतः या अंशतः समान है, तो वास्तविक प्रमाण हासिल करना होगा। आम तौर पर एक सामाजिक महत्व से पहले इस तरह के परीक्षण, एक व्यक्ति के लिए उसके एक निश्चित स्तर तक पहुंचने की "परीक्षा" है। आध्यात्मिकता को दो चरणों वाली एक प्रक्रिया के रूप में भी वर्णित किया जाता है: पहला आंतरिक विकास पर और दूसरा, प्रतिदिन संसार में इस परिणाम की अभिव्यक्ति.


title: आध्यात्मिकता

text: यद्यपि, दोनों ही शब्द, "आध्यात्मिकता" और "धर्म", असीम या ईश्वर की खोज को संदर्भित कर सकते हैं, लोगों की एक बढ़ती संख्या इन दोनों को भिन्न अर्थों में देखती है, जहां आध्यात्मिकता की अनुभूति के मार्गों में धर्म केवल एक मार्ग है। सांस्कृतिक इतिहासकार और योगी विलियम इरविन थॉम्पसन कहते हैं, "धर्म, अध्यात्म के समान नहीं है; बल्कि सभ्यता में आध्यात्मिकता धर्म का रूप ग्रहण करती है।"


title: आध्यात्मिकता

text: जो लोग धर्म के बाहर आध्यात्मिकता की बात करते हैं, अक्सर खुद को "आध्यात्मिक, पर धार्मिक नहीं" के रूप में परिभाषित करते हैं और आम तौर पर कई अलग-अलग "आध्यात्मिक मार्गों" के अस्तित्व में विश्वास करते हैं - और आध्यात्मिकता के लिए अपने स्वयं का एक व्यक्तिगत मार्ग ढूंढने के महत्व पर बल देते हैं। एक सर्वेक्षण के मुताबिक, अमेरिका की करीब 24±4% जनसंख्या, खुद को आध्यात्मिक, पर धार्मिक नहीं के रूप में परिभाषित करती है। तब यह कहा जा सकता है कि महत्वपूर्ण अंतर यह है कि धर्म एक प्रकार की औपचारिक बाह्य खोज है, जबकि आध्यात्मिकता को अपने भीतर की खोज करने के रूप में परिभाषित किया जाता है।


title: आध्यात्मिकता

text: 'आध्यात्मिकता' का अनुभव; उनके उच्चतम मूल्यों की प्रतिक्रिया में, या प्रकृति अथवा ब्रह्मांड को देखते या अध्ययन करते समय, विस्मय, आश्चर्य और श्रद्धा की मानवीय भावनाएं भी धर्मनिरपेक्ष/वैज्ञानिक कार्यक्षेत्र हैं।


title: आध्यात्मिकता

text: कई लेखकों ने सुझाव दिया है कि क्वांटम भौतिकी के आध्यात्मिक परिणाम हैं। उदाहरण हैं भौतिक विज्ञानी-दार्शनिक फ्रित्जोफ़ काप्रा; केन विल्बर, जिन्होंने एक "इंटीग्रल थिअरी ऑफ़ कॉन्शसनेस" प्रस्तावित किया; सैद्धांतिक परमाणु भौतिक विज्ञानी अमित गोस्वामी, जो पदार्थ नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक चेतना को सारे अस्तित्व का मूलाधार मानते हैं (अद्वैत आदर्शवाद); एर्विन लैस्ज़लो, जिन्होंने मौलिक ऊर्जा और ज्ञानप्रद क्षेत्र के रूप में "क्वांटम वैक्यूम" की अवधारणा पेश की ("आकाशिक फील्ड"), जो न केवल वर्तमान ब्रह्मांड, बल्कि अतीत और मौजूदा सभी ब्रह्माण्डों (सामूहिक रूप से, "मेटावर्स") को परिभाषित करता है।


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिक होने का अर्थ है कि व्यक्ति अपने अनुभव के धरातल पर यह जानता है कि वह स्वयं अपने आनंद का स्रोत है। आध्यात्मिकता का संबन्ध मनुष्य के आंतरिक जीवन से है और इसकी शुरुआत होती है-- उसकी अंतर्यात्रा से। वे सभी गतिविधियाँ, जो मनुष्य को परिष्कृत, निर्मल बनाती हैं, आनन्द से भरपूर करती हैं, पूर्णता का एहसास देती हैं-- वे सब आध्यात्म के अन्दर आती हैं । ज्ञानीजन कहते हैं कि 'शून्य में विराट समाया है और इस विराट में भी शून्य है'। जो इस शरीर में रहकर ही परमात्मा के इस विराट रूप को समझ पाता है, उसे अनुभव कर पाता है, वही आध्यात्मिक है।


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिकता और पूरक और वैकल्पिक उपचार में रुचि की एक सामान्य वृद्धि को बनाए रखते हुए प्रार्थना ने व्यवहार वैज्ञानिकों का ध्यान अपनी ओर खींचा है। मास्टर्स और स्पीलमंस ने दूरस्थ निवेदक प्रार्थना के प्रभावों का तत्त्व-विश्लेषण किया, लेकिन उन्हें किसी स्पष्ट प्रभाव का पता नहीं चला.


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिकता ने एल्कोहोलिक्स एनोनिमस जैसे स्वयं-सहायता आंदोलनों में केंद्रीय भूमिका निभाई है: "... यदि एक शराबी अन्य लोगों के लिए कर्म और आत्म-त्याग के माध्यम से अपने आध्यात्मिक जीवन को पूर्ण और विस्तृत करने में असफल होता है, तो वह आगामी निश्चित संकट और नीरस क्षणों से बच नहीं सकेगा..."


title: आध्यात्मिकता

text: अगर आध्यात्मिकता को आतंरिक शांति या सुख के आधार की खोज के रूप में समझा जाता है, तो व्यक्तिगत कल्याण के लिए किसी तरह का आध्यात्मिक अभ्यास आवश्यक है। इस गतिविधि में पारलौकिक अस्तित्व में विश्वास शामिल हो भी सकता है या नहीं भी. यदि किसी व्यक्ति में एक ऐसी धारणा है और उसे लगता है कि इस तरह के पारलौकिक अस्तित्व से सम्बन्ध सुख का आधार है तो आध्यात्मिक अभ्यास का उसी आधार पर पालन किया जाएगा: यदि व्यक्ति में ऐसी कोई धारणा व्याप्त नहीं है तब भी विचारों और भावनाओं के प्रबंधन और समझ के लिए आध्यात्मिक अभ्यास आवश्यक हैं जो अन्यथा खुशियों को बाधित कर देते हैं। धार्मिक सन्दर्भों में विकसित और खंगाली गई कई तकनीकें, जैसे ध्यान, आतंरिक जीवन के पहलुओं के प्रबंधन के कौशल के रूप में स्वयं बेहद मूल्यवान हैं।


title: आध्यात्मिकता

text: अगर चेतना, मस्तिष्क सहित शरीर से इतर मौजूद है, तो एक व्यक्ति न सिर्फ भौतिक संसार से जुड़ा हुआ है अपितु एक गैर-अस्थायी (आध्यात्मिक) दुनिया से भी जुड़ा है। माना जाता है कि इस शोध को उन लोगों की रिपोर्ट के परीक्षण द्वारा विश्लेषित किया गया है जिन्होंने मौत का अनुभव किया है। हालांकि, कुछ शोधकर्ताओं का विचार है कि NDE वास्तव में REM घुसपैठ है जो पूर्णहृद्रोध जैसी अभिघातजन्य घटनाओं द्वारा मस्तिष्क में शुरू होती हैं।


title: आध्यात्मिकता

text: वैज्ञानिक विधि प्राकृतिक विश्व के अनुभवजन्य, दोहराव योग्य अवलोकन को अपने आधार के रूप में लेती है। विलियम एफ. विलियम्स जैसे आलोचकों ने आध्यात्मिकता को छद्म-वैज्ञानिक का तमगा दिया है और ऐसे विचारों और विश्वासों का विरोध किया है जिसमें अलौकिक शक्तियां शामिल हैं और जिन्हें फिर भी आध्यात्मिक अवधारणाओं की अपूर्णता और आध्यात्मिक अनुभवों के व्यक्तिपरक गुणों का हवाला देते हुए वैज्ञानिक चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है।


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिकता का अध्ययन सकारात्मक मनोविज्ञान में किया गया है और उस "पवित्र" की खोज के रूप में परिभाषित किया गया है जहां "पवित्र" को मोटे तौर पर साधारण से अलग और पूजा के योग्य के रूप में परिभाषित किया गया है। आध्यात्मिकता, न सिर्फ परंपरागत संगठित धर्मों के माध्यम से तलाश की जा सकती है, बल्कि आंदोलनों के माध्यम से भी जैसे नारीवादी धर्मशास्त्र और पारिस्थितिकी आध्यात्मिकता (हरित राजनीति देखें). आध्यात्मिकता, मानसिक स्वास्थ्य, पदार्थ दुरुपयोग के प्रबंधन, वैवाहिक जीवन, संतान-पोषण और सामना करने के साथ जुड़ी है। यह भी सुझाव दिया गया है कि आध्यात्मिकता, जीवन में अर्थ और उद्देश्य की खोज की ओर ले जाती है।


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिक प्रवर्तक, जिन्होंने धार्मिक परंपरा की सीमा के भीतर संचालन किया, उन्हें विधर्मी के रूप में हाशिए पर धकेल दिया गया या दबा दिया गया अथवा विच्छेदकारी के रूप में अलग कर दिया गया। इन परिस्थितियों में, मानव विज्ञानी, शामनावाद जैसे तथाकथित "आध्यात्मिक" प्रथाओं को आम तौर पर धार्मिक संदर्भ में लेते हैं और यहां तक कि रोबेसपियरे के कल्ट ऑफ़ द सुप्रीम बीइंग जैसी गैर-पारंपरिक गतिविधियों को भी धर्म की परिधि में रखते हैं।


title: आध्यात्मिकता

text: अठारहवीं सदी के प्रबोध विचारक, जो अक्सर पादरीवाद के विरोधी और धर्म के प्रति शंकालु थे, कभी-कभी "आध्यात्मिकता" की चर्चा करने के बजाय, "उदात्त" शीर्षक के तहत दुनिया के समक्ष अपनी अधिक भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को अभिव्यक्त करने के लिए आगे आए। आधुनिकता के विचारों के प्रसार ने समाज और लोकप्रिय विचारों में धर्म की भूमिका को कम करना शुरू किया।


title: आध्यात्मिकता

text: श्मिट, राल्फ वाल्डो एमर्सन (1803-1882) को एक अलग क्षेत्र के रूप में आध्यात्मिकता के विचार का अग्रणी मानते हैं।


title: आध्यात्मिकता

text: 1882 में नीत्शे की "भगवान की मृत्यु" की अवधारणा के मद्देनज़र, वैज्ञानिक बुद्धिवाद से असंतुष्ट लोगों ने, भौतिकवाद और पारंपरिक धार्मिक हठधर्मिता के लिए एक विकल्प के रूप में आध्यात्मिकता के विचार की तरफ तेज़ी से रुख किया।


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिकता के पहलुओं का अध्ययन करने वाले आरंभिक 20वीं सदी के महत्वपूर्ण लेखकों में शामिल हैं विलियम जेम्स ("द वेरायटीज़ ऑफ़ रिलिजिअस एक्सपीरिएंस" (1902)) और रूडोल्फ ओट्टो (विशेष रूप से "द आइडिया ऑफ़ द होली" (1917)).


title: आध्यात्मिकता

text: धार्मिक और आध्यात्मिक के बीच की भिन्नता लोकप्रिय मस्तिष्क में 20वीं सदी के उत्तरार्ध में धर्मनिरपेक्षता के पनपने और नव-युग आन्दोलन के आगमन से अधिक सामान्य हो गई। क्रिस ग्रिस्कोम और शर्ली मैकलेन जैसे लेखकों ने अपनी पुस्तकों में इसे कई तरीकों से खंगाला है। पॉल हीलास ने नव-युग के हलकों के भीतर विकास का उल्लेख किया जिसे उन्होंने "संगोष्ठी आध्यात्मिकता" कहा: आध्यात्मिक विकल्पों के साथ उपभोक्ता पसंद की पूरक संरचित पेशकश.


title: आध्यात्मिकता

text: आध्यात्मिकता का विद्वतापूर्ण क्षेत्र अभी भी अपूर्ण तरीके से परिभाषित है। यह कुछ अन्य विषयों के साथ अतिच्छादित होता है जैसे धर्मशास्त्र, धार्मिक अध्ययन, कब्बाला, नृविज्ञान, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, परामनोविज्ञान, न्युमेटोलोजी, मोनाडोलोजी, तर्कशास्त्र (यदि आध्यात्मिक प्रतीक शामिल हों) और गूढ़वाद.


title: आध्यात्मिकता

text: 19वीं सदी के उत्तरार्ध में, एक पाकिस्तानी विद्वान ख्वाजा शम्सुद्दीन अज़ीमी ने इस्लामी अध्यात्म के विज्ञान के बारे में लिखा और शिक्षा दी, जिसका सबसे प्रसिद्ध रूप सूफी परंपरा बनी हुई है (रूमी और हाफ़िज़ के माध्यम से लोकप्रिय) जिसमें एक आध्यात्मिक गुरु या "पीर" आध्यात्मिक साधना को छात्रों को प्रदान करता है।


title: आध्यात्मिकता

text: पश्चिमी गुप्त परंपरा और ब्रह्मविद्या, दोनों पर आधारित करते हुए रुडोल्फ स्टेनर और अन्य ने मानवभावारोपी परंपरा में आध्यात्मिक घटनाओं के अध्ययन के लिए व्यवस्थित पद्धति को लागू करने का प्रयास किया, और इसे सत्व शास्त्रीय और ज्ञान-मीमांसा के सवालों पर आधारित किया जो लोकोत्तर दर्शन से उभरे थे। यह उद्यम प्राकृतिक विज्ञान को पुनः परिभाषित करने का प्रयास नहीं करता, बल्कि आंतरिक अनुभव का पता लगाता है - विशेष रूप से हमारी सोच का - उसी दृढ़ता के साथ जितना हम बाहरी अनुभव (इन्द्रीय) के लिए लागू करते हैं।


title: पितृ दोष

text: नवम पर जब सूर्य और राहू की युति हो रही हो तो यह माना जाता है कि पितृ दोष योग बन रहा है। शास्त्र के अनुसार सूर्य तथा राहू जिस भी भाव में बैठते है, उस भाव के सभी फल नष्ट हो जाते है। व्यक्ति की कुण्डली में एक ऎसा दोष है जो इन सब दु:खों को एक साथ देने की क्षमता रखता है, इस दोष को पितृ दोष के नाम से जाना जाता है।


title: पितृ दोष

text: कुन्डली का नवां घर धर्म का घर कहा जाता है, यह पिता का घर भी होता है, अगर किसी प्रकार से नवां घर खराब ग्रहों से ग्रसित होता है तो सूचित करता है कि पूर्वजों की इच्छायें अधूरी रह गयीं थी, जो प्राकृतिक रूप से खराब ग्रह होते है वे सूर्य मंगल शनि कहे जाते है और कुछ लगनों में अपना काम करते हैं, लेकिन राहु और केतु सभी लगनों में अपना दुष्प्रभाव देते हैं, नवां भाव, नवें भाव का मालिक ग्रह, नवां भाव चन्द्र राशि से और चन्द्र राशि से नवें भाव का मालिक अगर राहु या केतु से ग्रसित है तो यह पितृ दोष कहा जाता है। इस प्रकार का जातक हमेशा किसी न किसी प्रकार की टेंसन में रहता है, उसकी शिक्षा पूरी नही हो पाती है, वह जीविका के लिये तरसता रहता है, वह किसी न किसी प्रकार से दिमागी या शारीरिक रूप से अपंग होता है।


title: पितृ दोष

text: अगर किसी भी तरह से नवां भाव या नवें भाव का मालिक राहु या केतु से ग्रसित है तो यह सौ प्रतिशत पितृदोष के कारणों में आजाता है।


title: पितृ दोष

text: सोमवती अमावस्या को (जिस अमावस्या को सोमवार हो) पास के पीपल के पेड के पास जाइये, उस पीपल के पेड को एक जनेऊ दीजिये और एक जनेऊ भगवान विष्णु के नाम का उसी पीपल को दीजिये, पीपल के पेड की और भगवान विष्णु की प्रार्थना कीजिये, और एक सौ आठ परिक्रमा उस पीपल के पेड की दीजिये, हर परिक्रमा के बाद एक मिठाई जो भी आपके स्वच्छ रूप से हो पीपल को अर्पित कीजिये। परिक्रमा करते वक्त :ऊँ नमो भगवते वासुदेवाय" मंत्र का जाप करते जाइये। परिक्रमा पूरी करने के बाद फ़िर से पीपल के पेड और भगवान विष्णु के लिये प्रार्थना कीजिये और जो भी जाने अन्जाने में अपराध हुये है उनके लिये क्षमा मांगिये। सोमवती अमावस्या की पूजा से बहुत जल्दी ही उत्तम फ़लों की प्राप्ति होने लगती है।


title: पितृ दोष

text: एक और उपाय है कौओं और मछलियों को चावल और घी मिलाकर बनाये गये लड्डू हर शनिवार को दीजिये। पितर दोष किसी भी प्रकार की सिद्धि को नहीं आने देता है। सफ़लता कोशों दूर रहती है और व्यक्ति केवल भटकाव की तरफ़ ही जाता रहता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति माता काली का उपासक है तो किसी भी प्रकार का दोष उसकी जिन्दगी से दूर रहता है। लेकिन पितर जो कि व्यक्ति की अनदेखी के कारण या अधिक आधुनिकता के प्रभाव के कारण पिशाच योनि मे चले जाते है, वे देखी रहते है, उनके दुखी रहने का कारण मुख्य यह माना जाता है कि उनके ही खून के होनहार उन्हे भूल गये है और उनकी उनके ही खून के द्वारा मान्यता नहीं दी जाती है। पितर दोष हर व्यक्ति को परेशान कर सकता है इसलिये निवारण बहुत जरूरी है।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: रश्मिरथी, जिसका अर्थ "सूर्यकिरण रूपी रथ का सवार" है, हिन्दी के महान कवि रामधारी सिंह दिनकर द्वारा रचित प्रसिद्ध खण्डकाव्य है। यह 1952 में प्रकाशित हुआ था। इसमें 7 सर्ग हैं। इसमें कर्ण के चरित्र के सभी पक्षों का सजीव चित्रण किया गया है। रश्मिरथी में दिनकर ने कर्ण की महाभारतीय कथानक से ऊपर उठाकर उसे नैतिकता और विश्वसनीयता की नयी भूमि पर खड़ा कर उसे गौरव से विभूषित कर दिया है। रश्मिरथी में दिनकर ने सारे सामाजिक और पारिवारिक सम्बन्धों को नये सिरे से जाँचा है। चाहे गुरु-शिष्य सम्बन्धों के बहाने हो, चाहे अविवाहित मातृत्व और विवाहित मातृत्व के बहाने हो, चाहे धर्म के बहाने हो, चाहे छल-प्रपंच के बहाने।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: युद्ध में भी मनुष्य के ऊँचे गुणों की पहचान के प्रति ललक का काव्य है ‘रश्मिरथी’। ‘रश्मिरथी’ यह भी सन्देश देता है कि जन्म-अवैधता से कर्म की वैधता नष्ट नहीं होती। अपने कर्मों से मनुष्य मृत्यु-पूर्व जन्म में ही एक और जन्म ले लेता है। अन्ततः मूल्यांकन योग्य मनुष्य का मूल्यांकन उसके वंश से नहीं, उसके आचरण और कर्म से ही किया जाना न्यायसंगत है।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: दिनकर में राष्ट्रवाद के साथ-साथ दलित मुक्ति चेतना का भी स्वर है, रश्मिरथी इसका प्रमाण है। दिनकर के अपने शब्दों में, " कर्ण-चरित्र का उद्धार, एक तरह से नई मानवता की स्थापना का ही प्रयास है।"


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: हिन्दी के छायावादोत्तर युग की अनुपम उपलब्धि में दिनकर व बच्चन हैं। हिन्दी के सामान्य पाठकों में भी दिनकर की ओजपूर्ण कविताओं ने नव रुचि और नव उत्साह का संचार किया। उनकी कविताओं का प्रधान स्वर अन्याय के प्रति आक्रोश का है। समाज में संस्थागत हो चुके अन्याय के प्रति आक्रोश की अभिव्यक्ति के लिए दिनकर को ऐसे नायक की तलाश थी जो उदात्त चरित्र-सम्पन्न होने के अतिरिक्त अनिवार्यतः पराक्रमी हो। महाभारत के कर्ण में उन्हें मानस परिकल्पित नायक का समरूप मिल गया। महाभारत में स्वयं श्रीकृष्ण के कर्ण के प्रति व्यक्त उद्गार ध्यातव्य हैं-


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: ओजस्वी कविता की रचना में रमने वाले दिनकर का मन तेजस्वी कर्ण के व्यक्तित्व से सहज ही अभिभूत हो गया। युयुत्सा और संघर्ष कर्ण के व्यक्तित्व के अभिन्न अंग थे।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: वैयक्तिकता का निषेध करने वाली वर्ण व्यवस्था के प्रति कर्ण के संघर्ष का आरम्भ किशोरावस्था से ही हो जाता है। किशोर कर्ण के अन्दर एक महान योद्धा होने की संभावना बीजरूप में विद्यमान थी। इस संभावना को विनष्ट करने की एक नाकाम कोशिश द्रोणाचार्य द्वारा कर्ण को शिष्य रूप में अस्वीकार किया जाना थी। परन्तु कर्ण तो मरुस्थल की वनस्पति की जिजीविषा लेकर जन्मा था, जो रेत से भी आर्द्रता सोख ही लेते हैं। ज्ञान पर एकाधिकार की कपट क्रीड़ा का प्रतिरोध किशोर कर्ण परशुराम के समक्ष अपने वास्तविक परिचय को गोपन रखकर करता है। किशोर कर्ण का यह ‘असत्य’ प्रचलित व्यवस्था के क्रूर सत्य की तुलना में नगण्य था, फिर भी कर्ण शाप का भाजन बना।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: वैयक्तिकता और व्यक्तित्व के हनन की ये दुष्चेष्टाएँ वर्तमान काल के लिए सर्वथा अप्रासंगिक हों, सो बात नहीं। हाँ, परिवर्तन की सुगबुगाहट अवश्य दिखने लगी है। स्वयं दिनकर के शब्दों में -‘आगे मनुष्य केवल उसी पद का अधिकारी होगा जो उसके सामर्थ्य से सूचित होता है, उस पद का नहीं जो उसके माता-पिता या वंश की देन है। इसी प्रकार व्यक्ति अपने निजी गुणों के कारण जिस पद का अधिकारी है वह भी इसमें कोई बाधा नहीं डाल सकेंगे। कर्ण-चरित का उद्धार एक तरह से नयी भावना की स्थापना का ही प्रयास है।’ कर्ण का दलित आत्मगौरव यौवनकाल में अर्जुन को चुनौती देने के बहाने पूरी व्यवस्था के जड़ प्रतिमानों को चुनौती देता है -


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: कर्ण के जातीय परिचय की आड़ में कृपाचार्य द्वारा जब वैयक्तिकता के उद्घोष के स्वर को शमित करने का पुनः प्रयास होता है तो कर्ण का संचित आक्रोश फूट पड़ता है-


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: दिनकर पूरे विश्व को अपने हृदय में समेटने वाली सहानुभूति को आदर्श मानते थे। उन्हीं के शब्दों में देखिए -‘‘भारत का मन राष्ट्रीय कम, अन्तरराष्ट्रीय अधिक रहा है। तब भी, दासता से मुक्ति पाने के लिए हमने राष्ट्रीय विशेषण को स्वीकार कर लिया, सिर्फ इस भाव से कि राष्ट्रीयता के जागरण के बिना दासता का अन्त असम्भव है।’’ कवि राष्ट्र की सीमा को भी स्वीकार नहीं करना चाहता और यह उस सरीखे महान कवि के लिए स्वाभाविक ही है क्योंकि विस्तार ही जीवन है और संकुचन मृत्यु। हृदय के विस्तार से ही परपीड़ा की समानुभूति की क्षमता मनुष्य में आती है और तभी वह प्रत्युपकार की लालसा किये बगैर अपना सर्वस्व भी उत्सर्ग कर पाता है। दान इसी विस्तार का व्यवहार में आंशिक रूपायन है। दिनकर की दृष्टि में दान करने की क्षमता उदात्त चरित्र का सबसे प्रमुख लक्षण है। यह क्षमता संसार में विरले लोगों में ही पायी जाती है।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: अपनी क्षुध पर विजय प्राप्त करने वाला आत्मबली तो है किन्तु दूसरों की क्षुधग्नि शान्त करने के लिए दान देने वाला अधिक आत्मबली है। कर्ण ऐसे विरले आत्मबलियों में से एक था। देवराज इन्द्र की कपट मंशा को भाँप कर भी उन्हें निःशंक करने के लिए वह कहता है :


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: कर्ण की इस वीरता से इन्द्र का भी हृदय परिवर्तित हो जाता है और वे कर्ण को एकाघ्नि देने के लिए विवश हो जाते हैं।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: कर्ण-कुन्ती प्रसंग में दिनकर ने कर्ण को उपेक्षित पुत्र की भूमिका में रखा है। माता की कठोर उपेक्षा के कारण कर्ण लांछन भरा अभिशप्त जीवन जीने के लिए विवश हो जाता है। अतएव इस प्रसंग में माता द्वारा अप्रत्याशित स्नेह के प्रदर्शन पर उसका संचित विक्षोभ फूट पड़ता है। परन्तु कर्ण तो स्वभावतः ही उदारमना है जिसका नेह सब पर है और जिसकी दया सबके प्रति है। फिर जननी के प्रति वह कब तक कठोर रह सकता था। कर्ण मित्र-धर्म के निर्वाह के अर्थ अर्जुन को छोड़ शेष समस्त भाइयों को युद्ध में नहीं मारने का विलक्षण संकल्प करता है।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: दान के अतिरिक्त कृतज्ञता भी श्रेष्ठ पुरुषों में पायी जाती है। स्वल्प सहायता भी उचित समय पर किये जाने पर अमूल्य हो जाती है, फिर दुर्योधन ने तो रंगभूमि में व्यंग्य के तीक्ष्ण बाणों से हतप्रभ कर्ण को उबारने के लिए उसे अंग प्रदेश का राजा ही घोषित कर दिया। कृतज्ञता और मित्र के प्रति प्रेम के वशीभूत होकर ही कर्ण कुन्ती के आग्रह को ठुकराता हुआ कहता है -


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: कपटी दुर्योधन का साथ देने के बावजूद कदाचित् कृतज्ञता की कर्तव्य भावना से प्रेरित होने के कारण ही कर्ण का व्यक्तित्व किंचित भी मलिन नहीं होता।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: द्रौपदी का चीरहरण ही एक ऐसा प्रसंग है जहाँ कर्ण का आहत अभिमान उसे नारी की अस्मिता की रक्षा के लिए विरोध का स्वर भी मुखरित नहीं करने देता। दिनकर ने कर्ण-अर्जुन युद्ध के प्रसंग में कर्ण से पश्चाताप व्यक्त करवाकर इस कलंक को धोने की कोशिश की है। द्रौपदी चीर हरण के प्रसंग को छोड़ दिया जाये तो कर्ण का चरित्र सर्वथा निष्कलंक है। कर्ण के युद्ध में सेनापति बनने तक युद्ध समस्त मर्यादाओं के अतिक्रमण से वीभत्स स्वरूप गहण कर चुका था परन्तु कर्ण पुनः मर्यादा की स्थापना करने की कोशिश करता है। नागवंश के सर्प अश्वसेन के उसके तूणीर पर सवार हो अर्जुन को डँसने देने के आग्रह को अस्वीकार करता हुआ वह कहता है -


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: कर्ण ने तो अधर्म का आश्रय नहीं लिया परन्तु अर्जुन ने नीतिज्ञ कृष्ण का कहा सुन अवश्य अधर्म का आश्रय ले लिया। कर्ण के रथ का पहिया पंक में फँस गया और निःशस्त्र, पहिया निकालते कर्ण को अर्जुन ने अपने बाणों से बींध डाला।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: कर्ण के जीवन का सूर्य इस प्रकार अस्त हो गया परन्तु उसकी प्रभा का तूर्य अनन्त काल तक समष्टि को व्यष्टि के माहात्म्य का आख्यान करने के लिए बजता रहेगा।


title: रश्मिरथी (खंड काव्य)

text: दिनकर कर्ण-चरित के उद्धार के माध्यम से अपने अभीष्ट की अर्थात् नवीन जीवन मूल्यों की स्थापना में कितना सफल हो सके हैं।


title: मानवतावाद

text: मानवतावाद मानव मूल्यों और चिंताओं पर ध्यान केंद्रित करने वाला अध्ययन, दर्शन या अभ्यास का एक दृष्टिकोण है। इस शब्द के कई मायने हो सकते हैं, उदाहरण के लिए:


title: मानवतावाद

text: बाद की व्याख्या में धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद को एक विशिष्ट मानववादी जीवन के उद्देश्य के रूप में जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इसलिए इस शब्द के आधुनिक अर्थों को अलौकिक या किसी उच्चस्तरीय सत्ता के प्रति आग्रहों की अस्वीकृति के साथ जोड़ा जाता है। यह व्याख्या पारंपरिक धार्मिक क्षेत्रों में इस शब्द के अन्य प्रमुख उपयोगों के साथ प्रत्यक्षतः विपरीत हो सकती है। इस पहलू का मानववाद ज्ञानोदय के प्रकृतिवाद और आस्तिकता-विरोध (एंटी-क्लैरिकलिज़्म) के एक विस्तारित क्षेत्र से उत्पन्न हुआ है, जो 19वीं सदी के विभिन्न धर्मनिरपेक्ष आंदोलनों (जैसे कि प्रत्यक्षवाद) और वैज्ञानिक परियोजनाओं का व्यापक विस्तार है।


title: मानवतावाद

text: मानवतावादी (ह्युमनिस्ट), मानवतावाद (ह्यूमनिज्म) और मानवतावाद संबंधी (ह्युमनिस्टिक) का संबंध सीधे तौर पर और सहज रूप से "साहित्यिक संस्कृति" से है।


title: मानवतावाद

text: "मानवतावाद (ह्यूमनिज्म)" शब्द के अनेक अर्थ हैं। 1806 के आसपास जर्मन स्कूलों द्वारा पेश किये गए पारंपरिक पाठ्यक्रमों की व्याख्या के लिए ह्युमानिस्मस का इस्तेमाल किया गया था और 1836 में ""ह्यूमनिज्म" " को इस अर्थ में अंग्रेजी को प्रदान किया गया था। 1856 में महान जर्मन इतिहासकार और भाषाविद जॉर्ज वोइट ने "ह्यूमनिज्म" का इस्तेमाल पुनर्जागरण संबंधी मानवतावाद की व्याख्या के लिए किया था, यह आंदोलन पारंपरिक शिक्षा को पुनर्जीवित करने के लिए इतालवी पुनर्जागरण के दौरान खूब फला-फूला था, जिसमें इसके इस्तेमाल को कई देशों, विशेषकर इटली में इतिहासकारों के बीच व्यापक स्वीकृति मिली थी। "ह्युमनिस्ट" शब्द का ऐतिहासिक और साहित्यिक प्रयोग 15वीं सदी के इतालवी शब्द "युमनिस्ता" से निकला है जिसका अर्थ पारंपरिक ग्रीक और इतालवी साहित्य का एक शिक्षक या विद्वान और इसके पीछे का नैतिक दर्शन है।


title: मानवतावाद

text: लेकिन 18वीं सदी के मध्य में इस शब्द का एक अलग तरह का उपयोग होना शुरू हो गया था। 1765 में एक फ्रेंच एनलाइटमेंट पत्रिका में छपे एक गुमनाम आलेख में कहा गया था "मानवतावाद के प्रति एक सामान्य प्रेम... एक सदाचार जो अभी तक हमारे बीच बेनाम है और एक ऐसी सुंदर और आवश्यक चीज के लिए एक शब्द तैयार करने का समय आ गया है, जिसे हम "ह्यूमनिज्म" कहना पसंद करेंगे। " 18वीं सदी के उत्तरार्द्ध और 19वीं सदी की शुरुआत में मानव भलाई और ज्ञान के प्रसार के लिए समर्पित (कुछ ईसाई, कुछ नहीं) अनेकों जमीनी "परोपकारी" और उदार समाजों का निर्माण होता देखा गया। फ्रांस की क्रांति के बाद यह विचार कि मानव सदाचार का निर्माण परंपरागत धार्मिक संस्थानों से अलग स्वतंत्र रूप से केवल मानवीय हितों के जरिये किया जा सकता है, ज्ञानोदय के "सिद्धांत" की क्रांति के विरोध के लिए जिम्मेदार रूसो जैसे इंसान को देवता के सामान या मूर्ति के रूप में माने जाने पर एडमंड बर्क और जोसेफ डी मैस्ट्रे जैसे प्रभावशाली धार्मिक और राजनीतिक परंपरावादियों द्वारा हिंसक हमले किये गए। मानवतावाद के लिए एक नकारात्मक अर्थ के अधिग्रहण शुरू किया। "ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी" में "ह्यूमनिज्म" शब्द का इस्तेमाल 1812 में एक अंग्रेज पादरी द्वारा उन लोगों के बारे में बताने के लिए दर्ज है जो ईसा मसीह (क्राइस्ट) "सिर्फ मानवता" (ईश्वरीय प्रकृति के विपरीत) में विश्वास करते हैं यानी एकेश्वरवादी और प्रकृतिवादी. इस ध्रुवीकृत माहौल में जहाँ सुव्यवस्थित चर्च संबंधी निकायों ने वैगनों को घेरने की कोशिश की और राजनीतिक एवं सामाजिक सुधारों का विरोध करने के लिए बाध्य किया जैसे कि फ्रैंचाइजी, सार्वभौमिक शिक्षा और इसी तरह की चीजों का विस्तार करना, इस तरह उदार सुधारकों और प्रजातंत्रवादियों ने मानवतावाद के विचार को मानवता के एक वैकल्पिक धर्म के रूप में अपना लिया। अराजकतावादी प्रौढ़ों (जिन्हें इस घोषणा के लिए जाना जाता है कि "संपत्ति का मतलब है चोरी") ने "ह्युमानिस्म" शब्द का इस्तेमाल एक ""कल्ट, डाइफिकेशन डी ला'ह्युमेनाइट" " ("सम्प्रदाय, मानवता का ईश्वरवाद") की व्याख्या के लिए किया और "ला'अवेनिर डी ला साइंस: पेन्सीज डी 1848" (""द फ्यूचर ऑफ नॉलेज: थॉट्स ऑन 1848" ")(1848-49) में अर्नेस्ट रेनान कहते हैं: "इसमें मेरी गहरी आस्था है कि विशुद्ध "मानवतावाद" भविष्य का धर्म होगा जो मनुष्य के जीवन भर में, पवित्रिकृत और नैतिक मूल्य के स्तर तक उन्नत की गयी हर चीज का एक संप्रदाय है।"


title: मानवतावाद

text: तकरीबन उसी दौरान "मानवतावाद (ह्यूमनिज्म)" शब्द मानव मात्र के आसपास (संस्थागत धर्म के खिलाफ) एक दर्शन के रूप में केंद्रित हुआ जिसका इस्तेमाल जर्मनी में तथाकथित लेफ्ट हेजेलियंस, अर्नोल्ड रयूज और कार्ल मार्क्स द्वारा भी किया जा रहा था जो दमनकारी जर्मन सरकार में चर्च की नजदीकी भागीदारी के आलोचक थे। इन शब्दों के कई उपयोगों के बीच लगातार एक भ्रम की स्थिति बनी हुई है: दार्शनिक मानवतावादी यूनानी दार्शनिकों और पुनर्जागरण संबंधी इतिहास के महान शख्सियतों में से मानव-केन्द्रित पूर्ववर्तियों की और अक्सर कुछ हद तक यह मानते हुए देखते हैं कि प्रसिद्ध ऐतिहासिक मानवतावादियों और मानवीय हितों के चैम्पियनों ने अपने -विरोधी रुख को समान रूप से साझा किया था।


title: मानवतावाद

text: छठी शताब्दी बीसीई के सुकरात के पूर्ववर्ती यूनानी दार्शनिक मिलेटस के थेल्स और कालफ़न के जेनोफेन्स दुनिया की व्याख्या मिथक और परंपरा के बजाय मानव हितों के संदर्भ में करने की कोशिश करने वाले पहले दार्शनिक थे, इसलिए उन्हें पहले यूनानी मानवतावादी कहा जा सकता है। थेल्स ने मानवरूपी देवताओं की धारणा पर सवाल खड़े किये और जेनोफेन्स ने अपने समय के देवताओं को मानने से इनकार कर दिया और ईश्वर को ब्रह्मांड में एकता के सिद्धांत के रूप में आरक्षित कर लिया। आयानियन यूनानी यह मानने वाले पहले विचारक थे कि प्रकृति अलौकिक क्षेत्र से अलग कर अध्ययन किये जाने के लिए उपलब्ध है। एनाक्सागोरस दर्शन और तर्कसंगत सवाल करने की भावना को आयनिया से एथेंस लेकर आये। एथेंस के नेता, पेरिक्लीज अपनी सर्वोत्कृष्ट प्रसिद्धि के दौरान एनाक्सागोरस के प्रशंसक थे। अन्य प्रभावशाली सुकरात के पूर्ववर्तियों या तर्कसंगत दार्शनिकों में शामिल हैं प्रोटागोरस (पेरिक्लीज के एक दोस्त एनाक्सागोरस की तरह) जो अपनी प्रसिद्ध उक्ति "मनुष्य हर चीज का एक उपाय है" के लिए जाने जाते हैं और डेमोक्रिटस जिन्होंने यह प्रस्तावित किया कि चीजें परमाणुओं से बनी हैं। इन प्रारंभिक दार्शनिकों की लिखित रचनाओं में से बहुत ही कम अस्तित्व में हैं और इन्हें दूसरे लेखकों, मुख्यतः प्लेटो और अरस्तू के वाक्यांशों या उक्तियों से जाना जाता है। इतिहासकार थुसीडाइड्स, जो इतिहास के प्रति अपने विख्यात वैज्ञानिक और तर्कसंगत दृष्टिकोण के लिए जाने जाते हैं, बाद के मानवतावादियों ने उनकी भी बड़ी प्रशंसा की है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में एपिक्यूरस को शैतान की समस्या, जीवनोपरांत की बातों में विश्वास की कमी और सुख की प्राप्ति के प्रति मानव-केंद्रित दृष्टिकोणों के लिए उनके संक्षिप्त मुहावरों के लिए जाना गया। वे महिलाओं को नियमपूर्वक अपने शिष्य के रूप में स्वीकार करने वाले पहले यूनानी दार्शनिक भी थे।


title: मानवतावाद

text: अलौकिक सत्ता को अस्वीकार करने वाले मानव-केंद्रित दर्शन को 1000 ई.पू. तक के भारतीय दर्शन की लोकायत प्रणाली में पाया जा सकता है। इसके अलावा छठी-शताब्दी ईसा पूर्व में गौतम बुद्ध ने अपने पाली साहित्य में अलौकिक सत्ता की ओर एक संशयपूर्ण प्रवृत्ति दिखाई:


title: मानवतावाद

text: चूंकि ना तो आत्मा और ना ही आत्मा से जुड़ी कोई भी चीज वास्तव में और सचमुच अस्तित्व में रह सकती है, यह विचार जिसमें कहा जाता है कि मैं ही "दुनिया" हूँ, मैं ही "आत्मा" हूँ, इसके बाद स्थायी रूप से मौजूद, कायम, अपरिवर्तनीय, अनंत काल तक माना जाता रहेगा: क्या यह एक बिलकुल और पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण सिद्धांत नहीं है?


title: मानवतावाद

text: चीन में हुआंग्डी को मानवतावाद के जन्मदाता के रूप में माना जाता है। याओ और शन जैसे संत राजाओं का नाम मानवतावादी शख्सियतों के रूप में दर्ज है। झाऊ के किंग वू की प्रसिद्ध कहावत है: "मनुष्य दुनिया में (सभी के बीच में) एक लिंग (भावना, आत्मा, ईश्वर या नेता) है।" उनमें से झाऊ के ड्यूक, जिन्हें रुजिया (कन्फ्यूशियसवाद) के एक प्रारंभिक संस्थापक के रूप में सम्मान दिया जाता है, मानवतावादी सोच के मामले में विशेष रूप से प्रमुख और अग्रणी हैं। उनके शब्दों को बुक ऑफ हिस्ट्री में निम्नलिखित प्रकार से दर्ज किया गया था (अंग्रेजी में अनुवाद):


title: मानवतावाद

text: लोगों की जो भी इच्छा होती है, ईश्वर उसे अवश्य पूरा करते हैं।स्वर्ग (ईश्वर) विश्वसनीय नहीं है। हमारा ताओ (सिद्धांत) नैतिक है (पूर्व संत राजाओं के जमाने से और आगे भी जारी रहेगा).


title: मानवतावाद

text: छठी शताब्दी ईसा पूर्व में ताओवादी उपदेशक लाओजी प्राकृतिक मानवतावादी दर्शन को मानते थे। कन्फ्यूशियस ने भी धर्मनिरपेक्ष नैतिकता का पाठ पढ़ाया. सूक्तिसंग्रह XV.24 से लिया गया कन्फ्यूशियसवाद का सिल्वर रूल अलौकिक सता की बजाय मानव मूल्यों पर आधारित नैतिक दर्शन का एक उदाहरण है। कन्फ्यूशियस के अन्य सिद्धांतों में भी मानवतावादी सोच मौजूद है, जैसे कि जो झुआन में दर्ज के अनुसार, जी लुआन कहते हैं: "लोग देवताओं के झू (मास्टर, ईश्वर, प्रभु, स्वामी या मूल) हैं। इसलिए संत राजाओं के लिए लोग पहले, देवता बाद में हैं"; नीशी गुओ कहते हैं: "देवता, बुद्धिमान, सदाचारी और दयालु, मनुष्य का अनुपालन करते हैं।


title: मानवतावाद

text: पुनर्जागरण का मानवतावाद मध्य युग के अंत और आधुनिक युग की शुरुआत में यूरोप में एक बौद्धिक आंदोलन था। 19वीं शताब्दी के जर्मन इतिहासकार जॉर्ज वोइट (1827-91) ने पेट्रार्क को पुनर्जागरण के पहले मानवतावादी के रूप में पहचान दी. पॉल जॉनसन इससे सहमत हैं कि पेट्रार्क "इस धारणा को शब्दों में व्यक्त करने वाले पहले व्यक्ति थे कि रोम के पतन और वर्तमान के बीच की सदियाँ अंधकार का युग रही थीं।" पेट्रार्क के अनुसार इस स्थिति में सुधार के लिए महान पारंपरिक लेखकों के सावधानीपूर्वक अध्ययन और अनुकरण की जरूरत थी। पेट्रार्क और बोक्काक्सियो के लिए सबसे महान गुरु सिसरो थे जिनके गद्य सीखे गए (लैटिन) और स्वदेशी (इतालवी) गद्य दोनों के लिए आदर्श बन गए थे।एक बार जब भाषा में व्याकरण की दृष्टि से महारत हासिल कर लिया गया तो इसका इस्तेमाल दूसरे चरण, वाकपटुता या व्याख्यान विद्या प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है। अनुनय की यह कला [सिसरो की धारणा] अपने आप के उपयोग की कला नहीं थी, बल्कि दूसरों - सभी पुरुषों और महिलाओं - को बेहतर जीवन देने के लिए मनाने की क्षमता हासिल करने की कला थी। जैसा कि पेट्रार्क इसके बारे में कहते हैं, "सच्चाई को जानने से बेहतर है अच्छाई की चाह करना." इसा प्रकार व्याख्यान विद्या में पारंगत होने के बाद दर्शन को गले लगा लिया गया। नई पीढ़ी के उत्कृष्ट विद्वान लियोनार्डो ब्रूनी (1369-1444 ई.) ने जोर देकर कहा कि यह पेट्रार्क ही थे जिन्होंने "हमारे लिए यह देखने का मार्ग खोल दिया कि शिक्षा कैसे प्राप्त की जाती है," लेकिन "युमनिस्ता" शब्द सबसे पहले ब्रूनी के समय में इस्तेमाल में आया और इसके अध्ययन के विषयों को पाँच के रूप में सूचीबद्ध किया गया: व्याकरण, व्याख्यान विद्या, कविता, नैतिक दर्शन और इतिहास." मानवतावाद का बुनियादी प्रशिक्षण था, अच्छी तरह से बोलना और लिखना (आम तौर पर, एक पत्र के रूप में). पेट्रार्क के अनुयायियों में से एक कोलुक्सियो सैल्युटाटी (1331-1406) को फ्लोरेंस का चांसलर बनाया गया था, "जिनके हितों का बचाव उन्होंने अपने साहित्यिक कौशल से किया। मिलान के विसकोंटी का दावा था कि सैल्युटाटी की कलम ने 'फ्लोरेंटाइन घुड़सवार फ़ौज के तीस स्क्वाड्रनों' से कहीं ज्यादा नुकसान पहुँचाया था।"


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text: वोइट के प्रख्यात समकालीन जैकब बर्कहार्ट से शुरू हुई एवं अभी तक व्यापक रूप से मौजूद व्याख्या जिसे तहे दिल से अपनाया गया था (विशेष रूप से अपने आप को "मानवतावादी" कहने वाले लोगों द्वारा), उसके विपरीत ज्यादातर विशेषज्ञ अब पुनर्जागरण के मानवतावाद की व्याख्या एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में नहीं करते हैं और ना ही इसे किसी भी तरह से ईसाई-विरोधी अथवा पादरी-विरोधी ही मानते हैं। एक आधुनिक इतिहासकार का यह कहना है:मानवतावाद एक वैचारिक कार्यक्रम नहीं था बल्कि यह "अच्छे पत्रों के पुनरुद्धार" पर आधारित साहित्यिक ज्ञान और भाषाई योग्यता का एक निकाय था जो एक मृत-प्राचीन भाषाशास्त्र और व्याकरण का एक पुनरुद्धार था, इसी तरह "मानवतावाद" शब्द समकालीनों की समझ में आया था और अगर विद्वान इस शब्द को उन्नीसवीं सदी में इस्तेमाल किये गए अर्थ की बजाय इस अर्थ में स्वीकार करने के लिए सहमत हों तो हम एक बेकार की बहस को एक बेहतर उपाय के रूप में प्रसार कर सकते हैं। इसमें कोई शक नहीं है कि उस मानवतावाद ने इतालवी दरबारियों के जीवन के सामाजिक और यहां तक कि राजनीतिक परिणामों पर गहरा असर डाला था। लेकिन यह विचार कि एक आंदोलन के रूप में यह किसी हद तक चर्च या आम तौर पर रूढ़िवादी सामाजिक व्यवस्था के प्रतिकूल था, इसे एक सदी से अधिक समय तक किसी पर्याप्त सबूत की पेशकश के बगैर आगे बढ़ाया गया है।


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text: उन्नीसवीं सदी के इतिहासकार जैकब बर्कहार्ट अपनी उत्कृष्ट रचना "द सिविलाइजेशन ऑफ द रिनेसां इन इटली" में "एक जिज्ञासु तथ्य" के रूप में लिखा कि नयी संस्कृत्ति के कुछ लोग "बहुत ही सख्त धार्मिकता के लोग, या यहाँ तक कि संन्यासी" थे। अगर उन्होंने कैमलडोल्स ऑर्डर के जनरल, अल्ब्रोजियो ट्रावरसारी (1386-1439) जैसे मानवतावादियों के कैरियर के अर्थ में अधिक गहराई से ध्यान केन्द्रित किया होता, संभवतः वे मानवतावाद की व्याख्या "पगान" जैसे अयोग्य शब्दों में करने की कोशिश नहीं करते और इस प्रकार "क्रिश्चियन ह्यूमनिज्म" कहे जाने वाले किसी शब्द के संभावित अस्तित्व के बारे में एक अनुत्पादक बहस में पूरी एक सदी को बेकार गंवाने में मदद नहीं करते जिसे "पगान ह्यूमनिज्म" का विरोध करने के लिए होना चाहिए था। - पीटर पार्टनर, "रिनेसां रोम, पोर्ट्रेट ऑफ ए सोसायटी 1500-1559" (यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस 1979) पृष्ठ 14-15. "युमनिस्ती" ने उसकी आलोचना की थी जिसे उन्होंने विश्वविद्यालयों का असभ्य लैटिन स्वरूप माना था लेकिन मानविकी के पुनरुद्धार ने काफी हद तक विश्वविद्यालय के परंपरागत विषय-वस्तुओं की पढ़ाई का विरोध नहीं किया, जो पहले की तरह चलती रही।


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text: ना ही मानवतावादियों ने स्वयं को ईसाई धर्म के विरोधी के रूप में देखा. कुछ लोग सैल्युटाटी की तरह इतालवी शहरों के चांसलर थे लेकिन ज्यादातर (पेट्रार्क सहित) को पादरियों के रूप में नियुक्त किया गया और कई लोगों ने पैपल कोर्ट के वरिष्ठ अधिकारियों के रूप में काम किया। मानवतावादी पुनर्जागरण के पोप निकोलस V, पायस II, सिक्सटस VI और लियो X ने पुस्तकें लिखीं और विशाल पुस्तकालयों का संग्रहण किया।


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text: उन्नत पुनर्जागरण में, वास्तव में यह उम्मीद थी कि चर्च के फादरों की रचनाओं, क्रिस्चियन गॉस्पेल के शुरुआती ज्ञात यूनानी ग्रंथों और कुछ मामलों में यहाँ तक कि यहूदी काब्बाला सहित प्राचीन काल के ज्ञान की अधिक प्रत्यक्ष जानकारी सार्वभौमिक सामंजस्य के एक सद्भावपूर्ण नए युग का आरंभ करेगी। विचारों के इस अंत के साथ पुनर्जागरण कालीन चर्च अधिकारियों ने मानवतावादियों को उसके लिए समर्थ बनाया जो पुनरावलोकन में विचारों की स्वतंत्रता का एक उल्लेखनीय स्तर जान पड़ता है। ग्रीस के माइस्ट्रास में स्थित (लेकिन फ्लोरेंस, वेनिस और रोम के मानवतावादियों के संपर्क में) एक मानवतावादी, यूनानी रूढ़िवादी प्लेटोनिस्ट जेमिस्टस प्लेथो (1355-1452) ने पगान (मूर्तिपूजक) बहुदेववाद के ईसाईकृत संस्करण का पाठ पढ़ाया.


title: मानवतावाद

text: मानवतावादियों द्वारा लैटिन साहित्यिक ग्रंथों के करीबी अध्ययन ने जल्द ही उन्हें अलग-अलग समय की लेखन शैलियों में ऐतिहासिक मतभेदों को जानने के लिए सक्षम बनाया। जिसे उन्होंने लैटिन की गिरावट के रूप में देखा था उसके सादृश्य उन्होंने पैट्रिस्टिक साहित्य के साथ-साथ पगान (मूर्तिपूजा) लेखकों की पांडुलिपियों को प्राप्त करने और सीखने के संपूर्ण व्यापक क्षेत्रों में "एड फोंटेस" या स्रोतों की ओर वापसी के सिद्धांत को लागू किया। 1439 में आरागॉन के अलफोंसो V के दरबार में नैपल्स में नियुक्त रहते हुए (पैपल राज्यों के साथ विवाद में संलग्न रहने के समय) मानवतावादी लोरेंजो वाला ने यह साबित करने के लिए कि कॉन्स्टेन्टाइन का डोनेशन, जिसे रोम के पोप पर लौकिक शक्तियों प्रदान करने के लिए कथित रूप से दिया गया था, जो आठवीं सदी की एक जालसाजी थी, शैलीगत साहित्यिक विश्लेषण का इस्तेमाल किया जिसे अब फिलोलॉजी (भाषाशास्त्र) कहा जाता है। हालांकि अगले 70 वर्षों तक ना तो वाला और ना ही उनके समकालीनों में से किसी ने इस तरह के अन्य विवादास्पद पांडुलिपियों के लिए भाषाशास्त्र की तकनीकों को लागू करने पर विचार किया। इसकी बजाय 1453 में तुर्कों द्वारा बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, जिसने यूनानी रूढ़िवादी शरणार्थियों की एक बाढ़ इटली में ला दी, मानवतावादी विद्वान यूनानी और रोमन चर्चों के बीच और यहाँ तक कि स्वयं ईसाईयत और गैर-ईसाई दुनिया के बीच मतभेदों को दूर करने की उम्मीद से तेजी से नियोप्लेटोनिज्म और हर्मेटिसिज्म के अध्ययन की ओर मुड़ गए। शरणार्थी अपने साथ सिर्फ प्लेटो और अरस्तू की ग्रीक पांडुलिपियों को ही नहीं बल्कि ईसाई गॉस्पेल (धर्म-सिद्धांत) को भी लेकर आये जो पहले लैटिन पश्चिम में उपलब्ध नहीं थे। 1517 के बाद जब मुद्रण का नया आविष्कार हुआ तो ये ग्रन्थ व्यापक रूप से उपलब्ध हुए. डच मानवतावादी इरास्मस जिन्होंने आल्डस मैन्युटियस के वेनेटियन प्रिंटिंग हाउस में यूनानी का अध्ययन किया था, वाला की भावना में उन्होंने बाद की त्रुटियों और विसंगतियों को ठीक करने के विचार से यूनानी मूल साहित्यों की तुलना उनके लैटिन अनुवाद के साथ करते हुए गॉस्पेल के एक भाषाविज्ञान संबंधी विश्लेषण का काम शुरू किया। इरास्मस ने फ्रेंच मानवतावादी जैक्स लैफेवर डी'एटेपल्स के साथ नए अनुवादों को जारी करना और प्रोटेस्टेंट रिफोर्मेशन के लिए नींव बिछाने का काम शुरू कर दिया। इसके बाद विशेष रूप से उत्तरी जर्मनी में पुनर्जागरण मानवतावाद का सम्बन्ध धर्म के साथ जुड़ गया, जबकि इतालवी और फ्रेंच मानवतावाद ने छात्रवृत्ति और विशेषज्ञों के एक छोटे दर्शक वर्ग को संबोधित भाषाशास्त्र पर तेजी से ध्यान केंद्रित किया और मनोयोग से उन विषयों से परहेज किया जो निरंकुश शासकों का अपमान कर सकते थे या जिसे विश्वास के नाशक के रूप में देखा जा सकता था। सुधार के बाद बाइबल की महत्वपूर्ण परीक्षा 19वीं सदी के जर्मन तबिंजेन स्कूल की तथाकथित उच्च स्तरीय आलोचना के आगमन तक शुरू नहीं हुई थी।


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text: "एड फोंटेस" (मूल स्रोतों की ओर लौटने) के सिद्धांत के भी कई अनुप्रयोग थे। प्राचीन पांडुलिपियों की दुबारा खोज के माध्यम से प्राचीन दार्शनिक सम्प्रदायों जैसे एपिक्युरियसवाद और नवप्लेटोवाद के बारे में अधिक गहन और सही ज्ञान प्राप्त हुआ, जिनके पगान (मूर्तिपूजक) संबंधी पांडित्य को मानवतावादी, जैसे कि पुराने, सेवारत चर्च के पादरियों ने कम से कम अपने शुरुआती रुख में ईश्वरीय आदेश से उत्पन्न और इसलिए ईसाई धर्माचरण में स्वीकार किये जाने योग्य माना. टेरेंस के एक नाटक की पंक्ति, "होमो सम, हुमामी निहिल ए मी एलियेनम पुतो" (या "निहिल" के लिए "निल" के साथ) अर्थात "मैं एक मनुष्य हूँ, मैं किसी भी तरह की मानवता को अन्यदेशीय नहीं मानता", यह सैंट अगस्टाइन के माध्यम से प्राचीन काल से ही जाना जाता है जो मानवीय दृष्टिकोण के प्रतीक के रूप में नए सिरे से प्रचलन में आया।


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text: यूनानी और रोमन तकनीकी लेखन से बेहतर परिचय ने यूरोपीय विज्ञान के विकास को भी प्रभावित किया (पुनर्जागरण में विज्ञान के इतिहास को देखें). ऐसा इसके बावजूद था जिसे ए.सी. क्रोम्बी (पुनर्जागरण को 19वीं शताब्दी के तरीके से विकास की ओजपूर्ण प्रगति में एक अध्याय की तरह देखना) "प्राचीनता के लिए एक पीछे मुड़ कर देखने वाली प्रशंसा" कहते हैं जिसमें प्लेटोवाद, भौतिक जगत के अवलोकनीय गुणों पर एकाग्रता के अरस्तुई सिद्धांत के विरुद्ध खड़ा है। लेकिन पुनर्जागरण कालिक मानवतावादी जो स्वयं को प्राचीनता के गौरव और श्रेष्ठता को पुनः स्थापित करने वाला मानते थे, उन्हें वैज्ञानिक आविष्कारों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। हालांकि 16वीं सदी के मध्य से अंत तक विश्विद्यालयों ने भी, जिनमें अभी भी शास्त्रीय रूढ़िवादिता हावी थी, अरस्तू को पुनर्जागरण कालीन भाषा विज्ञान के सिद्धांतों के अनुसार सम्पादित एकदम सही अवतरण में पढ़ने की मांग की और इस तरह पुरानी पड़ चुकी शास्त्रीय रूढ़िवादिता से गैलिलियो के विवाद का मंच तैयार किया गया।


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text: जिस तरह कलाकार और अन्वेषक लिओनार्दो दा विंची ने - "युगचेतना" में सम्मिलित होते हुए जबकि वह स्वयं मानवतावादी नहीं था - पुनर्जागरण कला को समृद्ध करने के लिए मानव शरीर रचना, प्रकृति और मौसम के अध्ययन की वकालत की, उसी तरह स्पेन में जन्मे मानवतावादी जुआन लुईस वाइव्ज़ (1493–1540 ई.) ने विश्वविद्यालयों में अरस्तू के दर्शन की औपचारिक शिक्षा को बेहतर बनाने के लिए शिल्प और व्यवहारिक तकनीक का पक्ष लिया और मध्यकालीन शास्त्रीय रूढ़िवादिता की पकड़ से मुक्त करने में उनकी मदद की। इस तरह अनुभवसिद्ध अवलोकन और ब्रह्मांड भौतिक के प्रयोग पर आधारित प्राकृतिक दर्शन के मार्ग को अपनाने का मंच तैयार हो गया जिसने पुनर्जागरण के बाद आने वाले वैज्ञानिक अन्वेषण के युग के उदय को संभव बनाया।


title: मानवतावाद

text: शिक्षा के क्षेत्र में मानवतावादियों की योजनाओं के सर्वाधिक दूरगामी परिणाम रहे, उनके पाठ्यक्रम और तरीकों का हर जगह अनुकरण किया गया,यह प्रोटेस्टेंट सुधारकों के साथ-साथ और जेसुइटों के लिए मॉडल के रूप में काम आया। शात्रीय भाषाओँ और साहित्य का अध्ययन बहुमूल्य सूचना और बौद्धिक अनुशासन के साथ-साथ नैतिक मानदंड और इस समाज के भविष्य के शासकों, नेताओं और पेशेवरों को सभ्य अभिरुचि प्रदान करता है, इस विचार से जीवंत मानवतावादी संप्रदाय कई महत्त्वपूर्ण परिवर्तनों के जरिये हमारी अपनी शताब्दी तक कई धार्मिक, राजनीतिक और सामाजिक क्रांतियों को अस्तित्ववान रखते हुए किसी रुकावट के बगैर पनपता रहा. हालांकि पूरी तरह नहीं लेकिन अब यह हाल में अधिक व्यवहारिक और कम दक्षता की मांग करने वाले शिक्षा के तरीकों से प्रतिस्थापित कर दिया गया है।


title: मानवतावाद

text: पुनर्जागरण काल के मानवतावाद का 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मानवतावाद में विकास दो शख्सियतों के माध्यम से आया: गैलीलियो और एरास्मस. सांस्कृतिक आलोचक ओस गिनीज़ बताते हैं कि पुनर्जागरण के दौरान शुरुआत में "मानवतावादी" शब्द इंसानियत के लिए चिंता को ही निरूपित करता था और आरंभिक मानवतावादी इस सोच और ईसाई धर्म के बीच किसी भी तरह का विरोधाभास नहीं देखते थे। देखें क्रिश्चियन ह्यूमनिज्म (ईसाई मानवतावाद)


title: मानवतावाद

text: "फिर भी तर्क और धर्म के बीच एक महत्त्वपूर्ण दरार के विकसित होने साथ पुनर्जागरण से ही आधुनिक धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद का विकास हुआ। ऐसा तब हुआ जब चर्च के आत्मसंतुष्ट प्रभुत्व की दो महत्त्वपूर्ण क्षेत्रों में कलई खुल गयी। विज्ञान में गेलीलियो द्वारा कॉपरनिकस की क्रांति को मिले समर्थन ने अरस्तु के सिद्धांतों को झूठा साबित करते हुए उनके प्रति चर्च की निष्ठा को चोट पहुंचाई. धर्मशास्त्र में डच विद्वान एरास्मस ने अपने नए यूनानी मूल ग्रन्थ में यह दिखाया कि रोमन केथोलिक का जेरोम की वलगेट (बाइबिल का लैटिन संस्करण) को समर्थन ज्यादातर त्रुटिपूर्ण था। इस तरह तर्क और प्रभुत्व के बीच एक छोटी सी दरार पैदा हो गयी क्योंकि तब दोनों को ही समझा गया।"


title: मानवतावाद

text: "मानवता का धर्म" मुहावरे के प्रचलन का श्रेय कभी-कभी अमेरिकी संस्थापक फादर थॉमस पेन को दिया जाता है, हालांकि उनकी उपलब्ध रचनाओं से अभी यह साबित नहीं हुआ है। टोनी डेवीस के अनुसार: पेन स्वयं को "धार्मिक मानवतावादी" (थियोफिलेंथ्रोपिस्ट) कहते थे, यह एक ऐसा शब्द है जिसमें "ईश्वर", "प्रेम" और "मनुष्य" के लिए यूनानी शब्द सम्मिलित हैं जो इस बात का संकेत है कि हालांकि वह ब्रह्माण्ड में एक सृजानात्मक ज्ञान के अस्तित्त्व पर विश्वास करते थे लेकिन उन्होंने समस्त अस्तित्ववान धार्मिक सिद्धांतों को विशेषकर उनके चमत्कारी, अलौकिक और मुक्तिदायी पाखंडों को नकार दिया. उनके द्वारा प्रायोजित पेरिस की "सोसाएटी ऑफ थियोफिलेंथ्रोपी" को उनके जीवनी लेखक द्वारा "बाद के समय में प्रचुर मात्रा में बनने वाली नैतिकतावादी और मानवतावादी संस्थाओं के अग्रदूत" के रूप में अंकित किया गया है" ... [पेन की पुस्तक] ज़बरदस्त रूप से कटाक्षपूर्ण "एज ऑफ रीज़न" (1793) ...धार्मिक ग्रंथों के परालौकिक पाखंडों पर उपहास की बौछार करती है जिसमें लेवांट की बेमेल लोक कथाओं के संग्रह पर बनाए गए धार्मिक सिद्धांतों के बेतुकेपन का पर्दाफाश करने के लिए पेन की शराबखाने के उपहास वाली अपनी शैली में वोल्टेयेर के व्यंग्य को मिलाया गया है।


title: मानवतावाद

text: डेवीस पेन की "द एज ऑफ रीज़न" को "दो मुख्य विवरणों के लिंक जिसे जीन-फ़्रैन्कोइस ल्योटार्ड वैधता का विवरण कहते हैं: 18वीं शताब्दी के "फिलोसोफीस" के तर्कवाद और इतिहास आधारित जर्मन के हीगेलियाई, डेविड फ्रेडरिक स्ट्रॉस और लुडविग फ्युअरबाख की 19वीं-सदी की बाइबिल संबंधी आलोचना के अतिवाद के बीच की कड़ी के रूप में पहचान करते हैं। "पहला राजनीतिक है अपनी प्रेरणा में मुख्यतः फ्रांसीसी और 'मानवता को स्वतंत्रता का नायक' घोषित करता है। दूसरा दार्शनिक, जर्मन है जो ज्ञान की स्वायत्ता और पूर्णता को खोजता है और मानवीय पूर्णता और मुक्ति की कुंजी के रूप में स्वतंत्रता की बजाए "समझदारी" पर जोर देता है। 19वीं शताब्दी और उसके बाद दोनों विषय वस्तुएं जटिल रूप से आपस में मिलीं और प्रतिस्पर्धी भी रहीं और उनहोंने अपने बीच विभिन्न प्रकार के मानवतावाद की सीमाएं निर्धारित कीं. फ्युअरबाख ने लिखा था "होमो होमिनी ड्यूस एस्ट" ("मनुष्य मनुष्य के लिए एक ईश्वर है" या "ईश्वर स्वयं मनुष्य [के सिवाए] कुछ नहीं है").


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text: दुनिया भर में जॉर्ज इलियट के नाम से जानी जानेवाली विक्टोरियाई उपन्यासकार मेरी एन इवांस ने स्ट्रॉस की रचना "डास लेबेन जेसू" (""द लाइफ ऑफ जीसस"", 1846) और फ्युअरबाख की "डास वेसेन क्रिश्चियनिस्मस" (""द एसेंस ऑफ क्रिश्चियनिटी"") का अनुवाद किया था। उन्होंने अपनी एक मित्र को लिखा:


title: मानवतावाद

text: इंसान और इंसान के बीच का साहचर्य जो कि सामाजिक और नैतिक विकास का मूल तत्त्व रहा है, इस अवधारणा पर निर्भर नहीं रहा है कि मनुष्य क्या नहीं है।..ईश्वर का विचार जो कि अभी तक एक उच्च आध्यात्मिक प्रभाव रहा है, अच्छाई का आदर्श है जो पूरी तरह से मानवीय है (यानि मनुष्य का एक उन्नयन).


title: मानवतावाद

text: इलियट और उनकी जमात जिसमें उनकी संगी जोर्ज हेनरी लुईस (गोथे की जीवनीकार) और उन्मूलनवादी एवं सामाजिक सिद्धान्तकार हेरियट मार्टिन्यू शामिल थे, ये सभी अगस्त कॉम्ते के प्रत्यक्षवाद से बहुत प्रभावित थे जिनकी रचनाओं का मार्टिन्यू ने अनुवाद किया था। कॉम्ते ने मानवीय सिद्धांतों की बुनियाद पर एक नास्तिक "सम्प्रदाय" का प्रस्ताव किया था - मानवीयता का पंथ निरपेक्ष धर्म (जो मृतकों को पूजता था क्योंकि अधिकाँश मनुष्य जो कभी जीवित थे अब मृतक हैं) जो उत्सवों और ईसाई पूजा पद्धति से पूर्ण था, एक अप्रतिष्ठित और जीर्ण-शीर्ण कैथोलिकवाद के रूप में देखे जाने वाले कर्मकांडों पर गढ़ा गया था। हालांकि इलियट और मार्टिन्यू जैसे कॉम्ते के अनुयायियों ने उनकी व्यवस्था की पूरी तरह दुःख भरी स्थापनाओं में अधिकांश को अस्वीकार कर दिया, लेकिन उन्होंने मानवीयता के धर्म के विचार को पसंद किया। कॉम्ते का ब्रह्माण्ड सम्बन्धी आडम्बरहीन दृष्टिकोण उनका ""वैवर पोर आल्त्रुई" " ("दूसरों के लिए जियो" इसी से "आल्त्रुइज्म" शब्द निकला है) का आदेश और उनके महिलाओं के आदर्शीकरण ने विक्टोरियाई उपन्यासकारों और जॉर्ज इलियट एवं मैथ्यू आर्नल्ड से लेकर थॉमस हार्डी तक के कवियों को प्रेरित किया।


title: मानवतावाद

text: ब्रिटिश मानवतावादी धार्मिक संगठन का गठन समकालीन चार्टर्ड मानवतावादी संगठनों के सबसे पहले अग्रणी के रूप में 1853 में लन्दन में हुआ था। यह शुरूआती समूह लोकतांत्रिक रूप से संगठित था जिसमें पुरुष और महिला सदस्य नेतृत्त्व के चुनाव में भाग लेते थे और इसने ज्ञान, दर्शन और कलाओं को बढ़ावा दिया।


title: मानवतावाद

text: फ़रवरी 1877 में इस शब्द को जाहिर तौर पर पहली बार अमेरिका में फेलिक्स एडलर का विवरण देने के लिए निंदनीय रूप से प्रयोग किया गया था। हालांकि एडलर ने इस शब्द को नहीं अपनाया और इसके बजाए अपने नए आन्दोलन के लिए "नैतिक संस्कृति" नाम को प्रचलित किया, एक ऐसा आन्दोलन जिसका अस्तित्व आज भी अब मानवतावाद से सम्बद्ध न्यूयॉर्क सोसाइटी फॉर एथिकल कल्चर में मौजूद है। 2008 में एथिकल कल्चर लीडर्स ने लिखा: "आज ऐतिहासिक पहचान, नैतिक संस्कृति और आधुनिक विवरण, नैतिक मानवतावाद को एक दूसरे के लिए प्रयोग किया जाता है।"


title: मानवतावाद

text: 1920 के आरंभ में सक्रिय, एफ.सी.एस. शिलर ने अपने लेखन को "मानवतावाद" नाम दिया लेकिन शिलर के लिए यह शब्द विलियम जेम्स के साथ साझा किये गए बुद्धिवादी दर्शन के सन्दर्भ में था। 1929 में चार्ल्स फ्रांसिस पॉटर ने न्यूयॉर्क की पहली मानवतावादी सोसाइटी की स्थापना की जिसके सलाहकार बोर्ड में जुलियन हक्सले, जॉन ड्युई, अल्बर्ट आइंस्टीन और थॉमस मैन शामिल थे। पॉटर युनिटेरियाई परंपरा से एक मंत्री थे और 1930 में उन्होंने और उनकी पत्नी क्लारा कुक पॉटर ने "ह्यूमनिज्म: ए न्यू रिलिजन" को प्रकाशित किया। 1930 के पूरे दशक के दौरान पॉटर इस तरह के उदार मुद्दों जैसे कि महिलाओं के अधिकार, जन्म नियंत्रण तक पहुँच, नागरिक तलाक़ कानून और मौत की सजा की समाप्ति के पक्षधर थे।


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text: ""द न्यू ह्युमनिस्ट" " के सह सम्पादक रेमंड बी. ब्रैग ने वेस्टर्न युनिटेरियन कॉन्फ्रेस के लिओन मिल्टन बर्कहेड, चार्ल्स फ्रांसिस पॉटर और कई अन्य सदस्यों के नज़रिए को मजबूती देने की कोशिश की। ब्रैग ने रॉय वुड सेलर्स से इस सूचना के आधार पर एक दस्तावेज़ का प्रारूप तैयार करने को कहा जिसका नतीजा 1933 में "ह्युमनिस्ट मेनिफेस्टो" के प्रकाशन के रूप में निकला। पॉटर की किताब और यह मेनिफेस्टो आधुनिक मानवतावाद की आधारशिला बन गयी, मेनिफेस्टो एक नए धर्म की घोषणा करते हुए कहता है "किसी भी धर्म को जो आज की समन्वय करने वाली और गत्यात्मक शक्ति बनने की उम्मीद करता है, उसे इस युग की ज़रूरतों के अनुरूप ढलना चाहिए. इस तरह के धर्म की स्थापना के लिए वर्तमान की एक प्रमुख आवश्यकता है।" इसके बाद इसने इस नए धर्म के लिए मूलभूत सिद्धांतों के रूप में मानवतावाद की 15 परिकल्पनाओं को प्रस्तुत किया।


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text: 1941 में अमेरिकन ह्युमनिस्ट एसोसिएशन का गठन किया गया। एएचए में शामिल जाने माने सदस्यों में प्रमुख थे आइजैक असिमोव जो 1985 से 1992 में अपने निधन तक इसके अध्यक्ष रहे और लेखक कुर्त वौनीगेट जो इसके बाद 2007 में अपने निधन तक मानद अध्यक्ष रहे। गोरे विडाल 2009 में मानद अध्यक्ष बने। रॉबर्ट बकमैन कनाडा में संगठन के प्रमुख थे और अब मानद अध्यक्ष हैं।


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text: द्वितीय विश्व युद्ध के बाद तीन प्रख्यात मानवतावादी संयुक्त राष्ट्र संघ के प्रमुख विभागों के निदेशक बने: यूनेस्को के जुलियन हक्सले, विश्व स्वास्थ्य संगठन के ब्रौक चिशोम और फ़ूड एंड एग्रीकल्चरल ऑर्गेनाइजेशन के जॉन बोएड-ओर्र.


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text: 2004 में अमेरिकन ह्युमनिस्ट एसोसिएशन ने संशयवादियों, नास्तिकों और दूसरे मुक्त विचारकों के अन्य समूहों के साथ मिलकर अमेरिकी धर्मनिरपेक्ष गठबंधन (सेक्युलर कोलिशन फॉर अमेरिका) का सृजन किया जो वाशिंगटन डी.सी. में ग़ैर-आस्तिकों की व्यापक स्वीकृति के लिए चर्च और राज्य एवं राष्ट्रीयता के अलगाव की वकालत करता है। अमेरिकी धर्मनिरपेक्ष गठबंधन के कार्यकारी निदेशक शॉन फेयरक्लोथ हैं जो लम्बे समय से मेन से राज्य विधायिका सदस्य हैं।


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text: 1933 में पहले मानवतावादी मेनिफेस्टो के मूल हस्ताक्षरकर्ताओं ने खुद को धार्मिक मानवतावादी घोषित किया था। क्योंकि उनके नज़रिए में परंपरागत धर्म उनके समय की ज़रूरतों को पूरा करने में असफल हो रहा था, 1933 के हस्ताक्षरकर्ताओं ने एक ऐसे धर्म की स्थापना को एक बड़ी जरूरत घोषित किया जिसमें वक़्त की ज़रूरतों को पूरा करने की गत्यात्मक शक्ति हो। (हालांकि यहाँ पर यह ध्यान रखना चाहिए कि इस धर्म ने किसी तरह के ईश्वर में विश्वास का दावा नहीं किया।) तब से पहले का स्थान लेने के लिए दो अतिरिक्त मेनिफेस्टो लिखे गए।


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text: दूसरे मेनिफेस्टो की भूमिका में लेखक पॉल कुर्त्ज़ और एडविन एच. विल्सन (1973) ने दृढ़तापूर्वक कहा कि भविष्य की आशावादी दृष्टि के लिए विश्वास और ज्ञान की आवश्यकता है। दूसरा मेनिफेस्टो एक खंड में धर्म और राज्यों के परंपरागत धर्म के मानवता के लिए अनुपयोगी हो जाने का सन्दर्भ देता है। दूसरा मेनिफेस्टो निम्नलिखित समूहों को अपने यथार्थवादी दर्शन के एक हिस्से के रूप में मान्यता देता है: "वैज्ञानिक", "नैतिक", "लोकतांत्रिक", "धार्मिक" और "मार्क्सवादी" मानवतावाद.


title: मानवतावाद

text: 20वीं और 21वीं सदी में मानवतावादी संगठनों के सदस्यों में इस बात पर मतभेद था कि मानवतावाद धर्म है या नहीं। वे खुद को तीन तरह से वर्गीकृत करते हैं। ब्रिटेन और अमेरिका के शुरुआती मानववादी संगठनों की परंपरा में धार्मिक मानवतावादी, मानवतावाद को धर्म की परंपरागत सामाजिक भूमिका को पूरा करने के रूप में देखते थे। धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी मानते हैं कि धार्मिक मानवतावाद समेत धर्म के हर रूप को अधिक्रमित किया जाना चाहिए। इन दोनों गुटों के बीच मतभेद से बचते हुए हाल की मानवतावादी घोषणाएँ मानववाद का एक जीवन दृष्टि के रूप में निरूपण करती हैं, बावजूद इसके कि अमेरिकी उच्चतम न्यायालय द्वारा अभिव्यक्त नज़रिए में एक फुटनोट परिशिष्ट में दूसरों के बीच धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद को एक ऐसे धर्म एक रूप में वर्गीकृत किया गया जो ईश्वर पर विश्वास नहीं करता. कार्यान्वयन पर ध्यान दिए बिना तीनों ही समूहों का दर्शन अलौकिक विश्वासों की तरफ झुकाव को नकारता है और नैतिकता को एक मानवीय उद्यम के रूप में मान्यता देते हुए बिना किसी सन्दर्भ के नैतिकता पर ध्यान देता है। यह आम तौर पर नास्तिकता.


title: मानवतावाद

text: आधुनिक मानवतावादी जैसे कोर्लिस लेमोंत या कार्ल सगन का मानना है कि मानवीयता को तर्क और सबसे बेहतर अवलोकन करने योग्य साक्ष्यों के माध्यम से सच को तलाशना चाहिए और वैज्ञानिक संदेहवाद और वैज्ञानिक प्रणाली का समर्थन करना चाहिए। हालांकि वे यह शर्त लगाते हैं कि सही या गलत का निर्णय व्यक्ति तथा सामूहिक हित पर आधारित होना चाहिए। नैतिक प्रक्रिया के रूप में मानवतावाद अधिभौतिक मुद्दों जैसे कि अलौकिक अस्तित्त्व की मौजूदगी या ग़ैर मौजूदगी पर विचार नहीं करता. मानवतावाद जो कुछ मानवीय है उससे सम्बद्ध है।


title: मानवतावाद

text: समकालीन मानवतावाद व्यक्तियों की क्षमता के बारे में सीमित आशावाद को अपरिहार्य मानता है लेकिन इसमें यह विश्वास करना शामिल नहीं है कि मनुष्य की प्रकृति पूर्ण रूप से अच्छी है या यह कि सभी लोग मदद के बिना मानववादी आदर्शों के अनुरूप आचरण कर सकते हैं। यदि कुछ है तो यह मान्यता कि अपनी क्षमता के अनुरूप रहने के लिए कठिन परिश्रम है और इसमें दूसरों की सहायता की आवश्यकता होती है। अंतिम लक्ष्य मानवीय सम्पन्नता है; जीवन को सभी इंसानों के लिए बेहतर बनाना है और सबसे चैतन्य प्राणी होने के कारण दूसरे चेतन जीवों के कल्याण को और सम्पूर्णता में पूरे ग्रह के हित को बढ़ावा देना है। ध्यान भलाई करने और यहाँ पर और अभी अच्छी तरह जीवन बिताने पर केन्द्रित है और बाद में आने वालों के लिए दुनिया को एक बेहतर जगह बनाकर छोड़ जाना है। 1925 में, अंग्रेजी गणितज्ञ और दार्शनिक अल्फ्रेड नार्थ व्हाइट चेताया: "फ्रांसिस बेकन की भविष्यवाणी अब सत्य हो चुकी है; और एक ज़माने में स्वयं को देवदूतों के लगभग समकक्ष समझने वाले मनुष्य ने अब प्रकृति के सेवक तथा पालक के रूप में रहना स्वीकार कर लिया है। अभी यह देखा जाना बाक़ी है कि क्या एक पात्र दोनों ही भूमिकाओं को निभा सकता है या नहीं.


title: मानवतावाद

text: मानवतावाद (ह्यूमनिज्म, कैपिटल "एच", "सेक्युलर" जैसा कोई विशेषण नहीं) एक सम्पूर्ण जीवन दृष्टि है जो मानवीय तर्क, नैतिकता और न्याय का समर्थन करती है और अलौकिकवाद, छद्मविज्ञान और अंधविश्वास को नकारती है। कई मानवतावादी अपने नैतिक नियम नैतिक प्रकृतिवाद के दर्शन से लेते हैं और कुछ नैतिकता के विज्ञान को स्वीकार करते हैं।


title: मानवतावाद

text: अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी और नैतिकता संघ (द इंटरनेशनल ह्युमनिस्ट एंड एथिकल युनियन) (आईएचईयू) 40 से ज्यादा देशों में 100 से अधिक मानवतावादी, तर्कवादी, धर्मनिरपेक्ष, नैतिक संस्कृति और मुक्तविचार वाले संगठनों का विश्व स्तरीय संघ है। प्रसन्न मानव आईएचईयू का आधिकारिक प्रतीक है, साथ ही साथ यह खुद को मानवतावादी (Humanists) ("humanists" के विपरीत) कहने वालों का एक सार्वभौमिक मान्यता प्राप्त प्रतीक माना जाता है। 2002 में आईएचईयू की जनरल एसेम्बली ने एकमत से एम्सटरडम घोषणा-पत्र 2002 को अंगीकार किया जो विश्व मानवतावाद की आधिकारिक परिभाषा देने वाले वक्तव्य का प्रतिनिधित्त्व करता है।


title: मानवतावाद

text: आईएचईयू उपनियम 5.1 के अंतर्गत आईएचईयू के सभी सदस्य संगठनों को मानवतावाद पर आईएचईयू के न्यूनतम वक्तव्य को स्वीकार करना आवश्यक है:


title: मानवतावाद

text: मानवतावाद एक लोकतान्त्रिक और नैतिक जीवन दृष्टि है जो पुष्टि करती है कि मनुष्यों के पास अपने जीवन को अर्थ और आकार देने का अधिकार और उत्तरदायित्त्व है। यह तर्क की भावना में मानवीय और दूसरे प्राकृतिक मूल्यों पर आधारित नैतिकता और मानवीय क्षमताओं के माध्यम से मुक्त अन्वेषण के ज़रिये एक अधिक मानवीय समाज के निर्माण का समर्थन करती है। यह आस्तिक नहीं है और यह वास्तविकता संबंधी अलौकिक दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करता है।


title: मानवतावाद

text: मानवतावाद के बारे में बहस की कला ने कभी-कभी विरोधाभासी तर्क-वितर्क की कल्पना की है। बीसवीं सदी के शुरुआती आलोचक जैसे कि एजरा पाउंड, टी. ई. हुल्मे और टी. एस. इलियट ने मानववाद के एक भावनात्मक "ढलान" (हुल्मे) या ज़रूरत से ज्यादा नारी सुलभ (पाउंड) होने का विचार रखा और अधिक पुरुषोचित, सत्तावादी समाज की ओर लौटने की इच्छा जताई, जैसा कि (उनका मानना था) मध्य काल में अस्तित्त्व में था। "उत्तर आधुनिक" आलोचक जो स्व-घोषित मानवतावाद विरोधी हैं, जैसे कि जीन फ्रंकोइस ल्योटार्ड और मिशेल फ़ौकौल्त ने दावा किया है कि मानवतावाद, मानवीयता या सार्वभौम मानव प्रकृति की पहुँच से परे और अत्यंत अमूर्त धारणा का विचार करता है, जिसको साम्राज्यवाद के छल के लिए और मानव से कमतर समझे जाने वालों पर प्रभुत्व के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। दार्शनिक केट सोपर ध्यान दिलाते हैं कि अपने सद्भावपूर्ण आदर्शों तक न पहुँच सकने के लिए मानवतावाद की कमी बताकर मानवतावाद विरोधी इस तरह अक्सर एक "मानवीय शब्दाडम्बर स्त्रावित" करते हैं। अपनी पुस्तक "हयुमनिज्म" (1997) में टोनी डेवीस इन आलोचकों को "मानवतावाद-विरोधी मानवतावादी" कहकर संबोधित करते हैं। मानवतावाद विरोधियों के आलोचक, विशेषकर जुरगेन हेबरमास जवाबी तर्क देते हैं कि हालांकि मानवतावाद विरोधी मानवतावादियों के अपने मुक्तिदायी आदर्शों को पूरा न कर पाने की नाकामी पर ध्यान दिला सकते हैं लेकिन वे स्वयं अपनी कोई वैकल्पिक मुक्तिदाई परियोजना नहीं प्रस्तुत करते हैं। दूसरे, जैसे जर्मन दार्शनिक हीदेगर प्राचीन यूनानी मॉडल पर स्वयं को मानवतावादी समझते थे लेकिन उनका विचार था कि मानवतावाद केवल जर्मन जाति और विशेष रूप से नाजियों पर ही लागू होता था और इस तरह डेवीस के शब्दों में वे मानवतावाद-विरोधी मानवतावादी थे। डेवीस यह स्वीकार करते हैं कि बीसवीं सदी के युद्धों के भयंकर अनुभवों के बाद "गलतियों और वहशीपन जो वे अपने पीछे लेकर आते हैं, के शीघ्र बोध के बिना मनुष्य का प्रारब्ध या मानवीय तर्कों की विजय जैसे मुहावरे गढ़ना अब संभव नहीं हो सकेगा." क्योंकि "किसी ऐसे अपराध की कल्पना करना भी असंभव है जो मानव तर्क के नाम पर नहीं किया गया हो. फिर भी वह आगे कहते हैं "ऐतिहासिक मानवतावादियों द्वारा ग्रहण किये गए मैदान को छोड़ देना भी अविवेकपूर्ण होगा. क्योंकि मानवतावाद कई अवसरों पर धर्मान्धता और उत्पीड़न के लिए अकेला मौजूद विकल्प होता है। बोलने और लिखने की आज़ादी और व्यक्तिगत या सामूहिक हितों के पक्ष में अभियान, विरोध और अवज्ञा: इन सभी को मानवतावादी शब्दों में ही साफ़ तौर पर अभिव्यक्त किया जा सकता है।"


title: मानवतावाद

text: मानवतावाद शिक्षा के क्षेत्र में एक प्रवाह के रूप में 19वीं सदी में अमेरिकी स्कूल प्रणालियों पर हावी होने लगा। इसका मानना यह था कि मानव बुद्धि का विकास करने वाले अध्ययन वे हैं जो मनुष्यों को "सबसे अधिक सही मायने में मनुष्य" बनाते हैं। इसके लिए व्यावहारिक आधार संकाय मनोविज्ञान या विशिष्ट बौद्धिक संकायों में विश्वास था जैसे कि विश्लेषणात्मक, गणितीय, भाषाई आदि। एक संकाय को मजबूत बनाना अन्य संकायों को भी फ़ायदा पहुँचाने वाला माना जाता था (प्रशिक्षण का हस्तांतरण). 19वीं-सदी के अंत में शैक्षणिक मानवतावाद के एक महत्वपूर्ण शाहकार थे अमेरिकी शिक्षा आयुक्त विलियम टोरी हैरिस, जिनके "फाइव विंडोज ऑफ द सोल" (गणित, भूगोल, इतिहास, व्याकरण और साहित्य/कला) को "संकायों के विकास" के लिए विशेष रूप से उपयुक्त माना जाता था। टेरी ईगलटन जैसे मार्क्सवादियों ने कुछ नाजी यातना शिविर के रक्षकों के परिष्कृत सांस्कृतिक स्वाद को इंगित करते हुए इस तरह के विचारों की आलोचना की है।


title: मानवतावाद

text: मानवतावाद उत्तरोत्तर हमारी प्रजातियों, धरती और जीवन की एक समग्र संवेदनशीलता को दर्शाता है। व्यक्ति की जीवन दृष्टि के संबंध में आईएचईयू की परिभाषा को बनाए रखते हुए समग्र मानवतावाद "मानव की उदारता" की शक्तियों और दायित्वों पर विचार करने के लिए मनुष्यों (होमो सेपियेंस) के बीच अपने क्षेत्र को व्यापक बनाता है।


title: मानवतावाद

text: यह स्वीकार करने योग्य दृष्टिकोण पुनर्जागरण मानवतावाद की ओर वापसी करता है जिसमें यह "शासन प्रणाली" की ओर मानवतावादियों की पक्षधरता की भूमिका की पूर्व कल्पना करता है और यह अति सक्रिय जीवन दृष्टि की बराबरी के उत्तरदायित्त्व से लबालब है जो व्यक्तिगत मानवतावाद से आगे हैं। यह प्रदूषण, सैन्यवाद, राष्ट्रवाद, सेक्सवाद, निर्धनता और भ्रष्टाचार को हमारी प्रजातियों के हितों से असंगत, "मानवीय चरित्र के स्थाई" और ध्यान देने योग्य मुद्दों के रूप में पहचान करता है। यह जोर देकर कहता है कि मानवीय शासन प्रणाली एकीकृत होनी चाहिए और यह "समग्र है", जिसमें "यह किसी व्यक्ति को महज़ उसके अनुषांगिक विश्वासों के तर्क के आधार पर" अलग नहीं करता है। इसे अपने आप में अघोषित मानवतावाद का पात्र कहा जा सकता है जो मनुष्य के व्यक्तिगत सिद्धांतों की पूर्ति करने के लिए प्रजाति के सिद्धांतों और विश्वासों की शिक्षा देता है।


title: मानवतावाद

text: यह समकालीन अमेरिकी और ब्रिटिश मानवतावाद के विपरीत है जिनकी प्रवृत्ति धर्म पर इस सीमा तक केन्द्रित रहने की है कि इन समाजों में अक्सर और विशेषकर नए अनुयाइयों द्वारा "मानवतावाद" को सामान्य नास्तिकता के समतुल्य रखा जाता है। एकल अविश्वास के साथ इस अत्यान्तिक पहचान करने को संभवतः अब मानवतावाद के व्यापक और योग्य अंगीकरण को हटाकर मानवता की सबसे मूल्यवान और संभावनाओं से पूर्ण बौद्धिक परंपराओं में से एक की अनुचित काट-छांट के रूप में देखा जा रहा है।


title: मानवतावाद

text: ड्वाइट गिल्बर्ट जोन्स लिखते हैं कि मानवतावाद हमारी प्रजातियों द्वारा पूरी तरह से अंगीकार किया जा सकने वाला अकेला दर्शन हो सकता है - इसलिए समग्र मानवतावादियों द्वारा अपने संभावी अनुयायियों पर ना तो बेबुनियाद और स्वार्थी शर्तें लगाना उचित है और ना ही इसको धार्मिक उग्रता से जोड़ना.


title: जलवायु

text: जलवायु किसी स्थान के वातावरण की दशा को व्यक्त करने के लिये प्रयोग किया जाता है। यह शब्द मौसम के काफी करीब है। पर जलवायु और मौसम में कुछ अन्तर है। जलवायु बड़े भूखंडो के लिये बड़े कालखंड के लिये ही प्रयुक्त होता है जबकि मौसम अपेक्षाकृत छोटे कालखंड के लिये छोटे स्थान के लिये प्रयुक्त होता है। पूर्व में पृथ्वी के तापमान के बारे में अनुमान बताते हैं कि यह या तो बहुत अधिक था या फिर बहुत कम।


title: आवर्त सारणी का इतिहास

text: आवर्त सारणी, रासायनिक तत्त्वों की एक ऐसी सारणी है जिसमें तत्व अपने परमाणु क्रमांक, इलेक्ट्रॉन विन्यास, तथा पुनरावृत करते हुए रासायनिक गुणों के अनुसार सजाये गये होते हैं। तत्व, बढ़ते हुए प्रमाणु क्रमांक के अनुसार इसमें रखे जाते हैं।


title: आवर्त सारणी का इतिहास

text: प्रारम्भ में जब कम तत्व ज्ञात थे तब उनके गुणों का अलग-अलग अध्यन करना सरल था। लेकिन धीरे-धीरे कई नये तत्वों के खोज होने पर इनकी संख्या बढ गयी और तत्वो के गुणो का अलग-अलग अध्ययन करने में कठिनाई अनुभव होने लगी। अब तक 118 तत्वो की खोज हो चुकी है। अतः इस कठिनाई को दुर करने के लिऐ तत्वो का वर्गीकरण किया गया।


title: आवर्त सारणी का इतिहास

text: सर्वप्रथम 18वीं शाताब्दी में एक रसायनशास्री लवासिए (Lavosier) ने तत्वो को दो वर्गो धातु (Metal) और अधातु (Non-metal) में किया। किँतु यह वर्गीकरण अत्यंत साधारण था।


title: आवर्त सारणी का इतिहास

text: 19वीँ शाताब्दी के प्रारंभ में एक जर्मन रसायनज्ञ जाँन डोबरेनर (Johann Dobereiner) ने तत्वो को उनके गुणो के आधार पर तीन-तीन के समुहो में विभाजित किया। ये समुह त्रियक (triads) कहलाते हैं। इनके अनुसार किसी त्रिक के तत्वो को उनके परमाणु द्रव्यमान के क्रम में सजाने पर प्राप्त समुह में किनारो के तत्वो का औसत बीच के तत्व के परमाणु द्रव्यमान के बराबर होता है। किन्तु यह नियम कुछ तत्वो के लिए ही मान्य है।


title: आवर्त सारणी का इतिहास

text: 1865-66 में एक अंग्रेज रसायनज्ञ न्युलैड्स ने अष्टक नियम का प्रतिपादन किया। जिसके अनुसार यदि हम तत्व को उनके बढते परमाणु भार में सजाए तो किसी तत्व से प्रारंभ करेने पर ठीक आठवे तत्व का गुण पहले तत्व के समान होगा।परंतु अक्रिय गैसो की खोज हो जाने के बाद इस नियम का परित्याग कर दिया गया।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के पूर्वी भाग में, नेपाल की सीमा के पास, गोरखपुर ज़िले में स्थित एक प्रसिद्ध नगर है। यह जिले का प्रशासनिक मुख्यालय और पूर्वोत्तर रेलवे (एन०ई०आर०) का मुख्यालय भी है। गोरखपुर ज़िले की सीमाएँ पूर्व में देवरिया एवं कुशीनगर से, पश्चिम में संत कबीर नगर से, उत्तर में महराजगंज एवं सिद्धार्थनगर से, तथा दक्षिण में मऊ, आज़मगढ़ तथा अम्बेडकर नगर से लगती हैं।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर एक प्रसिद्ध धार्मिक केन्द्र है, जो अतीत से बौद्ध, हिन्दू, मुस्लिम, जैन और सिख सन्तों की साधनास्थली रहा है। किन्तु मध्ययुगीन सर्वमान्य सन्त गोरखनाथ के बाद, उनके ही नाम पर इसका वर्तमान नाम गोरखपुर रखा गया। यहाँ का प्रसिद्ध गोरखनाथ मन्दिर अभी भी नाथ सम्प्रदाय की पीठ है। यह महान सन्त परमहंस योगानन्द का जन्म स्थान भी है। इस शहर में और भी कई ऐतिहासिक स्थल हैं जैसे, बौद्धों के घर, इमामबाड़ा, १८वीं सदी की दरगाह और हिन्दू धार्मिक ग्रन्थों का प्रमुख प्रकाशन संस्थान गीताप्रेस। गोरखपुर जंक्शन रेलवे स्टेशन गोरखपुर शहर का रेलवे स्टेशन है। गिनीज़ बुक ऑफ़ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स के अनुसार विश्व का सर्वाधिक लम्बा प्लेटफॉर्म यहीं पर स्थित है। यह सन् 1930 में शुरू हुआ।


title: गोरखपुर

text: 20वीं सदी में, गोरखपुर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का एक केन्द्र बिन्दु था और आज यह शहर एक प्रमुख व्यापार केन्द्र बन चुका है। पूर्वोत्तर रेलवे का मुख्यालय, जो ब्रिटिश काल में 'बंगाल नागपुर रेलवे' के रूप में जाना जाता था, यहीं स्थित है। अब इसे एक औद्योगिक क्षेत्र के रूप में विकसित करने के लिये गोरखपुर औद्योगिक विकास प्राधिकरण (गीडा/GIDA) की स्थापना पुराने शहर से 15 किमी दूर की गयी है। गोरखपुर में गोरखनाथ मंदिर भी है, जो इस जिले का प्रमुख मंदिर है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर शहर और जिले के का नाम प्रसिद्ध तपस्वी सन्त मत्स्येन्द्रनाथ के प्रमुख शिष्य गोरखनाथ के नाम पर पड़ा है। योगी मत्स्येन्द्रनाथ एवं उनके प्रमुख शिष्य गोरक्षनाथ ने मिलकर सन्तों के सम्प्रदाय की स्थापना की थी। गोरखनाथ मन्दिर के बारे में कहा जाता है कि यह वही स्थान है जहाँ गोरखनाथ हठ योग का अभ्यास करने के लिये आत्म नियन्त्रण के विकास पर विशेष बल दिया करते थे और वर्षानुवर्ष एक ही मुद्रा में धूनी रमाये तपस्या किया करते थे। गोरखनाथ मन्दिर में आज भी वह धूनी की आग अनन्त काल से अनवरत सुलगती हुई चली आ रही है।


title: गोरखपुर

text: प्राचीन समय में गोरखपुर के भौगोलिक क्षेत्र में बस्ती, देवरिया, कुशीनगर, आजमगढ़, मऊ आदि आधुनिक जिले शामिल थे। वैदिक लेखन के मुताबिक, अयोध्या के सत्तारूढ़ ज्ञात सम्राट इक्ष्वाकु, जो सूर्यवंश के संस्थापक थे जिनके वंश में उत्पन्न सूर्यवंशी राजाओं में रामायण के राम को सभी अच्छी तरह से जानते हैं। पूरे क्षेत्र में अति प्राचीन आर्य संस्कृति और सभ्यता के प्रमुख केन्द्र कोशल और मल्ल, जो सोलह महाजनपदों में दो प्रसिद्ध राज्य ईसा पूर्व छ्ठी शताब्दी में विद्यमान थे, यह उन्ही राज्यों का एक महत्वपूर्ण केन्द्र हुआ करता था।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर में राप्ती और रोहिणी नदियों का संगम होता है। ईसा पूर्व छठी शताब्दी में गौतम बुद्ध ने सत्य की खोज के लिये जाने से पहले अपने राजसी वस्त्र त्याग दिये थे। बाद में उन्होने मल्ल राज्य की राजधानी कुशीनारा, जो अब कुशीनगर के रूप में जाना जाता है, पर मल्ल राजा हस्तिपाल मल्ल के आँगन में अपना शरीर त्याग दिया था। कुशीनगर में आज भी इस आशय का एक स्मारक है। यह शहर भगवान बुद्ध के समकालीन 24वें जैन तीर्थंकर भगवान महावीर की यात्रा के साथ भी जुड़ा हुआ है। भगवान महावीर जहाँ पैदा हुए थे वह स्थान गोरखपुर से बहुत दूर नहीं है। बाद में उन्होने पावापुरी में अपने मामा के महल में महानिर्वाण (मोक्ष) प्राप्त किया। यह पावापुरी कुशीनगर से लगभग 15 किलोमीटर की दूरी पर है। ये सभी स्थान प्राचीन भारत के मल्ल वंश की जुड़वा राजधानियों (16 महाजनपद) के हिस्से थे। इस तरह गोरखपुर में क्षत्रिय गण संघ, जो वर्तमान समय में " मल्ल-सैंथवार "के रूप में जाना जाता है, का राज्य भी कभी था।


title: गोरखपुर

text: इक्ष्वाकु राजवंश के बाद मगध पर जब नंद राजवंश द्वारा चौथी सदी में विजय प्राप्त की उसके बाद गोरखपुर मौर्य, शुंग, कुषाण, गुप्त और हर्ष साम्राज्यों का हिस्सा बन गया। भारत का महान सम्राट चन्द्रगुप्त मौर्य जो मौर्य वंश का संस्थापक था, उसका सम्बन्ध पिप्पलीवन के एक छोटे से प्राचीन गणराज्य से था। यह गणराज्य भी नेपाल की तराई और कसिया में रूपिनदेई के बीच उत्तर प्रदेश के इसी गोरखपुर जिले में स्थित था। 10 वीं सदी में थारू जाति के राजा मदन सिंह ने गोरखपुर शहर और आसपास के क्षेत्र पर शासन किया। राजा विकास संकृत्यायन का जन्म स्थान भी यहीं रहा है।


title: गोरखपुर

text: मध्यकालीन समय में, इस शहर को मध्यकालीन हिन्दू सन्त गोरक्षनाथ के नाम पर गोरखपुर नाम दिया गया था। हालांकि गोरक्षनाथ की जन्म तिथि अभी तक स्पष्ट नहीं है, तथापि जनश्रुति यह भी है कि महाभारत काल में युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ का निमन्त्रण देने उनके छोटे भाई भीम स्वयं यहाँ आये थे। चूँकि गोरक्षनाथ जी उस समय समाधिस्थ थे अत: भीम ने यहाँ कई दिनों तक विश्राम किया था। उनकी विशालकाय लेटी हुई प्रतिमा आज भी हर साल तीर्थयात्रियों की एक बड़ी संख्या को अपनी ओर आकर्षित करती है।


title: गोरखपुर

text: 12वीं सदी में, गोरखपुर क्षेत्र पर उत्तरी भारत के मुस्लिम शासक मुहम्मद गौरी ने विजय प्राप्त की थी बाद में यह क्षेत्र कुतुबुद्दीन ऐबक और बहादुरशाह, जैसे मुस्लिम शासकों के प्रभाव में कुछ शताब्दियों के लिए बना रहा। शुरुआती 16वीं सदी के प्रारम्भ में भारत के एक रहस्यवादी कवि और प्रसिद्ध सन्त कबीर भी यहीं रहते थे और मगहर नाम का एक गाँव (वर्तमान संतकबीरनगर जिले में स्थित), जहाँ उनके दफन करने की जगह अभी भी कई तीर्थयात्रियों को आकर्षित करती है, गोरखपुर से लगभग 20 किमी दूर स्थित है।


title: गोरखपुर

text: १६वीं शताब्दी में मुगल बादशाह अकबर ने साम्राज्य के पुनर्गठन पर, जो पाँच सरकार स्थापित की थीं सरकार नाम की उन प्रशासनिक इकाइयों में अवध प्रान्त के अन्तर्गत गोरखपुर का नाम मिलता है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर 1803 में सीधे ब्रिटिश नियन्त्रण में आया। यह 1857 के विद्रोह के प्रमुख केंद्रों में रहा और बाद में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में इसने एक प्रमुख भूमिका निभायी।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर जिला चौरीचौरा की 4 फ़रवरी 1922 की घटना जो भारत के स्वतंत्रता संघर्ष के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ सिद्ध हुई, के बाद चर्चा में आया जब पुलिस अत्याचार से गुस्साये 2000 लोगों की एक भीड़ ने चौरीचौरा का थाना ही फूँक दिया जिसमें उन्नीस पुलिसकर्मियों की मृत्यु हो गयी। आम जनता की इस हिंसा से घबराकर महात्मा गांधी ने अपना असहयोग आंदोलन यकायक स्थगित कर दिया। जिसका परिणाम यह हुआ कि उत्तर प्रदेश में ही हिन्दुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन नाम का एक देशव्यापी प्रमुख क्रान्तिकारी दल गठित हुआ जिसने 9 अगस्त 1925 को काकोरी काण्ड करके ब्रिटिश सरकार को खुली चुनौती दी जिसके परिणामस्वरूप दल के प्रमुख क्रन्तिकारी नेता राम प्रसाद बिस्मिल' को गोरखपुर जेल में ब्रिटिश शासन के खिलाफ लड़ाई में सक्रिय भाग लेने के लिये फाँसी दे दी गयी। 19 दिसम्बर 1927 को बिस्मिल की अन्त्येष्टि जहाँ पर की गयी वह राजघाट नाम का स्थान गोरखपुर में ही राप्ती नदी के तट पर स्थित है।


title: गोरखपुर

text: सन 1934 में यहाँ एक भूकम्प आया था जिसकी तीव्रता 8.1 रिक्टर पैमाने पर मापी गयी, उससे शहर में बहुत ज्यादा नुकसान हुआ था।


title: गोरखपुर

text: जिले में घटी दो अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं ने 1942 में शहर को और अधिक चर्चित बनाया। प्रसिद्ध भारत छोड़ो आंदोलन के बाद शीघ्र ही 9 अगस्त को जवाहर लाल नेहरू को गिरफ्तार किया गया था और इस जिले में उन पर मुकदमा चलाया गया। उन्होंने यहाँ की जेल में अगले तीन साल बिताये। सहजनवा तहसील के पाली ब्लॉक अन्तर्गत डोहरिया गाँव में 23 अगस्त को आयोजित एक विरोध सभा पर ब्रिटिश सरकार के सुरक्षा बलों ने गोलियाँ चलायीं जिसके परिणामस्वरूप अकारण नौ लोग मारे गये और सैकड़ों घायल हो गये। एक शहीद स्मारक आज भी उस स्थान पर खड़ा है।


title: गोरखपुर

text: यह नगर राप्ती और रोहिणी नामक दो नदियों के तट पर बसा हुआ है। नेपाल से निकलने वाली इन दोनों नदियों में सहायक नदियों का पानी एकत्र हो जाने से कभी-कभी इस क्षेत्र में भयंकर बाढ भी आ जाती है। यहाँ एक बहुत बड़ा तालाब भी है जिसे रामगढ़ ताल कहते हैं। यह बारिस के दिनों में अच्छी खासी झील के रूप में परिवर्तित हो जाता है जिससे आस-पास के गाँवों की खेती के लिये पानी की कमी नहीं रहती। यहाँ एक प्रसिद्ध पर्यटन स्थल भी है जो कुशीनगर के नाम से विख्यात है, जहाँ बुद्ध ने महापरिनिर्वाण प्राप्त किया था। यह स्थान इस शहर से अधिक दूर नहीं है। पर्यटक यहाँ से आसानी से कुशीनगर पहुँच सकते हैं। इस शहर का प्राचीन ऐतिहासिक और धार्मिक महत्व इसके भूगोल के कारण भी है। प्राचीन काल में यहाँ के समीपवर्ती जंगलों में साधु-सन्त आश्रमों में रहते थे और वे देश के विभिन्न भागों से आये लड़कों को योग व अन्य विद्यायें सिखाया करते थे। त्रेता युग के राजकुमार राम व उनके भाई लक्ष्मण ने भी इन्हीं आश्रमों में रहकर शिक्षा ग्रहण की थी।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर महानगर की अर्थव्यवस्था सेवा-उद्योग पर आधारित है। यहाँ का उत्पादन उद्योग पूर्वांचल के लोगों को बेहतर शिक्षा, चिकित्सा और अन्य सुविधायें, जो गांवों की तुलना में उपलब्ध कराता है जिससे गांवों से शहर की ओर पलायन रुकता है। एक बेहतर भौगोलिक स्थिति और उप शहरी पृष्ठभूमि के लिये शहर की अर्थव्यवस्था सेवा में वृद्धि पर निश्चित रूप से टिकी हुई है।


title: गोरखपुर

text: शहर हाथ से बुने कपडों के लिये प्रसिद्ध है यहाँ का टेराकोटा उद्योग अपने उत्पादों के लिए जाना जाता है। अधिक से अधिक व्यावसायिक दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए सभी राष्ट्रीयकृत बैंकों की शाखायें भी हैं। विशेष रूप में आई०सी०आई०सी०आई०, एच०डी०एफ०सी० और आई०डी०बी०आई० बैंक जैसे निजी बैंकों ने इस शहर में अच्छी पैठ बना रखी है।


title: गोरखपुर

text: शहर के भौगोलिक केन्द्र "गोलघर" में कई प्रमुख दुकानों, होटलों, बैंकों और रेस्तराँ के रूप में बलदेव प्लाजा शॉपिंग मॉल शामिल हैं। इसके अतिरिक्त बख्शीपुर में भी कई शॉपिंग माल हैं। यहाँ के "सिटी माल" में 3 स्क्रीन वाला आइनॉक्स मल्टीप्लेक्स भी है जो फिल्म प्रेमियों के लिये एक आकर्षण है। यहाँ एक वाटर पार्क भी है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर शहर की संस्कृति अपने आप में अद्भुत है। यहाँ परम्परा और संस्कृति का संगम प्रत्येक दिन सुरम्य शहर में देखा जा सकता है। जब आप का दौरा गोरखपुर शहर में हो तो जीवन और गति का सामंजस्य यहाँ आप भली-भाँति देख सकते हैं। सुन्दर और प्रभावशाली लोक परम्पराओं का पालन करने में यहाँ के निवासी नियमित आधार पर अभ्यस्त हैं। यहाँ के लोगों की समृद्ध संस्कृति के साथ लुभावनी दृश्यावली का अवलोकन कर आप मन्त्रमुग्ध हुए बिना नहीं रह सकते। गोरखपुर की महिलाओं की बुनाई और कढ़ाई, लकड़ी की नक्काशी, दरवाजों और उनके शिल्प-सौन्दर्य, इमारतों के बाहर छज्जों पर छेनी-हथौडे का बारीक कार्य आपका मन मोह लेगा। गोरखपुर में संस्कृति के साथ-साथ यहाँ का जन-जीवन बड़ा शान्त और मेहनती है। देवी-देवताओं की छवियों, पत्थर पर बने बारीक कार्य देखते ही बनते हैं। ब्लॉकों से बनाये गये हर मन्दिर को सजाना यहाँ की एक धार्मिक संस्कृति है। गोरखपुर शहर में स्वादिष्ट भोजन के कई विकल्प हैं। रामपुरी मछली पकाने की परम्परागत सांस्कृतिक पद्धति और अवध के काकोरी कबाब की थाली यहाँ के विशेष व्यंजन हैं।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर संस्कृति का सबसे बड़ा भाग यहाँ के लोक-गीतों और लोक-नृत्यों की परम्परा है। यह परम्परा बहुत ही कलात्मक है और गोरखपुर संस्कृति का ज्वलन्त हिस्सा है। यहाँ के बाशिन्दे गायन और नृत्य के साथ काम-काज के लम्बे दिन का लुत्फ लेते हैं। वे विभिन्न अवसरों पर नृत्य और लोक-गीतों का प्रदर्शन विभिन्न त्योहारों और मौसमों में वर्ष के दौरान करते है। बारहो महीने बरसात और सर्दियों में रात के दौरान आल्हा, कजरी, कहरवा और फाग गाते हैं। गोरखपुर के लोग हारमोनियम, ढोलक, मंजीरा, मृदंग, नगाडा, थाली आदि का संगीत-वाद्ययन्त्रों के रूप में भरपूर उपयोग करते हैं। सबसे लोकप्रिय लोक-नृत्य कुछ त्योहारों व मेलों के विशेष अवसर पर प्रदर्शित किये जाते हैं। विवाह के मौके पर गाने के लिये गोरखपुर की विरासत और परम्परागत नृत्य उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। गोरखपुर प्रसिद्ध बिरहा गायक बलेसर, भोजपुरी लोकगायक मनोज तिवारी, मालिनी अवस्थी, मैनावती आदि की कर्मभूमि रहा है।


title: गोरखपुर

text: रहस्यवादी कवि और प्रसिद्ध सन्त कबीर (1440-1518) यहीं के थे। उनका मगहर नाम के एक गाँव (गोरखपुर से 20 किमी दूर) देहान्त हुआ। कबीर दास ने अपनी कविताओं के माध्यम से अपने देशवासियों में शान्ति और धार्मिक सद्भाव स्थापित करने की कोशिश की। उनकी मगहर में बनी दफन की जगह तीर्थयात्रियों की एक बड़ी संख्या को अपनी ओर आकर्षित करती है।


title: गोरखपुर

text: मुंशी प्रेमचंद (1880-1936)], भारत के एक महान हिन्दी उपन्यासकार, गोरखपुर में रहते थे। वह घर जहाँ वे रहते थे और उन्होंने अपना साहित्य लिखा उसके समीप अभी भी एक मुंशी प्रेमचंद पार्क उनके नाम पर स्थापित है।


title: गोरखपुर

text: फिराक गोरखपुरी (1896-1982, पूरा नाम : रघुपति सहाय फिराक), प्रसिद्ध उर्दू कवि, गोरखपुर में उनका बचपन का घर अभी भी है। वह बाद में इलाहाबाद में चले गया जहाँ वे लम्बे समय तक इलाहाबाद विश्वविद्यालय में अंग्रेजी के प्रोफेसर रहे।


title: गोरखपुर

text: परमानन्द श्रीवास्तव (जन्म: 10 फ़रवरी 1935 - मृत्यु: 5 नवम्बर 2013) हिन्दी के प्रतिष्ठित साहित्यकार थे। उनकी गणना हिन्दी के शीर्ष आलोचकों में होती है। गोरखपुर विश्वविद्यालय में प्रेमचन्द पीठ की स्थापना में उनका विशेष योगदान रहा। कई पुस्तकों के लेखन के अतिरिक्त उन्होंने हिन्दी भाषा की साहित्यिक पत्रिका आलोचना का सम्पादन भी किया था। आलोचना के क्षेत्र में उल्लेखनीय योगदान के लिये उन्हें व्यास सम्मान और भारत भारती पुरस्कार प्रदान किया गया। लम्बी बीमारी के बाद उनका गोरखपुर में निधन हो गया।


title: गोरखपुर

text: जनसंख्या की प्रमुख संरचना में हिन्दू धर्म के कायस्थ, ब्राह्मण, क्षत्रिय, मारवाड़ी वैश्य समाज व मुसलमान, सिख, ईसाई, शामिल हैं। कुछ समय से बिहार के लोग भी आकर गोरखपुर में बसने लगे हैं। शहर में स्थित दुर्गाबाड़ी बंगाली समुदाय के सैकड़ों लोगों का भी निवासस्थल है जो कि पूर्वी उत्तर प्रदेश में एक विलक्षण बात है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर की भाषा में हिन्दी और भोजपुरी शामिल है। इन दोनों भाषाओं का भारत में व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता है। हिन्दी भाषा तो अधिकांश भारतीयों की मातृभाषा है परन्तु जो हिन्दी गोरखपुर में बोली जाती है उसकी भाषा में कुछ स्थानीय भिन्नता है। लेकिन यह शहर में सबसे व्यापक रूप से प्रयुक्त भाषा है। शहर की दूसरी भाषा भोजपुरी है। इसमें उत्तर प्रदेश के क्षेत्र में बोली जाने वाली विशेष रूप से भोजपुरी की कई बोलियाँ शामिल हैं। भोजपुरी संस्कृत, हिन्दी, उर्दू और अन्य भाषाओं के हिन्द-आर्यन आर्यन शब्दावली के मिश्रणों से बनी है। भोजपुरी भाषा बिहारी भाषाओं से भी सम्बन्धित है। यह भोजपुरी भाषा ही है जो फिजी, त्रिनिदाद, टोबैगो, गुयाना, मारीशस और सूरीनाम में भी बोली जाती है।


title: गोरखपुर

text: उत्तर प्रदेश के पूर्वांचल में गोरखपुर पर्यटन परिक्षेत्र एक विस्तृत भू-भाग में फैला हुआ है। इसके अंतर्गत गोरखपुर- मण्डल, बस्ती-मण्डल एवं आजमगढ़-मण्डल के कई जनपद है। अनेक पुरातात्विक, आध्यात्मिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक एवं प्राकृतिक धरोहरों को समेटे हुए इस पर्यटन परिक्षेत्र की अपनी विशिष्ट परम्पराए हैं। सरयू, राप्ती, गंगा, गण्डक, तमसा, रोहिणी जैसी पावन नदियों के वरदान से अभिसंचित, भगवान बुद्ध, तीर्थकर महावीर, संत कबीर, गुरु गोरखनाथ की तपःस्थली, सर्वधर्म-सम्भाव के संदेश देने वाले विभिन्न धर्मावलम्बियों के देवालयों और प्रकृति द्वारा सजाये-संवारे नयनाभिराम पक्षी-विहार एवं अभयारण्यों से परिपूर्ण यह परिक्षेत्र सभी वर्ग के पर्यटकों का आकर्षण-केन्द्र है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर रेलवे स्टेशन से 4 किलोमीटर पश्चिमोत्तर में स्थित नाथ सम्प्रदाय के संस्थापक सिद्ध पुरूष श्री मत्स्येन्द्रनाथ (निषाद) के शिष्य परम सिद्ध गुरु गोरखनाथ का अत्यन्त सुन्दर भव्य मन्दिर स्थित है। यहां प्रतिवर्ष मकर संक्रांति के अवसर पर 'खिचड़ी-मेला' का आयोजन होता है, जिसमें लाखों की संख्या में श्रद्धालु/पर्यटक सम्मिलित होते हैं। यह एक माह तक चलता है।


title: गोरखपुर

text: यह मेडिकल कॉलेज मार्ग पर रेलवे स्टेशन से 3 किलोमीटर की दूरी पर शाहपुर मोहल्ले में स्थित है। इस मन्दिर में 12वीं शताब्दी की पालकालीन काले कसौटी पत्थर से निर्मित भगवान विष्णु की विशाल प्रतिमा स्थापित है। यहां दशहरा के अवसर पर पारम्परिक रामलीला का आयोजन होता है।


title: गोरखपुर

text: रेलवे स्टेशन से 4 किलोमीटर दूरी पर रेती चौक के पास स्थित गीताप्रेस में सफ़ेद संगमरमर की दीवारों पर श्रीमद्भगवदगीता के सम्पूर्ण 18 अध्याय के श्लोक उत्कीर्ण है। गीताप्रेस की दीवारों पर मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम एवं भगवान श्रीकृष्ण के जीवन की महत्त्वपूर्ण घटनाओं की 'चित्रकला' प्रदर्शित हैं। यहां पर हिन्दू धर्म की दुर्लभ पुस्तकें, हैण्डलूम एवं टेक्सटाइल्स वस्त्र सस्ते दर पर बेचे जाते हैं। विश्व प्रसिद्ध पत्रिका कल्याण का प्रकाशन यहीं से किया जाता है।


title: गोरखपुर

text: रेलवे स्टेशन से 9 किलोमीटर दूर गोरखपुर-कुशीनगर मार्ग पर अत्यन्त सुन्दर एवं मनोहारी छटा से पूर्ण मनोरंजन केन्द्र (पिकनिक स्पॉट) स्थित है जहाँ बारहसिंघे व अन्य हिरण, अजगर, खरगोश तथा अन्य वन्य पशु-पक्षी विचरण करते हैं। यहीं पर प्राचीन बुढ़िया माई का स्थान भी है, जो नववर्ष, नवरात्रि तथा अन्य अवसरों पर कई श्रद्धालुओं को आकर्षित करता है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर-पिपराइच मार्ग पर रेलवे स्टेशन से 3 किलोमीटर दूरी पर स्थित गीतावाटिका में राधा-कृष्ण का भव्य मनमोहक मन्दिर स्थित है। इसकी स्थापना प्रख्यात समाजसेवी हनुमान प्रसाद पोद्दार ने की थी।


title: गोरखपुर

text: यह तालाब गोररखपुर शहर के अन्दर स्थित एक विशाल तालाब (ताल) है। यह रेलवे स्टेशन से 5 किलोमीटर दक्षिण में 1700 एकड़ के विस्तृत भू-भाग में स्थित है। इसका परिमाप लगभग १८ किमी है। यह पर्यटकों के लिए अत्यन्त आकर्षक केन्द्र है। यहां पर जल-क्रीड़ा केन्द्र, नौकाविहार, बौद्ध संग्रहालय, तारा मण्डल, चम्पादेवी पार्क एवं अम्बेडकर उद्यान आदि दर्शनीय स्थल हैं।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर नगर के मध्य में रेलवे स्टेशन से 2 किलोमीटर दूरी पर स्थित इस इमामबाड़ा का निर्माण हज़रत बाबा रोशन अलीशाह की अनुमति से सन् 1717 ई० में नवाब आसफुद्दौला ने करवाया। उसी समय से यहां पर दो बहुमूल्य ताजियां एक स्वर्ण और दूसरा चांदी का रखा हुआ है। यहां से मुहर्रम का जुलूस निकलता है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर शहर से देवरिया मार्ग पर कूड़ाघाट बाज़ार के निकट शहर से 4 किलोमीटर पर यह प्राचीन शिव स्थल रामगढ़ ताल के पूर्वी भाग में स्थित है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर नगर के मध्य में रेलवे स्टेशन से 6 किलोमीटर की दूरी पर स्थित यह मनोरम उद्यान प्रख्यात साहित्यकार मुंशी प्रेमचन्द के नाम पर बना है। इसमें प्रेमचन्द्र के साहित्य से सम्बन्धित एक विशाल पुस्तकालय निर्मित है तथा यह उन दिनों का द्योतक है जब मुंशी प्रेमचन्द गोरखपुर में एक शिक्षक थे।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर नगर के एक कोने में रेलवे स्टेशन से 4 किलोमीटर दूरी पर स्थित ताल के मध्य में स्थित इस स्थान में के बारे में यह विख्यात है कि भगवान श्री राम ने यहाँ पर विश्राम किया था जो कि कालान्तर में भव्य सुर्यकुण्ड मन्दिर बना। 10 एकड में फैला है।


title: गोरखपुर

text: दीनदयाल उपाध्याय विश्वविद्यालय, बी० आर० डी० एम० एम० एम० मैडिकल कॉलेज, मदन मोहन मालवीय प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय और कई निजी इंजीनियरिंग कॉलेज वर्षों से यहाँ हैं, एक पुरुष पॉलिटेक्निक, एक महिला पॉलिटेक्निक और कई औद्योगिक प्रशिक्षण संस्थान (आईटीआई) यहाँ स्थित हैं। कुछ नए प्रौद्योगिकी और प्रबन्धन विद्यालय, डेण्टल कॉलेज आदि के अतिरिक्त शहर में कुछ अन्य संस्थान जैसे निजी कॉलेज भी खोले गये हैं जो आस-पास के क्षेत्रों में प्रसिद्ध है। बालकों के लिये राजकीय जुबिली इण्टर कॉलेज, तथा बालिकाओं के लिये अयोध्यादास राजकीय कन्या इण्टर कॉलेज स्थापित है। दिव्यांगजनों के पुनर्वास हेतु समेकित क्षेत्रीय केन्द्र (दिव्यांगजन) की स्थापना गोरखपुर में की गयी है I वर्तमान समय में यह संस्थान सीतापुर नेत्र चिकित्सालय के परिसर में अस्थायी भवन में संचालित किया जा रहा है I इसका स्थाई भवन बी. आर.डी. मेडिकल कॉलेज परिसर में निर्माणाधीन है I यहाँ दिव्यांगजनों की समस्त समस्याओं का निदान एक ही छत के नीचे उपलब्ध है I


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर रेलवे स्टेशन भारत के उत्तर पूर्व रेलवे का मुख्यालय है। यहाँ से गुजरने वाली गाडियाँ भारत में हर प्रमुख शहर से इस प्रमुख शहर को सीधा जोड़ती हैं। पुणे, चेन्नई, इंदौर, भोपाल, ग्वालियर, जबलपुर,जौनपुर,उज्जैन, जयपुर, जोधपुर, त्रिवेंद्रम, मुंबई, दिल्ली, कोलकाता, लखनऊ, कानपुर, बंगलौर, वाराणसी, अमृतसर, जम्मू, गुवाहाटी और देश के अन्य दूर के भागों के लिये यहाँ से सीधी गाड़ियाँ मिल जाती हैं।


title: गोरखपुर

text: प्रमुख राष्ट्रीय राजमार्गों पर एक दूसरे को काटते हुए गोरखपुर राष्ट्रीय राजमार्ग 28 और 29तथा233B(जो गोरखपुर, राजेसुल्तानपुर, आजमगढ) तक जाता है। यहाँ सेफैजाबाद 100किलोमीटर कुशीनगर 50 किलोमीटर,जौनपुर 170 किलोमीटर ,कानपुर 276 किलोमीटर, लखनऊ 231 किलोमीटर, इलाहाबाद 339 किलोमीटर, आगरा 624 किलोमीटर, दिल्ली 783 किलोमीटर, कोलकाता] 770 किलोमीटर, ग्वालियर 730 किलोमीटर, भोपाल 922 किलोमीटर और मुम्बई 1690 किलोमीटर दूर है। इन शहरों के लिये यहाँ से लगातार बस सेवा उपलब्ध है। पूर्व पश्चिम गलियारे की सड़क परियोजना से गोरखपुर सड़क सम्पर्क में पर्याप्त सुधार हुआ है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर शहर के केंद्र से 5 कि०मी० पूर्व में गोरखपुर हवाईअड्डा स्थित है। एलाएंस एयर, इंडिगो और स्पाइसजेट सहित घरेलू विमान सेवाओं की एक छोटी संख्या दिल्ली, कोलकाता, बैंगलोर, हैदराबाद, प्रयागराज, अहम्दाबाद इत्यादि गंतव्यों तक जाने के लिये नागरिक विमानन सेवाओं का कार्य करती हैं। गोरखपुर में आने वाले कई पर्यटकों के लिये, जो इसे एक केंद्र के रूप में उपयोग करते हैं, उन्हें भगवान बुद्ध के तीर्थ स्थलों की यात्रा के लिये मेजबानी का कार्य भी यह शहर करता है। यहाँ अब कुशीनगर अंतरराष्ट्रीय हवाईअड्डे का निर्माण भी हो चुका है जो गोरखपुर शहर से 44 कि०मी० की दूरी पर कुशीनगर जिले की सीमा पर स्थित है।


title: गोरखपुर

text: गोरखपुर महापण्डित राहुल सांकृत्यायन का जन्म स्थान है। प्रसिद्ध हिन्दी लेखक मुंशी प्रेमचन्द की कर्मस्थली भी यह शहर रहा है। क्रान्तिकारी शचीन्द्र नाथ सान्याल, जिन्हें दो बार आजीवन कारावास की सजा मिली, ने भी अपने जीवन के अन्तिम क्षण इसी शहर में बिताये। शचिन दा 'हिन्दुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन' के संस्थापकों में थे बाद में जब उन्हें टी०बी० (क्षय रोग) ने त्रस्त किया तो वे स्वास्थ्य लाभ के लिये भुवाली चले गये वहीं उनकी मृत्यु हुई। उनका घर आज भी बेतियाहाता में है जहाँ एक बहुत बड़ी बहुमंजिला आवासीय इमारत सहारा के स्वामित्व पर खडी कर दी गयी है। इसी घर में कभी अंग्रेजों के खिलाफ बगावत करने वाले उनके छोटे भाई स्वर्गीय जितेन्द्र नाथ सान्याल भी रहे। इन्हीं जितेन दा ने सरदार भगत सिंह पर एक किताब थी लिखी थी जिसे अंग्रेजों ने जब्त कर लिया।


title: गोरखपुर

text: उर्दू कवि फिराक गोरखपुरी, कमर गोरखपुरी,हॉकी खिलाड़ी प्रेम माया तथा दिवाकर राम, राम आसरे पहलवान और हास्य अभिनेता असित सेन गोरखपुर से जुड़े प्रमुख व्यक्तियों में हैं। प्रसिद्ध पत्रकार आलोक वर्मा की भी यह कर्मस्थली रहा।


title: कुमारसंभवम्

text: कुमारसम्भवम् (अर्थ : 'कुमार का जन्म') महाकवि कालिदास विरचित कार्तिकेय के जन्म से संबंधित महाकाव्य जिसकी गणना संस्कृत के पंच महाकाव्यों में की जाती है।


title: कुमारसंभवम्

text: इस महाकाव्य में अनेक स्थलों पर स्मरणीय और मनोरम वर्णन हुआ है। हिमालयवर्णन, पार्वती की तपस्या, ब्रह्मचारी की शिवनिंदा, वसन्त आगमन, शिवपार्वती विवाह और रतिक्रिया वर्णन अदभुत अनुभूति उत्पन्न करते हैं। कालिदास का बाला पार्वती, तपस्विनी पार्वती, विनयवती पार्वती और प्रगल्भ पार्वती आदि रूपों नारी का चित्रण अद्भुत है।


title: कुमारसंभवम्

text: कवित्व व काव्य-कला के हर प्रतिमान की कसौटी पर ‘कुमारसंभव’ एक श्रेष्‍ठ महाकाव्य सिद्ध होता है। मानव-मन में कवि की विलक्षण पैठ सर्वत्र दृष्‍टिगोचर होती है। पार्वती, शिव, ब्रह्मचारी आदि सभी पात्र मौलिक व्यक्‍तित्व व जीवन्तता से सम्पन्न हैं। प्रकृति-चित्रण में कवि का असाधारण नैपुण्य दर्शनीय है। काम-दहन तथा कठोर तपस्या के फलस्वरूप पार्वती को शिव की प्राप्‍ति सांस्कृतिक महत्त्व के प्रसंग हैं। कवि ने दिव्य दम्पत्ति को साधारण मानव प्रेमी-प्रेमिका के रूप में प्रस्तुत कर मानवीय प्रणय व गार्हस्थ्य जीवन को गरिमा-मंडित किया है।


title: कुमारसंभवम्

text: यह महाकाव्य १७ सर्गों में समाप्त हुआ है, किंतु लोक धारणा है कि केवल प्रथम आठ सर्ग ही कालिदास रचित हैं। बाद के अन्य नौ सर्ग अन्य कवि की रचना है ऐसा माना जाता है। कुछ लोगों की धारणा है कि काव्य आठ सर्गों में ही शिवपार्वती समागम के साथ कुमार के जन्म की पूर्वसूचना के साथ ही समाप्त हो जाता है। कुछ लोग कहते हैं कि आठवें सर्ग मे शिवपार्वती के संभोग का वर्णन करने के कारण कालिदास को कुष्ठ हो गया और वे लिख न सके। एक मत यह भी है कि उनका संभोगवर्णन जनमानस को रुचि नहीं इसलिए उन्होंने आगे नहीं लिखा।


title: कुमारसंभवम्

text: कुमारसंभव का शाब्दिक अर्थ है- ‘कुमार का जन्म’ । यहाँ 'कुमार' से आशय शिव-पार्वती के पुत्र कार्तिकेय या स्कन्द से है। कवि का उद्दे्श्य शिव-पार्वती की तपस्या, प्रेम, विवाह और उनके पुत्र कुमार कार्तिकेय के जन्म की पौराणिक कथा को एक महाकाव्य का रूप दीया है। कालिदास ने कथा के सूत्र कहाँ से लिये, यह बताना कठिन है। वैसे ‘शिव महापुराण’ व अन्य पुराणों में इस कथा के अनेक प्रसंग व सूत्र मिलते हैं, पर पुराणों का रचनाकाल अनिश्चित होने के कारण यह बताना सम्भव नहीं कि कालिदास ने पुराणों से यह कथा ली है या पुराणों ने ही कालिदास से काव्य से प्रभावित होकर इसके अनेक प्रसंगो व अभिव्यक्तियों को अपना लिया है।


title: कुमारसंभवम्

text: उदाहरण के लिए शिव महापुराण में कुमारसम्भव की अनेक पंक्तियां, वाक्य, शब्द-प्रयोग व प्रसंग उसी रूप में उपलब्ध है। ‘रामायण’ के बालकाण्ड के सैंतीसवें सर्ग तथा ‘महाभारत’ के वन पर्व के अध्याय 225 में भी कार्तिकेय या स्कंद के जन्म की कथा संक्षेप में कही गई है।


title: कुमारसंभवम्

text: पर्वतराज हिमालय के मैनाक नामक पुत्र और गौरी नामक कन्या हुई। कन्या पार्वती और उमा नाम से भी विख्यात हुई। जब कन्या हुई तो एक दिन उसके घर नारद आए और भविष्यवाणी की कि कन्या का विवाह शिव से होगा। यह भविष्यवाणी सुनकर हिमालय निश्चिंत हो गए। उधर शिव हिमालय के शिखर पर तप कर रहे थे। हिमालय ने एक सखी के साथ उमा को उनकी परिचर्या के लिये भेज दिया और उमा भक्तिभाव से शिव की सेवा करने लगी।


title: कुमारसंभवम्

text: उन्हीं दिनों तारकासुर से युद्ध में देवता लोग पराजित हो गए। दैत्य अनेक प्रकार के छल करने लगा। तब इन्द्र सहित सारे देवता ब्रह्मा के पास आए। तारकासुर के निमित योग्य सेनापति की माँग की। तब ब्रह्मा ने कहा कि शंकर के वीर्य से उत्पन्न पुरूष ही तुम्हारा योग्य सेनापति हो सकता है। इसलिए तुम लोग प्रयास करो जिससे शिव पार्वती के प्रति आसक्त हों। यदी शिव ने पार्वती को स्वीकार कर लिया तो पार्वती से जो पुत्र होगा तो उसके सेनापति बनने पर तुम्हारी विजय होगी। तत्पश्चात् इंद्रादि देवता शिव के विरक्त भाव को हटाने के उपाय पर विचार करने के लिये एकत्र हुए। जब मदन उस सभा मे आए तो इंद्र ने उनसे अननुरोध किया कि वे अपने मित्र वसन्त के साथ शिव के तपस्या स्थान पर जायँ और शिव को पार्वती के प्रति आसक्त करें। तदनुसार मदन अपनी पत्नी रति और मित्र वसन्त को लेकर शंकर के आश्रम में पहुँचा। जब पार्वती कमलबीज की माला अर्पण करने शिव के निकट पहुँची और शिव ने उसे लेने के लिये हाथ बढाया, तब मदन ने अपने धनुष पर मोहनास्त्र चढ़ाया। तत्क्षण शिव का मन विचलित हुआ। शंकर ने इस प्रकार मन के अकस्मात् विकृत होने का कारण जानने के लिये चारों ओर दृष्टि दौडाई। उन्हें शरसंधान करता मदन दिखाई पड़ा। उसे देखते ही शिव आग बबूला हो गए; उनके तृतीय नेत्र से अग्निज्वाला प्रकट हुई और मदन उसमें भस्म हो गया।


title: कुमारसंभवम्

text: रति अपने पति को इस प्रकार भस्म होते देख विलाप करने लगी और वसंत से चिता तैयार करने को कहा और स्वयं प्राण त्यागने को तैयार हुई। तब आकाशवाणी हुई कि थोड़ा सब्र करो तुम्हे तुम्हारा पति पुन प्राप्त होगा।


title: कुमारसंभवम्

text: उधर शिव नारीसंपर्क से बचने के लिए अंतर्धान हो गए। मदन के भस्म होने और शिव के अंतर्धान हो जाने से पार्वती ने अपना सारा मनोरथ विफल होते देखा और यह सोचकर कि यह रूपसौंदर्य व्यर्थ है, वे शिव को प्रसन्न करने के लिए एक पर्वत शिखर पर जा कर उग्र तप करने लगी। कुछ काल के अनन्तर शिव का मन पिघला उन्होंने पार्वती को स्वीकार करने का विचार किया। किन्तु इससे पूर्व उन्होंने पार्वती की परीक्षा करने का निश्चय किया और वे एक तपस्वी के आश्रम में पहुँचे। पार्वती ने अतिथि के रूप में उनका समुचित सत्कार किया। तदन्तर उस तरुण तपस्वी ने पार्वती से जिज्ञासा की कि किसकी प्राप्ति के लिए इतनी उग्र तपस्या कर रही हो। अतिथि के प्रश्न को सुनकर पार्वती लज्जित हुई और अपने मनोभाव प्रकट करने मे संकोच करने लगी तब उनकी सखी ने शिव की प्राप्ति की इच्छा की बात कही। यह सुनकर तपस्वी वेशधारी शिव, शिव के दुर्गुणों और कुरूपता आदि का उल्लेख कर उनकी निन्दा करने लगे। पार्वती को यह शिव निन्दा नही हुई और उन्हे डाँटने लगी। तब शिव अपने स्वरूप मे प्रकट हुए और उनका हाथ पकड़ लिया।


title: कुमारसंभवम्

text: तत्पश्चात शिव ने सप्तर्षि के बुलाकर हिमालय के पास भेजा। उन्होंने उनसे जाकर बताया कि शिव ने पार्वती का पाणिग्रहण करने की इच्छा प्रकट की है। तब विवाह का निश्चय हुआ और विवाह की तैयारी होने लगी। सप्तमातृकाएँ दूल्हे के योग्य वस्त्र लेकर आई पर शिव ने उन सब को स्वीकार नहीं किया और नन्दी पर सवार होकर ही चले। पश्चात् विवाह की सारी क्रियाएँ हुई। विवाह संपन्न होने पर शिव सहित पार्वती ने ब्रह्मा को प्रणाम किया। ब्रह्मा ने आशीर्वाद दिया। तुम्हें वीर पुत्र हो। अप्सराओं ने आकर वर-वधु के सम्मुख एक नाटक प्रस्त्तुत किया। नाटक समाप्त होने के बाद इंद्र ने शिव से मदन को जीवित करने का अनुरोध किया। अंत में शिव और पार्वती के एकांत मिलन की चर्चा विस्तार से की गई है।


title: कुमारसंभवम्

text: कुमारसम्भव महाकाव्य १७ सर्गों में समाप्त हुआ है, किन्तु लोक धारणा है कि केवल प्रथम आठ सर्ग ही कालिदास रचित हैं और बाद के अन्य नौ सर्ग अन्य कवि की रचना हैं। इस महाकाव्य के नाम से लगता है कि इसमें कुमार के जन्म तक का वृतान्त होना चाहिए किन्तु आथ सर्गों में शिव-पार्वती विवाह तक का ही प्रसंग आ पाया है और लगता है कि यह ग्रन्थ कालिदास ने अपूर्ण ही छोड़ दिया। कुछ लोगों की धारणा है कि काव्य आठ सर्गों में ही शिवपार्वती समागम के साथ कुमार के जन्म की पूर्वसूचना के साथ ही समाप्त हो जाता है। संभव है, कालिदास का उदे्श्य कुमार कार्तिकेय के जन्म का संकेत मात्र करना रहा हो, न कि उसका साक्षात् विस्तृत वर्णन। इस दृष्टि से ‘कुमारसम्भव’ अपने वर्तमान रूप में एक संपूर्ण काव्य ही माना जाना चाहिए, अधूरी रचना नहीं।


title: कुमारसंभवम्

text: कालिदास-प्रणीत अंश के आठवें सर्ग में कवि ने शिव व पार्वती की विवाहोपरान्त कामक्रीडाओं का काफी खुलकर वर्णन किया गया है। परम्परा से यह प्रसिद्ध है कि कालिदास के इस वर्णन से पार्वती जी रुष्ट हो गई और इसे माता–पिता के नग्न शृंगार-चित्रण के समान मानते हुए कवि को शाप दिया, जिसके कारण कालिदास अपनी कवित्व-शक्ति से वंचित हो गए व काव्य को पूरा नहीं कर सके। एक मान्यता यह भी है कि शिव-पार्वती के संभोग-वर्णन को अनुचित मानते हुए तत्कालीन सहृदयों ने कालिदास की कटु आलोचना की, जिससे हतोत्साहित होकर उन्होंने काव्य को अधूरा ही छो़ड़ दिया। संभवतः इसलिए कवि काव्य के नामकरण के अनुसार इसमें कुमार कार्तिकेय के जन्म के प्रसंग का वर्णन नहीं कर सका। एक मत यह भी है कि इस काव्य की एकमात्र मूल में से आठवें सर्ग के बाद के पन्ने किसी कारण से तुल्य या नष्ट हो गए, जिनमें कुमार-जन्म का वृत्तान्त रहा होगा। एक सर्ग समाप्त होने के बाद कवि की अकस्मात मृत्यु हो गई और यह अधूरा ही रह गया, पर यह कल्पना उचित प्रतीत नहीं होती, क्योंकि फिर तो ‘कुमारसम्भव’ को कालिदास की अंतिम रचना मानना पड़ेगा, जबकि ‘रघुवंश’ कुमारसंभव’ के बाद का काव्य मालूम पड़ता है।