title: शिलांग

text: इसके परिणामस्वरूप खासी लोगों द्वारा भरपूर विरोध आरम्भ हुआ जो १८२९ के आरम्भ से जनवरी १८३३ तक चला। खासी संघ प्रमुखों का अंग्रेजों की सैन्य शक्ति के सामने कोई मुकाबला नहीं था। अन्ततः डेविड स्कॉट ने खासी प्रतिरोध के प्रमुख नेता, टिरोट सिंग के आत्मसमर्पण के लिए बातचीत की, जिसे कालान्तर में हिरासत में लेकर ढाका ले जाया गया और नज़रबन्द कर दिया गया। खासी प्रतिरोध के बाद इन पहाड़ियों में एक राजनीतिक एजेंट तैनात किया गया था, जिसका मुख्यालय सोहरा जिसे चेरापंजी भी कहा जाता था, वहां था। किन्तु सोहरा की जलवायु स्थिति और सुविधाओं ने अंग्रेजों को विशेष पसन्द नहीं आयी और इसके बाद वे शिलांग चले गए, जिसे तब येड्डो या "इवडु" के नाम से जाना जाता था जैसा कि स्थानीय लोग इसे कहते थे। "शिलांग" नाम को बाद में अपनाया गया था, क्योंकि नए शहर का स्थान शिलांग पीक से नीचे था।


title: शिलांग

text: १८७४ में प्रशासन की सीट के रूप में शिलांग के साथ एक अलग मुख्य आयुक्त का गठन किया गया था एवं इसे चीफ़ कमिश्नरशिप बनाया गया। नए प्रशासन में सिल्हट शामिल था, जो अब बांग्लादेश का हिस्सा है। मुख्य आयुक्त में शामिल नागा हिल्स (वर्तमान नागालैंड), लुशाई हिल्स (वर्तमान मिज़ोरम) के साथ-साथ खासी, जयंतिया और गारो हिल्स भी शामिल थे। १९६९ तक मेघालय के स्वायत्त राज्य के गठन के बाद शिलांग समग्र असम की राजधानी थी। जनवरी १९७२ में मेघालय को पूर्ण राज्य बना दिया गया।


title: शिलांग

text: शिलांग म्युनिसिपल बोर्ड का १८७८ के समय से पुराना इतिहास है, जब १८७६ के बंगाल म्युनिसिपल एक्ट के तहत एक स्टेशन के रूप में मावखर और लाबान के गाँवों सहित शिलांग और उसके उपनगरों को मिलाकर एक घोषणा जारी की गई थी। शिलांग की नगरपालिका के भीतर (एसई मावखार, जाइयाव, झालुपाड़ा और मावप्रेम का भाग) और लाबान (लुम्परिंग, मडन लाबान, केंच का ट्रेस और रिलॉन्ग) १५ नवंबर १८७८ के समझौते के तहत माइलिम के हैन माणिक सियाम द्वारा सहमति व्यक्त की गई थी। ब्रिटिश युग के इतिहास में १८७८ से १९०० तक शिलांग का कोई निशान नहीं मिलता है।


title: शिलांग

text: १२ जून १८९७ को आए महान भूकंप में शिलांग भी प्रभावित हुआ। रिक्टर पैमाने पर इस भूकंप की अनुमानित तीव्रता ८.१ थी। अकेले शिलांग शहर से सत्ताईस लोगों की मृत्यु हो गई थी और शहर का एक बड़ा भाग नष्ट हो गया था।


title: शिलांग

text: शिलांग की भौगोलिक स्थिति पर शिलांग पठार पर स्थित है जो उत्तरी भारतीय ढाल में एकमात्र प्रमुख उत्थान संरचना है। शहर पठार के केंद्र में स्थित है और पहाड़ियों से घिरा हुआ है, जिनमें से तीन खासी परंपरा में पूजनीय हैं: लुम सोहपेटबिनेंग, लुम डेंगी, और लुम शिलांग।


title: शिलांग

text: मेघालय की राजधानी शिलांग, गुवाहाटी से मात्र १०० कि.मी (६२ मील) की दूरी पर है, जहां रा.रा.-४० सड़क मार्ग द्वारा पहुँचा जा सकता है। यह हरी-भरी पहाड़ियों वाली लगभग २ घंटे ३० मिनट की यात्रा है जिसमें बीच में ही पूर्वोत्तर भारत की सबसे बड़ी उमियम झील के विहंगम दृश्य भी देखने को मिलते हैं।


title: शिलांग

text: शिलांग को केंद्र सरकार के "स्मार्ट सिटीज मिशन" "अटल मिशन फॉर रेजुविनेशन एण्औड अर्रबन ट्रान्स्फ़ॉर्मेशन" (AMRUT) के तहत अनुदान प्राप्त करने के लिए १००वें शहर के रूप में चुना गया है। जनवरी २०१६ में, स्मार्ट सिटीज़ मिशन के तहत २० शहरों की घोषणा की गई, इसके बाद मई २०१६ में १३ शहर, सितंबर २०१६ में २७ शहर, जून २०१७ में ३० शहर और २०२० में जनवरी में ९ शहर इसमें सम्मिलित किये गए हैं। स्मार्ट सिटीज मिशन के तहत अंतिम रूप से चयनित १०० शहरों में कुल प्रस्तावित निवेश २,०५,०१८ करोड़ रुपये होगा। योजना के तहत, प्रत्येक शहर को विभिन्न परियोजनाओं को लागू करने के लिए केंद्र से ५०० करोड़ रुपये का अनुदान मिलेगा।


title: शिलांग

text: शिलांग का मौसम प्रायः सुखद एवं प्रदूषण मुक्त रहता है। गर्मियों में तापमान २३°(७३° फ़ै) तथा सर्दियों में ४°(३९° फ़ै) के लगभग रहता है।


title: शिलांग

text: कोपेन जलवायु वर्गीकरण के तहत यह शहर उपोष्णकटिबंधीय उच्चभूमि जलवायु (Cwb) है। इसकी ग्रीष्म ऋतु ठंडी और अत्यधिक वर्षा वाली होती है, जबकि इसकी सर्दियाँ ठंडी और शुष्क होती हैं। शिलांग मानसून की अनियमितता रहती है, मानसून जून में आता है और अगस्त के अंत तक लगभग बारिश होती है, किन्तु इसका आगमन और प्रस्थान अनिश्चित ही रहता है।


title: शिलांग

text: पूर्वोत्तर भारत के अधिकांश राज्यों से शिलांग सड़क मार्ग द्वारा भली-भांति जुड़ा हुआ है। दो प्रधान राष्ट्रीय राजमार्ग यहां से निकलते हैं:


title: शिलांग

text: अन्य राज्यों की राज्य परिवहन बसें तथा निजी बस संचालकों की बसें शिलांग दैनिक रूप से आती जाती रहती हैं। यहां से पूर्वोत्तर राज्यों के विभिन्न नगरों जैसे गुवाहाटी, अगरतला, आइज़ोल को टैक्सी सेवा भी सदा उपलब्ध रहती है।


title: शिलांग

text: चित्रित शिलांग बाईपास मार्ग ४७.०६ कि.मी (२९.२ मील) का एक दो लेन का सड़क मार्ग है जो उमियम (रा.रा-४०) से जोराबाद(रा.रा-४४) को जोड़ता है, और वहां से अन्य पूर्वोत्तर राज्यों जैसे त्रिपुरा एवं मिज़ोरम जाया जा सकता है। इस परियोजना की कुल लागत लगभग में यह दो वर्ष की अवधि (२०११-२०१३) में बनकर तैयार हुआ था।


title: शिलांग

text: उमरोई विमानक्षेत्र शिलांग शहर से ३० कि.मी (१९ मील) में स्थित है। वर्ष २०१७ से यहां जोरहाट एवं कोलकाता को सीधी उड़ान चालू हुई थीं।. वर्तमान में इंडिगो एयरवेज़ की कोलकाता को सीधी उड़ान दैनिक रूप से नियमित उपलब्ध है। यहां से दिल्ली को सीधी उड़ान चालू करने के प्रयास निरन्तर जारी हैं।


title: शिलांग

text: भारतीय जनगणना वर्ष शिलांग की कुल जनसंख्या १,४३,२२९ है, जिसमें ७०,१३५ पुरुष एवं ७३,०९४ स्त्रियां हैं। ०-६ वर्ष तक के आयु वर्ग की संख्या १४,३१७ है। शहर में कुल साक्षर वर्ग १,१९,६४२ है, जिसमें पुरुषों का ८३.५% तथा स्त्रियों का ८२.३% भाग है। शिलांग की ७+ वर्ष की प्रभावी साक्षरता दर ९२.८% है, जिसमें पुरुष दर ९४.८% तथा स्त्री दर ९०.९% है। यहां की अनुसूचित जाति/जनजाति जनसंख्या क्रमशः १,५५१ एवं ७३,३०७ है। शिलांग में कुल ३१,०२५ परिवार हैं।


title: शिलांग

text: नगर का मुख्य धर्म ईसाई धर्म है जो यहां की ४६.५% जनता द्वारा अगीकृत है,जिसके बाद दूसरा जनसंख्या भाग ४२.१% हिन्दुओं का है, फ़िर ४.५% इस्लाम के अनुयायी हैं। इसके बाद ६.९% लोग सिख, बौद्ध एवं जैन धर्म का पालन करते हैं। शिलांग महानगरीय क्षेत्र में लाईमुख्रा, लावसोतुन, मैडनार्टिंग, मावपत, नोंगक्सेह, नोंगथिम्मई, पिन्थोरउमख्रा, शिलांग छावनी, उमलिंगका तथा उम्प्लिंग आते हैं, जिनकी जनसंख्या ३,५४,७५९ है। इसमें से १२% १२ वर्ष से छोटे हैं। महानगर ("मेट्रो") क्षेत्र की साक्षरता दर ९१% है।


title: शिलांग

text: शिलांग के अधिकांश लोग खासी नामक जनजाति के हैं। इस जनजाति के अधिकतर लोग ईसाई धर्म को मानने वाले हैं। ये मूलतः खासी जनजातीय धर्म के पालक थे, किन्तु १९वीं से ईसाई मिअनरियों के आगमन एवं धर्मान्तरण के कारण अब अधिकतर खासी लोग ईसाई हैं। खासी जनजाति के बारे में विशेष बात यह है कि इस जनजाति में मातृ सत्तात्मक परिवार होते हैं अर्थात महिला को घर का मुखिया माना जाता है। जबकि भारत के अधिकांश परिवारों में पुरुष को प्रमुख माना जाता है। इस जनजाति में परिवार की सबसे बड़ी पुत्री को जमीन-जायदाद की अधिकारिणी बनाया जाता है। यहाँ माँ का उपनाम ही बच्चे अपने नाम के आगे लगाते हैं। हालांकि वर्तमान में बिहार, बंगाल व असम के कई परिवार यहाँ पर जीविका की दृष्टि से आकर बस गए हैं।


title: शिलांग

text: शिलांग 1864 ई. तक एक छोटा-सा गांव था। जो कि खासी और जेन्तिया पहाड़ियों से घिरा हुआ है। यह बंगाल और असम की गर्मी के दिनों में राजधानी हुआ करती थी। आगे चलकर शिलांग को जनवरी 1972 में नवनिर्मित राज्य मेघालय की राजधानी बनाया गया।


title: शिलांग

text: शिलांग एक छोटा-सा शहर है जिसे पैदल घूमकर देखा जा सकता है। अपनी सुविधा के अनुसार सिटी बस या दिनभर के लिए ऑटो या टैक्सी किराए पर लेकर भी घूमा जा सकता है। शिलांग और उसके आसपास अनेक दर्शनीय स्थल है जैसे-


title: शिलांग

text: शिलांग पीक: यह शिलांग का सबसे ऊंचा प्वाइंट है। इसकी ऊंचाई 1965 मीटर है। यहां से पूरे शहर का विहंगम नजारा देखा जा सकता है। रात के समय यहां से पूरे शहर की लाईट असंख्य तारों जैसी चमकती है।


title: शिलांग

text: लेडी हैदरी पार्क: यह लगभग हर प्रकार के फूलों से सुसज्‍जित खूबसूरत पार्क है। इसमें एक छोटा चिड़ियाघर और अनेक प्रजातियों की तितलियों का संग्रहालय है।


title: शिलांग

text: कैलांग रॉक: मेरंग-नोखलॉ रोड पर ग्रेनाइट की एक ऊंची और विशाल चट्टान है जिसे कैलांग रॉक के नाम से जाना जाता है। यह एक गोलाकार गुम्बदनुमा चट्टान है जिसका व्यास लगभग 1000 फुट है।वार्डस झील: यह कृत्रिम झील है जो घने जंगलों से घिरी है।


title: शिलांग

text: मीठा झरना: हैप्पी वैली में स्थित यह झरना बहुत ऊंचा और बिलकुल सीधा है। मॉनसून में इसकी खूबसूरती देखते ही बनती है।


title: शिलांग

text: यह शिलांग से 60 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। यह स्थान दुनिया भर में मशहूर है। हाल ही में इसका नाम चेरापूंजी से बदलकर सोहरा रख दिया गया है। वास्तव में स्थानीय लोग इसे सोहरा नाम से ही जानते हैं। यह स्थान दुनियाभर में सर्वाधिक बारिश के लिए जाना जाता है, हालांकि अब यह ख्याति इसके समीप स्थित मौसिनराम ने अर्जित कर ली है। इसके नजदीक ही नोहकालीकाई झरना है, जिसे पर्यटक जरूर देखने जाते हैं। यहां कई गुफा भी हैं, जिनमें से कुछ कई किलोमीटर लम्बी हैं। चेरापूंजी बांगलादेश सीमा से काफी करीब है, इसलिए यहां से बांग्लादेश को भी देखा जा सकता है।


title: शिलांग

text: शिलांग से 20 किलोमीटर दूर स्थित यह एक जलक्रीड़ा परिसर है, जो उमियाम जल विद्युत परियोजना की वजह से बनी झील पर स्थित है। यहां कई प्रकार की जलक्रीड़ाओं (वाटर स्पोर्ट्स) का आनन्द लिया जा सकता है।


title: शिलांग

text: एलिफण्ट फॉल्स बहुत ही बडा झरना है जिसकी आवाज बहुत दूर से सुनी जा सकती है। पहाड़ी से बहुत नीचे उतरकर यह मनोरम दृश्य देखा जा सकता है। दृश्यांकन (फोटोग्राफी) के लिये इसे सर्वश्रेष्ठ झरना कहा जा सकता है क्योंकि इसमे झरने के पास जाया जा सकता है।


title: शिलांग

text: यह मनोरम पहाडियों के बीच में एक प्राकृतिक गुफा है। गुफा के मध्य बिल्कुल गौ थन के आकार की शिला से लगातार नीचे बने प्राकृतिक शिवलिंग पर बूंद बूंद गिरता पानी लगता है जैसे भगवान शिव का जलाभिषेक हो रहा हो। कुल मिलाकर हिंदु धर्म के अनुसार यह स्थल एक शक्ति पीठ बनने का सामर्थ्य रखता है।


title: शिलांग

text: प्रकृति की अद्भुत देन यह स्थान बहुत ही सुंदर है। गंधक-युक्त गर्म पानी जो कि झरने से निकलता है चर्मरोंगो के लिये एक औषधि का कार्य करता है। झरने के पानी को पाईप लाईन द्वारा स्नान घर में पहुंचाया गया है जहां पर महिला व पुरूष आराम पूर्वक स्नान कर सकते हैं। स्नान करने के बाद पूरी थकान दूर हो जाती है।


title: शिलांग

text: शिलांग पीक शिलांग शहर से लगभग 1500 फुट की उंचाई पर है इसलिए यहां का तपमान कम होता है। यहां पर भारतीय वायु सेना का पूर्वी कमांड का कार्यलय है। बहुत ऊँची चोटियों पर बड़े-बड़े रडार लगाए गये हैं। यह देश की सुरक्षा के लिये अत्यंत संवेदनशील है। शिलांग पीक पर खड़े होकर पूरे शहर को देखा जा सकता है।


title: शिलांग

text: सुरंगमय पहाडियों के बीच में गोरखा रेजीमेंट द्वारा निर्मित एक प्राचीन मंदिर है। इस मंदिर से भगवान शंकर की अनेक दंत कथाएं जुड़ी हुई है। शिलांग के मारवाड़ी समाज के लिये यह श्रद्धा का केन्द्र है। शिवरात्रि के दिन यहां बड़ा मेला लगता है।


title: शिलांग

text: शिलांग पूर्वोत्तर भारत का एकमात्र राजधानी शहर है जहाँ से आई-लीग में भाग लेने वाले दो फुटबॉल क्लब हैं- रॉयल वाहिंगदोह एफसी और शिलांग लाजोंग एफसी। दोनों यहां के जवाहरलाल नेहरू स्टेडियम में खेलते हैं। रॉयल वाहिंगदोह एफसी को आई-लीग के २०१४-१५ के सत्र में दूसरा उपविजेता घोषित किया गया था।


title: शिलांग

text: शिलांग गोल्फ कोर्स देश के सबसे पुराने गोल्फ कोर्स में से एक है और यह देवदार और रोडोडेंड्रॉन पेड़ों से घिरा हुआ है।


title: शिलांग

text: मेघालय की खासी जनजाति के लोगों में, तीरंदाजी एक खेल भी है तथा कई शताब्दियों से चला आ रहा रक्षा का एक रूप भी है और साथ ही जुआ (टेअर) का माध्यम भी है। जहाँ आधुनिक रीति-रिवाजों ने यहां की संस्कृति के कई पारंपरिक पहलुओं को बदल दिया है, तीरंदाजी स्थानीय लोगों के लिए एक व्यापक आकर्षण अभी भी बना हुआ है।


title: शिलांग

text: बिनिंगस्टार लिंग्खोई शिलांग से एक राष्ट्रीय मैराथन धावक हैं और पिछले २०१० राष्ट्रमंडल खेलों में भारत का प्रतिनिधित्व कर चुके हैं। ये २:१८ घंटे के समय के साथ भारत में सबसे तेज मैराथन धावक खिलाड़ी हैं।


title: शिलांग

text: शिलांग में स्थानीय मीडिया मजबूत स्थिति में है। यहाँ बहुत से थिएटर, समाचार पत्र, पत्रिकाएं, स्थानीय रेडियो और टेलीविजन स्टेशन हैं। शिलांग को प्रायः "भारत की रॉक कैपिटल" भी कहा जाता है, क्योंकि इसके निवासियों के संगीत (विशेषकर पाश्चात्य रॉक संगीत) अति महत्त्वपूर्ण है तथा ये भी संगीत के लिये समर्पित हैं और कई पाश्चात्य कलाकारों की विशेषता वाले संगीत कार्यक्रमों की मेजबानी करते हैं।


title: शिलांग

text: शिलांग के सिनेमाघरों में बिजोउ सिनेमा हॉल, गोल्ड सिनेमा और अंजलि सिनेमा हॉल (जिसे गैलेरिया अंजेली सिनेमा भी कहा जाता है) शामिल हैं।


title: शिलांग

text: शिलांग से खासी और अंग्रेजी दोनों में ही समाचार पत्र प्रकाशित होते हैं। यहां प्रकाशित प्रमुख अंग्रेजी दैनिक समाचार पत्रों में शिलांग टाइम्स, मेघालय गार्डियन, हाईलैंड पोस्ट, मेघालय टाइम्स और द सेंटिनल शामिल हैं। ऊ मावफोर ("U Mawphor)", यू नोङ्गसेन हिमा ("U Nongsaiñ Hima)" जैसे खासी दैनिक यहां से प्रकाशित होते हैं। साप्ताहिक समाचार पत्र ""सैलोनसर"" और ""डोंगमुसा"" हैं। "यिंग ख्रीस्तान" (प्रकाशन के १०० वर्ष), खासी में ""पाटेंग मिन्ता"" और अंग्रेजी में ""यूथ टुडे"" और "ईस्टर्न पैनोरमा" जैसी पत्रिकाएं हैं।


title: शिलांग

text: रेडियो उद्योग का विस्तार कई निजी और सरकारी स्वामित्व वाले एफएम चैनलों के साथ हुआ है। राज्य के स्वामित्व वाला दूरदर्शन, स्थलीय टेलीविजन चैनलों को प्रसारित करता है। पीसीएन, री-खासी चैनल, बेटसी और टी-7 जैसे इन कुछ साप्ताहिक समाचार चैनलों के अलावा स्थानीय केबल नेटवर्क पर साप्ताहिक प्रसारण किया जाता है।


title: शिलांग

text: निश्चित दूरभाष लाइनें उपलब्ध हैं। इंटरनेट सेवाएं वायर्ड और वायरलेस ब्रॉडबैंड दोनों उपलब्ध हैं। यह सभी प्रमुख सेलुलर प्रदाताओं जैसे कि एयरटेल, वोडाफोन, आईडिया, बीएसएनएल, रिलायंस जियो के साथ मोबाइल नेटवर्क में अच्छी तरह से कवर किया गया है।


title: शिलांग

text: दिनांक १० जून, १९६३ को, भारतीय वायु सेना के पूर्वी वायु कमान (मुख्यालय, ईएसी) को कोलकाता से शिलांग में स्थानांतरित किया गया था। यह ऊपरी शिलांग में नोंगलीर गांव में स्थित पुरानी इमारतों में रखा गया था, जो मुख्य शिलांग से लगभग १० किमी दूर है एवं सागर सतह से लगभग ६,००० फ़ीट की ऊँचाई पर है। प्रारंभ में एक ब्रिटिश सैन्य अड्डा था, जिसे १९४७ में स्वतंत्रता उपरान्त भारतीय सेना के नंबर-५८ गोरखा रेजिमेंट ने अपने अधिकार में ले लिया था। १९६२ के भारत-चीन युद्ध के बाद रेजिमेंट को पुनः तैयार किया गया था। तब इससे भारतीय वायुसेना के पूर्वी वायु कमान से १२.७ हेक्टेयर (३१.३ एकड़) के हेलीपैड का उपयोग करके केवल हेलिकॉप्टर का रास्ता तय किया जा सकता था।


title: शिलांग

text: वायु कमान, भारत के समस्त पूर्वी क्षेत्र में वायु संचालन को नियंत्रित करता है जिसमें पश्चिम बंगाल, असम, मिजोरम और बांग्लादेश, बर्मा और तिब्बत के सीमावर्त्तीअन्य पूर्वी राज्य भी शामिल हैं। इस वायु कमान में मुख्यतः चाबुआ, गुवाहाटी, बागडोगरा, बैरकपुर, हाशिमारा, जोरहाट, कालिकुंडा और तेजपुर के साथ-साथ अगरतला, कलकत्ता, पनागर और शिलांग स्थित वायर्ड एयरबेस शामिल हैं।


title: शिलांग

text: शिलॉन्ग के ऐतिहासिक इलाकों में मावखार, जाइयाव, रीयामसथैया, उमसोहसन, वाहिंगदोह, ख्यालादाद (पुलिस बाजार), मवलाई, लाईतुमख्राह, लाबान, माल्की, नोंगथाइम्मई और पोलो शामिल हैं।


title: शिलांग

text: शिलांग में खरीददारी करने के लिए प्रमुख स्थान पुलिस बाजार, बारा बाजार और लैटूमुखराह है। ईदुह में सप्ताह के प्रथम दिन पूर्वी मेघालय से लोग यहां अपना सामान बेचने आते हैं। पुलिस बाजार के मध्य में कचेरी रोड़ के किनारे बहुत-सी दुकानें हैं जहां हाथ की बुनी हुई विभिन्न आकारों की सुन्दर टोकरियां मिलती हैं। हाथ से बुनी हुई शॉल, हस्तशिल्प, संतरी शहद और केन वर्क की खरीददारी के लिए मेघालय हस्तशिल्प, खादी ग्रामोद्योग और पुरबाश्री जाया जा सकता है।


title: शिलांग

text: खासी जनजाति के लोग माँसाहार के शौकीन होते हैं। ये लोग अक्सर सुअर तथा मछली खाना पसन्द करते हैं। यहाँ बनाया जाने वाला खास मछली का अचार माँसाहारी पर्यटकों में मशहूर है।


title: शिलांग

text: यहां मार्च से जून तक मौसम सुहावना रहता है, लेकिन बरसात के दिनों यहां घूमने का अपना ही मजा है। मॉनसून में यहां पर्यटक कम ही आते हैं। इस मौसम में यहां होटल के किरायों में छूट भी मिल सकती है।


title: शिलांग

text: यहां जाने के लिए हवाई जहाज उत्तम माध्यम है। शिलांग से 40 किलोमीटर की दूरी पर उमरोई में शिलांग हवाई अड्डा है। कोलकाता और गुवाहाटी से यहां के लिए सीधी उड़ानें है। दिल्ली से कोलकाता और गुवाहाटी के लिए सीधी उड़ानें है।


title: शिलांग

text: मेघालय में रेल लाइनें नहीं है। गुवाहाटी यहां का निकटतम रेलवे स्टेशन है जो शिलांग से 104 किलोमीटर दूर है। यहां से शिलांग पहुंचने में लगभग साढ़े तीन घन्टे लगते हैं। गुवाहाटी तक रेल के माध्यम से पहुंचा जा सकता है। दिल्ली से गुवाहाटी पहुंचने के लिए राजधानी समेत कई रेलगाड़ियां हैं। गुवाहाटी से असम परिवहन निगम और मेघालय परिवहन निगम की बसें शिलांग से हर आधे घन्टे में चलती हैं। आप चाहें तो टैक्सी भी कर सकते हैं।


title: दर्शन का इतिहास

text: सभ्यता के प्रारम्भ से ही दर्शन विद्यावान् लोगों के बीच विशेष अभिरुचि का विषय रहा है। भारत में वेदों एवं उपनिषदों के समय से ही दार्शनिक जिज्ञासा एवं दार्शनिक चिन्तन का ज्ञानपिपासु पृच्छाशील विद्वानों और बुद्धजीवियों के बीच प्रचलित प्रतिष्ठित रहे। उदाहरण के लिए ऋग्वेद में जहाँ-तहाँ सृष्टि के प्रारम्भ, दृश्यमान जगत् के उपादान द्रव्य एवं रचयिता आदि के सम्बन्ध में काव्यात्मक ढंग से प्रश्न उठाये गये। प्रसिद्ध नारदीय सूक्त इस कोटि की प्रश्नाकुलता तथा जिज्ञासा का श्रेष्ठ निदर्शन है। यहाँ ध्यातव्य है कि ऋग्वेद भाषाबद्ध साहित्य का प्रायः सबसे प्राचीन उदाहरण है। ऋग्वेद का रचना-काल प्रायः 3000 से 1500 ई. पू. के बीच माना जाता है। प्राचीनतम उपनिषद् ईसा के आठवीं शती पूर्व की रचनाएँ माने जाते हैं। उनमें आत्मा के स्वरूप आदि से सम्बद्ध जिज्ञासा सर्वत्र मुखरित है। कहना नहीं होगा कि भारतवर्ष में घटित बाद के दर्शनों के विकास पर उपनिषदों का व्यापक और गम्भीर प्रभाव पड़ा।


title: दर्शन का इतिहास

text: ध्यान देने योग्य है कि दर्शन के इतिहास में उसकी परिभाषा, स्वरूप और उसकी प्रमुख समस्याओं की अवधारणा में परिवर्तन होते रहे हैं। प्राचीन काल में दार्शनिक चिन्तन के दो प्रमुख केन्द्र बने, एक भारत और दूसरा यूनान। इन दोनों क्षेत्रों में दर्शन की परिभाषा या परिकल्पना तत्त्व-सम्बन्धी मीमांसा अथवा तत्वज्ञान के रूप में की गयी। यहाँ ज्ञातव्य है कि प्राचीन काल में विज्ञानों का, भौतिक विज्ञान का भी, उदय नहीं हो सका था। फलतः विश्व-जगत् और जीवन से सम्बन्धित सारे प्रश्न दर्शन में समाहित होते थे। प्राचीन यूनान में थेलीज़ जैसे विचारकों ने यह प्रश्न पूछा कि दृश्यमान जगत् का मूल उपादान द्रव्य क्या है। विभिन्न दार्शनिकों ने उक्त प्रश्न के अलग-अलग उत्तर दिये। प्राचीन काल में आधुनिक क़िस्म की प्रयोग-विधियों का अविष्कार नहीं हुआ था, न दूरवीक्षण तथा अणुवीक्षण जैसे यन्त्रों का ही। उस युग में ज्ञान का स्रोत चक्षु आदि इन्द्रियाँ थीं और एक सीमा तक अनुमान करनेवाली बुद्धि। इन्द्रियों के अनुभव के आलोक में यूनान और अपने देश में भी यह कल्पना की गयी कि गोचर वस्तुओं का उपादान कारण पाँच या चार महाभूत हैं। यूनान के प्रारम्भिक विचारकों ने पानी, हवा, अग्नि में से एक या दूसरे महाभूत को मूल तत्त्व घोषित किया, जबकि भारतवर्ष में न्याय वैशेषिक दर्शनों ने पाँचों महाभूतों को मूल तत्त्व स्वीकर किया। उपनिषदों में महाभूतों का स्थान आत्मा या ब्रह्म ने ले लिया और दर्शन का विषय आत्मा के स्वरूप का निर्धारण बन गया। विश्व का मूलतत्व ब्रह्म या आत्मा है और दर्शन का उद्देश्य उक्त आत्मा के ज्ञान का सम्पादन है। इस प्रकार दर्शन को तत्वज्ञान के रूप में प्रकल्पित किया गया। यहाँ ध्यातव्य है कि जहाँ न्याय-वैशेषिक दर्शनों में प्रमेय अनेक हैं, वहाँ वेदान्त कही जाने वाली विचार- पद्धतियों में एकमात्र ज्ञेय तत्त्व आत्मा या ब्रह्म है।


title: दर्शन का इतिहास

text: तो, प्राचीनों के अनुसार दर्शन तत्वज्ञान है और आत्माज्ञान या आत्मान्वेषण। दर्शन की दूसरी प्रमुख शाखा ज्ञानमीमांसा है, जो ज्ञान के स्वरूप और साधनों पर विचार करती है। भारतवर्ष में इस शाखा का सबसे अधिक विकास न्यायदर्शन में हुआ, जिसने प्रत्यक्ष, अनुमान आदि प्रमाणों को, अर्थात् उनके स्वरूप-निर्धारण को, चिन्तन का ख़ास विषय बनाया। बाहरवीं शताब्दी के बाद तो, तथाकथित नव्यन्याय के प्रवर्तन के बाद, न्यायदर्शन पूर्णतया प्रमाण मीमांसा में समाहित हो गया।


title: दर्शन का इतिहास

text: आज दर्शन की उक्त परिभाषा, यह कि दर्शन तत्त्वज्ञान या तत्त्वमीमांसा है, स्वीकार्य नहीं रह गयी है। जिसे हम तत्व कहते हैं, उसके अनेक रूप हैं। विश्व-जगत् में प्रधानता भौतिक तत्व या तत्वों की है। हमारी पृथ्वी, सौरमण्डल और असंख्य तारक-समूह भौतिक तत्वों से निर्मित है; यही बात हमारे शरीर एवं इन्द्रियों पर भी लागू है। आत्मा की सत्ता आज भी सन्दिग्ध बनी हुई है। किन्तु शरीर और भौतिक जगत् के विविध रूपों और निर्मायक तत्वों का अध्ययन विभिन्न भौतिक विज्ञान करते हैं। आज वैशेषिक दर्शन द्वारा दी गयी जल, वायु, अग्नि आदि की परिभाषाएँ प्रारम्भिक जान पड़ती हैं। प्राचीन यूनानी विचारकों और महर्षि कणाद को यह पता नहीं था कि जिसे हम वायु या जल कहते हैं, वह एक रासायनिक तत्त्व नहीं है, अपितु एकाधिक तत्वों का मिश्रण या यौगिक है। ध्यान देने की बात यह है कि यदि हम वेदान्त के इस सिद्धान्त को मानकर न चलें कि विश्व का मूलतत्त्व आत्मा या ब्रह्म है, तो यह स्वीकार करने का कोई कारण नहीं रह जाता कि दर्शन का विषय विश्व का मूल तत्त्व है। विश्व का मूल तत्व एक या अनेक कोटियों के परमाणु भी हो सकते हैं और ऋणात्मक एवं धनात्मक विद्युदणु या विद्युत-तरंगें अथवा चुम्बकीय क्षेत्र या और विद्युत क्षेत्र। निश्चय ही दर्शन इन तत्त्वों का अध्ययन नहीं कर सकता।


title: दर्शन का इतिहास

text: दर्शन के इतिहास से एक और बात सामने आती है। कहा गया है कि ‘मुण्डे-मुण्डे मतिर्भिन्ना’ (हर मष्तिक या खोपड़ी में अलग बुद्धि या विचार होते हैं) और यह कि ‘नैको मुनिर्यस्य वचः प्रमाणम्’ (कोई एक भी मुनि नहीं जिसका वचन प्रमाण हो) तात्पर्य यह है कि विभिन्न दार्शनिक विचारकों ने अलग-अलग मत प्रतिपादित किये हैं।


title: दर्शन का इतिहास

text: प्राचीन काल में अपने देश में छह आस्तिक और उतने ही नास्तिक दर्शन बने। बाद में वेदान्त कहे जाने वाले दर्शन के अन्तर्गत भी लगभग उतने ही सम्प्रदाय बन गये, शैव-शाक्त दर्शन अलग बने। यदि हम पश्चिम की ओर देखे तो वहाँ प्राचीन यूनानी विचारकों से शुरू करके अब तक कई दर्जन दार्शनिक सम्प्रदाय बन-बिगड़ चुके हैं। यह स्थिति होने के कारण दर्शन के इतिहास में कई बार यह प्रश्न उठाया गया कि दार्शनिकों के बीच ऐसे भयंकर मतभेद क्यों होते हैं। (अपने देश में काफ़ी पूर्व सम्भवत: ईसा की दूसरी शताब्दी में- नागार्जुन ने समस्त व्याख्यात्मक प्रत्ययों या अवधारणाओं का खण्डन करते हुए दर्शन की चिन्तन प्रणाली के आगे प्रश्न-चिह्न लगाया)। आधुनिक यूरोपीय दर्शन के जन्मदाता फ्रांस के दार्शनिक देकार्त ने उक्त प्रश्न से उलझते हुए यह प्रतिपादित किया कि दर्शन को गणित की पद्धति अपनानी चाहिए जहाँ संशय-संदेह की कोई गुंजाइश नहीं रहती।


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text: पश्चिम के दार्शनिक-इतिहास में यह प्रश्न बाद में भी कई बार उठाया गया है। इसका प्रमुख कारण विज्ञान की निरन्तर घटित होती हुई प्रगति, जिसने आज की अभूतपूर्व औद्योगिक उन्नति एवं तकनीकी सफलताओं को सम्भव बनाया है, रही है। योरोप के चिन्तकों ने इस प्रश्न पर विचार करते हुए कि दर्शन के क्षेत्र में क्यों निरन्तर मतभेद बने रहते हैं और क्यों वहाँ विज्ञान की प्रगति होती दिखाई नहीं देती, अनेकविध सुझाव दिये हैं। इस सन्दर्भ में यहाँ प्रसिद्ध दार्शनिक बर्ट्राण्ड रसेल का उल्लेख किया जा सकता है। दर्शन के उस विभाग या शाखा के सामने, जिसे तत्व-मीमांसा कहते हैं, तथाकथित तर्कनिष्ठ अनुभववादियों और भाववादियों (Logical Empiricists or Positivicsts) ने विशेष प्रखर और गम्भीर या ख़तरनाक प्रश्न-चिह्न लगाया। यह सर्वविदित है कि वैज्ञानिक मन्तव्यों की परीक्षा-इन्द्रिय अनुभव में उपलब्ध अर्थात् गोचर तथ्यों की कसौटी पर की जाती है। स्थिति यह है कि परम्परागत तत्व मीमांसा के अधिकांश वक्तव्यों या मन्तव्यों की वैसी परीक्षा सम्भव नहीं है। यही कारण हैं कि तत्त्व-मीमांसा के सिद्धान्त ऐसी अटकलबाजियों का रूप ले लेते हैं, जिनका गोचर तथ्यों से सम्बन्ध नहीं जुड़ पाता। यही मूल कारण है कि प्राचीन कल्पनाविलासी दर्शन एक-दूसरे का खण्डन करते हुए किसी भी मुद्दे पर एकमत नहीं हो पाते। हमारी विश्व-सम्बन्धी अवधारणाओं का सही आधार वैज्ञानिक अनुसन्धान एवं सिद्धान्त ही हो सकते हैं। कहना नहीं होगा कि वैज्ञानिक अन्वेषण-प्रणाली का महत्त्व उसकी सफलताओं द्वारा निर्मित प्रौद्योगिक तथा तकनीकी प्रगति से प्रमाणित है। तर्कनिष्ठ अनुभववादियों ने परम्परागत दर्शन की आलोचना करते हुए उसे आघात देनेवाली सबसे अधिक तीक्ष्ण बात यह कही कि तत्त्व-मीमांसा के कथन न केवल सही होते हैं, अपितु निरर्थक होते हैं। सार्थक कथन केवल वे हैं जिनका गोचर तथ्यों की कसौटी पर निरीक्षण किया जा सके। चूँकि परम्परित तत्त्व-मीमांसा के वक्तव्य (जैसे, आत्मा अमर है, दुनिया का रचयिता ईश्वर है, हम इस जन्म में पिछले जन्म के कर्मों का फल भोगते हैं, आदि) गोचर अनुभव या इन्द्रियज्ञान द्वारा परीक्षणीय नहीं होते-जैसे कि विज्ञान के कथन होते हैं - इसलिए वे अर्थहीन माने जाने चाहिए। तात्पर्य यह है कि अपने मन्तव्यों की परीक्षा में विज्ञान जिस प्रणाली का उपयोग करता है वही प्रणाली विश्वसनीय ज्ञान दे सकती है। दर्शन वैज्ञानिक अन्वेषण-प्रणाली का आश्रय नहीं लेता, इसलिए उसकी प्रगति होती नहीं दिखाई देती और वह निरन्तर मतभेदों का क्रीड़ाक्षेत्र बना रहता है। निष्कर्ष यह है कि दर्शन का कोई मन्तव्य निश्चयात्मक नहीं हो पाता।


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text: ऊपर हमने तर्कनिष्ठ अनुभववादियों का दर्शनविरोधी मन्तव्य प्रस्तुत किया है। उनके मतानुसार यह कथन कि ‘ईश्वर जगत् का कर्ता है’ अथवा ‘मृत्यु के बाद आत्मा स्वर्ग या नरक में जाती है’ न सही कहा जा सकता है न गलत, वह वास्तव में निरर्थक है।


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text: यहाँ एक अजीब स्थिति सामने आती है। तर्कनिष्ठ अनुभववादियों का उक्त मन्तव्य एक प्रकार का दार्शनिक मतवाद है, न कि वैज्ञानिक। सार्थक कथन की यह परिभाषा और कसौटी कि वह इन्द्रियबोध द्वारा परीक्षणीय हो, स्वयं अपने पर लागू नहीं होती; उक्त कसौटी या परिभाषा किसी गोचर तथ्य द्वारा सत्यापनीय या परीक्षणीय नहीं है। वास्तव में वह एक प्रस्ताव मात्र है। यह प्रस्ताव हमें रुचिकर लगता है तो इसलिए कि आज हम विज्ञान की सफलता से नितान्त अभिभूत महसूस करते हैं। विज्ञान आज के युग का सबसे बड़ा सरोकार और चमत्कार है। वह दर्शन पर हावी है। ध्यातव्य है कि पश्चिम देशों में विज्ञान दर्शन नाम की दर्शन की एक नयी शाखा ही गठित हो गयी है, जिसका विशेष अनुशीलन किया जा रहा है। तथ्य यह है कि किसी भी देश या युग का दर्शन संस्कृति के उस क्षेत्र या उन क्षेत्रों को अपना विषय बनाता है जो उस देश या युग के लोगों को महत्त्वपूर्ण जान पड़ते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे देश के प्राचीन काल में बुद्धि सम्पन्न विचारकों का सबसे बड़ा सरोकार मोक्ष था। फलतः यहाँ मोक्ष के सम्बन्ध में नितान्त गम्भीर और विविध चिन्तन हुआ। सांख्य और वेदान्त ने मोक्ष की एक अवधारणा पल्लवित की, जैनों और बौद्धों ने दूसरी अवधारणाएँ निरूपित कीं। उक्त तीनों के अनुसार किसी-न-किसी रूप में जीव-मुक्ति सम्भव है, जबकि रामानुज आदि भक्त दार्शनिकों के मत में वैसी मुक्ति सम्भव नहीं है। इसी प्रकार मोक्ष के साधनों के बारे में अनेक मत प्रतिपादित किये गये और अनेक मार्गों की सिफ़ारिश की गयी-जैसे ज्ञानमार्ग, कर्ममार्ग, भक्तिमार्ग, योगमार्ग और अनेकविध तान्त्रिक साधनाएँ। राजनीति के क्षेत्र में हमारे देश में प्रायः राजतंत्र चला। यूनान में मुख्यतः गणराज्य विकसित हुए। फलतः वहाँ के दार्शनिकों ने राज्य के स्वरूप और आदर्शों पर अनेकविध चिन्तन किया। वर्तमान योरप में भी जनतन्त्र, समाजवाद, साम्यवाद, आदि अनेक राजनीतिक विचारधाराओं का प्रतिपादन हुआ। पश्चिमी देशों में यूनानियों के समय से ही नीतिशास्त्र एक महत्वपूर्ण दार्शनिक अनुशासन रहा है। अपने देश के दार्शनिक मोक्ष-दर्शन में इतनी अधिक रुचि लेते थे कि उन्होंने नैतिकता तथा राज्य-सम्बन्धी प्रश्नों को महत्त्व नहीं दिया। कर्तव्याकर्तव्य, राज्य आदि के सम्बन्ध में सोचने का भार स्मृतिकारों पर डाल दिया गया, जो चिन्तन एवं विमर्श की अपेक्षा उपदेश ही अधिक करते रहे।


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text: ऊपर हमने तर्कनिष्ठ अनुभववाद का जिक्र किया। तत्त्व-दर्शन का निराकरण करते हुए उक्त वाद के समर्थकों ने दर्शन को पुनः परिभाषित किया। उनके अनुसार दर्शन का कार्य प्रत्ययात्मक विश्लेषण (conceptual analysis) है। दर्शन विभिन्न प्रत्ययों एवं वाक्यों या प्रकथनों का विश्लेषण इस दृष्टि से करता है कि उनका इन्द्रिय अनुभव अथवा गोचर जगत से सम्बन्ध स्पष्ट किया जाये। जिस कथन का सम्बन्ध गोचर जगत से नहीं दिखाया जा सकता, उसके बारे में यह शंका होनी चाहिए कि वह सार्थक भी है या नहीं। उसी प्रकार विभिन्न दूसरे सम्प्रत्ययों का भी विश्लेषण होना चाहिए। व्यवहार में तर्कनिष्ठ अनुभववादियों ने अपना ध्यान मुख्यतया विज्ञान के प्रत्ययों और कथनों पर केन्द्रित किया। उनके मत में नीतिशास्त्र, धर्म आदि के क्षेत्रों से सम्बन्धित कथन अनुभव-जगत से सम्बन्ध न रखने के कारण दार्शनिक विश्लेषण का विषय नहीं होते; दर्शन वैसे कथनों की निरर्थकता ही संकेतित कर सकता है। दूसरे महायुद्ध का अन्त होते-होते तर्कनिष्ठ अनुभववाद स्वयं ही निराकृत होने लगा। विचारकों ने यह पाया कि जहाँ एक ओर उक्त सिद्धान्त आन्तरिक विसंगतियों से पीड़ित है, वहीं दूसरी ओर वह हमारे नैतिक निर्णयों के बारे में कोई प्रामाणिक कथन करने में हिचकता है। मानव-जाति की नैतिक एवं अध्यात्मिक जरूरतों और अनुभवों की उपेक्षा करने वाला दर्शन कालान्तर में स्वयं को बदनाम कर लेता है। यह कहना काफ़ी नहीं कि हमारे नैतिकता-सम्बन्धी कथन ऐन्द्रियबोध द्वारा सत्यापनीय या परीक्षणीय नहीं हैं और इसलिए निरर्थक हैं। नैतिकता के बिना मनुष्य अर्थपूर्ण (विशेषतः सामाजिक) जीवन नहीं जी सकता। यही बात आध्यात्मिक तथा सौन्दर्यपरक मूल्यों पर लागू होती है। वास्तव में दर्शन जीवन-मूल्यों की उपेक्षा नहीं कर सकता। उसकी दृष्टि में वैज्ञानिक बोध भी एक प्रकार का मूल्य है, किन्तु वह बोध एकमात्र मूल्य नहीं है।


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text: सम्प्रत्ययों (concepts) का स्पष्टीकरण भी सरल व्यापार नहीं है। तर्कनिष्ठ अनुभववाद के विरुद्ध इग्लैंण्ड के ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में एक अन्य दार्शनिक सम्प्रदाय का उदय हुआ जो प्रत्ययों आदि के विश्लेषणात्मक बोध के लिए बोलचाल की भाषा का आश्रय लेता है। यहाँ इन विभिन्न दार्शनिक सम्प्रदायों का विवरण देना अभीष्ट नहीं है। इस सन्दर्भ में हम दो एक अपेक्षित बातें कहकर आगे बढ़ेंगे। हम मानते हैं कि किसी भी प्रत्यय या अवधारणा का विश्लेषण खास प्रयोजन या दृष्टि का अपेक्षी होता है। हमारी मान्यता है कि दर्शन की विशेष दृष्टि मूल्य-परक होती और होनी चाहिए। उदाहरण के लिए हम कारणता के प्रत्यय का विश्लेषण इस दृष्टि से करते हैं कि ज्ञान-प्राप्ति के अनुष्ठान में हम उसकी उपयोगिता और महत्त्व को ठीक-ठाक आँक सकें। किसी कथन के ठीक अभिप्राय का निश्चय, जो विश्लेषण द्वारा सम्भव होता है, यह जानने के लिए किया जाता है कि वह कथन कहाँ तक यथार्थ या वास्तविकता को पकड़ता या पकड़ पाता है। वैज्ञानिक बोध का विश्लेषण भी इसी दृष्टि से किया जाता है-अर्थात यथार्थ की सम्बद्धता में उसकी सत्यता या सत्यांश का निर्धारण करने के लिए। जिसे हम विज्ञान-दर्शन कहते हैं उसका, दर्शन की निजी दृष्टि में यही उपयोग है कि वह वैज्ञानिक शोध के स्वरूप और सीमाओं की समुचित अवगति या जानकारी दे। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि दर्शन का मुख्य कार्य विभिन्न कोटियों के बोधों या अनुभवों की समीक्षात्मक अवगति है। यहाँ याद रखना चाहिए कि दर्शन उसी अनुभव का विचार कर सकता है जो भाषाबद्ध किया जा चुका है, अर्थात् प्रकथनों के रूप में प्रकट हो चुका है।


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text: किन्तु विज्ञान-दर्शन, जो वैज्ञानिक बोध की समीक्षा करता है, विज्ञान की सहायक विद्या मात्र नहीं है। दर्शन का उद्देश्य साक्षात् रूप में वैज्ञानिक अन्वेषणों को अग्रसर करना भी नहीं है। तात्पर्य यह है कि दर्शन नामक विद्या विज्ञान की परिचारिका भर नहीं है। माना जा सकता है कि वैज्ञानिक अन्वेषण महत्त्वपूर्ण वस्तु है, आज के युग में यह बात स्वयं सिद्ध जान पड़ती है। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि वर्तमान युग में जीवन के दूसरे मूल्यों और उनका अन्वेषण महत्वपूर्ण नहीं रहे। हम जानते हैं कि काव्य, कला, संगीत तथा नैतिकता मानव-जीवन के लिए सदा से महत्त्वपूर्ण रहे हैं और आगे भी रहेंगे। दर्शन हमारे सभी ऐसे मूल्यों के स्वरूप का विचार करता है जो मानव एवं जीवन को गुणात्मक उत्कर्ष देने वाले हैं। हम मानते हैं कि वैज्ञानिक शोध एवं चिन्तन भी केवल व्यावहारिक दृष्टि से उपयोगी नहीं हैं, वे मानव बुद्धि या मस्तिष्क को गुणात्मक वैशिष्ट्य भी प्रदान करते हैं। वास्तव में वह प्रत्येक क्रिया को, जो केवल उपयोगिता के लिए नहीं होती अपितु मानव-व्यक्तित्व को गुणात्मक उत्कर्ष देने वाली होती है, दर्शन का विषय है। उपयोगी क्रियाएँ धन-सम्पत्ति तथा शक्ति के लिए अनुष्ठित होती हैं। वे मुख्यतः मनुष्य के भौतिक तथा जैवी जीवन को प्रभावित करती हैं, वे खास तरह के मनोभावों की पुष्टि के लिए ही हितकर होती हैं। किन्तु वे व्यक्तित्व का गुणात्मक विकास करती हैं, इसमें सन्देह है। हमारे व्यक्तित्व का वैसा विकास निष्काम भाव से ज्ञान-सम्पादन, नैतिक कर्म (जिसका उद्देश्य न्याय- धर्म की रक्षा एवं परहित-साधन होता है) तथा काव्य- साहित्य एवं कलाओं के आस्वाद द्वारा घटित होता है। हम मानते हैं कि दर्शन का कार्य उन सब मानवीय क्रियाओं की समीक्षित चेतना है, जिनका लक्ष्य गुणात्मक उत्कर्ष की प्राप्ति है-अथवा ऐसे आनन्द की प्राप्ति जो व्यक्तित्व की गुणात्मक ऊर्ध्व गति से सहचरित रहता है। विशेषतः काव्य-साहित्य और विभिन्न विद्याओं का अनुशीलन उक्त कोटि की क्रियाएँ हैं।


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text: नैतिक कर्तव्य का पालन प्रायः सदैव सन्तोषकर होता है, भले ही उस कर्तव्य पालन के लिए धन, समय, शक्ति आदि का कष्टकर व्यय करना पड़े। कर्तव्य-पालन का सुख दूसरे सुखों से भिन्न कोटि का होता है। वह अन्तरात्मा का सुख होता है। जो महाप्राण व्यक्ति को अपने स्वार्थ का हनन करके परहित-साधना करता है, उसे ख़ास तरह का आनन्द होता है। गुणात्मक दृष्टि से यह आनन्द उच्चतर नैतिक धरातल पर संक्रमण या विचरण करने का आनन्द है। तात्पर्य यह है कि स्वभावतः अपनी चेतना-वृत्तियों के उत्थान की कामना करता है। जब कोई ग्रन्थ, कलाकृति या शास्त्रीय आलेख हमारी चेतनाओं को वैसे उन्नयन या उत्थान का अवसर देता है तो वह रुचिकर एवं आनन्दप्रद प्रतीत होता है।


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text: हमारी धारणा के अनुसार उक्त कोटि के गुणात्मक प्रभेदों को देखना, समझना-और समझाने के लिए व्याख्या-सूत्रों की उद्भावना करना-दर्शन का प्रमुख कार्य है। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि जहाँ विभिन्न भौतिक विज्ञान अपने क्षेत्र के तत्वों या शक्तियों का मात्राधर्मी अध्ययन करते हैं, वहाँ दर्शन की विभिन्न शाखाएँ विभिन्न कोटियों के गुणात्मक प्रभेदों का अनुशीलन करती हैं। विज्ञान का बोध हमें वस्तुओं एवं शक्तियों पर नियंत्रण की क्षमता देता है, दर्शन का कोई अंग वैसी क्षमता नहीं देता। वह केवल हमारी दृष्टि या चेतना का विस्तार एवं गुणात्मक परिष्कार करता है। इस परिप्रेक्ष्य में देखने पर हम पायेंगे कि जिन्हें हम मानवीय विद्याएँ कहते हैं। अर्थात नर विज्ञान, समाजशास्त्र, राजनीतिशास्त्र, अर्थशास्त्र आदि-उनकी स्थिति कहीं भौतिक विज्ञानों और दर्शन के बीच में है। संक्षेप में हम कह सकते हैं कि जहाँ विज्ञान और यहाँ हमारा मतलब मुख्यतः भौतिक विज्ञानों से है, हमें भौतिक परिवेश पर अर्थात प्राकृतिक जगत पर नियन्त्रण की क्षमता देता है, वहीं दर्शन का कार्य हमारे गुणात्मक बोध और जीवन को आगे बढ़ाता है। कहना ना होगा कि यह बोध और क्रियाएँ हमारे आन्तरिक, प्रतीकबद्ध या भाषाश्रित जीवन का अंग हैं।


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text: प्राचीन उपनिषद् अथवा वेदान्त और दूसरे भारतीय दर्शन भी यह प्रतिपादित करते हैं कि मोक्ष के साधक को आत्मज्ञान सम्पादित करना चाहिए। फलतः भारतवर्ष में क्रमशः यह मत ग्राह्य हुआ कि दर्शन का प्रमुख लक्ष्य आत्म-बोध है-जो मोक्ष प्राप्ति का अन्यतम साधन है। ध्यातव्य है कि भारतीय दर्शन मनुष्य में ही नहीं, पशु-पक्षियों एवं कीट-पतिंगों में भी समान आत्माओं की उपस्थिति मानता है। इसके विपरीत ईसाई धर्म में माना जाता है कि आत्मा केवल मनुष्य में होती है, अन्य प्राणियों में नहीं। भारतीय दर्शन के सन्दर्भ में दूसरी महत्व की बात यह है कि आत्मा एकरूप, निर्विकार मानी जाती है। उसके स्वरूप को सदा के लिए जान लिया जा सकता है। हमारा मत इस परम्परागत मन्तव्य से भिन्न है। हमारे अनुसार साहित्य और दर्शन दोनों का विषय मनुष्य है। साहित्य में हम प्रकृति तथा दूसरे जीवों को मनुष्य की दृष्टि से देखते और बोध का विषय बनाते हैं। तुलसीदास ने कहा कि काव्य साहित्य का वास्तविक कार्य ईश्वर का गुणगान होना चाहिए न कि प्राकृत नर का। इसके विपरीत हम साहित्य में मनुष्य को ही प्रतिष्ठित करने की सिफ़ारिश कर रहे हैं। राम और कृष्ण वहीं तक काव्य साहित्य के विषय बन सके, जहाँ तक उन्होंने मनुष्योजित कार्य-कलाप किये।


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text: इस प्रकार-जैसा कि अंग्रेज़ी कवि पोप ने कहा है-हमारे और दर्शन के, अध्ययन-अनुशीलन का प्रमुख, शायद एकमात्र, विषय मनुष्य है। और यहाँ यह दृष्टव्य है कि मनुष्य एक ऐतिहासिक एवं विकासशील प्राणी है। मनुष्य का ज्ञान निरन्तर विकसित हो रहा है, जिसका मतलब है कि उसकी चेतना निरन्तर प्रसरणशील है। यह चेतना तथ्य-जगत से सम्बन्धित रहती है, औऱ मूल्य-जगत से भी। तात्पर्य यह कि मनुष्य का जगत्-बोध, आत्म-बोध एवं मूल्य-बोध ये सब निरन्तर परिवर्तित और विकसित हो रहे हैं। प्राचीन संस्कृत भाषा में जहाँ ‘संसार’ एवं ‘जगत्’ विश्व की गतिमयता को रेखांकित करते हैं, वहाँ पृथ्वी के ‘अचला’ जैसे नाम यह बताते हैं कि प्राचीन लोग धरती की गतिमयता से परिचित न थे। मतलब यह है कि आज का खगोलशास्त्र प्राचीन खगोलविद्या से भिन्न है, इसी प्रकार हमारा प्रकृति-जगत का ज्ञान निरन्तर बदलता-विकसता रहा है। वैसे ही हमारे मूल्यबोध में भी परिवर्तन हुआ है, होता रहा है। आज के जनतन्त्री युग में हम यह स्वीकार नहीं करते कि तथाकथित राजा या शासक में देवता निवास करता या करती है, या यह कि वह मनुष्य रूप में देवता होता है। इसी प्रकार आज हम स्त्री के सतीत्व को उतना महत्व नहीं देते और न नौकरों की नमकहलाली पर ही निर्भर कर पाते हैं। आज फ़ैक्ट्री के मज़दूर यूनियन बनाते और विद्रोह का पाठ पढ़ते हैं। आज के बेटा-बेटी माता-पिता का उतना आज्ञा-पालन और सेवा नहीं करते जैसा कि श्रवण कुमार की और राम की कथा में प्रतिफलित है।


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text: आज हम वेदों और शास्त्रों में भी पूर्व युगों की जैसी आस्था नहीं रखते। आज के अनेक हिन्दू मृतक बाप-दादा का श्राद्ध करना, उनके उपलक्ष्य में प्रतिवर्ष ब्राह्मणों को खिलाना आवश्यक कर्तव्य नहीं मानते। तात्पर्य यह है कि आज का नीतिबोध पुराने युगों से नितान्त भिन्न होता जा रहा है। ध्यान देने की बात यह है कि इस परिवर्तित मूल्यबोध और जगतबोध का भी वाहक मनुष्य होता है। इस मनुष्य का, इन्हीं कारणों से, चेतनाधर्मी स्वभाव या स्वरूप बदलता जा रहा है। दर्शन इस बदलते विकसित होते हुए चेतनाधर्मी मनुष्य के स्वरूप का अध्ययन-अनुशीलन है। जहाँ विभिन्न मानवीय विज्ञान उक्त मनुष्य को यथार्थ स्थिति या यथार्थता को पकड़ने की कोशिश करते हैं, वहाँ दर्शन उसका अनुशीलन मनुष्य के गुणात्मक विकास की दृष्टि से करता है। एक और बात है। दर्शन जिस मनुष्य का अध्ययन करता है वह मात्र इन्द्रियगोचर भौतिक इकाई नहीं है। मनुष्य नाम का प्राणी अपनी विकासमान, चेतनाधर्मी संस्कृति का वाहक है; उस संस्कृति का जो मुख्यतया भाषा आदि के प्रतीकों में रूप में लाभ करती है और जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी विरासत के रूप में संक्रान्त होती चलती है। इस दृष्टि से कहा जा सकता है कि दर्शन का विषय मनुष्य की वे प्रतीकबद्ध सांस्कृतिक क्रियाएँ अथवा सांस्कृतिक रचनाएँ हैं जो प्रतीकों का आश्रय लेकर अपने को आपेक्षिक अर्थ में स्थिर बनातीं चलती हैं। दर्शन मनुष्य का अध्ययन है, लेकिन वह मनुष्य के भौतिक अस्तित्व या व्यक्तित्व का अध्ययन नहीं करता। इसके विपरीत वह मनुष्य की उन सांस्कृतिक क्रियाओं का अनुशीलन करता है जो उसमें गुणात्मक उत्कर्ष का आधान करती हैं। इस अर्थ में दर्शन मनुष्य की उच्चतम सांस्कृतिक क्रियाओं की आत्मचेतना है। दर्शन मनुष्य के सांस्कृतिक आत्म (Cultural self) का अनुशीलन और बोध है।


title: दर्शन का इतिहास

text: ऊपर हमने दर्शन के स्वरूप की मानववादी व्याख्या प्रस्तुत की। प्रश्न है, किसी भी समस्या के सन्दर्भ में दर्शन का प्रस्थान बिन्दु क्या होता है या होना चाहिए। किसी भी विज्ञान या वैज्ञानिक चिन्तन का प्रस्थान बिन्दु प्रायः कोई समस्या होती है, ऐसी समस्या या प्रश्न जो विज्ञान विशेष की सुथरे ढंग से बढ़ती या होती-गति प्रगति में अटकाव डालती है। दर्शन के क्षेत्र में अटकाव डालने वाली समस्या प्रचलित मूल्यबोध के एक या दूसरे क्षेत्र में घटित क्रान्ति या दूरगामी परिवर्तन होता है। सामान्यतया, समीक्षात्मक अवगति का वाहक होने के नाते, दर्शन मूल्यों के क्षेत्र में तर-तम भाव के निरूपण एवं व्याख्या का प्रयत्न करता है। यह निरूपण और व्याख्या युगीन मूल्य चेतना से सम्बद्ध रहती है। एक दृष्टि से कहा जा सकता है कि प्रत्येक क्षेत्र में दर्शन अपने-देश काल की मूल्य-सम्बन्धी तर-तम भाव की प्रचलित दृष्टि का स्पष्टीकरण एवं उसे सैद्धान्तिक आधार देने का प्रयत्न होता है। दूसरी दृष्टि से वह प्रचलित मान्यताओं की समीक्षा और उन्हें नयी दिशा देने की कोशिश कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, मनु के समय में भारतीय समाज में वर्णव्यवस्था कायम हो चुकी थी।


title: दर्शन का इतिहास

text: मनु से पहले पुरुष-सूक्त में, स्वयं मनुस्मृति तथा अन्य धर्म-सूत्र-ग्रन्थों में और बाद में विभिन्न पुराणों में प्रचलित वर्ण-व्यवस्था को सृष्टिप्रलय की गाथाओं अथवा दूसरी कथाओं के रूप में सैद्धान्तिक आधार देने का प्रयत्न किया गया। दर्शन में पुनर्जन्म और विगत जन्मों के कर्म-फल आदि के रूप में वर्ण-व्यवस्था का सैद्धान्तिक मण्डन प्रस्तुत किया गया। आज के प्रगतिशील विचारक वर्णभेद, रंगभेद आदि की व्यवस्था को नहीं मानते, फलतः आज का दर्शन अर्थात राजनीति-दर्शन एवं राज्य व्यवस्था का सिद्धान्त जनतंत्री विचारधारा का आश्रय लेकर वर्णभेद एवं रंगभेद का खण्डन करते हुए समस्त मानव-जाति की समानता का प्रतिपादन करता है। ईसाई धर्म के इतिहास में ईश्वर की दृष्टि में सब मनुष्य समान हैं, इस मान्यता के आधार पर मनुष्यों की समता पर बल दिया गया है। इसी प्रकार आज के युग में स्त्री के पातिव्रत्य अथवा एक पति के प्रति निष्ठा का उतना महत्व नहीं रह गया है, पश्चिमी देशों में स्त्री पुरुष के समान अधिकार माँगती और पति से अपमान या अवज्ञा पाकर तलाक दे देती है। आज हमारे देश में भी पति की मृत्यु के बाद विधवा द्वारा आत्मदाह के समर्थक नहीं रह गये हैं और विधवा का पुनर्विवाह भी बुरी बात नहीं समझी जाती। अमेरिका आदि पश्चिमी देशों में अब तलाकशुदा महिला को हेय दृष्टि से नहीं देखा जाता। इस प्रकार के मूल्यबोध-सम्बन्धी परिवर्तनों को समझने-समझाने और व्याख्यात्मक तथा सैद्धान्तिक आधार देने का प्रयत्न दर्शन का प्रमुख कार्य है।


title: दर्शन का इतिहास

text: नैतिक बोध की भाँति अध्यात्म अथवा रिलीजन के क्षेत्र में भी मनुष्य का मूल्यबोध बदल रहा है। आज हम उस कर्मयोगी सन्त को, जो गाँधी की भाँति जनहित में त्याग का जीवन व्यतीत करता है, अधिक मान्यता देते हैं-उस सन्त की अपेक्षा जो हिमालय की कन्दराओं में प्रविष्ट होकर मोक्ष-साधना करने का आडम्बर करता है। द्रष्टव्य है कि परम सन्त रामकृष्ण परमहंस ने अपने प्रिय शिष्य स्वामी विवेकानन्द को देश को नया जागरण-सन्देश और विवेक देने की प्रेरणा दी थी।


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text: दर्शन का एक महत्वपूर्ण अंग, कहना चाहिए उसका आधारभूत अनुशासन, ज्ञान-मीमांसा है, जिसमें ज्ञान के सम्पादन एवं प्रमाणीकरण की प्रक्रियाओं पर विचार होता है इधर घटित हुई विज्ञान की अभूतपूर्व प्रगति ने दार्शनिक जगत् में खलबली उत्पन्न कर दी है। प्रश्न उठता है कि दार्शनिक विचारकों के बीच इतने अधिक मतभेद क्यों बने रहते हैं ? इस प्रश्न का समुचित समाधान दर्शन की ज्ञान-मीमांसा नामक शाखा को दूरगामी, तलस्पर्शी आत्म-समीक्षण की चुनौती और प्रेरणा देता है।


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text: प्रश्न है, अन्ततः दर्शन के वक्तव्य किस चीज के बारे में होते हैं ? दर्शन के किसी क्षेत्र में परस्पर विरोधी या भिन्नता रखने वाले वक्तव्यों या प्रकथनों के बीच सही-ग़लत का कैसे निर्णय किया जाये ? क्या दर्शन के किसी क्षेत्र में निश्चयात्मक ज्ञान हो सकता है ? क्या दर्शन के क्षेत्र में कुछ ऐसे तत्व होते हैं, जिनके आधार पर विभिन्न मन्तव्यों को सही या ग़लत अथवा अंशतः सत्य घोषित किया जा सके ? ये बड़े प्रश्न हैं, इन और ऐसे प्रश्नों पर प्रत्येक युग के विचारकों को नये सिरे से सोचना पड़ता है। आज हमारे देश के दर्शन में गतिरोध की स्थिति है। यदि हमारे विचारक उक्त प्रश्नों पर ज़िम्मेदारी से और स्वतंत्र भाव से, पूर्व और पश्चिम की इधर तक की दार्शनिक प्रगति के आलोक में, गम्भीर चिन्तन शुरू करें तो निश्चय ही हमारे दर्शन को नयी गति और मौलिक दिशा या दिशाएँ प्राप्त हो सकती हैं।


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text: कुछ पुराने शिक्षक यह मान्यता रखते हैं कि दर्शन के प्रश्न और समस्याएँ सर्वकालिक हैं और यह कि उनके बारे में प्राचीन युगों का चिन्तन आज भी उतना ही महत्वपूर्ण है, जितना कि पूर्व युगों में था। इस मानसिकता को पालते हुए दर्शन के कुछ विद्यार्थी और पोषक यह समझते हैं कि दर्शन के विशिष्ट क्षेत्र में नये चिन्तन की अपेक्षा नहीं है और यह कि प्राचीन दर्शनों का अनुशीलन जीवन की अर्थवत्ता एवं लक्ष्य के बारे में सर्वकालीन प्रासंगिकता रखता है।


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text: किन्तु यह धारणा सर्वथा स्वीकार करने योग्य नहीं है। मोटे तौर पर कहा जा सकता है कि प्राचीन विचारकों द्वारा संकेतित धर्म, अर्थ तथा काम और मोक्ष ये चार पुरुषार्थ आज भी सर्वग्राह्य हैं। किन्तु तथ्य यह है कि प्रत्येक युग और समाज उक्त पुरुषार्थ को अपने ढंग से परिभाषित तथा व्याख्यायित करता है। हमारे प्राचीन स्मृतिकार तथा धर्मसूत्रों के प्रणेता समाज-व्यवस्था और व्यक्ति-जीवन की चर्या के बारे में कुछ विचार रखते थे, आज वे विचार अपने मूल रूप में ग्रहण नहीं किये जा सकते। आज विभिन्न कार्यक्षेत्रों में रिटायरमेण्ट अथवा सेना-निवृत्ति की अवस्था स्वीकार की जा सकती है, सम्भवतः पुराने युगों में तुलनीय नियम नहीं थे। उस समय आदर्श स्थिति यह समझी जाती थी कि व्यक्ति पचास वर्ष पार करते हुए वानप्रस्थी बन जाए और इसके बाद संन्यासी। आज जनसंख्या के विस्फोट के युग में धरती पर ऐसे स्थान नहीं रह गये हैं जहाँ वानप्रस्थ तथा संन्यास आश्रमों में प्रविष्ट होने वाले जन फल आदि का आहार लेते हुए जीवन-यापन कर सकें। यों आज भी श्री अरविन्द, महर्षि रमण तथा गाँधी जी के कुछ अनुयायी आश्रमों में रहने की सुविधा पा सके हैं, किन्तु वस्तुतः वैसी सुविधाएँ हर किसी को उपलब्ध नहीं हैं। निष्कर्ष यह कि इतिहास के बदलते माहौल में हमारी जीवन सम्बन्धी समस्याओं एवं मान्यताओं का स्वरूप भी बहुत कुछ बदल गया है। ध्यातव्य है कि हमारे दर्शन और हिन्दू-संस्कृति के अन्यतम व्याख्याता डॉ॰ राधाकष्णन् प्राचीन अर्थ में न वानप्रस्थी बने न संन्यासी।


title: दर्शन का इतिहास

text: दार्शनिक चिन्तन के उपयोग को समझने की कोशिश में प्रस्तुत लेखक ने यह अभिमत प्रकट किया है कि दर्शन किसी संस्कृति का आत्मावगति (self-awareness) है। उक्त मान्यता को हम दो उदाहरण देकर स्पष्ट करेंगे। आज का युग जनतन्त्र का युग कहा जाता है। जनतंत्र के तहत प्रायः समस्त नागरिकों को समान अधिकार होते हैं। आदर्श जनतंत्र में समस्त नागरिकों, विशेषतः उनकी सन्तानों को समान सुविधाएँ उपलब्ध होनी चाहिए। इन सुविधाओं में शिक्षा तथा योग्यता के अनुरूप जीविका की सुविधाएँ मुख्य हैं। दूसरे, वर्तमान युग में जाति या वर्ग-विशेष के अन्तर्गत जन्म लेने को महत्व नहीं दिया जाता। यह दूसरी बात है कि प्रत्येक बालक को उसके स्वाभाविक रुझानों एवं योग्यता के अनुरूप शिक्षा एवं कार्य-क्षेत्र का प्रावधान उचित समझा जाता है। जन्मना जाति का सिद्धान्त आज किसी सभ्य समाज में ग्राह्म नहीं माना जाता। जर्मनी के तानाशाह हिटलर का विचार था कि जर्मन लोगों तथा आर्य-जातियों को इतर समूहों पर शासन करने का जन्मसिद्ध अधिकार है। हिटलर ने यहूदी कहे जाने वाले जन-समूहों को जर्मनी से निकाल बाहर करने की पेशकश की। ध्यातव्य है कि कथित यहूदी जाति के सदस्य विशेषतः इधर के इतिहास में, विभिन्न क्षेत्रों में उल्लेखनीय कार्य करते रहे हैं। उदाहरण के लिए इधर वैज्ञानिक अन्वेषण एवं आर्थिक राजनीतिक व्यवस्था के सम्बन्ध में कई जर्मनी विचारकों ने उल्लेखनीय नये विचार दिये हैं। यह एक ऐतिहासिक संयोग है कि बीसवीं शती के कतिपय प्रख्यात वैचारिक नेता यहूदी थे, जैसे मनोविज्ञान के क्षेत्र में फ्रायड, आर्थिक-रातनीतिक क्षेत्र में कार्ल मार्क्स और भौतिक विज्ञान के क्षेत्र में अलबर्ट आइन्स्टाइन।


title: गुरुद्वारा बंगला साहिब

text: गुरुद्वारा बंगला साहिब दिल्ली के सबसे महत्वपूर्ण गुरुद्वारों में से एक है। यह अपने स्वर्ण मंडित गुम्बद शिखर से एकदम ही पहचान में आ जाता है। यह नई दिल्ली के बाबा खड़गसिंह मार्ग पर गोल मार्किट, नई दिल्ली के निकट स्थित है।


title: गुरुद्वारा बंगला साहिब

text: यह गुरुद्वारा मूलतः एक बंगला था, जो जयपुर के महाराजा जयसिंह का था। सिखों के आठवें गुरु गुरु हर किशन सिंह यहां अपने दिल्ली प्रवास के दौरान रहे थे। उस समय चेचक (स्माल पॉक्स) और हैजा की बिमारियां फैली हुई थीं। गुरु महाराज ने उन बीमारियों के मरीजों को अपने आवास से जल और अन्य सुविधाएं उपलब्ध कराईं थीं। अब यह जल स्वास्थ्य वर्धक, आरोग्य वर्धक और पवित्र माना जाता है और विश्व भर के सिखों द्वारा ले जाया जाता है। यह गुरुद्वारा अब सिखों और हिन्दुओं के लिए एक पवित्र तीर्थ है।


title: गुरुद्वारा बंगला साहिब

text: गुरुद्वारा बंगला साहिब मूल रूप से सत्रहवीं सदी में एक भारतीय शासक राजा जय सिंह से संबंधित बंगला था, और जयिसंह पुरा पैलेस के रूप में जाना जाता था।


title: गुड़मार

text: गुड़मार (वानस्पतिक नाम : "Gymnema sylvestre" ) एक औषधीय पौधा है जो मध्य भारत (मध्य प्रदेश), दक्षिण भारत और श्रीलंका का देशज है॥ यह बेल (लता) के रूप में होता है। इसकी पत्ती को खा लेने पर किसी भी मीठी चीज का स्वाद लगभग एक घंटे तक के लिए समाप्त हो जाता है। इसे खाने के बाद गुड़ या चीनी की मिठास खत्म हो जाती है और वह खाने पर रेत के समान लगती है। इस विशेषता के कारण स्थानीय लोग इसे गुड़मार के नाम से पुकारते हैं। मधुमेह में इसका उपयोग प्रायः किया जाता है।


title: लुधियाना

text: लुधियाना (Ludhiana) भारत के पंजाब राज्य के लुधियाना ज़िले में स्थित एक नगर है। यह ऐतिहासिक नगर सतलुज नदी के किनारे सन् 1480 में बसाया गया था। इसका नाम लोधी वंश के ऊपर रखा गया।


title: लुधियाना

text: इसका प्राचीन नाम लोदी-आना था, जो कि लोदी वन्श के नाम पर था। सतलुज नदी के किनारे स्थित यह शहर 1480 में दिल्ली की लोदी वंश द्वारा स्थापित किया गया था। प्रथम सिख युद्ध (1845) में लुधियाना में एक बड़ी लड़ाई लड़ी गयी थी।


title: लुधियाना

text: लुधियाना अब पंजाब का सबसे अधिक आबादी वाला महानगरीय शहर है। यहाँ का प्रमुख व्यापार कपड़ा निर्माण, ऊनी वस्त्र, मशीन टूल्स, मोपेड, तथा सिलाई मशीनों के इंजीनियरिंग केंद्र हैं। इसके होज़री माल की पूर्व और पश्चिम के सभी बाजारों में काफी मांग है, और यह ऊनी वस्त्र, मशीन टूल्स, मोपेड, सिलाई मशीन और मोटर पार्ट्स को पूरी दुनिया में निर्यात करता है।


title: लुधियाना

text: विशव प्रसिद्ध पंजाब कृषि विश्वविद्यालय लुधियाना में स्थित है। इसमें बड़े अनाज बाजार हैं, और यह ग्रामीण ओलंपिक के लिए भी प्रसिद्ध है। इस जगह के आसपास स्थित कई गुरुद्वारों का ऐतिहासिक महत्व है। एक और महत्वपूर्ण ऐतिहासिक स्मारक लोधी किला है, जो लगभग 500 वर्ष पुराना है, और मुस्लिम शासक सिकंदर लोदी द्वारा सतलुज नदी के तट पर बनाया गया था।


title: लुधियाना

text: पंजाब के मध्यवर्ती स्थित शहरों में से एक, लुधियाना सतलज नदी के किनारे पर स्थित है। यह रोपर और फतेहगढ़ साहिब की सीमाओं और पश्चिम में, फरीदकोट के क्षेत्रों को अपनी सीमाओं पर छूता है। दक्षिण की ओर से संगरूर और पटियाला का जिला है। इसकी स्थलाकृति एक जलोढ़ मैदान के प्रतिनिधि है और जिले को सतलज बाढ़ के मैदान में विभाजित करती है। (लुधियाना का इंटरैक्टिव मानचित्र)


title: लुधियाना

text: लुधियाना का इतिहास 1481 तक एक लंबा रास्ता तय करता है जब यह मीर होता नामक एक छोटा गांव था। प्रारंभ में १९४९ तक योध्श द्वारा शासित हुए, बाद में यह राजा समुद्रगुप्त और राजपूतों के अधीन आया। मूल लुधियानाविया वास्तव में 9 वीं शताब्दी में बहुत बाद में बसे। १९ वीं शताब्दी की शुरुआत में, यह एक छोटी अवधि के लिए महाराजा रणजीत सिंह (१८०६) के शासनकाल के तहत किया गया है। उस समय के दौरान, यह एक महत्वपूर्ण ब्रिटिश छावनी बन गया, जो पहले 1809 में अंग्रेजों ने किया था। उन्होंने महाराजा के नियंत्रण को सतलज नदी के दाहिनी किनार तक सीमित कर दिया और ब्रिटिश सैनिकों को स्थायी रूप से लुधियाना में तैनात किया गया।


title: लुधियाना

text: लुधियाना से 10 किमी की दूरी पर, गुरुद्वारा इस जगह की याद दिलाता है जहां मुस्लिम भक्तों नबी खान और गनी खान ने गुरु गोबिंद सिंह को युद्ध के दौरान सुरक्षा के लिए भेजा था। गुरु गोबिंद सिंह जी (1666-1708), सिख गुरुओं के अंतिम, शांतिवादी सिख पंथ को एक मार्शल समुदाय में बदल दिया। उन्होंने 'खालसा' के रूप में जानेवाली अच्छी तरह से संगठित सिख सेना में दीक्षा की शुरूआत की। वहां एक सरोवर है जहां यह माना जाता है कि गुरुजी ने वंहा धरती मैं तीर कर पानी निकला था।


title: लुधियाना

text: लुधियाना के उत्तर-पश्चिम में किले में पीर-ई-दस्तगीर का मंदिर भी शामिल है, जिसे अब्दुल कादिर गैलानी भी कहा जाता है, जो हिंदू और मुस्लिम दोनों तीर्थयात्रीों को आकर्षित करता है।


title: लुधियाना

text: यह किला महाराज रणजीत सिंह के बहादुर जनरल दीवान मोहकम चंद ने बनाया था। यह अब पुलिस प्रशिक्षण केंद्र है।


title: लुधियाना

text: 1962 में स्थापित विश्व प्रसिद्ध पंजाब कृषि विश्वविद्यालय शहर के बाहरी इलाके में स्थित है। यह लैंड ग्रांट कॉलेज ऑफ अमेरिका के बाद पैटर्न है। पंजाब के ग्रामीण इतिहास का संग्रहालय विश्वविद्यालय के परिसर में है। संग्रहालय की इमारत ग्रामीण पंजाब के पारंपरिक घरों के समान है। एक 100 यार्ड लंबा मार्ग, दोनों तरफ पानी के चैनलों से घूमता है, संग्रहालय के पतले नक्काशीदार दरवाजे की ओर जाता है। पुराने कांस्य के बर्तन, खेती के उपकरण आदि के प्रदर्शन हैं।


title: लुधियाना

text: लुधियाना से 35 किमी गांव माछीवाड़ा गांव में स्थित यह गुरुद्वार एक ऐसी जगह का स्मरण करता है जहां एक विशाल मुगल सेना के खिलाफ एक गुरिल्ला युद्ध लड़ते हुए श्री गुरु गोबिंद सिंह ने विश्राम किया था।


title: लुधियाना

text: यह लुधियाना के बीच बाजार में स्थित है,जो की बहुत ही सुन्दर बाजार है। यहाँ प्रत्येक रविवार को एक भीड़ बाजार लगता है,जहाँ कम मूल्यो पर सामान मिलता है।


title: लुधियाना

text: श्रीनगर से कन्याकुमारी जाने वाला राष्ट्रीय राजमार्ग 5 और पकिस्तान सीमा के समीप स्थित फ़िरोज़पुर से तिब्बत सीमा तक जाने वाला राष्ट्रीय राजमार्ग 44 दोनो यहाँ से गुज़रते हैं।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: डॉ॰ नगेन्द्र (जन्म: 9 मार्च 1915 अलीगढ़, मृत्यु: 27 अक्टूबर 1999 नई दिल्ली) हिन्दी के प्रमुख आधुनिक आलोचकों में थे। वे एक सुलझे हुए विचारक और गहरे विश्लेषक थे।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: अपनी सूझ-बूझ तथा पकड़ के कारण वे गहराई में पैठकर केवल विश्लेषण ही नहीं करते, बल्कि नयी उद्भावनाओं से अपने विवेचन को विचारोत्तेजक भी बना देते थे। उलझन उनमें कहीं नहीं थी। 'साधारणीकरण' सम्बन्धी उनकी उद्भावनाओं से लोग असहमत भले ही रहे हों, पर उसके कारण लोगों को उस सम्बन्ध में नये ढंग से विचार अवश्य करना पड़ा है। डॉ॰ नगेन्द्र सोरों को तुलसीदास की जन्मभूमि मानने के पक्षकार थे। 'भारतीय काव्य-शास्त्र' (1955ई.) की विद्वत्तापूर्ण भूमिका प्रस्तुत करके उन्होंने हिन्दी में एक बड़े अभाव की पूर्ति की। उन्होंने 'पाश्चात्य काव्यशास्त्र : सिद्धांत और वाद' नामक आलोचनात्मक कृति में अपनी सूक्ष्म विवेचन-क्षमता का परिचय भी दिया। अरस्तू के काव्यशास्त्र की भूमिका-अंश उनका सूक्ष्म पकड़, बारीक विश्लेषण और अध्यवसाय का परिचायक है। बीच-बीच में भारतीय काव्य-शास्त्र से तुलना करके उन्होंने उसे और भी उपयोगी बना दिया है। उन्होंने हिंदी मिथक को भी परिभाषित किया है। <jpg="image154">


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: उनका जन्म मार्च, 1915 ई. में अतरौली (अलीगढ़) में हुआ था। उन्होंने अंग्रेज़ी और हिन्दी में एम.ए. करने के बाद हिंदी में डी.लिट. की उपाधि भी ली।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: डा नगेंद्र का साहित्यिक जीवन कवि के रूप में आरंभ होता है। सन 1937 ई. में उनका पहला काव्य संग्रह 'वनबाला' प्रकाशित हुआ। इसमें विद्यार्थीकाल की गीति-कविताएँ संग्रहीत हैं। एम.ए. करने के बाद वे दस वर्ष तक दिल्ली के कामर्स कॉलेज में अंग्रेज़ी के अध्यापक रहे। पाँच वर्ष तक 'आल इंडिया रेडियो' में भी कार्य किया। बाद में वे दिल्ली विश्वविद्यालय के हिंदी विभाग में अध्यक्ष पद से निवृत्त होकर वहीं रहने लगे थे।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: डा नगेंद्र की शैली तर्कपूर्ण, विश्लेषणात्मक तथा प्रत्यायक है। यह सब होते हुए भी उसमें सर्वत्र एक प्रकार की अनुभूत्यात्मक सरसता मिलती है। वे अपने निबंधों और प्रबंधों को जब तक अपनी अनुभूति का अंग नहीं बना लेते तब तक उन्हें अभिव्यक्ति नहीं देते। अतः उनकी समीक्षाओं में विशेषरूप से निबंधों में भी सर्जना का समावेश रहता है।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: 'साहित्य-संदेश' में प्रकाशित उनके लेखों ने उनकी ओर लोगों का ध्यान आकृष्ट किया। उनकी तीन आलोचनात्मक कृतियाँ प्रकाशित हुईं - 'सुमित्रानंदन पंत'(1938ई.), 'साकेत- एक अध्ययन'(1939ई.) और 'आधुनिक हिंदी नाटक'(1940ई.)। पहली पुस्तक का पाठकों और आलोचकों के बीच खूब स्वागत हुआ। वे अंग्रेज़ी के श्रेष्ठ आलोचकों की कृतियों से प्रभावित थे और उन कृतियों की तरह ही वे उच्चस्तरीय समीक्षा-पुस्तक प्रस्तुत करना चाहते थे। 'साकेत-एक अध्ययन' पर इस मनोवृत्ति का स्पष्ट प्रभाव देखा जा सकता है।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: 'आधुनिक हिंदी नाटक' में उनके आलोचक स्वरूप ने एक नया मोड़ लिया और वे फ्रायडीय मनोविज्ञान के क्षेत्र में आ गए। उन्होंने फ्रायड के मनोविश्लेषण शास्त्र के आधार पर नाटक और नाटककारों की आलोचनाएँ लिखीं। बाद में क्रोचे आदि के अध्ययन के फलस्वरूप उनका झुकाव सैद्धांतिक आलोचना की ओर हुआ। 'रीति-काव्य की भूमिका' तथा 'देव और उनकी कविता' (1949 ई. - शोध ग्रंथ) के भूमिका भाग में भारतीय काव्य-शास्त्र पर विचार किया गया है, जिसमें उनके मनोविश्लेषण-शास्त्र के अध्ययन से काफ़ी सहायता मिली है।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: नगेंद्र मूलतः रसवादी आलोचक हैं, रस सिद्धांत में उनकी गहरी आस्था है। फ्रायड के मनोविश्लेषण-शास्त्र को उन्होंने एक उपकरण के रूप में ग्रहण किया है, जो रस सिद्धांत के विश्लेषण में पोषक की सिद्ध हुआ है। हिंदी की आलोचना पर आचार्य रामचंद्र शुक्ल का गहरा प्रभाव पड़ा है और सच पूछिए तो आज की हिंदी- आलोचना शुक्ल जी के सिद्धांतों का अगला कदम ही है। नगेंद्र पर भी शुक्ल जी का प्रभाव पड़ा। उन्होंने स्वयं स्वीकार किया है कि रस-सिद्धांतों की ओर उनके झुकाव के मूल में शुक्ल जी का ही प्रभाव है। नगेंद्र जी काव्य में रस-सिद्धांत को अंतिम मानते हैं। इसके बाहर न तो वे काव्य की गति मानते है और न सार्थकता।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: पौरस्त्य आचार्यों में वे भट्टनायक और अभिनवगुप्त से विशेष प्रभावित हैं और पाश्चात्य आलोचकों में क्रोचे और आई.ए. रिचर्डस से। उन्होंने भारतीय तथा पाश्चात्य काव्य-शास्त्र दोनों का गहरा आलोकन किया है। दोनों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर उनका कहना है कि सैद्धांतिक आलोचना के क्षेत्र में भारतीय-काव्य शास्त्र पश्चिमी काव्य-शास्त्र से कहीं आगे बढ़ा हुआ है।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: भारतीय और पाश्चात्य आचार्यों ने काव्य-बोध के संबंध में अलग-अलग पद्धतियाँ अपनाई हैं। भारतीय आचार्यों ने काव्य-चर्चा करते समय सह्रदय को विवेचन का केंद्रीय विषय माना है तो पाश्चात्य आचार्यों ने कवि को केंद्रीय विषय मानकर सृजन-प्रक्रिया की व्याख्या की है। ये दोनों दृष्टियाँ एक दूसरे की पूरक हैं, अपने आप में प्रत्येक एकांगी ही रह जाती हैं। नगेंद्र ने इन दोनों पद्धतियों के समन्वय का प्रयास किया है।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: आपकी अन्य मौलिक रचनाओं में 'विचार और विवेचन' (1944), 'विचार और अनुभूति' (1949), 'आधुनिक हिंदी कविता की मुख्य प्रवृत्तियाँ (1951), 'विचार और विश्लेषण'(1955), 'अरस्तू का काव्यशास्त्र' (1957), 'अनुसंधान और आलोचना' (1961), 'रस-सिद्धांत (1964), 'आलोचक की आस्था' (1966), 'आस्था के चरण' (1969), 'नयी समीक्षाः नये संदर्भ (1970), 'समस्या और समाधान' (1971) प्रमुख हैं।


title: डॉ॰ नगेन्द्र

text: निबंध संग्रह:विचार और अनुभूति(1949ई०),आधुनिक हिन्दी कविता की प्रमुख प्रवृत्तियाँ(1951ई०),विचार विश्लेषण (1955ई०),विचार और विवेचन(1959ई०), अनुसन्धान और आलोचना(1961ई०),आस्था के चरण(1968ई०)आलोचक की आस्था(1966ई०) ।


title: श्वसनीशोथ

text: फेफड़ों के अंदर स्थित श्वसनी के श्लेष्मकला के प्रदाह (inflammation) को श्वसनीशोथ या ब्रोंकाइटिस (bronchitis) कहते है। श्वासनली (trachea) से फेफड़ों में वायु ले जाने वाली नलियों को श्वसनी (bronchi / bronchus का बहुबचन) कहते हैं।


title: श्वसनीशोथ

text: इसमें श्वसन की दीवारें इन्फेक्शन व सूजन की वजह से अनावश्यक रूप से कमजोर हो जाती हैं जिसकी वजह से इनका आकार नलीनुमा न रहकर गुब्बारेनुमा या फिर सिलेंडरनुमा हो जाता है। सूजन के कारण सामान्य से अधिक बलगम बनता है। साथ ही ये दीवारें इकट्ठा हुए बलगम को बाहर ढकेलने में असमर्थ हो जाती हैं।


title: श्वसनीशोथ

text: इसका परिणाम यह होता है कि श्वास की नलियों में गाढ़े बलगम का भयंकर जमाव हो जाता है, जो नलियों में रुकावट पैदा कर देता है। इस रुकावट की वजह से नलियों से जुड़ा हुआ फेफड़े का अंग बुरी तरह क्षतिग्रस्त व नष्ट होकर सिकुड़ जाता है या गुब्बारेनुमा होकर फूल जाता है। क्षतिग्रस्त भाग में स्थित फेफड़े को सप्लाई करने वाली धमनी व गिल्टी भी आकार में बड़ी हो जाती है। इन सबका मिला-जुला परिणाम यह होता है कि क्षतिग्रस्त फेफड़ा व श्वास नली अपना कार्य सुचारू रूप से नहीं कर पाते और मरीज के शरीर में तरह-तरह की जटिलताएँ पैदा हो जाती हैं। धूम्रपान इसका प्रमुख कारण है।


title: श्वसनीशोथ

text: श्वसनीशोथ दो प्रकार का होता है। यह तीव्र (acute) हो सकता है अथवा दीर्घकालिक (chronic)। दोनो के कारण, लक्षण और चिकित्सा अलग-अलग हैं।


title: श्वसनीशोथ

text: नासिका से वायु के फेफड़े तक पहुँचाने के साथ ही वायु से जीवाणु तथा अन्य संक्रामी पदार्थों को, जो नासिका की श्लेष्माकला द्वारा नहीं रोके जा सकते, श्वासनली रोकती है। श्लेष्माकला की भीतरी सतह पक्ष्माभिकामय उपकला होती है। ये पक्ष्माभिका एक लहर के रूप में गतिशील होते हैं तथा बाह्य पदार्थों को ऊपर की ओर प्रेरित करते हैं। श्लेष्माग्रंथि, जो चिपचिपा पदार्थ अर्थात् श्लेष्मा उत्पन्न करती हैं, उसमें जीवाणु तथा बह्य पदार्थ चिपक जाते हैं तथा पक्ष्माभिका की सहायता से बाहर आते हैं। खाँसी भी एक सुरक्षात्मक कार्य है। बाह्य पदार्थ जब श्लेष्माकला के संपर्क में आते हैं तो तंत्रिका या स्नायु को उत्तेजना प्राप्त होती है तथा मांसपेशियों के एकाएक संकुचन से वायु का एक तीव्र झोंका फेफड़े से बाहर निकलता है तथा निरर्थक पदार्थ को बाहर कर देता है।


title: श्वसनीशोथ

text: कुछ रासायनिक, भौतिक तथा जीवित पदार्थ श्वसनी की श्लेष्माकला को इस रूप में प्रभावित करते हैं कि खाँसी, ज्वर, साँस फूलना, आदि उत्पन्न हो जाते हैं तथा यह दशा उग्र श्वसनीशोथ कहलाती है। कुछ विषैले धुएँ, जैसे युद्ध गैस (मस्टर्ड गैस, क्लोरीन), तीव्र अम्ल के वाष्प, अमोनिया, गैस आदि कुछ जीवाणु तथा कुछ रोग, जैसे इनफ्ल्यूएंजा, कुकरखाँसी, खसरा वगैरह भी तीव्र श्वसनीशोथ उत्पन्न करते हैं।


title: श्वसनीशोथ

text: इन पदार्थों के क्षोभ द्वारा श्लेष्माकला की रुधिरनलिकाएँ फैल जाती हैं तथा उनसे रुधिर और द्रव पदार्थ बाहर निकल आते हैं। श्लेष्मस्राव से बाहर आते हैं। अत्यधिक क्षोभ होने पर कोशिकाओं की सतह नष्ट हो सकती है। अधिक श्लेष्मा एकत्र हो जाने पर श्वास की गति बढ़ जाती है।


title: श्वसनीशोथ

text: बुखार, ठंड लगना, शरीर में दर्द, नाक से स्राव, वक्ष में कसावट महसूस होना, खाँसी पहले सूखी, फिर बलगम के साथ तथा साँस फूलना आदि। न्युमोनिया होने का भय रहता है।


title: श्वसनीशोथ

text: विश्राम करना, द्रव भोजन, तथा कारण दूर करना। खाँसी की दवाइयाँ - यदि सूखी खाँसी है तो कोडीन जैसी दवाइयाँ, यदि कफ निकलता है तो अमोनियम कार्बोनेट, टिंचर इपिकाक इत्यादि कफोत्सारक ओषधियाँ देनी चाहिए। भाप में साँस लेना भी कफ निकलने में सहायता करता है। पेनिसिलिन, सल्फोनामाइड, तथा अन्य जीवाणुनाशक ओषधियों का प्रयोग भी आवश्यक है।


title: श्वसनीशोथ

text: जब श्वसनी की श्लेष्माकला का प्रदाह अधिक समय तक बना रहता है तथा श्वसनी में अन्य दोष उत्पन्न कर देता है तो वह दीर्घकालिक श्वसनीशोथ कहलाता है।


title: श्वसनीशोथ

text: इस रोग में श्वसनी की श्लेष्माकला को अत्यधिक क्षति पहुंचती है। कोशिकाएँ नष्ट हो जाती हैं, पक्ष्माभिका समाप्त हो जाते हैं। श्वसनी टेढ़ी मेढ़ी हो जाती है तथा स्राव अधिक होता है। अन्य रोग, जैसे वातस्फीति, सूत्रण रोग, दमा आदि, हो सकते हैं।


title: श्वसनीशोथ

text: दीर्घकालिक खाँसी तथा कफ। खाँसी ताप के आकस्मिक परिवर्तन तथा जाड़े में बढ़ जाती है। कभी कभी तीव्र श्वसनलीशोथ का रूप ले लेती है।


title: श्वसनीशोथ

text: कफोत्सारक ओषधियाँ या खाँसी दूर करनेवाली ओषधियाँ आवश्यकतानुसार दी जाती हैं। यदि श्वसनलिकाएँ संकुचित हो जाती हैं, तो ऐफेड्रीन, ऐमिनोफाइलीन नामक दवाएँ दी जाती है। जब रोग तीव्र रूप धारण करे तो जीवाणुनाशक दवाओं का प्रयोग तथा जाड़े में गर्म, शुष्क वातावरण लाभप्रद होगा।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: जनुकीय अभियांत्रिकी या अनुवांशिक अभियांत्रिकी (अंग्रेज़ी: Genetic engineering, जेनेटिक इंजिनीयरिंग) किसी जीव के संजीन (genome, जीनोम) में हस्तक्षेप कर के उसे परिवर्तित करने की तकनीकों व प्रणालियों - तथा उनमें विकास व अध्ययन की चेष्टा - का सामूहिक नाम है। मानव प्राचीन काल से ही पौधों व जीवों की प्रजनन क्रियाओं में ह्स्तक्षेप करके उनमें नस्लों को विकसित करता आ रहा है (जिसमें लम्बा समय लगता है) लेकिन इसके विपरीत जनुकीय अभियांत्रिकी में सीधा आण्विक स्तर पर रासायनिक और अन्य जैवप्रौद्योगिक विधियों से ही जीवों का जीनोम बदला जाता है।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: प्रयोग आनुवांशिक अभियांत्रिकी द्वारा प्रकृति में न पाये जाने वाले कई जीव-लक्षणों को बनाया जा चुका है, मसलन कुछ जेलीमछली अंधेरे में स्वयं प्रजवलित होती हैं और इनसे डी॰ ऍन॰ ए॰ लेकर ख़रगोश शिशुओं का जीनोम बदलने से रात्री में चमकने वाले ख़रगोश बनाये गये हैं। इन तकनीकों से कई अनुवांशिक रोगों का उपचार हो सकने की आशा है और यह एक नई औद्योगिक क्रान्ति का अग्रदूत समझा जाने लगा है, जिस कारणवश कई देशों की सरकारें इसे विकसित करने के लिये निवेश कर रही हैं।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: आनुवांशिक अभियांत्रिकी (जेनेटिक इंजीनिअरिंग) एक अत्यंत महत्वपूर्ण आविष्कार है। जैव प्रौद्योगिकी द्वारा किसी भी प्राणी के जिनोम के हेरफेर को ही जनन विज्ञानं अभियांत्रिकी की परिभाषा दिया जाता है। यह कोशिकाओं के आनुवांशिक मेकअप बदलने के लिए,के भीतर और प्रजातियों की सीमाओं के पार जीनों का स्थानांतरण सुधार या उपन्यास जीवों का उत्पादन करने सहित इस्तेमाल प्रौद्योगिकियों का एक सेट है। नए डीएनए पहले अलग-थलग करने और आणविक क्लोनिंग तरीकों का उपयोग कर एक डीएनए अनुक्रम उत्पन्न करने के लिए ब्याज की आनुवंशिक सामग्री को कॉपी करके मेजबान जीनोम में डाला जा सकता है, या डीएनए संश्लेषण,और फिर डालने इस मेजबान जीव में निर्माण के द्वारा। जीन हटाया जा सकता है , या एक केन्द्रकएस प्रयोग " बाहर खटखटाया "। जीन लक्ष्यीकरण एक अलग तकनीक का एक अंतर्जात जीन को बदलने के मुताबिक़ पुर्नसंयोजन का उपयोग करता है,और,एक जीन को नष्ट एक्सॉनों को दूर एक जीन जोड़ने के लिए, या बिंदु उत्परिवर्तन लागू करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: पौधों , जानवरों या सूक्ष्म जीवों कि जेनेटिक इंजीनियरिंग के माध्यम से बदल दिया है आनुवंशिक रूप से संशोधित जीवों में कहा जाता है। जीवाणु पहली जीवों आनुवंशिक रूप से संशोधित किया जा करने के लिए कर रहे थे। प्लास्मिड डीएनए नए जीन से युक्त बैक्टीरिया कोशिका में डाला जा सकता है और बैक्टीरिया तो उन जीनों व्यक्त करेंगे।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: इन जीनों दवाओं या एंजाइमों कि भोजन और अन्य सब्सट्रेट पर कार्रवाई के लिए कोड कर सकते हैं। पौधे कीट संरक्षण, शाक प्रतिरोध, वायरस प्रतिरोध , बढ़ाया पोषण, सहिष्णुता दबाव में पर्यावरण के लिए और खाद्य टीकों के उत्पादन के लिए संशोधित किया गया है। अधिकांश जीएमओ के कीट प्रतिरोधी वाणिज्यीकरण किया जाता है और / या शाक सहिष्णु फसल पौधों। आनुवंशिक रूप से संशोधित पशुओं अनुसंधान, मॉडल जानवरों और कृषि या दवा उत्पादों के उत्पादन के लिए इस्तेमाल किया गया है।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: ३) एक वांछित जीन ( नुस्खा) स्थित है और जीन के हजारों है कि निकाले गए थे से नकल किया जाना चाहिए। इस जीन क्लोनिंग कहा जाता है।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: ४) जीन प्राप्तकर्ता जीव के अंदर एक बार एक अधिक वांछनीय तरीके से काम करने के लिए थोड़ा संशोधित किया जा सकता है।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: ५) नए जीन (एस), एक ट्रांस्जीन बुलाया प्राप्तकर्ता जीव की कोशिकाओं में कर दिया है। इस बदलाव कहा जाता है। सबसे आम परिवर्तन तकनीक अपने स्वयं के डीएनए के साथ एक बैक्टीरिया है कि स्वाभाविक रूप से आनुवंशिक रूप से इंजीनियर पौधों का उपयोग करता है। ट्रांस्जीन बैक्टीरिया है, जो तब जीव की कोशिकाओं इंजीनियर जा रहा है में यह उद्धार में डाला जाता है। एक और तकनीक , जीन बंदूक विधि कहा जाता है, सूक्ष्म सोने के कणों प्राप्तकर्ता जीव की कोशिकाओं में ट्रांस्जीन की प्रतियों के साथ लेपित गोली मारता है। या तो तकनीक के साथ, आनुवंशिक इंजीनियरों जहां या यदि ट्रांस्जीन जीनोम में सम्मिलित करता है पर कोई नियंत्रण नहीं है। नतीजतन, यह बस कुछ ही ट्रांसजेनिक जीवों को प्राप्त करने के प्रयास के सैकड़ों लेता है।


title: अनुवंशिक अभियांत्रिकी

text: ६) एक बार एक ट्रांसजेनिक जीव बनाया गया है , पारंपरिक प्रजनन अंतिम उत्पाद की विशेषताओं में सुधार करने के लिए प्रयोग किया जाता है। तो जेनेटिक इंजीनियरिंग पारंपरिक प्रजनन के लिए समाप्त करने की जरूरत नहीं है। यह बस पूल के लिए नए लक्षण जोड़ने के लिए एक रास्ता है।


title: सैयद शाहनवाज हुसैन

text: सैयद शाहनवाज हुसैन भारतीय जनता पार्टी के राष्ट्रीय प्रवक्ता हैं। वो बिहार राज्य के पूर्व उद्योग मंत्री है। 1968 में बिहार में सुपौल में जन्मे, उनके पास पटना और दिल्ली में इंजीनियरिंग में डिप्लोमा है। उन्होंने विलियम्स हाई स्कूल, सुपौल से अपने उच्च माध्यमिक पूरा किया। उनका घर शहर बज़ीगद्वार वारिसनगर था, समस्तीपुर के एक छोटे से गांव थे। शाहनवाज हुसैन रेनू शर्मा (हिंदू ब्राह्मण) से शादी की और उनके दो बेटे हैं। वह तीन बार लोकसभा सांसद (1999, 2006, 2009) और एक बार बिधानपरिषद सदस्य (2021 वर्तमान ) रह चुके हैं।


title: सैयद शाहनवाज हुसैन

text: sir me aap se milna chata hu me mp se hu nandu maharaj me aap ka bhut bada fen hu pilz mujay aap ka mobail nbr chaiye mujay sir pilz pilz sir


title: पल्सेटिला निग्रिकेस

text: पल्सेटिला निग्रिकेस, रेननकुलेसेइ परिवार का बारहमासी पौधा है। यह पौधा ३ से ५ इंच लम्बा होता है व इसके ढ़ीले ढ़ीले घंटी की आकार के फूल,


title: पल्सेटिला निग्रिकेस

text: रहता है लेकिन अन्तर केवल लक्षणों के स्थान में आता है न कि उनकी प्रकृति में। बहुत से लक्षणों में मासिक स्राव शुरू होने पर आराम आ जाता है। पल्सेटिला में


title: पल्सेटिला निग्रिकेस

text: आ जाता है। छाती से बलगम आता है, गाढ़ा हरा व पीला बलगम निकलता है। ब्रॉन्काइटिस व निमोनिया हो जाता है। शाग को खुष्क खांसी हो जाती है जो सवेरे


title: पल्सेटिला निग्रिकेस

text: रूपात्मकता खराब करने वाले कारण - गर्मी, तला हुआ भोजन, शाम के समय, गर्म कमरा, बाईं ओर या दर्द की ओर, पैर लटका कर बैठना


title: पल्सेटिला निग्रिकेस

text: आराम देने के कारण - खुली हवा, गति, ठंड़ी चीजें लगाना, ठंड़ा खाना व ठंड़ा पेय जबकि प्यास भी नहीं होती है।


title: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद

text: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद (13 मई 1905 - 11 फरवरी 1977) भारत के पांचवे राष्ट्रपति थे। 1925 में नेहरू से इंग्लैन्ड में मुलाकात के बाद वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए। उन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लिया। वे 24 अगस्त 1974 से लेकर 11 फरवरी 1977 तक राष्ट्रपति रहे।


title: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद

text: फ़ख़रुद्दीन अहमद के दादा खालिलुद्दिन अली अहमद असम के कचारीघाट (गोलाघाट के पास) से थे। अहमद का जन्म 13 मई 1905 को दिल्ली में हुआ। उनके पिता कर्नल ज़लनूर अली थे।जो कि एक अंसार जाती के थे और उनकी मां दिल्ली के लोहारी के नवाब की बेटी थीं।


title: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद

text: अहमद को गोंडा जिल ले के सरकारी हाई-स्कूल और दिल्ली सरकारी हाई-स्कूल में शिक्षित किया गया। उच्च शिक्षा के लिए वे 1923 में इंग्लैंड गए, जहां उन्होंनें सेंट कैथरीन कॉलेज, कैम्ब्रिज में अध्ययन किया। 1928 में उन्होंने लाहौर उच्च न्यायालय में कानूनी अभ्यास आरंभ किया।


title: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद

text: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद १९३१ में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से जुड़ गए। जवाहर लाल नेहरू के सुझाव पर वह मुस्लिम आरक्षित सीट पर चुनाव लड़े और जीते। 1938 में बारदोली के नेतृत्व उन्हें वित्तमंत्री भी बनाया गया।1940 में सत्याग्रह आंदोलन एवं 1942 में भारत छोडो आंदोलन के समर्थन की वजह से जेल गए। उन्होंने तीन साल से ज्यादा समय जेल में बिताया।


title: फ़ख़रुद्दीन अली अहमद

text: 1952 में असम से राज्यसभा के लिए निर्वाचित हुए।  इसके बाद 1957 से 1967 तक असम में विधायक रहे। 1971 से दोबारा केंद्रीय राजनीती में आये और कई मंत्रालय संभाले। राष्ट्रपति पद के लिए नामित होने से पहले वह खाद्य एवं कृषि मंत्री के रूप में कार्यरत थे। 1974 में प्रधानमंत्री इन्दिरा गान्धी ने अहमद को राष्ट्रपति पद के लिए चुना और वे भारत के दूसरे मुस्लिम राष्ट्रपति बन गए। इन्दिरा गान्धी के कहने पर उन्होंने 1975 में अपने संवैधानिक अधिकार का इस्तेमाल किया और आंतरिक आपातकाल की घोषणा कर दी।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: चौदहवें दलाई लामा तेनजिन ग्यात्सो (६ जुलाई, 1935 - वर्तमान) तिब्बत के राष्ट्राध्यक्ष और आध्यात्मिक गुरू हैं। उनका जन्म ६ जुलाई १९३५ को उत्तर-पूर्वी तिब्बत के ताकस्तेर क्षेत्र में रहने वाले ये ओमान परिवार में हुआ था। दो वर्ष की अवस्था में बालक ल्हामो धोण्डुप की पहचान 13 वें दलाई लामा थुबटेन ग्यात्सो के अवतार के रूप में की गई। दलाई लामा एक मंगोलियाई पदवी है जिसका मतलब होता है ज्ञान का महासागर और दलाई लामा के वंशज करूणा, अवलोकेतेश्वर के बुद्ध के गुणों के साक्षात रूप माने जाते हैं। बोधिसत्व ऐसे ज्ञानी लोग होते हैं जिन्होंने अपने निर्वाण को टाल दिया हो और मानवता की रक्षा के लिए पुनर्जन्म लेने का निर्णय लिया हो। उन्हें सम्मान से परमपावन भी कहा जाता है।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: परमपावन ने अपनी मठवासीय शिक्षा छह वर्ष की अवस्था में प्रारंभ की। २३ वर्ष की अवस्था में वर्ष १९५९ के वार्षिक मोनलम ;प्रार्थनाद्ध उत्सव के दौरान उन्होंने जोखांग मंदिर, ल्हासा में अपनी फाइनल परीक्षा दी। उन्होंने यह परीक्षा ऑनर्स के साथ पास की और उन्हें सर्वोच्च गेशे डिग्री ल्हारम्पा ; बौध दर्शन में पी. एच. डी. प्रदान की गई।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: वर्ष १९४९ में तिब्बत पर चीन के हमले के बाद परमपावन दलाई लामा से कहा गया कि वह पूर्ण राजनीतिक सत्ता अपने हाथ में ले लें। १९५४ में वह माओ जेडांग, डेंग जियोपिंग जैसे कई चीनी नेताओं से बातचीत करने के लिए बीजिंग भी गए। लेकिन आखिरकार वर्ष १९५९ में ल्हासा में चीनी सेनाओं द्वारा तिब्बती राष्ट्रीय आंदोलन को बेरहमी से कुचले जाने के बाद वह निर्वासन में जाने को मजबूर हो गए। इसके बाद से ही वह उत्तर भारत के शहर धर्मशाला में रह रहे हैं जो केंद्रीय तिब्बती प्रशासन का मुख्यालय है। तिब्बत पर चीन के हमले के बाद परमपावन दलाई लामा ने संयुक्त राष्ट्र से तिब्बत मुद्दे को सुलझाने की अपील की है। संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा इस संबंध में १९५९, १९६१ और १९६५ में तीन प्रस्ताव पारित किए जा चुके हैं।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: १९६३ में परमपावन दलाई लामा ने तिब्बत के लिए एक लोकतांत्रिक संविधान का प्रारूप प्रस्तुत किया। इसके बाद परमपावन ने इसमें कई सुधार किए। हालांकि, मई १९९० में तक ही दलाई लामा द्वारा किए गए मूलभूत सुधारों को एक वास्तविक लोकतांत्रिक सरकार के रूप में वास्तविक स्वरूप प्रदान किया जा सका। इस वर्ष अब तक परमपावन द्वारा नियुक्त होने वाले तिब्बती मंत्रिमंडल; काशग और दसवीं संसद को भंग कर दिया गया और नए चुनाव करवाए गए। निर्वासित ग्यारहवीं तिब्बती संसद के सदस्यों का चुनाव भारत व दुनिया के ३३ देशों में रहने वाले तिब्बतियों के एक व्यक्ति एक मत के आधार पर हुआ। धर्मशाला में केंद्रीय निर्वासित तिब्बती संसद में अध्यक्ष व उपाध्यक्ष सहित कुल ४६ सदस्य हैं।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: १९९२ में परमपावन दलाई लामा ने यह घोषणा की कि जब तिब्बत स्वतंत्र हो जाएगा तो उसके बाद सबसे पहला लक्ष्य होगा कि एक अंतरिम सरकार की स्थापना करना जिसकी पहली प्राथमिकता यह होगी तिब्बत के लोकतांत्रिसंविधान के प्रारूप तैयार करने और उसे स्वीकार करने के लिए एक संविधान सभा का चुनाव करना। इसके बाद तिब्बती लोग अपनी सरकार का चुनाव करेंगे और परमपावन दलाई लामा अपनी सभी राजनीतिक शक्तियां नवनिर्वाचित अंतरिम राष्ट्रपति को सौंप देंगे। वर्ष २००१ में परमपावन दलाई लामा के परामर्श पर तिब्बती संसद ने निर्वासित तिब्बती संविधान में संशोधन किया और तिब्बत के कार्यकारी प्रमुख के प्रत्यक्ष निर्वाचन का प्रावधान किया। निर्वाचित कार्यकारी प्रमुख अपने कैबिनेट के सहयोगियों का नामांकन करता है और उनकी नियुक्ति के लिए संसद से स्वीकृति लेता है। पहले प्रत्यक्ष निर्वाचित कार्यकारी प्रमुख ने सितम्बर २००१ में कार्यभार ग्रहण किया।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: १९८७ में परमपावन ने तिब्बत की खराब होती स्थिति का शांतिपूर्ण हल तलाशने की दिशा में पहला कदम उठाते हुए पांच सूत्रीय शांति योजना प्रस्तुत की। उन्होंने यह विचार रखा कि तिब्बत को एक अभयारण्य-एशिया के हृदय स्थल में स्थित एक शांति क्षेत्र में बदला जा सकता है जहां सभी सचेतन प्राणी शांति से रह सकें और जहां पर्यावरण की रक्षा की जाए। लेकिन चीन परमपावन दलाई लामा द्वारा रखे गए विभिन्न शांति प्रस्तावों पर कोई सकारात्मक प्रतिक्रिया देने में नाकाम रहा।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: २१ सितंबर, १९८७ को अमेरिकी कांग्रेस के सदस्यों को सम्बोधित करते हुए परमपावन दलाई लामा ने पांच बिन्दुओं वाली निम्न शांति योजना रखीः


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: हर तिब्बती परमपावन दलाई लामा के साथ गहरा व अकथनीय जुड़ाव रखता है। तिब्बतियों के लिए परमपावन समूचे तिब्बत के प्रतीक हैं: भूमि के सौंदर्य, उसकी नदियों व झीलों की पवित्रता, उसके आकाश की पुनीतता, उसके पर्वतों की दृढ़ता और उसके लोगों की ताकत का। तिब्बत की मुक्ति के लिए अहिंसक संघर्ष जारी रखने हेतु परमपावन दलाई लामा को वर्ष 1989 का नोबेल शांति पुरस्कार प्रदान किया गया। उन्होंने लगातार अहिंसा की नीति का समर्थन करना जारी रखा है, यहां तक कि अत्यधिक दमन की परिस्थिति में भी। शांति, अहिंसा और हर सचेतन प्राणी की खुशी के लिए काम करना परमपावन दलाई लामा के जीवन का बुनियादी सिधांत है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं पर भी चिंता प्रकट करते रहते हैं। परमपावन दलाई लामा ने ५२ से अधिक देशों का दौरा किया है और कई प्रमुख देशों के राष्ट्रपतियों, प्रधानमंत्रियों और शासकों से मिले हैं। उन्होंने कई धर्म के प्रमुखों और कई प्रमुख वैज्ञानिकों से मुलाकात की है।


title: तेनजिन ग्यात्सो

text: परमपावन के शांति संदेश, अहिंसा, अंतर धार्मिक मेलमिलाप, सार्वभौमिक उत्तरदायित्व और करूणा के विचारों को मान्यता के रूप में १९५९ से अब तक उनको ६० मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार, सम्मान आदि प्राप्त हुए हैं। परमपावन ने ५० से अधिक पुस्तकें लिखीं हैं। परमपावन अपने को एक साधारण बौध भिक्षु" ही मानते हैं। दुनियाभर में अपनी यात्राओं और व्याख्यान के दौरान उनका साधारण व करूणामय स्वभाव उनसे मिलने वाले हर व्यक्ति को गहराई तक प्रभावित करता है। उनका संदेश है प्यार, करूणा और क्षमाशीलता।


title: वाइमर गणराज्य

text: वाइमर गणराज्य ) इतिहासकारों द्वारा जर्मनी की उस प्रतिनिधिक लोकतांत्रिक संसदीय सरकार को दिया हुआ नाम है जिसने जर्मनी में प्रथम विश्वयुद्ध के बाद १९१९ से १९३३ तक शाही सरकार के बदले में कार्यभार संभाला था। इसका नाम उस जगह से पड़ा जहाँ संवैधानिक सदन का गठन किया गया और वहीं यह पहली बार एकत्रित हुआ। वैसे जर्मनी का उस समय औपचारिक नाम जर्मन राइख ही था।


title: वाइमर गणराज्य

text: नवंबर १९१८ में प्रथम विश्वयुद्ध के पश्चात् यह गणराज्य जर्मन क्रांति की देन था। सन् १९१९ ई. में वाइमर में एक राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया गया जहाँ जर्मन राइख (शासन) के लिए नया संविधान लिखा गया और उसी वर्ष के ११ अगस्त को अपना लिया गया। उदार लोकतंत्र का वह काल १९३० के दशक आने तक समाप्त हो चुका था, जिसके फलस्वरूप सन् १९३३ ई. अडोल्फ़ हिटलर तथा उसकी नाट्सी पार्टी का उत्थान हुआ। नाट्सी पार्टी द्वारा फ़रवरी से मार्च १९३३ को जो क़ानूनी हथकण्डे अपनाये गए उन्हें साधारणतः ग्लाइक्शालतुङ (समन्वय) कहा जाता है जिसका अर्थ था कि सरकार संविधान के विपरीत भी क़ानून बना सकती है। यह गणराज्य कागज पर सन् १९४५ ई. तक चलता रहा क्योंकि इसके द्वारा बनाये गए संविधान को औपचारिक रूप से कभी निरस्त किया ही नहीं गया हालांकि नाट्सियों द्वारा अपने शासनकाल के शुरुआत में जो कदम उठाये गये थे उनके अंतर्गत यह संविधान अप्रासंगिक हो चुका था। यही कारण है कि सन् १९३३ को वाइमर का अंत तथा हिटलर की तीसरी राइख का आरम्भ माना जाता है।


title: वाइमर गणराज्य

text: प्रथम विश्वयुद्ध के दौरान ही युद्धजनित आर्थिक कठिनाईयों एवं युद्ध में कई स्थानों पर जर्मनी की पराजयों से जर्मन राजसत्ता और विलियम कैसर द्वितीय के विरूद्ध विद्रोह होने लगे। कैसर इन स्थितियों को नियंत्रित करने में असमर्थ था। अतः 10 नवम्बर, 1918 को सिंहासन का त्याग कर हॉलैण्ड चला गया। इस राजनीतिक अव्यवस्था की स्थिति में SDP के अध्यक्ष फ्रेडरिक एबर्ट ने सत्ता प्राप्त की और गणतंत्र की स्थापना कर 11 नवम्बर, 1918 को युद्ध विराम संधि पर हस्ताक्षर कर प्रथम विश्वयुद्ध का अंत किया। इसी समय जर्मन साम्यवादी लोग देश में रूसी साम्यवादी व्यवस्था के अनुरूप शासन व्यवस्था स्थापित करना चाह रहे थे किन्तु वे सफल नहीं हो सके। अब फ्रेडरिक एबर्ट की सरकार ने एक संविधान निर्माण की दिशा में कार्य करना आरंभ किया और 19 जनवरी 1919 को राष्ट्रीय संविधान सभा के निर्वाचन की घोषणा की जिसमें कई राजनीतिक दलों ने भाग लिया किन्तु किसी भी दल को स्पष्ट बहुमत प्राप्त नहीं हुआ। इस तरह 421 सदस्यीय संविधान सभा की प्रथम बैठक 5 फरवरी 1919 को '[वाइमर' नामक स्थान पर हुई। संविधान सभा ने फ्रेडरिक एबर्ट को गणतंत्र का प्रथम राष्ट्रपति और फिलिप शीडमैन को प्रधानमंत्री बनाया। तमाम वाद-विवाद के पश्चात् एक नवीन संविधान का निर्माण हुआ जिसे 'वाइमर संविधान' के नाम से जाना जाता है। 14 अगस्त 1919 को इस संविधान को लागू किया गया।


title: वाइमर गणराज्य

text: 1. नवीन संविधान के अनुसार जर्मनी में 18 संघीय राज्यों के गणतंत्रीय संघ की स्थापना की गई। इस शासन व्यवस्था में अध्यक्षात्मक और संसदीय शासन प्रणाली की व्यवस्था की गई।


title: वाइमर गणराज्य

text: 2. जर्मन जनता को राज्य की प्रभुसत्ता का स्रोत माना गया और 20 वर्ष से अधिक आयु के सभी स्त्री-पुरूषों को मताधिकार प्रदान किया गया।


title: वाइमर गणराज्य

text: 3. संविधान के अनुसार कार्यपालिका का अध्यक्षा राष्ट्रपति को बनाया गया, जिसकी कार्यावधि 7 वर्ष निर्धारित की गई। यद्यपि संसद सदस्यों द्वारा विशेष बहुमत से अविश्वास प्रस्ताव पारित कर उसे समय से पूर्व भी हटाया जा सकता था।


title: वाइमर गणराज्य

text: 4. राष्ट्रपति जल, थल, वायुसेना का प्रधान सेनापति भी होता था। उसे आपात काल की घोषणा करने और उस स्थिति में सभी अधिकार प्राप्त करने का अधिकार था।


title: वाइमर गणराज्य

text: 5. वाइमर संविधान ने राष्ट्रपति की सहायता और सलाह देने के लिए एक मंत्रिपरिषद् का निर्माण किया। मंत्रिपरिषद् का प्रधान, प्रधानमंत्री होगा जिसकी नियुक्ति राष्ट्रपति करेगा।


title: वाइमर गणराज्य

text: 6. संविधान के अनुसार संसद के दो सदन रखे गए-प्रथम, निम्न सदन या लोक सभा राइख्यटैग, दूसरा राज्य परिषद् या राइखसराट कहा जाता था। लोकसभा का निर्वाचन 4 वर्ष के लिए आनुपातिक प्रतिनिधित्व प्रणाली के आधार पर किया जाता था। राज्य परिषद, जिसमें संघ के 18 राज्यों के प्रतिनिधियों को स्थान दिया गया था, कम से कम 1 प्रतिनिधि भेजने का अधिकार था किन्तु बड़े राज्यों को जनसंख्या के आधार पर अतिरिक्त प्रतिनिधि भी भेजने की व्यवस्था थी। इस सभा के अधिकार सीमित थे।


title: वाइमर गणराज्य

text: 7. संविधान सभा द्वारा नागरिकों को व्यक्तिगत स्वतंत्रता भाषण एवं लेखन की स्वतंत्रता तथा धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की गई।


title: वाइमर गणराज्य

text: 1. जर्मन संविधान की 48वीं धारा संकटकालीन स्थिति से संबंद्ध थी जिसके तहत् राष्ट्रपति को आपातकालीन घोषणा और समस्त शासन के अधिकार हाथों में ले लेने की व्यवस्था थी इस धारा का दुरूपयोग कर जर्मन राष्ट्रपति हिडेनबर्ग ने जनतंत्र की कब्र खोद दी व हिटलर को चांसलर बनने को आमंत्रित किया। इन्हीं संकटकालीन अधिकारों का उपयोग करते हुए हिटलर ने अपने विरोधियों को समाप्त कर दिया।


title: वाइमर गणराज्य

text: 2. जर्मन राष्ट्रपति का चुनाव प्रत्यक्ष रूप से होता था। अतः वह भी अपने को जनता का सच्च प्रतिनिधि मानता था और प्रधानमंत्री से अधिक शक्तिशाली मानता था।


title: वाइमर गणराज्य

text: 3. जर्मन संविधान की एक कमी चुनाव की आनुपातिक प्रणाली भी जिसके कारण देश में राजनीतिक दलों की संख्या में वृद्धि हुई और हमेशा मिले-जुले मंत्रिमण्डल बने। हिटलर ने भी जब सत्ता प्राप्त की तो उसे जनता का बहुमत प्राप्त नहीं हुआ। अन्य दलों की सहायता से उसने अपना मंत्रिमंडल बनाया।


title: वाइमर गणराज्य

text: 4. जर्मनी का संविधान संघीय पद्धति का था। अतः राज्य अधिक अधिकारों की मांग करते थे, इससे भी दो की राजनीतिक स्थिति पर बुरा असर पड़ा।


title: वाइमर गणराज्य

text: 1919 ई. में जर्मनी में जिस गणतंत्र की स्थापना हुई थी उसके स्थान पर जर्मनी की जनता ने केवल 13 वर्षों के बाद हिटलर के अधिनायकवादी सत्ता को स्वीकार किया। इसी बिन्दु पर यह सवाल उठता है कि आखिर वे कौन से कारण थे, जिससे नवस्थापित गणतंत्र अल्पकालिक सिद्ध हुआ। गणतंत्र के पतन के कारकों को गणतंत्र के समक्ष समस्याओं के आलोक में समझा जाना चाहिए-


title: वाइमर गणराज्य

text: 1. वर्साय की अपमानजनक संधि पर हस्ताक्षर : गणतंत्र की स्थापना ऐसे समय में हुई थी जब जर्मनी सैनिक पराजय से टूट चुका था और उसे बाध्य होकर कठोर और अपमानजनक शर्तों पर हस्ताक्षर करना पड़ा था। इस संविधान के तहत् अलसास-लॉरेन का क्षेत्र फ्रांस को देना पड़ा था, सेना में कमी कर दी गई थी, एक बड़ी राशि युद्ध हर्जाने के रूप में तय की गई। इस दृष्टि से गणतंत्र आरंभ से ही लोगों की नजर में जर्मनी के अपमान का प्रतीक था।


title: वाइमर गणराज्य

text: 2. बहुदलीय व्यवस्था : जर्मनी में बहुदलीय व्यवस्था थी और किसी भी एक दल को बहुमत कभी नहीं मिला। इस कारण वहां मिलाजुला मंत्रिमंडल बना जो अधिक समय तक सत्तारूढ़ नहीं रह पाया। 1919-1932 के बीच 18 सरकारें अस्तित्व में आई जो बहुदलीय व्यवस्था में निहित अव्यवस्था की सूचक थीं। ऐसी स्थिति में कोई गणतंत्रीय सरकार जर्मन समस्याओं के निराकरण हेतु दीर्घकालिक कार्यक्रम नहीं अपना सकी। बहुमत का समर्थन न होने के कारण प्रायः वहां संकटकालीन धारा 48 के अध्यादेशों द्वारा शासन चलाना पड़ा था। अतः जर्मन जनता इस गणतंत्र से उब चुकी थी और गणतंत्र विरोधियों ने इसका लाभ उठाया।


title: वाइमर गणराज्य

text: 3. आर्थिक संकट : नवस्थापित गणतंत्र को विश्वयुद्धजनित आर्थिक कठिनाईयों का सामना करना पड़ा। वस्तुतः विश्वयुद्ध के दौरान जर्मनी पर आर्थिक बोझ बढ़ गया था। युद्ध के बाद उसके कल-कारखाने बंद हो गए, निर्यात् व्यापार चौपट हो गया तथा बेरोजगारों की संख्या में जबरदस्त वृद्धि हुई। इसके साथ-साथ जर्मनी के ऊपर युद्ध क्षतिपूर्ति की भारी धनराशि लाद दी गई थी। गणतंत्र की सरकार ने इन समस्याओं से निपटने के के क्रम में करों में वृद्धि की, विदेशों ऋण लिए, कागजी मुद्रा की अत्यधिक प्रचलन किया। इससे जर्मन मुद्रा 'मार्क' का अवमूल्यन हो गया, जर्मनी की आर्थिक दशा प्रतिकूल रूप से प्रभावित हुई। 1929 के विश्वव्यापी मंदी के आर्थिक असंतोष को और ज्यादा गहरा दिया। इन आर्थिक कठिनाईयों को जर्मन जनता ने वाइमर गणतंत्र से जोड़कर देखा। फलतः वे इसके विरूद्ध हो गए और हिटलर ने इस स्थिति की लाभ उठा गणतंत्र का पतन कर दिया।


title: वाइमर गणराज्य

text: 4. गणतंत्र की वैदेशिक नीति : वर्साय की संधि के पश्चात् जर्मनी के प्रति अंतर्राष्ट्रीय राजनीति का दृष्टिकोण अलगावकारी था। जर्मनी को विभिन्न देश शक और अविश्वास की दृष्टि से देखते थे। इतना ही नहीं, फ्रांस और बेल्जियम की सेनाओं ने युद्ध क्षतिपूर्ति वसूली की आड़ में जर्मनी के औद्योगिक क्षेत्र 'रूर' पर अधिकार कर लिया। इस तरह अकुशल विदेश नीति के कारण जर्मनी का अपमासन होता रहा और इसके लिए गणतंत्र को उत्तरदायी माना गया इसलिए जब हिटलर ने जर्मनी के विस्तार और अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में प्रतिष्ठा बढ़ाने की बात की तो जर्मन जनता ने इसे आंखों पर बिठाया।


title: शत्रुघन सिन्हा

text: शत्रुघन सिन्हा (जन्म: 15 जुलाई, 1946) एक हिन्दी फिल्म अभिनेता एवं भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (2019) के राजनीतिज्ञ हैं। वह पटना साहिब से लोकसभा (2009-2014, 2014-2019) और राज्यसभा (1996-2002, 2002-2008) के सदस्य थे।


title: शत्रुघन सिन्हा

text: सिन्हा भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी (2019) के सदस्य हैं। राजेश खन्ना के खिलाफ एक उपचुनाव में चुनाव लड़कर उन्होंने राजनीति में प्रवेश किया। सिन्हा ने एक साक्षात्कार में उद्धृत किया कि उनके जीवन में उनका सबसे बड़ा अफसोस उनके दोस्त खन्ना के खिलाफ चुनाव लड़ रहा था। खन्ना ने 25,000 वोटों से सिन्हा को हराकर चुनाव जीते लेकिन हालांकि, उन्हें चोट लगी और उसके बाद सिन्हा से कभी बात नहीं की। सिन्हा ने खन्ना के साथ अपनी दोस्ती का पुनर्निर्माण करने की कोशिश की, हालांकि 2012 में खन्ना की मौत तक कभी नहीं हुआ।


title: शत्रुघन सिन्हा

text: उन्होंने भारतीय आम चुनाव, २००९ के दौरान बिहार में पटना साहिब लोक सभा निर्वाचन क्षेत्र जीता। उन्होंने एक और सिनेमा सेलिब्रिटी शेखर सुमन को हराया। कुल 552,293 वोटों में से मतदान में सिन्हा को 316,472 वोट मिले। उन्होंने बाद के भारतीय आम चुनाव, 2014 में भी सीट जीती।


title: शत्रुघन सिन्हा

text: वह 13 वीं लोक सभा से तीसरे वाजपेयी मंत्रालय में कैबिनेट मंत्री बने, जिसमें दो पोर्टफोलियो, स्वास्थ्य और परिवार कल्याण विभाग (जनवरी 2003-मई 2004) और शिपिंग विभाग (अगस्त 2004) शामिल थे। मई 2006 तक, उन्हें बीजेपी संस्कृति और कला विभाग के प्रमुख नियुक्त किया गया था।


title: शत्रुघन सिन्हा

text: शत्रुघ्न सिन्हा 2019 में कांग्रेस के टिकट पर पटना साहिब से चुनाव लड़े, लेकिन वहां उन्हें हार का सामना करना पड़ा | कांग्रेस में रहते हुए लगातार मिली हार के बाद शत्रुघ्न सिन्हा ने टीएमसी का दामन थाम लिया. जिसके बाद उन्होंने आसनसोल से लोकसभा उपचुनाव में टीएमसी का उम्मीदवार बनाया गया |इस चुनाव में शत्रुघ्न सिन्हा ने बड़े अंतर से जीत हासिल की है. शत्रुघ्न सिन्हा करीब दो लाख वोटों के अंतर से जीता . उनका मुकाबला भाजपा प्रत्याशी अग्निमित्रा से था |


शत्रुघन सिन्हा


title: कैल्सियम कार्बोनेट

text: कैल्सियम कार्बोनेट (Calcium carbonate) एक रासायनिक यौगिक है जिसका रासायनिक सूत्र CaCO है। यह संसार के सभी भागों की शैलों में पाया जाने वाला आम पदार्थ है। समुद्री जन्तुओं (घोंघा, सीपी, कोलबाल आदि) के कवचों (shells) का यह प्रमुख अवयव है। यह कृषि चूने का सक्रिय घटक है। चिकित्सा के क्षेत्र में यह कैल्सियम की कमी को दूर करने के लिये तथा अम्लरोधी (antacid) के रूप में प्रयुक्त होता है।


title: खतोली का युद्ध

text: खतोली की लड़ाई 1517 में इब्राहिम लोदी के लोदी साम्राज्य और मेवाड़ राज्य के महाराणा राणा सांगा के बीच लड़ी गई थी। जिस दौरान मेवाड़ विजयी हुआ।


title: खतोली का युद्ध

text: 1518 में सिकंदर लोदी की मृत्यु पर, उनके पुत्र इब्राहिम लोदी दिल्ली सल्तनत में लोदी वंश के नए सुल्तान बने। जब राणा साँगा के अतिक्रमण की खबरें उनके पास पहुँचीं, वो अपने रईसों के विद्रोह को रोकने में लगे हुए थे। उन्होंने एक सेना तैयार की और मेवाड़ के खिलाफ मार्च किया। राणा सांगा ने भी राजपूत योद्धाओं की एक बड़ी सेना तैयार की थी और उनसे मिलने के लिए आगे बढ़े। दोनों सेनाएँ हरवती की सीमाओं पर खतोली गाँव (वर्तमान लखेरी राजस्थान में) के पास मिले।


title: खतोली का युद्ध

text: इब्राहिम लोदी की सेना राजपूतों के हमले को बर्दाश्त नहीं कर सकी और पांच घंटे तक चली लड़ाई के बाद, सुल्तान और उनकी सेना लड़ाई के मैदान से भाग गई, और लोदी राजकुमार राणा सांगा के कैद में फस गया। कुछ दिनों के बाद फिरौती के भुगतान पर राजकुमार को रिहा कर दिया गया। राणा साँगा ने तलवार से काटकर एक हाथ खो दिया, और एक तीर भी उसके पैर में जा लगा, जिस से जीवन भर के लिए लंगड़े हो गए।


title: खतोली का युद्ध

text: सांगा के साथ इस युद्ध से इब्राहिम के संसाधन समाप्त हो गए थे इसलिए वह कुछ समय के लिए प्रतियोगिता का नवीनीकरण नहीं कर सका। हालांकि, उन्होंने खतोली में राणा साँगा द्वारा की गई विनाशकारी हार के लिए महाराणा सांगा पर प्रतिशोध की मांग की। जब इस्लाम खान का विद्रोह, जिसने गंभीर अनुपात मान लिया था, को दबा दिया गया, तो सुल्तान इब्राहिम लोदी ने मेवाड़ पर हमला करने के लिए एक और बड़ी सेना तैयार की। लेकिन एक बार फिर राजपूतों और राणा साँगा की सेनाओं ने धौलपुर के युद्ध में लोदी को पराजित किया।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: फ्रांस्वा बर्नियर (अंग्रेजी:François Bernier) फ्रांस का निवासी था। वह एक चिकित्सक , राजनीतिक दार्शनिक तथा एक इतिहासकार था। वह मुगल काल में अवसरों की तलाश में १६५६ ई. भारत आया था। वह 1656 ई. से 1668 ई. तक भारत में बारह वर्ष तक रहा और मुग़ल-दरबार से घनिष्ठ सम्बन्ध बनाए रखे। प्रारम्भ में उसने मुग़ल सम्राट शाहजहाँ के ज्येष्ठ पुत्र दाराशिकोह के चिकित्सक के रूप में कार्य किया। बाद में एक मुग़ल अमीर दानिशमन्द खान के पास कार्य किया था।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: बर्नियर का जन्म फ्रांस के जोई नामक स्थान पर 1620 ई• में हुआ था। बचपन से ही उसे घूमने-फिरने का शौक था। अतः छात्र जीवन से ही यूरोप के कई देशों की यात्रा उसने कर ली थी। डॉक्टरी की पढ़ाई कर वह पेशे से चिकित्सक बना। भारत यात्रा की अपनी प्रबल इच्छा के कारण 1658 ई• में सूरत पहुंचा। उसने आगरा, अहमदाबाद, कश्मीर, बंगाल, राजमहल, कासीमबाजार, मुस्लिमपट्टी तथा गोलकुंडा की यात्राएं की। मुगल साम्राज्य के संकट के काल में इस विदेशी यात्री का हिंदुस्तान आगमन हुआ। यह वह समय था जब शाहजहां के पुत्रों के बीच उत्तराधिकार को लेकर भयंकर संघर्ष चल रहा था। इस संघर्ष की कई घटनाओं का वह प्रत्यक्षदर्शी बना। इसके पश्चात उसने औरंगजेब की विजय एवं उसके राज्यारोहण को भी देखा था। अपने करीब 10 वर्ष के भारत प्रवास में उसने भारत के कई नगरों की यात्रा की। भारत के राजनीतक, धार्मिक एवं आर्थिक स्थिति का विस्तृत वर्णन बर्नियर ने अपने यात्रा वृतांत 'ट्रैवल्स इन द मुगल एंपायर' में किया है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: बर्नियर की दृष्टि अत्यन्त खोजी एवं जिज्ञासापूर्ण थी। उसने विभिन्न क्षेत्रों के बारे में महत्वपूर्ण जानकारियां संकलित की है, जो ऐतिहासिक दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण है। उसने उत्तराधिकार के युद्ध, मुगल प्रशासनिक व्यवस्था, राजस्व व्यवस्था एवं कृषकों की स्थिति जैसे विषयों पर सामग्री संकलित की है। उसने अपने विवरण को अत्यन्त रोचक तरीके से प्रस्तुत किया है। उसका विवरण अधिक प्रमाणिक है इस संदर्भ में एक फ्रांसीसी राजनीतिज्ञ व लेखक दा मोन्सयों ने बर्नीयर की प्रशंसा करते हुए कहा है कि फ्रांस से कभी भी ऐसा यात्री बाहर नहीं गया जिसमें पर्यवेक्षण की इतनी अधिक क्षमता रही हो, न ही कोई वृतांत इतनी जानकारी सरलता एवं सत्यनिष्ठा से लिखा गया है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: शहरों एवं प्रांतों के बारे में वर्णन :- बर्नियर ने शहरों एवं प्रांतों के बारे में पैनी दृष्टि से देखा एवं उसके बारे में काफी रोचक तरीके से अपने ग्रंथ में विवरण प्रस्तुत किया। उसने इन क्षेत्रों की प्रशासनिक व्यवस्थाओं के बारे में टिप्पणी की है। उसका विवरण उसकी समझ एवं उसकी सक्षम दृष्टि का परिचायक है। उसने आगरा एवं दिल्ली के बारे में जो वर्णन किया है वह अत्यंत महत्वपूर्ण है। वह आगरा के बाजारों, अमीरों के महलों एवं अन्य शाही भवनों के बारे में लिखता है। पश्चिम के शहरों के भावनो से तुलना करते हुए लिखता है कि यहां के भवन किसी भी तरीके से कम आलीशान नहीं है। उसने इन नगरों की बसावट एवं योजना के बारे में लिखा है। उसने इन नगरों के दस्तकारी उद्योग के बारे में महत्वपूर्ण सामग्री का आकलन किया है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: चरित्रचित्रण में विशिष्टता:- बर्नियर को चरित्रचित्रण में महारत हासिल थी और उसके द्वारा दिए गए वर्णनों से प्रतीत होता है कि उसे व्यक्तियों के चरित्रों एवं उनकी आदतों को समझने एवं उनके गहन अध्ययन में विशेष रूचि थी। उसने तत्कालीन समय के सभी महत्वपूर्ण व्यक्तियों के चरित्रों को सजीव तरीके से चित्रित किया है। जिन व्यक्तियों के बारे में उसने लिखा है उनमें मुख्य है दाराशिकोह, शूजा, औरंगजेब, मुराद एवं जहांआरा बेगम। उसके वर्णन उसे एक मनोवैज्ञानिक की श्रेणी में खड़ा कर देते हैं। शाहजहां के पुत्र एवं पुत्रीयों के आचार-व्यवहार का उसने विस्तृत वर्णन किया है। दाराशिकोह एवं औरंगजेब एक-दूसरे के प्रतिद्वंद्वी थे। इसलिए उनके बारे में उसकी टिप्पणी अत्यंत रोचक है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: उसने शाहजहां के जेष्ठपुत्र दाराशिकोह के बारे में लिखा है- दारा में अच्छे गुणों का अभाव नहीं था तथा वह अत्यंत उदार था, किंतु उसकी स्वयं अपने विषय में राय बड़ी ऊंची थी। उसका विश्वास था कि वह अपने दिमाग की शक्ति से हर काम कर सकता है। वह उन लोगों से बड़ी रूखाई से पेश आता था, जो उसे सलाह देने एवं वास्तविक स्थिति से अवगत कराने की चेष्टा करते थे। इसी कारण उसके नजदीकी मित्र भी उसके भाइयों के षड्यंत्रों तथा चालो के बारे में उसे सतर्क नहीं करते थे। इसी तरह दारा के कट्टर विरोधी औरंगजेब के बारे में बर्नियर की टिप्पणी अत्यंत रोचक है। वह लिखता है कि औरंगजेब में दारा के सामान शिष्टता एवं भद्रतापूर्ण व्यवहार का अभाव था। किंतु उसमें निर्णय लेने की अद्भुत क्षमता थी तथा अपने सहायकों एवं हितेषीयों का चयन करने में उसकी दृष्टि बड़ी पैनी थी। वह गंभीर, कुशाग्रबुद्धि एवं अपने विचारों एवं योजनाओं को गुप्त रखने में अत्यंत प्रवीण था। शाहशुजा के बारे में बर्नियर बताता है कि शुजा षड्यंत्र रचने में अत्यंत माहिर था। उसके पास अमीरों को वश में करने की क्षमता थी। मगर उसका सबसे बड़ा दुर्गुण यह था कि वह आमोद-प्रमोद का दास था।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: मात्र शहजादे ही नहीं बर्नियर ने मुगल शहजादीयों के बारे में भी अपनी राय प्रस्तुत की है। वह बताता है शहजादी के प्रति शहजाहां को अत्यधिक अनुराग था। वह यह भी बताता है कि शहजादीयों से शादी के उपरांत वह व्यक्ति शाही पद के लिए दावेदारी प्रस्तुत कर सकता था। अतः इस प्रकार की अप्रिय स्थिति को आने ही नहीं दिया जाता था। बर्नियर ने उत्तराधिकार संबंधी एवं सामूगढ़ का विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया है। बर्नियर बताता है कि चंपतराय बुंदेला ने बुंदेलखंड के जंगलों में रास्ता बताने एवं चंबल नदी पार कराने में औरंगजेब की अत्यंत मदद की थी।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: युद्ध में पराजय के पश्चात दाराशिकोह जब गुजरात की ओर भागा तब उसकी पत्नी नादिया बानो बेगम बहुत बीमार थी दारा के आग्रह पर बर्नियर ने उसका इलाज किया था। दिल्ली की सड़कों पर जब मैंले -कुचले हाथी पर बैठाकर दारा को घुमाया गया था एवं हत्या की गई थी तब इन सब दृश्यों को बर्नियर ने स्वयं देखा था। इब्नबतूता एवं टैवर्नियर की तरह वह भी ग्वालियर किले का उल्लेख करता है। वह बताता है कि दारा पुत्र सुलेमान शिकोहा एवं मुरादाबाख्श को ग्वालियर किले में मानमंदिर के तहखाने में कैद कर लिया गया था एवं उन्हें औरंगजेब के आदेश से मार डाला गया था।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: कृषकों की स्थिति का वर्णन:- बर्नियर ने कृषकों की स्थिति को राजस्व प्रशासनिक व्यवस्था से जोड़कर देखने का प्रयास किया है। वह लिखता है कि राजस्व प्रशासन में जागीरदार की नियमित स्थानांतरण की नीति प्रचलन में थी। मुगल प्रशासन में यह नीति जागीरदारों पर अंकुश लगाने के लिए लागू की गई थी। लेकिन इसका कृषकों पर बुरा प्रभाव पड़ा। जागीरदार अपनी जागीर के बारे में सदैव खतरा महसूस करते थे। वह जागीरी क्षेत्र कभी भी उसके हाथों से निकल सकता था इसलिए वह किसानों से अधिक से अधिक राजस्व वसूलने का प्रयास करता था। इसके अतिरिक्त वह अपने जागिरी क्षेत्र के विकास में भी कोई रुचि नहीं लेता था। दूसरी तरफ लगान की अधिकतम वसूली से परेशान किसान अपनी कृषि छोड़कर भाग जाते थे। यह भगोड़े किसान या तो कोई अन्य व्यवसाय अपना लेते थे अथवा कभी-कभी वे राजा के क्षेत्र में शरण लेकर कृषि कार्य करते थे। बर्नियर के अनुसार राजाओं के क्षेत्र में किसानों पर करो का भार काम था। इसके अतिरिक्त दूसरे शरणकर्ता जोरतलब जमीदार थे, जो मुगलों को लगान मुश्किल से देते थे। इस प्रकार बर्नियर के वर्णन से मुगल राजस्व प्रशासन की वास्तविक तस्वीर हमें देखने को मिलती है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: आगे बर्नियर बताता है कि हिंदुस्तान के साम्राज्य के विशाल ग्रामीण अंचलों में से कई केवल रेतीली भूमियां एवं बंजर पर्वत ही है। यहां की खेती अच्छी नहीं है और इन इलाकों की आबादी भी कम है। यहां तक कि कृषि योग्य भूमि का एक बड़ा हिस्सा भी श्रमिकों के अभाव में कृषि विहीन रह जाता है। इनमें से कई श्रमिक गवर्नरों द्वारा किए गए दुर्व्यवहार के फलस्वरुप मर जाते हैं। गरीब लोग जब अपने लोभी स्वामियों की मांगों को पूरा करने में असमर्थ हो जाते हैं तो उन्हें न केवल जीवन-निर्वाह के साधनों से वंचित कर दिया जाता है बल्कि उन्हें अपने बच्चों से भी हाथ धोना पड़ता है। जिन्हें दास बनाकर ले जाया जाता है। इस प्रकार इस अत्यंत निरंकुशता से तंग आकर कृषक गांव ही छोड़ कर चले जाते हैं।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: व्यापार एवं सोने-चांदी:- बर्नियर बताता है कि भारत में बाहर के कई देशों से अनेक प्रकार की वस्तुएं लाई जाती हैं। लेकिन इसके भुगतान के रूप में बाहरी व्यापारी सोना-चांदी नहीं लेते, बल्कि यहां की बनी वस्तुएं बाहर ले जाना पसंद करते हैं। यह विनिमय उनके लिए अधिक लाभदायक होता है। इसके अतिरिक्त विदेशी व्यापारी हिंदुस्तान के माल को सोने-चांदी के भुगतान के द्वारा खरीदते हैं। यह सोना- चांदी वापस कभी बाहर नहीं जाता, बल्कि यहीं रह जाता है। यहां इन बहुमूल्य धातुओं को संग्रह करने की प्रवृत्ति है। इस प्रवृत्ति के बारे में बर्नियर की टिप्पणी अत्यंत महत्वपूर्ण है। वह लिखता है कि यदि मुगल साम्राज्य सोने-चांदी को आत्मसात करने के लिए एक गहरे सोते के समान है किंतु ये बहुमूल्य धातुएं अन्य स्थानों की तुलना में चलन में अधिक नहीं है। इसके विपरीत यहां के लोगों के जीवन स्तर में दुनिया के अन्य स्थानों की अपेक्षा समृद्धि की झलक कम दिखाई देती है। इस परिस्थिति के उसने बहुत से कारण बताए हैं,जिनमें मुख्य हैं- सोने-चांदी की अधिकांश मात्रा को स्त्रियों के आभूषण बनाने के लिए गला दिया जाना एवं बचाने के लिए धरती के नीचे गाड़ देना। इससे इतनी बड़ी मात्रा में बहुमूल्य धातु चलन से बाहर हो जाती है। वह लिखता है कि इतनी बड़ी मात्रा में सोने-चांदी के भारत में आने के बावजूद यह देश लाभान्वित नहीं हो पाता।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: इन विषयों के अतिरिक्त भी बर्नियर ने अनेक पक्षों के बारे में महत्वपूर्ण वर्णन प्रस्तुत किए है। उसने जिन पक्षों पर अधिक कलम चलाई है उनमें मुख्य हैं- राजपूतों में शस्त्र-विद्या की परंपरा, घुड़सवारों की दक्षता एवं अमीर वर्ग की बनावट। उसके अनुसार अमीर वर्ग में बाहर से आए कई व्यक्ति सम्मिलित है। यह लोग रोजगार की तलाश में भारत आए थे एवं मुगल अमीर वर्ग का अंग बन गए। वह लिखता है कि अमीर वर्ग के इन सदस्यों को काफी बड़ी रकम वेतन के रूप में मिलती है और उस लेकिन उसके पश्चात भी वे ऋणग्रस्त रहते है। वे फिजूलखर्ची एवं शानो-शौकत पर अत्यधिक खर्च करते है, यही उनकी बर्बादी का अंत में कारण बनते हैं।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: कश्मीर का शाल उद्योग:- बर्नियर ने कश्मीर के बारे में काफी महत्वपूर्ण सामग्री का संकलन किया है। उसने यहां के शाल उद्योग का काफी रोचक वर्णन प्रस्तुत किया है। वह लिखता है कि शाल की बुनाई एक प्रकार की कशीदाकारी है। दो प्रकार की शालों के बारे में वह लिखता है- एक तो वे, स्पेन के ऊन से भी नरम होती हैं तथा दूसरी जो तिब्बती बकरियों के सीने की उन से तैयार की जाती है, जिन्हें तोंज कहा जाता है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: तोंज ऊन से निर्मित शाल रेशमी ऊन के शालों से अधिक कीमती होती है। ये कीमती शाल मात्र अमीर वर्ग के लिए बनाए जाते हैं। कश्मीर के अतिरिक्त पटना और लाहौर में इस प्रकार के शाल बनाए जाते है। लेकिन कश्मीर के शालों से इनकी कई कोई तुलना नहीं की जा सकती। बर्नियर ने इसके अतिरिक्त काश्तकारों एवं दस्तकारों की स्थिति पर पर्याप्त प्रकाश डाला है। बर्नियर ने विभिन्न अधिकारियों एवं सैनिको के वेतन पर प्रकाश डाला है। साथ ही वह लिखता है कि दिल्ली के आसपास का इलाका अत्यंत उपजाऊ है यहां- मक्का, चावल, बाजरा, नील, गन्ने की खेती होती है। बर्नियर ने आगरा व दिल्ली के बाजारों, अमीर वर्ग व गरीबों के घरों एवं इमारतों का भी विवरण प्रस्तुत किया है।


title: फ्रांस्वा बर्नियर

text: "निष्कर्ष"':- कुल मिलाकर इस फ्रांसीसी यात्री का वर्णन विविधता से भरा अत्यंत रोचक है। इससे भारत के बारे में उसकी गहन दृष्टि का पता चलता है। वह एक अच्छा पर्यवेक्षक एवं चरित्रों के मूल्यांकन का एक मनोवैज्ञानिक था। उसका यह वर्णन सर्वप्रथम “ट्रैवल्स इन द मुगल एंपायर” के शीर्षक से 1670 ईस्वी में प्रकाशित हुआ था। इसमें कोई संदेह नहीं कि उसका यात्रा विवरण अत्यंत महत्वपूर्ण है लेकिन उसे सावधानीपूर्वक उपयोग में लेने की जरूरत है।


title: उत्तर कुमार (अभिनेता)

text: उत्तर कुमार एक भारतीय फिल्म अभिनेता, लेखक, निर्देशक हैं, जो मुख्य रूप से हरियाणवी फिल्मों में काम करते हैं। "कुमार ने 2004 में रिलीज़ हुई "धाकड छोरा" सहित बहुत फिल्मों में अभिनय किया।


title: उत्तर कुमार (अभिनेता)

text: कुमार पश्चिमी उत्तर प्रदेश से हैं। वह एशियन एकेडमी ऑफ फिल्म एंड टेलीविजन के पूर्व छात्र हैं। उत्तर कुमार को उनके मंच नाम धाकड़ छोरा से भी जाना जाता है, एक भारतीय फिल्म अभिनेता, लेखक और निर्देशक हैं। जन्म 7 अक्टूबर 1973 को पश्चिमी उत्तर प्रदेश के गाजियाबाद जिले में चौधरी राज सिंह और लक्ष्मी देवी के घर में हुआ।


title: उत्तर कुमार (अभिनेता)

text: उत्तर कुमार का जन्म 7 अक्टूबर 1973 को उत्तर प्रदेश के गाजियाबाद जिले के बेहता हाजीपुर गांव के एक मध्यम वर्गीय गुर्जर किसान परिवार में हुआ है।


title: उत्तर कुमार (अभिनेता)

text: उत्तर कुमार की फिल्म धाकड़ छोरा ब्लॉकबस्टर हिट रही। वह अपने मंच नाम धाकड़ छोरा के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं।


title: कुरु

text: कुरु साम्राज्य या कुरु राजवंश (संस्कृत: "कुरु") उत्तरी लौह युग के प्राचीन भारत का हिन्दू साम्राज्य था। कुरु साम्राज्य की सीमाएँ वर्तमान दिल्ली, हरियाणा, पंजाब और उत्तर प्रदेश के पश्चिमी भाग (दोआब का क्षेत्र, प्रयाग तक) शामिल थे। कुरु राजवंश ने मध्य वैदिक काल (ल. 1200 से 600 ई.पू तक साम्राज्य के रूप मे और ल. 600 से 350 ई.पू तक महाजनपद के रूप मे शासन किया) और भारतीय उपमहाद्वीप में पहले दर्ज राज्य-स्तरीय समाज में विकसित हुआ।


title: कुरु

text: कुरु साम्राज्य ने निर्णायक रूप से प्रारंभिक वैदिक काल की वैदिक विरासत को बदल दिया। कुरुओ ने वैदिक भजनों को संग्रह में व्यवस्थित किया और नए अनुष्ठानों को विकसित किया। जिन्होंने भारतीय सभ्यता में श्रुत संस्कार के रूप में अपना स्थान प्राप्त किया और "शास्त्रीय संश्लेषण" या "हिंदू संश्लेषण" का विकास किया। कुरु साम्राज्य के इतिहास का मुख्य श्रोत महाभारत महाकाव्य हैं।


title: कुरु

text: कुरु साम्राज्य परीक्षित और जनमेजय के शासनकाल के दौरान मध्य वैदिक काल का प्रमुख राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र बन गया था, लेकिन महाजनपद काल (ल. 600 से 350 ई.पू) के दौरान इसका महत्व कम हो गया था, अंततः नंद साम्राज्य के महापद्मनन्द द्वारा 350 से 340 ई.पू के बीच, कुरु महाजनपद को मगध मे विलय कर लिया गया।


title: कुरु

text: कुरु साम्राज्य को समझने के लिए मुख्य समकालीन स्रोत जैसे महाभारत और प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं, जिसमें इस अवधि के दौरान जीवन का विवरण और ऐतिहासिक व्यक्तियों और घटनाओं के बारे में उल्लेख मिलता है।


title: कुरु

text: पूर्व वैदिक काल मे चन्द्रवंशी पुरु राजवंश की उप-शाखा भारत राजवंश के राजा कुरु हुए, वह एक महान और प्रतापी राजा थे, जिसके बाद भारत राजवंश और पौरव राजवंश का नाम कुरुवंश हो गया। कुरुवंश के शासक "कौरव" भी कहे जाते थे। कुरु सम्राट वर्तमान हरियाणा के एक बड़े क्षेत्र पर शासन करते थे, जहाँ उसे कुरुक्षेत्र (कुरुओ का क्षेत्र) कहा जाने लगा।


title: कुरु

text: महाराजा कुरु के तीन पुत्र थे, अर्थात् "विधुरथ प्रथम", जो प्रतिष्ठान का शासक बना, "व्युशिताश्व" जो बहुत कम उम्र में मर गया, और "सुधन्वा", जो मगध का शासक बना। विधुरथ हस्तिनापुर का राजा बना और राजवंश को आगे बढ़ाया।


title: कुरु

text: भीष्म, शांतनु और प्रतीप के जन्म से पहले का यह कुरुक्षेत्र द्वापर युग में यज्ञभूमि (पवित्र स्थान) था। उत्तर वैदिक काल कुरुक्षेत्र युद्ध के बाद युधिष्ठिर के नेतृत्व साम्राज्य का विस्तार हुआ और पूर्ण उत्तर भारत इनके अधीन हो गया।


title: कुरु

text: कुरुक्षेत्र में अपनी सत्ता के केंद्र के साथ, कौरवों ने उत्तर वैदिक काल का पहला राजनीतिक केंद्र बनाया और लगभग 1200 से 800 ईसा पूर्व तक प्रमुख रहे थे। पहले कुरुओ की राजधानी हरियाणा में थी, जिसकी पहचान हरियाणा में आधुनिक असंध से हुई थी। बाद में कुरुओ की राजधानी इंद्रप्रस्थ (आधुनिक दिल्ली) और हस्तिनापुर आदि महानगर रहे।


title: कुरु

text: अथर्ववेद (20.127), कौरवों के राजा सम्राट परीक्षित की प्रशंसा करता है, जो एक संपन्न, समृद्ध क्षेत्र के महान शासक के रूप में है। अन्य वैदिक ग्रंथों, जैसे कि शतपथ ब्राह्मण, मे परीक्षित के पुत्र जनमेजय को एक महान विजेता के रूप में स्मरण करते हैं, जिन्होंने अश्वमेध यज्ञ किया था। इन दो कुरु राजाओं ने कुरु राज्य के एकीकरण और श्रुत अनुष्ठानों के विकास में एक निर्णायक भूमिका निभाई थी।


title: कुरु

text: जैनों के उत्तराध्ययनसूत्र में इन्द्रप्रस्थ के इक्ष्वाकु नामक राजा का उल्लेख मिलता है। जातक कथाओं में सुतसोम, कौरव और धनंजय यहाँ के राजाओं का नाम मिलता है। कुरुधम्मजातक के अनुसार, यहाँ के लोग अपने सीधे-सच्चे मनुष्योचित बर्ताव के लिए अग्रणी माने जाते थे और दूसरे राष्ट्रों के लोग उनसे हिंदू धर्म को सीखने आते थे।


title: कुरु

text: कुरुक्षेत्र युद्ध कौरवों से दुर्योधन और पाण्डवों से युधिष्ठिर द्वारा नेतृत्व सेना के मध्य कुरु साम्राज्य के सिंहासन की प्राप्ति के लिए लड़ा गया था।


title: कुरु

text: भगवान श्रीकृष्ण ने धर्म का यानी युधिष्ठिर का सहयोग किया और मानवता को श्रीमद्भगवद्गीता का अमूल्य ज्ञान दिया।


title: कुरु

text: कुरुक्षेत्र युद्ध का वर्णन महर्षि कृष्णद्वैपायन वेदव्यास द्वारा महाभारत ग्रंथ मे किया गया है वही इस ग्रंथ के रचयिता है। कृष्णद्वैपायन वेदव्यास महर्षि पराशर और सत्यवती के पुत्र थे। महाभारत ग्रंथ का लेखन भगवान् गणेश ने महर्षि वेदव्यास से सुन सुनकर किया था। वेदव्यास महाभारत के रचयिता ही नहीं, बल्कि उन घटनाओं के साक्षी भी रहे हैं, जो क्रमानुसार घटित हुई हैं।


title: कुरु

text: महाभारत के अनुसार इस युद्ध में भारत के प्रायः सभी जनपदों ने भाग लिया था। महाभारत व अन्य वैदिक साहित्यों के अनुसार यह प्राचीन भारत में वैदिक काल के इतिहास का सबसे बड़ा युद्ध था। महाभारत का युद्ध कौरवों और पांडवों के बीच धर्म की स्थापना के लिए हुआ था जिसमे पांडवों की जीत हुई थी। 18 दिन चला महाभारत के इस युद्ध में पांडवों ने श्रीकृष्ण के साथ मिलकर कौरवों को हराया था। इस युद्ध के साथ ही अधर्म पर धर्म की गौरवपूर्ण विजय हुई थी


title: कुरु

text: कुरु साम्राज्य की समय-सीमा और भौगोलिक सीमा (प्राचीन हिंदू साहित्य के अध्ययन द्वारा निर्धारित) पुरातात्विक "चित्रित धूसर मृद्भाण्ड संस्कृति" के विस्तार का सुझाव देती है। जिसे अंग्रेजी में "पेंटेड ग्रे वेयर (PGW)" संस्कृति कहते हैं।


title: कुरु

text: यह संस्कृति हरियाणा और दोआब क्षेत्र में बस्तियों की बढ़ती संख्या और आकार से मेल खाती है। कुरुक्षेत्र जिले के पुरातात्विक सर्वेक्षणों में लगभग 1250 से 600 ईसा पूर्व की अवधि के लिए तीन-स्तरीय पदानुक्रम शहरीकरण का पता चला है। यद्यपि कई पीजीडब्ल्यू पुरातात्विक स्थल छोटे गांव थे और कई पीजीडब्ल्यू पुरातात्विक स्थल बड़ी बस्तियों के रूप में उभरे जिन्हें शहरों के रूप में जाना जा सकता है। इनमें से सबसे बड़ी बस्ति को किले के रूप में जाना जा सकता है।


title: कुरु

text: महाभारत काल से जुड़े कई अवशेष दिल्ली में पुराना किला में मिले हैं। पुराना किला को पाण्डवों का किला भी कहा जाता है।


title: कुरु

text: पुरु राजवंश के राजा सम्राट सुदास द्वारा स्थापित भारत राजवंश के सम्राट कुरु ने कुरु साम्राज्य की नींव डाली।


title: नवजोत सिंह सिद्धू

text: नवजोत सिंह सिद्धू (अंग्रेजी: Navjot Singh Sidhu, पंजाबी: ਨਵਜੋਤ ਸਿੰਘ ਸਿੱਧੂ, जन्म: 20 अक्टूबर 1963, पटियाला) भारत के पूर्व क्रिकेट खिलाड़ी (बल्लेबाज) एवं अमृतसर लोक सभा सीट से भारतीय जनता पार्टी के पूर्व सांसद हैं। खेल से संन्यास लेने के बाद पहले उन्होंने दूरदर्शन पर क्रिकेट के लिये कमेंट्री करना आरम्भ किया उसके बाद राजनीति में सक्रिय रूप से भाग लेने लगे। राजनीति के अलावा उन्होंने टेलीविजन के छोटे पर्दे पर टी.वी. कलाकार के रूप में भी अपनी पहचान बनायी है। टी.वी. सीरियल बिग बॉस के कारण भी वे चर्चित रहे।