text: दास बनाए गए अमेरिकी मूल-निवासियों की स्थितियाँ कबीलों के बीच भिन्न-भिन्न हुआ करतीं थीं। अनेक मामलों में, दास बनाए गए युवा गुलामों को युद्ध के दौरान या बीमारियों के कारण मारे गए योद्धाओं का स्थान लेने के लिए कबीलों में शामिल कर लिया जाता था। अन्य कबीले कर्ज के कारण दासता या अपराध करने वाले कबीलाई सदस्यों पर आरोपित दासता का पालन किया करते थे; लेकिन उनका दर्जा केवल अस्थायी होता था क्योंकि दास बनाए गए व्यक्ति कबीलाई समाज के प्रति अपने कर्तव्यों की पूर्ति के बाद मुक्त हो जाते थे।


title: संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी मूल-निवासी

text: कुछ पैसिफिक नॉर्थवेस्ट कबीलों में, लगभग चौथाई जनसंख्या दासों की थी। दासों को रखने वाले उत्तरी अमेरिका के अन्य कबीलों में, उदाहरणार्थ, टेक्सास का कोमान्चे (Comanche of Texas), जॉर्जिया की क्रीक (Creek of Georgia), पॉनी (Pawnee) और क्लामाथ (Klamath) थे।


text: जब यूरोपीय लोग उपनिवेशवादियों के रूप में उत्तरी अमेरिका में आए, तो अमेरिकी मूल-निवासियों ने दासता की अपनी पद्धति नाटकीय ढंग से परिवर्तित कर ली. उन्होंने पाया कि ब्रिटिश उपनिवेशवादी, विशेषतः दक्षिणी उपनिवेशों में रहने वाले, तंबाकू, चावल और नील की खेती में बंधुआ मज़दूरों के रूप में प्रयोग करने के लिए अमेरिकी मूल-निवासियों को खरीदते या पकड़ लेते थे। अमेरिकी मूल-निवासियों ने युद्ध-बंदियों को अपने स्वयं के समाजों में शामिल करने के बजाय उन्हें श्वेतों को बेचना शुरु कर दिया. गन्ने के उत्पादन के साथ जैसे-जैसे वेस्ट इंडीज़ में श्रमिकों की मांग बढ़ती गई, वैसे-वैसे ही यूरोपीय लोगों ने "चीनी द्वीप (Sugar islands)" में निर्यात के लिए अमेरिकी मूल-निवासियों को दास बनाना शुरु कर दिया. गुलाम बनाए गए लोगों की संख्या के अचूक रिकॉर्ड मौजूद नहीं हैं। विद्वानों का अनुमान हैं कि यूरोपीय लोगों ने कई हज़ार अमेरिकी मूल-निवासियों को अपना गुलाम बनाया गया होगा.


text: जब दासता एक नस्लीय जाति बन गई, तो वर्जिनिया जनरल एसेम्बली ने सन 1705 में कुछ शब्दावलियाँ परिभाषित कीं: "आयातित और देश में लाए गए सभी सेवक…जो अपने मूल देश में ईसाई नहीं थे…का हिसाब रखा जाएगा और वे दास होंगे. इस स्वतंत्र-उपनिवेश के सभी नीग्रो, म्युलाटो और इन्डियन गुलामों…के साथ स्थावर संपत्ति के रूप में व्यवहार किया जाएगा. यदि कोई दास अपने स्वामी का विरोध करता है…तो ऐसे दास को सुधारा जाएगा और यदि ऐसे सुधार के दौरान उसकी मृत्यु हो जाती है…तो उसका स्वामी सभी प्रकार के दण्ड से मुक्त रहेगा…मानो ऐसा कोई हादसा कभी हुआ ही न हो."


text: अमेरिकी मूल-निवासियों का दास-व्यापार केवल सन 1730 के आस-पास तक रहा और इसने कबीलों के बीच विनाशक युद्धों की एक श्रृंखला को जन्म दिया, जिसमें यामासी युद्ध भी शामिल है। अठारहवीं सदी के प्रारम्भिक दौर के इन्डियन यु्द्धों, अफ्रीकी दासों के बढ़ते आयात के साथ संयोजित, ने सन 1750 तक अमेरिकी मूल-निवासी दास-व्यापार को प्रभावी रूप से समाप्त कर दिया. उपनिवेशवादियों ने पाया कि अमेरिकी मूल-निवासियों के लिए भाग जाना बहुत सरल था और युद्धों ने अनेक औपनिवेशिक दास-व्यापारियों की जान ले ली. शेष अमेरिकी मूल-निवासी समूहों ने संगठित होकर एक शक्तिशाली स्थिति में यूरोपीय लोगों का मुकाबला किया। जीवित बचे दक्षिण पूर्व के अनेक अमेरिकी मूल-निवासी लोग सुरक्षा के लिए चोकटॉ, क्रीक और कटॉबा जैसे संघों से जुड़ गए।


text: अमेरिकी मूल-निवासी महिलाओं पर बलात्कार का जोखिम रहा करता था, भले ही वे गुलाम बनाईं गईं हों या नहीं; अनेक दक्षिणी समुदायों में औपनिवेशिक काल के प्रारम्भिक वर्षों में पुरूषों का अनुपात विषम था और वे यौन-संबंध बनाने के लिए अमेरिकी मूल-निवासी महिलाओं की ओर आकर्षित हुआ करते थे। अमेरिकी मूल-निवासी और अफ्रीकी दास महिलाओं दोनों को ही पुरुष दास-धारकों और अन्य श्वेत पुरूषों से बलात्कार और यौन-उत्पीड़न सहना पड़ता था।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों ने उनकी भूमि पर आंग्ल-अमेरिकी अतिक्रमण का विरोध किया और अपनी सांस्कृतिक पद्धतियाँ बनाए रखीं. अमेरिकी मूल-निवासी दास बनाए गए अफ्रीकी और अफ्रीकी अमेरिकी लोगों के साथ अनेक स्तरों पर संपर्क रखा करते थे। समय के साथ-साथ सभी संस्कृतियों के बीच अंतःक्रिया की शुरुआत हुई. धीरे-धीरे अमेरिकी मूल-निवासियों ने श्वेत संस्कृति को अपनाना शुरु कर दिया. अमेरिकी मूल-निवासी अफ्रीकियों के साथ कुछ अनुभव साझा किया करते थे, विशेषतः उस अवधि के दौरान जब दोनों को ही दास बना लिया गया था।


text: सभ्य बनाए गए पांच कबीलों ने दासों का स्वामित्व प्राप्त करके सत्ता हासिल करने का प्रयास किया और उन्होंने कुछ अन्य यूरोपीय-अमेरिकी तरीके भी आत्मसात कर लिए. शेरोकी के दास-स्वामित्व वाले वाले परिवारों में से, 78 प्रतिशत ने किसी न किसी श्वेत पितृ-वंश का दावा किया। लोगों के बीच अंतःक्रिया का स्वरूप अमेरिकी मूल-निवासी समूहों, दास बनाए गए लोगों और यूरोपीय दास-धारकों के ऐतिहासिक चरित्र पर निर्भर होता था। अमेरिकी मूल-निवासी अक्सर भगोड़े दासों की सहायताक किया करते थे। वे अफ्रीकियों को श्वेतों के हाथों बेच भी दिया करते थे और अनेक कंबलों या घोड़ों की तरह ही उनका व्यापार किया करते थे।


text: भले ही अमेरिकी मूल-निवासी दास बनाए गए लोगों के साथ वैसा ही नृशंसतापूर्ण व्यवहार करते थे, जैसा कि यूरोपीय लोगों द्वारा किया जाता था, लेकिन फिर भी अधिकांश अमेरिकी मूल-निवासी स्वामियों ने दक्षिणी श्वेत बंधन (शैटेल दासता) की सबसे बुरी विशेषता को अस्वीकार कर दिया. हालांकि अमेरिकी मूल-निवासियों में से 3% से भी कम लोग दासों के स्वामी थे, बंधन ने अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच विनाशक विदलन निर्मित कर दिये. मिश्रित-नस्ल वाले दास-धारक एक श्रेणी पदानुक्रम का भाग थे, जो कि यूरोपीय पितृ-वंश से संबंधित दिखाई पड़ता था, लेकिन उनका लाभ उनके पूर्वजों से स्थानांतरित हुई सामाजिक संपत्ति पर आधारित था। इंडियन रिमूवल के प्रस्तावों ने सांस्कृतिक परिवर्तनों के तनावों को बढ़ा दिया क्योंकि दक्षिण में मिश्रित-नस्ल वाले अमेरिकी मूल-निवासियों की संख्या बढ़ गई। शुद्ध रक्त वालों ने कभी-कभी, भूमि पर नियंत्रण सहित, पारंपरिक पद्धतियों को बनाए रखने के लिए बहुत अधिक प्रयास किये. अधिक पारंपरिक सदस्य, जो दासों को नहीं रखते थे, अक्सर आंग्ल-अमेरिकियों को भूमि बेचना पसंद नहीं करते थे।


text: राजा फिलिप का युद्ध, जिसे कभी-कभी मेटाकॉम का युद्ध या मेटाकॉम का विद्रोह कहा जाता है, वर्तमान दक्षिणी न्यू इंग्लैंड में रहने वाले अमेरिकी मूल-निवासियों तथा अंग्रेज़ उपनिवेशवादियों व उनके अमेरिकी मूल-निवासी सहयोगियों के बीच सन 1675-1676 में हुआ एक सशस्र संघर्ष था। राजा फिलिप की हत्या हो जाने के बाद भी, जब तक अप्रैल 1678 में कैस्को की खाड़ी में एक संधि पर हस्ताक्षर नहीं कर लिए गए, तब तक यह उत्तरी न्यू इंग्लैंड में भी (मुख्यतः माइने [Maine] की सीमा पर) जारी रहा. शल्ट्ज़ और टॉगियास की "किंग फिलिप'स वॉर, द हिस्ट्री एंड लीगसी ऑफ अमेरिका'स फॉरगॉटन कॉन्फ्लिक्ट" (डिपार्टमेंट ऑफ डिफेन्स, ब्यूरो ऑफ सेन्सस से प्राप्त स्रोतों और औपनिवेशिक इतिहासकार फ्रांसिस जेनिंग्स के कार्य के आधार पर) में दिये गए मृत्यु के संयुक्त अनुमान के अनुसार, न्यू इंग्लैंड के 52,000 उपनिवेशवादियों में से 800 (प्रत्येक 65 में से 1) और 20,000 मूल-निवासियों में से 3,000 (प्रत्येक 20 में से 1) ने इस युद्ध के दौरान अपनी जान गंवाई, जिसके कारण यह आनुपातिक रूप से अमेरिका के इतिहास के सबसे खूनी और सबसे महंगे युद्धों में से एक बन गया। न्यू इंग्लैंड के नब्बे शहरों में से आधे से अधिक पर अमेरिकी मूल-निवासी योद्धाओं ने आक्रमण किया। दोनों पक्षों के दस में से एक सैनिक या तो घायल हुआ या मारा गया।


text: इस युद्ध को अमेरिकी मूलनिवासियों के पक्ष के प्रमुख नेता मेटाकॉमेट, मेटाकॉम या पोमेटाकॉम का नाम दिया गया है, जिसे अंग्रेज़ लोग "राजा फिलिप" के नाम से जानते थे। वह पोकानोकेट कबीले/पोकानिकेट संघ और वैम्पेनोआग राष्ट्र का अंतिम मैसासॉइट (महान नेता) था। उपनिवेशवादियों से उनकी हार हो जाने और पोकानोकेट कबीले व राजवंश के नरसंहार का प्रयास किये जाने पर, उनमें से अनेक लोग उत्तर की ओर भागने में सफल रहे और उन्होंने अबानाकी कबीलों व वाबानाकी संघ के साथ मिलकर ब्रिटिशों (मैसाच्युसेट्स बे कॉलोनी) के खिलाफ अपनी लड़ाई जारी रखी.


text: गृहयुद्ध के दौरान अनेक अमेरिकी मूल-निवासियों ने सेना में अपनी सेवाएं दीं, जिनमें से अधिकांश ने संघ का साथ दिया. अमेरिकी मूल-निवासियों को आशा थी कि वे युद्ध के प्रयास में सहायता देकर व श्वेतों के साथ युद्ध करके तत्कालीन सरकार की कृपा प्राप्त कर सकेंगे. उन्हें यह भी विश्वास था कि युद्ध में उनके द्वारा सेवा दिये जाने का अर्थ भेदभाव और पूर्वजों की भूमि से पश्चिमी क्षेत्रों में होने वाले विस्थापन की समाप्ति भी होगा. हालांकि जब युद्ध ने ज़ोर पकड़ लिया और अफ्रीकी अमेरिकियों को मुक्त घोषित कर दिया गया, तब भी संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार ने अमेरिकी मूल-निवासियों को सम्मिलित करने, अपने अधीन लाने, निष्कासित करने या उनका उन्मूलन कर देने की अपनी नीतियाँ जारी रखीं.


text: जनरल एली एस. पार्कर, सेनेका कबीले के एक सदस्य, ने समपर्ण की धाराओं की रचना की, जिन पर 9 अप्रैल 1865 को जनरल रॉबर्ट ई. ली ने ऐपोमैटॉक्स कोर्ट हाउस में हस्ताक्षर किये. जनरल पार्कर, जिन्होंने जनरल युलिसेस एस. ग्रांट के सैन्य सचिव के रूप में कार्य किया था और वे एक प्रशिक्षित एटॉर्नी थे, को एक बार उनकी जाति के कारण संघीय सैन्य सेवा में लिए जाने से अस्वीकार कर दिया गया था। ऐसा कहा जाता है कि ऐपोमैटॉक्स में, ली ने पार्कर के लिए यह टिप्पणी की कि, "मैं यहाँ एक सच्चे अमेरिकी को देखकर प्रसन्न हूं", जिसके उत्तर में पार्कर ने कहा कि "हम सभी अमेरिकी हैं। "


text: स्पेनी-अमेरिकी युद्ध स्पेन और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच क्युबा, फिलिपीन्स और प्युअर्टो रिको पर अधिकार के मुद्दे पर अप्रैल और अगस्त 1898 के बीच हुआ एक सशस्र सैन्य संघर्ष था। थियोडोर रूज़वेल्ट ने सक्रिय रूप से क्युबा में दखल को प्रोत्साहन दिया. रूज़वेल्ट ने लियोनार्ड वुड के साथ मिलकर सेना को एक पूर्णतः-स्वैच्छिक रेजीमेंट, पहली यू.एस. वॉलन्टियर कैवेलरी, खड़ी करने के लिए मना लिया। पहली यूनाइटेड स्टेट्स वॉलन्टियर कैवेलरी और युद्ध करने वाली एकमात्र रेजीमेंट को "रफ राइडर्स (Rough Riders)" नाम दिया गया था। नियोक्ताओं ने पुरूषों का एक विविधतापूर्ण समूह एकत्रित किया, जिसमें काउबॉय, स्वर्ण या खनन पूर्वेक्षक, शिकारी, जुआरी और अमेरिकी मूल-निवासी शामिल थे। ऐसे साठ अमेरिकी मूल-निवासी थे, जिन्होंने "रफ राइडर्स" के रूप में अपनी सेवाएं दीं.


text: द्वितीय विश्व-युद्ध के दौरान लगभग 44,000 अमेरिकी मूल-निवासियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना में अपनी सेवाएं दीं थीं। उन्नीसवीं सदी के निष्कासन के बाद से आरक्षित क्षेत्रों से मूल-निवासी लोगों के पहले व्यापक-पैमाने पर हुए कूच के रूप में वर्णित यह अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष अमेरिकी मूल-निवासियों के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ था। अमेरिकी मूल-निवासी वंश के पुरूषों को भी अन्य अमेरिकी पुरूषों की तरह सेना में शामिल किया गया। उनके साथी सैनिक अक्सर उन्हें उच्च सम्मान की नज़रों से देखते थे, आंशिक रूप से इसलिए कि शक्तिशाली अमेरिकी मूल-निवासियों की गाथा अमेरिकी ऐतिहासिक गाथा के ताने-बाने का एक भाग बन चुकी थी। श्वेत सैनिक कभी-कभी प्रसन्नतापूर्वक अमेरिकी मूल-निवासियों को "चीफ" कहकर उनके प्रति अपना सम्मान प्रकट किया करते थे।


text: आरक्षित क्षेत्रों की प्रणाली से बाहर की दुनिया के संपर्क में आने के परिणामस्वरूप अमेरिकी मूल-निवासी संस्कृति में व्यापक परिवर्तन हुए. "युद्ध ने" सन 1945 में यू.एस. इन्डियन कमिश्नर ने कहा, "आरक्षण युग के प्रारम्भ से लेकर अब तक मूल-निवासी जीवन का सबसे बड़ा व्यवधान उत्पन्न किया", जिससे कबीले के सदस्यों की आदतें, दृष्टिकोण और आर्थिक स्थिति प्रभावित हुई. इन परिवर्तनों में से सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन बेहतर वेतन वाले कार्यों को ढूंढ पाने-युद्धकाल में श्रमिकों की कमी के परिणामस्वरूप-का अवसर था। हालांकि कुछ हानियों का सामना भी करना पड़ा. द्वितीय विश्व युद्ध में कुल 1,200 प्युएब्लो लोगों ने अपनी सेवाएं दीं, जिनमें से केवल आधे ही जीवित लौटकर घर आ सके. इसके अलावा कहीं अधिक नावाजो लोगों ने प्रशांत-क्षेत्र में सेना के लिए कोड भाषियों (Code talkers) के रूप में अपने सेवाएं दीं. उनके द्वारा बनाया गया कोड, हालांकि वह कूटशास्र की दृष्टि से बहुत ही सरल था, जापानियों द्वारा कभी समझा नहीं जा सका.


text: सन 1975 में इंडियन सेल्फ-डिटरमिनेशन एंड एज्युकेशन असिस्टन्स ऐक्ट (Indian Self-Determination and Educational Assistance Act) पारित किया गया, जिसने नीति परिवर्तन के 15 वर्षों का समापन कर दिया. इन्डियन सक्रियतावाद, नागरिक अधिकार आंदोलन (Civil Rights Movement) और सन 1960 के दशक के सामाजिक कार्यक्रम के सामुदायिक विकास के पहलुओं, से संबंधित इस अधिनियम ने अमेरिकी मूल-निवासियों की आत्म-निर्णय की आवश्यकता को स्वीकृति प्रदान की. इसके साथ ही अमेरिकी सरकार की समापन की नीति का भी त्याग कर दिया गया; अमेरिकी सरकार ने अमेरिकी मूल-निवासियों के स्वशासन और अपने भविष्य का निर्धारण करने के प्रयासों को प्रोत्साहित किया।


text: संयुक्त राज्य अमेरिका में संघीय मान्यता प्राप्त 562 कबीलाई सरकारें हैं। इन कबीलों के पास अपनी स्वयं की सरकार का गठन करने, कानून (दीवानी व फौजदारी दोनों) लागू करने, कर वसूलने, सदस्यता की आवश्यकताएं स्थापित करने, गतिविधियों के लिए लाइसेंस जारी करने व उनका नियमन करने, क्षेत्रों का विभाजन करने और व्यक्तियों को कबीलाई क्षेत्र से निष्कासित करने का अधिकार है। स्वशासन की कबीलाई शक्तियों की सीमाओं में वही सीमाएँ शामिल हैं, जो राज्य पर लागू होतीं हैं; उदाहरणार्थ, कबीले या राज्य किसी के पास भी युद्ध की शुरुआत करने, विदेशी संबंधों में शामिल होने, या धन छापने (जिसमें कागज़ी मुद्रा शामिल है) की शक्ति नहीं है।


text: अनेक अमेरिकी मूल-निवासी और अमेरिकी मूल-निवासियों के अधिकारों के समर्थक इस बात की ओर इंगित करते हैं कि अमेरिकी संघीय सरकार का अमेरिकी मूल-निवासियों लोगों की "संप्रभुता" को मान्यता प्रदान करने का दावा कमज़ोर है क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका अभी भी अमेरिकी मूल-निवासी लोगों पर शासन करना और उनके साथ अमेरिकी कानून के अधीन व्यवहार करना चाहता है। ऐसे समर्थकों के अनुसार अमेरिकी मूल-निवासियों की संप्रभुता के सच्चे सम्मान के लिए यह आवश्यक होगा कि संयुक्त राज्य अमेरिका की संघीय सरकार अमेरिकी मूल-निवासी लोगों के साथ उसी तरह का व्यवहार करे, जैसा वह किसी भी अन्य संप्रभु राष्ट्र के साथ करती है और अमेरिकी मूल-निवासियों के साथ संबंधों से जुड़े मामलों का नियंत्रण सेक्रेटरी ऑफ स्टेट के माध्यम से किया जाए, न कि ब्यूरो ऑफ इंडियन अफेयर्स के माध्यम से. ब्यूरो ऑफ इंडियन अफेयर्स अपनी वेबसाइट पर यह उल्लेख करता है कि इसकी "ज़िम्मेदारी अमेरिकी इन्डियन्स, इन्डियन कबीलों और अलास्का के मूल-निवासियों के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा विश्वास के तहत अपने अधीन रखी गई भूमि के का प्रशासन और प्रबंधन करना है। " अनेक अमेरिकी मूल-निवासी और अमेरिकी मूल-निवासियों के अधिकारों के समर्थकों का मानना है कि ऐसी भूमियों को "विश्वास के अधीन रखी गई" मानना और किसी भी तरह से इनका नियमन किसी विदेशी शक्ति, चाहे वह संयुक्त राज्य अमेरिका की संघीय सरकार हो, कनाडा की सरकार हो, या कोई भी अन्य गैर-मूलनिवासी अमेरिकी प्राधिकरण हो, द्वारा किया जाना दूसरों को नीचा दिखाने जैसा व्यवहार है।


text: यूनाइटेड स्टेट्स सेंसस ब्यूरो के सन 2003 के अनुमान के मुताबिक, संयुक्त राज्य अमेरिका में निवासरत 2,786,652 अमेरिकी मूल-निवासियों में से एक-तिहाई से कुछ अधिक लोग तीन राज्यों में रहते हैं: कैलिफोर्निया में 413,382, एरिज़ोना में 294,137 और ओक्लाहोमा में 279,559.


text: सन 2000 तक प्राप्त जानकारी के अनुसार, जनसंख्या के लिहाज से संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़े कबीले नवाजो (Navajo), शेरोकी (Cherokee), चोकटॉ (Choctaw), सायॉक्स (Sioux), चिपेवा (Chippewa), अपाचे (Apache), ब्लैकफीट (Blackfeet), आइरोक्युइस (Iroquois) और प्युएब्लो (Pueblo) थे। सन 2000 में, अमेरिकी मूल-निवासी वंश के दस में से आठ अमेरिकी मिश्रित रक्त वाले थे। ऐसा अनुमान है कि सन 2100 तक यह आंकड़ा बढ़कर दस में से नौ हो जाएगा.


text: इसके अलावा, ऐसे अनेक कबीले हैं, जिन्हें विशिष्ट राज्यों द्वारा मान्यता प्रदान की गई है, लेकिन संघीय सरकार द्वारा नहीं. राज्यों से प्राप्त मान्यता से जुड़े अधिकार और लाभ राज्य-दर-राज्य भिन्न-भिन्न होते हैं।


text: कुछ कबीलाई राष्ट्र अपनी परंपरा को स्थापित कर पाने और संघीय मान्यता प्राप्त कर पाने में विफल रहे हैं। सैन फ्रांसिस्को के खाड़ी क्षेत्र में स्थित मुवेक्मा ओहलोन मान्यता प्राप्त करने के लिए संघीय न्यायालयीन प्रणाली में मुकदमा लड़ रहा है। पूर्वी कबीलों में से अनेक अपने कबीलाई दर्जे के लिए आधिकारिक मान्यता प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। इस मान्यता से कुछ लाभ प्राप्त होते हैं, जिनमें कला व शिल्प कृतियों पर अमेरिकी मूल-निवासी के रूप में चिह्नित करने और ऐसे अनुदानों के लिए आवेदन करने की अनुमति शामिल हैं, जो विशिष्ट रूप से अमेरिकी मूल-निवासियों के लिए आरक्षित होते हैं। लेकिन एक कबीले के रूप में मान्यता प्राप्त करना अत्यधिक कठिन होता है; एक कबीलाई समूह के रूप में स्थापित होने के लिए सदस्यों को कबीलाई वंश का व्यापक वांशिकता-संबंधी प्रमाण प्रस्तुत करना पड़ता है।


text: आरक्षित क्षेत्रों या वृहत्तर समाज में गरीबी के बीच जीवन को बनाए रखने का अमेरिकी मूल-निवासियों के संघर्ष के परिणामस्वरूप स्वास्थ्य से जुड़े विभिन्न प्रकार के मुद्दे उत्पन्न हुए हैं, जिनमें से कुछ पोषण और स्वास्थ्य संबंधी पद्धतियों से जुड़े हुए हैं। यह समुदाय अति-मद्यपान के विषमतापूर्ण अनुपात से ग्रस्त है। अमेरिकी मूल-निवासी समुदाय के साथ कार्य कर रही एजेंसियाँ उनकी परंपराओं का सम्मान करने और उनकी स्वयं की सांस्कृतिक पद्धतियों के भीतर रहते हुए ही पश्चिमी दवाओं के लाभों को एकीकृत करने का बेहतर प्रयास कर रही हैं।


text: जुलाई 2000 में, वॉशिंगटन रिपब्लिकन पार्टी ने इस बात की अनुशंसा करने वाला एक प्रस्ताव पारित किया कि संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार की संघीय व वैधानिक शाखाएं कबीलाई सरकारों को समाप्त कर दें. सन 2007 में, डेमोक्रेटिक पार्टी के कांग्रेस पुरुष सदस्यों (congressmen) व कांग्रेस महिला सदस्यों (Congresswomen) ने अमेरिकी हाउस ऑफ रिप्रेज़ेंटेटिव्ज़ में शेरोकी राष्ट्र को "समाप्त" करने का एक विधेयक प्रस्तुत किया। सन 2004 तक प्राप्त जानकारी के अनुसार, विभिन्न अमेरिकी मूल-निवासी अन्य लोगों द्वारा प्राकृतिक संसाधनों, जैसे पश्चिम में कोयला व यूरेनियम, की प्राप्ति के लिए उनकी आरक्षित भूमियों पर नियंत्रण प्राप्त करने के लिए किये जाने वाले प्रयासों के प्रति सतर्क हैं।


text: वर्जीनिया राज्य में, अमेरिकी मूल-निवासियों को एक अनूठी समस्या का सामना करना पड़ता है। वर्जीनिया में कोई भी संघीय मान्यता-प्राप्त कबीला नहीं है। कुछ विश्लेषक इसका श्रेय वॉल्टर ऐशबी प्लेकर को देते हैं, जिन्होंने इस राज्य के ब्यूरो ऑफ वाइटल स्टैटिस्टिक्स के रजिस्ट्रार के रूप में वन-ड्रॉप नियम की अपनी स्वयं की व्याख्या प्रबलता से लागू की थी। वे सन 1912-1946 के दौरान सेवारत रहे. सन 1920 में राज्य की जनरल असेम्बली ने एक कानून पारित किया, जिसके अनुसार केवल दो ही नस्लों को मान्यता प्रदान की गई थी: "श्वेत (White)" और "रंगीन (Colored)". प्लेकर का मानना था कि राज्य के अमेरिकी मूल-निवासी अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ अंतर्विवाहों द्वारा "संकरित" बन चुके हैं और, इसके अलावा, यह कि आंशिक अश्वेत परंपरा वाले कुछ लोग अमेरिकी मूल-निवासियों के रूप में मान्यता पाने का प्रयास कर रहे थे। प्लेकर अफ्रीकी परंपरा वाले किसी भी व्यक्ति को रंगीन (Colored) के रूप में ही वर्गीकृत करते थे, भले ही उसकी दिखावट और सांस्कृतिक पहचान कुछ भी हो. प्लेकर ने स्थानीय सरकारों पर राज्य के सभी अमेरिकी मूल-निवासियों को "रंगीन" के रूप में पुनर्वर्गीकृत करने का दबाव डाला और डेटा व कानून की उनकी स्वयं की व्याख्या के आधार पर ऐसे कुलनामों की सूचियाँ दीं जिनका पुनर्वगीकरण के लिए परीक्षण किया जाना था। इसके परिणामस्वरूप अमेरिकी मूल-निवासी समुदायों व परिवारों से जुड़े राज्य के अचूक रिकॉर्ड नष्ट हो गए। कभी-कभी एक ही परिवार के विभिन्न सदस्यों का वर्गीकरण "श्वेत" और "रंगीन" के रूप में करके उन्हें विभक्त कर दिया गया। अमेरिकी मूल-निवासियों की प्राथमिक पहचान के लिए कोई स्थान नहीं था। हालांकि, सन 2009 में, सीनेट इंडियन अफेयर्स कमिटी ने वर्जिनिया के कबीलों को संघीय मान्यता देने वाले एक विधेयक को अनुमति प्रदान की.


text: संघीय मान्यता और इसके लाभ प्राप्त करने के लिए, कबीलों के लिए सन 1900 से अपना नियमित अस्तित्व साबित करना अनिवार्य होता है। संघीय सरकार ने यह आवश्यकता बनाए रखी है, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि काउंसिलों व कमिटियों में सहभागिता के माध्यम से, संघीय रूप से मान्यता प्राप्त कबीले इस बात पर अड़े रहे हैं कि समूह भी उन्हीं आवश्यकताओं की पूर्ति करें, जिनकी पूर्ति उन्होंने की थी।


text: इक्कीसवीं सदी के प्रारम्भिक भाग में, अमेरिकी मूल-निवासी समुदाय संयुक्त राज्य अमेरिका के भूदृश्य पर, अमेरिकी अर्थव्यवस्था में और अमेरिकी मूल-निवासियों के जीवनों में एक चिरस्थायी जोड़ बने हुए हैं। समुदाय लगातार सरकारों का निर्माण करते रहे हैं, जो आग पर काबू पाने, प्राकृतिक संसाधनों का प्रबंधन करने और कानून लागू करने जैसी सेवाओं का प्रशासन करती हैं। अधिकांश अमेरिकी मूल-निवासी समुदायों ने स्थानीय अध्यादेशों से संबंधित मामलों में निर्णय देने के लिए न्यायालयीन प्रणालियाँ स्थापित कीं हैं और इनमें से अधिकांश द्वारा समुदाय के भीतर पारंपरिक संबद्धता में निहित नैतिक व सामाजिक प्राधिकार के विभिन्न प्रकारों पर भी नज़र रखी जाती है। अमेरिकी मूल-निवासियों की निवास आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए, कांग्रेस ने सन 1996 में "नेटिव अमेरिकन हाउसिंग एंड सेल्फ डिटरमिनेशन ऐक्ट" (एनएएचएएसडीए [NAHASDA]) पारित किया। ज कबीलों की ओर निर्देशित एक सामूहिक अनुदान कार्यक्रम के साथ इस कानून ने सार्वजनिक गृहनिर्माण और इन्डियन हाउसिंग अथॉरिटीज़ की ओर निर्देशित सन 1937 के अन्य हाउसिंग ऐक्ट कार्यक्रमों का स्थान लिया।


text: संभवतः इसलिए कि अधिकांश अमेरिकी मूल-निवासी प्रमुख जनसंख्या केन्द्रों से अपेक्षाकृत पृथक आरक्षित क्षेत्रों में रहते हैं, विश्वविद्यालयों ने सामान्य जनता के बीच उनके प्रति दृष्टिकोण के बारे में अपेक्षाकृत कम सार्वजनिक अभिमत अनुसंधान किया है। सन 2007 में, नॉन-पार्टिसन पब्लिक एजेंटा संगठन ने एक केन्द्रित समूह अध्ययन आयोजित किया। अधिकांश अमेरिकी मूल-निवासियों ने यह स्वीकार किया कि अपने दैनिक जीवन में शायद ही कभी उनका सामना अमेरिकी मूल-निवासियों से हुआ है। हालांकि वे अमेरिकी मूल-निवासियों के प्रति सहानुभूति रखते थे और अतीत के प्रति खेद व्यक्त कर रहे थे, लेकिन उनमें से अधिकांश लोगों के पास अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा झेली जा रही समस्याओं की केवल एक अस्पष्ट समझ ही थी। जहाँ तक अमेरिकी मूल-निवासियों की बात है, तो उन्होंने अनुसंधानकर्ताओं को बताया कि उन्हें लगता था कि वृहत्तर समाज में आज भी उन्हें पूर्वाग्रह और दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ रहा था।


text: संघीय सरकार और अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच होने वाले टकरावों से अक्सर हिंसा भड़क उठती है। संभवतः बीसवीं सदी की अधिक उल्लेखनीय घटना एक छोटे से नगर साउथ डैकोटा में हुई वुंडेड नी (Wounded Knee) की घटना थी। बढ़ते नागरिक अधिकार विरोधों के काल के दौरान, अमेरिकन इन्डियन मूवमेंट (एआईएम [AIM]) के लगभग 200 सक्रिय सदस्यों ने 27 फ़रवरी 1983 को वुंडेड नी पर अधिकार कर लिया। वे अमेरिकी मूल-निवासियों के अधिकारों और निकटवर्ती पाइन रिज रिज़र्वेशन से जुड़े मुद्दों को लेकर विरोध-प्रदर्शन कर रहे थे। संघीय कानून प्रवर्तन अधिकारियों और संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना ने नगर को घेर लिया। इसके परिणामस्वरूप हुई गोलीबारी में, एआईएम (AIM) के दो सदस्यों की मौत हो गई और एक यूनाइटेड स्टेट्स मार्शल घायल और पंगु हो गया। जून 1975 में, पाइन रिज रिज़र्व में एक सशस्र डकैती को रोकने का प्रयास कर रहे दो एफबीआई (FBI) एजेंट एक अग्नि-कांड में घायल हो गए और बाद में पॉइन्ट-ब्लैंक रेंज पर चलाई गई गोलियों से उनकी हत्या कर दी गई। एफबीआई (FBI) एजेंटों की मृत्यु के मामले में एआईएम (AIM) कार्यकर्ता लियोनार्ड पेल्टियर को दो क्रमिक आजीवन कारावासों की सजा सुनाई गई।


text: इन्डियन कबीलों के संदर्भ में संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार द्वारा अतीत में अपनाई गईं "व्यर्थ नीतियों" के लिए "संयुक्त राज्य अमेरिका की ओर से सभी मूल-निवासी लोगों से क्षमायाचना करने के लिए" सन 2004 में, सीनेटर सैम ब्राउनबैक (कन्सास के रिपब्लिकन) ने एक संयुक्त प्रस्ताव (सीनेट जॉइन्ट रिज़ॉल्यूशन 37) प्रस्तुत किया। सन 2010 रक्षा विनियोजन विधेयक में दफनाए गए इस विधेयक पर राष्ट्रपति बराक ओबामा ने सन 2009 में हस्ताक्षर करके इसे कानून में परिणत किया।


text: सन 2007 में एआईएम (AIM) कार्यकर्ता जॉन ग्राहम को कनाडा से संयुक्त राज्य अमेरिका को सौंप दिया गया, ताकि उस पर सन 1975 में एन.एस. मिमाक की हत्या का मुकदमा चलाया जा सके. वुंडेड नी की घटना के वर्षों बाद अमेरिकी मूल-निवासी महिला कार्यकर्ता की, कथित रूप से उस समय एफबीआई (FBI) की मुखबिर होने के आरोप में, हत्या कर दी गई।


text: सन 2010 में, सेनेका नेशन और न्यूयॉर्क सिटी के मेयर ब्लूमबर्ग के बीच सिगरेट पर करों को लेकर हुए एक विवाद के चलते सेनेका नेशन ने मेयर के इस्तीफे की मांग की. 1 सितंबर से प्रभावी होने वाले कर को लेकर हुए इस विवाद ने लोगों का ध्यान खींचा, जब ब्लूमबर्ग ने एक रेडियो शो में कहा कि गवर्नर पीटरसन को एक "काउबॉय हैट और एक शॉटगन" हासिल करने और स्वयं ही धन की मांग करने की आवश्यकता है।


text: 13 सितंबर 2007 को, संयुक्त राष्ट्र संघ की सामान्य सभा (General Assembly) ने लगभग 25 वर्षों तक चली चर्चा के बाद मूल-निवासी लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र संघ के घोषणा-पत्र (संयुक्त राष्ट्र Declaration on the Rights of Indigenous Peoples) को अंगीकार किया। इस घोषणा-पत्र के विकास में मूल-निवासी प्रतिनिधियों ने मुख्य भूमिका निभाई थी। इसके पक्ष में 143 मतों का ज़बरदस्त बहुमत था, जबकि इसके विरुद्ध केवल 4 मत (कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, न्यूज़ीलैंड, संयुक्त राज्य अमेरिका) पड़े. इसके खिलाफ मतदान करने वाले चारों राज्यों-जिनमें से सभी ने ऐतिहासिक रूप से मूल-निवासी लोगों, जिनकी संख्या बाहर से आकर बसने वाले लोगों की तुलना में बहुत ही कम थी, का दमन किया था और उनकी स्वतंत्रता छीन ली थी-ने सामान्य सभा के समक्ष प्रस्तुत घोषणा-पत्र के अंतिम प्रारूप के बारे में गंभीर आपत्तियाँ व्यक्त करना जारी रखा. विरोध कर रहे चार में से दो देशों, ऑस्ट्रेलिया व न्यूज़ीलैंड, ने बाद में अपना पक्ष बदल कर घोषणा-पत्र के समर्थन में मत दिया.


text: संयुक्त राष्ट्र संघ में संयुक्त राज्य अमेरिका के मिशन की ओर बोलते हुए, प्रवक्ता बेंजामिन चैंग, जो कि रिचर्ड ग्रेनेल के नेतृत्व में कार्यरत थे, ने कहा कि "आज जो किया गया, वह स्पष्ट नहीं है। अब यह एक ऐसी स्थिति में है, जहाँ इसकी व्याख्या अनेक प्रकार से की जा सकती है और यह एक स्पष्ट वैश्विक सिद्धांत स्थापित नहीं करता." अमेरिकी मिशन ने पटल पर एक दस्तावेज, "मूल-निवासी लोगों के अधिकारों के संदर्भ में संयुक्त राज्य अमेरिका की राय (Observations of the United States with respect to the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples)", जारी करते हुए इस घोषणा-पत्र के विरुद्ध अपनी आपत्तियाँ दर्ज करवाईं. इनमें से अधिकांश आपत्तियाँ उन्हीं बिंदुओं पर आधारित थीं, जिनके आधार पर अन्य तीनों देशों ने इस घोषणा-पत्र को अस्वीकार किया था, लेकिन इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका ने इस बात की ओर भी ध्यान आकर्षित किया कि यह घोषणा-पत्र इस बात की एक सटीक परिभाषा दे पाने में विफल था कि शब्दावली "मूल-निवासी लोग" में कौन-कौन शामिल है।


text: खेलों में अमेरिकी मूल-निवासी शुभंकरों का प्रयोग संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में विवाद का एक मुद्दा बन चुका है। अमेरिकियों का "इन्डियन्स के साथ खिलवाड़ करने" का एक इतिहास रहा है, जो कम से कम अठारहवीं सदी से चला आ रहा है। कई लोग पारंपरिक अमेरिकी मूल-निवासी योद्धा की छवि से जुड़े नायकत्व और रूमानियत की प्रशंसा करते हैं, लेकिन अनेक अमेरिकी मूल-निवासी उनसे जुड़ी वस्तुओं का प्रयोग शुभंकर के रूप में किये जाने को आक्रामक और अपमानजनक मानते हैं। हालांकि कई विश्वविद्यालयों (उदाहरणार्थ, नॉर्थ डैकोटा फाइटिंग सायॉक्स ऑफ यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ डैकोटा) और व्यावसायिक खेल टीमों (उदाहरणार्थ, चीफ वाहू ऑफ क्लीवलैंड इंडियन्स) अब ऐसी छवियों का प्रयोग अमेरिकी मूल-निवासी राष्ट्रों से परामर्श लिए बिना नहीं करते, लेकिन निम्न स्तर के कुछ विद्यालय, जैसे वैलेजो, सीए (CA) स्थित वैलेजो हाई स्कूल और क्रॉकेट, सीए (CA) स्थित जॉन स्वेट हाई स्कूल, व निम्न स्तर की अन्य खेल टीमें अभी भी ऐसा करती हैं। कैलिफोर्निया के बे एरिया में अनेक हाई स्कूल, जैसे टॉमेलेस बेस हाई और सीक्युआ हाई ने अपने शुभंकरों को सेवानिवृत्त कर दिया है।


text: अगस्त 2005 में, नैशनल कॉलेजिएट ऐथलेटिक एसोसियेशन (एनसीएए [NCAA]) ने सत्रोपरांत होने वाली स्पर्धाओं में "शत्रुतापूर्ण और अपमानजनक" अमेरिकी मूल-निवासी शुभंकरों का प्रयोग प्रतिबंधित कर दिया. इसके एक अपवाद के रूप में इस बात की अनुमति प्रदान की गई कि यदि किसी कबीले द्वारा अनुमति दी गई हो, तो उस कबीले के नाम का प्रयोग किया जा सकता है (जैसे फ्लोरिडा के सेमिनोल कबीले ने फ्लोरिडा स्टेट यूनिवर्सिटी की टीम को उनके कबीले के नाम का प्रयोग करने की अनुमति दी है). संयुक्त राज्य अमेरिका के व्यावसायिक क्रीड़ा-विश्व में टीमों के अमेरिकी मूल-निवासियों की थीम पर आधारित नामों का व्यापक प्रचलन है। शुभंकर चीफ वाहू और क्लीवलैंड इन्डियन्स तथा वॉशिंगटन रेडस्किन्स जैसी टीमें इसके कुछ उदाहरण हैं, जिन्हें कुछ लोगों द्वारा विवादास्पद माना जाता है।


text: विभिन्न ऐतिहासिक कालों के दौरान अमेरिकी कलाकारों द्वारा अमेरिकी मूल-निवासियों का चित्रण अनेक प्रकार से किया गया है। सोलहवीं शताब्दी के दौरान, कलाकार जॉन व्हाइट ने दक्षिणपूर्वी राज्यों के मूल-निवासी लोगों के जलरंग चित्र व नक्काशीदार चित्र बनाए. जॉन व्हाइट के चित्र, अधिकांशतः, उनके द्वारा देखे गए लोगों के सच्चे प्रतिरूप थे।


text: बाद में, कलाकार थिरोडोर डे ब्राय ने श्वेतों के मूल जलरंग चित्रों का प्रयोग करके नक्काशीदार चित्रों की एक पुस्तक बनाई, जिसका शीर्षक "ए ब्रीफ एंड ट्रु रिपोर्ट ऑफ द न्यू फाउंड लैंड ऑफ वर्जिनिया (A briefe and true report of the new found land of virginia)" था। अपनी पुस्तक में, डे ब्राय ने अक्सर श्वेतों की आकृतियों की मुद्राओं व लक्षणों में परिवर्तन कर दिया, ताकि वे अधिक यूरोपीय दिखाई दें. जिस अवधि में व्हाइट और डे ब्राय कार्य कर रहे थे, जब यूरोपीय लोग पहली बार अमेरिकी मूल-निवासियों के संपर्क में आ रहे थे, उस दौरान यूरोपीय लोगों के मन में अमेरिकी मूल-निवासियों की संस्कृतियों के प्रति अत्यधिक रुचि थी। उनकी उत्सुकता ने डे ब्राय की पुस्तक जैसी किसी पुस्तक की मांग उत्पन्न कर दी.


text: उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के अनेक अमेरिकी व कनाडाई चित्रकार, जो कि अक्सर मूल-निवासी संस्कृति को लेखबद्ध करने व संरक्षित रखने की इच्छा द्वारा प्रेरित थे, ने अमेरिकी मूल-निवासियों से जुड़े विषयों में विशेषज्ञता हासिल की. एल्ब्रिज आएर बर्बैंक, जॉर्ज कैटलिन, सेठ और मैरी ईस्टमैन, पॉल केन, डब्ल्यू. लैंग्डन किन, चार्ल्स बर्ड किंग, जोसेफ हेनरी शार्प और जॉन मिक्स स्टैनली इनमें सर्वाधिक विख्यात हैं।


text: उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में अमेरिकी संसद भवन (Capitol) के निर्माण के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार ने रोटुंडा के द्वारमार्ग के शिखर पर स्थापित किये जाने के लिए उभरी हुई नक्काशी वाले चार पैनलों की एक श्रृंखला के प्रयोग की अनुमति प्रदान की. उभरी हुई नक्काशी वाले ये चार पैनल यूरोपीय-अमेरिकी मूलनिवासी संबंधों के दृष्टिकोण को संपुटित करते हैं, जिसने उन्नसवीं सदी में एक पौराणिक ऐतिहासिक समानता प्राप्त कर ली थी। इन चार पैनलों में चित्रित हैं: एन्टोनियो कैपेलानो द्वारा चित्रित "द प्रीज़र्वेशन ऑफ कैप्टन स्मिथ बाय पोकैहोन्टास" (1825), एनरिको कौसिशि द्वारा चित्रित "द लैंडिंग ऑफ द पिलग्रिम्स" (1825) व "द कॉन्फ्लिक्ट ऑफ डैनियल बून एंड द इंडियन्स" (1825-26), तथा निकोलस गेवलॉट द्वारा चित्रित "विलियम पेन'स ट्रीटी विथ द इंडियन्स" (1827). उभरी हुई नक्काशी वाले ये चित्र यूरोपीय व अमेरिकी मूल-निवासी लोगों के आदर्श संस्करण प्रस्तुत करते हैं, जिनमें यूरोपीय लोग अधिक परिष्कृत व मूल-निवासी अति-क्रूर दिखाई देते हैं। वर्जीनिया के व्हिग प्रतिनिधि, हेनरी ए. वाइस, ने इस बात का एक विशिष्ट रूप से चतुर सारांश प्रस्तुत किया कि अमेरिकी मूल-निवासी इन चारों नक्काशीदार पैनलों में निहित संदेश को किस प्रकार पढ़ेंगे: "हम आपको मक्का देते हैं, आप धोखे से हमारी ज़मीनें छीन लेते हैं: हम आपका जीवन बचाते हैं, आप हमें मार डालते हैं। " हालांकि अमेरिकी मूल-निवासियों को चित्रित करने वाले उन्नीसवीं सदी के अनेक चित्रों ने इसी प्रकार के नकारात्मक संदेश दिये, लेकिन चार्ल्स बर्ड किंग जैसे कलाकारों ने अमेरिकी मूल-निवासियों की एक अधिक संतुलित छवि प्रदर्शित करने का प्रयास किया।


text: इस समय के दौरान कुछ ऐसे काल्पनिक-कथा लेखक थे, जिन्हें अमेरिकी मूल-निवासियों के बारे में बताया गया और जिन्होंने सहानुभूतिपूर्वक इस विषय में लेखन किया। माराह एलिस रयान ऐसी ही एक लेखिका थीं।


text: बीसवीं सदी में, फिल्मों और टेलीविजन भूमिकाओं में अमेरिकी मूल-निवासियों के प्रारम्भिक चित्रण उपहासपूर्ण तरीके से पारंपरिक पोशाक पहने हुए यूरोपीय-अमेरिकियों द्वारा दर्शाए जाते थे। इसके उदाहरणों में "द लास्ट ऑफ मोहिकान्स" (1920), "हॉकेये एंड द लास्ट ऑफ मोहिकान्स" (1957) और "एफ ट्रूप" (1965-67) शामिल हैं। बाद के दशकों में, अमेरिकी मूल-निवासी अभिनेताओं, जैसे "द लोन रेंजर" टेलीविजन श्रृंखला (1949-57) में जे सिल्वरहील्स, ने प्रसिद्धि प्राप्त की. अमेरिकी मूल-निवासियों की भूमिकाएं सीमित हुआ करतीं थीं और वे अमेरिकी मूल-निवासी संस्कृति को प्रतिबिम्बित नहीं करतीं थीं। सन 1970 के दशक में, फिल्मों में अमेरिकी मूल-निवासियों की कुछ भूमिकाओं में सुधार हुआ: "लिटिल बिग मैन" (1970), "बिली जैक" (1971) और "द आउटलॉ जोसी वेल्स" (1976) में अमेरिकी मूल-निवासियों को छोटी सहायक भूमिकाओं में दिखाया गया।


text: खुले तौर पर नकारात्मक चित्रण के अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका के टेलीविजन में भी मूल-निवासी लोगों को द्वितीयक, सहायक भूमिकाओं में धकेल दिया गया है। श्रृंखला "बोनन्ज़ा" के वर्षों (1959-1973) के दौरान, कोई भी प्रमुख या द्वितीयक मूल-निवासी पात्र सतत आधार पर दिखाई नहीं दिया. श्रृंखला "द लोन रेंजर" (1949-1957), "शेयेन" (1957-1963) और "लॉ ऑफ द प्लेन्समैन" (1959-1963) में ऐसे अमेरिकी मूल-निवासी पात्र थे, जो आवश्यक रूप से केन्द्रीय श्वेत पात्रों के सहायक थे। यह चरित्र-चित्रण बाद के टेलीविजन प्रयोगों और कार्यक्रमों, जैसे "हाउ द वेस्ट वॉज़ वॉन", की भी एक विशेषता बना रहा. ये कार्यक्रम सन 1990 की "सहानुभूतिपूर्ण", लेकिन फिर भी अंतर्विरोधी फिल्म "डांसेस विथ वोल्वस" के समान था, जिसमें, एला शोहाट और रॉबर्ट स्टैम के अनुसार, कथा-वर्णन का चयन यूरो-अमेरिकी स्वर के माध्य से बताई गई लैकोटास कथा से संबंधित होने के लिए किया गया था, ताकि सामान्य दर्शकों पर इसका व्यापक प्रभाव पड़ सके.


text: "द लास्ट ऑफ द मोहिकान्स" के सन 1992 के पुनर्निर्माण और "" (1993) के की ही तरह "डांसेस विथ वोल्वस" में बड़ी संख्या में अमेरिकी मूल-निवासी अभिनेताओं को लिया गया था और मूल-निवासियों की भाषाओं को प्रदर्शित करने का कुछ प्रयास भी किया गया था।


text: सन 2004 में, सहायक-निर्माता गाय पेरोटा ने फिल्म "" (2004) प्रस्तुत की, जो कि उपनिवेशवादियों और अमेरिका के मूल-निवासी लोगों के बीच हुए पहले युद्ध पर बना एक टेलीविजन वृत्तचित्र था। पेरोटा और चार्ल्स क्लेमॉन्स का उद्देश्य इस प्रारम्भिक घटना के महत्व की के संदर्भ में जनता की समझ को बढ़ाना था। उनका मानना था कि इसका महत्व केवल उत्तर-पूर्वी मूल-निवासी लोगों और अंग्रेज व डच उपनिवेशवादियों के वंशजों के लिए ही नहीं, बल्कि समस्त वर्तमान अमेरिकियों के लिए था। निर्माता इस वृत्तचित्र को ऐतिहासिक रूप से अचूक और यथासंभव निष्पक्ष बनाना चाहते थे। उन्होंने व्यापक आधार वाले एक परामर्श मंडल को आमंत्रित किया और कथा के वर्णन में सहायता प्रदान करने के लिए विद्वानों, अमेरिकी मूल-निवासियों और उपनिवेशवादियों के वंशजों का प्रयोग किया। उन्होंने समकालीन अमेरिकियों के व्यक्तिगत और अक्सर भावुक दृष्टिकोण प्राप्त किये. इस निर्माण ने उस टकराव का चित्रण विभिन्न मूल्यों वाली प्रणालियों के बीच हुए संघर्ष के रूप में किया, जिसमें केवल पिकोट ही नहीं, बल्कि अनेक अमेरिकी मूल-निवासी कबीले शामिल थे, जिनमें से अधिकांश ने अंग्रेज़ों का साथ दिया. यह न केवल तथ्यों को प्रस्तुत करता है, बल्कि उन लोगों को समझने में दर्शकों की सहायता भी करता है, जिन्होंने युद्ध लड़ा था।


text: सन 2009 में, रिक बर्न्स द्वारा निर्मित एक टेलीविजन वृत्तचित्र और अमेरिकन एक्सपीरियन्स श्रृंखला के एक भाग, "वी शैल रिमेन" (2009), ने पांच-कड़ियों की एक श्रृंखला "अमेरिकी मूल-निवासियों के दृष्टिकोण से" प्रदर्शित की: यह "मूल-निवासियों और गैर-मूलनिवासी फिल्म निर्माताओं के बीच एक अभूतपूर्व सहयोग का प्रतिनिधित्व करती है और इसमें परियोजना के सभी स्तरों पर मूल-निवासी परामर्शदाताओं व विद्वानों को शामिल किया गया है। " ये पांच कड़ियाँ उत्तर-पूर्वी कबीलों पर किंग फिलिप के युद्ध के प्रभाव, तेकुम्सेह के युद्ध में शामिल "अमेरिकी मूल-निवासी संघ", ट्रेल ऑफ टीयर्स से बलपूर्वक विस्थापन, जेरोनिमो की खोज व अधिकार और अपाचे युद्धों का वर्णन करती हैं, तथा वुंडेड नी की घटना में अमेरिकन इन्डियन आंदोलन की सहभागिता और उसके बाद आधुनिक मूल-निवासी संस्कृति में हुए पुनरुत्थान के वर्णन के साथ समाप्त होतीं हैं।


text: अधिक आम तौर पर अमेरिकी मूल-निवासियों को इन्डियन्स या अमेरिकन इन्डियन्स के रूप में जाना जाता है और उन्हें अमेरिकी आदिवासियों, अमेरिन्डियन्स, अमेरिन्ड्स, कलर्ड, पहले अमेरिकियों, इन्डियन मूल-निवासियों, मूल-निवासी लोगों, मूल अमेरिकियों, रेड इन्डियन्स, रेडस्किन्स या रेड मेन के नाम से जाना जाता रहा है।


text: संयुक्त राज्य अमेरिका में विद्वानों द्वारा पुराने "इन्डियन" शब्द के बजाय "अमेरिकी मूल-निवासी" शब्द का प्रयोग मूलतः अमेरिका के मूल-निवासियों व भारत के लोगों के बीच अंतर करने और उन नकारात्मक रूढ़िवादियों से बचने के लिए किया गया था, जो कि "इन्डियन" शब्द से जुड़े माने जाते थे। शैक्षणिक समूहों में इस नई शब्दावली को अपना लिए जाने के कारण, कुछ विद्वानों का विश्वास है कि "इन्डियन्स" को अप्रचलित या आक्रामक मान लिया जाना चाहिये. हालांकि अनेक वास्तविक अमेरिकी मूल-निवासी लोग "अमेरिकन इन्डियन्स" कहलाना पसंद करते हैं। साथ ही, कुछ लोग इस बात का उल्लेख करते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका में जन्मा कोई भी व्यक्ति, तकनीकी रूप से, अमेरिकी मूल का ही व्यक्ति होता है और इस बात का कि जिन विद्वानों ने पहले-पहल "अमेरिकी मूल-निवासी" शब्द को प्रचारित किया, उन्होंने भ्रमवश "मूल-निवासी (native)" शब्द को "देशज (indigenous)" के अर्थ में लिया। भारत से आए लोग (और उनके वंशज) जो संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिक हैं, उन्हें "इन्डियन अमेरिकन्स" या "एशियन इन्डियन्स" कहा जाता है।


text: हालांकि, नवनिर्मित प्रयोग "अमेरिकी मूल-निवासी" की आलोचना की शुरुआत विविध स्रोतों से हुई. अनेक अमेरिकन इन्डियन्स के मन में "अमेरिकी मूल-निवासी" शब्द को लेकर संदेह है। रसेल मीन्स, एक अमेरिकन इन्डियन कार्यकर्ता, "अमेरिकी मूल-निवासी" शब्द के विरोधक हैं क्योंकि उनका मानना है कि यह शब्द सरकार द्वारा अमेरिकन इन्डियन्स की सहमति के बिना थोपा गया था। उन्होंने यह तर्क भी दिया है कि इन्डियन शब्द का यह प्रयोग इन्डिया शब्द के साथ भ्रम के कारण नहीं, बल्कि स्पेनी भाषा के वाक्य "एन डियो (En Dio)", जिसका अर्थ है "ईश्वर में", से उत्पन्न हुआ है। इसके अलावा कुछ अमेरिकन इन्डियन्स "अमेरिकी मूल-निवासी" शब्द पर प्रश्न-चिह्न लगाते हैं क्योंकि उनका तर्क है कि यह वर्तमान में "इन्डियन्स" को प्रभावी रूप से दूर हटाकर अतीत में अमेरिकन इन्डियन्स के साथ किये गए अन्याय के संदर्भ में "श्वेत अमेरिका" की अंतरात्मा को राहत प्रदान करता है। अभी भी अन्य लोगों (इन्डियन्स और गैर-इन्डियन्स दोनों) यह तर्क देते हैं कि "अमेरिकी मूल-निवासी" शब्द समस्यामूलक है क्योंकि "के मूल-निवासी" का अर्थ होता है "में जन्मे", अतः अमेरिका में जन्मे किसी भी व्यक्ति को "मूल-निवासी" माना जा सकता है। हालांकि, अक्सर संयुक्त शब्द "अमेरिकी मूल-निवासी (Native American)" को अंग्रेज़ी भाषा में लिखते समय बड़े अक्षरों में लिखा जाता है, ताकि इसके अभीष्ट अर्थ को अन्य अर्थों से अलग पहचाना जा सके. इसी तरह जब अभीष्ट अर्थ केवल जन्म के स्थान या मूल-स्थान को सूचित करना हो, तो शब्द "मूल-निवासी" (छोटे 'n' के साथ लिखा native शब्द) को "जन्म से मूल-निवासी (native-born)" जैसे नि्रूपणों द्वारा और स्पष्ट किया जा सकता है।


text: सन 1995 में यू.एस. सेन्सस ब्यूरो द्वारा किये गए एक सर्वेक्षण में यह पाया गया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले अमेरिकी मूल-निवासियों में से अधिकांश लोग "अमेरिकी मूल-निवासी" के बजाय "अमेरिकन इन्डियन" कहलाना ज्यादा पसंद करते थे। बहरहाल, अधिकांश अमेरिकन इन्डियन लोग "इन्डियन", "अमेरिकन इन्डियन" या "नेटिव अमेरिकन" के साथ सहज महसूस करते हैं और अक्सर इन शब्दों का प्रयोग एक-दूसरे के स्थान पर किया जाता है। परंपरागत शब्द नैशनल म्यूज़ियम ऑफ द अमेरिकन इन्डियन के लिए चुने गए नाम में भी प्रतिबिम्बित होता है, जिसका शुभारंभ सन 2004 में वॉशिंगटन डी.सी. के मॉल में हुआ।


text: जुआ एक अग्रणी उद्योग बन चुका है। संयुक्त राज्य अमेरिका में अनेक अमेरिकी मूल-निवासी सरकारों द्वारा संचालित जुआघर (Casino) बहुत बड़ी मात्रा में जुए से मिलने वाला राजस्व उत्पन्न कर रहे हैं, जिसका लाभ कुछ समुदायों द्वारा विविधतापूर्ण अर्थ-व्यवस्थाओं के निर्माण के लिए भी लिया जाने लगा है। अमेरिकी मूल-निवासी समुदायों ने आत्म-निर्धारण व प्राकृतिक संसाधनों के प्रयोग के अधिकारों की मान्यता को सुनिश्चित करने के लिए कानूनी लड़ाइयाँ लड़ीं हैं और उनमें जीत भी हासिल की है। उनमें से कुछ अधिकार, जिन्हें संधि अधिकार के नाम से जाना जाता है, नवगठित संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकारों के साथ हस्ताक्षरित प्रारम्भिक संधियों में वर्णित हैं। कबीलाई संप्रभुता अमेरिकी न्यायप्रणाली की और कम से कम ऊपरी तौर पर, राष्ट्रीय विधायिका नीतियों में आधारशिला बन गई है। हालांकि अनेक अमेरिकी मूल-निवासी कबीलों में जुआघर हैं, लेकिन अमेरिकी मूल-निवासी जुए का प्रभाव व्यापक रूप से विवादित है। कुछ कबीले, जैसे रेडिंग, कैलिफोर्निया का विनेमेम विंटु, महसूस करते हैं कि जुआघर और उनसे होने वाली आय संस्कृति को भीतर से बाहर तक पूरी तरह नष्ट कर देती है। ये कबीले जुआ उद्योग में सहभागी होने से इंकार करते हैं।


text: कोई एक नस्लीय समूह बनाने के विपरीत, अमेरिकी मूल-निवासी सैकड़ों नस्लीय-भाषाई समूहों में बंटे हुए थे और उनमें से अधिकांश को ना-डीन (अथाबास्कन), एल्जिक (अल्गोनिकन सहित), यूटो-एज़्टेकन, आइरोक्वियन, सियुआन-कैटॉबान, योक-यूटियन, सैलिशन और युमान-कोचिमी फाइला व अन्य अनेक छोटे समूहों व कई भाषाई वर्गीकरणों में समूहीकृत किया जाता है। उत्तरी अमेरिका में उपस्थित अत्यधिक भाषाई विविधता के कारण आनुवांशिक संबंधों को प्रदर्शित कर पाना कठिन साबित हुआ है।


text: उत्तरी अमेरिका के देशज लोगों को अनेक बड़े सांस्कृतिक क्षेत्रों से संबद्ध लोगों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है:


text: बची हुई भाषाओं में से यूटो-एज़्टेकन बोलने वालों की संख्या सबसे ज़्यादा (1.95 मिलियन है), यदि मेक्सिको में बोली जाने वाले भाषाओं पर भी विचार किया जाए (अधिकांशतः नहुआत्ल भाषा बोलने वाले 1.5 मिलियन लोगों के कारण); 180,200 लोगों के साथ नाडीन दूसरी सर्वाधिक बोली जाने वाली भाषा है (इनमें से 148,500 लोग नवाजो भाषा बोलते हैं). ना-डीन और एल्जिक का भौगोलिक विस्तार सबसे व्यापक है: वर्तमान में एल्जिक का विस्तार उत्तरपूर्वी कनाडा से लेकर अधिकांश महाद्वीप से होते हुए उत्तरपूर्वी मेक्सिको तक (बाद में हुए किकापू आप्रवासन के कारण) है और कैलिफोर्निया में इसके दो विचलन हुए हैं (युरोक व वियोट); ना-डीन का विस्तार अलास्का और पश्चिमी कनाडा से लेकर संयुक्त राज्य अमेरिका में वॉशिंगटन, ओरेगॉन और कैलिफोर्निया से होते हुए दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका व उत्तरी मेक्सिको तक है (जिसका मैदानों में एक विचलन होता है).


text: लक्षणीय विविधता वाला एक और क्षेत्र दक्षिण-पूर्व में दिखाई देता रहा है; हालांकि, इनमें से अनेक भाषाएँ यूरोपीय संपर्क के कारण नष्ट हो गईं और इसके परिणामस्वरूप, अधिकांशतः, वे ऐतिहासिक रिकॉर्ड से नदारद हैं।


text: हालांकि सांस्कृतिक विशेषताओं, भाषा, पोशाक और परंपराओं में एक से दूसरे कबीले के बीच बहुत अधिक अंतर है, लेकिन कुछ ऐसे निश्चित तत्व हैं जो अक्सर दिखाई देते हैं और कई कबीलों में साझा तौर पर मौजूद हैं।


text: प्रारम्भिक शिकारी-संग्राहक कबीलों ने लगभग 10,000 वर्षों पूर्व से पत्थर के हथियार बनाना शुरु किया; धातु-विज्ञान के युग की शुरुआत होने पर नई प्रौद्योगिकियों का प्रयोग किया गया और अधिक दक्ष हथियार उत्पादित किये गए। यूरोपीय लोगों के संपर्क में आने से पूर्व, अधिकांश कबीले एक जैसे हथियारों का प्रयोग किया करते थे। सबसे आम साधन तीर और कमान, युद्ध की गदा (War club) और भाला थे। गुणवत्ता, सामग्री और डिज़ाइन में व्यापक अंतर हुआ करता था। अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा आग का प्रयोग किया जाना भोजन बनाने व प्रदान करने दोनों में सहायता करता था और इसने इस महाद्वीप के भूदृश्य को परिवर्तित कर दिया, जिससे मानवीय जनसंख्या के फलने-फूलने में सहायता प्राप्त हुई.


text: मैमथ व मैस्टोडन जैसे बड़े स्तनपायी जीव 8000 ई.पू. तक लगभग विलुप्त हो चुके थे। अमेरिकी मूल-निवासी अब दूसरे बड़े पशुओं, जैसे बायसन, का शिकार करने लगे. महान मैदानों में बसे कबीले उस समय भी बायसन का शिकार किया करते थे, जब वे पहली बार यूरोपीय लोगों के संपर्क में आए. सत्रहवीं सदी में, स्पेनी लोगों द्वारा उत्तरी अमेरिका में पुनः घोड़ों को लाये जाने और अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा उनके प्रयोग का प्रशिक्षण प्राप्त करने के कारण मूल-निवासियों की संस्कृति में बहुत बड़े पैमाने पर परिवर्तन हुआ, जिसमें बड़े पशुओं के शिकार के तरीके में हुआ परिवर्तन भी शामिल है। (स्पेनी लोगों के आगमन के पूर्व प्रागैतिहासिक काल के घोड़ों के प्रमाण लॉस एंजल्स, सीए (CA) में ला ब्रीया टार पिट्स में प्राप्त हुए हैं। इसके अलावा, घोड़े मूल-निवासियों के जीवन के लिए इतने मूल्यवान और केन्द्रीय तत्व बन गए कि उन्हें संपत्ति के एक माप के रूप में गिना जाने लगा.


text: प्रारम्भिक यूरोपीय विद्वानों ने अमेरिकी मूल-निवासियों का वर्णन कबीलों के निर्माण से पूर्व वंश या पुरुषों के प्रभुत्व वाले (gentes) समाज (रोमन मॉडल में) के रूप में किया है। इनमें कुछ लक्षण आम थे:


text: विभिन्न समूहों के बीच उप-विभाजन और अंतर होते थे। उत्तरी अमेरिका में चालीस से अधिक सामान्य भाषाएँ विकसित हुईं और प्रत्येक स्वतंत्र कबीला इनमें से किसी एक भाषा की कोई बोली बोला करता था। कबीलों के कुछ कार्य और विशेषताएं निम्नलिखित हैं:


text: महान झीलों और विस्तारित पूर्व तथा उत्तर के आस-पास रहनेवाले आइरोक्युइस लोग "वैंपम (Wampum)" नामक रस्सियों या पट्टों का प्रयोग किया करते थे, जो दो कार्यों के लिए उपयोगी थे: इनकी गांठें व मणि-युक्त रचना ऐतिहासिक कबीलाई कहानियों व दन्तकथाओं की याद दिलातीं थीं और साथ ही लेन-देन के माध्यम तथा मापन की एक ईकाई के रूप में भी कार्य करतीं थीं। वस्तुओं के धारकों को कबीले के उच्च-पदाधिकारियों के रूप में देखा जाता था।


text: प्युएब्लो लोग अपने धार्मिक आयोजनों से संबंधित प्रशंसनीय कलाकृतियाँ बनाया करते थे। विभिन्न पैतृक आत्माओं का रूप धारण करने के लिए "कचिना" नर्तक सुपरिष्कृत रूप से रंगे हुए और सजावटी मुखौटे पहनते थे। मूर्तिकला बहुत अधिक विकसित नहीं थी, लेकिन धार्मिक उपयोग के लिए खुदे हुए पत्थर और लकड़ी की पूजा-वस्तुओं का प्रयोग किया जाता था। उन्नत बुनाई, कशीदाकारी-युक्त सजावट और उन्नत किस्म के रंग वस्र-कला की पहचान थे। फिरोज़ा और सीप दोनों के गहने बनाए जाते थे और मिट्टी के बर्तनों और औपचारिक रूप वाली चित्रात्मक कलाएं भी उच्च-गुणवत्ता वाली हुआ करतीं थीं।


text: नवाजो आध्यात्मिकता आत्माओं की दुनिया के साथ एक मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखने पर केन्द्रित थी, जिसके लिए अक्सर आयोजनात्मक कृत्य किये जाते थे, जिनमें अक्सर रंगीन रेत की सहायता से की जाने वाली चित्रकारी (Sandpainting) का प्रयोग किया जाता था। रेत, चारकोल, मोटे मक्के और पराग कणों से बने रंग विशिष्ट आत्माओं के प्रतीक थे। रेत की ये चमकीली, गूढ़ और रंगीन रचनाएं आयोजन के अंत में मिटा दी जातीं थीं।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा पहले-पहल उगाई गई एक फसल कुम्हड़ा (Squash) थी। अन्य शुरुआती फसलों में कपास, सूरजमुखी, कद्दू, तंबाकू, गूज़फूट (goosefoot), छोटी घास (knotgrass) और हौदी शैवाल थीं।


text: दक्षिण पश्चिम में कृषि की शुरुआत 4,000 वर्षों पूर्व हुई, जब व्यापारी मेक्सिको से विशिष्ट पौधे (Cultigen) लाए. बदलती हुई जलवायु के कारण, कृषि की सफलता के लिए किसी तरकीब की आवश्यकता थी। दक्षिण-पश्चिम की जलवायु ठंडे, नमीयुक्त पहाड़ी क्षेत्रों से लेकर रेगिस्तानों में सूखी, रेतीली मिट्टी तक भिन्न-भिन्न थी। उस समय के कुछ आविष्कारों में सूखे क्षेत्रों में पानी लाने के लिए सिंचाई और बीजों का छेदन करने वाले बढ़ते पौधों की प्रवृत्तियों के आधार पर बीजों का चयन शामिल थे। दक्षिण-पश्चिम में, वे लोग से्म उगाया करते थे, जो कि स्व-समर्थित थी, लगभग वैसी ही, जैसी वे लोग आज भी उगाते हैं।


text: हालांकि पूर्व में, वे लोग मक्का उगाया करते थे, ताकि अंगूर की लताएं मक्के की डंठलों पर "चढ़" सकें. अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा उगाई जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण फसल मकई (Maize) थी। इसकी शुरुआत सबसे पहले मेसोअमेरिका में हुई और फिर यह उत्तर की ओर फैली. लगभग 2,000 वर्षों पूर्व यह पूर्वी अमेरिका पहुँची. यह फसल अमेरिकी मूल-निवासियों के लिए महत्वपूर्ण थी क्योंकि यह उनके दैनिक आहार का एक भाग थी; शीतकाल के दौरान इसे भूमिगत गड्ढों में संचित किया जा सकता था और इसका कोई भाग व्यर्थ नहीं जाता था। इसकी छाल से कलाकृतियाँ बनाईं जातीं थीं और भूसे का प्रयोग आग जलाने के लिए इंधन के रूप में किया जाता था। सन 800 ईसवी तक अमेरिकी मूल-निवासियों ने तीन प्रमुख फसलें-सेम, कुम्हड़ा और मक्का-विकसित कर लीं थीं, जिन्हें तीन बहनें कहा जाता था।


text: कृषि में अमेरिकी मूल-निवासियों की लिंग आधरित भूमिकाएं क्षेत्रवार बदलतीं रहतीं थीं। दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र में, पुरुष कुदाली की सहायता से मिट्टी तैयार किया करते थे। महिलाओं की ज़िम्मेदारी फसलों की रोपाई करने, घास-पात हटाने और कटाई करने की हुआ करती थी। अधिकांश अन्य भागों में, भूमि की सफाई करने सहित सभी कार्यों को करने की ज़िम्मेदारी महिलाओं की ही होती थी। भूमि को साफ करना एक अत्यधिक उबाऊ काम था क्योंकि अमेरिकी मूल-निवासी लोग बार-बार खेतों को बदला करते थे। एक परंपरा यह है कि स्क्वांटो लोग न्यू इंग्लैंड में तीर्थयात्रियों को यह बताया करते थे कि मछली को किस तरह खेतों में खाद के रूप में डाला जा सकता है, लेकिन इस कथा की सत्यता विवादित है। अमेरिकी मूल-निवासी मक्के के बाद सेम उगाया करते थे; सेम मक्के द्वारा भूमि से ली गई नाइट्रोजन को प्रतिस्थापित करती थी और साथ ही ऊपर चढ़ने के लिए मक्के की डंठलों का प्रयोग करती थी। अमेरिकी मूल-निवासी घास-पात को जलाने और खेतों की सफाई करने के लिए नियंत्रित अग्नि का प्रयोग करते थे; ऐसा करने पर पोषक पदार्थ पुनः भूमि में चले जाते थे। यदि यह कारगर न हो, तो वे उस खेत को बंजर पड़ी रहने के लिए छोड़ दिया करते थे और फसल उगाने के लिए कोई नया स्थान ढूंढते थे।


text: महाद्वीप के पूर्वी भाग के यूरोपीय लोगों ने देखा कि मूल-निवासी खेती करने के लिए बहुत बड़े क्षेत्रों की सफाई करते थे। न्यू इंग्लैंड में उनके खेत कभी-कभी सैंकड़ों एकड़ में फैले होते थे। वर्जीनिया में बसे उपनिवेशवादियों ने पाया कि अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा हज़ारों एकड़ भूमि पर खेती की गई है।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा कुदाली, हथौड़े और खुरपी जैसे उपकरणों का प्रयोग किया जाना आम था। कुदाल भूमि को जोतने और इसे फसल की बुआई के लिए तैयार करने का मुख्य औज़ार था; इसके बाद इसके प्रयोग घास-पात निकालने के लिए किया जाता था। इसके प्रारम्भिक संस्करण लकड़ी और पत्थर के बने हुए थे। जब उपनिवेशवादियों के साथ लोहे का आगमन हुआ, तो अमेरिकी मूल-निवासियों ने लोहे की कुदाल और कुल्हाड़ियों का प्रयोग करना शुरु किया। खुरपी खुदाई के लिए प्रयुक्त एक छड़ी थी, जिसका प्रयोग बीज बोने के लिए किया जाता था। एक बार जब फसल की कटाई हो जाती थी, तो महिलाएँ इसे खाने के लिए तैयार करती थीं। मक्के को पीसने के लिए वे हथौड़े का प्रयोग किया करतीं थीं। इसे पकाकर उसी प्रकार खाया जाता था अथवा मक्के की रोटियाँ पकाईं जातीं थीं।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों के परंपरागत रिवाजों का आज भी अनेक कबीलों और समुदायों द्वारा पालन किया जाता है और धार्मिक विश्वास की पुरानी प्रणालियों को आज भी अनेक "पारंपरिक" लोगों द्वारा माना जाता है। इन आध्यात्मिक बातों के साथ कोई अन्य मत जुड़ा हो सकता है, अथवा ये किसी व्यक्ति की मुख्य धार्मिक पहचान का प्रतिनिधित्व भी कर सकतीं हैं। हालांकि, अधिकांश अमेरिकी मूल-निवासी आध्यात्मिकता एक कबीलाई-सांस्कृतिक सांतत्यक में जारी है और इसे स्वतः कबीलाई पहचान से सरलतापूर्वक पृथक नहीं किया जा सकता, लेकिन अमेरिकी मूल-निवासी अनुयायियों में कुछ अन्य अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित आंदोलन उपजे हैं, जिन्हें नैदानिक अर्थ में "धार्मिक" के रूप में पहचाना जा सकता है। कुछ कबीलों की पारंपरिक पद्धतियों में तंबाकू, मीठी-घास या तेजपात जैसी पवित्र जड़ी-बूटियों का प्रयोग शामिल है। अनेक मैदानी कबीलों में स्वेटलॉज (Sweatlodge) का रिवाज है, हालांकि इस रिवाज की विशिष्ट पद्धति को लेकर कबीलों के बीच अंतर है। उपवास, गायन और उन लोगों की पुरातन भाषाओं में गायन, तथा कभी-कभी ड्रम-वादन भी आम हैं।


text: मिडविविन लॉज एक पारंपरिक चिकित्सा समुदाय है, जो ओब्जिवा (चिप्पेवा) और संबंधित कबीलों की मौखिक परंपराओं तथा भविष्यवाणियों से प्रेरित है।


text: मूल-निवासी लोगों के बीच एक अन्य महत्वपूर्ण धार्मिक संस्था को अमेरिकी मूल-निवासी चर्च कहा जाता है। यह विभिन्न धार्मिक विश्वासों को संयोजित करने वाला एक चर्च होता है, जिसमें अनेक भिन्न-भिन्न कबीलों से ली गईं अमेरिकी मूल-निवासियों की आध्यात्मिक परंपराएं और साथ ही ईसाइयत के सांकेतिक तत्व शामिल होते हैं। इसकी मुख्य रस्म पेयोट का रिवाज है। सन 1890 से पूर्व, पारंपरिक धार्मिक विश्वासों में वाकान टंका शामिल था। दक्षिण पश्चिमी अमेरिका, विशेषतः न्यू मेक्सिको में, स्पेनी मिशनरियों के साथ आए कैथोलिकवाद तथा मूल-निवासियों के धर्म के बीच एक संयोजन आम है; प्युएब्लो लोगों के धार्मिक ड्रम, भजन और नृत्य नियमित रूप से सैंटा फे के सेंट फ्रांसिस कैथेड्रल में होने वाली सामूहिक प्रार्थना-सभाओं के भाग होते हैं। अमेरिकी मूल-निवासियों के धर्म और कैथोलिक मत के बीच संयोजन संयुक्त राज्य अमेरिका में अन्यत्र भी देखा जा सकता है (उदाहरणार्थ, फॉन्डा, न्यूयॉर्क स्थित नैशनल कटेरी टेकाक्विथा मंदिर, ऑरीसविल, न्यूयॉर्क स्थित नैशनल श्राइन ऑफ द नॉर्थ अमेरिकन मार्टियर्स).


text: ईगल फीदर लॉ (संघीय नियमों की विधि का अनुच्छेद 50 भाग 22) कहता है कि केवल संघीय रूप से मान्यताप्राप्त कबीलों में सम्मिलित व अमेरिकी मूल-निवासी वंश को प्रमाणित कर पाने वाले व्यक्ति ही धार्मिक या आध्यात्मिक प्रयोग के लिए चील के पंखों को प्राप्त करने के लिए कानूनी रूप से अधिकृत हैं। यह कानून अमेरिकी मूल-निवासियों को चील के पंख गैर-अमेरिकी मूल-निवासियों को देने की अनुमति प्रदान नहीं करता.


text: अधिकांश अमेरिकी मूल-निवासी कबीलों में पारंपरिक रूप से लिंग आधारित भूमिकाएं होती थीं। कुछ कबीलों, जैसे आइरोक्युइस राष्ट्र, में समाज और गोत्र संबंध मातृवंशीय तथा/या मातृसत्तात्मक होते थे, हालांकि अनेक विभिन्न प्रणालियाँ प्रचलित थीं। इसका एक उदाहरण शेरोकी लोगों की वह परंपरा है, जिसके अनुसार परिवार की संपत्ति पर पत्नियों का अधिकार होता है। पुरुष शिकार किया करते थे, व्यापार करते थे और युद्ध लड़ा करते थे, जबकि महिलाएँ पौधे इकट्ठा करतीं थीं, छोटे बच्चों व बूढ़े सदस्यों का लालन-पालन करतीं थीं, वस्रों व वाद्य-यंत्रों की रचना करतीं थीं और मांस को सुखाकर उसमें नमक भरकर रखा करती थीं। कार्य करते या यात्रा करते समय माताएं अपने बच्चों को साथ ले जाने के लिए झूलागाड़ी (Cradleboard) का प्रयोग किया करतीं थीं। कुछ (लेकिन सभी नहीं) कबीलों में, द्वि-लिंगी (two-spirit) व्यक्ति मिश्रित या तृतीय लिंग की भूमिका निभाते थे।


text: कम से कम कुछ दर्जन कबीलों में बहनों की बहुपत्नी प्रथा की अनुमति थी, लेकिन इसमें कुछ प्रक्रियात्मक और आर्थिक सीमाएँ होतीं थीं।


text: घर संभालने के अलावा, महिलाओं को ऐसे अनेक कार्य करने होते थे, जो कबीलों के अस्तित्व के लिए आवश्यक थे। वे हथियार और उपकरण बनाती थी, अपने घरों की छतों का ध्यान रखतीं थीं और अक्सर बायसन का शिकार करने में अपने पतियों की सहायता किया करती थी।


text: इस बात की जानकारी भी मिली है कि मैदानी भागों के कुछ इन्डियन कबीलों में चिकित्सक महिलाएँ होतीं थीं, जो जड़ी-बूटियाँ एकत्र करतीं थीं और अस्वस्थ लोगों का उपचार किया करतीं थीं।


text: सायॉक्स जैसे कुछ कबीलों में लड़कियों को भी घुड़सवारी सीखने, शिकार करने और लड़ाई करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था। हालांकि लड़ने का कार्य अधिकांशतः केवल युवकों व पुरुषों पर छोड़ दिया जाता था, लेकिन उनके साथ-साथ महिलाओं द्वारा भी लड़ाई में शामिल होने के कुछ मामले रहे हैं, विशेषतः उन स्थितियों में, जब कबीले का अस्तित्व संकट में हो.


text: अमेरिकी मूल-निवासी अपने फुर्सत के समय में स्पर्धात्मक व्यक्तिगत और टीम आधारित खेल खेला करते थे। जिम थोर्पे, नोटाह बेगे तृतीय, जैकबी एल्सबरी और बिली मिल्स प्रख्यात व्यावसायिक खिलाड़ी हैं।


text: अक्सर विवादों के निपटारे के लिए युद्ध करने के बजाय अमेरिकी मूल-निवासियों द्वारा गेंद से खेले जाने वाले खेलों, जिनका उल्लेख कभी-कभी लैक्रोसे, स्टिकबॉल या बैगाटवे के रूप में किया जाता है, का प्रयोग किया जाता था, जो कि संभावित टकराव को सुलझाने का एक नागरिक तरीका था। चोकटॉ लोग इसे इसीटोबोली (ISITOBOLI) ("युद्ध का छोटा भाई") कहते थे; ओनोंडगा लोगों द्वारा इसे दिया गया नाम डीहंट शिग्वा'एस (DEHUNT SHIGWA'ES) ("पुरूष एक गोल वस्तु को मारते हैं") था। इसके तीन बुनियादी संस्करण हैं, जिन्हें ग्रेट लेक्स, आइरोक्वियन और दक्षिणी के रूप में वर्गीकृत किया गया है। यह खेल एक या दो रैकेट्स/छड़ों व एक गेंद के द्वारा खेला जाता था। इस खेल का उद्देश्य गेंद को विरोधी टीम ले गोल (कोई एकल पोस्ट या जाली) में मारकर स्कोर बनाना और विरोधी टीम को अपने गोल में स्कोर करने से रोकना होता था। इस खेल में न्यूनतम बीस और अधिकतम 300 खिलाड़ी शामिल होते थे और इसमें ऊंचाई या भार के संदर्भ में कोई सीमाएँ और कोई सुरक्षात्मक उपकरण नहीं हुआ करते थे। गोल एक दूसरे कुछ फीट से लेकर कुछ मील तक की दूरी पर लगाए जा सकते थे; लैक्रोसे में मैदान 110 यार्ड का होता था। एक जेसुइट पुजारी ने सन 1729 में स्टिकबॉल का उल्लेख किया और जॉर्ज कैटलिन ने इस विषय को चित्रित किया।


text: चंकी एक खेल था, जिसमें पत्थर के आकार की एक डिस्क होती थी, जिसका व्यास लगभग 1-2 इंच था। इस डिस्क को एक गलियारे के ढलान पर फेंका जाता था, ताकि यह तेज़ गति में खिलाड़ियों के पास से होकर गुज़रे. डिस्क गलियारे में नीचे की ओर लुढ़कती थी और खिलाड़ियों को घूमती हुई डिस्क पर लकड़ी के तीर फेंकने होते थे। इस खेल का उद्देश्य डिस्क को मारना या अपने प्रतिद्वंद्वी को इसे मारने से रोकना होता था।


text: जिम थोर्पे, एक सॉक एंड फॉक्स अमेरिकी मूल-निवासी, बीसवीं सदी के प्रारम्भिक भाग में फुटबॉल और बेसबॉल खेलने वाले ऑल-राउंडर खिलाड़ी थे। ड्वाइट आइज़नहॉवर, जो बाद में राष्ट्रपति बने, ने युवा थोर्पे को रोकने के प्रयास में अपना घुटना घायल कर लिया था। सन 1961 के एक भाषण में, आइज़नहॉवर ने थोर्पे को याद करते हुए कहा: "यहाँ या वहाँ, कुछ ऐसे लोग होते हैं, जिन्हें ईश्वरीय वरदान प्राप्त होता है। मेरी स्मृति जिम थोर्पे की ओर वापस जाती है। उन्होंने अपने जीवन में कभी भी अभ्यास नहीं किया और वे मेरे द्वारा आज तक देखे गए किसी भी फुटबॉल खिलाड़ी से बेहतर प्रदर्शन कर सकते थे। "


text: सन 1912 के ओलिंपिक खेलों में, थोर्पे केवल 10 सेकंड में 100-यार्ड डैश, 21.8 सेकंड में 220, 51.8 सेकंड में 440, 1:57 में 880, 4:35 में एक मील, 15 सेकंड में 120-यार्ड उच्च बाधा दौड़ और 24 सेकंड में 220-यार्ड निम्न बाधा दौड़ पूरी कर सकते थे। वे 23 फीट 6 इंच की लंबी कूद और 6 फीट 5 इंच की ऊंची-कूद लगा सकते थे। 11 फीट पोल वॉल्ट में वे 47 फीट 9 इंच की दूरी तक शॉट रख सकते थे, 163 फीट की दूरी तक भाला फेंक सकते थे और 136 फीट की दूरी तक चकरी (Discus) फेंक सकते थे। थोर्पे पेंटाथ्लॉन व डेकाथ्लॉन दोनों के लिए अमेरिकी ओलिंपिक में शामिल हुए.


text: बिली मिल्स, एक लैकोटा और यूएसएमसी (USMC) अधिकारी, ने सन 1964 के टोक्यो ओलिंपिक्स में 10,000 मीटर की दौड़ में स्वर्ण पदक जीता. वे इस प्रतियोगिता में ओलिंपिक स्वर्ण जीतने वाले एकमात्र अमेरिकी खिलाड़ी थे। ओलिंपिक से पूर्व गुमनाम रहे मिल्स अमेरिकी ओलिंपिक अभ्यास मुकाबलों में दूसरे स्थान पर रहे थे।


text: बिली किड, वर्मोंट से आए आंशिक अबेनाकी, ओलिंपिक में एल्पाइन स्कीइंग में पदक पाने वाले पहले अमेरिकी पुरुष बने और उन्होंने इन्सब्रुक, ऑस्ट्रिया में सन 1964 में हुए शीत-कालीन ओलिंपिक मुकाबलों में 20 वर्ष की आयु में स्लालोम में एक रजत पदक हासिल किया।छः वर्षों बाद, सन 1970 की वर्ल्ड चैंपियनशिप में, किड ने संयुक्त मुकाबले में स्वर्ण पदक जीत और स्लालोम में कांस्य पदक हासिल किया।


text: पारंपरिक अमेरिकी मूल-निवासी संगीत लगभग पूरी तरह एक ध्वन्यात्मक होता है। अमेरिकी मूल-निवासी संगीत में अक्सर ड्रम वादन तथा/या झुनझुने अथवा अन्य तालवाद्य बजाना शामिल होता है, लेकिन अन्य वाद्य-यंत्रों का बहुत कम प्रयोग किया जाता है। लकड़ी, बांस या हड्डियों से बनी बांसुरी और सीटियाँ भी बजाईं जाती हैं, सामान्यतः व्यक्तियों द्वारा, लेकिन प्राचीन काल में ये बड़े समू्हों द्वारा भी बजाई जाती थीं (जैसा कि स्पेनी अभियानकर्ता डी सोटो ने उल्लेख किया है). इन बासुंरियों का समस्वरण सटीक नहीं होता और यह प्रयुक्त लकड़ी की लंबाई और अभीष्ट वादक के हाथ के आकार पर निर्भर होता है, लेकिन अंगुलियों के लिए बने छिद्र अधिकांशतः एक पूरे कदम की दूरी पर होते हैं, कम से कम उत्तरी कैलिफोर्निया में, यदि किसी बांसुरी में यह अंतराल आधे कदम के आस-पास पाया जाता था, तो उसका प्रयोग नहीं किया जाता था।


text: अमेरिकी मूल-निवासी पितृत्व वाले प्रस्तोता कुछ अवसरों पर अमेरिकी लोकप्रिय संगीत में दिखाई दिये हैं, जैसे रॉबी रॉबर्टसन (द बैण्ड), रिटा कूलिज, वायने न्यूटन, जीन क्लार्क, बफी सैंटे-मैरी, ब्लैकफुट, टोरी एमॉस, रेडबोन और कोकोरॉसी. जॉन ट्रुडेल जैसे कुछ लोगों ने संगीत का प्रयोग अमेरिकी मूल-निवासियों के जीवन पर टिप्पणी करने के लिए किया है और अन्य लोगों, जैसे आर. कार्लोस नकाई ने वाद्य-यंत्रों की रिकॉर्डिंग में पारंपरिक ध्वनियों को आधुनिक ध्वनियों के साथ एकीकृत किया है। छोटे और मध्यम आकार की अनेक रिकॉर्डिंग कंपनियाँ युवा व वृद्ध अमेरिकी मूल-निवासी प्रस्तोताओं का हालिया संगीत प्रचुर मात्रा में उपलब्ध करवातीं हैं, जिनमें पॉव-वॉव ड्रम संगीत से लेकर हार्ड-ड्राइविंग रॉक-एंड-रोल तथा रैप शामिल है।


text: संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच सबसे ज्यादा प्रचलित सार्वजनिक संगीत प्रारूप पॉव-वॉव है। पॉव-वॉव, जैसे कि अल्बुकर्क, न्यू मेक्सिको में होने वाले राष्ट्रों के सम्मेलन, में ड्रम समूहों के सदस्य एक बड़े ड्रम के चारों ओर एक घेरे में बैठते हैं। ड्रम समूह एक साथ मिलकर वादन करते हैं और एक मूल-निवासी भाषा में गीत गाते हैं, तथा रंग-बिरंगे राजचिह्नों से सजे नर्तक केन्द्र में बैठे हुए ड्रम समूहों के चारों ओर घड़ी की सुई की दिशा में घूमते हुए नृत्य करते हैं। परिचित पॉव-वॉव गीतों में सम्मान गीत, अंतर्कबीलाई गीत, क्रो-हॉप, स्नीक-अप गीत, ग्रास-नृत्य, टू-स्टेप, स्वागत गीत, घर लौटते समय गाए जाने वाले गीत और युद्ध के गीत शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकांश देशज समुदाय पारंपरिक गीतों व आयोजनों का भी पालन करते हैं, जिनमें से कुछ को केवल समुदाय के भीतर ही साझा किया व पालन किया जाता है।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों की कला विश्व के कला संग्रह की एक मुख्य श्रेणी की रचना करती है। अमेरिकी मूल-निवासियों के योगदान में मिट्टी के बर्तन बनाने की कला (अमेरिकी मूल-निवासियों की मिट्टी के बर्तन बनाने की कला), चित्रकला, आभूषण-निर्माण, बुनाई, शिल्पाकृतियां, डलिया बनाने की कला और नक्काशी की कला शामिल हैं। फ्रैंकलिन ग्रिट्स एक शेरोकी कलाकार थे, जो सन 1940 के दशक, अमेरिकी मूल-निवासी चित्रकारों के "स्वर्ण-काल", में हास्केल इंस्टीट्यूट (अब हास्केल इंडियन नेशन्स यूनिवर्सिटी) में कबीलों से आने वाले छात्रों को शिक्षा दिया करते थे।


text: कुछ अमेरिकी मूल-निवासी कला-कृतियों की सत्यता की रक्षा कांग्रेस के एक कानून द्वारा की जाती है, जो किसी भी ऐसी कला-कृति, जो किसी नामांकित अमेरिकी मूल-निवासी कलाकार द्वारा न बनाई गई हो, को अमेरिकी मूल-निवासी कलाकृति के रूप में प्रस्तुत किये जाने से रोकता है।


text: इन्यूइट, या एस्किमो, लोग बहुत बड़ी मात्रा में सूखे मांस और मछलियों को दफनाकर रखते थे। उत्तर-पश्चिमी प्रशांत क्षेत्र में स्थित कबीले मछली पकड़ने के लिए 40-50 फीट लंबी समुद्री डोंगियाँ बनाया करते थे। पूर्वी वुडलैंड्स में रहने वाले किसान कुदाली व खुदाई की लाठियों से मक्के के खेतों की रखवाली किया करते थे, जबकि उनके दक्षिण-पूर्वी पड़ोसी तंबाकू और साथ ही भोज्य फसलें उगाया करते थे। मैदानी भागों में, कुछ कबीले कृषि में सम्मिलित थे, लेकिन साथ ही वे भैसों के झोपड़े भी नियोजित किया करते थे, जिनमें झुंडों को पहाड़ियों पर चराया जाता था। दक्षिण-पश्चिमी रेगिस्तान के निवासी छोटे जानवरों का शिकार किया करते थे और शाहबलूत के फलों को पीसकर उसका आटा बनाते थे, जिससे वे गर्म पत्थरों पर पापड़-जैसी पतली रोटियाँ सेंका करते थे। इस क्षेत्र के ढलुआ पठारों पर रहने वाले कुछ समूहों ने सिंचाई की तकनीकें विकसित कर लीं और इस क्षेत्र में अक्सर पड़ने वाले अकालों से सुरक्षित रहने के लिए वे गोदामों को अनाज से भरकर रखते थे।


text: प्रारम्भिक वर्षों में, जब इन मूल-निवासी लोगों का सामना यूरोपीय अन्वेषकों व उपनिवेशवादियों से हुआ और ये लोग व्यापार में हिस्सा लेने लगे, तो वे कंबल, लोहे व स्टील की वस्तुओं, घोड़ों, हल्के आभूषणों, बन्दूकों और नशीले पेय-पदार्थों के बदले खाद्य-पदार्थों, कलाकृतियों और फर का आदार-प्रदान करने लगे.


text: आज, जुआघरों का सफलतापूर्वक संचालन कर रहे कबीलों के अतिरिक्त, अनेक कबीले संघर्षरत हैं। ऐसा अनुमान है कि अमेरिकी मूल-निवासियों की संख्य 2.1 मिलियन है और वे सभी नस्लीय समुदायों में सबसे गरीब हैं। सन 2000 की जनगणना के अनुसार, अनुमानित रूप से 400,000 अमेरिकी मूल-निवासी आरक्षित भूमि पर रहते हैं। हालांकि कुछ कबीलों को गेमिंग में सफलता मिली है, लेकिन संघीय रूप से मान्यता प्राप्त 562 में से केवल 40% कबीले ही जुआघर चलाते हैं। सन 2007 में यू.एस.स्मॉल बिज़नेस एडमिनिस्ट्रेशन द्वारा किये गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, केवल 1 प्रतिशत अमेरिकी मूल-निवासी ही किसी व्यापार के स्वामी और संचालक हैं। अमेरिकी मूल-निवासी लगभग प्रत्येक सामाजिक सांख्यिकी में निचले पायदान पर हैं: 18.5 प्रति 100,000 की दर पर सभी अल्पसंख्यकों में उच्चतम किशोर आत्महत्या दर, किशोर गर्भावस्था की उच्चतम दर, उच्च शिक्षा पूरी न करने वालों की 54% की उच्चतम दर, निम्नतम प्रति व्यक्ति आय और 50% से 90% की बेरोज़गारी दरें.


text: अमेरिकी मूल-निवासियों के आरक्षणों पर आर्थिक विकास की बाधाओं का उल्लेख अन्य लोगों और हार्वर्ड यूनिवर्सिटी के हॉर्वर्ड प्रोजेक्ट ऑन अमेरिकन इन्डियन इकनॉमिक डेवलपमेंट के दो विशेषज्ञों जोसेफ काल्ट और स्टीफन कॉर्नेल द्वारा उनकी उत्कृष्ट रिपोर्ट: "व्हॉट कैन ट्राइब्स डू?" "स्ट्रैटेजीस एंड इन्स्टीट्यूशन्स इन अमेरिकन इन्डियन इकनॉमिक डेवलपमेंट" में निम्नलिखित रूप में किया गया है (यह एक अपूर्ण सूची है, काल्ट व कॉर्नेल की पूरी रिपोर्ट देखें):


text: इन्डियन आरक्षित-क्षेत्रों में उद्यमितासंबंधी शिक्षा व अनुभव की कमी आर्थिक समस्या से निपटने में आने वाली एक महत्वपूर्ण बाधा है। सन 2004 में नॉर्थवेस्ट एरिया फाउंडेशन द्वारा अमेरिकी मूल-निवासियों की उद्यमिता पर एक अन्य रिपोर्ट भी कहती है कि "व्यापार के बारे में ज्ञान व अनुभव की एक सामान्य कमी संभावित उद्यमियों के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती है। " "अमेरिकी मूल-निवासी समुदायों में उद्यमितासंबंधी परंपराओं का अभाव होता है और हालिया अनुभव विशिष्ट रूप से उद्यमियों के पनपने के लिए आवश्यक समर्थन प्रदान नहीं करते. इसके परिणामस्वरूप, प्रयोगात्मक उद्यमिता संबंधी शिक्षा को विद्यालयों के पाठ्यक्रमों और स्कूली पढ़ाई पूरी करने के बाद की जाने वाली गतिविधियों तथा अन्य सामुदायिक गतिविधियों में जोड़ा जाना चाहिये. इससे विद्यार्थियों को बहुत कम आयु से ही उद्यमिता के आवश्यक तत्वों को सीखने का मौका मिलेगा और उन्हें जीवन-भर इन तत्वों को लागू करने की प्रेरणा देगा." इन मुद्दों को संबोधित करने के प्रति समर्पित एक प्रकाशन "रेज़ बिज़" पत्रिका है।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों, यूरोपीय लोगों और अफ्रीकियों के बीच अंतर्नस्लीय संबंध एक जटिल मुद्दा है, जिसकी "अंतर्नस्लीय संबंधों पर गहराई से हुए कुछ अध्ययनों" के अलावा अधिकांशतः उपेक्षा ही की जाती रही है। यूरोपीय/अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच आपसी विवाहों और संपर्क के पहले लेखबद्ध मामले उत्तर-कोलंबियाई मेक्सिको में दर्ज किए गए थे। ऐसा ही एक मामला गोंज़ालो गुएरा, स्पेन से आया एक यूरोपीय, का है, जिसका जहाज युकाटन प्रायद्वीप में नष्ट हो गया और जो एक माया कुलीन महिला के तीन मेस्टिज़ो बच्चों का पिता बना. एक अन्य मामला (हर्नन कॉर्टेस) और उसकी पत्नी ला मैलिंचे का है, जिसने अमेरिका में शुरुआती बहु-नस्लीय लोगों में से एक अन्य को जन्म दिया.


text: यूरोपीय प्रभाव तत्काल, व्यापक और गहन था-उपनिवेशवाद और राष्ट्रवाद के प्रारम्भिक वर्षों के दौरान अमेरिकी मूल-निवासी जिन जातियों के संपर्क में आए थे, उन सभी से अधिक. अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच रहने वाले यूरोपीय लोगों को अक्सर "श्वेत इन्डियन" कहा जाता था। वे "वर्षों तक मूल-निवासी समुदायों के बीच रहे, मूल-निवासियों की भाषा धाराप्रवाह बोलना सीख गए, मूल-निवासी परिषदों में सम्मिलित हुए और अक्सर युद्ध में मूल-निवासी साथियों का साथ भी निभाया."


text: प्रारम्भिक संपर्क अक्सर तनाव एवं भावनाओं द्वारा प्रेरित था, लेकिन साथ ही इसमें मित्रता, सहयोग और आत्मीयता के क्षण भी थे। अंग्रेज़, स्पेनी और फ्रांसीसी कालोनियों में यूरोपीय पुरुषों व मूल-निवासी महिलाओं के बीच विवाह हुए. सन 1528 में, इसाबेल डी मोक्टेज़ुमा, मोक्टेज़ुमा द्वितीय की एक उत्तराधिकारी, का विवाह एक स्पेनी अभियानकर्ता एलॉन्सो डी ग्रैडो और उसकी मृत्यु के पश्चात जुआन कैनो डी सावेड्रा के साथ हुआ था। कुल मिलाकर उनकी पांच संतानें हुईं. बहुत समय बाद, 5 अप्रैल 1614 को, पोकाहोंटास ने अंग्रेज़ पुरुष जॉन रॉल्फे से विवाह किया और उन्हें एक पुत्र हुआ, जिसका नाम थॉमस रॉल्फे था। इसके अलावा, सम्राट मॉक्टेज़ुमा द्वितीय के उत्तराधिकारियों में से अनेक को स्पेनी ताज द्वारा स्वीकृति प्रदान की गई, जिसने उन्हें ड्युक ऑफ मोक्टेज़ुमा डी टुल्टेंगो सहित अनेक उपाधियाँ दीं.


text: अमेरिकी मूल-निवासियों और यूरोपीय लोगों के बीच अंतरंग संबंध बहुत व्यापक थे, जिनकी शुरुआत फ्रांसीसी व स्पेनी खोजकर्ताओं और ट्रैपर्स (जाल फेंककर जानवरों को फंसानेवाले लोग) के साथ हुई. उदाहरण के लिए, उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में, अमेरिकी मूल-निवासी महिला साकागाविया, जो कि लुइस एंड क्लार्क अभियान के लिए अनुवाद में सहायता कर रही थी, का विवाह फ्रांसीसी ट्रैपर टाउसेंट चारबोन्यू के साथ हुआ। उनका एक पुत्र हुआ, जिसका नाम जीन बैप्टिस्टे चारबोन्यू रखा गया। यह व्यापारियों और ट्रैपर्स के बीच सबसे विशिष्ट पैटर्न था।


text: अनेक उपनिवेशवादी अमेरिकी मूल-निवासियों से भयभीत रहते थे क्योंकि वे भिन्न थे। उनके तरीके श्वेत लोगों को असभ्य लगते थे तथा वे उस संस्कृति के प्रति शंकालु थे, जिसे वे समझ नहीं पाते थे। एक अमेरिकी मूल-निवासी लेखक एंड्र्यु जे. ब्लैकबर्ड ने सन 1897 में पाया कि श्वेत उपनिवेशवादियों ने अमेरिकी मूल-निवासी कबीलों में कुछ बुरी आदतें शामिल कर दी हैं।


text: "ओटावा और चिप्पेवा लोग अपनी प्राथमिक अवस्था में काफी चरित्रवान थे, क्योंकि हमारी प्राचीन परंपराओं में किसी भी अवैध संतान की जानकारी नहीं मिलती. लेकिन बहुत बाद में यह बुराई ओटावा लोगों में उत्पन्न हो गई-इतने अधिक समय बाद कि ओटावा लोगों में इसका दूसरा मामला, आर्बर क्रोचे, आज सन 1897 में भी जीवित है। और उस समय से यह बुराई काफी नियमित हो गई क्योंकि इन लोगों में अनैतिकता बुरे श्वेत लोगों द्वारा फैलाई गई है, जो अपनी बुरी आदतें कबीलों में भी फैला देते हैं।


text: अमेरिकी मूल-निवासियों के साथ भूमि के समझौते करते समय अमेरिकी सरकार के मन में दो उद्देश्य थे। पहला, वे श्वेत लोगों को बसाने के लिए अधिक भूमि को मुक्त करना चाहते थे। दूसरा, मूल-निवासियों को भी भूमि का प्रयोग श्वेतों की तरह करने पर बाध्य करके वे श्वेतों तथा अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच तनावों को कम करना चाहते थे। सरकार के पास इन लक्ष्यों की पूर्ति करने के लिए अनेक रणनीतियाँ थीं; अनेक समझौतों के अनुसार अपनी भूमि बचाए रखने के लिए अमेरिकी मूल-निवासियों के लिए किसान बनना आवश्यक था। सरकारी अधिकारी अक्सर उन दस्तावेजों का अनुवाद नहीं किया करते थे, जिन पर हस्ताक्षर करने के लिए अमेरिकी मूल-निवासियों को बाध्य किया जाता था और मूल-निवासियों के प्रमुखों को अक्सर इस बात की बहुत ही कम या कोई जानकारी नहीं होती थी कि वे किस बात के लिए हस्ताक्षर कर रहे हैं।


text: यदि कोई अमेरिकी मूल-निवासी पुरुष किसी श्वेत महिला से विवाह करना चाहे, तो उसे उसके अभिभावकों से सहमति लेनी पड़ती थी, जहाँ तक कि "वह यह साबित कर सके कि वह उसे एक अच्छे घर में एक श्वेत महिला के रूप में रह पाने में सहायता कर सकता है". उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में, शॉनी अमेरिकी मूल-निवासी टेकुम्सेह और सुनहरे बालों व नीली आंखों वाली रेबेका गैलोवे के बीच एक अंतर्जातीय प्रेम-संबंध था। उन्नीसवीं सदी के अंतिम भाग में, तीन यूरोपीय-अमेरिकी मूल-निवासी मध्यम-वर्गीय महिला कर्मियों ने अमेरिकी मूल-निवासी पुरूषों से विवाह किया, जिनसे वे हैम्पटन इन्स्टीट्यूट द्वारा चलाए गए अमेरिकी मूल-निवासी कार्यक्रम के दौरान मिलीं थीं। चार्ल्स इस्टमैन ने अपनी यूरोपीय-अमेरिकी पत्नी एलैन गूडेल से विवाह किया, जिनसे वे डैकोटा टेरिटरी में उस समय मिले थे, जब गूडेल आरक्षित क्षेत्रों की एक सामाजिक कार्यकर्ता और अमेरिकी मूल-निवासियों की शिक्षा की अधीक्षिका थीं। साथ मिलकर उन्होंने छः संतानें उत्पन्न कीं.


text: अफ्रीकी लोगों और अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच सदियों से संपर्क चला आ रहा है। अफ्रीकी लोगों और अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच संपर्क का सबसे पहला रिकॉर्ड अप्रैल 1502 में हुआ, जब अफ्रीकी लोगों को गुलामों के रूप में कार्य करने के लिए पहली बार हिस्पैनोइला लाया गया।


text: कभी-कभी अमेरिकी मूल-निवासी अफ्रीकी अमेरिकियों की उपस्थिति से अप्रसन्न हो जाते थे। एक वर्णन में "सन 1752 में जब एक अफ्रिकी अमेरिकी व्यक्ति काटावाबा कबीले के लोगों के बीच व्यापारी के रूप में आया, तो उन्होंने बहुत अधिक क्रोध और बहुत ज़्यादा अप्रसन्नत व्यक्त की." सभी अमेरिकी मूल-निवासियों में से शेरोकी कबीले में रंग-भेद को लेकर सर्वाधिक पूर्वाग्रह था, ताकि वे यूरोपीय लोगों का अनुग्रह प्राप्त कर सकें. इस विद्वेष का श्रेय अमेरिकी मूल-निवासियों और अफ्रीकी अमेरिकियों के एकीकृत विद्रोह के प्रति यूरोपीय लोगों के भय को दिया जाता है: "श्वेत लोगों ने अमेरिकी मूल-निवासियों को इस बात का विश्वास दिलाने का प्रयास किया कि अफ्रीकी अमेरिकी उनके सर्वश्रेष्ठ हितों के विपरीत कार्य कर रहे थे। " सन 1751 में, साउथ कैरोलिना के कानून के अनुसार:


text: "इन्डियन्स के बीच नीग्रो लोगों को ले जाया जाना पूरी तरह हानिकारक माना जात है क्योंकि इनके बीच अंतरंगता से पूरी तरह बचा जाना चाहिए."


text: "जिस समय प्रमुख दास-प्रजाति बनने की ओर अफ्रीकियों का संक्रमण हो रहा था, उसी दौरान अमेरिकी मूल-निवासियों को भी गुलाम बनाया गया और उन्होंने दासता का एक आम अनुभव साझा किया। उन्होंने मिलकर काम किया, सामुदायिक आवासों में एक साथ रहे, भोजन के लिए साथ मिलकर व्यंजन बनाए, जड़ी-बूटियों संबंधी उपचार, मिथक और गाथाएं साझा कीं और अंततः उन्होंने अंतर्जातीय विवाह भी किये." इसके कारण अनेक कबीलों ने दोनों समूहों के बीच विवाहों को प्रोत्साहन दिया, ताकि इन संयोजनों से अधिक शक्तिशाली व अधिक स्वस्थ संतानों का निर्माण हो सके. अठारहवीं शताब्दी में, अनेक अमेरिकी मूल-निवासी महिलाओं ने मुक्त किये जा चुके या फरार हो चुके अफ्रीकी पुरुषों से विवाह किया क्योंकि अमेरिकी मूल-निवासी ग्रामों में पुरुषों की जनसंख्या में भारी गिरावट आई थी। इसके अलावा, रिकॉर्ड यह दर्शाते हैं कि अनेक अमेरिकी मूल-निवासी महिलाओं ने वस्तुतः अफ्रीकी पुरुषों को खरीद लिया था, लेकिन यूरोपीय व्यापारियों की जानकारी के बिना इन महिलाओं ने उन पुरुषों को मुक्त कर दिया और अपने कबीले में उनके विवाह कर दिये. किसी अमेरिकी मूल-निवासी महिला से विवाह करना अफ्रीकी पुरुषों के लिए भी लाभदायक था क्योंकि जो महिला दास नहीं थी, उससे जन्म लेने वाली संतानें भी मुक्त मानीं जातीं थीं। यूरोपीय उपनिवेशवादी समझौतों में अक्सर फरार गुलामों की वापसी का निवेदन किया करते थे। सन 1726 में, न्यूयॉर्क के ब्रिटिश गवर्नर ने आइरोक्युइस लोगों से मांग की कि वे उनके साथ शामिल हो चुके सभी फरार गुलामों को लौटा दें. सन 1760 के दशक के मध्य-भाग में, ह्युरॉन और डेलावेर अमेरिकी मूल-निवासियों से भी सभी फरार गुलामों को लौटाने का निवेदन किया गया, हालांकि गुलामों को लौटाए जाने के कोई रिकॉर्ड उपलब्ध नहीं हैं। गुलामों की वापसी का निवेदन करने के लिए विज्ञापनों का प्रयोग किया जाता था।


text: कुछ अमेरिकी मूल-निवासी कबीलों, विशेषतः दक्षिण पूर्व में जहाँ शेरोकी, चोकटॉ और क्रीक लोग रहा करते थे, में दास-स्वामित्व प्रचलित था। हालांकि 3% से भी कम अमेरिकी मूल-निवासियों के पास गुलाम थे, लेकिन गुलामी की पद्धतियों के कारण अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच विनाशक विभाजन उत्पन्न हो गए। शेरोकी लोगों के बीच, रिकॉर्ड यह दर्शाते हैं कि गुलामों को रखने वालों में अधिकांशतः उन यूरोपीय पुरुषों की संतानें शामिल थीं, जिन्होंने अपने बच्चों को गुलामी का अर्थशास्र बताया था। यूरोपीय विस्तार के बढ़ते जाने के साथ ही अफ्रीकियों और अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच विवाह भी अधिक प्रचलित होते गए।


text: कुछ इतिहासकारों का सुझाव है कि अधिकांश अफ्रीकी अमेरिकी लोग मूल रूप से अमेरिकी वंश के हैं। आनुवांशिकी विज्ञानियों द्वारा किए गए कार्य के आधार पर, अफ्रीकी अमेरिकियों पर बनी एक पीबीएस (PBS) श्रृंखला ने यह दर्शाया कि हालांकि अधिकांश अफ्रीकी अमेरिकी लोग मिश्रित नस्ल हैं, लेकिन यह अपेक्षाकृत दुर्लभ है कि वे अमेरिकी मूल-निवासी वंश के हों. पीबीएस (PBS) श्रृंखला के अनुसार, सबसे आम "गैर-अश्वेत" मिश्रित नस्ल अंग्रेज़ व स्कॉट्स-आइरिश हैं। हालांकि, उसी वंश-परंपरा के पुरुष व महिला पूर्वजों के लिए की जाने वाली वाय-गुणसूत्र (Y-Chromosome) तथा एमटीडीएनए (mtDNA) (माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए [mitochondrial DNA]) परीक्षण प्रक्रियाएँ अनेक पूर्वजों की पैतृक विरासत को ग्रहण कर पाने में विफल हो सकतीं हैं। (कुछ आलोचकों का मत था कि पीबीएस (PBS) श्रृंखला पैतृकता के मूल्यांकन के लिए डीएनए (DNA) परीक्षण की सीमाओं को पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं करती.) एक अन्य अध्ययन का मत है कि अपेक्षाकृत कम अमेरिकी मूल-निवासी ही अफ्रीकी-अमेरिकी वंश के हैं। "द अमेरिकन जर्नल ऑफ ह्युमन जेनेटिक्स" में वर्णित एक अध्ययन के अनुसार, "हमने संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी वंश के 10 जन-समुदायों (मेवुड, इलिनॉइस; डेट्रॉइट; न्यूयॉर्क; फिलाडेल्फिया; पिट्सबर्ग; बाल्टिमोर; चार्ल्सटन; साउथ कैरोलिना; न्यू ऑर्लिन्स; और ह्युस्टन) में यूरोपीय आनुवांशिक योगदान का विश्लेषण किया…एमटीडीएनए (mtDNA) हैप्लोसमूहों (haplogroups) का विश्लेषण 10 जन-समुदायों में से किसी में भी मातृक अमेरिन्डियन योगदान का लक्षणीय प्रमाण प्रदर्शित नहीं करता.


text: शोधकर्ताओं ने चेतावनी दी है कि आनुवांशिक पैतृकता डीएनए (DNA) परीक्षण की अपनी सीमाएँ होतीं हैं और वंश संबंधी सभी प्रश्नों के उत्तर पाने के लिए व्यक्तियों को इन पर निर्भर नहीं रहना चाहिए. परीक्षण पृथक अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच विभेद नहीं कर सकता. न ही इसका प्रयोग किसी कबीले की सदस्यता पर अधिकार जताने के लिए किया जा सकता है।


text: अमेरिकी मूल-निवासी कबीलों में कबीलों के बीच मिश्रण आम था, अतः व्यक्तियों को एक से अधिक कबीले से जन्मे माना जा सकता है। जलवायु, बीमारियों और युद्ध के दबावों की प्रतिक्रिया के रूप में कभी-कभी समूह या पूरे कबीले विभाजित हो जाते थे या साथ मिल जाते थे, ताकि अधिक जीवनक्षम समूहों का निर्माण किया जा सके. पारंपरिक रूप से अनेक कबीले बंदियों को अपने समूह के उन सदस्यों का स्थान लेने के लिए समूह में शामिल कर लेते थे, जिन्हें युद्ध में बंदी बना लिया गया हो या मार दिया गया हो. ये बंदी प्रतिद्वंद्वी कबीलों से और बाद में यूरोपीय उपनिवेशवादी लोगों में से आते थे। कुछ कबीलों ने श्वेत व्यापारियों व फरार गुलामों व अमेरिकी मूल-निवासियों के स्वामित्व वाले गुलामों को भी शरण दी या अपना लिया। जिन कबीलों का यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार का लंबा इतिहास रहा है, वे यूरोपीय अधिमिश्रण की एक उच्च दर प्रदर्शित करते हैं, जो यूरोपीय पुरुषों व अमेरिकी मूल-निवासी महिलाओं के बीच अंतर्जातीय विवाह के वर्षों को प्रतिबिंबित करती है। इस प्रकार अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच आनुवांशिक विविधता के अनेक रास्ते मौजूद थे।


text: हालांकि कुछ टिप्पणीकारों के अनुसार हालिया वर्षों में अमेरिकी मूल-निवासियों और अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच अधिमिश्रण की दरें उच्च रहीं हैं, लेकिन आनुवांशिक वंशावली विशेषज्ञों ने पाया कि इसकी आवृत्ति कम हुई है। साहित्यिक आलोचक व लेखक हेनरी लुईस गेट्स, जूनियर उन विशेषज्ञों को संदर्भित करते हैं, जिनका तर्क है कि केवल 5 प्रति अफ्रीकी अमेरिकियों में ही कम से कम 12.5 प्रतिशत अमेरिकी मूल-निवासी पैतृकता (एक परदादा के बराबर) है। स्पष्ट रूप से इसका अर्थ यह हुआ कि बहुत अधिक प्रतिशत लोगों में पैतृकता का प्रतिशत बहुत कम हो सकता है, लेकिन यह सुझाव भी दिया जाता है कि अधिमिश्रण के पुराने आकलन बहुत उच्च रहे हों. चूंकि कुछ आनुवांशिक परीक्षण केवल प्रत्यक्ष पुरुष या महिला पूर्वजों का ही मूल्यांकन करते हैं, अतः संभव है कि व्यक्ति अपने अन्य पूर्वजों के माध्यम से अमेरिकी मूल-निवासी पैतृकता को न खोज सके. किसी व्यक्ति के 64 4Xपरदादाओं में से, प्रत्यक्ष परीक्षण केवल 2 का डीएनए (DNA) प्रमाण प्रदान करता है।


text: इन सीमाओं के अलावा, यदि केवल प्रत्यक्ष पुरुष और महिला वंशावली का परीक्षण किया जाए, तो डीएनए (DNA) परीक्षण का प्रयोग कबीलाई सदस्यता के निर्धारण के लिए नहीं किया जा सकता क्योंकि यह अमेरिकी मूल-निवासी समुदायों के बीच विभेद नहीं कर सकता. अमेरिकी मूल-निवासी पहचान ऐतिहासिक रूप से संस्कृति पर आधारित रही है, केवल जीव-विज्ञान पर नहीं. इंडिजीनस पीपल्स काउंसिल ऑन बायोकॉलोनियलिज़्म (Indigenous Peoples Council on Biocolonialism) (आईपीसीबी [IPCB]) के अनुसार:"अमेरिकी मूल-निवासी चिह्नक" केवल अमेरिकी मूल-निवासियों में नहीं पाए जाते. हालांकि वे अमेरिकी मूल-निवासियों में अधिक पाए जाते हैं, लेकिन वे विश्व के अन्य भागों के लोगों में भी मिलते हैं।


text: आनुवांशिकी विज्ञानी भी कहते हैं कि:सभी अमेरिकी मूल-निवासियों का परीक्षण, विशेष रूप से चेचक जैसी बीमारियों से बड़ी संख्या में हुई मौतों के लिए, किया जा चुका है, इस बात की संभावना नहीं है कि अमेरिकी मूल-निवासियों में केवल वे आनुवांशिक चिह्नक हैं, जिनकी पहचान की जा चुकी है, भले ही उनकी मातृक या पैतृक वंशावली में कोई गैर-अमेरिकी मूलनिवासी शामिल न हो.


text: कबीलाई सेवाएं प्राप्त करने के लिए, एक अमेरिकी मूल-निवासी व्यक्ति को अनिवार्य रूप से एक कबीलाई संगठन का सदस्य व इसके द्वारा प्रमाणित होना चाहिये. प्रत्येक कबीलाई सरकार नागरिकों और कबीलाई सदस्यों के लिए अपने स्वयं के नियम बनाती है। संघीय सरकार के सेवाओं से संबंधित मानक प्रमाणित अमेरिकी मूल-निवासियों के लिए उपलब्ध होते हैं। उदाहरणार्थ, अमेरिकी मूल-निवासियों के लिए संघीय छात्रवृत्ति के लिए यह आवश्यक है कि विद्यार्थी संघीय रूप से मान्यता-प्राप्त कबीले में नामांकित हो और उसकी कम से कम एक-चौथाई अमेरिकी मूल-निवासी वंश परंपरा (एक दादा-दादी के समकक्ष) हो, जिसे एक सर्टिफिकेट ऑफ डिग्री ऑफ इन्डियन ब्लड कार्ड द्वारा अनुप्रमाणित किया गया हो. कबीलों के बीच, अर्हता अमेरिकी मूल-निवासी "रक्त" के आवश्यक प्रतिशत पर, या मान्यता की इच्छा रखने वाले व्यक्ति में "रक्त की मात्रा" पर निर्भर होती है।


text: निश्चितता प्राप्त करने के लिए, कुछ कबीलों ने वंशावली विषयक डीएनए (DNA) परीक्षण को आवश्यक बनाना शुरु कर दिया है, लेकिन सामान्यतः यह किसी प्रमाणित सदस्य से पितृत्व या प्रत्यक्ष वंश-परंपरा को साबित करने से संबंधित होता है। कबीलाई सदस्यता के लिए आवश्यकताओं में कबीलों के अनुसार व्यापक अंतर होता है। शेरोकी कबीलों के लिए यह आवश्यक है कि प्राचीन 1906 डावेस रोल्स में सूचीबद्ध किसी अमेरिकी मूल-निवासी से वंशावली विषयक पैतृकता लेखबद्ध हो. एक से अधिक कबीलों की पैतृकता से संबंधित सदस्यों की मान्यता के नियम भी समान रूप से विविध और जटिल हैं।


text: कबीलाई सदस्यता संबंधी टकरावों के परिणामस्वरूप अनेक कानूनी विवाद, न्यायालयीन मामले और सक्रियतावादी समूहों की स्थापना हुई है। इसका एक उदाहरण शेरोकी फ्रीडमेन हैं। आज, उनमें उन अफ्रीकी अमेरिकियों की वंश-परंपरा शामिल है, जिन्हें किसी समय शेरोकियों द्वारा गुलाम बनाया गया था, जिन्हें संघीय समझौते द्वारा, ऐतिहासिक शेरोकी राष्ट्र में गृह-युद्ध के बाद मुक्त लोगों के रूप में नागरिकता प्रदान की गई थी। सन 1980 के दशक में, आधुनिक शेरोकी राष्ट्र ने उन्हें नागरिकता से बाहर कर दिया-जब तक कि व्यक्ति डावेस रोल्स पर सूचीबद्ध किसी शेरोकी अमेरिकी मूल-निवासी (केवल मुक्त-व्यक्ति नहीं) से पैतृकता साबित कर सकें.


text: बीसवीं सदी में, कॉकेशियाई-अमेरिकियों की एक बढ़ती हुई संख्या अमेरिकी मूल-निवासियों से पैतृकता का दावा करने में अधिक रूचि रखते प्रतीत होते रहे हैं। कई लोगों ने शेरोकियों से वंशावली का दावा किया है।


text: सन 2006 में, यू.एस. सेंसस ब्यूरो ने अनुमान व्यक्त किया कि अमेरिकी जनसंख्या के लगभग 0.8 प्रतिशत लोग अमेरिकन इन्डियन या अलास्का मूल-निवासी वंशावली से थे। यह आबादी पूरे देश में विषम रूप से वितरित है। नीचे, सभी 50 राज्यों और डिस्ट्रिक्ट ऑफ कोलंबिया व प्युएर्टो रिको, को निवासियों के अनुपात द्वारा अमेरिकन इन्डियन या अलास्का मूल-निवासी वंशावली के उल्लेख के साथ सूचीबद्ध किया गया है, जो कि सन 2006 के अनुमानों पर आधारित है:


text: सन 2006 में, यू.एस. सेंसस ब्यूरो ने अनुमान व्यक्त किया कि अमेरिकी जनसंख्या के लगभग 1.0 प्रतिशत लोग हवाई के मूल-निवासी या प्रशांत द्वीपीय वंशावली से थे। यह जनसंख्या विषम रूप से 26 राज्यों के बीच वितरित है। नीचे उन 26 राज्यों के नाम दिये गए हैं, जिनमें यह जनसंख्या 0.1% से कम थी। उन्हें हवाई मूल-निवासी या प्रशांत द्वीपीय वंशावली का उल्लेख करते हुए निवासियों का अनुपात सूचीबद्ध किया गया है, जो कि सन 2006 के आकलनों पर आधारित है:


text: अमेरिका के मूल-निवासियों का आनुवांशिक इतिहास मुख्यतः मानवीय वाय-गुणसूत्र (Y-chromosome) डीएनए (DNA) हैप्लोसमूहों और मानवीय माइटोकॉन्ड्रिया डीएनए (DNA) हैप्लोसमूहों पर केन्द्रित होता है। "वाय-डीएनए (Y-DNA)" केवल पैतृक वंशावली में, पिता से पुत्र में, जाता है, जबकि "एमटीडीएनए (mtDNA)" मातृक वंशावली में, माता से पुत्रों व पुत्रियों दोनों में, जाता है। इनमें से कोई भी पुनर्संयोजित नहीं होता और इस प्रकार वाय-डीएनए व एमटीडीएनए केवल संयोग उत्परिवर्तन द्वारा प्रत्येक पीढ़ी में बदलता है और अभिभावकों के आनुवांशिक पदार्थ में कोई अंतर्मिश्रण नहीं होता. ऑटोसोमल "एटीडीएनए (atDNA)" चिह्नकों का प्रयोग भी किया जाता है, लेकिन वे एमटीडीएनए (mtDNA) या वाय-डीएनए (Y-DNA) से इस रूप में भिन्न होता है कि वे लक्षणीय रूप से एक-दूसरे को आच्छादित करते हैं। सामान्यतः एटीडीएनए (AtDNA) का प्रयोग केवल पूरे मानव जीनोम तथा संबंधित पृथक जनसंख्या में औसत पैतृकता-के-महाद्वीप की आनुवांशिक अधिमिश्रण का मापन करने के लिए किया जाता है।


text: आनुवांशिक पैटर्न यह सूचित करता है कि देशज अमेरिकियों ने दो भिन्न आनुवांशिक कड़ियों का अनुभव किया है; पहले अमेरिकी महाद्वीप में लोगों के पहली बार आगमन के साथ और दूसरी बार अमेरिकी महाद्वीप के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के साथ. इनमें से पहला वर्तमान देशज अमेरिन्डियन जन समुदायों में उपस्थित जीन वंशावलियों की संख्या, ज़ाइगोसिटी उत्परिवर्तनों और हैप्लोटाइप्स के निर्माण के लिए निर्धारक कारक है।


text: नव-विश्व में मानवों का अवस्थापन बेरिंग समुद्री तट-रेखा से विभिन्न चरणों में हुआ और प्रारम्भ में छोटी संस्थापक जनसंख्या ने बेरिंगिया पर 15,000 से 20,000-वर्ष का ठहराव लिया। दक्षिणी अमेरिका के लिए निर्दिष्ट वाय-वंशावली (Y-lineage) की माइक्रो-उपग्रह विविधता और वितरण से यह सूचित होता है कि इस क्षेत्र के प्रारम्भिक औपनिवेशीकरण के समय से ही कुछ विशिष्ट अमेरिन्डियन लोग पृथक रहे हैं। ना-डीन (Na-Dené), इन्यूइट और देशज अलास्काई लोग हैप्लोसमूह क्यू (वाय-डीएनए) उत्परिवर्तन प्रदर्शित करते हैं, हालांकि विभिन्न एमटीडीएनए (mtDNA) एटीडीएनए (atDNA) के साथ वे अन्य देशज अमेरिकियों से भिन्न हैं। इससे यह पता चलता है कि उत्तरी अमेरिका और ग्रीनलैंड के सबसे उत्तरी भागों में हुए सबसे प्रारम्भिक आप्रवासन बाद में आप्रवासित लोगों से व्युत्पन्न थे।


title: ग्रीष्म ऋतु

text: ज्येष्ठ और आषाढ़ के महीने ग्रीष्म ऋतु होती है। इन मासों में सूर्य की किरणें इतनी तेज होती हैं कि प्रातःकाल में भी उन्हें सहन करना सरल नहीं होता। सूर्य के पृथ्वी के निकट आ जाने से यह ऋतु उत्पन्न होती है | इस ऋतु मैं प्रायः भारत के सभी स्थानों का तापमान बढ़ जाता है | सामान्यतः गुजरात और राजस्थान मैं गर्म हवायें चलती है जिन्हें लू कहा जाता है | राजस्थान एक मरुस्थलीय इलाका है जहां तापमान सबसे अधिक होता है | तापमान ५० डिग्री सेल्सियस तक हो जाता है | इस ऋतु मैं वर्षा भी होती है | इस मौसम मैं कुछ खरीफ की फसलें बोई जाती है |


title: ग्रीष्म ऋतु

text: गर्मी से हमें लाभ भी बहुत हैं। यदि गर्मी अच्छी पड़ती है तो वर्षा भी खूब होती है। गर्मी के कारण ही अनाज पकता है और खाने योग्य बनता है। ग्रीष्म ऋतु में गर्मी के कारण विषैले कीटाणु नष्ट हो जाते हैं। इस ऋतु में आम, लीची आदि अनेक रसीले फल भी होते हैं। इनका स्वाद निराला होता है।


title: ग्रीष्म ऋतु

text: भारत में सामान्यतया 15 मार्च से 15 जून तक ग्रीष्म मानी जाती है। इस समय तक सूर्य भूमध्य रेखा से कर्क रेखा की ओर बढ़ता है, जिससे सम्पूर्ण देश में तापमान में वृद्धि होने लगती है। इस समय सूर्य के कर्क रेखा की ओर अग्रसर होने के साथ ही तापमान का अधिकतम बिन्दु भी क्रमशः दक्षिण से उत्तर की ओर बढ़ता जाता है और मई के अन्त में देश के उत्तरी-पश्चिमी भाग में यह 48 सें.गे. तक पहुँच जाता है। इस समय उत्तरी भारत अधिकतम तापमान तथा न्यूनतम वायुदाब के क्षेत्र में परिवर्तित होने लगता है। उत्तर-पश्चिमी भारत में स्थित थार मरुस्थल पर मिलने वाला न्यूनतम वायुदाब क्षेत्र बढ़कर सम्पूर्ण छोटा नागपुर पठार को भी आवृत कर लेता है, जिसके कारण स्थानीय एवं सागरीय आर्द्र हवाओं का परिसंचरण इस ओर प्रारम्भ हो जाता है और स्थानीय प्रबल तूफानों का जन्म होता है। मूसलाधर वर्षा एवं ओलों के गिरने यहाँ तीव्रगति वाले प्रचण्ड तूफान भी बन जाते हैं, जिनका कारण स्थलीय गर्म एवं शुष्क वायु का सागरीय आर्द्र वायु से मिलना है।


title: ग्रीष्म ऋतु

text: उत्तर पश्चिमी भारत के शुष्क भागों में इस समय चलने वाली गर्म एवं शुष्क हवाओं को 'लू' कहा जाता है। राजस्थान, पंजाब, हरियाणा तथा पश्चिमी उत्तर प्रदेश में प्रायः शाम के समय धूल भरी आँधियाँ आती है, जिनके कारण दृश्यता तक कम हो जाती है। धूल की प्रकृति एवं रंग के आधार पर इन्हें काली अथवा पीली आँधियां कहा जाता है। सामुद्रिक प्रभाव के कारण दक्षिण भारत में इन गर्म पवनों तथा आँधियों का अभाव पाया जाता है।


title: गोह

text: गोह (Monitor lizard) सरीसृपों के स्क्वामेटा (Squamata) गण के वैरानिडी (Varanidae) कुल के जीव हैं जिनका शारीरिक स्वरूप छिपकली के सदृश होता है, परंतु ये उससे बहुत बड़े होते हैं।


title: गोह

text: गोह छिपकिलियों के निकट संबंधी हैं, जो अफ्रीका, आस्ट्रेलिया, अरब और एशिया आदि देशों में फैले हुए हैं। ये छोटे-बड़े सभी प्रकार के होते हैं, एवं इनमें से कुछ की लंबाई तो 10 फुट तक पहुँच जाती है। इनका रंग प्राय: भूरा होता है और शरीर छोटे-छोटे शल्कों से भरा होता है। इनकी जीभ साँप की तरह दुफंकी, पंजे मज़बूत, दुम चपटी और शरीर गोल होता है। इनमें जहर होता है ।।


title: गोह

text: गोह की अनेक जातियाँ हैं, परंतु इनमें सबसे बड़ी ड्रैगन ऑव दि ईस्ट इंडियन ब्लैंड (Dragon of the East Indian bland) लंबाई में लगभग 10 फ़ुट तक पहुँच जाती है। नील का गोह (नाइल मॉनिटर / Nile Monitor, V. niloticus) अफ़्रीका की बहुत प्रसिद्ध गोह है। (V. exanthematicus) अफ़्रीका के पश्चिमी भागों में पर्याप्त संख्या में पाई जाती है। इसकी पकड़ बहुत ही मज़बूत होती है।


title: गोह

text: भारत में गोहों की छ: जातियाँ पाई जाती हैं, जिनमें कवरा गोह (V. Salvator) सबसे प्रसिद्ध है। इसके बच्चे चटकीले रंग के होते हैं, जिनकी पीठ पर बिंदियाँ होती हैं और जिन्हें भारत में लोग 'बिसखोपरा' नाम का दूसरा जीव समझते हैं। लोगों का ऐसा विश्वास है कि बिसखोपरा बहुत ज़हरीला होता है, लेकिन वास्तव में ऐसा है नहीं। बिसखोपरा कोई अलग जीव न होकर गोह के बच्चे हैं, जो ज़हरीले नहीं होते।


title: गोह

text: गोह पानी व दलदल से प्यार करती है। यह साँप की तरह जीभ लपलपाती रहती है। इसकी लंबाई सात फ़ुट से भी अधिक होती है। पूँछ लंबी, चपटी, एवं देह की अपेक्षा भारी होती है। दाँत नुकीले, थूथन का सिरा चपटा, सिर दबा हुआ होता है एवं अंगुलियाँ साधारण लंबाई की होती हैं। इनकी पूँछ की मार बड़ा असर करती है।


title: गोह

text: गोह जब दौड़ती है तब पूँछ ऊपर उठा लेती है। यह मेंढक, कीड़े-मकोड़े, मछलियाँ और केकड़े खाती है। यह बड़े गुस्सैल स्वभाव की है। गोह बरसात से पहले किसी बिल या छेद में १५ से २० अंडे देती है। मादा अंडों को छुपाने के लिए बिल फिर भर देती है और बहकाने के लिए चारों ओर दो-तीन और बिल खोदकर छोड़ देती है। आठ-नौ महीनों के बाद जाकर सफ़ेद रंग के अंडे फूटते हैं। छोटे बच्चों के शरीर पर बिंदिया व चमकदार छल्ले होते हैं। गोह पानी में रहती है एवं तैराकी में दक्ष होती है। यह एक तेज़ धावक भी है एवं वृक्ष पर चढ़ने में माहिर हैोती है। पुराने समय में जो काम हाथी-घोड़े भी नहीं कर पाते थे, उसे गोह आसानी से कर देती थी। इनकी कमर में रस्सी बाँधकर दीवार पर फेंक दिया जाता था और जब यह अपने पंजों से जमकर दीवार पकड़ लेती थी, तब रस्सी के सहारे ऊपर चढ़ा जाता था।


title: गोह

text: प्रंशात महासागर के आदिवासी गोह खाते भी हैं। यहाँ इनकी खाल के लिए इनका शिकार किया जाता है। गोह वन्य-प्राणी अधिनियम के तहत संकटगत अबल सूची में शामिल है।


title: रिंगटोन

text: रिंग टोन किसी टेलीफोन पर आने वाली कॉल अथवा शाब्दिक सन्देश का संकेत देने वाली ध्वनि को कहा जाता है। हालांकि शब्दशः यह ई टोन (स्वर) नहीं होती, आजकल इस शब्द का सर्वाधिक प्रयोग मोबाइल फ़ोनों पर रुचि के अनुसार चुनी जा सकने वाली ध्वनियों के लिए किया जाता है।


title: रिंगटोन

text: अपने नेटवर्क द्वारा आने वाली कॉल को इंगित किये जाने पर फ़ोन आवाज "रिंग" करता है तथा अपने प्रयोगकर्ता को इसकी सूचना देता है। लैंडलाइन टेलीफोन के लिए कॉल संकेत ऐसे स्विच अथवा एक्सचेंज द्वारा उत्पन्न विद्युत् करेंट हो सकता है जिससे वह जुड़ा हो. मोबाइल फोनों के लिए, नेटवर्क फोन को आने वाली कॉल का संकेत भेजता है।


title: रिंगटोन

text: टेलीफोन "रिंग" किसी आने वाली टेलीफोन कॉल को दर्शाने के लिए की जाने वाली ध्वनि होती है। इस शब्द की उत्पत्ति इस तथ्य से मानी जाती है जब शुरूआती टेलीफोनों में घंटियां तथा विद्युत्-चुम्बकीय क्लैपर लगे होते थे जिनसे रिंग ध्वनि उत्पन्न होती थी। पूर्वोल्लेखित विद्युत संकेत विद्युत-चुम्बकों को शक्ति देते थे जो तीव्र गति से क्लैपरों को खींचते तथा छोड़ते थे जिनसे घंटियां बजती थीं। यह विद्युत-चुम्बकीय घंटी प्रणाली अभी भी व्यापक उपयोग में है। उपभोक्ता के टेलीफोन को भेजा जाने वाला रिंगिंग संकेत उत्तरी अमेरिका में 90 वोल्ट एसी तथा 20 हर्ट्ज़ आवृत्ति का होता है। यूरोप में यह 60-90 वोल्ट एसी के आसपास तथा 25 हर्ट्ज़ आवृत्ति का होता है।


title: रिंगटोन

text: हालांकि उत्पन्न ध्वनि को अभी भी "रिंग" ही कहा जाता है, आधुनिक टेलीफोन इलेक्ट्रौनिक प्रयोग से द्रुत उतार-चढ़ाव के साथ संगीत, चहचहाने की अथवा अन्य ध्वनियां उत्पन्न करते हैं। रिंग संकेतों की विविधता का प्रयोग आने वाली कॉल की विशेषताओं के लिए किया जा सकता है (उदाहरण के लिए कम समय अंतराल के साथ की रिंग किसी विशेष नंबर से आने वाली कॉल को दर्शाने हेतु प्रयोग की जा सकती है).


title: रिंगटोन

text: कोई "रिंगिंग संकेत" एक विद्युत टेलीफोन सम्बन्धी संकेत होता है जो टेलीफोन द्वारा प्रयोगकर्ता को आने वाली कॉल की सूचना देता है। पीओटीएस टेलीफोन प्रणाली में ऐसा करने के लिए रिंगिंग करेंट भेजा जाता है, जो लगभग 100 वोल्ट का कम्पायमान डीसी करेंट [संयुक्त राज्य अमेरिका में 90 वोल्ट एसी तथा 20 हर्ट्ज़] होता है। कम्पायमान डीसी में क्रमिक पोलैरिटी नहीं होती है; यह शून्य से अधिकतम वोल्टेज तथा वापस शून्य तक कम्पायमान होता है। आजकल इस संकेत को अपनी यात्रा के अधिकांश भाग में डिजिटल रूप में भेजा जा सकता है, सिर्फ अंत में उसे रिंगिंग करेंट के रूप में परिवर्तित किया जाता है क्योंकि अधिकांश लैंडलाइन फोन पूर्णतया डिजिटल नहीं होते हैं। पुराने फ़ोनों में यह वोल्टेज फोन की घंटी बजाने के लिए उच्च-इम्पीडेंस वाले विद्युत्-चुम्बकों के लिए ट्रिगर का कार्य करता था।


title: रिंगटोन

text: 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तथा इसके बाद के फिक्स्ड फोन इस रिंगिंग करेंट वोल्टेज का पता लगा कर वार्ब्लिंग टोन को इलेक्ट्रौनिक्स की सहायता से चालू कर देते हैं। मोबाइल फोन पूरी तरह से डिजिटल होते हैं, इसलिए रिंग करने के लिए वे सेल बेस स्टेशनों के साथ संवाद के उपयोग में लायी जाने वाली प्रोटोकॉल से संकेत प्राप्त करते हैं।


title: रिंगटोन

text: पीओटीएस स्विचिंग प्रणाली में टेलीफोन हैंडसेट को स्विच हुक से उठाये जाने पर लाइन का इम्पीडेंस लगभग 600 ओम्स तक कम हो जाता है, इसे रिंग का "ट्रिप हो जाना" कहा जाता है। यह संकेत है कि टेलीफोन कॉल का जवाब दिया गया है और टेलीफोन एक्सचेंज तत्काल लाइन से रिंग संकेत हटा कर कॉल जोड़ देता है। यही "रिंग-ट्रिप" अथवा "प्री-ट्रिप" नामक समस्या का कारण बनता है, यह तब होती है जब लाइन के रिंगिंग संकेत का सामना कंडक्टरों के बीच अति-निम्न प्रतिरोध से होता है, इसमें प्रयोगकर्ता के टेलीफोन के बजने से पहले ही रिंग ट्रिप हो जाती है (बहुत कम समय के लिए); यह बारिश के मौसम तथा गलत रूप से बिछाये गए तारों के मामले में सामन्य रूप से होता है।


title: रिंगटोन

text: शोध से पता चला कि लोग फ़ोन उठाने से पहले इंतजार करते हैं की वह बजना बंद हो जाये. इस समस्या से निपटने के लिए अंतराल की व्यवस्था की गयी, जिसके फलस्वरूप रिंग-विराम-रिंग का स्वरक्रम स्वरुप सामने आया जिसका प्रयोग आज-कल होता है। शुरूआती पार्टी लाइन प्रणालियों में इसका स्वरुप एक मोर्स कोड अक्षर के रूप में किया जाता था जिससे यह पता लग सके कि फोन किसको उठाना है, परन्तु अब, एकल लाइनों के साथ इसका एकमात्र स्वरुप एकल रिंग तथा दोहरी रिंग है, जो कि मूल रूप से मोर्स कोड अक्षर T (डैश) तथा M (डैश डैश) थे।


title: रिंगटोन

text: रिंगिंग पैटर्न को रिंग स्वरक्रम के रूप में जाना जाता है। यह केवल पीओटीएस फिक्स्ड फोन पर लागू होता है, जहां उच्च वोल्टेज रिंग संकेत स्विच ऑन तथा ऑफ करके रिंगिंग पैटर्न उत्पन्न किया जाता है। उत्तरी अमेरिका में, मानक रिंग स्वरक्रम "2-4" है, जिसमें दो सेकण्ड की रिंग के बाद 4 सेकण्ड का मौन होता है। ऑस्ट्रेलिया और ब्रिटेन में, रिंग स्वरक्रम 400एमएस ऑन, 200एमएस ऑफ, 400एमएस ऑन, 200एमएस ऑफ है। ये पैटर्न विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न हो सकते हैं, तथा विश्व के अलग-अलग भागों में अन्य पैटर्न प्रयोग किये जाते हैं।


title: रिंगटोन

text: पार्टी लाइन रिंगिंग से सम्बंधित एक सेवा कुछ छोटे कार्यालयों तथा घर में बने कार्यालयों में पुनर्प्रचलित हो रही है जिससे फैक्स मशीनें तथा टेलीफोन एक ही लाइन का प्रयोग करते हुए अलग-अलग नंबर रख सकते हैं; यह क्लास वैशिष्ट्य मूल रूप से विभिन्न रिंगों का प्रयोग करता है, हालांकि कैरियर कम्पनियां इसके लिए ट्रेडमार्क नामों का प्रयोग करती हैं, जैसे "स्मार्ट रिंग", "डुएट", "मल्टिपल नंबर", "आइडेंट-ए-कॉल" तथा "रिंगमास्टर" आदि. यह सुविधा एक ही भौतिक लाइन का प्रयोग करते हुए उससे जुड़े दूसरे फोन को भिन्न नंबर प्रदान करने के लिए भी उपयोग की जाती है, इसको मुख्य रूप से एक ही कमरे में रहने वालों अथवा किशोरों द्वारा प्रयोग किया जाता है, ऐसे मामले में कम्पनियां इसके विपणन के लिए "तीन लाइन" नाम का प्रयोग करती हैं।


title: रिंगटोन

text: बाधित रिंग संकेतों को ध्यान आकृष्ट करने के लिए डिजाइन किया गया था तथा अध्ययनों से पता चला कि दो टोन वाली सविराम रिंग आसानी से सुनाई पड़ती है। इसका पार्टी लाइन में प्रयोग की जाने वाली कोडेड रिंग से कोई सम्बन्ध नहीं है।


title: रिंगटोन

text: 500 तथा 2500 मॉडल के लैंडलाइन टेलीफोन सेटों में पाया जाने वाला "C" प्रकार के रिंगर में एटीएंडटी (AT&T) ने सात अलग प्रकार की घंटियों के संयोजन दिए. ये घंटियां क्षीण श्रवण शक्ति वाले लोगों के लिए "विशिष्ट टोन" का कार्य करतीं थीं, साथ ही कई फ़ोनों के साथ में रखे होने पर यह पहचानना आसान बनाती थीं कि कौन सा फोन बज रहा है। "बेल चाइम" भी प्रस्तुत की गयी थी, जिसे दरवाजे की घंटी की तरह अथवा साधारण फोन की तरह बजने के लिए सेट किया जा सकता था।


title: रिंगटोन

text: वर्ष 1975 के एक एफसीसी निर्णय ने अन्य निर्माताओं को फोन लाइन से जोड़े जा सकने वाले उपकरण बनाने की अनुमति दी, इसके बाद निर्माताओं ने सहयंत्र के रूप में टेलीफोन रिंगर बनाने प्रारंभ कर दिए जो यांत्रिक के स्थान पर इलेक्ट्रौनिक ध्वनियां तथा संगीत बजाते थे। लोगों ने भी अपने रिंगर बनाने प्रारंभ कर दिए जो संगीतमय बधाई पत्र की चिप का प्रयोग करते हुए कॉल आने पर संगीत बजाते थे। 1989 की एक पुस्तक में ऐसा ही एक रिंगर वर्णित था जिसमें एक खिलौने का कुत्ता था जो कॉल आने पर भौंकता तथा गुर्राता था। इस प्रकार, इलेक्ट्रॉनिक टेलीफोन रिंगर ही मानक बन गए। इनमें से कुछ रिंगर एकल धुन बजाते थे तो कुछ दो या तीन धुनों का एक क्रम अथवा मधुर संगीत बजाते थे।


title: रिंगटोन

text: पहला ऐसा व्यावसायिक मोबाइल फोन जिसमें रुचि के अनुसार सेट की जा सकने वाली रिंग टोन थीं, जापानी एनटीटी डोकोमो डिजिटल मोवा एन103 हाइपर था जिसे एनईसी ने बनाया था तथा इसे मई 1996 में जारी किया गया था। इसमें मिडी (MIDI) प्रारूप में कुछ प्रीसेट गाने थे। सितंबर 1996 में, आईडीओ, वर्तमान में एयू, ने डेंसो निर्मित डिजिटल मिनिमो डी319 की बिक्री प्रारम्भ की. यह ऐसा पहला मोबाइल फोन था जिसमें कोई उपयोगकर्ता प्रीसेट गानों के स्थान पर मौलिक संगीत डाल सकता था। ये फोन जापान में लोकप्रिय हो गए: 1998 में प्रकाशित एक पुस्तक जिसमें विस्तारपूर्वक वर्णन था कि फोन में कैसे लोकप्रिय गानों के मुखड़े बना कर रूचि के अनुसार बजाया जा सकता है, की 35 लाख से भी अधिक प्रतियां बिकीं.


title: रिंगटोन

text: पहली डाउनलोड की जा सकने वाली रिंगटोन सेवा का निर्माण तथा वितरण 1998 के वसंत में फिनलैंड में हुआ जब रेडियोलिंजा (फिनलैंड की एक मोबाइल प्रदाता कंपनी जिसे अब एलिसा के नाम से जाना जाता है) ने हारमोनियम नाम की अपनी सेवा प्रारंभ की, इसका आविष्कार वेसा-मत्ती पनानेन ने किया था। हारमोनियम में व्यक्तियों के लिए मोनोफोनिक रिंगटोंस बनाने के साधन के साथ ही उन्हें किसी मोबाइल सेट पर एसएमएस के द्वारा ओवर-द-एयर (ओटीए) भेजने की सुविधा भी थी। नवंबर 1998 में, डिजिटलफोन समूह (सॉफ्टबैंक मोबाइल) ने ऐसी ही सेवा जापान में भी प्रारंभ कर दी.


title: रिंगटोन

text: एक "रिंग टोन निर्माता" उपयोगकर्ता को उनके निजी संगीत संग्रह से एक गीत लेकर उनके द्वारा चुने गए अंश को अलग कर उनके मोबाइल पर भेजने की सुविधा प्रदान करता है। फ़ाइलें प्रत्यक्ष कनेक्शन (जैसे यूएसबी केबल), ब्लूटूथ, टेक्स्ट संदेश या ईमेल द्वारा मोबाइल फोन पर भेजा जा सकता है।


title: रिंगटोन

text: शुरूआती रिंगटोन निर्माता हारमोनियम था, इसका विकास एक फिनिश कम्प्यूटर प्रोग्रामर वेसा-मत्ती पनानेन ने किया था तथा इसे 1997 में नोकिया स्मार्ट मैसेजिंग के साथ प्रयोग किये जाने के लिए जारी किया गया था।


title: रिंगटोन

text: कुछ प्रदाता अपने प्रयोगकर्ताओं को अपनी स्वयं की संगीत धुनें बनाने की अनुमति देते हैं जिन्हें या तो "संगीत कम्पोज़र" की सहायता से अथवा एक सेम्पल/लूप अरेंजर की सहायता से बनाया जा सकता है (जैसे कि सोनी एरिक्सन के कई फ़ोनों में म्यूजिकडीजे होता है). ये अक्सर केवल एक विशेष फोन मॉडल या ब्रांड में उपलब्ध एनकोडिंग फौरमैट का उपयोग करते हैं। अक्सर अन्य फॉरमैट जैसे मिडी या एमपी3 भी समर्थित होते हैं; रिंगटोन के रूप में प्रयोग किये जाने से पहले इन्हें फोन पर डाउनलोड किया जाना आवश्यक होता है।


title: रिंगटोन

text: जब कोई एक रिंगटोन खरीदता है, तब एक एग्रीगेटर (कंपनी जो कि रिंगटोन बेचती है) या तो अपनी धुन बनाती है या पहले से बनी धुनों को मिला कर उपलब्ध कराती है। रिंगटोन के बनने के पश्चात इसे इसे किसी विशिष्ट फ़ाइल फॉरमैट में डाल कर व्यक्ति के मोबाइल फोन पर एसएमएस के द्वारा भेज दिया जाता है। यदि कंपनी पहले से बनी धुनों का प्रयोग करती है तो उसे उसके स्वामी को स्वत्व शुल्क का भुगतान करना होता है। सारा धन उस गीत के स्वामी को नहीं मिलता है; एक बड़ा हिस्सा सेलफोन प्रदाता को भी दिया जाता है।


title: रिंगटोन

text: 2005 में "स्मैशदीटोंस" (अब इसका नाम "मोबाइल17" है), पहली तृतीय पक्ष प्रदाता बनी जो रिंगटोन को ऑनलाइन बनाने की अनुमति देती थी और इसके लिए डाउनलोड किये जा सकने वाले सॉफ्टवेयर अथवा डिजिटल ऑडियो एडिटर की आवश्यकता नहीं होती थी। बाद में, एप्पल के आईफोन ने प्रयोगकर्ताओं को फोन की आईट्यून लाइब्रेरी के लिए ख़रीदे गए किसी भी गीत से रिंगटोन बनाने की अनुमति दी पर इसमें कुछ कठिनाइयां थीं, जिसमें 40 सेकण्ड की सीमा शामिल थी, साथ ही फ़ाइल का एएसी फॉरमैट में होना तथा इसका नाम एक्सटेंशन .m4r होना अनिवार्य था।


title: रिंगटोन

text: वेबसाइटों की एक श्रृंखला उपलब्ध है जिनके द्वारा प्रयोगकर्ता डिजिटल संगीत अथवा अन्य ध्वनि फाइलों से रिंगटोन बना सकते हैं; ये साइटें सीधे ही उनके मोबाइलों पर उन्हें अपलोड कर देती हैं तथा गीतों की संख्या की कोई उच्चतम सीमा नहीं है।


title: रिंगटोन

text: इस तथ्य ने, कि उपभोक्ता रिंगटोन के लिए $3 तक खर्च करने को तैयार हैं, "मोबाइल संगीत" को संगीत उद्योग का एक विशेष रूप से लाभकारी भाग बना दिया है। अनुमान भिन्न हैं: मैनहट्टन स्थित विपणन और परामर्श फर्म कौन्सेक्ट का अनुमान है कि 2004 में रिंगटोनों से होने वाली वैश्विक बिक्री 4 बिलियन डॉलर की थी। "फॉर्च्यून" पत्रिका के अनुसार, 2005 में रिंगटोन की बिक्री से दुनिया भर में 2 बिलियन डॉलर की कमाई की गयी। साउंड फ़ाइलों की वृद्धि ने भी रिंगटोन को लोकप्रिय बनाने में योगदान दिया. 2003 में, उदाहरण के लिए, जापानी रिंगटोन बाजार, जो कि अकेले ही 900 मिलियन यूएस डॉलर का था, में साउंड फ़ाइलों की बिक्री 66.4 मिलियन यूएस डॉलर की रही. इसके अलावा 2003 में भी, वैश्विक मोबाइल रिंगटोन उद्योग 2.5 से 3.5 बिलियन यूएस डॉलर का था। 2009 में, अनुसंधान फर्म एसएनएल कगन के अनुमान के अनुसार संयुक्त राज्य अमेरिका में रिंगटोनों की बिक्री शीर्ष पर 2007 में 714 मिलियन डॉलर के साथ पहुंची. एसएनएल कगन ने अनुमान लगाया कि संयुक्त राज्य में इनकी बिक्री 2008 में गिर कर 541 मिलियन डॉलर हो गयी, इसका आंशिक कारण यह था कि प्रयोगकर्ताओं ने स्वयं की रिंगटोंस बनाना सीख लिया था।


title: रिंगटोन

text: अप्रैल 2005 में, कालाहन की विधि फर्म मैकक्यून व विलिस ने सैन डिएगो निवासी पिता एवं उनकी दस वर्षीया पुत्री की और से जेम्स्टर! के विरुद्ध एक क्लास एक्शन वाद दाखिल किया। इस वाद में आरोप लगाया गया कि जेम्स्टर! ने सेल्युलर टेलीफोन ग्राहकों को कपटपूर्ण व भ्रमित करने वाले विज्ञापनों के द्वारा धोखा दिया है। वादियों का तर्क था कि कहे जा रहे विज्ञापनों में विज्ञापन का टेक्स्ट सन्देश से उत्तर देने वाले ग्राहकों को एक निःशुल्क रिंगटोन देने का प्रस्ताव था, पर उन्होंने प्रयोगकर्ताओं को यह नहीं बताया कि ऐसा करने से वे एक मासिक सेवा के ग्राहक बन जायेंगे. इस वाद में चार लोग और जुड़ गए तथा नवम्बर 2009 में इसका निपटारा कर दिया गया।


title: रिंगटोन

text: जून 2007 में सेटरफील्ड बनाम साइमन एवं स्कस्टर मुकदमा संख्या सी 06-2893 सीडब्ल्यू, 2007 यूएस जिला लेक्सिस (एन.डी. कैल. जून 26, 2007) में क्लास एक्शन में एक निर्णय (जिसे बाद में बदल दिया गया) हुआ, इसमें मोबाइल फ़ोनों पर एक एसएमएस का प्रसारण शामिल था जो एक लोकप्रिय लेखक के "मोबाइल क्लब" का प्रसार करता था, जिसे एक सात वर्षीय बच्चे द्वारा प्रयोग किया जाता था। बचाव पक्ष, वह प्रकाशन कंपनी जिसने उस प्रसार संदेशों का अनुबंध लिया था तथा वह प्रदाता कंपनी जिसने वास्तव में वह सन्देश भेजा था, ने तर्क दिया कि नामांकित ग्राहक, जो कि उस बच्चे की माता थी, ने उन प्रसार किये जाने वाले संदेशों को प्राप्त करने की स्वीकृति दी थी, ऐसा करने के लिए उसने निःशुल्क रिंगटोन प्राप्त करने के लिए एक ऑनलाइन फॉर्म में एक खाने को टिक किया था जिसमें लिखा था कि "हां! मैं नेक्स्टवंस के सहयोगियों तथा ब्राडों से प्रचार प्राप्त करना चाहूंगा..."


title: रिंगटोन

text: न्यायाधीश क्लौडिया विल्केन ने निर्णय दिया कि वह टेक्स्ट सन्देश टीसीपीए के अंतर्गत नहीं आता है, प्रथम, क्योंकि जिस प्रकार से वे सन्देश भेजे गए, वे "ऑटोमेटिक टेलीफोन डायलिंग प्रणाली" की वैधानिक परिभाषा में सही नहीं बैठते, तथा द्वितीय क्योंकि वादी ने प्रचार सन्देश प्राप्त करने की स्वीकृति एक व्यापक शाब्दिक स्वीकृति प्रावधान के अंतर्गत दी, जिसे एक निःशुल्क रिंगटोन डाउनलोड प्राप्त करने के उद्देश्य से किया गया था।


title: रिंगटोन

text: नाइंथ सर्किट कोर्ट ऑफ अपील्स ने इस फैसले को पलटते तथा साइमन एवं स्कस्टर के विरुद्ध संभवतः 90 मिलियन डॉलर के मुक़दमे को बहाल कर दिया. अंत में न्यायाधीश क्लौडिया विल्केन ने अगस्त 6, 2010 को एक समझौता अनुमोदित किया जिससे क्लास एक्शन दाखिल करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को 175 डॉलर प्राप्त हुए.


title: रिंगटोन

text: जुलाई 20, 2005 को, यूटिलिटी कंज्यूमर्स एक्शन नेटवर्क, जो कैलिफोर्निया स्थित गैर-लाभकारी उपभोक्ता समर्थन संगठन है, ने कैलिफोर्निया पब्लिक यूटिलिटीज़ आयोग (सीपीसीयू) के समक्ष सिंगुलर वायरलेस विरुद्ध एक शिकायत दाखिल की, जिसमें उनपर अनाधिकृत रूप से गैर-संचार सम्बन्धी सेवाओं, जैसे रिंगटोंस, का शुल्क लेने का आरोप लगाया गया। यूसीएएन ने दावा किया कि सिंगुलर ने अपने उपभोक्ताओं को सूचना दिए बिना उनसे जेम्स्टर! तथा अन्य मिलती-जुलती रिंगटोन सेवाओं का शुल्क लिया, उनसे इस सेवा में आने के लिए पूछे बिना तथा ऐसे शुल्कों के लिए स्वीकृति का प्रमाण के बिना ही शुल्क लगा दिया गया। इसके अतिरिक्त यूसीएएन ने सिंगुलर पर आरोप लगाया कि उन्होंने कई सीपीसीयू आवश्यकताओं का उल्लंघन किया है, उन्होंने उपभोक्ताओं से लगातार गैर-संचार सेवाओं के विषय में पूछते हुए ऐसे प्रभार उनके वायरलेस फोन शुल्क में जोड़ दिए जिनकी कोई जिम्मेदारी सिंगुलर पर नहीं है तथा वे ग्राहकों को उनके प्रश्नों के विषय में कोई सहायता नहीं दे सकते हैं।


title: रिंगटोन

text: सेल फोन संस्कृति में रिंगटोन के सम्बन्ध में शिष्टाचार एक सर्वाधिक विवाद का विषय रहा है। हालांकि प्रायः इसका उद्देश्य आनेवाली कॉल की जानकारी प्राप्तकर्ता को देने हेतु इसकी कर्णप्रियता के लिए बजाय जाता है, परन्तु प्राप्तकर्ता के आसपास के लोग इसके बस्जने की आवाज़ को व्यवधान भी मान सकते हैं। नौकरी देने वाले नियोक्ता कार्यस्थल पर रिंगटोन पर प्रतिबन्ध लगाने के लिए जाने जाते रहे हैं; एक ऑस्ट्रेलियाई कंपनी तो इस मामले में इतनी आगे चली गयी कि उसने अपने कर्मचारियों पर उतनी बार जुर्माना लगाया जितनी बार उनकी रिंगटोन किसी मीटिंग के दौरान बजी. सेल फोन रखने वाले पेशेवरों पर किये गए एक अन्य सर्वेक्षण में यह पाया गया कि 18 प्रतिशत लोगों का यह मत है कि सेल फोन के इस्तेमाल संबंधी सबसे बुरा तरीका किसी सार्वजनिक यातायात वाहन में चलते हुए फोन की रिंगटोन सूची में अंकित सभी रिंगटोन को एक एक करके बजाना है।


title: रिंगटोन

text: रिंगटोन के सम्बन्ध में अन्य प्रतिक्रिया यह है कि इनके माध्यम से एल अलग ही तरह की संस्कृति विकसित हो गयी है। लोगों ने स्वयं को किसी खास चयनित रिंगटोन के साथ जोड़ना शुरू कर दिया है जो उनकी पहचान बन सके ठीक वैसे ही जैसे वह अपने मोबाइल फोन के साथ करते थे। "उन लोगों के साथ भी ऐसा ही था जो अपने फोन पर कोई कॉल प्राप्त करते थे, संगीतमय रिंगटोन सार्वजनिक स्थलों के हालत के अनुसार इसी प्रकार से डिजाइन की जाती हैं, जिससे कि वह वहां उपस्थित अन्य लोगों को जो संभावित रूप से इसके कारण व्यवधान के शिकार हो सकते हैं और अगल बगल खड़े लोगों को भी अच्छी लगें" (लिकोप्पे 148) अब लोग सिर्फ अपने फोन की पसंद के माध्यम से ही नहीं बल्कि इससे भी आगे अपनी रिंगटोन के माध्यम से अपने आसपास वालों को यह बताते हैं कि उन्हें किस प्रकार का संगीत पसंद है। एक प्रकार से, लोग इसके द्वारा भीड़ से अलग होने का एक सन्देश देते हैं। हालांकि, इस विषय पर भी विवाद है कि रिंगटोन का चुनाव इस प्रकार किया जाना चाहिए कि वह लोगों के ध्यान को कम से कम आकर्षित करे और भीड़भाड़ वाले स्थानों के लिए उपयुक्त हो. "कुछ उपयोगकर्ता जानबूझकर साझा सांस्कृतिक संसाधनों के के समुच्चय से अपनी रिंगटोन का चुनाव करते हैं।..जिसके सम्बन्ध में वे यह जानते हैं कि इसे अधिकतर लोग पहचानते होंगे. संगीतमय रिंगटोन का ऐसा चुनाव इस तथ्य से प्रेरित होता है कि इसके फलस्वरूप उन्हें अपने साथ उपस्थित लोगों से कैसी प्रतिक्रिया मिलेगी" (लिकोप्पे 148). चूंकि धुनें सरलता से पहचानी जा सकती हैं, इसलिए इस बात की सम्भावना अधिक है कि लोग इसे नज़रंदाज़ करेंगे और इसके कारण उनका ध्यान भंग नहीं होगा.


title: रिंगटोन

text: टीटीटीएल (RTTTL) के समान ही होता है इसमें कुछ और भी उन्नत विशेषताएं होती हैं। आरटीएक्स पर औक्टेव्स भी अलग अलग होते हैं।


title: भारतीय कला

text: कला, संस्कृति की वाहिका है। भारतीय संस्कृति के विविध आयामों में व्याप्त मानवीय एवं रसात्मक तत्त्व उसके कला-रूपों में प्रकट हुए हैं। कला का प्राण है रसात्मकता। रस अथवा आनन्द अथवा आस्वाद्य हमें स्थूल से चेतन सत्ता तक एकरूप कर देता है। मानवीय संबन्धों और स्थितियों की विविध भावलीलाओं और उसके माध्यम से चेतना को कला उजागार करती है। अस्तु चेतना का मूल ‘रस’ है। वही आस्वाद्य एवं आनन्द है, जिसे कला उद्घाटित करती है। भारतीय कला जहाँ एक ओर वैज्ञानिक और तकनीकी आधार रखती है, वहीं दूसरी ओर भाव एवं रस को सदैव प्राणतत्वण बनाकर रखती है। भारतीय कला को जानने के लिये उपवेद, शास्त्र, पुराण और पुरातत्त्व और प्राचीन साहित्य का सहारा लेना पड़ता है। कला का मानक कला स्वरूप अपने आप में निहित हैं।पी चिदंबरम की ने dil