title: आसाराम

text: आसाराम (पूरा नाम: आसूमल थाऊमल सिरुमलानी अथवा आसूमल सिरूमलानी, जन्म: 17 अप्रैल 1941, नवाबशाह जिला, सिंध प्रान्त) भारत के महान, आध्यात्मिक सन्त है जो अपने शिष्यों को एक सच्चिदानन्द ईश्वर के अस्तित्व का उपदेश देते हैं। उन्हें उनके भक्त प्राय: बापू के नाम से सम्बोधित करते हैं। आसाराम 450 से अधिक छोटे-बड़े आश्रमों के संचालक हैं। उनके शिष्यों की संख्या करोड़ों में है।


title: आसाराम

text: आसाराम सामान्यतः विवादों से जुड़े रहे हैं जैसे आपराधिक मामलों में उनके खिलाफ दायर याचिकाएँ, उनके आश्रम द्वारा अतिक्रमण, 2012 दिल्ली दुष्कर्म पर उनकी टिप्पणी एवं 2013 में नाबालिग लड़की का कथित यौन शोषण। उन पर लगे आरोपों की आँच उनके बेटे नारायण साईं तक भी पहुंची। न्यायालय ने उन्हें 5 साल तक न्यायिक हिरासत में रखने के बाद 25अप्रैल को नाबालिग से रेप के मामले में आसाराम को उम्रकैद की सजा का निर्णय लिया है। फ़िलहाल आसाराम जोधपुर जेल की सलाखों के पीछे कैद हैं।


title: आसाराम

text: यौन छेड़छाड़ का यह मामला 20 अगस्त 2013 को प्रकाश में आया जब एक एफ आई आर दिल्ली के कमला नगर थाने में रात 2 बजे दर्ज हुई। घटना जोधपुर के मड़ई में स्थित फार्म हाउस में 16 अगस्त की बताई जाती है। एफ़ आई आर में 20 अगस्त को लड़की ने आरोप लगाया है बापू ने रात उसे कमरे में बुलाया व 1 घंटे तक यौन छेड़छाड़ की। लड़की उत्तरप्रदेश के शाहजहापुर की निवासी है जो 12वीं कक्षा में छिंदवाड़ा में आश्रम के कन्या छात्रा वास में पड़ती थी।


title: आसाराम

text: आसाराम का जन्म 17 अप्रैल 1941 को ब्रितानी भारत के नवाबशाह जिले के बेराणी गाँव में, जो अब पाकिस्तान में है, हुआ था। उनकी माँ का नाम महँगीबा एवं पिता का नाम थाऊमल सिरूमलानी था। 1947 में भारत विभाजन के समय वे और उनके परिवार के सभी लोग भारतीय अधिराज्य के गुजरात राज्य के अहमदाबाद में स्थापित हो गये। धन-वैभव सब कुछ छूट जाने के कारण परिवार आर्थिक संकट के चक्रव्यूह में फँस गया। अहमदाबाद आने के बाद आजीविका के लिए थाऊमल ने शक्कर विक्रय व्यवसाय आरम्भ किया।। पिता के निधन के बाद, उन्होंने अपनी माँ से ध्यान और आध्यात्मिकता की शिक्षा प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने घर छोड़ दिया और देश भ्रमण पर निकल पड़े। भ्रमण करते-करते वे स्वामी श्री लीलाशाहजी महाराज के आश्रम नैनीताल चले गये।


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text: अपने व्यक्तिगत जीवन में आसूमल ने लक्ष्मी देवी से विवाह कर लिया जिससे उनके एक पुत्र नारायण साईं और एक पुत्री भारती देवी उत्पन्न हुए।


title: आसाराम

text: नैनीताल में गुरू से दीक्षा लेने के बाद गुरु ने नया नाम दिया आसाराम। और घूम घूम कर आध्यात्मिक प्रवचन के साथ-साथ स्वयं भी गुरु-दीक्षा देने लगे। उनके सत्संग कार्यक्रमों में श्रद्धालु भारी संख्या में पहुँवने लगे। लगभग 20,000 छात्र तो उनके अहमदाबाद में दिसम्बर 2001 में हुए सत्संग में ही पहुँचे थे। अगस्त 2012 में गोधरा के समीप उनका हैलीकॉप्टर क्रैश हो गया जिसमें संयोग से आसाराम व पायलट सहित सभी यात्री सुरक्षित बच गये। उसके बाद उनके सत्संग में शामिल होने वालों की संख्या दिन दूनी रात चौगुनी होती चली गयी।


title: आसाराम

text: अगस्त 2013 में बापू आसाराम के ऊपर जोधपुर में उनके ही आश्रम में एक कथित षोडशी (सोलह साल की) कन्या असलियत में 18 साल से ऊपर के साथ कथित अप्राकृतिक दुराचार के आरोप लगे। दो दिन बाद नाबालिग कन्या के पिता ने दिल्ली जाकर पुलिस में इस काण्ड की रिपोर्ट दर्ज़ करायी। पुलिस ने मेडिकल टेस्ट कराया जो जे के हॉस्पिटल मैं हुआ डॉ के अनुसार उसकेे साथ कोई खरोंच तक के निशान नहीं है न ही छेेेड़छड़ हुुुई।


title: आसाराम

text: केस में पॉस्को एक्ट लगाया गया है यद्यपि शाहजहां पुर के विद्यालय के सर्टिफिकेट के अनुसार लड़की वयस्क है। उसने कन्या का कलमबन्द बयान लेकर सारा मामला राजस्थान पुलिस को ट्रान्सफर कर दिया। आसाराम को पूछताछ हेतु 31 अगस्त 2013 तक का समय देते हुए सम्मन जारी किया गया। इसके बावजूद जब वे हाजिर नहीं हुए तो दिल्ली पुलिस ने उनके खिलाफ भारतीय दण्ड संहिता की धारा 342 (गलत तरीके से बन्धक बनाना), 376 (बलात्कार), 506 (आपराधिक हथकण्डे) के अन्तर्गत मुकदमा दर्ज़ करने हेतु जोधपुर की अदालत में सारा मामला भेज दिया। फिर भी आसाराम गिरफ़्तारी से बचने के उपाय करते रहे। उन्होंने इन्दौर जाकर प्रवचन देना प्रारम्भ कर दिया। पण्डाल के बाहर गिरफ़्तारी को पहुँची पुलिस के साथ बापू के समर्थकों ने हाथापायी की। आखिरकार रात के बारह बजे तक प्रतीक्षा करने के बाद जैसे ही 1 सितम्बर 2013 की तारीख आयी, राजस्थान पुलिस ने आसाराम को गिरफ़्तार कर लिया और विमान द्वारा जोधपुर ले गयी। उन्होंने नाबालिग कन्या के सभी आरोपों को नकारते हुए केन्द्र में सत्तारूढ़ काँग्रेस पार्टी की अध्यक्षा सोनिया गांधी और उनके बेटे राहुल गांधी पर उनके विरुद्ध षड्यंत्र रच राजनीतिक रूप से फसाने का आरोप लगाया है जहाँ बचाव पक्ष के अधिवक्ता सज्जनराज सुराणा एक के बाद एक नये खुलासे करते जा रहे हैं।


title: आसाराम

text: अधिवक्ता सज्जनराज सुराणा ने लड़की की उम्र व जन्मतिथि के संबंध में बताया कि अनुसंधान अधिकारी द्वारा पीड़िता के मात्र जन्म प्रमाणपत्र के आधार पर सैकंडरी एजुकेशन बोर्ड की अंकतालिका रिकॉर्ड पर ली गई है , परन्तु अनुसंधान अधिकारी द्वारा सैकंडरी एज्यूकेशन बोर्ड में आवेदन पत्र को रिकॉर्ड पर नहीं लिया तथा अभियोजन पक्ष यह भी साबित नहीं कर पाया कि अंकतालिका में जो जन्मतिथि का अंकन है वह किस दस्तावेज के आधार पर किया गया है।


title: आसाराम

text: अधिवक्ता सज्जनराज सुराणा ने अंतिम बहस को आगे बढ़ाते हुए कहा कि अभियोजन ने संत आसारामजी बापू के खिलाफ फर्जी तरीके से गवाह और साक्ष्य बनाए है,  उन्होंने कहा कि उत्तरप्रदेश स्थित शाहजहाँपुर के प्राथमिक स्कूल के प्रिंसिपल अरविंद वाजपेयी ने कोर्ट में मिथ्या गवाही दी थी कि वह  तक स्कूल का प्रिंसिपल था। जबकि हकीकत में वह एक वर्ष पूर्व ही सेवानिवृत हो गया था। अधिवक्ता सुराणा ने कहा कि तथाकथित घटना के बाद पीडिता अभिभावक ने षड्यंत्र के तहत लड़की का स्कूली स्थानांतरण प्रमाण पत्र बनाया और कोर्ट में पेश कर दिया, इसके विपरीत बीमा पॉलिसी के दस्तावेज की तरफ न्यायालय का ध्यान केंद्रित करते हुए वकील ने बताया कि इस पॉलिसी के दस्तावेज में अंकित जन्मतिथि के आधार पर घटना के दिन पीड़िता बालिग थी।


title: आसाराम

text: बचाव पक्ष द्वारा रखे गये तर्कों के समर्थन में सर्वोच्च न्यायालय व उच्च न्यायालय के दृष्टांत भी पढ़कर सुनाये गए। साथ ही अभियोजन गवाहों के विरोधाभासी बयान (जो कि जन्मतिथि से सबंधित थे) की कमियां न्यायालय के समक्ष जाहिर की गई।


title: आसाराम

text: बापू आसारामजी के अधिवक्ता ने दावा किया है कि पीड़ित लड़की उस समय नाबालिग नहीं थी जिस समय उसने मणाई गाँव, जोधपुर में आसारामजी बापू पर छेड़छाड़ का आरोप लगाया था । उन्होंने हाई कोर्ट और सुप्रीम कोर्ट के कई केसों के उदाहरण देते हुए कहा कि जीवन बीमा  एक कानूनी दस्तावेज है जो कानून में किसी भी उम्र संबंधी विवाद में पर्याप्त साक्ष्य होता है।


title: आसाराम

text: लड़की की माँ ने जो जीवन बीमा खरीदी थी उसमें लड़की की जन्म दिनांक 1/7/1994 उल्लेखित है और इस जन्म दिनांक के मुताबिक लड़की ने जिस समय का आरोप लगाया है उस समय वो नाबालिग नहीं थी बल्कि 19 साल से ज्यादा की हो चुकी थी। तो किस आधार पर संत आसारामजी बापू पर  Act लगाया गया ?


title: आसाराम

text: अधिवक्ता सज्जनराज सुराणा ने यह भी कहा कि लड़की की उम्र संबंधी अलग-अलग दस्तावेजों में अंतर होने के बावजूद अभियोजन पक्ष ने इसकी परवाह नहीं की और किसी अधिकृत अधिकारी से उन दस्तावेजों में जो उम्र संबंधी अंतर आ रहा था, उसकी जाँच नहीं करवाई।


title: आसाराम

text: बचाव पक्ष अधिवक्ता ने आगे बहस जारी रखते हुए कहा कि अगर बापू आशारामजी जोधपुर मणाई फार्म हाउस के ट्रस्टी थे, तो अभियोजन पक्ष ने इस संबंध में कोई सबूत  पेश क्यों नहीं की? अगर कोई विश्वास योग्य होती तो रेजिस्टर  होती, कोई व्यक्ति आकर उसको साबित करता, परन्तु का कोई डॉक्युमेंटt पेश नहीं हुआ। इसलिए ट्रस्टी होने को लेकर जो आरोप हुए हैं उसकी जीरो वैल्यू है।


title: आसाराम

text: 8- सुब्रमण्यम स्वामी जी के अनुसार - कॉल डिटेल्स से पता चला है कि जिस समय घटना बता रही है उस समय तो वे अपने मित्र से बात कर रही थी और पूरी रात उस लड़के से मैसेज से बात कर रही थी।


title: आसाराम

text: 10- लड़की और उसके मां-बाप ने जो भूत-प्रेत की छाया बताने की घटना बताई है वो कल्पना करके झूठी बनाई गई है।


title: आसाराम

text: आपको बता दें कि अधिवक्ता #सुराणा ने और भी कई #खुलासे किये है जिससे साफ पता चलता है कि #बापू #आशारामजी को #षडयंत्र के तहत #फंसाया #गया है।


title: आसाराम

text: केवल न्यायालय में सुराणा ने केस के खुलासे किए ऐसी बात नही है दिग्गज न्यायविद डॉ. सुब्रमण्यम स्वामी भी पहले न्यायालय में आकर सनसनीखेज खुलासे किये हैं और सबूत सहित बताया है कि बापू आशारामजी को सुनियोजित षडयंत्रपूर्वक जेल भिजवाया है।


title: आसाराम

text: डॉ. सुब्रमण्यम स्वामी तो गृहमंत्री राजनाथ को भी बता चुके है कि बापू आशारामजी को जेल में रखने का फालतू


title: आसाराम

text: फिलहाल आसाराम जोधपुर की जेल में बन्द हैं और जमानत के लिये प्रयास कर रहे हैं। उन्होंने अपनी जमानत के लिये राम जेठमलानी को अपना वकील नियुक्त किया। राजस्थान उच्च न्यायालय में जेठमलानी द्वारा यह दलील दी गयी कि आरोप लगाने वाली लड़की बालिग है व मानसिक रूप से विक्षिप्त है तथा उनके मुवक्किल (आसाराम) को एक साजिश के तहत फँसाया गया है। टीवी चैनल पर यह समाचार देखते ही शाहजहाँपुर में रह रही पीड़ित बालिका ने आहत होकर अपने बाप से कहा कि वह अब जीना नहीं चाहती। पीड़िता के पिता ने कहा कि आसाराम को तो सजा न्यायालय से मिलेगी लेकिन उनकी बेटी पर मिथ्या आरोप लगाने वाले वकील को ईश्वर की अदालत में दण्ड मिलेगा। बहरहाल, अदालत ने आगामी 1 अक्टूबर 2013 तक का वक्त जेठमलानी को सबूत जुटाने के लिये दिया।


title: आसाराम

text: 1 अक्टूबर 2013 को न्यायाधीश निर्मलजीत कौर की अदालत में सुनवाई के दौरान अभियोजन पक्ष की ओर से आरोप लगाया गया कि आसाराम बाल यौन शोषण (पीडोफीलिया) नाम की बीमारी से ग्रस्त हैं। गवाहों की गवाही अधूरी है इस मुद्दे को देखते हुए जज ने आसाराम की जमानत याचिका खारिज कर दी। आरोपों की आँच उनके बेटे नारायण साईं तक पहुँच चुकी है। वह अभी तक फरार है और पुलिस के हाथ नहीं आ रहा। इन हालात को देखते हुए न्यायालय ने उन्हें न्यायिक हिरासत में रखने का निर्णय लिया है। फ़िलहाल आसाराम न्यायिक हिरासत में रहेंगे।


title: आसाराम

text: दुष्कर्म के आरोप में फंसे आसाराम के केस के 1 गवाह कृपाल सिंह की शनिवार रात रहस्यमयी मौत हो गई। उन्हें शुक्रवार रात घर लौटते समय अज्ञात बाइक सवार बदमाशों ने गोली मारी थी। हालत बिगड़ने पर उन्हें शुक्रवार देर रात ही बरेली के मिशन हॉस्पिटल के लिए रेफर कर दिया गया था, जहां उनकी मौत हो गई।


title: आसाराम

text: यौन शोषण के मामले में जोधपुर जेल में बंद आसाराम को 25 अप्रेल 2018 बुधवार को जोधपुर की विशेष अदालत ने आरोपी मानते हुए दाेेेषी करार दिया गया। इस फैसले के बाद जोधपुर की सुरक्षा कड़ी कर दी गई है।


title: नीलकण्ठ महादेव मंदिर

text: गढ़वाल, उत्तरांचल में हिमालय पर्वतों के तल में बसा ऋषिकेश में नीलकंठ महादेव मंदिर प्रमुख पर्यटन स्थल है। नीलकंठ महादेव मंदिर ऋषिकेश के सबसे पूज्य मंदिरों में से एक है। कहा जाता है कि भगवान शिव ने इसी स्थान पर समुद्र मंथन से निकला विष ग्रहण किया गया था। उसी समय उनकी पत्नी, पार्वती ने उनका गला दबाया जिससे कि विष उनके पेट तक नहीं पहुंचे। इस तरह, विष उनके गले में बना रहा। विषपान के बाद विष के प्रभाव से उनका गला नीला पड़ गया था। गला नीला पड़ने के कारण ही उन्हें नीलकंठ नाम से जाना गया था। अत्यन्त प्रभावशाली यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है। मंदिर परिसर में पानी का एक झरना है जहाँ भक्तगण मंदिर के दर्शन करने से पहले स्नान करते हैं।


title: नीलकण्ठ महादेव मंदिर

text: नीलकंठ महादेव मंदिर ऋषिकेश से लगभग 3500 फीट की ऊँचाई पर स्वर्ग आश्रम की पहाड़ी की चोटी पर स्थित है। मुनी की रेती से नीलकंठ महादेव मंदिर सड़क मार्ग से 30-35 किलोमिटर और नाव द्वारा गंगा पार करने पर 25 किलोमिटर की दूरी पर स्थित है।


title: नीलकण्ठ महादेव मंदिर

text: नीलकंठ महादेव मंदिर की नक़्क़ाशी देखते ही बनती है। अत्यन्त मनोहारी मंदिर शिखर के तल पर समुद्र मंथन के दृश्य को चित्रित किया गया है और गर्भ गृह के प्रवेश-द्वार पर एक विशाल पेंटिंग में भगवान शिव को विष पीते हुए भी दिखलाया गया है। सामने की पहाड़ी पर शिव की पत्नी, पार्वती जी का मंदिर है।


title: नीलकण्ठ महादेव मंदिर

text: शिव शंकर निराकार है उनका कोई आकार नहीं है यह कथन हमारे धर्म ग्रंथ बताते हैं, भक्त भगवान को अपने भक्ति से खुश करते हैं


title: वाद्य यन्त्र

text: एक वाद्य यंत्र का निर्माण या प्रयोग, संगीत की ध्वनि निकालने के प्रयोजन के लिए होता है। सिद्धांत रूप से, कोई भी वस्तु जो ध्वनि पैदा करती है, वाद्य यंत्र कही जा सक शैक्षणिक अध्ययन, अंग्रेज़ी में ओर्गेनोलोजी कहलाता है। केवल वाद्य यंत्र के उपयोग से की गई संगीत रचना वाद्य संगीत कहलाती है।


title: वाद्य यन्त्र

text: संगीत वाद्य के रूप में एक विवादित यंत्र की तिथि और उत्पत्ति 67,000 साल पुरानी मानी जाती है; कलाकृतियां जिन्हें सामान्यतः प्रारंभिक बांसुरी माना जाता है करीब 37,000 साल पुरानी हैं। हालांकि, अधिकांश इतिहासकारों का मानना है कि वाद्य यंत्र के आविष्कार का एक विशिष्ट समय निर्धारित कर पाना, परिभाषा के व्यक्तिपरक होने के कारण असंभव है।


title: वाद्य यन्त्र

text: वाद्ययंत्र, दुनिया के कई आबादी वाले क्षेत्रों में स्वतंत्र रूप से विकसित हुए. हालांकि, सभ्यताओं के बीच संपर्क के कारण अधिकांश यंत्रों का प्रसार और रूपांतरण उनके उत्पत्ति स्थानों से दूर-दूर तक हुआ। मध्य युग तक, मेसोपोटामिया के यंत्रों को मलय द्वीपसमूह पर देखा जा सकता था और उत्तरी अफ्रीका के यंत्रों को यूरोप में बजाया जा रहा था। अमेरिका में विकास धीमी गति से हुए, लेकिन उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका की संस्कृतियों ने वाद्ययंत्रों को साझा किया।


title: वाद्य यन्त्र

text: इस बात की खोज में कि प्रथम वाद्ययंत्र का विकास किसने और कब किया, शोधकर्ताओं ने दुनिया के कई भागों में संगीत वाद्ययंत्र के विभिन्न पुरातात्विक साक्ष्य की खोज की। कुछ खोजें 67,000 साल तक पुरानी हैं, लेकिन वाद्ययंत्र के रूप में उनकी हैसियत पर अक्सर विवाद रहा है। सर्वसम्मति से, करीब 37,000 साल पुराने या उसके बाद की कलाकृतियों के बारे में फैसला दिया गया। सिर्फ वैसी कलाकृतियां बची हुई हैं जो टिकाऊ सामग्री या टिकाऊ तरीकों का उपयोग करके बनाई गई हैं। इस प्रकार, खोजे गए नमूनों को अविवादित तरीके से सबसे प्रारंभिक वाद्ययंत्र नहीं माना जा सकता.


title: वाद्य यन्त्र

text: जुलाई 1995 में, स्लोवेनियाई पुरातत्वविद् इवान तुर्क ने स्लोवेनिया के उत्तर पश्चिमी क्षेत्र में एक नक्काशीदार हड्डी की खोज की। इस वस्तु में जिसे डिव्जे बेब फ्लूट नाम दिया गया है, चार छेद हैं जिसका इस्तेमाल, कनाडा के संगीत वैज्ञानिक बॉब फिंक मानते हैं कि, एक डायटोनिक स्केल के चार नोटों को बजाने के लिए किया जाता रहा होगा। शोधकर्ताओं ने इस बांसुरी की उम्र का अनुमान 43,400 और 67,000 के बीच होने का लगाया है, जिससे यह सबसे प्राचीन और निएंडरथल संस्कृति से जुड़ा एकमात्र वाद्ययंत्र बन जाता है। हालांकि, कुछ पुरातत्वविदों ने इस बांसुरी के, वाद्ययंत्र होने की हैसियत पर सवाल उठाया है। जर्मन पुरातत्वविदों ने स्वाबियन आल्ब में 30,000 से 37,000 साल पुरानी मैमथ की हड्डी और हंस की हड्डी की बांसुरी को खोजा है। इन बांसुरियों को ऊपरी पैलियोलिथिक काल में बनाया गया था और इसे अपेक्षाकृत अधिक आम रूप से प्राचीनतम ज्ञात वाद्ययंत्र के रूप में स्वीकार किया जाता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: वाद्ययंत्र के पुरातात्विक साक्ष्य, उर (उर का लाइअर देखें) के सुमेराई शहर में शाही कब्रिस्तान की खुदाई में पाए गए। इन उपकरणों में नौ लाइअर, दो बीन एक सिल्वर डबल फ्लूट, सिस्ट्रा और झांझ शामिल हैं। उर में खोज गए, रीड के सदृश आवाज़ वाले सिल्वर पाइप के आधुनिक बैगपाइप के पूर्ववर्ती होने की संभावना थी। इन बेलनाकार पाइप में तीन तरफा छेद हैं जो वादक को पूर्ण टोन स्केल उत्पन्न करने की अनुमति देते हैं। 1920 के दशक में लिओनार्ड वूली द्वारा की गई इन खुदाइयों में यंत्रों के नष्ट न होने वाले टुकड़े और नष्ट हो चुके हिस्सों की खाली जगह मिली है जिन्हें इसे दुबारा बनाने के लिए एक साथ इस्तेमाल किया गया होगा। ये यंत्र जिस कब्र से संबंधित थे उनकी कार्बन डेटिंग 2600 और 2500 BCE के बीच की गई, यह सबूत प्रदान करते हुए कि इस समय तक इन यंत्रों का इस्तेमाल सुमेरिया में किया जा रहा था।


title: वाद्य यन्त्र

text: मेसोपोटामिया में निप्पुर से प्राप्त, 2000 BCE पुराने कीलाकार टैबलेट पर लाइअर के तारों के नाम इंगित हैं और यह स्वरलिपि का सबसे प्राचीन ज्ञात उदाहरण है।


title: वाद्य यन्त्र

text: विद्वान, इस बात पर सहमत हैं कि विभिन्न संस्कृतियों में वाद्ययंत्र के सटीक कालक्रम निर्धारण करने का कोई पूर्ण विश्वसनीय तरीका नहीं है। उनकी जटिलता के आधार पर वाद्ययंत्रों की तुलना और उनका आयोजन भ्रामक है, चूंकि वाद्ययंत्रों में होने वाले विकास ने कभी-कभी जटिलता को कम किया है। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक स्लिट ड्रम के निर्माण में विशाल पेड़ों की कटाई और उन्हें खोखला करना शामिल था; बाद में स्लिट ड्रम का निर्माण बांस के तने को खोलकर किया जाने लगा, जो काफी आसान था। इसी प्रकार कारीगरी के आधार पर वाद्ययंत्र के विकास को आयोजित करना भ्रामक है, चूंकि सभी संस्कृतियां विभिन्न स्तरों पर विकास करती हैं और उन्हें अलग-अलग सामग्रियां उपलब्ध होती हैं। उदाहरण के लिए, एक ही समय में मौजूद दो संस्कृतियां, जिनके गठन, संस्कृति और हस्तकला में भिन्नता थी, उनके द्वारा बनाए गए वाद्ययंत्र की तुलना करने का प्रयास करने वाले मानवविज्ञानी यह निर्धारित नहीं कर सकते कि कौन से वाद्ययंत्र अधिक "आदिम" हैं। भूगोल के आधार पर यंत्रों को क्रमित करना भी आंशिक रूप से अविश्वसनीय है, क्योंकि कोई यह निर्धारित नहीं कर सकता कि कब और कैसे संस्कृतियों ने एक दूसरे से संपर्क किया और आपस में ज्ञान साझा किया।


title: वाद्य यन्त्र

text: जर्मन संगीत वैज्ञानिक, कर्ट साक्स ने, जो आधुनिक समय के सबसे प्रमुख संगीत वैज्ञानिक और मानवजाति विज्ञानी हैं, सुझाया है कि लगभग 1400 तक का एक भौगोलिक कालक्रम बेहतर है, क्योंकि यह सीमित रूप से व्यक्तिपरक है। 1400 के ऊपर, समयावधि के आधार पर वाद्ययंत्र के समग्र विकास को लिया जा सकता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: वाद्ययंत्रों के विकास के क्रम अंकन का विज्ञान, पुरातात्विक शिल्प, कलात्मक अंकन और साहित्यिक सन्दर्भों पर निर्भर है। चूंकि किसी एक अनुसंधान मार्ग में आंकड़े अधूरे हो सकते हैं, सभी तीन मार्ग एक बेहतर ऐतिहासिक तस्वीर उपलब्ध कराते हैं।


title: वाद्य यन्त्र

text: 19वीं शताब्दी तक, लिखित यूरोपीय संगीत इतिहास, इन पौराणिकके विवरणों के साथ शुरू होता है कि वाद्ययंत्रों का आविष्कार कैसे किया गया। ऐसे विवरणों में शामिल है जुबाल, कैन के वंशज और "उन सभी का पिता जो हार्प और ऑर्गन संभालते हैं", पान, पैनपाइप के आविष्कारक और मरकरी, कहा जाता है जिसने कछुए के सूखे खोल से पहला लाइअर बनाया था। आधुनिक इतिहास ने ऐसी पौराणिक कथाओं को मानवशास्त्रीय अटकलों के द्वारा प्रतिस्थापित किया है और कभी-कभी इसे पुरातात्विक साक्ष्य द्वारा पुष्ट भी किया है। विद्वानों का मानना है कि वाद्ययंत्र का कोई निश्चित "आविष्कार" नहीं किया गया, चूंकि "वाद्य यंत्र" शब्द की परिभाषा विद्वान और भावी-आविष्कारक, दोनों के लिए पूरी तरह से व्यक्तिपरक है। उदाहरण के लिए, एक "होमो हबीलिस" का अपने शरीर पर तमाचे लगाना, बिना उसके इरादे की परवाह किए एक निर्माणाधीन वाद्ययंत्र हो सकता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: मानव शरीर से परे जिन उपकरणों को प्रथम वाद्ययंत्र माना जाता है, वे हैं झुनझुने, स्टैम्पर और विभिन्न प्रकार के ड्रम. ये आरंभिक यंत्र, भावनात्मक हरकतों, जैसे नृत्य में ध्वनि जोड़ने के मानव के संचालन आवेग के कारण विकसित हुए. आखिरकार, कुछ संस्कृतियों ने अपने वाद्ययंत्रों के लिए अनुष्ठान कार्यक्रमों को जोड़ा. उन संस्कृतियों ने अधिक जटिल परकशन उपकरणों और अन्य उपकरणों का विकास किया, जैसे रिबन रीड, बांसुरी और तुरहियां. इनमें से कुछ लेबल में, आधुनिक समय में प्रयोग किये जाने वाले संकेतार्थों से काफी भिन्न संकेतार्थ हैं; आरंभिक बांसुरियों और तुरहियों को ऐसा लेबल उनकी मूल कार्यप्रणाली और उपयोग के लिए लगाया जाता था न कि आधुनिक यंत्रों से किसी समानता के लिए। प्रारंभिक संस्कृतियां जिनके लिए ड्रम ने कर्मकांडों और यहां तक कि पवित्र महत्व को विकसित किया, वे हैं सुदूर पूर्वी रूस के चुकची लोग, मेलानिसिया के देशी लोग और अफ्रीका की कई संस्कृतियां. वास्तव में, प्रत्येक अफ्रीकी संस्कृति में, ड्रम व्यापक रूप से मौजूद थे। एक पूर्वी अफ्रीकी जनजाति, वहिंदा इसे इतना पवित्र मानती थी कि सुल्तान के अलावा इसे देखने वाले किसी अन्य व्यक्ति के लिए यह घातक होता था।


title: वाद्य यन्त्र

text: अंततः इंसानों ने धुन उत्पन्न करने के लिए वाद्ययंत्रों का उपयोग करने की अवधारणा का विकास किया। वाद्ययंत्र के विकास में इस समय तक, राग, सिर्फ गायन में ही आम था। भाषा में दोहराव की प्रक्रिया के समान ही, वाद्ययंत्र बजाने वालों ने पहले दोहराव विकसित किया और फिर वाद्यवृन्द्करण. धुन के एक प्रारंभिक रूप को, दो अलग आकारों के ट्यूब को ठोक कर उत्पन्न किया गया - एक ट्यूब से "स्पष्ट" ध्वनि उत्पन्न होती थी और दूसरे से एक "गहरी" ध्वनि निकलती थी। ऐसे यंत्रों के जोड़े में बुलरोरर, स्लिट ड्रम, सीप तुरहियां और खाल ड्रम भी शामिल है। जो संस्कृतियां इन यंत्रों के जोड़ों का प्रयोग करती थीं, उन्होंने उनके साथ लिंग को जोड़ दिया; "पिता" बड़ा या अधिक ऊर्जावान यंत्र था, जबकि "मां" छोटा या मंद यंत्र होता था। संगीत के वाद्ययंत्र हज़ारों वर्षों तक इस रूप में बने रहे, जब तक कि प्रारंभिक ज़ायलोफोन के रूप में, सुर के तीन या उससे अधिक पैटर्न का विकास नहीं हुआ। ज़ायलोफोन की उत्पत्ति, दक्षिण पूर्व एशिया की मुख्य भूमि और द्वीपसमूह में हुई और वहां से यह अफ्रीका, अमेरिका और यूरोप तक फैला. ज़ायलोफोन के साथ-साथ, जो साधारण तीन "लेग बार" के सेट से लेकर समानांतर बार के ध्यानपूर्वक ट्यून किये गए सेट तक के होते थे, विभिन्न संस्कृतियों ने वाद्ययंत्रों का विकास किया जैसे भूमि वीणा, भूमि जिथर, संगीत धनुष और जॉ हार्प.


title: वाद्य यन्त्र

text: संगीत वाद्ययंत्रों के चित्र, मेसोपोटामिया की कलाकृतियों में 2800 ईसा पूर्व या और पहले दिखाई देने शुरू हो जाते हैं। 2000 ई.पू. के आसपास शुरु होकर, सुमेर और बेबीलोन की संस्कृतियों ने, श्रम और विकसित होती वर्ग व्यवस्था के कारण वाद्ययंत्रों के दो अलग वर्गों की रुपरेखा बनानी शुरू की। लोकप्रिय वाद्ययंत्र, सरल और किसी के भी द्वारा बजाए जाने योग्य, भिन्न रूप से पेशेवर यंत्रों से विकसित हुए जिनके विकास ने कौशल और प्रभाव पर ध्यान केंद्रित किया। इस विकास के बावजूद, मेसोपोटामिया में बहुत कम वाद्ययंत्र बरामद किये गए हैं। मेसोपोटामिया में वाद्ययंत्रों के प्रारंभिक इतिहास को फिर से संगठित करने के लिए विद्वानों को सुमेरियन या अकाडियन में लिखी कलाकृतियों और कीलाकार लेख पर भरोसा करना चाहिए। यहां तक कि इन उपकरणों को नाम देने की प्रक्रिया भी चुनौतीपूर्ण है चूंकि विभिन्न उपकरणों और उन्हें परिभाषित करने के लिए प्रयुक्त शब्दों के बीच स्पष्ट भेद नहीं है। हालांकि, सुमेरियाई और बेबीलोन के कलाकारों ने मुख्य रूप से समारोहिक वाद्ययंत्रों का अंकन किया है, इतिहासकार, छः इडियोफोन के बीच भेद करने में सक्षम हुए हैं जो आरंभिक मेसोपोटामिया में इस्तेमाल किये जाते थे: कनकशन क्लब, क्लैपर, सिस्ट्रा, घंटियां, सिम्बल और झुनझुना. सिस्ट्रा को अमेनहोटेप III की महान नक्काशी में बड़े स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, और इनमें विशेष रूचि इस वजह से है क्योंकि इसी तरह के डिज़ाइनों को सुदूर क्षेत्रों में पाया गया है, जैसे टैबिलिसि, जॉर्जिया और अमेरिकी मूल निवासी याकुई जनजाति के बीच. मेसोपोटामिया के लोग किसी भी अन्य यंत्र के बजाय तार वाले वाद्ययंत्र पसंद करते थे, जैसा कि मेसोपोटामिया की मूर्तियों, तख्तियों और मुहरों में उनके प्रसार से सिद्ध होता है। वीणा की असंख्य किस्मों का चित्रण किया गया है, साथ ही साथ लाइअर और ल्युट भी हैं जो तारवाले आधुनिक यंत्रों के अगुआ रहे हैं जैसे वायलिन.


title: वाद्य यन्त्र

text: मिस्र की संस्कृति में 2700 ई.पू. से पहले प्रयोग किये जाने वाले वाद्ययंत्र, मेसोपोटामिया के यंत्रों से काफी मिलते-जुलते हैं, जिससे इतिहासकारों ने यह निष्कर्ष निकाला कि सभ्यताएं, ज़रूर एक दूसरे के साथ संपर्क में रही होंगी. साक्स इस बात का उल्लेख करते हैं कि मिस्र के पास ऐसा कोई वाद्य नहीं था जो सुमेरियन संस्कृति के पास भी न रहा हो। हालांकि, 2700 ई.पू. तक ऐसा प्रतीत होता है कि सांस्कृतिक संपर्क कम होने लगा; लाइअर, जो सुमेर में एक प्रमुख समारोहिक वाद्ययंत्र था, मिस्र में और 800 साल तक नहीं दिखा. क्लैपर और कनकशन लकड़ी, 3000 ई.पू. तक के मिस्र के गुलदस्तों पर दिखाई देती है। इस सभ्यता ने सिस्ट्रा, उर्ध्वाधर बांसुरी, डबल क्लैरिनेट, धनुषाकार और कोणीय वीणा और विभिन्न ड्रमों का भी इस्तेमाल किया। 2700 ई.पू. और 1500 ई.पू. के बीच की अवधि का काफी कम इतिहास उपलब्ध है, चूंकि मिस्र (और वास्तव में, बेबीलोन), युद्ध और विनाश की एक लंबी हिंसक अवधि में प्रवेश कर गया। इस अवधि में कसाईट ने मेसोपोटामिया में बेबीलोन साम्राज्य को नष्ट कर दिया और हिक्सोस ने मिस्र के मध्य साम्राज्य का विनाश कर दिया। जब मिस्र के फैरोह ने लगभग 1500 ई.पू. में दक्षिण पश्चिम एशिया में विजय प्राप्त की तो मेसोपोटामिया के साथ सांस्कृतिक संबंध फिर से मज़बूत हो गए और मिस्र के वाद्ययंत्रों ने भी एशियाई संस्कृतियों के भारी प्रभाव को प्रतिबिंबित किया। नवीन साम्राज्य के लोगों ने, अपने नए सांस्कृतिक प्रभावों के तहत ओबो, तुरही, लाइअर, ल्युट, कैस्टनेट और झांझ का उपयोग शुरू किया।


title: वाद्य यन्त्र

text: मिस्र और मेसोपोटामिया के विपरीत, इज़रायल में 2000 से 1000 ई.पू. के बीच पेशेवर संगीतकार मौजूद नहीं थे। जबकि मेसोपोटामिया और मिस्र में संगीत वाद्ययंत्र का इतिहास कलात्मक चित्रण पर निर्भर करता है, इसराइल की संस्कृति ने बहुत कम ही ऐसे चित्रण उत्पन्न किये। इसलिए विद्वानों को बाइबल और तल्मूड से प्राप्त जानकारियों पर भरोसा करना चाहिए। हिब्रू ग्रंथ, जुबल युगब और किन्नोर से जुड़े दो यंत्रों का उल्लेख करता है। इन्हें क्रमशः पैन पाइप और लाइअर के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। इस अवधि के अन्य वाद्य में शामिल है टोफ्स, या फ्रेम ड्रम, छोटी घंटी या जिंगल जिसे पामोन कहा जाता था, शोफर और तुरही की तरह का हसोसरा. 11वीं शताब्दी ई.पू. के दौरान, इज़राइल में राजशाही के परिचय ने पहले पेशेवर संगीतकारों को उत्पन्न किया और उनके साथ वाद्ययंत्रों की किस्मों और संख्या में अभूतपूर्व वृद्धि हुई। हालांकि, उपकरणों को पहचानना और वर्गीकृत करना, कलात्मक व्याख्या की कमी के कारण चुनौती बना हुआ है। उदाहरण के लिए, एसर्स और नेवल्स नाम के, अनिश्चित डिज़ाइन के तार वाले वाद्य मौजूद थे, लेकिन न तो पुरातत्व और न ही व्युत्पत्ति विज्ञान, उन्हें स्पष्ट रूप से परिभाषित कर सकता है। अपनी पुस्तक, "अ सर्वे ऑफ़ म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट" में अमेरिकी संगीत वैज्ञानिक सिबिल मार्कस विचार रखते हैं कि नेवेल ज़रूर "नबला", "हार्प" के लिए फोनेसिआइ शब्द, से अपने सम्बन्ध के कारण उर्ध्वाधर हार्प के समान होगा।


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text: ग्रीस, रोम और इट्रूरिया में वाद्ययंत्रों का उपयोग और विकास, उन संस्कृतियों द्वारा मूर्तिकला और वास्तुकला में उपलब्धियों के बिलकुल विपरीत दीखता है। उस समय के उपकरण सरल थे और लगभग सभी को अन्य संस्कृतियों से आयातित किया जाता था। लाइअर प्रमुख वाद्य थे, चूंकि संगीतकार उनका इस्तेमाल देवताओं को सम्मान देने के लिए करते थे। यूनानी लोग विभिन्न प्रकार के हवा के वाद्ययंत्र बजाते थे जिन्हें वे "औलोस" (रीड) या "सिरिन्क्स" (बांसुरी) के रूप में वर्गीकृत करते थे; उस समय का यूनानी लेखन, रीड उत्पादन और वादन तकनीक के गहन अध्ययन को दर्शाता है। रोमन लोग "टिबिआ" नाम का रीड उपकरण बजाते थे जिसके अगल-बगल छेद होता था जिसे खोला और बंद किया जा सकता था, जिससे वादन के तरीकों में अधिक लचीलापन प्राप्त होता था। इस क्षेत्र में जो अन्य उपकरण आम प्रयोग में थे उनमें शामिल है, ऊर्ध्वाधर हार्प जिसे ओरिएंट से लिया गया था, मिस्र शैली के ल्युट, विभिन्न पाइप और ऑर्गन और क्लैपर, जो मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा बजाए जाते थे।


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text: भारत में प्रारंभिक सभ्यताओं द्वारा प्रयुक्त वाद्ययंत्रों के साक्ष्यों की लगभग पूरी तरह से कमी है, जिससे इस क्षेत्र में सर्वप्रथम बसे मुंडा और द्रविड़ भाषा बोलने वाली संस्कृतियों को वाद्ययंत्र का श्रेय देना असंभव हो जाता है। बल्कि, इस क्षेत्र में वाद्ययंत्र का इतिहास सिंधु घाटी सभ्यता के साथ शुरू होता है जो करीब 3000 ई. पू. के आसपास उभरी. खुदाई में प्राप्त कलाकृतियों के साथ मिले विभिन्न झुनझुने और सीटियां ही वाद्ययंत्र का एकमात्र भौतिक सबूत हैं। एक मिट्टी की प्रतिमा से ड्रम के प्रयोग का संकेत मिलता है और सिंधु लिपि की जांच में भी ऊर्ध्वाधर धनुषाकार हार्प के चित्रण का पता चला है जिनकी शैली सुमेरियन कलाकृतियों में चित्रित हार्प के समान है। यह खोज उन कई अन्य संकेतों में से एक है जिनसे पता चलता है कि सिंधु घाटी और सुमेरियन संस्कृतियों में सांस्कृतिक संपर्क बना हुआ था। भारत में वाद्ययंत्रों में हुए बाद के विकास ऋग्वेद या धार्मिक गीतों के साथ हुए. इन गीतों में विभिन्न ड्रम, तुरहियां, हार्प और बांसुरी का इस्तेमाल होता था। ईसवी की प्रारंभिक सदियों के दौरान उपयोग किये जाने वाले अन्य प्रमुख वाद्य में शामिल था सपेरे की दोहरी शहनाई, बैगपाइप, बैरल ड्रम, क्रॉस बांसुरी और लघु तम्बूरा. कुल मिलाकर, भारत में मध्य युग तक कोई अद्वितीय वाद्ययंत्र नहीं था।


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text: वाद्ययंत्र जैसे ज़िथर 1100 ईसा पूर्व के आसपास और उससे पहले लिखे गए चीनी साहित्य में दिखाई देते हैं। प्रारंभिक चीनी दार्शनिकों जैसे कन्फ़्युसिअस (551-479 ई.पू.) और मेन्सिअस (372-289 ई.पू.) और लाओजी ने चीन में वाद्ययंत्रों के विकास को आकार दिया और उन्होंने संगीत के प्रति यूनानियों के समान ही दृष्टिकोण अपनाया. चीनी लोगों का मानना था कि संगीत, चरित्र और समुदाय का एक अनिवार्य हिस्सा है और उन्होंने अपने वाद्ययंत्रों को उनके सामग्री श्रृंगार के अनुसार वर्गीकृत करने की अनूठी प्रणाली विकसित की। इडियोफोन, चीनी संगीत में अत्यंत महत्वपूर्ण थे, इसलिए अधिकांश आरंभिक उपकरण इडियोफ़ोन हैं। शांग वंश का काव्य, घंटी, चाइम, ड्रम और हड्डी से बनी वर्तुलाकार बांसुरी का उल्लेख करता है, जिसमें से बांसुरी को पुरातत्वविदों ने खोदा है और संरक्षित किया है। झोउ राजवंश, ने परकशन उपकरणों का परिचय कराया जैसे क्लैपर, नांद, काठ मछली और यू. पवन वाद्य जैसे बांसुरी, पैन-पाइप, पिच-पाइप और मौत ऑर्गन भी इस अवधि में सामने आए। लघु तम्बूरा, नाशपाती के आकार का एक पश्चिमी वाद्य जो कई संस्कृतियों में फैला, चीन में हान राजवंश के दौरान प्रयोग में आया।


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text: हालांकि, ग्यारहवीं शताब्दी ईसवी तक मध्य अमेरिका में सभ्यताओं ने अपेक्षाकृत थोड़ा उच्च परिष्कृत स्तर प्राप्त किया, वाद्ययंत्र के विकास में उन्होंने अन्य सभ्यताओं को पीछे छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, उनके पास तारवाला कोई यंत्र नहीं था; उनके सभी उपकरण इडियोफोन, ड्रम और पवन वाद्य थे जैसे बांसुरी और तुरहियां. इनमें से केवल बांसुरी थी जो धुन उत्पन्न करने में सक्षम थी। इसके विपरीत, आधुनिक पेरू, कोलम्बिया, इक्वाडोर, बोलीविया और चिली जैसे क्षेत्रों की पूर्व-कोलम्बिआइ दक्षिण अमेरिकी सभ्यताएं, सांस्कृतिक रूप से कम उन्नत थीं लेकिन संगीत के ख़याल से अधिक उन्नत थी। उस समय की दक्षिण अमेरिकी संस्कृति में पैन-पाइप का प्रयोग होता था, साथ ही साथ बांसुरी की किस्मों, इडियोफोन, ड्रम और खोल की या लकड़ी की तुरहियों का भी इस्तेमाल होता था।


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text: समय की इस अवधि के दौरान जिसे मध्य युग के रूप में भी संदर्भित किया जाता है, चीन ने, विदेशी देशों को जीत कर या उनके द्वारा शासित होकर संगीत प्रभावों को एकीकृत करने की परंपरा का विकास किया। इस प्रकार के प्रभाव का पहला उल्लेख 384 ई. में मिलता है, जब चीन ने तुर्किस्तान में विजय के बाद अपनी शाही सभा में पूर्वी तुर्किस्तान ऑर्केस्ट्रा की स्थापना की। भारत, मंगोलिया और अन्य देशों के प्रभाव भी पड़ते रहे। वास्तव में, चीनी परंपरा उस समय के अधिकांश वाद्ययंत्रों का श्रेय इन देशों को देती है। झांझ और गौंग लोकप्रिय हुए, साथ ही तुरही, क्लैरिनेट, ओबो, बांसुरी, ड्रम और तम्बूरे का स्वरूप भी उन्नत हुआ। कुछ पहले झुके ज़िथर, चीन में 9वीं या 10वीं शताब्दी में चीन में दिखाई दिए, जो मंगोलियाई संस्कृति से प्रभावित थे।


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text: चीन की तरह भारत ने भी मध्य युग में समान विकास का अनुभव किया; तथापि, तारवाले वाद्य, संगीत की विभिन्न शैलियों को समायोजित करने के लिए अलग तरीके से विकसित हुए. जहां चीन के तारवाले उपकरणों को चाइम की ध्वनी से मिलती-जुलती ध्वनी को उत्पन्न करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, भारत के तारवाले वाद्य काफी अधिक लचीले थे। यह लचीलापन, हिन्दू संगीत के स्लाइड और ट्रेमोलो के अनुकूल था। उस समय के भारतीय संगीत में लय का महत्व सर्वोपरि था, जैसा कि मध्य युग की कलाकृतियों में अक्सर अंकित ढोल द्वारा सिद्ध होता है। ताल पर जोर, भारतीय संगीत का एक मूल पहलू है। इतिहासकार, मध्य युगीन भारत में वाद्ययंत्रों के विकास को, प्रत्येक अवधि के दौरान विभिन्न प्रभावों की वजह से पूर्व-इस्लामी और इस्लामी में विभाजित करते हैं। पूर्व-इस्लाम अवधि में, इडियोफोन जैसे हाथ की घंटी, झांझ और गौंग से मिलता-जुलता एक अजीब वाद्य, हिंदू संगीत में व्यापक से प्रयोग में आया। गौंग-सदृश यह उपकरण एक कांस्य चकरी था जिसे एक मुंगरी के बजाय एक लकड़ी के हथौड़े से ठोका जाता था। नलीदार ड्रम, छड़ी वाले ज़िथर जिनका नाम वीणा था, लघु फिडल, दोहरी और तिहरी बांसुरी, चक्राकार तुरहियां और घुमावदार भारतीय सींग इस अवधि में उभरे. इस्लामी प्रभावों ने नए प्रकार के ढोल को जन्म दिया, जो पूर्व-इस्लामी काल के अनियमित ढोल के विपरीत, बिल्कुल गोल या अष्टकोन थे। फारसी प्रभाव के कारण सितार और शहनाई आए, यद्यपि फारसी सितार में तीन तार होते थे भारतीय संस्करण में चार से सात तक होते थे।


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text: दक्षिण पूर्व एशिया को वाद्ययंत्रों में नवाचारों की एक श्रृंखला लाने का श्रेय दिया जाता है, विशेष रूप से 920 ई. के आसपास जब एक बार उनका भारतीय प्रभाव का काल समाप्त हो गया। बाली और जावा के संगीत ने ज़ायलोफोन और उसके बाद के पीतल के संस्करणों, मेटालोफोन का काफी उपयोग किया। दक्षिण पूर्व एशिया का सबसे प्रमुख और महत्वपूर्ण वाद्य यंत्र घंटा था। जबकि संभावना यह है कि घंटा, बर्मा और तिब्बत के बीच के भौगोलिक क्षेत्र में उत्पन्न हुआ, यह दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्रों, जैसे जावा और मलय द्वीपसमूह में मानव की हर वर्ग की गतिविधियों का हिस्सा था।


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text: सातवीं शताब्दी में इस्लामी संस्कृति द्वारा एकजुट किये जाने के बाद मेसोपोटामिया के क्षेत्रों और अरब प्रायद्वीप ने वाद्ययंत्रों में तेजी से विकास और उन्हें साझा किया। फ़्रेम ड्रम और विभिन्न गहराई वाले बेलनाकार ड्रम, संगीत की सभी शैलियों में बेहद महत्वपूर्ण थे। शहनाइयां, वैवाहिक और खतना समारोहों के संगीत में शामिल थीं। फारसी लघुचित्र, मेसोपोटामिया में विकसित नगाड़ा पर जानकारी प्रदान करते हैं जिनका प्रसार जावा तक हुआ। विभिन्न तम्बूरे, ज़िथर, दुल्सिमर और हार्प, दक्षिण में मेडागास्कर तक और पूर्व में आधुनिक सुलावेसी तक फैला.


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text: यूनान और रोम के प्रभावों के बावजूद, मध्य युग के दौरान यूरोप में अधिकांश वाद्ययंत्र एशिया से आए। लाइअर एकमात्र ऐसा वाद्य है जो इस अवधि तक हो सकता है यूरोप में आविष्कार किया गया हो। तारवाले उपकरण, मध्य युगीन यूरोप में प्रमुख थे। मध्य और उत्तरी क्षेत्रों में मुख्य रूप से लाइअर, गर्दन वाले तारयुक्त उपकरण प्रयोग किये जाते थे, जबकि दक्षिणी क्षेत्र में तम्बूरा का इस्तेमाल किया जाता था, जिसमें दोहरे बांह वाला शरीर और क्रॉसबार होता था। विभिन्न प्रकार के हार्प, मध्य और उत्तरी यूरोप के साथ-साथ सुदूर उत्तर में आयरलैंड तक बजाए जाते थे, जहां हार्प अंततः राष्ट्रीय प्रतीक बन गया। लाइअर का भी इन्ही क्षेत्रों में प्रचार हुआ, जो पूर्व में एस्टोनिया तक गया। 800 और 1100 के बीच यूरोपीय संगीत अधिक परिष्कृत हो गया जिसमें पोलिफोनी में सक्षम वाद्ययंत्रों की अक्सर आवश्यकता होने लगी। 9वीं शताब्दी के फारसी भूगोलशास्त्री (इब्न खोर्दादबेह) ने वाद्ययंत्रों की अपनी कोशरचना संबधी चर्चा में कहा है कि बीजान्टिन साम्राज्य के विशिष्ट वाद्ययंत्रों में शामिल हैं उरघुन (ऑर्गन), "शिल्यानी" (शायद एक प्रकार का हार्प या लाइअर), "सलंज" (शायद एक बैगपाइप) और "बीजान्टिन लाइअर" (यूनानी: λύρα ~ lūrā). लाइअर एक मध्ययुगीन नाशपाती नुमा झुका हुआ तारवाला उपकरण था जिसमें तीन से पांच तार होते थे और इसे सीधे पकड़ा जाता था। यह झुके हुए अधिकांश यूरोपीय उपकरणों का पूर्वज है, जिसमें वायलिन शामिल है। मोनोकॉर्ड, संगीत के पैमाने पर नोटों के सटीक मापन का काम करता था जिससे अधिक सटीक संगीत अनुकूलन की अनुमति मिलती थी। यांत्रिक हर्डी-गर्डी ने, एकल संगीतकारों को फिडल की अपेक्षा अधिक जटिल संगीत रचना बजाने की अनुमति दी; दोनों ही मध्य युग के प्रमुख लोक वाद्ययंत्र थे। दक्षिणी यूरोप वासी, छोटे और लंबे तम्बूरे बजाते थे जिनके खूंटे किनारों तक बढ़े होते थे, जो मध्य और उत्तरी यूरोपीय उपकरणों के पश्च-मुखी खूंटों के विपरीत था। क्लैपर और घंटियों जैसे इडियोफोन कई वास्तविक प्रयोजनों में काम आते थे, जैसे किसी कोढ़ी के आने की चेतावनी देने के रूप में. नौवीं शताब्दी ने प्रथम बैगपाइप को सामने रखा, जो पूरे यूरोप में फैला और इसका लोक वाद्ययंत्र से लेकर सैन्य उपकरण के रूप में विभिन्न उपयोग होता था। यूरोप में विकसित वायवीय ऑर्गन का निर्माण, जो पांचवीं शताब्दी में स्पेन में शुरू हुआ था, इंग्लैंड में 700 में फैला. इसके परिणामस्वरूप जो उपकरण निकले उनका आकार और प्रयोग भिन्न था, जैसे छोटे ऑर्गन को गले में पहना जाता था। दसवीं शताब्दी के अंत में इंग्लिश बेनिडिक्टिन ऐबेज़ में बजाए जाने वाले ऑर्गन की साहित्य में चर्चा, ऑर्गन के चर्चों से जुड़े होने का पहला संदर्भ प्रस्तुत करती है। मध्य युग के रीड वादक, ओबो तक ही सीमित थे; इस अवधि के दौरान क्लैरिनेट के कोई सबूत मौजूद नहीं हैं।


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text: 1400 के बाद से वाद्ययंत्र के विकास में पश्चिमी यूरोप का प्रभुत्व रहा - वास्तव में, सबसे प्रमुख परिवर्तन पुनर्जागरणकालीन अवधि के दौरान हुए. गायन या नृत्य का साथ देने के अलावा वाद्ययंत्रों ने अन्य प्रयोजनों में काम किया और प्रदर्शनकर्ताओं ने उन्हें एकल उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया। कीबोर्ड और तम्बूरे, पॉलीफोनिक उपकरणों के रूप में विकसित हुए और संगीतकारों ने अधिक उन्नत टैबलेचर का उपयोग करके जटिल रचनाओं का विकास किया। संगीतकारों ने, विशिष्ट वाद्यों के लिए संगीत के टुकड़े डिज़ाइन करना शुरू किया। सोलहवीं सदी के बाद के आधे समय में, विभिन्न उपकरणों के लिए संगीत लेखन की एक विधि के रूप में वाद्यवृन्द्करण एक आम अभ्यास हो गया। जहां व्यक्तिगत कलाकारों ने स्वयं का विवेक लगाया था, वहीं संगीतकारों ने अब वाद्यवृन्द्करण को लागू किया। लोकप्रिय संगीत में पॉलीफोनिक शैली का प्रभुत्व रहा और उपकरण निर्माताओं ने तदनुसार प्रतिक्रिया दी।


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text: लगभग 1400 में शुरुआत के साथ, संगीत वाद्ययंत्रों के विकास की दर में अत्यधिक वृद्धि हुई क्योंकि रचनाओं को अधिक गतिशील ध्वनी की आवश्यकता थी। लोगों ने वाद्ययंत्रों के निर्माण, वादन और सूचीबद्ध करने के बारे में पुस्तक लिखना शुरू किया; ऐसी पहली किताब सेबस्टियन फिरडुंग की 1511 ग्रंथ "Musica getuscht und angezogen" थी (अंग्रेजी: "म्युज़िक जर्मनाइज्ड एंड एब्स्ट्रैक्टेड"). फिरडुंग की कृति को विशेष रूप से इसलिए भी पूर्ण माना जाता है क्योंकि उसने "अनियमित" उपकरणों का विवरण भी शामिल किया है जैसे शिकारी की सींग और गाय की घंटियां, हालांकि फिरडुंग ने इनकी आलोचना भी की है। बाद में अन्य पुस्तकें भी आईं, जिसमें शामिल थीं अर्नोल्ट श्लिक की "Spiegel der Orgelmacher und Organisten" (अंग्रेज़ी: "मिरर ऑफ़ ऑर्गन मेकर्स एंड ऑर्गन प्लेयर्स") उसी वर्ष आई यह पुस्तक ऑर्गन निर्माण और ऑर्गन वादन पर एक ग्रंथ है। पुनर्जागरण काल में प्रकाशित, अनुदेशात्मक पुस्तकों और सन्दर्भों में से, एक पुस्तक को हवा और तार वाले सभी वाद्य के विस्तृत विवरण और चित्रण के लिए विख्यात है जिसमें उनका तुलनात्मक आकार दिया गया है। माइकल प्रेटोरिअस की इस पुस्तक, "सिंताग्मा म्युज़िकम" को सोलहवीं सदी के वाद्ययंत्रों का एक आधिकारिक संदर्भ माना जाता है।


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text: सोलहवीं सदी में, वाद्ययंत्र निर्माताओं ने अधिकांश उपकरणों को जो "शास्त्रीय आकृतियां" दीं, वह आज भी चल रही है, जैसे वायलिन. स्वरूप सौंदर्य पर भी ध्यान दिया जाने लगा - श्रोता एक वाद्ययंत्र के रूप सौंदर्य से उतने ही मुग्ध होते थे जितना उसकी ध्वनि से. इसलिए, निर्माताओं ने सामग्री और कारीगरी पर विशेष ध्यान दिया और वाद्ययंत्र संग्रहालयों और घरों में संग्रहणीय बन गए। यही अवधि थी जिसके दौरान निर्माताओं ने, "संगीत-संघों", ऐसे दल जो इन वाद्ययंत्रों के समूहों के लिए लिखी गई रचना को बजाते थे, की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए एक ही प्रकार के उपकरणों का निर्माण विभिन्न आकारों में करना शुरू किया। यंत्र निर्माताओं ने ऐसे गुणों को विकसित किया जो आज भी चल रहे हैं। उदाहरण के लिए, जब बहु-कीबोर्ड वाले ऑर्गन मौजूद थे, एकल ठहराव वाले ऑर्गन पंद्रहवीं सदी के आरम्भ में उभरे. ये ठहराव लय के एक मिश्रण को उत्पन्न करने के लिए थे, यह एक ऐसा विकास था जो उस वक्त के संगीत की जटिलता के लिए आवश्यक था। सुवाह्यता में सुधार करने के लिए तुरहियों को उन्हें आज के आधुनिक स्वरूप में विकसित किया गया और चैम्बर संगीत में मिश्रण करने के लिए वादक म्यूट का इस्तेमाल करते थे।


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text: सत्रहवीं सदी की शुरुआत से संगीतकारों ने और अधिक भावुक शैली की रचनाएं निर्मित करना शुरू किया। उन्हें लगा कि एक मोनोफोनिक शैली, भावनात्मक संगीत के अधिक अनुकूल है और उन्होंने उन वाद्ययंत्रों के लिए संगीत के टुकड़े लिखे जो मानव की गायन ध्वनी के पूरक होते थे। नतीजतन, ऐसे कई उपकरण, जो विस्तृत सीमा और गतिशीलता के काबिल नहीं थे और जिसके चलते उन्हें भावहीन के रूप में देखा जाने लगा, पसंद से बाहर हो गए। ऐसा ही एक वाद्य था ओबो. झुके हुए उपकरण जैसे वायलिन, वायोला, बैरिटोन और विभिन्न तम्बूरे का लोकप्रिय संगीत में प्रभुत्व बना रहा। लगभग 1750 के आसपास शुरू होते हुए, गिटार की बढ़ती लोकप्रियता के कारण तम्बूरा, संगीत रचनाओं से गायब हो गया। तारयुक्त वाद्यवृंद की व्यापकता में वृद्धि के साथ, उन्हें सुनने की एकरसता की प्रतिक्रिया स्वरूप, हवा वाले वाद्य जैसे बांसुरी, ओबो और बसून की तरफ पुनः रुझान बढ़ा.


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text: सत्रहवीं सदी के मध्य में, उस वाद्य का जिसे शिकारी की सींग कहा जाता था एक "कलात्मक वाद्ययंत्र" में रूपांतरण हुआ और उसमें एक लम्बा ट्यूब, एक परिमित बोर, एक चौड़ी घंटी और अधिक व्यापक रेंज जोड़ा गया। इस बदलाव के विवरण अस्पष्ट हैं, लेकिन आधुनिक सींग या और अधिक आम भाषा में, फ्रांसीसी सींग, 1725 तक उभरी. एक स्लाइड ट्रम्पेट का जन्म हुआ, यह एक परिवर्तित रूप था जिसमें एक लंबा माउथपीस था जो अंदर और बाहर सरकता था, जिससे वादक को पिच में अनंत समायोजन का अवसर मिलता था। तुरही का यह भिन्न रूप, इसके वादन में शामिल कठिनाई के कारण अलोकप्रिय रहा। बैरोक अवधि में, ऑर्गन में तान सम्बंधित परिवर्तन हुए, चूंकि लंदन के अब्राहम जॉर्डन जैसे निर्माताओं ने ठहराव को अधिक अर्थपूर्ण बनाया और कुछ उपकरण जोड़े जैसे अर्थपूर्ण पैडल. साक्स ने इस प्रवृत्ति को ऑर्गन की सामान्य ध्वनि के "पतन" के रूप में देखा.


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text: वाद्ययंत्रों को वर्गीकृत करने के कई अलग-अलग तरीके हैं। सभी तरीकों में उपकरण के भौतिक गुणों, वाद्ययंत्र पर संगीत कैसे प्रदर्शित किया जाता है और ऑर्केस्ट्रा या अन्य संगीत-समूहों में वाद्य की स्थिति के कुछ संयोजन की जांच की जाती है। कुछ तरीके, विशेषज्ञों के बीच इस असहमति के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं कि वाद्ययंत्रों का वर्गीकरण कैसे किया जाना चाहिए। जबकि वर्गीकरण प्रणाली का पूरा सर्वेक्षण करना इस लेख के दायरे से परे है, प्रमुख प्रणालियों का एक सारांश निम्न है।


title: वाद्य यन्त्र

text: एक प्राचीन प्रणाली, जो कम से कम 1 शताब्दी ई.पू. से चली आ रही है, वाद्ययंत्रों को चार मुख्य वर्गीकरण समूहों में विभाजित करती है: वे उपकरण जहां ध्वनि तार हिलाने से उत्पन्न होती है; वे वाद्ययंत्र जहां ध्वनि हवा के खण्डों के कम्पन के द्वारा उत्पन्न होती है; लकड़ी या धातु के बने परकशन वाद्ययंत्र; और चमड़े के मुख वाले परकशन उपकरण या ड्रम. विक्टर-चार्ल्स महिलोन ने बाद में, बहुत कुछ इसी प्रकार की प्रणाली को अपनाया. वे ब्रसेल्स में संगीतविद्यालय में वाद्ययंत्र संग्रह के संरक्षक थे और संग्रह की 1888 की सूची के लिए वाद्ययंत्रों को चार समूहों में विभाजित किया; तारयुक्त वाद्य, हाव वाले वाद्य, परकशन वाद्य और ड्रम.


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text: एरिक वॉन होर्नबोस्टेल और कर्ट साक्स ने बाद में प्राचीन पद्धति को लिया और 1914 में "Zeitschrift für Ethnologie" में वर्गीकरण के लिए एक व्यापक नई योजना प्रकाशित की। उनकी पद्धति को आज व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता है और इसे अक्सर होर्नबोस्टेल-साक्स पद्धति के रूप में जाना जाता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: साक्स ने बाद में एक पांचवां वर्ग जोड़ा, इलेक्ट्रोफोन, जैसे थेरमिन, जो इलेक्ट्रॉनिक तरीके से ध्वनि उत्पन्न करते हैं। प्रत्येक वर्ग के भीतर कई उप-समूह हैं। इस प्रणाली की आलोचना की गई और इसे पिछले वर्षों में संशोधित किया गया, लेकिन इसका व्यापक रूप से प्रयोग ऑर्गेनोलोजिस्ट और एथनोम्युज़िकोलोजिस्ट द्वारा ही किया जाता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: आंद्रे शैफ्नर, Musée de l'Homme के संरक्षक, साक्स-होर्नबोस्टेल प्रणाली से असहमत थे और उन्होंने 1932 में अपनी खुद की प्रणाली विकसित की। शैफ्नर का मानना था कि एक वाद्ययंत्र के वर्गीकरण का निर्धारण, उसके वादन की विधि के बजाय उसकी शारीरिक संरचना को करना चाहिए। उनकी पद्धति ने वाद्ययंत्रों को दो वर्गों में बांटा: ऐसे वाद्य जिनका शरीर ठोस और कम्पन युक्त है और ऐसे वाद्य जिनमें कम्पित हवा होती है।


title: वाद्य यन्त्र

text: पश्चिमी वाद्ययंत्रों को भी, उसी परिवार के अन्य उपकरणों के साथ तुलना में अक्सर उनकी संगीत सीमा द्वारा वर्गीकृत किया जाता है। इन शब्दावलियों को गायन की आवाज़ के वर्गीकरण के आधार पर रखा गया है:


title: वाद्य यन्त्र

text: कुछ उपकरण एक से अधिक श्रेणी में आते हैं: उदाहरण के लिए, सेलो को या तो टेनर या बास माना जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका संगीत समूह में कैसे फिट बैठता है और ट्रोम्बोन हो सकता है ऑल्टो, टेनर, या बास और फ्रेंच हॉर्न, बास, बैरिटोन, टेनर, या ऑल्टो, इस बात पर निर्भर करते हुए की kis स पर रेंज यह खेला जाता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: कई वाद्ययंत्रों में रेंज, उनके नाम के हिस्से के रूप में होता है: सोप्रानो सैक्सोफोन, टेनर सैक्सोफोन, बैरीटोन सैक्सोफोन, ऑल्टो बांसुरी, बास बांसुरी, ऑल्टो रिकॉर्डर, बास गिटार, आदि। अतिरिक्त विशेषण, सोप्रानो रेंज से ऊपर या बास से नीचे के वाद्य का वर्णन करते हैं, उदाहरण के लिए: सोप्रानिनो सैक्सोफोन, कोंट्राबास क्लैरिनेट.


title: वाद्य यन्त्र

text: जब किसी वाद्य के नाम में इस्तेमाल किये जाते हैं तो ये शब्द सापेक्ष होते हैं, जो वाद्ययंत्र के रेंज को उसके परिवार के अन्य उपकरणों की तुलना में वर्णित करते हैं और न की मानव आवाज़ के रेंज में या अन्य परिवारों के उपकरणों की तुलना में. उदाहरण के लिए, एक बास बांसुरी का रेंज C से F♯ तक है, जबकि एक बास क्लैरिनेट एक सप्तक नीचे बजता है।


title: वाद्य यन्त्र

text: वाद्य यंत्र का निर्माण एक विशेष व्यवसाय है जिसके लिए वर्षों का प्रशिक्षण, अभ्यास और कभी-कभी एक प्रशिक्षु बनने की आवश्यकता होती है। वाद्ययंत्रों के अधिकांश निर्माता, वाद्ययंत्र की किसी एक शैली के विशेषज्ञ होते हैं, उदाहरण के लिए, एक लुथिअर केवल तारवाले वाद्य बनाता है। कुछ निर्माता केवल एक प्रकार के वाद्य बनाते हैं जैसे पियानो.


title: वाद्य यन्त्र

text: भले ही वाद्ययंत्र में ध्वनि कैसे भी उत्पन्न होती हो, कई वाद्ययंत्रों में उपयोगकर्ता इंटरफ़ेस के रूप में एक कुंजीपटल होता है। कुंजीपटल वाद्ययंत्र, ऐसे वाद्ययंत्र हैं जिन्हें जिन्हें एक संगीत कुंजीपटल द्वारा बजाया जाता है। हर कुंजी एक या एक से अधिक ध्वनी उत्पन्न करती है; अधिकांश कुंजीपटल उपकरणों में, इन ध्वनियों में उतर-चढ़ाव करने के लिए अतिरिक्त साधन होते हैं (पियानो के लिए पेडल, एक ऑर्गन के लिए अंतराल). वे हवा के हिलने से (ऑर्गन) या पम्प करने से (अकोर्डियन) ध्वनि उत्पन्न कर सकते हैं, हिलते तारों को ठोककर (पियानो) या खींचकर (हार्पसीकॉर्ड), इलेक्ट्रॉनिक तरीकों द्वारा (सिंथेसाइज़र), या किसी अन्य तरीके से. कभी-कभी, ऐसे वाद्ययंत्र जिनमें आमतौर पर एक कुंजीपटल नहीं होता है, जैसे "ग्लौकेनस्पील", उनमें एक कुंजीपटल लगा दिया जाता है। हालांकि उनमें कोई चलायमान हिस्सा नहीं होता है और उन्हें वादक के हाथों में पकड़े गए मैलेट से बजाया जाता है, उनमें कुंजियों की समान भौतिक व्यवस्था होती है और वे समान तरीके से ध्वनि तरंगे उत्पन्न करते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री देवी यह हिन्दू धर्म की एक देवी है। इसका संशोधन महर्षि विश्वामित्र द्वारा किया गया है। अपितु यह ब्रह्म देव की निर्मिती और पत्नी है। इसका मूल रूप सावित्री देवी है। यह एक कठोर परंतु सर्व सिद्धी दाई देवी मानी जाती है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री देवी की साधना के हेतु गायत्री मंत्र का जप-अनुष्ठानादी किया जाता है। गायत्री मंत्र इस प्रकार है


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री वह दैवी शक्ति है जिससे सम्बन्ध स्थापित करके मनुष्य अपने जीवन विकास के मार्ग में बड़ी सहायता प्राप्त कर सकता है। परमात्मा की अनेक शक्तियाँ हैं, जिनके कार्य और गुण पृथक् पृथक् हैं। उन शक्तियों में गायत्री का स्थान बहुत ही महत्त्वपूर्ण है। यह मनुष्य को सद्बुद्धि की प्रेरणा देती है। गायत्री से आत्मसम्बन्ध स्थापित करने वाले मनुष्य में निरन्तर एक ऐसी सूक्ष्म एवं चैतन्य विद्युत् धारा संचरण करने लगती है, जो प्रधानतः मन, बुद्धि, चित्त और अन्तःकरण पर अपना प्रभाव डालती है। बौद्धिक क्षेत्र के अनेकों कुविचारों, असत् संकल्पों, पतनोन्मुख दुर्गुणों का अन्धकार गायत्री रूपी दिव्य प्रकाश के उदय होने से हटने लगता है। यह प्रकाश जैसे- जैसे तीव्र होने लगता है, वैसे- वैसे अन्धकार का अन्त भी उसी क्रम से होता जाता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: मनोभूमि को सुव्यवस्थित, स्वस्थ, सतोगुणी एवं सन्तुलित बनाने में गायत्री का चमत्कारी लाभ असंदिग्ध है और यह भी स्पष्ट है कि जिसकी मनोभूमि जितने अंशों में सुविकसित है, वह उसी अनुपात में सुखी रहेगा, क्योंकि विचारों से कार्य होते हैं और कार्यों के परिणाम सुख- दुःख के रूप में सामने आते हैं। जिसके विचार उत्तम हैं, वह उत्तम कार्य करेगा, जिसके कार्य उत्तम होंगे, उसके चरणों तले सुख- शान्ति लोटती रहेगी।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री उपासना द्वारा साधकों को बड़े- बड़े लाभ प्राप्त होते हैं। हमारे परामर्श एवं पथ- प्रदर्शन में अब तक अनेकों व्यक्तियों ने गायत्री उपासना की है। उन्हें सांसारिक और आत्मिक जो आश्चर्यजनक लाभ हुए हैं, हमने अपनी आँखों देखे हैं। इसका कारण यही है कि उन्हें दैवी वरदान के रूप में सद्बुद्धि प्राप्त होती है और उसके प्रकाश में उन सब दुर्बलताओं, उलझनों, कठिनाइयों का हल निकल आता है, जो मनुष्य को दीन- हीन, दुःखी, दरिद्र, चिन्तातुर, कुमार्गगामी बनाती हैं। जैसे प्रकाश का न होना ही अन्धकार है, जैसे अन्धकार स्वतन्त्र रूप से कोई वस्तु नहीं है; इसी प्रकार सद्ज्ञान का न होना ही दुःख है, अन्यथा परमात्मा की इस पुण्य सृष्टि में दुःख का एक कण भी नहीं है। परमात्मा सत्- चित् स्वरूप है, उसकी रचना भी वैसी ही है। केवल मनुष्य अपनी आन्तरिक दुर्बलता के कारण, सद्ज्ञान के अभाव के कारण दुःखी रहता है, अन्यथा सुर दुर्लभ मानव शरीर ‘‘स्वर्गादपि गरीयसी’’ धरती माता पर दुःख का कोई कारण नहीं, यहाँ सर्वत्र, सर्वथा आनन्द ही आनन्द है।


title: श्री गायत्री देवी

text: सद्ज्ञान की उपासना का नाम ही गायत्री उपासना है। जो इस साधना के साधक हैं, उन्हें आत्मिक एवं सांसारिक सुखों की कमी नहीं रहती, ऐसा हमारा सुनिश्चित विश्वास और दीर्घकालीन अनुभव है।


title: श्री गायत्री देवी

text: वेद कहते हैं- ज्ञान को। ज्ञान के चार भेद हैं- ऋक्, यजुः, साम और अथर्व। कल्याण, प्रभु- प्राप्ति, ईश्वरीय दर्शन, दिव्यत्व, आत्म- शान्ति, ब्रह्म- निर्वाण, धर्म- भावना, कर्तव्य पालन, प्रेम, तप, दया, उपकार, उदारता, सेवा आदि ऋक् के अन्तर्गत आते हैं। पराक्रम, पुरुषार्थ, साहस, वीरता, रक्षा, आक्रमण, नेतृत्व, यश, विजय, पद, प्रतिष्ठा, यह सब ‘यजु:’ के अन्तर्गत हैं। क्रीड़ा, विनोद, मनोरञ्जन, संगीत, कला, साहित्य, स्पर्श इन्द्रियों के स्थूल भोग तथा उन भोगों का चिन्तन, प्रिय कल्पना, खेल, गतिशीलता, रुचि, तृप्ति आदि को ‘साम’ के अन्तर्गत लिया जाता है। धन, वैभव, वस्तुओं का संग्रह, शास्त्र, औषधि, अन्न, वस्तु, धातु, गृह, वाहन आदि सुख- साधनों की सामग्रियाँ ‘अथर्व’ की परिधि में आती हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: किसी भी जीवित प्राणधारी को लीजिए, उसकी सूक्ष्म और स्थूल, बाहरी और भीतरी क्रियाओं और कल्पनाओं का गम्भीर एवं वैज्ञानिक विश्लेषण कीजिए, प्रतीत होगा कि इन्हीं चार क्षेत्रों के अन्तर्गत उसकी समस्त चेतना परिभ्रमण कर रही है। (१) ऋक्- कल्याण (२) यजुः- पौरुष (३) साम- क्रीड़ा (४) अथर्व- अर्थः इन चार दिशाओं के अतिरिक्त प्राणियों की ज्ञान- धारा और किसी ओर प्रवाहित नहीं होती। ऋक् को धर्म, यजुः: को मोक्ष, साम को काम, अथर्व को अर्थ भी कहा जाता है। यही चार ब्रह्माजी के चार मुख हैं। ब्रह्मा को चतुर्मुख इसलिए कहा गया है कि वे एक मुख होते हुए चार प्रकार की ज्ञान- धारा का निष्क्रमण करते हैं। वेद शब्द का अर्थ है- ‘ज्ञान’। इस प्रकार वह एक है, परन्तु एक होते हुए भी वह प्राणियों के अन्तःकरण में चार प्रकार का दिखाई देता है। इसलिए एक वेद को सुविधा के लिए चार भागों में विभक्त कर दिया गया है। भगवान् विष्णु की चार भुजाएँ भी यही हैं। इन चार विभागों को स्वेच्छापूर्वक विभक्त करने के लिए चार आश्रम और चार वर्णों की व्यवस्था की गयी। बालक क्रीड़ावस्था में, तरुण अर्थावस्था में, वानप्रस्थ पौरुषावस्था में और संन्यासी कल्याणावस्था में रहता है। ब्राह्मण ऋक् है, क्षत्रिय यजु: है, वैश्य अथर्व है और साम शूद्र है। इस प्रकार यह चतुर्विध विभागीकरण हुआ।


title: श्री गायत्री देवी

text: यह चारों प्रकार के ज्ञान उस चैतन्य शक्ति के ही स्फुरण हैं, जो सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्माजी ने उत्पन्न किया था और जिसे शास्त्रकारों ने गायत्री नाम से सम्बोधित किया है। इस प्रकार चारों वेदों की माता गायत्री हुई। इसी से उसे ‘वेदमाता’ भी कहा जाता है। इस प्रकार जल तत्त्व को बर्फ, भाप (बादल, ओस, कुहरा आदि), वायु (हाइड्रोजन- ऑक्सीजन) तथा पतले पानी के चार रूपों में देखा जाता है। जिस प्रकार अग्रि तत्त्व को ज्वलन, गर्मी, प्रकाश तथा गति के रूप में देखा जाता है, उसी प्रकार एक ‘ज्ञान- गायत्री’ के चार वेदों के चार रूपों में दर्शन होते हैं। गायत्री माता है तो चार वेद इसके पुत्र हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: यह तो हुआ सूक्ष्म गायत्री का, सूक्ष्म वेदमाता का स्वरूप। अब उसके स्थूल रूप पर विचार करेंगे। ब्रह्मा ने चार वेदों की रचना से पूर्व चौबीस अक्षर वाले गायत्री मन्त्र की रचना की। इस एक मन्त्र के एक- एक अक्षर में सूक्ष्म तत्त्व समाहित हैं, जिनके पल्लवित होने पर चार वेदों की शाखा- प्रशाखाएँ उद्भूत हो गयीं। एक वट बीज के गर्भ में महान वट वृक्ष छिपा होता है। जब वह अंकुर रूप में उगता है, वृक्ष के रूप में बड़ा होता है, तो उसमें असंख्य शाखाएँ, टहनियाँ, पत्ते, फूल, फल लद जाते हैं। इन सबका इतना बड़ा विस्तार होता है, जो उस मूल वट बीज की अपेक्षा करोड़ों- अरबों गुना बड़ा होता है। गायत्री के चौबीस अक्षर भी ऐसे ही बीज हैं, जो प्रस्फुटित होकर वेदों के महाविस्तार के रूप में अवस्थित होते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: व्याकरण शास्त्र का उद्गम शंकर जी के वे चौदह सूत्र हैं, जो उनके डमरू से निकले थे। एक बार महादेव जी ने आनन्द- मग्न होकर अपना प्रिय वाद्य डमरू बजाया। उस डमरू में से चौदह ध्वनियाँ निकलीं। इन (अइउण्, ऋलृक्, एओङ्, ऐऔच्, हयवरट्, लण् आदि) चौहद सूत्रों को लेकर पाणिनि ने महाव्याकरण शास्त्र रच डाला। उस रचना के पश्चात् उसकी व्याख्याएँ होते- होते आज इतना बड़ा व्याकरण शास्त्र प्रस्तुत है, जिसका एक भारी संग्रहालय बन सकता है। गायत्री मन्त्र के चौबीस अक्षरों से इसी प्रकार वैदिक साहित्य के अंग- प्रत्यंगों का प्रादुर्भाव हुआ है। गायत्री सूत्र है, तो वैदिक ऋचाएँ उनकी विस्तृत व्याख्या हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: अनादि परमात्मतत्त्व ब्रह्म से यह सब कुछ उत्पन्न हुआ। सृष्टि उत्पन्न करने का विचार उठते ही ब्रह्म में एक स्फुरणा उत्पन्न हुई, जिसका नाम है- शक्ति। शक्ति के द्वारा दो प्रकार की सृष्टि उत्पन्न हुई- एक जड़, दूसरी चैतन्य। जड़ सृष्टि का संचालन करने वाली शक्ति ‘प्रकृति’ और चैतन्य सृष्टि का संचालन करने वाली शक्ति का नाम ‘सावित्री’ है।


title: श्री गायत्री देवी

text: पुराणों में वर्णन मिलता है कि सृष्टि के आदिकाल में भगवान् की नाभि में से कमल उत्पन्न हुआ। कमल के पुष्प में से ब्रह्मा हुए, ब्रह्मा से सावित्री हुई, सावित्री और ब्रह्मा के संयोग से चारों वेद उत्पन्न हुए। वेद से समस्त प्रकार के ज्ञानों का उद्भव हुआ। तदनन्तरं ब्रह्माजी ने पंचभौतिक सृष्टि की रचना की। इस आलंकारिक गाथा का रहस्य यह है- निर्लिप्त, निर्विकार, निर्विकल्प परमात्मतत्त्व की नाभि में से- केन्द्र भूमि में से, अन्तःकरण में से कमल उत्पन्न हुआ और वह पुष्प की तरह खिल गया। श्रुति ने कहा कि सृष्टि के आरम्भ में परमात्मा की इच्छा हुई कि ‘एकोऽहं बहुस्याम्’ मैं एक से बहुत हो जाऊँ। यह उसकी इच्छा, स्फुरणा नाभि देश में से निकल कर स्फुटित हुई अर्थात् कमल की लतिका उत्पन्न हुई और उसकी कली खिल गई।


title: श्री गायत्री देवी

text: इस कमल पुष्प पर ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं। ये ब्रह्मा सृष्टि निर्माण की त्रिदेव शक्ति का प्रथम अंश है। आगे चलकर यह त्रिदेवी शक्ति उत्पत्ति, स्थिति और नाश का कार्य करती हुई ब्रह्मा, विष्णु, महेश के रूप में दृष्टिगोचर होती है। आरम्भ में कमल के पुष्प पर केवल ब्रह्माजी ही प्रकट होते हैं, क्योंकि सर्वप्रथम उत्पन्न करने वाली शक्ति की आवश्यकता हुई।


title: श्री गायत्री देवी

text: अब ब्रह्माजी का कार्य आरम्भ होता है। उन्होंने दो प्रकार की सृष्टि उत्पन्न की- एक चैतन्य, दूसरी जड़। चैतन्य शक्ति के अन्तर्गत सभी जीव आ जाते हैं, जिनमें इच्छा, अनुभूति, अहंभावना पाई जाती है। चैतन्य की एक स्वतन्त्र सृष्टि है, जिसे विश्व का ‘प्राणमय कोश’ कहते हैं। निखिल विश्व में एक चैतन्य तत्त्व भरा हुआ है, जिसे ‘प्राण’ नाम से पुकारा जाता है। विचार, संकल्प, भाव, इस प्राण तत्त्व के तीन वर्ग हैं और सत्, रज, तम- तीन इसके वर्ण हैं। इन्हीं तत्त्वों को लेकर आत्माओं के स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर बनते हैं। सभी प्रकार के प्राणी इसी प्राण तत्त्व से चैतन्यता एवं जीवन सत्ता प्राप्त करते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: जड़ सृष्टि निर्माण के लिए ब्रह्माजी ने पञ्चभूतों का निर्माण किया। पृथ्वी, जल, वायु, तेज, आकाश के द्वारा विश्व के सभी परमाणुमय पदार्थ बने। ठोस, द्रव, गैस- इन्हीं तीन रूपों में प्रकृति के परमाणु अपनी गतिविधि जारी रखते हैं। नदी, पर्वत, धरती आदि का सभी पसारा इन पंचभौतिक परमाणुओं का खेल है। प्राणियों के स्थूल शरीर भी इन्हीं प्रकृतिजन्य पंचतत्त्वों के बने होते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: क्रिया जड़- चेतन दोनों सृष्टि में है। प्राणमय चैतन्य सृष्टि में अहंभाव, संकल्प और प्रेरणा की गतिविधियाँ विविध रूपों में दिखलाई पड़ती हैं। भूतमय जड़ सृष्टि में शक्ति, हलचल और सत्ता इन आधारों के द्वारा विविध प्रकार के रंग- रूप, आकार- प्रकार बनते- बिगड़ते रहते हैं। जड़ सृष्टि का आधार परमाणु और चैतन्य सृष्टि का आधार संकल्प है। दोनों ही आधार अत्यन्त सूक्ष्म और अत्यन्त बलशाली हैं। इनका नाश नहीं होता, केवल रूपान्तर होता रहता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: जड़- चेतन सृष्टि के निर्माण में ब्रह्माजी की दो शक्तियाँ काम कर रही हैं—(१) संकल्प शक्ति (२) परमाणु शक्ति। इन दोनों में प्रथम संकल्प शक्ति की आवश्यकता हुई, क्योंकि बिना उसके चैतन्य का आविर्भाव नहीं होता और बिना चैतन्य के परमाणु का उपयोग किसलिए होता? अचैतन्य सृष्टि तो अपने में अचैतन्य थी, क्योंकि न तो उसको किसी का ज्ञान होता और न उसका कोई उपयोग होता है। ‘चैतन्य’ के प्रकटीकरण की सुविधा के लिए उसकी साधन- सामग्री के रूप में ‘जड़’ का उपयोग होता है। अस्तु, आरम्भ में ब्रह्माजी ने चैतन्य बनाया, ज्ञान के संकल्प का आविष्कार किया, पौराणिक भाषा में यह कहिए कि सर्वप्रथम वेदों का प्राकट्य हुआ।


title: श्री गायत्री देवी

text: पुराणों में वर्णन मिलता है कि ब्रह्मा के शरीर से एक सर्वांग सुन्दर तरुणी उत्पन्न हुई, यह उनके अगं से उत्पन्न होने के कारण उनकी पुत्री हुई। इसी तरुणी की सहायता से उन्होंने अपना सृष्टि निर्माण कार्य जारी रखा। इसके पश्चात् उस अकेली रूपवती युवती को देखकर उनका मन विचलित हो गया और उन्होंने उससे पत्नी के रूप में रमण किया। इस मैथुन से मैथुनी संयोजक परमाणुमय पंचभौतिक सृष्टि उत्पन्न हुई। इस कथा के आलंकारिक रूप को, रहस्यमय पहेली को न समझकर कई व्यक्ति अपने मन में प्राचीन तत्त्वों को उथली और अश्रद्धा की दृष्टि से देखते हैं। वे भूल जाते हैं कि ब्रह्मा कोई मनुष्य नहीं है और न ही उनसे उत्पन्न हुई शक्ति पुत्री या स्त्री है और न पुरुष- स्त्री की तरह उनके बीच में समागम होता है। इस सृष्टि निर्माण काल के एक तथ्य को गूढ़ पहेली के रूप में आलंकारिक ढंग से प्रस्तुत करके रचनाकार ने अपनी कलाकारिता का परिचय दिया है।


title: श्री गायत्री देवी

text: ब्रह्मा निर्विकार परमात्मा की शक्ति है, जो सृष्टि का निर्माण करती है। इस निर्माण कार्य को चालू करने के लिए उसकी दो भुजाएँ हैं, जिन्हें संकल्प और परमाणु शक्ति कहते हैं। संकल्प शक्ति चेतन सत्- संभव होने से ब्रह्मा की पुत्री है। परमाणु शक्ति स्थूल क्रियाशील एवं तम- संभव होने से ब्रह्मा की पत्नी है। इस प्रकार गायत्री और सावित्री ब्रह्मा की पुत्री तथा पत्नी नाम से प्रसिद्ध हुईं।


title: श्री गायत्री देवी

text: पिछले पृष्ठों पर बतलाया जा चुका है कि एक अव्यय, निर्विकार, अजर- अमर परमात्मा की ‘एक से अधिक हो जाने की’ इच्छा हुई। ब्रह्म में स्फुरण हुआ कि ‘एकोऽहं बहुस्याम् मैं अकेला हूँ, बहुत हो जाऊँ। उसकी यह इच्छा ही शक्ति बन गयी। इस अच्छा, स्फुरणा या शक्ति को ही ब्रह्म- पत्नी कहते हैं। इस प्रकार ब्रह्म एक से दो हो गया। अब उसे लक्ष्मी- नारायण, सीता- राम, राधे- श्याम, उमा- महेश, शक्ति- शिव, माया- ब्रह्म, प्रकृति- परमेश्वर आदि नामों से पुकारने लगे।


title: श्री गायत्री देवी

text: इस शक्ति के द्वारा अनेक पदार्थों तथा प्राणियों का निर्माण होना था, इसलिए उसे भी तीन भागों में अपने को विभाजित कर देना पड़ा, ताकि अनेक प्रकार के सम्मिश्रण तैयार हो सकें और विविध गुण, कर्म, स्वभाव वाले जड़, चेतन पदार्थ बन सकें। ब्रह्मशक्ति के ये तीन टुकड़े- (१) सत् (२) रज (३) तम- इन तीन नामों से पुकारे जाते हैं। सत् का अर्थ है- ईश्वर का दिव्य तत्त्व। तम का अर्थ है- निर्जीव पदार्थों में परमाणुओं का अस्तित्व। रज का अर्थ है- जड़ पदार्थों और ईश्वरीय दिव्य तत्त्व के सम्मिश्रण से उत्पन्न हुई आनन्द दायक चैतन्यता। ये तीन तत्त्व स्थूल सृष्टि के मूल कारण हैं। इनके उपरान्त स्थूल उपादान के रूप में मिट्टी, पानी, हवा, अग्रि, आकाश- ये पाँच स्थूल तत्त्व और उत्पन्न होते हैं। इन तत्त्वों के परमाणुओं तथा उनकी शब्द, रूप, रस, गन्ध, स्पर्श तन्मात्राओं द्वारा सृष्टि का सारा कार्य चलता है। प्रकृति के दो भाग हैं—सूक्ष्म प्रकृति, जो शक्ति प्रवाह के रूप में, प्राण संचार के रूप में कार्य करती है, वह सत्, रज, तममयी है। स्थूल प्रकृति, जिससे दृश्य पदार्थों का निर्माण एवं उपयोग होता है, परमाणुमयी है। यह मिट्टी, पानी, हवा आदि स्थूल पंचतत्त्वों के आधार पर अपनी गतिविधि जारी रखती है।


title: श्री गायत्री देवी

text: उपर्युक्त पंक्तियों के पाठक समझ गए होंगे कि पहले एक ब्रह्म था, उसकी स्फुरणा से आदिशक्ति का आविर्भाव हुआ। इस आदिशक्ति का नाम ही गायत्री है। जैसे ब्रह्म ने अपने तीन भाग कर लिए- (१) सत्- जिसे ह्रीं या सरस्वती कहते हैं, (२) रज- जिसे ‘श्रीं’ या लक्ष्मी कहते हैं, (३) तम- जिसे ‘क्लीं’ या काली कहते हैं। वस्तुत: ‘सत्’ और ‘तम’ दो ही विभाग हुए थे; इन दोनों के मिलने से जो धारा उत्पन्न हुई, वह रज कहलाती है। जैसे गंगा, यमुना जहाँ मिलती हैं, वहाँ उनकी मिश्रित धारा को सरस्वती कहते हैं। सरस्वती वैसे कोई पृथक् नदी नहीं है। जैसे इन दो नदियों के मिलने से सरस्वती हुई, वैसे ही सत् और तम के योग से रज उत्पन्न हुआ और यह त्रिधा प्रकृति कहलाई।


title: श्री गायत्री देवी

text: अद्वैतवाद, द्वैतवाद, त्रैतवाद का बहुत झगड़ा सुना जाता है, वस्तुतः: यह समझने का अन्तर मात्र है। ब्रह्म, जीव, प्रकृति यह तीनों ही अस्तित्व में हैं। पहले एक ब्रह्म था, यह ठीक है, इसलिए अद्वैतवाद भी ठीक है। पीछे ब्रह्म और शक्ति (प्रकृति) दो हो गए, इसलिए द्वैतवाद भी ठीक है। प्रकृति और परमेश्वर के संस्पर्श से जो रसानुभूति और चैतन्यता मिश्रित रज सत्ता उत्पन्न हुई, वह जीव कहलाई। इस प्रकार त्रैतवाद भी ठीक है। मुक्ति होने पर जीव सत्ता नष्ट हो जाती है। इससे भी स्पष्ट है कि जीवधारी की जो वर्तमान सत्ता मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार के ऊपर आधारित है, वह एक मिश्रण मात्र है।


title: श्री गायत्री देवी

text: तत्त्वदर्शन के गम्भीर विषय में प्रवेश करके आत्मा के सूक्ष्म विषयों पर प्रकाश डालने का यहाँ अवसर नहीं है। इन पंक्तियों में तो स्थूल और सूक्ष्म प्रकृति का भेद बताया था, क्योंकि विज्ञान के दो भाग यहीं से होते हैं, मनुष्य की द्विधा प्रकृति यहीं से बनती है। पंचतत्त्वों द्वारा काम करने वाली स्थूल प्रकृति का अन्वेषण करने वाले मनुष्य भौतिक विज्ञानी कहलाते हैं। उन्होंने अपने बुद्धि बल से पंचतत्त्वों के भेद- उपभेदों को जानकर उनसे अनेक लाभदायक साधन प्राप्त किये। रसायन, कृषि, विद्युत्, वाष्प, शिल्प, संगीत, भाषा, साहित्य, वाहन, गृह निर्माण, चिकित्सा, शासन, खगोल विद्या, अस्त्र- शस्त्र, दर्शन, भू- परिशोध आदि अनेक प्रकार के सुख- साधन खोज निकाले और रेल, मोटर, तार, डाक, रेडियो, टेलीविजन, फोटो आदि विविध वस्तुएँ बनाने के बड़े- बड़े यन्त्र निर्माण किए। धन, सुख- सुविधा और आराम के साधन सुलभ हुए। इस मार्ग से जो लाभ मिलता है, उसे शास्त्रीय भाषा में ‘प्रेय’ या ‘भोग’ कहते हैं। यह विज्ञान भौतिक विज्ञान कहलाता है। यह स्थूल प्रकृति के उपयोग की विद्या है।


title: श्री गायत्री देवी

text: सूक्ष्म प्रकृति वह है जो आद्यशक्ति गायत्री से उत्पन्न होकर सरस्वती, लक्ष्मी, दुर्गा में बँटती है। यह सर्वव्यापिनी शक्ति- निर्झरिणी पंचतत्त्वों से कहीं अधिक सूक्ष्म है। जैसे नदियों के प्रवाह में, जल की लहरों पर वायु के आघात होने के कारण ‘कल- कल’ से मिलती- जुलती ध्वनियाँ उठा करती हैं, वैसे ही सूक्ष्म प्रकृति की शक्ति- धाराओं से तीन प्रकार की शब्द- ध्वनियाँ उठती हैं। सत् प्रवाह में ह्रीं, रज प्रवाह में ‘श्रीं’ और तम प्रवाह में ‘क्लीं’ शब्द से मिलती- जुलती ध्वनि उत्पन्न होती है। उससे भी सूक्ष्म ब्रह्म का ऊँकार ध्वनि- प्रवाह है। नादयोग की साधना करने वाले ध्यानमग्न होकर इन ध्वनियों को पकड़ते हैं और उनका सहारा पकड़ते हुए सूक्ष्म प्रकृति को भी पार करते हुए ब्रह्मसायुज्य तक जा पहुँचते हैं। यह योग साधना पथ आपको आगे पढ़ने को मिलेगा।


title: श्री गायत्री देवी

text: प्राचीन काल में हमारे पूजनीय पूर्वजों ने, ऋषियों ने अपनी तीक्ष्ण दृष्टि से विज्ञान के इस सूक्ष्म तत्त्व को पकड़ा था, उसी की शोध और सफलता में अपनी शक्तियों को लगाया था। फलस्वरूप वे वर्तमान काल के यशस्वी भौतिक विज्ञान की अपेक्षा अनेक गुने लाभों से लाभान्वित होने में समर्थ हुए थे। वे आद्यशक्ति के सूक्ष्म शक्ति प्रवाहों पर अपना अधिकार स्थापित करते थे। यह प्रकट तथ्य है कि मनुष्य के शरीर में अनेक प्रकार की शक्तियों का आविर्भाव होता है। हमारे ऋषिगण योग- साधना के द्वारा शरीर के विभिन्न भागों में छिपे पड़े हुए शक्ति- केन्द्रों को, चक्रों को, ग्रन्थियों को, मातृकाओं को, ज्योतियों को, भ्रमरों को जगाते थे और उस जागरण से जो शक्ति प्रवाह उत्पन्न होता था, उसे आद्यशक्ति के त्रिविध प्रवाहों में से जिसके साथ आवश्यकता होती थी, उससे सम्बन्धित कर देते थे। जैसे रेडियो का स्टेशन के ट्रान्समीटर यन्त्र से सम्बन्ध स्थापित कर दिया जाता है, तो दोनों की विद्युत् शक्तियाँ सम श्रेणी में होने के कारण आपस में सम्बन्धित हो जाती हैं तथा उन स्टेशनों के बीच आपसी वार्तालाप का, सम्वादों के आदान- प्रदान का सिलसिला चल पड़ता है; इसी प्रकार साधना द्वारा शरीर के अन्तर्गत छिपे हुए और तन्द्रित पड़े हुए केन्द्रों का जागरण करके सूक्ष्म प्रकृति के शक्ति प्रवाहों से सम्बन्ध स्थापित हो जाता है, तो मनुष्य और आद्यशक्ति आपस में सम्बन्धित हो जाते हैं। इस सम्बन्ध के कारण मनुष्य उस आद्यशक्ति के गर्भ में भरे हुए रहस्यों को समझने लगता है और अपनी इच्छानुसार उनका उपयोग करके लाभान्वित हो सकता है। चूँकि संसार में जो भी कुछ है, वह सब आद्यशक्ति के भीतर है, इसलिए वह सम्बन्धित व्यक्ति भी संसार के सब पदार्थों और साधनों से अपना सम्बन्ध स्थापित कर सकता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: वर्तमान काल के वैज्ञानिक पंचतत्त्वों की सीमा तक सीमित, स्थूल प्रकृति के साथ सम्बन्ध स्थापित करने के लिए बड़ी- बड़ी कीमती मशीनों को विद्युत्, वाष्प, गैस, पेट्रोल आदि का प्रयोग करके कुछ आविष्कार करते हैं और थोड़ा- सा लाभ उठाते हैं। यह तरीका बड़ा श्रम- साध्य, कष्ट- साध्य, धन- साध्य और समय- साध्य है। उसमें खराबी, टूट- फूट और परिवर्तन की खटपट भी आये दिन लगी रहती है। उन यन्त्रों की स्थापना, सुरक्षा और निर्माण के लिए हर समय काम जारी रखना पड़ता है। उनका स्थान परिवर्तन तो और भी कठिन होता है। ये सब झंझट भारतीय योग विज्ञान के विज्ञानवेत्ताओं के सामने नहीं थे। वे बिना किसी यन्त्र की सहायता के, बिना संचालक, विद्युत्, पेट्रोल आदि के केवल अपने शरीर के शक्ति- केन्द्रों का सम्बन्ध सूक्ष्म प्रकृति से स्थापित करके ऐसे आश्चर्यजनक कार्य कर लेते थे, जिनकी सम्भावना तक को आज के भौतिक विज्ञानी समझने में समर्थ नहीं हो पा रहे हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: महाभारत और लंका युद्ध में जो अस्त्र- शस्त्र व्यवहृत हुए थे, उनमें से बहुत थोड़ों का धुँधला रूप अभी सामने आया है। रडार, गैस बम, अणु बम, रोग कीटाणु बम, परमाणु बम, मृत्यु किरण आदि का धुँधला चित्र अभी तैयार हो पाया है। प्राचीनकाल में मोहक शस्त्र, ब्रह्मपाश, नागपाश, वरुणास्त्र, आग्रेय बाण, शत्रु को मारकर तरकस में लौट आने वाले बाण आदि व्यवहृत होते थे; शब्दवेध का प्रचलन था। ऐसे अस्त्र- शस्त्र किन्हीं कीमती मशीनों से नहीं, मन्त्र बल से चलाए जाते थे, जो शत्रु को जहाँ भी वह छिपा हो, ढूँढ़कर उसका संहार करते थे। लंका में बैठा हुआ रावण और अमेरिका में बैठा हुआ अहिरावण आपस में भली प्रकार वार्तालाप करते थे; उन्हें किसी रेडियो या ट्रान्समीटर की जरूरत नहीं थी। विमान बिना पेट्रोल के उड़ते थे।


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text: अष्ट- सिद्धि और नव निधि का योगशास्त्रों में जगह- जगह पर वर्णन है। अग्रि में प्रवेश करना, जल पर चलना, वायु के समान तेज दौडऩा, अदृश्य हो जाना, मनुष्य से पशु- पक्षी और पशु- पक्षी से मनुष्य का शरीर बदल लेना, शरीर को बहुत छोटा या बड़ा, हल्का या भारी बना लेना, शाप से अनिष्ट उत्पन्न कर देना, वरदानों से उत्तम लाभों की प्राप्ति, मृत्यु को रोक लेना, पुत्रेष्टि यज्ञ, भविष्य का ज्ञान, दूसरों के अन्तस् की पहचान, क्षण भर में यथेष्ट धन, ऋतु, नगर, जीव- जन्तुगण, दानव आदि उत्पन्न कर लेना, समस्त ब्रह्माण्ड की हलचलों से परिचित होना, किसी वस्तु का रूपान्तर कर देना, भूख, प्यास, नींद, सर्दी- गर्मी पर विजय, आकाश में उड़ना आदि अनेकों आश्चर्य भरे कार्य केवल मन्त्र बल से, योगशक्ति से, अध्यात्म विज्ञान से होते थे और उन वैज्ञानिक प्रयोजनों के लिए किसी प्रकार की मशीन, पेट्रोल, बिजली आदि की जरूरत न पड़ती थी। यह कार्य शारीरिक विद्युत् और प्रकृति के सूक्ष्म प्रवाह का सम्बन्ध स्थापित कर लेने पर बड़ी आसानी से हो जाते थे। यह भारतीय विज्ञान था, जिसका आधार था- साधना।


title: श्री गायत्री देवी

text: साधना द्वारा केवल ‘तम’ तत्त्व से सम्बन्ध रखने वाले उपरोक्त प्रकार के भौतिक चमत्कार ही नहीं होते वरन् ‘रज’ और ‘सत्’ क्षेत्र के लाभ एवं आनन्द भी प्रचुर मात्रा में प्राप्त किए जा सकते हैं। हानि, शोक, वियोग, आपत्ति, रोग, आक्रमण, विरोध, आघात आदि की विपन्न परिस्थितियों में पडक़र जहाँ साधारण मनोभूमि के लोग मृत्यु तुल्य मानसिक कष्ट पाते हैं, वहाँ आत्मशक्तियों के उपयोग की विद्या जानने वाला व्यक्ति विवेक, ज्ञान, वैराग्य, साहस, आशा और ईश्वर विश्वास के आधार पर इन कठिनाइयों को हँसते- हँसते आसानी से काट लेता है और बुरी अथवा साधारण परिस्थितियों में भी अपने आनन्द को बढ़ाने का मार्ग ढूँढ़ निकालता है। वह जीवन को इतनी मस्ती, प्रफुल्लता और मजेदारी के साथ बिताता है, जैसा कि बेचारे करोड़पतियों को भी नसीब नहीं हो सकता। जिसका शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य आत्मबल के कारण ठीक बना हुआ है, उसे बड़े अमीरों से भी अधिक आनन्दमय जीवन बिताने का सौभाग्य अनायास ही प्राप्त हो जाता है। रज शक्ति का उपयोग जानने का यह लाभ भौतिक विज्ञान द्वारा मिलने वाले लाभों की अपेक्षा कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है।


title: श्री गायत्री देवी

text: ‘सत्’ तत्त्व के लाभों का वर्णन करना तो लेखनी और वाणी दोनों की ही शक्ति के बाहर है। ईश्वरीय दिव्य तत्त्वों की जब आत्मा में वृद्धि होती है, तो दया, करुणा, प्रेम, मैत्री, त्याग, सन्तोष, शान्ति, सेवा भाव, आत्मीयता, सत्यनिष्ठा, ईमानदारी, संयम, नम्रता, पवित्रता, श्रमशीलता, धर्मपरायणता आदि सद्गुणों की मात्रा दिन- दिन बड़ी तेजी से बढ़ती जाती है। फलस्वरूप संसार में उसके लिए प्रशंसा, कृतज्ञता, प्रत्युपकार, श्रद्धा, सहायता, सम्मान के भाव बढ़ते हैं और उसे प्रत्युपकार से सन्तुष्ट करते रहते हैं। इसके अतिरिक्त यह सद्गुण स्वयं इतने मधुर हैं कि जिस हृदय में इनका निवास होता है, वहीं आत्म- सन्तोष की शीतल निर्झरिणी सदा बहती रहती है। ऐसे लोग चाहे जीवित अवस्था में हों, चाहे मृत अवस्था में, उन्हें जीवन- मुक्ति, स्वर्ग, परमानन्द, ब्रह्मानन्द, आत्म- दर्शन, प्रभु- प्राप्ति, ब्रह्म- निर्वाण, तुरीयावस्था, निर्विकल्प समाधि का सुख प्राप्त होता रहता है। यही तो जीवन का लक्ष्य है। इसे पाकर आत्मा परितृप्ति के आनन्द सागर में निमग्न हो जाती है।


title: श्री गायत्री देवी

text: आत्मिक, मानसिक और सांसारिक तीनों प्रकार के सुख- साधन आद्यशक्ति गायत्री की सत्, रज, तममयी धाराओं तक पहुँचने वाला साधक सुगमतापूर्वक प्राप्त कर सकता है। सरस्वती, लक्ष्मी और काली की सिद्धियाँ पृथक्- पृथक् प्राप्त की जाती हैं। पाश्चात्य देशों में भौतिक विज्ञानी ‘क्लीं’ तत्त्व की काली शक्ति का अन्वेषण आराधना करने में निमग्न हैं। बुद्धिवादी, धर्म प्रचारक, सुधारवादी, गाँधीवादी, समाजसेवी, व्यापारी, श्रमिक, उद्योगी, समाजवादी, कम्युनिस्ट यह ‘श्रीं’ शक्ति की सुव्यवस्था में, लक्ष्मी के आयोजन में लगे हुए हैं। योगी, ब्रह्मवेत्ता, अध्यात्मवादी, तत्त्वदर्शी, भक्त, दार्शनिक, परमार्थी व्यक्ति ह्रीं तत्त्व की, सरस्वती की आराधना कर रहे हैं। यह तीनों ही वर्ग गायत्री की आद्यशक्ति के एक- एक चरण के उपासक हैं। गायत्री को ‘त्रिपदा’ कहा गया है। उसके तीन चरण हैं। यह त्रिवेणी उपर्युक्त तीनों ही प्रयोजनों को पूरा करने वाली है। माता बालक के सभी काम करती है। आवश्यकतानुसार वह उसके लिए मेहतर का, रसोइये का, कहार का, दाई का, घोड़े का, दाता का, दर्जी का, धोबी का, चौकीदार का काम बजा देती है। वैसे ही जो लोग आत्मशक्ति को आद्यशक्ति के साथ जोडऩे की विद्या को जानते हैं, वे अपने को सुसन्तति सिद्ध करते हैं। वे गायत्री रूपी सर्वशक्तिमयी माता से यथेष्ट लाभ प्राप्त कर लेते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: संसार में दुःखों के तीन कारण हैं—(१) अज्ञान (२) अशक्ति (३) अभाव। इन तीन दुःखों को गायत्री की सूक्ष्म प्रकृति की तीनों धाराओं के सदुपयोग से मिटाया जा सकता है। ह्रीं अज्ञान को, श्रीं अभाव को, क्लीं अशक्ति को दूर करती है। भारतीय सूक्ष्म विद्या- विशेषज्ञों ने सूक्ष्म प्रकृति पर अधिकार करके अभीष्ट आनन्द प्राप्त करने के जिस विज्ञान का आविष्कार किया था, वह सभी दृष्टियों से असाधारण और महान है। उस आविष्कार का नाम है- साधना। साधना से सिद्धि मिलती है। गायत्री साधना अनेक सिद्धियों की जननी है।


title: श्री गायत्री देवी

text: पिछले पृष्ठों में लिखा जा चुका है कि गायत्री कोई देवी- देवता, भूत- पलीत आदि नहीं, वरन् ब्रह्म की स्फुरणा से उत्पन्न हुई आद्यशक्ति है, जो संसार के प्रत्येक पदार्थ का मूल कारण है और उसी के द्वारा जड़- चेतन सृष्टि में गति, शक्ति, प्रगति- प्रेरणा एवं परिणति होती है। जैसे घर में रखे हुए रेडियो यन्त्र का सम्बन्ध विश्वव्यापी ईथर तरंगों से स्थापित करके देश- विदेश में होने वाले प्रत्येक ब्राडकास्ट को सरलतापूर्वक सुन सकते हैं, उसी प्रकार आत्मशक्ति का विश्वव्यापी गायत्री शक्ति से सम्बन्ध स्थापित करके सूक्ष्म प्रकृति की सभी हलचलों को जान सकते हैं; और सूक्ष्म शक्ति को इच्छानुसार मोड़ने की कला विदित होने पर सांसारिक, मानसिक और आत्मिक क्षेत्र में प्राप्त हो सकने वाली सभी सम्पत्तियों को प्राप्त कर सकते हैं। जिस मार्ग से यह सब हो सकता है, उसका नाम है- साधना।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री साधना क्यों? कई व्यक्ति सोचते हैं कि हमारा उद्देश्य ईश्वर प्राप्ति, आत्म- दर्शन और जीवन मुक्ति है। हमें गायत्री के, सूक्ष्म प्रकृति के चक्कर में पडऩे से क्या प्रयोजन है? हमें तो केवल ईश्वर आराधना करनी चाहिए। सोचने वालों को जानना चाहिए कि ब्रह्म सर्वथा निर्विकार, निर्लेप, निरञ्जन, निराकार, गुणातीत है। वह न किसी से प्रेम करता है, न द्वेष। वह केवल द्रष्टा एवं कारण रूप है। उस तक सीधी पहुँच नहीं हो सकती, क्योंकि जीव और ब्रह्म के बीच सूक्ष्म प्रकृति (एनर्जी) का सघन आच्छादन है। इस आच्छादन को पार करने के लिए प्रकृति के साधनों से ही कार्य करना पड़ेगा। मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार, कल्पना, ध्यान, सूक्ष्म शरीर, षट्चक्र, इष्टदेव की ध्यान प्रतिमा, भक्ति, भावना, उपासना, व्रत, अनुष्ठान, साधना यह सभी तो माया निर्मित ही हैं। इन सभी को छोड़कर ब्रह्म प्राप्ति किस प्रकार होनी सम्भव है? जैसे ऊपर आकाश में पहुँचने के लिए वायुयान की आवश्यकता पड़ती है, वैसे ही ब्रह्म प्राप्ति के लिए भी प्रतिमामूलक आराधना का आश्रय लेना पड़ता है। गायत्री के आचरण में होकर पार जाने पर ही ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। सच तो यह है कि साक्षात्कार का अनुभव गायत्री के गर्भ में ही होता है। इससे ऊपर पहुँचने पर सूक्ष्म इन्द्रियाँ और उनकी अनुभव शक्ति भी लुप्त हो जाती है। इसलिए मुक्ति और ईश्वर प्राप्ति चाहने वाले भी ‘गायत्री मिश्रित ब्रह्म की, राधेश्याम, सीताराम, लक्ष्मीनारायण की ही उपासना करते हैं। निर्विकार ब्रह्म का सायुज्य तो तभी होगा, जब ब्रह्म ‘बहुत से एक होने’ की इच्छा करेगा और सब आत्माओं को समेटकर अपने में धारण कर लेगा। उससे पूर्व सब आत्माओं का सविकार ब्रह्म में ही सामीप्य, सारूप्य, सायुज्य आदि हो सकता है। इस प्रकार गायत्री मिश्रित सविकार ब्रह्म ही हमारा उपास्य रह जाता है। उसकी प्राप्ति के साधन जो भी होंगे, वे सभी सूक्ष्म प्रकृति गायत्री द्वारा ही होंगे। इसलिए ऐसा सोचना उचित नहीं कि ब्रह्म प्राप्ति के लिए गायत्री अनावश्यक है। वह तो अनिवार्य है। नाम से कोई उपेक्षा या विरोध करे, यह उसकी इच्छा, पर गायत्री तत्त्व से बचकर अन्य मार्ग से जाना असंभव है।


title: श्री गायत्री देवी

text: कई व्यक्ति कहते हैं कि हम निष्काम साधना करते हैं। हमें किसी फल की कामना नहीं, फिर सूक्ष्म प्रकृति का आश्रय क्यों लें? ऐसे लोगों को जानना चाहिए कि निष्काम साधना का अर्थ भौतिक लाभ न चाहकर आत्मिक साधना का है। बिना परिणाम सोचे यदि चाहें तो किसी कार्य में प्रवृत्ति हो ही नहीं सकती; यदि कुछ मिल भी जाय, तो उससे समय एवं शक्ति के अपव्यय के अतिरिक्त और कुछ परिणाम नहीं निकलता। निष्काम कर्म का तात्पर्य दैवी, सतोगुणी, आत्मिक कामनाओं से है। ऐसी कामनाएँ भी गायत्री के प्रथम पाद के ह्रीं तत्त्व में सरस्वती भाग में आती हैं, इसलिए निष्काम भाव की उपासना भी गायत्री क्षेत्र से बाहर नहीं है।


title: श्री गायत्री देवी

text: मन्त्र विद्या के वैज्ञानिक जानते हैं कि जीभ से जो शब्द निकलते हैं, उनका उच्चारण कण्ठ, तालु, मूर्धा, ओष्ठ, दन्त, जिह्वमूल आदि मुख के विभिन्न अंगों द्वारा होता है। इस उच्चारण काल में मुख के जिन भागों से ध्वनि निकलती है, उन अंगों के नाड़ी तन्तु शरीर के विभिन्न भागों तक फैलते हैं। इस फैलाव क्षेत्र में कई ग्रन्थियाँ होती हैं, जिन पर उन उच्चारणों का दबाव पड़ता है। जिन लोगों की सूक्ष्म ग्रन्थियाँ रोगी या नष्ट हो जाती हैं, उनके मुख से कुछ खास शब्द अशुद्ध या रुक- रुककर निकलते हैं, इसी को हकलाना या तुतलाना कहते हैं। शरीर में अनेक छोटी- बड़ी, दृश्य- अदृश्य ग्रन्थियाँ होती हैं। योगी लोग जानते हैं कि उन कोशों में कोई विशेष शक्ति- भण्डार छिपा रहता है। सुषुम्ना से सम्बद्ध षट्चक्र प्रसिद्ध हैं, ऐसी अगणित ग्रन्थियाँ शरीर में हैं। विविध शब्दों का उच्चारण इन विविध ग्रन्थियों पर अपना प्रभाव डालता है और इसके प्रभाव से उन ग्रन्थियों का शक्ति- भण्डार जाग्रत् होता है। मन्त्रों का गठन इसी आधार पर हुआ है। गायत्री मन्त्र में २४ अक्षर हैं। इनका सम्बन्ध शरीर में स्थित ऐसी २४ ग्रन्थियों से है, जो जाग्रत् होने पर सद्बुद्धि प्रकाशक शक्तियों को सतेज करती हैं। गायत्री मन्त्र के उच्चारण से सूक्ष्म शरीर का सितार २४ स्थानों से झंकार देता है और उससे एक ऐसी स्वर- लहरी उत्पन्न होती है, जिसका प्रभाव अदृश्य जगत् के महत्त्वपूर्ण तत्त्वों पर पड़ता है। यह प्रभाव ही गायत्री साधना के फलों का प्रभाव- हेतु है।


title: श्री गायत्री देवी

text: शब्द की शक्ति :— शब्दों का ध्वनि प्रवाह तुच्छ चीज नहीं है। शब्द- विद्या के आचार्य जानते हैं कि शब्द में कितनी शक्ति है और उसकी अज्ञात गतिविधि के द्वारा क्या- क्या परिणाम उत्पन्न हो सकते हैं। शब्द को ब्रह्म कहा गया है। ब्रह्म की स्फुरणा कम्पन उत्पन्न करती है। वह कम्पन ब्रह्म से टकराकर ऊँ ध्वनियों के रूप में सात बार ध्वनित होता है। जैसे घड़ी का लटकन घण्टा पेण्डुलम झूमता हुआ घड़ी के पुर्जों में चाल पैदा करता रहता है, इसी प्रकार वह ऊँकार ध्वनि प्रवाह सृष्टि को चलाने वाली गति पैदा करता है। आगे चलकर उस प्रवाह में ह्रीं, श्रीं, क्लीं की तीन प्रधान सत्, रज, तममयी धाराएँ बहती हैं। तदुपरान्त उसकी और भी शाखा- प्रशाखाएँ हो जाती हैं, जो बीज मन्त्र के नाम से पुकारी जाती हैं। ये ध्वनियाँ अपने- अपने क्षेत्र में सृष्टि कार्य का संचालन करती हैं। इस प्रकार सृष्टि का संचालन कार्य शब्द तत्त्व द्वारा होता है। ऐसे तत्त्व को तुच्छ नहीं कहा जा सकता। गायत्री की शब्दावली ऐसे चुने हुए शृंखलाबद्ध शब्दों से बनाई गई है, जो क्रम और गुम्फन की विशेषता के कारण अपने ढंग का एक अद्भुत ही शक्ति प्रवाह उत्पन्न करती है।


title: श्री गायत्री देवी

text: दीपक राग गाने से बुझे हुए दीपक जल उठते हैं। मेघमल्हार गाने से वर्षा होने लगती है। वेणुनाद सुनकर सर्प लहराने लगते हैं, मृग सुध- बुध भूल जाते हैं, गायें अधिक दूध देने लगती हैं। कोयल की बोली सुनकर काम भाव जाग्रत् हो जाता है। सैनिकों के कदम मिलाकर चलने की शब्द- ध्वनि से लोहे के पुल तक गिर सकते हैं, इसलिए पुलों को पार करते समय सेना को कदम न मिलाकर चलने की हिदायत कर दी जाती है। अमेरिका के डॉक्टर हचिंसन ने विविध संगीत ध्वनियों से अनेक असाध्य और कष्टसाध्य रोगियों को अच्छा करने में सफलता और ख्याति प्राप्त की है। भारतवर्ष में तान्त्रिक लोग थाली को घड़े पर रखकर एक विशेष गति से बजाते हैं और उस बाजे से सर्प, बिच्छू आदि जहरीले जानवरों के काटे हुए, कण्ठमाला, विषवेल, भूतोन्माद आदि के रोगी बहुत करके अच्छे हो जाते हैं। कारण यह है कि शब्दों के कम्पन सूक्ष्म प्रकृति से अपनी जाति के अन्य परमाणुओं को लेकर ईथर का परिभ्रमण करते हुए जब अपने उद्गम केन्द्र पर कुछ ही क्षणों में लौट आते हैं, तो उसमें अपने प्रकार की एक विशेष विद्युत् शक्ति भरी होती है और परिस्थिति के अनुसार उपयुक्त क्षेत्र पर उस शक्ति का एक विशिष्ट प्रभाव पड़ता है। मन्त्रों द्वारा विलक्षण कार्य होने का भी यही कारण है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री मन्त्र द्वारा भी इसी प्रकार शक्ति का आविर्भाव होता है। मन्त्रोच्चारण में मुख के जो अगं क्रियाशील होते हैं, उन भागों में नाड़ी तन्तु कुछ विशेष ग्रन्थियों को गुदगुदाते हैं। उनमें स्फुरण होने से एक वैदिक छन्द का क्रमबद्ध यौगिक सङ्गीत प्रवाह ईथर तत्त्व में फैलता है और अपनी कुछ क्षणों में होने वाली विश्व परिक्रमा से वापस आते- आते एक स्वजातीय तत्त्वों की सेना साथ ले आता है, जो अभीष्ट उद्देश्य की पूर्ति में बड़ी सहायक होती है। शब्द संगीत के शक्तिमान कम्पनों का पंचभौतिक प्रवाह और आत्म- शक्ति की सूक्ष्म प्रकृति की भावना, साधना, आराधना के आधार पर उत्पन्न किया गया सम्बन्ध, यह दोनों कारण गायत्री शक्ति को ऐसा बलवान बनाते हैं, जो साधकों के लिए दैवी वरदान सिद्ध होता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री मन्त्र को और भी अधिक सूक्ष्म बनाने वाला कारण है साधक का ‘श्रद्धामय विश्वास’। विश्वास से सभी मनोवेत्ता परिचित हैं। हम अपनी पुस्तकों और लेखों में ऐसे असंख्य उदाहरण अनेकों बार दे चुके हैं जिनसे सिद्ध होता है कि केवल विश्वास के आधार पर लोग भय की वजह से अकारण काल के मुख में चले गये और विश्वास के कारण मृतप्राय लोगों ने नवजीवन प्राप्त किया। रामायण में तुलसीदास जी ने ‘भवानीशङ्करौ वन्दे श्रद्धाविश्वासरूपिणौ’ गाते हुए श्रद्धा और विश्वास को भवानी- शंकर की उपमा दी है। झाड़ी को भूत, रस्सी को सर्प, मूर्ति को देवता बना देने की क्षमता विश्वास में है। लोग अपने विश्वासों की रक्षा के लिए धन, आराम तथा प्राणों तक को हँसते- हँसते गँवा देते हैं। एकलव्य, कबीर आदि ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जिससे प्रकट है कि गुरु द्वारा नहीं, केवल अपनी श्रद्धा के आधार पर गुरु द्वारा प्राप्त होने वाली शिक्षा से भी अधिक विज्ञ बना जा सकता है। हिप्रोटिज्म का आधार रोगी को अपने वचन पर विश्वास कराके उससे मनमाने कार्य करा लेना ही तो है। तान्त्रिक लोग मन्त्र सिद्धि की कठोर साधना द्वारा अपने मन में कितनी अगाध श्रद्धा जमाते हैं। आमतौर पर जिसके मन में उस मन्त्र के प्रति जितनी गहरी श्रद्धा जमी होती है, उस तान्त्रिक का मन्त्र भी उतना काम करता है। जिस मन्त्र से श्रद्धालु तान्त्रिक चमत्कारी काम कर दिखाता है, उस मन्त्र को अश्रद्धालु साधक चाहे सौ बार बके, कुछ लाभ नहीं होता। गायत्री मन्त्र के सम्बन्ध में भी यह तथ्य बहुत हद तक काम करता है। जब साधक श्रद्धा और विश्वासपूर्वक आराधना करता है, तो शब्द विज्ञान और आत्म- सम्बन्ध दोनों की महत्ता से संयुक्त गायत्री का प्रभाव और अधिक बढ़ जाता है और वह एक अद्वितीय शक्ति सिद्ध होती है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री उपर्युक्त २४ शक्तियों को साधक में जाग्रत् करती है। यह गुण इतने महत्त्वपूर्ण हैं कि इनके जागरण के साथ- साथ अनेक प्रकार की सफलताएँ, सिद्धियाँ और सम्पन्नता प्राप्त होना आरम्भ हो जाता है। कई लोग समझते हैं कि यह लाभ अनायास कोई देवी- देवता दे रहा है। कारण यह है कि अपने अन्दर हो रहे सूक्ष्म तत्त्वों की प्रगति और परिणति को देख और समझ नहीं पाते। यदि वे समझ पाएँ कि उनकी साधना से क्या- क्या सूक्ष्म प्रक्रियाएँ हो रही हैं, तो यह समझने में देर न लगेगी कि यह सब कुछ कहीं से अनायास दान नहीं मिल रहा है, वरन् आत्म- विद्या की सुव्यवस्थित वैज्ञानिक प्रक्रिया का ही यह परिणाम है। गायत्री साधना कोई अन्धविश्वास नहीं, एक ठोस वैज्ञानिक कृत्य है और उसके द्वारा लाभ भी सुनिश्चित ही होते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री कोई स्वतन्त्र देवी- देवता नहीं है। यह तो परब्रह्म परमात्मा का क्रिया भाग है। ब्रह्म निर्विकार है, अचिन्त्य है, बुद्धि से परे है, साक्षी रूप है, परन्तु अपनी क्रियाशील चेतना शक्ति रूप होने के कारण उपासनीय है और उस उपासना का अभीष्ट परिणाम भी प्राप्त होता है। ईश्वर- भक्ति, ईश्वर- उपासना, ब्रह्म- साधना, आत्म- साक्षात्कार, ब्रह्म- दर्शन, प्रभुपरायणता आदि पुरुषवाची शब्दों का जो तात्पर्य और उद्देश्य है, वही ‘गायत्री उपासना’ आदि स्त्री वाची शब्दों का मन्तव्य है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री उपासना वस्तुत: ईश्वर उपासना का एक अत्युत्तम सरल और शीघ्र सफल होने वाला मार्ग है। इस मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति एक सुरम्य उद्यान से होते हुए जीवन के चरम लक्ष्य ‘ईश्वर प्राप्ति’ तक पहुँचते हैं। ब्रह्म और गायत्री में केवल शब्दों का अन्तर है, वैसे दोनों ही एक हैं। इस एकता के कुछ प्रमाण नीचे देखिए—


title: श्री गायत्री देवी

text: भूर्भुव: स्व: यह तीन महाव्याहृतियाँ, चौबीस अक्षर वाली गायत्री तथा चारों वेद निस्सन्देह ओंकार (ब्रह्म) स्वरूप हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: त्रिवेदमयी (वेदत्रयी) तत्त्व स्वरूपिणी गायत्री को मैं कहता हूँ, जिससे सच्चिदानन्द लक्षण वाला ब्रह्म प्रकाशित होता है अर्थात् ज्ञात होता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: प्रकाश सहित सत्यानन्द स्वरूप ब्रह्म को हृदय में और सूर्य मण्डल में ध्यान करता हुआ, कामना रहित हो गायत्री मन्त्र को यदि जपे, तो अविलम्ब संसार के आवागमन से छूट जाता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: यह गायत्री देवी समस्त प्राणियों में आत्मा रूप में विद्यमान है, गायत्री मोक्ष का मूल कारण तथा सन्देह रहित मुक्ति का स्थान है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री ही दूसरे विष्णु हैं और शंकर जी दूसरे गायत्री ही हैं। ब्रह्माजी भी गायत्री में परायण हैं, क्योंकि गायत्री तीनों देवों का स्वरूप है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री और ब्रह्म में भिन्नता नहीं है। अत: चाहे जिस किसी भी प्रकार से ब्रह्म स्वरूपी गायत्री की उपासना करे।


title: श्री गायत्री देवी

text: प्रणव, व्याहृति और गायत्री इन तीनों से परम ब्रह्म की उपासना करनी चाहिए, उस ब्रह्म में आत्मा स्थित है।


title: श्री गायत्री देवी

text: ते वा एते पचं ब्रह्मपुरुषा: स्वर्गस्य लोकस्य द्वारपा: स य एतानेवं पचं ब्रह्मपुरुषान् स्वर्गस्य लोकस्य द्वारपान् वेदास्य कुले वीरो जायते प्रतिपद्यते स्वर्गलोकम्। —— छा० ३/१३/६


title: श्री गायत्री देवी

text: हृदय चैतन्य ज्योति गायत्री रूप ब्रह्म के प्राप्ति स्थान के प्राण, व्यान, अपान, समान, उदान ये पाँच द्वारपाल हैं। इन्हीं को वश में करे, जिससे हृदयस्थित गायत्री स्वरूप ब्रह्म की प्राप्ति हो। उपासना करने वाला स्वर्गलोक को प्राप्त होता है और उसके कुल में वीर पुत्र या शिष्य उत्पन्न होता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: भूमिरन्तरिक्षं द्यौरित्यष्टवक्षराण्यष्टक्षरं ह वा एकं गायत्र्यै पदमेतदु हैवास्या एतत्स यावदेषु त्रिषु लोकेषु तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद। —बृह० ५/१४/१


title: श्री गायत्री देवी

text: भूमि, अन्तरिक्ष, द्यौ- ये तीनों गायत्री के प्रथम पाद के आठ अक्षरों के बराबर हैं। अत: जो गायत्री के प्रथम पद को भी जान लेता है, वह त्रिलोक विजयी होता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: स वै नैव रेमे, तस्मादेकाकी न रमते, सद्वितीयमैच्छत्। सहैतावानास। यथा स्त्रीपुमान्सौ संपरिष्वक्तौ स। इममेवात्मानं द्वेधा पातयत्तत: पतिश्च पत्नी चाभवताम्। —बृह० १/४/३


title: श्री गायत्री देवी

text: वह ब्रह्म रमण न कर सका, क्योंकि अकेला था। अकेला कोई भी रमण नहीं कर सकता। उसका स्वरूप संयुक्त स्त्री- पुरुष की भाँति था। उसने दूसरे की इच्छा की तथा अपने संयुक्त रूप को द्विधा विभक्त किया, तब दोनों रूप पत्नी और पति भाव को प्राप्त हुए।


title: श्री गायत्री देवी

text: शक्ति, शक्तिमान से कभी पृथक् नहीं रहती। इन दोनों का नित्य सम्बन्ध है। जैसे अग्रि और दाहक शक्ति का नित्य परस्पर सम्बन्ध है, उसी प्रकार शक्तिमान् का भी है।


title: श्री गायत्री देवी

text: शक्ति का और उस शक्तिमान् पुरुष का सदा सम्बन्ध है, कभी भेद नहीं है। जो वह है, सो मैं हूँ और जो मैं हूँ, सो वह है। यदि भेद है, तो केवल बुद्धि का भ्रम है।


title: श्री गायत्री देवी

text: संसार की जन्मदात्री प्रकृति है और जगत् का पालनकर्ता या रक्षा करने वाला पुरुष है। जगत् में पिता से माता सौ गुनी अधिक श्रेष्ठ है।


title: श्री गायत्री देवी

text: इन प्रमाणों से स्पष्ट हो जाता है कि ब्रह्म ही गायत्री है और उसकी उपासना ब्रह्म प्राप्ति का सर्वोत्तम मार्ग है।


title: श्री गायत्री देवी

text: हिन्दू धर्म में अनेक मान्यताएँ प्रचलित हैं। विविध बातों के सम्बन्ध में परस्पर विरोधी मतभेद भी हैं, पर गायत्री मन्त्र की महिमा एक ऐसा तत्त्व है जिसे सभी सम्प्रदायों ने, सभी ऋषियों ने एक मत से स्वीकार किया है। अथर्ववेद १९- ७१ में गायत्री की स्तुति की गयी है, जिसमें उसे आयु, प्राण, शक्ति, कीर्ति, धन और ब्रह्मतेज प्रदान करने वाली कहा गया है। विश्वामित्र का कथन है—‘गायत्री के समान चारों वेदों में मन्त्र नहीं है। सम्पूर्ण वेद, यज्ञ, दान, तप गायत्री मन्त्र की एक कला के समान भी नहीं हैं।’ भगवान् मनु का कथन है—‘ब्रह्मजी ने तीनों वेदों का सार तीन चरण वाला गायत्री मन्त्र निकाला है। गायत्री से बढ़कर पवित्र करने वाला और कोई मन्त्र नहीं है। जो मनुष्य नियमित रूप से तीन वर्ष तक गायत्री जप करता है, वह ईश्वर को प्राप्त करता है। जो द्विज दोनों सन्ध्याओं में गायत्री जपता है, वह वेद पढऩे के फल को प्राप्त करता है। अन्य कोई साधन करे या न करे, केवल गायत्री जप से भी सिद्धि पा सकता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: नित्य एक हजार जप करने वाला पापों से वैसे ही छूट जाता है, जैसे केंचुली से साँप छूट जाता है। जो द्विज गायत्री की उपासना नहीं करता, वह निन्दा का पात्र है।’ योगिराज याज्ञवल्क्य कहते हैं—‘गायत्री और समस्त वेदों को तराजू में तौला गया। एक ओर षट् अंगों समेत वेद और दूसरी ओर गायत्री, तो गायत्री का पलड़ा भारी रहा। वेदों का सार उपनिषद् हैं, उपनिषदों का सार व्याहृतियों समेत गायत्री है। गायत्री वेदों की जननी है, पापों का नाश करने वाली है, इससे अधिक पवित्र करने वाला अन्य कोई मन्त्र स्वर्ग और पृथ्वी पर नहीं है। गंगा के समान कोई तीर्थ नहीं, केशव से श्रेष्ठ कोई देव नहीं। गायत्री से श्रेष्ठ मन्त्र न हुआ, न आगे होगा। गायत्री जान लेने वाला समस्त विद्याओं का वेत्ता, श्रेष्ठी और श्रोत्रिय हो जाता है। जो द्विज गायत्री परायण नहीं, वह वेदों में पारंगत होते हुए भी शूद्र के समान है, अन्यत्र किया हुआ उसका श्रम व्यर्थ है। जो गायत्री नहीं जानता, ऐसा व्यक्ति ब्राह्मणत्व से च्युत और पापयुक्त हो जाता हे पाराशर जी कहते हैं—‘समस्त जप सूक्तों तथा वेद मन्त्रों में गायत्री मन्त्र परम श्रेष्ठ है। वेद और गायत्री की तुलना में गायत्री का पलड़ा भारी है। भक्तिपूर्वक गायत्री का जप करने वाला मुक्त होकर पवित्र बन जाता है। वेद, शास्त्र, पुराण, इतिहास पढ़ लेने पर भी जो गायत्री से हीन है, उसे ब्राह्मण नहीं समझना चाहिए।’ शङ्ख ऋषि का मत है—‘नरक रूपी समुद्र में गिरते हुए को हाथ पकड़ कर बचाने वाली गायत्री ही है। उससे उत्तम वस्तु स्वर्ग और पृथ्वी पर कोई नहीं है। गायत्री का ज्ञाता नि:सन्देह स्वर्ग को प्राप्त करता है।’ शौनक ऋषि का मत है—‘अन्य उपासनाएँ करें चाहे न करें, केवल गायत्री जप से ही द्विज जीवन मुक्त हो जाता है। सांसारिक और पारलौकिक समस्त सुखों को पाता है। संकट के समय दस हजार जप करने से विपत्ति का निवारण होता है।’ अत्रि मुनि कहते हैं—


title: श्री गायत्री देवी

text: ‘गायत्री आत्मा का परम शोधन करने वाली है। उसके प्रताप से कठिन दोष और दुर्गुणों का परिमार्जन हो जाता है। जो मनुष्य गायत्री तत्त्व को भली प्रकार समझ लेता है, उसके लिए इस संसार में कोई सुख शेष नहीं रह जाता।’ महर्षि व्यास जी कहते हैं—


title: श्री गायत्री देवी

text: ‘जिस प्रकार पुष्प का सार शहद, दूध का सार घृत है, उसी प्रकार समस्त वेदों का सार गायत्री है। सिद्ध की हुई गायत्री कामधेनु के समान है। गंगा शरीर के पापों को निर्मल करती है, गायत्री रूपी ब्रह्म- गंगा से आत्मा पवित्र होती है। जो गायत्री को छोडक़र अन्य उपासनाएँ करता है, वह पकवान छोडक़र भिक्षा माँगने वाले के समान मूर्ख है। काम्य सफलता तथा तप की वृद्धि के लिए गायत्री से श्रेष्ठ और कुछ नहीं है।’ भारद्वाज ऋषि कहते हैं—


title: श्री गायत्री देवी

text: ‘ब्रह्म आदि देवता भी गायत्री का जप करते हैं। वह ब्रह्म साक्षात्कार कराने वाली है। अनुचित काम करने वालों के दुर्गुण गायत्री के कारण छूट जाते हैं। गायत्री से रहित व्यक्ति शूद्र से भी अपवित्र है।’ चरक ऋषि कहते हैं—‘जो ब्रह्मचर्यपूर्वक गायत्री की उपासना करता है और आँवले के ताजे फलों का सेवन करता है, वह दीर्घजीवी होता है।’ नारदजी की उक्ति है—‘गायत्री भक्ति का ही स्वरूप है। जहाँ भक्ति रूपी गायत्री है, वहाँ श्रीनारायण का निवास होने में कोई सन्देह नहीं करना चाहिए।’ वशिष्ठ जी का मत है—‘मन्दमति, कुमार्गगामी और अस्थिर मति भी गायत्री के प्रभाव से उच्च पद को प्राप्त करते हैं, फिर सद्गति होना निश्चित है। जो पवित्रता और स्थिरतापूर्वक गायत्री की उपासना करते हैं, वे आत्मलाभ प्राप्त करते हैं।’ उपर्युक्त अभिमतों से मिलते- जुलते अभिमत प्राय: सभी ऋषियों के हैं। इससे स्पष्ट है कि कोई ऋषि अन्य विषयों में चाहे अपना मतभेद रखते हों, पर गायत्री के बारे में उन सबमें समान श्रद्धा थी और वे सभी अपनी उपासना में उसका प्रथम स्थान रखते थे। शास्त्रों में, धर्मग्रन्थों में, स्मृतियों में, पुराणों में गायत्री की महिमा तथा साधना पर प्रकाश डालने वाले सहस्रों श्लोक भरे पड़े हैं। इन सबका संग्रह किया जाए, तो एक बड़ा भारी गायत्री पुराण बन सकता है। वर्तमान शताब्दी के आध्यात्मिक तथा दार्शनिक महापुरुषों ने भी गायत्री के महत्त्व को उसी प्रकार स्वीकार किया है जैसा कि प्राचीन काल के तत्त्वदर्शी ऋषियों ने किया था।


title: श्री गायत्री देवी

text: ‘गायत्री मन्त्र का निरन्तर जप रोगियों को अच्छा करने और आत्मा की उन्नति के लिए उपयोगी है। गायत्री का स्थिर चित्त और शान्त हृदय से किया हुआ जप आपत्तिकाल में संकटों को दूर करने का प्रभाव रखता है।’ लोकमान्य तिलक कहते हैं—‘जिस बहुमुखी दासता के बन्धन में भारतीय प्रजा जकड़ी हुई है, उसके लिए आत्मा के अन्दर प्रकाश उत्पन्न होना चाहिए, जिससे सत् और असत् का विवेक हो, कुमार्ग को छोडक़र श्रेष्ठ मार्ग पर चलने की प्रेरणा मिले; गायत्री मन्त्र में यही भावना विद्यमान है।’ महामना मदनमोहन मालवीयजी ने कहा है—‘ऋषियों ने जो अमूल्य रत्न हमें दिए हैं, उनमें से एक अनुपम रत्न गायत्री है। गायत्री से बुद्धि पवित्र होती है, ईश्वर का प्रकाश आत्मा में आता है। इस प्रकाश से असंख्य आत्माओं को भव- बन्धन से त्राण मिला है। गायत्री में ईश्वरपरायणता के भाव उत्पन्न करने की शक्ति है। साथ ही वह भौतिक अभावों को दूर करती है। गायत्री की उपासना ब्राह्मणों के लिए तो अत्यन्त आवश्यक है। जो ब्राह्मण गायत्री जप नहीं करता, वह अपने कर्तव्य धर्म को छोड़ने का अपराधी होता है।’ कवीन्द्र रवीन्द्रनाथ टैगोर कहते हैं


title: श्री गायत्री देवी

text: ‘भारत वर्ष को जगाने वाला जो मन्त्र है, वह इतना सरल है कि एक ही श्वास में उसका उच्चारण किया जा सकता है। वह है- गायत्री मन्त्र। इस पुनीत मन्त्र का अभ्यास करने में किसी प्रकार के तार्किक ऊहापोह, किसी प्रकार के मतभेद अथवा किसी प्रकार के बखेड़े की गुंजायश नहीं है।’ योगी अरविन्द ने कई जगह गायत्री का जप करने का निर्देश किया है। उन्होंने बताया कि गायत्री में ऐसी शक्ति सन्निहित है, जो महत्त्वपूर्ण कार्य कर सकती है। उन्होंने कइयों को साधना के तौर पर गायत्री का जप बताया है। स्वामी रामकृष्ण परमहंस का उपदेश है—‘मैं लोगों से कहता हूँ कि लम्बी साधना करने की उतनी आवश्यकता नहीं है। इस छोटी- सी गायत्री की साधना करके देखो। गायत्री का जप करने से बड़ी- बड़ी सिद्धियाँ मिल जाती हैं। यह मन्त्र छोटा है, पर इसकी शक्ति बड़ी भारी है।’ स्वामी विवेकानन्द का कथन है—‘राजा से वही वस्तु माँगी जानी चाहिए, जो उसके गौरव के अनुकूल हो। परमात्मा से माँगने योग्य वस्तु सद्बुद्धि है। जिस पर परमात्मा प्रसन्न होते हैं, उसे सद्बुद्धि प्रदान करते हैं। सद्बुद्धि से सत् मार्ग पर प्रगति होती है और सत्कर्मों से सब प्रकार के सुख मिलते हैं। जो सत् की ओर बढ़ रहा है, उसे किसी प्रकार के सुख की कमी नहीं रहती। गायत्री सद्बुद्धि का मन्त्र है, इसलिए उसे मन्त्र का मुकुटमणि कहा है।’ जगद्गुरु शंकराचार्य का कथन है—‘गायत्री की महिमा का वर्णन करना मनुष्य की सामर्थ्य के बाहर है। सद्बुद्धि का होना इतना बड़ा कार्य है, जिसकी समता संसार के और किसी काम से नहीं हो सकती। आत्म- प्राप्ति करने की दिव्य दृष्टि जिस बुद्धि से प्राप्त होती है, उसकी प्रेरणा गायत्री द्वारा होती है। गायत्री आदि मन्त्र है। उसका अवतार दुरितों को नष्ट करने और ऋत के अभिवर्धन के लिए हुआ है।’ स्वामी रामतीर्थ ने कहा है—‘राम को प्राप्त करना सबसे बड़ा काम है। गायत्री का अभिप्राय बुद्धि को काम- रुचि से हटाकर राम- रुचि में लगा देना है। जिसकी बुद्धि पवित्र होगी,


title: श्री गायत्री देवी

text: आत्मकल्याण के लिए मन की शुद्धि आवश्यक है। मन की शुद्धि के लिए गायत्री मन्त्र अद्भुत है। ईश्वर प्राप्ति के लिए गायत्री जप को प्रथम सीढ़ी समझना चाहिए।’ दक्षिण भारत के प्रसिद्ध आत्मज्ञानी टी० सुब्बाराव कहते हैं- सविता नारायण की दैवी प्रकृति को गायत्री कहते हैं। आदिशक्ति होने के कारण इसको गायत्री कहते हैं। गीता में इसका वर्णन आदित्यवर्णं कहकर किया गया है। गायत्री की उपासना करना योग का सबसे प्रथम अंग है। श्री स्वामी करपात्री जी का कथन है—‘जो गायत्री के अधिकारी हैं, उन्हें नित्य- नियमित रूप से जप करना चाहिए। द्विजों के लिए गायत्री का जप अत्यन्त आवश्यक धर्मकृत्य है।’ गीता धर्म के व्याख्याता श्री स्वामी विद्यानन्द कहते हैं—‘गायत्री बुद्धि को पवित्र करती है। बुद्धि की पवित्रता से बढ़कर जीवन में दूसरा लाभ नहीं है, इसलिए गायत्री एक बहुत बड़े लाभ की जननी है।’ सर राधाकृष्णन कहते हैं—‘यदि हम इस सार्वभौमिक प्रार्थना गायत्री पर विचार करें, तो हमें मालूम होगा कि यह वास्तव में कितना ठोस लाभ देती है। गायत्री हम में फिर से जीवन का स्रोत उत्पन्न करने वाली आकुल प्रार्थना है।’


title: श्री गायत्री देवी

text: प्रसिद्ध आर्यसमाजी महात्मा सर्वदानन्द का कथन है—‘गायत्री मन्त्र द्वारा प्रभु का पूजन सदा से आर्यों की रीति रही है।’ आर्य समाज के जन्मदाता ऋषि दयानन्द ने भी उसी शैली का अनुसरण करके सन्ध्या का विधान तथा वेदों के स्वाध्याय का प्रयत्न करना बताया है। ऐसा करने से अन्तःकरण की शुद्धि तथा बुद्धि निर्मल होकर मनुष्य का जीवन अपने तथा दूसरों के लिए हितकर हो जाता है। जितना भी इस शुभ कर्म में श्रद्धा और विश्वास हो, उतना ही अविद्या आदि क्लेशों का ह्रास होता है। जो जिज्ञासु गायत्री मन्त्र का प्रेम और नियमपूर्वक उच्चारण करते हैं, उनके लिए यह संसार सागर से तरने की नाव और आत्मप्राप्ति की सडक़ है। स्वामी दयानन्द गायत्री के श्रद्धालु उपासक थे।


title: श्री गायत्री देवी

text: जब इस मन्त्र का अधिकारी व्यक्ति गायत्री के अर्थ और रहस्य, मन और हृदय को एकाग्र करके उसका शुद्ध उच्चारण करता है, तब उसका सम्बन्ध दृश्य सूर्य में अन्तर्निहित महान् चैतन्य शक्ति से स्थापित हो जाता है। वह मनुष्य कहीं भी मन्त्रोच्चारण करता हो, पर उसके ऊपर तथा आस- पास के वातावरण में विराट् आध्यात्मिक प्रभाव उत्पन्न हो जाता है। यही प्रभाव एक महान् आध्यात्मिक आशीर्वाद है। इन्हीं कारणों से हमारे पूर्वजों ने गायत्री मन्त्र की अनुपम शक्ति के लिए उसकी स्तुतियाँ की हैं।’ इस प्रकार वर्तमान शताब्दी के अनेकों गणमान्य बुद्धिवादी महापुरुषों के अभिमत हमारे पास संगृहीत हैं। उन पर विचार करने से इस निष्कर्ष पर पहुँचना पड़ता है कि गायत्री उपासना कोई अन्धविश्वास, अन्ध परम्परा नहीं है, वरन् उसके पीछे आत्मोन्नति प्रदान करने वाले ठोस तत्त्वों का बल है। इस महान् शक्ति को अपनाने का जिसने भी प्रयत्न किया है, उसे लाभ मिला है। गायत्री साधना कभी निष्फल नहीं जाती।


title: श्री गायत्री देवी

text: समस्त दु:खों के कारण तीन हैं—(१) अज्ञान (२) अशक्ति (३) अभाव। जो इन तीनों कारणों को जिस सीमा तक अपने से दूर करने में समर्थ होगा, वह उतना ही सुखी बन सकेगा।


title: श्री गायत्री देवी

text: अज्ञान के कारण मनुष्य का दृष्टिकोण दूषित हो जाता है। वह तत्त्वज्ञान से अपरिचित होने के कारण उलटा- सीधा सोचता है और उलटे काम करता है, तदनुरूप उलझनों में अधिक फँसता जाता है और दुःखी होता है। स्वार्थ, भोग, लोभ, अहंकार, अनुदारता और क्रोध की भावनाएँ मनुष्य को कर्तव्यच्युत करती हैं और वह दूरदर्शिता को छोड़कर क्षणिक, क्षुद्र एवं हीन बातें सोचता है तथा वैसे ही काम करता है। फलस्वरूप उसके विचार और कार्य पापमय होने लगते हैं। पापों का निश्चित परिणाम दुःख है। दूसरी ओर अज्ञान के कारण वह अपने और दूसरे सांसारिक गतिविधियों के मूल हेतुओं को नहीं समझ पाता। फल स्वरूप असम्भव आशाएँ, तृष्णाएँ, कल्पनाएँ किया करता है। इस उलटे दृष्टिकोण के कारण साधारण- सी बातें उसे बड़ी दुःखमय दिखाई देती हैं, जिसके कारण वह रोता- चिल्लाता रहता है। आत्मीयों की मृत्यु, साथियों की भिन्न रुचि, परिस्थितियों का उतार- चढ़ाव स्वाभाविक है, पर अज्ञानी सोचता है कि मैं जो चाहता हूँ, वही सदा होता रहे। प्रतिकूल बात सामने आये ही नहीं। इस असम्भव आशा के विपरीत घटनाएँ जब भी घटित होती हैं, तभी वह रोता- चिल्लाता है। तीसरे अज्ञान के कारण भूलें भी अनेक प्रकार की होती हैं, समीपस्थ सुविधाओं से वञ्चित रहना पड़ता है, यह भी दु:ख का हेतु है। इस प्रकार अनेक दु:ख मनुष्य को अज्ञान के कारण प्राप्त होते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: अशक्ति का अर्थ है- निर्बलता। शारीरिक, मानसिक, सामाजिक, बौद्धिक, आत्मिक निर्बलता के कारण मनुष्य अपने स्वाभाविक जन्मसिद्ध अधिकारों का भार अपने कन्धों पर उठाने में समर्थ नहीं होता, फल स्वरूप उसे वञ्चित रहना पडऩा है। स्वास्थ्य खराब हो, बीमारी ने घेर रखा हो, तो स्वादिष्ट भोजन, रूपवती तरुणी, मधुर गीत- वाद्य, सुन्दर दृश्य निरर्थक हैं। धन- दौलत का कोई कहने लायक सुख उसे नहीं मिल सकता। बौद्धिक निर्बलता हो तो साहित्य, काव्य, दर्शन, मनन, चिन्तन का रस प्राप्त नहीं हो सकता। आत्मिक निर्बलता हो तो सत्संग, प्रेम, भक्ति आदि का आत्मानन्द दुर्लभ है। इतना ही नहीं, निर्बलों को मिटा डालने के लिए प्रकृति का ‘उत्तम की रक्षा’ सिद्धान्त काम करता है। कमजोर को सताने और मिटाने के लिए अनेकों तथ्य प्रकट हो जाते हैं। निर्दोष, भले और सीधे- सादे तत्त्व भी उसके प्रतिकूल पड़ते हैं। सर्दी, जो बलवानों को बल प्रदान करती है, रसिकों को रस देती है, वह कमजोरों को निमोनिया, गठिया आदि का कारण बन जाती है। जो तत्त्व निर्बलों के लिए प्राणघातक हैं, वे ही बलवानों को सहायक सिद्ध होते हैं। बेचारी निर्बल बकरी को जंगली जानवरों से लेकर जगत् माता भवानी दुर्गा तक चट कर जाती है और सिंह को वन्य पशु ही नहीं, बड़े- बड़े सम्राट तक अपने राज्य चिह्न में धारण करते हैं। अशक्त हमेशा दुःख पाते हैं, उनके लिए भले तत्त्व भी आशाप्रद सिद्ध नहीं होते।


title: श्री गायत्री देवी

text: अभावजन्य दु:ख है- पदार्थों का अभाव। अन्न, वस्त्र, जल, मकान, पशु, भूमि, सहायक, मित्र, धन, औषधि, पुस्तक, शस्त्र, शिक्षक आदि के अभाव में विविध प्रकार की पीड़ाएँ, कठिनाइयाँ भुगतनी पड़ती हैं, उचित आवश्यकताओं को कुचलकर मन मानकर बैठना पड़ता है और जीवन के महत्त्वपूर्ण क्षणों को मिट्टी के मोल नष्ट करना पड़ता है। योग्य और समर्थ व्यक्ति भी साधनों के अभाव में अपने को लुजं-पुजं अनुभव करते हैं और दु:ख उठाते हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री कामधेनु है— पुराणों में उल्लेख है कि सुरलोक में देवताओं के पास कामधेनु गौ है, वह अमृतोपम दूध देती है जिसे पीकर देवता लोग सदा सन्तुष्ट, प्रसन्न तथा सुसम्पन्न रहते हैं। इस गौ में यह विशेषता है कि उसके समीप कोई अपनी कुछ कामना लेकर आता है, तो उसकी इच्छा तुरन्त पूरी हो जाती है। कल्पवृक्ष के समान कामधेनु गौ भी अपने निकट पहुँचने वालों की मनोकामना पूरी करती है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री सद्बुद्धिदायक मन्त्र है। वह साधक के मन को, अन्तःकरण को, मस्तिष्क को, विचारों को सन्मार्ग की ओर प्रेरित करता है। सत् तत्त्व की वृद्धि करना उसका प्रधान कार्य है। साधक जब इस महामन्त्र के अर्थ पर विचार करता है, तो वह समझ जाता है कि संसार की सर्वोपरि समृद्धि और जीवन की सबसे बड़ी सफलता ‘सद्बुद्धि’ को प्राप्त करना है। यह मान्यता सुदृढ़ होने पर उसकी इच्छाशक्ति इसी तत्त्व को प्राप्त करने के लिए लालायित होती है। यह आकांक्षा मन:लोक में एक प्रकार का चुम्बकत्व उत्पन्न करती है। उस चुम्बक की आकर्षण शक्ति से निखिल आकाश के ईथर तत्त्व में भ्रमण करने वाली सतोगुणी विचारधाराएँ, भावनाएँ और प्रेरणाएँ खिंच- खिंचकर उस स्थान पर जमा होने लगती हैं।


title: श्री गायत्री देवी

text: मानसिक क्षेत्र में सद्गुणों की वृद्धि के कारण काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर, स्वार्थ, आलस्य, व्यसन, व्यभिचार, छल, झूठ, पाखण्ड, चिन्ता, भय, शोक, कदर्य सरीखे दोष कम होने लगते हैं। इनकी कमी से संयम, नियम, त्याग, समता, निरहंकारिता, सादगी, निष्कपटता, सत्यनिष्ठा, निर्भयता, निरालस्यता, शौर्य, विवेक, साहस, धैर्य, दया, प्रेम, सेवा, उदारता, कर्तव्यपरायणता, आस्तिकता सरीखे सद्गुण बढ़ने लगते हैं। इस मानसिक कायाकल्प का परिणाम यह होता है कि दैनिक जीवन में प्राय: नित्य ही आते रहने वाले अनेकों दु:खों का सहज ही समाधान हो जाता है। इन्द्रिय संयम और संयत दिनचर्या के कारण शारीरिक रोगों का बहुत बड़ा निराकरण हो जाता है। विवेक जाग्रत् होते ही अज्ञानजन्य चिन्ता, शोक, भय, आशंका, ममता, हानि आदि के दुःखों से छुटकारा मिल जाता है। ईश्वर- विश्वास के कारण मति स्थिर रहती है और भावी जीवन के बारे में निश्चिन्तता बनी रहती है। धर्म प्रवृत्ति के कारण पाप, अन्याय- अत्याचार नहीं बन पड़ते हैं। फलस्वरूप राज- दण्ड, समाज- दण्ड, आत्म- दण्ड और ईश्वर- दण्ड की चोटों से पीडि़त नहीं होना पड़ता। सेवा, नम्रता, उदारता, दान, ईमानदारी, लोकहित आदि गुणों के कारण दूसरों को लाभ पहुँचता है, हानि की आशंका नहीं रहती। इससे प्राय: सभी उनके कृतज्ञ, प्रशंसक, सहायक, भक्त एवं रक्षक होते हैं। पारस्परिक सद्भावनाओं के परिवर्तन से आत्मा को तृप्त करने वाले प्रेम और सन्तोष नामक रस दिन- दिन अधिक मात्रा में उपलब्ध होकर जीवन को आनन्दमय बनाते चलते हैं। इस प्रकार शारीरिक और मानसिक क्षेत्रों में सत् तत्त्व की वृद्धि होने से दोनों ओर आनन्द का स्रोत उमड़ता है और गायत्री का साधक उसमें निमग्न रहकर आत्मसन्तोष का, परमानन्द का रसास्वादन करता रहता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: आत्मा ईश्वर का अंश होने से उन सब शक्तियों को बीज रूप में छिपाये रहती है जो ईश्वर में होती है। वे शक्तियाँ सुषुप्तावस्था में रहती हैं और मानसिक तापों के, विषय- विकारों के, दोष- दुर्गुणों के ढेर में दबी हुई अज्ञान रूप से पड़ी रहती हैं। लोग समझते हैं कि हम दीन- हीन, तुच्छ और अशक्त हैं, पर जो साधक मनोविकारों का पर्दा हटाकर निर्मल आत्मज्योति के दर्शन करने में समर्थ होते हैं, वे जानते हैं कि सर्वशक्तिमान् ईश्वरीय ज्योति उनकी आत्मा में मौजूद है और वे परमात्मा के सच्चे उत्तराधिकारी हैं। अग्रि के ऊपर से राख हटा दी जाए तो फिर दहकता हुआ अंगार प्रकट हो जाता है। वह अंगार छोटा होते हुए भी भयंकर अग्रिकाण्डों की संभावना से युक्त होता है। यह पर्दा हटते ही तुच्छ मनुष्य महान् आत्मा (महात्मा) बन जाता है। चूँकि आत्मा में अनेकों ज्ञान- विज्ञान, साधारण- असाधारण, अद्भुत, आश्चर्यजनक शक्ति के भण्डार छिपे पड़े हैं, वे खुल जाते हैं और वह सिद्ध योगी के रूप में दिखाई पड़ता है। सिद्धियाँ प्राप्त करने के लिए बाहर से कुछ लाना नहीं पड़ता, किसी देव- दानव की कृपा की जरूरत नहीं पड़ती, केवल अन्तःकरण पर पड़े हुए आवरणों को हटाना पड़ता है। गायत्री की सतोगुणी साधना का सूर्य तामसिक अन्धकार के पर्दे को हटा देता है और आत्मा का सहज ईश्वरीय रूप प्रकट हो जाता है। आत्मा का यह निर्मल रूप सभी ऋद्धि- सिद्धियों से परिपूर्ण होता है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्री को न जानने वाले अथवा जानने पर भी उसकी उपासना न करने वाले द्विजों की शास्त्रकारों ने कड़ी भर्त्सना की है और उन्हें अधोगामी बताया है। इस निन्दा में इस बात की चेतावनी दी है कि जो आलस्य या अश्रद्धा के कारण गायत्री साधना में ढील करते हों, उन्हें सावधान होकर इस श्रेष्ठ उपासना में प्रवृत्त होना चाहिए। गायत्र्युपासना नित्या सर्ववेदै: समीरिता। यया विना त्वध: पातो ब्राह्मणस्यास्ति सर्वथा॥ -देवी भागवत स्कं० १२, अ० ८/८९ गायत्री की उपासना नित्य करने योग्य है, ऐसा समस्त वेदों में वर्णित है। गायत्री के बिना ब्राह्मण की सब प्रकार से अधोगति होती है। सांगांश्च चतुरोवेदानधीत्यापि सवाङ् मयान्। गायत्रीं यो न जानाति वृथा तस्य परिश्रम:॥ -योगी याज्ञवल्क्य सस्वर और अंग- उपांग सहित चारों वेदों और समस्त वाङ्मयों पर अधिकार होने पर भी जो गायत्री मन्त्र को नहीं जानता, उसका परिश्रम व्यर्थ है।


title: श्री गायत्री देवी

text: गायत्रीं य: परित्यज्य चान्यमन्त्रमुपासते। न साफल्यमवाप्रोति कल्पकोटिशतैरपि॥ -बृ० सन्ध्या भाष्य जो गायत्री मन्त्र को छोडक़र अन्य मन्त्र की उपासना करते हैं, वे करोड़ों जन्मों में भी सफलता प्राप्त नहीं कर सकते हैं। विहाय तां तु गायत्रीं विष्णूपासनतत्पर:। शिवोपासनतो विप्रो नरकं याति सर्वथा॥ देवी भागवत १२/८/९२ गायत्री को त्याग कर विष्णु और शिव की पूजा करने पर भी ब्राह्मण नरक में जाता है। गायत्र्या रहितो विप्र: शूद्रादप्यशुचिर्भवेत्। गायत्री- ब्रह्म: सम्पूज्यस्तु द्विजोत्तम:॥ -पारा० स्मृति ८/३१ ‘गायत्री से रहित ब्राह्मण शूद्र से भी अपवित्र है। गायत्री रूपी ब्रह्म तत्त्व को जानने वाला सर्वत्र पूज्य है।’ एतयर्चा विसंयुक्त: काले च क्रियया स्वया। ब्रह्मक्षत्रियविड्योनिर्गर्हणां याति साधुषु॥ मनुस्मृति अ० २/८० प्रणव व्याहृतिपूर्वक गायत्री मन्त्र का जप सन्ध्याकाल में न करने वाला द्विज सज्जनों में निन्दा का पात्र होता है। एवं यस्तु विजानाति गायत्रीं ब्राह्मणस्तु स:। अन्यथा शूद्रधर्मा स्याद् वेदानामपि पारग:॥ यो० याज्ञ० ४/४१- ४२ ‘जो गायत्री को जानता है और जपता है, वह ब्राह्मण है; अन्यथा वेदों में पारंगत होने पर भी शूद्र के समान है।’ अज्ञात्वैतां तु गायत्रीं ब्राह्मण्यादेव हीयते। अपवादेन संयुक्तो भवेच्छ्रुतिनिदर्शनात्॥ -यो० याज्ञ० ४/७१ ‘गायत्री को न जानने से ब्राह्मण ब्राह्मणत्व से हीन होकर पापयुक्त हो जाता है, ऐसा श्रुति में कहा गया है।’ किं वेदै: पठितै: सर्वै: सेतिहासपुराणकै:। सांगै: सावित्रिहीनेन न विप्रत्वमवाप्यते॥ बृ० पा० अ० ५/१४ ‘इतिहास, पुराणों के तथा समस्त वेदों के पढ़ लेने पर भी यदि ब्राह्मण गायत्री मन्त्र से हीन हो, तो वह ब्राह्मणत्व को प्राप्त नहीं होता।’ न ब्राह्मणो वेदपाठान्न शास्त्र पठनादपि। देव्यास्त्रिकालमभ्यासाद् ब्राह्मण: स्याद् द्विजोऽन्यथा॥ बृ० सन्ध्या भाष्य वेद और शास्त्रों के पढऩे से ब्राह्मणत्व नहीं हो सकता।