title: देव (कवि)

text: देव की बहुसंख्यक रचनाओं का उल्लेख किया जाता है। कुछ लोग इनके ग्रंथों की संख्या ७२ और कुछ लोग ५२ कहते हैं। परंतु इनके प्रामाणिक ग्रंथ, जो प्राप्त होते हैं, १८ हैं। अन्य नौ ग्रंथ भी इनके नाम से उल्लिखित हैं और इस प्रकार कुल २७ ग्रंथ इनके नाम से मिलते हैं। निर्विवाद रूप से जिन १८ ग्रंथों को देवकृत स्वीकार किया जा सकता है वे इस प्रकार हैं-


title: देव (कवि)

text: देवकृत एक संस्कृत ग्रंथ भी 'शृंगांर विलासिनी' नाम से भरतपुर से प्रकाशित हुआ था। इसका विषय भी श्रृगांर और नायिकाभेद है और हिंदी छंदों की रचना इस ग्रंथ में संस्कृत भाषा में की गई है। यद्यपि इसकी रचना शुद्ध संस्कृत में है, फिर भी देव की वास्तविक प्रतिभा के दर्शन इसमें नहीं होते।


title: देव (कवि)

text: देव के इन बहुसंख्यक ग्रंथों से यह निष्कर्ष निकालना कि सभी ग्रंथ एक दूसरे से भिन्न हैं, भ्रमात्मक है। इनके एक ग्रंथ के अनेक छंद दूसरे ग्रंथों में मिलते हैं और प्राय: इन्होंने अपने किसी पूर्ववर्ती ग्रंथ को आश्रयदाता का नाम बदलकर दूसरा नाम दे दिया है। देव का अधिकांश वर्ण्य विषय प्रेम और शृंगार है, परंतु प्रेम और शृंगार के सबंध में उनकी धारणा अत्यंत उच्च है और उनकी भावना उदात्त और उज्वल रूप में प्रकट हुई है। देव का काव्यशास्त्रीय विवेचन भी, जो इनके ग्रंथों में लक्षण अंशों में प्राप्त होता है, अपनी मौलिक विशेषता रखता है। परंतु देव की अधिक प्रसिद्धि उनके लक्षणों में न होकर उदाहरणों में समाहित है।


title: देव (कवि)

text: देव के सवैया और घनाक्षरी दोनों ही अपनी छाप रखते हैं और देव की सुंदर रचनाओं को किसी दूसरे कवि की रचनाओं से मिलाकर छिपा रखना संभव न होगा। देव की रचनाओं में जितना व्यापक अनुभव मिलता है उतनी ही गहरी भावुकता भी प्राप्त होती है। किसी भी भाव का देव जैसा सजीव और मर्मस्पर्शी वर्णन असाधारण वस्तु है। देव की कल्पना केवल ऊहात्मक विशेषता ही नहीं रखती, वरन् वह अनुभूति के रस से सिंचित होकर सरसता संपन्न होती है। इसी प्रकार देव की शब्दावली भी अपनी है। देव की शब्दावली में संगीतमय प्रवाहयुक्त शब्दचयन, छंद को सहज स्मरणीय बना देता है और रूप, सौंदर्य, वस्तु, चरित्र के चित्रण में देव को अप्रतिम सफलता प्राप्त हुई है। देव अपनी इन्हीं विशेषताओं के कारण हिंदी साहित्य में अत्यंत उत्कृष्ट स्थान के अधिकारी हुए हैं, यद्यपि समसामयिक राज्य सम्मान इन्हें वैसा प्राप्त नहीं हुआ था जैसा इन्हें मिलना चाहिए था।


title: देशी प्रेस अधिनियम

text: अंग्रेज सरकार द्वारा भारत में सन् 1878 में देशी प्रेस अधिनियम (Vernacular Press Act) पारित किया गया ताकि भारतीय भाषाओं के पत्र-पत्रिकाओं पर और कड़ा नियंत्रण रखा जा सके। उस समय लॉर्ड लिट्टन भारत का वाइसराय था। इस अधिनियम में पत्र-पत्रिकाओं में ऐसी सामग्री छापने पर कड़ी कार्यवाही का प्रावधान था जिससे जनता में ब्रिटिश शासन के विरुद्ध असंतोष पनपने की सम्भावना हो। वस्तुतः यह कानून भाषाई समाचार-पत्रों को दबाने के लिए लाया गया था। देशी प्रेस अधिनियम पारित होने के अगले दिन ही कोलकाता से बंगला में प्रकाशित अमृत बाजार पत्रिका ने अपने को 'अंग्रेजी दैनिक' पत्र बना दिया। इसके सम्पादक शिषिर कुमार घोष थे।


title: देशी प्रेस अधिनियम

text: इस अधिनियम के अन्तर्गत सैकड़ों देशी पत्र-पत्रिकाएँ ज़प्त कर ली गयीं। प्रेसों में ताले डाल दिए गए। स्वदेशवासियों में राष्ट्रीय चेतना जागृत करने के लिए साहित्यकार बंकिमचन्द्र चट्टोपाध्याय (1838-1894) ‘आनन्द मठ’ का वन्देमातरम् लेकर आए जो ब्रिटिश शासकों के कोप का कारण बना। मुसलमानों को उकसाकर ‘आनन्दमठ’ की ढेरों प्रतियाँ जला दी गईं (एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटेनिका : रमेशचन्द्र दत्त)।


title: देशी प्रेस अधिनियम

text: वर्नाकुलर प्रेस एक्ट बहुत बदनाम हुआ तथा इंग्लैंड में सत्ता परिवर्तन के बाद 1881 में लॉर्ड रिपन ने रद्द कर दिया गया और १८६७ वाले पुराने कानून को ही जारी रखा गया।


title: देशी प्रेस अधिनियम

text: ब्रिटिश सरकार द्वारा दुबारा भारतीय पत्र पत्रिकाओं पर नियंत्रण स्थापित करने के लिए भारतीय सामाचार पत्र अधिनियम,1910ई लाया गया जिसमें वर्नाकुलर प्रेस एक्ट से सम्बन्धित सभी घिनोने प्रावधानों को पुनर्जिवित कर दिया।


title: काजल अग्रवाल

text: काजल अग्रवाल (जन्म: 19 जून, 1985) एक भारतीय फ़िल्म अभिनेत्री है, जों अधिकतर तेलगू फ़िल्मों में कार्य कर चुकी है। वे तमिल और हिन्दी सिनेमा में भी पदार्पण कर चुकी हैं। इन्होंने अपने अभिनय की शुरुआत एक हिन्दी फिल्म क्यूँ! हो गया ना... से शुरू की। जिसमें इन्होंने अमिताभ बच्चन, ऐश्वर्या राय और विवेक ओबेरॉय के साथ अभिनय किया था। यह फिल्म 11 अगस्त 2004 को प्रदर्शित हुई थी। इसके बाद ही यह तेलुगू फिल्मों में भी काम करने लगीं।


title: काजल अग्रवाल

text: काजल ने पहली बार अभिनय वर्ष 2004 में क्यूँ! हो गया ना... नामक एक हिन्दी फिल्म में दीया की बहन के रूप में एक छोटा सा किरदार निभाकर किया था। इस फिल्म में इनके साथ अमिताभ बच्चन, ऐश्वर्या राय और विवेक ओबेरॉय भी थे। इसके बाद अग्रवाल ने निर्देशक तेजा की फिल्म 'लक्ष्मी कलयाणम' के जरिए कल्याण राम के अपोजिट तेलुगू फिल्म इंडस्ट्री में डेब्यू किया था। उसके बाद तमिल फिल्म निर्देशक भरतराजा के "बोम्मलत्तम" में अर्जुन सरजा के साथ अभिनय किया था। यह फिल्म तय समय से काफी देर में 2008 में सिनेमाघरों में प्रदर्शित हुई थी।


title: काजल अग्रवाल

text: काजल ने पहली बार तेलुगू फिल्म में अभिनय 2007 में तेजा की फिल्म "लक्ष्मी कल्याणम" में कल्याण राम के साथ मुख्य किरदार के रूप में कार्य किया था। लेकिन यह फिल्म कमाई करने में असमर्थ रही। इसके अगले वर्ष में कृष्णा वाम्सि के द्वारा निर्देशित फिल्म चन्दामामा में यह दिखाई दी। यह फिल्म अच्छे समीक्षा के साथ ही इनका पहला सफल फिल्म बना। वर्ष 2008 में इनका पहला तमिल फिल्म भी प्रदर्शित हुआ था। जिसमें यह सह-कलाकार भरत के साथ दिखाई दी। इसी वर्ष इनके दो और तमिल फिल्म भी प्रदर्शित हुए थे। यह फिल्म वेंकट प्रभु के हास्य और रोमांच वाले थे, जिसमें "सरोजा" और "बोम्मलत्तम" है। यह दोनों ही फिल्म सफल रहे, लेकिन काजल के अभिनय के सफर को और आगे पहुँचाने में असफल रहे, क्योंकि दोनों ही फिल्मों में उनका किरदार बहुत ही थोड़े समय के लिए था। इसके बाद प्रदर्शित हुए तेलुगू फिल्म ने बहुत अच्छी कमाई की लेकिन समीक्षा में सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं मिला।


title: काजल अग्रवाल

text: काजल जी के चार फिल्म 2009 में प्रदर्शित हुए थे। काजल जी ने इस वर्ष पहले तमिल भाषा के "मोधि विलयडू" नामक फिल्म में विनय राय के साथ किया, लेकिन यह फिल्म कमाई करने में बुरी तरह से विफल हो गया। उसके बाद इन्होंने एक बहुत बड़े लागत में बने तेलुगू भाषा के ऐतिहासिक नाट्य फिल्म "मगधीरा" में राम चरण तेजा के साथ काम किया।


title: काजल अग्रवाल

text: तेलुगू फिल्मों में सर्वश्रेष्ठ अभिनेत्री के श्रेणी में फिल्मफेयर पुरस्कार के लिए इन्हें नामित किया गया था। "मगधीरा" अधिक कमाई करने में पूरी तरह से सफल हुआ। इसने कई फिल्मों को पीछे छोड़ दिया। यह तेलुगू भाषा का अब तक का सबसे अधिक कमाई करने वाले फिल्मों में सबसे ऊपर आ गया। इस फिल्म की सफलता ने काजल को तेलुगू सिनेमा के मुख्य कलाकारों के स्थान पर पहुँचा दिया। यह फिल्म तमिल भाषा में "मावीरन" नाम से 2011 में प्रदर्शित हुआ और यह भी कमाई करने में सफल रहा। इसे भी काफी सकारात्मक प्रतिक्रिया ही मिला।


title: काजल अग्रवाल

text: 2013 में काजल ने राम चरण तेजा के साथ और फिल्म में काम करना शुरू किया। इसके प्रदर्शन के बाद इसे काफी अच्छे प्रतिक्रिया मिले और ये कमाई करने में भी सफल रहा। इसके बाद काजल ने एक हिन्दी फिल्म स्पेशल 26 में काम करना शुरू किया। इसका निर्देशन नीरज पांडे ने किया है। ये फिल्म भी कमाई करने में सफल रहा। इसके बाद काजल ने श्रीणु वैट्ला के फिल्म "बादशाह" में काम किया। ये फिल्म में कमाई करने में सफल रहा। यह 2013 में एक और फिल्म में काम किया लेकिन यह फिल्म को बहुत लोगों ने नापसंद किया।


title: काजल अग्रवाल

text: काजल अग्रवाल ने 30 अक्टूबर 2020 में मुम्बई के जाने माने बिजनेसमेन और डारेक्टर गौमत किल्चू से शादी की दोनो ने एक दुसरे का 3 साल तक डेट किया


title: थारू

text: थारू, नेपाल और भारत के सीमावर्ती तराई क्षेत्र में पायी जाने वाली एक जनजाति है। नेपाल की सकल जनसंख्या का लगभग 6.6% लोग थारू हैं। भारत में बिहार के चम्पारन जिले में और उत्तराखण्ड के नैनीताल और ऊधम सिंह नगर में थारू पाये जाते हैं। थारुओं का मुख्य निवास स्थान जलोढ़ मिट्टी वाला हिमालय का संपूर्ण उपपर्वतीय भाग तथा उत्तर प्रदेश के उत्तरी जिले वाला तराई प्रदेश है। ये हिन्दू धर्म मानते हैं तथा हिन्दुओं के सभी त्योहार मनाते हैं।


title: थारू

text: थारू शब्द की उत्पत्ति प्राय: "ठहरे", "तरहुवा", "ठिठुरवा" तथा "अठवारू" आदि शब्दों में खोजी गई है। ये स्वयं अपने को मूलत: सिसोदिया वंशीय राजपूत कहते हैं। थारुओं के कुछ वंशगत उपाधियाँ (सरनेम) हैं: "राणा, कथरिया, चौधरी"। कुछ समय पूर्व तक थारू अपना वंशानुक्रम महिलाओं की ओर से खोजते थे। थारुओं के शारीरिक लक्षण प्रजातीय मिश्रण के द्योतक हैं। इनमें मंगोलीय तत्वों की प्रधानता होते हुए भी अन्य भारतीयों से साम्य के लक्षण पाए जाते हैं। आखेट, मछली मारना, पशुपालन एवं कृषि इनके जीवनयापन के प्रमुख साधन हैं। टोकरी तथा रस्सी बुनना सहायक धंधों में हैं।


title: थारू

text: थारू नेपाल के मध्य-पश्चिमी भाग में सुरखेत घाटी, भित्री तराई, डांग घाटी, देखुरी घाटी, चितवन घाटी, माडी घाटी, मरिंखोला घाटी और कमला घाटी के साथ-साथ नेपाल और उत्तर के पूरे तराई में एक स्वदेशी जाति है। भारत इन्हें नेपाल सरकार द्वारा लोकजाति के रूप में मान्यता प्राप्त है। यह नेपाल के तराई क्षेत्र में सबसे अधिक आबादी वाली जाति भी है। नेपाल की इस ऐतिहासिक जाति ने नेपाल के निर्माता पृथ्वीनारायण शाह द्वारा काठमांडू घाटी पर विजय प्राप्त करने के बाद घाटी की सुरक्षा के लिए थारू सेना को लाया नेपाल ने एकीकरण अभियान के अंत तक भाग लेते हुए और नेपाल द्वारा लड़े गए हर युद्ध में, थारू युवाओं ने अन्य क्षेत्री, मगर, , बाहुन, , सुनुवार, राई, लिम्बू, कामी, दमाईँ, गन्धर्व, योगी और अन्य जातियों की तरह बहादुरी से लड़ाई लड़ी और मातृभूमि नेपाल को बचाया। विदेशी शक्तियां।


title: थारू

text: वे तराई के घने जंगल के बीच में रह रहे हैं। डांग में रहने वाले थारू थारू को 'डंगौरा थारू' कहा जाता है और इस बात के प्रमाण मिले हैं कि उनका राज्य है। यद्यपि यह एक मंगोल जैसा दिखता है, दक्षिण में आर्यों के साथ संपर्क के कारण थारू लोगों के जीवन का एक बहुत अलग तरीका है। स्थान के अनुसार थारू के उपनाम और भाषा में भी अंतर है। भौगोलिक विभाजन के अनुसार, इनमें से कुछ उपनाम हैं। वर्तमान में 2019 में, कुछ राणा थारू को थारू से अलग कर विभिन्न जातियों के रूप में सूचीबद्ध किया गया है, लेकिन राणा थारू अभी भी लिखते पाए जाते हैं।


title: थारू

text: अपनी थारू भाषाओं के अलावा, थारू जाति नेपाली बोलती है, जबकि कुछ क्षेत्रीय भोजपुरी, मैथिली और अवधी भाषा भी बोलते हैं। थारू लोग अपनी संस्कृति का आनन्द लेते हैं। दशैन और तिहार के अलावा, थारू माघी, जितिया और अन्य त्योहारों को धूमधाम और परिस्थितियों के साथ मनाते हैं। बिहार के पश्चिमी चंपारण के थारु बरना नामक त्योहार मनाते हैं। बरना की शुरूआत में थारू समाज के लोग भव्य तरीके से पूजा-पाठ करते हैं और उसकी समाप्ति पर जमकर परम्परागत गीत, संगीत, नृत्य होते हैं। इसके बाद ये ६० घण्टे तक अपने घरों से बाहर नहीं निकलते। ये लोग मानते हैं कि अगर बरना त्योहार के दौरान वह बाहर निकले या फिर कोई बाहर से आया तो उनके आने-जाने से और उनकी रोजमर्रा की गतिविधियों से नए पेड़-पौधों को नुकसान हो सकता है, जिससे प्रकृति की हानि हो सकती है।


title: थारू

text: टर्नर (1931) के मत से विगत थारू समाज दो अर्द्धांशों में बँटा था जिनमें से प्रत्येक के छह गोत्र होते थे। दोनों अर्द्धांशों में पहले तो ऊँचे अर्धांशों में नीचे अर्धांश की कन्या का विवाह संभव था पर धीरे-धीरे दोनों अर्द्धांश अंतर्विवाही हो गए। "काज" और "डोला" अर्थात् वधूमूल्य और कन्यापहरण पद्धति से विवाह के स्थान पर अब थारुओं में भी सांस्कारिक विवाह होने लगे हैं। विधवा द्वारा देवर से या अन्य अविवाहित पुरुष से विवाह इनके समाज में मान्य है। अपने गोत्र में भी यह विवाह कर लेते हैं। थारू सगाई को "दिखनौरी" तथा गौने की रस्म को "चाला" कहते हैं। इनमें नातेदारी का व्यवहार सीमाओं में बद्ध होता है। पुरुष का साले-सालियों से मधुर संबंध हमें इनके लोकसाहित्य में देखने को मिलता है। देवर-भाभी का स्वछंद व्यवहार भी इनके यहाँ स्वीकृत है।


title: थारू

text: थारू समाज में स्त्री के विशिष्ट पद की ओर प्रायH सभी नृतत्ववेत्ताओं का ध्यान गया है। इनमें स्त्री को सम्पत्ति पर विशेष अधिकार होता है। धार्मिक अनुष्ठानों के अतिरिक्त अन्य सभी घरेलू कामकाजों को थारू स्त्री ही संभालती है।


title: थारू

text: ग्राम्य शासन में उनके यहाँ मुखिया, प्रधान, ठेकेदार, मुस्तजर, चपरासी, कोतवार तथा पुजारी वर्ग "भर्रा (भारारे)" विशेष महत्व रखते हैं। भारारे, चिकित्सक का काम भी करता है। थारू लोग अब उन्नति कर रहे हैं।


title: थारू

text: थारू समुदाय के लोग भगवान शिव को महादेव के रूप में पूजते हैं और वे अपने उपनाम के रूप में ‘नारायण’ शब्द का प्रयोग करते हैं, उनकी मान्यता है कि नारायण धूप, बारिश और फसल के प्रदाता हैं।


title: थारू

text: थारू समुदाय के मानक पकवानों में दो प्रमुख ‘बगिया' या 'ढिकरी' तथा 'घोंघी' हैं। बगिया (ढिकरी) चावल के आटे का उबला हुआ एक पकवान है, जिसे चटनी या सालन के साथ खाया जाता है।


title: गधा

text: गधा ("Equus africanus asinus") अश्व परिवार का पशु है। कई देशों में इसे बोझा ढोने के काम लाया जाता है। गधे को अधिकतर धोबी और कुम्हार वर्ग के लोगों द्वारा पाला जाता है।यह जीव गजब का सहन् शील प्राणी है।इसके चेहरे का भाव एक सा बना रहता है। हर्ष विषाद दोनों में एक सा दिखाई देता है।


title: गधा

text: गधा घोड़े की प्रजाति की एक उपजाति 'एसिनस वर्ग' का पशु है। इस वर्ग के अनेक पशु हैं पर 'गधे' से अभिप्राय इस वर्ग के उस पशु से समझा जाता है जिसे लोग पालते हैं और सामान ढोने का काम लेते है। यह आकार में घोड़े से छोटा होता है, कान लंबे होते हैं, पूँछ का आकार और रंग घोड़े से सर्वथा भिन्न होता है। यह पशु अपनी मंद बुद्धि और हठीलेपन के लिए प्रख्यात है। भारतवर्ष में इसका प्राचीनतम उल्लेख वैदिक साहित्य में मिलता है (ऋग्वेद 3.53.23; ऐतरेय ब्राह्मण 4.9; तैत्तिरीय संहिता 5.1.2.1)। आजकल इसका प्रयोग मुख्यत: धोबियों द्वारा कपड़ों को घाट से लाने और ले जाने के लिए होता है।


title: गधा

text: कुछ संस्कृतियों में किसी मूर्ख व्यक्ति को भी गधा कहा जाता है। गधे के बारे में बहुत कहावतें भी प्रचलित हैं, जैसे : "धोबी का गधा, न घर का, न घाट का", "गधे के सिर से सींग की तरह गायब होना"। गधे की दुलत्ती प्रसिद्ध है।


title: स्टेम कोशिका

text: स्टेम कोशिका या मूल कोशिका (अंग्रेज़ी:Stem Cell) ऐसी कोशिकाएं होती हैं, जिनमें शरीर के किसी भी अंग को कोशिका के रूप में विकसित करने की क्षमता मिलती है। इसके साथ ही ये अन्य किसी भी प्रकार की कोशिकाओं में बदल सकती है। वैज्ञानिकों के अनुसार इन कोशिकाओं को शरीर की किसी भी कोशिका की मरम्मत के लिए प्रयोग किया जा सकता है। इस प्रकार यदि हृदय की कोशिकाएं खराब हो गईं, तो इनकी मरम्मत स्टेम कोशिका द्वारा की जा सकती है। इसी प्रकार यदि आंख की कॉर्निया की कोशिकाएं खराब हो जायें, तो उन्हें भी स्टेम कोशिकाओं द्वारा विकसित कर प्रत्यारोपित किया जा सकता है। इसी प्रकार मानव के लिए अत्यावश्यक तत्व विटामिन सी को बीमारियों के इलाज के उददेश्य से स्टेम कोशिका पैदा करने के लिए भी प्रयोग किया जा सकता है। अपने मूल सरल रूप में स्टेम कोशिका ऐसे अविकसित कोशिका हैं जिनमें विकसित कोशिका के रूप में विशिष्टता अर्जित करने की क्षमता होती है। क्लोनन के साथ जैव प्रौद्योगिकी ने एक और क्षेत्र को जन्म दिया है, जिसका नाम है कोशिका चिकित्सा। इसके अंतर्गत ऐसी कोशिकाओं का अध्ययन किया जाता है, जिसमें वृद्धि, विभाजन और विभेदन कर नए ऊतक बनाने की क्षमता हो। सर्वप्रथम रक्त बनाने वाले ऊतकों से इस चिकित्सा का विचार व प्रयोग शुरु हुआ था। अस्थि-मज्जा से प्राप्त ये कोशिकाएं, आजीवन शरीर में रक्त का उत्पादन करतीं हैं और कैंसर आदि रोगों में इनका प्रत्यारोपण कर पूरी रक्त प्रणाली को, पुनर्संचित किया जा सकता है। ऐसी कोशिकाओं को ही स्टेम कोशिका कहते हैं।


title: स्टेम कोशिका

text: इन कोशिकाओं का स्वस्थ कोशिकाओं को विकसित करने के लिए प्रयोग किया जाता है। १९६० में कनाडा के वैज्ञानिकों अर्नस्ट.ए.मुकलॉक और जेम्स.ई.टिल की खोज के बाद स्टेम कोशिका के प्रयोग को बढ़ावा मिला। स्टेम कोशिका को वैज्ञानिक प्रयोग के लिए स्नोत के आधार पर भ्रूणीय, वयस्क तथा कॉर्डब्लड में बांटा जाता है। वयस्क स्टेम कोशिकाओं का मनुष्य में सुरक्षित प्रयोग लगभग ३० वर्षो के लिए किया जा सकता है। अधिकांशत: स्टेम सेल कोशिकाएं भ्रूण से प्राप्त होती है। ये जन्म के समय ही सुरक्षित रखनी होती हैं। हालांकि बाद में हुए किसी छोटे भाई या बहन के जन्म के समय सुरक्षित रखीं कोशिकाएं भी सहायक सिद्ध हो सकती हैं।


title: स्टेम कोशिका

text: भ्रूण विकास के दौरान डिम्ब वह एक कोशिका है, जो पूरे जीव को बनाने की पूर्ण क्षमता रखती है। ये कोशिकाएं कई बार विभाजित होकर ऐसी कोशिकाएं बनातीं हैं, जो पूर्ण सक्षम होतीं हैं अर्थात विभाजित होने पर प्रत्येक कोशिका पूरा जीव बना सकती है। कुछ और विभाजनों के पश्चात ये कोशिकाएं, एक विशेष गोलाकार रचना बनातीं हैं, जिसे ब्लास्टोसिस्ट कहते हैं, परंतु इस अवस्था में पृथक की गईं कोशिकाएं, पूर्ण जीव विकसित करने में सक्षम नहीं होती हैं। अतः इन्हें अंशतः सक्षम कोशिका कहा जाता है। भीतरी कोशिकाएं कई बार विभाजित और विभेदित होकर विशेष कोशिकाएं बनातीं हैं, जो प्रत्येक ऊतक को पुनर्जीवित करने की क्षमता रखतीं हैं। इन्हें बहु-सक्षम कोशिकाएं कहते हैं। ये कोशिकाएं प्रत्येक ऊतक में संरक्षित रहतीं हैं, तथा ऊतकों में कोशिका जनन तथा पुनः संरचना के लिए उपयोगी होती हैं। इनके स्थान पर आंशिक सक्षम कोशिकाएं भी प्रयोग की जा सकतीं हैं। इनका लाभ यह है कि किसी भी प्रकार के ऊतक विभेदन के लिए इन्हें प्रेरित किया जा सकता है, क्योंकि ये भ्रूण से प्राप्त की जातीं हैं, इसलिये इन्हें भ्रूणीय स्टेम कोशिका कहा जाता है। हृदय रोग तथा मधुमेह के निदान में, विभेदित कोशिकाओं का बड़ा महत्व है। में भी विशेषतः तंत्रिकाओं का प्रत्यारोपण इनकी अवस्थाओं में सुधार लाने की क्षमता रखता है। क्षतिग्रस्त अंगों की मरम्मत भी इनसे की जा सकती है।


title: स्टेम कोशिका

text: स्टेम सेल उपचार के अंतर्गत विभिन्न रोगों के निदान के लिए स्तंभ कोशिका का प्रयोग किया जाता है। भारत में भी इसका प्रयोग होने लगा है। इसकी सहायता से कॉर्निया प्रत्यारोपण में और हृदयाघात के कारण क्षतिग्रस्त मांसपेशियों के उपचार में सफलता मिली है। अधिकांशत: रोग के उपचार में प्रयुक्त स्टेम कोशिका रोगी की ही कोशिका होती है। ऐसा इसलिए किया जाता है कि बाद में चिकित्सकीय असुविधा न हो। पार्किसन रोग में भी इसका प्रयोग किया जा रहा है। न्यूरोमस्कलर रोग, आर्थराइटिस, मस्तिष्क चोट, मधुमेह, डायस्ट्रोफी, एएलएस, पक्षाघात, अल्जाइमर जैसे रोगों के लिए स्टेम सेल उपचार को काफी प्रभावी माना जा रहा है। प्रयोगशाला में बनाई गई स्टेम कोशिकाएँ निकट भविष्य में कई प्रकार के रक्त कैंसर का उपचार कर सकती हैं। इस प्रक्रिया द्वारा दांत का उपचार भी संभव है। एक जापानी स्टेम कोशिका वैज्ञानिक युकियो नाकामुरा के अनुसार एप्लास्टिक एनीमिया यानि लाल रक्त कणिकाओं की कमी और थैलीसीमिया का स्टेम कोशिका तकनीक से उपचार संभव है। इस तकनीक में भ्रूणीय स्टेम कोशिकाओं का उपयोग नहीं होता, अतएव यह नैतिक विवादों से परे है। कैंसर-रोधी तत्वों के माध्यम से रक्त कैंसर कोशिकाओं को समाप्त करने के साथ सामान्य हीमेटोपायोटिक कोशिकाओं (एचएससी) को भी समाप्त कर दिया जाता है। एप्लास्टिक एनीमिया और थलेसेमिया मरीजों को बार-बार रक्त के घटकों की आवश्यकता रहती है, व सामान्यतया रोगी के समान रक्त समूह वाले दाता हर समय उपलब्ध होना मुश्किल होता है। इसलिये उनके दल ने ऐसी तकनीक विकसित की है, जिससे प्रयोगशाला में अन्य कोशिकाओं से लाल रक्त कणिकाओं का उत्पादन किया जा सकता है। इसे पशुओं में सुरक्षित और प्रभावी तरीके से साबित किया जा चुका है।


title: स्टेम कोशिका

text: कैलिफोर्निया के स्क्रिप्स रिसर्च इंस्टीट्यूट के अनुसंधानकर्ताओं की टीम ने "एसएनपी जीनोटाइप" नामक उपकरण के उपयोग करते हुए वैज्ञानिकों ने एक सरल तकनीक खोजी है। इस तकनीक से मानव की भ्रूणीय स्टेम कोशिकाओं की लाइन का निर्धारण संभव होगा। स्टेम कोशिकाओं की लाइनों के जातीय मूल ज्ञात करने हेतु एक नयी तकनीक अविष्कृत की है, जिससे विभिन्न रोगों के इलाज के लिए प्रभावी दवाओं तथा चिकित्सा पद्धतियों को तैयार करना संभव होगा। स्टेम कोशिका लाइन लगातार विभाजित होने वाली कोशिकाओं का एक समूह है जो स्टेम कोशिकाओं के एकल पैतृक समूह से निर्मित होता है। अभी तक प्रयोगशालाओं में प्रयोग हो रहे स्टेम कोशिका समूह अधिकतर काकेसियन और पूर्वी एशियाई आबादियों से हैं जबकि अफ्रीकी मूल के लोगों का प्रतिशत बहुत कम है। जातीय मूल के अंग दाताओं और प्राप्तकर्ताओं के बीच असंगति से ऊतक प्रत्यारोपण संबंधी चिकित्सकीय परिणाम प्रभावित होते हैं एवं जातीय पृष्ठभूमि के आधार पर विशिष्ट दवाइयों की क्षमता और उनके सुरक्षित उपयोग की जानकारी भी प्राप्त होती है। जातीय मूल की जानकारी बहुत महत्वपूर्ण होती है, जिसे हर स्टेम कोशिका लाइन के साथ उपलब्ध किया जाना चाहिए। जो कोई भी स्टेम कोशिका के साथ काम करने वाला हो उसे इस प्रकार का विश्लेषण करना चाहिए।


title: सुदर्शन (साहित्यकार)

text: सुदर्शन (1895-1967) प्रेमचन्द परम्परा के कहानीकार हैं। इनका दृष्टिकोण सुधारवादी है। ये आदर्शोन्मुख यथार्थवादी थे।


title: सुदर्शन (साहित्यकार)

text: मुंशी प्रेमचंद और उपेन्द्रनाथ अश्क की तरह सुदर्शन हिन्दी और उर्दू में लिखते रहे हैं। उनकी गणना प्रेमचंद संस्थान के लेखकों में विश्वम्भरनाथ कौशिक, राजा राधिकारमणप्रसाद सिंह, भगवतीप्रसाद वाजपेयी आदि के साथ की जाती है। अपनी प्रायः सभी प्रसिद्ध कहानियों में इन्होंने समस्यायों का आदशर्वादी समाधान प्रस्तुत किया है। चौधरी छोटूराम जी ने कहानीकार सुदर्शन जी को जाट गजट का सपादक बनाया था। केवल इसलिये कि वह पक्के आर्यसमाजी थे और आर्य समाजी समाज सुधारर होते हैं। एक गोरे पादरी के साथ टक्कर लेने से गोरा शाही सुदर्शन जी से चिढ़ गई। चौ. छोटूराम, चौ. लालचन्द से आर्यसमाजी सपादक को हटाने का दबाव बनाया। चौ. छोटूराम अड़ गये। सरकार की यह बात नहीं मानी। यह घटना प्रथम विश्व युद्ध के दिनों की है। सुदर्शन जी 1916-1917 में रोहतक में कार्यरत थे।


title: सुदर्शन (साहित्यकार)

text: सुदर्शन की भाषा सरल, स्वाभाविक, प्रभावोत्पादक और मुहावरेदार है। इनका असली नाम बदरीनाथ है। इनका जन्म सियालकोट में 1895 में हुआ था। प्रेमचन्द के समान वह भी ऊर्दू से हिन्दी में आये थे।


title: सुदर्शन (साहित्यकार)

text: लाहौर की उर्दू पत्रिका हज़ार दास्ताँ में उनकी अनेकों कहानियां छपीं। उनकी पुस्तकें मुम्बई के हिन्दी ग्रन्थ रत्नाकर कार्यालय द्वारा भी प्रकाशित हुईं। उन्हें गद्य और पद्य दोनों ही में महारत थी। "हार की जीत" पंडित जी की पहली कहानी है और १९२० में सरस्वती में प्रकाशित हुई थी।


title: सुदर्शन (साहित्यकार)

text: मुख्य धारा के साहित्य-सृजन के अतिरिक्त उन्होंने अनेकों फिल्मों की पटकथा और गीत भी लिखे हैं। सोहराब मोदी की सिकंदर (१९४१) सहित अनेक फिल्मों की सफलता का श्रेय उनके पटकथा लेखन को जाता है। सन १९३५ में उन्होंने "कुंवारी या विधवा" फिल्म का निर्देशन भी किया। वे १९५० में बने फिल्म लेखक संघ के प्रथम उपाध्यक्ष थे। वे १९४५ में महात्मा गांधी द्वारा प्रस्तावित अखिल भारतीय हिन्दुस्तानी प्रचार सभा वर्धा की साहित्य परिषद् के सम्मानित सदस्यों में थे। उनकी रचनाओं में तीर्थ-यात्रा, पत्थरों का सौदागर, पृथ्वी-वल्लभ आदि के नाम उल्लेखनीय हैं। फिल्म धूप-छाँव (१९३५) के प्रसिद्ध गीत तेरी गठरी में लागा चोर, बाबा मन की आँखें खोल आदि उन्ही के लिखे हुए हैं। सुदर्शन जी महान लेखक थे । वे बुद्धिमान थे।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारतीय संस्कृति विश्व भर में प्रसिद्ध है। हमारी समृध संस्कृति से पूरी दुनिया प्रभावित है। हमारी संस्कृति भौगोलिक विशेषताओं की तरह बहुत विविध है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारत एक त्योहारों का देश है। यहाँ भिन्न प्रकार के त्योहार मनाए जाते है। पंजाब में बैसाखी, हिमाचल में फुल्लैच, हरियाणा में सांझी, उत्तर प्रदेश में लठमार


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारत में विभिन्न धर्मों का पालन करने वाले लोग जैस - मुख्यतः हिन्दू, मुसलमान, सिख और ईसाई धर्म के लोग एकता के साथ जीवन यापन करते हैं। भारत के विभिन्न भागों में खाना पकाने का ढंग उनकी संस्कृति के मुताबिक अलग-अलग है। दक्षिण में जहाँ इडली और डोसा प्रसिद्ध हेै, वहीं उत्तर के लोग मक्की की रोटी और सरसों का साग. खाते हैं । इस देश में हर पंद्रह कीलोमीटर की दूरी पर भाषा और बोलने का ढंग बदल जाता है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यदि आप लोगों के पोशाकों पर ध्यान दें तो उसमें भी विविधता दिखाई पड़ती है। उदाहरण - पंजाब की महिलाएँ अधिकतर समय सल्वार-कमीज़ पहनतीं हैं, जबकि महाराष्ट्र की महिलाएँ लावनि साड़ी पहनना पसंद करती हैं।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ हर प्रदेश की अपनी सांस्कृतिक परंपरा और लोकाचार है। यह विभिन्नता और विविधता भारत को एक सुन्दर पारम्परिक और सांस्कृतिक देश बनती हैं।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारत देश में कोई भी किसी परंपरा का उल्लंघन नहीं करते है.यहाँ सभी अपनी जीवन शैली और सांस्कृतिक धरोहर की साथ मिलजुल कर रहते हैं।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारत एक वृहद देश है कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक अनगिनत लोकगीत संस्कार संस्कृति और लोकगाथाएं हैं। आइये इस बहुरूपी और विविध संस्कृति की झांकी देखें |


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारत के सर पर ताज की तरह सजे इस प्रदेश में बारह महीने बर्फ रहती है यहाँ अगर एक तरफ डल लेक पर शिकारे हैं,तो दूसरी तरफ बर्फ से ढके पहाड़ हैं.अगर यहाँ शिकारे पर कोई कश्मीरी गीत गाता हुआ है तो दूसरी तरफ मंदिरों की घंटियाँ भी हैं।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ की प्रमुख व्यंजन हैं-यखनी , रिस्ता ,दम आलू, आबगोश्त, गोश्त, रोगन जोश, राजमा गोआग्ज़ी , नद मान्य |


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: पंजाब भारत की वीरों और किसानों का प्रदेश है यहाँ की सांस्कृतिक विरासत में वीरों और किसानों का बहुत बड़ा योगदान रहा है। यहाँ के लोग खूब मेहनती होते हैं और जमकर जीवन का आनंद उठाते हैं। यहाँ की संस्कृति में मस्ती सौह्राद्य और जोश दिखाई देता है। यहाँ का प्रमुख त्यौहार बैसाखी है जो फसल की बरकत की ख़ुशी में मनाया जाता है। लोग खूब नाचते हैं और रंग बिरंगे परिधान पहनते हैं। यहाँ का प्रमुख नृत्य भांगड़ा और गिद्दा है ,जो हर ख़ुशी की मौके पे पूरे जोश से किया जाता है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ का प्रमुख खानपान है- राजमा चावल, सरसों का साग, मक्के की रोटी,दूध से बने व्यंजन जैसे- लस्सी,छाछ, मक्खन आदि बड़े चाव से पसंद किया जाता है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: और ये सच भी है कि यहाँ की सांस्कृतिक विवधता देखते ही बनती है। यहाँ परम्पराओ और संस्कृति का अद्भुत संगम है| यहाँ नदियों और पेड़ो और सूरज की पूजा का बहुत महत्व है। यहाँ हर मास कुछ न कुछ उत्सव होता रहता है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: साल की शुरुआत से मकरसक्रांति ,बसंत पंचमी ,बरगदाई अमावस्या, हल छट ,तीज, जन्माष्टमी ,दीपावली और भी न जाने कितने तीज और त्यौहार का प्रदेश है उत्तर प्रदेश |यहाँ खानपान में भी विविधता है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: उज्जैन की नगरी प्राचीनतम स्थानों में से एक है। यहाँ काल भैरव की आशीर्वाद से प्रगति और खुशहाली है,ऐसी यहां मान्यता है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: मध्य प्रदेश को "मंदिरो का प्रदेश" भी कहा जाता हैं अनोखे और अनूठे और पौराणिक कथाओं से जुड़े हुए मंदिरों की अपनी परंपरा और संस्कृति है। हर मंदिर में पूजा और अर्चना का अपना महत्व और तरीका है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ की प्रमुख उत्सव शिवरात्रि की हैं इनके आलावा खजुराहो उत्सव, भगोरिया हाट उत्सव ,मड़ई उत्सव (जो वहां की जनजाति का उत्सव है), तानसेन संगीत उत्सव आदि. यहाँ की कुछ मुख्य व्यंजन हैं -बाफला चक्की की शाक, मालपुआ, मक्के की कीज़, मावबाटी, खोपरापाक आदि।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: राजस्थान बलिदानों का प्रदेश है। दूर तक फैली रेगिस्तान और जटिल जलवायु यहाँ के वासियों को जुझारू और लड़ाकू बना देती है। पानी की अत्यंत कमी के बावजूद ये प्रदेश खूब निखरा और संवरा हुआ लगता है। रंगो और गीतों का है ये प्रदेश | राजा-रजवाड़ों की इस भूमि में आज भी लोक कथाओ का विशाल भण्डार है। यहाँ के जीवन को देख कर ये कहा जा सकता है कि जीवन की विषमताएं जीवन को और सुन्दर रूप दे देती हैं। यहाँ की संस्कृति में गीत संगीत हस्तशिल्प का बहुत बड़ा योगदान है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ की बांधनी साड़ियां भारत की रंगोली के सामान संस्कृति की द्योतक हैं। सांगानेरी कोटा ,जयपुरी लहरिया, चुंदरी उन मुख्य पोशाकों में से हैं जो यहाँ के लोग शान से पहनते हैं। राजस्थान सांस्कृतिक विविधता का बहुत बड़ा केंद्र है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ के मुख्य भोजन हैं - दाल बाटी चूरमा, बाजरे की रोटी, मुक्की प्याज, गट्टे की सब्ज़ी दाल बाटी ,घेवर आदि।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: महाराष्ट्र को "सपनों की नगरी" भी कहते हैं | भारत के इस प्रदेश की विविधता एक अपने आप में अनूठा उदाहरण है विश्व के हर कोने और विदेशो से लोग यहाँ आते हैं और महाराष्ट्र के होकर रह जाते हैं। हर धर्म और विविधता को अपनाते हुए इस प्रदेश ने अपनी संस्कृति नहीं छोड़ी |यहाँ के मुख्य नृत्य है - लावणी


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: दक्षिण भारत को "धर्म का स्थान" कहा जा सकता है। यह प्रदेश अलंकृत मंदिरो से सजा है। यहाँ की संस्कृति भी उतनी ही अलंकृत और वैभव शाली है। यहाँ धार्मिक संस्कृति के लोगों की बहुलता है। यहाँ संस्कृति खुद सुसंस्कृत होने आती है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ का मुख्य भोजन -इडली, डोसा, उत्तपम, सांभर, पायस और कई प्रकार के चावलों के व्यंजन,यहां की विशेषता हैं। यहाँ का मुख नृत्य भरतनाट्यम है यहाँ का मुख्य परिधान साड़ी और पावड़ा धमानी है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: यहाँ प्रगतिवाद विचारधारा प्रवाहित होती है और एक सुनिश्चित ढांचे में परंपरा और संस्कृति निभायी जाती है।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: इन प्रदेशो के अलावा उत्तराखंड, असम, बिहार ,बंगाल, उड़ीसा सभी प्रदेशो की अपनी-अपनी सांस्कृतिक विशेषताएं हैं।


title: भारत में सांस्कृतिक विविधता

text: भारत के हर रंग अपने में ख़ास है हर संस्कृति एक मिसाल है। यहाँ की सांस्कृतिक विरासत विविध ही नहीं विशाल और गौरवशाली भी हैं।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम सी-डैक द्वारा विकसित भारत के स्वदेशी सुपरकंप्यूटर्स की एक श्रृंखला है। श्रृंखला में नवीनतम सुपरकम्प्यूटर परम ईशान हैं।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: प्रौद्योगिकी प्रतिबंध के परिणामस्वरूप क्रे सुपर कंप्यूटर से वंचित किए जाने के बाद, भारत ने स्वदेशी सुपर कंप्यूटर और सुपरकंप्यूटिंग प्रौद्योगिकियों के विकास के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया। सुपर कंप्यूटर परमाणु हथियारों के विकास के लिए सहायता करने में सक्षम माना जाता था। इस क्षेत्र में आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के उद्देश्य से 1988 में सेंटर फॉर डेवलपमेंट ऑफ एडवांस्ड कंप्यूटिंग (सी-डैक) की स्थापना की गई। फिर इसके निदेशक के रूप में इलेक्ट्रॉनिक्स विभाग के डॉ विजय भाटकर को नियुक्त किया गया। परियोजना 3 साल के प्रारंभिक रन और ₹30 करोड़ प्रारंभिक धन के साथ शुरू हुई। कुछ धन अमेरिका से सुपर कंप्यूटर की खरीद के लिए खर्च किया गया। 1990 में, एक प्रोटोटाइप का उत्पादन किया गया और इसका 1990 के ज्यूरिख सुपरकंप्यूटिंग शो में बेंचमार्क किया गया था। इसने ज्यादातर अन्य प्रणालियों को पीछे छोड़ दिया। जिससे अमेरिका के बाद भारत को दूसरे नंबर पर रखा गया।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: 1991 में जारी परम 8000 में इनमोस टी800 ट्रांसप्यूटर का इस्तेमाल किया गया था। ट्रांसप्यूटर में समानांतर प्रसंस्करण के लिए एक नए और अभिनव माइक्रोप्रोसेसर को डिज़ाइन किया गया था। यह एक परिवर्ती विन्यास, इंटरकनेक्शन नेटवर्क के साथ एक वितरित स्मृति एमआईएमडी वाला आर्किटेक्चर था। इसमे जर्मनी, ब्रिटेन और रूस को निर्यात 64 सीपीयू थे।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम 8600 ,परम 8000 पर एक सुधार था। यह एक 256 सीपीयू का कंप्यूटर था। हर चार Inmos T800 के लिए, इसमें एक इंटेल i860 को-प्रोसेसर लगा था। इसका परिणाम वेक्टर प्रोसेसिंग में पीक 5 GFLOPS निकला। इन मॉडलों में कई को निर्यात किया गया।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम 9900 / एस एस को एक एमपीपी प्रणाली होने के लिए डिजाइन किया गया था। इसमें SuperSPARC 2 प्रोसेसर का इस्तेमाल किया गया। डिजाइन को मॉड्यूलर करने के लिए बदला गया ताकि नए प्रोसेसर आसानी से शामिल किये जा सकें। आमतौर पर, इसमें 32-40 प्रोसेसर का इस्तेमाल किया गया लेकिन, Clos नेटवर्क टोपोलॉजी का उपयोग कर इसे 200 सीपीयू बढ़ाया जा सकता था। परम 9900 / यु एस, UltraSPARC संस्करण था और परम 9900 / एए एक डीईसी अल्फा संस्करण था।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: 1998 में, परम 10000 का अनावरण किया गया था। परम 10000 कई स्वतंत्र नोड्स का प्रयोग करता था, प्रत्येक सन एंटरप्राइज़ 250 सर्वर पर आधारित थे और प्रत्येक सर्वर में दो 400 MHz UltraSPARC 2 प्रोसेसर लगे थे। बेस कॉन्फ़िगरेशन में तीन कंप्यूट नोड्स और एक सर्वर नोड था। इस आधार प्रणाली की अधिकतम गति 6.4 GFLOPS थी। एक टिपिकल प्रणाली में 160 सीपीयू शामिल होते और 100 GFLOPS तक सक्षम हो सकती थी लेकिन, यह आसानी से TFLOP श्रृंखला के लिए स्केलेबल था। रूस और सिंगापुर को इसका निर्यात किया गया।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम पद्म (पद्म मतलब संस्कृत में "कमल') अप्रैल 2003 में पेश किया गया था। यह 1024 GFLOPS (लगभग 1 TFLOP) की पीक स्पीड और 1 टीबी की पीक स्टोरेज से युक्त था। इसमें 1 गीगाहर्ट्ज के 248 आईबीएम Power4 सीपीयू का इस्तेमाल किया गया। ऑपरेटिंग सिस्टम आईबीएम AIX 5.1L था। इसने अपने प्राथमिक इंटरकनेक्ट के रूप में PARAMnet 2 का इस्तेमाल किया। यह पहला भारतीय सुपर कंप्यूटर था जिसने 1 TFLOP की सीमा को पार किया था।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम युवा, नवंबर 2008 में पेश किया गया था। इसकी अधिकतम सस्टेनेबल स्पीड (Rmax) 38.1 TFLOPS की है और पीक स्पीड (Rpeak) 54 TFLOPS की है। इसमें 4608 कोर हैं जो 2.9 GHz के इंटेल 73XX पर आधारित हैं। इसकी स्टोरेज क्षमता 25 टीबी से 200 टीबी तक है। यह प्राइमरी इंटरकनेक्ट के रूप में PARAMnet 3 का उपयोग करता है।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: जुलाई 2009 में यह घोषणा की गई है कि सी-डैक एक नए उच्च गति परम को विकसित कर रहा था। 2012 तक इसके अनावरण की अपेक्षा थी और 1 PetaFLOPS की सीमा को तोड़ने की उम्मीद थी। नवंबर 2014 में यह बताया गया है कि भारत सबसे तेज सुपर कंप्यूटर जिसकी स्पीड 132 ExaFLOPS होगी पर काम कर रहा है।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम युवा द्वितीय ₹ 16 करोड़ (US $ 2 मिलियन) की लागत से तीन महीने की अवधि में सी-डैक द्वारा विकसित किया गया था, और इसका अनावरण 8 फरवरी 2013 को किया गया। यह 524 TeraFLOPS पर कार्य करता है पर खपत में परम युवा की तुलना में 35% कम ऊर्जा खर्च करता है। इसने समुदाय मानक लिन्पैक बेंचमार्क पर 360.8 TeraFLOPS का निरंतर प्रदर्शन किया और इसे टॉप500, नवंबर 2012 की रैंकिंग सूची में 62 वां स्थान दिया गया है। बिजली क्षमता के संदर्भ में, यह नवंबर 2012 तक विश्व की शीर्ष ग्रीन500 सुपर कंप्यूटर की सूची में 33 वें स्थान पर था। यह पहला भारतीय सुपर कंप्यूटर है जिसने 500 से अधिक TeraFLOPS की गति प्राप्त की है।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम युवा 2 को जैव सूचना विज्ञान, मौसम पूर्वानुमान, भूकंप डेटा विश्लेषण, एरोनॉटिकल इंजीनियरिंग, वैज्ञानिक डाटा प्रोसेसिंग और दवा के विकास के क्षेत्र में अनुसंधान के लिए इस्तेमाल किया जाएगा। इंडियन इंस्टिट्यूट ऑफ़ टेक्नोलॉजी और नेशनल इंस्टिट्यूट ऑफ़ टेक्नोलॉजी जैसे शैक्षिक संस्थानों को राष्ट्रीय ज्ञान नेटवर्क के माध्यम से कंप्यूटर से जोड़ा जा सकता है। यह कंप्यूटर भारत में भविष्य के PetaFLOP-रेंज के सुपर कंप्यूटर के निर्माण की दिशा में एक कदम है।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: PARAMNet एक उच्च गति उच्च बैंडविड्थ और कम विलंबता (लेटेंसी) वाला एक नेटवर्क है जिसका विकास परम श्रृंखला के लिए किया गया है। मूल PARAMNet 8 पोर्ट कास्केडेबल नॉन-ब्लॉकिंग स्विच का प्रयोग करता था जिसे सी-डैक द्वारा विकसित किया गया। प्रत्येक बंदरगाह दोनों दिशाओं (इस प्रकार 2x400 Mbit / s) में 400 Mb/s के रूप में यह एक पूर्ण-डुप्लेक्स नेटवर्क था। यह पहली बार परम 10000 में इस्तेमाल किया गया था।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: PARAMNet 2 को परम पद्म के साथ पेश किया किया गया था। ये पूर्ण-डुप्लेक्स में काम करते हुए 2.5 GB / s की स्पीड प्रदान करता है। यह वर्चुअल इंटरफ़ेस आर्किटेक्चर और एक्टिव मेसेज जैसे अनेक तरह के इंटरफेस सपोर्ट करता है। यह 8 या 16 पोर्ट सैन स्विच प्रयोग करता है। ग्रिड कंप्यूटिंग नेटवर्क GARUDA ("गरूड़") भी इस पर आधारित है।


title: परम (सुपरकम्प्यूटर)

text: परम सुपर कंप्यूटर विभिन्न प्रयोजनों के लिए सार्वजनिक और निजी दोनों ऑपरेटरों द्वारा प्रयोग किये जाते हैं। 2008 तक , 52 परम को तैनात किया गया है। इनमें से 8 कनाडा, रूस, सिंगापुर और जर्मनी में स्थित हैं। कुछ तंजानिया, आर्मीनिया, सऊदी अरब, सिंगापुर, घाना, म्यांमार, नेपाल, कजाकिस्तान, उजबेकिस्तान, और वियतनाम को भी बेचे गए हैं।


title: देवगिरि के यादव

text: देवगिरि के यादव, गवली राजा या सेउना यादव (कन्नड : ಸೇವುಣರು (सेवुणरु), मराठी: देवगिरीचे यादव) (850–1334)


title: देवगिरि के यादव

text: भारत का एक राजवंश था जिसने अपने चरमोत्कर्ष काल में तुंगभद्रा से लेकर नर्मदा तक के भूभाग पर शासन किया जिसमें वर्तमान महाराष्ट्र, उत्तरी कर्नाटक, मध्य प्रदेश के कुछ भाग शामिल थे। उनकी राजधानी सिन्नर और बाद में देवगिरि हुई जो वर्तमान में दौलताबाद के नाम से जानी जाती है।


title: देवगिरि के यादव

text: यादव वंश भारतीय इतिहास में बहुत प्राचीन है और वह अपना सम्बन्ध प्राचीन यदुवंशी क्षत्रियों से मानता है। राष्टकूटों और चालुक्यों के उत्कर्ष काल में यादव वंश के राजा अधीनस्थ सामन्त राजाओं की स्थिति रखते थे। पर जब चालुक्यों की शक्ति क्षीण हुई तो वे स्वतंत्र हो गए और वर्त्तमान औरंगाबाद (महाराष्ट्) के क्षेत्र में स्थित देवगिरि (दौलताबाद) को केन्द्र बनाकर उन्होंने अपने उत्कर्ष का प्रारम्भ किया।


title: देवगिरि के यादव

text: परंपरा के अनुसार सिन्नर की स्थापना गवली (यादव) राजा राव सिनगुनी (सिंघुनी) ने कई सदियों पहले की थी। उनके पुत्र राव गोविंदा ने उस युग में 2 लाख रुपए की लागत से गोंडेश्वर (गोविंदेश्वर) का भव्य मंदिर बनवाया। परंपरागत रूप से, सेउना यादवों को "गवली राजा" या "गवली बौवा" कहा जाता था। भिल्लम-५ (A.D. 1185-93) ने अपनी राजधानी सिन्नर (नासिक के पास) से बदलकर देवगिरि में स्थापित की। वे आंध्र प्रदेश में गौल्ला नाम से भी जाने जाते थे, जो होयसलों के शत्रु थे। मूलतः नासिक से मध्यप्रदेश तक कि भूमि यदुवंशी आभीरों के अधिपत्य में थी। होयसल यादवों की तरह, सेउना यादव भी मूल रूप से पशुपालक या चरवाहा थे। यादवों ने अक्सर खुदको पशुपालक होने में गौरवांकित समझा है।


title: देवगिरि के यादव

text: यदुवंशी अहीरों के मजबूत गढ़, खानदेश से प्राप्त अवशेषों को बहुचर्चित 'गवली राज' से संबन्धित माना जाता है तथा पुरातात्विक रूप से इन्हें देवगिरि के यादवों से जोड़ा जाता है। इसी कारण से कुछ इतिहासकारों का मत है कि 'देवगिरि के यादव' भी अभीर(अहीर) थे। यादव शासन काल में अने छोटे-छोटे निर्भर राजाओं का जिक्र भी मिलता है, जिनमें से अधिकांश अभीर या अहीर सामान्य नाम के अंतर्गत वर्णित है, तथा खानदेश में आज तक इस समुदाय की आबादी बहुतायत में विद्यमान है।


title: देवगिरि के यादव

text: सेऊना गवली राजा या सेउना राजवंश खुद को उत्तर भारत के यदुवंशी या चंद्रवंशी समाज से अवतरित होने का दावा करता है। सेऊना मूल रूप से उत्तर प्रदेश के मथुरा से बाद में द्वारिका में जा बसे थे। उन्हें "कृष्णकुलोत्पन्न (भगवान कृष्ण के वंश में पैदा हुये)","यदुकुल वंश तिलक" तथा "द्वारवाटीपुरवारधीश्वर (द्वारिका के मालिक)" भी कहा जाता है। अनेकों वर्तमान शोधकर्ता, जैसे कि डॉ॰ कोलारकर भी यह मानते हैं कि यादव उत्तर भारत से आए थे। निम्न सेऊना यादव राजाओं ने देवगिरि पर शासन किया था-


title: तख़्त-ए-ताऊस

text: तख़्त-ए-ताऊस (, यानी मयूर सिंहासन) वह मशहूर सिंहासन है जिसे मुगल बादशाह शाहजहाँ ने बनवाया था। पहले यह आगरे के किले में रखा था। वहाँ से इसे दिल्ली के लाल किले में ले जाकर रख दिया गया। इसका नाम 'मयूर सिंहासन' इसलिए पड़ा क्योंकि इसके पिछले हिस्से में दो नाचते हुए मोर दिखाए गए हैं।1739 के आक्रमण के दौरान, ईरान के सम्राट नादिर शाह ने मयूर सिंहासन को लूट कर ईरान ले गया/


title: तख़्त-ए-ताऊस

text: बादशाह शाहजहाँ ने ताज-पोशी के बाद अपने लिए इस बेशकीमती सिंहासन को तैयार करवाया था। इस सिंहासन की लंबाई तेरह गज, चौड़ाई ढाई गज और ऊंचाई पांच गज थी। यह छह पायों पर स्थापित था जो सोने के बने थे। सिंहासन तक पहुंचने के लिए तीन छोटी सीढ़ियाँ बनाई गयी थी, जिनमें दूरदराज के देशों से मंगवाए गए कई कीमती जवाहरात जुड़े थे। दोनों बाज़उं पर दो खूबसूरत मोर, चोंच में मोतियों की लड़ी लिये, पंख पसारे, छाया करते नज़र आते थे और दोनों मोरों के सीने पर लाल माणिक जुड़े हुए थे। पीछे की तख्ती पर कीमती हीरे जड़े हुए थे जिनकी कीमत लाखों रुपये थी। इस सिंहासन को बनाने में कुल एक करोड़ रुपये खर्च किये गए थे। जब नादिरशाह ने दिल्ली पर हमला किया तो दिल्ली की सारी धन-दौलत समेटने के अलावा, इस सिंहासन तख्त -ए -ताउस के हीरे जवाहरात को लूट कर ले गया। बाद में सिख इस को अमृतसर ले आए । बाद में इस सिंहासन को लूट कर अंग्रेज ले गए। आज अंग्रेज की शोभा बढ़ा रहे हैं।


title: उत्तोलक

text: भौतिकी, यांत्रिकी और यांत्रिक प्रौद्योगिकी में उत्तोलक या लीवर (फ्रेंच में लीव्रे का अर्थ उठाना होता है) को एक सरल यंत्र कहा जाता है। उत्तोलक कई रूपों में विद्यमान होते हैं। अपने सरलतम रूप में यह एक लम्बी छड़ हो सकती है जिसके एक सिरे के पास एक अवलम्ब (fulcrum) लगाकर किसी भारी वस्तु को उठाने के काम में लिया जा सकता है। उत्तोलक, बलाघूर्ण के सिद्धान्त (theory of moments) पर कार्य करता है। आम जीवन में उत्तोलक का बहुत ही महत्व है और हर जगह इसे देखा जा सकता है। सी-सा झूला, एक उत्तोलक है।


title: छत्रपति शिवाजी टर्मिनस

text: इस स्टेशन की अभिकल्पना फ्रेडरिक विलियम स्टीवन्स, वास्तु सलाहकार १८८७-१८८८, ने १६.१४ लाख रुपयों की राशि पर की थी। स्टीवन ने नक्शाकार एक्सल हर्मन द्वारा खींचे गये इसके एक जल-रंगीय चित्र के निर्माण हेतु अपना दलाली शुल्क रूप लिया था। इस शुल्क को लेने के बाद, स्टीवन यूरोप की दस-मासी यात्रा पर चला गया, जहां उसे कई स्टेशनों का अध्ययन करना था। इसके अंतिम रूप में लंदन के सेंट पैंक्रास स्टेशन की झलक दिखाई देती है। इसे पूरा होने में दस वर्ष लगे और तब इसे शासक सम्राज्ञी महारानी विक्टोरिया के नाम पर विक्टोरिया टर्मिनस कहा गया। सन १९९६ में, शिवसेना की मांग पर, तथा नामों को भारतीय नामों से बदलने की नीति के अनुसार, इस स्टेशन का नाम, राज्य सरकार द्वारा सत्रहवीं शताब्दी के मराठा शूरवीर शासक छत्रपति शिवाजी महाराज के नाम पर छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस बदला गया। फिर भी वी.टी. नाम आज भी लोगों के मुंह पर चढ़ा हुआ है। २ जुलाई, २००४ को इस स्टेशन को युनेस्को की विश्व धरोहर समिति द्वारा विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया।


title: छत्रपति शिवाजी टर्मिनस

text: इस स्टेशन की इमारत विक्टोरियन गोथिक शैली में बनी है। इस इमारत में विक्टोरियाई इतालवी गोथिक शैली एवं परंपरागत भारतीय स्थापत्यकला का संगम झलकता है। इसके अंदरूनी भागों में लकड़ी की नक्काशि की हुई टाइलें, लौह एवं पीतल की अलंकृत मुंडेरें व जालियां, टिकट-कार्यालय की ग्रिल-जाली व वृहत सीढ़ीदार जीने का रूप, बम्बई कला महाविद्यालय (बॉम्बे स्कूल ऑफ आर्ट) के छात्रों का कार्य है। यह स्टेशन अपनी उन्नत संरचना व तकनीकी विशेषताओं के साथ, उन्नीसवीं शताब्दी के रेलवे स्थापत्यकला आश्चर्यों के उदाहरण के रूप में खड़ा है।


title: छत्रपति शिवाजी टर्मिनस

text: मुंबई उपनगरीय रेलवे (जिन्हें स्थानीय गाड़ियों के नाम पर लोकल कहा जाता है), जो इस स्टेशन से बाहर मुंबई नगर के सभी भागों के लिये निकलतीं हैं, नगर की जीवन रेखा सिद्ध होतीं हैं। शहर के चलते रहने में इनका बहुत बड़ा हाथ है। यह स्टेशन लम्बी दूरी की गाड़ियों व दो उपनगरीय लाइनों – सेंट्रल लाइन, व बंदरगाह (हार्बर) लाइन के लिये सेवाएं देता है। स्थानीय गाड़ियां कर्जत, कसारा, पनवेल, खोपोली, चर्चगेट व डहाणु पर समाप्त होतीं हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: कमल पुष्प अनेक तरह के होते हैं। उत्तराखंड में ब्रह्म कमल की 24 प्रजातियां मिलती हैं पूरे विश्व में इसकी 210 प्रजातियां पाई जाती है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्म कमल के पौधों की ऊंचाई 70 से 80 सेंटीमीटर होती है। बैगनी रंग का इसका पुष्प टहनियों में ही नहीं बल्कि पीले पत्तियों से निकले कमल पात के पुष्पगुच्छ के रूप मे खिलता है जिस समय यह पुष्प खिलता है उस समय वहां का वातावरण सुगंधित से भर जाता है। ब्रह्मकमल की खुशबू या गंध बहुत तीक्ष्ण- तेज होती है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्मकमल उत्तराखंड राज्य का पुष्प है। केदार नाथ से 2 किलोमीटर ऊपर वासुकी ताल के समीप तथा ब्रह्मकमल नामक तीर्थ पर ब्रह्मकमल सर्वाधिक उत्पन्न होता है। इसके अतिरिक्त फूलों की घाटी एवं पिंडारी ग्लेशियर रूपकुंड, हेमकुंड, ब्रजगंगा, फूलों की घाटी में यह पुष्प बहुतायत पाया जाता है इस पुष्प का वर्णन वेदों में भी मिलता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्मकमल पुष्प की कोई जड़ नहीं होती यह पत्तो से ही पनपता है यानी इसके पत्तों को बोया जाता है। इसे अधिक पानी और गर्मी से बचाना जरूरी है।


title: ब्रह्म कमल

text: भारत में Epiphyllum oxypetalum ब्रह्म कमल तथा उत्तराखंड में इसे कौल पद्म नाम से जानते हैं। जिसमें ब्रह्मकमल का सर्वोच्च स्थान है। यह एक ऐसा फूल है जिसकी महालक्ष्मी वृद्धि के लिए पूजा की जाती है। शेष पुष्पों से भगवान की पूजा करते हैं। यह कभी पानी में नहीं खिलता। इसका वृक्ष होता है। पत्ते बड़े और मोटे होते हैं। पुष्प सफेद होता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्मकमल पुष्प रात्रि में 9 बजे से 12.30 के बीच ही खिलता है। इसे खिलते हुए देखना बहुत सौभाग्य सूचक होता है। इसके दर्शन से अनेक परेशानियों से निजात मिलती है।


title: ब्रह्म कमल

text: महाभारत के वन पर्व में इसे सौगंधिक पुष्प कहा गया है। पौराणिक मान्यता के अनुसार भगवान विष्णुजी ने केदारनाथ ज्योतिर्लिंग पर 1008 शिव नामों से 1008 ब्रह्मकमल पुष्पों से शिवार्चन किया और वे, कमलनयन कहलाये। यही इन्हें सुदर्शन चक्र वरदान स्वरूप प्राप्त हुआ था। केदारनाथ शिवलिंग को अर्पित कर प्रसाद के रूप में दर्शनार्थियों को बांटा जाता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्म कमल, फैनकमल कस्तूरा कमल के पुष्प बैगनी रंग के होते हैं। भावप्रकाश निघण्टु नामक आयुर्वेद की एक बहुत ही पुरानी किताब में संस्कृत के एक श्लोक में कमलपुष्प का वर्णन है-


title: ब्रह्म कमल

text: अर्थात- कमलपुष्प, पुरहन पद्म, नलिन, अरविंद, महोत्पल, सहस्त्र पत्र, कमल, शतपत्रं, कुशेषय, पक्केरुह, तामरस, सरस, सरसीरुह, विसप्रसून, राजीव, पुष्कर और अम्भोरूह ये सब वैदिक संस्कृत नाम हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: बंगाल-,उड़ीसा में पदम्, मराठी-गुजरात में कमल, कन्नड़ में बिलिया तावरे, अंग्रेजी में सैक्रेड लोटस नेलंवियम स्पेसियोजम विल्ड कहा जाता है।


title: ब्रह्म कमल

text: तृष्णा अर्थात अधिक प्यास लगना, शरीर में दाह-जलन, रक्तविकार, खून की खराबी या अशुद्धि, विस्फोट अर्थात पूरे शरीर में छोटी-छोटी फुंसियां हो जाती हैं इसमें कमल पुष्प का रस लगाने से लाभ होता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्म कमल के फूल से तैयार सूप लिवर की सूजन (inflammation) का इलाज करने और शरीर में रक्त की मात्रा बढ़ाने में मदद करता है! यकृत केंसर में इसका सुप पिलाते हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्मकमल एक बेहतरीन लिवर ओषधि-टॉनिक है। यह लिवर पर फ्री रेडिकल्स के दुष्प्रभाव को कम करने में सहायक है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्म कमल के पौधे को सदैव छांव में लगाएं, जहां सुबह थोड़ी धूप आती हो। ब्रह्मकमल के पौधे को लगाने के लिए आपको इसकी एक पत्ती लेनी पड़ती है।


title: ब्रह्म कमल

text: कमल पुष्प का रस एवं क्वाथ का उपयोग करने से शरीर के विषैले तत्व दूर होते हैं। यह इम्युनिटी बूस्टर भी होता है। इसका एक चम्मच रस का शर्बत पीने से त्वचा में निखार आता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्मकमल पुष्प यौन स्वास्थ्य (sexual health) या सेक्सुअल पावर बढ़ाने में कारगर है। उत्तराखंड में इस पुष्प को पीसकर मिश्री मिलाकर दूध के साथ पिलाते हैं, जिससे वीर्य गाढ़ा होने लगता है।


title: ब्रह्म कमल

text: बैक्टीरिया के स्ट्रेन में S.aureus और E.coli शामिल हैं, जो यूरिनरी ट्रेक इंफेक्शन (urinary tract infection) के संक्रमण का कारण बन सकते हैं, जबकि फंगस स्ट्रेन में C. albicans शामिल हैं, जो जननांग यानी प्राइवेट पार्ट में खमीर संक्रमण (genital yeast infection) का कारण बनते हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्मकमल जीवाणुओं (बैक्टीरिया) के चार स्ट्रेन और फंगस के तीन स्ट्रेन के खिलाफ रोगाणुरोधी (antimicrobial properties) गुण रखता है।


title: ब्रह्म कमल

text: महिलाओं के लिए कमल एक सर्वश्रेष्ठ ओषधि है। यह एक बेहतरीन गर्भस्थापक है। कमल के सेवन से गर्भस्त्राव रुकता है। गर्भाशय की विकृति में हितकर है। खड़कर सोमरोग या पीसीओडी स्त्री विकारों में अत्यन्त हितकारी है।


title: ब्रह्म कमल

text: श्वेत या सफेद कमल फूल को पुण्डरीक, लाल कमल पुष्प को कोकनद तथा नीलकमल को इंदीवर कहते हैं। नीलकमल केवल मणिधारी नाग के स्थान ही खिलता है। यह दुर्लभ है।


title: ब्रह्म कमल

text: हैं। इनका जन्म झांसी के पास बरुआसागर नामक ग्राम में हुआ था। यह जाती से कलार थे। बचपन में इनका सही नाम श्यामलाल था।


title: ब्रह्म कमल

text: सफेद कमल यानी श्वेत कुमुद शीतल, मधुर एवं कफ-पित्त का नाधक होता है जबकि रक्तकमल यानि रक्तकुमुद या कल्हार इतनी कारगर ओषधि नहीं है।चरक, सुश्रुत सहिंता व द्रव्यगुण विज्ञान में कमल के अनेक भेदों का वर्णन है।


title: ब्रह्म कमल

text: कमल की पंखुड़ियां या पुष्प शीतल ठंडक दायक, दाह को मिटाने वाली, ह्रदय की रक्षक व बलदायी, रक्तसंग्राहक और मूत्र को साफ लेन वाली होती हैं। कमल पुष्प का काढ़ा सुबह खाली पेट गर्मी के दिनों में 10 से 15 ml थ रोज लेना हितकारी रहता है। इससे बार-बार आने वाले ज्वर, संक्रमण, अतिसार से राहत मिलती है।


title: ब्रह्म कमल

text: तीव्र ज्वर के समय जब कोई उपाय काम न करे, तो कमल फूल का काढ़ा मधु पंचामृत के साथ देने से रोगी की सुरक्षा होती है। इससे ज्वर, संक्रमण का दुष्प्रभाव नहीं होता।


title: ब्रह्म कमल

text: अर्थात-घर के मंदिर में देवताओं का मस्तक एवं शिंवलिंग सदैव पुष्प से सुशोभित रहना चाहिए अन्यथा घर में निगेटिव ऊर्जा का आगमन होने लगता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ईश्वर को नियमित पुष्प चढ़ाने से परिवार के सदस्य रोगी बने रहते हैं। प्रतिदिन पुष्पार्चन, जलार्पण एवं अमृतम द्वारा निर्मित राहुकी तेल का दीपदान राहुकाल में नित्य करना शुभकारी रहता है।


title: ब्रह्म कमल

text: प्रत्येक मंगलवार एवं शुक्रवार उपरोक्त शांति मन्त्र तीन बार पढ़कर माँ महालक्ष्मी तथा शिवलिंग पर श्वेत कमल या ब्रह्मकमल अर्पित करने से घर में सुख-शांति आती है और धन की अपार वृद्धि होती है। यह एक अवधूत द्वारा बताया गया शर्तिया उपाय है।


title: ब्रह्म कमल

text: फूलों से माला बनती है और माल भगवान पर अर्पित करने से जीवन की ज्वाला, दुःख-दर्द, कष्ट-समस्याओं का निवारण होता है।


title: ब्रह्म कमल

text: अर्थात – जो शोभा, सुन्दरता बढ़ाये, वह माला है। पूजा में माला का बहुत महत्व है। पंचमहाभूतों में यह पृथ्वीतत्व का प्रतीक है। जिन लोगों का जन्म वृष, हस्त तथा मकर राशि में हुआ हो उन्हें हर महीने की दोनों चतुर्दशी को शिव व दुर्गा शतनाम से शाम को सूर्यास्त के बाद अर्पित करने से सन्तति एवं सम्पत्ति में निश्चय ही बढोत्तरी होती है।


title: ब्रह्म कमल

text: कुलार्णव तन्त्र में उल्लेख है कि शिंवलिंग पर पुष्प और माला अर्पित करने से जीवन में स्थिरता आती है। भय-भ्रम, शंका का नाश हो जाता है। आत्मविश्वास में वृद्धि होती है। कभी बीमारी नहीं होती।


title: ब्रह्म कमल

text: ‘विष्णु धर्मोत्तर पुराण’ में वर्णन है कि..पुष्प प्रथ्वी और प्रकृति की देन हैं। यह हल्के और सुगंधित होते हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: प्रतिदिन ब्रह्मा-विष्णु-महेश इन तीनों के प्रतीक…3 फूल रोज शिंवलिंग पर अर्पित करने से जीवन कभी भारी नहीं लगता।


title: ब्रह्म कमल

text: सिरदर्द, माइग्रेन, मानसिक क्लेश, अवसाद या डिप्रेशन या किसी तरह के मानसिक विकारों में 72 दिन तक लगातार शिंवलिंग पर पुष्प चढ़ाने से चमत्कारी फायदा होता है।


title: ब्रह्म कमल

text: कालिका पुराण में लिखा है कि… प्रातः घर के सभी सदस्य बिना अन्न ग्रहण किये शिंवलिंग या देवताओं की पूजा-अर्चना अवश्य करें। यह दुःख नाशक प्रयोग है।


title: ब्रह्म कमल

text: “तन्त्र रहस्योपनिषद” एवं वास्तुदोष निवारण कर्म में कहा गया है कि जिस घर में प्रातः या सुबह और शाम या रात को ईश्वर का पुष्प से श्रृंगार नहीं होता, दीपक नहीं जलता, शंखध्वनि नहीं बजती,


title: ब्रह्म कमल

text: घर की सकारात्मक ऊर्जा-शक्ति क्षीण होने लगती है। घर की रक्षा करने वाली सूक्ष्म पवित्र-पुण्य आत्माएं, पितृगण आदि कहीं अन्यत्र चली जाती हैं। वह घर दोष, दुख, दरिद्र, रोग कारकहो जाता है।


title: ब्रह्म कमल

text: गुरु गोरखनाथ का वचन है कि.. उसे निश्चित रूप से पुत्र या पुत्री की प्राप्ति होती है। यह गुरु वचन कभी खाली नहीं जाएगा।


title: ब्रह्म कमल

text: पदमपुराण, जंगल की पुष्प-बूटी नामक किताब में गेंदे के फूल को बहुत ही लाभकारी बताया है। यह 100 तरह की तकलीफों को मिटाता है।


title: ब्रह्म कमल

text: 【६】गेंदा फूल का आधा चम्मच रस में 2 कालीमिर्च, थोड़ी अजवायन मिलाकर….खाली पेट पिलाने से पेट के कीड़े मर जाते हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: 【1】अविवाहित लोग साथ रविवार और कुँवारी लड़कियां सोमवार को शिवसहस्त्रनाम यानी शिवजी के एक हजार नाम द्वारा किसी ब्राह्मण से उच्चारण करवाकर शिंवलिंग पर 1000 गुलाब के फूल 1-1 शिव नाम से एक-एक पुष्प अर्पित करते हैं, तो 6 माह के अंदर हर हाल में विवाह पक्का हो जाता है। यह उपाय अवधूत नागा सन्त श्री श्री शंकरानंदजी ने अपने एक ग्रन्थ “अवधूत की भभूत” में लिखा है।


title: ब्रह्म कमल

text: 【3】गुलाब की 10 पत्तियों में 10 ग्राम शक्कर मिलाकर, मसलकर खाने से महिलाओं का पुराने से पुराना प्रदर रोग मिट जाता है। इसे 10 दिन तक लेवें। साथ में अमृतम का नारी सौन्दर्य माल्ट का सेवन करें। यह सुन्दरता वृद्धि के अलावा अनेक स्त्रीरोग नाशक है।


title: ब्रह्म कमल

text: 【4】यह शुभसूचक है। विशेषकर प्रेम के इजहार में इसे तोहफे के रूप में दिया जाता है। गुलाब का उपयोग किसी को रिझाने में किया जाता है। किसी ने कहा है—


title: ब्रह्म कमल

text: ■ शरीर में जब बहुत तपन हो, जलन हो पित्त बढ़ा हुआ हो, बेचैनी हो, तब इसके फूल का स्वरस मिश्री के साथ देना लाभकारी है।


title: ब्रह्म कमल

text: ■ गुड़हल का फूल गंजापन मिटाने में अत्यंत हितकर है। अमृतम का सबसे बेहतरीन उत्पाद कुन्तल केयर स्पा में इसीलिए मिलाया है।


title: ब्रह्म कमल

text: ◆ चमेली के फूल को मसलकर इसका रस चेहरे पर लगाने से त्वचा दमकने लगती है। सुन्दरता वृद्धि में इसका कोई सानी नहीं है।


title: ब्रह्म कमल

text: ◆ मुहँ में बार-बार होने वाले छालों को हमेशा के लिए ठीक करने में उपयोगी है। जब भी मुंह में चले हों, तो इसके पुष्पों को चबाकर फेक दें और 2 गिलास पानी पीले।


title: ब्रह्म कमल

text: विशेष आग्रह-गूगल आदि अनेक साइडों पर बहुत से लेख/ब्लॉग पड़े हैं, जो भ्रमित करने वाले भी हैं। पाठकों से निवेदन है कि वे उन्हीं लेखों पर विश्वास करें… जिनमें ग्रन्थ, पुस्तकों का सन्दर्भ हो।


title: ब्रह्म कमल

text: अमरनाथ के बारे में अमृतमपत्रिका पर पढ़ें। यह जानना जरूरी है कि भोलेनाथ ने माँ भगवती को जी अमरकथा सुनाई थी… वह कौन सी थी।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्म कमल (वानस्पतिक नाम : "Saussurea obvallata") एस्टेरेसी कुल का पौधा है। सूर्यमुखी, गेंदा, डहलिया, कुसुम एवं भृंगराज इस कुल के अन्य प्रमुख पौधे हैं।


title: ब्रह्म कमल

text: उत्तराखंड में ब्रह्म कमल की 24 प्रजातियां मिलती हैं पूरे विश्व में इसकी 210 प्रजातियां पाई जाती है ब्रह्म कमल के खिलने का समय जुलाई से सितंबर है ब्रह्म कमल, फैनकमल कस्तूराकमल के पुष्प बैगनी रंग के होते हैं उत्तराखंड की फूलों की घाटी में केदारनाथ में पिंडारी ग्लेशियर में यह पुष्प बहुतायत पाया जाता है इस पुष्प का वर्णन वेदों में भी मिलता है महाभारत के वन पर्व में इसे सौगंधिक पुष्प कहा गया है। पौराणिक मान्यता के अनुसार इस पुस्तकों केदारनाथ स्थित भगवान शिव को अर्पित करने के बाद विशेष प्रसाद के रूप में बांटा जाता है।


title: ब्रह्म कमल

text: ब्रह्म कमल के पौधों की ऊंचाई 70 से 80 सेंटीमीटर होती है जुलाई से सितंबर तक मात्र 3 माह तक फूल खिलते हैं बैगनी रंग का इसका पुष्प टहनियों में ही नहीं बल्कि पीले पत्तियों से निकले कमल पात के पुष्पगुच्छ के रूप मे खिलता है जिस समय यह पुष्प खिलता है उस समय वहां का वातावरण सुगंधित से भर जाता है


title: उर्वशी

text: साहित्य और पुराण में उर्वशी सौंदर्य की प्रतिमूर्ति रही है। स्वर्ग की इस अप्सरा की उत्पत्ति नारायण की जंघा से मानी जाती है। पद्मपुराण के अनुसार इनका जन्म कामदेव के उरु से हुआ था। श्रीमद्भागवत के अनुसार यह स्वर्ग की सर्वसुंदर अप्सरा थी। एक बार इंद्र की राजसभा में नाचते समय वह राजा पुरुरवा के प्रति क्षण भर के लिए आकृष्ट हो गई। इस कारण उनके नृत्य का ताल बिगड़ गया। इस अपराध के कारण राजा इंद्र ने रुष्ट होकर उसे मृत्युलोक में रहने का अभिशाप दे दिया। मर्त्य लोक में उसने पुरु को अपना पति चुना किंतु शर्त यह रखी कि वह पुरु को नग्न अवस्था में देख ले या पुरुरवा उसकी इच्छा के प्रतिकूल समागम करे अथवा उसके दो मेष स्थानांतरित कर दिए जाएं तो वह उनसे संबंध विच्छेद कर स्वर्ग जाने के लिए स्वतंत्र हो जाएगी। ऊर्वशी और पुरुरवा बहुत समय तक पति पत्नी के रूप में साथ-साथ रहे। इनके नौ पुत्र आयु, अमावसु, श्रुतायु, दृढ़ायु, विश्वायु, शतायु आदि उत्पन्न हुए। दीर्घ अवधि बीतने पर गंधर्वों को ऊर्वशी की अनुपस्थिति अप्रिय प्रतीत होने लगी। गंधर्वों ने विश्वावसु को उसके मेष चुराने के लिए भेजा। उस समय पुरुरवा नग्नावस्था में थे। आहट पाकर वे उसी अवस्था में विश्वाबसु को पकड़ने दौड़े। अवसर का लाभ उठाकर गंधर्वों ने उसी समय प्रकाश कर दिया। जिससे उर्वशी ने पुरुरवा को नंगा देख लिया। आरोपित प्रतिबंधों के टूट जाने पर ऊर्वशी श्राप से मुक्त हो गई और पुरुरवा को छोड़कर स्वर्ग लोक चली गई।


title: उर्वशी

text: महाकवि कालीदास के संस्कृत महाकाव्य विक्रमोर्वशीय नाटक की कथा का आधार यही प्रसंग है। आधुनिक हिंदी साहित्य में रामधारी सिंह दिनकर ने इसी कथा को अपने काव्यकृति का आधार बनाया और उसका शीर्षक भी रखा ऊर्वशी।


title: उर्वशी

text: महाभारत की एक कथा के अनुसार एक बार जब अर्जुन इंद्र के पास अस्त्र विद्या की शिक्षा लेने गए तो उर्वशी उन्हें देखकर मुग्ध हो गई। अर्जुन ने ऊर्वशी को मातृवत देखा। अतः उसकी इच्छा पूर्ति न करने के कारण। इन्हें शापित होकर एक वर्ष तक पुंसत्व से वंचित रहना पड़ा।


title: शालीग्राम

text: शालीग्राम एक प्रकार का जीवाश्म पत्थर है, जिसका प्रयोग परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में भगवान का आह्वान करने के लिए किया जाता है। शालीग्राम आमतौर पर पवित्र नदी की तली या किनारों से एकत्र किया जाता है। शिव भक्त पूजा करने के लिए शिव लिंग के रूप में लगभग गोल या अंडाकार शालिग्राम का उपयोग करते हैं।


title: शालीग्राम

text: वैष्णव (हिन्दू) पवित्र नदी गंडकी में पाया जाने वाला एक गोलाकार, आमतौर पर काले रंग के एमोनोइड () जीवाश्म को विष्णु के प्रतिनिधि के रूप में उपयोग करते हैं।


title: शालीग्राम

text: शालीग्राम को प्रायः 'शिला' कहा जाता है। शिला शालिग्राम का छोटा नाम है जिसका अर्थ "पत्थर" होता है। शालीग्राम विष्णु का एक कम प्रसिद्ध नाम है। इस नाम की उत्पत्ति के सबूत नेपाल के एक दूरदराज़ के गाँव से मिलते है जहां विष्णु को "शालीग्रामम्" के नाम से भी जाना जाता है। हिंदू धर्म में शालीग्राम को सालग्राम के रूप में जाना जाता है। शालीग्राम का सम्बन्ध सालग्राम नामक गाँव से भी है जो गंडकी नामक नदी के किनारे पर स्थित है तथा यहां से ये पवित्र पत्थर भी मिलता है।


title: शालीग्राम

text: गण्डकी अर्थात नारायणी नदी के एक प्रदेश में शालिग्राम स्थल नाम का एक महत्त्वपूर्ण स्थान है; वहाँ से निकलनेवाले पत्थर को शालिग्राम कहते हैं। शालिग्राम शिला के स्पर्शमात्र से करोड़ों जन्मों के पाप का नाश हो जाता है। फिर यदि उसका पूजन किया जाय, तब तो उसके फल के विषय में कहना ही क्या है; वह भगवान के समीप पहुँचाने वाला है। बहुत जन्मों के पुण्य से यदि कभी गोष्पद के चिह्न से युक्त श्रीकृष्ण शिला प्राप्त हो जाय तो उसी के पूजन से मनुष्य के पुनर्जन्म की समाप्ति हो जाती है। पहले शालिग्राम-शिला की परीक्षा करनी चाहिये; यदि वह काली और चिकनी हो तो उत्तम है। यदि उसकी कालिमा कुछ कम हो तो वह मध्यम श्रेणी की मानी गयी है। और यदि उसमें दूसरे किसी रंग का सम्मिश्रण हो तो वह मिश्रित फल प्रदान करने वाली होती है। जैसे सदा काठ के भीतर छिपी हुई आग मन्थन करने से प्रकट होती है, उसी प्रकार भगवान विष्णु सर्वत्र व्याप्त होने पर भी शालिग्राम शिला में विशेष रूप से अभिव्यक्त होते हैं। जो प्रतिदिन द्वारका की शिला-गोमती चक्र से युक्त बारह शालिग्राम मूर्तियों का पूजन करता है, वह वैकुण्ठ लोक में प्रतिष्ठित होता है। जो मनुष्य शालिग्राम-शिला के भीतर गुफ़ा का दर्शन करता है, उसके पितर तृप्त होकर कल्प के अन्ततक स्वर्ग में निवास करते हैं। जहाँ द्वारकापुरी की शिला- अर्थात गोमती चक्र रहता है, वह स्थान वैकुण्ठ लोक माना जाता है; वहाँ मृत्यु को प्राप्त हुआ मनुष्य विष्णुधाम में जाता है। जो शालग्राम-शिला की क़ीमत लगाता है, जो बेचता है, जो विक्रय का अनुमोदन करता है तथा जो उसकी परीक्षा करके मूल्य का समर्थन करता है, वे सब नरक में पड़ते हैं। इसलिये शालिग्राम शिला और गोमती चक्र की ख़रीद-बिक्री छोड़ देनी चाहिये। शालिग्राम-स्थल से प्रकट हुए भगवान शालिग्राम और द्वारका से प्रकट हुए गोमती चक्र- इन दोनों देवताओं का जहाँ समागम होता है, वहाँ मोक्ष मिलने में तनिक भी सन्देह नहीं है। द्वारका से प्रकट हुए गोमती चक्र से युक्त, अनेकों चक्रों से चिह्नित तथा चक्रासन-शिला के समान आकार वाले भगवान शालिग्राम साक्षात चित्स्वरूप निरंजन परमात्मा ही हैं। ओंकार रूप तथा नित्यानन्द स्वरूप शालिग्राम को नमस्कार है।


title: शालीग्राम

text: जिस शालिग्राम-शिला में द्वार-स्थान पर परस्पर सटे हुए दो चक्र हों, जो शुक्ल वर्ण की रेखा से अंकित और शोभा सम्पन्न दिखायी देती हों, उसे भगवान श्री गदाधर का स्वरूप समझना चाहिये।


title: शालीग्राम

text: अनिरुद्ध की मूर्ति गोल होती है और उसके भीतरी भाग में गहरा एवं चौड़ा छेद होता है; इसके सिवा, वह द्वार भाग में नील वर्ण और तीन रेखाओं से युक्त भी होती है।


title: शालीग्राम

text: भगवान नारायण श्याम वर्ण के होते हैं, उनके मध्य भाग में गदा के आकार की रेखा होती है और उनका नाभि-कमल बहुत ऊँचा होता है।


title: शालीग्राम

text: भगवान नृसिंह की मूर्ति में चक्र का स्थूल चिह्न रहता है, उनका वर्ण कपिल होता है तथा वे तीन या पाँच बिन्दुओं से युक्त होते हैं। ब्रह्मचारी के लिये उन्हीं का पूजन विहित है। वे भक्तों की रक्षा करनेवाले हैं।


title: शालीग्राम

text: जिस शालिग्राम-शिला में दो चक्र के चिह्न विषम भाव से स्थित हों, तीन लिंग हों तथा तीन रेखाएँ दिखायी देती हों; वह वाराह भगवान का स्वरूप है, उसका वर्ण नील तथा आकार स्थूल होता है। भगवान वाराह भी सबकी रक्षा करने वाले हैं। कच्छप की मूर्ति श्याम वर्ण की होती है। उसका आकार पानी की भँवर के समान गोल होता है। उसमें यत्र-तत्र बिन्दुओं के चिह्न देखे जाते हैं तथा उसका पृष्ठ-भाग श्वेत रंग का होता है।


title: शालीग्राम

text: जिसमें नाना प्रकार की अनेकों मूर्तियों तथा सर्प-शरीर के चिह्न होते हैं, वह भगवान अनन्त की प्रतिमा है।


title: शालीग्राम

text: दामोदर की मूर्ति स्थूलकाय एवं नीलवर्ण की होती है। उसके मध्य भाग में चक्र का चिह्न होता है। भगवान दामोदर नील चिह्न से युक्त होकर संकर्षण के द्वारा जगत की रक्षा करते हैं।


title: शालीग्राम

text: जिसका वर्ण लाल है, तथा जो लम्बी-लम्बी रेखा, छिद्र, एक चक्र और कमल आदि से युक्त एवं स्थूल है, उस शालिग्राम को ब्रह्मा की मूर्ति समझनी चाहिये।


title: शालीग्राम

text: जिसमें बृहत छिद्र, स्थूल चक्र का चिह्न और कृष्ण वर्ण हो, वह श्रीकृष्ण का स्वरूप है। वह बिन्दुयुक्त और बिन्दुशून्य दोनों ही प्रकार का देखा जाता है।


title: शालीग्राम

text: भगवान वैकुण्ठ कौस्तुभ मणि धारण किये रहते हैं। उनकी मूर्ति बड़ी निर्मल दिखायी देती है। वह एक चक्र से चिह्नित और श्याम वर्ण की होती है।


title: शालीग्राम

text: मत्स्य भगवान की मूर्ति बृहत कमल के आकार की होती है। उसका रंग श्वेत होता है तथा उसमें हार की रेखा देखी जाती है।


title: शालीग्राम

text: जिस शालिग्राम का वर्ण श्याम हो, जिसके दक्षिण भाग में एक रेखा दिखायी देती हो तथा जो तीन चक्रों के चिह्न से युक्त हो, वह भगवान श्री रामचन्द्रजी का स्वरूप है, वे भगवान सबकी रक्षा करनेवाले हैं।


title: शालीग्राम

text: हिंदू धर्म में आमतौर पर मानवरूपी धार्मिक मूर्तियां प्रतिनिधित्व करती हैं हालांकि प्रतीक चिन्हों का भी समान रूप से प्रयोग होता है। शालीग्राम के रूप में भगवान के अमूर्त रूप का प्रतिनिधित्व किया जाता जिस पर मानव आसानी से ध्यान केंद्रित कर सकेंऔर जैसा की भगवान कृष्ण ने गीता में कहा है ,


title: शालीग्राम

text: उन सच्चिदानन्दघन निराकार ब्रह्म में आसक्त चित्तवाले पुरुषों के साधन में परिश्रम विशेष है क्योंकि देहाभिमानियों द्वारा अव्यक्तविषयक गति दुःखपूर्वक प्राप्त की जाती है॥5॥


title: शालीग्राम

text: -जानिए क्या है शालिग्राम पत्थरपद्मपुराण में शालिग्राम का वर्णन मिलता है भगवान के विशनुस्वरूप वर्णन का | ये सत्य कि अगर असली शालिग्राम मिल जाए


title: शालीग्राम

text: तो समझ लें कि ब्रह्मांडीय ऊर्जा को स्रोत मिल गया | लक्ष्मी जी की अहेतु की कृपा पाने मे इस विग्रह को पराऊओग किया जाना एक सामान्य सी मान्यता है | लेकिन असली शालिग्राम मिलना दुर्लभ ही है | अगर शालिग्राम घर में स्थापित किया है तब उसकी पूजा-पाठ का बहुत


title: शालीग्राम

text: बंधन है, लाभ के स्थान पर अनर्थ की संभावना हो सकती है | ऐसी मान्यता भी मिलती है कि अगर शालिग्राम का व्यवसाय किया जाता है तो क्रय और विक्रय करने वाले


title: आयतन

text: सभी पदार्थ स्थान (त्रि-विमीय स्थान) घेरते हैं। इसी त्रि-विमीय स्थान की मात्रा की माप को आयतन कहते हैं। एक-विमीय आकृतियाँ (जैसे रेखा) एवं द्वि-विमीय आकृतियाँ (जैसे त्रिभुज, चतुर्भुज, वर्ग आदि) का आयतन शून्य होता है।


title: आयतन

text: किसी घनाभ के किसी एक शीर्ष पर मिलने वाली तीनों कोर () को सदिश रूप में व्यक्त करें तो उसका आयतन इन तीन सदिशों के अदिश गुणनफल (scalar triple product) के बराबर होता है।


title: विनिर्माण

text: मशीनों, औजारों और श्रम का उपयोग करके सामान बनाने की क्रिया को विनिर्माण (Manufacturing ) कहते हैं। विनिर्मित सामान स्वयं प्रयोग के लिये हो सकते हैं, या बेचने के लिये। विनिर्माण के अन्तर्गत हस्तकला से लेकर उच्च तकनीकी तक बहुत सी मानवी गतिविधियाँ आ जाती हैं किन्तु इस शब्द का उपयोग प्रायः औद्योगिक उत्पादन के अर्थ में किया जाता है जिसमें कच्चा माल बड़े पैमाने पर तैयार माल में बदला जाता है। विनिर्माण से तैयार माल उपभोक्ताओं द्वारा उपयोग किया जा सकता है या इसका प्रयोग अधिक जटिल वस्तुओं के विनिर्माण में किया जा सकता है।


title: विनिर्माण

text: निम्नलिखित आंकड़े विश्व बैंक द्वारा उपलब्ध कराये गये हैं। इसमें विनिर्मित वस्तुओं का कुल मूल्य अमेरिकी डॉलर में दिया गया है।


title: हाइड्रोजन आबंध

text: हाइड्रोजन बन्ध एक इलेक्ट्रोनेगेटिव परमाणु और नाइट्रोजन, ऑक्सीजन या फ्लोरीन से जुड़े एक हाइड्रोजन परमाणु के बीच डाइपोल-डाइपोल बल का परिणाम होता है। हाइड्रोजन बन्ध की ऊर्जा (लगभग ५ से ३० किलोजूल/मोल) एक मन्द (वीक) संयोजी (कोवैलेंट) बन्ध (१५५ कि.जी/मोल) से तुलनीय होती है। एक खास संयोजी बन्ध अन्तराण्विक हाइड्रोजन बन्ध से लगभग २० गुना शक्तिशाली होता है। यह बन्ध अणुओं के बीच (अन्तराण्विक), या एक ही अणुके भिन्न भागों के बीच भी बन सकते हैं। हाइड्रोजन बन्ध एक मजबूत स्थिर डाइपोल-डाइपोल वान डर वाल बल होता है, किन्तु संयोजी बंध, आयनिक बन्ध और धात्विक बन्धों से कमज़ोर होता है। हाइड्रोजन बन्ध संयोजी बंध एवं इलेक्ट्रोस्टैटिक अन्तराण्विक आकर्षण के बीच का होता है। इस प्रकार के बन्ध कार्बनिक अणुओं (डी एन ए) एवं अकार्बनिक अणुओं (जल) दोनों में ही पाए जाते हैं।


title: हाइड्रोजन आबंध

text: अन्तराण्विक हाइड्रोजन बन्ध ही जल के ऊंचे उबलने के बिन्दु (१००° से) के लिए उत्तरदायी होता है। यही बल द्वितीयक, तृतीयक एवं चतुर्थ श्रेणी के प्रोटीन एवं न्यूक्लिक अम्ल की संरचनाएं बनाता है।


title: हाइड्रोजन आबंध

text: लुई पाउलिंग ने अपनी पुस्तक 'रासायनिक बन्ध की प्रकृति' में लिखा है कि टीएफ विनमिल ने सबसे पहले हाइड्रोजन बन्ध का उल्लेख किया है। (१९१२ में)। मूर और विनमिल ने हाइड्रोजन बन्ध की संकल्पना का उपयोग इस बात कू व्याख्या के लिये किया कि ट्राईमेथिलअनोनियम हाइड्रॉक्साइड, टेट्रामेथिलअमोनियम हाइड्रॉक्साइड की अपेक्षा कमजोर क्षार है। पानी में हाइड्रोजन बन्ध का वर्णन १९२० में आया (Latimer and Rodebush (JACS, 42, 1419).


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: भोजेश्वर मन्दिर मध्य प्रदेश की राजधानी भोपाल से लगभग ३० किलोमीटर दूर स्थित भोजपुर नामक गाँव में बना एक मन्दिर है। इसे भोजपुर मन्दिर भी कहते हैं। यह मन्दिर बेतवा नदी के तट पर विन्ध्य पर्वतमालाओं के मध्य एक पहाड़ी पर स्थित है। मन्दिर का निर्माण एवं इसके शिवलिंग की स्थापना धार के प्रसिद्ध परमार राजा भोज (१०१० - १०५३ ई॰) ने करवायी थी। उनके नाम पर ही इसे भोजपुर मन्दिर या भोजेश्वर मन्दिर भी कहा जाता है, हालाँकि कुछ किंवदंतियों के अनुसार इस स्थल के मूल मन्दिर की स्थापना पाँडवों द्वारा की गई मानी जाती है। इसे "उत्तर भारत का सोमनाथ" भी कहा जाता है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: यहाँ के शिलालेखों से ११वीं शताब्दी के निर्माण की स्थापत्य कला का ज्ञान होता है व पता चलता है कि गुम्बद का प्रयोग भारत में इस्लाम के आगमन से पूर्व भी होता रहा था। इस अपूर्ण मन्दिर की वृहत कार्य योजना को निकटवर्ती पाषाण शिलाओं पर उकेरा गया है। इन मानचित्र आरेखों के अनुसार यहाँ एक वृहत मन्दिर परिसर बनाने की योजना थी, जिसमें ढेरों अन्य मन्दिर भी बनाये जाने थे। इसके सफ़लतापूर्वक सम्पन्न हो जाने पर ये मन्दिर परिसर भारत के सबसे बड़े मन्दिर परिसरों में से एक होता।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: मन्दिर परिसर को भारतीय पुरातत्त्व सर्वेक्षण विभाग द्वारा राष्ट्रीय महत्त्व का स्मारक चिह्नित किया गया है व इसका पुनरुद्धार कार्य कर इसे फिर से वही रूप देने का सफ़ल प्रयास किया है। मन्दिर के बाहर लगे पुरातत्त्व विभाग के शिलालेख अनुसार इस मंदिर का शिवलिंग भारत के मन्दिरों में सबसे ऊँचा एवं विशालतम शिवलिंग है। इस मन्दिर का प्रवेशद्वार भी किसी हिन्दू भवन के दरवाजों में सबसे बड़ा है। मन्दिर के निकट ही इस मन्दिर को समर्पित एक पुरातत्त्व संग्रहालय भी बना है। शिवरात्रि के अवसर पर राज्य सरकार द्वारा यहां प्रतिवर्ष भोजपुर उत्सव का आयोजन किया जाता है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: इस मत के अनुसार माता कुन्ती द्वारा भगवान शिव की पूजा करने के लिए पाण्डवों ने इस मन्दिर के निर्माण का एक रात्रि में ही पूरा करने का संकल्प लिया जो पूरा नहीं हो सका। इस प्रकार यह मन्दिर आज तक अधूरा है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: इस मत के अनुसार ऐसी मान्यता है कि मन्दिर का निर्माण कला, स्थापत्य और विद्या के महान संरक्षक मध्य-भारत के परमार वंशीय राजा भोजदेव ने ११वीं शताब्दी में करवाया। परंपराओं एवं मान्यतानुसार उन्होंने ही भोजपुर एवं अब टूट चुके एक बांध का निर्माण भी करवाया था। मन्दिर का निर्माण कभी पूर्ण नहीं हो पाया, अतः यहाँ एक शिलान्यास या उद्घाटन/निर्माण अंकन शिला की कमी है। फिर भी यहां का नाम भोजपुर ही है जो राजा भोज के नाम से ही जुड़ा हुआ है। कुछ मान्यताओं के अनुसार यह मन्दिर एक ही रात में निर्मित होना था किन्तु इसकी छत का काम पूरा होने के पहले ही सुबह हो गई, इसलिए काम अधूरा रह गया।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: राजा भोज द्वारा निर्माण की मान्यता को स्थल के शिल्पों से भी समर्थन मिलता है, जिनकी कार्बन आयु-गणना इन्हें ११वीं शताब्दी का ही सुनिश्चित करती है। भोजपुर के एक निकटवर्ती जैन मन्दिर में, जिस पर उन्हीं शिल्पियों के पहचान चिह्न हैं, जिनके इस शिव मन्दिर पर बने हैं; उन पर १०३५ ई॰ की ही निर्माण तिथि अंकित है। कई साहित्यिक कार्यों के अलावा, यहां के ऐतिहासिक साक्ष्य भी वर्ष १०३५ ई॰ में राजा भोज के शासन की पुष्टि करते हैं। राजा भोज द्वारा जारी किये गए मोदस ताम्र पत्र (१०१०-११ ई॰), उनके राजकवि दशबाल रचित चिन्तामणि सारणिका (१०५५ ई॰) आदि इस पुष्टि के सहायक हैं। इस मन्दिर के निकटवर्त्ती क्षेत्र में कभी तीन बांध तथा एक सरोवर हुआ करते थे। इतने बड़े सरोवर एवं तीन बड़े बाधों का निर्माण कोई शक्तिशाली राजा ही करवा सकता था। ये सभी साक्ष्य इस मन्दिर के राजा भोज द्वारा निर्माण करवाये जाने के पक्ष में दिखाई देते हैं। पुरातत्त्वशास्त्री प्रो॰किरीट मनकोडी इस मन्दिर के निर्माण काल को राजा भोज के शासन के उत्तरार्ध में, लगभग ११वीं शताब्दी के मध्य का बताते हैं।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: "उदयपुर प्रशस्ति" में बाद के परमार शासकों द्वारा लिखवाये गए शिलालेखों में ऐसा उल्लेख मिलता है जिनमें: "मन्दिरों से भर दिया" जैसे वाक्यांश हैं, एवं शिव से सम्बन्धित तथ्यों को समर्पित है। इनमें केदारेश्वर, रामेश्वर, सोमनाथ, कालभैरव एवं रुद्र का वर्णन भी मिलता है। लोकोक्तियों एवं परंपराओं के अनुसार उन्होंने एक सरस्वती मन्दिर का निर्माण भी करवाया था। एक जैन लेखक मेरुतुंग ने अपनी कृति प्रबन्ध चिन्तामणि में लिखा है कि राजा भोज ने अकेले अपनी राजधानी धार में ही १०४ मन्दिरों का निर्माण करवाया था। हालांकि आज की तिथि में केवल भोजपुर मन्दिर ही अकेला बचा स्मारक है, जिसे राजा भोज के नाम के साथ जोड़ा जा सकता है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: प्रबन्ध चिन्तामणि के अनुसार; जब राजा भोज एक बार श्रीमाल गये तो उन्होंने कवि माघ को "भोजस्वामिन" नामक मन्दिर के बारे में बताया था जिसका वे निर्माण करवाने वाले थे। इसके उपरान्त राजा मालवा को (मालवा वह क्षेत्र था जहां भोजपुर स्थित हुआ करता था।) लौट गये। हालांकि माघ कवि ( ७वीं शताब्दी) राजा भोज के समकालीन नहीं थे, अतः यह कथा कालभ्रमित प्रतीत होती है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: यह मन्दिर मूलतः एक १८.५ मील लम्बे एवं ७.५ मील चौड़े सरोवर के तट पर बना था। इस सरोवर की निर्माण योजना में राजा भोज ने पत्थर एवं बालू के तीन बांध बनवाये। इनमें से पहला बांध बेतवा नदी पर बना था जो जल को रोके रखता था एवं शेष तीन ओर से उस घाटी में पहाड़ियाँ थीं। दूसरा बांध वर्तमान मेण्डुआ ग्राम के निकट दो पहाड़ियों के बीच के स्थान को जोड़कर जल का निकास रोक कर रखता था एवं तीसरा बांध आज के भोपाल शहर के स्थान पर बना था जो एक छोटी मौसमी नदी कालियासोत के जल को मोड़ कर इस बेतवा सरोवर को दे देता था। ये कृत्रिम जलाशय १५वीं शताब्दी तक बने रहे थे। एक गोण्ड किंवदंती के अनुसार मालवा नरेश होशंग शाह ने अपनी सेना से इस बाँध को तुड़वा डाला जिसमें उन्हें तीन महीने का समय लग गया था। यह भी बताया जाता है कि यहाँ होशंगशाह का लड़का बाँध के सरोवर में में डूब गया था तथा बहुत ढूंढने पर भी उसकी लाश तक नहीं मिली। नाराज़ होकर उसने बाँध को तोप से उड़ा दिया और मंदिर को भी तोप से ही गिरा देने की कोशिश की थी। इसके कारण मंदिर का ऊपर और बगल का हिस्सा गिर गया। इस बांध के टूट जाने से सारा पानी बह गया और तब इस अपार जलराशि के एकाएक समाप्त हो जाने के कारण मालवा क्षेत्र में जलवायु परिवर्तन आ गया था।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: इस प्रसिद्ध स्थल पर दो वार्षिक मेलों का आयोजन भी होता है क्रमशः मकर संक्रांति एवं महाशिवरात्रि के समय पर। इस समय इस धार्मिक आयोजन में भाग लेने के लिए दूर दूर से लोग यहाँ पहुँचते हैं। यहां की झील का विस्तार वर्तमान भोपाल तक है। मन्दिर निर्माण में प्रयोग किया गया पत्थर भोजपुर के ही पथरीले क्षेत्रों से प्राप्त किया गया था। मन्दिर के निकट से दूर तक पत्थरों व चट्टानों की कटाई के अवशेष दिखाई देते हैं। लेखिका विद्या देहेजिया की पुस्तक "अर्ली स्टोन टेम्पल्स ऑफ़ ओडिशा" में उल्लेख मिलता है कि भोजपुर के शिव मन्दिर और भुवनेश्वर के लिंगराज मन्दिर व कुछ और मन्दिरों के निर्माण में समानता दिखाई पड़ती है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: भोजपुर मन्दिर में बहुत से अनोखे घटक देखने को मिलते हैं जिनमें से कुछ इस प्रकार से हैं: गर्भगृह प्रभाग से मण्डप का विलोपन, मन्दिर में गुम्बदाकार शिखर के बजाय सीधी रेखीय छत आदि। मन्दिर की बाहरी दीवारों में से तीन बाहरी ओर से एकदम सपाट हैं, किन्तु ये १२वीं शताब्दी की बतायी जाती हैं। इन अनोखे घटकों के अध्ययन करने के उपरांत एक शोधकर्त्ता कृष्ण देव का मत है कि संभवतः ये मन्दिर अन्त्येष्टि आदि क्रियाकर्म संबन्धी कार्यों से संबन्धित रहा होगा; जैसा प्रायः श्मशान घाट आदि के निकटवर्त्ती आज भी देखे जा सकते हैं। इस शोध की पुष्टि कालान्तर में मधुसूदन ढाकी द्वारा खोजे गये कुछ मध्यकालीन वास्तुसम्बन्धी पाठ्य से भी होती है। इन खण्डित पाठ्यांशों से ज्ञात हुआ कि कई उच्चकुलीन व्यक्तियों की मृत्यु उपरांत उनके अवशेषों या अन्त्येष्टि स्थलों पर एक स्मारक रूपी मन्दिर बनवा दिया जाता था। इस प्रकार के मन्दिरों को स्वर्गारोहण-प्रासाद कहा जाता था। पाठ के अनुसार इस प्रकार के मन्दिरों में एकल शिखर के स्थान पर परस्पर पीछे की ओर घटती हुई पत्थर की सिल्लियों का प्रयोग किया जाता है। किरीट मनकोडी के अनुसार भोजपुर मन्दिर की अधिरचना इस प्रारूप पर सटीक बैठती है। उनके अनुमान के अनुसार राजा भोज ने इस मन्दिर को संभवतः अपने स्वर्गवासी पिता सिन्धुराज या ताऊ वाकपति मुंज हेतु बनवाया होगा, जिनकी मृत्यु शत्रु क्षेत्र में अपमानजनक रूप में हुई थी।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: यहां देखकर ऐसा प्रतीत होता है कि निर्माण कार्य एकदम से ही रोक दिया गया होगा। हालांकि इसके कारण अभी तक अज्ञात ही हैं किन्तु इतिहास वेत्ताओं का अनुमान है कि ऐसा किसी प्राकृतिक आपदा, संसाधनों की आपूर्ति में कमी अथवा किसी युद्ध के आरम्भ हो जाने के कारण ही हुआ होगा। २००६-०७ में इसके पुनुरुद्धार कार्य के आरम्भ होने से पूर्व इमारत की छत भी नहीं थी। इससे ही इतिहासविद् के॰के॰मुहम्मद ने अनुमान लगाया कि छत संभवतः निर्माण काल में पूरे भार के सही आकलन में गणितीय वास्तु दोष के कारण निर्माण-काल में ही ढह गयी होगी। तब राजा भोज ने इस दोष के कारण इसे पुनर्निर्माण न कर मन्दिर के निर्माण को ही रोक दिया होगा।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: तब की परित्यक्त स्थल से मिले साक्ष्यों से आज के समय में इतिहासविदों, पुरातत्वविदों एवं वास्तुविदों को ११वीं शताब्दी की मन्दिर निर्माण शैली के आयोजन एवं यांत्रिकी का भी काफ़ी ज्ञान मिलता है। मन्दिर के उत्तरी एवं पूर्वी ओर कई खदान स्थल भी मिले हैं, जहां विभिन्न स्तरों के अधूरे शिल्प एवं शिल्पाकृतियाँ भी मिली हैं। इसके अलावा मन्दिर के ऊपरी भाग के निर्माण हेतु पत्थर के भारी शिल्प भागों को खदान से ऊपर तक ले जाने के लिये बनी बहुत बड़ी ढलान भी मिली है। बहुत सी शिल्पाकृतियाँ खदान से मन्दिर के निकट लाकर ऐसे ही रखी हुई मिली हैं। इन्हें मन्दिर निर्माण के समय बाद में प्रयोग करना होगा, किन्तु निर्माण कार्य रुक जाने से इन्हें ऐसे ही छोड़ दिया गया होगा। पुरातात्त्विक सर्वेक्षण विभाग ने इन्हें २०वीं शताब्दी में अपने भण्डार गृह पहुँचा दिया।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: मन्दिर निर्माण की स्थापत्य योजना का विवरण खदान भाग के निकटस्थ पत्थरों पर उकेरा गया है। इस योजना से ज्ञात होता है कि यहाँ एक वृहत मन्दिर परिसर बनाने की योजना थी, जिसमें ढेरों अन्य मन्दिर भी बनाये जाने थे। इस योजना के सफ़लतापूर्वक सम्पन्न हो जाने पर ये मन्दिर परिसर भारत के सबसे बड़े मन्दिर परिसरों में से एक होता।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: मन्दिर की इमारत, खदानों के निकट एवं ग्राम के अन्य दो मन्दिरों पर १३०० से अधिक शिल्पकारों के पहचान चिह्न मिले हैं। इनमें मन्दिर के मुख्य ढांचे पर विभिन्न भागों में मिले ५० शिल्पकारों के नाम भी सम्मिलित हैं। इन नामों के अलावा अन्य पहचान चिह्न भी हैं, जैसे चक्र, कटे हुए चक्र, पहिये, त्रिशूल, स्वस्तिक, शंखाकृति तथा नागरी लिपि के चिह्न, आदि। ये चिह्न शिल्पकारों या उनके परिवार के लोगों के कार्य राशि के अनुमान या आकलन हेतु बनाये जाते थे, जिन्हें इमारत को अन्तिम रूप देते समय मिटा दिये जाते थे, किन्तु मन्दिर निर्माण पूर्ण न हो पाने के कारण ऐसे ही रह गये।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: वर्ष १९५० तक इस इमारत की संरचना काफ़ी कमज़ोर हो चली थी। ऐसा निरन्तर वर्षा जल रिसाव, उसके कारण आई सीलन एवं आंतरिक सुरक्षा लेपन के हटने के कारण हो रहा था। १९५१ में यह स्थल प्राचीन स्मारक संरक्षण अधिनियम १९०४ के अंतर्गत भारतीय पुरातात्त्विक सर्वेक्षण विभाग को संरक्षण एवं पुनरुद्धार हेतु सौंप दिया गया। १९९० के आरम्भिक दशक में, सर्वेक्षण विभाग ने मन्दिर के चबूतरे एवं गर्भगृह की सीढ़ियों के मरम्मत कार्य किये एवं हटाये हुए पत्थरों को पुनर्स्थापित किया। उन्होंने मन्दिर के उत्तर-पश्चिमी ओर की दीवार की भी पुनरुद्धार अभियान के अन्तर्गत मरम्मत की। इसके बाद कुछ अन्तराल तक यह कार्य रुका रहा।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: वर्ष २००६-०७ के दौरान के॰के॰मुहम्मद के अधीनस्थ विभाग के एक दल ने स्मारक के पुनरुद्धार कार्य को पुनः आरम्भ किया। उन्होंने संरचना के एक टूट कर हट गये स्तंभ को भी पुनर्स्थापित किया। ये १२ टन भार का एकाश्म स्तंभ विशेष शिल्पकारों एवं कारीगरों द्वारा मूल प्रति से एकदम मिलता हुआ बनाया जाना था, अतः इसके लिये मूल संरचना से मेल खाते पाषाण की देश पर्यन्त खोज के उपरांत शिला को आगरा के निकट से लाया गया व इस स्तंभ का निर्माण सम्पन्न हुआ। इसके बनने के बाद दल को इतनी लम्बी भुजा वाली क्रेन मशीन उपलब्ध न हो पायी, जिसके अभाव में दल ने चरखियों एवं उत्तोलकों की एक शृंखला की सहायता से कार्य को पूर्ण किया। इस शृंखला को बनाने में उन्हें छः माह का समय लगा। के॰के॰मुहम्मद ने पाया कि मन्दिर के दो स्तंभों का भार ३३ टन था, और ये दोनों भी एकाश्म ही थे, अतः आधुनिक प्रौद्योगिकी एवं संसाधनों के अभाव में तत्कालीन कारीगरों के लिये ये एक चुनौती भरा कार्य रहा होगा।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: इसी टीम ने मन्दिर की छत के खुले भाग को भी एक नये मूल संरचना से मेल खाते हुए वास्तु घटक से बदला। ये घटक फ़ाइबर-ग्लास से बना होने के कारण एक तो मूल संरचना के उस भाग से भार में कहीं कम है अतः ढांचे पर अनावश्यक भार भी नहीं डालता है, दूसरे वर्षा-जल के रिसाव को भी प्रभावी रूप से रोकने में सक्षम है। इसके बाद अन्य स्रोतों से छत पर जल रिसाव उन्मूलन हेतु विभाग ने दीवारों एवं इस नयी छत के घटक के बीच के स्थान को पत्थर की सिल्लियों को तिरछा रखकर ढंक दिया है। दल ने मन्दिर की उत्तरी, दक्षिणी एवं पश्चिमी बाहरी दीवारों के अंशों को भी नये शिल्पाकृति पाषाणों के द्वारा बदल दिया। मन्दिर की दीवारों पर पिछली कई शताब्दियों से जमी मैल की पर्त को भी सुंदरतापूर्वक हटाया गया है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: इस मंदिर को "उत्तर भारत का सोमनाथ" भी कहा जाता है। निरन्धार शैली में निर्मित इस मंदिर में प्रदक्षिणा पथ (परिक्रमा मार्ग) नहीं है। मन्दिर ११५ फ़ीट (३५ मी॰) लम्बे, ८२ फ़ीट(२५ मी॰) चौड़े तथा १३ फ़ीट(४ मी॰) ऊंचे चबूतरे पर खड़ा है। चबूतरे पर सीधे मन्दिर का गर्भगृह ही बना है जिसमें विशाल शिवलिंग स्थापित है। गर्भगृह की अभिकल्पन योजना में ६५ फ़ीट (२० मी॰) चौड़ा एक वर्ग बना है; जिसकी अन्दरूनी नाप ४२.५ फ़ी॰(१३ मी॰) है। शिवलिंग को तीन एक के ऊपर एक जुड़े चूनापत्थर खण्डों से बनाया गया है। इसकी ऊंचाई ७.५ फ़ी॰(२.३ मी॰) तथा व्यास १७.८ फ़ी॰(५.४ मी॰) है। यह शिवलिंग एक २१.५ फ़ी॰(६.६ मी॰) चौड़े वर्गाकार आधार (जलहरी) पर स्थापित है। आधार सहित शिवलिंग की कुल ऊंचाई ४० फ़ी॰ (१२ मी॰) से अधिक है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: गर्भगृह का प्रवेशद्वार ३३ फ़ी॰ (१० मी॰) ऊंचा है। प्रवेश की दीवार पर अप्सराएं, शिवगण एवं नदी देवियों की छवियाँ अंकित हैं। मन्दिर की दीवारें बड़े-बड़े बलुआ पत्थर खण्डों से बनी हैं एवं खिड़की रहित हैं। पुनरोद्धार-पूर्व की दीवारों में कोई जोड़ने वाला पदार्थ या लेप नहीं था। उत्तरी, दक्षिणी एवं पूर्वी दीवारों में तीन झरोखे बने हैं, जिन्हें भारी भारी ब्रैकेट्स सहारा दिये हुए हैं। ये केवल दिखावटी "बाल्कनी" रूपी झरोखे हैं, जिन्हें सजावट के रूप में दिखाया गया है। ये भूमि स्तर से काफ़ी ऊंचे हैं तथा भीतरी दीवार में इनके लिये कुछ खुला स्थान नहीं दिखाई देता है। उत्तरी दीवार में एक मकराकृति की नाली है जो शिवलिंग पर चढ़ाए गये जल को जलहरी द्वारा निकास देती है। सामने की दीवार के अलावा, यह मकराकृति बाहरी दीवारों की इकलौती शिल्पाकृति है। पूर्व में देवियों की आठ शिल्पाकृतियां अन्दरूनी चारों दीवारों पर काफ़ी ऊंचाई पर स्थापित थीं, जिनमें से वर्तमान में केवल एक ही शेष है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: किनारे के पत्थरों को सहारा देते चारों ब्रैकेट्स पर भगवानों के जोड़े – शिव-पार्वती, ब्रह्मा-सरस्वती, राम-सीता एवं विष्णु-लक्ष्मी की मूर्तियां अंकित हैं। प्रत्येक ब्रैकेट के प्रत्येक ओर एक अकेली मानवाकृति अंकित है। हालांकि मन्दिर की ऊपरी अधिरचना अधूरी है, किन्तु ये स्पष्ट है कि इसकी शिखर रूपी तिरछी सतह वाली छत नहीं बनायी जानी थी। किरीट मनकोडी के अनुसार, शिखर की अभिकल्पना एक निम्न ऊंचाई वाले पिरामिड आकार की बननी होगी जिसे समवर्ण कहते हैं एवं मण्डपों में बनायी जाती है। ऍडम हार्डी के अनुसार, शिखर की आकृति फ़ामसान आकार (बाहरी ओर से रैखिक) की बननी होगी, हालांकि अन्य संकेतों से यह भूमिज आकार का प्रतीत होता है। इस मन्दिर की छत गुम्बदाकार हैं जबकि इतिहासकारों के अनुसार मन्दिर का निर्माण भारत में इस्लाम के आगमन के पहले हुआ था। अतः मन्दिर के गर्भगृह पर बनी अधूरी गुम्बदाकार छत भारत में गुम्बद निर्माण के प्रचलन को इस्लाम-पूर्व प्रमाणित करती है। हालांकि इस्लामी गुम्बदों से यहां के गुम्बद की निर्माण की तकनीक भिन्न थी। अतः कुछ विद्वान इसे भारत में सबसे पहले बनी गुम्बदीय छत वाली इमारत भी मानते हैं। इस मन्दिर का प्रवेशद्वार भी किसी अन्य हिंदू इमारत के प्रवेशद्वार की तुलना में सबसे बड़ा है। यह द्वार ११.२० मी॰ ऊंचा एवं ४.५५ मी॰ चौड़ा है। यह अधूरी किन्तु अत्यधिक नक्काशी वाली छत ३९.९६ फ़ी॰(१२.१८ मी॰) ऊंचे चार अष्टकोणीय स्तंभों पर टिकी हुई है। प्रत्येक स्तंभ तीन पिलास्टरों से जुड़ा हुआ है। ये चारों स्तंभ तथा बारहों "पिलास्टर" कई मध्यकालीन मन्दिरों के नवग्रह-मण्डपों की तरह बने हैं, जिनमें १६ स्तंभों को संगठित कर नौ भागों में उस स्थान को विभाजित किया जाता था, जहाँ नवग्रहों की नौ प्रतिमाएं स्थापित होती थीं।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: यह मन्दिर काफ़ी ऊँचा है, इतनी प्राचीन मन्दिर के निर्माण के दौरान भारी पत्थरों को ऊपर ले जाने के लिए ढ़लाने बनाई गई थीं। इसका प्रमाण भी यहाँ मिलता है। मन्दिर के निकट स्थित बाँध का निर्माण भी राजा भोज ने ही करवाया था। बाँध के पास प्राचीन समय में प्रचुर संख्या में शिवलिंग बनाये जाते थे। यह स्थान शिवलिंग बनाने की प्रक्रिया की जानकारी देता है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: भोजपुर के निकटस्थ कुमरी गाँव से लगे घने जंगलों के बीच ही बेतवा या वेत्रवती नदी का उद्गम स्थल है जहां नदी एक कुण्ड से निकलकर बहती है। भोपाल शहर का बड़ा तालाब भोजपुर का ही एक तालाब है। इस तालाब पर बने बाँध को मालवा शासक होशंग शाह ने १४०५-१४३४ ई॰ में अपनी इस क्षेत्र की यात्रा में अपनी बेगम की बीमारी का कारण मानते हुए रोष में तुड़वा डाला था। इससे हुए जलप्लावन के बीच जो टापू बना वह द्वीप कहा जाने लगा। वर्तमान में यह "मंडी द्वीप' के नाम से जाना जाता है। इसके आस- पास आज भी कई खण्डित सुंदर प्रतिमाएँ बिखरी पड़ी हैं। मन्दिर से कुछ दूर बेतवा नदी तट पर ही माता पार्वती की गुफा है। नदी पार जाने हेतु यहाँ से नौकाएँ उपलब्ध हैं। भोजपुर मन्दिर के वीरान एवं पथरीले इलाके में स्थित होने पर भी यहाँ आने वाले श्रद्धालुओं की भीड़ में कोई कमी नहीं आई है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: मुख्य मन्दिर से लगभग २०० मी॰ की दूरी पर ही भोजेश्वर मन्दिर को समर्पित एक संग्रहालय बना है। इस संग्रहालय में चित्रों, पोस्टरों एवं रेखाचित्रों के माध्यम से मन्दिर के तथा राजा भोज के शासन इतिहास पर प्रकाश डाला गया है। संग्रहालय में राजा भोज के शासन का विवरण, उन पर और उनके द्वारा लिखी पुस्तकें तथा मन्दिर के शिल्पकारों के चिह्न भी मिलते हैं। संग्रहालय का कोई प्रवेश शुल्क नहीं है एवं इसका खुलने का समय प्रातः १०:०० बजे से सांय ०५:०० बजे तक है।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: वर्तमान में यह मन्दिर ऐतिहासिक स्मारक के रूप में भारतीय पुरातात्त्विक सर्वेक्षण विभाग के संरक्षण के अधीन है। प्रदेश की राजधानी भोपाल से सन्निकट (२८ कि.मी) होने के कारण, यहां अधिकाधिक संख्या में पर्यटक एवं श्रद्धालुओं का आवागमन होता है। वर्ष २०१५ में इसे "सर्वश्रेष्ठ अनुरक्षित एवं दिव्यांग सहायी स्मारक" होने का राष्ट्रीय पर्यटन पुरस्कार (२०१३-१४) भी मिला था।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: अपूर्ण होने के बावजूद भी इस स्मारक को मन्दिर के रूप में धार्मिक अनुष्ठानों एवं उपयोगों के लिये प्रयोग किया जाता रहा है। महाशिवरात्रि के अवसर पर लगने वाले मेले के समय यहां हजारों की संख्या में श्रद्धालुओं की भीड़ जुटती है। शिवरात्रि के अवसर पर मध्य प्रदेश सरकार द्वारा यहां भोजपुर उत्सव का आयोजन किया जाता है। इस उत्सव में पिछले वर्षों में कैलाश खेर, ऋचा शर्मा, गण्ण स्मिर्नोवा एवं सोनू निगम ने प्रस्तुति दी थी।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: भोजपुर से २८ कि ॰मी॰ की दूरी पर स्थित राज्य की राजधानी भोपाल का राजा भोज विमानक्षेत्र यहाँ के लिये निकटतम हवाई अड्डा है। दिल्ली, मुम्बई, इंदौर और ग्वालियर से भोपाल के लिए उड़ानें उपलब्ध हैं।


title: भोजेश्वर मन्दिर

text: दिल्ली-चेन्नई एवं दिल्ली-मुम्बई मुख्य रेल मार्ग पर भोपाल एवं हबीबगंज सबसे निकटतम एवं उपयुक्त रेलवे स्टेशन हैं।


title: अल्ट्रासाउंड परिक्षण

text: अल्ट्रासाउंड परिक्षण में उच्च आवृत्ति की ध्वनि तरंगों (High-frequency sound waves) का इस्तेमाल किया जाता है तथा इन तरंगों की मदद से शरीर के अंदर की तस्वीरें निकाली जाती हैं। अल्ट्रासाउंड या सोनोग्राफी सुरक्षित स्कैन होते हैं, क्योंकि इनमें विकिरणों (Radiation) की जगह ध्वनि तरंगों या गूँज (Echoes) का इस्तेमाल किया जाता है।


title: अल्ट्रासाउंड परिक्षण

text: अल्ट्रासाउंड परिक्षण से प्राप्त तस्वीर में हड्डी जैसे ठोस उत्तक सफेद और सौम्य उत्तक स्लेटी (ग्रे) और चितकबरे दिखाई देते हैं। तरल पदार्थ (जैसे एमनियोटिक द्रव्य, जिसमें शिशु रहता है), तरंगों के प्रति कोई प्रतिध्वनि नहीं करता, इसलिए तस्वीर में काला दिखाई देता है।


title: अल्ट्रासाउंड परिक्षण

text: चिकित्सा क्षेत्र में यह गर्भावस्था में शिशु के स्वास्थ्य, पथरी या पेट से जुड़ी बीमारियों व अन्य कई बीमारियों के बारे में जानकारी देता है।


title: अल्ट्रासाउंड परिक्षण

text: शोधों में साबित हुआ है कि अल्ट्रासाउंड से निकलने वाली रेडियोएक्टिव तरंगों से होने वाले बच्चे के दिमाग पर नकारात्मक असर पड़ता है और बच्चे के मानसिक विकास में बाधा आती है। पर यह परीक्षण और मशीन पर निर्भर है। इसके अतिरिक्त संबंधित व्यक्ति की स्थिति और सहनशीलता पर भी यह निर्भर करता है।


title: गुरु राम दास

text: राम दास या गुरू राम दास (), सिखों के गुरु थे और उन्हें गुरु की उपाधि 9 सितंबर 1574 ( इस में एकमत नहीं है कहीं एक सितंबर तो कहीं अलग-अलग तारीख बताई जा रही है) को दी गयी थी। उन दिनों जब विदेशी आक्रमणकारी एक शहर के बाद दूसरा शहर तबाह कर रहे थे, तब 'चौथे नानक' गुरू राम दास जी महाराज ने एक पवित्र शहर रामसर, जो कि अब अमृतसर के नाम से जाना जाता है, का निर्माण किया।


title: गुरु राम दास

text: गुरू राम दास (जेठा जी) का जन्म चूना मण्डी, लाहौर (अब पाकिस्तान में) में कार्तिक वदी २, (२५वां आसू) सम्वत १५९१ (२४ सितम्बर १५३४) को हुआ था। माता दया कौर जी (अनूप कौर जी) एवं बाबा हरी दास जी सोढी खत्री का यह पुत्र बहुत ही सुंदर एवं आकर्षक था। राम दास जी का परिवार बहुत गरीब था। उन्हें उबले हुए चने बेच कर अपनी रोजी रोटी कमानी पड़ती थी। जब वे मात्र ७ वर्ष के थे, उनके माता पिता की मृत्यु हो गयी। उनकी नानी उन्हें अपने साथ बसर्के गाँव ले आयी। उन्होंने बसर्के में ५ वर्षों तक उबले हुए चने बेच कर अपना जीवन यापन किया। एक बार गुरू अमर दास साहिब जी, रामदास साहिब जी की नानी के साथ उनके दादा की मृत्यु पर बसर्के आये और उन्हें राम दास साहिब से एक गहरा लगाव सा हो गया। रामदास जी अपनी नानी के साथ गोइन्दवाल आ गये एवं वहीं बस गये। यहाँ भी वे अपनी रोजी रोटी के लिए उबले चने बेचने लगे एवं साथ ही साथ गुरू अमरदास साहिब जी द्वारा धार्मिक संगतों में भी भाग लेने लगे। उन्होंने गोइन्दवाल साहिब के निर्माण की सेवा की।


title: गुरु राम दास

text: रामदास साहिब जी का विवाह गुरू अमरदास साहिब जी की पुत्री बीबी भानी जी के साथ हो गया। उनके यहाँ तीन पुत्रों -१. पृथी चन्द जी, २. महादेव जी एवं ३. अरजन साहिब जी ने जन्म लिया। शादी के पश्चात रामदास जी गुरु अमरदास जी के पास रहते हुए गुरु घर की सेवा करने लगे। वे गुरू अमरदास साहिब जी के अति प्रिय व विश्वासपात्र सिक्ख थे। वे भारत के विभिन्न भागों में लम्बे धार्मिक प्रवासों के दौरान गुरु अमरदास जी के साथ ही रहते।


title: गुरु राम दास

text: गुरू रामदास जी एक बहुत ही उच्च वरीयता वाले व्यक्ति थे। वो अपनी भक्ति एवं सेवा के लिए बहुत प्रसिद्ध हो गये थे। गुरू अमरदास साहिब जी ने उन्हें हर पहलू में गुरू बनने के योग्य पाया एवं 10 सितम्बर १५७४ को उन्हें ÷चतुर्थ नानक' के रूप में स्थापित किया। गुरू रामदास जी ने ही ÷चक रामदास' या ÷रामदासपुर' की नींव रखी जो कि बाद में अमृतसर कहलाया। इस उद्देश्य के लिए गुरू साहिब ने तुंग, गिलवाली एवं गुमताला गांवों के जमींदारों से संतोखसर सरोवर खुदवाने के लिए जमीनें खरीदी। बाद में उन्होने संतोखसर का काम बन्द कर अपना पूरा ध्यान अमृतसर सरोवर खुदवाने में लगा दिया। इस कार्य की देख रेख करने के लिए भाई सहलो जी एवं बाबा बूढा जी को नियुक्त किया गया।


title: गुरु राम दास

text: जल्द ही नया शहर (चक रामदासपुर) अन्तराष्ट्रीय व्यापार का केन्द्र होने की वजह से चमकने लगा। यह शहर व्यापारिक दृष्टि से लाहौर की ही तरह महत्वपूर्ण केन्द्र बन गया। गुरू रामदास साहिब जी ने स्वयं विभिन्न व्यापारों से सम्बन्धित व्यापारियों को इस शहर में आमंत्रित किया। यह कदम सामरिक दृष्टि से बहुत लाभकारी सिद्ध हुआ। यहाँ सिक्खों के लिए भजन-बन्दगी का स्थान बनाया गया। इस प्रकार एक विलक्षण सिक्ख पंथ के लिए नवीन मार्ग तैयार हुआ। गुरू रामदास साहिब जी ने ÷मंजी पद्धति' का संवर्द्धन करते हुए ÷मसंद पद्धति' का शुभारम्भ किया। यह कदम सिक्ख धर्म की प्रगति में एक मील का पत्थर साबित हुआ।


title: गुरु राम दास

text: और सरल विवाह की गुरमत मर्यादा को समाज के सामने रखा। इस प्रकार उन्होने सिक्ख पंथ के लिए एक विलक्षण वैवाहिक पद्धति दी। इस प्रकार इस भिन्न वैवाहिक पद्धति ने समाज को रूढिवादी परम्पराओं से दूर किया। बाबा श्रीचंद जी के उदासी संतों व अन्य मतावलम्बियों के साथ सौहार्दपूर्ण सम्बन्ध स्थापित किये। गुरू साहिब जी ने अपने गुरूओं द्वारा प्रदत्त गुरू का लंगर प्रथा को आगे बढाया। अन्धविश्वास, वर्ण व्यवस्था आदि कुरीतियों का पुरजोर विरोध किया गया।


title: गुरु राम दास

text: उन्होंने ३० रागों में ६३८ शबद् लिखे जिनमें २४६ पौउड़ी, १३८ श्लोक, ३१ अष्टपदी और ८ वारां हैं और इन सब को गुरू ग्रन्थ साहिब जी में अंकित किया गया है। उन्होंने अपने सबसे छोटे पुत्र अरजन साहिब को ÷पंचम् नानक' के रूप में स्थापित किया। इसके पश्चात वे अमृतसर छोड़कर गोइन्दवाल चले गये। भादौं सुदी ३ (२ आसू) सम्वत १६३८ (१ सितम्बर १५८१) को ज्योति जोत समा गए।


title: शिव की आरती

text: शिव जी की आरती हिन्दू धर्म में मृत्यु के देवता शिव पूजा के लिए प्रयुक्त गान है। इसकी रचना पंडित श्रद्धाराम फिल्लौरी ने थी।


title: शिव की आरती

text: जटाओं में गंगा, मस्तक पर चंदा, त्रिनेत्रधारी, जिनके गले में सर्पों की माला, शरीर पर भस्म श्रृंगार और व्याघ्र चर्म पहने हुए ऐसे भगवान भोलेनाथ का नित्य ध्यान कर उनकी आरती व पूजन इस सृष्टि के समस्त मनुष्यों को करनी चाहिए।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: जैन धर्म की दो मुख्य शाखाएँ है - दिगम्बर और श्वेतांबर। दिगम्बर संघ में साधु नग्न (दिगम्बर) रहते है और श्वेतांबर संघ के साधु श्वेत वस्त्र धारण करते है। इन्हीं मुख्य भिन्नताओं के कारण यह दो संघ बने।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: प्राचीन जैन सूत्रों में सात निह्नवों का उल्लेख मिलता है, इनमें से दो निह्नव तो महावीर के जीवन-काल में ही उत्पन्न हो गए थे। बहुरत नाम के पहले निह्नव के संस्थापक क्षत्रियकुंड ग्राम के निवासी स्वयं भगवान महावीर के दामाद जमालि थे; महावीर को केवलज्ञान होने के १४ वर्ष पश्चात् श्रावस्ती में इनकी उत्पत्ति हुई मानी जाती है। जमालि की मान्यता थी कि किसी कार्य को पूर्ण होने में बहुत समय लगता है, एक समय में वह पूर्ण नहीं होता, अतएव क्रियमाण को कृत नहीं किया जा सकता। महावीर की पुत्री प्रियदर्शना ने पहले तो अपने पति के पक्ष का समर्थन किया लेकिन बाद में वह महावीर की शिष्या बन गई। इसके दो वर्ष पश्चात् आचार्य बसु के शिष्य तिष्यगुप्त ने राजगृह में आत्मा संबंधी विवाद खड़ा किया। महावीर के मतानुसार आत्मा शरीर के समस्त परमाणुओं में व्याप्त है, लेकिन तिष्यगुप्त का कहना था कि जीव का कोई एक या दो प्रदेश जीव नहीं कहा जा सकता, किसी अंतिम प्रदेश को ही जीव कहना चाहिए। यह जीव प्रदेश नाम का दूसरा निह्नव है। फिर महावीर-निर्वाण के २१४ वर्ष पश्चात् अव्यक्तवादी आषाढ़भूति आचार्य हुए जिन्होंने सेतव्यानगरी में समस्त जगत् को अव्यक्त प्रतिपादन करते हुए साधु या देवयोनि में कोई भेद स्वीकार करने से इनकार कर दिया। यह अव्यक्तवाद नाम का तीसरा निह्नव कहलाया। इसके ६ वर्ष पश्चात् समुच्छेदवादी महागिरि के प्रशिष्य और कौंडिन्य के शिष्य अश्वमित्र ने मिथिला में प्रतिपादन किया कि जीव तो प्रति समय नष्ट होता रहता है, फिर पुण्य-पाप का भोग कौन करेगा? इसी को लेकर चौथे निह्नव की स्थापना हुई। इसे ८ वर्ष बाद महागिरि के प्रशिष्य और धनगुप्त के शिष्य गंगाचार्य ने उल्लुकातीर में द्वैक्रियवाद नामक पाँचवाँ निह्नव स्थापित किया। इस सिद्धांत के अनुसार शीत और उष्ण आदि परस्पर विरोधी भावों का संवेदन संभव है। तत्पश्चात् महावीर-निर्वाण के ५४४ वर्ष बाद श्रीगुप्त के शिष्य रोहगुप्त (अथवा वैशेषिक मत के प्रवर्तक षडुलुक) ने अंतरंजिया में त्रिराशिवाद का प्रतिपादन करते हुए जीव-राशि को पृथक् स्वीकार किया। कुछ लोग मंखलि गोशाल को इस मत का अनुयायी स्वीकार करते हैं, और कुछ वैशेषिक दर्शन को त्रिराशिवाद का अंग मानते हैं। यह छठा निह्नव है। महावीर-निर्वाण के ५८४ वर्ष बाद अबद्धवादी गोष्ठामहिल हुए जिनके मतानुसार आत्मा का कर्म के साथ बंध नहीं होता, केवल स्पर्श भर होता है। यह सातवाँ निह्नव है जिसकी उत्पत्ति दशपुर में हुई।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: महावीर भगवान के पश्चात् जैन स्थविरों की पंरपरा से पता लगता है कि आचार्य भद्रबाहु के समय तक दिगंबर और श्वेतांबर परंपरा में विशेष मतभेद नहीं था। ईसवी सन् की प्रथम शताब्दी के आसपास ये दोनो परंपराएँ जुदी पड़ गई (देखिए, दिगंबर)। दोनों संप्रदायों में निम्नलिखित मुख्य भेद हैं--


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: (क) दिगंबर संप्रदाय में मोक्ष के लिये नग्नत्व को मुख्य बताया गया हैं, जब कि श्वेतांबर मोक्ष पाने के लिये नग्नत्व को आवश्यक नहीं मानते।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: (ख) दिगंबर स्त्री-मुक्ति का निषेध करते हैं, श्वेतांबर परंपरा में १९ वें तीर्थकर मल्लिनाथ को मल्लिकुमारी के रूप में स्वीकार किया गया है।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: भद्रबाहु ने अपने कल्पसूत्र में जैन आचार्यों की स्थविरावलि दी है। इनके अनेक गण, कुल और शाखाओं का उल्लेख यहाँ मिलता है। इनके नाम मथुरा के कंकाली टीले के शिलालेखों में उत्कीर्ण हैं।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: मूलसंघ -- दिगंबर मत के अनुसार विक्रम संवत् २६ में मूलसंघ के प्रख्यात आचार्य अर्हद्बलि ने (इन्हें गुप्तिगुप्त या विशाख भी कहा जाता है) अपने संघ को चार शाखाओं में विभक्त किया -- नंदीसंघ, सेनसंघ, सिंहसंघ, और देवसंघ। नंदीसंघ के अनुयायी नंदी वृक्ष के नीचे चातुर्मास करते थे। इस संघ के नेता माघनंदी थे। सेनसंघ के अनुयायी झाड़ियों के नीचे चातुर्मास करते थे, इनके नेता जिनसेन थे। सिंहसंघ के अनुयायी सिंह की गुफाओं में चातुर्मास करते थे, इनके नेता सिंह थे। देवसंघ के अनुयायी देवदत्ता नाम की गणिका के घर में चातुर्मास करते थे, इनके नेता देव थे। इन शाखाओं के और भी उपभेद हैं जो शाखाओं के नेता साधुओं के नाम पर रखे गए हैं। मूलसंघ का सबसे पहला उल्लेख विo संo ४८२ के नोणमंगल के एक दानपत्र में मिलता है।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: देवसेन (विo संo ९९०) ने अपने दर्शनसार में यापनीय आदि संघों का उल्लेख किया है। द्राविड़, काष्ठा और माथुरसंघ को उन्होंने जैनाभास कहा है।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: जैसे श्वेताबंरों में चैत्यवासी या मठवासी 'जती' या 'श्रीपूज्य' नाम से और वनवासी 'संवेगी' नाम से कहे जाते हैं (देखिए जिनेश्वर सूरि), वैसे ही दिगंबरों के भट्टारकों को मठवासी और नग्न मुनियों को वनवासी शाखा के अवशेष समझना चाहिए, यद्यपि ध्यान रखने की बात है कि श्वेतांबर संप्रदाय की भाँति दिगंबर संप्रदाय में चैत्यवासी नाम के किसी पृथक् संगठन का उल्लेख नहीं मिलता।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: मालूम होता है, चैत्यवासी या मठवासी हो जाने पर भी दिगंबर साधु प्राय: नग्न ही रहते थे, लेकिन आगे चलकर उनमें वस्त्र धारण कने की प्रवृत्ति चल पड़ी। विक्रम की १६वीं शताब्दी के विद्वान् श्रुतसागर ने लिखा है कि कलिकाल में म्लेच्छ आदि यतियों को नग्न अवस्था में देखकर उपद्रव करते हैं इसलिये मंडपदुर्ग (मांडू) में श्रीवसंतकीर्ति स्वामी ने उपदेश दिया कि मुनियों को चर्या आदि के समय चटाई, टाट आदि से शरीर को ढक लेना चाहिए और चर्या के बाद चटाई आदि को उतार देना चाहिए। ये वसंतकीर्ति चित्तौड़ की गद्दी के भट्टारक थे और विदृ संदृ १२६४ के लगभग विद्यमान थे। इन्हीं वसंतकीर्ति भट्टारक के अनुयायी बीसपंथी कहे गए। बीसपंथ के अनुयायी भट्टारकों को अपना परम गुरु मानते हैं। इनके मंदिरों में क्षेत्रपाल और भैरव आदि देवों की प्रतिमाएँ रहती हैं। इन प्रतिमाओं की केशर से पूजा होती है, पुष्पों से शृंगार किया जाता है और इनपर नैवेद्य चढ़ाया जाता है। ये भट्टारक गाँवों और बाग-बगीचों के मालिक होते, मंदिरों का जीर्णोद्धार कराते, दूसरे मुनियों को आहार देते, दानशालाएँ निर्माण कराते, गद्दे तकियों पर बैठते, पालकी में चलते और इनके ऊपर छत्र चँवर डुलाए जाते हैं। कारकल मठ के महाधिपति ललितकीर्ति इसी प्रकार के भट्टारक थे जो १९०७ में विद्यमान थे।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: चैत्यवासियों का विरोध करने के लिये जो काम विधिमार्ग के विद्वानों ने श्वेतांबर संप्रदाय में किया, वही काम चैत्यवासी भट्टारकों का विरोध करने के लिये दिगंबर संप्रदाय तेरह पंथ ने किया। इस पंथ के अनुयायी प्राचीन काल से चले आते हुए कठोर नियमों के पालने में धर्म मानते हैं और वन में वास करनेवाले मुनियों को सच्चा मुनि स्वीकार करते हैं। सन् १६२६ में पंडित बनारसीदास ने आगरा में जिस शुद्ध आम्नाय का प्रचार किया वही आगे चलकर तेरह पंथ के नाम से प्रसिद्ध हुआ। तेरह पंथ नाम जब प्रचलित हो गया तब भट्टारकों का मार्ग बीस पंथ कहा जाने लगा। स्थानकवासियों के तेरापंथ से इसे भिन्न समझना चाहिए।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: इसके अतिरिक्त श्वेतांबरों की भाँति दिगंबरों में भी मूर्तिपूजक और अमूर्तिपूजक नाम के उपसंप्रदाय पाए जाते हैं। तारणपंथ मूर्तिपूजा के विरोध में उत्तपन है। तारणस्वामी (१४४८-१५१५) ने इस पंथ की स्थापना की थी। इस पंथ के अनुयायी तारणस्वामी द्वारा रचित १४ ग्रंथों को वेदी पर स्थापित कर उनकी पूजा करते हैं। जैन दर्शन के प्रखर विद्वान पं. कैलाशचन्द्र शास्त्री के अनुसार तारणपन्थ और स्थानकवासी जैसे सम्प्रदाये की उत्तपती में मुसलमानों का मूर्तिपूजा विरोध भी एक कारण है।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: श्वेतांबर मूर्तिपूजकों को पुजेरा, मूर्तिपुजक, देरावासी अथवा मंदिरमार्गी भी कहा जाता है। श्वेताम्बर संप्रदाय द्वारा मान्य गच्छों के नामों में मतभेद देखने में आता है। अनेक पत्रकों में सुप्रसिद्ध गच्छों के नाम भी नहीं पाए जाते। उद्योतन सूरि के समय (ईo ९३७) से इन गच्छों का आरंभ हुआ माना जाता है। कहते हैं, उद्योतन सूरि के ८४ शिष्यों ने ८४ गच्छों की स्थापना की। समय समय पर गच्छों के नामों में संशोधन परिवर्तन होता रहा। समस्त गच्छों के ऊपर एक श्रीपूज्य होता है; साधुओं के चातुर्मास आदि के संबंध में वह अपना निर्णय देता है, और आवश्यकता पड़ने पर किसी साधु को संघ के बाहर कर सकता है। जैन परंपरा में गच्छ में मुनियों या साधु साध्वियों के ऊपर एक आचार्य पद होता है, उसके नीचे उपाध्याय और उपाध्याय पद के नीचे पंन्यास होता है जो यतियों की क्रियाओं का ध्यान रखता है पंन्यास पद के नीचे गणि पद होता है, वह भगवतीसूत्र तक का अभ्यासी होता है। जिन मुनियों का महानिशीथ तक का अभ्यास एवं योगोद्वहन किया हुआ होता है वे ही श्रावकों को व्रत दे सकते हैं।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: ८४ गच्छों में उपकेश, खरतर, तपा,तपा-त्रिस्तुतिक पायचंद (पार्श्व गच्छ), पूनमिया, अंचल और आगमिक आदि गच्छ मुख्य हैं।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: स्थानकवासियों की समस्त क्रियाएँ स्थानक (उपाश्रय) में होती हैं इसलिये ये स्थानकवासी कहे जाते हैं। इन्हें ढूँढ़िया, बिस्तोला अथवा साधुमार्गी भी कहते हैं। ये भी मूलतः श्वेतांबर ही हैं, लेकिन अविच्छिन्नकाल से आ रही मूर्तिपूजा को नहीं मानते और जैन धर्म के ४५ आगमों में से केवल ३२ आगमों को ही अपनी सुविधानुसार प्रमाण मानते हैं। इसके संस्थापक लोंकाशाह थे जो अहमदाबाद में जैन श्वेताम्बर मूर्तिपूजक वर्ग के मुनियों के आदेशानुसार जैन शास्त्रों की नकल या प्रतिलिपियाँ किया करते थे। कुछ जैन मुनियों के साथ इनके द्वारा किये गए प्रतिलिपि कार्य मे दोष के कारण विवाद हुआ और बाद इन्होंने द्वेषपूर्ण तरीक़े से यह प्रचारित करना शुरू किया कि इन्हें आगमों के अध्ययन से पता चला कि इनमें मूर्तिपूजा का उल्लेख नहीं है, तथा सभी आगम प्रमाण नहीं माने जा सकते। आगे चलकर सन् १४६७ में लोंकाशाह साधु बन गए। इन्होंने लोंका अथवा लुंपाक संघ चलाया; भाणजी नामक श्रावक उनका प्रथम शिष्य हुआ।


title: जैन धर्म की शाखाएं

text: वीर के पुत्र लवजी ने लोंकामत में सुधार करने का प्रयत्न किया। उन्होंने सन् १६५३ में ढूँढ़िया नामक संप्रदाय चलाया जो बाद में लोंकामत का ही समर्थक हुआ। इस संप्रदाय के गुजरात में अनेक शिष्य बने।


title: बराबर गुफाएँ

text: बराबर गुफाएं भारत के बिहार राज्य के जहानाबाद जिले में गया से 24 किलोमीटर की दूरी पर स्थित गुफाएँ हैं और चट्टानों को काटकर बनायी गयी सबसे पुरानी गुफाएं हैं। इनमें से अधिकांश गुफाओं का संबंध मौर्य काल (322-185 ईसा पूर्व) से है और कुछ में अशोक के शिलालेखों को देखा जा सकता है।


title: बराबर गुफाएँ

text: ये गुफाएं बराबर (चार गुफाएं) और नागार्जुनी (तीन गुफाएं) की जुड़वाँ पहाड़ियों में स्थित हैं। बराबर में ज्यादातर गुफाएं दो कक्षों की बनी हैं जिन्हें पूरी तरह से ग्रेनाईट को तराशकर बनाया गया है जिनमें एक उच्च-स्तरीय पॉलिश युक्त आतंरिक सतह और गूंज का रोमांचक प्रभाव मौजूद है। पहला कक्ष उपासकों के लिए एक बड़े आयताकार हॉल में एकत्र होने के इरादे से बनाया गया था और दूसरा एक छोटा, गोलाकार, गुम्बदयुक्त कक्ष पूजा के लिए था, इस अंदरूनी कक्ष की संरचना कुछ स्थानों पर संभवतः एक छोटे स्तूप की तरह थी, हालाँकि ये अब खाली हैं। चट्टानों को काटकर बनाए गए ये कक्ष अशोक (आर. 273 ईसा पूर्व से 232 ईसा पूर्व) और उनके पौत्र दशरथ के मौर्य काल, तीसरी सदी ईसा पूर्व से संबंधित हैं। यद्यपि अशोक स्वयं बौद्ध थे लेकिन एक धार्मिक सहिष्णुता की नीति के तहत उन्होंने विभिन्न जैन संप्रदायों की पनपने का अवसर दिया| इन गुफाओं का उपयोग आजीविका संप्रदाय के संन्यासियों द्वारा किया गया था जिनकी स्थापना मक्खलि गोसाल द्वारा की गयी थी, वे बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम और जैन धर्म के अंतिम एवं 24वें तीर्थंकर महावीर के समकालीन थे। इसके अलावा इस स्थान पर चट्टानों से निर्मित कई बौद्ध और हिंदू मूर्तियाँ भी पायी गयी हैं।


title: बराबर गुफाएँ

text: बराबर पहाड़ी में चार गुफाएं शामिल हैं - कर्ण चौपङ, लोमस ऋषि, सुदामा गुफा और विश्व झोपड़ी . "सुदामा" और "लोमस ऋषि गुफाएं" भारत में चट्टानों को काटकर बनायी जाने वाली गुफाओं की वास्तुकला के सबसे आरंभिक उदाहरण हैं जिनमें मौर्य काल में निर्मित वास्तुकला संबंधी विवरण मौजूद हैं और बाद की सदियों में यह महाराष्ट्र में पाए जाने वाले विशाल बौद्ध चैत्य की तरह एक चलन बन गया है, जैसा कि अजंता और कार्ला गुफाओं में है और इसने चट्टानों को काटकर बनायी गयी दक्षिण एशियाई वास्तुकला की परंपराओं को काफी हद तक प्रभावित किया है।


title: बराबर गुफाएँ

text: ई.एम. फोर्स्टर की पुस्तक, "ए पैसेज ऑफ इंडिया" भी इसी क्षेत्र को आधारित कर लिखी गयी है, जबकि गुफाएं स्वयं पुस्तक के सांकेतिक मूल में एक महत्वपूर्ण, यद्यपि अस्पष्ट दृश्य के घटनास्थल के रूप में हैं। लेखक ने इस स्थल का दौरा किया था और बाद में अपनी पुस्तक में "मारबार गुफाओं" के रूप में इनका इस्तेमाल किया था।


title: बराबर गुफाएँ

text: नागार्जुन के आसपास की गुफाएं बराबर गुफाओं से छोटी एवं नयी हैं। यह गुफाएं बराबर की गुफाओं से 1.6 किमी दूर स्थित नागार्जुनी पहाड़ी पर स्थित हैं। इनमें तीन गुफाएं शामिल हैं। ये तीन गुफाएं इस प्रकार हैं:


title: बराबर गुफाएँ

text: लोमश ॠषि गुफा के घरमुख पर उत्तकिर्ण उन अलंकरणों में सबसे उपर की पट्टिका जालीनुमा (मेहराब) प्रतीत होती है किन्तु जो छिद्र बने हैं वह आर-पर नहीं बल्कि अल्प उत्तकिर्ण हैं। उपर से दुसरे पट्टिका में हाथियों का अंकन है जो दोनों तरफ से केन्द्र की तरफ जाते दिखते हैं। मौर्य कालिन स्थापत्य तथा मूर्ति कला में हाथियों का प्रचुर अंकन देखा जा सकता है। हाथियों का अंकन भगवान बुद्ध के जन्म से काफी निकटता रखता है, जिसे जातक कथाओं में देखा जा सकता है। हाथी स्तूप को दोनों तरफ से केन्द्र की ओर ले जाते अंकित किए गए हैं। यह अंकन बौद्ध धर्म को प्रशारित करने के लिए किए गए प्रयासों को बखूबी दर्शाता है। इस पंक्ति के अंत में निचे दोनों तरफ एक-एक अलग आकृति का अंकन है, जो मगरमच्छ के जैसा दिखाया गया है हालाँकि कई किताबों में इसका जिक्र आया है और मैने खुद जाकर देखा पर कुछ भी स्पष्ट नहीं लगा है। यहाँ यह अंकन मुझे एक सवालिया निशान की तरह लगता है। कई अलग कला शैलीयों में मगरमच्छ का अंकन है पर मौर्य कालिन कला में और कहीं भी मगरमच्छ का अंकन नहीं मिलता है, यहाँ इस आकृति का होना मेरे लिए शोध का विषय है।


title: बराबर गुफाएँ

text: पटना के निकटवर्ती क्षेत्रों में कुछ पाल कालिन मूर्तियाँ प्राप्त हुई है जिसमें मगरमच्छ का अंकन है,यह पौराणिक कथाओं से संबंधित है।


title: बराबर गुफाएँ

text: लोमश ऋषि गुफा के बारे में अध्ययन करते समय एक शब्द टोडा का आना एक नए रास्ते की तरह था जो मुझे एक नए आयाम से जोड़ने का काम करती है। टोडा एक दक्षिण भारतीय कबिलाई जनजाति है जो निलगीरी के पहाड़ीयों में निवास करते हैं। यहाँ टोडाओं के आवासीय परिसर का संबंध जोड़ने का प्रयास किया गया है, हालाँकि इनके बाड़े में जानकारी नहीं दिया गया है । इनके झोपड़ी की बनावट बराबर की गुफाओं से और आजिवकों के जिवन शैली से टोडास काफी सामान्यता रखती है।


title: बराबर गुफाएँ

text: टोडा झोपड़ी के घरमुख और आंतरिक बनावट एक जैसी नजर आती है किन्तु इनके अवयव और बनाने का तरिका पूर्णतः भिन्न है। जिस तरह इन झोपड़ों का द्वार चौकोर,छोटा तथा गुम्बदाकार अलंकृत है वैसे हीं लोमश ॠषि गुफा द्वार भी है। इन झोपड़ों के आंतरिक भाग में एक चबुतरा बना होता था जो करण चौपड़ गुफा के जैसा हीं है, जिसका उपयोग बिस्तर के तौर पर किया जाता था। झोपड़ों के बाहर कुछ फासले पर एक रक्षा प्राचीर बना होता था जो उसी पहाड़ी से प्राप्त पत्थरों से बनाया जाता था।


title: बराबर गुफाएँ

text: टोडा जनजाति आजिवकों के तरह हीं पूर्णतः प्राकृतिक पर निर्भर थे और कठिन नियमों का पालन करते थे। यही कारण है कि समय के साथ इनकी संख्या घटती चली गई। 1960 के दशक में इनकी संख्या लगभग 800 हीं रह गई थी। इनका निवास भी सर्वदा पहाड़ीयों पर हीं देखा गया है।


title: सत्येन्द्रनाथ बोस

text: सत्येन्द्रनाथ बोस का जन्म 1 जनवरी 1894 को कोलकाता में हुआ था। उनकी आरंभिक शिक्षा उनके घर के पास ही स्थित साधारण स्कूल में हुई थी। इसके बाद उन्हें न्यू इंडियन स्कूल और फिर हिंदू स्कूल में भरती कराया गया। स्कूली शिक्षा पूरी करके सत्येन्द्रनाथ बोस ने कोलकाता के प्रसिद्ध प्रेसीडेंसी कॉलेज में प्रवेश लिया। वह अपनी सभी परीक्षाओं में सर्वाधिक अंक पाते रहे और उन्हें प्रथम स्थान मिलता रहा। उनकी प्रतिभा देखकर कहा जाता था कि वह एक दिन पियरे साइमन, लेप्लास और आगस्टीन लुई काउथी जैसे गणितज्ञ बनेंगे।


title: सत्येन्द्रनाथ बोस

text: सत्येन्द्रनाथ बोस ने सन् १९१५ में गणित में एम.एस.सी. परीक्षा प्रथम श्रेणी में सर्वप्रथम आकर उत्तीर्ण की। उनकी प्रतिभा से प्रभावित होकर सर आशुतोष मुखर्जी ने उन्हें प्राध्यापक के पद पर नियुक्त कर दिया। उन दिनों भौतिक विज्ञान में नई-नई खोजें हो रही थीं। जर्मन भौतिकशास्त्री मैक्स प्लांक ने "क्वांटम सिद्धांत" का प्रतिपादन किया था। उसका अर्थ यह था कि ऊर्जा को छोटे-छोटे हिस्सों में बाँटा जा सकता है। जर्मनी में ही अल्बर्ट आइंस्टीन ने "सापेक्षता का सिद्धांत" प्रतिपादित किया था। सत्येन्द्रनाथ बोस इन सभी खोजों का अध्ययन कर रहे थे। बोस तथा आइंस्टीन ने मिलकर बोस-आइंस्टीन स्टैटिस्टिक्स की खोज की।


title: सत्येन्द्रनाथ बोस

text: उन्होंने एक लेख लिखा- "प्लांक्स लॉ एण्ड लाइट क्वांटम" इसे भारत में किसी पत्रिका ने नहीं छापा तो सत्येन्द्रनाथ ने उसे सीधे आइंस्टीन को भेज दिया। उन्होंने इसका अनुवाद जर्मन में स्वयं किया और प्रकाशित करा दिया। इससे सत्येन्द्रनाथ को बहुत प्रसिद्धि मिली। उन्होंने यूरोप यात्रा के दौरान आइंस्टीन से मुलाकात भी की थी। सन् १९२६ में सत्येन्द्रनाथ बोस भारत लौटे और ढाका विश्वविद्यालय में १९५० तक काम किया। फिर शांतिनिकेतन में विश्व भारती विश्वविद्यालय के कुलपति बने। उनका निधन ४ फ़रवरी १९७४ को हुआ। अपने वैज्ञानिक योगदान के लिए वह सदा याद किए जाएँगे।


title: सत्येन्द्रनाथ बोस

text: बांग्ला भाषा में विज्ञानचर्चा के क्षेत्र में उनका अमूल्य योगदान है। १९४८ ई में उनके नेतृत्व में कलकता में बंगीय बिज्ञान परिषद गठित हुई थी। इस परिषद का मुखपत्र 'ज्ञान ओ विज्ञान' (ज्ञान और विज्ञान) नामक पत्रिका थी । १९६३ ई में में इस पत्रिका में "राजशेखर-बसु संख्या" नामक एकमात्र मूलभूत अनुसन्धान विषयक लेख प्रकाशित करके उन्होने दिखा दिया कि बांग्ला भाषा में बिज्ञान के मूल लेख लिखना सम्भव है।