title: चीन का इतिहास

text: इस तरह अनेक वर्षों के बाद उन्नीसवीं सदी तक चीन के साथ विदेशियों का सम्बन्ध कायम हुआ। इस सम्बन्ध के परिणाम चीनियों के लिए नितान्त बुरे ही सिद्ध हुए। यह सही है कि इन्हीं विदेशियों के चलते चीन में राष्ट्रीयता की भावना आयी, लेकिन जबतक विदेशियों की दाल गलती रही वे चीन में अपने साम्राज्यवाद के विकास का प्रत्यन करते रहे। भारतीय इतिहासकार श्री पन्निकर का मत है कि पाश्चात्य देशों के सम्पर्क से चीन को लाभ से अधिक क्षति उठानी पड़ी और प्रथम विश्व-युद्ध के पाँच-छः वर्षों के पश्चात् तक चीन का गौरव धूल-धूसरित होता रहा, राजनीतिक अखण्डता टूटती रही और प्रशासनिक दृढ़ता लायी नहीं जा सकी।


title: चीन का इतिहास

text: युद्ध कला में मध्य एशियाई देशों से आगे निकल जाने के कारण चीन ने मध्य एशिया पर अपना प्रभुत्व जमा लिया, पर साथ ही साथ वह यूरोपीय शक्तियों के समक्ष कमजोर पड़ने लगा। चीन शेष विश्व के प्रति सतर्क हुआ और उसने यूरोपीय देशों के साथ व्यापार का रास्ता खोल दिया। ब्रिटिश भारत तथा जापान के साथ हुए युद्धों तथा गृहयुद्धो ने क्विंग राजवंश को कमजोर कर डाला। अंततः 1912 में चीन में गणतंत्र की स्थापना हुई।


title: चीन का इतिहास

text: १ जनवरी १९१२ के दिन चीनी गणराज्य की स्थापना हुई और किंग वंश के पतन का आरम्भ भी। के॰एम॰टी या राष्ट्रवादी दल के सुन यात-सेन को अनंतिम अध्यक्ष चुना गया लेकिन बाद में अध्यक्षता युआन शिकाई को सौंपी गयी जिसने ये सुनिश्चित किया की क्रांति के लिए पूरी बेईयांग सेना किंग साम्राज्य का साथ नहीं देगी। १९१५ में युआन ने स्वयं को चीन का सम्राट घोषित कर दिया लेकिन बाद में उसे राज्य को त्यागने और गणराज्य को वापस सौंपने के लिए बाधित किया गया और उसने स्वयं भी ये अनुभव किया की ये अलोकप्रिय कदम है, न केवल लोगों के लिए बल्कि स्वयं उसकी बेईयांग सेना और सेनाअध्यक्षों के लिए भी।


title: चीन का इतिहास

text: १९१६ में युआन शिकाई की मृत्यु के बाद चीन राजनेतिक रूप से खंडित हो गया, यद्यपि अन्तराष्ट्रीय समुदाय द्वारा मान्यताप्राप्त लेकिन वास्तविक रूप से शक्तिहीन सरकार बीजिंग में स्थापित थी। सिपहसालारों का उनके द्वारा नियंत्रित क्षेत्रों पर वास्तविक अधिकार था। १९२० के अंतिम वर्षों में चियांग काई-शेक द्वारा कुओमिन्तांग (राजनेतिक दल) की स्थापना की गयी जिसने चीन को पुनः एकीकृत किया और राष्ट्र की राजधानी नानकिंग (वर्तमान नानजिंग) घोषित की और एक "राजनीतिक संरक्षण" का कार्यान्वयन किया जो सुन यात-सेन द्बारा चीन के राजनेतिक विकास के लिए निधारित किये गए कार्यक्रम का मध्यवर्ती स्टार था जिसका उद्देश्य चीन को आधुनिक और लोकतांत्रिक राष्ट्र बनाना था। प्रभावी रूप से, "राजनीतिक संरक्षण" का अर्थ कुओमिन्तांग द्वारा एक-दलीय शाशन था।


title: चीन का इतिहास

text: १९३७-१९४५ के चीन-जापान युद्ध के कारण राष्ट्रवादियों और साम्यवादियों के बीच एक असहज गठबंधन हुआ और साथ ही १ करोड़ चीनी नागरिक भी मारे गए। १९४५ में जापान के समर्पण के साथ, चीन विजयी राष्ट्र के रूप में तो उभरा लेकिन वित्तीय रूप से उसकी स्तिथि बिगड़ गयी। राष्ट्रवादियों और साम्यवादियों के बीच जारी अविश्वास के कारण चीनी गृह युद्ध की नींव पड़ी। १९४७ में, संवैधानिक शासन स्थापित किया गया था, लेकिन आर॰ओ॰सी संविधान के बहुत से प्रावधानों को चल रहे गृह युद्ध के कारण मुख्य भूमि पर कभी भी लागू नहीं किया गया।


title: चीन का इतिहास

text: चीन के साम्यवादी दल (सीसीपी) ने चीनी गृह युद्ध में अपनी जीत के बाद माओ तुंग के नेतृत्व में चीनी मुख्यभूमि के अधिकांश भाग पर नियंत्रण कर लिया। १ अक्टूबर, १९४९ को उन्होंने एक समाजवादी राज्य के रूप में "लोकतान्त्रिक तानाशाही" की स्थापना की जिसमे केवल सीसीपी ही वैध राजनीतिक दल था। चिआंग कई-शेक के नेतृत्व वाली चीनी सरकार की केंद्रीय सरकार को ताईवान में आश्रय लेने के लिए विवश किया गया जिसपर उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध में अधिकार किया था और वे चीनी गणराज्य (ताइवान) की सरकार को वहीँ ले गए। सैन्य संघर्ष १९५० में समाप्त हो गए लेकिन किसी भी शान्ति संधि पर हस्ताक्षर नहीं किया गए।


title: चीन का इतिहास

text: १९७० के अंतिम वर्षों के बाद से, चीन गणराज्य ने अपने नियंत्रण के क्षेत्रों में पूर्ण, बहु-दलीय, प्रतिनिधियात्मक लोकतंत्र लागू किया जैसे ताइवान, बहुत से छोटे द्वीपों जैसे कुइमोय और मात्सु में। समाज के सभी क्षेत्रों द्वारा आज, चीनी गणराज्य (ताइवान) में सक्रिय राजनीतिक भागीदारी है। चीनी गणराज्य (ताइवान) की राजनीति में मुख्य विपाटन ताइवान की औपचारिक स्वतंत्रता बनाम चीन की मुख्य भूमि के साथ अंतिम राजनीतिक एकीकरण प्रमुख मुद्दा है।


title: चीन का इतिहास

text: चीनी गृह युद्ध के बाद, मुख्य भूमि चीन विघटनकारी सामाजिक आंदोलनों के दौर से गुजरा जिसका आरम्भ १९५० में "ग्रेट लीप फ़ॉर्वर्ड " से हुई और जो १९५० के दशक की "सांस्कृतिक क्रांति" के साथ जारी रही जिसने चीन की शिक्षा व्यवस्था और अर्थव्यवस्था का बिखराव कर दिया। माओ ज़ेदोंग और झोउ एनलाई जैसे अपनी पहली पीढ़ी के साम्यवादी दल के नेताओं की मृत्यु के साथ ही, चीनी जनवादी गणराज्य ने देंग जियाओपिंग की वकालत में राजनीतिक और आर्थिक सुधारों की एक श्रृंखला आरम्भ की जिसने अंतत: १९९० के दशक में चीनी मुख्य भूमि के तीव्र आर्थिक विकास की नींव रखी।


title: चीन का इतिहास

text: १९७८ के बाद के सुधारों के कारण समाज के कई क्षेत्रों पर नियंत्रण में कुछ ढील दी गयी है। बहरहाल, ची ज ग (परक) सरकार का अभी भी राजनीति पर लगभग पूर्ण नियंत्रण है और यह लगातार उन कारणों के उन्मूलन प्रयासों में लगी रहती है जिसे ये देश के सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक स्थिरता के लिए खतरे के रूप देखती है। उदाहरण के लिए आतंकवाद के विरुद्ध लड़ाई, राजनीतिक विरोधियों और पत्रकारों को कारावास, प्रेस विनियमन की निगरानी, धर्म का विनियमन और स्वतंत्रता/पृथकतावादी आंदोलनों को कुचलना। १९८९ में त्यानआनमेन चौक में छात्र विरोध समाप्त करने के लिए चीन की सेना ने मार्शल लॉ के १५ दिन के बाद हिंसक रूप से कुचल दिया। १९९७ में ब्रिटेन द्वारा हांगकांग के चीन को वापस दे दिया गया और १९९९ में पुर्तगाल द्वारा मकाउ।


title: तानसेन

text: संगीत सम्राट तानसेन की नगरी ग्वालियर के लिए कहावत प्रसिद्ध है कि यहाँ बच्चे रोते हैं, तो सुर में और पत्थर लुढ़कते हैं तो ताल में। इस नगरी ने पुरातन काल से आज तक एक से बढ़कर एक संगीत प्रतिभाएं संसार को दी हैं और संगीतकार सूर्य तानसेन इनमें सर्वोपरि हैं।


title: तानसेन

text: तानसेन को संगीत का ज्ञान कैसे प्राप्त हुआ? तानसेन हरिदास के साथ वृन्दावन संगीत की शिक्षा ग्रहण की। तानसेन ने मानसिंह की विधवा पत्नी मृगनयनी से संगीत की शिक्षा प्राप्त की।


title: तानसेन

text: प्रारम्भ से ही तानसेन मे दूसरों की नकल करने की अपूर्व क्षमता थी। बालक तानसेन पशु-पक्षियों की तरह- तरह की बोलियों की सच्ची नकल करता था और हिंसक पशुओं की बोली से लोगों को डराया करता था।


title: तानसेन

text: उनकी अलग-अलग बोलियों को बोलने की प्रतिभा को देखकर वो काफी प्रभावित हुए। स्वामी जी ने उन्हें उनके पिता से संगीत सिखाने के लिए माँग लिया।इस तरह तानसेन को संगीत का ज्ञान हुआ।


title: तानसेन

text: 1586 में तानसेन की मृत्यु आगरा में हो गई। और संगीतकार तानसेन की इच्छा अनुसार मोहम्मद गौस के मकबरे के समीप तानसेन का मकबरा बनाया गया जो ग्वालियर में हैं।


title: तानसेन

text: एक दिन जलने वालों ने तानसेन के विनाश की योजना बना डाली। इन सबने बादशाह अकबर से तानसेन से 'दीपक' राग गवाए जाने की प्रार्थना की। अकबर को बताया गया कि इस राग को तानसेन के अलावा और कोई ठीक-ठीक नहीं गा सकता। बादशाह राज़ी हो गए, और तानसेन को दीपक राग गाने की आज्ञा दी। तानसेन ने इस राग का अनिष्टकारक परिणाम बताए बिना ही राग गाने से मना कर दिया, फिर भी अकबर का राजहठ नहीं टला, और तानसेन को दीपक राग गाना ही पड़ा। दीपक राग गाने से जब तानसेन के अंदर अग्नि राग भी शुरू हुआ, गर्मी बढ़ी व धीरे-धीरे वायुमंडल अग्निमय हो गया। सुनने वाले अपने-अपने प्राण बचाने को इधर-उधर छिप गए, किंतु तानसेन का शरीर अग्नि की ज्वाला से दहक उठा। ऐसी हालत में तानसेन वडनगर पहुंचे, वहाँ भक्त कवि नरसिह मेहता कि बेटि कुवरबाई कि बेटि शर्मिष्ठा कि बेटियों ताना-रिरि ने मल्हार राग गाकर उनके जीवन की रक्षा की। इस घटना के कई महीनों बाद तानसेन का शरीर स्वस्थ हुआ। शरीर के अंदर ज्वर बैठ गया था। आखिरकार वह ज्वर फिर उभर आया, और फ़रवरी, 1586 में इसी ज्वर ने उनकी जान ले ली।


title: तानसेन

text: ग्वालियर से लगभग 45 कि॰मी॰ दूर ग्राम बेहट में श्री मकरंद बघेल के यहाँ तानसेन का जन्म ग्वालियर के तत्कालीन प्रसिद्ध फ़क़ीर हजरत मुहम्मद गौस के वरदान स्वरूप हुआ था। कहते है कि श्री मकरंद बघेल के कई संताने हुई, लेकिन एक पर एक अकाल ही काल कवलित होती चली गई। इससे निराश और व्यथित श्री मकरंद बघेल सूफी संत मुहम्मद गौस की शरण में गये और उनकी दुआ से सन् 1500 में तन्ना उर्फ तनसुख उर्फ त्रिलोचन का जन्म हुआ, जो आगे चलकर तानसेन के नाम से विख्यात हुआ। तानसेन के आरंभिक काल में ग्वालियर पर कलाप्रिय राजा मानसिंह तोमर का शासन था। उनके प्रोत्साहन से ग्वालियर संगीत कला का विख्यात केन्द्र था, जहां पर बैजूबावरा, कर्ण और महमूद जैसे महान संगीताचार्य और गायक गण एकत्र थे और इन्हीं के सहयोग से राजा मानसिंह तोमर ने संगीत की ध्रुपद गायकी का आविष्कार और प्रचार किया था। तानसेन की संगीत शिक्षा भी इसी वातावरण में हुई। राजा मानसिंह तोमर की मृत्यु होने और विक्रमाजीत से ग्वालियर का राज्याधिकार छिन जाने के कारण यहाँ के संगीतज्ञों की मंडली बिखरने लगी। तब तानसेन भी वृन्दावन चले गये और वहां उन्होनें स्वामी हरिदास जी से संगीत की उच्च शिक्षा प्राप्त की। संगीत शिक्षा में पारंगत होने के उपरांत तानसेन शेरशाह सूरी के पुत्र दौलत ख़ाँ के आश्रय में रहे और फिर बांधवगढ़ (रीवा) के राजा रामचन्द्र के दरबारी गायक नियुक्त हुए। मुग़ल सम्राट अकबर ने उनके गायन की प्रशंसा सुनकर उन्हें अपने दरबार में बुला लिया और अपने नवरत्नों में स्थान दिया।


title: तानसेन

text: अकबर के नवरत्नों तथा मुग़लकालीन संगीतकारों में तानसेन का नाम परम-प्रसिद्ध है। यद्धपि काव्य-रचना की दृष्टि से तानसेन का योगदान विशेष महत्त्वपूर्ण नहीं कहा जा सकता, परन्तु संगीत और काव्य के संयोग की दृष्टि से, जो भक्तिकालीन काव्य की एक बहुत बड़ी विशेषता थी, तानसेन साहित्य के इतिहास में अवश्य उल्लेखनीय हैं। तानसेन अकबर के नवरत्नों में से एक थे। एक बार अकबर ने उनसे कहा कि वो उनके गुरु का संगीत सुनना चाहते हैं। गुरु हरिदास तो अकबर के दरबार में आ नहीं सकते थे। लिहाजा इसी निधि वन में अकबर हरिदास का संगीत सुनने आए। हरिदास ने उन्हें कृष्ण भक्ति के कुछ भजन सुनाए थे। अकबर हरिदास से इतने प्रभावित हुए कि वापस जाकर उन्होंने तानसेन से अकेले में कहा कि आप तो अपने गुरु की तुलना में कहीं आस-पास भी नहीं है। फिर तानसेन ने जवाब दिया कि जहांपनाह हम इस ज़मीन के बादशाह के लिए गाते हैं और हमारे गुरु इस ब्रह्मांड के बादशाह के लिए गाते हैं तो फर्क तो होगा न।


title: तानसेन

text: तानसेन के नाम के संबंध में मतैक्य नहीं है। कुछ का कहना है कि 'तानसेन' उनका नाम नहीं, उनकों मिली उपाधि थी। तानसेन मौलिक कलाकार थे। वे स्वर-ताल में गीतों की रचना भी करते थे। तानसेन के तीन ग्रन्थों का उल्लेख मिलता है-


title: तानसेन

text: भारतीय संगीत के इतिहास में ध्रुपदकार के रूप में तानसेन का नाम सदैव अमर रहेगा। इसके साथ ही ब्रजभाषा के पद साहित्य का संगीत के साथ जो अटूट सम्बन्ध रहा है, उसके सन्दर्भ में भी तानसेन चिरस्मरणीय रहेंगे।


title: तानसेन

text: संगीत सम्राट तानसेन अकबर के अनमोल नवरत्नों में से एक थे। अपनी संगीत कला के रत्न थे। इस कारण उनका बड़ा सम्मान था। संगीत गायन के बिना अकबर का दरबार सूना रहता था। तानसेन के ताऊ बाबा रामदास उच्च कोटि के संगीतकार थे। वह वृंदावन के स्वामी हरिदास के शिष्य थे। उन्हीं की प्रेरणा से बालक तानसेन ने बचपन से ही संगीत की शिक्षा पाई। स्वामी हरिदास के पास तानसेन ने बारह वर्ष की आयु तक संगीत की शिक्षा पाई। वहीं उन्होंने साहित्य एवं संगीत शास्त्र की शिक्षा प्राप्त की।


title: तानसेन

text: संगीत की शिक्षा प्राप्त करके तानसेन देश यात्रा पर निकल पड़े। उन्होंने अनेक स्थानों की यात्रा की और वहाँ उन्हें संगीत-कला की प्रस्तुति पर बहुत प्रसिद्धि तो मिली, लेकिन गुजारे लायक धन की उपलब्धि नहीं हुई।


title: तानसेन

text: एक बार वह रीवा (मध्यप्रदेश) के राजा रामचंद्र के दरबार में गाने आए। उन्होंने तानसेन का नाम तो सुना था पर गायन नहीं सुना था। उस दिन तानसेन का गायन सुनकर राजा रामचंद्र मुग्ध हो गए। उसी दिन से तानसेन रीवा में ही रहने लगे और उन्हें राज गायक के रूप में हर तरह की आर्थिक सुविधा के साथ सामाजिक और राजनीतिक सम्मान दिया गया। तानसेन पचास वर्ष की आयु तक रीवा में रहे। इस अवधि में उन्होंने अपनी संगीत-साधना को मोहक और लालित्यपूर्ण बना लिया। हर ओर उनकी गायकी की प्रशंसा होने लगी।


title: तानसेन

text: अकबर के ही सलाहकार और नवरत्नों में से एक अब्दुल फजल ने तानसेन की संगीत की प्रशंसा में अकबर को चिट्ठीु लिखी और सुझाव दिया कि तानसेन को अकबरी-दरबार का नवरत्न होना चाहिए। अकबर तो कला-पारखी थे ही। ऐसे महान संगीतकार को रखकर अपने दरबार की शोभा बढ़ाने के लिए बेचैन हो उठे।


title: तानसेन

text: उन्होंने तानसेन को बुलावा भेजा और राजा रामचंद्र को पत्र लिखा। किंतु राजा रामचंद्र अपने दरबार के ऐसे कलारत्न को भेजने के लिए तैयार न हुए। बात बढ़ी और युद्ध तक पहुँच गई। और बहुत मान मनब्बल के बाद भी राजा रामचंद्र नहीं माने तो अकबर ने मुगलिया सल्तनत की एक छोटी से टुकड़ी तानसेन को जबरजस्ती लाने के लिए भेज दिया पर राजा राम चंद्र जूदेव और अकबर के सैनिको के बीच युद्ध हुआ और अकबर के सभी सैनिक मारे गए, इसमें रीवा राजा के भी कई सैनिक मारे गए  ! इससे अकबर क्रुद्ध होकर एक बड़ी सैनिक टुकड़ी भेजी  और रीवा के राजा फिर से युद्ध के लिए तैयार हुए तब तानसेन रीवा के राजा के पास पहुंचे और युद्ध न करने की अपील किया , पर राजा बहुत जिद्दी थे नहीं माने ! और अकबर के दरबार में संदेस भेज दिया की <nowiki>"</nowiki>यदि बादशाह याचना पात्र भेजे तो मैं तानसेन को भेज दूंगा<nowiki>"</nowiki> अकबर भी छोटी-छोटी सी बात पर राजपूतो से युद्ध नहीं करना चाहते थे ! तब अकबर ने याचना पात्र भेज दिया तब राजा रामचंद्र जूदेव ने सहर्ष, ससम्मान  तानसेन को दिल्ली भेज दिया और एक बड़ा युद्ध टल गया ! अकबर के दरबार में आकर तानसेन पहले तो खुश न थे लेकिन धीरे-धीरे अकबर के प्रेम ने तानसेन को अपने निकट ला दिया।


title: तानसेन

text: चाँद खाँ और सूरज खाँ स्वयं न गा सकें। आखिर मुकाबला शुरू हुआ। उसे सुनने वालों ने कहा 'यह गलत राग है।' तब तानसेन ने शास्त्रीय आधार पर उस राग की शुद्धता सिद्ध कर दी। शत्रु वर्ग शांत हो गया।


title: तानसेन

text: तानसेन को अपने दरबार में लाने के लिए अकबर की सेना और रीवा के बाघेला राजपूतो के बीच में भयानक युद्ध हुआ था !


title: तानसेन

text: अकबर के दरबार में तानसेन को नवरत्न की ख्यायति मिलने लगी थी। इस कारण उनके शत्रुओं की संख्यार भी बढ़ रही थी। कुछ दिनों बाद तानसेन का ठाकुर सन्मुख सिंह बीनकार से मुकाबला हुआ। वे बहुत ही मधुर बीन बजाते थे। दोनों में मुकाबला हुआ, किंतु सन्मुख सिंह बाजी हार गए। तानसेन ने भारतीय संगीत को बड़ा आदर दिलाया। उन्होंने कई राग-रागिनियों की भी रचना की। 'मियाँ की मल्हार' 'दरबारी कान्हड़ा' 'गूजरी टोड़ी' या 'मियाँ की टोड़ी' तानसेन की ही देन है। तानसेन कवि भी थे। उनकी काव्य कृतियों के नाम थे - 'रागमाला', 'संगीतसार' और 'गणेश स्रोत्र'। 'रागमाला' के आरंभ में दोहे दिए गए हैं।


title: तानसेन

text: तानसेन के पुराने चित्रों से उनके रूप-रंग की जानकारी मिलती है। तानसेन का रंग सांवला था। मूँछें पतली थीं। वह सफेद पगड़ी बाँधते थे। सफेद चोला पहनते थे। कमर में फेंटा बाँधते थे। ध्रुपद गाने में तानसेन की कोई बराबरी नहीं कर सकता था। तानसेन का देहावसान अस्सी वर्ष की आयु में हुआ। उनकी इच्छा थी कि उन्हें उनके गुरु मुहम्मद गौस खाँ की समाधि के पास दफनाया जाए। वहाँ आज उनकी समाधि पर हर साल तानसेन संगीत समारोह आयोजित होता है।


title: कोटा

text: कोटा (Kota) भारत के राजस्थान राज्य के कोटा ज़िले में स्थित एक नगर है। यह चम्बल नदी के किनारे, राज्य की राजधानी, जयपुर, से 240 किमी दक्षिण में बसा हुआ है। यह कोटा ज़िले का मुख्यालय है। जयपुर और जोधपुर के बाद यह राजस्थान का तीसरा सबसे बड़ा शहर है।राजा कोटिया भील ने कोटा कि स्थापना को थी


title: कोटा

text: कोटा राजस्थान का एक प्रमुख औद्योगिक शैक्षणिक शहर है। यह नगर राष्ट्रीय राजमार्ग 27 और राष्ट्रीय राजमार्ग 52 पर स्थित है। दक्षिण राजस्थान में चंबल नदी के पूर्वी किनारे पर स्थित कोटा उन शहरों में है, जहां औद्योगीकरण बड़े पैमाने पर हुआ है। कोटा महलों, संग्रहालयों, मंदिरों और बगीचों के लिए लोकप्रिय है। यह शहर नवीनता और प्राचीनता का अनूठा मिश्रण है। जहां एक तरफ शहर के स्मारक प्राचीनता का बोध कराते हैं वहीं चंबल नदी पर बना हाइड्रो इलेक्ट्रिक प्लान्ट और मल्टी मेटल उद्योग आधुनिकता का अहसास कराते हैं। ये शहर हाल ही में वर्ल्ड ट्रेड फोरम की सूची में दुनिया का सातवां सबसे ज्यादा भीड-भाड़ वाला शहर बना है। कोटा अपने बागों के लिये भी प्रसिद्ध है। कोटा को देश की शिक्षा नगरी के रूप में भी पहचाना जाता है।


title: कोटा

text: कोटा चम्बल नदी के पूर्वी तट पर स्थित है। यह राजस्थान के दक्षिणी भाग में आता है। यहां का भूगोलिक निर्देशांक है। यहाँ की औसत ऊंचाई 271 मीटर (889 फीट) है। कोटा जिले के उपखण्ड मुख्यालय सांगोद, दीगोद, रामगंजमंडी, लाडपुरा, कनवास व इटावा मुख्य उपकेंद्र है


title: कोटा

text: कोटा की विशेष सूती व कोटा डोरीया साड़ियां,कोटा स्टोन,कचोरी के लिए प्रसिद्ध हैं। कोटा को शिक्षा नगरी के नाम से भी जाना जाता हे।


title: कोटा

text: कोटा का इतिहास राजा कोटिया भील से शुरू होता है , इन्होंने कोटा में नीलकंठ महादेव मंदिर स्थापित किया, जेत सिंह से युद्ध करते हुए वे शहिद हुए। कोटा कभी बूंदी राज्य का एक हिस्सा था। मुगल शासक जहांगीर ने जब बूंदी के शासकों को पराजित किया तो कोटा 1624 ई. में एक स्वतंत्र राज्य के रूप में स्थापित हुआ। राव माधो सिंह यहां के प्रथम स्वतंत्र शासक के रूप में गद्दी पर बैठे। 1818 ई. में कोटा ब्रिटिश साम्राज्य के अधीन हो गया।


title: कोटा

text: चंबल नदी के पूर्वी तट पर 17 वीं शताब्दी में बना यह किला कोटा का मुख्य आकर्षण है। इस किले का परिसर राजस्थान के सबसे विशाल किले परिसरों में से एक है। 17 वीं शताब्दी में बना हाथी पोल किले में प्रवेश का खूबसूरत प्रवेश द्वार है। किले के बुर्ज, बालकनी, गुम्बद, परकोटे बेहद आकर्षक है।


title: कोटा

text: यह संग्रहालय पुराने महल में स्थित है और इसे राजस्थान के सबसे बेहतरीन संग्रहालयों में से एक माना जाता है। कोटा राज्य के प्रथम शासक राव माधो सिंह के नाम पर संग्रहालय का नाम रखा गया है। संग्रहालय में कोटा की खूबसूरत पेटिन्ग, मूर्तियों, तस्वीरें, हथियारों और शाही वंश से संबंधित अनेक वस्तुएं देखी जा सकती हैं।


title: कोटा

text: यह महल कोटा की एक रानी द्वारा 1740 ई. में बनवाया गया था। खूबसूरत किशोर सागर झील के मध्य बना यह महल राजाओं के आमोद प्रमोद का स्थान था। झील के पारदर्शी जल में महल का प्रतिबिम्ब बेहद सुन्दर लगता है। किशोर सागर झील बूंदी के राजकुमार धी देह ने 1346 ई. में बनवाई थी। झील में नौकायन का आनन्द भी लिया जा सकता है।


title: कोटा

text: किशोर सागर झील के समीप किशोर बाग में बने ब्रिजविलास महल में यह संग्रहालय स्थित है। संग्रहालय में दुर्लभ सिक्कों, हस्तलिपियों और चुनिन्दा हडोटी मूर्तियों का विस्तृत संग्रह है। यहां बरोली के मंदिरों से कुछ आकक और ऐतिहासिक मूर्तियां लाकर रखी गई हैं। शुक्रवार और राष्ट्रीय अवकाश के दिन संग्रहालय बन्द रहता है।


title: कोटा

text: यह एक खूबसूरत पिकनिक स्पॉट है और यहां मगरमच्छों का तालाब देखा जा सकता है। यह गार्डन चम्बल नदी और अमर निवास के समीप स्थित है।


title: कोटा

text: देवताजी की हवेली राजस्थान के सबसे सुन्दर भवनों में से एक है। कोटा की यह हवेली अनोखे भित्तिचित्रों और चित्रकारी के लिए प्रसिद्ध है।


title: कोटा

text: गणेश उद्यान कोटा का दूसरा सबसे मुख्य उद्यान है। यह उद्यान खड़े गणेश जी मंदिर के पास ही है। इसमे गणेश पवर्त भी है।


title: कोटा

text: कोटा से 50 किलोमीटर दूर राष्ट्रीय चम्बल वन्य जीव अभयारण्य है जो घड़ियालों और पतले मुंह वाले मगरमच्छों के लिए बहुत लोकप्रिय है। यहां चीते, वाइल्डबोर, तेंदुए और हिरन भी पाए जाते हैं। बहुत कम जगह दिखाई देने वाला दुर्लभ कराकल भी यहां देखा जा सकता है।


title: कोटा

text: श्री केशव राय जी हडोती और हाडा के शासकों के इष्टदेव हैं। केशोरईपाटन भगवान श्री केशव का निवास स्थल है। श्री केशव का मध्यकालीन मंदिर चंबल नदी के किनारे स्थित है। नदी की ओर वाली मंदिर की दीवार किले की दीवार के समान है। कार्तिक माह में आयोजित होने वाले मेले में यहां श्रद्धालु बड़ी संख्या में आते हैं। इस अवसर पर भक्तजन चम्बल नदी में डुबकी लगाते हैं और श्री कृष्ण के आशीर्वाद की कामना करते हैं। केशव राय पाटन कोटा से 22 किलोमीटर दूर उत्तर पूर्व में स्‍थित है।


title: कोटा

text: कोटा से 22 किलोमीटर दूर दक्षिण पश्चिम में शिव को समर्पित गेपरनाथ मंदिर चम्बल नदी के किनारे पर स्थित है। यह मंदिर 1569 ई. में बना था। यह स्थान प्राचीन काल से शिवभक्तों का प्रमुख तीर्थस्थल रहा है। यहां कुछ प्राचीन अभिलेख प्राप्त हुए हैं जो इस तथ्य की पुष्टि करते हैं। सन् 2008 में एक बङी ही विस्मयी घटना ने समस्त कोटा वासीयो का दिल दहला दिया। करीब 250 व्यक्ति जो कि शिव मन्दिर में दर्शन करने वास्ते गये थे वो सीढिया टुट जाने बाबत् अन्दर ही फस गये। प्रशासन ने 2 दिन में कङी मेहनत कर उन्हे बाहर निकाला। गेपरनाथ में करीब 470 सीढिया है। करीब 350 मीटर की गहरी खाई है।


title: कोटा

text: यहां 9 वीं और 12 वीं शताब्दी के बीच बने अनेक प्राचीन मंदिर है। यह स्थान कदम, आम, जामुन और पीपल के पेड़ों से घिरा हिन्दुओं का पवित्र धार्मिक स्थल है। घाटेश्वर यहां का मुख्य मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है। मंदिर के सभा मंडप विशेषकर स्तम्भों में आकर्षक नक्काशियां की गई हैं। महिषासुरमर्दिनी और त्रिदेव मंदिर अन्य दो प्रमुख मंदिर है। इन मंदिरों की कुछ प्रतिमाएं कोटा के सरकारी संग्रहालय में रखी गई हैं।


title: कोटा

text: कोटा की ख़ास पहचान यहां के कोचिंग संस्थान हैं। कोटा को भारत की "कोचिंग राजधानी" भी कहा जाता है। हर साल इस शहर में लाखों विद्यार्थी प्रतियोगी परीक्षाओं की तैयारियों के लिए आते हैं। पिछले कुछ सालों में कोटा एक प्रसिद्ध कोचिंग नगरी के रूप में उभरा है। शहर का शैक्षणिक क्षेत्र यहां की अर्थव्यवस्था का एक बड़ा हिस्सा है। यहां कई कोचिंग संस्थान है जो विद्यार्थियों को प्रतियोगी परीक्षाओं जैसे कि IIT और NEET की तैयारी करवाते हैं।


title: कोटा

text: पिछले कुछ वर्षों में, शहर में छात्रों द्वारा आत्महत्या करने की खबरें बढ़ी हैं। रिपोर्टों के अनुसार, छात्रों को तनाव महसूस होता है और अपने लक्षित प्रतियोगी परीक्षा को क्रैक करने के लिए उन पर दबाव पड़ता है। २०१४ के राष्‍ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्‍यूरो की रिपोर्ट के अनुसार, शहर में छात्रों के ४५ आत्महत्या के मामले सामने आए। साल २०१५ में इस तरह के १७ मामले पाए गए थे। इसी कारण से, कई कोचिंग सेंटरों ने काउंसलर भी नियुक्त किए हैं और छात्रों की मदद के लिए मनोरंजक गतिविधियों का आयोजन कर रहे हैं।


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text: नजदीकी एयरपोर्ट जयपुर का सांगानेर विमानक्षेत्र है जो कोटा से 240 किलोमीटर दूर है। भारत के महानगरों से संगनेर के लिए प्रतिदिन उड़ानों की व्यवस्था है। वैसे कोटा में भी हवाईअड़ा है, किंतु वहां हाल में ही जयपुर के लिए उड़ानें उपलब्ध हैं। कोटा से जयपुर के लिए नियमित उड़ाने शुरू हो चुकी है।


title: कोटा

text: कोटा जंक्शन भारतीय रेलवे की पश्चिम मध्य रेलवे इकाई के कोटा संभाग का संभागीय मुख्यालय है। कोटा सेन्ट्रल रेलवे हे निजामुद्दीन-उदयपुर एक्सप्रेस, जनशताब्दी एक्सप्रेस समेत कई ट्रेनों के माध्यम से दिल्ली से जुड़ा हुआ है। मुम्बई अगस्त क्रान्ति और त्रिवेन्द्रम राजधानी सुपरफास्ट ट्रेनों से भी कोटा पहुंचा जा सकता है। जयपुर से जयपुर-कोटा फास्ट पेसेन्जर और जयपुर- बॉम्बे सेन्ट्रल सुपरफास्ट ट्रैनों से कोटा जाया जा सकता है। कोटा ट्रेन रूट से दो रेलवे लाइन निकलती हे। चितौड़ के लिए एक भोपाल जबलपुर के लिए।


title: कोटा

text: जयपुर से राष्ट्रीय राजमार्ग 12 से टोंक, देवली और बूंदी होते हुए कोटा पहुंचा जा सकता है। मुम्बई से राष्ट्रीय राजमार्ग 8 और 76 से चित्तौड़गढ़, भातेश्वर, भदौरा, बिचोर और बिलोजियां होते हुए कोटा पहुंचा जा सकता है।


title: कोटा

text: कोटा में कुल पाँच रेडियो स्टेशन हैं, जिनमें से चार का प्रसारण आवृत्ति मॉड्यूलेशन (एफएम) बैंड पर होता है और एक आकाशवाणी स्टेशन जो कि एम्प्लीट्यूड मोड्यूलेशन बैंड पर प्रासारित होता है।


title: भारतीय वस्त्र

text: भारत में धर्म , भूगोल, जलवायु और क्षेत्र की सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर भिन्न-भिन्न प्रकार के वस्त्र धारण किये जाते हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से, पुरुष और महिला कपड़े सरल लंगोट से विकसित किया गया है, और (लॉंगक्लॉथ)विस्तृत परिधान के लिए शरीर को ढकने (कवर)के लिए साथ ही उत्सव के मौके अनुष्ठान और नृत्य प्रदर्शन और दैनिक पहनने में इस्तेमाल किया। शहरी क्षेत्रों में, पश्चिमी कपड़े आम और समान्य रूप से सभी सामाजिक स्तर के लोगों द्वारा पहना जाता है। भारत एक महान विविधता युक्त देश है यहाँ वीव, फाइबर, रंग और कपड़े की सामग्री है। रंग कोड के धर्म और रस्म संबंध पर आधारित कपड़ों में पीछा कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, हिंदू देवियों की पोषाख लाल हरी विविध रंगों की होती है पारसी और ईसाई की शादियों के लिए सफेद कपड़े पहनते हैं, जबकि इंगित करने के लिए सफेद कपड़े पहनते हैं। भारत में कपड़े भी भारतीय कढ़ाई की विस्तृत विविधता शामिल हैं।


title: भारतीय वस्त्र

text: कपड़ों का इतिहास भारत की सिंधु घाटी सभ्यता है जहां कपास घूमती, बुना रंगे हैं और था में 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए वापस चला जाता है। हड्डी सुइयों और लकड़ी स्पिंडल स्थल पर खुदाई में पता लगाया गया है। प्राचीन भारत में कपास उद्योग अच्छी तरह से विकसित किया गया था, और कई विधियों में से आज तक जीवित है। हेरोडोटस, एक प्राचीन यूनानी इतिहासकार भारतीय कपास ऊन सौंदर्य और अच्छाई में "एक से अधिक के रूप में वर्णन किया गया कि भेड़ के"। भारतीय सूती कपड़े इस उपमहाद्वीप के शुष्क, गर्म ग्रीष्मकाल के लिए अच्छी तरह से अनुकूलित किया गया। ग्रांड महाकाव्य महाभारत, लगभग ४०० ई. पू. द्वारा, से बना भगवान कृष्ण का द्रौपदी का बदन नंगा करनेवाला पर उसे एक अंतहीन साडी कन्यादान द्वारा लागू बताता है। प्राचीन भारतीय कपड़ों के वर्तमान ज्ञान की सबसे आता है से रॉक मूर्तियों और स्मारकों एलोरा जैसे चित्र में गुफा। इन छवियों को दिखाऐ नर्तकों और देवी के पहने कपड़े एक धोती लपेटी आधुनिक साड़ी को पूर्ववर्ती प्रतीत होता है। ऊंची जातियों को खुद ठीक मलमल के कपड़े पहने और सोने के गहने पहनाए था। सिंधु सभ्यता भी रेशम उत्पादन की प्रक्रिया जानते थे। मोती में हड़प्पा रेशमी रेशों की हाल ही में विश्लेषण है दिखाया कि सिल्क की प्रक्रिया की चपेट में, केवल चीन के लिए प्रारंभिक शताब्दियों तक विज्ञापन नामक एक प्रक्रिया के द्वारा किया गया था।


title: भारतीय वस्त्र

text: "लिनन कपड़े, के रूप में भारतीयों का उपयोग ने अर्जुन, जिसके बारे में मैंने पहले से ही बात से लिया सन से बना दिया, कहते हैं। और इस सन रंग किसी भी अन्य सन की तुलना में या तो विट है, या काले जा रहा लोगों को सन विट प्रकट करना। वे एक सनी फ्रॉक घुटने और टखने, और जो आंशिक रूप से गोल कंधों फेंक दिया है और आंशिक रूप से सिर दौर लुढ़का एक परिधान के बीच आधे रास्ते तक पहुँचने है। जो बहुत अच्छी तरह से कर रहे हैं भारतीय आइवरी के कान की बाली पहनते हैं। वे सभी नहीं उन्हें पहनने के लिए। भारतीयों ने अपनी दाढ़ी विभिन्न रंगों डाई नेअर्छुस् कहते हैं; कुछ है कि वे प्रकट हो सकता है सफेद विट के रूप में, दूसरों के डार्क ब्लू; दूसरों उन्हें लाल, बैंगनी दूसरों को, और दूसरों है हरी। जो लोग किसी भी रैंक के हैं उन पर गर्मियों में आयोजित छाते है। वे अलंकृत काम किया, सफेद चमड़े के जूते पहनते हैं और अपने जूते के तलवों कई रंग होते हैं और क्रम में है कि वे लम्बे प्रकट हो सकता है उच्च, उठाया।"


title: भारतीय वस्त्र

text: पहली शताब्दी ईसा से सबूत कुछ यूनानियों के साथ सांस्कृतिक आदान-प्रदान से पता चलता है। हिन्द-यूनानी प्रभाव समय की गान्धार कला में देखा जाता है। बुद्ध जो आधुनिक संबंधित उस समय के बौद्ध भिक्षुओं का एक हिस्सा रूपों के अग्रदूत है ग्रीक हिमतिओन्, पहनने के रूप में चित्रित थे। मौर्य और गुप्त के दौरान अवधि, लोगों के रूप में वैदिक काल में कपड़े बिना सिले तीन टुकडो में पहनने के लिए जारी रखा। अन्तरीया सफेद कपास के बने कपड़े के मुख्य आइटम थे या मलमल, कमर बंध एक सैश और उत्तरिय नामक एक दुपट्टा से बंधे शीर्ष आधा शरीर के कपड़ा के लिए उपयोग किया।


title: भारतीय वस्त्र

text: नए व्यापार मार्गों, थलचर और विदेशी, दोनों मध्य एशिया और यूरोप के साथ एक सांस्कृतिक आदान प्रदान बनाया। रोमन लेख कपड़ों की रंगाई और कपास कपड़ा के लिए इंडिगो खरीदा। सिल्क रोड के माध्यम से चीन के साथ व्यापार रेशम वस्ञ उद्योग भारत में शुरू की। चीनी रेशम व्यापार में एकाधिकार था और उसकी उत्पादन प्रक्रिया एक व्यापार गुप्त रखा। जब वह खोतोन् (वर्तमान दिन झिंजियांग) के राजा से शादी करने के लिए भेजा गया था, जब पौराणिक कथा के अनुसार, एक चीनी राजकुमारी शहतूत के बीज और रेशम में उसके साफ़ा तस्करी, हालांकि, इस एकाधिकार समाप्त हो गया। वहाँ से, रेशम का उत्पादन एशिया भर में फैल गया, और विज्ञापन द्वारा १४०, अभ्यास भारत में स्थापित किया गया था। लोक प्रशासन, अर्थशास्त्र ग्रन्थ के आसपास लिखा तीसरी सदी ई. पू., पर चाणक्य के ग्रंथ मानदंडों के बाद रेशम बुनाई में संक्षेप में वर्णन करता है।


title: भारतीय वस्त्र

text: बुनाई तकनीक की एक किस्म प्राचीन भारत, जिनमें से कई आज तक जीवित रहने में कार्यरत थे। रेशम और कपास विभिन्न डिजाइन और रूपांकनों, में अपनी विशिष्ट शैली और तकनीक के विकास में प्रत्येक क्षेत्र बुने जाते थे। इनमें प्रसिद्ध बुनाई शैलियों का जन्म, वाराणसी, बुतिदर और इल्कल साडी के कसिक वस्त्र थे। सिल्क के रंगीन गोल्ड और सिल्वर धागे से बुने जाते थे और फारसी डिजाइन द्वारा गहराई से प्रभावित थे। मुगलों की कला, और पैस्ले वृद्धि में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और लतीफा बुति मुगल प्रभाव के ठीक उदाहरण हैं।


title: भारतीय वस्त्र

text: प्राचीन भारत में कपड़े की रंगाई एक कला के रूप में प्रचलित थी। पांच प्राथमिक रंग (शुद्ध - वर्नस) की पहचान की गई और जटिल रंगों (मिश्र-वर्नस) द्वारा उनके कई रंग श्रेणी में रखा गया। संवेदनशीलता की छायाओं की सबसे उपजी करने के लिए दिखाया गया था; प्राचीन ग्रंथ, विश्नुधर्मोत्तर सफेद, अर्थात् आइवरी, चमेली, अगस्त मून, अगस्त बादलों के पांच टन के बाद बारिश और संध राज्यों। सामान्य रूप से प्रयुक्त रंजक नील, मजीठ लाल और कुसुम थे। मोर्दन्त रंगाई की तकनीक दूसरी सहस्राब्दी ई. पू. के बाद से भारत में प्रचलित था। रंगाई का विरोध और कलमकारि तकनीक बेहद लोकप्रिय थी और ऐसे वस्त्र मुख्य निर्यात होते थे।


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text: कश्मीरी शॉल भारतीय कपड़ों के इतिहास के लिए अभिन्न अंग है। कश्मीरी शॉल किस्मों में लोकप्रिय 'अंगूठी शाल या पश्मीना ऊन शॉल, ऐतिहासिक पश्म बुलाया के रूप में जाना जाता षह्तूश, शामिल हैं। ऊन का वस्त्र पाता है लंबे समय वापस वैदिक के रूप में उल्लेख बार कश्मीर; के संबंध में ऋग्वेद सिंध घाटी के भेड़, [प्रशस्ति पत्र की जरूरत] में प्रचुर मात्रा में होने के रूप में संदर्भित करता है और भगवान पुशन 'बुनकर के कपड़ों के रूप में', को संबोधित किया गया है जो क्षेत्र के ऊन के लिए शब्द पश्म में विकसित किया गया। ऊनी शॉल 3 शताब्दी ईसा पूर्व के अफगान ग्रंथों में उल्लेख किया गया है, लेकिन कश्मीर काम करने के लिए संदर्भ १६ वीं सदी ई. में किया जाता है। कश्मीर, जैन-उल-अबिदिन् के सुल्तान आम तौर पर उद्योग की स्थापना के साथ श्रेय दिया जाता है। एक कहानी का कहना है कि रोमन सम्राट औरेलिअन बेहतरीन गुणवत्ता के एशियाई ऊन के बने एक फारसी राजा से, एक बैंगनी पल्लिउम प्राप्त हुआ। शॉल लाल रंग या जामुनी, लाल डाई कोषिनील कीड़े से प्राप्त और बैंगनी लाल और नीले रंग से इंडिगो का एक मिश्रण द्वारा प्राप्त की। सबसे बेशकीमती कश्मीरी शॉल जमवार और कनिका जमवार, रंगीन धागा बुलाया कनी और एक एकल शॉल लेने से अधिक एक वर्ष पूरा होने के लिए और १००-१५०० कनीस विस्तार की डिग्री पर निर्भर करता है कि आवश्यकता के साथ बुनाई अटेरन का उपयोग करके बुना गया।


title: भारतीय वस्त्र

text: चीन, दक्षिण पूर्व एशिया और रोमन साम्राज्य के साथ प्राचीन काल से भारतीय वस्त्र कारोबार में थे। सागर, इरिट्रिया की खतरनाक पौधा कपड़ा, मुसलमानों और मोटे सूती का उल्लेख है। मसुलिपत्नम और मुसलमानों और ठीक कपड़े के अपने उत्पादन के लिए प्रसिद्धि जीता बैरीगाज़ा बंदरगाह शहरों की तरह। जो भारत और यूरोप, जहां यह १७-१८ वीं सदी में रॉयल्टी द्वारा अनुग्रह प्राप्त था में भारतीय कपड़ा लाया यूरोप के बीच मसाला के व्यापार में बिचौलिए थे अरब के साथ व्यापार। डच, फ्रेंच और ब्रिटिश पूर्व भारत कंपनियों हिंद महासागर में मसाले के व्यापार के एकाधिकार के लिए हिस्सा है, लेकिन सोने या चांदी में था, मसालों, के लिए भुगतान की समस्या के साथ पेश किया गया। इस समस्या का मुकाबला करने के लिए, बुलियन भेजा गया था करने के लिए भारत वस्त्र, के लिए व्यापार करने के लिए जो का एक बड़ा हिस्सा अन्य व्यापार पदों, जो उसके बाद लंदन में शेष वस्त्र के साथ कारोबार में थे में मसालों के लिए बाद में कारोबार रहे थे। मुद्रित भारतीय सूती कपड़ा, छींट, मुसलमानों और नमूनों सिल्क अंग्रेजी बाजार में बाढ़ आ गई और समय में डिजाइन पर नकली प्रिंट अंग्रेजी वस्त्र निर्माताओं, भारत पर निर्भरता को कम करने से प्रतिलिपि बनाई गई।


title: भारतीय वस्त्र

text: ब्रिटिश शासन में भारत और बंगाल विभाजन के बाद बाद उत्पीड़न एक राष्ट्रव्यापी स्वदेशी आंदोलन छिड़ गया। का एक आंदोलन का अभिन्न उद्देश्य आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के लिए, और बाजार में ब्रिटिश माल का बहिष्कार करने जबकि भारतीय माल को बढ़ावा देने के लिए गया था। यह खादी के उत्पादन में आदर्श रूप में प्रस्तुत करना था। खादी और अपने उत्पादों राष्ट्रवादी नेताओं ने ब्रिटिश वस्तुओं पर भी ग्रामीण कारीगरों को सशक्त करने के लिए एक साधन के रूप में देखा जा रहा है जबकि प्रोत्साहित किया गया।


title: भारतीय वस्त्र

text: भारत में महिलाओं के कपड़े व्यापक रूप से भिन्न होता है और स्थानीय संस्कृति, धर्म और जलवायु के साथ बारीकी से जुड़ा हुआ है।


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text: उत्तर और पूर्व में महिलाओं के लिए पारंपरिक भारतीय वस्त्र साड़ी छोलि टॉप के साथ पहना रहे हैं; एक लंबी स्कर्ट एक लेहंगा या पवद छोलि और एक पहनावा एक घाघरा छोलि बुलाया बनाने के लिए एक दुपट्टा के साथ पहना कहा जाता है; या सलवार कमीज सूट, जबकि दक्षिण भारतीय महिलाओं के कई पारंपरिक रूप से साड़ी पहनने और बच्चों पटू लंगा पहनने का रिवाज़ है। साड़ियां रेशम से बाहर किए गए सबसे खूबसूरत माना जाता है। मुंबई, पूर्व मुंबई के रूप में, जाना जाता है भारत की फैशन राजधानियों में से एक है। ग्रामीण भारत के कई भागों में, पारंपरिक वस्त्र पहना जाता है। महिला एक साड़ी, रंगीन कपड़े, एक साधारण या फैंसी ब्लाउज पर लिपटी की एक लंबी चादर पहनते हैं। छोटी लड़कियों एक पवद पहनते हैं। दोनों अक्सर नमूनों हैं। बिंदी महिलाओं के श्रृंगार का एक हिस्सा है। भारत के पश्चिमी वस्त्र पश्चिमी और उपमहाद्वीप फैशन का फ्यूजन है। ठिगने, गम्चा, कुर्ती और कुर्ता और शेरवानी गलाला अन्य कपड़े शामिल हैं।


title: भारतीय वस्त्र

text: भारत में कपड़े की पारंपरिक शैली के साथ पुरुष या महिला भेद भिन्न होता है। यह अभी भी ग्रामीण क्षेत्रों में, हालांकि शहरी क्षेत्रों में बदल रहा है और उसके बाद है। यौवन से पहले लड़कियों एक लंबी स्कर्ट और छोटा ब्लाउज एक छोलि, इसके बाद के संस्करण कहा जाता है, पहनते हैं।


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text: एक साडी या साड़ी भारतीय उपमहाद्वीप में एक महिला परिधान है। एक साड़ी चार से नौ मीटर लंबाई, जो विभिन्न शैलियों में शरीर पर लिपटी है में लेकर बिना सिले कपड़े की एक पट्टी है। ये शामिल हैं: सम्बल्पुरि से पूर्व, मैसूर सिल्क और इल्कल कर्नाटक आणि, कांचीपुरम तमिलनाडु के दक्षिण से, पैथनि पश्चिम से और दूसरों के बीच उत्तर से बनारसी साडी। साड़ी कमर के आसपास, फिर सनकों अनावरण कंधे पर लिपटी एक अंत के साथ लिपटे जा करने के लिए सबसे आम तरीका है। साड़ी आमतौर पर एक नॅपकीन पर पहना जाता है। ब्लाउज "बैकलेस हो सकता है" या एक लगाम गर्दन शैली की। ये अलंकरण जैसे दर्पण या कढ़ाई का एक बहुत कुछ के साथ और अधिक फै़शनवाला आम तौर पर कर रहे हैं और विशेष अवसरों पर पहना जा सकता है। महिलाओं में जब एक साड़ी वर्दी पहने हुए सेना के एक आधे बांह की कमीज में कमर में कटार डॉन। किशोर लड़कियों के आधे-साड़ी, एक लन्गा, एक छोलि और एक चुराया इस पर एक साडी की तरह लपेट से मिलकर एक तीन टुकड़ा सेट पहनते हैं। महिलाओं के आम तौर पर पूर्ण साड़ी पहनते हैं। भारतीय शादी साड़ी आमतौर पर लाल या गुलाबी, एक परंपरा है कि वापस पूर्व-आधुनिक भारत के इतिहास के लिए चला जाता है।


title: भारतीय वस्त्र

text: साड़ी आमतौर पर अलग-अलग स्थानों में अलग अलग नामों से जाना जाता है। केरल, गोल्डन बॉर्डर, के साथ सफेद साड़ी में कवनि के रूप में जाना जाता है और विशेष अवसरों पर पहना रहे हैं। एक सरल सफेद साड़ी, पहना एक दैनिक पहनने के रूप में, एक मुन्दु कहा जाता है। साड़ी पुदवै तमिलनाडु में कहा जाता है। कर्नाटक में, साड़ी सीरे कहा जाता है। हथकरघा साड़ी के पारंपरिक उत्पादन में ग्रामीण आर्थिक विकास के लिए महत्वपूर्ण है।


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text: मुन्दुम नेरियथुम साडी जो केवल एक पारंपरिक पोशाक केरल, दक्षिण भारत में महिलाओं के शरीर के निचले हिस्से को कवर के प्राचीन रूप की सबसे पुराना अवशेष है। मुन्दु मूल पारंपरिक टुकड़ा है या कम परिधान साडी का प्राचीन रूप है जो मलयालम में 'के रूप में थुनि' (अर्थ कपड़े), नेरियथुम रूपों जबकि ऊपरी परिधान मुन्दु चिह्नित।


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text: मेखेल सदोर (असमिया: মেখেলা চাদৰ) है पारंपरिक असमिया पोशाक महिलाओं द्वारा पहना। यह सभी उम्र की महिलाओं द्वारा पहना जाता है।


title: भारतीय वस्त्र

text: नीचे हिस्से, कमर से नीचे की तरफ लिपटी मेखेल कहा जाता है (असमिया: মেখেলা)। यह एक हिंदेशियन वस्र के रूप में है-कपड़े का बहुत व्यापक सिलेंडर-कि कमर के आसपास फिट करने के लिए चुन्नट में जोड़ रहा है और कटार। सिलवटों ठीक है, जो बाईं ओर करने के लिए जोड़ रहे हैं चुन्नट साडी की निवि शैली में विरोध कर रहे हैं। हालांकि एक साया एक स्ट्रिंग के साथ अक्सर इस्तेमाल किया जाता है स्ट्रिंग्स कभी नहीं मेखेल, कमर के आसपास टाई करने के लिए उपयोग किया जाता है।


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text: पीस ड्रेस का शीर्ष भाग कहा जाता है सदोर (असमिया: চাদৰ), जो एक छोर मेखेल के ऊपरी भाग में कटार और आराम पर और बाकी शरीर के चारों ओर लिपटी है कपड़े का एक लंबे समय लंबाई है। सदोर त्रिकोणीय सिलवटों में कटार है। एक फिट ब्लाउज स्तनों को कवर करने के लिए पहना जाता है।


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text: तीसरा टुकड़ा एक रिह, जिसके तहत सदोर पहना जाता है कहा जाता है। यह संकीर्ण चौड़ाई में है। इस पारंपरिक पोशाक असमी महिलाओं के शरीर और बॉर्डर पर उनके विशेष पैटर्न के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं। महिलाओं उन्हें शादी का महत्वपूर्ण धार्मिक और ही अवसरों के दौरान पहनते हैं। रिह बिल्कुल एक सदोर की तरह पहना जाता है और ओर्नि के रूप में प्रयोग किया जाता है।


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text: सलवार का कम परिधान पंजाबी सलवार, सिंधी सुथन, डोगरी पजम्म(सुथन भी कहा जाता है) और कश्मीरी सुथन को शामिल एक सामान्य वर्णन है।


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text: सलवार कमीज पंजाब, हरियाणा और हिमाचल प्रदेश में महिलाओं के पारंपरिक वस्त्र है और जो भारत (पंजाब क्षेत्र) के उत्तर-पश्चिमी भाग में सबसे आम है पंजाबी सूट कहा जाता है। पंजाबी सूट भी शामिल है "छ्रुइदार" ' और "कुर्त" पहनावा" जो भी दक्षिणी जहां यह "छ्रुइदार" रूप में जाना जाता है भारत में लोकप्रिय है।


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text: सलवार कमीज महिलाओं के लिए सबसे लोकप्रिय पोशाक बन गया है। यह ढीला पतलून (सलवार) एड़ियों, एक अंगरखा शीर्ष (कमीज) द्वारा सबसे ऊपर में संकीर्ण होते हैं। महिलाओं के आम तौर पर उनके सिर और कंधों को कवर करने के लिए सलवार कमीज के साथ एक दुपट्टा या ओदनि (घूंघट) पहनते हैं। यह हमेशा कहा जाता है एक दुपट्टा, जो सिर को कवर करने के लिए उपयोग किया जाता है और छाती पर तैयार एक दुपट्टा के साथ पहना जाता है।


title: भारतीय वस्त्र

text: दुपट्टा के लिए सामग्री आमतौर पर कि सूट पर निर्भर करता है, और आम तौर पर कपास, गेओर्गेत्ते, सिल्क, शिफॉन दूसरों के बीच की है। इस पोशाक पश्चिमी कपड़े के एवज में लगभग हर किशोर लड़की द्वारा पहना जाता है। कई अभिनेत्रियों बॉलीवुड फिल्मों में सलवार कमीज पहन लो।


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text: सुथन, सलवार को इसी तरह सिंध जहाँ यह छोलो के साथ पहना जाता है और जहां इसे पहना जाता है फिरन के साथ कश्मीर में आम है। कश्मीरी फिरन डोगरी पजम्म करने के लिए समान है। पटियाला सलवार, अपनी ढीली चुन्नट तल पर एक साथ सिले एक अतिरंजना से व्यापक संस्करण है।


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text: छ्रुइदार सलवार, घुटनों से ऊपर ढीला पर एक भिन्नता है और कसकर नीचे बछड़ा करने लगे। सलवार बैगी और टखने पर में पकड़े गए है, जबकि ठिगने क्षैतिज बटोरता टखनों के पास के साथ घुटने के नीचे फिट बैठता है। छ्रुइदार एक लंबा कुर्ता जो घुटने के नीचे, या अनारकली सूट के भाग के रूप में चला जाता है, जैसे कोई ऊपरी परिधान के साथ पहना जा सकता है।


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text: अनारकली सूट का एक लंबा, फ्रॉक शैली शीर्ष से बना है और एक स्लिम फिट नीचे सुविधाएँ। अनारकली स्थित उत्तरी भारत, पाकिस्तान और मध्य पूर्व में महिलाओं द्वारा सजी है एक बहुत ही वांछनीय शैली है। अनारकली सूट कई अलग अलग लंबाई और चिकनकारी सहित मंजिल लंबाई अनारकली शैलियों में बदलता है। कई महिलाओं को भी शादी कार्यों और घटनाओं पर भारी कढ़ाई अनारकली सूट चुन जाएगा। भारतीय महिलाओं के रूप में अच्छी तरह से पारंपरिक त्योहारों, आरामदायक दोपहर के भोजन, वीं वर्षगांठ समारोह आदि जैसे विभिन्न अन्य अवसरों पर अनारकली सूट पहनते हैं। अनारकली की कमीज हो सकता है बिना आस्तीन का या टोपी कलाई-लंबाई से लेकर आस्तीन के साथ।


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text: एक ग्गघग्र चोली या एक लेहंगा चोली राजस्थान और गुजरात में महिलाओं की पारंपरिक कपड़े है। पंजाबी भी उन्हें पहनते हैं और वे अपने लोक नृत्यों में से कुछ में उपयोग किया जाता हैं। यह लेहंगा, एक तंग चोली और एक ओधनि का एक संयोजन है। एक लेहंगा एक लंबी स्कर्ट जो चुन्नट है का एक रूप है। यह आमतौर पर कढ़ाई है या निचले भाग पर एक मोटी बॉर्डर है। एक चोली एक ब्लाउज खोल परिधान जो शरीर को फिट करने के लिए काट रहा है और कम आस्तीन और एक कम गर्दन है, है।


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text: ग्गघग्र चोलियों की अलग अलग शैलियों से एक दैनिक पहनने के रूप में एक सरल कपास लेहंगा चोली, एक पारंपरिक गरबा नृत्य या एक पूरी तरह से कढ़ाई लेहंगा शादी समारोह के दौरान दुल्हन के द्वारा पहना के लिए नवरात्रि के दौरान आमतौर पर पहना ग्गघग्र अलंकृत दर्पण के साथ लेकर महिलाओं द्वारा पहने जाते हैं।


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text: पत्तु पवदै या लन्गा दवनि एक पारंपरिक पोशाक में दक्षिण भारत और राजस्थान, आम तौर पर किशोर और छोटी लड़कियों द्वारा पहना जाता है। पवद एक शंकु के आकार का स्कर्ट, आम तौर पर रेशम, कि नीचे कमर से पैर की उंगलियों के लिए हैंग हो जाता है कि है। यह आम तौर पर निचले भाग में एक गोल्डन बॉर्डर है।


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text: दक्षिण भारत में लड़कियां अक्सर पारंपरिक कार्यों के दौरान पत्तु पवदै या लन्गा दवनि पहनते हैं। राजस्थान में लड़कियां शादी से पहले (और दृष्टि समाज के कुछ खंड में संशोधन के साथ विवाह के बाद) यह पोशाक पहनता है।


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text: यह मुख्य रूप से कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में, साथ ही साथ केरल के कुछ भागों में पहना दक्षिण भारतीय पोशाक का एक प्रकार है। इस पोशाक एक पीस जहां लन्गा या लेहंगा शंकु के आकार का लंबे समय बह स्कर्ट है परिधान है।


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text: पुरुषों के लिए, पारंपरिक कपड़े अचकन/शेरवानी गलाला, बन्ध्गल, लुंगी, कुर्ता, अँगरखा, जामा और धोती या पायजामा हैं। साथ ही, हाल ही में पैंट और शर्ट पारंपरिक भारतीय पोशाक के रूप में भारत सरकार द्वारा स्वीकार कर लिया गया है।


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text: चार से छह फुट लंबे सफेद या रंगीन पट्टी कपास की धोती है। इस पारंपरिक पोशाक मुख्य रूप से गाँवों में पुरुषों द्वारा पहना जाता है। यह लपेटन के और कभी कभी एक बेल्ट, सजावटी और कढ़ाई या एक फ्लैट और सरल एक है, कमर के आसपास की मदद से एक शैली द्वारा जगह में आयोजित किया जाता है।


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text: भारत में पुरुष भी मुन्दु के रूप में जाना जाता है कपड़े की शीट की तरह लंबे, सफेद हिंदेशियन वस्र पहनते हैं। यह मराठी में धोतर कहा जाता है। उत्तरी और मध्य भारतीय भाषाओं जैसे हिन्दी, ओड़िआ, ये मुन्दु, जबकि तेलुगु भाषा में वे पंच कहा जाता हैं, तमिल में वे वेश्ति कहा जाता है और कन्नड़ में यह पन्छे/लुंगी कहा जाता है कहा जाता है। धोती ऊपर, पुरुष शर्ट पहनते हैं।


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text: एक लुंगी, रूप में भी जाना जाता हिंदेशियन वस्र, भारत का एक पारंपरिक परिधान है। एक लुंगी, एक मुन्दु है सिवाय इसके कि यह हमेशा सफेद है। यह या तो में, कमर, घुटनों तक की लंबाई तक पर जाल है या झूठ और अप करने के लिए टखने तक पहुँचने की अनुमति है। यह आम तौर पर जब व्यक्ति, फ़ील्ड्स या कार्यशालाओं, में काम कर रहा है में जाल है और सम्मान, पूजा स्थानों या जब व्यक्ति है गणमान्य व्यक्ति के आसपास का एक चिह्न के रूप में आम तौर पर खुला छोड़ दिया।


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text: लुंगी, आम तौर पर, दो प्रकार के होते हैं: ओपन लुंगी और सिले लुंगी। दोनों अपने खुले समाप्त होता है संरचना की तरह एक ट्यूब बनाने के लिए एक साथ सिले सिले एक है, जबकि खुले लुंगी सूती या सिल्क, के एक सादे पत्रक है।


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text: हालांकि ज्यादातर पुरुषों द्वारा पहना, बुजुर्ग महिलाओं भी लुंगी अपनी अच्छी वातन कारण अन्य कपड़ों को पसंद करते हैं। बांग्लादेश, ब्रुनेई, इंडोनेशिया, मलेशिया, म्यांमार और सोमालिया के लोग भी लुंगी में, गर्मी और आर्द्रता, जो पतलून, के लिए एक अप्रिय जलवायु बनाने पतलून अब मकान के बाहर आम हो गया है, हालांकि कारण देखा जा सकता है, हालांकि यह ज्यादातर दक्षिण भारत में लोकप्रिय है।


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text: एक लंबे कोट है एक अचकन या एक शेरवानी गलाला / आमतौर पर खेल उजागर जैकेट बटन जैकेट की लंबाई के माध्यम से। की अवधि आम तौर पर सिर्फ घुटनों के नीचे और जैकेट बस समाप्त होता है कि घुटने से नीचे। जैकेट एक नेहरू कॉलर, जो खड़ा है एक कॉलर है है। अचकन तंग फिटिंग पैंट या पतलून छुरिदर बुलाया के साथ पहना जाता है। छुरिदर पतलून जो कूल्हों और जांघों के आसपास ढीली कर रहे हैं, लेकिन तंग और टखने के आसपास इकट्ठे हुए हैं कर रहे हैं। अचकन आमतौर पर शादी समारोह के दौरान दूल्हे द्वारा पहना जाता है और आम तौर पर क्रीम, हल्के आइवरी, या स्वर्ण रंग है। इसे सोने या चांदी के साथ कशीदाकारी हो सकता है। एक दुपट्टा एक दुपट्टा कहा जाता है कभी कभी अचकन करने के लिए जोड़ा गया है।


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text: भारत से एक औपचारिक शाम सूट एक जोधपुरी या एक बनधगल है। यह जोधपुर राज्य में शुरू हुई थी, और ब्रिटिश राज के दौरान भारत में लोकप्रिय था। रूप में भी जाना जाता जोधपुरी सूट में, यह एक पश्चिमी शैली सूट उत्पाद, एक कोट और एक पतलून, एक बनियान द्वारा समय पर साथ साथ है। यह पश्चिमी भारतीय हाथ कमर कोट द्वारा ले गए कढ़ाई के साथ कटौती के साथ लाता है। यह शादियों और औपचारिक समारोहों जैसे अवसरों के लिए उपयुक्त है।


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text: सामग्री सिल्क या किसी भी अन्य सूटिंग सामग्री हो सकता है। सामान्य रूप से, सामग्री कॉलर और कढ़ाई के साथ बटन पर लाइन में खड़ा है। यह सादा, जचक़ुअर्द या जमेवरि सामग्री हो सकता है। सामान्य रूप से, पतलून कोट से मेल खाते। वहाँ भी है एक प्रवृत्ति अब खाल का रंग से मेल करने के लिए परस्पर विरोधी पतलून पहनने के लिए। बनधगल जल्दी से एक लोकप्रिय औपचारिक और अर्ध-औपचारिक वर्दी राजस्थान भर में और अंततः भारत भर में बन गया।


title: भारतीय वस्त्र

text: शब्द अँगरखा संस्कृत शब्द अँगरखासक, जिसका शरीर की रक्षा के अर्थ से ली गई है। अँगरखा में विभिन्न भागों भारतीय उपमहाद्वीप के, लेकिन बुनियादी कट ही, शैलियों और लंबाई क्षेत्र के लिए क्षेत्र से विविध बने रहे, जबकि पहना था। अँगरखा एक पारंपरिक ऊपरी परिधान जो पर अधिव्याप्त हो और करने के लिए बाएँ या दाएँ कंधे से बंधा रहे हैं भारतीय उपमहाद्वीप में पहना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टि से, अँगरखा एक अदालत संगठन है कि एक व्यक्ति खुद को, समुद्री मील और संबंध प्राचीन भारत के विभिन्न रियासतों में पहनने के लिए उपयुक्त के साथ लचीला आराम की पेशकश के आसपास लपेट सकता था।


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text: जामा जो मुगल काल के दौरान लोकप्रिय था एक लंबे कोट है। जामा वेशभूषा जो १९ वीं सदी ई. के अंत तक उतरना करने के लिए जो का उपयोग शुरू किया, दक्षिण एशिया के विभिन्न क्षेत्रों में पहना रहे थे के कई प्रकार होते हैं। हालांकि, पुरुष कच्छ के कुछ हिस्सों में अभी भी जामा रूप में भी जाना जाता अँगरखा जो स्कर्ट जगमगाता हुआ आउट करने के लिए कमर के चारों ओर के साथ एक असममित खोलने की है पहनते हैं। हालांकि, कुछ शैलियों घुटनों से नीचे करने के लिए आते हैं।


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text: भारतीय पगड़ी या पग्रि, देश में कई क्षेत्रों में विभिन्न शैलियों और जगह के आधार पर डिजाइन शामिल पहना जाता है। जैसे कि तक़ियह् और गांधी टोपी टोपी के अन्य प्रकार दर्शाता है एक आम विचारधारा या ब्याज के लिए विभिन्न समुदायों द्वारा देश के भीतर पहने जाते हैं।


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text: डस्टर, रूप में भी जाना जाता एक पग्रि, पगड़ी भारत के सिख समुदाय द्वारा पहना जाता है। विश्वास का प्रतिनिधित्व मान जैसे अदम्य, सम्मान और दूसरों के बीच आध्यात्मिकता का प्रतीक है। यह सिख के लंबे, बिना खतना के बाल, केश् जो सिख धर्म के पाँच चिह्नों में से एक है कि रक्षा के लिए पहना जाता है। इन वर्षों में, डस्टर निहं और नामधारी पुराने खिलाड़ी जैसे सिख धर्म के विभिन्न संप्रदायों से संबंधित अलग अलग शैलियों में विकसित किया गया है।


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text: फेटा मराठी नाम पगड़ियां महाराष्ट्र राज्य में पहना जाता है। इसके आम तौर पर पारंपरिक अनुष्ठानों और अवसरों के दौरान पहना। यह अतीत में कपड़ों का एक अनिवार्य हिस्सा था और विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न शैलियों में विकसित किया गया है। के मुख्य प्रकार पुनेरी पगदि, अन्यत्र बनणारी और मवलि फेटा हैं।


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text: मूल रूप से मैसूर के राजाओं ने दरबार में और त्योहारों के दौरान औपचारिक जुलूस में औपचारिक मीटिंग, और विदेशी गणमान्य व्यक्तियों के साथ बैठक के दौरान पहना, मैसूर पेटा को दर्शाता सांस्कृतिक परंपरा मैसूर और कोडागू जिले के आ गया है। मैसूर विश्वविद्यालय पारंपरिक बाज़ के पारंपरिक पेटा के साथ स्नातक समारोह में इस्तेमाल किया बदल दिया।


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text: राजस्थान में पगड़ियां पगरि या "साफा कहा जाता हैं"। वे विशिष्ट शैली और रंग में कर रहे हैं, और जाति, सामाजिक वर्ग और पहनने के क्षेत्र से संकेत मिलता है। गर्म और शुष्क क्षेत्रों में, पगड़ियां बड़े और ढीला कर रहे हैं। जबकि सफा करने के लिए मारवाड़ पग्गर मेवाड़ में पारंपरिक है। रंग पगड़ियां का विशेष महत्व है और इसलिए पगड़ियां ही करता है। अतीत में, केसर अदम्य और शिष्टता के लिए खड़ा था। एक सफेद पगड़ी शोक के लिए खड़ा था। एक पगड़ी की मुद्रा अमर दोस्ती का मतलब है।


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text: गांधी टोपी, एक सफेद रंगीन टोपी खादी का बना भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान महात्मा गांधी द्वारा लोकप्रिय हुआ था। एक गांधी टोपी पहनने की प्रथा पर आजादी के बाद भी किया गया था और नेताओं और सामाजिक कार्यकर्ताओं के लिए एक प्रतीकात्मक परंपरा बन गया। टोपी गुजरात, महाराष्ट्र, उत्तर प्रदेश और पश्चिम बंगाल जैसे कई राज्यों में इतिहास भर में पहना दिया गया है और अभी भी राजनीतिक महत्व के बिना कई लोगों द्वारा पहना जाता है। २०१३ में, आम आदमी पार्टी, जो घमण्ड से दिखाना गांधी टोपी के साथ "इ कर रहा हूँ एक आम आदमी के माध्यम से अपने राजनीतिक प्रतीकवाद टोपी आ गया" यह लिखा। यह आंशिक रूप से प्रभावित किया गया है द्वारा "मैं आना हूं" टोपी अन्ना हजारे के लोकपाल आंदोलन के दौरान इस्तेमाल किया। दिल्ली विधान सभा चुनाव के दौरान, २०१३, ये टोपियां एक हाथापाई करने के लिए कि गांधी टोपी राजनीतिक लाभ के लिए इस्तेमाल किया जा रहा थे तर्क के आधार पर आम आदमी पार्टी और कांग्रेस कार्यकर्ताओं के बीच का नेतृत्व किया।


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text: पश्चिमी फैशन की भारतीय पोशाक, अवशोषित तत्वों था के रूप में १९६० के दशक और १९७० के दशक के दौरान, एक ही समय में भारतीय फैशन भी सक्रिय रूप से पश्चिमी पोशाक के तत्वों को अवशोषित करने के लिए शुरू किया। उनके काम को प्रभावित करने के लिए पश्चिम भारतीय डिजाइनरों की अनुमति के रूप में १९८० के दशक और १९९० के दशक के दौरान, पश्चिमी डिजाइनर उत्साहपूर्वक परंपरागत भारतीय शिल्प, वस्त्र और तकनीकों अपने काम एक ही समय में शामिल किया। २१ वीं सदी के मोड़ से, ठेठ शहरी भारतीय जनसंख्या के लिए कपड़ों की एक अनूठी शैली बनाना दोनों पश्चिमी और भारतीय कपड़े अंतर्मिश्रण था। महिलाओं और अधिक आरामदायक कपड़ों और अंतरराष्ट्रीय फैशन कपड़ों के पश्चिमी और भारतीय शैलियों के एक संलयन के लिए नेतृत्व करने के लिए जोखिम पहनना शुरू कर दिया। आर्थिक उदारीकरण के बाद और अधिक रोजगार खोल दिया, और औपचारिक पहनने के लिए एक मांग बनाया। महिलाओं के काम करने के लिए या तो पश्चिमी या पारंपरिक पोशाक पहनने के लिए पसंद है, जबकि ज्यादातर भारतीय बहुराष्ट्रीय कंपनियों का कहना है कि पुरुष कर्मचारी पश्चिमी पोशाक पहनने।


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text: भारत में आजकल महिलाओं के कपड़ों से मिलकर बनता है जैसे गाउन, पैंट, शर्ट और टॉप दोनों औपचारिक और अनौपचारिक पहनने का। कुर्ती जैसे पारंपरिक भारतीय कपड़े आरामदायक पोशाक का एक हिस्सा जीन्स के साथ संयुक्त किया गया है। भारत में फैशन डिजाइनर समकालीन भारतीय फैशन की एक अनूठी शैली बनाने के लिए पारंपरिक पश्चिमी पहनने में भारतीय पारंपरिक डिजाइनों के कई तत्वों के मिश्रित है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: प्रगैतिहासिक काल से ही "भारत" में संगीत की समृद्ध परम्परा रही है। गिने-चुने देशों में ही संगीत की इतनी पुरानी एवं इतनी समृद्ध परम्परा पायी जाती है। माना जाता है कि संगीत का प्रारम्भ सिंधु घाटी की सभ्यता के काल में हुआ हालांकि इस दावे के एकमात्र साक्ष्य हैं उस समय की एक नृत्य बाला की मुद्रा में कांस्य मूर्ति और नृत्य, नाटक और संगीत के देवता की पूजा का प्रचलन। सिंधु घाटी की सभ्यता के पतन के पश्चात् वैदिक संगीत की अवस्था का प्रारम्भ हुआ जिसमें संगीत की शैली में भजनों और मंत्रों के उच्चारण से ईश्वर की पूजा और अर्चना की जाती थी। इसके अतिरिक्त दो भारतीय महाकाव्यों - रामायण और महाभारत की रचना में संगीत का मुख्य प्रभाव रहा। भारत में सांस्कृतिक काल से लेकर आधुनिक युग तक आते-आते संगीत की शैली और पद्धति में जबरदस्त परिवर्तन हुआ है। भारतीय संगीत के इतिहास के महान संगीतकारों जैसे कि स्वामी हरिदास, तानसेन, अमीर खुसरो आदि ने भारतीय संगीत की उन्नति में बहुत योगदान किया है जिसकी कीर्ति को पंडित रवि शंकर, भीमसेन गुरूराज जोशी, पंडित जसराज, प्रभा अत्रे, सुल्तान खान आदि जैसे संगीत प्रेमियों ने आज के युग में भी कायम रखा हुआ है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: भारतीय संगीत में यह माना गया है कि संगीत के आदि प्रेरक शिव और सरस्वती है। इसका तात्पर्य यही जान पड़ता है कि मानव इतनी उच्च कला को बिना किसी दैवी प्रेरणा के, केवल अपने बल पर, विकसित नहीं कर सकता।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: वैदिक युग में ‘संगीत’ समाज में स्थान बना चुका था। सबसे प्राचीन ग्रन्थ ‘ऋग्वेद’ में आर्यो के आमोद-प्रमोद का मुख्य साधन संगीत को बताया गया है। अनेक वाद्यों का आविष्कार भी ऋग्वेद के समय में बताया जाता है। ‘यजुर्वेद’ में संगीत को अनेक लोगों की आजीविका का साधन बताया गया, फिर गान प्रधान वेद ‘सामवेद’ आया, जिसे संगीत का मूल ग्रन्थ माना गया। ‘सामवेद’ में उच्चारण की दृष्टि से तीन और संगीत की दृष्टि से सात प्राकार के स्वरों का उल्लेख है। ‘सामवेद’ का गान (सामगान) मेसोपोटामिया, फैल्डिया, अक्कड़, सुमेर, बवेरु, असुर, सुर, यरुशलम, ईरान, अरब, फिनिशिया व मिस्र के धार्मिक संगीत से पर्याप्त मात्रा में मिलता-जुलता था।


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text: उत्तर वैदिक काल के ‘रामायण’ ग्रन्थ में भेरी, दुंदभि, वीणा, मृदंग व घड़ा आदि वाद्य यंत्रों व भँवरों के गान का वर्णन मिलता है, तो ‘महाभारत’ में कृष्ण की बाँसुरी के जादुई प्रभाव से सभी प्रभावित होते हैं। अज्ञातवास के दौरान अर्जुन ने उत्तरा को संगीत-नृत्य सिखाने हेतु बृहन्नला का रूप धारण किया। पौराणिक काल के ‘तैत्तिरीय उपनिषद’, ‘ऐतरेय उपनिषद’, ‘शतपथ ब्राह्मण’ के अलावा ‘याज्ञवल्क्य-रत्न प्रदीपिका’, ‘प्रतिभाष्यप्रदीप’ और ‘नारदीय शिक्षा’ जैसे ग्रन्थों से भी हमें उस समय के संगीत का परिचय मिलता है। चौथी शताब्दी में भरत मुनि ने ‘नाट्यशास्त्र’ के छ: अध्यायों में संगीत पर ही चर्चा की। इनमें विभिन्न वाद्यों का वर्णन, उनकी उत्पत्ति, उन्हें बजाने के तरीकों, स्वर, छन्द, लय व विभिन्न कालों के बारे में विस्तार से लिखा गया है। इस ग्रन्थ में भरत मुनि ने गायकों और वादकों के गुणों और दोषों पर भी खुलकर लिखा है। बाद में छ: राग ‘भैरव’, ‘हिंडोल’, ‘कैशिक’, ‘दीपक’, ‘श्रीराग’ और ‘मेध’ प्रचार में आये। पाँचवीं शताब्दी के आसपास मतंग मुनि द्वारा रचित महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ ‘वृहददेशी’ से पता चलता है कि उस समय तक लोग रागों के बारे में जानने लगे थे। लोगों द्वारा गाये-बजाये जाने वाले रागों को मतंग मुनि ने देशी राग कहा और देशी रागों के नियमों को समझाने हेतु ‘वृहद्देशी’ ग्रन्थ की रचना की। मतंग ही पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अच्छी तरह से सोच-विचार कर पाया कि चार या पाँच स्वरों से कम में राग बन ही नहीं सकता। पाणिनी के ‘अष्टाध्यायी’ में भी अनेक वाद्यों जैसे मृदंग, झर्झर, हुड़क तथा गायकों व नर्तकों सम्बन्धी कई बातों का उल्लेख है। सातवीं–आठवीं शताब्दी में ‘नारदीय शिक्षा’ और ‘संगीत मकरंद’ की रचना हुई। ‘संगीत मकरंद’ में राग में लगने वाले स्वरों के अनुसार उन्हें अलग-अलग वर्गों में बाँटा गया है और रागों को गाने-बजाने के समय पर भी गम्भीरता से सोचा गया है।


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text: ग्यारहवीं शताब्दी में मुसलमान अपने साथ फारस का संगीत लाए। उनकी और हमारी संगीत पद्धतियों के मेल से भारतीय संगीत में काफी बदलाव आया। उस दौर के राजा-महाराजा भी संगीत-कला के प्रेमी थे और दूसरे संगीतज्ञों को आश्रय देकर उनकी कला को निखारने-सँवारने में मदद करते थे। बादशाह अकबर के दरबार में 36 संगीतज्ञ थे। उसी दौर के तानसेन, बैजूबावरा, रामदास व तानरंग खाँ के नाम आज भी चर्चित हैं। जहाँगीर के दरबार में खुर्रमदाद, मक्खू, छत्तर खाँ व विलास खाँ नामक संगीतज्ञ थे। कहा जाता है कि शाहजहाँ तो खुद भी अच्छा गाते थे और गायकों को सोने-चाँदी के सिक्कों से तौलवाकर ईनाम दिया करते थे। मुगलवंश के एक और बादशाह मुहम्मदशाह रंगीले का नाम तो कई पुराने गीतों में आज भी मिलता है। ग्वालियर के राजा मानसिंह भी संगीत प्रेमी थे। उनके समय में ही संगीत की खास शैली ‘ध्रुपद’ का विकास हुआ। 12वीं शताब्दी में संगीतज्ञ जयदेव ने 'गीतगोविन्द' नामक संस्कृत ग्रन्थ लिखा, इसे सकारण ‘अष्टपदी’ भी कहा जाता है। तेरहवीं शताब्दी में पण्डित शारंगदेव ने ‘संगीतरत्नाकर’ की रचना की। इस ग्रन्थ में अपने दौर के प्रचलित संगीत और भरत व मतंग के समय के संगीत का गहन अध्ययन मिलता है। सात अध्यायों में रचे होने के कारण इस उपयोगी ग्रन्थ को 'सप्ताध्यायी' भी कहा जाता है। शारंगदेव द्वारा रचित ‘संगीत रत्नाकर’ के अतिरिक्त चौदहवीं शताब्दी में विद्यारण्य द्वारा ‘संगीत सार’, पन्द्रहवीं शताब्दी में लोचन कवि द्वारा ‘राग तरंगिणी’, सोलहवीं शताब्दी में पुण्डरीक विट्ठल द्वारा ‘सद्रागचंद्रोदय’, रामामात्य द्वारा ‘स्वरमेल कलानिधि’, सत्रहवीं शताब्दी में हृदयनारायण देव द्वारा ‘हृदय प्रकाश’ व ‘हृदय कौतुकम्’, व्यंकटमखी द्वारा ‘चतुर्दंर्डिप्रकाशिका’, अहोबल द्वारा‘संगीत पारिजात’, दामोदर पण्डित द्वारा ‘संगीत दर्पण,’ भावभट्ट द्वारा ‘अनूप विलास’ व ‘अनूप संगीत रत्नाकार’, सोमनाथ द्वारा 'अष्टोत्तरशतताल लक्षणाम' और अठारहवीं शताब्दी में श्रीनिवास पण्डित द्वारा ‘राग तत्व विबोधः’, तुलजेन्द्र भोंसले द्वारा ‘संगीत सारामृतम्’ व ‘राग लक्षमण्’ ग्रन्थों की रचना हुई। स्वामी हरिदास, विट्ठल, कृष्णदास, त्यागराज, मुथ्थुस्वामी दीक्षितर और श्यामा शास्त्री जैसे अनेक संत कवि–संगीतज्ञों ने भी उत्तर आदि दक्षिण भारत के संगीत को अनगिनत रचनाएँ दीं। कहा जा सकता है कि भारतीय संगीत शताब्दियों के प्रयास व प्रयोग का परिणाम है।


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text: भारतीय संगीत का आदि रूप वेदों में मिलता है। वेद के काल के विषय में विद्वानों में बहुत मतभेद है, किंतु उसका काल ईसा से लगभग 2000 वर्ष पूर्व था - इसपर प्राय: सभी विद्वान् सहमत है। इसलिए भारतीय संगीत का इतिहास कम से कम ४००० वर्ष प्राचीन है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: वेदों में वाण, वीणा और कर्करि इत्यादि तंतु वाद्यों का उल्लेख मिलता है। अवनद्ध वाद्यों में दुदुंभि, गर्गर इत्यादि का, घनवाद्यों में आघाट या आघाटि और सुषिर वाद्यों में बाकुर, नाडी, तूणव, शंख इत्यादि का उल्लेख है। यजुर्वेद में ३०वें कांड के १९वें और २०वें मंत्र में कई वाद्य बजानेवालों का उल्लेख है जिससे प्रतीत होता है कि उस समय तक कई प्रकार के वाद्यवादन का व्यवसाय हो चला था।


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text: संसार भर में सबसे प्राचीन संगीत सामवेद में मिलता है। उस समय "स्वर" को "यम" कहते थे। साम का संगीत से इतना घनिष्ठ संबंध था कि साम को स्वर का पर्याय समझने लग गए थे। छांदोग्योपनिषद् में यह बात प्रश्नोत्तर के रूप में स्पष्ट की गई है। "का साम्नो गतिरिति? स्वर इति होवाच" (छा. उ. 1. 8. 4)। (प्रश्न "साम की गति क्या है?" उत्तर "स्वर"। साम का "स्व" अपनापन "स्वर" है। "तस्य हैतस्य साम्नो य: स्वं वेद, भवति हास्य स्वं, तस्य स्वर एव स्वम्" (बृ. उ. 1. 3. 25) अर्थात् जो साम के स्वर को जानता है उसे "स्व" प्राप्त होता है। साम का "स्व" स्वर ही है।


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text: वैदिक काल में तीन स्वरों का गान 'सामिक' कहलाता था। "सामिक" शब्द से ही जान पड़ता है कि पहले "साम" तीन स्वरों से ही गाया जाता था। ये स्वर "ग रे स" थे। धीरे-धीरे गान चार, पाँच, छह और सात स्वरों के होने लगे। छह और सात स्वरों के तो बहुत ही कम साम मिलते हैं। अधिक "साम" तीन से पाँच स्वरों तक के मिलते हैं। साम के यमों (स्वरों) की जो संज्ञाएँ हैं उनसे उनकी प्राप्ति के क्रम का पता चलता है। जैसा हम कह चुके हैं, सामगायकों को स्पष्ट रूप से पहले "ग रे स" इन तीन यमों (स्वरों) की प्राप्ति हुई। इनका नाम हुआ - प्रथम, द्वितीय, तृतीय। ये सब अवरोही क्रम में थे। इनके अनंतर नि की प्राप्ति हुई जिसका नाम चतुर्थ हुआ। अधिकतर साम इन्हीं चार स्वरों के मिलते हैं। इन चारों स्वरों के नाम संख्यात्मक शब्दों में है। इनके अनंतर जो स्वर मिले उनके नाम वर्णनात्मक शब्दों द्वारा व्यक्त किए गए हैं। इससे इस कल्पना की पुष्टि होती है कि इनकी प्राप्ति बाद में हुई। "गांधार" से एक ऊँचे स्वर "मध्यम" की भी प्राप्ति हुई जिसका नाम "क्रुष्ट" (जोर से उच्चारित) पड़ा। निषाद से एक नीचे का स्वर जब प्राप्त हुआ तो उसका नाम "मंद" (गंभीर) पड़ा। जब इससे भी नीचे के एक और स्वर को प्राप्ति हुई तो उसका नाम पड़ा "अतिस्वार अथवा अतिस्वार्य"। इसका अर्थ है स्वरण (ध्वनन) करने की अंतिम सीमा।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: संभाव्य स्वरों के नियत क्रम का जो समूह है वह संगीत में "साम" कहलाता है। यूरोपीय संगीत में इसे "स्केल" कहते हैं।


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text: यह हम पहले ही कह चुके हैं कि साम का ग्राम अवरोही क्रम का था। नीचे हम सामग्रम और उनको आधुनिक संज्ञाओं को एक सारणी में देते हैं :


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text: सामगान के प्राय: सात भाग होते हैं - हुंकार अथवा हिंकार, प्रस्ताव, आदि उद्गीथ, प्रतिहार, उपद्रव और निधन। इसके मुख्य गायक को उद्गाता कहते हैं। उद्गाता के दो सहायक गायक होते हैं जिनको प्रस्तोता और प्रतिहर्ता कहते हैं। गान एक हिंकार अथवा हुंकार से प्रारंभ होता है जिसका उच्चार उद्गाता, प्रस्तोता और प्रतिहर्ता एक साथ करते हैं। उसके मुख्य भाग को उद्गाथ कहते हैं। इसे उद्गाता गाता है। इसके अनंतर एक भाग होता है जिसे प्रतिहार कहते हैं। इसे प्रतिहर्ता गाता है। इसके अनंतर जो भाग आता है उसे उपद्रव कहते हैं। इसे उद्गाता गाता है। निधन या अंतिम भाग को उद्गाता, प्रस्तोता और प्रतिहर्ता तीनों एक साथ मिलकर आते हैं। अंत में सब एक साथ मिलकर प्रणव अर्थात् ओंकार का सस्वर उच्चारण करते हैं।


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text: सामगान की अपनी विशिष्ट स्वरलिपि (नोटेशन) है। लोगों में एक भ्रांत धारणा है कि भारतीय संगीत में स्वरलिपि नहीं थी और यह यूरोपीय संगीत का परिदान है। सभी वेदों के सस्वर पाठ के लिए उदात्त, अनुदात्त और स्वरित के विशिष्ट चिह्र हैं किंतु सामवेद के गान के लिए ऋषियों ने एक पूरी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबसे पुरानी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबमें पुरानी स्वरलिपि है। सुमेर के गान की भी कुछ स्वरलिपि यत्रतत्र खुदी हुई मिलती है। किंतु उसका कोई साहित्य नहीं मिलता। अत: उसके विषय में विशिष्ट रूप से कुछ कहा नहीं जा सकता। किन्तु साम के सारे मंत्र स्वरलिपि में लिखे मिलते हैं, इसलिए वे आज भी उसी रूप में गाए जा सकते हैं।


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text: वाल्मीकि रामायण में भेरी, दुंदुभि, मृदंग, पटह, घट, पणव, डिंडिम, आडंवर, वीणा इत्यादि वाद्यों और जातिगायन का उल्लेख मिलता है। जाति, राग का आदिरूप है। महाभारत में सप्त स्वरों और गांधार ग्राम का उल्लेख आता है। महाजनक जातक (लगभग 200 ई. पू.) में चार परम महाशब्दों का उल्लेख है। इन्हें राजा उपाधि रूप में विद्वान् को प्रदान करता था।


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text: पुरनानूरू और पत्तुपाटटु (100-200 ई.) नामक तमिल ग्रंथों में अवनद्ध (चमड़े से मढ़े हुए) वाद्यों का बहुत महत्व दिया गया है। ऐसे वाद्य का विशिष्ट स्थान होता था जिसे "मुरसुकट्टिल" कहते थे। तमिल के परिपादल (100-200 ई.) ग्रंथ में स्वरों और सात पालइ का उल्लेख है। "पालइ" मूर्छना से मिलता है। उसमें "याल" नामक तंत्री वाद्य का भी उल्लेख है। "याल" के एक प्रकार में एक सहस्र तक तार होते थे।


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text: दक्षिण के एक बौद्ध नाटक सिलप्पडिगारन् (300 ई.) में भी कुछ संगीतविषयक बातों का समावेश है। इसमें वीणा, याल, बाँसुरी, पटह इत्यादि वाद्यों का जिक्र है। उस समय के प्रचलित रागों का भी इसमें उल्लेख है। उसी समय के "तिवाकरम्" नामक एक जैन कोश में भी संगीत के विषय में कुछ जानकारी दी गई है। इसमें संपूर्ण षाडव और ओडव रागों का उल्लेख तथा है तथा श्रुतियों और सात स्वरों का भी वर्णन है।


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text: कालिदास के नाटकों में संगीत की चर्चा इतस्तत: आई है। मालविकाग्निमित्र में तो संगीत में दो शिष्यों की पूरी प्रतियोगिता ही दिखलाई गई है।


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text: भारतीय संगीत का जो सबसे प्राचीन ग्रंथ मिलता है वह है भरत का नाट्यशास्त्र। भरत के काल के विषय में विवाद है। यह एक संग्रह ग्रंथ है। इसलिए इसके काल का निर्णय करना और कठिन हो गया है। विद्वान् लाेग इसका काल लगभग ई. पू. 500 से 400 ई. तक मानते हैं। नाट्यशास्त्र में श्रुति, स्वर, ग्राम, मूर्छना, जाति और ताल का विशद विवेचन किया गया है। भरत ने श्रुतियों का विचार स्वर की स्थापना के लिए किया है। उन्होंने 4 श्रुतियों के अंतराल पर षड्ज रखा है, उसके अनंतर 3 श्रुतियों के अंतराल पर ऋषभ, 2 श्रुतियों के अंतराल पर गांधार, 4 श्रुतियों के अंतराल पर मध्यम, फिर 4 श्रुतियों के अंतराल पर पंचम, 3 श्रुतियों के अंतराल पर धैवत और 2 श्रुतियों के अंतराल पर निपाद रखा है। इस प्रकार श्रुतियों की कुल संख्या 22 मानी है। भरत ने षड्जग्राम और मध्यमग्राम ऐसे दो ग्राम माने हैं। ऊपर जो श्रुतियों का अंतराल दिया है वह षड्ज ग्राम का है। यह ग्राम षड्ज से प्रारंभ होता है। इसलिए इसका षड्जग्राम नाम पड़ा। जो ग्राम मध्यम से प्रारंभ होता है उसका नाम है "मध्यम ग्राम"। मध्यम ग्राम में मध्यम चतु:श्रुति, पंचम त्रिश्रुति, धैवत चतुश्रुति, निषाद द्विश्रुति, षड्ज चतु:श्रुति, ऋषभ त्रिश्रुति, एवं गांधार द्विश्रुति होता है। गांधार ग्राम भरत को मान्य नहीं है।


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text: मूर्छना का अर्थ है उभर या चमक। सात स्वरों के क्रमयुक्त प्रयोग की संज्ञा मूर्छना है ("क्रमयुक्ता स्वरा: सप्त मूर्च्छनास्त्वभिसंज्ञिता:" भरत, व.सं.अ. 28 पृ. 435)। भरत ने षड्ज और मध्यम दोनों ग्रामों में सात सात मूर्छनाएँ मानी हैं। मूर्छनाएँ "जाति" गान का आधार थीं। विशिष्ट स्वर विशेष प्रकार के सन्निवेश में "जाति" कहलाते थे। जिसमें ग्रह, अंश, तार, मंद्र, न्यास, अपन्यास, अल्पत्व, बहुत्व, षाडवत्व और औडुवत्व के नियमों द्वारा स्वरसन्निवेश किया जाता था, वह "जाति" कहलाता था। जातिगान संगीत की बहुत विकसित अवस्था का सूचक है। भरत के समय में जातिगान परिपूर्ण अवस्था का सूचक है। भरत के समय में जातिगान परिपूर्ण अवस्था पर पहुँचा हुआ था। जाति ही राग की जननी है। भरत ने सात ग्रामराग भी गिनाए हैं और यह बतलाया है कि वे जाति से प्रादुर्भूत होते हैं।


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text: नाट्यशास्त्र में चच्चत्पुट, चाचपुट अथवा चंचूपुट, षटपितापुत्र अथवा पंचपाणि, संपत्केष्टक, उद्बद्ध अथवा उद्घट तालों का उल्लेख है। ये क्रमश: 8, 6, 12, 12 और 6 मात्राओं के ताल थे।


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text: तमिलनाडु के कुडुमियमालइ स्थान में एक उत्कीर्ण लेख मिला है जो संभवत: 7वीं ई. शती का है। इसमें सात जातियों, सात स्वरों और कुछ श्रुतियों का तथा अंतर गांधार और काकलि निषाद का उल्लेख है। इससे यह सिद्ध होता है कि भारत में सातवीं शती तक संगीत की पर्याप्त उन्नति हो चुकी थी और उसके मुख्य विषय उत्तर से दक्षिण तक प्रसिद्ध और ग्राह्य हो चुके थे।


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text: कुछ लोग नारदीय शिक्षा को भी 7वीं शती के आसपास का ग्रंथ मानते हैं। इस ग्रंथ के देखने से तो यही पता चलता है कि यह भरत के नाट्यशास्त्र से अधिक प्राचीन है। इसमें श्रुति, स्वर, ग्राम का उल्लेख तो है ही, वैदिक संगीत और गात्रवीणा का भी विशद वर्णन है। नाट्यशास्त्र में वैदिक संगीत का वर्णन नहीं है।


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text: भरत के अनंतर मतंग ने संगीत पर बहुत प्रकाश डाला है। उनका काल लगभग 850 ई. है। उनकी बृहद्देशी जाति और राग, गांधर्व और देशी संगीत के बीच की एक महत्वपूर्ण कड़ी है। उन्होंने "द्वादशस्वर मूर्च्छना" पद्धति चलाई, जिसका लगभग 200 वर्ष तक प्रभुत्व रहा। अभिनव गुप्त (लगभग 1000 ई.) ने अपने ग्रंथ अभिनव भारती में द्वादश स्वर मूर्छनावाद का खंडन किया है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 11वीं शती में मिथिला के राजा नान्यदेव ने "सरस्वती हृदयालंकार" ग्रंथ की रचना की। यह भरत के संगीत पर एक विस्तृत और सारगर्भ भाष्य है। इस ग्रंथ के अभी तक थोड़े से ही भाग मिले हैं।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: पश्चिमी चालुक्यों के वंशज महाराज सोमेश्वर संगीत के प्रकांड विद्वान् थे। उन्होंने अपने "अभिलषितार्थ चिंतामणि" के चौथे प्रकरण में एक हजार एक सौ सोलह श्लोक संगीत पर लिखे हैं। भिन्न प्रकार के प्रबंधों का उदाहरण इस ग्रंथ की विशेषता है। इनक राज्यकाल 1127-1134 ई. है।


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text: सोमेश्वर के पुत्र प्रतापचक्रवर्ती हुए जिनका दूसरा नाम जगदेकमल्ल था। इनका राज्यकाल 1134 से 1143 ई. तक रहा। इन्होंने "संगीत चूड़ामणि" नामक ग्रंथ की रचना की। यह बहुत प्रामाणिक ग्रंथ था। अब यह केवल खंडित रूप में मिलता है। बड़ोदा ओरिएंटल इंस्टिट्यूट ने इस खंडित ग्रंथ को 1958 में प्रकाशित किया है। इसमें स्वर, प्रबंध, ताल और राग के प्रकरण दिए हुए हैं। ताल का वर्णन इसमें बहुत विस्तृत है।


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text: चालुक्यवंशीय सौराष्ट्रनरेश महाराज हरिपाल संगीत के प्रसिद्ध विद्वान् थे। इनका काल 1175 ई. है। इन्होंने "संगीत सुधाकर" नामक ग्रंथ की रचना की है जो अभी तक अप्रकाशित है। इसमें लगभग 70 रागों का वर्णन है। इसमें नृत्य, वाद्य और गीत तीनों का प्रतिपादन हुआ है।


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text: सोमराज देव ने 1180 में "संगीतरत्नावली" की रचना की। इनका दूसरा नाम सोमभूपाल था। यह सम्राट् अजयपाल के वेत्रधर थे। इनके ग्रंथ में स्वर, ग्राम, प्रबंध, राग, ताल, सभी का विशद वर्णन है। इन्होंने एकतंत्री और आलापिनी वीणा के भी लक्षण दिए हैं।


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text: 12वीं शती ई. में जयदेव ने "गीतगोविंद" की रचना की। इनका जन्म बोलपुर के पास केंदुला ग्राम में हुआ था। जयदेव ने विभिन्न राग और तालों में प्रबंध लिखे हैं। उन्होंने मालव, गुर्जरी, वसंत, रामकरी, मालवगौड़, कर्णाट, देशाख्य, देशीवराडी, गोंडकरी, भैरवी, वराडी, विभास, इत्यादि रागों और रूपक, यति, एकताल, इत्यादि तालों का प्रयोग किया है। अपने प्रबंधों की उन्होंने स्वरलिपि नहीं दी है, अत: यह कहना कठिन है कि वह इन्हें किस प्रकार गाते थे। किंतु इतना स्पष्ट है कि 12वीं शती तक प्रबंध की गायनशैली ख्याति प्राप्त कर चुकी थी और कई राग और ताल लोकप्रिय हो गए थे।


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text: पाल्कुरिकि सोमनाथ ने तेलगु में 1270 ई. में "पंडिताराध्यचरितम्" नामक एक ग्रंथ लिखा। इसमें लगभग 32 प्रकार की वीणाओं का उल्लेख है और मृंदग में समहस्त और वैशलम् इत्यादि की चर्चा है। इसके अतिरिक्त गमक, ठाय, नृत्य इत्यादि का भी इसमें विस्तृत वर्णन है।


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text: भारतीय संगीत का "नाट्यशास्त्र" के अंनतर सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ शारंगदेव का "संगीतरत्नाकर" है। शारंगदेव के पूर्वज कश्मीर से आए थे और दक्षिण के यादववंश के देवगिरि के राजा के यहाँ नियुक्त हो गए। अत: शारंगदेव को उत्तर और दक्षिण दोनों की संगीतपद्धतियों के अध्ययन का सुअवसर प्राप्त हुआ और उन्होंने समस्त भारतीय संगीत का विस्तृत शास्त्र "संगीतरत्नाकर" में दिया है। इसमें श्रुति, स्वर, ग्राम, जाति, राग, प्रबंध, नृत्य, ताल सभी पर प्रकाश डाला गया है। इसमें संदेह नहीं कि यह भारतीय संगीत का आकर ग्रंथ है। इसकी रचना 13वीं शती में हुई थी।


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text: शाकंभरि के राजा हम्मीर ने लगभग 1300 ई. में "श्रृंगारहार" की रचना की। इसमें भाषारागों और देशी रागों का वर्णन है। 120 ताल और एकतंत्री, नकुला, किन्नरी और आलापिनी इत्यादि वीणाओं की भी चर्चा है। जैन आचार्य पार्श्वदेव ने लगभग 1300 में "संगीत-समय-सार" की रचना की, जिसमें उस समय के संगीत का बहुत ही विशद वर्णन है।


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text: 14वीं और 15वीं शती में उत्तरी भारत के संगीत पर मुसलमानों के प्रभुत्व के कारण ईरानी संगीत का प्रभाव पड़ने लगा। सुल्तान अलाउद्दीन (1295-1316 ई.) के दरबार में अमीर खुसरों संगीत के अच्छे ज्ञाता थे। उन्होंने कव्वाली मान का प्रचार किया। कहा जाता है, सितार वाद्य का भी निर्माण इन्हीं ने किया। किंतु "सहतार" वाद्य ईरान में पहले से वर्तमान था। हो सकता है, इसका कुछ रूपांतर करके उन्होंने इसे भारत में प्रोत्साहन दिया हो। कहा जाता है, तबला भी इन्हीं का निर्माण किया हुआ है। ख्याल गायकी का भी आरंभ इन्होंने किया। इन्होंने ईरानी धुनों का मिश्रण करके कुछ नए राग भी बनाए।


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text: जौनपुर के सुलतान इब्राहीम शर्की (1400-1440 ई.) के समय मलिक सुलतान कड़ा (प्रयाग के समीप) के अधिपति थे। इनके पुत्र बहादुर मलिक संगीत के बहुत प्रेमी थे। इन्होंने प्राय: सभी संगीतग्रंथों को एकत्र किया और सारे भारत से संगीत के विद्वानों को आमंत्रित किया। उनको आदेश दिया कि सब ग्रंथों का अध्ययन करके एक ऐसे ग्रंथ की रचना करें जिसमें संगीत संबंधी मतभेदों का निर्णय हो। इन पंडितों ने बहुत कुछ विचार विमर्श के अनंतर एक ग्रन्थ की रचना की जिसका नाम उन्होंने "संगीतशिरोमणि" रखा। भारतीय संगीत के इतिहास में यह पहला प्रयत्न था जब विविध मतों पर विचार करके एक समन्वयात्मक ग्रंथ लिखा गया। इस दृष्टि से यह ग्रंथ बहुत ही महत्वपूर्ण है। दुर्भाग्यवश इस ग्रंथ के इस समय केवल प्रथम और चतुर्थ अध्याय ही प्राप्य है। यदि सपूर्ण ग्रंथ मिल जाए तो भारतीय संगीत पर बहुत बड़ा प्रकाश पड़ सकता है।


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text: मेवाड़ के महाराणा कुंभ (1431-1469 ई.) जैसे वीर थे वैसे ही संगीत के भी बहुत प्रख्यात विद्वान् थे। यह भरत पद्धति से पूर्णतया परिचित थे। इन्होंने "गीतगोविंद" पर रसिकप्रिया नाम की एक टीका लिखी और संगीत पर "संगीतराज" नामक ग्रंथ की रचना की। यह ग्रंथ 16 सहस्र श्लोको में पूर्ण हुआ है और गीत, वाद्य, नृत्य सभी पर इसमें पूर्ण प्रकाश डाला गया है।


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text: लोचन कवि ने रागतरंगिणी का प्रणयन संभवत: 15वीं शती में किया। इसमें रागों का वर्गीकरण बारह ठाठों में किया गया है। 15वीं शती में चैतन्य महाप्रभु के प्रभाव से बंगाल में भक्तिसंगीत का अधिक प्रचार हुआ और संकीर्तन बहुत ही लोकप्रिय हो गया।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: ग्वालियर के राजा मानसिंह तोमर (15वीं शती) ने ध्रुवपद शैली के गायन का विकास किया। संभवत: नायक बैजू इनके दरबार में थे। इन्होंने हिंदी में "मानकुतूहल" नामक ग्रंथ की रचना की। संगीत पर हिंदी में कदाचित् यह पहला ग्रंथ है। इसमें उस समय के रागों पर पर्याप्त प्रकाश डाल गया है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: मुगल बादशाहों में अकबर (1556-1605 ई.) ने संगीत को सबसे अधिक प्रोत्साहन दिया। इस काल में वृंदावन में स्वामी हरिदास संगीत के बहुत ही प्रख्यात आचार्य थे। कहा जाता है, तानसेन ने संगीत में शिक्षा पाई थी। इन्होंने सैकड़ों ध्रुवपद और धमार की रचना की। सूरदास, नंददास, कुंभनदास, गोविंदस्वामी इत्यादि वैष्णव कवियों ने "विष्णुपद" की रचना की जो मंदिरों में गाए जाते थे। ये छंद में आबद्ध थे, किंतु ध्रुवपद की शैली में गाए जाते थे।


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text: तानसेन पहले रीवाँ के महाराज रामचंद्र बघेल के दरबार में थे। अकबर ने उन्हें वहाँ से बुलवाकर अपना दरबारी गायक नियुक्त किया। तानसेन की प्रचलित गानपद्धति का ज्ञान तो था ही, वह प्राचीन संगीत पद्धति से भी परिचित थे। इन्होंने दरबारी कानडा, मियाँ की तोड़ी, मियाँपल्लार इत्यादि रागों का निर्माण किया। वह अनुपम गायक थे। उनके वंशजों ने ध्रुवपद धमार की गायकी और वीणा और रवाव वादन को 20वीं शती तक जीवित रखा।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 16वीं शती में पुंडरीक विट्ठल संगीतशास्त्र के अच्छे विद्वान् हुए हैं। वह कर्णाटक के शिवगंगा नामक गाँव में पैदा हुए थे किंतु उनका अधिक समय बीता खानदेश प्रांत के बुरहानपुर नगर में। जब अकबर ने खानदेश को 1599 में जीत लिया तो संभवत: वह दिल्ली आए। वह उत्तर भारतीय और कर्णाटक संगीत दोनों के पंडित थे। उनके लेख से ऐसा जान पड़ता है कि बुरहान खाँ ने उन्हें दोनों के समन्वय का आदेश दिया था। उन्होंने षड्रागचंद्रोदय, रामामात्य, रागमंजरी और नर्तननिर्णय नाम के चार ग्रंथ लिखे। उनके ग्रंथों में स्वयंभू स्वर का उल्लेख मिलता है।


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text: कर्णाटक संगीत के विद्वान् रामामाला ने 1550 ई. के लगभग "स्वरमेलकलानिधि" की रचना की। उन्होंने 19 मेलों में रागों का वर्गीकरण किया। उनके ग्रंथ में भी स्वयंभू स्वर का उल्लेख मिलता है।


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text: 1609 ई. में सोमनाथ ने रागविबोध लिखा। यह दक्षिण में संभवत: राजमुंद्री के पास के रहनेवाले थे। इन्होंने रुद्रवीणा, शुद्ध और मध्यम मेल वीणा का विस्तृत वर्णन दिया है। इन्होंने जनक और जन्य के आधार पर रागों का वर्गीकरण किया है।


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text: तंजोर के राजा रघुनाथ ने अपने मंत्री गोविंद दीक्षित की सहायता से 1620 ई. में "संगीतसुधा" का प्रणयन किया। उन्होंने पंद्रह मुख्य मेलों और पचास मुख्य रागों का विस्तृत वर्णन किया है। उन्होंने 264 रागों का साधारण परिचय दिया है।


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text: सन् 1630 ई. में व्यंकटमखी ने "चतुर्दंडीप्रकाशिका" लिखी। यह तंजोर के राजा रघुनाथ के सुपुत्र विजयराघव के आश्रय में थे। यह गोविंद दीक्षित के सुपुत्र थे। इन्होंने 72 मेलों में रागों का वर्गीकरण किया है और शुद्ध तथा मध्यममेल वीणा का वर्णन किया है।


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text: लगभग सन् 1630 ई. में दामोदर मिश्र ने "संगीतदर्पण" लिखा जो उस समय के उत्तरी भरत के संगीत पर अच्छा प्रकाश डालता है। इन्होंने गीत, ताल और नृत्त तीनों का विस्तृत वर्णन किया है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 17वीं शती में गोविंद ने "संग्रहचूड़ामणि" लिखा। इसमें 72 मेलकर्ता और वीणा का विस्तृत वर्णन है। गोविंद दक्षिण के निवासी थे। उन्होंने संभवत: 1680 और 1700 के बीच में उपर्युक्त ग्रंथ लिखा।


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text: 17वीं शती में ही अहोबल ने "संगीतपारिजात" नामक ग्रंथ लिखा। इस ग्रंथ का महत्व यह है कि इसमें वीणा के तार की लंबाई के द्वारा स्वरों के अंतराल समझाए गए हैं।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 18वीं शती में श्रीनिवास ने "रागतत्वविबोध" लिखा। इन्होंने भी वीणा के तार द्वारा शुद्ध और विकृत स्वरों के स्थान बतलाए हैं। 17वीं-18वीं शती के बीच भावभट्ट ने अनूपविलास, अनूप संगीतरत्नाकर और अनूपांकुश की रचना की। यह बीकानेर के महाराज अनूपसिंह (1674-1709 ई.) के दरबार के पंडित थे। इनके ग्रंथ उत्तर भारत के संगीत पर अच्छा प्रकाश डालते हैं। अपने ग्रंथ में इन्होंने ध्रुवपद का भी उल्लेख किया है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: वैसे तो ख्याल की गायकी अमीर खुसरो से प्रारंभ हो गई थी, किंतु जौनपुर के शर्की राजाओं के समय में यह अधिक पनपी और मुहम्मद शाह (1719) के समय में पुष्पित हुई। इने दरबार में अदारंग और सदारंग दो प्रसिद्ध बीनकार और गायक थे। इन लोगों ने सबसे अधिक ख्याल गायकी को प्रोत्साहन दिया और सैकड़ों ख्यालों की विभिन्न रागों में रचना की।


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text: 18वीं शती में तंजोर के मराठा राजा तुलजा जी ने "संगीतसारामृतम्" की रचना की। यह संगीत के अच्छे विद्वान् थे। इन्होंने 21 मेल माने हैं।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 1823 ई. में पटना के मुहम्मद रज़ा ने "नगमाते असफ़ी" की रचना की। इन्होंने मुख्य समानताओं के आधार पर रागों का वर्गीकरण किया है और बिलाबल को शुद्ध ठाठ माना है।


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text: जयपुर के महाराज प्रतापसिंह (1779-1804 ई.) ने देश भर के संगीत के विद्वानों को एकत्र किया। उन सबके परामर्श से "संगीतसार" नामक ग्रंथ रचा गया। इसमें भी बिलाबल शुद्ध ठाठ माना गया है।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 19वीं शती में दक्षिण में त्यागराज ने बहुत सी कृतियों और कीर्तनों की रचना की। इन्होंने अपनी रचनाओं में रागों की स्वरसंगतियों को बहुत सुंदर रीति से ग्रंथित किया है। मुत्तुस्वामी दीक्षित और श्याम शास्त्री उनके समकालीन थे। इन्होंने भी बहुत सी सुंदर कृतियों और कीर्तनों की रचना की।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 19वीं शती के अंतिम भाग में बंगाल के राजा शौरींद्र मोहन ठाकुर ने भारतीय संगीत को बहुत प्रोत्साहन दिया और "यूनिवर्सल हिस्टरी आफ़ म्यूज़िक" नामक ग्रंथ लिखा।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: 20वीं शती में पंडित विष्णु दिगंबर पलुस्कर ने शास्त्रीय संगीत के प्रचार के लिए बहुत प्रयत्न किया और लगभग 35-40 पुस्तकों में गीतों को स्वरलिपि में प्रकाशित किया।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: पंडित विष्णु नारायण भातखंडे ने संगीतशास्त्र पर "हिंदुस्तानी संगीत पद्धति" नामक ग्रंथ चार भागों में प्रकाशित किया और ध्रुवपद, धमार, तथा ख्यात का संग्रह करके "हिंदुस्तानी संगीत क्रमीक" नामक ग्रंथ के छह भाग प्रकाशित किए।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: तत वाद्यों में भारत में इस समय मुख्यत: वीणा, सितार, इसराज और सरोद तथा सारंगी उपयोग में आ रहे हैं। सुषिर वाद्यों में बाँसुरी, अलगोजा, शहनाई, तूर या तुरही, सिंगी (श्रृंगी) और शंख, अवनद्ध या आनद्ध वाद्यों में मृदंग (पखावज), मर्दल (मादल या मादिलरा) हुडुक्क, दुंदुभि (नगाड़ा), ढोलक या ढोल, डमरू, डफ, खंजरी, तथा धन वाद्यों में कठताल, झाँझ और मंजीरा प्रचलित हैं।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: १८ वीं शताब्दी में घराने एक प्रकार से औपचारिक संगीत शिक्षा के केन्द्र थे परन्तु ब्रिटिश शासनकाल का आविर्भाव होने पर घरानों की रूपरेखा कुछ शिथिल होने लगी क्योंकि पाश्चात्य संस्कृति के व्यवस्थापक कला की अपेक्षा वैज्ञानिक प्रगति को अधिक मान्यता देते थे और आध्यात्म की अपेक्षा इस संस्कृति में भौतिकवाद प्रबल था।


title: भारतीय संगीत का इतिहास

text: भारतीय संस्कृति की आध्यात्मिक पृष्ठभूमि के अन्तर्गत कला को जो पवित्रता एवं आस्था का स्थान प्राप्त था तथा जिसे कुछ मुसलमान शासकों ने भी प्रश्रय दिया और संगीत को मनोरंजन का उपकरण मानते हुए भी इसके साधना पक्ष को विस्मृत न करते हुए संगीतज्ञों तथा शास्त्रकारों को राज्य अथवा रियासतों की ओर से सहायता दे कर संगीत के विकासात्मक पक्ष को विस्मृत नहीं किया। परन्तु ब्रिटिश राज्य के व्यस्थापकों ने संगीत कला के प्रति भौतिकवादी दृष्टिकोण अपनाकर उसे यद्यपि व्यक्तित्व के विकास का अंग माना परन्तु यह दृष्टिकोण आध्यात्मिकता के धरातल पर स्थित न था। उन्होंने अन्य विषयों के समान ही एक विषय के रूप में ही इसे स्वीकार किया, परन्तु वैज्ञानिक प्रगति की प्रभावशीलता के कारण यह विषय अन्य पाठ्य विषयों के बीच लगभग उपेक्षित ही रहा।


title: विभाज्यता के नियम

text: विभाज्यता के नियम (divisibility rule) उन विधियों को कहते हैं जो सरलता से बता देते हैं कि कोई प्राकृतिक संख्या किसी दूसरी संख्या से विभाजित हो सकती है या नहीं। किसी भी आधार वाले संख्या-पद्धति (जैसे, द्वयाधारी या अष्टाधारी संख्याओं) के लिये ऐसे नियम बनाये जा सकते हैं किन्तु यहाँ केवल दाशमिक प्रणाली (decimal system) के संख्याओं के लिये विभाज्यता के नियम दिये गये हैं।


title: हिन्दी नाटक

text: हिंदी में नाटकों का प्रारंभ भारतेन्दु हरिश्चंद्र से माना जाता है। उस काल के भारतेन्दु तथा उनके समकालीन नाटककारों ने लोक चेतना के विकास के लिए नाटकों की रचना की इसलिए उस समय की सामाजिक समस्याओं को नाटकों में अभिव्यक्त होने का अच्छा अवसर मिला।


title: हिन्दी नाटक

text: जैसाकि कहा जा चुका है, हिन्दी में अव्यावसायिक साहित्यिक रंगमंच के निर्माण का श्रीगणेश आगाहसन ‘अमानत’ लखनवी के ‘इंदर सभा’ नामक गीति-रूपक से माना जा सकता है। पर सच तो यह है कि ‘इंदर सभा’ की वास्तव में रंगमंचीय कृति नहीं थी। इसमें शामियाने के नीचे खुला स्टेज रहता था। नौटंकी की तरह तीन ओर दर्शक बैठते थे, एक ओर तख्त पर राजा इंदर का आसन लगा दिया जाता था, साथ में परियों के लिए कुर्सियाँ रखी जाती थीं। साजिंदों के पीछे एक लाल रंग का पर्दा लटका दिया जाता था। इसी के पीछे से पात्रों का प्रवेश कराया जाता था। राजा इंदर, परियाँ आदि पात्र एक बार आकर वहीं उपस्थित रहते थे। वे अपने संवाद बोलकर वापस नहीं जाते थे।


title: हिन्दी नाटक

text: उस समय नाट्यारंगन इतना लोकप्रिय हुआ कि अमानत की ‘इंदर सभा’ के अनुकरण पर कई सभाएँ रची गई, जैसे ‘मदारीलाल की इंदर सभा’, ‘दर्याई इंदर सभा’, ‘हवाई इंदर सभा’ आदि। पारसी नाटक मंडलियों ने भी इन सभाओं और मजलिसेपरिस्तान को अपनाया। ये रचनाएँ नाटक नहीं थी और न ही इनसे हिन्दी का रंगमंच निर्मित हुआ। इसी से भारतेन्दु हरिश्चन्द्र इनको 'नाटकाभास' कहते थे। उन्होंने इनकी पैरोडी के रूप में ‘बंदर सभा’ लिखी थी।


title: हिन्दी नाटक

text: इस प्रकार भारतेन्दु से पूर्व हिन्दी रंगमंच और नाट्य-रचना के व्यावसायिक तथा अव्यावसायिक साहित्यिक प्रयास तो हुए पर हिन्दी का वास्तविक और स्थायी रंगमंच निर्मित और विकसित नहीं हो पाया था। सन् 1850 ई. से सन् 1868 ई. तक हिन्दी रंगमंच का उदय और प्रचार-प्रसार तो हुआ पर उसका सुरुचिपूर्ण विकास और स्थायी निर्माण नहीं हो सका था। पारसी नाटक मंडलियों के अतिरिक्त कुछ और भी छुटपुट व्यावसायिक मंडलियाँ विभिन्न स्थानों पर निर्मित हुईं पर साहित्यिक सुरुचि सम्पन्नता का उनमें भी अभाव ही रहा।


title: हिन्दी नाटक

text: व्यावसायिक मंडलियों के प्रयत्न में हिन्दी रंगमंच की जो रूपरेखा बनी थी, प्रचार और प्रसार का जो काम हुआ था तथा इनके कारण जो कुछ अच्छे नाटककार हिन्दी को मिले थे-उस अवसर और परिस्थिति का लाभ नहीं उठाया जा सका था।


title: हिन्दी नाटक

text: भारतेन्दु के नाटक लिखने की शुरुआत बंगला के विद्यासुंदर (१८६७) नाटक के अनुवाद से होती है। यद्यपि नाटक उनके पहले भी लिखे जाते रहे किंतु नियमित रूप से खड़ीबोली में अनेक नाटक लिखकर भारतेन्दु ने ही हिंदी नाटक की नींव को सुदृढ़ बनाया। भारतेन्दु के पूर्ववर्ती नाटककारों में रीवा नरेश विश्वनाथ सिंह (१८४६-१९११) के बृजभाषा में लिखे गए नाटक 'आनंद रघुनंदन' और गोपालचंद्र के 'नहुष' (१८४१) को अनेक विद्वान हिंदी का प्रथम नाटक मानते हैं। यहाँ यह जानना रोचक हो सकता है कि गोपालचंद्र, भारतेन्दु हरिश्चंद्र के पिता थे।


title: हिन्दी नाटक

text: हिन्दी के विशुद्ध साहित्यिक रंगमंच और नाट्य-सृजन की परम्परा की दृष्टि से सन् 1868 ई. का बड़ा महत्त्व है। भारतेन्दु के नाटक-लेखन और मंचीकरण का श्रीगणेश इसी वर्ष हुआ। इसके पूर्व न तो पात्रों के प्रवेश-गमन, दृश्य-योजना आदि से युक्त कोई वास्तविक नाटक हिन्दी में रचा गया था। भारतेन्दु के पिता गोपालचन्द्र द्वारा रचित ‘नहुष’ तथा महाराज विश्वनाथसिंह रचित ‘आनंदरघुनंदन’ भी पूर्ण नाटक नहीं थे, न पर्दों और दृश्यों आदि की योजना वाला विकसित रंगमंच ही निर्मित हुआ था; नाट्यारंगन के अधिकतर प्रयास भी अभी तक मुंबई आदि अहिन्दी भाषी क्षेत्रों में ही हुए थे और भाषा का स्वरूप भी हिन्दी-उर्दू का मिश्रित खिचड़ी रूप ही था।


title: हिन्दी नाटक

text: 3 अप्रैल सन् 1868 को पं. शीतलाप्रसाद त्रिपाठी रचित 'जानकी मंगल' नाटक का अभिनय ‘बनारस थियेटर’ में आयोजित किया था। कहते हैं कि जिस लड़के को लक्ष्मण का अभिनय पार्ट करना था वह अचानक उस दिन बीमार पड़ गया। लक्ष्मण के अभिनय की समस्या उपस्थित हो गई और उस दिन युवक भारतेन्दु स्थिति को न सँभालते तो नाट्यायोजन स्थगित करना पड़ता। भारतेन्दु ने एक-डेढ़ घंटे में ही न केवल लक्ष्मण की अपनी भूमिका याद कर ली अपितु पूरे ‘जानकी मंगल’ नाटक को ही मस्तिष्क में जमा लिया। भारतेन्दु ने अपने अभिजात्य की परवाह नहीं की।


title: हिन्दी नाटक

text: उन दिनों उच्च कुल के लोग अभिनय करना अपनी प्रतिष्ठा के अनुकूल नहीं समझते थे। इस प्रकार इस नाटक से भारतेन्दु ने रंगमंच पर सक्रिय भाग लेना आरम्भ किया। इसी समय-उन्होंने नाट्य-सृजन भी आरम्भ किया।


title: हिन्दी नाटक

text: भारतेन्दु ने सन् 1868 ई. से सन् 1885 ई. तक अपने स्वल्प और अत्यन्त व्यस्त जीवन से शेष 17 वर्षों में अनेक नाटकों का सृजन किया, अनेक नाटकों में स्वयं अभिनय किया, अनेक रंगशालाएँ निर्मित कराईं और हिन्दी रंगमंच के स्थापन का स्तुत्य प्रयास किया। यही नहीं, भारतेन्दु के अनेक लेखकों और रंगकर्मियों को नाट्य-सृजन और अभिनय के लिए प्रेरित किया। भारतेन्दु के सदुद्योग एवं प्रेरणा से काशी, प्रयाग, कानपुर आदि कई स्थानों पर हिन्दी का अव्यावसायिक साहित्यिक रंगमंच स्थापित हुआ।


title: हिन्दी नाटक

text: इनके अतिरिक्त बलिया, डुमराँव, लखनऊ आदि उत्तर प्रदेश के कई स्थानों और बिहार प्रदेश में भी हिन्दी रंगमंच और नाट्य-सृजन की दृढ़ परम्परा का निर्माण हुआ।


title: हिन्दी नाटक

text: भारतेन्दु और उनके सहयोगी लेखकों ने नाट्य-सृजन की प्रेरणा कहाँ-कहाँ से प्राप्त की, यह प्रश्न पर्याप्त महत्त्व का है। इस प्रश्न का महत्त्व इस दृष्टि से और भी बढ़ जाता है, जब हम देखते हैं कि हिन्दी में नाट्य-रचना का सूत्रपात भारतेन्दु की ही नव-प्रवर्तनकारी प्रतिभा से हुआ। यद्यपि भारतेन्दु से पूर्व नाट्य-शैली में कुछ सृजन-प्रयास हुए थे, पर नाटक के वास्तविक रूप का उद्भव सर्वप्रथम भारतेन्दु की ही लेखिनी से हुआ। अस्तु, जब हिन्दी में इस साहित्यि-विधा का अभाव था, तो भारतेन्दु ने नाट्य-सृजन की प्रेरणा कहाँ से ली?


title: हिन्दी नाटक

text: साहित्यिक प्रेरणा की खोज की जाय तो कहा जा सकता है कि भारतेन्दु ने संस्कृत तथा प्राकृत की पूर्ववर्ती भारतीय नाट्य-परम्परा और बँगला की समसामयिक नाट्यधारा के साथ अंग्रेजी प्रभाव-धारा से प्रेरणा ली। यद्यपि हमारे यहाँ भास, कालीदास, भवभूति, शूद्रक आदि पूर्ववर्ती संस्कृत नाटककारों की समृद्ध नाट्य-परम्परा विद्यमान थी, पर यह खेद की बात है कि भारतेन्दु बाबू ने उस समृद्ध संस्कृत नाट्य-परम्परा को अपने सम्मुख रखा। प्राकृत-अपभ्रंश काल में अर्थात् ईसा की 9वीं-10 वीं शताब्दी के बाद संस्कृत नाटक ह्रासोन्मुख हो गया था। प्राकृत और अपभ्रंश में भी नाट्य-सृजन वैसा उत्कृष्ट नहीं हुआ जैसा पूर्ववर्ती संस्कृत-नाट्य-साहित्य था। अत: भारतेन्दु के सामने संस्कृत-प्राकृत की यह पूर्ववर्ती ह्रासगामी परम्परा रही। संस्कृत के मुरारि, राजशेखर, जयदेव आदि की क्रमश: ‘अनर्घराघव’, ‘बालरामायण’, ‘प्रसन्नराघव’ आदि रचनाएँ ही भारतेन्दु तथा उनके सहयोगी लेखकों का आदर्श बनीं। इनमें न कथ्य- या विषय-वस्तु का वह गाम्भीर्य था, जो कालिदास आदि की अमर कृतियों में था, न उन जैसी शैली-शिल्प की श्रेष्ठता थी। यही कारण है कि भारतेन्दु-पूर्व हिन्दी नाटक सर्वथा निष्प्राण रहा और यद्यपि भारतेन्दु ने उसमें सामयिक, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन की झलक पैदा कर नवोन्मेष और किंचित् सप्राणता का प्रयास किया, पर उनके प्रयत्नों के बावजूद भारतेन्दुकालीन हिन्दी नाटक कथ्य और शिल्प दोनों की ही दृष्टि से शैशव काल में ही पड़ा रहा, विशेष उत्कर्ष को प्राप्त नहीं हुआ।


title: हिन्दी नाटक

text: इस प्रकार भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के सत्यप्रयत्नों से हिन्दी के साहित्यिक रंगकर्म और नाट्य-लेखन की दृढ़ परम्परा चली। पर सन् 1885 ई. में भारतेन्दु के निधन के पश्चात् वह उत्साह कुछ मन्द पड़ गया। 19 वीं शती के अन्तिम दशक में फिर कुछ छुटपुट प्रयास हुए। कई नाटक मंडलियों की स्थापना हुई, जैसे प्रयाग की ‘श्रीरामलीला नाटक मंडली’ तथा ‘हिन्दी नाट्य समिति’, भारतेन्दु जी के भतीजों- श्रीकृष्णचन्द्र और श्री ब्रजचन्द्र-द्वारा काशी में स्थापित ‘श्री भारतेन्दु नाटक मंडली’ तथा ‘काशी नागरी नाटक मंडली।’ इन नाटक मंडलियों के प्रयत्न से उस समय ‘महाराणा प्रताप’, ‘सत्य हरिश्चन्द्र’, ‘महाभारत’, ‘सुभद्राहरण’, ‘भीष्मपितामह’, ‘बिल्व मंगल’, ‘संसार स्वप्न’, ‘कलियुग’ आदि अनेक नाटकों का अभिनय हुआ।


title: हिन्दी नाटक

text: पर ये प्रयास भी बहुत दिन नहीं चल सके। धनाभाव तथा सरकारी और गैर-सरकारी प्रोत्साहन के अभाव में साहित्यिक रंगमंच की स्थापना के प्रयत्न कालान्तर में सब सो गए। इन छुटपुट प्रयासों के अन्तर्गत तत्कालीन साहित्यिक नाटकों का अभिनय हुआ और हिन्दी में कुछ अच्छे रंगमंचानुकूल साहित्यिक नाटकों की रचना हुई। पारसी नाटक कंपनियों के दुष्प्रभाव का तो यह प्रयास अच्छा जवाब था, किन्तु यह प्रयास था बहुत ही स्वल्प। दूसरे, इस साहित्यिक रंगान्दोलन से भी हिन्दी का रंगमंच विशेष विकसित नहीं हुआ, क्योंकि यह रंगमंच पारसी रंगमंच से विशेष भिन्न और विकसित नहीं था- वही पर्दों की योजना, वैसा ही दृश्य-विधान और संगी आदि का प्रबंध रहता था। वैज्ञानिक साधनों से सम्पन्न घूमने वाले रंगमंच का विकास 19 वीं शती में नहीं हो सका था। ध्वनि-यन्त्र आदि की स्थापना के प्रयास भी हिन्दी रंगमंच के विकास की दिशा में कोई महत्त्वपूर्ण योग नहीं दे पाए। हाँ, इनका यही लाभ हुआ की पारसी नाटक कम्पनियों के भ्रष्ट प्रचार को कुछ धक्का लगा तथा कुछ रंगमंचीय हिन्दी नाटक प्रकाश में आए।


title: हिन्दी नाटक

text: 20 वीं शताब्दी के तीसरे दशक में सिनेमा के आगमन ने पारसी रंगमंच को सर्वथा समाप्त कर दिया। पर अव्यावसायिक रंगमंच इधर-उधर नए रूपों में जीवित रहा। अब हिन्दी का रंगमंच केवल स्कूलों और कॉलेजों में ही है। यह रंगमंच बड़े नाटकों की अपेक्षा एकांकियों को अधिक अपनाकर चला। इसके दो मुख्य कारण हैं- एक तो आज का दर्शक कम-से-कम समय में अपने मनोरंजन की पूर्ति करना चाहता है, दूसरे, आयोजकों के लिए भी बड़े नाटक का प्रदर्शन यहां बहुत कठिनाई उत्पन्न करता है वहाँ एकांकी का प्रदर्शन सरल है-रंगमंच, दृश्य-विधान आदि एकांकी में सरल होते हैं, पात्र भी बहुत कम रहते हैं। अत: सभी शिक्षालयों, सांस्कृतिक आयोजनों आदि में आजकल एकांकियों का ही प्रदर्शन होता है। डॉ॰ राम कुमार वर्मा, उपेन्द्रनाथ अश्क, सेठ गोविन्द दास, जगदीशचन्द्र माथुर आदि हमारे अनेक नाटककारों ने सुन्दर अभिनय-उपयोगी एकांकी नाटकों तथा दीर्घ नाटकों की रचना की है।


title: हिन्दी नाटक

text: प्रसाद जी ने उच्चकोटि के साहित्यिक नाटक रच कर हिन्दी नाटक साहित्य को समृद्ध किया था, पर अनेक नाटक रंगमंच पर कुछ कठिनाई उत्पन्न करते थे। फिर भी कुछ काट-छाँट के साथ प्रसाद जी के प्राय: सभी नाटकों का अभिनय हिन्दी के अव्यावसायिक रंगमंच पर हुआ। जार्ज बर्नार्ड शॉ, इब्सन आदि पाश्चात्य नाटककारों के प्रभाव से उपर्युक्त प्रसादोत्तर आधुनिक नाटककारों ने कुछ बहुत सुन्दर रंगमंचीय नाटकों की सृष्टि की। इन नाटककारों के अनेक पूरे नाटक भी रंगमंचों से प्रदर्शित हुए।


title: हिन्दी नाटक

text: स्वतंत्रता के पाश्चात् हिन्दी रंगमंच के स्थायी निर्माण की दिशा में अनेक सरकारी-गैर-सरकारी प्रयत्न हुए हैं। सरकार की ओर से भी कई गैर-सरकारी संस्थाओं को रंगमंच की स्थापना के लिए आर्थिक सहायता मिली है। पुरुषों के साथ अब स्त्रियाँ भी अभिनय में भाग लेने लगी हैं। स्कूलों-कॉलेजों में कुछ अच्छे नाटकों का अब अच्छा प्रदर्शन होने लगा है।


title: हिन्दी नाटक

text: अनेक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं से संबद्ध कुछ अच्छे स्थायी रंगमंच बने हैं, जैसे थिएटर सेंटर के तत्त्वावधान में दिल्ली, बंबई, कलकत्ता, इलाहाबाद, हैदराबाद, बंगलौर, शान्तिनिकेतन आदि स्थानों पर स्थायी रंगमंच स्थापित हैं। केन्द्रीय सरकार भी इस ओर पर्याप्त ध्यान दे रही है। पर इन सर्वभाषायी रंगमंचों पर हिन्दी भिखारिणी-सी ही प्रतीत होती है।


title: हिन्दी नाटक

text: केन्द्रीय सरकार ने संगीत नाटक अकादमी की स्थापना की है, जिसमें अच्छे नाटककारों और कलाकारों को प्रोत्साहन दिया जाता है।


title: हिन्दी नाटक

text: व्यावसायिक रंगमंच के निर्माण के भी पिछले दिनों कुछ प्रयत्न हुए हैं। प्रसिद्ध कलाकार स्वर्गीय पृथ्वीराज कपूर ने कुछ वर्ष हुए पृथ्वी थियेटर की स्थापना की थी। उन्होंने कई नाटक प्रस्तुत किए हैं, जैसे ‘दीवार’, ‘गद्दार’, ‘पठान’, ‘कलाकार’, ‘आहूति’ आदि। धन की हानि उठाकर भी कुछ वर्ष इस कम्पनी ने उत्साहपूर्वक अच्छा कार्य किया। पर इतने प्रयास पर भी बंबई, दिल्ली या किसी जगह हिन्दी का स्थायी व्यावसायिक रंगमंच नहीं बन सका है। इस मार्ग में कठिनाइयाँ हैं।


title: मुहावरा

text: मुहावरा मूलत: अरबी भाषा का शब्द है जिसका अर्थ है बातचीत करना या उत्तर देना। कुछ लोग मुहावरे को ‘रोज़मर्रा’, ‘बोलचाल’, ‘तर्ज़ेकलाम’, या ‘इस्तलाह’ कहते हैं, किन्तु इनमें से कोई भी शब्द ‘मुहावरे’ का पूर्ण पर्यायवाची नहीं बन सका। संस्कृत वाङ्मय में मुहावरा का समानार्थक कोई शब्द नहीं पाया जाता। कुछ लोग इसके लिए ‘प्रयुक्तता’, ‘वाग्रीति’, ‘वाग्धारा’ अथवा ‘भाषा-सम्प्रदाय’ का प्रयोग करते हैं। वी०एस० आप्टे ने अपने ‘इंगलिश-संस्कृत कोश’ में मुहावरे के पर्यायवाची शब्दों में ‘वाक्-पद्धति', ‘वाक् रीति’, ‘वाक्-व्यवहार’ और ‘विशिष्ट स्वरूप' को लिखा है। पराड़कर जी ने ‘वाक्-सम्प्रदाय’ को मुहावरे का पर्यायवाची माना है। काका कालेलकर ने ‘वाक्-प्रचार’ को ‘मुहावरे’ के लिए ‘रूढ़ि’ शब्द का सुझाव दिया है। यूनानी भाषा में ‘मुहावरे’ को ‘ईडियोमा’, फ्रेंच में ‘इंडियाटिस्मी’ और अंग्रेजी में ‘ईडिअम’ कहते हैं।


title: मुहावरा

text: मोटे तौर पर जिस सुगठित शब्द-समूह से लक्षणाजन्य और कभी-कभी व्यंजनाजन्य कुछ विशिष्ट अर्थ निकलता है उसे मुहावरा कहते हैं। कई बार यह व्यंग्यात्मक भी होते हैं। मुहावरे भाषा को सुदृढ़, गतिशील और रुचिकर बनाते हैं। मुहावरों के प्रयोग से भाषा में अद्भुत चित्रमयता आती है। मुहावरों के बिना भाषा निस्तेज, नीरस और निष्प्राण हो जाती है। मुहावरे रोजमर्रा के काम के है।


title: मुहावरा

text: हिन्दी भाषा में बहुत अधिक प्रचलित और लोगों के मुँहचढ़े वाक्य लोकोक्ति के तौर पर जाने जाते हैं। इन वाक्यों में जनता के अनुभव का निचोड़ या सार होता है।


title: मुहावरा

text: विभिन्न विद्वानों ने विभिन्न प्रकार से ‘मुहावरे’ की परिभाषा की है जिनमें से कुछेक यहाँ दी जा रही हैं:


title: मुहावरा

text: मुहावरे भाषा की नींव के पत्थर हैं जिस पर उसका भव्य भवन आज तक रुका हुआ है और मुहावरे ही उसकी टूट-फूट को ठीक करते हुए गर्मी, सर्दी और बरसात के प्रकोप से अब तक उसकी रक्षा करते चले आ रहे हैं। मुहावरे भाषा को सुदृढ़, गतिशील और रुचिकर बनाते हैं। उनके प्रयोग से भाषा में चित्रमयता आती है जैसे-अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मारना, दाँतों तले उँगली दबाना, रंगा सियार होना,


title: मुहावरा

text: चेहरा लाल नीला पीला होना - ईर्ष्या व जलन के भाव से दूसरे के कार्य या फिर उस व्यक्ति को नापसंद करना या क्रोध करना।


title: मुहावरा

text: जब किसी शब्द या शब्द-समूह का सामान्य अर्थ में प्रयोग होता है, तब वहाँ उसकी अभिधा शक्ति होती है। अभिधा द्वारा अभिव्यक्ति अर्थ को अभिधेयार्थ या मुख्यार्थ कहते हैं; जैसे ‘सिर पर चढ़ना’ का अर्थ किसी चीज को किसी स्थान से उठा कर सिर पर रखना होगा। परन्तु जब मुख्यार्थ का बोध न हो और रूढ़ि या प्रसिद्ध के कारण अथवा किसी विशेष प्रयोजन को सूचित करने के लिए, मुख्यार्थ से संबद्ध किसी अन्य अर्थ का ज्ञान हो तब जिस शक्ति के द्वारा ऐसा होता है उसे लक्षणा कहते हैं। यह शक्ति ‘अर्पित’ अर्थात् कल्पित होती है। इसीलिए ‘साहित्यदर्पण’ में विश्वनाथ ने लिखा है :


title: मुहावरा

text: लक्षणा से ‘सिर पर चढ़ने’ का अर्थ आदर देना होगा। मम्मट ने भी ‘काव्य प्रकाश’ में और अधिक बोधगम्य शब्दों में उनके अभिमत का समर्थन किया है। उदाहरणार्थ, ‘‘अंगारों पर लोटना’, ‘आँख मारना’, ‘आँखों में रात काटना’, ‘आग से खेलना’, ‘आसमान पर दीया जलाना’, ‘दूध-घी की नदियां बहाना’, ‘खून चूसना’, ‘चैन की बंशी बजाना’, ‘ठहाका लगाना’, ‘लम्बी बांह होना’, ‘विजय का डंका बजाना’ और शेर बनना’ आदि में लक्षणा शक्ति का प्रयोग हुआ है। इसलिए वे मुहावरे हैं। परन्तु इस सन्दर्भ से यह द्रष्टव्य है कि लक्षणा के समस्त उदाहरण मुहावरे के अन्तर्गत नहीं आ सकते। लक्षणा के केवल वही उदाहरण मुहावरों के अन्तर्गत आ सकते हैं जो चिर अभ्यास के कारण रूढ़ा या प्रसिद्ध हो गए हैं।


title: मुहावरा

text: जब अभिधा और लक्षणा अपना काम करके विरत हो जाती हैं तब जिस शक्ति से शब्द-समूहों या वाक्यों के किसी अर्थ की सूचना मिलती है उसे ‘व्यंजना’ कहते हैं। मुहावरों में जो व्यंग्यार्थ रहता है, वह किसी एक शब्द के अर्थ के कारण नहीं बल्कि सब शब्दों के श्रृंखलित अर्थों के कारण होता है, अथवा यह कहें कि पूरे मुहावरे के अर्थ में रहता है। इस प्रकार ‘सिर पर चढ़ना’ मुहावरे का व्यंग्यार्थ न तो ‘सिर’ पर निर्भर करता है न ‘चढ़ाने’ पर वरन पूरे मुहावरे का अर्थ होता है ‘उच्छृंखल, अनुशासनहीन अथवा ढीठ बनाना।’ यह व्यंग्यार्थ अभिधेयार्थ तथा लक्षणा अभिव्यक्ति अर्थ से भिन्न होता है।


title: मुहावरा

text: अनेक मुहावरे में अलंकारों का प्रयोग हुआ रहता है। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि प्रत्येक मुहावरा अलंकार होता है अथवा प्रत्येक अलंकारयुक्त वाक्यांश मुहावरा होता है। नीचे कुछ मुहावरे दिए जाते हैं जिनमें अलंकारों का प्रयोग हुआ है :


title: मुहावरा

text: लाल अंगारा होना (उपमा), पैसा ही पुरुषत्व और पुरुषत्व ही पैसा है (उपमेयोपमा), अंगार बरसाना (रूपक), सोना सोना ही है (अनन्वय), आदि।


title: मुहावरा

text: कुछ मुहावरे प्रथाओं पर आधारित होते हैं; जैसे—बीड़ा उठाना। मध्य युग में राज-दरबारों में यह प्रथा थी कि जब कोई दुष्कर कार्य करना होता था तब सामन्तों और वीरों आदि को बुलाकर उन्हें उसके सम्बन्ध में सब बातें बता दी जाती थीं और थाली में पान रख दिया जाता था। जो वीर उस काम को करने का दायित्व अपने ऊपर लेता था, वह थाली से बीड़ा उठा लेता था। कुछ मुहावरे कहानियों पर आधारित होते थे, जैसे टेढ़ी खीर होना, ढपोरशंख होना, सोने का मृग होना, आदि। मुहावरे रोजमर्रा के काम के है।


title: मुहावरा

text: कभी-कभी व्यक्तिवाचक संज्ञाओं का प्रयोग जातिवाचक संज्ञाओं की भांति करके मुहावरे बनाए जाते हैं; जैसे –कुंभकरण की नींद, द्रौपदी का चीर, जयचंद होना, युधिष्ठिर बनना, विभीषण होना, हरिश्चन्द्र बनना, आदि।


title: मुहावरा

text: जब मनुष्य प्रबल भावावेश में होते हैं तब उनके मुंह से कुछ अस्पष्ट ध्वनियां निकल जाती हैं जो बाद में किसी एक अर्थ में रूढ़ हो जाती हैं और मुहावरे कहलाने लगती हैं। ऐसे कुछ भावावेशों और उनमें निकली हुई ध्वनियों के आधार पर बने हुए मुहावरों के उदाहरण निम्नांकित हैं :


title: मुहावरा

text: शारीरिक चेष्टाएं मनोभाव प्रकट करती हैं और उनके आधार पर कुछ मुहावरे बनते हैं; जैसे-छाती कूटना या पीटना, दांत पीसना, नाचने लगना, पूंछ हिलाना, पैर पटकना, मुंह बनाना, मूछों पर ताव देना, आदि।


title: मुहावरा

text: (क) अचानक किसी संकट में आने से सम्बन्धित मुहावरे : आठों पहर सूली पर रहना, आवे का आवा बिगड़ना, कहीं का न रहना, तकदीर फूटना, आदि। (ख) अतिशयोक्ति की प्रवृत्ति से उद्भुत मुहावरे : आसमान के तारे तोड़ना, कलेजा बांसों उझलना, खून की नदियां बहाना, आदि। (ग) भाषा को अलंकृत और प्रभावोत्पादक बनाने के प्रयास से उद्भुत मुहावरे : ईद का चांद होना, गूलर का फूल होना, सरसों-सा फूलना, आदि।


title: मुहावरा

text: (ख) फारसी और उर्दू से - एक जान दो काबिल, काफूर हो जाना, कारूं का खजाना, कैफियत तलब करना, शीरो-शकर होना।


title: मुहावरा

text: (ग) अंग्रेजी से - ताश के महल की तरह ढह जाना : fall or collapse like a house of card; घोड़े के आगे गाड़ी रखना : put the cart before the horse; मूर्खों का स्वर्ग : fool’s paradise।


title: मुहावरा

text: अनेक मुहावरे किसी-न-किसी के अनुभव पर आधारित होते हैं। अतएव यदि उनमें किसी प्रकार का परिवर्तन या उलटफेर किया जाता है तो उनका अनुभव-तत्व नष्ट हो जाता है। उदाहरणार्थ, ‘पानी जाना’ एक मुहावरा है, इसके बदले में हम ‘जल-जल होना’ नहीं कह सकते। ऐसे ही 'गधे को बाप बनाना' की जगह पर 'बैल को बाप बनाना' और'मटरगश्ती करना' की जगह पर 'गेहूँगश्ती' या 'चनागश्ती' नहीं कहा जा सकता है।


title: राइबोसोम

text: राइबोसोम सजीव कोशिका के कोशिका द्रव में स्थित बहुत ही सूक्ष्म कण हैं, जिनकी प्रोटीनों के संश्लेषण में महत्त्वपूर्ण भूमिका है। ये आनुवांशिक पदार्थों (डीएनए या आरएनए) के संकेतों को प्रोटीन शृंखला में परिवर्तित करते हैं। ये एण्डोप्लाज्मिक रेटिकुलम के ऊपरी सतह पर पाये जाते हैं, इसके अलावा ये माइटोकाण्ड्रिया तथा क्लोरोप्लास्ट में भी पाये जाते हैं। राइबोसोम एक संदेशधारक राईबोस न्यूक्लिक अम्ल (एमआरएनए) के साथ जुड़े रहता है जिसमें किसी विशेष प्रोटीन के निर्माण के लिए आवश्यक अमीनो अम्ल को सही क्रमानुसार लगाने का संदेश रहता है। अमीनो अम्ल संदेशवाहक आरएनए अणुओं के साथ संलग्न रहते हैं। इस प्रकार राइबोसोम प्रोटीन के संश्लेषण में तो सहायता करता ही है लिपिड के उपापचयी क्रियाओं में भी सहायता करता है।


title: राइबोसोम

text: राइबोसोम की खोज 1955 के दशक में रोमानिया के जीववैज्ञानिक जॉर्ज पेलेड ने की थी। उन्होंने इस खोज के लिए इलैक्ट्रॉन सूक्ष्मदर्शी का प्रयोग किया था जिसके लिए उन्हें नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। राइबोसोम नाम १९५८ में वैज्ञानिक रिचर्ड बी. रॉबर्ट्स ने प्रस्तावित किया था। राइबोसोम और उसके सहयोगी अणु 20


title: राइबोसोम

text: वीं शताब्दी के मध्य से जीवविज्ञान के क्षेत्र में अपनी पहचान बनाए हुए हैं। उन पर काफी शोध और अनुसंधान भी प्रगति पर हैं। राइबोसोम की दो उप-इकाइयां होती हैं जो एकसाथ मिलकर प्रोटीन के निर्माण में कार्यरत रहती हैं। इन दोनों उप-इकाईयों का आकार एवं गठन प्रोकैरियोटिक एवं यूकैरियोटिक कोशिकाओं में भिन्न-भिन्न होता है। ७ अक्टूबर, २००९ को भारतीय मूल के वैज्ञानिक वेंकटरमन रामकृष्णन को रसायन विज्ञान के क्षेत्र में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। उन्हें राइबोसोम की कार्यप्रणाली व संरचना के उत्कृष्ट अध्ययन के लिए यह पुरस्कार संयुक्त रूप से दिया गया। उनके इस शोध-कार्य से कारगर प्रतिजैविकों को विकसित करने में मदद मिलेगी। इसराइली महिला वैज्ञानिक अदा योनोथ और अमरीका के थॉमस स्टीज़ को भी संयुक्त रूप से इस सम्मान के लिए चुना गया।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठन व्यवहार (Organizational behavior) संगठनों के अन्तर्गत ‘मानवीय व्यवहार‘ का अध्ययन है। सामान्य शब्दों में संगठनात्मक व्यवहार से तात्पर्य संगठन में कार्यरत व्यक्तियों के व्यवहार के अध्ययन से है। संगठनात्मक व्यवहार में अध्ययन किया जाता है कि व्यक्ति संगठन मे ‘क्या‘ तथा ‘क्यो‘ करते है तथा उनके व्यवहार का संगठन के कार्यों पर कैसा प्रभाव होता है। वस्तुतः संगठन में तीन प्रकार के मानवीय व्यवहार देखे जा सकते है:-


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: 1. अन्तः वैयक्तिक व्यवहार - अन्तः वैयक्तिक व्यवहार कर्मचारियों का स्वंय का व्यवहार होता है जो उनके व्यक्तित्व, प्रवृत्तियों, अवबोध, अभिप्रेरणा, अपेक्षा तथा आन्तरिक भावनाओं के फलस्वरूप प्रकट होता है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: 2. अन्तर्वेयक्तिक व्यवहार - दो व्यक्तियों या दो से अधिक व्यक्तियों (समूह) के मध्य होने वाली पारस्परिक क्रियाओं के फलस्वरूप उत्पन्न व्यवहार को अन्तर्वेयक्तिक व्यवहार कहा जाता है। यह व्यवहार समूह गतिशीलता, अर्न्तसमूह संघर्ष, नेतृत्व, सम्प्रेषण आदि के रूप में प्रकट होते है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: 3. संगठन व्यवहार - इसमें संगठन की औपचारिक संरचनाओं तथा अनौपचारिक समूहों के व्यवहार को शामिल किया जाता है। संगठनात्मक व्यवहार में उपर्युक्त तीनों प्रकार के व्यवहार एवं उसके प्रभावों तथा संगठन के आन्तरिक एवं बाह्य वातावरण के प्रभावों का अवलोकन, अध्ययन एवं नियन्त्रण किया जाता है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: निष्कर्ष यह है कि संगठनात्मक व्यवहार संगठनो में एकाकी व्यक्तियों एवं समूहो के व्यवहार, संगठन संरचना, तकनीकों एवं वातावरण की विशेषताओं के आपसी प्रभावों के अध्ययन से सरोकार रखता है। संगठनात्मक व्यवहार संगठन में व्यक्तियों तथा समूहों के व्यवहार तथा उसका संगठन पर प्रभावों का अध्ययन करने तथा इससे प्राप्त जानकारी से उनके भावी व्यवहार का पूर्वानुमान करने तथा नियंत्रण करने से सरोकार रखता है। इस प्रकार संगठनात्मक व्यवहार संगठन में कार्यारत व्यक्तियों, समूहों तथा संगठन के विभिन्न घटकों के व्यवहार तथा उनसे उत्पन्न प्रभावों तथा वातावरण के साथ उनकी अन्तक्रियाओं का अध्ययन है ताकि इस ज्ञान से संगठन को प्रभावी एवं उद्देश्यपरक बनाया जा सके।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: मानव एक विलक्षण एवं सजग प्राणी है। वर्तमान में सभी सरकारी तथा और गैर सरकारी संगठनों में मनुष्य का व्यवहार तथा संगठन की बढ़ती जटिलता प्रबंधकों के ध्यानाकर्षण का केन्द्र बनी हुई है। संगठन मानवीय प्रयासों एवं सामूहिक क्रियाओं के द्वारा लक्ष्यों को प्राप्त करने की सामाजिक प्रणालियॉ है। संगठन कार्य ढॅाचे कार्य सम्बन्धों, प्रौद्योगिकी तथा मानवीय व्यवहार का मिश्रण है। सभी प्रकार के संगठनो में मानवीय व्यवहार को समझ लेना अत्यन्त महत्वपूर्ण होता है। ‘संगठनात्मक व्यवहार‘ इसी विषय की विवेचना करता है। ज्ञान का यह नवीन क्षेत्र संगठन मंे मूलतः व्यक्तियों के व्यवहार के व्यवस्थित अध्ययन से सम्बन्धित है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठनात्मक व्यवहार की लोकप्रियता 1950 ई. के बाद से तीव्र गति से बढ़ी है, विकसित राष्ट्रों में यह विषय प्रबन्धकांे के अध्ययन तथा विश्लेषण का केन्द्र रहा है। संगठनात्मक व्यवहार संस्था में मानवीय तथा भोैतिक साधनों के बेहतर उपयोग को सम्भव बनाता है। यह व्यक्ति एंव संगठन में सुधार लाता है तथा टीम भावना का विकास करता है जिससे संगठनात्मक लक्ष्यों को प्राप्त करना आसान हो जाता है। इसके द्वारा मानवीय लक्ष्यों की पूर्ति सम्भव होती है जिससे उनके मनोबल में वृद्धि होती है तथा बेहतर श्रम-प्रबन्ध सम्बन्धों का निर्माण होता है। संगठनात्मक व्यवहार में व्यक्ति, समूह तथा संरचना का बाह्य वातावरण के साथ अध्ययन किया जाता हेै। इसके द्वारा यह ज्ञात होता है कि बाह्य वातावरण के साथ संगठन का तालमेल कैसे किया जा सकता है। ऐसे विश्लेषण एवं अध्ययन से संगठनात्मक प्रभावशीलता में सुधार लाया जा सकता है। संक्षेप में निम्नलिखित कारणों से संगठनात्मक व्यवहार के अध्ययन की आवश्यकता होती है -


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: मानवीय व्यवहार के विभिन्न स्तरों का विश्लेषण करने का यह प्रमुख उपकरण हेै। यह व्यक्तिगत, अन्तः वैयक्तिक, समूह तथा अन्तर-समूह स्तर पर प्रबन्धकों के लिए व्यक्तियों के व्यवहार को समझने में सहायक होता है। संगठनात्मक व्यवहार के द्वारा प्रबन्धक संगठन में कार्यरत कर्मचारी को समग्र मानव के रूप में बेहतर रूप में समझते हुए अन्तः वैयक्तिक व्यवहारों की जटिलता को समझ सकता है तथा मनुष्यों के व्यवहार में वांछित परिवर्तन या सुधार ला सकता है। इससे व्यक्ति की कार्य करने की मनः स्थिति, रूझान, कार्य-सन्तुष्टि, प्रतिक्रिया, तत्परता, कार्य-निष्ठा, कार्य के प्रति दृष्टिकोण आदि को समझा जा सकता है। इसके ज्ञान से मानवीय सम्बन्धों में सुधार लाया जा सकता है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठनात्मक व्यवहार में व्यक्तियों के व्यवहार का समूह स्तर पर अध्ययन किया जाता है। एक संगठन में अनेक समूह कार्यरत रहते हेैं, जिनमें तनाव, संघर्ष, प्रतिस्पर्धा तथा मतभेद चलते रहते हेैं तथा जिनका संगठन की कार्य प्रणाली एवं आपसी समबन्धों पर गहन प्रभाव होता है। इसके द्वारा छोटे समूहों के सम्बन्धों की गतिशीलता को बेहतर रूप से समझा जा सकता है तथा समूह के कार्य करने की पद्धति, सम्प्रेषण, नेतृत्व प्रभाव आदि के बारे में यथार्थ ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठनात्मक व्यवहार मानवीय व्यवहार को निर्देशित एवं नियंत्रित करने में भी अहम् भूमिका निभाता है। इसके द्वारा उन तरीकों का अध्ययन किया जाता है जिनसे सत्ता का दुरूपयोग रोकते हुए संगठनात्मक एवं व्यक्तिगत उद्देश्यों में प्रभावी सम्बन्ध स्थापित किया जा सकता है तथा संगठनात्मक वातावरण में वांछित सुधार किया जा सकता हेै।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: बेहतर मानव संसाधन प्रबन्ध का आधार संगठनात्मक व्यवहार ही है। इसके द्वारा अधिकांश मानवीय सम्बन्धों का मानवीय ढंग से समाधान किया जा सकता है। न्यूस्ट्राम तथा कीथ डेविस के अनुसार, ‘‘संगठनात्मक व्यवहार मानवीय लाभ के लिए मानवीय उपकरण है।‘‘


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठनात्मक व्यवहार के द्वारा संगठन को परिवर्तनों के अनुकूल बनाया जा सकता है तथा परिवर्तन को प्रभावी तौर से लागू करने हेतु उपयुक्त वातावरण का निर्माण किया जा सकता है। परिवर्तन के बिना संगठन कार्य नहीं कर सकते हैं। आधुनिक युग में तेजी से हो रहे परिवर्तनों ने प्रबन्धकों के समक्ष एक चुनौती उत्पन्न कर दी है। इससे उभरने के लिए संगठनात्मक व्यवहार का अध्ययन आवश्यक हो गया है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठनात्मक व्यवहार का अध्ययन विपणन के क्षेत्र में भी उपयोगी है। सम्पूर्ण विपणन क्रियाओं का केन्द्र-बिन्दु उपभोक्ता व्यवहार है। माल का प्रवाह, विपणन श्रृंखलाओं को प्रभावशीलता, नवप्रवर्तन, विपणन सृजनात्मकता आदि अनेक परिवर्तन उपभोक्ता व्यवहार पर निर्भर करते है।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: आज प्रबन्ध के क्षेत्र में तकनीकी योग्यता से भी अधिक महत्वपूर्ण व्यक्ति योग्यता हो गई है। व्यक्तियों के व्यक्तित्व को ठीक से समझ लेना प्रबन्धकों के लिए सुगम नहीं है। इसके लिए संगठनात्मक व्यवहार का ज्ञान होना अति आवश्यक हेै।


title: संगठनात्मक व्यवहार

text: संगठनात्मक व्यवहार उत्पादकता दृष्टिकोण पर भी आधारित है। यह वैयक्तिक एंव समूह व्यवहार पर नियंत्रण करके संगठन की उत्पादकता में वृद्धि करने तथा श्रेष्ठ परिणाम प्राप्त करने पर बल देता है। यह श्रेष्ठ परिणामों के आधार पर संगठन को प्रभावी बनाता हेै।