title: स्वामी हरिदास

text: स्वामी हरिदास का जन्म 1480 में हुआ था। इनके जन्म स्थान और गुरु के विषय में कई मत प्रचलित हैं। राजपुर ग्राम , वृन्दावन (उत्तर प्रदेश) इनका जन्म स्थान माना जाता है।इनका जन्म समय कुछ ज्ञात नहीं है।


title: स्वामी हरिदास

text: ये महात्मा वृन्दावन में निंबार्क सखी संप्रदाय के संस्थापक थे और अकबर के समय में एक सिद्ध भक्त और संगीत-कला-कोविद माने जाते थे। कविताकाल सन् 1543 से 1560 ई. ठहरता है। प्रसिद्ध गायनाचार्य तानसेन इनका गुरूवत् सम्मान करते थे।


title: स्वामी हरिदास

text: यह प्रसिद्ध है कि अकबर बादशाह साधु के वेश में तानसेन के साथ इनका गाना सुनने के लिए गया था। कहते हैं कि तानसेन इनके सामने गाने लगे और उन्होंने जानबूझकर गाने में कुछ भूल कर दी। इसपर स्वामी हरिदास ने उसी गाना को शुद्ध करके गाया। इस युक्ति से अकबर को इनका गाना सुनने का सौभाग्य प्राप्त हो गया। पीछे अकबर ने बहुत कुछ पूजा चढ़ानी चाही पर इन्होंने स्वीकार नहीं की।


title: स्वामी हरिदास

text: निम्बार्क संप्रदाय एवं स्वामी हरिदास परंपरा के अंतर्गत एक स्थान पश्चिम बंगाल राज्य में कोलकाता के 14, ऑर्फनगंज रोड, कोलकाता - 700 023, थाना - वाटगंज के क्षेत्र में (कोलकाता नगर निगम का ) भी है जिसे "श्री राधा कृष्ण भजन आश्रम" के नाम से वृन्दावन के निम्बार्क टाटिया स्थान, ललित कुञ्ज से दीक्षित विरक्त हरिदासीय संत श्री स्वामी श्री श्री 1008 श्री श्याम चरण दास जी महाराज ने सन 1953 में स्थापित किया था। माना जाता है कि हरिदासीय परंपरा का यह आश्रम पश्चिम बंगाल के राज्य में और कहीं नहीं है। पश्चिम बंगाल में इस परंपरा से सम्बंधित यह एकमात्र स्थान स्थान है।


title: स्वामी हरिदास

text: माना जाता है कि स्वामी हरिदास जी की यह परंपरा लगभग 542 वर्षों पुराना है। जिनमें श्री स्वामी हरिदास जी महाराज ने श्रीधाम वृन्दावन में भगवान बांकेबिहारी जी को प्रकट किया था। स्वामी श्याम चरण दास जी इन्हीं की परंपरा के 18 वीं पीढ़ी के महंत श्री राधा चरण दास जी महाराज, टाटिया स्थान श्रीधाम वृन्दावन के परम कृपापात्र शिष्य थे। स्वामी श्याम चरण दास जी एक विरक्त संत थे व उनके गुरु श्री राधा चरण दास जी के ही आज्ञा से उन्होंने कोलकाता स्थित इस दिव्य एवं भव्य स्थान की स्थापना की थी।


title: स्वामी हरिदास

text: स्वामी श्री वृन्दावन दास जी को इस स्थान के जीर्णोद्धार तथा देखरेख हेतु उनके गुरु तथा श्री हरिदास रसोपासना पीठ के वर्त्तमान पीठाधीश्वर, श्री स्वामी राधा प्रदाद देवजूं  महाराज द्वारा वर्ष 2013 में अप्रैल महीने के दिनांक 7 को आधिकारिक रूप से सौंपा गया। श्री स्वामी राधा प्रदाद देवजूं महाराज जी भी स्वामी श्याम चरण दास जी के गुरु श्री राधा चरण दास जी के कृपापात्र शिष्य हैं तथा उन्हीं के आज्ञा से वे आज ललित कुंज के हरिदाससीय रसोपासना पीठ के पीठाधीश्वर के गद्दी पर कई वर्षों से विराजमान हैं। क्योंकि वर्त्तमान में इस हरिदासीय परंपरा के सर्वोच्च पद पर स्वामी श्री राधा प्रसाद देवजूं पीठाधीस्वर के रूप में सुशोभित हैं तो वे ही इस स्थान का अगला जिम्मेदारी निर्धारित करने का परंपरागत अधिकारी हुए अतएव उन्होंने ही इस परंपरा से दीक्षित विरक्त संत स्वामी श्री वृन्दावन दास जी को इसकी जिम्मेदारी सौंप दी थी।


title: स्वामी हरिदास

text: जिस वृन्दावन को वैकुण्ठ से भी ऊपर माना गया है, क्योंकि उस वैकुण्ठ को भी त्याग कर नारायण इस वृन्दावन में आये और लीला किये, जिस स्थान और लीला का दर्शन पाने हेतु भगवान् शिव भागे चले जाते हैं, वो है व्रज। व्रज की तो महिमा को कई दिनों तक कहते रह जाने के बाद भी पूरा नहीं किया जा सकता, कि व्रज क्या है? भगवन शिव ने पार्वती को पद्म पुराण में यह बताया है कि सभी सप्तपुरियों में ये धाम सबसे ऊपर है, श्रेष्ठ है, न्यारी है। उसी श्रीधाम वृन्दावन के धाम व परंपरा से वे दोनों (स्वामी श्री वृन्दावन दास और स्वामी श्री श्याम चरण दास जी) दीक्षित हैं।


title: स्वामी हरिदास

text: अनन्य नृपति रसिक शिरमोमणि स्वामी श्री हरिदास जी महाराज ने रस की उपासना कर बिहारी जी को प्रकट किया था, जो वर्त्तमान के मुख्यमन्दिर में विराजमान है, वो मानव निर्मित नहीं है। मुख्यमन्दिर में विराजमान बिहारी जी के विग्रह के बगल में राधारानी के स्थान पर स्वामीजी के प्रतिमा को बैठाया गया है।


title: स्वामी हरिदास

text: श्रीधाम वृन्दावन के वर्त्तमान पीठाधीश्वर, बड़े महाराज जी, श्री राधा प्रसाद देवजी जी से दीक्षित हुए तो इस धाम के परंपरा के अनुसार वे ही स्वामी वृन्दावन दास महाराज के पिता बन गए। राधा चरण दास जी महाराज से स्वामी श्री श्याम चरण दास जी महाराज दीक्षित हुए थे तो परंपरागत वे ही उनके पिता हुए। जिन बातों को समझते हुए वृन्दावन दास स्वयं इस स्थान पर आने के बाद स्वामीजी (श्री राधा प्रसाद देवजूं महाराज) से संपर्क कर यहाँ का कार्यभार वर्ष 2013 से सम्हाला। श्रीधाम वृन्दावन धाम के पीठाधीश्वर स्वामीजी (श्री राधा प्रसाद देवजूं महाराज) वर्ष में एक-दो बार वर्षों से यहाँ आते रहे हैं इसलिए उन से ही संपर्क कर इस स्थान का जीर्णोद्धार और देखभाल की जिम्मेदारी परंपरागत प्रणाली में ली गयी।


title: स्वामी हरिदास

text: स्वामी वृन्दावन दास जी महाराज के प्रयासों के बाद से उस स्थान का चमकदमक ही बदल गया है आज। आज वो स्थल लाखों में एक है। परन्तु अब उस स्थान पर कुछ भूमाफिआओं का कुदृष्टि है अतः संत समाज, मदिर, देवालय, आश्रम की रक्षा थोड़ा चिंता का विषय बन चूका है। उस स्थान का नाम बदल कर उसके ऊपर किसी अन्य लोगों ने हथियाने का सारा षड़यंत्र कर रखा है तो उसको वापस अपने परंपरागत अवस्था में लाना थोड़ा कठिन हो गया है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: मार्क्सवाद की समालोचना विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं और अकादमिक विषयों द्वारा की गई है। इसमें आंतरिक सामंजस्य की कमी, ऐतिहासिक भौतिकवाद से संबंधित आलोचना, इसका एक प्रकार का ऐतिहासिक नियतत्ववाद होना, व्यक्तिगत अधिकारों के दमन की आवश्यकता, साम्यवाद के कार्यान्वयन के साथ-साथ आर्थिक मुद्दे, जैसे मूल्य संकेतों का विरूपण (और उनकी अनुपस्थिति) और प्रोत्साहन की कमी शामिल हैं। इसके अलावा, अनुभवजन्य और ज्ञानमीमांसा से सम्बंधित समस्याओं की अक्सर पहचान की जाती है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: कुछ लोकतांत्रिक समाजवादी और सामाजिक लोकतंत्र इस विचार को खारिज करते हैं कि समाज केवल वर्ग संघर्ष और सर्वहारा क्रांति के माध्यम से समाजवाद प्राप्त कर सकते हैं। कई अराजकतावादी एक क्षणिक राज्य चरण (सर्वहारा की तानाशाही) की आवश्यकता को अस्वीकार करते हैं। कुछ विचारकों ने मार्क्सवाद के मूल सिद्धांतों जैसे ऐतिहासिक भौतिकवाद और मूल्य के श्रम सिद्धांत को खारिज कर दिया है और पूंजीवाद की आलोचना और अन्य तर्कों का उपयोग करते हुए समाजवाद की वकालत की है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: मार्क्सवाद के कुछ समकालीन समर्थक मार्क्सवादी विचारधारा के कई पहलुओं को व्यवहार्य मानते हैं, लेकिन उनका तर्क है कि आर्थिक, राजनीतिक या सामाजिक सिद्धांत के कुछ पहलुओं के संबंध में यह अधूरा है या पुराना हो चुका है। इसलिए वे अन्य मार्क्सवादियों के विचारों के साथ कुछ मार्क्सवादी अवधारणाओं को जोड़ सकते हैं (जैसे कि मैक्स वेबर)- फ्रैंकफर्ट स्कूल इस दृष्टिकोण का एक उदाहरण प्रदान करता है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: इतिहासकार पॉल जॉनसन ने लिखा है: "सच्चाई यह है, कि मार्क्स द्वारा किए गए सबूतों के प्रयोग की सबसे सतही स्तर की जांच भी व्यक्ति को उनके द्वारा लिखी गई हर उस चीज़ को शक़ की नज़र से देखने के लिए मजबूर करती है, जिसके लिए उन्होंने तथ्यात्मक डेटा का सहारा लिया था"। उदाहरण के लिए, जॉनसन ने कहा: "दास कैपिटल का मुख्य अध्याय आठ पूरा का पूरा जानबूझकर और व्यवस्थित ढंग से किया गया मिथ्याकरण है, जिसका प्रयोग एक ऐसी थीसिस को साबित करने के लिए किया गया है, जिसे तथ्यों की वस्तुनिष्ठ परीक्षा करने पर अप्राप्य पाया गया"।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: इसके अनुसार उत्पादन के साधनों में तकनीकी प्रगति अनिवार्य रूप से उत्पादन के सामाजिक संबंधों में बदलाव लाती है। समाज का यह आर्थिक " आधार " वैचारिक "अधिरचना " द्वारा परिलक्षित होता है और उसे प्रभावित करता है, जिसमें संस्कृति, धर्म, राजनीति और मानवता की सामाजिक चेतना के अन्य सभी पहलू समाहित हैं। इस प्रकार यह आर्थिक, तकनीकी और मानव इतिहास के विकास और परिवर्तनों के कारणों, भौतिक कारकों, साथ ही जनजातियों, सामाजिक वर्गों और राष्ट्रों के बीच भौतिक हितों के टकराव के कारणों की तलाश करता है। कानून, राजनीति, कला, साहित्य, नैतिकता और धर्म को मार्क्स द्वारा समाज के आर्थिक आधार के प्रतिबिंब के रूप में अधिरचना बनाने के लिए समझा जाता है। कई आलोचकों ने तर्क दिया है कि यह समाज की प्रकृति का निरीक्षण है और दावा करते हैं कि जिसे मार्क्स ने सुपरस्ट्रक्चर कहा जाता है, उसका प्रभाव (यानी विचार, संस्कृति और अन्य पहलुओं का प्रभाव) उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि समाज की कार्यप्रणाली में आर्थिक आधार। । हालाँकि, मार्क्सवाद यह दावा नहीं करता है कि समाज का आर्थिक आधार समाज में एकमात्र निर्धारित तत्व है जैसा कि फ्रेडरिक एंगेल्स (मार्क्स के लंबे समय तक के योगदानकर्ता) द्वारा लिखित निम्न पत्र द्वारा प्रदर्शित किया गया है-According to the materialist conception of history, the "ultimately" determining element in history is the production and reproduction of real life. More than this neither Marx nor I ever asserted. Hence if somebody twists this into saying that the economic element is the only determining one he transforms that proposition into a meaningless, abstract, senseless phrase. इतिहास के भौतिकवादी गर्भाधान के अनुसार, इतिहास में "अंततः" निर्धारण तत्व वास्तविक जीवन का उत्पादन और प्रजनन है। इससे अधिक न तो मार्क्स और न ही मैंने कभी जोर दिया। इसलिए अगर कोई यह कहता है कि आर्थिक तत्व एकमात्र निर्धारित करने वाला है तो वह उस प्रस्ताव को एक व्यर्थ, अमूर्त, अर्थहीन वाक्यांश में बदल देता है।आलोचकों के अनुसार, यह मार्क्सवाद के लिए एक और समस्या खड़ी करता है। यदि अधिरचना भी आधार को प्रभावित करती है तो मार्क्स को निरंतर यह दावा करने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि समाज का इतिहास आर्थिक वर्ग संघर्ष का इतिहास है। यह एक क्लासिक मुर्ग़ी-या-अंडा का तर्क बन जाता है कि आधार पहले आता है या अधिरचना। पीटर सिंगर का प्रस्ताव है कि इस समस्या को यह समझ कर हाल किया जा सकता है कि मार्क्स ने आर्थिक आधार को अंततः मानते थे। मार्क्स का मानना था कि मानवता को परिभाषित करने वाली विशेषता उसके उत्पादन के साधन हैं। अतः, मनुष्य को स्वयं को उत्पीड़न से मुक्त करने का एकमात्र तरीका उसके लिए उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण रखना था। मार्क्स के अनुसार, यही इतिहास का लक्ष्य है और अधिरचना के तत्व इतिहास के उपकरण के रूप में कार्य करते हैं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: मार्क्स ने कहा था कि भौतिक आधार और वैचारिक अधिरचना के बीच का संबंध एक निर्धारण सम्बन्ध (determination relation) था न कि एक कारण संबंध (causal relation)। हालांकि, मार्क्स के कुछ आलोचकों ने जोर देकर कहा है कि मार्क्स ने दावा किया कि सुपरस्ट्रक्चर आधार के कारण होने वाला एक प्रभाव था। उदाहरण के लिए, अराजक-पूंजीवादी मरी रॉथबार्ड ने ऐतिहासिक भौतिकवाद की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि मार्क्स ने दावा किया कि समाज का "आधार" (इसके प्रौद्योगिकी और सामाजिक संबंध) अधिरचना (सुपरस्ट्रक्चर) में अपनी "चेतना" का निर्धारण करता है। लुडविग वॉन मीज़ेज़ के तर्कों पर आधारित, रॉथबार्ड मानते हैं कि यह मानवीय चेतना है जो प्रौद्योगिकी और सामाजिक संबंधों के विकास का कारण बनता है और उन्हें आगे बढ़ाता है। मार्क्स के इस ऐतिहासिक भौतिक शक्तियों के कारण आधार के निर्मित होने के दावे को दरकिनार करते हुए, रॉथबार्ड तर्क देते हैं कि मार्क्स इस बात की अनदेखी करते हैं कि आधार उत्पन्न "कैसे" होता है। इससे यह तथ्य छिप जाता है कि "असली कारण पथ अधिरचना से आधार" की ओर होता है। ऐसा इसलिए, क्योंकि मनुष्य प्रौद्योगिकी और उन सामाजिक सम्बन्धों के विकास का निर्धारण करते हैं, जिन्हें वे आगे बढ़ाने की इच्छा रखते हैं। रॉथबार्ड ने वॉन मीज़ेज़ के हवाले से कहा, "हम मार्क्सवादी सिद्धांत को इस तरह संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं: शुरुआत में 'भौतिक उत्पादक बल' यानी मानव उत्पादक प्रयासों के तकनीकी उपकरण, औज़ार और मशीनें होती हैं। उनकी उत्पत्ति से संबंधित कोई भी सवाल पूछने की इजाज़त नहीं है; वे हैं, बस; हमें यह मानना है कि ये आसमान से गिरे हैं।"


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: मार्क्स के इतिहास के सिद्धांत को ऐतिहासिक नियतत्ववाद (यह धारणा कि घटनाएँ पहले से निर्धारित हैं, या किन्हीं ताक़तों द्वारा जकड़ी हुई हैं, जिसके आधार पर कहा जाता है कि मनुष्य के कार्य स्वतंत्र नहीं होते) माना गया है। सामाजिक परिवर्तन के लिए एक अंतर्जात तंत्र के रूप में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद पर (उस सिद्धांत की) निर्भरता से जुड़ा हुआ है। मार्क्स ने लिखा:At a certain stage of development, the material productive forces of society come into conflict with the existing relations of production or – this merely expresses the same thing in legal terms – with the property relations within the framework of which they have operated hitherto. From forms of development of the productive forces these relations turn into their fetters. Then begins an era of social revolution. The changes in the economic foundation lead sooner or later to the transformation of the whole immense superstructure. विकास के एक निश्चित चरण में, समाज की भौतिक उत्पादक शक्तियाँ उत्पादन के मौजूदा संबंधों के साथ संघर्ष में आती हैं या- यह केवल कानूनी रूप में वही बात व्यक्त करती है- संपत्ति के संबंधों के साथ, जिसके ढांचे के भीतर उन्होंने उस समय तक काम किया है। उत्पादक शक्तियों के विकास के रूपों से ये संबंध उनकी ज़ंजीरों में तब्दील हो जाते हैं। फिर शुरू होता है सामाजिक क्रांति का युग। आर्थिक नींव में होने वाले बदलाव कुछ समय बाद पूरी अपार अधिरचना के परिवर्तन का नेतृत्व करते हैं।डायलेक्टिक (द्वंद्वात्मक तर्कपद्धति) की अवधारणा प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों के संवादों से उभरती है। लेकिन इसे 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में हेगेल ने ऐतिहासिक विकासवाद की (अक्सर परस्पर रूप से विरोधी) ताकतों के लिए एक वैचारिक ढांचे के रूप में सामने लाया था। ऐतिहासिक निर्धारकवाद भी अर्नाल्ड ट्वानबी और ओसवाल्ड स्पेंगलर जैसे विद्वानों के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन वर्तमान में इस वैचारिक दृष्टिकोण का प्रयोग नहीं होता।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: इतिहास की ताकतों की समझ के लिए इस दृष्टिकोण को पुनः स्थापित करने के प्रयास में, प्रभात रंजन सरकार ने ऐतिहासिक विकास पर मार्क्स के विचारों के संकीर्ण वैचारिक आधार की आलोचना की। 1978 की पुस्तक "द डाउनफॉल ऑफ कैपिटलिज्म एंड कम्युनिज्म" में, रवि बत्रा ने सरकार और मार्क्स के ऐतिहासिक निर्धारक दृष्टिकोणों में महत्वपूर्ण अंतर बताया।Sarkar's main concern with the human element is what imparts universality to his thesis. Thus while social evolution according to Marx is governed chiefly by economic conditions, to Sarkar this dynamic is propelled by forces varying with time and space: sometimes physical prowess and high-spiritedness, sometimes intellect applied to dogmas and sometimes intellect applied to the accumulation of capital (p. 38). [...] The main line of defence of the Sarkarian hypothesis is that unlike the dogmas now in disrepute, it does not emphasise one particular point to the exclusion of all others: it is based on the sum total of human experience – the totality of human nature. Whenever a single factor, however important and fundamental, is called upon to illuminate the entire past and by implication the future, it simply invites disbelief, and after closer inspection, rejection. Marx committed that folly, and to some extent so did Toynbee. They both offered an easy prey to the critics, and the result is that today historical determinism is regarded by most scholars as an idea so bankrupt that it can never be solvent again. सरकार की थीसिस को सार्वभौमिकता इस कारण से मिलती है कि उनका चिंतन मानवीय तत्व पर मुख्य रूप से आधारित है। इस प्रकार, जहाँ मार्क्स के अनुसार सामाजिक विकास मुख्य रूप से आर्थिक परिस्थितियों द्वारा शासित होता है, सरकार के लिए यह गतिशील समय और स्थान के साथ बदलते बलों द्वारा प्रेरित किया जाता है: कभी-कभी शारीरिक कौशल और उच्च-उत्साह, कभी-कभी हठधर्मिता में लगाई गई बुद्धि, और कभी-कभी पूंजी के संचय के लिए लागू की जाने वाली बुद्धि (पृष्ठ 38)। [...] सरकार की परिकल्पना को बचाने वाली मुख्य पंक्ति यह है कि वर्तमान में विवादित हठधर्मिताओँ के विपरीत, यह विशेष बिंदु पर जोर देकर अन्य सभी का बहिष्कार नहीं करता है: यह मानव अनुभव के कुल योग पर आधारित है - मानव प्रकृति की समग्रता पर। जब भी किसी एक कारक, चाहे वह कितना भी महत्वपूर्ण और मौलिक हो, से पूरे अतीत (और इसी प्रकार, भविष्य पर) पर प्रकाश डालने की कोशिश की जाती है, तो इससे मन में बस अविश्वास उत्पन्न होता है, और क़रीबी निरीक्षण के बाद, अस्वीकृति। मार्क्स ने यही मूर्खता की, और कुछ हद तक तो ट्वानबी ने भी। उन दोनों ने आलोचकों को एक आसान शिकार दे दिया, और इसका नतीजा यह है कि आज ऐतिहासिक नियतत्ववाद को अधिकांश विद्वानों ने एक विचार के रूप में इतना दिवालिया माना है कि जो कभी उबर न पाएगा।टेरी ईगलटन लिखते हैं कि मार्क्स के लेखन "का अर्थ यह नहीं निकाला जाना चाहिए कि जो कुछ भी हुआ है वह वर्ग संघर्ष का परिणाम है। इसका मतलब यह है कि, वर्ग संघर्ष मानव इतिहास के लिए सबसे अधिक मौलिक है "।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: विभिन्न विचारकों ने तर्क दिया है कि एक कम्युनिस्ट राज्य अपने स्वभाव से ही अपने नागरिकों के अधिकारों का हनन करेगा, जो कि सर्वहारा वर्ग की हिंसक क्रांति और तानाशाही, उसके समूहवादी (न कि व्यक्तिवादी) स्वभाव, लोगों के बजाय "जनसाधारण" पर निर्भरता, ऐतिहासिक नियतत्ववाद और केन्द्रिय नियोजित अर्थव्यवस्था के कारण है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: अमेरिकी नवशास्त्रीय अर्थशास्त्री मिल्टन फ्रीडमैन ने तर्क दिया कि समाजवाद के तहत एक मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था की अनुपस्थिति अनिवार्य रूप से एक सत्तावादी राजनीतिक शासन (तानाशाही) को जन्म देगी। फ्रीडमैन के दृष्टिकोण से फ़्रीड्रिक हायक भी सहमत थे। वे मानते थे कि किसी देश में स्वतंत्रता पनपने के लिए पूंजीवाद का पहले से होना ज़रूरी है। कुछ उदारवादी सिद्धांतकारों का तर्क है कि संपत्ति का किसी भी प्रकार से किया जाने वाला पुनर्वितरण एक तरह का ज़ुल्म है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: अराजकतावादियों ने यह भी तर्क दिया है कि केंद्रीकृत साम्यवाद अनिवार्य रूप से जबरदस्ती और राज्य के वर्चस्व को बढ़ावा देता है। मिखाइल बाकुनिनका मानना था कि मार्क्सवादी शासन "एक नए और अल्प-संख्यक अभिजात वर्ग द्वारा आबादी के निरंकुश नियंत्रण" के लिए नेतृत्व करेंगे। भले ही इस नए अभिजात वर्ग की उत्पत्ति सर्वहारा वर्ग के बीच से हुई हो, लेकिन बाकुनिन ने तर्क दिया कि उनकी नव-प्राप्त शक्ति मौलिक रूप से उनका समाज के बारे में दृष्टिकोण को बदल देगी और वे "सीधी-सादी कामगार जनता को तुच्छ दृष्टि से देखेंगे"।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: कई कारणों से मार्क्सवादी अर्थशास्त्र की आलोचना की गई है। कुछ आलोचक पूँजीवाद के मार्क्सवादी विश्लेषण की ओर इशारा करते हैं जबकि अन्य लोग तर्क देते हैं कि मार्क्सवाद द्वारा प्रस्तावित आर्थिक प्रणाली असाध्य है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: यह भी संदेह है कि पूंजीवाद में लाभ की दर मार्क्स की भविष्यवाणी के अनुसार गिर जाएगी। 1961 में, मार्क्सवादी अर्थशास्त्री नोबुओ ओकिशियो ने यह दिखाते हुए एक प्रमेय ( ओकिशियो का प्रमेय ) दिया कि यदि पूंजीपति लागत में कटौती की तकनीक का अनुसरण करते हैं और यदि वास्तविक मजदूरी वेतन नहीं बढ़ता है, तो लाभ की दर में वृद्धि होनी चाहिए।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: मूल्य का श्रम सिद्धांत (labour theory of value) मार्क्सवाद के सबसे अधिक आलोचनात्मक मूल सिद्धांतों में से एक है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: ऑस्ट्रियन स्कूल का तर्क है कि शास्त्रीय अर्थशास्त्र का यह मौलिक सिद्धांत गलत है और कार्ल मेन्जर द्वारा अपनी पुस्तक "प्रिंसिपल्स ऑफ इकोनॉमिक्स"में दिए गए आधुनिक व्यक्तिनिष्ठ मूल्य सिद्धान्त को प्राथमिकता देता है। मूल्य के श्रम सिद्धांत में मार्क्सवादी और शास्त्रीय विश्वास की आलोचना करने में ऑस्ट्रियाई स्कूल अकेला नहीं था।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: अर्थशास्त्री अल्फ्रेड मार्शल (Alfred Marshall) ने मार्क्स पर हमला करते हुए कहा: "यह सच नहीं है कि एक कारखाने में सूत की कताई [...] परिचालकों के श्रम का उत्पाद है। यह नियोक्ता और अधीनस्थ प्रबंधकों के साथ, और नियोजित पूंजी के साथ, उनके श्रम का उत्पाद है। मार्शल दिखाते हैं कि जिस धन का उपयोग पूंजीपति अभी कर सकता है, उसे वह व्यापार में निवेश के रूप में लगाता है, जो अंततः कर्म पैदा करता है। इस तर्क के अनुसार, पूंजीपति का कारखाने के कर्म और उत्पादकता में योगदान होता है क्योंकि निवेश के कारण वह विलम्ब परितोषण (delaying gratification) करता है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: आपूर्ति और मांग के कानून के माध्यम से, मार्शल ने मूल्य के मार्क्सियन सिद्धांत पर हमला किया। मार्शल के अनुसार, मूल्य (value) या क़ीमत (price) केवल आपूर्ति से नहीं, बल्कि उपभोक्ता की मांग से निर्धारित होता है। श्रम लागत में योगदान भले ही देता हो, लेकिन लागत उपभोक्ताओं की ज़रूरतों और इच्छाओं पर भी निर्भर करती है। जब श्रम को मूल्यांकन के स्त्रोत के रूप में देखने के बजाय फ़ोकस व्यक्तिपरक मूल्यांकन से सारे मूल्य के निर्माण पर दिया जाता है, तो मार्क्स के आर्थिक निष्कर्ष और कुछ सामाजिक सिद्धांतों निरर्थक हो जाते हैं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: शिमशोन बिक्लर और जोनाथन निट्ज़ैन (Shimshon Bichler and Jonathan Nitzan) का तर्क है कि मूल्य के श्रम सिद्धांत के अनुभवजन्य साक्ष्य को दर्शाने के लिए किए जाने वाले अधिकांश अध्ययन अक्सर कई आर्थिक क्षेत्रों की कुल क़ीमत की कुल श्रम मूल्य की तुलना करके पद्धतिगत त्रुटियां करते हैं। इसके परिणामस्वरूप एक मजबूत समग्र सहसंबंध तो प्राप्त हो जाता है लेकिन यह एक सांख्यिकीय अतिशयोक्ति ही है। लेखकों का तर्क है कि प्रत्येक क्षेत्र में श्रम मूल्य और क़ीमत के बीच संबंध अक्सर बहुत कम अथवा महत्वहीन होता है। बाइक्लर और निट्ज़ैन का यह भी तर्क है कि चूँकि श्रम को मापने का एक तरीका निर्धारित करना मुश्किल है, इसलिए शोधकर्ता धारणाएँ बनाने के लिए मजबूर होते हैं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: हालांकि, बिक्लर और निट्ज़ैन का तर्क है कि इन धारणाओं में परिपत्र तर्क (circular reasoning) शामिल हैं-The most important of these assumptions are that the value of labour power is proportionate to the actual wage rate, that the ratio of variable capital to surplus value is given by the price ratio of wages to profit, and occasionally also that the value of the depreciated constant capital is equal to a fraction of the capital’s money price. In other words, the researcher assumes precisely what the labour theory of value is supposed to "demonstrate".इन धारणाओं में सबसे महत्वपूर्ण यह है कि श्रम शक्ति का मूल्य वास्तविक मजदूरी दर के अनुपात में होता है, कि परिवर्तनशील पूंजी का अधिशेष मूल्य से अनुपात लाभ और मजदूरी के मूल्य के अनुपात द्वारा दिया जाता है, और कभी-कभी यह भी कि मूल्यह्रास स्थिर पूंजी (depreciated constant capital) का मूल्य पूंजी के पैसे की कीमत के एक अंश (fraction of the capital’s money price) के बराबर है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: दूसरे शब्दों में, शोधकर्ता वही मान कर अध्ययन शुरू करता है, जो (मूल्य के श्रम सिद्धांत से) उसे सिद्ध करना है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: यहाँ समस्या यह है कि अर्थव्यवस्था में संसाधनों को तर्कसंगत रूप से कैसे वितरित किया जाए। मुक्त बाजार (free market) मूल्य तंत्र (price mechanism) पर निर्भर करता है। इसमें संसाधनों का वितरण इस आधार पर किया जाता है कि लोग व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट वस्तुओं या सेवाओं ख़रीदने के लिए कितने पैसे देने को तैयार हैं। मूल्य में संसाधनों की प्रचुरता के साथ-साथ उनकी वांछनीयता (आपूर्ति और मांग) के बारे में जानकारी समाहित होती है। इस जानकारी से व्यक्तिगत सहमति से लिए गए निर्णयों के आधार पर ऐसे सुधार किए जा सकते हैं जो कमी और अधिशेष बनने से रोकते हैं। मीज़ेज़ और हायक ने तर्क दिया कि क़ीमतें तय करने का यही एकमात्र संभव समाधान है। बाजार की कीमतों द्वारा प्रदान की गई जानकारी के बिना समाजवाद में तर्कसंगत रूप से संसाधनों को आवंटित करने के लिए कोई विधि नहीं है। जो लोग इस आलोचना से सहमत हैं, उनका तर्क है कि यह समाजवाद का खंडन है और यह दर्शाता है कि समाजवादी नियोजित अर्थव्यवस्था कभी काम नहीं कर सकती। 1920 और 1930 के दशक में इस पर बहस छिड़ गई और बहस के उस विशिष्ट दौर को आर्थिक इतिहासकारों ने "समाजवादी गणना बहस" के रूप में जाना।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: रिचर्ड एबेलिंग के अनुसार, "समाजवाद के खिलाफ मीज़ेज़ का तर्क यह है कि सरकार द्वारा केंद्रीय योजना प्रतिस्पर्धी रूप से गठित बाजार मूल्य को नष्ट कर देती है, जो समाज में लोगों के तर्कसंगत आर्थिक निर्णय लेने के लिए आवश्यक उपकरण है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: समाजवाद के कुछ आलोचकों का तर्क है कि आय का बंटवारा करने से काम करने के लिए व्यक्तिगत प्रोत्साहन कम हो जाते हैं और इसलिए आय को अधिक से अधिक व्यक्तिगत ही किया जाना चाहिए।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: उन्होंने तर्क दिया है कि जिस समाज में हर कोई बराबर धन रखता है (जो कि उनका मानना है कि यह समाजवाद का परिणाम है), वहाँ काम करने के लिए कोई भौतिक प्रोत्साहन नहीं हो सकता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि किसी को अच्छी तरह से किए गए कार्य के लिए पुरस्कार नहीं मिलता है। वे आगे तर्क देते हैं कि प्रोत्साहन से सभी लोगों की उत्पादकता बढ़ती है, और इसके बिना ठहराव आ जाता है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: इसके अतिरिक्त, अर्थशास्त्री जॉन केनेथ गैलब्रेथ ने समाजवाद के सांप्रदायिक रूपों की आलोचना की है जो मानव प्रेरणा के बारे में अपनी मान्यताओं में मजदूरी या मुआवजे के रूप में समतावाद को बढ़ावा देते हैं। उनका मानना है कि इस प्रकार की विचारधाराएँ सही ढंग से यह नहीं भाँप पातीं कि इंसान को कार्य करने की प्रेरणा कहाँ से मिलती है:This hope [that egalitarian reward would lead to a higher level of motivation], one that spread far beyond Marx, has been shown by both history and human experience to be irrelevant. For better or worse, human beings do not rise to such heights. Generations of socialists and socially oriented leaders have learned this to their disappointment and more often to their sorrow. The basic fact is clear: the good society must accept men and women as they are.यह आशा [कि समतावादी इनाम प्रेरणा के उच्च स्तर तक ले जाएगा], जो कि मार्क्स से परे फैल चुका है, इसे इतिहास और मानव अनुभव दोनों ने व्यर्थ सिद्ध किया है। चाहे यह अच्छा हो या बुरा, मनुष्य ऐसी ऊंचाइयों तक नहीं पहुँचता है। समाजवादियों और सामाजिक रूप से उन्मुख नेताओं ने पीढ़ी-दर-पीढ़ी निराश होकर और अक्सर दुखी होकर यह सीखा है। मूल तथ्य स्पष्ट है- एक अच्छे समाज को पुरुषों और महिलाओं को वैसे स्वीकार करना चाहिए जैसे वे हैं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: 1898 में व्लादिमीर करपोविच दिमित्रिक ने लेडिसलस वॉन बॉर्टिकविज़ लेखन और बाद के आलोचकों ने आरोप लगाया है कि कार्ल मार्क्स के मूल्य सिद्धांत और पतन की दर की प्रवृत्ति के कानून आंतरिक रूप से असंगत हैं। दूसरे शब्दों में, आलोचकों का आरोप है कि मार्क्स ने ऐसे निष्कर्ष निकाले जो वास्तव में उनके स्वयं के सैद्धांतिक परिसर से नहीं आते हैं। एक बार उन त्रुटियों को ठीक करने के बाद, मार्क्स का निष्कर्ष (कि कुल मूल्य और लाभ कुल मूल्य और अधिशेष मूल्य के बराबर होते हैं और उन्हीं के द्वारा निर्धारित होते हैं निर्धारण किया जाता है) ग़लत साबित होता है। चूँकि मार्क्स का यह निष्कर्ष ग़लत है, परिणामस्वरूप उनका यह सिद्धांत, कि श्रमिकों का शोषण ही लाभ का एकमात्र स्रोत है, भी संदेहास्पद है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: 1970 के दशक से असंगतता के आरोप मार्क्सवादी अर्थशास्त्र की बहस की प्रमुख विशेषता रहे हैं। एंड्रयू क्लिमन का तर्क है कि चूँकि आंतरिक रूप से असंगत सिद्धांतों का सही होना सम्भव नहीं है, इससे मार्क्स की राजनीतिक अर्थव्यवस्था की समालोचना और उस पर आधारित वर्तमान अनुसंधान के साथ-साथ मार्क्स की कथित विसंगतियों के सुधार के प्रयास भी कमज़ोर पड़े हैं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: कई पूर्व और वर्तमान मार्क्सियन और / या श्राफियन अर्थशास्त्रियों ने भी असंगति के आरोप लगाए हैं, जैसे पॉल स्वेज़ी, नोबुओ ओकिशियो, इयान स्टैडमैन, जॉन रोमर, गैरी मोंगडियोवी और डेविड लाइबमैन, जो प्रस्तावित करते हैं कि मूल रूप में मार्क्स की राजनीतिक अर्थशास्त्र की आलोचना के बजाय उनके अर्थशास्त्र के सही संस्करणों के आधार पर विषय तैयार किया जाना चाहिए, उस मूल रूप में जिसे उन्होंने उन्होंने दास कैपिटल में प्रस्तुत और विकसित किया।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: यह आलोचना भी की गई है कि मार्क्सवाद अप्रासंगिक हो चुका है। कई अर्थशास्त्रियों ने इसके मूल सिद्धांतों और मान्यताओं को खारिज कर दिया है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: जॉन मेनार्ड कीन्स "ने कैपिटल" को "एक अप्रचलित पाठ्यपुस्तक" के रूप में संदर्भित किया है "जिसे मैं न केवल वैज्ञानिक रूप से त्रुटिपूर्ण लेकिन आधुनिक दुनिया के लिए अरुचिकर या उपयोगहीन मानता हूँ"।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: जॉर्ज स्टिगलर के अनुसार, "मार्क्सवादी-श्राफियन परंपरा में काम करने वाले अर्थशास्त्री आधुनिक अर्थशास्त्रियों के एक छोटे से अल्पसंख्यक दल का प्रतिनिधित्व करते हैं", और यह कि "उनके लेखन का प्रमुख अंग्रेजी भाषा के विश्वविद्यालयों में अधिकांश अर्थशास्त्रियों के पेशेवर काम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है"। "द न्यू पालग्रेव डिक्शनरी ऑफ इकोनॉमिक्स" के पहले संस्करण की समीक्षा में, रॉबर्ट सोलो ने आधुनिक अर्थशास्त्र में मार्क्सवाद को अत्यधिक महत्व देने के लिए इसकी आलोचना की-Marx was an important and influential thinker, and Marxism has been a doctrine with intellectual and practical influence. The fact is, however, that most serious English-speaking economists regard Marxist economics as an irrelevant dead end.मार्क्स एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली विचारक थे और मार्क्सवाद बौद्धिक और व्यावहारिक प्रभाव वाला सिद्धांत रहा है। हालांकि, तथ्य यह है कि अधिकांश अंग्रेजी बोलने वाले गंभीर अर्थशास्त्री मार्क्सवादी अर्थशास्त्र को एक अप्रासंगिक मृत अंत मानते हैं।अमेरिकी प्रोफेसरों के 2006 के राष्ट्रीय प्रतिनिधि सर्वेक्षण में पाया गया कि उनमें से केवल 3% मार्क्सवादी थे। यह हिस्सा मानविकी में 5% तक बढ़ जाता है और सामाजिक वैज्ञानिकों के बीच लगभग 18% है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: इतिहास के मार्क्सवादी चरणों, वर्ग विश्लेषण और सामाजिक विकास के सिद्धांत की आलोचना की गई है। ज्यां-पाल सार्त्र ने निष्कर्ष निकाला कि "वर्ग" एक समरूप इकाई नहीं थी और वह कभी भी क्रांति नहीं ला सकती थी, लेकिन फिर भी वे मार्क्सवादी मान्यताओं की वकालत करते रहे।मार्क्स ने स्वयं स्वीकार किया था कि उनका सिद्धांत एशियाई सामाजिक प्रणाली (जो उन्होंने मुख्यतः भारत को साक्ष्य में रखकर समझी थी) के आंतरिक विकास की व्याख्या नहीं कर सकता है, जहां दुनिया की ज़्यादातर आबादी हजारों वर्षों से रहती आई थी।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: मार्क्सवाद के खिलाफ तर्क अक्सर ज्ञानमीमांसीय (epistemological) तर्क पर आधारित होते हैं। विशेष रूप से, विभिन्न आलोचकों ने तर्क दिया है कि मार्क्स या उनके अनुयायियों के पास एपिस्टेमोलॉजी के लिए एक त्रुटिपूर्ण दृष्टिकोण है।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: लेसज़ेक कोलाकोव्स्की के अनुसार, द्वंद्वात्मकता के नियम (जो मार्क्सवाद का मूल आधार हैं) मौलिक रूप से त्रुटिपूर्ण हैं। इनमें से कुछ "स्वयंसिद्ध सत्य (truism) हैं, जिनमें कोई विशिष्ट मार्क्सवादी सामग्री नहीं है"। बाक़ी कुछ "दार्शनिक हठधर्मिताएँ हैं जिन्हें वैज्ञानिक आधार पर साबित नहीं किया जा सकता", और कुछ अन्य हैं जो कि "निरर्थक" हैं। कुछ मार्क्सवादी "क़ानून" अस्पष्ट हैं और उनकी व्याख्या अलग-अलग तरीके से की जा सकती है, लेकिन ये व्याख्याएँ भी आम तौर पर खामियों की उपरोक्त श्रेणियों में ही आती हैं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: हालांकि, मार्क्सवादी राल्फ़ मिलिबैंड ने यह कहकर कोलाकोव्स्की के तर्क को ख़ारिज कर दिया कि उन्हें मार्क्सवाद और लेनिनवाद और स्टालिनवाद के संबंध के बारे में गलत समझ थी।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: अर्थशास्त्री थॉमस सोवेल ने 1985 में लिखा था-What Marx accomplished was to produce such a comprehensive, dramatic, and fascinating vision that it could withstand innumerable empirical contradictions, logical refutations, and moral revulsions at its effects. The Marxian vision took the overwhelming complexity of the real world and made the parts fall into place, in a way that was intellectually exhilarating and conferred such a sense of moral superiority that opponents could be simply labelled and dismissed as moral lepers or blind reactionaries. Marxism was – and remains – a mighty instrument for the acquisition and maintenance of political power. मार्क्स ने जो कुछ किया, वह इतना व्यापक, नाटकीय और आकर्षक नज़रिया पैदा करने के लिए था कि वह असंख्य अनुभवजन्य अंतर्विरोधों, तार्किक प्रतिशोधों और घृणात्मक नैतिक प्रभावों का सामना कर सके। मार्क्सवादी दृष्टि ने वास्तविक दुनिया की व्यापक जटिलता को लिया और उसके हिस्सों को सही जगह पर स्थापित किया, एक ऐसे ढंग से जो बौद्धिक रूप से प्राणपोषक था और नैतिक श्रेष्ठता की ऐसी भावना प्रदान करने वाला था कि विरोधियों को आसानी से नैतिक रूप से कोढ़ी या अंधे प्रतिक्रियावादियों के रूप में तमग़ा देकर और खारिज किया जा सके। मार्क्सवाद राजनीतिक शक्ति के अधिग्रहण और रखरखाव के लिए एक शक्तिशाली साधन था- और है।कार्ल पॉपर, डेविड प्राइचिटको, रॉबर्ट सी॰ एलन और फ्रांसिस फुकुयामा जैसे कई उल्लेखनीय शिक्षाविदों का तर्क है कि मार्क्स की कई भविष्यवाणियां विफल रही हैं। मार्क्स ने भविष्यवाणी की कि मजदूरी वेतन कम होता जाएगा और पूँजीवादी अर्थव्यवस्थाएँ आर्थिक संकटों से जूझेंगीं जिनसे उथल-पुथल मचेगी, बद से बदतर होते हालात के कारण पूँजीवादी व्यवस्था को अंततः उखाड़ फेंका जाएगा। समाजवादी क्रांति सबसे उन्नत पूंजीवादी राष्ट्रों में पहले होगी और एक बार सामूहिक स्वामित्व स्थापित हो जाने के बाद, वर्ग संघर्ष के सभी स्रोत गायब हो जाएंगे। मार्क्स की भविष्यवाणियों के उलट, कम्युनिस्ट क्रांतियाँ संयुक्त राज्य अमेरिका या यूनाइटेड किंगडम जैसे औद्योगिक देशों के बजाय लैटिन अमेरिका और एशिया में अविकसित क्षेत्रों में हुईं।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: पॉपर ने तर्क दिया है कि मार्क्स की ऐतिहासिक पद्धति की अवधारणा के साथ-साथ इसके अनुप्रयोग दोनों ही अमिथ्यापनीय हैं- इन्हें सही या गलत साबित नहीं किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, मार्क्स ने इन सिद्धांतों को "वैज्ञानिक" बताकर यह कहने की कोशिश की है कि इन्हें झुठलाया नहीं जा सकता, जबकि वास्तविकता में मिथ्यापनीयता वैज्ञानिक सिद्धांतों की विशेषता होती है। विज्ञान में जब कोई घटना किसी सिद्धांत के उलट होती है, तो उस सिद्धांत को नकार दिया जाता है। इस तरह से देखा जाए, तो मार्क्सवाद एक छद्म विज्ञान (pseudoscience) है।The Marxist theory of history, in spite of the serious efforts of some of its founders and followers, ultimately adopted this soothsaying practice. In some of its earlier formulations (for example in Marx's analysis of the character of the 'coming social revolution') their predictions were testable, and in fact falsified. Yet instead of accepting the refutations the followers of Marx re-interpreted both the theory and the evidence in order to make them agree. In this way they rescued the theory from refutation; but they did so at the price of adopting a device which made it irrefutable. They thus gave a 'conventionalist twist' to the theory; and by this stratagem they destroyed its much advertised claim to scientific status. इतिहास के मार्क्सवादी सिद्धांत ने, इसके कुछ संस्थापकों और अनुयायियों के गंभीर प्रयासों के बावजूद, अंततः यह भविष्यवाणी करने की आदत डाल ली। इसके कुछ पुराने योगों में (उदाहरण के लिए मार्क्स के "आने वाली सामाजिक क्रांति" के चरित्र के विश्लेषण में) उनकी भविष्यवाणियां परीक्षण योग्य थीं, और वास्तव में ग़लत साबित हुईं। फिर भी प्रतिवादों को स्वीकार करने के बजाय मार्क्स के अनुयायियों ने सिद्धांत और साक्ष्य दोनों की फिर से व्याख्या की, ताकि वे उन्हें आपस में सहमत करा सकें। इस तरह से उन्होंने इस सिद्धांत को प्रतिनियुक्ति से तो बचा लिया; लेकिन यह उन्होंने एक ऐसा उपकरण अपनाने की कीमत पर किया, जिसने इसे अकाट्य बना दिया। उन्होंने इस प्रकार सिद्धांत को एक 'परंपरावादी मोड़' दिया; और ऐसा करके उन्होंने अपने वैज्ञानिक होने के बहु-विज्ञापित दावे को नष्ट कर दिया।पॉपर का मानना था कि मार्क्सवाद शुरू में वैज्ञानिक था, कि मार्क्स ने एक ऐसा सिद्धांत प्रतिपादित किया था जो वास्तव में भविष्य बता सकता था। जब मार्क्स की भविष्यवाणियां ग़लत साबित होने लगीं, तो पॉपर का तर्क है कि सिद्धांत को "तदर्थ" परिकल्पनाओं (ad-hoc hypotheses) का प्रयोग करके मिथ्याकरण से बचाया गया, ताकि इसे तथ्य-संगत बनाया जा सके। इस माध्यम से, एक सिद्धांत जो शुरू में वास्तविक रूप से वैज्ञानिक था, उसे छद्म वैज्ञानिक हठ में तब्दील कर दिया गया। पॉपर इस बात से सहमत थे कि सामाजिक विज्ञान सामान्य तौर पर अमिथ्यापनीय होते हैं, लेकिन इसके बजाय उन्होंने इसे केंद्रीय योजना और सार्वभौमिक इतिहासकारी विचारधाराओं के खिलाफ एक तर्क के रूप में इस्तेमाल किया। पॉपर ने मार्क्सवादी विचार के बचाव में द्वंद्वात्मकता (dialectic) के प्रयोग बहुत ध्यान दिया। पॉपर की आलोचनाओं के खिलाफ मार्क्सवाद का बचाव करने में वीए लेक्टोर्स्की ने भी इसी रणनीति का प्रयोग किया।


title: मार्क्सवाद की समालोचना

text: पॉपर के निष्कर्षों में से एक यह था कि मार्क्सवादी द्वंद्वात्मकता का प्रयोग आलोचनाओं से बचने और उन्हें दरकिनार करने के लिए करते थे, न कि उनका प्रत्युत्तर देने या उन्हें सम्बोधित करने में- Hegel thought that philosophy develops; yet his own system was to remain the last and highest stage of this development and could not be superseded. The Marxists adopted the same attitude towards the Marxian system. Hence, Marx's anti-dogmatic attitude exists only in the theory and not in the practice of orthodox Marxism, and dialectic is used by Marxists, following the example of Engels' Anti-Dühring, mainly for the purposes of apologetics – to defend the Marxist system against criticism. As a rule critics are denounced for their failure to understand the dialectic, or proletarian science, or for being traitors. Thanks to dialectic the anti-dogmatic attitude has disappeared, and Marxism has established itself as a dogmatism which is elastic enough, by using its dialectic method, to evade any further attack. It has thus become what I have called reinforced dogmatism. हेगेल ने सोचा कि दर्शन विकसित होता है; लेकिन उनकी खुद की प्रणाली इस विकास का अंतिम और उच्चतम स्तर है और इससे आगे नहीं जाया जा सकता। मार्क्सवादियों ने मार्क्सवादी व्यवस्था के प्रति यही रवैया अपनाया। इसलिए, मार्क्स का हठधर्मिता-विरोधी रवैया केवल सिद्धांत में ही मौजूद है, न कि रूढ़िवादी मार्क्सवाद के चलन में, और डायलेक्टिक का उपयोग मार्क्सवादियों द्वारा मार्क्सवादी प्रणाली का बचाव करने या आलोचना के खिलाफ किया जाता है, जैसा कि एंगेल्स के एंटी-ड्यूरिंग के उदाहरण में देखा जा सकता है, यह मुख्य रूप से बचाव-कर्ताओं के लिए ही है। एक नियम बन चुका है कि आलोचकों को यह कहकर नकार दिया जाए कि यह उनकी डायलेक्टिक या सर्वहारा विज्ञान को समझने की विफलता है, या वे उन्हें ग़द्दार क़रार कर दिया जाता है। द्वंद्वात्मकता के कारण, हठधर्मिता-विरोधी रवैया गायब हो गया है, और मार्क्सवाद ने खुद को एक ऐसी दृढ़ोक्ति के रूप में स्थापित किया है, जो कि पर्याप्त रूप से लचीली है, और अपनी द्वंद्वात्मक पद्धति का उपयोग करके किसी भी हमले से बचने में समर्थ है। इस प्रकार यह वह बन गया है जिसे मैंने प्रबलित दृढ़ोक्ति कहा है।बर्ट्रेंड रसेल ने प्रगति को सार्वभौमिक कानून मानने में मार्क्स के विश्वास को अवैज्ञानिक बताकर उसकी आलोचना की है। रसेल ने कहा: "मार्क्स ने स्वयं को नास्तिक बताया, लेकिन एक ऐसा ब्रह्मांडीय आशावाद बनाए रखा जिसे केवल आस्तिकता ही सही ठहरा सकती है"। थॉमस रिगिन्स जैसे मार्क्सवादियों ने दावा किया है कि रसेल ने मार्क्स के विचारों को गलत तरीके से प्रस्तुत किया।


title: सूर्यवंश

text: सूर्यवंश या सौर राजवंश () हिंदू धर्म के इतिहास में चंद्र-वंश या चंद्र राजवंश के साथ सबसे प्रमुख राजवंशों में से एक है।


title: सूर्यवंश

text: सूर्यवंशी<nowiki>"</nowiki> या सूर्यवंश का अर्थ है इस वंश से संबंधित व्यक्ति। यह कबीला भारत का सबसे पुराना क्षत्रिय वंश था जिसे आदित्यवंश (आदित्यवंश), मित्रवंश (मित्रवंश), अर्कवंश (अर्कवंश), रविवंश (रविवंश) जैसे कई पर्यायवाची शब्दों से भी जाना जाता था। आदि। प्रारंभिक सूर्य-देवता ('सूर्य', 'आदित्य' या 'अर्का') को अपना कुल-देवता (कुल देवता) मानते थे और मुख्य रूप से सूर्य-पूजा करते थे। सौर जाति की राजधानी अवध उत्तर प्रदेश में अयोध्या थी। कबीले के संस्थापक, विवस्वान या वैवस्वत मनु, जिन्हें अर्का-तनय (अर्क तनय) या अर्का (सूर्य) के पुत्र के रूप में भी जाना जाता है, को दुनिया की उत्पत्ति के साथ सह-अस्तित्व माना जाता है। विवस्वान नाम का शाब्दिक अर्थ है किरणों का स्वामी। यानी सूर्य या सूर्य देव। इस राजवंश के पहले ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण राजा विवस्वान के पोते इक्ष्वाकु थे, इसलिए राजवंश को इक्ष्वाकु वंश के रूप में भी जाना जाता है।


title: सूर्यवंश

text: सूर्य वंश विशेष रूप से अयोध्या के राजा राम से जुड़ा है, जिनकी कहानी रामायण में बताई गई है। वंश के नियम के अनुसार राम असली उत्तराधिकारी थे, लेकिन क्योंकि उनके पिता राजा दशरथ ने अपनी तीसरी रानी कैकेयी से वादा किया था, जिन्होंने राम को 14 साल के लिए वन में निर्वासित करने के लिए कहा था और उनके अपने बेटे को राम के स्थान पर ताज पहनाया गया था, राम थे शासन करने से अयोग्य, हालांकि, कैकेयी के पुत्र भरत ने कभी भी सिंहासन स्वीकार नहीं किया, लेकिन राम के वनवास से वापस आने तक रीजेंट के रूप में शासन किया।


title: सूर्यवंश

text: अयोध्या के अंतिम महत्वपूर्ण राजा बृहदबल थे, जिन्हें कुरुक्षेत्र युद्ध में अभिमन्यु ने मार दिया था। अयोध्या में राजवंश के अंतिम शासक राजा चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में सुमित्रा थे, जिन्होंने मगध के नंद वंश के सम्राट महापद्म नंद द्वारा अयोध्या से बाहर निकाले जाने के बाद, रोहतास में शाही वंश को जारी रखा


title: सूर्यवंश

text: मनु द्वारा निर्धारित, सौर वंश के राजाओं ने वंशानुक्रम के शासन का पालन किया। केवल राजा की सबसे बड़ी संतान ही सिंहासन के लिए सफल हो सकती थी, जब तक कि पुजारियों द्वारा शारीरिक रूप से अक्षम या किसी अन्य कारण से अयोग्य घोषित नहीं किया जाता। छोटे पुत्रों ने कई प्रमुख ऐतिहासिक क्षत्रिय और वैश्य भी पैदा किए, लेकिन ये राजाओं की निम्नलिखित सूची में शामिल नहीं हैं। हालाँकि, सूची में कुछ सही उत्तराधिकारी शामिल हैं जिन्हें पुजारियों द्वारा अयोग्य घोषित किया गया था।


title: सूर्यवंश

text: "पुराणों", विशेषतः "विष्णु पुराण", वाल्मीकि रचित "रामायण" और व्यास रचित "महाभारत" सभी में इस वंश का विवरण मिलता है।


title: इमारती लकड़ी

text: किसी वृक्ष के भूमि के ऊपर के भाग में मुख्यत: तना और शाखाएँ होती हैं, जिनके अंतिम सिरे पत्तियाँ धारण करनेवाली टहनियों का रूप लेते हैं। तने और शाखाओं से ही इमारती लकड़ी (Timber) प्राप्त होती है। भारत में शीशम, साखू, सागौन, महुआ, देवदार, कैल, चीड़, सिरसा, आबनूस, तून, पडौक, आम, नीम, आदि महत्वपूर्ण इमारती लकड़ियाँ होती हैं। सागौन, बर्मा, थाइलैंड और जावा में भी होता है। उपर्युक्त वृक्षों के अतिरिक्त और भी अनेक वृक्ष हैं, जिनकी लकड़ियाँ किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए अत्यंत उपयुक्त होती हैं, जैसे बबूल की लकड़ी पहियों के लिए और गूलर की लकड़ी कुओं के चक्के के लिए।


title: इमारती लकड़ी

text: तना और शाखाएँ केवल अगले सिरे की ओर ही बढ़ते हैं। अत: उनका सबसे पुराना भाग नीचे की ओर आधार पर होता है और सबसे नया भाग अगले सिर पर, किंतु अगले सिरों पर वृद्धि पूर्ण हो जाने पर भी इनकी मोटाई में प्रति वर्ष वृद्धि होती रह सकती है और नई लकड़ी तैयार होती रह सकती है। इस वृद्धि का मूलाधार छाल और लकड़ी के बीच मौजूद एधा (Cambium) नाम की अत्यंत पतली परत है। एधा पहले से मौजूद लकड़ी के बाहर नई परत जमा करती रहती है। शीत एवं शीतोष्ण प्रदेशों में यह क्रिया केवल बसंत और ग्रीष्म के कुछ काल में होती है और जाड़े, या पतझड़ में एधा निष्क्रिय रहती है। इसलिए वर्ष के आरंभ में उत्पन्न लकड़ी से बाद में उत्पन्न लकड़ी भिन्न होती है। फलत: प्रत्येक वर्ष की लकड़ी एक छल्ले के रूप में अलग रहती है। ये छल्ले वार्षिक वलय (annual rings) कहलाते हैं और लकड़ी को आड़ी काटने पर स्पष्ट देखे जा सकते हैं। इन्हें गिनकर कटे हुए पेड़ की आयु का अनुमान लगाया जा सकता है।


title: इमारती लकड़ी

text: एक विशेष आयु प्राप्त होने पर लकड़ी का रंग गहरा होने लगता है। जितना भाग गहरे रंग का हो जाता है, वह अंत: काष्ठ (heartwood) कहलाता है और शेष बाहरी भाग रसकाष्ठ (sapwood)। रसकाष्ठ का अंत:काष्ठ में शनै:-शनै: परिवर्तन बहुत महत्वपूर्ण है। यह केवल जीवित वृक्षों में ही होता है। इस प्रकार यह परिवर्तन लकड़ी के उस उपचार, या पकाई से भिन्न होता है, जो लकड़ी काटने के बाद की जाती है। रसकाष्ठ की कोशिकाओं में जीवद्रव्य (Protoplasm) रहता है, जिसके मर जाने पर रसकाष्ठ पोषक पदार्थ के अभाव में अंत:काष्ठ बन जाता है। अंत:काष्ठ की कोशिकाओं में जीवद्रव्य की जगह वायु, टैनिक गोंद एवं रेज़िन सरीखे कुछ अपाच्य पदार्थ आ जाते हैं। अंत:काष्ठ में पानी की मात्रा कम हो जाती है और उसके जल संचारण तंतुओं में अति सूक्ष्म थैलियों और गोंद कणों की डाट सी लग जाती है। इसलिए किसी एक ही वृक्ष के अंत:काष्ठ की अपेक्षा उसके रसकाष्ठ में काष्ठप्रतिरक्षी पदार्थ अधिक सरलता से प्रविष्ट हो सकते हैं। रसकाष्ठ से अंत:काष्ठ में परिवर्तन की आयु भिन्न-भिन्न वृक्षों में भिन्न-भिन्न होती है। अतएव किसी किसी वृक्ष में इमारती लकड़ी अपेक्षाकृत जल्दी तैयार हो जाती है और रसकाष्ठ उसमें अनुपातत: कम होता है।


title: इमारती लकड़ी

text: लकड़ी के भीतर रस न रह जाने पर, उसपर मौसमी प्रभाव बहुत कम होता है। लकड़ी को अपने आप, प्राकृतिक ढंग से, सूखने में अधिक समय लगता है। इसलिए इसके लिए कृत्रिम उपचार किया जाता है, जिसे पकाना कहते हैं। भलीभाँति पकाई हुई लकड़ी अनेक दोषों से मुक्त हो जाती है।


title: इमारती लकड़ी

text: गाँठ रहित लकड़ी के रेशे एवं अन्य संरचनात्मक तत्व प्राय:, तने, या शाखा की लंबाई के समांतर हुआ करते हैं। ऐसी रेशोंवाली लकड़ी सीधे रेशेवाली लकड़ी कहलाती है, किंतु यदि तख्ते, कड़ियाँ, या खंभे इस पकार चीरकर बनाए जाएँ कि चिराई लकड़ी के अक्ष के समांतर न हो, तो रेशा किसी पहल के समांतर न होगा और चिरी लकड़ी तिरछे रेशेवाली कहलाएगी।


title: इमारती लकड़ी

text: कभी-कभी रेशा कुंडली की भाँति घूमता सा होता है, जिससे ऐसा लगता है मानो तना, या शाखा में मरोड़ दे दी गई हो। ऐसी लकड़ी कुंडल, या मरोड़ रेशेवाली कहलाती है।


title: इमारती लकड़ी

text: कुछ छोटी-मोटी शाखाएँ तने के मोटे होने के साथ साथ उसके भीतर ही विलुप्त हो जाती हैं। अनेक आधार गाँठों का रूप ले लेते हैं। ऐसे स्थानों पर रेशे की दिशा में अनिवार्यत: परिवर्तन होता है।


title: इमारती लकड़ी

text: वास्तव में काष्ठ एक अत्यंत कठोर जेली, या सरेस, जैसा पदार्थ होता है, अत: सरेस, या गोंद से इसके गुणों की तुलना की जा सकती है। यह जलग्राही होता है और नमी ग्रहण करके फूलता है तथा सूखने पर सिकुड़ता है। काष्ठ जल की एक निश्चित मात्रा ही ग्रहण कर सकता है, जो उसके सूखे वजन के 30 प्रतिशत के लगभग होती है। आबनूस जैसी लकड़ी नितांत सूखी और भली भाँति उपचारित होने पर भी पानी में डूब जाती है, जबकि बोल्स लकड़ियाँ कार्क से भी हलकी होती है।


title: इमारती लकड़ी

text: गोंद, या सरेस की भाँति ही, गीले होने पर, लकड़ी की भी कठोरता, सामर्थ्य और दृढ़ता कम हो जाती है और नमी से संतृप्त होने तक इसकी नम्यता एवं विस्तारणीयता बढ़ती ही जाती है। इसलिए गीली भाप के उपचार के द्वारा यह सरलता पूर्वक मोडी जा सकती है; और इस प्रकार फर्नीचर आदि बनाने के काम आती है।


title: इमारती लकड़ी

text: नमी की मात्रा समान होने पर भी लकड़ियों के आयतन में परिवर्तन की मात्रा भिन्न भिन्न होती है। भारी, या अरेज़िनी लकड़ियाँ प्राय: हलकी होती हैं, या रेज़िनी लकड़ियों की अपेक्षा अधिक फूलती, या सिकुड़ती हैं। इसलिए नरम काष्ठ में कठोर काष्ठ की अपेक्षा कुछ कम परिवर्तन हुआ करता है, किंतु घनत्व के अनुपात में नहीं।


title: इमारती लकड़ी

text: रेशे की दिशा में लकड़ी बहुत कम घटती, या बढ़ती है। यहाँ तक कि भली भाँति उपचारित लकड़ी के बने हुए पैमाने और गज आदि विश्वसनीय होते हैं। किंतु रेशों की आड़ी दिशा में प्रसार या संकोच अपेक्षाकृत बहुत अधिक, अरवत् लगभग 30 से 50 गुने तक और स्पर्श रेखीय लगभग 60 से 100 गुने तक, होता है। इसी कारण लकड़ी का कोई टुकड़ा, कड़ी, या तख्ता आदि सूखने पर प्राय: शकल बदल देता है। चित्र 1. में तख्तों, चौकोर कड़ी, या गोल छड़ की आकृति सूखने के बाद दिखाई गई है। तख्ता 1., जो प्राय: अरवत् है, सूखने पर भी प्राय: सीधा ही रहता है और इसकी तुलना में तख्ता क्रमांक 3. या 5. की ऐंठन उल्लेखनीय है।


title: इमारती लकड़ी

text: किसी-किसी टुकड़े के रेशे इधर-उधर विभिन्न दिशाओं में जाते हैं जैसे अत्यंत गँठीली, या दाँतेदार लकड़ी के। ये देखने में अत्यंत सुंदर लगते हैं, किंतु सूखने पर इनके चटकने, या फटने की संभावना रहती है। इसलिए सुंदर दर्शनीय फर्नीचर में लगाने के लिए ऐसी लकड़ी की बहुत पतली परतें काटकर सरेस द्वारा किसी सीधे रेशे वाली लकड़ी पर चिपका दी जाती हैं। परती लकड़ी, जिसका सर्व साधारण उदाहरण तिपरती लकड़ी है, तीन परतें परस्पर इस प्रकार चिपकाकर बनाई जाती है कि एक के रेशे दूसरी के रेशों के आड़े रहें। ये परतें ऐंठती कम हैं, सिकुड़ती बराबर है और विभिन्न दिशाओं में इनकी सामर्थ्य एक सी रहती है।


title: इमारती लकड़ी

text: काष्ठ का रंग बहुधा सफेद ही होता है, जो अंत: काष्ठ बनते-बनते गहरा होकर काला, या अनेक वर्ण धारण कर लेता है। भूरी, बादामी, पीली, लाल, हरी और बैंगनी या मिश्रित रंगों की लकड़ियाँ मिलती हैं।


title: इमारती लकड़ी

text: प्राकृतिक शक्तियों का सामना करने के लिए वृक्ष की लकड़ी में इतनी सामर्थ्य होनी आवश्यक है कि वह टूट न सके, अथवा दबाव, खिंचाव, नमन और ऐंठन आदि के कारण उसमें स्थायी विकृति न आए। इसमें इन सब प्रकार के प्रतिबल अकस्मात् आ जाने से उत्पन्न आघात सहन करने की भी शक्ति होनी चाहिए। तना खंभे की भाँति सीधा खड़ा रहे, इसलिए लकड़ी में पर्याप्त दृढ़ता भी होनी चाहिए और इतनी लचक भी होनी चाहिए कि विकृति उत्पन्न करनेवाले प्रतिबलों के हटने पर वे अपनी पूर्वावस्था प्राप्त कर लें। ये ही सब गुण इमारती लकड़ी में होते हैं।


title: इमारती लकड़ी

text: लकड़ी की रचना रेशों के समांतर कुछ और होती है तथा आड़े कुछ और। इसी के अनुरूप इन दोनों दिशाओं में उसकी सामर्थ्य और दृढ़ता भी भिन्न-भिन्न होती है। दबाव और तनाव की सामर्थ्य रेशों के समांतर अधिकतम होती है और कर्तन सामर्थ्य (shear stength) उसकी आड़ी दिशा में। नमन (bending) में किसी धरन की सामर्थ्य सर्वाधिक तब होती है जब भार रेशों की दिशा के लंबवत् डाला जाता है। धरनें, कड़ियाँ, फ़र्शी तख्ते, खंभे, कुल्हाड़ी की बेंट, पहियों के अरे आदि सीधे रेशेवाली लकड़ी के ही मजबूत बनते हैं, तिरछे रेशेवाली लकड़ी कमजोर रहती है।


title: इमारती लकड़ी

text: लकड़ी का सबसे महत्वपूर्ण गुण है, सामर्थ्य और हलकेपन का समन्वय। दबाव सामर्थ्य और घनत्व का अनुपात लकड़ी में सर्वाधिक होता है। तनाव सामर्थ्य में यह इस्पात की अपेक्षा कमजोर होती है। इसलिए इमारती संरचना में यथास्थान लकड़ी के साथ इस्पात आदि का उपयोग किया जाता है।


title: इमारती लकड़ी

text: लकड़ी के कुछ दोष ऐसे होते हैं जिनके कारण इसमें कमजोरी आती है। गाँठों की चर्चा ऊपर आ चुकी है। इनसे सामर्थ्य घट जाती है। इनका दुष्प्रभाव दबाव, कर्तन, या दृढ़ता की अपेक्षा तनाव में अधिक पड़ता है। कभी कभी गाँठें ढीली पड़ जाती हैं। तख्तों के बीच में से ऐसी गाँठ निकल जाने से उनमें छिद्र हो जाते हैं। लकड़ी में भाँति भाँति की दरारें भी होती हैं। इनसे लकड़ी की कर्तनसामर्थ्य बहुत कम हो जाती है।


title: इमारती लकड़ी

text: लकड़ी प्राकृतिक उत्पाद है, इसलिए यह दोषरहित नहीं हो सकती। हाँ, इमारती लकड़ी में इन दोषों की सीमा निर्धारित कर दी जाती है, जैसे किसी विशेष नाप से बड़ी गाँठें न रहें, गाँठें अधिकतर तनाव के क्षेत्र में न पड़ें, दरारें अधिकतम कर्तन के क्षेत्र में, या सतह पर न पड़ें, आदि।


title: इमारती लकड़ी

text: सड़ने, घुनने और दीमक लगने की संभावनाएँ इमारती काम की दृष्टि से लकड़ी की उपयोगिता घटा देती हैं। इनसे बचाने के लिए अनेक प्रकार के उपचार किए जाते हैं।


title: इमारती लकड़ी

text: लकड़ी को हमेशा छावं में सुकना चाइये ताकि लकड़ी पर जान बनी रहे। लकड़ी को या तो पानी मे रखना चाइये या फिर फर्श से ऊपर उठे हुये भाग पर ताकि हो वाष्पीकरण न कर सके।


title: बाबा मोहन राम

text: बाबामोहनराम की तपोभूमि भिवाड़ी में बाबा मोहनराम का मुख्य मेला साल में दो बार होली और रक्षाबंधन की दौज को भरता है। इसके अलावा हर माह की दौज पर मेला भरता है। जिसमें बाबा की ज्योत के दर्शन करने के लिए यूपी, हरियाणा, दिल्ली और राजस्थान से श्रद्धालु आते हैं। ट्रस्ट बाबा मोहनराम काली खोली के अध्यक्ष अमर भगत जी के अनुसार करीब 350 साल पहले मिलकपुर गांव में रहने वाले नन्दू भगत जी को बाबा मोहनराम ने दर्शन दिए। बाबा मोहनराम ने नन्दू भगत को वचन दिया कि वह प्राणीमात्र की सभी समस्याओं में उनकी सेवा करे। उनके द्वारा कहे गए वचनों को वह पूरा करेंगे। यह आशीर्वाद उनके वंशजों पर भी बना रहेगा। जिसके बाद नन्दू भगत ने काली खोली बाबा के प्रकट होने वाले स्थान पर ज्योत जलाई। साथ ही मिलकपुर स्थित जोहड़ की पाल पर कुटिया बनाकर बाबा मोहनराम की भक्ति करने लगे। तब से मिलकपुर में बाबा मोहनराम का पूजास्थल बनाकर अखंड ज्योत के साथ पूजा होने लगी। बाबा के मंदिर में श्रद्धालु आने लगे। इसके बाद भिवाड़ी क्षेत्र के अलावा दूर-दराज से भी श्रद्धालु दर्शनों को आने लगे। फिलहाल नन्दू भगत जी की सातवीं पीढ़ी के वंशज मंदिर ट्रस्ट के पदाधिकारी के रूप में जिम्मेदारी संभाल रहे हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: कर्म हिंदू धर्म की वह अवधारणा है, जो एक प्रणाली के माध्यम से कार्य-कारण के सिद्धांत की व्याख्या करती है, जहां पिछले हितकर कार्यों का हितकर प्रभाव और हानिकर कार्यों का हानिकर प्रभाव प्राप्त होता है, जो पुनर्जन्म का एक चक्र बनाते हुए आत्मा के जीवन में पुनः अवतरण या पुनर्जन्म की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं की एक प्रणाली की रचना करती है। कहा जाता है कि कार्य-कारण सिद्धांत न केवल भौतिक दुनिया में लागू होता है, बल्कि हमारे विचारों, शब्दों, कार्यों और उन कार्यों पर भी लागू होता है जो हमारे निर्देशों पर दूसरे किया करते हैं। जब पुनर्जन्म का चक्र समाप्त हो जाता है, तब कहा जाता है कि उस व्यक्ति को मोक्ष की प्राप्ति होती है, या संसार से मुक्ति मिलती है। सभी पुनर्जन्म मानव योनि में ही नहीं होते हैं। कहते हैं कि पृथ्वी पर जन्म और मृत्यु का चक्र 84 लाख योनियों में चलता रहता है, लेकिन केवल मानव योनि में ही इस चक्र से बाहर निकलना संभव है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: किये गए कृत्यों के निर्णायक प्रतिफल के सन्दर्भ में आत्मा के देहान्तरण या पुनर्जन्म का सिद्धान्त ऋग्वेद में नहीं मिलता है। कर्म की अवधारणा सर्वप्रथम भगवद गीता (ई.पू. 3100) में सशक्त शब्दों में प्रकट हुई। पुराणों में कर्म के विषय का उल्लेख है। कहते हैं कि कलियुग के दौरान ज्ञान को सुरक्षित रखने के लिए द्वापर युग के अंत में मुनि व्यास द्वारा पुराण लिखे गये थे। कहा जाता है कि पहले वही ज्ञान भिक्षुओं द्वारा याद रखा जाता था और मौखिक रूप से दूसरों को दिया जाता था। श्री युक्तेश्वर के अनुसार, पिछ्ला कलियुग ई.पू. 700 में शुरू हुआ था।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: "कर्म" का शाब्दिक अर्थ है "काम" या "क्रिया" और भी मोटे तौर पर यह निमित्त और परिणाम तथा क्रिया और प्रतिक्रिया कहलाता है, जिसके बारे में हिंदुओं का मानना है यह सभी चेतना को नियंत्रित करता है। कर्म भाग्य नहीं है, आदमी मुक्त होकर कर्म करता जाए, इससे उसके भाग्य की रचना होती रहेगी. वेदों के अनुसार, यदि हम अच्छाई बोते हैं, हम अच्छाई काटेंगे, अगर हम बुराई बोते हैं, हम बुराई काटेंगे. संपूर्णता में किया गया हमारा कार्य और इससे जुड़ी हुई प्रतिक्रियाएं तथा पिछले जन्म का संबंध कर्म से है, ये सभी हमारे भविष्य को निर्धारित करते हैं। कर्म की विजय बौद्धिक कार्य और संयमित प्रतिक्रिया में निहित है। सभी कर्म तुरंत ही पलटकर वापस नहीं आते हैं। कुछ जमा होते हैं और इस जन्म या अन्य जन्म में अप्रत्याशित रूप से लौट कर आते हैं। हम चार तरीके से कर्म करते हैं:


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वह सब कुछ जो हमने कभी सोचा, कहा, किया या कारण बना; ठीक वैसा ही होता हैं जैसा कि हम उस समय सोचते हैं, बोलते हैं, करते हैं; यही कर्म हैं। हिंदू शास्त्र कर्म को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं:


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: सचेत होकर किए गए कार्य कहीं अधिक गंभीर होते हैं, बजाए बिना सोचे-समझे किए गए कार्य के. ठीक उसी तरह जिस तरह अनजाने में खा लिया गया जहर हमें प्रभावित करता है, धोखे से दिया गया जहर भी उपयुक्त कार्मिक प्रभाव ही देगा। केवल मनुष्य ही सही से गलत का अंतर करते हुए (क्रियामन) कर्म कर सकता है। पशु और छोटे बच्चे नए कर्म की रचना नहीं करते हैं (इसीलिए अपने भावी नियति को प्रभावित नहीं कर सकते हैं) क्योंकि वे सही और गलत का अंतर करने में अक्षम होते हैं। हालांकि, सभी संवेदनशील जीव कर्म के प्रभाव को समझ सकते हैं, आनंद और पीड़ा में जिसका अनुभव किया जाता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: एक हिंदू संत तुलसीदास ने कहा, "हमारे शरीर के अस्तित्व में आने से बहुत पहले ही हमारी नियति आकार ग्रहण कर लेती है.""संचित कर्म" का भंडार जब तक चलता रहता है, तब तक "प्रारब्ध कर्म" के रूप में इसके एक भाग के सुख का एक जीवन में लिया जाना जारी रहता है, जो जन्म एवं मृत्यु के चक्र की ओर ले जाता है। एक जीव को जन्म और मृत्यु के चक्र से मोक्ष (मुक्ति) तबतक प्राप्त नहीं हो सकती, जब तक कि जमा "संचित कर्म" पूरी तरह से समाप्त न हो जाय.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: पृथ्वी पर जन्म और मृत्यु का चक्र 84 लाख योनियों में चलता है और उनमें से सिर्फ एक मनुष्य योनि है। केवल मनुष्य के रूप में, सही समय पर सही कर्म कर हम अपनी नियति के बारे में कुछ करने की स्थिति में होते हैं। सकारात्मक कर्मों, शुद्ध विचारों, प्रार्थना, मंत्र और ध्यान के माध्यम से, हम वर्तमान जीवन में कर्म के प्रभाव को सुलझाने और भाग्य को बेहतर बनाने के लिए उसे बदल सकते हैं। एक आध्यात्मिक स्वामी ही जो उस अनुक्रम को जानता है जिसमे हमारे कर्म को फल प्राप्त होगा, हमारी सहायता कर सकता है। मनुष्य के रूप में अच्छे कर्म के अभ्यास के द्वारा हमारे पास हमारी आध्यात्मिक प्रगति की गति को त्वरित करने के अवसर हैं। ज्ञान और स्पष्टता की हमारी कमी के कारण हम नकारात्मक कर्म को जन्म देते हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: दयाहीनता खराब फल पैदा करती है, जिसे "पाप" कहते हैं और अच्छे कर्म से मीठे फलों की प्राप्ति होती है, जिसे "पुण्य" कहते हैं। जो जैसा कर्म करता है, वह वैसा ही बनता है: पवित्र कर्म करके व्यक्ति पवित्र बनता है और बुरे कर्म करके बुरा.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: कर्म के परिणाम या उसके अभाव को नियंत्रित करने में दैवीय शक्ति की भूमिका के बारे में हिंदू धर्म में कई भिन्न प्रकार के दर्शन हैं, कुछ का स्वरूप आज भी वर्तमान है और कुछ ऐतिहासिक हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: हिंदू धर्म के प्रमुख मत वेदांत के अनुयायी आज भी अस्तित्व में हैं, जिनका मानना है कि ईश्वर, परमात्मा, अपनी भूमिका निभा रहा है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वेदांत दर्शन के अनुसार, परमात्मा मूलभूत रूप से कर्म को लागू करनेवाला है, किन्तु अच्छे या बुरे को चुनने के लिए मनुष्य स्वतंत्र होता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इन ईश्वरवादी स्कूलों में, कर्म को सिर्फ कारण और प्रभाव के क़ानून के रूप में नहीं देखा जाता, उदाहरणस्वरूप जैसा कि बौद्ध धर्म या जैन धर्म द्वारा इस विचार का समर्थन किया जाता है, बल्कि यह परमात्मा की इच्छा पर निर्भर है। शैव मत में शिव या वैष्णव मत में विष्णु निजी परमेश्वर के उदाहरणों के रूप में शामिल हैं। कर्म के ईश्वरवादी विचार का सारांश निम्नलिखित द्वारा व्यक्त किया गया है: "ईश्वर बिना किसी कारण के किसी को दुखी नहीं करता, न ही बिना किसी कारण के किसी को खुश करता है. ईश्वर बहुत ही न्यायपूर्ण है और वस्तुतः आप जिसके योग्य है आपको वही देता है." इस प्रकार, ईश्वरवाद के अनुयायी समूह इस पर जोर देते हैं कि मानव पीड़ा की समस्या के लिए कर्म एक स्पष्टीकरण है; कोई आत्मा किसी उपयुक्त शरीर में पुनर्जन्म लेती है, जो कर्म पर निर्भर है और समझाने के लिए यह कहा जाता है कि आखिर कुछ लोगों को उनके जीवनकाल में उनके कर्मों के फल क्यों नहीं प्राप्त हुए और बिना कोई पाप किये कुछ बच्चों की मृत्यु आखिर क्यों हो जाया करती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत कर्म का फल मिलता है और उसे पौधों, पशुओं से मानव में कई जन्मों से गुजरना पड़ सकता है और कर्म के ऐसे फल का सादृश्य किसी एक बैंक (अर्थात, ईश्वर) में जमा होता है ताकि बैंक खाते को चुकता किये बिना किसी व्यक्ति को कर्म के प्रभाव से मुक्त नहीं किया जाय.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: हिंदू धर्म के कुछ आरंभिक ऐतिहासिक परम्पराओं में, सांख्य सम्प्रदाय के एक नास्तिक अनुभाग के अनुयायी सर्वोपरि परमात्मा की सत्ता के मत को स्वीकार नहीं करते. सांख्य दर्शन के अनुसार, किसी परमात्मा का अस्तित्व नहीं है किन्तु कम उच्च विकसित अस्तित्व कर्म के फल पहुंचाने में सहायता करते हैं;


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इस प्रकार, वे मानते हैं कि देवताओं या आत्माओं द्वारा किसी तरह की भूमिका निभायी जाती है। ये अस्तित्व लौकिक संसार में सुख पहुंचाने में सहायता कर सकते हैं और जन्म व मृत्यु के बाद, तथा मोक्ष में भी ये मदद कर सकते हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: हिंदू धर्म की आरंभिक ऐतिहासिक परम्पराएं, जैसे कि मीमांसा ऐसे किसी दैवत्व के मत को अस्वीकार करती हैं और कर्म को स्वतंत्र रूप से क्रियाशील देखती हैं, मानती हैं कि कारण-कार्य-सम्बन्ध के प्राकृतिक नियम कर्म के प्रभावों की व्याख्या के लिए पर्याप्त हैं। उनके विचारों के अनुसार, न तो सर्वोच्च भगवान होता है और न ही उससे कुछ कम दैवत्व का अस्तित्व; संस्कार ही केवल कर्म के फल उत्पन्न करता है; इस प्रकार, वे विश्वास करते हैं कि कर्म (संस्कार या धार्मिक कृत्य) खुद ही परिणाम उत्पन्न करते हैं और कोई परमात्मा या ईश्वर या जरा कम या लघु दैवत्व परिणामों को नहीं वितरित करता.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इन भिन्न विचारों का हिन्दू धर्म के बड़े पंथ वेदांत के एक महत्वपूर्ण ग्रंथ "ब्रह्म सूत्र" (III.2.38-40) में कई श्रृंखलाओं में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, जहां ईश्वर की अवधारणा का समर्थन किया गया है अर्थात एक निजी सर्वोच्च भगवान को कर्म के फलों का स्रोत माना गया है, किन्तु उनका खंडन करने के लिए टिप्पणी विचारों का विरोध करती है। उदाहरण के लिए, "ब्रह्मा सूत्र" की कड़ी III.2.38 पर स्वामी शिवानंद की टिप्पणी कर्म के फल वितरक के रूप में ईश्वर (परमेश्वर) की भूमिका का उल्लेख करती है। उसी कड़ी पर स्वामी विरेश्वरानंद की टिप्पणी में कहा गया है कि इस कड़ी का उद्देश्य विशेष रूप से मीमांसा के विचारों का खंडन करना है, जो कहता है कि ईश्वर नहीं बल्कि कर्म (काम) ही किसी व्यक्ति के कार्यों के लिए फल देता है। मीमासावादियों के अनुसार इस उद्देश्य के लिए एक ईश्वर को प्रतिष्ठित करना बेकार है, क्योंकि कर्म खुद ही भविष्य में परिणाम दे सकता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: भगवद गीता की कुछ व्याख्याएं एक मध्यवर्ती विचार रखती हैं, कि कर्म कारण और प्रभाव का नियम है फिर भी भगवान अपने भक्तों के लिए कर्म को हल्का कर सकता है। हालांकि, भगवद गीता की कड़ियों की अन्य व्याख्याओं में भगवान को अकेले कर्म का अंतिम क्रियात्मक नियंता बताया गया है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: एक और विचार है कि भगवान के हेतु कार्यकारी कोई सदगुरु अपने अनुयायी के कर्म को घटा सकता है या संपन्न कर सकता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वेदांत जैसे हिंदू धर्म के आस्तिक सम्प्रदाय बौद्ध विचार, जैन और अन्य हिन्दू विचारों से असहमत हैं कि कर्म महज कारण व प्रभाव का एक नियम है, बजाय इसके उनका विचार है कि एक निजी सर्वोच्च इश्वर की इच्छा द्वारा कर्म की मध्यस्थता की जाती है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वेदांत सम्प्रदाय की एक शाखा अद्वैत वेदांत सिद्धांत को समेकित करने वाले एक भारतीय दार्शनिक आदि शंकर ने वेदांतिक ग्रंथ ब्रह्म सूत्र (III, 2, 38, and 41) की एक टिप्पणी में कहा है कि कर्म की मूल क्रियाएं स्वयं किसी भविष्य में उचित परिणाम नहीं ला सकती हैं; और न ही अदृष्ट - एक अदृश्य शक्ति जिसका काम और उसके परिणाम के बीच अभौतिक संपर्क होता है - जो खुद के द्वारा उपयुक्त की मध्यस्थता करती है, जो न्य्याय संगत रूप से सुख और दुःख के योग्य होती है। उनके अनुसार, तब फलों को प्रबंधित करने का काम निश्चित ही एक सचेत प्रतिनिधि के जरिये होना चाहिए, जिसका नाम है एक सर्वोच्च अस्तित्व (ईश्वर).


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: मानव के कर्म की क्रियाओं के परिणाम गुण और दोष में हुआ करते हैं। चूंकि कोई अचैतन्य वस्तु चल नहीं सकती, उसे चलाने के लिए एक माध्यम की जरूरत पडती है (उदाहरण के लिए, कुल्हाड़ी तभी चलती है जब कोई उसे चलाता है) और चूंकि कर्म का नियम एक गैर-बुद्धिमान और अचैतन्य नियम है, इसीलिए शंकर का तर्क है कि ऐसे में एक सचेत भगवान होना ही चाहिए जो व्यक्तियों के अपने किये गये कार्यों के गुण और दोष के बारे में जानता है और व्यक्तियों को उपयुक्त फल दिलाने में जो सहायक के रूप में काम करता है। इस प्रकार, भगवान व्यक्ति के वातावरण को प्रभावित करता है यहां तक कि इसके परमाणुओं को भी और उन आत्माओं के लिए जो अवतरित होती है, उपयुक्त पुनर्जन्म शरीर पैदा करता है और यह सब इस क्रम में कि व्यक्ति को कर्म का उपयुक्त अनुभव हो सकता है। इस प्रकार, कर्म के लिए आस्तिकता-संबंधी एक प्रशासक या पर्यवेक्षक होना ही चाहिए, अर्थात, भगवान होना ही चाहिए।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: ब्रह्म सूत्र पर वेदांत विचारों के संश्लेषण की अपनी टिप्पणी में एक अद्वैत विद्वान स्वामी शिवानंद के विचारों में इन्हीं मतों की पुनरावृत्त्ति मिलती है। ब्रह्म सूत्र के अध्याय 3 पर अपनी टिप्पणी में शिवानंद ने उल्लेख किया कि कर्म जड़ और क्षणभंगुर होता है और किसी काम के निष्पादित हो जाने के बाद उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है। इसलिए, कर्म किसी की योग्यता के अनुसार भविष्य में कभी भी काम का फल प्रदान नहीं कर सकता. इसके अलावा, कोई यह नहीं कह सकता कि कर्म अपूर्व या पुण्य उत्पन्न करता है, जो फल देता है। चूंकि अपूर्व अचैतन्य है, इसीलिए यह कुछ कर नहीं सकता जब तक कि किसी बुद्धिमान प्राणी का अस्तित्व, जैसे कि भगवान द्वारा चलाया न जाय. यह स्वतंत्र रूप से इनाम या सजा प्रदान नहीं कर सकता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: श्वेताश्वतारा उपनिषद (4:6) के स्वामी शिवानंद के अनुवाद के एक भाग में इस अवधारणा की व्याख्या की गयी है:


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: उनकी टिप्पणी के अनुसार, पहला पक्षी व्यक्ति विशेष की आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दूसरा ब्राह्मण या भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा मूलतः ब्राह्मण का एक प्रतिबिंब है। पेड़ शरीर का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा शरीर के साथ स्वयं का तादात्म्य स्थापित करती है, उसके कार्यों के फल प्राप्त करती है और पुनर्जन्म से गुजरती है। भगवान अकेले एक शाश्वत गवाह के रूप में स्थिर रहता है, सदैव तृप्त और भोजन नहीं करता, लेकिन वह खानेवाले और खाए गये दोनों का ही संचालक होता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: स्वामी शिवानंद यह भी उल्लेख करते हैं कि पक्षपात तथा क्रूरता के आरोपों से भगवान स्वतंत्र होता है, हालांकि सामाजिक असमानता, भाग्य और दुनिया में सार्वभौमिक कष्ट के कारण उस पर ये आरोप लगाए जाते हैं। ब्रह्म सूत्र के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा अपने भाग्य के लिए जिम्मेदार हैं; भगवान महज वितरक है और सन्दर्भ के साथ आत्मा के गुण व दोष का गवाह है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: ब्रह्म सूत्र के अध्याय 2 पर अपनी टिप्पणी में शिवानंद आगे कहते हैं कि कर्म के संबंध में भगवान की स्थिति को बारिश के सादृश्य के माध्यम से समझाया जा सकता है। हालांकि चावल, जौ और अन्य अनाज के विकास में बारिश को सहायक कहा जा सकता है, लेकिन विभिन प्रजातियों में भिन्नता उनके बीजों में छिपी अन्तःशक्ति की विविधता के कारण हुआ करती है। इस प्रकार, शिवानंद बताते हैं कि अलग-अलग आत्माओं के विभिन्न गुण-दोषों के कारण प्राणियों के वर्गों के बीच भिन्नताएं हुआ करती हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि प्राणियों की विशेष क्रियाओं पर विचार करके ही भगवान पुरस्कार या दंड की सीमा तय करता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: शैव सिद्धांत सम्प्रदाय के थिरुग्नना सम्बंथर ने ई.सं.7वीं शताब्दी में शैववाद की रूपरेखा में कर्म के बारे में लिखा है। उन्होंने हिन्दू धर्म में कर्म की अवधारणा की व्याख्या की है, ऐसा उन्होंने उन बौद्ध धर्म और जैन धर्म से इसे अलग करते हुए किया है, जिन्हें भगवान जैसे किसी बाहरी अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है। उनके विश्वास के अनुसार, जिस तरह दूध पीने के समय बछडा गायों के झुण्ड में अपनी मां को खोज सकता है, उसी तरह जुड़ने और उपयोग करने की जरूरत होने पर कर्म व्यक्ति विशेष को ढूंढ लेता है। हालांकि, आस्तिक हिन्दुओं का मानना है कि बछड़े के विपरीत कर्म एक नासमझ अस्तित्व है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इसलिए, कर्म अपने-आप ही उपयुक्त व्यक्ति को नहीं ढूंढ सकता. सम्बंथर का निष्कर्ष है कि कर्म को उपयुक्त व्यक्ति के साथ जोड़ने के लिए पूर्ण ज्ञान और शक्ति के साथ एक बुद्धिमान सर्वोच्च अस्तित्व (उदाहरण के लिए शिव) आवश्यक है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: एक शैव धर्मशास्त्री और शिव अद्वैत के समर्थक अप्पय दीक्षित कहते हैं कि केवल शिव (भगवान) ही कर्म के नियम के अनुसार सुख और दुःख का वितरण कर सकते हैं। इस प्रकार व्यक्ति पूर्व जन्मों में अपनी इच्छाओं के अनुसार किये गये अच्छे या बुरे कर्म खुद ही किया करते हैं और उन कर्मों के अनुसार, कर्म के नियम को पूरा करने के लिए एक नया जन्म हुआ करता है। शैवों का मानना है कि जन्मों के चक्र हुआ करते हैं, जिनमे आत्मा कर्म के अनुरूप निश्चित शरीरों की ओर आकृष्ट होती रहती है, जो एक नासमझ वस्तु है और जो केवल शिव की इच्छा पर निर्भर है। इस प्रकार, अनेक लोग जाति व्यवस्था की व्याख्या कर्म के अनुरूप किया करते हैं, अर्थात जिन्होंने अच्छे कर्म किये उनका जन्म बहुत ही आध्यात्मिक परिवार (संभवतः "ब्राह्मण" जाति) में हुआ।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: एक और शैव धर्मशास्त्री तथा शिव अद्वैत के समर्थक श्रीकंठ का मानना है कि अलग-अलग आत्माएं खुद ही ऐसे काम किया करती हैं जिन्हें उनके विशेष कार्य करने या विशेष कार्य से परहेज करने के कारण के रूप में माना जा सकता है, जो उनके पूर्व में किये गये कार्यों की सफलता के अनुरूप होता है। श्रीकंठ का यह भी मानना है कि जब कोई व्यक्ति किसी ख़ास तरीके से कार्य को करने या किसी ख़ास कार्य से परहेज रखने की इच्छा करता है, केवल तभी शिव किसी की सहायता करते हैं। कर्म अपने प्रभाव सीधे उत्पन्न करता है, इस विचार के बारे में श्रीकंठ का मानना है कि बिना किसी बुद्धि के कर्म के अस्तित्व से अनेक जन्मों और अनेक शरीरों के माध्यम से बहुत सारे प्रभावों के पैदा होने की उम्मीद नहीं की जा सकती; बजाय इसके कि कर्म के फल भगवान की इच्छा से ही मिल सकते हैं जो मनुष्य की इच्छा के साथ सामंजस्य बिठाकर इसका संचालन करता है, या फिर मनुष्य के अपने कर्म द्वारा बाद के चरणों में निर्धारित होता है ताकि सभी कर्म भगवान शिव की कृपा से उचित क्रम में वितरित हों. इस तरह, हमारे कर्मों के लिए एक तरफ भगवान मूलभूत रूप से जिम्मेदार है और स्वतंत्र इच्छा के जरिये व्यक्त या भगवान द्वारा हमारे कार्यों के निर्धारण के रूप में मनुष्य की नैतिक जिम्मेदारी पर किसी पूर्वाग्रह के बिना, दूसरी ओर हमारे कर्मों के अनुरूप ख़ुशी और दुःख के लिए भी भगवान जिम्मेदार हैं। उनके विचार का एक अच्छा सारांश यह है कि "मनुष्य जिम्मेदार है, वह अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र है, जबकि शिव आत्मा के कर्म के अनुसार जरूरतों की पूर्ति करते हैं."


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: ""अपने कर्म के अनुसार" " सभी जीवित सत्ता पूरे ब्रह्मांड का चक्कर लगाती रहती हैं। उनमें से कुछ उच्चतर ग्रह प्रणालियों में पहुंचा दी जाती हैं और कुछ निम्न ग्रह प्रणालियों में जा पहुंचती हैं। "चक्कर लगाती लाखों-करोड़ों जीवित सत्ताओं में से एक" जो बहुत भाग्यशाली होती है उसे कृष्ण की कृपा से वास्तविक आध्यात्मिक स्वामी के साथ जुड़ने का अवसर मिलता है। कृष्ण और आध्यात्मिक स्वामी दोनों की दया से, ऐसे व्यक्ति को भक्तिपूर्ण सेवा की लतिका का बीज प्राप्त होता है।" (सी.सी.मध्य 19-151-164)


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: "भक्तिपूर्ण सेवा से रहित ज्ञानियों, योगियों और कर्मियों को दोषी कहा जाता है. श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, मायावादी कृष्णे अपराधी: कृष्ण ही सब कुछ है, ऐसा सोचने के बजाय जो यह सोचता है कि सब कुछ माया है, वह एक अपराधी है."


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: "कर्म किसी भी गतिविधि के लिए विस्तृत अर्थ में सन्दर्भित है, लेकिन अक्सर इसका मतलब परिणाम का आनंद लेने के इरादे से वैदिक आज्ञा की सीमा के अंदर की गतिविधियों से होता है. (एक और शब्द, विकर्म, वेद द्वारा निषिद्ध गतिविधि के लिए प्रयोग किया जाता है.) इसलिए कर्म, धार्मिक महत्ता का होने के बावजूद भौतिक है. कर्मी की दिलचस्पी पैसा, आनंद और इस जीवन में प्रसिद्धि जैसे पुरस्कारों में होती है और वह अगले जीवन में उच्चतर ग्रहों में प्रोन्नति की भी इच्छा रखता है. कर्म की बड़ी त्रुटि यह है कि इसके परिणाम हमेशा प्रतिक्रियाओं में होते हैं, जो कर्मी को आत्मा के देहांतरण की प्रक्रिया द्वारा एक अन्य भौतिक जन्म लेने के लिए बाध्य करता है. इसलिए, चाहे 'अच्छा' या 'बुरा", धर्मनिष्ठ या अधर्मी, सभी कर्म जन्म व मृत्यु के चक्र के अंदर सीमाबद्ध होते हैं। "


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: विष्णु सहस्रनाम में अनेक नाम हैं, विष्णु के हजारों नाम कर्म को नियंत्रित करने में भगवान की शक्ति का उल्लेख करने के लिए है. उदाहरण के लिए, विष्णु का 135वां नाम धर्माध्यक्ष है, अद्वैत दार्शनिक शंकर की व्याख्या में इसका अर्थ है, "वो जो प्राणियों के गुण (धर्म) और दोष (अधर्म) को सीधे तौर पर देखते हुए उन्हें उनके प्राप्य दिया करता है."


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: 32वां नाम भावना, 44वां नाम विधाता, 325वां नाम अप्रामातः, 387वां नाम स्थानदः और 609वां नाम श्रीभावना विष्णु के अन्य नाम जो भगवान की इस प्रकृति की ओर इशारा करते हैं। शंकर की व्याख्या के अनुसार, भावना का अर्थ है "जो आनंद के लिए सभी जीवों (आत्माओं) के कर्मों के फल उत्पन्न करता है. ब्रह्म सूत्र (3.2.28) "फलमातः उपापत्तेह" कहता है कि जीवों के सभी कार्यों के फल के प्रदाता के रूप में भगवान का कार्य है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वेदान्त के अन्य उप-संप्रदाय विशिष्टाद्वैत मत के रामानुज बुराई की समस्या पर कहते हुए जीवन में सभी बुरी चीजों के लिए जीवों (मानव आत्मा) के बुरे कर्म के संचय को जिम्मेवार ठहराते हैं और इस बात को कायम रखते हैं कि भगवान अमला है, या बुराई के दागों के बिना है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वैष्णव धर्म संबंधी दृष्टि से ब्रह्म सूत्र की रामानुज की व्याख्या, के रूप में समझ जाएगी, श्री भाष्य में, वे ब्राह्मण को विष्णु के रूप में देखते हैं, जो अलग-अलग आत्माओं के विभिन्न कर्मों के समनुरूपता में विविधता को क्रमबद्ध करता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: श्रीभाष्य 1.1.1 में रामानुज दुहराते हैं कि विभिन्न आत्माओं के कर्मों के फलों के कारण दुनिया में असमानताएं और विविधताएं हैं और अपने कर्मों के कारण आत्मा की सर्वव्यापी ऊर्जा दुःख या सुख पाती है। कर्म के फलों के बीच भिन्नता, अर्थात अच्छे या बुरे कर्म, सर्वोच्च लागू करने वाले के रूप में विष्णु के कारण हैं, फिर भी आत्माएं ही अपने कर्मों के लिए स्वतंत्र व जिम्मेदार होती हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इसके अलावा, रामानुज का मानना है कि विष्णु ऐसे लोगों पर कृपा करते हैं जो उन्हें खुश करने के लिए कार्यशील होने को पूरी तरह से कृतसंकल्प होते हैं, वे ऐसे लोगों के मन में बहुत ही सदाचारी कार्य करने की प्रवृत्ति पैदा करते हैं, ऐसे साधन जिससे उन्हें प्राप्त कर लिया जाय; जबकि दूसरी तरफ, उन्हें नाखुश करने के कार्य करने वालों को दंडित करने के लिए वे उनके मन में ऐसी कुप्रवृत्ति पैदा करते हैं जो भगवान को प्राप्त करने के मार्ग में रुकावट हों.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वेदांत के अन्य उप-संप्रदाय, द्वैत के संस्थापक मध्वाचार्य का दूसरी ओर मानना है कि यदि कर्म का कोई आरंभ नहीं होने और बुराई की समस्या का कारण होने को स्वीकार कर भी लिया जाय तो भी कर्म में विभिन्नताओं का एक मूल कारण होना ही चाहिए। चूंकि जीवों के विभिन्न प्रकार के कर्म हुआ करते हैं, अच्छे से लेकर बुरे तक, आरंभ के समय से उन सभी की शुरुआत एक प्रकार के ही कर्म से होनी चाहिए। इस प्रकार, मध्वाचार्य का निष्कर्ष है कि जीव (आत्माएं) भगवान की रचना नहीं हैं जैसा कि ईसाई सिद्धांत कहता है, बल्कि इसके बजाय विष्णु के साथ प्राणी सह-अस्तित्ववान हैं, हालांकि उनके पूर्ण नियंत्रण के अंतर्गत. इस प्रकार अपनी मूल प्रकृति में और जिनसे वे गुजरी हों ऐसे अपने सभी देहांतरणों में आत्माएं उन पर निर्भर हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: मध्वाचार्य के अनुसार, भगवान, हालांकि उसका नियंत्रण है, लेकिन वह मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा में हस्तक्षेप नहीं करता है; हालांकि वह सर्वशक्तिमान है, इसका मतलब यह नहीं है कि वह असाधारण कारनामों में संलग्न है। बल्कि, भगवान नियम-क़ानून के शासन को लागू करता है, जीवों की इच्छाओं के अनुरूप, उन्हें अपनी प्रकृति का अनुसरण करने की स्वतंत्रता देता है। इस प्रकार, भगवान एक अनुमोदक के रूप में या एक दैवीय लेखाकार के रूप में कार्य करता है और तदनुसार जीव अपनी सहज प्रकृति और अपने संचित कर्म, अच्छे और बुरे, के अनुसार काम करने के लिए स्वतंत्र हैं। चूंकि भगवान एक अनुमोदक के रूप में कार्य करता है, सो सब कुछ के लिए परम शक्ति भगवान की ओर से आती है और जीव उस शक्ति का केवल इस्तेमाल करता है, अपनी सहज प्रकृति के अनुसार. हालांकि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है ब्रह्म सूत्र की शंकर की व्याख्या की तरह माधव इस पर सहमत हैं कि उनके द्वारा किये गये अच्छे और बुरे कर्मों के अनुरूप जीवों को पुरस्कार और दंड भगवान द्वारा प्रदान किया जाता है और वह अपनी इच्छा से न्याय पर खुद को दृढ़ रखते हुए ऐसा करता है और मनुष्य के कर्मों द्वारा उसके कार्यों को नियंत्रित नहीं किया जा सकता और न ही उस पर पक्षपात या किसी के साथ क्रूरता का आरोप लगाया जा सकता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: स्वामी तपस्यानंद तुल्यता के साथ सिद्धांत की व्याख्या करते हुए कहते हैं: किसी कारखाने में ऊर्जा ऊर्जाघर (भगवान) से आती है, किन्तु विभिन्न चक्रदन्त ("जीव") उसी दिशा में चलते हैं जैसा कि उन्हें तय किया गया है। इस प्रकार उनका निष्कर्ष है कि भगवान पर पक्षपात और क्रूरता के आरोप नहीं लगाये जा सकते. जीव अपने कर्मों का कर्ता और उसके फलों का उपभोक्ता भी है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: अपनी शाश्वत नरकदंड अवधारणा के कारण माधव उल्लेखनीय रूप से परंपरागत हिन्दू विश्वासों से सहमत नहीं हैं। उदाहरण के लिए, वे आत्मा को तीन श्रेणियों में विभक्त करते हैं: कक्षा तीन में विभाजित आत्माओं: एक श्रेणी की आत्माएं वे हैं जो मुक्ति (मुक्ति-योग) के लिए अर्हता प्राप्त हैं, अन्य श्रेणी की आत्माएं निरंतर पुनर्जन्म या नित्य देहांतरण (नित्य-संसारी) के योग्य हैं और तीसरी श्रेणी की आत्माएं अंततः शाश्वत नरक या अंधतम (तमो-योग) की अपराधी होती हैं। अन्य कोई हिंदू दार्शनिक या हिंदू धर्म के संप्रदाय ऐसी मान्यता नहीं रखती है। इसके विपरीत, अधिकांश हिंदुओं को सार्वभौमिक मोक्ष में विश्वास है: कि सभी आत्माओं को अंततः मोक्ष प्राप्त होगा, भले ही ऐसा लाखों पुनर्जन्म के बाद ही क्यों न हो।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: स्वामीनारायण संप्रदाय, जिसके अनेक अनुयायी भारतीय राज्य गुजरात में हैं, उनके आध्यात्मिक गुरु स्वामीनारायण ने कहा है कि हमारे कर्मों के फलों के दाता के रूप में कर्म के प्रति भ्रमित नहीं होना चाहिए। स्वामीनारायण धर्म के एक मूलभूत शास्त्र वचनामृत में, स्वामीनारायण कहते हैं, "जिस तरह बारिश के जल के संपर्क में आने के बाद जमीन में रोपा गया बीज ऊपर की ओर अंकुरित होता है, उसी तरह, रचना के दौरान, अपने कारण शरीर (causal body) के साथ जीव माया के अंदर वास करता है, अपने अलग-अलग कर्मों के अनुसार कर्म के फल के प्रदाता भगवान की इच्छा से उन्हें विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त होते हैं." (वर्तल 6)


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: सो, इस प्रकार, हिंदू धर्म के अन्य सम्प्रदायों की ही तरह स्वामीनारायण संप्रदाय के अनुयायी भी मानते हैं कि भगवान हमारे कर्मों के फल का दाता है। हालांकि जब वह बुरे कर्म के फल दिया करता है, तब लोग सोच सकते हैं कि भगवान क्रूर है, जबकि बात ऐसी नहीं है। दरअसल, भगवान सभी के प्रति निष्पक्ष है। वेद व्यास का ब्रह्म सूत्र कहता है, "भगवान किसी को सुख और दुःख देने में पक्षपाती नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति के कर्म के फल प्रदान करता है." (2-1-34) हालांकि, हिंदू धर्म के सामान्य संप्रदायों के विपरीत, स्वामीनारायण के अनुयायी स्वामीनारायण को सर्वोच्च भगवान के रूप में मानते हैं, जो हिंदू धर्म के अनुयायियों द्वारा नहीं माना जाता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: जगतगुरु कृपालुजी महाराज, एक स्वामी, का कहना है कि आम तौर पर कर्म तय होते हैं और मनुष्य अपने कर्मों के फल प्राप्त करता है; उन्होंने कहा है कि भगवान भी कर्म के नियम का उल्लंघन नहीं कर सकता; स्वामी ने दो मुख्य उदाहरणों का उल्लेख किया: पांडवों को बेहद कष्ट उठाना पड़ा था, जबकि वे भगवान कृष्ण के परम भक्त थे; खुद विष्णु ने दशरथ और कौशल्या के पुत्र के रूप में अवतार लिया था, फिर भी दशरथ की मृत्यु से कौशल्या को विधवा होना पडा, इसके बावजूद उन्होंने उनके दुःख को समाप्त करने के लिए हस्तक्षेप नहीं किया।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: हालांकि, जगतगुरु कृपालुजी महाराज ने यह भी कहा कि व्यक्ति के कर्म के परिणाम कई कारकों पर निर्भर हैं: 1) प्रारब्ध कर्म, या निश्चित कर्म जिनका इस जीवन में अनुभव किया जाता है; 2) क्रियामण कर्म, जो कर्म इस जीवन में किये जा सकते हैं, 3) भगवान की इच्छा; 4) किसी विशेष स्थिति में उपस्थित अन्य व्यक्ति के कर्म; और 5) संयोग (अर्थात, किसी घटना के समय संयोग से हमारी उपस्थिति). लेकिन उनका यह भी कहना है कि कर्म में कई वस्तुएं सृजन के रहस्य हैं और मनुष्य को यह प्रश्न भगवान पर छोड़ देना चाहिए जब तक कि उसे भगवान की प्राप्ति नहीं हो जाती.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: एक वैष्णव भक्त कुलशेखर अलवर अपने "मुकुंदमाला स्तोत्र" में कहते हैं: 'यद यद भव्यम भवतु भगवान पूर्व-कर्म-अनुरूपम'. और पूर्व-कर्म या भाग्य या दैव हमारे द्वारा अदृष्ट है और विधाता के रूप में सिर्फ भगवान को ही मालूम है। भगवान ने कर्म के नियम बनाये हैं और भगवान इसका उल्लंघन नहीं करेंगे। हालांकि, मांगे जाने पर भगवान साहस और शक्ति देता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: भागवत पुराण की 10वीं पुस्तक के अध्याय 1 में वसुदेव कंस को अपनी पत्नी और कृष्ण की मां देवकी की ह्त्या न करने का उपदेश देते हैं, यह कहते हुए कि जिन्होंने जन्म लिया है उनके लिए मृत्यु निश्चित है और जब शरीर पंच तत्वों में विलीन हो जाता है, तब आत्मा शरीर छोड़कर असहाय होकर कर्म के नियम के अनुरूप अन्य रूप धारण करती है, उन्होंने बृहदारण्यक उपनिषद, IV:4:3 के उद्धरण का उल्लेख किया। इसके अलावा, वे आगे कहते हैं कि मृत्यु के समय व्यक्ति के मन की स्थिति में जो भी याद रहा हो, आत्मा एक उपयुक्त शरीर में भौतिक रूप धारण करती है; अर्थात, मृत्यु के समय आत्मा और उसके मन का संवेदी शरीर, बुद्धि और अहं एक जीव के गर्भ में प्रक्षेपित होता है, चाहे वह मानव हो या अ-मानव हो, जो व्यक्ति विशेष की मृत्यु के समय मन की प्रधान स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त पूरा शरीर प्रदान कर सकता हो; ध्यान देने की बात है कि यह उद्धरण भगवद गीता, VIII, कड़ी 6 के अर्थ के समान है। इस तरह की टिप्पणियां न्यू जर्सी के रटगर्स विश्वविद्यालय के धर्म के संयुक्त प्राध्यापक एडविन ब्रायंट द्वारा प्रदान की गयी हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: हिन्दू दर्शन के छः रूढ़िवादी संप्रदायों में एक न्याय संप्रदाय कहता है कि कर्म भगवान के अस्तित्व का एक प्रमाण है; यह देखा गया है कि इस दुनिया में कुछ लोग खुश हैं, कुछ कष्ट में हैं। कुछ अमीर और कुछ गरीब हैं। न्याय के अनुयायी कर्म और पुनर्जन्म की अवधारणा द्वारा इसकी व्याख्या करते हैं। किसी व्यक्ति विशेष के कर्मों का फल हरदम उस व्यक्ति की पहुंच में नहीं भी होता जो कि कर्मक है; इसलिए कर्मों के फलों का एक वितरक का होना जरुरी है और यह सर्वोच्च वितरक भगवान है। तदनुसार, न्याय की यह धारणा उसी जैसी है जैसे कि वेदांत में है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: हिंदू धर्म, विशेष रूप से धर्मशास्त्र में, कर्म एक आदर्श है जिसमे "कारण और प्रभाव एक-दूसरे से नैतिक क्षेत्र में अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं जैसा कि विज्ञान द्वारा भौतिक क्षेत्र में कल्पित है. एक अच्छे कर्म के लिए पुरस्कार है और एक बुरे कर्म के लिए दंड है. अगर बुरे कर्म का कुफल इस जीवन में प्राप्त नहीं होता है तो आत्मा अन्य अस्तित्व का आरंभ करती है और उस नए माहौल में गुजरते हुए पूर्व में किये गये कर्म का फल भोगना पड़ता है. इस प्रकार यह समझना जरुरी है कि कर्म कहीं जाता नहीं है, व्यक्ति को अपने पूर्व में किये कर्मों के परिणाम के सुख या दुःख भोगने ही पड़ते हैं. बृहदअरण्यक उपनिषद कहता है, "व्यक्ति के कर्मों के अनुसार और उसके विश्वास के अनुरूप वह वैसा ही होगा; जो व्यक्ति सराहनीय कर्म करेगा वह सराहनीय होगा और जो व्यक्ति बुरे कर्म करेगा वह पापी होगा. वह शुद्ध कर्मों द्वारा शुद्ध और बुरे कर्मों द्वारा बुरा बनता है. और यहां वे कहते हैं कि व्यक्ति इच्छाओं से बना होता है. जैसी इच्छा होती है वैसा ही इरादा होगा; और जैसा इरादा होता है वैसा ही कर्म होगा; और वह जैसे कर्म करेगा वैसी ही प्राप्ति होगी". प्राचीनकाल से और ऊपर उल्लेखित लेखकों के अलावा गौतम धर्म-सूत्र, शतपथ ब्राह्मण, कथाक-गृह्य-सूत्र, चंडोज्ञ उपनिषद, मार्कंडेय पुराण और अन्य अनेक में कर्म के सिद्धांत का उल्लेख है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: कर्म के बारे में लिखे शास्त्रों में कर्म के संभावित परिणामों पर कुछ विस्तार से वर्णन किया गया है। जब पुनर्जन्म और अतीत के जीवन की बात आती है तो विभिन्न प्रकार की वस्तु के रूप में वापस आने के बारे में प्रायः चर्चा हुआ करती है। इस मामले में, यह सच है, या फिर कम से कम ग्रंथों का ऐसा कहना है। कथाक-गृह्य-सूत्र कहता है, "कुछ मनुष्य के गर्भ में एक समाविष्ट अस्तित्व पाने के लिए प्रवेश करते हैं; अन्य अपने कर्मों के अनुसार और अपने ज्ञान के अनुसार अजैविक पदार्थ (किसी पेड़ का ठूंठ और इसी तरह की चीज) में चले जाते हैं".


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: पाप के संबंध में कर्म के परिणामों पर अधिक बड़े पैमाने पर चर्चा की गयी है।"कर्मविपाक का अर्थ हुआ बुरे कर्मों या पापों का पकना (या भोग). योगसूत्र II. 3 में जैसा कहा गया है, इस भोग के तीन रूप होते हैं, अर्थात, जाति (कीड़े या पशु के रूप में जन्म), आयु: (जीवन, अर्थात, पांच या दस साल जैसा छोटा जीवन) और भोग (नरक की आग में जलने का अनुभव).


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: निम्न प्राणी में जन्म और रोगों और विकलांगता की लंबी सूची हैं, जिन्हें पापियों को भोगना पड़ता है. कुछ लेखकों ने विशिष्ट पापों के लिए विशेष शाखा विस्तार प्रस्तावित किया है. उदाहरण के लिए, "हरितसंहिता में कहा गया है कि ब्राह्मण का हत्यारा सफ़ेद कुष्ठ रोग और गाय का हत्यारा काले कुष्ठ रोग से पीड़ित होता है." हालांकि पाप को कम करने के रास्तों की सूची बहुत बड़ी है और इस प्रकार से बुरे कर्म को कम किया जाता है, याज्ञवल्क्य स्मृति के एक टिप्पणीकार मिताक्षर जैसे कुछ लेखकों का मानना है कि कर्म को "यथाशब्द नहीं लेना चाहिए, बल्कि इसके तात्पर्य है ऐसे प्रायश्चित के लिए पापी को प्रेरित करना क्योंकि प्रजापत्य बड़े कष्ट और परेशानी को अपरिहार्य बना देते हैं और जिसे कोई भी अपनी इच्छा से लेने को तैयार नहीं हो सकता."


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: कर्मविपाक आगे कहता है, "कि कोई भी आत्मा बिना आशा के नहीं होती बशर्ते यह प्रतीक्षा के लिए तैयार हो और अपने बुरे कार्यों के लिए संताप के लिए तैयार हो, कि इसे उन कार्यों में पूर्वभासित अनेकानेक अस्तित्वों द्वारा भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है और कि आत्मा अपनी लंबी यात्रा और क्रमिक विकास में अंततः अपनी सच्ची महानता को पहचानने में सक्षम हो सके और शाश्वत शांति तथा पूर्णता को समझ सके।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: एक आस्तिकतावादी विचार के अनुसार, किसी व्यक्ति के बुरे कर्म के प्रभाव को कम किया जा सकता है। निम्नलिखित धर्म या नेकी करने से कैसे बुरे कर्म को कम किया जा सकता है इसके उदाहरण हैं: अच्छे काम करना, जैसे कि दूसरों की सहायता करना; भक्ति योग, या दया पाने के लिए भगवान की पूजा करना; और भगवान की दया पाने के लिए चिदंबरम मंदिर या रामेश्वरम जैसे पवित्र स्थलों की तीर्थयात्रा करना। अन्य उदाहरण में, गणेश अपने भक्तों के कर्म को सरल और शुद्ध करके वापस कर सकते हैं, किंतु यह तभी हो सकता है जब वे उनके साथ एक व्यक्तिगत संबंध स्थापित करें।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: मार्कंडेय, जिन्हे मृत्यु से शिव ने बचाया था, की कहानी कहती है कि अपने प्रिय भक्त के लिए भगवान की कृपा कर्म और मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सकती है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इसी तरह की अन्य कहानी में कृष्ण ने अपने गुरु ऋषि सांदीपनी के पुत्र को मृत्यु के देवता यम के लोक से वापस ले आए थे; यह जानते हुए भी कि गुरु का पुत्र अपने निज कर्मों की वजह से ले जाया गया था, लेकिन अपनी शक्ति और यम पर आधिपत्य की वजह से उन्होंने उसे पुनर्जीवित किया। ऋषि सांदीपनी बचपन के दिनों में कृष्ण के गुरु थे।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: भागवत पुराण में अजामिल की कहानी भी इसी बिंदु की व्याख्या करती है। अजामिल अपने जीवन में चोरी करना, अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ देना और एक वेश्या से विवाह करने जैसे बहुत सारे बुरे कामों में लिप्त रहा था। लेकिन मृत्यु के समय उसने अनिच्छा से नारायण के नाम का जाप किया और इसीलिए उसे मोक्ष मिला या परमात्मा से उसका मिलन हुआ और यम के दूत से उसे बचा लिया गया। वास्तव में अजामिल अपने सबसे छोटे बेटे, जिसका नाम भी नारायण था, के बारे में सोच रहा था। लेकिन भगवान के नाम का शक्तिशाली प्रभाव है और अजामिल के बड़े पापों के लिए क्षमा मिल गयी और बुरे कर्मों के बावजूद उसे मोक्ष प्राप्त हुआ।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: श्वेताश्वतारा उपनिषद 7 और 12 दावा करते हैं कि कर्मों का कर्ता इधर-उधर भटकता है और अपने कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म प्राप्त करता है, न कि अनुग्रह के सिद्धांत से सर्वशक्तिमान स्रष्टा अर्थात् ईश्वर से प्रार्थना करता है। ईश्वर सब का बहुत ही बड़ा शरणस्थल है और जब ईश्वर का आशीर्वाद प्राप्त हो या ईश्वर की इच्छा हो तो कोई व्यक्ति अमरता को प्राप्त करता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: ईश्वर की कृपा से कोई व्यक्ति दु:खों से मुक्त हो सकता है। इसलिए, श्वेताश्वतारा उपनिषद निर्विवाद रूप से एक परम अस्तित्व को मानता है, जिसकी कृपा से भक्तों को कर्म के नियम से छुटकारा पाने का रास्ता मिल जाता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: जैसा कि आदि शंकराचार्य ने श्वेताश्वतारा उपनिषद VI:4 पर अपनी टीका में लिखा है, "अगर हम अपने सभी कर्म ईश्वर को समर्पित कर देते हैं तो हम कर्म का कानून के अधीन नहीं होंगे."


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: धर्मशास्त्र पाप कम करने के साधन के रूप में परिवर्तित हो गये, इनमें से कुछ का समाधान कर्म के सिद्धांत से करना कठिन है। उदाहरण के लिए, इनमें से एक प्रथा है श्राद्ध या जैसा कि ब्रह्म पुराण में कहा गया है, "उचित समय, उचित जगह पर और सुपात्र द्वारा निर्धारित प्रक्रिया के अनुसार श्रद्धा में ब्राह्मण को जो कुछ भी दिया जाता है, वह पितरों (पूवर्जों) के लाभार्थ के निमित्त होता है", इसका अर्थ पूर्वजों का सम्मान है, हालांकि इसके विपरीत कर्म में आस्था रखनेवाला इससे सहमत होगा कि जब देह की मृत्यु होती है, आत्मा स्वत: एक अन्य देह में प्रवेश कर जाती है, भले ही कोई अपने पूर्वर्जों का श्राद्ध करता है या करती है, इससे कोई अंतर नहीं पड़ता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इसलिए, कर्म के विपरीत केन कहते हैं कि श्राद्ध में "तीन पूर्वजों को चावल के पिंड का निवेदन करने के सिद्धांत कहता है कि 50 या 100 साल बीत जाने के बाद भी तीन पूर्वजों की आत्मा हवा के लहर के माध्यम से अपने स्वर्गीय काया में भी चावल के पिंड का स्वाद या खुशबू का आनंद प्राप्त करने में सक्षम होती हैं." निश्चित रूप से, अगर हम शास्त्रों, जो कहता है कि कर्म को अक्षरश: नहीं लेना चाहिए, में दिए गए विवरण को मान लेते हैं तो दो भिन्न मत आपस में सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं। हालांकि, इस विषय पर लिखित विभिन्न मतों द्वारा प्रमाणित, कर्म पर भिन्न विचारों के बीच संगति कहीं और नहीं पाए जाएंगे.


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: आस्तिकवाद मत के अनुयायी सृष्टि के चक्रों में विश्वास करते हैं, जहां आत्मा एक अबौद्धिक वस्तु के रूप में केवल भगवान की इच्छा पर निर्भर होकर कर्म के आधार पर शरीर विशेष की ओर आकर्षित होती है। उदाहरण के लिए, कौशितकी उपनिषद 1.2 कहता है कि कृमि, कीड़े-मकौड़े, मछली, पंक्षी, सिंह, सुअर, सांप या मानव जैसे जीवन का विभिन्न अवस्था में जन्म लेना व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों और ज्ञान द्वारा निर्धारित होता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: चंडोज्ञ उपनिषद 5.10.7 ने अच्छे जन्म, जैसे कि आध्यात्मिक परिवार में जन्म, अर्थात (ब्राह्मण जाति) या बुरा जन्म, जैसे कि कुत्ता या सुअर के रूप में जन्म लेने के बीच के अंतर को बताता है। इस प्रकार, विभिन्न तरह के जीवन क्यों दिखाई पड़ते हैं, विभिन्न प्रजातियों के पेड़-पौधों से लेकर अलग-अलग तरह के पशुओं जैसे जैविक विकास के अलग-अलग स्तरों के विशाल क्षेत्र का चरित्र-चित्रण करने के लिए कर्म का सिद्धांत आता है और मानव जैसे एक ही तरह की प्रजाति के विभिन्न सदस्यों के अंतर को भी यह स्पष्ट करता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इस प्रकार, इस तरह के बहुत सारे उपनिषदों का कहना है कि कर्म के आधार पर जाति विशेष में जन्म होता है, कहा जाता है जिसने अच्छे कर्म किए हैं उनका जन्म धर्मपरायण परिवार में होता है, जो कि "ब्राह्मण" जाति का ही पर्याय है। अच्छे कर्मों को करनेवालों का जन्म धर्मपरायण परिवार में होता हैं, जहां उसके भविष्य की नियति वर्तमान जीवन में उसके आचरण और किए गए कार्यों द्वारा निर्धारित होगी। गीता में कृष्ण ने कहा कि ब्राह्मण के अभिलक्षण उसके आचरण द्वारा निर्धारित होते हैं, न कि जन्म द्वारा. गीता का एक पद्य इस तत्‍व की व्याख्या करता है: "हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों के तथा शुद्रों के कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों द्वारा वि‍भक्त किए गए हैं." (भगवद गीता 18.41)


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: गीता में इसी मत की आगे और भी जिस तरह चर्चा की गयी है, माधवाचार्य वर्ण (हिंदू धर्म में) की अवधारणा की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि यह शब्द हिंदू समाज में गुण (भाव) और कर्म (कार्य) के आधार पर चार सामाजिक श्रेणियों में विभाजन को निर्दिष्ट करता है, इसे जन्म द्वारा नहीं, बल्कि आत्मा की प्रकृति द्वारा परिभाषित किया गया है। उदाहरण के लिए, एक आत्मा जिसमें ब्राह्मण की प्रकृति है शुद्र और इसके विपरीत रूप में जन्म ले सकता है। उनके अनुसार, जाति व्यवस्था जन्म द्वारा तय होती है, वास्तव में जाति शब्द समुदाय विशेष के लिए निर्दिष्ट है; न कि वर्ण के लिए। वर्ण पूरी तरह से आत्मा की स्थिति को परिभाषित करती है, उदाहरण के लिए, ब्राह्मण के रूप में वर्गीकृ‍त आत्मा पांडित्य की ओर प्रवृत होती है; क्षत्रिय आत्मा व्यवस्था की ओर और शुद्र आत्मा सेवा करने की ओर प्रवृत होती है। इस प्रकार, उन्होंने जाति व्यवस्था की नई व्याख्या दी, जैसा कि उनका मानना है कि किसी व्यक्ति की जाति उसके स्वभाव से संबंधित है, न कि उसके जन्म से; माधव के अनुसार जन्म वर्ण द्वारा निर्धारित नहीं होता है; धर्मपरायण प्रबुद्ध चांडाल (जातिच्युत) एक अज्ञानी ब्राह्मण से कहीं अधिक श्रेष्ठ है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: वाशिंगटन विश्वविद्यालय के ससम्मान अवकाश प्राप्त प्राध्यापक चार्ल्स केयेस और कोलंबिया विश्वविद्यालय के नृविज्ञान के प्राध्यापक ई. वेलेंटाइन डैनियल का कहना है कि बहुत सारे हिंदुओं का मानना है कि ग्रह समेत खगोलीय पिंड का असर मानव जीवन पर होता है और इन ग्रहों का यह प्रभाव "कर्मों का फल" होता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: शनि (सैटर्न) समेत अन्य ग्रहों के देवताओं को नवग्रह के ईश्वर (यानी परमेश्वर) के मातहत माना जाता है और यह भी विश्वास किया जाता है कि इनमें से बहुत सारे न्याय व्यवस्था में सहायक होते हैं। इस प्रकार, ये ग्रह सांसारिक जीवन को प्रभावित कर सकते हैं।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: अनेक लोगों द्वारा ऐसे ग्रहों के प्रभावों को माना जाता है; उनका मानना है कि ज्योतिष समेत, ज्योतिष शास्त्र की हिंदू धर्म की प्रणाली, ज्योतिष शास्त्र संबंधी पद्धति का उपयोग करके इसे मापा जाता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: पिछले जीवन में किए गए कर्म का प्रभाव या उनके कारण कष्ट भोगना पड़ता है और उसे अगले जीवन में एक दूसरे देह में वास करना होता है, कर्म के सीमित अर्थ के अलावा अक्सर क्रिया और प्रतिक्रिया के व्यापक अर्थ में भी इसका उपयोग होता है।


title: हिंदू धर्म में कर्म

text: इस प्रकार, हिंदू धर्म में कर्म का अर्थ कोई गतिविधि, कोई काम करना या भौतिकवादी कार्य करना हो सकता है। विशिष्ट संयोजन के साथ इसका अक्सर एक विशेष अर्थ होता है जैसे कि "कर्म योग" या "कर्म-कांड" का अर्थ क्रमश: "योग या कार्य" या "भौतिकवादी गतिविधि की कार्यप्रणाली" है। इसके अलावा एक अन्य उदाहरण नित्य कर्म का है, जिसका वर्णन संस्कार के रूप में किया जाता है, इसे हिंदू हर दिन करते हैं जैसे कि सांध्यवंदना, इसमें गायत्री मंत्र का जाप होता है।


title: मानचित्रकला

text: मानचित्र तथा विभिन्न संबंधित उपकरणों की रचना, इनके सिद्धांतों और विधियों का ज्ञान एवं अध्ययन मानचित्रकला (Cartography) कहलाता है। मानचित्र के अतिरिक्त तथ्य प्रदर्शन के लिये विविध प्रकार के अन्य उपकरण, जैसे उच्चावचन मॉडल, गोलक, मानारेख (cartograms) आदि भी बनाए जाते हैं।


title: मानचित्रकला

text: मानचित्रकला में विज्ञान, सौंदर्यमीमांसा तथा तकनीक का मिश्रण है। 'कार्टोग्राफी' शब्द ग्रीक Χάρτης, chartes or charax = कागज तथा graphein = 'लिखना' से बना है।


title: मानचित्रकला

text: मानचित्र विज्ञान का सम्बंध मानचित्र और आरेख तैयार करने से है, जो भौगोलिक परिघटनाओं के वितरण को दर्शाते हैं। यह मानचित्र व आरेख निर्माण करने का प्रयोगात्मक अध्ययन है। यह मानचित्रों और प्रतीकाक्षरों की


title: मानचित्रकला

text: सहायता से पृथ्वी को प्रस्तुत करता है। पारंपरिक रूप से मानचित्रों का निर्माण कलम, स्याही और कागज की सहायता से होता रहा है, परन्तु कम्प्यूटर ने मानचित्र विज्ञान में क्रांति ला दी है। जी. आई. एस. विधि के द्वारा कोई भी व्यक्ति मानचित्र व आरेख अपनी इच्छानुसार पूर्ण दक्षता से तैयार कर सकता है।


title: मानचित्रकला

text: स्थानिक आँकड़े मापन और अन्य प्रकाशित स्रोतों द्वारा प्राप्त किये जाते हैं और उसे विभिन्न उद्देश्यों के लिए प्रयोग हेतु डाटाबेस में भंडारित किया जा सकता है। स्याही और कागज द्वारा मानचित्र बनाने की परंपरा अब समाप्त होती जा रही है। इसका स्थान कम्प्यूटर निर्मित मानचित्र ले रहे हैं। ये मानचित्र अधिक गत्यात्मक और अंतःक्रियात्मक होते है तथा अंकीय युक्ति (डिजिटल डिवाइस) से इसमें परिवर्तन किये जा सकते हैं। आज अधिक व्यापारिक गुणवत्ता वाले मानचित्र कम्प्यूटर सॉफ्टवेयर की सहायता से बनाये गये हैं। ये कम्प्यूटर सॉफ्टवेयर कम्प्यूटर आधारित आंकड़ा प्रबंधन (कैड/CAD), भौगोलिक सूचना तंत्र (GIS) और भूमंडलीय स्थिति तंत्र (जीपीएस/ GPS) है।


title: मानचित्रकला

text: मानचित्रकला, आरेखण तकनीक के संग्रहण से निकलकर वास्तविक विज्ञान बन गई है। एक मानचित्रकार को अवश्य समझना चाहिए कि कौन सा संकेत पृथ्वी के बारे में प्रभावशाली सूचना देता है और उन्हें ऐसे मानचित्र तैयार करने चाहिए जिनसे प्रत्येक व्यक्ति मानचित्रों के प्रयोग हेतु उत्साहित हो और वह इसका प्रयोग स्थानों को ढूँढ़ने तथा अपने दैनिक जीवन में करे। मानचित्रकारों को भूगणित के साथ-साथ आधुनिक गणित में भी पारंगत होना चाहिए ताकि वे समझ सकें कि पृथ्वी की आकृति, निरीक्षण के लिए चौरस सतह पर प्रक्षेपित मानचित्र के चिन्हों की विकृति को किस प्रकार प्रभावित करती है।


title: मानचित्रकला

text: ’’भौगोलिक सूचना तंत्र‘‘ पृथ्वी के विषय में सूचनाओं का भंडार है, जो कम्प्यूटर द्वारा स्वचालित व उचित रीति से पुनः प्राप्त किया जा सकता है। एक जी. आई. एस. विशेषज्ञ को भूगोल के अन्य उपविषयों के साथ-साथ कम्प्यूटर विज्ञान तथा आंकड़ा संचय तंत्र की समझ होनी चाहिए। पारंपरिक रूप में मानचित्रों का उपयोग पृथ्वी की खोज और संसाधनों के दोहन में होता रहा है। जी. आई. एस. तकनीक मानचित्र विज्ञान का विस्तार है, जिसके द्वारा पारंपरिक मानचित्रण की क्षमता और विश्लेषणात्मक शक्ति काफी बढ़ गई है। आजकल वैज्ञानिकों का समुदाय मानवीय क्रियाकलापों के फलस्वरूप पर्यावरण पर पड़ने वाले प्रभावों को जान गये हैं तथा जी. आई. एस. तकनीक भूमंडलीय परिवर्तनों की प्रक्रियाओं को समझने का अनिवार्य उपकरण बन गया है। विविध प्रकार के मानचित्रों और उपग्रह सूचना तंत्रों को मिलाकर प्राकृतिक तंत्रों की जटिल अन्तःक्रियाओं की पुनर्रचना की जा सकती है। इस प्रकार की सजीव कल्पना से यह भविष्यवाणी की जा सकती है कि बार-बार बाढ़ से ग्रस्त होने वाले क्षेत्र का क्या होगा या किसी विशेष उद्योग के किसी क्षेत्र में स्थापित या विकसित होने से क्षेत्र में क्या परिवर्तन होंगे।


title: मानचित्रकला

text: ब्रिटिश आर्डिनेन्स सर्वेक्षण के आधार पर स्थापित भारतीय सर्वेक्षण विभाग के बाद राष्ट्रीय एटलस एवं विषयक मानचित्रण संगठन (एन. ए. टी. एम. ओ.) भारत में मानचित्र निर्माण की प्रमुख संस्था है। इसके दस लाख शृंखला के मानचित्र बहुत प्रसिद्ध हैं। 1960 में पांडिचेरी के फ्रांसीसी संस्थान के मानचित्रण इकाई ने भूगोल के विकास में उल्लेखनीय प्रभाव डाला। इस संस्थान ने 1:1,00,000 के पैमाने पर वनस्पति और मृदा मानचित्र बनाये थे। इस संस्थान को संसाधनों के मानचित्रण के लिए खूब प्रशंसा मिली। 1995 में इस इकाई का दर्जा बढ़ाकर ज्योमेटिक्स प्रयोगशाला (Geomatics Lab) कर दिया गया, जिसमें कम्प्यूटर मानचित्र और भौगोलिक सूचना तंत्र पर विशेष बल दिया जाता है।


title: मानचित्रकला

text: उसमें एक ज्वालामुखी को भी दर्शाया गया था। 2300 ईपू. में बेबिलोन के निवासियों द्वारा मिट्टी की टिकियों पर स्थानीय चित्र बने मिले थे। विश्व का पहला मानचित्र यूनानी व्यक्ति अनाक्सि मैंडर ने बनाया था उसका जन्म 610 ईपू.माईलीटस (इटली) में हुआ था। दुर्भाग्य से वह मानचित्र आज हमारे पास नहीं है।


title: मानचित्रकला

text: नक्शा खींचना (Map Drawing) मनुष्य को उसकी भौमिक परिस्थितियों से साक्षात्कार कराने का सबसे सरल माध्यम है। भूपृष्ठ पर स्थित प्राकृतिक विवरण, जैसे पहाड़, नदी पठार, मैदान, जंगल आदि और सांस्कृतिक निर्माण, जैसे सड़कें, रेलमार्ग, पुल, कुएँ धार्मिक स्थान, कारखाने आदि का सक्षिप्त, सही और विश्वसनीय चित्रण नक्शे पर मिलता है।


title: मानचित्रकला

text: पहली समस्या का समाधान कागज की एक इकाई दूरी पर पृथ्वी की कई इकाई दूरी को प्रदर्शित करके किया गया है, अर्थात् किन्हीं भी दो बिंदुओं की भौमिक दूरी को नक्शे पर एक निश्चित अनुपात में प्रदर्शित करते हैं, जैसे नक्शे पर १ इंच = १ मील २ मील, ४ मील या ५० मील इत्यादि, या १ इकाई (इंच या सेंटिमीटर) = १,०००, १०,०००, २५,००० ५०,००० (इंच या सेंटिमीटर) इत्यादि। इसे अनुपात के रूप में १ : १,०००, १ : २५,००० आदि भी लिख सकते हैं। इस प्रकार की अभिव्यक्ति नक्शे का पैमाना कहलाता है।


title: मानचित्रकला

text: दूसरी समस्या का ग्राह्य समाधान मानचित्र प्रक्षेप (map projection) से किया गया है, जिसमें अक्षांश (latitude) एवं देशांतर (longitude) मानचित्र के प्रयोग की सुविधा के अनुकूल समतल पर प्रक्षिप्त कर लिए जाते हैं। प्रक्षेप का अर्थ समझने के लिए कल्पना करें कि काच के एक गोले पर अपारदर्शी रंग से अक्षांश तथा देशांतर रेखाएँ खींची हैं। गोले पर एक स्पर्शी समतल या समतल के रूप में विकसित हो जाने वाली सतहें, जैसे शंकु (cone) या बेलन (cylinder), रखी हैं और गोले के केंद्र पर प्रकाश का एक बिंदु-सा है इस अवस्था में स्पर्शी सतह पर बनी छाया अक्षांश या देशांतरों का प्रक्षेप कहलाएगी। भिन्न-भिन्न प्रकार के प्रक्षेप, जिनमें किसी पर क्षेत्रफल, किसी पर दिशा एवं दूरी और किसी पर आकृतियाँ सही बनती हैं, इसी प्रकार की एक या दूसरी सतह पर तैयार किए जाते हैं। इनमें समतल पर त्रैज्य (Gnomonic) प्रक्षेप, त्रिविम (stereographic) प्रक्षेप, बेलन और कैसिनी (Cassini) का प्रक्षेप, मर्केटर (Mercator) के प्रक्षेप और शंकु पर बहुशंकुक (polyconic) प्रक्षेप सर्वाधिक प्रयुक्त होते हैं। सर्वेक्षित भूमि के विस्तार और भूपृष्ठ पर उसकी स्थिति के अनुसार प्रक्षेप का चयन किया जाता है।


title: मानचित्रकला

text: तीसरी समस्या का समाधान, विवरण (detail) के लिए सांकेतिक चिह्नों का प्रयोग कर, किया गया है। सांकेतिक चिह्नों के निर्धारण में यह ध्यान रखा जाता है कि वे बिना किसी अतिरिक्त टिप्पणी के उस वस्तु का परिचय दे सकें जिसके वे प्रतिनिधि हों, तथा मानचित्र पर बनाने की दृष्टि से सरल और सूक्ष्म हों। इन चिह्नों का आकार मानचित्र के पैमाने पर निर्भर करता है। मानचित्र के पैमाने जैसे-जैसे छोटे होते जाते हैं वैसे-वैसे कम महत्व के विवरण छोड़ दिए जाते हैं और चिह्न भी छोटे होते जाते हैं, जैसे भारत के भौगोलिक मानचित्र, गाँव, छोटी नदियाँ, वनस्पति आदि नहीं दिखाए जाते और नगर केवल बिंदुओं या छोटे वृत्तों से प्रदर्शित किए जाते हैं।


title: मानचित्रकला

text: सांकेतिक चिह्नों के विषय में एक बात विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि अन्य विवरणों को लंबाई और चौड़ाई, अर्थात् दो विस्तार वाले सांकेतिक चिह्नों से दर्शाना कठिन नहीं, किंतु पहाड़ी तथा उभरी भूमि का मानचित्र पर सही परिचय कराना विशेष महत्व रखता है। उभरी भूमि (ground relief) का प्रदर्शन चार प्रकार से होता है :


title: मानचित्रकला

text: कार्यक्षेत्र में किए गए सर्वेक्षण के पटलचित्र, या पटलचित्रों, या हवाई सर्वेक्षणों का ब्लू प्रिंट मोटे कागज पर से बनाया जाता है। यह मानचित्र की सबसे पहली प्रति होती है। इसके बाद लिथो मुद्रण द्वारा वांछित संख्या में प्रतियाँ तैयार कर ली जाती हैं। ब्लू प्रिंट पर सबसे पहली प्रति हाथ से तैयार करने का प्रमुख कारण यह है कि पटलचित्र, या हवाई सर्वेक्षण खंड (air survey section), पर हाथ से किए गए रेखण की त्रुटियाँ निकल जाएँ और मानचित्र सुंदर और सुघड़ कलाकृति बन जाए। इसके लिए जो उपकरण प्रयुक्त होते हैं, वे निम्नलिखित हैं :


title: मानचित्रकला

text: शुद्ध रेखाएँ मानचित्र के वांछित पैमाने से ड्योढ़े पैमाने पर किया जाता है, जिसे फोटोग्राफी द्वारा घटा कर वांछित पैमाने का मानचित्र प्राप्त कर लिया जाता है। इससे यह लाभ होता है कि उपर्युक्त सहायक उपकरणों द्वारा भी यदि रेखण में कुछ त्रुटियाँ आ गई हों तो वे लघुकरण में इतनी छोटी रह जाएँ कि आंखों को न खटकें। रेखण करते समय नक्शानवीस अभिवर्धक लेंस का भी उपयोग करता है, जिससे वह बुराइयों को बड़ा देखकर साथ साथ दूर करता जाता है।


title: मानचित्रकला

text: संपूर्ण रेखण तो काले रंग में होता है, किंतु प्रकाशन के समय पहचानने की सुविधा के लिए भिन्न-भिन्न विवरण भिन्न-भिन्न रंगों में छापे जाते हैं। रंगीन मुद्रण का साधारण नियम निम्नलिखित है :


title: मानचित्रकला

text: See Maps for more links to modern and historical maps; however, most of the largest sites are listed at the sites linked below.


title: नमस्ते

text: नमस्ते या नमस्कार मुख्यतः हिन्दुओं और भारतीयों द्वारा एक दूसरे से मिलने पर अभिवादन और विनम्रता प्रदर्शित करने हेतु प्रयुक्त शब्द है। इस भाव का अर्थ है कि सभी मनुष्यों के हृदय में एक दैवीय चेतना और प्रकाश है जो अनाहत चक्र (हृदय चक्र) में स्थित है। यह शब्द संस्कृत के "नमस्" शब्द से निकला है। इस भावमुद्रा का अर्थ है एक आत्मा का दूसरी आत्मा से आभार प्रकट करना। दैनन्दिन जीवन में नमस्ते शब्द का प्रयोग किसी से मिलने हैं या विदा लेते समय शुभकामनाएं प्रदर्शित करने या अभिवादन करने हेतु किया जाता है। नमस्ते के अतिरिक्त नमस्कार और प्रणाम शब्द का प्रयोग करते हैं।


title: नमस्ते

text: संस्कृत व्याकरण की दृष्टि से इसकी उत्पत्ति इस प्रकार है- नमस्ते= नमह+ते। अर्थात् तुम्हारे लिए प्रणाम। संस्कृत में प्रणाम या आदर के लिए 'नमः' अव्यय प्रयुक्त होता है, जैसे- "सूर्याय नमह" (सूर्य के लिए प्रणाम है)। इसी प्रकार यहाँ- "तुम्हारे लिए प्रणाम है", के लिए युष्मद् (तुम) की चतुर्थी विभक्ति का प्रयोग होता है। वैसे "तुम्हारे लिए" के लिए संस्कृत का सामान्य प्रयोग "तुभ्यं" है, परन्तु उसी का वैकल्पिक, संक्षिप्त रूप "ते" भी बहुत प्रयुक्त होता है, यहाँ वही प्रयुक्त हुआ है। अतः नमस्ते का शाब्दिक अर्थ है- तुम्हारे लिए प्रणाम। इसे "तुमको प्रणाम" या "तुम्हें प्रणाम" भी कहा जा सकता है। परन्तु इसका संस्कृत रूप हमेशा "तुम्हारे लिए नमह" ही रहता है, क्योंकि नमह अव्यय के साथ हमेशा चतुर्थी विभक्ति आती है, ऐसा नियम है।


title: नमस्ते

text: नमस्ते करने के लिए, दोनो हाथों को अनाहत चक पर रखा जाता है, आँखें बंद की जाती हैं और सिर को झुकाया जाता है। इसके अलावा


title: नमस्ते

text: नमस्ते शब्द अब विश्वव्यापी हो गया है। विश्व के अधिकांश स्थानों पर इसका अर्थ और तात्पर्य समझा जाता है और प्रयोग भी करते हैं। फैशन के तौर पर भी कई जगह नमस्ते बोलने का रिवाज है। यद्यपि पश्चिम में "नमस्ते" भावमुद्रा के संयोजन में बोला जाता है, लेकिन भारत में ये माना जाता है कि भावमुद्रा का अर्थ नमस्ते ही है और इसलिए, इस शब्द का बोलना इतना आवश्यक नहीं माना जाता है।


title: नमस्ते

text: हाथों को हृदय चक्र पर लाकर दैवीय प्रेम का बहाव होता है। सिर को झुकाने और आँखें बंद करने का अर्थ है अपने आप को हृदय में विराजमान प्रभु को अपने आप को सौंप देना। गहरे ध्यान में डूबने के लिए भी स्वयं को नमस्ते किया जा सकता है; जब यह किसी और के साथ किया जाए तो यह एक सुंदर और तीव्र ध्यान होता है। एक शिक्षक और विद्यार्थी जब एक दूसरे को नमस्ते कहते हैं तो दो व्यक्ति ऊर्जात्मक रूप से वे समय और स्थान से रहित एक जुड़ाव बिन्दु पर एक दूसरे के निकट आते हैं और अहं की भावना से मुक्त होते हैं। यदि यह हृदय की गहरी भावना से मन को समर्पित करके किया जाए तो दो आत्माओं के मध्य एक आत्मीय संबंध बनता है। आदर्श रूप से, नमस्ते कक्षा के आरंभ और समाप्ति पर किया जाना चाहिए। आमतौर पर यह कक्षा की समाप्ति पर किया जाता है क्तोंकि तब मन कम सक्रिय होता है और कमरे की ऊर्जा अधिक शांत होती है। शिक्षक नमस्ते कहकर अपने छात्रों और अपने शिक्षकों का अभिवादन करता है और अपने छात्रों का स्वागत करता है कि वे भी उतने ही ज्ञानवान बनें और सत्य का प्रवाह हो।


title: कल्याणकारी राज्य

text: कल्याणकारी राज्य (welfare state) शासन की वह संकल्पना है जिसमें राज्य नागरिकों के आर्थिक एवं सामाजिक उन्नति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कल्याणकारी राज्य अवसर की समानता, धन-सम्पत्ति के समान वितरण, तथा जो लोग अच्छे जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं को स्वयं जुटा पाने में असमर्थ है उनकी सहायता करने जैसे सिद्धान्तों पर आधारित है। यह एक सामान्य शब्द है जिसके अन्तर्गत अनेकानेक प्रकार के आर्थिक एवं सामाजिक संगठन आ जाते हैं।कल्याणकारी राज्य सरकार का एक रूप है जिसमें राज्य समान अवसर के सिद्धांतों, धन के समान वितरण और नागरिकों के लिए सार्वजनिक जिम्मेदारी के आधार पर नागरिकों की आर्थिक और सामाजिक भलाई की रक्षा करता है और उन्हें बढ़ावा देता है, जो स्वयं का लाभ उठाने में असमर्थ हैं। एक अच्छे जीवन के लिए न्यूनतम प्रावधान। [१] यह शब्द १ ९ ४ Great में ग्रेट ब्रिटेन द्वारा अपनाए गए सामाजिक बीमा के व्यापक उपायों से जुड़ा है, [१] समाजशास्त्री टीएच मार्शल ने आधुनिक कल्याणकारी राज्य को लोकतंत्र , कल्याण और पूंजीवाद के विशिष्ट संयोजन के रूप में वर्णित किया है। [2]


title: कल्याणकारी राज्य

text: मिश्रित अर्थव्यवस्था के एक प्रकार के रूप में, कल्याणकारी राज्य, सरकारी संस्थाओं को स्वास्थ्य और शिक्षा के लिए धन देते हैं, साथ ही व्यक्तिगत नागरिकों को प्रत्यक्ष लाभ देते हैं। [३] आधुनिक कल्याणकारी राज्यों में जर्मनी और फ्रांस, बेल्जियम और नीदरलैंड शामिल हैं, [४] साथ ही नॉर्डिक देश , [५] जो नॉर्डिक मॉडल के रूप में जानी जाने वाली प्रणाली को रोजगार देते हैं। कल्याणकारी राज्य के विभिन्न कार्यान्वयन तीन श्रेणियों में आते हैं: (i) सामाजिक लोकतांत्रिक, (ii) उदारवादी, और (iii) रूढ़िवादी


title: कल्याणकारी राज्य

text: लोककल्याणकारी राज्य की अवधारणा अत्यन्त प्राचीनकाल से ही भारत में रही है । प्राचीन युग में राज्य को नैतिक कल्याण का साधन माना जाता था । रामायण काल में तो रामराज्य की अवधारणा इसी लोककल्याणकारी राज्य के सिद्धान्त पर आधारित थी। हिन्दुओं के धार्मिक ग्रन्थों में यहां तक लिखा है कि राजा अपनी प्रजा का हित नहीं चाहता और अपने कर्तव्य का पालन नहीं करता, वह नरक का अधिकारी होता है । चाणक्य हो या फिर अरस्तु या प्लेटो, इन्होंने भी लोक कल्याण कारी राज्य की अवधारणा को महत्त्व दिया है । लोक कल्याणकारी राज्य से तात्पर्य किसी विशेष वर्ग का कल्याण न होकर सम्पूर्ण जनता का कल्याण होता है । इस तरह सम्पूर्ण जनता को केन्द्र मानकर जो राज्य कार्य करता है, वह लोक कल्याणकारी राज्य है ।