Testamente der zwölf Patriarchen
# Testamente der zwölf Patriarchen

Die Testamente der zwölf Patriarchen sind eine pseudepigraphe Schrift. Sie ist als Sammlung der Abschiedsreden der zwölf Söhne Jakobs konzipiert, die als Väter der Zwölf Stämme Israels gelten. In ihrer Endgestalt ist sie christlich und wohl in das dritte Jahrhundert zu datieren.

## Quellen und Überlieferung

Die Patriarchentestamente sind nur in mittelalterlichen Manuskripten erhalten. Die beste Textqualität bieten noch die griechischen Handschriften, die von der Forschung jedoch verschieden bewertet werden. Kritische Texteditionen gibt es von Charles und de Jonge (s. u.).

Neben der griechischen Überlieferung gibt es Übersetzungen in das Armenische, Slawische und Neugriechische. Diese Versionen werden heute in der Regel als von der griechischen Tradition abhängige Seitenlinien betrachtet, die nur begrenzten Wert für die Rekonstruktion eines etwaigen Originaltextes haben.

Annahmen eines semitischen (d. h. hier: aramäischen oder hebräischen) Originals haben sich in der Wissenschaft nicht durchsetzen können, auch wenn dies nicht ausgeschlossen werden kann. Zumeist geht man aber von einer griechischen Grundschrift aus, die dem hellenistischen Judentum zuzuordnen sei.

Dessen ungeachtet existieren ein hebräisches Testament Naphtali, der Midrasch Wayissa’u und Passagen im Buch der Jubiläen, die einen Zusammenhang mit den Patriarchentestamenten erkennen lassen. Sie sind jedoch nicht als Vorlage zu bewerten.

Anders verhält es sich mit dem Aramäischen Levi-Dokument, von dem Fragmente in der Kairoer Geniza und in Qumran gefunden wurden. Teile davon finden sich zum Teil wörtlich in den Patriarchentestamenten wieder. Allerdings ist nicht zu bestimmen, inwieweit das aramäische Levi-Dokument selber schon ein „Testament“ war, oder ob es nur auszugsweise von den Verfassern der Patriarchentestamente benutzt wurde.

## Entstehung

Über die Entstehung gibt es einigen wissenschaftlichen Streit. Im ausgehenden 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts setzte sich ausgehend von R. H. Charles die Theorie durch, dass es sich bei den Testamenten der zwölf Patriarchen um eine ursprünglich jüdische Schrift aus der Makkabäerzeit handelte, die später durch christliche Zufügungen (Interpolationen) überarbeitet wurde. Kronzeuge dieser Theorie ist die armenische Version, die weit weniger christliche Passagen aufweist als die griechischen Zeugen.

Ab Mitte des 20. Jahrhunderts wurde diese Sicht zunehmend angezweifelt. In seiner Dissertation von 1953 veröffentlichte M. de Jonge seine These, dass es gar keine Grundschrift gebe, sondern die Patriarchentestamente durch eine christliche Redaktion jüdischen Materials entstanden seien. Dieser Argumentation sollte der Nachweis der These dienen, dass der hohe Stellenwert, der den armenischen Textzeugnissen eingeräumt wurde, nicht berechtigt sei.

Obwohl dies auch von anderen Forschern eingeräumt wird, teilen sie seine daraus gezogenen Schlussfolgerungen nicht. Von Hultgård, Becker und zuletzt Ulrichsen wurden neue Versuche unternommen, die Interpolationstheorie zu verteidigen und eine jüdische Grundschrift allein auf Grundlage der griechischen Zeugen zu rekonstruieren. Hier werden neben textkritischen vor allem auch literarkritische Argumente ins Feld geführt, die schon Schnapp zu einer Interpolationstheorie unabhängig von Charles gebracht hatten.

Doch auch diese Methode wurde grundsätzlich in Frage gestellt, nicht zuletzt aufgrund der sehr unterschiedlichen Grundschriften, die durch sie rekonstruiert wurden. So war es nur eine Frage der Zeit, dass ein Entwurf zu einer synchronen Interpretation der Testamente der zwölf Patriarchen vorgelegt wurde, in dem das Nebeneinander von jüdischen und christlichen Passagen nicht als Ergebnis einer Interpolation oder Redaktion, sondern als intendierte Einheit betrachtet wird. Demnach wären die Patriarchentestamente eine judenchristliche Schrift, die bewusst versucht, Jüdisches und Christliches miteinander zu verbinden.

## Form und Inhalt

Die Testamente der zwölf Patriarchen sind typische Abschiedsreden, wie man sie auch aus der biblischen Literatur kennt. Sie beginnen mit der Schilderung, dass die Patriarchen in der Stunde ihres Todes ihre Angehörigen um sich versammeln, um ihnen eine letzte Mahnung noch mit auf den Weg zu geben, und schließen entsprechend mit der Mitteilung des Todes und einer kurzen Notiz über ihr Begräbnis.

Typischerweise beginnt die Rede des Vorfahren mit einem Rückblick auf sein Leben. Hier ist eine für die pseudepigraphe Literatur typische Tendenz zu erkennen, die Lücken innerhalb des biblischen Erzählstoffes aufzufüllen. So entfaltet Ruben die Geschichte mit Bilha, der Nebenfrau seines Vaters; Levi nennt Details aus der Dina/Sichem-Episode, und immer wieder im Mittelpunkt steht die Josephsgeschichte, die vor allem von Joseph selbst und von Sebulon intensiv behandelt wird. Dem Leser werden unbekannte Details, aber auch Gefühle und Motive der handelnden Personen erzählt, die im biblischen Bericht nicht vorkommen.

Diese biographischen Notizen werden zum Anlass genommen, in ernsthafte moralische Ermahnung überzugehen. Entweder in der Mahnung, es besser zu machen als die eigenen Väter und deren Untugenden zu meiden (so z. B. die Unzucht bei Ruben oder der Neid bei Simeon), oder aber in der Ermutigung, deren Tugenden nachzuleben (die Einfachheit bei Issachar oder die Güte bei Joseph).

Auf diese Ermahnungen folgen Verheißungen für die Zukunft: Drohungen mit Unheil und Exil, sollten sich die Nachfahren nicht an die Worte ihrer Vorfahren halten, und Versprechungen bezüglich einer Rückkehr in das Land, Gottesnähe, wenn sie sich wieder bekehren und den Worten ihrer Väter folgen. Diese Passagen zeigen zuweilen apokalyptische Züge, weil Visionen geschildert werden oder das Heil als Sieg über Beliar und seine Geister dargestellt wird.

Vor allem in den Zukunftsweissagungen begegnen auch christliche Elemente. Sowohl die Passagen, was die Schuld der Nachkommen betrifft, als auch die Verheißungen des künftigen Heils werden immer wieder so zugespitzt, dass sie eigentlich nur auf Jesus Christus hin gedeutet werden können. Wieweit diese Elemente sekundäre Zufügungen darstellen, ist umstritten.

## Theologie

### Ethik

Die Ethik der Patriarchentestamente unterscheidet sich nicht wesentlich von dem, was aus dem hellenistischen Judentum oder dem frühen Christentum schon bekannt ist. Tugend und Anstand stehen im Mittelpunkt der Ermahnungen, Neid und Unzucht sind verwerflich. Über diese Allgemeinplätze hinaus sind dennoch ein paar Auffälligkeiten festzustellen:

Eine große Rolle spielen Mitleid und Erbarmen. Die Fähigkeit zu Empathie wird zu einem wichtigen Gradmesser moralischen Handelns. Mitleidlosigkeit habe die Brüder an Joseph schuldig werden lassen, dieser aber erbarmt sich seiner Brüder, weil er Mitleid mit ihnen verspürte, und vergab ihnen ihre Schuld.

Damit verwandt ist die Betonung der Liebe (agape) im Rahmen der ethischen Ermahnungen. Wie sonst nur in wenigen jüdischen Schriften dieser Zeit begegnet das doppelte Liebesgebot, die Forderung, Gott und den Menschen zu lieben. Ob die Patriarchentestamente damit zu einem Kronzeugen dafür werden, dass es diesen Topos schon vor Jesus gegeben hat, ist auch von der Antwort auf die Frage nach der Entstehungsgeschichte abhängig.

### Eschatologie

In der Eschatologie wird nach dem Gericht eine endgültige Zuwendung Gottes angekündigt. Auffällig ist, dass die dafür notwendige Umkehr nicht so sehr eine religiöse Erneuerung darstellt, dass also der Glaube oder der Gottesdienst erneuert würde (wie das in anderen jüdischen Reformbewegungen gefordert wurde), sondern dass eine rein moralische Umkehr im Vordergrund steht. In der Endfassung gilt die Heilsverheißung Israel und den Heidenvölkern gleichermaßen, manche Forscher halten diesen Heilsunviversalismus aber schon für christlich.

Mit Sicherheit als christlich muss die Aussage angesehen werden, dass Gott am Ende der Zeit selbst als Mensch erscheinen wird und in Niedrigkeit und Demut sein Volk besucht und begleitet. Hier ist erkennbar Jesus Christus gemeint.

Anders sieht es mit der Ankündigung eines Retters aus Levi und Juda aus. Diese wohl zunächst ganz menschliche Figur wird nur in einigen Passagen in christlicher Weise auf Jesus bezogen. Priesterkönigliche Rettergestalten finden sich entweder als Vorstellung eines idealen Zweiergespanns aus zwei Messiassen (z. B. aus Aaron und Israel in den Qumranschriften) oder als eine Figur in den Berichten vom Priesterkönigtum der Makkabäer und schließlich in Rekurs auf Melchisedek als idealisierten Priesterkönig der Väterzeit.

### Christliche Theologie

Auf der christlichen Ebene interpretiert ist auffällig, dass nicht von einem Ersatz Israels durch die Heidenvölker die Rede ist, sondern dass beide Adressaten von Gottes Heilshandeln bleiben. Dazu passt, dass gerade da, wo von Israels Schuld am Tod Jesu die Rede ist, die Patriarchen für unschuldig an diesem Handeln erklärt werden. So wird die Schuld und Verantwortung nicht dem Volkskollektiv, sondern einer konkreten Gruppe einer konkreten Generation angelastet. Durch die Zerstörung des Tempels hat Gott diese Schuldigen in der Sicht der Patriarchentestamente zu recht bestraft, und nun steht die Zeit für die Zuwendung Gottes zu seinem Volk unmittelbar bevor.

Auch die Vorstellung, dass in der menschlichen Gestalt Jesu Christi Gott selbst sein Volk besucht, ist zumindest für das 3. Jahrhundert recht ungewöhnlich, weil Vertreter derartiger Vorstellungen von Tertullian und Hippolyt als „Patripassiani/Theopaschiten“ verurteilt wurden. In der Tat ist in einer Stelle der Testamente, wo auf den Tod Jesu angespielt wird, wörtlich vom „Leiden des Höchsten“ die Rede.

Auch die genealogische Ableitung Jesu aus den Stämmen Levi und Juda ist für christliche Autoren höchst ungewöhnlich. Während die Davidssohnschaft Jesu für die christliche Tradition eine feste Größe darstellte, liest man von einer levitischen Abkunft Jesu in den bekannten christlichen Quellen gar nichts. Wenn eine priesterkönigliche Würde Jesu ausgesagt werden sollte, tat man dies mit Rekurs auf Psalm 110 in Blick auf die Gestalt Melchisedeks – so zum Beispiel der Hebräerbrief. Dort wird das levitische Priestertum als eine Art Umweg dargestellt, während das Priesterkönigtum Melchisedeks von der Urzeit bis zur Endzeit das eigentlich wahre Hohepriestertum darstelle. Jesus Christus nun ausgerechnet mit dem Stamm Levi genealogisch zu verbinden und so doppelt in das jüdische Volk und dessen Heilsgeschichte zurückzubinden, ist für das 3. Jahrhundert vollkommen außergewöhnlich.

Diese Besonderheiten machen zumindest für die christliche Endgestalt eine judenchristliche Verfasserschaft plausibel.

