Nezaket Vikipedi
Genellikle “Batı” nın bir ürünü olarak kabul edilen dijital teknolojilerin Doğu ve Batı felsefelerinin ayrıcalığını hızlandıracağını düşünebilirsiniz. Ancak, eski bir düşünce okulu olan Vedanta'nın araştırmasında, çalışmadaki zıt etkiyi görüyorum. Bilgi işlem, sanal gerçeklik (VR) ve yapay zeka (AI) konusundaki artan yakınlığımız sayesinde, 'modern' toplumlar artık bu geleneğin içgörülerini kavramak için her zamankinden daha iyi durumdalar.
Vedanta, muhtemelen 800 ve 500 BCE arasında yazılmış, Sanskritçe dini metinlerden oluşan bir debriyaj olan Upanishads'ın metafiziğini özetliyor. Hint alt kıtasının birçok felsefi, manevi ve mistik geleneğinin temelini oluştururlar. Upanishads, 20. Yüzyılın kuantum fiziğini kavramaya çalışırken, Albert Einstein, Erwin Schrödinger ve Werner Heisenberg gibi bazı modern bilim insanları için bir ilham kaynağıydı.
Vedantik anlayış arayışı, mantıksal başlangıç noktası olarak gördüğü şeyden başlar: kendi bilincimiz. Gözlem ve analizin ne yaptığını anlamadıkça, gözlemlediklerimiz ve analiz ettiklerimiz hakkındaki sonuçlara nasıl güvenebiliriz? Yapay Zeka, sinir ağları ve derin öğrenme, bazı modern gözlemcileri insan zihninin yalnızca karmaşık bir organik işleme makinesi olduğunu ve bilinçse, eğer varsa, sadece bilgi karmaşıklığından ortaya çıkan bir özellik olabileceğini iddia etmeye yöneltti. Bununla birlikte, bu görüş öznel gibi inatçı olmayan konuları açıklayamamaktadır öz ve tecrübemiz qualia, bilinçli farkındalık sırasında deneyimlediğimiz “kızarıklık” veya “tatlılık” gibi zihinsel içeriğin bu yönleri. Maddenin olağanüstü bir bilinci nasıl üretebileceğini bulmak hala sözde kalıyor 'zor problem'.
Vedanta, öznel bilinçliliği ve vücudumuzun ve beynimizin bilgi işlem sistemlerini entegre etmek için bir model sunar. Teorisi beyni ve duyuları zihinden ayırır. Fakat aynı zamanda zihni, zihinsel çıktıyı deneyimleme yeteneği olarak tanımladığı, bilincin işlevinden ayırır. Dijital cihazlarımızdan bu görüşe aşinayız. Bir bilgisayara bağlı bir kamera, mikrofon veya diğer sensörler dünya hakkında bilgi toplar ve fiziksel duyularımız gibi, çeşitli fiziksel enerji formlarını (ışık dalgaları, hava basıncı dalgaları vb.) Dijital verilere dönüştürür. Merkezi işlem birimi bu verileri işler ve ilgili çıktıları üretir. Aynısı beynimiz için de geçerlidir. Her iki bağlamda da, öznel deneyimlerin bu mekanizmalar içinde rol oynaması için çok az yer olduğu görülmektedir.
Bilgisayarlar bizim yardımımız olmadan her türlü işlemi yapabilirken, makine ile aramızda bir arayüz olarak bunları bir ekranla donatıyoruz. Benzer şekilde Vedanta, bilinçli varlığın - onun ifade ettiği bir şeyi - olduğunu belirtir. atma - aklın çıktısının gözlemcisidir. Atmanın, bilincin temel özelliğini taşıdığı ve bunlardan oluştuğu söylenir. Konsept, Doğu geleneklerinin meditatif uygulamalarının çoğunda incelenmiştir.
YAtma'yı böyle düşünebilirsin. Sinemada bir film izlediğinizi hayal edin. Bu bir gerilim, ve bir odaya hapsolmuş baş karakter hakkında endişelisin. Birdenbire, filmdeki kapı açılır ve durur… Şaşırmış gibi atlarsınız. Ama patlamış mısırını dökmekten başka, senin için asıl tehdit nedir? Bedeninizin sinemadaki farkındalığını askıya alarak ve ekrandaki karakterle özdeşleştirerek, duygusal durumumuzun manipüle edilmesine izin veriyoruz. Vedanta, bilinçli benliğin atmanın fiziksel dünya ile benzer şekilde özdeşleştiğini ileri sürmektedir.
Bu fikir aynı zamanda VR'nin tüketen aleminde de keşfedilebilir. Bir oyuna girerken, karakterimizi seçmemiz istenebilir veya avatar - başlangıçta, "daha yüksek bir boyuttan inen" anlamında, yeterince uygun bir Sanskritçe kelime. Eski metinlerde, terim genellikle ilahi enkarnasyonları ifade eder. Ancak etimoloji, “normal” realiteden inmeyi ve VR dünyasına girmeyi seçtiği için oyuncuya uyar. Avatarımızın cinsiyetini, bedensel özelliklerini, özelliklerini ve becerilerini belirledikten sonra, uzuvlarını ve aletlerini nasıl kontrol edeceğimizi öğreniyoruz. Yakında, farkındalığımız fiziksel benliğimizden avatarın VR yeteneklerine doğru yöneliyor.
Vedanta psikolojisinde bu, psikolojik kişiyi benimseyen atmaya benziyor. ahankaraveya 'sözde ego'. Ayrılmış bilinçli bir gözlemci yerine, kendimizi sosyal bağlantılarımız ve bedenin fiziksel özellikleri açısından tanımlamayı seçeriz. Böylece, cinsiyet, ırk, beden, yaş ve benzeri konular ile aile, iş ve toplumun rolleri ve sorumlulukları ile kendime inanmaya başladım. Bu tür bir kimliğe bürünerek, kendime maruz kaldığım tanık olduğum şartlarda üretilen, ilgili duygulara - bazıları mutlu, bazıları zorlayıcı veya üzücü - şımartıyorum.
Bir VR oyununda, avatarımız gerçek benliğimizin ve onun dolandırıcılıklarının soluk bir taklidi temsil ediyor. Başkalarının avatar-benleri ile olan etkileşimlerimizde, gerçek kişiliğimizi veya duygularımızı çok az açığa vurabilir ve buna bağlı olarak başkaları hakkında da az şey biliyoruz '. Gerçekten de, avatarlar arasındaki karşılaşmalar - özellikle de rekabetçi veya savaşçı olduğunda - genellikle vitrioliktir, görünüşte avatarların arkasındaki insanların duygularıyla ilgili endişelerle sınırsız görünmektedir. Çevrimiçi oyun yoluyla yapılan bağlantılar, diğer ilişkilerin yerine geçmez. Aksine, Johns Hopkins Üniversitesi'ndeki araştırmacılar gibi kayıt edilmiş, Gerçek dünyadaki güçlü sosyal yaşamı olan oyuncuların oyun bağımlılığı ve depresyonuna avlanma olasılığı daha düşüktür.
Bu gözlemler Vedantik iddiasını anlamlı ilişkiler kurma yeteneğimizin, sahte ego olan ahankara'nın emilimi ile azalttığını iddia ediyor. Kendimi ne kadar çok çeşitli duyusal tatma formu gerektiren fiziksel bir varlık olarak görürsem, arzularımı tatmin edebilenleri ve karşılıklı bencilliğe dayanan ilişkiler kurma ihtimalini daha fazla arttırmam. Ancak Vedanta, sevginin, kendisinin en derin bölümünden geldiğini, varsayılan şahsiyetinden kaynaklanmamasını önerir. Sevgi, iddia eder, ruh-ruh deneyimidir. Ahankara bazında diğerleriyle etkileşimler yalnızca bir sevgi parodisi sunar.
Atma olarak, tüm yaşamımız boyunca aynı öznel öz olarak kalırız. Vücudumuz, zihniyetimiz ve kişiliğimiz çarpıcı biçimde değişiyor - ama hepsi boyunca, sürekli gözlemci olduğumuzu biliyoruz. Bununla birlikte, her şeyin değiştiğini ve etrafımızda yol açtığını görünce, aynı zamanda değişime, yaşlanmaya ve yok olmaya gittiğimize de şüpheleniyoruz. Patanjali tarafından sistematik hale getirilmiş Yoga - 2. Yüzyılda BCE'de yaşayan 'Homer' gibi bir yazar veya yazar - atma'yı acımasız zihinsel zorlamadan kurtarmak için ve pratikte gerçeğe uygun şekilde yerleştirilmek için pratik bir yöntem olması amaçlanmıştır. saf bilinç.
VR'de, sık sık kötü niyetli güçlerle savaşmaya, yol boyunca tehlikeye ve sanal ölüme neden olmaya çağırılıyoruz. Çabalarımıza rağmen, kaçınılmaz olan hemen hemen her zaman olur: avatarımız öldürüldü. Oyun bitti. Oyuncular, özellikle de patolojik oyuncular bilinen avatarlarına derinden bağlı olmak ve avatarları zarar gördüğünde sıkıntı yaşayabilir. Neyse ki, genellikle başka bir şans teklif edilir: Tekrar oynamak ister misin Tabii ki yaparız. Belki de son zamanlarda öğrenilen derslere dayanarak daha usta bir insan olan yeni bir avatar yaratırız. Bu, Vedantik reenkarnasyon kavramını, özellikle de metapsikoz şeklinde yansıtır: bilinçli benliğin yeni bir fiziksel araca geçişi.
Bazı yorumcular Vedanta'yı gerçek bir dünya olmadığını ve varolan her şeyin bilinçli farkındalık olduğunu öne sürerek yorumluyor. Bununla birlikte, Vedantik metinleri daha geniş bir şekilde ele almak, VR'ye daha benzer. VR dünyası tamamen veridir, ancak bu bilgi kendini ekranda algılarımıza görüntüler ve ekranda veya bir kulaklık aracılığıyla ses olarak gösterdiğinde 'gerçek' olur. Benzer şekilde Vedanta için, onu gözlemleyen bilincin sürekli, değişmeyen doğasından daha az 'gerçek' kılan gözlemlenebilir nesneler olarak dış dünyanın geçici tezahürüdür.
Eskilerin bilgelerine, kendimizi geçici bir dünyaya sokmak, atmanın bir yanılsamaya yenikleşmesine izin vermek anlamına gelir: bilincimizin bir şekilde dış bir sahnenin parçası olduğu ve onunla birlikte acı çekmesi ya da tadını çıkarması gerektiği yanılsaması. Patanjali ve Vedantik babaların VR'den ne yapabileceğini düşünmek eğlenceli: belki de bir yanılsama içindeki bir yanılsama, ama onların mesajlarının gücünü anlamamıza yardımcı olabilecek biri.
Yazar hakkında
Akhandadhi Das, Vedanta filozofu ve Vaishnava Hindu ilahiyatçısıdır. Galler'deki bir konferans ve geri çekilme merkezi olan Buckland Hall'un, Bilim ve Felsefe Girişimi'nin bir üyesi ve Hint felsefesi ve manevi gelenekleri konusunda BBC'nin yayıncısı ve danışmanı.
Bu makale, ilk yayınlanmıştır sonsuzluk ve Creative Commons altında yayınlandı.
İlgili Kitaplar
{AmazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = Vedanta; maxResults = 3}