ブルーノ・ラトゥール
人物
1947年、フランス・コート＝ドール県のボーヌに生まれる。ミシェル・セールの影響を受けて哲学のアグレジェとなった後、人類学に興味をもち、コートジボワールでフィールドワークを行う。その後、民族誌的記述を応用して実験室内の科学者について記述する科学社会学的実践に取り組み、1979年、スティーヴ・ウルガーとの共著『実験室の生活――科学的事実の社会的構成』を発表。
科学社会学において当初社会構築主義の立場に立っていたとされるが、1980年後半ごろからアクターネットワーク理論へ移行した。アクターネットワーク理論は、人とモノを同位のアクター（アクタン）と位置づけ、その相互連関によって事象を記述しようとする社会科学理論である。今日まで、ミシェル・カロンやジョン・ローなどとともに理論的洗練に取り組んでいる。
2007年には、タイムズ・ハイアー・エデュケーション社による人文社会科学分野の被引用回数ランキングでベスト10入りし、その後も、アクターネットワーク理論の関連論文数でみても、2007年の年間1,510件から2017年には年間5,520件に達するなど、21世紀における人文社会科学分野で最も大きな影響力をもつ一人になっている。
2013年にはホルベルク賞を受賞。ホルベルク賞委員会は、受賞理由として、「ブリュノ・ラトゥールは、野心的な分析を行い、近代について新たな解釈を示すことで、近代と前近代、自然と社会、人間と非人間の区分などといった基本的な考え方に疑問を投げかけてきました。……その影響は、万国に広がり、科学史の研究を超えて、美術史学、史学、哲学、人類学、地理学、神学、文学、法学に及んでいます」としている。
思想
ラトゥールの人類学・社会学の中心に位置するのは、「主体‐客体」（「社会‐自然」）という近代的二分法からの脱却である。ラトゥールによれば、近代としてくくられている時代は、この二分法に回収されないハイブリッド（主体とも客体とも呼べないもの）がひたすら産出されてきたのだが、「近代」という概念装置によってそれらは巧みに覆い隠されてきた（よって、「われわれはモダンであったことなどない」となる）。この構図を検証し直し、あらたな可能性を開こうというのがラトゥールの論の眼目である。 
ラトゥールは、この近代的二分法からの脱却という問いに対して、プレモダンに回帰するのでもポストモダンに回避するのでもなく、「人間‐非・人間」によるアクター・ネットワーク理論という「ノン」モダンの決着法を提案する。このアイディアは、ミシェル・セールの「準主体、準客体」概念などからヒントを得ており、人間は純然たる「主体」ではなく、非-人間もまた純然たる「客体」ではない。ある行為／作用は、主体にも客体にも還元できず、さまざまな準主体、準客体の連関のなかで生まれているのである。
この着想は、科学社会学のみならず、経験的な地平から「主体の脱中心化」とともに「客体の脱中心化」に取り組むジョン・アーリやスコット・ラッシュらの社会学にきわめて強い影響を与えるとともに、さらには、都市社会学、環境社会学、家族社会学、医療社会学などでも受容されるにいたり、「科学」としての社会学の方法論全般の再審を迫るものとなっている。
さらには、人類学はもとより、経営学、地理学、組織論、会計学、社会心理学、教育学など社会科学全般に広がるとともに、哲学（思弁的実在論）や建築学、アートなどでも幅広く参照されている。また、原子力発電、地球温暖化、人新世などといった環境問題を扱う科学者や行政担当者の間でも積極的に取り上げられるようになっている。
批判
いわゆる「ソーカル事件」によって、ポストモダン思想における科学の濫用を告発したソーカルとブリクモンは、その著書『「知」の欺瞞』のなかで、ラトゥールについても、「科学の論争の結果を決めるのは研究者間の権力闘争である」と主張している者として取り上げ、ラトゥールの「科学」理解がデタラメであることを批判している（疑似科学）。
その上で、ソーカルらは、ラトゥールが『科学がつくられているとき』（1987年）のなかで「科学論の方法の第三規則」と名付けたものに対して批判を浴びせる。この「第三規則」は、「論争の決着は自然の表象の原因であって帰結ではないのだから、結果として得られる自然を、論争がどのようになぜ決着したのかの説明に用いることはできない」というものである。
これに対して、ソーカルらは、こう批判している。「かりに後半の『自然』も『自然の表象』に置き換えてこの文章を読み直せば、科学者による自然の表象（つまり科学の理論）は社会的なプロセスによって到達されるものであり、単にその結果を使って、そのプロセスがどう進行しどういう結果にいたったかを説明することはできないという自明な話になってしまう。他方、後半での『自然』を文字通りに受け取り、そこにあるとおりに『結果』という言葉と結びつけるとすると、外的な世界は科学者の談合によって創られるという主張になる」。つまり、外的な世界（「自然」）が科学者の談合（「社会的なもの」）によって「構築」されるという「かなり奇怪な過激観念論」を唱えているというわけである。
応答
こうした科学者からの批判の焦点は、科学社会学におけるストロング・プログラムにあった。つまり、誤った信念のみならず、正しい信念もまた、社会的な原因を含むさまざまな原因によって同じように生成されるのであって、科学社会学は、誤った信念も正しい信念も対称的に扱わなければならないというものである。ラトゥールは、こうしたストロング・プログラムに対する科学者からの批判について、「私たち〔科学社会学者〕が原因として用いている社会的な力の結果として、私たちが説明しようとしていた客観的な事実が生まれる可能性はわずかばかりもない」ことに気づかせてくれたと評価する一方で、自らの主張については「社会的な力」を持ち出すような単純なものではないとして、自身の方法論を「アクターネットワーク理論」として明確化することになる。
ラトゥールが「科学的事実が社会的に構築される」と言う場合には、「社会的」の語と「構築」の語の意味に注意しなければならない。まず、ここでの「社会的」とは、人間と非人間の連関（つながり）を指すものであって、権力や階級、イデオロギーを指すものではない。そして、「構築」とは、何もないところから何かが人為的に作り出されることなどではなく、これらの人間と非人間が組み合わさって作り出されることを指す。「ビルが構築されている」などと同様に、「構築されている」とは「実在している」と同義語なのである。
そして、ラトゥールが問題にするのは、「上手く構築されているのか、下手に構築されているのか」である。ここでの「上手い構築」とは、多くのアクターを引き付ける物語を書くことを意味しているのではない。構築される事実の堅固さを問題にしているのである。そして、この問題に対して、外的な世界である「自然」を持ち出す説明ではうまくいかない。外的な世界（客観的な世界）そのものが、人間と非人間による堅固な構築の結果であって原因ではないからである。ラトゥールが行おうとしていたのは、「『どちらかに決めよ！　事実は実在するのか、作り上げられるのか、どちらだ！』という、この上なく馬鹿げた二者択一のあいだで揺れ動くことでは決してなかった」のである。