法 (仏教)
真理を意味する「法」
法句経５の「実に怨みは怨みによって止むことはない。怨みを捨ててこそ止む。これは万古不易の法である」という時の「万古不易の法」は、変わらない真理の意味の法である。 
つぎに、仏陀の説いた教えを九部経にまとめるが、これが法と呼ばれている。 
また、法は、仏陀がその悟りにおいて見きわめた人生についての真理あるいはその真理を説き明かした仏陀の教説をさして用いる語であり、法（ダルマ）に対する研究をアビダルマ（阿毘達磨）と呼ぶ。
「真理」をあらわす「法」とは、古い経典に「法をみるものは我をみる。我をみるものは法をみる」と説かれるように、仏のさとった法を指す。その意味で仏法であり、それが教説として説かれたという意味で教法である。
釈迦のさとった法は、釈迦のドグマではない。「仏がこの世に出ても、出てこなくとも変わりのない法」と経典にあるように、「世間の実相」「世界の真理」であるというのが釈迦がみずからの所信であり、仏教の主張である。この「法」(=真理) とは、縁起の理である。
この真理としての「法」を、具体的な釈迦の教えでいうと、諸行無常・諸法無我・涅槃寂静の三法印といわれる法であり、無明・行・識・名色・六処・触・受・愛・取・有・生・老死の十二縁起の法である。このような「法」は中道をいい、仏陀の説かれた苦・集・滅・道の四諦の法でもある。特に、釈尊の悟った真理の中の真理とも言えるものを、邪法ではないと言う意味で正法（妙法）と言う。
後にこの教法が釈迦没後に結集の結果、経典になった。
存在を意味する「法」
存在としての「法」とは、具体的に「存在している個々のもの」を法という。この場合も、単にそこに現象として存在しているものではなく、「真理のままに」そこに現象として存在しているという意味を考えるべきである。現象と本質を区別し、現象を法（Dharma）といい、本質（客観と主観との二元的対立をこえたところに現前する事物の本来的あり方）を法性（Dharmatā）という。
勝義諦（しょうぎたい）とか真諦とかいわれるのは、「真理の立場からみた世界の真相」であり、これらを出世間法という。覆障諦（ふくしょうたい）とか俗諦といわれる場合には、「いちおう世間の人々がみとめているから真理である」という意味で、世間法といわれる。これらは真理からみられた世間の真相、世俗の立場からみた世間の姿であり、存在をどのように認識するかによる。
この「存在現象」としての「法」について、古くは「能持自相軌生物解」と規定している。これを広義に解釈すると、存在がそれぞれ「存在自身の特相」をもっていて、その特相が軌範となってその存在が何であるかを人々に認識させる。これを「法」というから、我々の認識の対象となるのが「法」である。
古い経典では「いっさいとは五蘊（ごうん）である」と説かれ、五蘊の法といわれるものを「法」という。これは無常変転して、常住ではない現象存在である無常法そのものではなく、存在を存在あらしめている「色・受・想・行・識」の構成要素として、特性と特相をもっているものをいう。
また「いっさいとは十二処なり」ともいわれている。「十二処」とは、認識の根本となる眼耳鼻舌身意などの感覚器官と、色声香味触法の認識の対境となるものを指す。「いっさいとは十二処である」というのは、認識における「認識するもの」と「認識されるもの」のいっさいをいう。
このように「法」が存在を意味する場面がある。しかし、ただ現象的に存在しているということではなく、我々が認識したものとしての存在現象と考えられる。
後には、形而上的な思惟によって「法」を有為法と無為法とに分けて考えられる。「有為法」は無常変転する存在として、それを色法、心法、不相応法などと説き、「無為法」として常住不変の法を説く。部派仏教の説一切有部や、大乗仏教の瑜伽唯識学派などは、この存在としての法を、五位七十五法とか五位百法とくわしく議論した。