ドラゴン
特徴
ドラゴンは鱗に覆われた爬虫類を思わせる体、鋭い爪と牙を具え、しばしば口や鼻から炎や毒の息を吐く。典型的なドラゴンは有翼で空を飛ぶことができるが、地を這う大蛇（サーペント）のような怪物もドラゴンに分類され、とくにゲルマン系の伝説ではしばしば地下の洞穴をすみかとしている。体色は緑色、黄金色、真紅、漆黒、濃青色、白色などさまざまである。ドラゴンは炎を吐き、蛇の尾、鳥の翼と魚の鱗を有するハイブリッドな動物であり、四大元素を体現する存在でもあった。とはいえ、ドラゴンはつねに定まった形象を具えていたわけではなく、時代を経るにしたがってさまざまな属性を付与されてイメージが肥大化していったものである。
語源
ドラゴンという語はギリシア語のδράκων（ドラコーン）に由来するが、この語は δέρκομαι（「見る、はっきりと視る、鋭い眼差を向ける」等の意）の近縁語とされる。この説に拠ると、ドラコーンはこれと同じ語幹の派生語であり、原義は「鋭い眼光でにらむ者」と解される。ラテン語形 dracō（ドラコー）を経て、1225年頃初めて英語の文献に"dragon"という語が現れた。
ギリシア・ローマ
ドラゴンに相当するギリシア語のドラコーンとラテン語のドラコは、いずれもヘビを指す言葉であり、古代世界ではドラゴンと蛇（サーペント）は厳密には区別されていなかったと考えられる。『イーリアス』第11歌の冒頭でアガメムノーンが身に着ける楯の提帯と胸当には、それぞれに群青色の三頭の蛇（ドラコーン）があしらわれている。プリニウス（1世紀）の『博物誌』第8巻では、ドラコはゾウと敵対して闘争する大蛇として紹介されている。それによると、アフリカやインドに生息する蛇は象を絞め殺してその冷たい血を飲もうとするが、血を抜かれて倒れこむ象の巨体に圧殺されて相討ちとなる。アイリアノス（3世紀）の『動物の本性について』でも、インドの蛇（ドラコーン）は象の首に巻きついて圧倒的な力で締めつけると述べられている。中世の動物寓意譚のベースとなった『フュシオロゴス』（2-5世紀）にはドラコについての独立した章はないが、象やマングースの天敵として複数の章で言及されている。ルカヌス（1世紀）の叙事詩『内乱』には、アフリカの地を這い牛や象を絞め殺すドラコが登場するが、羽根 (pinna) で空気を動かすと描写されている点がプリニウスと異なる（有翼の蛇はアリストテレスの『動物誌』やヘロドトスの『歴史』にも出てくる）。
蛇よ、おまえたちは他のいずこの地方にても無害にしてゆるりと滑りゆき、神と崇められ、黄金色の鱗に輝くものなるも、かの炎暑の荒野にあっては死をもたらすものとなる。宙に浮き上がり、畜牛の群れについて回り、とぐろを巻きつけて巨大な雄牛を押しつぶす。体躯の巨きな象であろうと何であろうと無事ではいられない。おまえたちが生きものを致命的な最期に至らしめるのに、牙も毒も必要ない。
 — ルカヌス『内乱』第9巻
聖書
ギリシア語訳旧約聖書である『七十人訳聖書』では、ヘブライ語のリヴヤーターンやタンニーンがドラコーンと翻訳されている。タンニーンは巨きな海の怪獣を指す言葉で、この語は場合によってワニ、クジラ、蛇と解される。また、ヘブライ語のタンニム（タンの複数形）は何らかの荒野の生きものを指し、ジャッカルとも翻訳される。
ダニエル書補遺の「ベルと竜」では、バビロニア人の崇拝する大きな竜が登場し、ダニエルによって殺される。
『新約聖書』の「ヨハネの黙示録」では、七つの頭、十本の角をもつ赤い竜が登場する（黙示録の獣）。この悪魔やサタンとも呼ばれる巨大な竜は天上でミカエルと戦って敗れる。
³また、もう一つのしるしが天に現れた。見よ、大きな、赤い龍がいた。それに七つの頭と十の角とがあり、その頭に七つの冠をかぶっていた。⁴その尾は天の星の三分の一を掃き寄せ、それらを地に投げ落した。〔……〕⁷さて、天では戦いが起った。ミカエルとその御使たちとが、龍と戦ったのである。龍もその使たちも応戦したが、⁸勝てなかった。そして、もはや天には彼らのおる所がなくなった。⁹この巨大な龍、すなわち、悪魔とか、サタンとか呼ばれ、全世界を惑わす年を経たへびは、地に投げ落され、その使たちも、もろともに投げ落された。
 — 「ヨハネの黙示録」第12章3-9
中世動物誌
中世に百科全書として用いられたセビーリャのイシドールス（7世紀）の『語源論』は20種以上の蛇を取り上げているが、ドラコも蛇の一種として説明されている。それによると、ドラコは酷熱の地であるエチオピアとインドの産で、蛇のなかでも最大であり、鶏冠（とさか）と小さな口がある。無毒であるが強力な尾で巨象をも絞め殺してしまう。洞窟から出て空を飛び、空気を乱す。ドラゴンが大気を乱して嵐を引き起こすという考えはアウグスティヌスも述べており、中世には翼をもったドラゴンが描かれるようになった。
イシドールスによるドラコの記述は12世紀以降に盛んに作られたベスティアリの第2群のテクストでも踏襲されている。また、ベスティアリのテクストでは、ドラゴンは悪魔のような存在であるという（イシドールスにはない）解釈が付加されており、その鶏冠は高慢の王たる悪魔の王冠をあらわしていると述べられている。
図像表現
中世の動物誌のテクストには、口から炎を吐くとか翼があるといった今日一般に知られるドラゴンの特徴は明記されておらず、図像に表現されるドラゴンの翼や足や鶏冠の有無、足の本数はさまざまであった。12世紀以降の図像には翼や足のあるドラゴンがしばしばみられる。ドラゴン以外の蛇の類も、中世の動物譜の挿絵では往々にして足付きで描かれた。
美術史家のバルトルシャイティスによると、ロマネスク美術のドラゴンは翼や足のない蛇、あるいはトカゲの尾の生えた鳥のような姿であったが、ゴシック美術以降、蝙蝠のような膜質の翼をもつドラゴンが描かれるようになった。バルトルシャイティスは、このような蝙蝠の翼の形象は中国美術にみられ、13世紀半ば頃からモンゴル系のイルハン朝を通じての交流で極東美術のモチーフがヨーロッパに伝播したと論じている。
竜退治説話と民衆文化
聖ゲオルギウスの竜退治の話は、ヤコブス・デ・ウォラギネ撰述の聖人伝説集『黄金伝説』（13世紀）を通じてヨーロッパに広まった。『黄金伝説』にはアンティオキアのマルガリタ（聖マルゲリータ）、聖マルタ、ローマ教皇シルウェステル1世の竜退治伝説も収められている。イギリスでは『ハンプトンのベヴィス卿』（14世紀）、聖ジョージをはじめとする七人の勇者が登場する『七守護聖人』（リチャード・ジョンソン作、1596年）といった文学作品も、竜退治物語の大衆的普及に寄与した。イギリスの民衆劇ママーズ・プレイでも聖ジョージが登場するが、ドラゴンは台詞のなかで言及されるだけで、舞台に登場することは稀であった。
15-16世紀にはイギリス各地で火を吐くドラゴンの見せ物があったことが記録に残っており、17世紀には花火で火を吹きながら空を飛ぶ仕掛の張子のドラゴンも考案された。ドラゴンは町の祝祭のアトラクションにも使われた。記録上は15世紀初頭にまで遡る「ノリッジのスナップ」 (Snap of Norwich) は、中に人が入って動かす模造ドラゴンで、人を追いかけたりして祭を盛り上げた。ノリッジ近辺ではこれを模倣したものが20世紀初頭まで使われていた。フランスのタラスコンでは、聖霊降臨祭の月曜日と聖マルタの日にタラスクという木製のドラゴンのパレードが行われた（この行事は一時廃れたが、現在は復活している）。
近世博物誌
コンラート・ゲスナーによる図入りの博物学書『動物誌』（1551年-1557年）は架空の怪物も数多く紹介しており、同書には有翼のヘビ型、王冠を頭に載せたヘビ型、有翼二足型など、数種類のドラゴンが図示されている。荒俣宏の指摘によると、実物の標本が存在しないそれらの怪物図譜は、文献の情報が不正確で非現実的だと知りつつも種本の図版を忠実に模写するよう努めた結果であった。
当時は怪物の偽造標本も出回っていたが、ゲスナー（1558年）や、その後に続いたイタリア人ウリッセ・アルドロヴァンディ(1613年)も、乾燥したエイを加工して竜に似せた標本について、図鑑の魚類の部で発表している。
一方で、アルドロヴァンディはドラゴンに関する著書で（1640年）、エチオピアのドラゴンとされる標本を掲載した。エドワード・トプセルの『ヘビの話』（1608年）やJ・ヨンストン (Johann Johnstone) の『禽獣虫魚図譜』（1650年-1653年）も、ゲスナーの著作の怪物誌としての側面を受け継ぎ、同様にドラゴンの図版を掲載している。
リントヴルム
ドイツの民俗学者ヴィル＝エーリヒ・ポイカートの指摘するところでは、ドイツではドラゴン（ドイツ語でドラッヘ）は8世紀以前に伝来したであろう外来の概念である。これに対してドイツ語でヴルム (Wurm) またはリントヴルム (Lindwurm) と呼ばれる地を這う怪蛇は、それとは別に成立したゲルマンの土着的な竜の観念をあらわしている。ポイカートによればゲルマン伝承の怪蛇と南方由来の空飛ぶドラゴンが同格視されるようになるのは15 - 16世紀のことである。
西洋の竜・蛇の伝説
キリスト教では、『ヨハネの黙示録』の竜（黙示録の獣）に代表されるように、ドラゴンはたいてい「悪」の象徴とされ、悪魔と同一視されたり、邪悪な生きものであるというイメージが付きまとう。また、狼やユニコーンと同じく、七つの大罪の一つである憤怒を象徴する動物として扱われることもある。聖ミカエルと聖ゲオルギウスは竜退治の戦士として有名であり、かれらの竜退治は悪の力との戦いを象徴するものと解釈される。神話学的解釈では、竜殺しの伝説における竜は宇宙論的悪の象徴であり、聖人や英雄がそれを退治するということは、その宇宙論的悪すなわちカオス（混沌）をコスモス（秩序）へと変えることを意味する。中世史家ジャック・ル・ゴフによると、西洋の竜退治のテーマのひとつは、混沌の力が支配する土地を人間が安心して暮らせる場所に変えることである。ゲオルギオス (Γεώργιος) というギリシア語名は土地を耕す者、すなわち農夫を含意しており、自然の力を象徴する「大地の精」たる竜との闘いは、人間が自然と格闘して土地を開墾するということを寓意する。
西欧
スイスのフランス語圏に伝わるシャヴォンヌ湖の白い竜は怪物らしからぬ湖の主である。ピラトゥス山の竜伝承には竜が遭難者を助けたという話がある。
英語圏
10世紀末に書かれたスカンディナヴィアを舞台とするアングロ・サクソン語の叙事詩『ベーオウルフ』では、竜は地中の財宝を守るものとされ、黄金の杯を盗まれたことに怒り、火を吐いて国土を荒らし回る。
小さい竜や竜の子はドラゴネット（英: dragonet）という。ドラゴンメイド（英: dragonmaid）は半竜半人の姿の乙女のことで、メリュジーヌに似ている。「スピンドルストンの醜い竜」はおぞましい竜の姿に変えられた王女の話である。
ケルト語圏
モンマスのジェフリーの偽史書『ブリタニア列王史』にはブリトン人の赤い竜とサクソン人の白い竜が登場する。ウェールズ語ではア・ズライグ・ゴッホと呼ばれるこの赤い竜は、ウェールズの旗に描かれ、1959年にウェールズの国の象徴として公式に認定された。
ウェールズの民間伝承では、蛇が人間の母乳を飲むと翼が生えてグイベル (gwiber) という空飛ぶ怪蛇になるという。グイベルの通り道を横切ろうものなら襲われると伝えられる。
ケルト神話にはフィン・マックールによる竜退治の話がある。ゲール語圏の竜退治説話には、オルフェーシュチやウイリェヴェイシュト (uilebheisd) と呼ばれる怪蛇が登場するものが多い。
南欧
カタルーニャ地方のベルガでは、聖体祭のパレードでギータという竜も一緒に練り歩く。カタルーニャにはマラクという竜の伝承もある。スペイン北部のアストゥリアス地方では、水との関わりが深いクエレブレと呼ばれる竜の伝承がある。
バスク語圏
バスク地方では、七つ頭のエレンスゲ（大蛇）の話が広く知られている。エレンスゲはバスク語で蛇のような怪物を指す。アララールの竜は退治される竜である。シュガールは前キリスト教的なバスク神話の蛇形の神格である。
フィンランド
フィンランド神話では、竜に関する言及はほとんど見られない。
バルト地域
バルト地域には家蛇信仰があり、キリスト教伝来後も、蛇は家を守るとされたり、商売繁盛の象徴とされた（ザルティス、ピスハンド参照）。
中欧・東欧
スラヴ神話の竜は、ズメイと呼ばれる。この竜は人間とよく似た性質を持っている。たとえば、ブルガリアなどの伝説では、竜には雌雄があり、人間同様の外見の差異が認められる。雌雄の竜は、まるで兄弟姉妹のように見えるが、農耕神としては全く違う性質を持っている。
メスの竜は、人類を憎んでおり、天候を荒らしたり作物を枯らしたりして、兄弟であるオスの竜といつも喧嘩をしているとされる。それに対してオスの竜は、人を愛し、作物を守るとされている。炎と水は、ブルガリアの竜の神格を表すのによく使われ、メスの竜は水の特質、オスの竜は炎の特質とされることが多い。ブルガリアの伝説では、竜は3つの頭を持ち、蛇の体に翼を持つ生物とされている。
中欧・東欧の竜は、竜王として人間と共に生きていたりする。「フェルニゲシュ」（ハンガリー）、「ストイシャとムラデン」（セルビア）、「天までとどく木」（ハンガリー）といった民話に登場し、善の竜王もいれば悪の竜王もいる。竜王と勇者が支配地域を半分ずつ分け合うといった説話が多い。「ラドカーン」は、竜退治のご褒美に王が自分の領土の半分を勇者へ譲渡するという話である。リュブリャナのズメイには守護獣の側面がある。一方、東欧の竜人（ズメウ）は人間に虐げられたりする。
バラウルやヴァヴェルの竜は人間に退治される竜である。
ロシアやベラルーシ、ウクライナでは、竜は悪の存在であり、四本の足を持つ獣とされている。そう高くはないが知性を持ち、しばしば小さな町や村を襲い、金や食物を奪う。頭の数は1〜7つ、もしくはそれ以上であるが、3 - 7の頭を持つのがもっとも一般的である。頭は、切り口を火であぶらなければ復活するとされる。ロシアでは竜（ズメイ）は『ブィリーナ』に登場するトゥガーリン・ズメエヴィチのように遊牧民族の象徴であり、邪悪の象徴でもある。しかし、ユランのような例外的に敵対的ではない竜もある。ロシアは中央アジアの遊牧民族の侵攻を度々受けており、そのため中国や中央アジアの竜信仰が伝播されたためである。ジラント（ユラン）はテュルク系民族にとっては守護獣としての性格が強く、意味が反転している。
東欧伝承では竜の血はとても有毒であり、地表にも吸い込まれないとされる。
ウロボロス
ウロボロスは永劫回帰や永遠の象徴とされる。数学の「∞」（無限大）もウロボロスから来たものである。カール・グスタフ・ユングは、人間精神（プシュケー）の元型を象徴するものとする。
ユング心理学のドラゴン観
西洋の物語において、往々にドラゴンはお姫様を幽閉しており、水中にいる。英雄がこれを殺してお姫様と結ばれる。カール・グスタフ・ユングの主張する心理学の見方においては、これは男子が母親の支配を打破して自らの選んだ妻と結ばれる、という物語であると見る。つまりこの見方におけるドラゴンは、母親の元型の影である。
生態
作品によって相違点が多いが一例を挙げる。卵生で、宝石や黄金を好み、山岳地の洞窟などに巣を作る。知性は非常に高く狡猾で、人語を解する。体中の部位（血、心臓、舌、目 etc.）に強い魔力があり、自らの意志で魔法を使うこともある。また、非常に硬い鱗を持っており、並の剣では歯が立たないと言われる。極めて長寿とされる（「永遠に転生を繰り返す」としている作品もある）。また、鱗や血液にも魔力が宿るとされ、生き血を浴びて不死身になったジークフリートの伝説なども残っている。
一般には口から炎を吐く（ドラゴン・ブレス）とされるが、ロールプレイングゲームなどでは、炎だけでなく吹雪や電撃や毒ガス、音波や光線など固体でなければ何でも吐くと設定されていることもある（多くの場合、ドラゴンの種類によって吐くものが決まっている）。
空を飛ぶイメージが根強いが、科学的に考えるとドラゴンの巨体を羽ばたきと揚力で飛ばすには、一般的なドラゴンの想像図に見受けられる翼では小さすぎるとの指摘もある。