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1. Différentes sortes de mensonge.
a. Le mensonge concernant la religion.
Il constitue la pire des actions surtout s'il s'agit d'attribuer à Allah ou à son messager des paroles qu'il n'a pas dites.
Le Prophète (p&s) a dit :
« Le mensonge à mon sujet n'est pas comme le mensonge sur n'importe qui. Celui qui ment volontairement à mon sujet, qu'il prenne sa place en enfer ». (Bukhari)
b. Le mensonge en plaisantant.
L'Islam permet le délassement mais toujours dans les limites de la vérité pure.
Le Prophète (p&s) dit :
« Malheur à celui qui ment en rapportant une conversation destinée à faire rire l'assistance. Malheur à lui! Malheur à lui ! ». (Tirmidhi)
c. Le mensonge par la flatterie.
Le musulman ne doit pas chercher à exagérer l'éloge d'autrui, car la flatterie est un chemin qui conduit souvent au mensonge.
« L'Envoyé de Allah (p&s) nous a ordonné de lancer du sable sur le visage des flatteurs » (Tirmidhi)
Les commentateurs de ce hadith expliquent que les flatteurs en question sont : « Ceux qui se servent de la flatterie des gens comme habitude par laquelle ils tirent de l'argent de ceux qu'ils flattent. Quand à celui qui loue un homme pour ses bonnes actions, afin de le donner comme modèle et d'inciter les gens à se conformer à son attitude, il n'est pas considéré comme un flatteur ».
d. Le mensonge par faux serment.
Mentir lors d'un témoignage est la pire forme de mensonge. Même en faveur de la personne la plus chère et la plus proche.
Le Prophète (p&s) a dit :
« Attachez-vous à la véracité même si vous y voyez une perte, car le salut se trouve dans la véracité ». (Ibn Abi Dunya)
e. Le mensonge par falsification.
La falsification ne dissimule pas seulement la véracité mais l'étouffe pour lui substituer l'erreur. Sa menace est destructive aussi bien pour les individus que pour les nations.
f. Pas de fausses promesses.
Le respect de la parole est une grande vertu mentionnée par Allah qu'Il soit exalté, comme l'une des qualités de la prophétie.
Les fausses promesses sont non seulement des paroles en l'air, mais aussi une atteinte aux intérêts, un préjudice pour les gens et une perte de temps.
g. Pas de suspicion.
Action de tenir quelqu'un pour suspect.
Le Prophète (p&s) a dit :
« Méfiez-vous du soupçon, car le soupçon est la parole la plus mensongère ». (Bukhari & Muslim)
2. Le mensonge autorisé :
Il existe des circonstances où l'on autorise l'utilisation du mensonge :
d'après Oum Koultoum le Prophète (p&s) a dit :
« Il n'est pas considéré comme menteur celui qui veut réconcilier des gens en transmettant des bonnes choses aux uns et disant du bien à d'autres ». (Bukhari)
D'après une variante, elle dit :
« Je ne l'ai pas entendu tolérer le mensonge que dans trois cas : pendant la guerre, la réconciliation entre les gens et les paroles échangées entre l'homme et sa femme (couvrir les défauts, se complimenter afin de maintenir de bon rapport entre conjoints) ». (Muslim)
3. Prévenir le mensonge :
Afin de prévenir le mensonge, l'Islam recommande d'enraciner la vertu de la véracité dans l'âme des enfants pour qu'ils l'intériorisent en grandissant et s'y habituent dans tous leurs gestes et paroles.
Le Prophète (p&s) a dit :
« Celui qui dit à un enfant viens, tiens, puis ne lui donne rien, aura commis un mensonge ». (Ahmad)
Il incombe donc aux parents d'éduquer leurs enfants dans la voie de la vérité.
Conclusion :
Il faut savoir que plus les conséquences d'un mensonge sont grandes, plus le pêché est grand auprès d'Allah. La société en islam ne peut être fondée que sur la vérité, il faut combattre les rumeurs, les suspicions, les mensonges. La vérité dans la parole conduit à poser des actes véridiques et une action véridique ne peut-être qu'une action sincère.
Allah nous juge par la sincérité de nos actes.
D'après Ibn Massoud le Prophète (p&s) a dit :
« La sincérité mène à la piété et la piété conduit au Paradis. L'homme ne cesse d'être sincère jusqu'à ce qu'il soit inscrit véridique auprès d'Allah. Le mensonge conduit à la turpitude et la turpitude conduit en Enfer. L'homme ne cesse de mentir au point qu'il soit inscrit auprès d'Allah comme un menteur ». (Muslim, Tirmidhi, Ad-Darimi)
Sadaqa, la richesse du cœur :
1. La Sadaqa.
La Sadaqa : Dans le Coran le terme apparaît très fréquemment au pluriel «Sadaqat » : signifiant « Œuvres généreuses » . En effet l'Islam recommande aux musulmans d'agir en permanence en faisant le bien non seulement par le don de soi mais aussi par le don de ses biens.
Contrairement à la zakat qui est un droit sacré où tout musulman prélève sur le surplus de ses propres biens une infime partie qu'il redistribue aux bénéficiaires désignés par Allah (voir Coran 9 :60), la Sadaqa est un acte volontaire, tout à fait délibéré. Tout deux font appel à la générosité et à la sincérité de l'individu.
a) Acte de générosité.
Etre disposé à donner avec largesse est une qualité qui se travaille par lafoi et qui demande à l'individu de l'attention, de l'écoute face aux désespoirs des autres ainsi qu'un certain désintérêt pour les biens de ce monde.
« L'homme généreux est proche d'Allah, proche des gens, proche du Paradis, éloigné de l'Enfer. Et l'avare est éloigné d'Allah, éloigné des gens, éloigné du Paradis, proche de l'Enfer. D'ailleurs, un homme ignorant mais généreux est plus agréable à Allah, (qu'Il soit Exalté) qu'un dévot avare ». (Tirmidhi)
b) Acte de sincérité.
Le musulman doit constamment surveiller ses intentions et les conserver dans un état pur. Il ne doit pas perdre de vue que tous les engagements qu'il prend ne seront acceptés par Allah que si leurs mobiles ont pour but de Lui plaire.
Allah Exalté soit-Il dit dans le Coran sacré :
« Ô ! Les croyants, n'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme qui dépense son bien par ostentation devant les gens et ne croit pas en Allah, ni au jour dernier. » (2 :264)
« …Ce que vous avez dépensé en aumônes est à votre avantage. Ne donner que poussés par le désir de la Face d'Allah. » (2 :272)
Le Prophète (p&s) a dit :
« Allah ne regarde pas votre visage et vos richesses, mais Il vous considère par la sincérité de votre cœur et la nature de vos actes. » (Muslim)
c) Epreuve.
Faire une Sadaqa est un acte qui met à l'épreuve la foi car l'être humain a de par nature un comportement avare sauf ceux qui craignent Allah et ont confiance en Lui.
Allah Glorifié soit-Il dit : « Si vous étiez maîtres des trésors de la Miséricorde de mon Seigneur, vous les conserveriez de peur de les dépenser, l'homme est très avare » (17 :100)
« …Ceux qui se seront préservés de leur propre avarice, voilà ceux qui seront heureux. » (64 :16)
d) Acte de reconnaissance envers Allah.
En effet nous ne devons pas perdre de vue que tout ce que nous possédons nous vient d'Allah. Il est Celui qui donne, Celui qui enlève, Celui qui augmente et Celui qui diminue les bienfaits. Notre reconnaissance passe donc par le remerciement et par le partage.
Sans oublier que nul n'est à l'abri du besoin.
Le prophète (p&s) a dit dans un hadith qodsi :
« Allah Très Haut et Béni m'a dit » : « Ô ! Fils d'Adam, dépense et je dépenserai pour toi. » Puis Il ajouta :« La main d'Allah est pleine et aucune dépense durait-elle nuit et jour ne saurait l'épuiser. Depuis qu'Il a crée les cieux et la terre, toutes ces dépenses n'ont pas épuisé ce qu'Il a dans sa main. Son Trône est sur l'eau. Il tient la balance dans sa main et Il fait élever et abaisser. » (Al Bukhari)
2. La Sadaqa multiplie vos biens.
Ne croyez pas que l'excès de générosité pourrait vous mener à la pauvreté. Bien au contraire elle est la cause même de la croissance de vos biens.
Le Prophète (p&s) a dit : « Aucun jour ne se lève sur les serviteurs d'Allah sans que deux anges ne descendent (du ciel). Le premier dit : « Grand Allah ! Accorde une compensation à celui qui dépense », tandis que l'autre dit : « Grand Allah ! Inflige une perte à celui qui refuse de dépenser ». (Bukhari & Muslim)
Allah Exalté soit-Il dit : « Ceux qui dépensent leur biens dans le sentier d'Allah ressemblent à un grain d'où naissent sept épis, à cent grains l'épis. Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut et la Grâce d'Allah est immense, et Il est Omniscient. » (2 :261)
3. La Sadaqa purifie.
La Sadaqa est un moyen d'expiation des pêchés et des fautes.
Allah Exalté soit-Il dit :
« Si vous donnez vos aumônes d'une manière visible c'est bien. Si vous le cachez pour les donner aux pauvres c'est préférable pour vous. Elles effacent en partie vos mauvaises actions. Allah est bien informé de ce que vous faites. » (2 :271)
« La charité éteint la faute, comme l'eau éteint le feu. » (Tabarani)
4. Sadaqa sur des biens licites.
Allah n'accepte de son serviteur qu'une aumône licitement acquise.
Le Prophète (p&s) a dit :
« Il ne faut pas qu'un serviteur acquière un bien illicite, fasse dessus des dons de charité et que ces dons soient agrées…Allah, le Très Haut, n'efface pas la mauvaise action par la mauvaise action, mais efface la mauvaise action par la bonne action ; la turpitude n'efface pas la turpitude. » (Ahmad)
5. Combattre l'indifférence.
L'Islam nous met en garde contre ceux qui compliquent la vie en communauté en laissant les autres se débattre dans leur misère avec une totale indifférence.
Le Prophète a dit :
« Il n'est pas croyant celui qui se rassasie et laisse son voisin d'à côté affamé. » (Bukhari & Muslim)
L'Islam est une religion fondée sur le don et la dépense, l'argent doit circuler dans la société. Il n'est pas interdit au musulman de profiter pleinement de ses biens mais il ne doit pas non plus tomber dans les excès.
Il ne doit pas dilapider son argent, l'homme qui gaspille le fait essentiellement pour assouvir ses désirs et il finit par oublier les besoins primaires d'autrui.
Allah Exalté dit :
« Ne faites pas d'excès. Il n'aime pas ceux qui font des excès ». (7 :31)
« Que dépense donc de son aisance celui qui est à l'aise ? » (65 :7)
Ne soyons pas esclave de nos biens rendons justice à Allah et redistribuons ce dont Il nous a gratifiés.
Allah Exalté dit :
« Dépensez (en aumônes) ce que Nous vous avons attribué, avant que la mort ne vienne à chacun de vous. » (63 :10)
Ayons des âmes généreuses et des mains donatrices. Soulageons nos cœurs de tout ce que l'on a accumulé comme biens et qui nous causent autant de soucis. Investissons dans les actions qu'Allah nous propose car elles nous rapportent non seulement un réconfort ici-bas mais aussi une réussite dans l'au-delà.
Allah Glorifié soit-Il dit :
« Ceux qui se défendent d'être avares sont ceux qui réussissent ! » (59:59)
Allah Exalté dit :
« Ceux qui recherchent constamment la Face de leur Seigneur ; ceux qui s'acquittent de la prière ; ceux qui font l'aumône, secrète ou publique, avec les biens que Nous leur avons accordés ; ceux qui repoussent le mal par le bien : voilà ceux qui possèderont la demeure
finale, les Jardins de l'Eden. » (13 :22)
Le Prophète (p&s) a dit, un jour à Abu Dharr :
« Penses-tu que la richesse soit l'abondance des biens ? – Oui, Apôtre d'Allah. – Tu penses donc que la pauvreté est la rareté des biens ? – Oui Apôtre d'Allah ! – Non la vraie richesse est celle du cœur et la vraie pauvreté, est également celle du cœur. »
Science et sagesse : une harmonie.
1. Introduction
L'être humain se différencie de l'animal par la grâce qu'Allah lui a fait en le dotant de la raison, de l'intelligence. Ces qualités font de lui un être exceptionnel capable de développer ses capacités, de compréhension, de réflexion, de recherche dans tous les
domaines le concernant.
C'est ainsi que progressivement l'humanité est arrivée dans l'état actuel de son évolution, l'héritage intellectuel de nos pères s'est accumulé jusqu'à ce 20ème siècle qui s'est révélé particulièrement riche en découvertes.
On a développé les moyens de locomotion terrestre, aérien, naval, la télécommunication, l'informatique, la robotique, la médecine, le nucléaire…Les domaines de recherche sont nombreux et variés, l'évolution est rapide au point que certaines générations ont du
mal à suivre au niveau intellectuel mais aussi au niveau philosophique et moral.
Comment se définir par rapport à cette évolution qui ne nous laisse pas le temps de la réflexion ?
Tout ce qu'on découvre est-il utile au bien-être de l'homme ?
Tenons-nous compte de notre environnement, de notre santé, du devenir des générations futures ?
Tenons-nous compte de la morale ?
Qu'est ce qui pourrait nous aider à nous situer, à développer notre sens critique sur les nouvelles questions de notre temps ?
2. L'Islam, religion de la connaissance.
L'Islam est la religion du savoir, elle exige des membres de sa communauté l'instruction, la recherche de la connaissance.
« L'acquisition du savoir est une obligation qui incombe à tout musulman… » (Ibn Maja)
L'analphabétisme et l'ignorance n'ont pas leur place.
La première révélation coranique en est pour preuve : « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé l'homme d'un caillot de sang. Lis ! Car Ton Seigneur est le très généreux qui instruit l'homme au moyen du Calam (plume) et Il a enseigné à l'homme ce qu'il
ignorait ». (96 :1) ; C'est le premier ordre d'Allah (Exalté soit-Il) à l'humanité à travers Son Envoyé Mohammed (p&s). Ce verset fait l'éloge de la plume comme moyen de connaissance humaine et de la lecture pour y accéder.
Après avoir créé l'homme, Allah nous a gratifiés de la science.
Ensuite vient la compréhension, l'analyse, la réflexion, la recherche…
Allah ne dit-Il pas en s'adressant à nous dans le Coran : « Voici un livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent. » (38 :29)
Il interpelle notre intelligence, Il nous exhorte à la réflexion, à la méditation.
« Dis (leurs) : Ceux qui savent jouissent-ils de la même considération que ceux qui n'ont aucun savoir ? » (39 :9)
Il est du devoir des musulmans de contribuer aux développements de la société.
Celle-ci doit être vivante, active, productive, ambitieuse, composée de gens curieux de la nature humaine et de son univers.
Notre intelligence doit être utilisée au service de l'humanité.
L'Islam combat l'inculture.
Le Prophète (p&s) a dit :
« …Comme chaque chose a un pilier, le pilier de cette religion est bien le savoir ».
De plus, tout acte que l'être humain pose comporte une responsabilité, c'est pourquoi il doit être accompli en toute connaissance de cause, et non par ignorance ou simple imitation aveugle.
« Ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. » (17 :36)
Les connaissances humaines se distinguent en deux catégories : les spirituelles et les temporelles.
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