Between theory and empiria. Semiotics as a descriptive methodology for social sciences
The present contribution points to the primary methodological character of semiotics as the main reason for the difficulties that semiotics has in dialoguing with social sciences, which should be its main interlocutors. For this reason, the contribution invites to cultivate and extend the methodological level, in order to assert its relevance for the reflection and action of all social sciences and thus creating a space, where semiotics can actually develop in collaboration with other social sciences. Then, the present contribution urges semioticians to stop the slow flaking, carried out during the last 20 years within the very semiotic field, of the four levels that structure semiotics’ disciplinary architecture, as established by Algirdas J. Greimas.
application/pdf
1970-7452
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it
Alvise Mattozzi
E|C
Tra teoria ed empiria. La semiotica come metodologia descrittiva per le scienze sociali
Text.Serial.Journal
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
Articoli
2020-03-19
2020-10-15
2020-10-15
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Alvise Mattozzi
2019
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Tra teoria ed empiria. La semiotica come metodologia descrittiva per le scienze sociali
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/462/359
Tra teoria ed empiria. La semiotica come metodologia descrittiva
per le scienze sociali
Alvise Mattozzi



Abstract

Il contributo individua nella caratterizzazione prevalentemente metodologica della semiotica il
principale motivo di difficoltà della semiotica stessa a dialogare con le scienze sociali, che dovrebbero
essere il suo principale interlocutore.
Per questo, il contributo invita a coltivare ed estendere il livello metodologico, al fine di affermarne la
rilevanza per la riflessione e l’azione di tutte le scienze sociali e così creare uno spazio dove la semiotica
possa effettivamente svilupparsi in collaborazione con le scienze sociali.
Il contributo sprona dunque a fermare il lento sfaldamento, messo in atto all’interno della semiotica
stessa negli ultimi vent’anni, dei quattro livelli che caratterizzano l’architettura disciplinare individuata
da Algirdas J. Greimas.

The present contribution points to the primary methodological character of semiotics as the main
reason for the difficulties that semiotics has in dialoguing with social sciences, which should be its main
interlocutors.
For this reason, the contribution invites to cultivate and extend the methodological level, in order to
assert its relevance for the reflection and action of all social sciences and thus creating a space, where
semiotics can actually develop in collaboration with other social sciences.
Then, the present contribution urges semioticians to stop the slow flaking, carried out during the last
20 years within the very semiotic field, of the four levels that structure semiotics’ disciplinary
architecture, as established by Algirdas J. Greimas.




E|C Serie Speciale – Anno XIII, n. 25, 2019
1. Introduzione

La principale ragione che mi ha portato a fare questo intervento riguarda il tentativo di dare una
risposta ad una domanda che io, insieme a molti e molte altre semiologi e semiologhe ci facciamo da
tempo: perché è così difficile il dialogo con le scienze sociali? perché le scienze sociali non sembrano
apprezzare il contributo che la semiotica può loro apportare?
A queste domande si può rispondere in molti modi. Si può fare appello, ad esempio, al declino dello
strutturalismo, così come alle debolezze intrinseche della semiotica (Fabbri 2017).
La risposta che tento di articolare in questo intervento esplora un’altra via, che non guarda tanto alle
vicissitudini storiche e alle mode disciplinari o allo sviluppo disciplinare, quanto, invece, all’architettura
disciplinare e, nello specifico, al posto che la metodologia ha in essa.
La mia tesi è che la semiotica trovi difficilmente posto nelle architetture disciplinari delle scienze sociali
– in particolare quelle qualitative –, dato che esse quasi non contemplano il livello metodologico, che è
quello su cui massimamente si esercita la semiotica. Ciò implica che le altre scienze sociali hanno
difficoltà a capire quale è il ruolo della semiotica e cosa essa effettivamente faccia1. Da ciò ne discende
un rigetto o una marginalizzazione.
Scopo del mio intervento è non solo rendere conto della difficile compatibilità tra architettura
disciplinare della semiotica e delle altre scienze sociali – per lo meno per come sono praticate oggi –,
ma anche dimostrare come sia la semiotica stessa a creare confusione sul suo statuto, posizione e ruolo,
al di là del problematico posizionamento ufficiale della semiotica tra i settori scientifico-disciplinari
filosofici.
Per questo, questo intervento si presenta anche come una esortazione a chiarire, prima a noi e poi
all’esterno della semiotica, quello che è il suo statuto e la sua posizione, nella speranza che questo
chiarimento possa rendere la semiotica più forte.


2. La semiotica come metodologia descrittiva

Qualche anno fa, ad introduzione ad un volume che presentava la semiotica come uno studio della
società (Marrone 2001, XV), l’autore si domandava: “sino a che punto la semiotica è una delle tante
scienze sociali e umane, un ulteriore punto di vista sull’uomo, alla stessa stregua dell’etnologia, della
sociologia, della linguistica o della storiografia?”. Per poi rispondere2 che, dato il suo oggetto di ricerca,
ovvero la significazione, la semiotica si pone su “un livello epistemologico diverso da quello delle altre
discipline sociali, un livello ‘meta’ che fa [di essa] una teoria e una metodologia generale delle (altre)
scienze umane e sociali”.
Tornerò sulla questione del livello “meta” successivamente. Mi sembra qui importante rilevare che
seguendo una tradizione che va da Louis Hjelmslev e Hans Jørgen Uldall a Algirdas J. Greimas, in
Marrone (2001) si sottolinei il fatto che la semiotica sia una metodologia e, più specificatamente –
aggiungo io – una metodologia descrittiva (cfr. anche Zinna 2004). La teoria, dunque, non ha che lo
scopo di fornire un metodo procedurale, grazie al quale certi oggetti possono essere descritti in modo
coerente ed esaustivo (Hjelmslev 1943). Non a caso, Greimas e Courtes (1979, voce “Descrizione”),
per quanto ammettano che la descrizione rimanga un concetto problematico, non esitano a definirla
“l’essenziale del fare semiotico scientifico”.
Dunque, per quanto “il lavoro del semiologo si divida in quattro diversi ambiti”, come si sottolinea in
Marrone (2010, 47), esso si caratterizza e si “configur[a] [prevalentemente] come un piano intermedio
di articolazione tra” l’ambito “epistemologico” e dell’“applicazione” (Fabbri, Perron 1991, p. 217). È
in questo piano intermedio che si pone il “settore metodologico” in cui “i concetti operazionali e le

1 Quindi il problema non è quanto la semiotica sia debole o forte (Fabbri 2017) – comparativamente, in

particolare per quanto riguarda la descrizione di dettagli, mi sembra molto più forte di altre discipline – ma
quanto le altre discipline siano effettivamente in grado di cogliere, apprezzare o stigmatizzare in modo pertinente
la sua debolezza o la sua forza.
2 In realtà è una domanda anche in questo caso, ma si tratta di una domanda retorica.



                                                                                                                44
procedure di scoperta sono interdefinite e rese esplicite” (Fabbri, Perron 1991, p. 217). Per cui, la
semiotica, per quanto articolata, si pone innanzitutto come metodologia, cosicché il livello
metodologico può essere considerato la chiave di volta dell’architettura disciplinare della semiotica.


3. La semiotica nella terra di nessuno delle scienze sociali

Come anticipato nella introduzione, questa forte caratterizzazione metodologica conferisce alla
semiotica un carattere bizzarro rispetto al panorama delle scienze sociali contemporanee, in cui
l’aspetto metodologico, e in particolare quello metodologico-descrittivo, è completamente
marginalizzato. Infatti, le scienze sociali problematizzano principalmente la tensione tra empiria e
teoria o, che è lo stesso, tra livello empirico e livello teorico-concettuale3. La metodologia è considerata
qualcosa di piuttosto marginale, di accessorio e strumentale, rispetto alle questioni poste dalla tensione
empiria-teoria. Questo soprattutto perché in molti casi la metodologia è principalmente ridotta a
metodologia di raccolta dati e non tanto a metodologia descrittiva-analitica4.
Per queste ragioni non c’è effettivamente spazio oggi per la semiotica, a meno che essa non voglia
ridursi a teoria da un lato, o a cassetta degli attrezzi dall’altro (Fabbri 2017; Traini 2018).
Vi è da notare, inoltre, che tale marginalizzazione della metodologia, e ancor di più della metodologia
descrittivo-analitica, è possibile perché in molti casi nelle scienze sociali si distingue in modo netto tra
raccolta dati, descrizione e analisi. La semiotica, invece, a partire dall’idea che l’analisi non è che una
descrizione di relazioni (“dipendenze”, in Hjelmslev 1943), pone una fondamentale continuità, e quasi
coincidenza, tra i citati momenti dell’inchiesta. Questa caratteristica rende la semiotica ulteriormente
bizzarra rispetto all’attuale assetto delle scienze sociali.


4. La titubanza della semiotica a coltivare ed espandere la terra di nessuno tra teoria
ed empiria

Il fare della semiotica in quanto apolide disciplinare si trova molto spesso a non essere compreso, non
trovando spazio nell’attuale assetto delle scienze sociali. È evidente che se si vuole che la semiotica non
solo sopravviva, ma proliferi, questo spazio di mediazione tra teoria ed empiria deve essere esteso e
coltivato.
Per farlo, però, innanzitutto noi semiologi dobbiamo essere convinti del fatto che questo è lo spazio in
cui opera la semiotica e che ha una sua autonomia, che deve essere riconosciuta. Purtroppo, però,
spesso dimostriamo una certa titubanza a riconoscere questo spazio e, con esso, il carattere
prettamente metodologico della disciplina, quasi che non ne fossimo sicuri, convinti, fieri.
Al fine di rendere evidente la nostra titubanza, comparerò la quadriplanazione disciplinare proposta
da Greimas, con le riconfigurazioni della stessa operate da Paolo Fabbri (1998) e Gianfranco Marrone
(2010).
Nel Dizionario di Greimas e Courtés (1979) alla voce “epistemologia”, si chiarisce che la semiotica,
considera:

    -   “il materiale (o linguaggio-oggetto) studiato, […] il livello 1”,
    -   “il piano della descrizione (livello 2)” in quanto “rappresentazione metalinguistica del livello 1”,
    -   “la metodologia (livello 3) che definisce i concetti descrittivi”,
    -   l’epistemologia (livello 4) a cui spetta di “criticare e di verificare la solidità del livello metodologico,
        verificando la sua coerenza e misurando la sua adeguazione in rapporto alla descrizione […]”.



3Potrei fornire vari esempi di ciò, ma, dato lo spazio concesso per questo contributo, mi limito ad accennarne.
4 Basta guardare il peso dato ai due ambiti metodologici nei vari manuali. Ci sono chiaramente alcuni
controesempi a questa marginalizzazione degli aspetti descrittivo-analitici, come ad esempio lo sviluppo di una
“metodologia logica” (Bruschi 1993).

                                                                                                                45
Alla voce “metodologia” (Greimas, Courtés 1979), si chiarisce ulteriormente che

      la metodologia o livello metodologico della teoria semiotica consiste allora nell’analisi, mirante a
      garantire la loro coerenza interna, dei concetti operativi (come elemento, unità, classe, categoria,
      ecc.) e delle procedure (come l’identificazione, la segmentazione, la sostituzione, la
      generalizzazione, ecc.), che sono serviti a produrre la rappresentazione semantica di una semiotica-
      oggetto.

Come si può vedere, i quattro livelli sono tutti interni alla “teoria”, cioè all’architettura disciplinare
organizzata per l’appunto in quattro livelli, e tutti articolati intorno al livello metodologico. I loro
estremi – “materiale o linguaggio-oggetto” e, in particolare, il “livello epistemologico” – si configurano
in relazione agli altri livelli e non a qualcosa di esterno: il “materiale o linguaggio-oggetto” è
configurato a partire dalle esigenze della descrizione (cfr. Marrone 2010), a sua volta basata su
categorie e modelli elaborati sul livello metodologico; il livello epistemologico si rivolge al controllo del
livello metodologico e alla sua adeguatezza rispetto alla descrizione di un dato “materiale”.
In Fabbri (1998, pp. 29-30) viene recuperata la quadriplanazione nel seguente modo. Vi è un livello
empirico che si confronta con specifiche manifestazioni (il termine lo introduco io), come ad esempio
dei dipinti. Questo primo livello empirico è messo in relazione con un secondo livello, quello
metodologico dato che “per descrivere i funzionamenti di senso noi abbiamo […] bisogno di metodi”.
Viene poi specificato che “per metodi [si intendono] una serie di concetti formati e interdefiniti, ma
soprattutto responsabili della loro stessa interdefinizione”. A sua volta il livello metodologico è
connesso al livello teorico, “livello necessario, perché è qui che si deve essere in grado di definire e
giustificare le categorie che si usano nei momenti empirico e metodologico” (Fabbri 1998, p. 31). La
“semiotica [, infatti,] deve darsi un linguaggio teorico che sia responsabile rispetto ai metodi che usa”
(Fabbri 1998, p. 31). Infine, il “livello epistemologico” permette di esplicitare una presa di posizione
filosofica della teoria. In Fabbri (1998, p. 31) si chiarisce che: “la teoria deve basarsi su una qualche
forma di epistemologia” dato che “la teoria sarà tanto più forte quanto più sarà in grado di esplicitare i
propri meccanismi epistemologici di fondo” (Fabbri 1998, p. 31).
In Marrone (2010, p. 47) vengono ripresi da Fabbri (1998) i quattro “ambiti” in cui si divide il “lavoro
del semiologo” – empirico, metodologico, teorico ed epistemologico – e si afferma la loro
compenetrabilità e parità. In Marrone (2010), dunque, non si considerano i quattro “ambiti” come
una gerarchia di livelli, ma una rete, in cui “l’epistemologico e l’empirico sono già sempre in relazione
tra loro”, dato che sono “le scelte filosofiche a monte circa l’individuazione di un oggetto di analisi a
permettere di ri-costruirlo come testo da analizzare”.
Come si può vedere in Fabbri (1998) e in Marrone (2010) si operano varie trasformazioni della
quadriplanazione di Greimas che tendono sempre più ad aprirla, in particolare verso l’alto e a
disarticolarla. Quest’ultima trasformazione avviene in particolare in Marrone (2010) dove si passa da
una gerarchia ad una rete in cui due “ambiti” – e non “livelli” o “piani” – possono connettersi senza
più la mediazione, prima ritenuta necessaria, di quelli che in Fabbri (1998) vengono chiamati “anelli
mancanti”.
Più nello specifico, nella prima trasformazione operata in Fabbri (1998), da un lato non si tiene conto
della distinzione tra “materiale” e “livello descrittivo”, schiacciando i due livelli sul livello empirico e,
dall’altro, si introduce la “teoria” tra livello metodologico ed epistemologico, con una accezione molto
diversa da quella utilizzata da Greimas. Questi, infatti, vede nella “teoria” semplicemente la
strutturazione dei quattro livelli. In questo modo, l’epistemologia diviene, nell’accezione più in uso
oggi di derivazione anglo-sassone, una sorta di gnoseologia o teoria della conoscenza, con cui Greimas
e Courtés (1979, voce “epistemologia”) si raccomandavano di non confonderla.
Questa apertura permette chiaramente un dialogo diretto con la filosofia, cosa esclusa in Greimas e
Courtés (1979), che, nel caso di Marrone, diviene determinante per le operazioni successive (Fig. 1).
Come si può vedere dall’evoluzione della quadriplanazione greimasiana, sembra veramente che la
semiotica abbia difficoltà ad affermare il suo centramento metodologico e, con esso, a difendere
l’autonomia di uno spazio tra teoria ed empiria in cui opera, indipendentemente dalla filosofia, ma in
stretta relazione con l’empiria.

                                                                                                             46
                                       Fig. 1 – Architetture disciplinari




5. Latour, esploratore della terra di nessuno tra teoria ed empiria

Se il prerequisito per permettere alla semiotica di (ri)affermarsi è quello di espandere e difendere, senza
indugi e titubanze, uno spazio intermedio tra teoria ed empiria per poi riconfigurarlo, il passo
successivo è quello di mostrare che vi è chi, con successo, già abita e coltiva, per quanto non sempre
visto e riconosciuto, questo spazio nell’ambito delle scienze sociali.
Mi riferisco in particolare a Bruno Latour. Per quanto molti semiologi e semiologhe tendano a
criticare Latour per aver semplificato eccessivamente la semiotica greimasiana – cosa sempre
ammessa, peraltro –, non vi è dubbio che egli sia uno dei pochi scienziati sociali che ha effettivamente
compreso – e praticato – il ruolo metodologico descrittivo della semiotica, forse anche più di quanto
fatto da noi semiologi e semiologhe tout court.
Non è un caso, allora, se in Latour (2005) venga proposta – pur non in maniera completamente
esplicita – una architettura disciplinare simile a quella di Greimas (Fig. 1). Per Latour vi è un livello
empirico, dato dai vari attanti-attori, dalle loro relazioni e dalla loro circolazione, che viene descritto in
“account”, comparabili al livello descrittivo proposto in Greimas e Courtés (1979), sulla base di
un’“infra-linguaggio”, che è una versione ridotta del livello metodologico di cui si parla in Greimas e
Courtès, così come in Fabbri (1998). Latour considera anche un livello più alto che però non è
comparabile al livello epistemologico di Greimas, ma più a quello a cui si fa riferimento in Fabbri
(1998) e Marrone (2000) e che, però, seguendo il lavoro di Latour, che lui definisce “metafisica
empirica”, chiamerei “metafisico”. Esso è propriamente un livello filosofico-concettuale.
L’esempio di Latour è, dunque, chiaramente rilevante in relazione all’esterno della disciplina. Ma, a
mio parere, è rilevante anche al suo interno. Infatti, esso, grazie alla attenzione portata a livello
empirico, è un esempio di come si possa fare ricerca seguendo innanzitutto gli attori-attanti, la loro
circolazione, le relazioni che li costituiscono e che tessono, le configurazioni di cui partecipano e quelle
che da esse si dispiegano, senza ricorre alla filosofia – come invece suggerito in Marrone (2010) – o alla
teoria (Latour 2005), ma basandosi invece solo su un infra-linguaggio – come suggerito in Greimas e
Courtés (1979) e da Latour (2005) stesso.




                                                                                                           47
6. Recuperare l’architettura disciplinare di Greimas attraverso Deleuze e Guattari (e
Hjelmslev e Uldall)

Deleuze e Guattari (1991, p. 113) riprendendo, in questo specifico caso in modo implicito, Hjelmslev
(1943) e con grande probabilità Uldall (1957), affermano che “la scienza ha come oggetto non i
concetti [(oggetto della filosofia)] ma le funzioni”, cioè le relazioni. In Deleuze e Guattari (1991, p.
114) viene poi chiarito che, proprio in virtù del differente oggetto di interesse “la scienza non ha
nessun bisogno della filosofia per i suoi compiti”. Ciononostante, “quando un oggetto è
scientificamente costruito con funzioni […], resta da cercarne il concetto filosofico che non è
assolutamente dato dalla funzione”. Entrambe, per Deleuze e Guattari (1991, p. 114), affrontano il
“caos” – comparabile alla materia hjelmsleviana. Ciononostante, la scienza lo fa in modo
completamente diverso dalla filosofia. Il modo in cui la scienza affronta il caos o materia secondo
Deleuze e Guattari (1991) è a mio parere non solo comparabile a ciò che viene proposto in Greimas e
Courtés (1979), ma anche compatibile con esso. Sinteticamente: la scienza costruisce a partire dal caos
o materia i suoi referenti (Deleuze e Guattari 1991, p. 114), cioè i materiali o linguaggi-oggetti
(Greimas e Courtés 1979), grazie alle funzioni, cioè alle relazioni o, meglio, alle dipendenze (Hjelmslev
1943), in base ad un’analisi-descrizione (Greimas e Courtés), secondo dati sistemi di coordinate
(Deleuze e Guattari 1991, p. 115) – il livello metodologico di Greimas e Courtés (1979; cfr. Latour
2005).
La semiotica, dunque, nel momento in cui definisce lo spazio intermedio in cui opera, dovrebbe
perseguire tale autonomia, che non vuol dire ignorare la filosofia – cosa che d’altra parte io non sto
facendo, visto che fondo la mia argomentazione su un testo eminentemente filosofico –, ma mettere in
gioco la filosofia solo quando è necessario andare oltre la riflessione epistemologica, come intesa in
Greimas e Courtés. La filosofia andrebbe dunque usata solo come una sorta di meta-epistemologia –
come sto facendo. Per il resto, come insegna Latour, è sufficiente seguire gli attori-attanti nelle loro
peripezie. Tra questi ci sono anche i filosofi, i loro libri, i loro concetti, che non hanno uno statuto
ontologico, né epistemologico, né metodologico diverso da altri attori-attanti.




                  Fig. 2 – L’architettura disciplinare proposta in Greimas e Courtés (1979)
                          ripensata a partire da Deleuze e Guattari (1991) e Latour.




                                                                                                      48
7. La semiotica: una disciplina “infra”

Appurato che, grazie anche a quanto sostenuto da Deleuze e Guattari riguardo la scienza (1991), la
semiotica in quanto scienza a carattere prevalentemente metodologico, può disinteressarsi della
filosofia, se non per ricorrevi in ultima istanza, rimane da sondare quale ruolo essa ha rispetto alle
scienze sociali, con cui condivide un interesse precipuo per la dimensione empirica.
Come detto precedentemente, in Marrone (2001, p. XVI) ci si chiedeva se la semiotica non avesse uno
statuto “meta”, dato dal fatto che il suo oggetto di studio – la significazione – si sovrappone alla
società: “qualsiasi fenomeno sociale – istituzione, movimento, relazione intersoggettiva, ecc. – si dà
perché inserito in un universo articolato di senso, ossia in un sistema e in un processo di
significazione”.
Ma appunto, come si evince dalla descrizione stessa di Marrone, la significazione non si sovrappone alla
società, ma la innerva, vi scorre attraverso, è “tra”: tra espressione e contenuto, tra enunciato ed
enunciazione, tra enunciatore ed enunciatario, tra immanenza e manifestazione, tra una data
configurazione e il suo dispiegamento, etc. Per cui la semiotica non può che essere una disciplina infra-,
così come già si pone tra empiria e teoria, verticalmente, si dovrebbe porre anche “tra” le scienze sociali,
orizzontalmente ad esse, trasversalmente. La semiotica non è dunque un’altra scienza sociale o umana,
ma una “intermediaria metodologica” (Fabbri, Perron 1991, p. 225), o metodologia descrittiva, che può
caratterizzare il fare descrittivo-analitico di sociologia, antropologia, storia, scienze politiche, linguistica,
ecc., un po’ come la statistica per tutte le scienze che lavorano quantitativamente.
Per cui, nuovamente, è opportuno seguire l’esempio di Latour è parlare di “infra-linguaggio” piuttosto
che di “meta-linguaggio”.


8. Conclusioni – alcune conseguenze di quanto detto

Se la semiotica vuole non solo sopravvivere nel panorama scientifico e accademico contemporaneo,
ma proliferare, deve essere capace di espandere e coltivare lo spazio che si pone tra teoria ed empiria,
riconfigurando questa stessa architettura. Per fare ciò è necessario fare ricerca empirica, insieme e
attraverso le scienze sociali prevalentemente empiriche, smettendola di preoccuparsi della filosofia.
Differentemente da quanto suggerito da Marrone (2010), qualunque questione va affrontata
innanzitutto empiricamente. Questo non vuol dire non leggere di filosofia su un data questione, ma lo
si fa in quanto ciò che viene scritto in ambito filosofico può far parte del corpus che si intende
indagare.
Siccome nella riconfigurata architettura disciplinare la teoria assumerebbe completamente un altro
significato rispetto a quello più in uso oggi, è opportuno evitare il termine “teoria” che genera solo
confusione. È più opportuno parlare invece di “architettura disciplinare”, “livello concettuale”,
“cornice”, “prospettiva”, “approccio” e quant’altro, a seconda dei casi. È anche opportuno evitare
l’uso del termine “concetto”, lasciandolo alla filosofia, come richiesto da Deleuze e Guattari (1991). La
semiotica si occupa di “categorie”, “modelli”, “termini” e, nella loro generalità, di “nozioni”.
Infine, così come in antropologia si distingue tra “antropologia filosofica” e “antropologia” – con la
eventuale aggiunta di “culturale”, “sociale”, “fisica”, ecc. –, così è opportuno distinguere tra “semiotica
filosofica” e “semiotica” – con eventuali aggiunte. E così come nessun antropologo serio si preoccupa
troppo dell’antropologia filosofica, lo stesso possono fare i semiologi e le semiologhe con la semiotica
filosofica.




                                                                                                              49
Bibliografia
Nel testo, l’anno che accompagna i rinvii bibliografici è quello dell’edizione in lingua originale, mentre i rimandi
ai numeri di pagina si riferiscono alla traduzione italiana, qualora sia presente nella bibliografia.

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