Monasteri piemontesi nell’altomedioevo (secoli VIII-X): Quadro d’insieme e strutture materiali
10.54103/fenestella/18718
Since the early Middle Ages, the monastic presence in Piedmont found favourable and rather diversified areas in which to settle. The historiography of recent decades has begun to fine-tune the known data, although an overall vision is still struggling to emerge, beyond in-depth studies of specific sites. Starting from this starting point, and on the strength of the new findings that archaeology and the revision of written sources have produced on various contexts, it is the aim of this paper to attempt an overall reading of early Piedmontese monasticism. The aim is not to draw an exhaustive frame, which is not possible at the moment, but rather to define lines of development and suggest some ideas for thought for future research.
application/pdf
2784-8663
18718
it
Eleonora Destefanis
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0
Fenestella. Inside Medieval Art
Archeologia medievale
Monasteri piemontesi nell’altomedioevo (secoli VIII-X): Quadro storico-insediativo ed evidenze materiali
Text.Serial.Journal
https://riviste.unimi.it/index.php/fenestella
3
Articoli
2022-12-30
2022-09-21
2022-12-30
2022-12-30
89-142
Fenestella
Eleonora Destefanis
2022/12/30
10.54103/fenestella/18718
89
Università degli Studi del Piemonte Orientale "Amedeo Avogadro"
2784-8663
Archeologia medievale
it
142
Verzone P., L’architettura religiosa dell’alto medio evo nell’Italia settentrionale, Milano 1942.
Monasteri piemontesi nell’altomedioevo (secoli VIII-X): Quadro storico-insediativo ed evidenze materiali
https://riviste.unimi.it/index.php/fenestella/article/download/18718/17388
3
Fenestella
Dentro l'arte medievale / Inside Medieval Art




               3 – 2022




          DOI: 10.54103/fenestella/2022/v3
Fenestella è una rivista ad accesso aperto sottoposta a revisione reciprocamente anonima
Fenestella is a double-blind peer-reviewed Open Access Journal


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redazione.fenestella@unimi.it
      Sommario / Contents



 1    Nomina Inserere Voluerint, Non Prohibeatur. Nominal Inscriptions Inside
      the Altar in the North-East of the Iberic Peninsula (9th-13th Centuries)
      Marianne Blanchard


45    Nuove indagini sulle pitture rupestri dell'eremo di Selvascura presso il Santuario
      del Crocifisso a Bassiano
      Davide Angelucci


89    Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X): quadro storico-insediativo
      ed evidenze materiali
      Eleonora Destefanis


143   Esperimenti urbani: insediamenti e spazi alle origini dei monasteri femminili
      Stella Ferrari


169   Riconsiderare l'insediamento monastico di Torba: la torre e le sue funzioni
      Fabio Scirea
In copertina: Monastero di Santa Maria di Torba: la torre tardoantica e l'edificio
monastico addossato alla cinta muraria (foto di F. Scirea, 2004)
Monasteri piemontesi nell’altomedioevo (secoli VIII-X):
quadro storico-insediativo ed evidenze materiali


Eleonora Destefanis


Università del Piemonte Orientale Amedeo Avogadro
Dipartimento di Studi Umanistici
eleonora.destefanis@unipo.it




Abstract


Monasteries in Piedmont in the Early Middle Ages (8th-10th Centuries): History, Settlement Issues and the
Archaeological Record
Since the Early Middle Ages, monasteries found in the Piedmontese region (North-Western Italy) a
favourable area to settle. On the strength of the novelties that archaeology and the revision of written
sources have produced on various contexts, it is the intention of this paper to propose an overall
reading of the early monasticism in the Region, although not exhaustive. The data at our disposal
show various architectural choices made in the construction of the abbey churches, very often
accompanied by a marked attention to decorative aspects, especially regarding liturgical furnishings.
The monasteries prove to be important presences in their territories, with economic and religious
coordination functions, sometimes capable of promoting cults and attracting devotees even from
distant areas.




Keywords: monasteries; Early Middle Ages; Piedmont (Italy); Monastic Archaeology; Architecture
and Liturgical Spaces


Come citare / How to cite: Eleonora Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli
VIII-X): quadro storico-insediativo ed evidenze materiali, «Fenestella» 3 (2022): 89-141.


DOI: 10.54103/fenestella/18718
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



                                                    A Gabriella Vanotti, in segno di amicizia




Premessa
Premessa doverosa a questo studio, sul piano metodologico, è una precisazione relativa
al titolo e in particolare all’area geografica considerata, il Piemonte. Come noto, si tratta
di una nozione non applicabile al medioevo – e tanto meno all’altomedioevo su cui il
presente contributo è incentrato – per quanto attiene agli aspetti politici e amministrativi,
in quanto di fatto un’idea di Piemonte come organismo con una propria individualità
istituzionale inizia ad affermarsi soltanto con l’età moderna1.
Nondimeno, l’attuale Regione, dai confini in parte dettati da ragioni storiche e da
definizioni territoriali sviluppatesi sulla lunga durata, costituisce un’entità geografica
definita da limiti fisici che la racchiudono tra le Alpi a nord e a ovest, la fascia
appenninica a sud, mentre il versante orientale è descritto da ampi tratti delle aste fluviali
del Ticino (con la regione lacustre a nord-est), del Po e del bacino della Scrivia a sud-est.
In questo contesto, sin dall’alto medioevo la presenza monastica trova aree favorevoli e
alquanto diversificate in cui insediarsi (fig. 1), anche se il quadro ricostruibile per questo
orizzonte cronologico conosce ancora molte lacune, tanto sul piano delle attestazioni
documentarie quanto su quello della conoscenza delle strutture materiali. La storiografia
degli ultimi decenni ha avviato una messa a punto dei dati noti, ma una visione complessiva
stenta ancora al momento a delinearsi, al di là di approfondimenti su siti puntuali.
Un primo, pionieristico lavoro in questa prospettiva di considerazione su scala regionale
(e oltre) è quello a suo tempo proposto da Anna Maria Nada Patrone nel 19662, che
costituisce di fatto ad oggi l’unico tentativo di censimento completo delle presenze
monastiche medievali piemontesi tra VII e XIV secolo. Come spesso avviene in questi
casi, lo sforzo di proporre uno strumento di lavoro che abbracci un territorio molto vasto
e un esteso arco cronologico comporta talora errori e imprecisioni, ma questo lavoro
rimane di interesse e rappresenta una prima, utile base di partenza.
Il tema, nella sua complessa articolazione, venne quindi ripreso, con maggiore rigore
critico e soprattutto con ben più ampie prospettive, alla fine degli anni Novanta del
secolo XX, dallo studio di Cristina Sereno, improntato a una nuova disamina delle fonti
scritte3, e da quello di Gisella Cantino Wataghin, in cui trova spazio una discussione
anche sul dato materiale sino ad allora piuttosto negletto per i primi secoli del
medioevo4. Sereno, pur addentrandosi preferenzialmente nell’ambito delle fondazioni
signorili di XI-XII secolo, prende in esame anche i centri altomedievali, non tanto
nell’ottica di un catalogo, quanto nel quadro di un ragionamento che risente a sua volta
fortemente delle acquisizioni di Wilhelm Kurze sull’Eigenkloster e su una sua puntuale
definizione. Gisella Cantino, dal canto suo, propone invece una panoramica che parte da
un’analisi critica puntuale delle fonti a disposizione, registrandone in molti casi i limiti
per quanto riguarda le fasi più antiche, per aprire poi lo sguardo a una disamina delle
strutture materiali di cui si aveva contezza all’epoca della redazione del saggio. La stessa



1
  Barbero 2008: XIII-XVIII.
2
  Nada Patrone 1966.
3
  Sereno 1998 e 1999.
4
  Cantino Wataghin 1998.

90
Fenestella 3 (2022): 89-141



studiosa riprese l’indagine nel 2009, inserendo aggiornamenti e ulteriori considerazioni
interpretative, anche sulla scorta delle nuove acquisizioni in ambito archeologico5.
Il monachesimo altomedievale ha continuato a essere oggetto di interesse negli anni
successivi, piuttosto però in un’ottica di sintesi subregionale, incentrata su territori più
circoscritti, come nel caso della fascia meridionale della Regione, indagata da Egle
Micheletto e Sofia Uggé6, oppure secondo una linea tematica specifica, come si osserva
per gli studi di Gian Pietro Casiraghi dedicati al monachesimo femminile7.
Partendo da queste fondamentali premesse, e in forza delle novità che l’archeologia e la
revisione delle fonti scritte hanno prodotto su diversi contesti, è intenzione di questo
intervento tentare di proporre una lettura complessiva del primo monachesimo piemontese.
Il fine non è quello di trarne un quadro esaustivo, al momento non possibile, quanto
definirne linee di sviluppo e suggerire qualche spunto di riflessione per future ricerche.
Si ritiene opportuno precisare sin d’ora il perimetro concettuale di questo lavoro, che si
occuperà nella fattispecie del monachesimo strutturato, tendenzialmente in senso
cenobitico, tra VIII e X secolo, con qualche osservazione che si spinge talora più indietro,
a primordi invero assai incerti. In ambito piemontese, infatti, prima di questo periodo,
non mancarono esperienze che sono state qualificate come prodromi di una vita
monastica assimilabile a quanto si osserverà poi in età altomedievale. In particolare, si è
parlato di «cenobio clericale» per il nucleo di chierici aggregatisi intorno a sant’Eusebio e
conducenti vita comune nel complesso episcopale vercellese8, anche se, di fatto, si tratta
di realtà di matrice e caratteristiche ben diverse dal tema qui analizzato.
Nel Piemonte meridionale, a Sarezzano (fig. 1), sulla collina del castello, è invece stato
identificato un piccolo nucleo eremitico, sulla scorta di un’epigrafe funeraria in giacitura
secondaria relativa a un Rufinus abbas (VI secolo). La ricerca archeologica ha ora gettato
nuova luce sugli sviluppi cultuali maturati intorno a questa presenza, che vedono
nell’altomedioevo (VIII secolo) la realizzazione di una chiesa triabsidata, attribuita a una
«cella monastica» che sarebbe stata preposta alla gestione della venerazione delle
sepolture di Rufino e del suo possibile compagno Venanzio9. Il quadro, per le fasi
successive all’esperienza eremitica, ha una sua plausibilità storica, ma non vi sono dati
certi circa l’effettiva connotazione monastica in senso proprio di questo santuario10.
Si tratta di esperienze particolari, che coinvolgono il clero secolare, al di fuori dunque
del fenomeno monastico propriamente detto (Vercelli), o che, almeno agli inizi, non
investono gruppi strutturati in senso comunitario (Sarezzano), vissuto entro un
ordinamento normativo più definito – pur se non sempre puntualmente noto – proprio
dei secoli successivi, con un’organizzazione anche improntata a principi gerarchici,
sotto la guida di un abate/badessa.




5
  Cantino Wataghin 2009.
6
  Micheletto, Uggé 2013.
7
  Casiraghi 2004.
8
  Dattrino 1997 e Cantino Wataghin 1997b: 37-38; Saxer 1997: 137-138; Scorza Barcellona 1997:
384-385. Privo di appigli documentari è il tradizionale riferimento all’istituzione di un monastero
femminile da parte dello stesso Eusebio.
9
  Crosetto 2017.
10
   La chiesa, nel medioevo più avanzato, svolge comunque una funzione plebanale, attestata dal
1205: Tione inedito.

                                                                                                91
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



1. Il quadro delle fonti scritte: attestazioni documentarie, ricostruzioni erudite, tradizioni
incerte e falsi
A uno sguardo complessivo, sono ben pochi i monasteri piemontesi che possano disporre
di una carta di fondazione o che presentino origini agevolmente inquadrabili. Il più
antico tra quelli sicuramente attestati è San Michele (poi San Michele, Genuario e
Bononio) di Lucedio (fig. 1), nella bassa pianura vercellese. L’ente è già esistente nel 707,
come si evince da un documento pervenuto in copia del secolo XI11: l’atto è affidabile
per i riferimenti al momento iniziale, benché con qualche probabile «aggiornamento»
terminologico rispetto all’originale perduto, il più vistoso dei quali qualifica come miles
del re il fondatore, l’aristocratico Gauderis, poi divenuto monaco e abate del cenobio12.
Con tale carta il sovrano longobardo Ariperto II conferma al vescovo vercellese Emiliano
il monastero e alcune proprietà fiscali che erano state ad esso trasferite, lasciando
trasparire uno stretto legame della fondazione con l’autorità vescovile da un lato e con il
potere regio dall’altro. Tale connessione è ampiamente confermata dai documenti
successivi, di età carolingia e ottoniana13, da cui peraltro si inferisce come tale rapporto
non si limitasse soltanto a garanzie patrimoniali, ma si spingesse anche a toccare la sfera
del sacro. Infatti, grazie al favore dell’imperatore Lotario, il monastero venne dotato delle
reliquie di san Genuario, un evento di rilievo anche nella prospettiva di potenziamento
dell’istituzione, a tal punto che essa incorporò nella sua titolazione il riferimento al
martire dei cui resti era venuta in possesso14.
Pochi decenni dopo la fondazione di San Michele di Lucedio, nel 726, il rector della
Moriana Abbone, alto funzionario del regno merovingio, ma appartenente a una famiglia
strettamente legata a Carlo Martello e agli allora maestri di palazzo, istituisce il
monastero di Novalesa (fig. 1), nella val Cenischia, solcata da una strada di rilievo, che,
dipartendosi dalla Valle di Susa, conduce al colle del Moncenisio. Il documento è
conservato in originale, mentre diversa sorte è toccata a un secondo atto di Abbone, noto
soltanto da trascrizioni successive, ovvero il suo testamento del 739 a favore del
monastero, con il quale il fondatore fissa l’articolazione di un immenso patrimonio
fondiario, particolarmente concentrato al di là delle Alpi. Proprio tale nucleo di beni
costituisce la base di una ricchezza che, insieme al prestigio sul piano religioso e
culturale della comunità, segna un periodo di prosperità per l’abbazia, beneficata dagli
imperatori carolingi. Tale situazione perdura sino alla cesura degli inizi del secolo X
(intorno al 920), quando i monaci abbandonano il sito alpino, riparando a Torino e
quindi a Breme (Lomellina), a causa del complesso quadro di instabilità venutosi a creare
in quei decenni15. Il periodo altomedievale di Novalesa è altresì ampiamente e talora
sapidamente delineato dal Chronicon novaliciense16, redatto da un anonimo monaco del
luogo intorno alla metà del secolo XI, dopo il ritorno dei religiosi nella sede originaria. Si
tratta tuttavia di un testo che trasfigura a scopo ideologico e legittimante il glorioso
passato dei primi secoli, infarcendolo di elementi talora leggendari e da accostare con
prudenza, per quanto il suo impianto fornisca comunque informazioni di grande
suggestione.



11
   CDL, III/1, L. Schiaparelli (ed.), doc. 8: 31-34.
12
   Cancian 1975: 13.
13
   Panero 2004: passim, part. 23-24 e 42; Mosca s.d.
14
   Settia 2005: 371-375.
15
   Monumenta Novaliciensia, C. Cipolla (ed.), doc. 1 e 2: 3-38. Per un quadro di sintesi:
Sergi 2004, con riferimenti.
16
   Cronaca di Novalesa, G.C. Alessio (ed.).

92
Fenestella 3 (2022): 89-141



Conclusa la fase di VIII secolo, non sussistono atti di fondazione per monasteri di età
carolingia, mentre nuove informazioni si ritrovano con il secolo X. A questa altezza
cronologica, il quadro degli enti monastici si articola. La progressiva affermazione del
ruolo episcopale sullo scacchiere politico del Regno italico si osserva nell’attivismo di un
presule quale Giseprando di Tortona, a cui un documento molto più tardo (1210), ma
ritenuto affidabile, assegna l’istituzione del monastero extramuraneo dei Santi Pietro e
Marziano (fig. 1), che il vescovo ex propriis redditibus construxerat17. Beneficato nel
corso del X secolo dai re Ugo e Lotario, l’ente si impone nel panorama urbano anche in
relazione alla figura di spicco di Giseprando, cancelliere e cappellano dei due sovrani,
quindi vescovo di Tortona (dal 944 o 945), abate di Bobbio e, secondo Liutprando di
Cremona, consigliere dello stesso Ottone I18.
A funzionari pubblici in fase di costruzione di un potere signorile sono invece
riconducibili altre fondazioni di quel secolo, prima in ordine cronologico quella di San
Sebastiano di Fontaneto (fig. 1), nel Novarese, lungo l’Agogna, detta in un atto nel 908 ab
eodem Gariardo constructo19. In questo documento, in cui il re Berengario I conferma
all’ente tutti i beni a esso assicurati dal suo istitutore, questi è qualificato come vicecomes
fidelis Adalberti marchionis. Tale legame con il marchese anscarico di Ivrea getta luce
sulle ragioni e sulle modalità con cui il fondatore venne in possesso delle terre su cui
poté costituire il monastero, come ben evidenziato da Aldo Settia a proposito di questo e
di un successivo diploma di conferma del 910, sempre da parte del re italico: sono infatti
entrambi atti che «lungi dall’essere disinteressati, facevano parte della politica di
conciliazione, seguita dopo la morte del competitore Lamberto di Spoleto (898), per
ingraziarsi con ogni mezzo gli Anscarici di Ivrea», in precedenza oppositori di Berengario20.
Secondo gli studi più recenti sarebbe da attribuirsi alla stessa dinastica anscarica la
fondazione del monastero di Santa Maria di Azzano a sud-est di Asti (fig. 1), ove la casata
disponeva già di diversi beni21. Non si possiede un atto istitutivo dell’ente, che è
sicuramente attestato nel 952 da un diploma di conferma di Berengario II e di Alberto,
sollecitato dal vescovo astigiano Bruningo, a favore del cenobio22. Nei decenni
successivi, la fondazione risulta comunque già sotto il controllo vescovile, in particolare
dal 969, quando Ottone I la concede al presule astigiano. In questo momento, tuttavia,
essa appare essersi piuttosto ridotta e aver cambiato la sua titolazione, tanto da figurare
tra le abbaciolas donate o confermate dall’imperatore; tra queste, appunto, unam de
Agiano in honore Sancti Bartholomei apostoli23.
Nella seconda metà del secolo, invece, si collocano le fondazioni di San Salvatore
(attestazione del 961) di Grazzano (fig. 1), in Monferrato e, nell’Acquese, lungo la valle
della Bormida, di San Quintino di Spigno (attestazione del 991) (fig. 1), legati
rispettivamente al marchese Aleramo, capostipite dell’omonima dinastia e al figlio


17
   Il ruolo di Giseprando in quanto fondatore di San Marziano è anche evocato da un’opera
composta dal primo abate, Gezone, già membro del clero tortonese, il quale riferisce del richiamo
da parte dello stesso vescovo, che lo avrebbe sottratto al suo iniziale proposito di ritirarsi in
preghiera lontano dai tumulti cittadini, proposito non realizzato proprio a vantaggio del
costruendo monastero. Cfr. Cau 1972: 88-92.
18
   Scaravelli 2001.
19
   I diplomi di Berengario I, L. Schiaparelli (ed.), doc. LXVIII: 184.
20
   Settia 2009: 20.
21
   Nebbia 1993.
22
   I diplomi di Ugo e Lotario, L. Schiaparelli (ed.), doc. 6: 309-310 e ora Le carte dell’Abbazia di
San Bartolomeo, A.M. Cotto, G.G. Fissore, S. Nebbia (eds), doc. 1: 35-37.
23
   Conradi I Heinrici I et Ottonis I Diplomata, doc. 374: 514.

                                                                                                 93
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



Anselmo24. Per Grazzano si conserva la carta di dotazione fondiaria, in cui tuttavia è
esplicitato come ante hos dies aedificavimus monasterium in propriis rebus nostris in loco
et fundo Grazani infra castrum ipsius loci in honorem Domini Salvatoris et Sancte Marie
seu Sancti Petri atque Sancte Cristine, con relativa sottrazione del controllo sui beni fondiari a
detrimento del vescovo di Vercelli, la cui diocesi si estendeva ampiamente nei territori a
sud del Po. Parimenti, la fondazione di Spigno è svincolata e messa al riparo dalle mire
del vicino vescovo di Acqui, in un quadro di costruzione di un centro di potere religioso
e signorile al tempo stesso, fortemente legato alla famiglia che ne promuove l’istituzione25.
Tra gli anni Sessanta e Settanta del X secolo pare altresì da ricondursi l’istituzione del
monastero di San Salvatore di Arona (fig. 1), di lì a poco dedicato anche ai martiri
perugini Felino e Gratiniano, i cui sacri resti sarebbero stati recuperati in quella città da
Amizone o Adamo, fondatore del cenobio sul lago Maggiore26. Queste notizie sono
desumibili da fonti scritte più tarde, ma ritenute affidabili dalla critica recente, ovvero la
Translatio corporum sanctorum Gratiniani et Filini e un’epigrafe sepolcrale che celebra il
fondatore, tramandate in un manoscritto della seconda metà del secolo XI o dei primi
decenni del secolo successivo, noto come Cronaca aronese.
L’analisi dei testi permette di individuare in Amizone un funzionario pubblico, con
incarico comitale verosimilmente associabile al distretto di Stazzona, che si estendeva su
entrambe le sponde del Verbano, circoscrizione nella quale egli deteneva certamente
importanti proprietà fondiarie, insieme a possedimenti nel contiguo comitato del Seprio.
Fedele di Ottone I, al fianco del quale avrebbe ricoperto rilevanti funzioni militari tra 963
e 964, il fondatore di Arona può dunque contare su appoggi di altissimo livello, ma al
contempo mostra un esteso radicamento territoriale nella zona a cavallo tra gli attuali
Piemonte e Lombardia. Tali possedimenti costituiscono la base fondiaria per la dotazione
della neocostituita abbazia, che gode dunque, sin dai primi decenni dalla sua istituzione,
di un cospicuo patrimonio. Alcuni decenni più tardi, allo scadere del X secolo, queste
ricchezze scateneranno gli appetiti della Chiesa vercellese e del suo potente vescovo
Leone, in piena strategia espansionista verso i territori della Valsesia e della diocesi di
Novara, con chiare mire proprio sul Verbano e sul monastero di Arona in particolare, sito
lungo una delle vie d’acqua più rilevanti dell’intero quadrante nord-occidentale italiano.
Al di là di questi pochi casi certi o su cui la critica ha gettato affidabili luci, la
documentazione testuale disponibile per la ricostruzione del quadro dei monasteri
piemontesi entro il X secolo è piuttosto scarna. Talora si tratta di menzioni indirette, non
connesse ad atti di fondazione, ma legate perlopiù ad attestazioni confinarie da cui si
apprende, per via obliqua, l’esistenza di un cenobio. Questi sono i casi, ad esempio, di
San Pietro di Torino (fig. 1), situato nell’angolo sud-occidentale della città (in angulo
eiusdem urbis ad occidentem respicienti27) e noto da una citazione del 985 circa una
coerenza costituita da una terra monasterio Sancti Petri, qui dicitur vetere, senza che sia




24
   Cartario di Grazzano, E. Durando (ed.), doc. I: 2. Per Spigno: Bosio 1972: 18-22 e Cau 1991.
Per un inquadramento dell’attività degli Aleramici in Piemonte, anche quali fondatori di
monasteri: Settia 1991 e Merlone 1995.
25
   Sereno 1998: 411-412.
26
   Per una riconsiderazione delle fonti e dell’intera vicenda altomedievale aronese: Lucioni 1998,
cui si rinvia per le note che seguono, con riferimenti documentari. La Translatio dipinge un vero e
proprio furtum sacrum operato dai milites di Amizone per procurarsi le reliquie: De sanctis
martyribus, D. Paperbroch (ed.): 24.
27
   Documenti di Scarnafigi, G. Colombo (ed.), doc. II: 236.

94
Fenestella 3 (2022): 89-141



di fatto possibile stabilire l’antichità reale di questo cenobio di monache, detto già vetus
alla fine del X secolo28.
Rimanendo nell’ambito del monachesimo femminile, sono oscure le vicende alle origini
del cenobio di Santa Maria delle Grazie di Castino, nell’Albese (fig. 1), che,
tradizionalmente ritenuto di fondazione liutprandea, parrebbe più sicuramente
documentato nel 989, sulla scorta però di non meglio precisati documenti d’archivio
segnalati dall’erudizione ottocentesca29. Ancora più controverso rimane il caso di San
Pietro di Lenta, nel Vercellese (fig. 1), con menzioni sicure a partire dal XII secolo, ma
ascritto almeno al X in base a una testimonianza indiretta. In particolare, una menzione
di età moderna documenta come le religiose di quella comunità fossero tenute, a distanza
di secoli, alla celebrazione di una messa commemorativa in ricordo del vescovo vercellese
Pietro (978-997), che aveva beneficato il monastero di alcuni beni30. Così, molto incerta
rimane l’origine del monastero di Sant’Anastasio di Asti (fig. 1), che compare alla storia
come già esistente nel 1008, quando il vescovo Alrico ne conferma la badessa Elisa31.
Alcuni monasteri del Piemonte meridionale presentano, invece, in riferimento alle
proprie origini, un complesso quadro di notizie, non derivanti da puntuali e autentiche
attestazioni documentarie, ma frutto di fonti diversificate, agiografiche o cronachistiche,
non coeve al momento in cui i cenobi si vogliono fondati, quando non di tarde
ricostruzioni erudite di dubbia affidabilità. Da una disamina di tale materiale informativo
il dato che emerge in maniera più evidente è certamente rappresentato dal ruolo a
distanza di secoli attribuito alla monarchia longobarda, in diversi momenti dello sviluppo
di questo regno, tra VII e VIII secolo. Alcuni di questi monasteri sono stati oggetto di
indagini archeologiche, da cui emergono interessanti opportunità di confronto e di
precisazione, come si vedrà.
Nel settore sud-occidentale della Regione, ai piedi della catena alpina o sui suoi primi
contrafforti, i monasteri di Pagno, Falicetto, Villar San Costanzo, San Costanzo al Monte e
Borgo San Dalmazzo sono accomunati da tradizioni, anche di antica data, che ne
riconducono l’origine a un diretto intervento di re del secolo VIII. Già alla metà del
secolo XI, il Chronicon Novaliciense ascrive ad Astolfo la fondazione di San Pietro di
Pagno (fig. 1), posto all’imbocco della Valle Bronda, insieme a quella di un non meglio
identificato cenobio femminile in un luogo detto Filixido, forse Falicetto di Saluzzo o di
Verzuolo32. In realtà il monastero maschile è documentato con certezza soltanto
nell’825, quando l’ente viene unito da Lotario I a Novalesa, a mo’ di compensazione
(digne reconpensatione munere) delle perdite subite da quest’ultima abbazia a seguito


28
   Casiraghi 2004: 30-31.
29
   Casiraghi 2004: 41. Provana di Collegno 1895: 152, con citazione di Casalis 1837: 277, che
ancora ne vedeva alcuni resti, con un campanile «di gotica struttura».
30
   Secondo Ferraris 1995: 159, nota 153, il monastero di San Pietro di Lenta, di fondazione oscura,
sarebbe passato sotto il controllo vescovile intorno al 971, sotto l’episcopato del predecessore di
Pietro, Ingone (961-977), a seguito di una cessione da parte di San Salvatore-San Felice di Pavia
cui è ricondotta l’origine del cenobio in esame. Questa ricostruzione rimane comunque del tutto
ipotetica, poiché la relazione tra i due monasteri si basa unicamente sull’identità del luogo
(Ghislarengo) in cui si trovavano alcune proprietà del cenobio pavese e i beni donati dal presule
vercellese Pietro alle monache (Ferraris 1986: 47-48). Sulla questione e anche sui dubbi circa la
sede stessa della comunità monastica in età altomedievale cfr. la sintesi in Cassetti 1986.
Cfr. anche Casiraghi 2004: 35-37.
31
   Ughelli 1719: col. 352.
32
   Cronaca di Novalesa, G.C. Alessio (ed.), I, 6: 37-39 (passo pervenuto soltanto nella versione
dell’erudito Baldesano).

                                                                                                95
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



dell’istituzione, da parte di Ludovico il Pio, dell’ospedale del Moncenisio33. L’ente risulta
legato ai monaci novalicensi ancora nel 992, quando è confermato, con la dedica a San
Pietro, tra le dipendenze dell’abbazia di Breme, benché sia allora ormai ricordato come
cella, forse spia di un decadimento dell’istituzione a seguito delle invasioni saracene34 o
delle turbolenze politico-militari proprie del secolo X.
A una fondazione regia di età longobarda sono ricondotti dalla tradizione erudita
tardomedievale o moderna e dalla conseguente storiografia che di tali fonti fa uso anche
gli altri monasteri altomedievali del quadrante sud-occidentale, di cui si presenta in
questa sede una rapida sintesi, poiché il tema è già stato ampiamente trattato in varie
pubblicazioni. L’abbazia di Borgo San Dalmazzo (fig. 1) sorge nel punto in cui
convergono gli sbocchi in pianura delle valli Stura, Gesso e Vermenagna, nell’area della
città scomparsa di Pedona, connessa in età romana a una stazione di riscossione fiscale
della Quadragesima Galliarum, in forza della posizione viaria di questi luoghi, che danno
accesso ai valichi alpini e al litorale nizzardo. Il centro monastico è documentato
soltanto nel 902 – da una carta però di autenticità discussa – e quindi nel 948, quando il
vescovo astigiano, che ormai deteneva il controllo dell’abbazia, dispose la traslazione
delle reliquie di san Dalmazzo nella nuova chiesa di San Secondo da lui fatta costruire a
Quargnento, all’interno della medesima diocesi. Tale intervento determinò una
temporanea flessione per il monastero e la sua fiorente attività cultuale, da cui esso si
sarebbe ripreso soltanto con il secolo XI35.
Anche in questo caso non si conosce il momento di istituzione dell’ente, né soccorrono
gli atti pubblicati da Giuseppe Meyranesio, noto falsario settecentesco, che ne
pretenderebbe la fondazione agli inizi del secolo VII, ad opera di Agilulfo e Teodolinda36.
Il Riberi, editore dei più antichi testi narrativi riguardanti il monastero, non rigetta
tuttavia, nella sostanza, l’indicazione di un coinvolgimento della coppia regnante agli
inizi del secolo VII, ma pensa parimenti a una ristrutturazione del cenobio durante il
regno di Ariperto II37. Questo re godette di particolare fama per essersi reso protagonista
della celebre donazione delle Alpi Cozie al pontefice romano, secondo il noto racconto
di Paolo Diacono, e su tale figura, pertanto, l’erudizione moderna ebbe buon gioco nel
far convergere pie iniziative di fondazione di enti ecclesiastici38. Così, già nel secolo XVI,
veniva ascritta allo stesso sovrano la costituzione del monastero di San Pietro di
Savigliano (fig. 1), precisandone addirittura l’anno (707)39.
In merito a San Dalmazzo di Pedona, per converso, Carlo Tosco, sulla scorta di una
rilettura del dossier documentario, lo ritiene fondato nel secolo IX40, mentre ancora
diversa è la posizione di Egle Micheletto – che, come si vedrà, anche su base
archeologica – riprende l’ipotesi di una fondazione sotto il re Ariberto II.
Altrettanto complessa e inficiata da tradizioni di oscure origini appare la storia dei
monasteri di San Costanzo del Villar (fig. 1) e di San Costanzo al Monte (fig. 1), il primo
ubicato in pianura, allo sbocco della Val Maira, il secondo, associato al luogo del

33
   Diplomata Karolinorum, III, Lotharii I et Lotharii II Diplomata, Th. Schieffer (ed.), doc. 4: 61-62.
34
   Micheletto 2011: 91, con riferimenti documentari.
35
   Tosco 1996b: 56-58.
36
   Per una discussione delle fonti sull’abbazia: Cantino Wataghin 1998: 162-164.
37
   Riberi 1929: 151-153, 162-163.
38
   Settia 2020: 23.
39
   Settia 2020: 23, che giudica l’attribuzione cronologica «del tutto fantastica». Si noti che si tratta
dello stesso anno della carta riguardante San Michele di Lucedio, ove compare il medesimo
sovrano. Il monastero è documentato con certezza soltanto nel 1028 (Nada Patrone 1966: 749).
40
   Tosco 1996b: 46.

96
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martirio del santo eponimo, a circa un chilometro di distanza, sul Monte San Bernardo.
Anche sulla ricostruzione delle vicende del monastero del Villar fanno sentire il loro peso
le falsificazioni settecentesche del Meyranesio, che lo vorrebbero fondato nei primi
decenni dell’VIII secolo41, mentre di fatto la prima attestazione nota risale a un privilegio
pontificio del 1162, quando ormai si menziona l’abbatiam Sancti Constanti cum
capellis suis come dipendente dalla diocesi milanese42.
L’appiglio più antico disponibile a un testo non falso riguardante la fondazione dell’ente
si trova nella Cronaca di Saluzzo di Gioffredo Della Chiesa, opera composta non prima
del 1492, nella quale, ricordando interventi di restauri dell’abbazia da parte della
contessa Adelaide, madre del capostipite della dinastia saluzzese, si dice che il
monastero «haueua fundato uno Ariperto rege de Longobardy el quale regna in Italia
circa lanno (sic) salutare 656 e regna nove anny»43. Tale rimando al regno di Ariperto I
viene poi corretto da un altro erudito, Francesco Agostino Della Chiesa, pronipote del
primo, che ascrive invece la fondazione ad Ariperto II44. Molto recentemente, Aldo Settia,
in occasione di una revisione di tutto il complesso corpus documentario che riguarda i
due monasteri dedicati a san Costanzo, fornisce una nuova spinta alla credibilità di una
fondazione del cenobio del Villar ad opera di Ariperto I, anche se, in assenza di ulteriori
dati, si tratta di un’ipotesi destinata a rimanere tale45.
Lo stesso Gioffredo riferisce che sul vicino monte (ovvero il San Bernardo) si trovava
invece il luogo associato al martirio di Costanzo, ben presto ascritto alla legione tebea,
secondo Settia forse già per volere dello stesso Ariperto I: l’intento alla base di tale
associazione cultuale sarebbe stato quello di legare il monastero e la devozione in essa
praticata alla diocesi di Torino, i cui martiri erano già ritenuti in quel momento
appartenenti al santo manipolo militare capitanato da Maurizio. Tra le montagne cuneesi
Costanzo sarebbe stato ucciso durante le persecuzioni dioclezianee e di lui, sempre
stando al cronista tardoquattrocentesco, resterebbero venerate memorie:
se rillevato el corpo de esso sancto Constancio el quale fu decapitato presso ditta abbadia
dove hano poy fatto una picola giesia ne la quale ce ancora la preda dy marmore dove fu
decapitato cum el sangue che la intinse e per il continuo tatto ditta preda se va cavando e
consumando he già profunda lalteza duno ditto [..]46.
Anche in questo caso, tuttavia, mancano appigli documentari sicuri per individuare il
fondatore di una pur non improbabile istituzione regia.
La «suggestione longobarda», che rinvia alla fondazione di molti enti monastici da parte
di sovrani di quel regno, è riscontrabile anche spostandosi più a oriente. Nel caso dei
meno indagati monasteri di San Pietro di Savignone e di San Pietro di Precipiano, nel
Piemonte sud-orientale, una tradizione già fissata agli inizi del Settecento dall’erudito
Tristano Calco, ma il cui momento di formazione rimane oscuro, ne vuole l’istituzione in

41
   Manuel di San Giovanni 1858: 196-202.
42
   Tutta la complessa questione delle attestazioni documentarie è presentata in Uggé, Leonardi
2012 e ora in Settia 2020, cui si rinvia per le indicazioni che seguono. Restano comunque in
buona parte valide le argomentazioni in Manuel di San Giovanni 1858.
43
   Gioffredo Della Chiesa, Cronaca di Saluzzo: col. 862.
44
   Manuel di San Giovanni 1858: 173-174. Il testo di Della Chiesa vede riportata, in un momento
successivo alla redazione e in uno spazio lasciato bianco, un’annotazione contenente l’anno 713,
quando tuttavia Ariperto II era già morto.
45
   Vanno tenuti ben presenti gli intenti celebrativi della dinastia dei marchesi di Saluzzo, signori
del territorio in cui sorge il monastero, alla base della Cronaca del Della Chiesa, che, in chiave
chiaramente legittimante, individua nei re longobardi l’origine della casata. Rosso 2020: 116.
46
   Gioffredo Della Chiesa, Cronaca di Saluzzo: col. 875.

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E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



età liutprandea. Tale contestualizzazione si va poi precisando nella storiografia
addirittura in riferimento a un anno preciso, il 722, all’epoca della traslazione a Pavia
delle spoglie di sant’Agostino, ad opera del re longobardo che proprio a Precipiano (fig. 1)
avrebbe ricevuto le sacre reliquie, durante il loro viaggio lungo la via Postumia, su cui
sorgeva l’ente monastico in esame47.
Non è agevole precisare le linee costitutive di tale tradizione, anche se il Bottazzi, agli
inizi dell’Ottocento, riferisce la presenza, nell’ormai distrutta chiesa abbaziale, di una
«iscrizione a mosaico in caratteri romani di barbaro gusto, in cui “Liutprand rex
Longobardorum” dicevasi il fondatore del Monastero di Precipiano Principiani»48. Il testo
epigrafico, utilizzato a riprova dell’origine longobarda del monastero, si trovava inserito
nel pavimento musivo del coro che, come si vedrà in seguito e per ammissione stessa
dello studioso, pare riconducibile al periodo romanico. Con l’assegnazione ai secoli
centrali del medioevo non contrastano, peraltro, la tipologia stessa del mosaico, intessuto
di inserti in serpentino, diaspro e giallo antico49 e l’iconografia in esso dispiegata, con
l’aquila giovannea e l’agnello. L’iscrizione, inoltre, oltre a riportare il nome dell’artefice,
Joannes frater, menziona anche una serie di abati alla guida del monastero. Questo
elenco, se coevo al riferimento alla fondazione regia, sembra da considerarsi parte di un
programma celebrativo delle origini del cenobio, con una funzione dichiaratamente
legittimante sia nel rinvio a Liutprando, ritenuto sovrano pio e particolarmente sensibile
al mondo monastico50, sia nell’ostentazione dei nomi di tutti coloro sotto la cui guida la
fondazione prosperò nel corso del tempo, nomi che forse parlavano ai contemporanei
del mosaico e dei suoi committenti e fruitori ben più di quanto essi facciano nei confronti
dell’osservatore odierno.
Un simile recupero della memoria delle origini longobarde si riscontra, del resto, nello
stesso quadrante sud-orientale della Regione, a Santa Giustina di Sezzadio (fig. 1),
fondazione aleramica il cui atto di fondazione del 1030 richiama, alla radice stessa
dell’ente, un primo intervento liutprandeo che di fatto non trova riscontri né nelle fonti
scritte né in quelle materiali e che la critica tende a leggere come «un escamotage per
conferire alle origini del monastero contorni di indiscusso prestigio»51. Al contempo,
questo colto e nobilitante rimando è esaltazione dello stesso lignaggio aleramico, che,
pochi decenni prima, si era fatto promotore dei monasteri di Grazzano e di Spigno,
quest’ultimo, come ricordato, ad opera di Anselmo, padre di quell’Otbertus marchio che
appone il suo nome quale reparator et ornator nell’iscrizione musiva ancora leggibile
nella cripta di Sezzadio.
Sul piano delle attestazioni documentarie il monastero di Precipiano non è di fatto
attestato prima del secolo X, nel 983, mediante una lettera dell’allora abate bobbiese
Gerberto che si rivolge all’imperatore Ottone II affinché intervenga per dirimere una lite
tra la comunità monastica e il vescovo di Lodi, con cui l’abate Neofito si era alleato,
contro i suoi stessi monaci52. L’abbazia compare dunque alla storia in un momento di
profonda crisi interna, che, sempre stando alle parole di Gerberto, spinge addirittura due
religiosi di quell’ente a recarsi a Bobbio, exules et peregrini, lamentando la desolatio
nella quale il presule e l’abate avevano trascinato il monastero. Si tratta con tutta

47
   Cartario Precipiano, L.C. Bollea (ed.), con sintesi storiografica e citazioni testuali. Sulle vicende
del monastero, anche Tacchella 1985: 7-15.
48
   Bottazzi 1815: 64.
49
   Cfr. infra.
50
   Sereno 1998: 435.
51
   Caldano 2013: 219. Sull’atto, considerato una riscrittura della fine dell’XI secolo: Cau 1972: 33.
52
   Cartario Precipiano, L.C. Bollea (ed.), doc II: 247-249.

98
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evidenza di una profonda scissione, maturata forse in seno a un cenobio di lungo corso,
in cui l’ingerenza di un vescovo extraterritoriale – peraltro poi proseguita per diverso
tempo e con alterni avvicendamenti con altri presuli – può senza dubbio aver
contribuito allo sviluppo di tensioni. Non è da escludersi che questa particolare
assegnazione, in forza della quale Precipiano entra tra i beni extradiocesani di una
circoscrizione ecclesiastica non locale, possa effettivamente ricondursi a un’originaria
natura di abbazia regia, che ne potrebbe giustificare la disponibilità tra i beni gestiti dal
sovrano, in grado così di cederne il controllo per beneficare qualche vescovo fedele.
Parimenti, il fatto che i monaci dissidenti riparino a Bobbio, oltre ad attestare evidenti
legami, anche per prossimità territoriale, con quel prestigioso monastero, da sempre in
stretto raccordo con l’autorità imperiale, potrebbe forse rappresentare una spia del
riconoscimento di un’emanazione regia di Precipiano: per il tramite di un uomo così
profondamente contiguo all’Impero come Gerberto, la comunità avrebbe così potuto
avere più facile accesso al sovrano come decisore ultimo, in una controversia che non
poteva evidentemente risolversi in sede locale.
Non è possibile spingere oltre considerazioni congetturali, anche se qualche suggestione
può pervenire dall’abbazia di Savignone (fig. 1), attestata un secolo prima, nell’883, e
anch’essa sita lungo la valle Scrivia, oggi in territorio ligure, ma sul lato nord dello
spartiacque appenninico53. Essa compare altresì sotto il controllo del vescovo di Lodi,
lasciando forse intuire un progetto sovraordinato di assegnazione a quell’episcopato di
«punti forti» sul piano religioso nonché di coordinamento territoriale quali sono in genere
i monasteri, questi due in particolare siti lungo un’importante arteria di comunicazione,
coincidente anticamente con la via Postumia. Nell’atto con cui il pontefice Marino I
conferma l’abbazia a Gerardo vescovo di Lodi, si legge un interessante riferimento
all’imperatore Ludovico (II)54, il quale avrebbe assegnato beni al monastero, possedimenti
che quindi il presule lodigiano avrebbe scrupolosamente gestito:
ea que ad usus monachorum ac totius eiusdem coenobii utilitatem cunctis possessionibus
ac recordandae memoriae piissimo Ludohuvico quondam Augusto per preceptum suum
delegata atque concessa et postea a te diligenter provisa55.
Il dato che sembra emergere, dunque, al di là di una pur possibile ma non dimostrabile
fondazione in età longobarda, come la tradizione già in antico vorrebbe, è che almeno
nella tarda età carolingia l’abbazia di Savignone risulta beneficata dal sovrano, che la
dota di un patrimonio fondiario. È a seguito di quell’intervento ludoviciano (postea) che
entra in scena il vescovo di Lodi, il quale acquisisce il controllo sull’ente, lasciandone
così prefigurare un’originaria appartenenza al fisco regio: da quell’ambito esso sarebbe
passato al presule lombardo, a ricompensa del supporto assicurato all’imperatore,
secondo una prassi ben nota presso i sovrani carolingi. Le vicende dell’origine di
Savignone potrebbero così forse ricongiungersi e in parte illuminare quelle di Precipiano,
al di là della cronologia precisa della fondazione56.




53
   Cartario Precipiano, L.C. Bollea (ed.), doc. I: 247-249. Sulle vicende abbaziali: Tacchella 1985: 3-4.
54
   Il testo fa unicamente riferimento a un imperatore di nome Ludovico, che però è del tutto
verosimile sia Ludovico II, molto presente nella vita monastica nord-italiana, come si vedrà anche
per il caso di Massino (infra).
55
   Cartario Precipiano, L.C. Bollea (ed.), doc. I: 248.
56
   Secondo il Cartario Precipiano, L.C. Bollea (ed.): 223 le due abbazie sarebbero «postsaraceniche»,
ma il ragionamento, in cui pure viene osservata l’importanza del riferimento a Ludovico II,
presenta alcune incongruenze cronologiche.

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In altro territorio, sul Lago Maggiore, anche Santa Maria di Massino (fig. 1) rivela, insieme
alla sua connessione con il potere regio che ne è con tutta verosimiglianza all’origine, la
connotazione di bene nella piena disposizione dei sovrani, che lo trasferiscono
all’occorrenza a soggetti diversi, mutandone anche la natura istituzionale. Esso compare
nella documentazione nell’865, in piena età ludoviciana, quando proprio un personaggio
molto vicino all’imperatore, il comes Ermenulfo, promette di cedere beni all’imperatrice
Angilberga, purché questa interceda per far avere al donatore un atto di conferma del
monasteriolum qui dicitur Massini, che egli aveva già avuto in beneficio dallo stesso
sovrano57. Ben incardinato per via famigliare nel territorio, ma anche nell’entourage
regio, Ermenulfo non riuscì però a trattenere per sé e per la sua famiglia il centro
ecclesiastico, poiché alcuni anni dopo esso si trova nelle disponibilità della stessa
Angilberga, che lo sottopone al neofondato monastero femminile di San Sisto a Piacenza.
Nel testamento dell’imperatrice, infatti, si legge che nella corte regia di Masina, in
comitatu Stationense (Stazzona), totalmente consegnata all’abbazia emiliana, un nucleo
di religiosi dallo statuto invero problematico da precisare (monachi vel canonici),
incardinati presso la chiesa di Santa Maria, sono tenuti alla preghiera per la coppia
imperiale. La badessa di San Sisto provvederà a fornire loro annualmente tutto il
necessario, particolarmente convenientia subsidia in alimentis et vestibus58. Nell’882
Carlo il Grosso conferma la curtis a Angelberga, poi sottratta per essere concessa
all’arcicancelliere e vescovo di Vercelli Liutvardo (883)59 e tornare quindi all’imperatrice
grazie a un diploma di Berengario dell’88860. Nel 904, però, lo stesso re cedette a San
Gallo l’abbaciam nostram que Massini nominatur con tutte le sue pertinenze, a riprova
del pieno controllo del sovrano sull’ente61.
In altro comparto territoriale, le medesime dinamiche si ravvisano per il monastero di San
Pietro di Vendersi, nell’alta Val Borbera (fig. 1). Il documento del 946, che ne costituisce
la prima attestazione62, mette in luce l’azione del vescovo di Tortona Giseprando, che
aveva ottenuto l’abbaciam dal re Ugo, il quale evidentemente ne disponeva come di un
bene fiscale, lasciandone con tutta probabilità intravvedere lo stretto collegamento anche
per quanto attiene alla fondazione stessa dell’ente, in qualunque tempo ante 946 essa si
sia realizzata. L’occasione che porta alla redazione dell’atto, in questo caso, è motivata
da una necessità di ripristino e di rilancio, in quanto l’abbazia è detta quasi profanatam
et velut omnino anullatam. Cristina Sereno legge diverse possibili cause dietro tale
cessione a Giseprando: come si è prospettato per i casi di Savignone e Precipiano,
potrebbe trattarsi di una logica politica di ricerca, da parte del re, del sostegno del
potente Giseprando. Non è però da escludersi contestualmente anche la necessità di
delega, nei turbolenti tempi che contraddistinguono il regno di Ugo e Lotario, segnato
dalle scorrerie saracene, della gestione di un ente monastico in rovina, il cui restauro non
rientrerebbe dunque nelle priorità del sovrano, senza contare la difficile sostenibilità
economica di tale intervento per un re dalla posizione non certo solida63.



57
    Sulle più antiche vicende del monastero: Frigerio, Pisoni 1983; Ardizio, Destefanis 2016: 284-286.
58
   Le carte cremonesi, E. Falconi (ed.), I, doc. 20: 52.
59
   Cimino 2012: 158. La cessione dell’abbazia, seppur di breve durata, a Liutvardo rientra negli
interessi di affermazione nel Verbano sviluppati dalla Chiesa vercellese, che proseguiranno anche
nel secolo successivo, con tentativi di controllo sul monastero di Arona, come sopra indicato.
Cfr. Lucioni 1998: 37.
60
   I diplomi di Berengario I, L. Schiaparelli (ed.), doc. IV: 26.
61
   I diplomi di Berengario I, L. Schiaparelli (ed.), doc. XLV: 131.
62
   Le più antiche carte Asti, F. Gabotto (ed.), doc. LXIII: 114-116.
63
   Sereno 1998: 436-437.

100
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Al di là dei problemi legati a un’interpretazione forse troppo letterale delle devastazioni
ungare e saracene su molti centri monastici piemontesi, quello che sembra il topos di un
cenobio distrutto e azzerato come istituzione e nelle sue strutture materiali appare
piuttosto il pretesto per giustificare una trasformazione piuttosto significativa della natura
stessa dell’abbazia, qui esplicitata in maniera molto chiara. Giseprando, infatti, converte
il centro monastico, legato al culto di san Fortunato, in un polo canonicale:
censuimus in eadem prefata abbacia constituere aliquot sacerdotes seu clericos qui inibi
die noctuque Deo fideliter famulentur et de rebus eiusdem abbacie eis subsidium atque
suplementum per scripcionis paginam conferre decreuimus.
Lo scopo di tale operazione è altrettanto dichiarato, ovvero quello di non lasciare il
centro privo della celebrazione delle messe e dell’officio (e, come si vedrà, forse anche
della gestione di un culto santorale).
Oscure origini e precoci sintomi di destrutturazione accomunano altresì i monasteri di
San Mauro di Pulcherada (fig. 1) e di San Martiniano di Brione (fig. 1), entrambi nel
Torinese. Il primo è situato in stretta prossimità al Po e lungo la strada in sponda destra
del fiume, che collegava Torino con Vardacate-Casale. Esso viene menzionato per la
prima volta nel 991, quando l’abbazia di Pulcherada, detta ormai destructa et a monachis
omnimodo derelicta, a causa della malorum hominum vastactione atque invasacione,
risulta in una situazione di profonda crisi64. Le difficoltà dell’abbazia, come la critica ha
chiarito, sono probabilmente responsabilità degli Arduinici di Torino (non dei Saraceni),
che, con la violenza propria del tempo, assaltano l’ente monastico e, qualche decennio
dopo, per altre vie, se ne impadroniscono definitivamente assoggettandolo quindi
all’abbazia di San Giusto di Susa da essi controllata65. Nel frattempo, tuttavia, alla fine
del secolo X, il monastero risulta in pieno possesso del marchese aleramico Anselmo che
la indica iuris mei e intende procedere a un ripristino, che assicuri anche l’opportuna
gestione del culto di san Mauro, poiché nemo ibi Deo sanctoque Mauro famulatur.
Un altro monastero di antica storia è documentato nel Torinese agli inizi del secolo X:
quello di San Martiniano di Brione (fig. 1), sito nella parte pianeggiante della valle del
Casternone, ai piedi dei contrafforti montuosi tra l’imbocco della Valle di Susa e le Valli
di Lanzo, in una posizione viaria di rilievo, attraversata da strade che conducono da un
lato verso Torino e dall’altro, attraverso il Canavese, raccordano la Valle di Susa con
Vercelli e i territori piemontesi orientali66. Dopo una fugace attestazione in un atto di
permuta del 90467, da cui si inferisce che l’istituzione religiosa ha comunque sviluppato
un radicamento sufficiente per dare il nome all’intera valle (monasterium [...] situm in
ipsa valle Sancti Martiniani), essa di fatto ricompare soltanto un secolo dopo, nel 1006,
ormai saldamente nelle mani del vescovo di Torino Gezone, il quale la assegna al
costituendo monastero urbano dei Santi Solutore, Avventore e Ottavio, di cui l’atto citato
rappresenta la carta di fondazione68.
La situazione del cenobio brionese, tuttavia, appare in quel momento fortemente mutata,
poiché il presule torinese parla ormai di una ecclesiam sancti Martiniani que quondam
monasterium fuit, denunciando così, anche in questo caso, una crisi profonda che qui
addirittura impone una mutazione di statuto del precedente cenobio in ecclesia. Come si vedrà
in seguito, è difficile, in questo come in molti casi analoghi, precisare quanto effettivamente

64
   Bosio 1972: 19. Cfr. Sereno 1998: 428.
65
   Borgi 1996: 647-649; Tosco 1996a: 78; Sergi 2013: 22-23.
66
   Chiarle 2010: 4-10 dell’ed. elettronica.
67
   Le Carte Duomo di Torino, G. Borghezio, C. Fasola (eds), doc. I: 2.
68
   Cartario San Solutore, F. Cognasso (ed.), doc. I: 2.

                                                                                           101
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



questo quadro di desolazione sia reale o non rappresenti un espediente ideologico per
giustificare la riattivazione di un centro ecclesiastico secondo altre forme, a seguito del
controllo di un nuovo proprietario. Certamente, in ogni caso, l’ecclesia non è sprovvista di
rendite, se a essa sono associati familii e terre che appartenevano al monastero di cui essa è
l’erede (pare anche in termini economici), nonché pertinenze e soprattutto decime.
Il dato però forse più interessante, sul piano topografico e funzionale, è la decisione del
vescovo Gezone di fare di quella chiesa il cardine di una cella che serva heremitarum
usibus qui in monte Caprio degunt, un punto di riferimento con cui gli eremiti installati
sul monte Civrari, a nord-est di Brione, possano sostenersi nelle loro necessità materiali.
Si profila così un sistema binario costituito da un insediamento di pianura e centro di
coordinamento economico, con un piccolo nucleo monastico, e da un gruppo eremitico
d’altura. Tale menzione apre peraltro uno squarcio su un’inedita – perché mai documentata
in questi territori – espressione del fenomeno monastico, quella eremitica, che proprio in
questi anni conosce una significativa affermazione. I religiosi del monte Caprio, infatti,
entrano a far parte del racconto della fondazione dell’abbazia di San Michele della
Chiusa (fig. 1): secondo questa narrazione, infatti, Giovanni Vincenzo, fondatore
dell’abbazia micaelica valsusina, sarebbe giunto da Ravenna sul monte Caprasio (ora
Civrari), per vivere da eremita con altri asceti che avevano operato la medesima scelta e
solo a seguito di segni miracolosi si sarebbe deciso a fondare un nuovo monastero nella
Valle di Susa, sul non così lontano Monte Pirchiriano. Un filo rosso di agiografia e
memoria tiene dunque unite la piccola fondazione di Brione e uno dei più importanti
monasteri dei secoli centrali del medioevo in Italia, San Michele della Chiusa, che,
attraverso questo richiamo all’eremitismo nella ricostruzione delle origini, realizza
un’«interessante sintesi fra una regola benedettina incontaminata, priva di sviluppi e di
interpretazioni, e una speciale attenzione per la dottrina del monaco orientale Cassiano
che, stabilitosi a Marsiglia nel secolo V, aveva lasciato al monachesimo della Gallia
un’impronta ascetica venata di suggestioni eremitiche»69.


A conclusione di questa rassegna sulla situazione monastica in Piemonte merita osservare
come sussistano anche alcune (rare) situazioni in cui la critica ha permesso di rivalutare
fonti in passato ritenute scarsamente affidabili. Un caso emblematico sotto questo profilo
è rappresentato dal monastero di Santa Eufemia di Tortona (fig. 1), documentato per via
indiretta (menzione di coerenza) a partire dal 993 e come monasterium soltanto nel
secolo XI70. Una presenza monastica nel luogo ove sorge il cenobio è già tuttavia
riportata in un testo agiografico, gli Acta Sancti Innocentii, in cui la fondazione è
attribuita al vescovo Innocenzo di Tortona, non altrimenti documentato e inquadrato da
quell’opera nell’età costantiniana, il quale avrebbe promosso l’istituzione per la sorella
Innocenza. Assegnato dalla storiografia passata al X-XI secolo, il testo, con la sua
tradizione manoscritta, è stato oggetto di una recente riconsiderazione da parte di Paolo
Tomea che ne ha invece permesso il recupero a un momento decisamente precedente,
ovvero a un periodo compreso tra la metà del secolo VII e il 769 o al più tardi la metà del
secolo IX71, consentendo così di ricontestualizzare l’intera vicenda di istituzione di
questo monastero femminile.

69
   Sergi 1994: 75-76 e 105-106, con bibliografia.
70
   Cartari Rivalta 1910, doc. CCVII: 253; Documenti tortonesi, V. Legè, F. Gabotto (eds), doc.
XXVIII: 24.
71
   Tomea 2013, con bibliografia e status quaestionis. Sul monastero è ora in corso un progetto di
ricerca archeologica a cura dell’Università del Piemonte Orientale, sotto il coordinamento
scientifico di chi scrive: Destefanis, Bocchio, Pondrano cds.

102
Fenestella 3 (2022): 89-141



2. Topografia e strutture materiali
La ricchezza di dati documentari sopra illustrata, pur con tutti i limiti esposti, trova a
riscontro un quadro variegato nelle evidenze materiali.
In molti casi non sussistono tracce dei monasteri altomedievali attestati dalle fonti scritte,
completamente scomparsi o riassorbiti in costruzioni più tarde che ne hanno obliterato la
memoria. In altri contesti, si conservano invece elementi mobili, particolarmente
pertinenti all’arredo liturgico, quasi sempre allo stato frammentario e reimpiegati nelle
murature successive, dall’età romanica in poi. È, ad esempio, il caso dell’abbazia di
Arona72 e così accade a Villar San Costanzo, ove, nella terminazione absidale attuale,
risalente al secolo XI, è murato un lacerto di scultura a intreccio, cui si accompagnano
quelli oggi esposti nel vano di accesso alla cripta, recuperati durante lavori di restauro
del 1976-1978 (fig. 2). Studiati ancora in anni recenti, essi sono ora ricondotti alla fine
del secolo VIII-inizi del IX, a riprova di una ristrutturazione dell’arredo liturgico (se non di
una prima costruzione) della chiesa altomedievale che precedette quella ad oggi visibile.
Alcuni sondaggi condotti per opere di risanamento strutturale nel 2010 hanno messo in
luce brevi lacerti di murature a ridosso (verso l’esterno) delle absidi romaniche e in un
rapporto stratigrafico di anteriorità rispetto a queste73. L’acquisizione è una riprova
importante circa l’esistenza del complesso cultuale altomedievale, ma dati di questo tipo,
legati a limitate indagini non finalizzate primariamente alla ricerca archeologica e
soprattutto non condotte su superfici di estensione tale da permettere di chiarire o quanto
meno di delineare un quadro strutturale, non possono che apportare un contributo
contenuto alla conoscenza, per quanto significativo sul piano storico.
Analogamente, sono soltanto i frammenti di arredo scultoreo, assegnati a due momenti
distinti tra i secoli VIII e IX e pervenuti in condizioni di reimpiego in un complesso
rustico in località San Cassiano74, che permettono di identificare la presenza di un
edificio di culto altomedievale nel suburbio di Alba. Qui, in seno all’area occupata in età
romana dalla necropoli occidentale della città, lungo la strada che collegava Alba
Pompeia con Pollentia, nel 1171 è attestata l’esistenza di un monastero dedicato a San
Frontiniano (fig. 1). Non è inverosimile pensare che questo si sia sviluppato in
associazione a una chiesa funeraria – secondo la tradizione locale sorta sul luogo ove
sarebbe stato martirizzato e sepolto il santo – ricondotta ipoteticamente al V-VI secolo,
secondo direttrici ben note nella topografia cristiana tra tarda antichità e altomedioevo.
Da questa realtà scaturì dunque con buona probabilità uno di quei monasteri che spesso
compaiono in associazione a santuari martiriali paleocristiani o a chiese cimiteriali,
anche se l’assenza di dati puntuali che attestino l’effettiva presenza di una comunità
monastica in situ nell’altomedioevo lascia forzatamente margini di incertezza75.
Dinamiche non dissimili, sul piano topografico, sono verosimilmente quelle che
presiedono alla costituzione, questa invece piuttosto ben documentata nel secolo X,
come si è detto, di San Marziano a Tortona, anch’esso sorto in raccordo con un’area
necropolare romana, nel suburbio occidentale della città. Il monastero è stato
completamente obliterato per la costruzione di fortificazioni «alla moderna» nel secolo

72
   Un capitello a stampella e un frammento marmoreo di scultura a intreccio, riferibili alle prime
fasi di esistenza del monastero, sono stati rinvenuti in murature di epoca successiva, in
condizione di reimpiego. Non sono al momento note tracce strutturali del complesso
altomedievale. GASMA 1998: 220-223.
73
   Uggé, Leonardi 2012.
74
   Crosetto 2009: 13-16.
75
   Secondo Micheletto 2009: 8 si tratterebbe di un’«iniziativa aristocratica longobarda della prima
metà dell’VIII secolo, come aveva già ipotizzato l’erudizione seicentesca».

                                                                                               103
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



XVII, ma una testimonianza cartografica precedente questi distruttivi lavori ne riporta
quanto meno l’ubicazione. Essa ne restituisce anche una sommaria planimetria (fig. 3),
che, per le caratteristiche dell’impianto cruciforme a navata unica e terminazione
absidata con vani annessi laterali, ha suggerito un accostamento con le esperienze
costruttive paleocristiane di area milanese, cui potrebbe rinviare anche un’originaria
titolazione agli Apostoli76. La chiesa (e il monastero che a essa, molto probabilmente già
esistente, venne aggregato77) sorge in un’area di snodo viario importante, segnata
dall’uscita dalla città murata del cardo maximus, che diviene la via Fulvia, nonché dai
canali connessi al porto fluviale e alla Scrivia. L’indagine archeologica ha dimostrato
come tutto quel settore sia stato interessato dapprima dalla presenza di una villa
suburbana con varie fasi a partire dal I secolo78, per poi conoscere un abbandono e
quindi una ripresa insediativa durante la tarda antichità, con il rinvenimento di strutture
di difficile precisazione funzionale per cui è stato ipotizzato un collegamento con la
chiesa degli Apostoli.
A poca distanza, ma all’interno dello spazio urbano, recenti scavi hanno documentato
una sequenza insediativa che rende ragione delle molteplici trasformazioni subite
dall’area: qui, una domus di età imperiale è obliterata da livelli alluvionali depositatasi
nel corso del secolo III, cui segue una rioccupazione di carattere artigianale fra IV e V
secolo. Tutte queste strutture sono quindi demolite, l’area ridotta a discarica e
successivamente rioccupata a scopo funerario da un nucleo goto insediatosi nei pressi,
con tombe dai ricchi corredi. In seguito, nel corso dell’altomedioevo, si registra una
dismissione del sepolcreto germanico, ricoperto con livelli di riporto e di scarico, in un
settore evidentemente rimasto ai margini di una città in fase di profonda
riorganizzazione.
È proprio in questo variegato paesaggio che viene a inserirsi, nel secolo X, il monastero
fondato da Giselprando, ancorché non siano chiare le modalità e le forme, sul piano
materiale, attraverso cui questa presenza ecclesiastica si pose in rapporto con il contesto
appena descritto79. Il dato comunque di rilievo è la menzione, nei già richiamati Acta
Sancti Innocentii, di una basilica eretta nel luogo ove fu ritrovato il corpo di san Marziano80.
In alcuni casi, a seguito delle profonde trasformazioni occorse in età moderna e
contemporanea, non resta invece che affidarsi alle scarne notizie, spesso problematiche
nell’interpretazione, trasmesse da eruditi locali, come già visto per il monastero
tortonese. Per Precipiano, ad esempio, il Bottazzi fornisce una descrizione delle strutture
che nei primi anni del secolo XIX erano ancora visibili, non senza aver richiamato indizi

76
   Crosetto 2018: 187-188. Tale impianto non si discosta da quanto descritto dal Carnevale, il
quale, riferendosi alla chiesa paleocristiana di cui parlano le fonti agiografiche, menziona un
edificio «in figura oblunga nei lati di forma dromica da Maestro a Scirocco» (probabilmente due
espansioni trasversali rispetto alla navata, ambienti laterali o un transetto), preceduto da un portico
semicircolare con colonne marmoree (Carnevale 1845: 46). Lo studioso, tuttavia, non fornisce le
proprie fonti e tali informazioni rimangono dunque di problematica affidabilità, anche perché la
descrizione sembra a tratti modellata alla lettera su quella che il Bottazzi, noto a Carnevale,
fornisce per Precipiano (infra).
77
   Dedicato a San Pietro, il monastero è detto, in un documento del 1004, iuxta tribuna domum
Sancti Martiani, ovvero sorgente nei pressi del settore absidale della chiesa. Profumo, Mennella
1982: 72, con riferimenti documentari.
78
   Crosetto 2018: 189-193, per tutta la sequenza qui individuata.
79
   In Profumo, Mennella 1982: 70 si ventila la probabilità di una chiesa paleocristiana già
esistente; così anche Crosetto 2018: 187. In tal caso, essa avrebbe continuato a rappresentare un
punto di riferimento per la frequentazione di un settore periurbano in profondo riassesto.
80
   Mombritius (ante 1478) 1910: 53.

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di preesistenze di età romana in quella che definiva anticamente un’isola, tra il Borbera a
nord e due bracci della Scrivia, collegata alla città di Libarna da un ponte ascritto all’età
romana di cui egli vedeva ancora i possenti resti delle pile che sostenevano le arcate81.
Dopo aver ricordato il reimpiego di materiali marmorei romani derivanti dalla vicina
Libarna e rimessi in opera nei pavimenti della chiesa monastica, analogamente a «pezzi
di fusto di colonne di marmi orientali» insieme a fusti in granito locale82, Bottazzi
individua il nucleo dell’antica chiesa abbaziale in un ambiente all’epoca interrato e
utilizzato come cantina, detto «di lavoro Longobardico», in laterizi e soprattutto pietra
locale83. Esso presentava un impianto a croce «oblungata nei lati in forma dromica da
Maestro a Sirocco», ovvero con bracci laterali in senso nord-ovest/sud-est, dotato di un
solo altare, preceduto da un portico all’interno del quale si dice essere collocato un
fonte, e provvisto di quello che è definito «narthece interiore», terminante verso sud-ovest
in un locale adibito a sacrestia. È assai difficile evidentemente precisare la configurazione
esatta di questa struttura e ancor più definirne una cronologia. Qualche indizio sembrerebbe
orientare, a livello di ipotesi funzionale, verso una cripta a oratorio, in tal caso di età
romanica, come potrebbero suggerire i cenni a una volta a botte sostenuta da otto
colonnette, realizzate (così come i capitelli) con materiali di reimpiego diversi per natura
e dimensioni, mentre altri analoghi sostegni «nei lati dei muri [...] servivano d’ornamento»84.
Della chiesa soprastante, l’edificio principale, ai tempi di Bottazzi si conservava parte del
coro, con il pavimento decorato dal mosaico di cui si è detto, associato a una torre
(campanaria), entrambi realizzati in «pezzi quadrati di Libarna»85; all’esterno del coro
stesso, inoltre, lo studioso riferisce della presenza di «qualche elemento ordinario di
marmo carrarese di lavoro longobardico», che potrebbe essere associato a elementi di
barriera di recinzione liturgica con decorazione altomedievale – o romanica che riprende
stilemi propri della tradizione precedente? – , forse ancora sussistenti in una chiesa che
Bottazzi ritiene comunque posteriore al secolo X.
Ci si è soffermati su questa descrizione perché emblematica delle difficoltà che si
incontrano nella ricostruzione, anche indiretta, delle strutture materiali dei monasteri
piemontesi, in molti casi fondata su disiecta membra, ai quali non ci si può che accostare
per approssimazioni, sulla scorta di una critica interpretativa a posteriori, per un possibile
e forzatamente cauto inquadramento di evidenze spesso ormai perdute.




81
   Bottazzi 1815: 44. In particolare, si parla di «macigni e ruderi di lavoro romano», oltre a
«monete e altre anticaglie».
82
   Bottazzi 1815: 35-36 e 68-69. La descrizione della chiesa si trova alle pp. 64-69, cui si fa
riferimento anche per le osservazioni che seguono.
83
   Come noto, il termine per tutto il secolo XIX, soprattutto in riferimento alla scultura, indica
genericamente il periodo altomedievale e si spinge sino ai caratteri che nel Romanico ancora
attingono alla tradizione precedente.
84
   Questi riferimenti lasciano supporre un sistema voltato con supporti centrali (su due file di
quattro colonne l’una?) e altri connessi ai perimetrali ad assorbire la ricaduta dei voltini laterali,
più che ad assolvere una funzione puramente estetica, come supposto da Bottazzi. L’ambiente
sembra alquanto curato, tanto da farlo ancora accostare, agli occhi di un erudito ottocentesco, a
edifici romani («tutto l’interno del tempio è lavorato con pulitezza, con maestria, e con vaga e
bella simetria, mentre era ancor in uso l’architettura romana») con un altare nel settore orientale e
il pavimento rivestito da mosaico con inseriti tasselli marmorei di marmi e pietre pregiate antiche
(«con entro qualche pezzetto di marmo fino)».
85
   Cfr. supra per la tipologia di materiale.

                                                                                                  105
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



L’attività di scavo, unitamente all’analisi degli elevati, ha invece apportato, in alcuni casi,
un contributo molto significativo alla conoscenza dell’assetto delle realtà monastiche del
territorio in esame. A San Mauro di Pulcherada, le indagini archeologiche hanno messo
in luce, seppur attraverso limitati sondaggi, elementi e parti strutturali riconducibili alle
fasi altomedievali del complesso, che contribuiscono altresì – tra i rari casi in Regione –
a tentare una seppur parziale messa in dialogo tra fonti scritte e dati materiali.
Sul sito si conserva attualmente la chiesa già abbaziale (ora parrocchiale), in cui le
trasformazioni di età moderna si innestano su un corpo più antico ancora in parte
riconoscibile, a tre navate con terminazione triabsidata (le due navate laterali si
concludono all’esterno a scarsella rettilinea) (fig. 4, n. 1), in parte ancora leggibile in
corrispondenza dell’abside centrale, nonché provvisto di una cripta ora interrata. Nel
2003, l’apertura di un sondaggio nel settore retrostante l’abside, unitamente a una prima
analisi delle fasi costruttive dell’edificio, ha permesso di osservare come l’abside oggi in
elevato si imposti su un più antico edificio parimenti absidato, riutilizzato come zoccolo86.
L’antico giro absidale (fig. 5), conservato in fondazione e per alcune assise in elevato, in
ciottoli disposti a corsi orizzontali, è stato ricondotto al V-VII secolo, per tipologia muraria,
ma anche sulla scorta del rinvenimento, immediatamente a est, di un’area funeraria con
tombe a cassa di ciottoli e alla cappuccina, i cui scheletri, in parte sottoposti ad analisi al
radiocarbonio, hanno restituito una cronologia compresa tra la metà del secolo VII e la
seconda metà del successivo. Questo nucleo cimiteriale risulta successivo alla prima fase
costruttiva della chiesa, che nulla indica come già associabile a una presenza monastica,
la quale risulterebbe peraltro davvero precoce, in base a quanto noto per l’Italia settentrionale.
Piuttosto, lo studio antropologico ha messo in luce, sia per le sepolture con scheletro in
connessione, sia per i resti rinvenuti in giacitura secondaria, una composizione molto
caratterizzata del cimitero, con inumati nella totalità di sesso maschile e con diversi
soggetti adulti o in età avanzata. Questi dati individuano un campione particolare di
popolazione, piuttosto selezionata, che potrebbe in effetti far pensare, in associazione
alla fase cimiteriale di VII-VIII secolo, a una prima comunità monastica presente sul
luogo, forse identificabile con quella che abitò il monastero prima della crisi e della
ristrutturazione/ricostituzione voluta da Anselmo nella seconda metà del secolo X.
Secondo la lettura proposta da Tosco nel 1996, a tale fase antecedente la prima
menzione dell’abbazia nel 991 sarebbero da ascrivere parti murarie ancora visibili nel
tamburo absidale, ovvero la fascia bassa e centrale, in ciottoli, scapoli lapidei e
frammenti laterizi, entro cui si aprono ampie finestre non strombate e in fase con la
muratura circostante, che per tipologia si accorderebbero con una datazione
all’altomedioevo87. A questa struttura si sarebbero quindi integrate, in occasione della
ripresa per iniziativa aleramica della fine del secolo X, spesse lesene in laterizi, con
funzione di contraffortatura, concluse da un coronamento a fornici, pertinente ormai a
una fase di primo Romanico, come anche il perimetrale nord, ancora oggi visibile, con
finestre a doppio strombo.




86
  Pantò, Bedini 2006. I dati sono quindi ripresi in Crosetto 2013.
87
  Tosco 1996a: 83-85. Lo stesso autore, alcuni anni dopo (2013), non riporta più questa
distinzione per fasi, ascrivendo l’impianto complessivamente al tardo secolo X. A giudizio di chi
scrive, la struttura presenta una sequenza complessa di momenti costruttivi e meriterebbe
un’analisi stratigrafica di dettaglio, unitamente a una valutazione dei materiali impiegati su base
archeometrica (malte), che può essere dirimente in un caso come questo.

106
Fenestella 3 (2022): 89-141



Al momento, pur essendo presenti sul sito materiali di reimpiego (laterizi di modulo
romano e una parte di colonna in marmo di Gassino riutilizzata come lavello88) non sono
state evidenziate negli scavi recenti chiare tracce di preesistenze.
La chiesa abbaziale ancora in parte sussistente si inserisce nel quadro restituito dalle fonti
scritte, in maniera più dettagliata di quanto normalmente accada. Qualche utile cenno
che permette di intuire la configurazione del complesso monastico si registra infatti
nell’atto del 961, in cui, come richiamato, l’abbazia è per la prima volta menzionata.
Essa è descritta in associazione a un impianto fortificato, mentre la carta documenta altresì
la presenza di cappelle: abaciam unam [...] que est edificata in onore sancti Mauri hubi
ecciam corpore requiesit, cum castro inibi habente et capellas inibi constructis89. Si tratta
di menzioni certamente difficili da interpretare sul piano archeologico, ma il riferimento
al castrum e soprattutto alle cappelle, entrambi accompagnati dall’avverbio inibi, sembra
escludere l’idea di una generica allusione a dipendenze disperse sul territorio, corroborando
invece l’ipotesi, già formulata da Carlo Tosco, di un’articolazione in situ, entro un
perimetro fortificato (o in prossimità di esso), attraverso cappelle che affiancano l’abbaziale90.
Benché non sia agevole oggi trovare riscontri sul sito, si segnala però come, ai limiti di un
antico isolato a sud della chiesa principale, sia ancora presente, molto trasformata in età
moderna, una cappella dedicata alla Madonna (fig. 6), che risulta provvista di cripta sotto
l’area presbiteriale91. Come noto, in ambito monastico non è rara la presenza di cappelle
– e nella frequente fattispecie di cappelle mariane92 – distinte dall’abbaziale, ben attestate
particolarmente in ambiente cluniacense, ma non solo93, nonostante esse siano solo in
qualche caso preservate. Il dato interessante a Pulcherada, forse non messo in adeguato
risalto sino ad oggi, è che l’attuale giro absidale della cappella è in realtà costituito da
una ripresa di età moderna di murature più antiche, in ciottoli di diverse dimensioni
disposti in filari orizzontali, con ridottissimi inserti a mezza spinapesce: questi lacerti
descrivono chiaramente un’abside coincidente con quella visibile ma più antica,
congiunta a sud con una muratura rettilinea, terminazione della chiesa originaria.
È difficile proporre una datazione di questa struttura, in cui, a differenza di quanto si
osserva in alcuni brani dell’abside dell’abbaziale (ma non, ad esempio, nella fascia sotto
le finestre), il ricorso al laterizio è minimo (fig. 7); alcuni dettagli, tuttavia, in particolare
la fattura dei fori da ponte, con un lungo ciottolo poggiante su analoghi elementi posti di
coltello a definire la buca, mostrano forti analogie con la muratura probabilmente
altomedievale della chiesa principale. Inoltre, l’assenza di spinapesce completa, visibile
invece alla base del lato nord del campanile e lungo il muro d’ambito settentrionale della
chiesa principale (fine secolo X o più probabilmente XI?), in piccoli ciottoli di dimensioni
omogenee e con stilature, potrebbe anche corroborare l’ipotesi di un’attribuzione delle
sopravvivenze della cappella a un periodo piuttosto risalente (altomedioevo?), ma solo
più puntuali analisi potranno confermare o meno tale possibile lettura. Per lo stesso
monastero le fonti scritte ricordano inoltre la presenza di viandanti e indigenti, cui
dovevano essere dedicati spazi e strutture al momento però non rintracciabili94.


88
   Pantò, Bedini 2006: 281.
89
   Bosio 1972: 19.
90
   Tosco 1996a: 79.
91
   Tosco 1996a: 90.
92
   Cantino Wataghin 2009: 34.
93
   Destefanis 2013 e, più in generale, Bully, Sapin 2013.
94
   Infra, Conclusioni. Durante lavori edilizi del 1981 si erano osservate, nell’area dell’attuale
palazzo del Comune, già sede del chiostro documentato dalla cartografia in età moderna, delle
murature in ciottoli a spinapesce, dette «di età preromanica e romanica», senza ulteriori

                                                                                                107
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



L’indagine archeologica si è rivelata ancor più rilevante nel caso di Borgo San Dalmazzo,
ove, sul terrazzo fluviale sul torrente Gesso, nell’ambito di un’area funeraria suburbana
della città di Pedona con continuità d’uso sino al secolo V, lo scavo ha messo in luce un
edificio, che si imposta su murature precedenti, forse una cella memoriae connessa al
primo momento di uno sviluppo cultuale95 (fig. 4, n. 3). Una strutturazione più certa in
senso cristiano si registra nel secolo VI, con la realizzazione di una chiesa – in quel
momento suburbana e relativa a una città ancora attiva – di cui lo scavo ha restituito
un’abside di 6 m di diametro. La vocazione funeraria dell’edificio è attestata da varie
sepolture a esso connesse, tra cui quelle in spesse lastre di marmo proveniente dalla
vicina cava di Valdieri, organizzate intorno allo spazio antistante l’abside: si tratta
evidentemente di tombe privilegiate, connesse a un focus cultuale. Una nuova fase vede
la riedificazione della chiesa, con un impianto più monumentale, ricostruibile come
triabsidato e con abside centrale di ampiezza pari a 10 metri. Qui il corpo santo venne
ricollocato in un complesso dispositivo descritto dall’Additio moccensis, sistemato,
secondo gli scavatori, nel settore presbiteriale insieme all’altare. In base agli studi di
Alberto Crosetto, un recinto rettangolare dotato di pergula, realizzato in marmo bardiglio
di Valdieri, di cui si conservano alcuni frammenti decorati, doveva proteggere e al tempo
stesso esaltare la presenza dei due elementi più sacri dell’edificio, l’altare e la tomba
venerata96 (fig. 8). Un secondo recinto, una barriera rettilinea di coro, distingueva il
presbiterio dall’aula: anche di questo apprestamento sono noti elementi frammentari, che
si distinguono per temi ornamentali. Entrambi i gruppi di materiali scultorei sono
riconducibili alla prima metà del secolo VIII, una datazione che non contrasta con la
tradizionale attribuzione all’attività di re Ariperto II quale fondatore di monasteri della
zona. In questo caso, il consistente rifacimento dell’arredo liturgico e la sua
articolazione, fortemente unitaria anche per litotipo, non derivante da reimpiego – che
indica quindi una committenza intenzionata a mutare il volto del probabile santuario con
un «restyling» di qualità – suggeriscono una volontà di rilancio e di potenziamento del
luogo di culto, che si accorderebbe con l’inserimento di un monastero, preposto alla
gestione del santuario e all’assistenza ai pellegrini.
La combinazione tra un impianto triabsidato e la presenza di arredi liturgici si osserva
anche, nello stesso Piemonte meridionale, a San Costanzo al Monte97, ove gli scavi
archeologici condotti nel 1994 all’interno del settore presbiteriale della chiesa inferiore
hanno riportato alla luce i resti di due absidi, con disposizione scalare (una terza sul lato
nord è ricostruibile per simmetria), a definire un’aula di poco meno di 12 m di larghezza
interna, apparentemente priva di sostegni (fig. 4, n. 4). Dinanzi alla facciata della chiesa
alcune tracce strutturali sembrerebbero definire un atrio occidentale, soluzione nota
anche in altri complessi cultuali, monastici e non98.


specifiche. Pantò, Bedini 2006: 281. Un brano di questa muratura è attualmente visibile nel
paramento esterno di un perimetrale dell’edificio.
95
   Micheletto 1999 e Ead. 2005.
96
   Crosetto 1999.
97
   Micheletto, Uggé 2003; Micheletto, Uggé 2013: 177-180; Micheletto 2020, per una
riconsiderazione della cronologia.
98
   In particolare, si tratta di una struttura con andamento est-ovest, in continuità con il perimetrale
sud della chiesa (anche se leggermente rientrante), che si sviluppa a ovest della facciata per circa
15 m. Questa muratura è stata ulteriormente messa in luce in occasione di un nuovo sondaggio
praticato nel 2006 (Micheletto 2020), che non ha tuttavia consentito di precisarne puntualmente il
rapporto stratigrafico (e pertanto cronologico) con il campanile protoromanico. Tale scavo ha però
permesso di rilevare la presenza di alcune sepolture coeve o successive, che denotano un utilizzo
di quello spazio come area funeraria.

108
Fenestella 3 (2022): 89-141



La datazione della chiesa, certamente precedente la fase protoromanica (prima metà del
secolo XI), rappresentata dal campanile aggregato in una fase successiva alla costruzione
della facciata, resta di problematica definizione, per quanto entro un orizzonte
altomedievale. I frammenti scultorei documentano comunque la presenza di una chiesa
almeno alla fine del secolo VIII-primi decenni del IX99 e, pur in assenza di puntuali
appigli stratigrafici, si ritiene che l’impianto rinvenuto in scavo possa essere pienamente
compatibile con quella cronologia.
Terminazioni triabsidate di questo tipo sono ben note ormai su ampia scala; rimanendo
in ambito monastico in Piemonte, una soluzione analoga è stata messa in luce anche a
San Pietro di Pagno, ove scavi condotti nel 2003 e quindi tra 2006 e 2010 hanno riportato
alla luce un impianto concluso da tre absidi semicircolari oltrepassate (fig. 4, n. 5)100.
Questa chiesa appare di dimensioni solo leggermente superiori rispetto a San Costanzo al
Monte, priva di scansione interna ed è altresì preceduta da un atrio. Dal punto di vista
cronologico, questa soluzione ben si accorderebbe, per tipologia, alle indicazioni
documentarie soprarichiamate, che collocano la costituzione del monastero nella prima
metà del secolo IX. Anche in questo caso sussiste una lastra di arredo liturgico, datata però
già alla metà del secolo VIII, mentre all’esterno del settore absidale sono state rinvenute
alcune sepolture sia terragne che entro grandi casse in muratura coperte da lastre monolitiche
(di cui una, femminile, datata alla fine del secolo X tramite analisi al radiocarbonio), a
restituire un’area cimiteriale che si sviluppa in connessione con la chiesa stessa.
Impianti denotanti una certa elaborazione architettonica e con qualche caratteristica
comune sono ravvisabili anche per le chiese di San Quintino di Spigno e di San Sebastiano
di Fontaneto (fig. 4, nn. 5 e 6). La prima è ancora in parte conservata, nella sua struttura a
navata unica absidata, coperta a capriate, sulla quale si aprono, in corrispondenza del
settore presbiteriale, due cappelle absidate. Ciascuna di esse presenta una ripartizione in
due vani, uno più occidentale, coperto a botte, che potrebbe costituire il braccio di un
transetto basso, affiancato da un secondo vano quadrangolare a est, terminante con
un’absidiola, e su cui, secondo Paolo Verzone101, si sarebbe impostato un campanile, a
dare una terminazione della chiesa con due corpi turriti che inquadravano l’abside
centrale. La configurazione triabsidata dello spazio orientale è puntualmente ripresa da
una cripta a oratorio, con colonnine che sorreggono volte a crociera senza evidenziazione
delle nervature e ancora prive di sottarchi, mentre l’esterno è scandito da paraste e risalti
angolari. Tutte queste caratteristiche suggeriscono una datazione compatibile con la fine
del secolo X indicata dalla carta di fondazione.
I resti della chiesa di Fontaneto sono stati messi in luce tra 1999 e 2001 (con ulteriori
riconsiderazioni in occasione di un’analisi stratigrafica delle murature condotta nel
2008)102, sul sito della chiesa attuale, già ricostruita in età romanica e profondamente
rimaneggiata in epoca moderna. L’indagine archeologica ha permesso anche in questo
caso la restituzione di un impianto «a T», con navata unica connessa verso est a
un’ampia espansione trasversale103, i cui bracci nord e sud risultano separati dal settore



99
   Micheletto, Uggé 2003: 388-396.
100
    Micheletto 2011: 90-97; Micheletto, Uggé 2013: 181-183. A tali contributi si rinvia per le
informazioni che seguono.
101
    Verzone 1942: 153-154. I vani antistanti le torri erano coperti da volte a botte. Cfr. ora anche
Arditi 2009: 162-165.
102
    Pejrani Baricco 2009.
103
    Le condizioni di conservazione degli alzati non permettono di precisare se si tratti
effettivamente di un transetto (come indicato nella pubblicazione citata) o piuttosto di ambienti

                                                                                                  109
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



centrale ciascuno tramite una probabile duplice archeggiatura poggiante su un sostegno
(fig. 9); i successivi rimaneggiamenti non consentono però di precisare con sicurezza se
si tratti di un’unica fase oppure di due fasi costruttive distinte, sempre comunque relative
al periodo preromanico. Davanti alla facciata di tale edificio nel 1967 fu rinvenuta un’area
funeraria, che rimane però di problematica attribuzione cronologica, data l’assenza di
puntuale documentazione di scavo.
Della chiesa, databile agli inizi del secolo X sulla scorta delle fonti sopraillustrate,
sussistono, in condizioni di riuso, numerosi frammenti del corredo scultoreo – ben
compatibili con quella datazione, in base ai caratteri esecutivi – che documentano
l’impegno costruttivo profuso nella realizzazione e decorazione dell’edificio, anche nel
quadro di un’importante articolazione di arredi liturgici, forse con la presenza di un
ambone o di un ciborio, di cui una grande lastra in calcare ammonitico veronese, ora
ricomposta, potrebbe costituire il basamento104. Uno degli aspetti più evidenti di questo
sito è tuttavia rappresentato dal numeroso materiale di reimpiego di età imperiale e
tardoantica105, in parte ancora in opera, come nel caso della colonna con capitello, a sua
volta riadattato al sottostante fusto, riutilizzati come sostegno delle arcate nel diaframma
fra il braccio nord e la navata longitudinale (fig. 9). Alcuni dei pezzi reimpiegati nel
monastero rimandano, anche per il pregiato materiale (marmo bianco per lo più lunense),
a contesti pubblici di età imperiale e sono verosimilmente da ascrivere all’ambiente
urbano novarese, dove un personaggio di rango e ben inserito negli apparati funzionariali
come Gariardo poteva trovare utili canali di approvvigionamento106.
A Fontaneto, tuttavia, altri materiali possono attestare possibili, significative preesistenze:
si tratta in particolare di una colonnina in marmo, forse connessa a una base (o mensa?)
frammentaria d’altare/pluteo, nello stesso materiale, entrambi riconducibili al secolo VI,
forse già reimpiegati nella chiesa altomedievale e possibili spie di un precedente edificio
di culto in situ. Questo potrebbe essere altresì indiziato da un ulteriore elemento molto
significativo, purtroppo in giacitura secondaria, ovvero una lastra funeraria in scisto con
una croce a rilievo (fig. 10), di un tipo che sembra da inquadrarsi al VII-VIII secolo, sulla
base di simili manufatti, utilizzati come coperchi di tombe di area lombarda occidentale107.
Se il pezzo appartenesse al contesto locale, come suggestivamente proposto da Saverio
Lomartire, potrebbe allora essere testimonianza della presenza di un più antico oratorio
esistente in loco, con connotazioni private (famiglia di Gariardo?) e sepolcrali, come
molti tra quelli noti in quell’orizzonte cronologico di primo altomedioevo, che avrebbe
poi potuto evolvere nella ricostruzione di inizio secolo X, connessa alla costituzione di
un complesso monastico108.
Questo caso, come già quelli – più nitidi – di San Dalmazzo di Pedona e di Pulcherada,
è emblematico di un rapporto con le preesistenze in situ, che si rivelano spesso un
condizionamento importante per l’ubicazione e l’organizzazione stessa del monastero.
Sono purtroppo sfuggenti, ma non meno interessanti, i riferimenti a materiali di epoca


integrati all’aula, separati da questa tramite diaframmi e con coperture a quote più basse, quindi
non una navata trasversale vera e propria.
104
    Lomartire 2009 (con bibliografia); Pejrani Baricco 2009: 123-124.
105
    Slavazzi, Bacchetta 2009. Lomartire 2009: 164 osserva come la grande lastra (m 2 x 1,83, dim.
ricostruibili) possa essere stata in origine un elemento di pavimentazione di una piazza pubblica
(si può evidentemente pensare al Foro).
106
    Pejrani Baricco 2009: 124; Lomartire 2009: 148.
107
    Lomartire 2009: 155.
108
    Pejrani Baricco 2009: 123, che non esclude neppure, sulla base della lastra funeraria, la
possibilità di una prima fase costruttiva della chiesa altomedievale riferibile al secolo VIII.

110
Fenestella 3 (2022): 89-141



romana del cui ritrovamento si ha notizia per San Costanzo al Monte109, così come le
ceramiche da mensa e da cucina rinvenute nell’area del monastero di Savignone, ancorché
anche qui non da contesto stratigrafico, databili tuttavia in quantità importante tra VI e
VII secolo. Questi materiali lasciano pertanto ipotizzare la presenza di un insediamento
nella zona110, che andrebbe a contribuire peraltro alla ricostruzione dell’habitat di una
valle, quella della Scrivia, di cui proprio l’archeologia sta rivalutando il popolamento in
età tardoantica. In questo contesto, con dinamiche ancora tutte da precisare e forse senza
la necessità di pensare necessariamente a un’irradiazione bobbiese, va ad inserirsi il
monastero, come detto attestato solo nella tarda età carolingia e ancora ignoto nelle sue
strutture materiali.
In altro ambito geografico, il quadro di una presenza monastica che si insinua in aree di
antico insediamento e che forse ne recupera le capacità di sfruttamento delle risorse
territoriali è forse indiziato anche per San Pietro di Pagno da un’iscrizione funeraria
metrica di V secolo, murata nella chiesa attuale e assegnabile a una donna di rango,
Regina111. Il riferimento è particolarmente interessante, in relazione alla presenza di
latifondi, anche pubblici, documentati nel Piemonte sud-occidentale per l’età tardoantica
e altomedievale da iscrizioni di membri della classe senatoria e da bolli laterizi, che
attestano importanti interessi produttivi nell’area112, un’eredità forse poi in qualche modo
raccolta dall’abbazia che su quel territorio insiste.
In tale contesto in continuo arricchimento di dati archeologici, è però certamente ancora
il monastero di Novalesa a fornire il quadro più rappresentativo per quanto riguarda le
strutture materiali. Il sito è troppo noto dai numerosi lavori di Gisella Cantino Wataghin
perché se ne riprenda qui una disamina sistematica113. Basti richiamare, per il periodo di
interesse di questo contributo, i tratti essenziali di quanto ormai più di quarant’anni di
indagini archeologiche hanno riportato alla luce, ovvero la presenza di due fasi principali
di costruzione sul sito. La più antica è imperniata su una chiesa orientata, ad abside
quadrangolare, affiancata sul lato nord da una cappella di poco successiva, con analoga
terminazione, a probabile destinazione funeraria e forse anche concepita per accogliere
qualche particolare venerazione di reliquie (fig. 4, n. 2). A tale edificio cultuale fa da
contrappunto verso occidente e verso sud una serie di strutture di diverso andamento (fig.
11), nord-ovest/sud-est, scavate a più riprese, che descrivono lunghi corpi di fabbrica a
pianta rettangolare associati a portici e corridoi; di fronte alla chiesa, murature di analogo
andamento contraddistinguono uno spazio di cerniera tra i fabbricati appena descritti e la
zona ove sorge l’impianto cultuale.




109
    Si tratta di monete e di laterizi di tipo romano, mentre vecchie segnalazioni indicano la
presenza di tombe in un’area a sud della chiesa, in prossimità di una croce che avrebbe
individuato il luogo della decapitazione di Costanzo (Micheletto, Uggé 2003: 385). Non credo vi
siano ad oggi elementi per suffragare l’ipotesi di Settia che legge in questo martire uno di quei
santi «venerati in periferici siti alpestri sede di inumazioni e considerati sacri talora sin da età
protostorica; è verosimile perciò credere che la religione cristiana vi si sia affermata, sovrapponendosi
a precedenti culti pagani grazie ad abili evangelizzatori che non esitarono a simulare l’inventio di
un corpo santo per convogliare su di esso le pratiche religiose tradizionali». Settia 2020: 28.
110
    De Vingo 2006.
111
    Micheletto 2011: 91.
112
    Giostra et al. 2014: 97.
113
    Tra gli altri: Cantino Wataghin 2004 e 2014. A questi contributi si fa riferimento per quanto
segue, salvo diversa indicazione.

                                                                                                     111
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



La proposta interpretativa di Gisella Cantino vede in queste strutture l’impianto del primo
monastero legato all’istituzione abboniana, incentrato su una chiesa preceduta da un
atrio, dall’andamento fortemente disassato rispetto alla chiesa.
Una seconda fase, da collocarsi agli inizi del secolo IX, mostra invece una netta regolarizzazione
rispetto alle strutture precedenti: se la chiesa viene interessata sostanzialmente da pochi
interventi – il rifacimento dell’arredo liturgico, la riconfigurazione dell’abside, ora
semicircolare, e l’aggiunta a ovest di un possibile, piccolo avancorpo a carattere funerario –
è nell’area circostante, a sud, che si osservano le trasformazioni più incisive. Si definisce,
infatti, in questo momento uno spazio claustrale regolare, con edifici disposti intorno a
una corte quadrangolare, verosimilmente bordata da portici (lignei) di collegamento e
descritta da corpi di fabbrica rettangolari disposti ortogonalmente e parallelamente
all’abbaziale, come quello individuato al di sotto del refettorio romanico, nella manica
meridionale114. A contatto con la chiesa, invece, verso nord, un analogo edificio, di cui si
conservano alcuni tratti in alzato, rimane di problematica identificazione nei suoi usi, per
quanto la presenza di una sepoltura di IX secolo a esso addossata ne faccia presupporre
«una connotazione in qualche modo sacralizzata»115, forse un annesso con valenza
liturgica. Una tomba è parimenti inglobata nel perimetrale sud dell’abbaziale, in fase con
esso e identificata, per la sua particolare ubicazione, con la sepoltura del fondatore116.
Almeno un altro grande fabbricato rettangolare, con andamento nord-sud, è presente a
ovest del refettorio e a questo ortogonale. Non vi sono indizi per un’identificazione
funzionale di tale costruzione, ma, considerando la posizione piuttosto discosta rispetto
al nucleo più compatto del primo «chiostro» e il suo affaccio verso nord su una vasta
area (di circolazione?117) antistante la chiesa, si potrebbe pensare, come ipotesi di lavoro,
a una destinazione di servizio o forse anche di accoglienza per ospiti esterni118.
Rimane certamente aperta l’interpretazione delle strutture più antiche emerse sul sito, ad
andamento obliquo rispetto all’abbaziale. Gli scavi condotti dall’allora Soprintendenza
Archeologica del Piemonte, che hanno riportato alla luce la maggior parte di questi resti,
non permettono di chiarire in maniera puntuale la possibile funzione di tali edifici né di
fornirne un preciso inquadramento cronologico, ma ne hanno chiaramente evidenziato la
messa in opera in diverse fasi119. In attesa di una pubblicazione esaustiva e tenendo conto
comunque della scarsità di materiale datante rinvenuto, le indagini da ultimo condotte
sul sagrato della chiesa attuale, tra 2008 e 2009, permettono tuttavia qualche significativo
avanzamento delle conoscenze. L’edificio rettangolare molto allungato qui individuato,
infatti, si mostra ripartito in più vani, che in due casi ospitano focolari; le analisi al
radiocarbonio condotte sui resti carboniosi ivi conservati consentono di circoscrivere
l’occupazione al periodo 570-700, con un picco di probabilità maggiore corrispondente
al periodo 610-670. Anche alcuni materiali qui rinvenuti, tra cui alcuni frammenti di


114
    Il refettorio altomedievale è identificabile sulla base di resti del banco di seduta lungo la parete
sud e, nell’angolo sud-ovest, dei lacerti di una pedana, verosimilmente destinata al lettore a mensa.
Risulta forse possibile, inoltre, individuare una traccia quadrangolare, possibilmente legata a un
dispositivo antistante la tavola dell’abate, normalmente ubicata lungo il lato est.
Cantino Wataghin 2004: 48.
115
    Cantino Wataghin 2004: 47.
116
    Cantino Wataghin 2004: 40.
117
    Questo ovviamente ammettendo come già avvenuta, nell’età carolingia cui l’edificio sembra
attribuibile sulla scorta del suo allineamento, la scomparsa delle strutture ad andamento obliquo
evidenziate nell’attuale sagrato.
118
    L’ipotesi è di chi scrive.
119
    Pejrani Baricco, Uggé, Cantino Wataghin 2010.

112
Fenestella 3 (2022): 89-141



pettine (individuati peraltro pure in altri punti del complesso monastico120: fig. 12),
parrebbero suggerire un’attribuzione cronologica delle strutture al secolo VII.
Il dato è evidentemente molto interessante poiché, se confermato, permetterebbe di
ricostruire un quadro in cui il monastero si sarebbe inserito all’interno di un complesso
più antico, di diversi decenni se non di un secolo, di cui il primo impianto monastico
avrebbe recuperato le strutture, prima di dotarsi di un’organizzazione più rispondente
alla nuova sensibilità carolingia. Sembrerebbe pertanto delinearsi un processo di
riconversione funzionale di un complesso precedente, di orizzonte merovingio. Sfuggono
i percorsi attraverso cui Abbone ne entrò in possesso, con più possibilità aperte: tra le
altre, un’acquisizione per via ereditaria, pensando dunque a una pertinenza di lungo
corso del complesso al nucleo parentale del fondatore, oppure potrebbe trattarsi di un
bene conseguito in virtù del proprio ufficio in seno al funzionariato pubblico o ancora, in
via più privata, come compenso per legami con la corte o personaggi di grande rilievo
quali i maestri di palazzo, con cui, come si è detto, la famiglia era in contatto. Si tratta di
scenari che si intrecciano parimenti con complesse questioni circa lo status giuridico di
questo nucleo edificato nel secolo VII. Il documento del 726 indica comunque il pieno
possesso del sito, la cui funzione rimane incerta121, da parte di Abbone (che lo fonda in
rem proprietatis nostre122).
Come noto, si tratta di meccanismi spesso dai contorni problematici, che l’archeologia
dei monasteri sta in ogni modo contribuendo a chiarire, come dimostra il caso di Cluny,
ove recenti scavi hanno rivelato non soltanto l’inserimento della comunità monastica in
un complesso residenziale aristocratico di età carolingia di proprietà del fondatore, ma
ne hanno anche illustrato le modalità, mediante il progressivo adattamento e rifacimento
delle strutture esistenti123.
Al momento per Novalesa non si può che rimanere su un piano congetturale. Un
progressivo superamento di questo assetto è comunque evidente con la sua dismissione e
con l’inserimento, proprio nell’area dell’attuale sagrato, di sepolture, tra la fine del secolo
X e la prima metà del successivo, a seguito del rientro dei monaci sul sito dopo la cesura
che ne vide l’allontanamento all’inizio del secolo X.
Il complesso novalicense è un unicum anche per la presenza delle quattro cappelle che
circondano il nucleo claustrale, a distanze diverse da esso (fig. 13 e 14). Almeno tre di
impianto altomedievale (secolo VIII), e certamente raccordate da circuiti processionali,
per alcune di esse l’intreccio tra fonti scritte e dati archeologici permette di evidenziare
alcune specificità funzionali: Sant’Eldrado, interna allo spazio riservato ai monaci,
accoglie la venerata tomba del santo abate della prima metà del secolo IX, mentre Santa
Maria, la più dislocata (a circa 200 metri dall’abbaziale) e lungo l’antica strada di accesso
al polo centrale, sembra aver svolto un ruolo di centro sacrale liminare, sul margine dello
spazio monastico, a segnare il punto oltre il quale alle donne era vietato l’ingresso124;
essa è anche luogo di sepoltura, con una particolare concentrazione di tombe infantili125.

120
    Uggé 2010.
121
    Complesso agricolo, cui potrebbe alludere il riferimento toponimico «Novalesa» alla messa a
coltura di terre (novalis) o piuttosto centro di controllo della strada del Moncenisio e di supporto ai
viandanti? Pejrani Baricco, Uggé, Cantino Wataghin 2010: 240.
122
    Monumenta Novaliciensia, C. Cipolla (ed.), doc. 1: 7.
123
    Baud, Sapin 2019.
124
    Destefanis 2015.
125
    Micheletto, Pittarello, Wataghin Cantino 1979. Si segnala inoltre come anche lo scavo
all’interno della cappella di Santa Maria abbia restituito strutture murarie chiaramente preesistenti,
anche se di problematico inquadramento (fig. 14, n. 3).

                                                                                                  113
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



La cappella di San Michele, sita nel punto più alto dello sperone roccioso che domina il
chiostro, conserva ancora caratteri altomedievali nelle grandi specchiature che ne
scandiscono i prospetti, ma non si dispone di indicazioni circa una sua possibile
caratterizzazione funzionale. Un caso singolare è invece rappresentato da San Salvatore,
non distante da San Michele, e analogamente posta a una quota più alta rispetto al
nucleo centrale, ma in una posizione più arretrata, verso il monte che sovrasta l’abbazia.
Il Chronicon riporta come, nei primi tempi di vita dell’istituzione, presso la chiesa del
Salvatore risiedessero gli abati, che vivevano separati dalla comunità, condividendo quel
luogo appartato con numerosi monaci anziani ob iura sanctitatis custodienda126.
Allo stato attuale, la cappella si presenta in forme romaniche ed è preceduta da una
struttura quadrangolare turriforme (fig. 15), di circa 5 m di lato, sulla cui interpretazione
funzionale restano ampi margini di incertezza. La notizia sopra riferita, che identifica il
luogo come residenza abbaziale, ha suggerito a Cantino Wataghin l’accostamento con
situazioni analoghe, come nel noto caso di Benedetto a Montecassino, secondo quanto
narrato da Gregorio Magno, ma anche, per quanto riguarda l’utilizzo a scopo diverso da
quello militare dei piani alti di una torre, con Torba127. L’affinità con il monastero del
Seprio, che ingloba una torre del preesistente castrum tardoantico, si estende del resto
anche ad aspetti più propriamente morfologici, in particolare per la presenza di paraste
aggettanti in corrispondenza degli angoli e dell’asse mediano di ogni faccia (tranne
quella est, in aderenza alla facciata della chiesa, molto rimaneggiata) (fig. 16); il risalto
centrale, a differenza di quanto osservabile nel sito lombardo, a Novalesa è pensile e si
imposta a circa metà altezza. Lungo il lato nord si rilevano, quasi al di sotto della
copertura odierna, due feritoie, disposte simmetricamente rispetto alla parasta centrale,
anche in questo caso con forti analogie con Torba.
Difficile inferire, sulla base di soli aspetti formali, una prossimità cronologica tra le due
torri poiché si tratta di soluzioni che potenzialmente avrebbero potuto essere ancora
adottate nell’altomedioevo e quindi essere compatibili con la costruzione di questa
struttura già in periodo monastico. Non se ne può escludere tuttavia la preesistenza – e
allora in quale rapporto si troverebbe questo fabbricato con il complesso di edifici ad
andamento obliquo ritrovati nell’area del chiostro? – ma il problema funzionale, anche
in questo caso, non è di agevole soluzione, dal momento che la torre si trova in
posizione arretrata e non sembra potersi spiegare con la necessità di protezione o di
avvistamento128. Resta al momento a titolo di pura suggestione il riferimento del
Chronicon a una torre alta e possente, collegata ad abitazioni nei pressi, che i mitici
fondatori di Novalesa – un gruppo di cristiani aggregatisi intorno alla nipote di Nerone,
convertita alla nuova religione e in fuga dalle persecuzioni dei pagani – avrebbero
trovato sul sito al loro arrivo129.




126
    Cronaca di Novalesa, G.C. Alessio (ed.), II, 1: 52-53.
127
    Cantino Wataghin 2004: 38-40. Su Torba si rinvia ora alle considerazioni di Fabio Scirea in
questa annata di Fenestella, con relativi rinvii. Ringrazio Gisella Cantino per il sopralluogo svolto
insieme nel giugno 2022 nell’area della cappella del Salvatore e per il sempre stimolante confronto.
128
    Così già Cantino Wataghin 2004: 40.
129
    Cronaca di Novalesa, G.C. Alessio (ed.), I, 4: 11-12.

114
Fenestella 3 (2022): 89-141



Conclusioni
Al di là dei limiti delle fonti, il panorama che emerge da una visione d’insieme dei dati
documentari e materiali, mostra una certa diversificazione nel quadro monastico
regionale, a più livelli.
Innanzitutto, considerando i soggetti promotori delle fondazioni, appare forse
eccessivamente schematica la ripartizione a suo tempo proposta tra una prima fase,
anteriore al secolo X, in cui si osserverebbe la netta prevalenza dell’intervento regio (o di
funzionari pubblici), e una seconda, posteriore alla metà dello stesso secolo, quando
comparirebbero monasteri privati, come quelli di Grazzano e Spigno, legati agli Aleramici130.
La situazione sembra in realtà più complessa, con un intreccio di componenti non
sempre lineare, anche soltanto considerando il primo documento certo di cui si dispone,
ovvero la charta di San Michele di Lucedio, in cui, a diverso titolo, agiscono tre
protagonisti: Gauderis, espressione di un’aristocrazia terriera ben radicata sul territorio in
contatto con la monarchia longobarda, il sovrano Ariperto II e il vescovo di Vercelli, che
infatti deterrà a lungo il controllo del cenobio, seppure con momenti di forzato
allontanamento, pur sempre però a vantaggio di altri presuli (cessione disposta da Lotario
a favore del vescovo di Novara, 840)131. I monasteri femminili sembrano piuttosto legati
al potere episcopale e il riferimento alla fondazione tortonese del vescovo Innocenzo da
parte del testo agiografico soprarichiamato, per quanto condizionata dai filtri propri di
quel genere letterario, potrebbe forse essere una spia di un’origine correlata all’ambiente
vescovile; così è ancora nel secolo X, e con nitidezza, ad esempio, per San Pietro di
Torino132. D’altro canto, un’istituzione che muove con certezza dalla committenza
episcopale, come il San Marziano di Tortona, è a sua volta connessa, per la figura stessa
del fondatore, ai sovrani italici, mentre è dal potere del re che emana l’autorità conferita
a personaggi con un ruolo funzionariale come Gariardo, fondatore di Fontaneto, Aleramo
e Anselmo, fondatori di Grazzano e Spigno, o Amizone/Adamo, promotore del
monastero di Arona, per quanto questi agissero ormai in un chiaro quadro di costruzione
di un potere signorile, forti di una solida base personale e territoriale.
Considerando invece gli sviluppi nei primi secoli di esistenza dei più antichi monasteri
piemontesi, il dato che emerge è una certa fluidità sul piano istituzionale, che ne
determina il frequente passaggio di mano. Per Santa Maria/San Bartolomeo di Azzano, al
momento costitutivo probabilmente legato al potere signorile anscarico, segue una fase –
questa sì, documentata – nella seconda metà del secolo X in cui l’ente è nelle
disponibilità dei monarchi, i quali dapprima confermano beni e diritti all’abate (ma già
dietro interessamento/sollecitazione del vescovo di Asti), e quindi concedono l’abbazia
allo stesso episcopato. La ben nota consuetudine dei sovrani carolingi e post-carolingi del
regno italico di assegnare le fondazioni monastiche in beneficio a vescovi o ad
aristocratici come ricompensa per la fedeltà dimostrata o per assicurarsene l’appoggio, se
da un lato inserisce questi centri in complesse e cangianti reti di rapporti anche
decisamente sovralocali, come nel caso di Massino, dall’altro ne segna vicende alterne,
con momenti anche di forte flessione interna nella vita delle comunità, dovuta a conflitti,
tentativi di appropriazione da parte di soggetti esterni anche con la forza, non senza
riverberi sulle strutture materiali.
A questo proposito, occorre tuttavia procedere con cautela nella valutazione: non è
infatti infrequente, come osservato, che l’abbazia sia detta distrutta, almeno rispetto alle

130
    Sereno 1998: 431.
131
    Bougard 1999.
132
    San Pietro rimarrà peraltro saldamente in mano vescovile: Ciccopiedi 2012: 41-42.

                                                                                          115
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



sue fasi più antiche, nella stessa documentazione che magari ne attesta per la prima volta
l’esistenza, come nei casi di Vendersi o di Pulcherada. Il quadro descritto, attraverso
un’immagine di desolazione materiale a tratti quasi «di genere» è difficilmente da
prendere alla lettera, immaginando sistematicamente un quadro di rovine. Così, a
Novalesa, l’archeologia ha potuto dimostrare come non sussistano tracce nette della
devastazione saracena descritta dal Chronicon come causa del temporaneo abbandono
del sito da parte dei monaci133.
In ogni caso, l’immagine di difficoltà che, per il secolo X in particolare, si impone in
diversi casi tradisce verosimilmente, al di là di situazioni specifiche, la crisi di un
«vecchio monachesimo» di impronta altomedievale, a fronte di nuove realtà emergenti,
dall’aristocrazia laica (Fontaneto, Arona) a potenti e talora aggressivi episcopati (come
quello di Giseprando a Tortona), che non solo si fanno promotori di nuovi cenobi, ma
riescono a imporre il proprio controllo su antichi centri, ripristinandoli secondo forme
rinnovate. Questa rigenerazione, la cui giustificazione è presentata nelle fonti scritte
proprio con la condizione di abbandono in cui alcuni di essi versano, avviene su un
piano istituzionale, ad esempio con la riconversione in complessi canonicali (Vendersi)
strettamente legati all’episcopato134, ma può forse anche individuarsi sul piano delle
strutture materiali, come a Pulcherada, ove la ricostruzione della chiesa, ascritta al secolo
X e attualmente in parte conservata, documenta la fase di rinnovamento dell’impianto.
Questo caso, del resto, mostra nello stesso tempo come un monastero che presenti
caratteristiche attrattive, in primis per la sua posizione itineraria, abbia il potenziale per
riprendersi, sotto nuove vesti, anche dopo fasi di crisi.
La critica ha sottolineato come l’acquisizione di Pulcherada da parte degli Aleramici e la
sua assegnazione a Spigno rifletta l’interesse per la rivitalizzazione di un nucleo cultuale
che già in precedenza sembrerebbe polarizzato sulla venerazione di san Mauro, un santo
illustre, discepolo di san Benedetto e intorno al quale proprio in età carolingia si avvia
una tessitura agiografica che ne fa il portatore della spiritualità benedettina nei territori
d’Oltralpe135. Se le sollecitazioni che provengono da tale presenza cultuale sono certamente
plausibili, occorre tuttavia rilevare come l’espressione presente nel documento del 991 – ut
iterum ibidem monachi congregentur [...] et pauperes atque peregrini ibi ospitalitatem
habeant136 – a giustificazione della volontà degli Aleramici di ripristinare la funzionalità
del monastero non si limiti ad aspetti di interesse devozionale. La locuzione pauperes et
peregrini, standardizzata in tanta documentazione medievale, e l’accenno all’ospitalità,
proprio per la polisemia dei termini utilizzati, alludono a un mondo ben più vasto dei soli

133
    Cantino Wataghin 2004: 40.
134
    Nel caso di Vendersi il collegamento con il mondo diocesano e con l’episcopato emerge in più
punti della carta del 946, a partire dalla stessa indicazione della Chiesa tortonese destinataria della
donazione di Ugo, evocata attraverso i suoi santi più rappresentativi: sancto Marciano sanctoque
Innocencio atque Laurencio sancte dertonensis ecclesie auctoribus. Le più antiche carte Asti,
F. Gabotto (ed.), doc. LXIII: 115. Il termine auctor indica il fondatore, ma anche il protettore, ed è
a tale accezione che Paolo Tomea associa il ricorso a questo lemma nel testo in esame (Tomea
1993: 352, nota 30), chiaro rimando anche all’autorità della cattedra episcopale, nella menzione
dei due protovescovi Marziano e Innocenzo. Si è già detto degli Acta Sancti Innocentii, basti
dunque qui ricordare che la cattedrale tortonese è intitolata, forse già dal secolo IX, a San Lorenzo,
mentre nell’età di Giseprando (intorno al 945) accanto a Lorenzo compare anche sant’Innocenzo
(Profumo, Mennella 1982: 62-65). A proposito dell’opzione canonicale si ricordi che lo stesso
Giseprando probabilmente istituisce il capitolo canonicale del complesso episcopale tortonese e
senza dubbio ne costituisce la base economica. Le Carte Archivio Capitolare Tortona, F. Gabotto
(ed.), doc. III: 4-5. Anche Picard 1998: 101-102.
135
    Tosco 1996a: 79-82.
136
    Bosio 1972: 19.

116
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«pellegrini» in senso moderno137, ovvero viaggiatori per devozione. Piuttosto, si fa
riferimento a una congerie di soggetti, di bisognosi di vario tipo, che includono indigenti,
anche locali e stanziali, così come viandanti, mossi da diversi scopi, i quali, per la loro
stessa condizione, si trovano in condizione di necessitare di quell’hospitalitas che
contraddistingue la vita monastica associata sin dall’altomedioevo138. È a questo mondo in
transito lungo il Po e lungo la strada che affianca il fiume che gli Aleramici guardano,
nell’intento di assicurarsi un punto di sosta e di snodo nei flussi di mobilità lungo quelle
arterie139, cui non a caso rivolgono le proprie mire anche i marchesi arduinici di Torino.
In questi complessi processi, il controllo di un culto, come in altri casi già ricordati, può
indubbiamente rappresentare un valore aggiunto per un’iniziativa di rilancio di un centro
monastico, ma tale ripresa può essere letta anche in un più vasto e sfaccettato contesto,
in rapporto cioè ai molteplici e diversificati compiti che un cenobio può svolgere in seno
a un territorio.
La scarsità delle fonti impedisce in alcuni casi di precisare l’articolazione delle funzioni
che gli enti monastici possono aver assunto, ma la ricerca archeologica concorre a meglio
definire il quadro. Un elemento costante, come già rilevato dalla storiografia, è un
posizionamento attento alla rete infrastrutturale, terrestre e fluviale/lacustre, che determina
precise scelte locazionali allo sbocco di valli nella pianura (Borgo San Dalmazzo, Villar
San Costanzo, Pagno, Brione), lungo solchi intervallivi (Vendersi), lungo corsi d’acqua
associati a loro volta a strade di rilievo (Savignone, Precipiano, Pulcherada), a controllo e
a servizio di passaggi obbligati in area montana (Novalesa), a ridosso di importanti bacini
lacustri (Massino, Arona), entro aree di strada di antica percorrenza (Fontaneto, Lucedio),
per non parlare delle zone extramuranee delle città, attraversate da importanti vie in uscita
(Tortona-San Marziano). In molti casi, a tale connessione si affianca una chiara vocazione di
sfruttamento delle risorse territoriali, particolarmente di quelle boschive (San Costanzo al
Monte140, Lucedio, in quest’ultimo caso come aspetto esplicitato sin dalla stessa carta di
dotazione del 707141) e quelle legate allo sfruttamento dei corsi d’acqua (Santa Maria di
Azzano d’Asti142), che giustifica peraltro anche la presenza di beni fiscali in quelle stesse aree.
Un discorso a parte va svolto per i monasteri femminili, in territorio piemontese a chiara
connotazione urbana, che presentano un legame, verificato anche altrove con una certa
sistematicità, con le aree intramuranee a ridosso delle cinte urbane e negli angoli della
cortina (Tortona-Santa Eufemia; Torino-San Pietro).

137
    Questa traduzione si trova invece ad esempio in Borgi 1996: 646. Destefanis 2022, con rimandi.
138
    Destefanis 2017.
139
    Settia 1991: 42-45. L’atto del 991 coglie la dominazione aleramica su Pulcherada ormai
prossima alla sua conclusione.
140
    Non è da escludersi, inoltre, un precoce sfruttamento delle miniere di ferro e d’argento
dell’area: Micheletto, Uggé 2013: 179.
141
    Nel documento, Ariperto II attribuisce al vescovo vercellese, insieme al monastero di San Michele,
una terram incultam di cui si precisano i confini, a quanto ricostruibile sulla base di atti successivi sita
nell’ambito del vasto complesso forestale che si estendeva, ancorché in modo non continuativo, tra la
Dora Baltea, il Po e la Sesia (Cancian 1975: 6-11 e Settia 2005: 363-368). Interessante osservare come
nella carta del 707 il re specifichi che quella proprietà, già tenuta in concessione da un altro soggetto,
venga assegnata al monastero mediante l’intervento di funzionari pubblici e in particolare di «Fuxione
wualdeman», qualifica che indica chiaramente mansioni di gestione di spazi boschivi, di pertinenza
fiscale e sotto il controllo di uomini designati dall’autorità regia, in quanto risorse di primaria importanza.
CDL, III/1, L. Schiaparelli (ed.), doc. 8: 33. Cfr. Cancian 1975: 15.
142
    Berengario II e Adalberto donano al monastero un tratto del Tanaro, con le due rive e diritti a esso
connessi, con riferimento alle attività legate alla navigazione e al commercio sul fiume, ma anche alla
costituzione di peschiere e mulini. I diplomi di Ugo e Lotario, L. Schiaparelli (ed.), doc. VI: 310.

                                                                                                           117
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



Il forte radicamento territoriale o comunque lo stretto rapporto con il sistema viario, che
fa dei monasteri nodi vitali di coordinamento fondiario, favorisce lo sviluppo di ulteriori
funzioni, che investono anche l’aspetto religioso. In alcuni casi, infatti, emerge il ruolo
del centro nella gestione di un culto martiriale o santorale, offrendo assistenza spirituale e
materiale ai fedeli. Traiettorie di questo tipo sono ipotizzabili ad esempio per Vendersi,
ove non solo il documento del 946 fa esplicita menzione delle sacre spoglie di Fortunato
che riposano nella chiesa, ma ove la costituzione di un collegio canonicale e la necessità
di ripristino del luogo può leggersi anche in chiave di rilancio di quella venerazione. Il
ruolo giocato dalla presenza di un culto, in maniera più o meno accentuata, è in fondo
condiviso da molti monasteri, talora con particolare evidenza, documentaria quando non
strutturale (San Dalmazzo di Pedona, San Marziano di Tortona, San Costanzo al Monte,
San Mauro di Pulcherada). Le modalità con cui si attua il rapporto monastero-centro
cultuale possono variare in relazione alla funzione stessa del cenobio: esso può infatti
affiancare, a scopo di servizio liturgico e officiatura, una chiesa a connotazione santuariale,
magari già esistente da molto tempo (come sembrerebbe per San Marziano di Tortona)
oppure può «incorporare» il polo devozionale (Borgo San Dalmazzo). Una distinzione,
questa, che andrà ulteriormente indagata, ma che evidentemente mostra importanti
ripercussioni sull’accessibilità della chiesa in cui si conservano le reliquie, aperta ai fedeli
nel primo caso, non fruibile o fruibile soltanto in specifiche condizioni (ad esempio in
occasione delle festività di commemorazione del santo) nel secondo143.
Il fattore cronologico entra altresì in gioco in questo scenario, poiché il culto può essere
potenziato, in un cenobio già esistente, con l’acquisizione di importanti reliquie, come
accade a San Michele di Lucedio, con l’arrivo delle spoglie del martire Genuario oppure
rilanciato, come a San Mauro di Pulcherada.
Il caso di San Dalmazzo di Pedona, del resto, ben illustra la centralità del monastero
sotto diversi punti di vista, non ultimo quello di snodo di scambio, favorito ovviamente
dal posizionamento stradale, che, come ricorda l’Additio Moccensis (databile tra VIII e IX
secolo144, quando non prima145), attira una molteplicità di flussi non solum ex ipsis locis,
sed et de maritimis et de diversis regionibus. La devozione si salda con l’attività commerciale:
in ipsum locum sancti Dalmatii […] non solum mercandi causa veniunt, sed ad exorandum146.
Analogamente, anche Fontaneto vede precocemente istituito un mercato in associazione
all’abbazia, attestato dal citato diploma di Berengario I del 908, che si tiene con cadenza
mensile; l’ente religioso è parimenti esentato dal pagamento di diritti e ottiene facoltà,
per mezzo dei suoi famuli, di commerciare liberamente in tutto il Regno147.




143
    Su questi aspetti si rinvia all’intervento di chi scrive: La venerazione di santi e reliquie nei
monasteri altomedievali dell’Italia settentrionale: dispositivi liturgici e organizzazione dello spazio
cultuale, presentato al convegno internazionale Devotional Practices, Pilgrimage Activities and
Space Organization in Early Medieval Monasteries (5th-10th Centuries), Napoli, 28-29 novembre
2022, in corso di pubblicazione. Gli sviluppi dei santuari tardoantichi piemontesi, spesso legati a
culti associati alle chiese martiriali dei suburbi delle città, sono stati recentemente studiati da
V. Sala, Les sanctuaires martyriaux du nord-ouest de l’Italie durant l’Antiquité tardive et le haut Moyen
Âge. Étude des dynamiques socio-spatiales, cultuelles et architecturales, tesi di dottorato in Archeologia
e Antichità post-classiche (secc. III-XI), Université Paris X- Nanterre e Università di Roma «La
Sapienza», dir. prof. Brigitte Boissavit-Camus e Eleonora Destefanis, discussa nel dicembre 2022.
144
    Tosco 1996b: 39.
145
    Settia 2020: 26 («non posteriore al VII secolo»).
146
    Riberi 1929, Additio moccensis, 21: 382.
147
    I diplomi di Berengario I, L. Schiaparelli (ed.), doc. 68: 184.

118
Fenestella 3 (2022): 89-141



Alla luce di queste considerazioni, ci si domanda dunque quali siano i riverberi delle
molteplici funzioni assolte dai monasteri, anche in rapporto al loro contesto territoriale,
sull’organizzazione degli spazi e sulla destinazione d’uso degli edifici che li compongono.
Luoghi in cui si svolgono pratiche rituali, spesso teatri di una liturgia articolata, tanto più
in presenza di culti che attirano devoti, essi dovettero aver previsto, almeno nei casi più
strutturati, spazi di accoglienza per assicurare conforto ai visitatori ma anche ai viandanti
e a quei pauperes et peregrini di cui si è detto per Pulcherada o ai devoti che si recavano
a venerare le spoglie di Dalmazzo a Pedona. Occorre inoltre considerare il rapporto
stretto che gli enti monastici detenevano con i loro fondatori o detentori, nonché con gli
stessi sovrani, legame che ha risvolti molto concreti nell’obbligo di offrire ospitalità per
passaggi o visite periodiche. Il monastero di Savignone, ad esempio, è tenuto ad accogliere
il vescovo di Lodi (che, come detto, ne detiene il possesso) e i suoi missi per dirimere
eventuali contrasti o in caso di necessità. Tale presenza imposta può tuttavia risultare
molesta o comunque difficoltosa da sostenere sul lungo periodo, come dimostra ancora il
caso di Savignone, per il quale il pontefice Marino I si preoccupa di regolamentare i
tempi e le modalità della permanenza degli inviati episcopali:
non plus quam XXX homines et cavallos XL conducant quibus ex ipsis monasterii rebus
dentur stipendia et ultra triduum non ibi morentur nisi cogente caritate aut necessitate
abbas cum fratribus postulaverint148.
L’ospitalità può divenire difficile da sostenere, specie in relazione a presenze di alto
rango. Il Chronicon Novalicese, ad esempio, in riferimento alla fase precedente
l’abbandono temporaneo dell’abbazia alpina nel secolo X, riferisce ripetutamente di
soggiorni di Carlo Magno in monastero, con conseguenze in prima battuta nefaste, anche
se poi risolte in occasioni di miracolo. Dopo la conquista del regno longobardo, ad
esempio, il sovrano è ritratto durante un soggiorno a Novalesa, insieme con la moglie
che qui muore, nel tempo della Quaresima: nam ista ei erat consuetudo quando in
Italiam veniebat149. In occasione di uno di questi passaggi in monastero, il re, con il suo
esercito, si trattenne per un tempo così lungo da consumare tutte le derrate di cui
l’abbazia disponeva150; il santo abate Frodoino, tuttavia, con la grazia ottenuta tramite
un’assidua preghiera, fu il tramite di un prodigio, poiché, essendosi esaurite tutte le
scorte, una notte egli invocò il Signore perché venisse in soccorso. Prontamente esaudito,
il giorno successivo trovò nel cellarium gli orci/botti (vascula vinaria) pieni di ottimo vino,
mentre il granaio (orreum) era colmo di grano, senza che nessuno fosse entrato in
monastero, avendo egli fatto chiudere le porte151.
Il sottinteso di riferimenti quali quelli citati è evidentemente rappresentato da edifici o
ambienti destinati all’alloggio di tali ospiti più o meno imposti, nonché delle loro
cavalcature, di cui la pianta di San Gallo riproduce icasticamente gli spazi di ricovero,
sottolineando peraltro la distinzione, che ben si evidenzia per i grandi monasteri di età
carolingia, tra aree di accoglienza per gli ospiti di riguardo e settori riservati all’assistenza
ordinaria a bisognosi e infermi152.
Purtroppo, la traduzione archeologica di questi spazi e, più in generale, di tutti gli spazi
di vita quotidiana nei monasteri piemontesi rimane al momento per lo più ignota.
Tuttavia, i dati già da tempo noti e le nuove acquisizioni forniscono qualche spunto di

148
    Cartario Precipiano, L.C. Bollea (ed.) 1911, doc. I: 248.
149
    Cronaca di Novalesa, G.C. Alessio (ed.), II, 4: 66-69.
150
    Ibidem, III, 8: 146-147.
151
    Ibidem, III, 12: 152-153.
152
    Destefanis 2019: 55-58.

                                                                                             119
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



riflessione interessante, proprio a partire dal caso di Novalesa, che di fatto rappresenta la
sola situazione nella quale è possibile ravvisare, per l’altomedioevo, la presenza di edifici
monastici al di là della chiesa abbaziale.
Nel monastero alpino, oltre al peso che riveste il rapporto con le preesistenze, qui
particolarmente visibile nella sua forza di condizionamento della disposizione delle
strutture, è l’organizzazione degli edifici in età carolingia, intorno ad allineamenti
coerenti, con una distribuzione imperniata su un’area aperta centrale, a rappresentare un
elemento altamente qualificante, senza che questo layout possa in alcun modo essere
preso a modello per immaginare altri, coevi o anche successivi complessi, in un quadro
che resta fluido, come noto, per tutto l’altomedioevo153.
Sul piano dell’architettura religiosa, Novalesa testimonia l’adeguamento nella chiesa
abbaziale a soluzioni più aggiornate, nel giro forse di meno di un secolo dalla
fondazione, segno dell’inserimento in contesti culturali ampi, in un primo momento
quello nord-italico e soprattutto (ma non esclusivamente) alpino e transalpino per le
terminazioni a coro rettangolare, osservabili anche nelle cappelle. Nei primi decenni del
secolo IX si definisce, invece, il recepimento di formulazioni più standardizzate con
abside semicircolare, anche se l’impianto adottato rimane comunque piuttosto essenziale
e privo di particolare monumentalità. La sua complessa articolazione è in ogni caso ben
ravvisabile sin dal secolo VIII, con la realizzazione delle cappelle, entro il recinto, ma al
di fuori del nucleo più strettamente destinato alla vita quotidiana dei monaci: poli
cultuali che vanno a integrare e a modulare l’articolazione liturgica del complesso.
Il caso novalicense non trova di fatto riscontri in altri contesti piemontesi, fatta salva la
richiamata menzione, nell’atto contenente la prima menzione di Pulcherada, di cappelle;
sul piano architettonico, la soluzione originaria a terminazione quadrangolare resta un
unicum nel mondo monastico regionale. Per converso, gli chevets triabsidati che si
osservano nelle chiese abbaziali del Piemonte meridionale (Pagno, San Costanzo al
Monte, Borgo San Dalmazzo così come Sarezzano, qualora se ne accolga la
connotazione monastica suggerita da Crosetto) mostrano, a livello di impianto, la
partecipazione almeno di alcuni cenobi a scelte progettuali diffuse in contesti aulici tra
età longobarda e carolingia, come già osservato dalla critica154. Così, soluzioni come
quella di Spigno, che già anticipa i caratteri del Romanico più compiuto, o la supposta
variante di una pianta «a T» per Fontaneto guardano a una cultura costruttiva di respiro
sovralocale, anche se occorrerà approfondire l’idea di considerare tali scelte (ovvero il
cosiddetto impianto «a croce commissa») come cifre distintive dell’architettura
monastica155, data la pluralità di possibili declinazioni di questo tema architettonico.
A livello generale, si osservano nette differenze di scala, con edifici di culto di taglia
piuttosto ridotta (Fontaneto, ma anche l’abbaziale di Novalesa) e altri decisamente più
ampi, soprattutto nelle fasi di primo ingrandimento/ricostruzione (Borgo San Dalmazzo),
o come quelli più recenti, di X secolo (Spigno, Pulcherada). Sfugge del resto ad ogni
automatismo il collegamento tra monumentalità delle abbaziali e livello di committenza,
dal momento che figure come Abbone o Gariardo, ancorché non appartenenti alla
cerchia regia, mostrano disponibilità economiche decisamente cospicue, benché nelle
loro fondazioni (Novalesa e Fontaneto) le chiese presentino dimensioni tutto sommato
alquanto modeste. Altri fattori, piuttosto, possono entrare in gioco, come le tradizioni
costruttive locali, ma anche la funzione che il monastero assolve o viene ad assolvere in


153
    Cantino Wataghin 1997a.
154
    Micheletto 2011: 89, con rinvio agli studi di Saverio Lomartire.
155
    Piva 2013: 91.

120
Fenestella 3 (2022): 89-141



un determinato momento: il caso di Borgo San Dalmazzo e la ricostruzione della grande
chiesa di VIII secolo si può agevolmente spiegare, al di là del possibile intervento regio,
con la volontà di autorappresentazione, in chiave simbolica, di un polo monastico di grande
prestigio nell’area, capace di stimolare un ampio flusso di pellegrinaggio per la festa del santo.
Quali che siano la soluzione plano-volumetrica adottata e le dimensioni, le chiese
abbaziali sono in molti casi spazi cui si rivolge una specifica attenzione per quanto
riguarda gli apparati decorativi, rappresentati da gruppi scultorei di arredi liturgici,
soggetti a frequenti rinnovamenti; a volte anche le cappelle sono investite da tale
interesse ornamentale, come dimostrano le tracce di rivestimento pittorico della cappella
di Santa Maria di Novalesa. A tale scopo, come per i cantieri di costruzione degli edifici,
il territorio monastico e il suo patrimonio sono sollecitati come bacini di approvvigionamento
di importanti risorse materiali, a partire della pietra, secondo quanto ben documenta
ancora il caso di Borgo San Dalmazzo. Come recenti studi hanno potuto appurare, per il
suo arredo liturgico il monastero ricorre alle cave di marmo bardiglio di Valdieri, una
località che nel secolo XI è direttamente controllata dall’istituto religioso stesso156. Alla
stessa cava, non attiva in età romana, attingono anche altre realtà monastiche altomedievali
per la predisposizione dei propri arredi liturgici, da Villar San Costanzo a San Costanzo al
Monte e in parte persino alla cattedrale di Torino, su un arco cronologico di quasi due
secoli, stando alle datazioni da ultimo proposte per i frammenti di tutti questi complessi157.
Questi materiali si pongono spesso come utili indicatori a segnare il ruolo delle fondazioni
monastiche come centri di produzione. La realizzazione di arredi scultorei e di
decorazione architettonica apre scenari che spiegano il ricorso a maestranze
specializzate itineranti – indiziato da scelte iconografiche ed esecutive simili anche a
importanti distanze158 – oppure ad artigiani locali, come supposto per gli artefici delle
decorazioni pittoriche di Santa Maria a Novalesa159.
In varie situazioni, tuttavia, accanto a produzioni ottenute da materiali appositamente
estratti, è il reimpiego di manufatti romani a essere una nota dominante (ancora a
Novalesa, ad esempio), inquadrandosi peraltro in un più ampio contesto, che va ben
oltre gli apparati scultorei e investe il riuso di spazi e strutture. Si tratta di aspetti di vasta
portata, che pongono interrogativi anche sul piano giuridico, in merito ai meccanismi e
ai canali di accesso dei monasteri stessi a materiali certamente in molti casi reperibili in
loco o a non eccessiva distanza, ma che difficilmente sono da intendersi come alla mercé
di un ampio e non selezionato ventaglio di potenziali fruitori, ad esempio elementi di
complessi monumentali/pubblici. Al contrario, essi paiono a disposizione di specifici
soggetti, tra cui enti ecclesiastici particolari come gli istituti monastici, spesso fondazioni
di sovrani o di funzionari regi cui sono conferite proprietà fiscali, o anche di vescovi il
cui ruolo, come noto, proprio nei secoli in esame, acquisisce una connotazione pubblica
(e di gestione di aree pubbliche) decisamente inedito in precedenza. In questo contesto,
emerge dunque come fattore essenziale il ruolo del monastero e in primis quello del suo
fondatore (o dei suoi fondatori)-committente, come dimostra il caso dei vari pezzi
pregiati, derivanti con tutta probabilità da edifici e spazi pubblici urbani, reimpiegati
nell’abbazia di Fontaneto, segno tangibile, come sopra ricordato, dell’impegno di

156
    Micheletto 2005: 19.
157
    Cantino Wataghin 2010: 320-322.
158
    Così per i monasteri del Piemonte meridionale (ma anche di Novalesa), in riferimento alla
cosiddetta «bottega delle Alpi marittime» (Cantino Wataghin 2010: 319-320, con bibliografia), ma
anche per le consonanze tra i rilievi della cattedrale d Torino e quelli di Fontaneto, benché queste
non significhino un legame diretto tra i due complessi, per cui cfr. Lomartire 2009: 151-159.
159
    Cantino Wataghin 2010: 315.

                                                                                                121
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)



Gariardo e delle sue possibilità di accesso a materiali ricercati per la loro antichità e il cui
approvvigionamento/mercato era del tutto verosimilmente molto regolamentato.
Alle chiese sono associate aree funerarie, talora «specializzate» e con ripartizioni interne
che riflettono lo status del defunto (ad esempio membro della comunità/benefattore
laico), come è normale in contesto monastico160, anche se il caso della selezione di
individui maschili nel settore retrostante l’abside centrale di Pulcherada rimane
abbastanza unico nel panorama piemontese. Novalesa, del resto, mostra la molteplicità
di possibili luoghi di sepoltura, dalle aree a contatto con l’abbaziale alle cappelle, anche
con l’opportunità di intravvedere particolari raggruppamenti, come nel caso della
cappella di Santa Maria (tombe infantili), non senza probabili connessioni con la
topografia monastica (in questo caso, con riferimento alla condizione liminale
dell’edificio, legato anche alla citata presenza delle donne).
Una prospettiva spesso difficile da precisare, ma cruciale per comprendere appieno
l’impatto materiale di una fondazione monastica, è quella del rapporto con l’abitato,
nella duplice direzione da un lato dell’inserimento in un contesto insediato precedente e
dall’altro della capacità del monastero di sviluppare intorno a sé un nucleo residenziale
più o meno complesso. La disamina presentata ha messo in luce diverse situazioni in cui
la presenza di preesistenze alla fase monastica altomedievale è indiziata da materiali
residuali provenienti dall’area (Pagno, Villar San Costanzo, Savignone) o di reimpiego,
anche con probabile derivazione da centri urbani (Novalesa, Fontaneto), mentre in alcuni
casi essa è documentata a livello strutturale, come a Novalesa, Pulcherada o Borgo San
Dalmazzo. Quest’ultima situazione, inoltre, è molto significativa per la particolare
condizione della città di Pedona, che in parte si ritrova anche per il monastero di Precipiano,
in stretto rapporto topografico con un’altra città detta «effimera» del basso Piemonte161,
ovvero Libarna, sita immediatamente al di là della Scrivia rispetto all’ente religioso.
Molti interrogativi sorgono nell’interpretazione di contesti di questo tipo, in assenza di
dati puntuali e soprattutto di una scansione cronologica precisa sulle tappe e la natura
dell’abbandono del centro urbano. Pedona, come noto, è ancora menzionata come
civitas in età gota e quindi dall’Anonimo ravennate162, mentre per Libarna è ormai
acclarata una presenza insediativa altomedievale, indiziata prevalentemente da nuclei di
sepolture nell’area della città romana163.
Alla luce di questi nuovi quadri interpretativi e con la necessaria cautela, non ci si può
dunque non domandare se le scelte che presiedono all’ubicazione dei due monasteri in
luoghi dal così importante passato non siano forse soltanto legate al mantenimento
dell’immutato interesse per la posizione viaria e per la disponibilità pressoché incondizionata
di materiale da costruzione – di cui entrambi gli enti fanno largo uso – ma anche a
un’attenzione tutta contemporanea verso zone ancora abitate, ancorché in forme
profondamente mutate rispetto all’età romana, nel caso di Libarna con un polo aggregativo

160
    Cantino Wataghin, Destefanis 2014.
161
    Cantino Wataghin, Micheletto 2004.
162
    Tosco 1996b: 29-30.
163
    Una recente revisione dei dati di vecchi scavi e nuovi ritrovamenti hanno permesso di
ricostruire con buona verosimiglianza l’immagine di una realtà insediativa altomedievale
polinucleata. Il polo principale risulta incentrato sulla chiesa plebana di Santo Stefano detta de
Linverno, attestata nelle fonti scritte dagli inizi del secolo XIII, ma di fatto già esistente almeno
dalla metà/seconda metà del secolo VIII; a essa sono infatti riconducibili gli elementi di arredo
scultureo rinvenuti a più riprese sul sito, insieme a un gruppo di sepolture inquadrabili per
tipologia all’altomedioevo e forse resti strutturali, purtroppo mal documentati, in un’area funeraria
probabilmente già sviluppatasi in età paleocristiana. Cfr. Crosetto 2006.

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importante quale una chiesa plebana, di non infimo livello poiché capace di dotarsi di
una decorazione scultorea lapidea.
Diverse sono però le traiettorie di sviluppo, poiché solo nel caso di San Dalmazzo di
Pedona si giunge alla costituzione di un vero e proprio borgo monastico provvisto, sin
dall’altomedioevo (Additio moccensis), di due chiese esterne al complesso religioso, di
cui una (Santa Maria) a servizio della cura d’anime, l’altra, con dedica al Battista, forse
collegata all’amministrazione del battesimo164; entrambe operano in funzione dell’abitato
che va coagulandosi intorno al polo cenobitico165.
In altri casi, l’abitato associato al monastero appare incastellato, ma non è sempre
agevole definirne la genesi e il rapporto cronologico di anteriorità o posteriorità rispetto
alla fondazione religiosa. Per l’abbazia aleramica di Grazzano il documento del 961 è
chiaro, indicando l’inserimento del centro monastico infra castrum ipsius loci166, e così
per quella di Arona la succitata Cronaca riferisce della fondazione del monastero
all’interno di un impianto fortificato già esistente (videlicet ad castrum quod Arona
dicitur, in quo et coenobium in honore eorum ac Salvatoris Domini extruxit juxta ripam
Laci majoris167), evidentemente sotto il controllo di Amizone168.
In altri contesti la situazione è più difficile da decodificare. L’abbazia di Pulcherada,
come si è detto, nell’atto del 961 è associata a un impianto fortificato, di cui è
impossibile precisare il rapporto cronologico con il monastero così come problematico
appare il caso di Massino. Qui, la chiesa di Santa Maria intorno a cui nel secolo IX risulta
costituito il nucleo religioso è detta, nel testamento di Angilberga foris porte constructam,
elemento che ne lascerebbe supporre l’associazione a un abitato recinto e protetto. Tale
locuzione, però, compare soltanto nell’edizione che dell’atto diede Porro Lambertenghi169,
mentre non è riportata nelle Carte cremonesi di Falconi. Frigerio e Pisoni suppongono la
presenza della curtis fiscale come nucleo generatore del complesso insediativo, poi
fortificato, mentre il centro monastico o canonicale si sarebbe posto all’esterno170:
ricostruzione certamente suggestiva, ma destinata a rimanere congetturale in assenza di
approfondimenti archeologici.
Più inquadrabile, sulla base essenzialmente di considerazioni di plausibilità storica, pare
il caso di Fontaneto, il cui castello dovette essere realizzato dopo la fondazione del
monastero, inglobandolo, sulla scorta di quanto si osserva in altri casi analoghi171.




164
    Tosco 1996b: 46.
165
    Destefanis 2018: 193-194.
166
    Cfr. Supra.
167
    De sanctis martyribus, D. Paperbroch (ed.): 24. La notazione è un’aggiunta a margine, forse una
glossa del copista del secolo XII: Lucioni 1998: 30, nota 29.
168
    Lucioni 1998: 30, ove si richiama un sistema di fortificazione peraltro piuttosto complesso,
articolato su due poli: il castrum e, più in alto, sulla sommità dell’altura che caratterizza il luogo,
l’arx, già menzionata nel 999.
169
    CDL, G. Porro Lambertenghi (ed.), doc. CCLXX: col. 453. L’atto originale è perduto e se ne
conserva una copia autentica del XIII secolo.
170
    Frigerio, Pisoni 1983: 190. I due autori segnalano anche la presenza, nell’area che potrebbe essere
quella del borgo altomedievale, di una chiesa dedicata a San Michele, di cui si conserva un campanile
del secolo XI: a essa sono attribuite funzioni parrocchiali (Ibidem: 199-200). Si configurerebbe in tal
caso, almeno a partire dal secolo XI, una situazione a tratti analoga rispetto a San Dalmazzo di Pedona.
171
    Settia 2009: 21-22.

                                                                                                   123
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A questa traiettoria di sviluppo può probabilmente anche essere ricondotto il castrum [...]
Sancti Martiani menzionato in un atto del 1004172, da considerarsi uno di quegli insediamenti
fortificati diffusi su scala europea, intorno ai monasteri esterni alle mura cittadine.
Non è infine senza interesse osservare come l’organizzazione della presenza monastica
sul territorio possa assumere forme particolari, che non si risolvono completamente in un
unico polo, ma appaiono articolate in un sistema di nuclei religiosi che sfrutta la
particolare geomorfologia di certi luoghi. Il caso forse più evidente è quello di Villar San
Costanzo, centro di pianura cui fa da contrappunto, sulle non lontane pendici del Monte
San Bernardo, il cenobio d’altura, un binomio che, come già osservato173, trova
rispondenze, su un piano non soltanto fenomenologico, a Civate, ove parimenti la
memoria santorale è nello specifico custodita e coltivata nel complesso in quota; in
questo contesto, tuttavia, se è più chiara la situazione in età romanica, il quadro per l’età
carolingia rimane in realtà per molti aspetti sfuggente174. Decisamente meno indagato sul
piano archeologico e della stratigrafia muraria, ma nondimeno stimolante in questa
prospettiva, è l’associazione tra il monastero di pianura/fascia perilacuale di Santa Maria
di Massino e il San Salvatore sul monte Biviglione, che tuttora conserva un notevole
complesso architettonico con strutture attualmente visibili riconducibili a età romanica
(secoli XI e XII), rappresentate da una chiesa principale (San Salvatore) associata a
cappelle (San Quirico, Santa Margherita, Santa Maria Maddalena), su due livelli
altimetrici175. Resta in ogni caso tutta da dimostrare la possibile contestualità dei due poli
piuttosto che la strutturazione progressiva di questo binomio su un tempo lungo.
Le chiavi di lettura di questi «abbinamenti monastici» possono essere molteplici e non
scontate anche sul piano funzionale, come dimostra il caso di Brione, in cui al polo
cenobitico di pianura sembra associato un nucleo eremitico d’altura, che al primo fa
riferimento per le esigenze materiali primarie.
Si tratta invero di scenari ancora tutti da scandagliare e soltanto un approfondimento
dell’indagine archeologica – non limitata a sondaggi o trincee d’emergenza che
consegnano forzatamente visioni parziali e a volte potenzialmente fuorvianti, ma con
scavi in estensione – potrà apportare un contributo significativo, in grado di confermare
l’adozione di soluzioni comuni, anche da un punto di vista funzionale, oppure esaltare
specificità e scelte diversificate, in un altomedioevo monastico piemontese decisamente
poliedrico quale esso appare allo stato attuale della ricerca.




172
    Profumo, Mennella 1982: 90, nota 83, con riferimenti. Il fatto che il castrum sia identificato
con il nome del complesso religioso ne lascia ipotizzare un suo sviluppo in stretta connessione
con esso e a scopo di protezione/monumentalizzazione.
173
    Micheletto, Uggé 2013: 179, nota 33.
174
    Piva 2002.
175
    Frigerio, Pisoni 1983: 202-205.

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E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)




1 Posizionamento dei principali siti citati nel testo (elaborazione dell'Autrice)




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Fenestella 3 (2022): 89-141




2 Villar San Costanzo. Chiesa di San Pietro: rilievi altomedievali (foto dell’Autrice)




                                                                  3 Tortona, pianta di
                                                               1. San Marziano. Particolare
                                                                  della carta edita da Pietro
                                                                  Bertelli, XVII secolo
                                                               2. (da Crosetto 2018)


                                                                                          133
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)




4 Planimetrie delle chiese abbaziali di cui si conservano resti strutturali (elaborazione
dell'Autrice). In colore scuro le murature superstiti, in colore chiaro la restituzione; in
presenza di due fasi costruttive altomedievali, il nero indica le strutture più antiche.
1. Pulcherada (da Olivero 1941); 2. Novalesa (da Cantino Wataghin 2004 e 2014);
3. Borgo San Dalmazzo (da Micheletto 1999 e 2005); 4. San Costanzo al Monte (da
Micheletto, Uggé 2013 e Micheletto 2020); 5. Pagno (da Micheletto, Uggé 2013);
6. Spigno (da Verzone 1942); 7. Fontaneto (da Andenna, Teruggi 2009)



134
Fenestella 3 (2022): 89-141




5 San Mauro Torinese. Complesso di San Mauro di Pulcherada. A sinistra: veduta
dell’abside da est (foto dell'Autrice). A destra: fascia basale dell’abside e area funeraria
evidenziata durante gli scavi (da Segre Montel, Romano 2013)




6 Complesso di San Mauro di Pulcherada, planimetria. Archivio di Stato
di Torino, Sezione Catasti, Catasto Rabbini, f. 3, San Mauro Torinese, 1857
(da Segre Montel, Romano 2013)


                                                                                           135
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)




7 Complesso di San Mauro di Pulcherada. Abside della cappella di Santa Maria
(foto dell'Autrice)




     8 Borgo San Dalmazzo.
   Ricostruzione dell’arredo
  liturgico altomedievale di
            cui si suppone la
   collocazione intorno alla
             tomba del santo
        (da Micheletto 2005)


136
Fenestella 3 (2022): 89-141




                              9 Fontaneto d’Agogna.
                              Chiesa di San Sebastiano.
                              Sostegno per archeggiature
                              conservato nella chiesa
                              dell’XI secolo e riconducibile
                              al settore orientale della
                              chiesa altomedievale
                              (da Andenna, Teruggi 2009)




                              10 Fontaneto d’Agogna.
                              Chiesa di San Sebastiano.
                              Lastra funeraria in serizzo
                              con croce proveniente
                              dall’area del castello e
                              disegno ricostruttivo
                              (da Andenna, Teruggi 2009)


                                                    137
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)




11 Novalesa. Planimetria delle strutture rinvenute in scavo nell’ambito del complesso
monastico (elaborazione dell'Autrice da Cantino Wataghin 2004 e Pejrani Baricco, Uggé,
Cantino Wataghin 2010). Le strutture murarie nell’area del sagrato sono individuate in
base alle due fasi costruttive altomedievali proposte nella pubblicazione di scavo: quelle
più antiche sono segnalate in nero. La collazione delle planimetrie derivanti da differenti
campagne di scavo ha imposto qualche minimo adattamento in sede di restituzione
cartografica d’insieme




138
Fenestella 3 (2022): 89-141




12 Novalesa. Abbazia dei Santi Pietro e Andrea. Pettine altomedievale con astuccio
rinvenuto nel corso dello scavo (da Uggé 2012)




13 Novalesa. Abbazia dei
Santi Pietro e Andrea.
Posizionamento della chiesa
abbaziale e delle cappelle
(da Nel millenario 1988)




                                                                                     139
E. Destefanis, Monasteri piemontesi nell'altomedioevo (secoli VIII-X)




14 Novalesa, Abbazia dei Santi Pietro e Andrea. Planimetrie delle cappelle:
1. Cappella annessa all’abbaziale; 2. San Michele; 3. Santa Maria; 4. Sant’Eldrado
(da Cantino Wataghin 2014)




15 Abbazia dei Santi Pietro e Andrea. Cappella di San Salvatore e avancorpo, lato sud
(foto dell'Autrice)




140
Fenestella 3 (2022): 89-141




16 Abbazia dei Santi Pietro e Andrea. Cappella di San Salvatore, fotografie (dell'Autrice)
e fotopiani (F. Pondrano) dei prospetti nord, ovest e sud dell'avancorpo




                                                                                       141
