10.15160/1826-803X/1401
As a satirist, Lucian looks up to Aristophanes as one of his main literary models and mentions him thrice across his corpus in programmatic passages. Moreover, he quotes a few whole verses (seven, overall) to be attributed to a κωμικός. Such an ambiguous indication may refer to virtually any satirist belonging to archaia or nea. Hence, attributing most of those verses to a specific author is quite difficult: Kassel-Austin place three of those fragments in Adespota and one in Aristophane's dubia. Through an analysis of contexts and quotation modes, my aim is to find out whether ὁ κωμικός refers to par excellence comic poet Aristophanes, thereby confirming his importance within Lucian’s work.
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1826-803X
1401
it
Martina Tosello
Sezione di Lettere
comic fragments
<I>Aristofane, poeta comico per antonomasia nei testi di Luciano?</I>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2017-04-26
2017-04-26
2017-04-26
2022-01-24
55-105
AOLF
Martina Tosello
2016
10.15160/1826-803X/1401
55
1826-803X
comic fragments
it
105
<I>Aristofane, poeta comico per antonomasia nei testi di Luciano?</I>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/1401/1189
                                       MARTINA TOSELLO
       Aristofane, poeta comico per antonomasia
                 nei testi di Luciano?

L’interesse dei massimi rappresentanti della Seconda Sofistica per la commedia antica
è piuttosto ambivalente. Come è noto, nelle biblioteche dei pepaideumenoi le opere di
Aristofane, Eupoli e Cratino comparivano soprattutto come modello di lingua attica1:
non stupisce il fatto che in questo periodo aumentino anche i rifermenti diretti, in
forma di citazione o allusione, alle commedie della triade comica2. Nonostante questo
generale consenso per l’utilità linguistica della commedia antica, i retori del II d.C.,
però, spesso mostrano riserve sull’aiskrologia e sul potenziale sovversivo
dell’ὀνομαστὶ κωμῳδεῖν, temendo che questi “vizi” possano confluire anche negli spet-
tacoli comici contemporanei, avallando la liceità dello scherno e ridimensionando il
valore educativo proprio del teatro antico3. Persiste, inoltre, in alcuni la convinzione
che gli eccessi retorici e stilistici dei poeti comici antichi possano minare la valenza
pedagogica della loro produzione: un testo come l’epitome alla Comparatio Aristophani

1 Nel II sec. d.C. la distribuzione cronologica dei papiri della commedia antica aumenta in maniera con-
sistente rispetto ai secoli precedenti, testimoniando che un'ampia parte della produzione dell'archaia
veniva copiata e letta. I testi conservati nei papiri si presentano spesso corredati di annotazioni ai mar-
gini, segno di una intensa attività esegetica che doveva riguardare, comunque, i livelli più alti di istru-
zione. Nelle antologie, generalmente diffuse nelle scuole, le citazioni dall'archaia sono in numero infe-
riore rispetto a quelle della nea, più letta nei gradi inferiori di istruzione. Per l'andamento dei ritrova-
menti dei frammenti della commedia antica su papiro cf. PERRONE (2011). Per la fortuna dell'archaia le-
gata a ragioni linguistiche cf. BOWIE (2007, 33).
2 Si veda nuovamente BOWIE (2007, 33), che prendendo come esempi i discorsi di Dione Crisostomo,
Massimo di Tiro e Elio Aristide dimostra la maggiore incidenza nelle loro opere delle occorrenze dei
nomi o delle citazioni dei tre comici dell'archaia rispetto alla nea. Si veda anche la relativa Appendice
con l'elenco dei passi citati delle commedie di Aristofane e i contesti di inserimento nelle opere dei neo-
sofisti (ibid. 43-49). La triade dei poeti comici si trova negli autori latini di età imperiale, in Orazio (Sat. I
4.1), Persio (Sat. I 1, 180s.), Quintiliano (X 66). Nelle opere dei retori della Seconda Sofistica i tre poeti
comici vengono raramente citati tutti assieme: cf. e.g. Eupoli e Cratino in Plut. Quaest. Conv. 712a, Ari-
stofane e Cratino in Dio Chrys. Or. XXXIII 9; in Elio Aristide l'autore più citato è Aristofane, mentre si
menziona raramente Cratino (e.g. Or. XIX 26), mai Eupoli, anche se l'autore doveva conoscere le com-
medie di tutti e tre. Cf. BERARDI (2014, 194-96).
3 Cf. e.g. Dio Chrys. XXXIII 9-10 «Gli Ateniesi erano abituati a sentir parlar male di loro e si riunivano
nei teatri, per Zeus, al solo scopo di diventare bersaglio di ingiurie (ὡς λοιδορηθησόμενοι) […] Quei
poeti comici (n.d.r. Aristofane, Cratino e Platone comico) essendo sospettosi e temendo il popolo lo adu-
lavano come un padrone, solamente mordendo bersagli facili e deridendo (ἠρέμα δάκνοντες καὶ μετὰ
γέλωτος)». Sul pericolo che la commedia antica può rappresentare per l'educazione dei giovani interes-
sante è, inoltre, l'orazione 29 di Elio Aristide rivolta agli abitanti di Smirne, con la quale il retore chiede
la rimozione delle rappresentazioni comiche dalle feste in onore di Dioniso per via della sua βλασφημία,
κακηγορία, μοχθηρία (29.4). A proposito cf. BERARDI (2014).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 56-105


et Menandri di Plutarco4 rappresenta una testimonianza significativa del fatto che, per
la formazione dell’élite culturale greca, Menandro fosse considerato un modello mi-
gliore rispetto al commediografo per eccellenza dell’archaia5. Nel confrontare i due
commediografi il retore di Cheronea elogia, infatti, l’urbanitas del primo e, al contra-
rio, mostra di non apprezzare le arguzie del secondo: sarebbero pungenti, aspre, e
avrebbero una veemenza che ferisce e morde (854c ἅλες πικροὶ καὶ τραχεῖς ὄντες
ἑλκωτικὴν δριμύτητα καὶ δηκτικὴν ἔχουσι). Aristofane tenderebbe a rendere peggiore
tutto quello che imita: la sua poesia è un’etera sfiorita, che finge di essere una moglie,
ed è inadatta perciò ai semnoi, incapaci di sopportarne l’irrefrenabilità e la malizia
(854a). Persino la lexis del poeta comico finisce sotto accusa: è piena di difformità (853
c-d) per l’abitudine a mescolare nella propria dizione il tragico e il comico (ἐν τῇ
κατασκευῇ τῶν ὀνομάτων αὐτῷ τὸ τραγικὸν τὸ κωμικόν), uno stile elevato (τὸ
σοβαρόν) con uno più pedestre (τὸ πεζόν), tanto da caratterizzarsi infine per elementi
dissonanti (τοσαύτας διαϕορὰς ... καὶ ἀνομοιότητας) quali oscurità (ἀσάϕεια), ambi-
guità (κοινότης), magnificenza ed elevazione (ὄγκος καὶ δίαρμα), vana chiacchiera e
nauseante stupidità (σπερμολογία καὶ ϕλυαρία ναυτιώδης).
    Scopo del presente contributo sarà quello di definire come si colloca Luciano
all’interno di questo panorama; in particolare mi proporrò di analizzare come e a quale
scopo questi menzioni il nome di Aristofane, il commediografo della commedia attica
che aveva goduto di maggior fortuna nell’ambito della Seconda Sofistica. Non mi sof-
fermerò solo sui passi in cui il retore di Samosata nomina direttamente il comico, ma
anche su quelli in cui alcune citazioni vengono attribuite dal nostro a un non meglio
identificato ὁ κωμικός. Attraverso l’indagine dei contesti e delle modalità citazionali,
tenterò di valutare se dietro l’appellativo ὁ κωμικός si nasconda proprio Aristofane e
di confermarne quindi la rilevanza come modello all’interno dell’opera lucianea.




4 La posizione di Plutarco che emerge nel lavoro dell'autore dell'epitome è molto chiara: Menandro con
la sua charis offre i soggetti migliori per ogni occasione, nei teatri, nelle discussioni, nei banchetti, per
l'educazione e negli agoni drammatici (854a-b), mentre la βωμολοχία della commedia aristofanea pre-
clude la sua stessa utilità, così come le esagerazioni nello stile non possiedono la necessaria verosimi-
glianza per costituire un esempio per il pubblico. Sui fraintendimenti di Plutarco nella sua lettura della
commedia antica cf. RIU (2005).
5 Oltre a Plutarco, particolarmente scettico sull'effettiva utilità, anche in ambito linguistico, dei comme-
diografi dell'archaia è Dione Crisostomo: in una delle sue orazioni (XVIII 6s.) scrive che nessun uomo
saggio lo accuserebbe di preferire la commedia antica a Menandro, poiché l'imitazione dell'ethos e della
charis menandrea supera di gran lunga la veemenza (δεινότης) degli antichi comici.
Tosello                                                                      AOFL XI (2016), 2, 57-105


1. Le menzioni di Aristofane


Il nome di Aristofane vanta solamente quattro occorrenze all’interno del corpus che
saranno oggetto di trattazione in questa prima parte dell’indagine.



1.1.


In uno degli scritti più allusivi della propria produzione, la Storia Vera, così Luciano
cita per nome il commediografo antico (VH 1.29):
       καὶ ἐγὼ ἐμνήσθην ’Αριστοϕάνους τοῦ ποιητοῦ, ἀνδρὸς σοϕοῦ καὶ ἀληθοῦς καὶ
       μάτην ἐϕ' οἷς ἔγραψεν ἀπιστουμένου.
       E mi venne in mente il poeta Aristofane, uomo sapiente e sincero, a stento credu-
       to per ciò che scrisse6.


    Il Luciano, actor nel suo viaggio oltre le colonne d’Ercole, ha già raggiunto la luna,
ha fatto parte con i suoi compagni dell’incredibile esercito di Endimione, per combat-
tere al fianco di creature fantastiche contro gli abitanti del sole. Perduta la battaglia
dopo alterne vicende, resta comunque ospite sette giorni presso i Seleniti, ne descrive
con l’attenzione etnografica di Erodoto l’aspetto, il cibo, le vesti e si sofferma a lungo
sul loro sistema riproduttivo. Di ritorno dalla luna, scortato da mille Ippogipi, fa tappa
a Licnopoli abitata da lumi come suggerisce il toponimo e, vicino alle nuvole, vede Ne-
felococcigia (VH 1.29), la città fondata da Pisetero negli Uccelli. Luciano la ammira da
lontano: il vento non permette, infatti, di avvicinarvisi nella finzione del racconto, co-
me nell’economia della narrazione non avrebbe senso descrivere ciò che il proprio so-
dale comico aveva evocato sulla scena. A questo punto Luciano inserisce il passo sopra
citato e menziona direttamente Aristofane, l’unico autore che meriterà tale onore nel
corso della storia fantastica, facendo un’eccezione rispetto a quanto si era proposto
nell’introduzione programmatica: avrebbero alluso «non senza una vis comica» (VH
1.2 οὐκ ἀκωμῳδήτως) alle svariate e mostruose fole degli antichi (πολλὰ τεράστια καὶ
μυθώδη), che non avrebbe citato ὀνομαστὶ, se i diversi riferimenti fossero stati chiari
al lettore (VH 1.2)7.

6 Il testo greco adottato per tutti i passi lucianei è quello edito da MACLEOD (1972-1987). Le traduzioni
sono a cura di chi scrive.
7Da notare che l'esclusione delle citazioni nominali è sottolineata grammaticalmente dall'impiego del
periodo ipotetico della irrealtà e che questa non riguarda la prefazione, ma esclusivamente il racconto:
Aristofane nei testi di Luciano?                                               AOFL XI (2016), 2, 58-105


      Il tributo di Luciano al poeta comico per eccellenza non si limita solo alla menzione
del nome. Aristofane è già stato richiamato grazie all’ambientazione nel cielo scelta
per la prima parte del viaggio, che evoca appunto la città utopica costruita fra le nuvo-
le degli Uccelli, e attraverso una sorta di surrealismo e di gusto per il fantastico impie-
gato nella descrizione di luoghi, personaggi, situazioni. Inoltre, l’attenzione che il reto-
re riserva all’analisi delle fattezze e dei modi di riproduzione dei Seleniti, oltre a costi-
tuire una parodia dell’interesse etnografico tipico di Erodoto, potrebbe alludere al mito
che espone Aristofane, personaggio del Simposio platonico, sulla nascita degli uomini e
delle donne (Plat. Symp. 189d-193e)8.
      Di Aristofane l’autore di Samosata ammira innanzitutto la sophia, messa al servizio
dell’immaginazione9, e la aletheia (VH 1.29 ἀνδρὸς σοϕοῦ καὶ ἀληθοῦς καὶ μάτην ἐϕ’
οἷς ἔγραψεν ἀπιστουμένου)10, esibita dal comico a differenza di autori come Omero
che hanno raccontato menzogne sub specie veritatis (VH 1.4). Luciano dimostra di pos-
sedere in pari grado sincerità e sapienza: nel contesto di una narrazione fittizia, infatti,
l’unico principio di autorità che si può far valere in merito a quanto si racconta è quel-
lo di ammettere di mentire, come viene sottolineato nella famosa prefazione al roman-
zo (VH 1.4 τοῦτο ἀληθεύσω λέγων ὅτι ψεύδομαι); inoltre, Luciano ha saputo sfruttare
al meglio la propria sophia, rielaborando materiale proveniente dalla commedia aristo-
fanea – ha descritto un viaggio aereo che presuppone la trama degli Uccelli –, senza
quasi che il pubblico delle Storia Vera potesse accorgersene fino alla menzione del no-
me di Aristofane e il riferimento a Νεϕελοκοκκυγία11.


subito dopo tale affermazione, menziona infatti ironicamente Ctesia di Cnido e Iamblico, uno storico e
un romanziere colpevoli di aver presentato i loro racconti fantastici con le pretese di oggettività e verità
tipiche dei racconti storici.
8 Luciano avverte i suoi lettori che racconterà cose καινὰ καὶ παράδοξα (VH 1.22), come nel Simposio il
lettore viene avvertito sul cambiamento di tono del discorso di Aristofane (Plat. Symp. 190c) che è un
γελωτοποιός (Symp. 189b). Segue in Luciano la descrizione precisa delle fattezze degli abitanti della
Luna e in Aristofane degli antichi uomini. Ugualmente paradossali sono sia gli uomini di forma sferica
uniti per genere (maschi, femmine, ermafroditi) di Aristofane che si muovono come saltimbanchi (189e-
190b) e si riproducono congiungendosi con la terra (191b), sia gli ancor più stravaganti Seleniti di Lu-
ciano che concepiscono le nuove vite nel polpaccio o le raccolgono dalle ghiande mature di alberi di
carne (VH I 22).
9«Le don de la fantaisie» è la massima qualità di Aristofane riconosciutagli da Luciano (cf. BOMPAIRE
1958, 328).
10 È l'unica occasione in cui Aristofane viene definito σοφός. Altrettanto σοφοί non furono, invece, se-
condo Luciano, altri illustri poeti o autori antichi che scrissero e tramadarono menzogne: un inganno
non solo per i contemporanei (cf. Philops. 2). Non è da escludere, inoltre, che Luciano faccia qui un'allu-
sione ad Ar. Nub. 520, dove è lo stesso Aristofane a presentarsi come σοφός: οὕτω νικήσαιμί τ'ἐγὼ καὶ
νομιζοίμην σοϕὸς. Sul rapporto verità/menzogna presente nel proemio alle Storie Vere cf. D'IPPOLITO
(1990, 156s.).
11   Come nota BOWIE (2007, 39) la capacità di Luciano di rielaborare la commedia di Aristofane in questo
Tosello                                                                    AOFL XI (2016), 2, 59-105


1.2.


Nonostante l’amore per trame e scenari fantastici che nella Storia Vera Luciano sembra
condividere con il poeta comico, quest’ultimo viene menzionato solamente in altre tre
occasioni e sempre assieme a Eupoli, l’altro esponente altrettanto degno della comme-
dia politica di cui il retore sembra aver letto molto (Adv. Ind. 27):
       Ἢ ἐκεῖνά γε πάντα οἶσθα καὶ γιγνώσκεις αὐτῶν ἕκαστον, τὸν δὲ ’Αριστοϕάνην
       καὶ τὸν Εὔπολιν ὑποδέδυκας; ἀνέγνως καὶ τοὺς Βάπτας, τὸ δρᾶμα ὅλον, εἶτ'
       οὐδέν σου τἀκεῖ καθίκετο, οὐδ' ἠρυθρίασας γνωρίσας αὐτὰ;
       Oppure tutti quelli li sai e li conosci uno ad uno, hai affrontato Aristofane e Eupo-
       li?12 E hai letto i Bapti, il dramma intero, ma le cose che si dicono lì non ti colpi-
       rono per niente, né sei diventato rosso riconoscendo le stesse cose in te stesso?


     Secondo lo scoliasta13, il libello Contro un bibliomane ignorante sarebbe un “bel se-
gno di amicizia” con cui Luciano avrebbe ricambiato per sempre un tale, proprietario
di molti libri, che gliene aveva rifiutato uno in prestito. Aristofane ed Eupoli,
nell’ottica del retore, non solo dovrebbero far parte delle letture del collezionista og-
getto dell’invettiva satirica, ma anche spingere a una nuova consapevolezza
l’ignorante che dovrebbe riconoscere così i propri difetti: non è sufficiente, infatti, che
il bibliomane legga (ἀνέγνως), ma è necessario che sappia interpretare (γνωρίσας) gli
assunti fondamentali. In ogni caso, questo passo dimostra che i due commediografi
facevano parte delle letture di Luciano, che sicuramente le loro commedie non erano
quindi assenti dalle biblioteche dei pepaideumenoi, ma che non tutti sapevano coglier-
ne in modo adeguato il contenuto satirico14. Una posizione, questa, prospettata secon-
do una modalità diversa da Plutarco, che nelle Quaestiones Convivales tratta della diffi-
coltà di leggere la commedia antica durante i simposi sostenendo che ciascuno do-


passaggio (VH I 29) è molto più pervasiva di quanto può sembrare: dà al re della città a «birdy Homeric
name (Coronus, Iliad 2.176)» e inventa un patronimico non presente negli Uccelli di Aristofane, ma
scritto in perfetto attico (Κοττυϕίωνος e non Κοσσυϕίωνος secondo la grafia della koine). Per gli altri
riferimenti alle trame delle commedie di Aristofane presenti nel corpus cf. BOWIE (2007, 34-38).
12ANDRISANO (2007, 104 n. 4) ritiene che Luciano potrebbe usare il termine «col valore traslato di “as-
sumere una maschera di teatro”», rinviando a Pisc. 33 ἤν τις ὑποκριτὴς ’Αθηνᾶν ἢ Ποσειδῶνα ἢ τὸν
Δία ὑποδεδυκὼς μὴ καλῶς ὑποκρίνηται.
13 Schol. Luc. 31 ‘Ως οὑτωσὶ εἰκάσαι βιβλίον αἰτήσας τινά, Λουκιανέ, καὶ μὴ λαβὼν καλῷ τούτῳ
δεξιώματι δι' αἰῶνος ἠμείψω αὐτόν.
14ROSEN (2016, 141-44), citando il passo dell'Adversus Indoctum, suggerisce che pochi sofisti avevano
interesse a comprendere l'essenza della commedia antica, «a genre of satire in continual tension with a
need to generate laughter and a pretense of seriousness and moral efficacy» (p. 142).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 60-105


vrebbe essere accompagnato da un filologo per capire chi rappresentavano nella realtà
i diversi personaggi vittime dell’ὀνομαστὶ κωμῳδεῖν15.



      1.3.


L’ammirazione di Luciano per lo spirito critico dell’archaia, e soprattutto per Aristofa-
ne, non era del tutto condivisa dai contemporanei, come ho già avuto modo di spiega-
re nell’introduzione a questo articolo. E la testimonianza migliore a proposito è offerta
sicuramente dalla Comparatio Aristophanis et Menandri (cf. supra p. 55s), su cui varrà
la pena soffermarsi, per evidenziare i tratti comuni agli scritti lucianei. Le ragioni
dell’avversione plutarchea si riferiscono sia allo stile che ai sali (Plut. Comp. Ar. Men.
854c ἅλες πικροὶ καὶ τραχεῖς) della commedia antica, rivolti non solo contro i politici
del V sec. a.C., ormai sconosciuti, ma anche contro gli “intoccabili”, prima di tutti con-
tro Socrate che godeva della miglior fama presso i neosofisti come Plutarco16. Non è
un caso, a mio avviso, che nel Bis accusatus17, l’opera di Luciano in cui vengono defi-
nite le caratteristiche dei “dialoghi menippei”, il retore di Samosata menzioni nuova-
mente i nomi di Aristofane ed Eupoli, mettendo ironicamente in bocca al Dialogo filo-
sofico personificato18 alcune delle accuse che Plutarco muove allo stesso Aristofane
nella Comparatio.

15   Plut. Quaest. Conv. 711f-712b.
16 Sul disprezzo di Aristofane da parte dei contemporanei di Luciano pesarono in parte la condanna di
Platone nell'Apologia (per via della rappresentazione di Socrate-sofista nelle Nuvole), in parte la critica
di Aristotele al quale la lingua del poeta comico appariva aspra e rozza. A proposito cf. BRACERO (1995,
69).
17 Lo scritto rappresenta al tempo stesso un'apologia e un manifesto di poetica: Luciano non solo ci in-
forma di aver abbandonato la retorica per dedicarsi alla filosofia, ma anche di aver creato una nuova
forma letteraria, mescolando i generi appartenenti alla sfera del comico e il dialogo di matrice platonica.
Non si sa né se questo testo venne composto per rispondere a eventuali polemiche, sorte in seguito alla
pubblicazione dei cosiddetti “dialoghi menippei”, né quanto la conversione alla filosofia sia reale o sem-
plice jeux d'esprit (Luciano non abbandonerà mai tematiche e moduli della retorica come scrive in Bis
acc. 32. Si vedano a questo proposito SCHWARZ 1965, 137-48 e HALL 1981, 2, 35-37). Luciano immagina
un vero e proprio processo a suo carico, bandito dagli dèi e con gli Ateniesi nel ruolo di giudici, nel qua-
le viene citato per maltrattamenti dalla Retorica e per violenza dal Dialogo filosofico: si serve ironica-
mente delle stesse cause fittizie (i λόγοι δικανικοί), che costituivano il nerbo delle meletai sofistiche, per
evidenziare i limiti della retorica e al tempo stesso mettere sotto accusa l'ipocrisia dei nuovi seguaci
delle sette filosofiche.
18 La personificazione di un concetto astratto, un genere letterario in questo caso, che interviene come
parte in causa nell'ambito di un processo, sottintende evidentemente l'agone tra il Discorso giusto e il
Discorso ingiusto nelle Nuvole di Aristofane (Nub. 889-1114), che del resto costituisce l'ipotesto di Bis
acc. 33 (cf. infra p. 61). Si tratta di un espediente tipico della commedia (cf. DOVER 1970, IVIII) e non to-
talmente estraneo alla retorica platonica. Si veda la famosa personificazione delle Leggi in Crit. 50a-
51c).
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 61-105


      Il Dialogo, presentando la propria accusa contro un retore siro (ovvero Luciano
stesso), afferma di essere stato vittima di ingiustizia e violenza (ἠδίκημαι καὶ
περιύβρισμαι), e persino di essere stato morso19. L’imputato ha, infatti, osato spogliar-
lo della semnotes tipica della tragedia per fargli indossare la maschera della commedia,
contaminando così la filosofia con lo scherno, il giambo, l’atteggiamento dei cinici20,
nonché autori come Eupoli e Aristofane, abili nel prendersi gioco di ciò che è serio
(Bis acc. 33):
         Eἶτά μοι εἰς τὸ αὐτὸ ϕέρων συγκαθεῖρξεν τὸ σκῶμμα καὶ τὸν ἴαμβον καὶ
         κυνισμὸν καὶ τὸν Εὔπολιν καὶ τὸν ’Αριστοϕάνη, δεινοὺς ἄνδρας ἐπικερτομῆσαι
         τὰ σεμνὰ καὶ χλευάσαι τὰ ὀρθῶς ἔχοντα.
         Poi riunì insieme e rinchiuse con me lo scherno, il giambo, l’atteggiamento dei ci-
         nici, Eupoli e Aristofane, autori abili nello schernire ciò che è serio e nel farsi bef-
         fe di ciò che è giusto.


      Si tratta di una chiara dichiarazione di poetica da parte di Luciano, che attraverso
l’espediente della prosopopea spiega le peculiarità del suo nuovo dialogo, nato dalla
mixis di generi letterari appartenenti rispettivamente alla sfera del semnon e del ge-
loion: il dialogo di ascendenza platonica è omologato alla tragedia in quanto genere
serio, mentre il giambo e i modi della filosofia cinica sono assimilati alla commedia
antica. Quest’ultima rientra nell’ambito del geloion, termine che Luciano spesso appli-
ca all’azione della satira, che attraverso il riso smaschera la hybris di chi si ammanta di
una qualche forma di autorità, e trascina verso il basso chi ha follemente deciso di in-
nalzarsi al di sopra degli altri uomini21. Non solo Aristofane viene direttamente citato
come uno dei massimi rappresentanti del suo genere, ma la sua commedia emerge in
filigrana nelle parole del Dialogo, il quale, colto mentre cammina per aria (Bis acc. 33
ὑψηλὸν ἄνω που τῶν νεϕῶν ἀεροβατοῦντα) e conduce speculazioni sugli dei, sulla
natura e sugli astri (πέρι καὶ ϕύσεως καὶ τῆς τῶν ὅλων περιόδου σκοπούμενον), repli-
ca i tratti della caricatura di Socrate nelle Nuvole22.

19La hybris è una delle virtù dell'eroe comico che caratterizza anche gli eroi satirici di Luciano (cf. CA-
MEROTTO   2014, 103-107); il verbo δάκνω che in Bis acc. 33 è riferito metaforicamente al morso di Menip-
po identifica secondo Plutarco la ferocia verbale della commedia di Aristofane (854c δηκτικὴν ἔχουσι).
20 Con κυνισμόν Luciano allude qui alle strategie satiriche-retoriche e all'aggressività critica tipiche del-
la filosofia cinica (cf. CAMEROTTO 1998, 109).
21 La mixis è aspetto specifico della composizione di Luciano dove elementi appartenenti a generi, regi-
stri ed episodi diversi concorrono a produrre effetti parodici e satirici. Gli esiti dell'operazione della mi-
xis sono spesso la kainotes nello stile e il thauma rispetto ai contenuti, cioè una sensazione di strania-
mento. Si vedano BRANHAM (1989, 34-46) e CAMEROTTO (1998, 75-140).
22   Ar. Nub. 225 ἀεροβατῶ καὶ περιϕρονῶ τὸν ἥλιον: così affermava il filosofo per presentarsi a Strep-
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 62-105


      In Bis acc. 33 il retore di Samosata inserisce, dunque, Aristofane tra i suoi modelli e
sceglie paradossalmente di fare propri quei caratteri della commedia che dovevano
essere oggetto di critica da parte degli altri sofisti, non solo la violenza dello scherno,
ma anche una certa “difformità” stilistica23. Nello stesso paragrafo, infatti, il Dialogo
aggiunge:
         τὸ γὰρ πάντων ἀτοπώτατον, κρᾶσίν τινα παράδοξον κέκραμαι καὶ οὔτε πεζός
         εἰμι οὔτε ἐπὶ τῶν μέτρων βέβηκα, ἀλλὰ ἱπποκενταύρου δίκην σύνθετόν τι καὶ
         ξένον ϕάσμα τοῖς ἀκούουσι δοκῶ.
         La cosa, infatti, più assurda di tutte è che sono fatto di una paradossale mescolan-
         za e non vado a piedi, né a cavallo dei metri, ma alla maniera di un ippocentauro
         do l’impressione agli ascoltatori di un mostro fatto di una composizione di pezzi
         diversi e strano.


      Questi afferma di essere diventato un hyppokentauros, strano mostro fatto di pezzi
diversi, poiché non presenta una omogeneità stilistica, ma è costituito di prosa e versi
a tempo stesso, inoltre è stato spogliato della sua maschera tragica ed è stato costretto
a far ridere come nella commedia. Un’immagine, questa dell’ippocentauro, che Lucia-
no impiega più volte per descrivere il paradosso formale che caratterizza la propria
opera24, mostruosa agli occhi dei pepaideumenoi, perché unisce generi letterari che
tradizionalmente sono inconciliabili e stili diversi che confluiscono in un pastiche25
formato di tessere provenienti, in questo caso, da Platone e dalla commedia. Il Dialogo
cita, infatti, testualmente alcuni passi del Fedro (246e), mentre alcuni aggettivi come
σεμνός e ὑψηλός rinviano al lessico platonico26. Tipicamente comica, invece, è l’idea

siade, mentre era intento a indagare i fenomeni celesti. Per la neoconiazione ἀεροβατεῖν, di cui anche
Platone serberà memoria (Ap. 19c ταῦτα γὰρ ἑωρᾶτε καὶ αὐτοὶ ἐν τῇ ’Αριστοϕάνους κωμῳδίᾳ,
Σωκράτη τινὰ ἐκεῖ περιϕερόμενον, ϕάσκοντά τε       ἀεροβατεῖν καὶ ἄλλην πολλὴν ϕλυαρίαν
ϕλυαροῦντα), si veda DOVER (1970, ad Ar. Nub. 225).
23   Si veda nell'introduzione quanto scrive Plutarco nella Comparatio a proposito della lexis del comico.
24 Anche in Zeux 3-6 e Prom. es 5 un ippocentauro è modello dell'ibrido letterario. Per il significato di
questa immagine in Luciano cf. BRANHAM (1989, 38-39); CAMEROTTO (1998, 74 n. 8 e 75s.). Si veda, inol-
tre, MARZULLO (1993, 235 n. 5) per la presenza di simili monstra in commedia (e.g. l'hyppokantharos con
cui Trigeo raggiunge l'Olimpo nella Pace di Aristofane).
25 Sull'impiego del pastiche come esito della mixis cf. CAMEROTTO (1998, 86-96). Gli esempi migliori in
Luciano sono sicuramente la mescolanza di atticismi, arcaismi, termini comici e appartenenti al lessico
filosofico che caratterizzano la lingua di Lessifane, protagonista dell'omonimo dialogo, e i versi che
aprono lo Juppiter tragoedus (1) che Era descrive come una mescolanza di versi comici, epici e tragici
(κοίμισον ὀργάν, εἰ μὴ κωμῳδίαν, ὦ Ζεῦ, δυνάμεθα ὑποκρίνεσθαι μηδὲ ῥαψῳδεῖν ὥσπερ οὗτοι μηδὲ τὸν
Εὐριπίδην ὅλον καταπεπώκαμεν). Per un'analisi completa degli ipotesti cf. COENEN (1977, 37-42).
26 Da Platone Luciano riprende l'immagine del carro alato (Phaedr. 246e ὁ μὲν δὴ μέγας ἡγεμὼν ἐν
οὐρανῷ Ζεύς, ἐλαύνων πτηνὸν ἅρμα) e del viaggio sulla schiena del cielo (Phaedr. 247 b ἐπὶ τῷ τοῦ
οὐρανοῦ νώτῳ). Gli aggettivi σεμνός e ὑψηλός, oltre a essere spesso attestati nel Timeo e nel Fedro di
Platone, vennero impiegati dai critici antichi per definire lo stile del filosofo. Su questo punto cf. BRAUN
Tosello                                                                      AOFL XI (2016), 2, 63-105


metateatrale del cambio di costumi, cui si accompagnano termini tecnici dell’invettiva
(σκῶμμα, παίζειν, χλευάζειν)27.



1.4.


L’ultima citazione diretta del nome di Aristofane si trova nel Piscator, che presenta al-
cuni spunti tematici in comune con quanto viene in parte abbozzato nel Bis accusatus,
in cui Luciano afferma programmaticamente di condividere con il commediografo la
veemenza critica e l’abilità a rivolgere i propri attacchi contro le cose considerate da
tutti rette e serie. Il Pescatore o i redivivi è, infatti, l’opera lucianea che probabilmente
meglio riflette su contenuti, problematicità ed effetti della satira contro la filosofia. In
questo dialogo, secondo una prassi comune a molti dei suoi scritti, il retore di Samosa-
ta per difendere la propria posizione intellettuale inserisce la questione della liceità di
questo tipo di satira all’interno di un logos dikanikos di cui egli stesso è protagonista e
principale imputato. A presentare l’accusa sono i capostipiti delle diverse scuole filo-
sofiche, adirati perché Parrhesiades, alter ego del nostro, ha abusato della libertà di pa-
rola28, arrivando persino a immaginare di mettere all’asta le vite dei filosofi29. Per
l’arringa viene scelto come rappresentante Diogene, perché la violenza verbale tradi-
zionalmente riconosciuta alla scuola cinica sarà più efficace all’interno della contesa
(Pisc. 23). Questi, nel trattare del pericolo sotteso all’attacco satirico, menziona nuo-
vamente i massimi rappresentanti della commedia antica (Pisc. 25):
       Φύσει γὰρ τοιοῦτόν ἐστιν ὁ πολὺς λεώς, χαίρουσι τοῖς ἀποσκώπτουσιν καὶ
       λοιδορουμένοις, καὶ μάλισθ' ὅταν τὰ σεμνότατα εἶναι δοκοῦντα διασύρηται
       ὥσπερ ἀμέλει καὶ πάλαι ἔχαιρον ’Αριστοϕάνει καὶ Εὐπόλιδι Σωκράτη τουτονὶ
       ἐπὶ χλευασίᾳ παράγουσιν ἐπὶ τὴν σκηνὴν καὶ κωμῳδοῦσιν ἀλλοκότους τινὰς
       περὶ αὐτοῦ κωμῳδίας.
       La massa è così per natura: godono per chi si fa beffe degli altri e delle vittime de-
       gli insulti, soprattutto ogni volta che vengono coperte di ridicolο le cose che sem-

(1994, 311s. n. 1).
27Per il cambio di costumi in commedia cf. Ar. Ran. 473-75, 531s., 586s. I termini che definiscono il sar-
casmo comico ricorrono insieme anche in Ar. Ran. 375s. (κἀπισκώπτων / καὶ παίζων καὶ χλευάζων).
Per un commento agli ipotesti comici di Bis acc. 33 cf. BRAUN (1994, 321-42).
28 Parrhesiades è un nome parlante che significa letteralmente “figlio di parrhesia”, ovvero della libertà
di parola. Sul concetto di parrhesia in Luciano e sulla figura di Parrhesiades come alias lucianeo cf. da
ultimo CAMEROTTO (2014, 225-60).
29
 Cf. Pisc. 27. L'intero dialogo costituisce il seguito della Vitarum auctio, in cui Luciano aveva ironica-
mente immaginato di mettere in vendita i capostipiti delle diverse scuole filosofiche.
Aristofane nei testi di Luciano?                                                 AOFL XI (2016), 2, 64-105


       brano più serie. Come, infatti, anche anticamente piacevano Aristofane e Eupoli
       quando mettevano in scena Socrate per schernirlo e scrivevano certe sgradevoli
       commedie su di lui.


     L’accusa rivolta a Parrhesiades è quella di schernire le cose considerate più rispet-
tabili (Pisc. 25 τὰ σπουδαιότατα ἐπὶ χλευασμῷ διεξίεναι), deridendo e disprezzando i
filosofi per ottenere il favore del pubblico, proprio come Aristofane e Eupoli facevano
con Socrate30. Anzi, la sua operazione satirica è considerata ancora più grave, perché,
come afferma subito dopo Diogene, mentre i lazzi dei due commediografi erano rivolti
contro uno solo e inoltre potevano considerarsi leciti nell’ambito delle feste in onore
di Dioniso, dio amante del riso, l’autore satirico si fa beffe di tutti i migliori filosofi e
delle cose più serie al di fuori di un contesto religioso specifico e senza aver ricevuto
prima una qualche offesa31. L’analogia che viene stabilita tra Luciano e i due comme-
diografi antichi si basa, insomma, sui modi dell’attacco contro gli stessi bersagli:
l’habitus sarebbe, secondo Diogene, quello del λοιδορεῖν, ovvero della critica premedi-
tata e violenta contro qualcuno, senza il timore di offendere proprio quelli che hanno
la fama di essere “mostri sacri”. Nella difesa Parrhesiades non metterà in discussione le
parole di Diogene, ma semplicemente specificherà meglio quali sono i veri destinatari
della sua satira: non la Filosofia, ma coloro che si avvicinano a questa solo per ricavar-
ne vantaggi personali e assumono una condotta morale in contraddizione con la veste
che indossano (Pisc. 29-37). Questi ultimi, afferma l’alias lucianeo, non smetterà mai di
smascherarli e prenderli in giro (Pisc. 37 οὔποτε παύσομαι διελέγχων καὶ κωμῳδῶν).
     Il riso della satira, sembra suggerire Luciano nel Piscator, ha uno spettro d’azione
più ampio di quello della commedia in termini di occasioni (non è limitata a un conte-
sto specifico come una festa religiosa) e numerosità dei bersagli (non si rivolge a sin-
goli vittime dell’ὀνομαστί κωμῳδεῖν ma chiunque pecchi di ipocrisia), tuttavia ne con-
serva l’aggressività e l’audacia utili a smascherare gli alazones32. Infatti, la commedia

30Per l'operazione di Aristofane ai danni di Socrate come sophistes cf. in particolare Nub. 223-74 e cf.
MARZULLO (1993, 402, 473-81). I riferimenti a Socrate non mancavano anche in Eupoli, come ci testimo-
niano alcuni frammenti provenienti da commedie incerte: Eup. fr. 386 K.-A. μισῶ δὲ καὶ τὸν Σωκράτην,
/ τὸν πτωχὸν ἀδολέσχην, / ὃς τἄλλα μὲν πεϕρόντικεν, / ὁπόθεν δὲ καταϕαγεῖν ἔχοι / τούτου
κατημέληκεν e fr. 395 K.-A. δεξάμενος δὲ Σωκράτης τὴν ἐπίδειξιν, [ᾄδων] / Στησιχόρου πρὸς τὴν
λύραν, οἰνοχόην ἔκλεψεν.
31Pisc. 25s. καίτοι ἐκεῖνοι μὲν καθ' ἑνὸς ἀνδρὸς ἐτόλμων τοιαῦτα, καὶ ἐν Διονυσίοις ἐϕειμένον αὐτὸ
ἔδρων, καὶ τὸ σκῶμμα ἐδόκει μέρος τι τῆς ἑορτῆς, καὶ ὁ θεὸς ἴσως ἔχαιρε ϕιλόγελώς τις ὤν. ὁ δὲ τοὺς
ἀρίστους συγκαλῶν … μεγάλῃ τῇ ϕωνῇ ἀγορεύει κακῶς Πλάτωνα, Πυθαγόραν, ’Αριστοτέλη τοῦτον,
Χρύσιππον ἐκεῖνον, ἐμὲ καὶ ὅλως ἅπαντας οὔτε ἑορτῆς ἐϕιείσης οὔτε ἰδίᾳ τι πρὸς ἡμῶν παθών.
32 Parrhesiades, il cui ethos, come in commedia, è implicito nel suo nome parlante, viene considerato dai
filosofi un κοινὸς πολέμιος (Pisc. 1) per le sue ingiurie e parole dissacranti, e condivide alcuni degli epi-
teti negativi propri degli eroi e dei loro nemici (Pisc. 1 ἀλιτήριος, Pisc. 2 ὦ μιαρέ; Pisc. 4 ὦ κάκιστε, Pisc.
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 65-105


(Pisc. 14) è sempre stata compagna (φίλην) della filosofia, anche quando quest’ultima è
stato oggetto di polemica nelle feste dionisiache, poiché lo σκῶμμα serve a mettere alla
prova e rendere più bello e luminoso quanto di positivo emerge dal suo vaglio criti-
co33. Con queste dichiarazioni Luciano vuole provare il valore costruttivo della com-
media, non distruttivo come pensano i detrattori, implicitamente attaccando non solo i
falsi filosofi, ma anche gli stessi capostipiti delle scuole filosofiche che si sono scagliati
contro di lui. Quest’ultimi, infatti, hanno dimostrato di non saper comprendere la fun-
zione del riso comico e specularmente della satira di Luciano. Riso e satira non si limi-
tano all’offesa deliberata, ma hanno il compito di sfruttare la libertà di parola e
l’assenza di inibizioni propria dei rispettivi generi per rivelare la verità.


Ricapitolando, si possono notare alcune analogie nelle finalità e nelle modalità con cui
Luciano menziona Aristofane. Innanzitutto, il suo nome compare quasi sempre in pas-
si in cui il retore tenta di difendere le proprie scelte di poetica. Nella Storia Vera il poe-
ta comico è un paradossale “maestro di verità”: la sua sophia è messa al servizio della
creazione fantastica e l’inventività surreale garantisce, come scrive il retore di Samosa-
ta nella prefazione al testo, che l’unica verità sia data dalla consapevolezza di mentire.
Aristofane rappresenta un modello per la sua abilità nel creare nuove storie e le sue
commedie rappresentano un serbatoio da cui attingere non solo per la lingua, ma an-
che per temi e scenari che vengono magistralmente rielaborati dal nostro.
Nell’Adversus Indoctum, nel Bis accusatus e nel Piscator, accanto ad Aristofane è citato
anche a Eupoli. L’obiettivo è quello di mettere in luce la capacità critica della comme-
dia antica, il potenziale illecito dei suoi attacchi (rivolti anche contro i migliori filoso-
fi), gli effetti negativi che produce sul pubblico (spesso indotto ad un riso dissacrante)
e, infine, la sua abitudine a creare monstra dal punto di vista formale. La commedia è
assieme agli alias lucianei sul banco degli imputati – i nomi dei due commediografi

14 πάντων γε ἱεροσύλων ἀσεβέστατος, Pisc. 1 e 15 κατάρατος, Pisc. 25 τρισκατάρατος). La violenza
dell'aggressione satirica si connota come un atto sfrontato, pericoloso (Pisc. 7 χαλεπωτέραν ... τόλμαν),
vicino all'empietà (Pisc. 26 βλασϕημίας τινὰς εἰς παχὺ βιβλίον ἐγγράψας). Sulla coincidenza dei modi
dell'attacco comico e satirico nel Piscator cf. CAMEROTTO (2014, 253-60). Sui rischi di chi pratica la libertà
di parola, comune a satira e commedia, cf. l'incipit del Piscator, nonché Ar. Ach. 280-83 (cf. ROSEN 2016,
147s.).
33In Pisc. 14 la Filosofia in persona prende parte alla causa intentata dai filosofi contro Parrhesiades e
inaspettatamente prende le difese dell'imputato. Servendosi di una metafora numismatica, spiega di
aver permesso alla Commedia di scherzare spesso: nulla può diventare peggiore per effetto della satira
anzi, come l'oro pulito dalle impurità mediante l'operazione del conio splende e scintilla maggiormente,
così la filosofia non potrà che trarre beneficio dall'azione dell'attacco comico-satirico (ROSEN 2016, 149-
51).
Aristofane nei testi di Luciano?                                          AOFL XI (2016), 2, 66-105


vengono citati da chi pronuncia l’accusa –, ma esce vincitrice grazie alla difesa
dell’autore satirico. Come in un esercizio di retorica Luciano difende chi all’apparenza
è indifendibile e vanta una cattiva reputazione, per sottolineare che le accuse rivolte
dai pepaideumenoi ad Aristofane sono di fatto inconsistenti. Quest’ultimi, infatti, un
po’ come l’ignorante bibliomane dell’Adversus Indoctum, colpevole di non aver davve-
ro inteso il significato delle commedie antiche che aveva letto, disprezzando stile, modi
e bersagli dell’archaia, sembrano non aver compreso fino in fondo lo spirito della sua
comicità.



1.5.


Nonostante in tre casi su quattro Aristofane sia citato in coppia con Eupoli, Luciano fa
riferimento prevalentemente al primo per riabilitare la commedia agli occhi dei pepai-
deumenoi e per spiegare l’influenza comica sulla sua opera. Si è già visto come nel pas-
so del Bis accusatus il retore di Samosata giochi allusivamente con il pubblico rappre-
sentando un Dialogo, non a caso forse dai tratti socratici, che afferma di ‘camminare
per aria’ (ἀεροβατεῖν): si tratta di una sorta di σφραγίς dei neologismi aristofanei. In
un’altra opera manifesto della mixis lucianea, il Sei il Prometeo della Parola, Luciano
affronta di nuovo la spinosa questione del rapporto tra dialogo e commedia e allude al
Socrate delle Nuvole sospeso nel Pensatoio, questa volta senza citare direttamente Ari-
stofane (Prom. es 6):
       οὐ πάνυ γοῦν συνήθη καὶ ϕίλα ἐξ ἀρχῆς ἦν ὁ διάλογος καὶ ἡ κωμῳδία, εἴ γε ὁ
       μὲν οἴκοι καθ'ἑαυτὸν καὶ νὴ Δία ἐν τοῖς περιπάτοις μετ' ὀλίγων τὰς διατριβὰς
       ἐποιεῖτο, ἡ δὲ παραδοῦσα τῷ Διονύσῳ ἑαυτὴν θεάτρῳ ὡμίλει καὶ ξυνέπαιζε καὶ
       ἐγελωτοποίει καὶ ἐπέσκωπτε καὶ ἐν ῥυθμῷ ἔβαινε πρὸς αὐλὸν ἐνίοτε καὶ τὸ ὅλον
       ἀναπαίστοις μέτροις ἐποχουμένη τὰ πολλά. τοὺς δὲ τοῦ διαλόγου ἑταίρους
       ἐχλεύαζε ϕροντιστὰς καὶ μετεωρολέσχας καὶ τὰ τοιαῦτα προσαγορεύουσα. καὶ
       μίαν ταύτην προαίρεσιν ἐπεποίητο ἐκείνους ἐπισκώπτειν καὶ τὴν Διονυσιακὴν
       ἐλευθερίαν καταχεῖν αὐτῶν, ἄρτι μὲν ἀεροβατοῦντας δεικνύουσα καὶ νεϕέλαις
       ξυνόντας, ἄρτι δὲ ψυλλῶν πηδήματα διαμετροῦντας, ὡς δῆθεν τὰ ἀέρια
       λεπτολογουμένους.
       Dal principio il dialogo e la commedia non avevano alcun rapporto e non erano
       amici. Se l’uno a casa da solo o, per Zeus, con pochi sotto i portici discuteva di fi-
       losofia, l’altra offrendosi a Dioniso, frequentava il teatro, scherzava, faceva ridere,
       scherniva e talvolta avanzava al ritmo del flauto, anche montando sugli anapesti.
       Derideva gli amici del dialogo chiamandoli pensatori, gente con la testa fra le nu-
       vole e simili. E aveva il solo proposito di schernirli e cospargerli di libertà dioni-
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 67-105


        siaca, rappresentandoli ora mentre camminavano per aria e vivevano in compagnia
        delle nuvole, ora mentre misuravano il salto delle pulci, poiché discutono con sotti-
        gliezza dei fenomeni celesti.


     L’ipotesto comico risulta evidente grazie ai diversi richiami linguistici. Presentan-
dosi a Strepsiade, Socrate si definisce φροντιστής (Nub. 266), mentre cammina per aria
(Nub. 225 ἀεροβατῶ) per indagare i fenomeni celesti (Nub. 228 ἐξηῦρον...τὰ μετεώρα
πράγματα) e mescolare così il suo pensiero sottile con l’aere (Nub. 229s. τὴν φροντίδα
/ λεπτὴν καταμειξας εἰς τὸν ὅμοιον ἀέρα). Una delle attività dei discepoli del Pensa-
toio, inoltre, è quella di misurare il salto della pulce (Nub. 144-52), cosa che rivela
l’acutezza di Socrate (Nub. 152 τῆς λεπτότητος τῶν φρενῶν), sacerdote di sottilissimi
discorsi (Nub. 359 λεπτοτάτων λήρον ἱερεῦ) e uno dei μετεωροσοφισταί (Nub. 360),
secondo il coro delle Nuvole. La quantità delle spie linguistiche concentrate in questo
passo conferma che Luciano sta citando la commedia aristofanea, ben conosciuta dal
suo pubblico, senza la necessità di menzionarne l’autore per nome.
     Il Prometheus es è un altro testo che, alla pari del Bis Accusatus e del Piscator, impli-
citamente dialoga con la polemica intorno ad Aristofane di cui dà notizia Plutarco nel-
la Comparatio. Con questa προλαλιά il retore risponde a una provocazione («tu se il
Prometeo della parola») rivoltagli da qualcuno che aveva assistito alle sue meletai ed
elenca, quindi, tutte le possibili interpretazioni della definizione, sia elogiative che de-
nigratorie. Luciano generalmente si serve di questo tipo di prologhi non solo per dare
un saggio del proprio talento, attirando l’attenzione del pubblico attraverso un brillan-
te esercizio di stile34 (in questo caso dimostra di saper volgere lo ψόγος in ἔπαινος e di
raccogliere numerosi topoi intorno allo stesso tema), ma anche per esporre i contenuti
fondamentali della propria poetica. Tra le implicazioni negative il Samosatense, infatti,
considera l’ipotesi che l’altisonante epiteto sia un tributo alla sua originalità, ovvero
all’invenzione del dialogo serio-comico esito della mixis di altri due generi, il dialogo
filosofico e la commedia. La novità dell’operazione letteraria sarebbe tuttavia priva di
valore in se stessa, poiché la semplice giustapposizione di elementi non produce altro
che orrore in un pubblico abituato all’armonia e alla bellezza (Prom. es 4: l’uomo dal
corpo mezzo bianco e mezzo nero è un τέρας, un essere mostruoso, agli occhi degli


34 La προλαλιά è un tipo di composizione appartenente al genere epidittico, generalmente impiegata
per introdurre una conferenza sofistica (BOMPAIRE 1958, 286-91). Talvolta, in Luciano le prolaliai vengo-
no impiegate a scopo programmatico, per spiegare i nodi principali della propria poetica: cf. e.g. il Dio-
niso, in cui attraverso l'allegoria del corteo del dio si evidenziano i caratteri dello spoudaiogeloion (BRA-
NHAM 1989, 26-28, 43-46, 47-51, 56s.; SANTINI 2001).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                  AOFL XI (2016), 2, 68-105


Egizi che giudicano τὸ εὔρυθμον καὶ τὸ εὔμορϕον), né si può comporre qualcosa di
bello se non lo sono le singole componenti (Prom. es 5: è il caso dell’Ippocentauro).
L’ibrido, sembra sostenere il retore, se è garanzia di καινότης, la novità con cui si vuo-
le stupire il pubblico, non è sinonimo di bellezza. Così, originariamente, la commedia e
il dialogo sono bellissimi, ma difficilmente conciliabili, poiché appartengono a sfere
completamente diverse (Prom. es 6 οὐ πάνυ πειθόμενα οὐδὲ εὐμαρῶς ἀνεχόμενα τὴν
κοινωνίαν): la prima è, infatti, descritta attraverso le azioni tipiche del geloion
(ξυνέπαιζε, ἐγελωτοποίει, ἐπέσκωπτε), il secondo secondo i temi tipici della semnotes
filosofica (ὁ διάλογος δὲ σεμνοτάτας ἐποιεῖτο τὰς συνουσίας ϕύσεώς τε πέρι καὶ
ἀρετῆς ϕιλοσοϕῶν).
     Come si è già osservato a proposito del Bis accusatus, il problema della ricezione di
un testo letterario che si presenta come un’anomala combinazione di elementi è un
fatto di cui erano consapevoli anche i pepaideumenoi che leggevano Aristofane e tro-
vavano il suo stile pieno di difformità, perché mescolava assieme elementi discordan-
ti35. Luciano stesso, inoltre, nel citare la commedia di Aristofane allude all’alternarsi
dei ritmi nella performance (avanzava, ἔβαινε, al ritmo del flauto oppure montava a
cavallo, ἐποχουμένη, sugli anapesti)36, sostenendo che la προαίρεσις comica sia scher-
nire liberamente i filosofi (Prom. es 6). Al tempo stesso sottolinea la diversa funzione
della commedia e della satira: l’attacco scommatico della commedia si inserisce nella
licentia della festa dionisiaca (τὴν Διονυσιακὴν ἐλευθερίαν) e per questo liberamente
colpisce i propri bersagli in un contesto pubblico, quello della polis; la satira ha, invece,
una natura intellettuale e, giocando con gli elementi della tradizione, commedia inclu-
sa, ripropone la libertà della ἰαμβικὴ ἰδέα al di fuori del contesto teatrale, in testi “pre-
meditati”. L’autore satirico, dunque, facendo confluire dialogo e commedia in un unico
genere nuovo, è stato in grado di armonizzare magistralmente le diverse componenti
(Prom. es 6 καὶ ὅμως ἐτολμήσαμεν ἡμεῖς τὰ οὕτως ἔχοντα πρὸς ἄλληλα ξυναγαγεῖν
καὶ ξυναρμόσαι), emulando il titano sia perché è stato intrepido e audace


35 Così infatti si esprimeva Plutarco (Comp. 853c) καὶ τοσαύτας διαϕορὰς ἔχουσα καὶ ἀνομοιότητας ἡ
λέξις οὐδὲ τὸ πρέπον ἑκάστῃ καὶ οἰκεῖον ἀποδίδωσιν· οἷον λέγω βασιλεῖ τὸν ὄγκον ῥήτορι τὴν
δεινότητα γυναικὶ τὸ ἁπλοῦν ἰδιώτῃ τὸ πεζὸν ἀγοραίῳ τὸ ϕορτικόν: «E con tutte queste differenze e
difformità lo stile non è mai adatto e pertinente a ciascuna di esse: dico, per esempio, la magnificenza al
re, la veemenza al retore, la semplicità alla donna, la prosa all'uomo comune, la rozzezza al mercante».
36Per descrivere il ritmo alternato di trimetri e anapesti Luciano si serve metaforicamente di verbi che
designano movimenti differenti: βαίνω indica generalmente un movimento a piedi (cf. LSJ9 302 s.v.),
ἐποχέομαι significa 'cavalcare' (cf. LSJ9 677 s.v.). L'inconciliabilità di elementi differenti si trova, secondo
Luciano, anche nel dialogo platonico e viene nuovamente espressa attraverso la metafora musicale
dell'accordo (improbabile) del suono acuto e grave su ottave parallele (Prom. es 6 ὥστε, τὸ τῶν
μουσικῶν τοῦτο, δὶς διὰ πασῶν εἶναι τὴν ἁρμονίαν, ἀπὸ τοῦ ὀξυτάτου ἐς τὸ βαρύτατον).
Tosello                                                                       AOFL XI (2016), 2, 69-105


(ἐτολμήσαμεν), sia perché ha dimostrato di avere la progettualità di un vero Προ-
μηθεύς («colui che sa pensare prima»). Infatti, mentre il riso della commedia si scaglia
pubblicamente e con violenza contro gli alazones, il riso della satira è l’osso nascosto
sotto il grasso della semnotes filosofica, ovvero emerge come esito di uno scarto rispet-
to ai modelli, essendo strettamente inerente al progetto compositivo dell’autore37. Il
retore di Samosata nel Prometheus es insiste sul carattere originale e rischioso della
mixis di generi e si compiace al tempo stesso della propria virtuosità “prometeica” nel
riuscire a sollecitare le capacità ermeneutiche di un pubblico selezionato, segnando la
distanza rispetto all’ὀνομαστὶ κωμῳδεῖν: il gelos della satira non è un riso festivo, ma
nascerà programmaticamente dal confronto tra testo e ipotesto parodiato38.
     Luciano anche in questa prolalia, consapevole che le proprie scelte possano appari-
re controverse, si serve dell’autodifesa come strumento di legittimazione e di autodefi-
nizione. Costruisce la propria identità letteraria attraverso il riferimento alla tradizio-
ne, che, per quanto riguarda i generi pertinenti alla sfera del geloion, è rappresentata
soprattutto dalla commedia antica e da Aristofane in particolare, menzionati per riflet-
tere di volta in volta sull’originalità della propria opera e sulla sua ricezione presso il
pubblico dei pepaideumenoi. La libertà di parola e l’attacco deliberato contro il semnon
(Bis accusatus, Piscator, Prometheus es), la mescolanza stilistica (Bis accusatus, Prome-
theus es) sono aspetti propri della sua opera che per lo più non sono stati compresi
come emerge dalla Comparatio Aristophanis et Menandri plutarchea o dalle opere di
altri retori contemporanei, quali Elio Aristide e Dione Crisostomo (cf. supra n. 3).
     L’autore satirico nel riprendere la commedia di Aristofane si propone allora di rin-
novare all’interno dei dialoghi un genere che gli è particolarmente congeniale ma che,
come si è visto nell’introduzione a questo articolo, era conosciuto dai membri dell’élite
intellettuale greca soprattutto in virtù del suo prestigio linguistico. Entra così nel pie-
no della polemica letteraria intorno alla commedia antica e si pone il problema di re-
stituire le trovate fantastiche e la licenziosità tipiche dei festival teatrali del V sec. a.C.
al pubblico dotto del II d.C., rivendicando l’originalità dell’operazione letteraria, come

37Luciano cita l'episodio raccontato da Esiodo sull'origine del conflitto tra Zeus e Prometeo: il titano
(Th. 535-57) nella spartizione di Mecone riesce a ingannare Zeus nascondendo le ossa di bue nel grasso
lucente e permettendo così agli uomini di ottenere la carne dei sacrifici. Allo stesso modo il retore, per
spiegare la propria operazione letteraria all'insegna dello spoudaiogeloion, scrive di ingannare il pubbli-
co nascondendo il riso comico sotto un'apparenza seria (Prom. es 7 ἐξαπατῶν ἴσως τοὺς ἀκούοντας καὶ
ὀστᾶ παραθεὶς αὐτοῖς κεκαλυμμένα τῇ πιμελῇ, γέλωτα κωμικὸν ὑπὸ σεμνότητι ϕιλοσόϕῳ).
38Il pubblico ideale di Luciano è quello dei pepaideumenoi poiché, per comprendere le operazioni paro-
diche innescate nel testo e, dunque, ridere, è necessario che l'uditorio abbia una conoscenza ampia e
approfondita dei classici. Sul pubblico del retore di Samosata cf. CAMEROTTO (1998, 261-74).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                   AOFL XI (2016), 2, 70-105


risulta ben evidente dalla natura programmatica dei testi in cui compaiono il nome del
massimo commediografo dell’archaia o allusioni esplicite alla sua opera.



2. Chi è ὁ κωμικός? Un tentativo di identikit


Considerato che Luciano dichiara a più riprese nei passaggi programmatici come la
commedia antica costituisca uno dei modelli principali della sua produzione letteraria,
potrebbe sorprendere il fatto che i nomi degli autori che reputa i massimi rappresen-
tanti del genere, Aristofane ed Eupoli, vengano menzionati solo tre volte e che, come
si vedrà, anche i versi comici siano citati con una certa parsimonia. Eppure dal libello
Adversus indoctum sappiamo che sicuramente le loro commedie facevano parte del
canone dei volumi conosciuti dall’élite intellettuale che partecipava alle meletai39. Inol-
tre, i riferimenti nominali ai tre massimi commediografi dell’archaia – oltre a Aristo-
fane ed Eupoli, Cratino fa generalmente parte della “triade” – si trovano nelle opere
dei letterati di età imperiale, a dimostrazione che la commedia antica era molto letta e
probabilmente anche rappresentata40.
      La percentuale delle citazioni comiche esplicite nel corpus lucianeo è più bassa41 ri-
spetto a quella che il retore riserva ad altri generi. Infatti, vengono generalmente citati
con maggior frequenza le opere e gli autori più famosi, Omero e i tragici in primis,
perché la loro memorabilità garantisce il successo delle strategie comunicative messe
in atto42. Sicuramente nel II d.C. i comici dell’archaia godevano di una minore fortuna
rispetto ad altri autori per il grande pubblico43, ma l’assenza della menzione diretta è
dovuta anche alle scelte compositive di Luciano: questi, che si nutre del vocabolario
attico, tende a integrare nel flusso del testo gli ipotesti comici, ormeggiandone lo stile



39Cf. Luc. Adv. Ind. 27. Sulla circolazione della commedia antica nel II sec. d.C. cf. BOWIE (2007, 33) e
PERRONE (2011).
40   Sui possibili remakes dell'archaia cf. VEYNE (1989, 339-45); JONES (1993, 46s.).
41 HOUSEHOLDER (1941, 44) nel suo saggio sulle citazioni e allusioni in Luciano calcola che Aristofane sia
citato con una percentuale dell'1,7% nel corpus contro il 48% delle allusioni a Omero.
42 Se la parodia prevede uno scarto intenzionale rispetto a un ipotesto, quest'ultimo sarà tanto più facile
da riconoscere quanto più farà parte della memoria letteraria (CAMEROTTO 1998, 287-93). I poeti più cita-
ti sono Omero ed Euripide; inoltre Luciano preferisce alludere ad alcuni episodi famosi dell'Iliade e
dell'Odissea o versi delle tragedie più lette.
43Se nel II sec. d.C. si assiste a una crescita significativa della produzione di copie delle commedie anti-
che, queste circolano soprattutto nelle case degli intellettuali, che si rivolgevano al testo antico con inte-
resse esegetico: molti sono gli esemplari papiracei che presentano annotazioni ai margini o negli inter-
columni (PERRONE 2011).
Tosello                                                                            AOFL XI (2016), 2, 71-105


e rendendo, dunque, più “elitaria” la loro ricezione44.
     In alcuni casi, però, Luciano cita per esteso alcuni versi (sette in tutto), senza speci-
ficare la commedia da cui sono stati tratti, ma li introduce nel testo come opera di un
κωμικός. Si tratta di un’indicazione generica che potrebbe celare potenzialmente il
nome di tutti i principali commediografi, dell’archaia come della nea. Ragionevolmen-
te e con necessaria cautela Kassel-Austin nella loro edizione dei Poetae Comici Graeci
inseriscono tre dei sette trimetri citati tra gli adespota45 e ne fanno figurare un quarto
tra i dubia di Aristofane (Ar. fr. dub. 927 K.-A = J. Trag. 32). L’impiego di una espres-
sione così ambigua per le citazioni letterali dei versi comici non si ritrova, in ogni ca-
so, solo nell’opera di Luciano, ma è una prassi abbastanza condivisa anche dagli altri
autori della Seconda Sofistica46 che si manterrà successivamente47. Non esiste, infatti,
nella trattazione antica un criterio univoco per le citazioni: si oscilla dal riportare fe-
delmente il testo introdotto dal nome dell’autore e dall’opera al riportare solo una del-
le due indicazioni o nessuna di queste.
     Si trovano, tuttavia, alcune costanti: significativo è il caso di Omero, per cui alter-
nano la menzione diretta (Ὅμηρος) e quella, apparentemente più generica, di ὁ
ποιητής, secondo la pratica sorta in età ellenistica di citare κατ’ἐξοχήν48. Così anche
Luciano definisce ὁ ποιητής il poeta greco per eccellenza: Bouquiaux-Simon (1968, 40-


44 Luciano alla citazione esplicita preferisce la parafrasi di gruppi di versi comici, come ben si nota nelle
riprese delle Nuvole aristofanee in Prom. es 6 (cf. supra p. 66s), fino a nascondere nel tessuto prosastico
singoli lessemi che saranno riconoscibili ed evocativi solo per il pubblico “alto” (cf. e.g. Icar. 5
μετεωρολέσχης come calco di Ar. fr. 401 K.-A., Ar. Nub. 333 μετεωροφένεκας; a proposito si rinvia a
CAMEROTTO 2009, 106s.). Sulla capacità di Luciano di polverizzare i riferimenti ai modelli cf. ANDRISANO
(2007).
45 Adesp. com. fr. 461 K.-A. (test. Luc. Prom. es 2); adesp. com. fr. 459 (test. Luc. Musc. enc. 11); adesp. com.
fr. 458 K.-A. (test. Luc. J. Trag. 38). Gli altri tre frammenti introdotti da ὁ κωμικός sono assegnati rispet-
tivamente da Kassel-Austin a Eupoli (Eup. Demi 102 K.-A. [test. Luc. Dem. 10 e Nigr. 7]) e da Koerte a
Menandro (Men. Epitr. fr. 9 [test. J. Trag. 53]).
46Cf. i frammenti considerati adespoti tramandati da Plutarco (697, 716, 717, 729 K.-A.), Galeno (229 K.-
A.), Dione Crisostomo (154 K.-A).
47 Sembra che nel solo Eustazio ὁ κωμικός sia impiegato per indicare Aristofane come poeta comico
κατ'ἐξοχήν. A questo proposito cf. VAN DER VALK (1971, XLVI) e MILLER (1942). Ma si vedano le riserve
di Kassel-Austin che inseriscono i frammenti di Eustazio introdotti da ὁ κωμικός tra i dubia di Aristofa-
ne. Sulla posizione di questi editori e di quanti li precedono cf. la nota ad testim. 94, ad Ar. fr. 955, ad
Ar. fr. 956.
48 Sulla citazione di Omero come “il poeta” κατ'ἐξοχήν si rinvia all'ampia rassegna di HARMON (1923). A
sostegno di quest'uso antico di intendere ὁ ποιητής come il poeta greco per antonomasia lo studioso
riporta in particolare un passo dalle Quaestiones convivales di Plutarco (667f ὡς γὰρ πολλῶν ὄντων
ποιητῶν ἕνα τὸν κράτιστον ἐξαιρέτως ποιητὴν καλοῦμεν) e una testimonianza analoga di Galeno, in
cui si specifica che ὁ ποιητής è Omero (Quod animi mores corporis temperamenta sequantur 4. 771
πάντες γὰρ ἀκούομεν ῞Ομηρον <μὲν> λέγεσθαι ποιητήν, Σαπϕὼ δὲ ποιήτριαν).
Aristofane nei testi di Luciano?                                              AOFL XI (2016), 2, 72-105


43) ha dimostrato che eliminando i casi in cui tale espressione è usata con un senso
più generale, oppure ha valore anaforico (Port. 4, 19), Luciano di fatto segue la moda
atticista riferendosi a Omero κατ'ἐξοχήν49. Il retore di Samosata, inoltre, usa costan-
temente le stesse modalità per introdurre le citazioni letterali omeriche nel testo50. Si
tratta essenzialmente di due formule: ὡς ὁ ποιητής φησι (Cal. 24) e κατὰ τὸν ποιητήν
(Salt. 79, Eun. 3, Prom. 4, Herm. 63).
     A causa delle poche citazioni comiche presenti nel corpus, nonché della frammenta-
rietà e della perdita di una grossa parte della produzione comica antica, è difficile capi-
re a quali commedie appartengano i versi e dunque stabilire se l’espressione ὁ κωμικός
sia impiegata da Luciano in maniera analoga alle formule κατ'ἐξοχήν usate per Omero.
Dal momento che la commedia antica rientra programmaticamente nella poetica del
nuovo genere del dialogo serio-comico, non sembra improbabile, tuttavia, che Luciano
quando menziona “il poeta comico” faccia riferimento specificamente a un commedio-
grafo dell’archaia, Aristofane. In molti dei casi le citazioni sono introdotte, peraltro,
con una certa uniformità, sulla falsa riga di quanto avviene con ὁ ποιητής. E cioè: 1.
ὡς + sostantivo + φημί (ὡς ὁ κωμικός ἔϕη); 2. κατὰ + sotantivo in accusativo (κατὰ
τὸν κωμικόν). Nell’indagine che segue si approfondirà, dunque, l’analisi dei frammenti
comici citati al fine di offrire qualche spunto di riflessione sulla loro attribuzione, di-
scutendo di volta in volta le posizioni degli editori. La necessaria e comprensibile cau-
tela degli editori non impedisce, infatti, di formulare qualche nuova ipotesi sulla base
del testimone.
     Ipotizzare l’identità del comico anonimo permetterebbe di identificare meglio la re-
lazione di Luciano con i suoi modelli. Nella tradizione della menippea, a cui si ascrive
il dialogo serio-comico lucianeo, la citazione infatti è uno degli elementi costitutivi del
“genere”, poiché rappresenta buona parte del tessuto poetico del prosimetro51, e gene-
ralmente non viene impiegata con funzione meramente esornativa, ma contiene in nu-


49 La studiosa sostiene che l'espressione ὁ ποιητής non è così ambigua come pensa BOMPAIRE (1958, 403)
che inserisce tra i casi problematici Prom. 13, Gall. 14, Nigr. 9: nel primo non si trova ὁ ποιητής, ma
κατὰ τὸν ποιητικὸν λόγον, un'espressione generica che introduce una citazione di Esiodo; nel secondo
si trova il plurale οἱ ποιηταί, altrettanto generico perché solitamente designa autori diversi (Herc. 4:
Omero ed Euripide; Salt. 23: Omero ed Esiodo); infine, anche nell'ultimo caso ὁ ποιητής è usato in senso
generico, poiché indica l'autore drammatico in contrapposizione all'attore (ὑποκριτής).
50A differenza della grande varietà di verba dicendi o di nessi preposizionali di cui si serve Plutarco per
introdurre le citazioni omeriche. A questo proposito i quadri riassuntivi di LAVADO (2001, 115 e 130).
51 Per le problematiche legate alla definizione della satira menippea come genere, di cui l'Apokolokynto-
sis senecana rappresenterebbe l'unico esemplare, rimando al saggio di BONANDINI (2010, 11-22) e in par-
ticolare alla rassegna bibliografica sull'argomento (p. 11 n. 2). Un importante testimone del carattere
prosimetrico della menippea è Luc. Bis acc. 33 (cit. supra p. 62).
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 73-105


ce un «embrione di parodia»52. Si sfrutta la potenzialità evocativa dei versi e la rottura
dell’unità espressiva data dalla mescolanza di prosa e poesia per far interagire dinami-
camente il testo d’origine con il contesto d’impiego. La citazione per Luciano non è
effetto della pedanteria dovuta alla propria formazione sofistica, né si può limitare la
sua funzione alle due categorie (ornans, sententia auctoritatis) individuate dalle teorie
retoriche antiche53, ma spesso contribuisce in maniera essenziale allo sviluppo temati-
co dei dialoghi54. Nella rassegna che segue, dunque, si indagheranno i rapporti stabiliti
tra ipotesto evocato attraverso la citazione e ipertesto del dialogo, tenendo conto
dell’affinità di temi e di intenti che Luciano, come si è visto, riconosce alla commedia.



2.1.


In J. Trag. 32 e in Hist. Conscr. 41 Luciano riporta un verso parzialmente corrisponden-
te:
         J. Trag. 32 Οὐκοῦν ἄκουσον, ὦ Ζεῦ, μετὰ παρρησίας· ἐγὼ γάρ, ὡς ὁ κωμικὸς ἔϕη,
         ἄγροικός εἰμι τὴν σκάϕην σκάϕην λέγων.
         Dunque ascolta, Zeus, con franchezza: come disse il poeta comico “sono zotico e
         chiamo secchio il secchio” (Ar. fr. dub. 927 K.-A.).
         Hist. Conscr. 41. τοιοῦτος οὖν μοι ὁ συγγραϕεὺς ἔστω - ἄϕοβος, ἀδέκαστος,
         ἐλεύθερος, παρρησίας καὶ ἀληθείας ϕίλος, ὡς ὁ κωμικός ϕησι, τὰ σῦκα σῦκα,
         τὴν σκάϕην δὲ σκάϕην ὀνομάσων (cf. K.-A. ad Ar. fr. dub. 927 e ad Men. fr.
         507).


52Cf. FUSILLO (1992, 25). La nozione di citazione e quella di parodia sono strettamente legate: privare un
testo del suo contesto originario per inserirlo in un altro implica inevitabilmente uno scarto. Questo era
chiaro anche alla teoria antica come dimostrano due passi di Ermogene del περὶ μεθόδου δεινότητος, in
cui si individuano due modalità di citazione, la κόλλησις, ovvero l'adesione organica del testo poetico al
discorso senza che si avverta un distacco tra i due, e la παρῳδία, che si distingue dall'altra per la
διάστασις, ovvero per una discrepanza espressiva e formale tra i due testi (Hermog. Meth. 436, 30; Rabe
447-448). Gli esempi forniti da Ermogene dimostrano, tuttavia, come osserva SPINA (1992, 15), che la
tendenza alla διάστασις coinvolge entrambe le modalità.
53 Sostenitore del fatto che la pratica citazionale di Luciano sia frutto di «pédantisme» è Bompaire, il
quale, riducendo l'eccesso classificatorio di HOUSEHOLDER (1941, 66-71) sulla maniera di citare in Lucia-
no, segue le indicazioni di Quintiliano (I 8, 10s.), dividendo la funzione della citazione in ornans, che
arricchisce il testo sul piano stilistico, e sententia auctoritatis, che sostiene l'argomentazione attraverso
la menzione di testimoni autorevoli (BOMPAIRE 1958, 385-92). Tra gli studi che trattano l'aspetto più let-
terario della citazione si segnalano FUSILLO (1992) e BONANDINI (2014) che evidenziano la versatilità con
cui vengono impiegati gli inserti poetici da Luciano: si passa dal rapporto omologico tra citazione e con-
testo di arrivo a un reimpiego dei versi con un significato totalmente stravolto.
54   Un caso esemplare è lo Zeus Tragedo dove si può parlare di “poetica della citazione” (FUSILLO 1992, 35).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                 AOFL XI (2016), 2, 74-105


         Tale è per me lo storico – impavido, imparziale, libero, amante della franchezza e
         della verità, come dice il poeta comico, uno che chiama “fichi i fichi, secchio il
         secchio”.


      La locuzione τὴν σκάϕην σκάϕην λέγειν / ὀνομάζειν, ripetuta nei versi attribuiti al
κωμικός, è proverbiale come si può notare dalla struttura logico-sintattica che si ritro-
va immutata in alcuni proverbi moderni (per esempio, “dire pane al pane, vino al vino”
in italiano, “to call a spade a spade” in inglese), come sottolinea Tosi nel Dictionaire
des sentences latines et grecques55. L’inserimento di proverbi come questo nei Dialoghi
è rilevante non solo perché Luciano adotta un usus abbastanza comune agli intellet-
tuali a partire dall’età ellenistica, ma soprattutto perché attinge, in tutte le sue forme, a
uno degli espedienti comici più frequenti nella commedia antica. Per la scelta dei pro-
verbi, tuttavia, Luciano non fa riferimento esclusivamente a letture specifiche, di cui
Aristofane costituisce uno degli autori preferiti, ma diversi studi sull’argomento hanno
dimostrato che non di rado questi si affida alle raccolte paremiografiche, in particolare
quelle di Zenobio e Diogeniano, le più consultate anche dai contemporanei56.
      Un altro aspetto da valutare nell’interpretazione dei due passi è il riuso creativo che
Luciano fa del verso del κωμικός: solamente in J. Trag. 32 troviamo un trimetro, men-
tre in Hist. Conscr. 41 il proverbio è adattato al livello stilistico-lessicale del passo,
manca l’aggettivo ἄγροικος e alla struttura base si aggiunge un elemento accessorio
(τὰ σῦκα σῦκα), che non è detto si trovasse nella fonte comica57. Kassel-Austin stam-
pano, infatti, il verso contenuto in J. Trag. 32, segnalando la corrispondenza con Hist.
Conscr. 41, e lo inseriscono tra i dubia di Aristofane, principalmente sulla base di una
testimonianza di Tzetzes58, di cui non sono pienamente convinti, sulla scorta di Kock,
data la collocazione scelta all’interno dei PCG. In apparato riportano la tormentata vi-
cenda editoriale del frammento che da gran parte della critica moderna è stato, invece,
considerato uno degli adespota della mese o della nea (cf. adesp. com. **fr. 199 Meine-
ke, adesp. com. fr. 227 K., fr. 717 Koerte). In particolare, Kock – e Koerte lo segue

55   Cf. TOSI (2010, 1626). Sullo stesso proverbio si veda già METZGER (1938).
56Sui proverbi in Luciano si rinvia a REIN (1984); BOMPAIRE (1958, 405-24); TOMASSI (2011). Per la ripresa
di proverbi dalla commedia antica cf. BOMPAIRE (1958, 414 n. 1); per la corrispondenza tra le espressioni
paronimiche lucianee e quelle contenute nelle raccolte di Zenobio e Diogeniano cf. BOMPAIRE (1958,
418-20) e da ultimo TOMASSI (2011, 120).
57Spesso Luciano cambia il testo delle citazioni poetiche (cf. BOMPAIRE 1958, 399) e dei proverbi, modifi-
cati in virtù di una intenzionale detorsio (cf. TOMASSI 2011, 118).
58Tzetzes nelle Historiarum Variarum Chiliades attribuisce ad Aristofane il motto, che sarebbe stato
impiegato da Filippo di Macedonia per giustificare il modo di esprimersi dei suoi compagni davanti ai
Greci: VIII 556 L ἐκ κωμῳδίας δεξιῶς εἰπών Ἀριστοφάνους / οἰ Μακεδόνες ἀμαθεῖς, σκάφην φασὶ τὴν
σκάφην. Cf. anche Tzetz. Theog. 739.
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 75-105


nell’attribuire il verso a Menandro – sospetta che Tzetzes abbia assegnato di propria
iniziativa la paternità del proverbio ad Aristofane (cf. Ar. fr. 901b inserito nei supple-
menta al vol. II dei Comicorum Atticorum Fragmenta) e concorda con l’ipotesi di Mei-
neke che lo considerava parte del discorso di un prologo di Menandro: quest’ultimo
aveva notato, infatti, una somiglianza contenutistico-lessicale tra Hist. Conscr. 41, in
cui vengono elencate le qualità dello storico (παρρησίας καὶ ἀληθείας ϕίλος), e Pseu-
dolog. 4 in cui si menziona ῎Ελεγχος, uno dei prologhi di Menandro, che è ϕίλος
’Αληθείᾳ καὶ Παρρησίᾳ θεός59. Kassel-Austin, invece, distinguono decisamente il
frammento forse aristofaneo (senza l’attestazione dei σῦκα) dall’altro frammento resti-
tuito dal Meineke, nell’editio minor, come menandreo, senza l’attestazione di ἄγροικος
ma con quella dei σῦκα. In calce a Men. fr. 507 K.-A. – si tratta della glossa ῎Ελεγχος –
gli editori ricordano l’ipotesi di Meineke, senza tuttavia accoglierla. Le rielaborazioni
in prosa del verso suddetto contengono sempre nella tradizione indiretta la notazione
dell’agroikia e presentano la sola tautologia σκάϕην-σκάϕην60, escludendo i fichi di
Hist. Conscr. 41. Il confronto di Meineke tra i due passi sottolinea come i concetti di
parrhesia e aletheia costituiscano un Leitmotiv ricorrente nell’opera lucianea, in quanto
elementi connotanti dei personaggi satirici. Su quest’unico paragone è difficile provare
l’ascendenza della citazione alla commedia menandrea.
     Un’analisi di ordine linguistico non permette di orientare l’attribuzione del verso a
un poeta comico specifico, poiché i lemmi impiegati (σκάϕη, ἄγροικος, σῦκον) sono
compatibili con il lessico sia dell’archaia, che della mese o della nea. La parola σκάϕη e
i suoi corradicali σκάφος, σκαφίον, si trovano attestati diverse volte nella commedia
aristofanea61 e nei frammenti. L’accezione del termine non è, tuttavia, lapalissiana:
Chantraine nel DELG (p. 1011 s.v.) specifica che σκάϕη è denominativo del vb.
σκάπτω che propriamente vuol dire «creuser la terre, fouiller, sarcler», ma la radice


59 Meineke negli addenda iniziali dei FCG ipotizza l'accostamento dei due passi lucianei «Ad Menandri
fr. 878 compara Lucian. conscr. hist. c. 41, unde coniicias scribendum esse: [...]. Cf. Anonym. com. fr.
218 (p. 1023)». Kock lo riprende come Menand. fr. 545 relativo a ῎Ελεγχος, arrivando persino a far
confluire la sequenza di Luc. Hist. Conscr. 41 (coi 'fichi' ma senza agroikos) con quella di Pseudolog. 4 in
un unico frammento (῎Ελεγχος εἰμ'ἐγὼ / ὁ ϕίλος ’Αληθείᾳ τε καὶ Παρρησίᾳ, / … / τὰ σῦκα σῦκα, τὴν
σκάϕην σκάϕην λέγων.
60Cf. supra n. 58 per le occorrenze del proverbio in Tzetzes. Per la fortuna del motto in Plutarco si veda
METZGER (1938), mentre per le numerose occorrenze nella patristica e in età bizantina cf. l'apparato di
Ar. fr. dub. 927 K.-A.
61 Nell'opera del commediografo si incontra la seguente distribuzione: il sostantivo singolare neutro
σκάφος viene impiegato per indicare un'imbarcazione (Ach. 541, Ran. 1392); il diminutivo σκαφίον indi-
ca un tipo di scodella (Thesm. 633), a volte usata anche per tagliare i capelli (Thesm. 838, Av. 806); il so-
stantivo femminile σκάϕη significa ora “catino” (Eccl. 742), ora “barca” (Lys. 139).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                   AOFL XI (2016), 2, 76-105


esprime l’idea di «creux, creusé», con cui si spiega l’ampio spettro semantico che va
da «bassin» a «bateau»62. Nell’Onomasticon Polluce, per vocazione atticista, sebbene
non rigida, impiega la parola per definire altri sinonimi, quali μάκτρα, θυΐα, κάρδοπος,
e ne registra l’uso aristofaneo: cf. e.g. VI 64 ἡ δὲ μάκτρα καὶ μαγὶς ἐκαλεῖτο καὶ
σκάϕη; X 76 λεβήτιον καλέσαι. καὶ σκάϕην εἶπεν ἐν τῷ ’Αναγύρῳ ’Αριστοϕάνης; X
102 ταὐτὸν δὲ τοῦτο [κάρδοπος] καὶ θυΐα καὶ ἀντλία· τὴν γὰρ σκάϕην οὕτως
ὠνόμασεν ’Αριστοϕάνης ἐν Εἰρήνῃ. καὶ σκαϕίδα δὲ τὴν σκάϕην ταύτην ἐν ταῖς
‘Ολκάσιν63. Che probabilmente anche nel proverbio citato da Luciano σκάϕη signifi-
casse “catino, bacile, madia” piuttosto che “barca, nave” si può facilmente confermare
grazie alla presenza nei due frammenti di lessemi che rimandano al mondo rurale.
L’impiego di ἄγροικος col significato di “rozzo, volgare” risale, infatti, alla tradizione
giambica64 e definisce in maniera irridente chiunque abbia origini contadine o un
comportamento rustico in contrapposizione a chi vanta, invece, un pedigree aristocra-
tico o, semplicemente, è un ἄστειος, un uomo raffinato, avvezzo ai modi della vita cit-
tadina65. Notoriamente presente nel lessico comico di V, IV e III sec. a.C.66 è, infine, il


62Tale ambiguità è rispecchiata, del resto, anche nelle scelte di traduzione del proverbio di J. Trag. 32 e
Hist. Conscr. 41 che oscillano tra il significato di “scialuppa, barca” e quello di “madia, vaso”. Cf. BOM-
PAIRE (2003, 57) «je suis un rustre et j'appelle une auge une auge»; BILLAULT (2015, 243) «je suis un rus-
taud, moi, et j'apelle un bateau bateau»; LONGO (1986, 781) «sono uno zotico e chiamo scafa la scafa».
HARMON (1968, 139) traduce con un proverbio: «I'm but a boor and call a spade a spade».
63 Degni di interesse, in particolare, sono i riferimenti del lessicografo alla Pace e alle Navi mercantili di
Aristofane che rendono conto del doppio significato del termine. In Pax 12-18 i servi di Trigeo stanno
impastando il cibo dello scarabeo stercorario che porterà il protagonista sull'Olimpo e usano la parola
ἀντλία, “sentina”, per indicare il secchio in cui stanno lavorando l'impasto e che per Polluce è sinonimo
di σκάφη. Il gioco comico consiste nel paragone tra l'odore non particolarmente gradevole dell'impasto
e quello acre delle sentine delle barche. Le Navi mercantili, invece, sono una commedia frammentaria
forse rappresentata alle Lenee del 423, il cui coro era costituito dalle navi che dovevano rifornire Atene
di grano. Dato il tipo di carico non escludo che potessero esserci nella commedia dei giochi di parole sul
significato di σκάφη come recipiente per il pane e barca.
64Già in un frammento della Saffo “giambica” (fr. 57 V.) compare l'aggettivo ἀγροΐωτις, forma eolica di
ἀγροιώτης (“campagnolo”), da cui deriva l'ἄγροικος comune in commedia. Con questo appellativo la
poetessa di Lesbo insultava la rivale Andromeda per i suoi modi “agresti”, da contadina arricchita: in
particolare per il fatto di non saper portare con eleganza le vesti che indossa. Per osservazioni sulla va-
lenza giambica del frammento si veda ANDRISANO (1997).
65 Nella commedia aristofanea l'opposizione tra la gente di città e quella di campagna emerge con una
certa frequenza e si fonda su differenze di ordine sociale e intellettuale. Nonostante la vita dei campi,
infatti, sia rappresentata con caratteri idilliaci (cf. Ar. Ach. 32ss.; Eq. 805-809; Pax 509ss., 569ss.) e il poe-
ta non di rado scelga la figura del contadino come eroe delle proprie pièces, l'ironia comica spesso ne
colpisce la volgarità nel linguaggio e nel comportamento, magari esasperandone i tratti: l'agroikia di chi
proviene dal mondo rurale si oppone con fierezza ai discorsi pieni di affettazione dei politici e dei sofisti
educati all'interno delle mura della polis (Ar. Eq. 41, 808 e Nub. 41-43, 628, 646). Per l'attestazione dell'u-
so del termine ἄγροικος nella mese e nella nea si rimanda a KONSTANTAKOS (2005).
66I fichi facevano parte della alimentazione basica di tutte le epoche; cf. e.g. Apoll.Car. fr. 30 K.-A. (III
sec.).
Tosello                                                                          AOFL XI (2016), 2, 77-105


sostantivo σῦκον: come il vino e l’olio, il fico costituisce uno dei prodotti principali
dell’agricoltura della Grecia antica e nei testi comici diventa il simbolo della prosperità
della campagna, soprattutto in tempo di pace67.
     Dai dati finora raccolti non è possibile dirimere la questione della paternità di Ar.
fr. dub. 927 K.-A.: la testimonianza di Tzetzes non costituisce una prova sufficiente.
Sospetto, tuttavia, che vi sia una volontà specifica di Luciano di sottolineare nei due
contesti di inserimento della citazione l’omologia programmatica di valori tra la com-
media antica, soprattutto aristofanea, e la satira.
Nel secondo passo, Hist. Conscr. 41, il retore di Samosata, delineando il corretto com-
portamento dello storico nel descrivere fatti e personaggi, mescola le tradizionali pre-
rogative del mestiere, quali autopsia (Hist. Conscr. 7, 14), oggettività (39 ὡς ἐπράχθη
εἰπεῖν), ricerca della verità (40, 63 τὴν ἱστορίαν οὕτω γράϕεσθαι σὺν τῷ ἀληθεῖ), alle
virtù tipiche degli eroi satirici: l’oxyderkia (37) per osservare le cose in profondità, il
coraggio per essere davvero eleutheros e non aver timore di alcun potere che possa
ostacolare la verità (38 ἐλεύθερος ἔστω τὴν γνώμην καὶ μήτε ϕοβείσθω μηδένα) o la
sua libertà di parola (parrhesia), l’odio per l’adulazione (39s.), la capacità di criticare e
di servirsi di gelos e skomma per smascherare le menzogne68. Il verso comico citato al
paragrafo 41 serve a fissare un ideale di franchezza “fastidiosa”, propria di chi non te-
me di chiamare le cose con il loro nome. Il tipo di parrhesia che ha in mente Luciano
in questo contesto sembra, però, lontana dallo spirito e dalle tematiche della commedia
nuova, è piuttosto un elemento inerente alla democrazia, divenuto una sorta di slo-
gan69: la libertà dello storico non deve farsi condizionare dai tiranni, né dalle assem-
blee presiedute da demagoghi come Cleone (Hist. Conscr. 37). Il retore di Samosata,
quindi, attribuisce allo storico un ritorno alla libertà di parola che nasce nel contesto
della polis e stabilisce una programmatica omologia di bersagli (si veda la menzione di
Cleone) e modi tra storiografia e commedia archaia, la forma letteraria che maggior-



67Il topos del fico ricorre, infatti, con una certa insistenza nelle parole di Trigeo e del coro di contadini
della Pace: con la liberazione della dea Pace, quest'ultimi vagheggiano la possibilità di tornare ai campi
dove hanno lasciato le viti e gli alberi di fico piantati prima della guerra (vv. 558-559); così l'eroe, inneg-
giando ai beni della δίαιτα ἡ παλαιά (v. 572), annovera anche τὰ σῦκα (v. 575) assieme a frutta secca,
mirto, mosto, olive (cf. CACIAGLI 2015).
68Hist. conscr. 11 ἡδὺ καὶ ἐς κόρον γελάσονται, ὁρῶντες τὸ ἀσύμϕυλον καὶ ἀνάρμοστον: sulla corri-
spondenza di virtù tra storico e autore satirico cf. CAMEROTTO (2014, 40-45).
69Per la libertà di parola (parrhesia), diritto istituzionale della polis democratica, che per essere esercita-
ta necessitava della libertà politica del cittadino (Eur. Hipp. 421s., Ion. 673-75, Plat. Resp. 557b), si veda
SPINA (1986, 25-43).
Aristofane nei testi di Luciano?                                               AOFL XI (2016), 2, 78-105


mente si era resa interprete della parrhesia70. Il verso si potrebbe interpretare allora
come una sententia auctoritatis, dove ὁ κωμικός sembra essere un poeta della comme-
dia antica.
A far propendere per questa attribuzione è anche il contesto di inserimento del trime-
tro di J. Trag. 32. Complessivamente, la trama dello Zeus Tragedo richiama dal punto di
vista tematico gli Uccelli di Aristofane: il potere degli dèi, protagonisti del dialogo sati-
rico, viene messo in discussione e questi corrono il rischio di perdere onori e sacrifici
da parte degli uomini. A minacciare le divinità nel testo lucianeo non è la “concorren-
za” di una città celeste, ma una questione filosofica: gli dei dall’Olimpo attendono con
ansia l’esito del dibattito tra lo stoico Timocle e l’epicureo Damide, il quale sta convin-
cendo gli uomini che gli dèi non hanno alcun interesse per le vicende umane e che
ogni cosa è governata dalle Moirai. La citazione comica si inserisce all’interno di un
breve sketch tra Zeus, che ha convocato un’assemblea tra gli dei olimpici per assicura-
re la vittoria a Timocle, ed Eracle. Il semidio, che prende la parola pur definendosi me-
teco (εἰ καὶ μέτοικός εἰμι), è un Eracle dai tratti aristofaneschi: eroe dalla forza bruta
propone a Zeus di eliminare l’epicureo Damide facendogli crollare il portico addosso
(τὴν στοὰν αὐτὴν ἔγωγε, εἰ δοκεῖ, διασείσας ἐμβαλῶ τῷ Δάμιδι, ὡς μὴ κατάρατος ὢν
ὑβρίζῃ ἐς ἡμᾶς), ma il padre lo rimprovera per la sua agroikia e la sua stupidità, sin-
tomo della sua provenienza beotica (‘Ηράκλεις, ὦ ‘Ηράκλεις, ἄγροικον τοῦτο εἴρηκας
καὶ δεινῶς Βοιώτιον). Infine, Eracle indispettito perché paradossalmente da dio non
può agire liberamente come quando era mortale essendo soggetto al potere delle Moi-
re, chiede a Zeus di poter parlare μετὰ παρρησίας, servendosi del verso del κωμικός a
conferma del proprio intento: preferisce abbandonare i vapori di grasso e il sangue
delle vittime per risiedere nell’Ade dove i mostri che ha ucciso sapranno portargli ri-
spetto71.

70 Il legame tra parrhesia e commedia antica è ben evidente a Luciano: nell'Anacarsi, dialogo sulla figura
del nobile scita Anacarsi che sta compiendo un viaggio ad Atene per apprenderne leggi e costumi, si
afferma che la commedia, in virtù della propria funzione paideutica, ha il compito specifico di ingiuriare
(λοιδορεῖν) e beffeggiare (ἀποσκώπτειν) chi assume comportamenti errati, perché la violenza della cri-
tica serva da monito per gli altri e educhi i cittadini a rispettare i valori etici e civici della polis. La
parrhesia è la tematica principale del Piscator, come si è visto sopra, in cui Parrhesiades omologa la pro-
pria libertà di parola contro i filosofi a quello che erano soliti fare Aristofane ed Eupoli nelle proprie
commedie (Pisc. 25). Si vedano anche Marco Aurelio (11.6), che individua nel parlare liberamente il ca-
rattere della commedia attica) e Plutarco (Quaest. Conv. 711f), che      rimprovera alle parabasi dell'ar-
chaia la mancanza di freni (παραβάσεσιν αὐτῶν σπουδὴ καὶ παρρησία λίαν ἄκρατός                ἐστι       καὶ
σύντονος).
71Il richiamo alla catabasi agli Inferi e alla forza spaventosa di Eracle sembrerebbero evocare le disav-
venture di Dioniso, travestito da Eracle, nelle Rane, la commedia antica in cui la presenza del semidio è
più consistente, e l'analogo passo nell'episodio finale degli Uccelli dove il figlio di Zeus, giunto presso
Nefelococcigia come ambasciatore, propone al collega Poseidone di strozzare Pisetero (Av. 1575), che ha
Tosello                                                                             AOFL XI (2016), 2, 79-105


      La presenza di alcune spie linguistiche, inoltre, avvicina nuovamente questo passo
al mondo della commedia aristofanea: Damide è definito κατάρατος, un’offesa tipica
dell’archaia che colpisce egualmente alazones ed eroi comici. Inoltre, l’allocuzione ri-
petuta a Eracle (‘Ηράκλεις, ὦ ‘Ηράκλεις) allude ironicamente a un’esclamazione che si
trova frequentemente nelle commedie di Aristofane72, mentre l’accusa di agroikia
sembra ricalcare uno scambio di battute tra Strepsiade e Socrate nelle Nuvole, in cui il
filosofo insulta l’allievo poco incline ad apprendere le tecniche della sofistica, definen-
dolo appunto agroikos (Nub. 627, 646), data l’origine contadina dell’eroe comico73. Se
l’episodio delle Nuvole è, come sembra, sotteso al passo di J. Trag. 32, si comprende
meglio l’inserimento del trimetro comico che risulta strategico. Esiste, infatti, una
omologia di tematiche tra la commedia di Aristofane e il dialogo lucianeo che riguarda
il rapporto tra religione, filosofia e retorica. Come le Nuvole, il coro divino
dell’omonima commedia, rappresentavano metaforicamente la vacuità del sapere sofi-
stico, gli dèi “tragici” di Luciano si esprimono e definiscono sé stessi attraverso le pa-
role e i miti della tradizione epico-tragica, cui si aggiungono le nuove teorie stoiche
sulla Provvidenza, in evidente contraddizione con le credenze tradizionali. Questi dei
“di carta” per vincere contro l’epicureo Damide, la voce satirica del dialogo, devono
affidare paradossalmente la loro esistenza alle parole dello stoico Timocle, un philo-
theos dal pensiero sottile simile al Socrate del Pensatoio, abile nelle minuzie sillogisti-
che, ma oscuro ed enigmatico, tanto da suscitare il riso di chi ascolta. L’agone verrà
vinto da Damide che sa parlare con chiarezza e con parrhesia, e si serve delle armi del
gelos per smontare la fiducia di Timocle nella Provvidenza, ma l’esito finale è anticipa-
to dai dibattiti tra gli dei nell’assemblea, dove si distinguono figure di divinità margi-


osato escludere gli dèi dalla città, salvo poi rivestire il ruolo tradizionale dell'ingordo e cedere perché
preso per la gola dall'eroe comico (Av. 1580-1603).
72   Cf. e.g Ar. Ach. 284, 1018; Nub. 184, Vesp. 420, Pax 180; Av. 93, 227, 814, 859; Lys. 296, etc.
73 Edmonds nella sua edizione dei frammenti della commedia attica (fr. 901b Edm.) suggerisce che il
verso comico riportato da Luciano nello Zeus tragedo appartenga alle Nuvole prime e faccia riferimento
proprio alla sticomitia tra i due protagonisti che segue la parabasi della commedia. In questo episodio,
infatti, Socrate si lancia in una divertente lezione di linguistica sul genere delle parole, inventando neo-
logismi per il femminile degli animali e nuove concordanze tra gli articoli e l'uscita dei sostantivi (Nub.
664 πῶς; ἀλεκτρυὼν κἀλεκτρυών, 666 ἀλεκτρύαιναν, τὸν δ' ἕτερον ἀλέκτορα, 677s. τὴν καρδόπην,
ὥσπερ καλεῖς τὴν Σωστράτην / τὴν καρδόπην θήλειαν;). Il gioco di assonanze del passo aristofaneo
sembra ripreso in J. Trag. 32 (τὴν σκάϕην σκάϕην λέγων). Come è noto, Strepsiade, in risposta, ricon-
duce comicamente l'astrazione dei sofismi linguistici del filosofo agli oggetti che fanno materilmente
parte dell'universo contadino cui appartiene, tra cui la madia (κάρδοπος). Ne consegue una serie di
equivoci a sfondo sessuale (Nub. 674s.). Nel contesto lucianeosi inserisce bene sia l'affermazione di
agroikia sia il termine σκάφη che si presta a eventuali giochi di parole per ambiguità di genere e seman-
tica.
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 80-105


nali nel consesso divino74. Eracle, un meteco che si esprime liberamente al cospetto di
Zeus, costituisce uno dei doppi di Damide nel cielo, poiché rovescia con comico buon
senso i sofismi dei filosofi stoici, fino a parteggiare apertamente con la causa avversa.
Questo breve fronteggiamento tra Eracle e Zeus non può non ricordare al destinatario
colto il dialogo tra l’agroikos Strepsiade e Socrate. Nel contesto lucianeo, allora, la cita-
zione comica non ha funzione esclusivamente ornamentale, ma sembra mettere in luce
un ipotesto aristofaneo utile a illuminare l’andamento argomentativo dell’ipertesto.




2.2.


Nel Sei il Prometeo della parola, che, come si è già visto sopra, è uno degli scritti pro-
grammatici di Luciano in cui viene difesa la novità del dialogo comico-satirico, si trova
un’altra occorrenza dell’espressione ὁ κωμικός prima di una citazione comica (Prom. es
2):
        ὥστε μοι ἐνθυμεῖσθαι ἔπεισι μὴ ἄρα οὕτω με Προμηθέα λέγεις εἶναι ὡς ὁ κωμικὸς
        τὸν Κλέωνα· ϕησὶν δέ, οἶσθα, περὶ αὐτοῦ· Κλέων Προμηθεύς ἐστι μετὰ τὰ
        πράγματα (adesp. com. fr. 461 K.-A.).
        Al punto che mi viene da pensare se per caso tu non dica che sono Prometeo co-
        me il poeta comico disse che lo era Cleone. Dice di lui – e tu lo sai: Cleone è Pro-
        meteo dopo il fatto.


      Siamo all’inizio della prolalia con cui Luciano tenta di rispondere alle diverse criti-
che che si possono nascondere dietro all’irridente soprannome assegnatogli: “Prome-
teo della parola”. Il retore immagina che l’attacco sia probabilmente rivolto alle sue
opere: i suoi discorsi sarebbero fatti di argilla come gli uomini che plasmò Prometeo,
oppure la sua εὐμηχανία risulterebbe pari a quella del più sapiente dei Titani, una lode
iperbolica sotto cui si nasconderebbe il sarcasmo attico75. Il nome di “Prometei”, inve-
ce, potrebbe applicarsi meglio – si difende il nostro – agli avvocati che lo criticano,


74 Le voci satiriche lucianee si pongono costantemente al di fuori della società di cui fanno parte, per
segnalare il distacco critico dalle false convinzioni collettive e prospettare una visione inedita sul mon-
do. Ricorrente è soprattutto la figura dello straniero in cui si identifica lo stesso Luciano (CAMEROTTO
2014, 135-60). Estraneo al consesso divino nello Zeus tragedo è Momo l'unico dio cui non vengono tribu-
tati onori e sacrifici (J. Trag. 32) e, dunque, meno coinvolto rispetto alle preoccupazioni delle altre divi-
nità (CAMEROTTO 2014, 79-83).
75Prom. es 1 εἰ δὲ ὑπερεπαινῶν τοὺς λόγους ὡς δῆθεν εὐμηχάνους ὄντας τὸν σοϕώτατον τῶν Τιτάνων
ἐπιϕημίζεις αὐτοῖς, ὅρα μή τις εἰρωνείαν ϕῇ καὶ μυκτῆρα οἷον τὸν ’Αττικὸν προσεῖναι τῷ ἐπαίνῳ.
Tosello                                                                   AOFL XI (2016), 2, 81-105


veri principi del foro: le loro arringhe sono simili ad esseri viventi, animate davvero
dal fuoco del Titano, mentre i discorsi di Luciano non sarebbero altro che povere figu-
re, dotate solamente di τέρψις e παιδιά: un’affermazione dichiaratamente autoronica,
basata su una diminutio retorica. A questo punto, introdotto da ὥστε che segnala la
conclusione dell’argomentazione, si inserisce il verso del comico in questione. Un
nuovo eikasmos tra Cleone e Prometeo – e Luciano stesso, per proprietà transitiva –
dà luogo a un irridente gioco di parole che nasce dal paradossale accostamento del
nome Προ-μηθεύς (“che pre-vede”) alla preposizione μετά (“dopo”), ridicolo riferimen-
to alla riflessione cleoniana ai fatti già avvenuti. Luciano, quindi, contesta attraverso la
citazione una possibile presa in giro ai propri danni: come Cleone anch’egli sarebbe un
“Prometeo a cose fatte”.
     Sicuramente il verso è tratto da una commedia attica: la menzione di Cleone ne è la
garanzia. Tuttavia, se in questo caso l’attribuzione può essere circoscritta ai due poeti
più rappresentativi dell’archaia nominati da Luciano, Eupoli e Aristofane, più difficile
è stabilire quale sia la funzione sottesa al verso del κωμικός nella strategia lucianea e
quale la sua connessione con il contesto della prolalia. Nell’edizione dei Poetae Comici
Graeci, Kassel-Austin preferiscono inserire il verso tra gli adespota, confutando la po-
sizione degli editori precedenti che avevano attribuito il frammento a Eupoli76. Gargiu-
lo (1992, 153-64) ritiene che si tratti di una pointe comica con un evidente richiamo alla
mantica77, motivo ricorrente della propaganda anticleoniana di Aristofane: nei Cava-
lieri, come è noto, l’attacco polemico del commediografo colpisce a più riprese la capa-
cità di Paflagone-Cleone di controllare gli oracoli che costituivano uno strumento fon-
damentale della propria demagogia politica. Secondo lo studioso, il frammento potreb-
be forse appartenere ai Γεωργοί, una commedia che fa riferimento, come i Cavalieri, ai
fatti di Pilo-Sfacteria, composti poco dopo la rinuncia di Nicia alla strategia del 425
a.C. La pointe comica del trimetro giambico nascerebbe dal pronostico, simile a un va-
ticinio, dello stesso Cleone di condurre entro venti giorni gli Spartani prigionieri ad
Atene. Il demagogo, “previdente” come Prometeo, sapeva però già che a Sfacteria gli
Ateniesi avrebbero riportato una vittoria, perché ben informato sull’esito favorevole
delle operazioni militari di Demostene. La polemica sugli oracoli e i richiami allo stes-
so contesto storico si trovano, tuttavia, anche nella commedia Χρυσοῦν γένος di Eupoli,

76Tra gli studiosi dei comicorum fragmenta a propendere per Eupoli furono Meineke (Eup. fr. 20) e Kock
(Eup. fr. 456) senza darne ragione.
77Prometeo era probabilmente sentito come un “nome parlante” segno dell'intelligenza previdenziale
del Titano. Tra i passi più esemplificativi cf. Ar. Av. 1515.
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 82-105


ma Gargiulo propende in ogni caso per l’attribuzione aristofanea, perché nei Cavalieri
sono presenti dei passaggi parodici del Prometeo pseudoeschileo, atti a qualificare
Cleone ([Aesch.] Prom. 59 ~ Eq. 758-759; [Aesch.] Prom. 613 ~ Eq. 836 )78.
      La condivisibile ipotesi di Gargiulo che la battuta del κωμικός citata da Luciano si
inserisca nel quadro degli avvenimenti del 425 a.C. potrebbe essere avvalorata dal fatto
che le occorrenze del nome di Cleone nel corpus lucianeo fanno quasi sempre riferi-
mento alla vittoria di Sfacteria e ai rapporti tra il demagogo e Nicia79. Del resto, nel
trattare questi fatti (Vita di Nicia 7s.) anche Plutarco integra le notizie degli storici,
Tucidide e Teopompo, con i lazzi di Aristofane sulla rinuncia di Nicia alla strategia e
conclude con un attacco a Cleone: l’abile manovra politica e il successo che ne derivò
portarono il demagogo al culmine della presunzione e dell’audacia. I neosofisti, dun-
que, consideravano questo l’episodio chiave dell’ascesa di Cleone, che nei manuali di
retorica compariva come personaggio simbolo di un’oratoria politica corrotta, indeco-
rosa e folle80.
      È dunque più che verosimile che Luciano, per andare incontro alle aspettative del
proprio pubblico, citi all’inizio della prolalia un verso aristofaneo molto noto che allu-
deva a un episodio altamente significativo della demagogia cleoniana. Il significato
originale del passo, che letteralmente irride la presunta preveggenza del politico ate-
niese, viene però piegato dal retore alle esigenze dell’argomentazione: Luciano sembra
difendersi in realtà dalla possibilità che la sua abilità retorica possa essere fraintesa e
assimilata a quella di un Cleone-Prometeo.



2.3.

Un’altra occorrenza dell’espressione ὁ κωμικός si trova nell’Elogio della mosca (11):
         ’Εγένετο κατὰ τοὺς παλαιοὺς καὶ γυνή τις ὁμώνυμος αὐτῇ, ποιήτρια, πάνυ καλὴ
         καὶ σοϕή, καὶ ἄλλη ἑταίρα τῶν ’Αττικῶν ἐπιϕανής, περὶ ἧς καὶ ὁ κωμικὸς


78   Sulla parodia del Prometeo presente nei Cavalieri cf. inoltre MARZULLO (1993, 185-230).
79 Si veda inoltre Hist. Conscr. 38 e soprattutto Pro Lapsu 3, dove la contesa politica tra Cleone e Nicia si
riduce a una questione di linguistica.
80In Tim. 30 Cleone compare in coppia con Iperbolo come esempio “da manuale” di demagogo (BOMPAI-
RE 1958, 184); in Hist. Conscr. 38 Luciano definisce Cleone ὀλέθριος e μανικός quando parla alla tribuna.
Plutarco in Vit. Nic. 8 scrive che la demagogia di Cleone raggiunse ogni eccesso dopo la vittoria di Sfac-
teria e contribuì alla degenerazione dell'oratoria politica che perse da allora il suo decoro (τὸν ἐπὶ τοῦ
βήματος κόσμον ἀνελὼν): Cleone fu il primo a gridare, togliersi il mantello, battere la gamba e a correre
qua e là mentre parlava in pubblico (πρῶτος ἐν τῷ δημηγορεῖν ἀνακραγὼν καὶ περισπάσας τὸ ἱμάτιον
καὶ τὸν μηρὸν πατάξας καὶ δρόμῳ μετὰ τοῦ λέγειν ἅμα χρησάμενος). Su Cleone come prototipo del
demagogo nella Seconda Sofistica cf. anche Dio Chrys. 12.55; Ael. Arist. 46.176.
Tosello                                                                      AOFL XI (2016), 2, 83-105


         ποιητὴς ἔϕη, ἡ Μυῖα ἔδακνεν αὐτὸν ἄχρι τῆς καρδίας (adesp. com. fr. 459 K.-
         A.)· οὕτως οὐδὲ ἡ κωμικὴ χάρις ἀπηξίωσεν οὐδὲ ἀπέκλεισε τῆς σκηνῆς τὸ τῆς
         μυίας ὄνομα, οὐδ' οἱ γονεῖς ᾐδοῦντο τὰς θυγατέρας οὕτω καλοῦντες.
         Stando agli antichi anche una donna che portava lo stesso nome, una poetessa,
         davvero bella e saggia e un’etera famosissima tra gli Ateniesi, sulla quale il poeta
         comico disse “Mosca lo morse fino al cuore”; così la grazia comica non disdegnò,
         né escluse dalla scena il nome della mosca, né i genitori si vergognavano di chia-
         mare così le loro figlie.


      Kassel-Austin inseriscono il frammento, con una piccola integrazione per ragioni
metriche81, tra gli adespota: finora nessun editore ha formulato delle ipotesi riguardo
all’attribuzione.
      Il verso viene citato alla fine del paradossale encomio nel quale Luciano descrive
umoristicamente le virtù dell’insetto non escludendo nessuna delle sezioni che costi-
tuivano gli elogi tradizionali82: nascita, sviluppo, descrizione fisica, qualità morali ed
ἔργα, morte, nome e per finire gli omonimi tra cui si inserisce anche Mosca, l’etera
citata dal poeta comico.
      Il Witz del trimetro risiede probabilmente sul δάκνειν dell’etera, ovvero sul motivo
erotico del morso preannunciato in Musc. enc. 10 dal racconto della metamorfosi di
Myia, la bella innamorata di Endimione83, e confermato dall’encomio per l’abilità e la
libertà sessuale dell’insetto (Musc. enc. 6). La metafora del morso per indicare la pas-
sione amorosa è già utilizzata da Ipponatte (cf. fr. 84.11 Deg. ἐδάκνομέν τε
κἀϕ̣[ιλέομεν) e diventa abbastanza comune in età classica: si veda, per esempio,
l’Ippolito di Euripide (vv. 1300s.), dove Fedra, “morsa” da Afrodite, si innamora illeci-
tamente di Ippolito, e la Repubblica di Platone (474d), in cui Socrate afferma che i gio-
vani in preda al desiderio d’amore spesso “mordono” i propri amanti.
      Il doppio senso che assume δάκνειν nel verso del κωμικός mi farebbe propendere di
primo acchito per l’attribuzione a un poeta della commedia antica, in cui giochi di pa-
role e oscenità sono più frequenti. Ad avvicinarmi più concretamente a questa inter-
pretazione sono, però, alcuni dati contestuali che mi inducono a identificare senza


81   Fr. 459 K.-A. ἡ Μυῖα <δ'> ἔδακνεν αὐτὸν ἄχρι τῆς καρδίας.
82Sulla struttura retorica dell'elogio paradossale cf. BOMPAIRE (1958, 282-84) e MESTRE – GOMEZ (2006,
353).
83Luciano riferisce un mito, non altrove attestato, su Myia, una donna molto bella innamorata di Endi-
mione, che con le sue chiacchiere svegliava di continuo il giovane. Selene gelosa della donna la trasfor-
mò allora nell'omonimo insetto, che ancora impedisce il sonno soprattutto ai giovani dormienti, mor-
dendoli in segno d'amore e benevolenza (Musc. enc. 10 τὸ δῆγμα δὲ αὐτὸ...ἔρωτός ἐστι σημεῖον).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                 AOFL XI (2016), 2, 84-105


troppa difficoltà la ἑταίρα τῶν ‘Αττικῶν ἐπιϕανής con Aspasia, l’etera amante di Peri-
cle divenuta celebre per la sua intelligenza e per il suo carisma.
      Innanzitutto, l’aggettivo ἐπιϕανής, impiegato da Luciano, sembrerebbe applicarsi
bene alla cortigiana più famosa della Grecia antica, tanto conosciuta dal pubblico dei
pepaideumenoi che non è nemmeno necessario riportarne il nome. La Milesia, proprio
per via della sua notorietà, faceva probabilmente parte, infatti, della galleria dei perso-
naggi oggetto degli esercizi di retorica: lo confermerebbe non solo la frequenza con cui
compare nei discorsi dei neosofisti, ma anche la costante ripetizione degli stessi topoi
attorno alla sua figura. Così, per esempio, nel Gallo o il Sogno e nelle Immagini di Lu-
ciano, Aspasia viene menzionata per le relazioni con i grandi del tempo, in particolare
con Socrate e con il grande statista ateniese, e inoltre per la sua abilità retorica e poli-
tica (Gall. 19, Im. 17): una serie di motivi che significativamente ricorrono in Elio Ari-
stide, Ateneo, Flavio Filostrato84. In secondo luogo, degno di interesse è il fatto che un
altro dei retori della Seconda Sofistica, Plutarco, ci riporti nella Vita di Pericle la notizia
che l’etera fosse spesso vittima delle calunnie dei poeti dell’archaia, al punto da finire
imputata in un processo per empietà dietro denuncia del commediografo Ermippo
(Plut. Per. 32)85. Anche l’assegnazione del soprannome di Mosca costituirebbe una no-
tazione coerente rispetto alla prassi comica di attribuire ad Aspasia appellativi diversi:
Elena, perché accusata di essere la causa della guerra del Peloponneso, Onfale, perché
teneva al suo servizio Eracle-Pericle, Deianira, il cui amore causò la morte di Eracle, e
infine Era perché Pericle era assimilato a Zeus e soprannominato l’Olimpio (Per. 24).
Non sarebbe strano, dunque, che tra i soprannomi dell’etera ci fosse appunto anche
quello di Myia: la mosca è tradizionalmente un insetto piccolo, fastidioso, inopportu-
no, tutte qualità che si adattano all’immagine comica dell’etera, la quale non si limita a
pungere86, come farebbe appunto una mosca, ma addirittura morde, dimostrando
un’audacia e un’invadenza al limite della violenza.
      Se tale ipotesi fosse corretta si intende meglio l’accezione del verbo δάκνω nel ver-
so del κωμικός. La fortuna di Aspasia nell’antichità è essenzialmente legata


84Cf. Ael. Arist. Or. XLVI 131 αὐτὸς γάρ ἐστι Πλάτων ἡμῖν ὁ τὴν ’Ασπασίαν ὑμνῶν ὡς διδάσκαλον
θαυμαστὴν ῥητορικῆς, καταϕεύγων ἐπὶ τὸν Περικλέα; Athen. V 219b ’Ασπασία μέντοι ἡ σοϕὴ τοῦ
Σωκράτους διδάσκαλος τῶν ῥητορικῶν λόγων; Phil. Ep. I 73 λέγεται δὲ καὶ ’Ασπασία ἡ Μιλησία τὴν
τοῦ Περικλέους γλῶτταν κατὰ τὸν Γοργίαν θῆξαι;.
85   Sull'invettiva comica nei confronti di Aspasia cf. HENRY (1995), IMPERIO (1998, 237-40).
86Per l'azione di “pungere”, riferita sempre alla mosca, al paragrafo 6 Luciano impiega il verbo ἀμύσσω.
In Aristofane per la puntura di insetti si utilizza preferibilmente il verbo κέντεω: le vespe, coro dell'o-
monima commedia, κεντοῦσι (v. 226), infatti sono dotate di un pungiglione acuto (vv. 225, 407, 423,
1115, 1121 κέντρον).
Tosello                                                                      AOFL XI (2016), 2, 85-105


all’influenza che questa seppe esercitare su Pericle, spesso caratterizzata in maniera
tendenziosa dai poeti comici che intendevano diffamare l’azione politica dello stratega:
significativo a proposito è un passo degli Acarnesi in cui Aristofane insinua che la
guerra contro gli abitanti di Megara scoppiò per il fatto che questi rapirono due
πόρναι legate all’etera, scatenando così l’ira dell’Οὑλύμπιος (Ach. 526-34)87. Il morso
non costituisce, allora, solo un’allusione erotica, ma cela una critica di natura politica,
secondo una prassi abbastanza frequente nell’invettiva dell’archaia: l’etera Aspasia,
“mordendo fino al cuore”, è capace di esercitare un pericoloso ascendente su qualcuno
(αὐτόν), da identificarsi probabilmente con Pericle. Se l’autore del verso comico fosse
proprio Aristofane il trimetro avrebbe potuto fare parte dei Babilonesi, commedia rap-
presentata l’anno precedente gli Acarnesi, che affrontava il tema del rapporto di Atene
con le città alleate e in cui dovevano esserci dei riferimenti al duro intervento di Cleo-
ne nei confronti della “ribelle” Mitilene88. Forse, per analogia, in questa commedia si
rievocavano gli inizi della guerra del Peloponneso, nata per un motivo futile secondo
la visione deformante del commediografo, ovvero l’ingerenza inopportuna e impuden-
te di Aspasia nella politica di Pericle, che aveva però determinato la ribellione di Me-
gara.
     Identificando “Mosca” con Aspasia e κωμικός con un poeta della commedia antica,
forse Aristofane, si comprende meglio la funzione dell’inserimento del verso comico.
Si è osservato come individuare gli ipotesti renda più perspicue le finalità del testo lu-
cianeo: anche in questo caso “il morso di Mosca” di Musc. enc. 11 anticipa tematica-
mente la clausola proverbiale finale: finora si è fatto di “una mosca un elefante” (Musc.
enc. 12 κατὰ τὴν παροιμίαν ἐλέϕαντα ἐκ μυίας ποιεῖν), ovvero attraverso le citazioni, i
confronti mitici e l’applicazione sistematica dei topoi dell’encomiastica, tra i quali
quello dell’onomastica cui afferisce la citazione comica, si è composto l’encomio di un
insetto. Il riso non nasce solo dallo scarto tra l’oggetto insignificante e il rigore con cui
si è condotto l’elogio secondo le regole della retorica, ma anche dal fatto che alcuni
degli argomenti addotti a sostegno della tesi fossero validi solo all’apparenza: Mene-
lao, che ha l’audacia della mosca, non è il migliore degli eroi e la grazia comica (ἡ


87Il carisma di Aspasia era dovuto principalmente alla sua abilità retorica che persino Socrate le ricono-
sceva, come viene riportato nel Menesseno platonico (236a-e): si dichiara, infatti, suo allievo come Peri-
cle e mostra di temerne la personalità. Per un'interpretazione di questo passo del Menesseno e il suo
rapporto con la commedia antica cf. CAPRA (1998, 187-90).
88Dagli Acarnesi (vv. 496-507) sappiamo che Cleone, dopo la rappresentazione dei Babilonesi, intentò
un processo contro Aristofane per calunnia. Su questa notizia e sulla trama dei Babilonesi cf. MASTRO-
MARCO (1983, 59-52).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 86-105


κωμικὴ χάρις) usata nei confronti dell’ἑταίρα τῶν ‘Αττικῶν ἐπιϕανής nel sopranno-
minarla “mosca” è un velato insulto89. Infatti, anche il verso comico è piegato, alla pari
delle citazioni epiche, alle esigenze della parodia, ma decontestualizzato e presentato
ironicamente in maniera positiva perde gran parte della vena polemica propria
dell’invettiva originale, che doveva essere particolarmente violenta (e iperbolica) se,
come si è supposto, è riferibile alla politica periclea. Non è da escludere, dunque, che il
δάκνειν della mosca possa assumere anche un significato metaletterario: la mordacità
tipica della commedia antica a cui idealmente fa appello Luciano citando il verso del
κωμικός è attribuita a un insetto piccolo e poco attraente, fastidioso, ma coraggioso
(tharsaleos), tutte caratteristiche che definiscono in altri dialoghi lo spirito della sati-
ra90.



2.4.


Nello Zeus Tragedo, di cui si è già trattato (cf. supra ad Luc. J. Trag. 32), si trova un al-
tro verso comico che non ha un’attribuzione certa. La citazione si trova nel cuore
dell’agone filosofico. Si tratta di una battuta del filosofo epicureo Damide in risposta
alle argomentazioni dello stoico Timocle sull’esistenza della provvidenza. Secondo
quest’ultimo il fatto che la natura segua dei cicli definiti (il sorgere del sole, la succes-
sione delle stagioni, la riproduzione degli animali) costituisce la prova che esiste una
ratio ordinatrice nell’Universo, ovvero la provvidenza, mentre Damide sostiene che le
cose in natura avvengono la prima volta per caso e poi si riproducono a partire da un
modello, e conclude invitando l’interlocutore ad argomentare meglio le sue posizioni
(J. Trag. 38):
        ΤΙΜΟΚΛΗΣ ‘Η τάξις με πρῶτον τῶν γινομένων ἔπεισεν, ὁ ἥλιος ἀεὶ τὴν αὐτὴν
        ὁδὸν ἰὼν καὶ σελήνη κατὰ ταὐτὰ καὶ ὧραι τρεπόμεναι καὶ ϕυτὰ ϕυόμενα καὶ
        ζῷα γεννώμενα καὶ αὐτὰ ταῦτα οὕτως εὐμηχάνως κατεσκευασμένα ὡς
        τρέϕεσθαι καὶ κινεῖσθαι καὶ ἐννοεῖν καὶ βαδίζειν καὶ τεκταίνεσθαι καὶ
        σκυτοτομεῖν καὶ τἆλλα· ταῦτα προνοίας ἔργα εἶναί μοι δοκεῖ.


89Menelao ha uno statuto eroico diverso dai migliori combattenti del campo acheo (Aiace, Achille,
Diomede), viene persino definito in un'occasione malachos (Il. XVII 587s.), e il thrasos, l'audacia, che è la
qualità che questi condivide con la mosca, non è tradizionalmente una virtù eroica (MESTRE – GOMEZ
2006).
90 Analogamente a quanto avviene nel Parassita, l'altro elogio paradossale lucianeo (cf. BOMPAIRE 1958,
284-86; CAMEROTTO 1998, 32-36), l'Elogio della mosca potrebbe essere metaforicamente anche un enco-
mio della satira, un genere che adotta i moduli e talvolta le parole dei comici, ma riesce a calibrarne gli
effetti, sostituendo alla loidoria un sorriso acuto e pungente.
Tosello                                                                  AOFL XI (2016), 2, 87-105


      ΔΑΜΙΣ Αὐτό που τὸ ζητούμενον, ὦ Τιμόκλεις, συναρπάζεις· οὐδέπω γὰρ δῆλον
      εἰ προνοίᾳ τούτων ἕκαστον ἀποτελεῖται. ἀλλ' ὅτι μὲν τοιαῦτά ἐστι τὰ γινόμενα
      ϕαίην ἂν καὶ αὐτός· οὐ μὴν αὐτίκα πεπεῖσθαι ἀνάγκη καὶ ὑπό τινος προμηθείας
      αὐτὰ γίγνεσθα.
      …
      ὥστε κατὰ τὸν κωμικόν· τουτὶ μὲν ὑπομόχθηρον, ἄλλο μοι λέγε (adesp. com. fr.
      458 K.-A).
      TIMOCLE: Innanzitutto mi convinse l’ordine del creato, il sole che percorre sem-
      pre la stessa rotta e la luna che fa lo stesso, la successione delle stagioni, le piante
      che crescono, gli animali che si riproducono e che sono stati predisposti così in-
      gegnosamente da nutrirsi, muoversi, pensare, camminare, fabbricare oggetti, la-
      vorare il cuoio, eccetera: mi sembra che queste siano opere della provvidenza.
      DAMIDE: Tu ti tieni stretto, Timocle, solo a ciò che è oggetto di speculazione.
      Non è infatti chiaro che ciascuna di queste cose sia compiuta dalla provvidenza.
      Che le cose avvengano in questo modo, lo potrei dire io stesso: non necessaria-
      mente sono frutto di una qualche preveggenza prometeica.
      […]
      Sicché secondo quanto afferma il poeta comico: “Questa è bruttina, dimmi altro”.


   Su una possibile attribuzione di questo frammento nessuno degli editori sembra es-
sersi interrogato: Kassel-Austin nella loro edizione si limitano ad affiancare alla cita-
zione di Luciano Theoph. fr. 8 K.-A. per un confronto con il secondo emistichio
(ἑϕθῶν μὲν σχεδὸν / τρεῖς μνᾶς. Β. λέγ' ἄλλο), Meineke (fr. *202) pensava appartenes-
se alla commedia archaia, ma Kock a proposito commenta «cur antiquae comoediae
tribuerit Meinekius nescio» (adesp. com. fr. 476). Non vi sono, infatti, indizi che per-
mettano di comprendere la paternità del verso. A partire dall’unico termine semanti-
camente rilevante, l’aggettivo ὑπομόχθηρον, che non è attestato né nell’archaia, né
nella nea, né in generale in alcun autore fino al II sec. d.C.
   Il composto ὑπομόχθηρος viene generalmente inteso con il significato di “baddish,
rather hard” (LJS9 1890a, s.v.), essendo formato su μοχθηρός che significa “di cattiva
qualità”, “faticoso”, “moralmente malvagio”: il prefisso ὑπο- denota in questo caso
«what is in small degree or gradual». In Luciano compare in quest’unica attestazione,
mentre si trova diverse volte nell’Onomasticon di Polluce, dove sembra impiegato
dall’autore per commentare la forma di alcuni lessemi: VIII 136 ἡ δάτησις
ὑπομόχθηρον, βέλτιον δ' ὁ δασμός: «δάτησις è piuttosto brutto, meglio δασμός» (cf.
Poll. II 109, III 90, VI 103, IX 151). L’aggettivo assume probabilmente un’accezione si-
mile anche nel passo lucianeo: Damide attesta la “cattiva qualità” del ragionamento di
Timocle, dimostrando le aporie della sua tesi, inevitabilmente destinata a fallire.
Aristofane nei testi di Luciano?                                                 AOFL XI (2016), 2, 88-105


     Se il termine μοχθηρός è abbastanza comune in greco, tuttavia l’uso del prefisso
ὑπο-      nella    formazione        del    diminutivo        potrebbe      avvicinare       ὑπομόχθηρος
all’espressività tipica della lingua dell’archaia91.
     Il contesto di inserimento della citazione presenta, inoltre, qualche spia linguistica
che ci potrebbe ricondurre a un poeta dell’archaia e in particolare al suo massimo rap-
presentante.
     Innanzitutto, nella spiegazione che Timocle dà della πρόνοια si avverte già un con-
trocanto comico, come ha ben notato Coenen (1977, 115): l’inizio è maestoso (ὁ ἥλιος
ἀεὶ τὴν αὐτὴν ὁδὸν ἰὼν) e retoricamente articolato in tre isocola, ma l’elenco delle at-
tività che fanno parte del piano della provvidenza si chiude con un abbassamento co-
mico (σκυτοτομεῖν). Il discorso di Damide insiste, d’altro canto, sul fatto che i fenome-
ni che a Timocle sembrano frutto della πρόνοια non avvengono ὑπό τινος
προμηθείας. Il sostantivo prometheia rievoca la retorica inconsistente di Cleone e so-
prattutto la rappresentazione aristofanea del politico ateniese, come già si è visto so-
pra a proposito della citazione comica in Prom. es 2 (pp. 18s.): sembra che anche qui il
filosofo stoico stia tentando di dimostrare l’esistenza della πρόνοια con la stessa abilità
prometeica con cui Cleone dimostrava la validità delle previsioni degli oracoli per
sfruttarli a proprio favore.
     Non avendo tuttavia indizi più numerosi e sicuri che facciano propendere per Ari-
stofane, la questione dell’attribuzione di questo frammento resta sostanzialmente
aperta.



2.5.


A differenza dei casi finora trattati, le due citazioni comiche del corpus lucianeo che
seguono (Dem. 10, Nigr. 7) hanno un’attribuzione certa: sono tratte da un passo molto
noto alla retorica antica, appartenente alla scena iniziale dei Demi di Eupoli, in cui
vengono definiti i caratteri dell’eloquenza periclea. Siamo in presenza in questo caso di
numerose testimonianze, dall’età classica fino alla tarda età bizantina, le quali, oltre ad
attestare la fortuna di questa commedia nel mondo antico, hanno permesso di conser-
vare nella tradizione indiretta un gruppo di sette versi92:


91 Nell'Index dello Iacobi, per esempio, i derivati nominali e verbali con ὑπο- si registrano soprattutto tra
i poeti comici della commedia antica, con una netta prevalenza di Aristofane (cf. pp. 1095-1099).
92Il testo è stato composto sulla base della tradizione indiretta. Il maggior numero di versi è riportato in
particolare da uno scolio ad Ael. Arist. Or. III 51 (vv. 1-5) e Diod. XII 40.6 (vv. 5-7). Per i numerosi testi-
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 89-105


         Luc. Dem. 10 τὸ κωμικὸν ἐκεῖνο, τὴν πειθὼ τοῖς χείλεσιν αὐτοῦ ἐπικαθῆσθαι.
         Secondo il verso comico “La persuasione risiedeva sulle sue labbra”
         Luc. Nigr. 7 κατὰ τὸν κωμικὸν ὡς ἀληθῶς ἐγκατέλιπέν τι κέντρον τοῖς
         ἀκούουσιν.
         Secondo il comico davvero “lasciava un pungiglione negli ascoltatori”
         Eup. Demi 102 K.-A (Πυρ) κράτιστος οὗτος ἐγένετ' ἀνθρώπων λέγειν· / ὁπότε
         παρέλθοι <δ'>, ὥσπερ ἁγαθοὶ δρομῆς, / ἐκ δέκα ποδῶν ᾕρει λέγων τοὺς
         ῥήτορας, / ταχὺν λέγεις μέν, πρὸς δέ <γ'> αὐτοῦ τῷ τάχει / πειθώ τις
         ἐπεκάθιζεν ἐπὶ τοῖς χείλεσιν· / οὕτως ἐκήλει καὶ μόνος τῶν ῥητόρων / τὸ
         κέντρον ἐγκατέλειπε τοῖς ἀκροωμένοις.
         Costui fu il migliore a parlare in pubblico: quando saliva alla tribuna, come quelli
         che sono bravi a correre, parlando, staccava di dieci piedi i retori (avversari). Ve-
         loce, dici? Per la prontezza del suo eloquio la persuasione sedeva sulle sue labbra.
         Così ammaliava e, unico tra i retori, lasciava un pungiglione negli ascoltatori.


      A pronunciare i versi del frammento eupolideo che assegnano a Pericle un assoluto
primato nella pratica dell’eloquenza è probabilmente l’eroe comico Pironide93. In ter-
mini eulogistici questi descrive (iperbolicamente?) l’abilità retorica di Pericle secondo
una «concezione vistosamente gorgiana» che fa di «πειθώ e ἀπάτη le proprie incon-
fondibili armi» (cf. Telò 2007, 99), legittimando, attraverso la parodia del noto sofista,
la tirannide del logos del grande statista ateniese di fronte ai suoi successori, Cleone in
primis: i rethores del passato avevano una forza psicagogica, inevitabilmente perduta e
rimpianta nell’Atene contemporanea, grazie alla quale riuscivano a guidare meglio il
popolo e a compiere scelte politiche più pragmatiche94. Tale (spropositato?) encomio
costituisce un unicum nella rappresentazione comica dell’oratoria periclea, dove pre-
vale piuttosto una visione negativa: Aristofane in Ach. 530s. paragona l’eloquenza del-
lo statista al tuonare di Zeus e Pericle stesso al tirannico signore degli dèi; Cratino
apostrofa la sua “grandissima lingua” (fr. 324 K.-A. ὦ μεγίστη γλῶττα τῶν
‘Ελληνίδων), un nesso che sottende un’accusa di superbia95. Sarà soprattutto, però, il
presunto elogio eupolideo ad avere fortuna nella retorica successiva, che riconosce in


monia di questo frammento, da Platone a Massimo Planude, si rinvia all'apparato critico.
93 La presenza di Pericle sulla scena è confermata da οὗτος impiegato con funzione deittica. Per l'identi-
ficazione del locutore con l'eroe comico cf. TELÒ (2007, 172).
94Telò sostiene che Eupoli contrapponga nella commedia un Pericle redivivo, che presenta una serie di
“affinità elettive” in ambito etico, retorico e politico, alla demagogia dell'epoca contemporanea, Cleone
in primis. Questa rappresentazione dell'oratoria periclea avvicina la commedia al giudizio di Tucidide
nell'epitafio (II 60, 5. p. 95-102, 171-74).
95   Sull'apostrofe, solo apparentemente encomiastica di Cratino, si rinvia a TELÒ (2007, 173-77).
Aristofane nei testi di Luciano?                                             AOFL XI (2016), 2, 90-105


particolare all’eloquenza periclea la veemenza e la capacità di persuadere. Interessante
a proposito è la testimonianza di Elio Aristide, contemporaneo di Luciano, che proba-
bilmente aveva letto i Demi integralmente, come testo letterario e non come partitura
per la scena: nel Secondo discorso platonico scrive che Eupoli seppe apprezzare il valore
dell’abilità retorica di Pericle, tanto che, se su altri argomenti non sarebbe opportuno
basarsi sull’auctoritas di un commediografo, per quanto riguarda l’oratoria questi offre
sicuramente un giudizio irreprensibile e puro96. Questa valutazione offre ovviamente il
fianco a qualche perplessità.
     Il testo di Eupoli era oggetto di studio nelle scuole di retorica e forse già
nell’antichità costituiva uno dei pochi testimonia sull’argomento. Significative a questo
proposito sono soprattutto le fonti latine che riportano, in lingua greca o in traduzio-
ne, alcuni versi del frammento. In più di un caso, infatti, i retori romani, nel trattare
dell’eloquenza del grande statista ateniese, affiancano i trimetri eupolidei ai versi so-
pracitati degli Acarnesi in cui si fa riferimento al tuonare dell’Olimpio: Quintiliano nel
menzionare il v. 4 del fr. 102 scrive che «Eupoli ammira in Pericle la veemenza e pron-
tezza, Aristofane le paragona ai fulmini»97; Plinio, dopo aver sottolineato che Pericle
veniva lodato da Eupoli come grandissimo oratore (summum oratorem Periclen sic a
comico Eupolide laudari) riporta per intero i vv. 4-7, li traduce in latino, e cita inoltre
Ar. Ach. 531 specificando che l’autore del verso è il comicus alter98. Quest’ultimo dato
è particolarmente interessante, perché l’aggettivo alter significa nello specifico «altro
fra due»: potrebbe essere una spia del fatto che solo due commediografi, Eupoli e Ari-
stofane appunto, figurassero nelle antologie delle scuole di retorica come testimoni più
autorevoli sul tema dell’eloquenza periclea. Lo confermerebbe un passo di Cicerone
(Or. 29) in cui questi cita sempre Ar. Ach. 531 ma lo attribuisce erroneamente a Eupoli,
chiedendone successivamente la correzione ad Attico99: l’errore verosimilmente nasce
dal fatto che il verso degli Acarnesi e i versi dei Demi venivano presentati “in coppia”

96 Ael. Ar. Or. 3, 50-51 ἐπὶ δ' ἄλλου μέν τινος πράγματος σκήπτεσθαι μάρτυρι κωμῳδοδιδασκάλῳ τάχ'
ἂν οὐκ ἰσχυρὸν ἦν, εἰς δὲ λόγων κρίσιν μήποθ' οὕτως σεμνὸς γενοίμην ὥσθ' ὑπεριδεῖν τῶν ἀνδρῶν
τούτων ὡς οὐδενὸς ἀξίων...ὁ δὲ δὴ τρίτος ἄντικρυς [Eupoli] ὥσπερ οὐδὲ κωμῳδίας οὗτός γε ποιητὴς,
ἀλλ' ὡς ἂν εἷς τῶν καλῶν κἀγαθῶν ἀνεπίϕθονον αὐτῷ καὶ καθαρὰν τὴν μαρτυρίαν ἀποδέδωκε. Sulle
letture comiche di Elio Aristide e la sua conoscenza dei Demi di Eupoli cf. BERARDI (2014); TELÒ (2007,
14 n.5).
97Quint. XII 10.65 Hanc vim et celeritatem in Pericle miratur Eupolis, hanc fulminibus Aristophanes
comparat, haec est vere dicendi facultas.
98Plin. Ep. I 20.17 Nec me praeterit summum oratorem Periclen sic a comico Eupolide laudari: πρὸς ...
τοῖς ἀκροωμένοις (fr. 102 K.-A vv. 5-7); 20 19 Adde quae de eodem Pericle comicus alter (Ar. Ach. 531).
99Cic. Att. XII 6 Mihi quidem gratum <est> et erit gratius si non modo in tuis libris sed etiam in aliorum
per librarios tuos 'Aristophanem' reposueris pro 'Eupoli'. Non è questo l'unico caso in cui i due comme-
diografi sono confusi: cf. frr. 60, 129 K.-A.
Tosello                                                                      AOFL XI (2016), 2, 91-105


e, comunque, erano abbastanza conosciuti, tanto che non era sempre necessario citare
l’autore dei versi100.
      Luciano, al contrario, non faceva una citazione da manuale, ma aveva sicuramente
letto i Demi per intero, come dimostrano le allusioni al plot comico che si trovano in
particolare nel Piscator101 e l’apprezzamento più volte dichiarato per il commediografo
dell’archaia (cf. supra p. 57, 59, 61). Si allinea, tuttavia, con la tradizione delle scuole
nel riconoscere un valore positivo all’abilità oratoria di Pericle come dimostra il fatto
che il Samosatense citi i due versi di Eupoli in due dialoghi sostanzialmente encomia-
stici. Nella Vita di Demonatte102 e nel Nigrino103 questi delinea, infatti, il carattere e il
bios di due filosofi contemporanei che seppero vivere la propria scelta filosofica in
maniera corretta, distinguendosi dalla massa dei sophoi superbi, ipocriti e fanatici che
affollano la galleria lucianea, e furono per questo suoi maestri di vita (cf. Dem. 1, Nigr.
1-7). Qualità significative del ritratto di entrambi sono il carisma e una certa grazia
nell’eloquio che secondo il retore sono inseparabili dalla loro integrità morale. Le due
citazioni allora fungono da sententiae auctoritatis, confermano, attraverso il richiamo a
un testimone illustre per i pepaideumenoi, l’autorevolezza dell’habitus, anche retorico,
dei due filosofi:
          Dem. 10 τὸ μέγιστον τῶν ἐν ἀνθρώποις ἀγαθῶν τὴν ϕιλίαν ἡγούμενον. καὶ διὰ
          τοῦτο ϕίλος μὲν ἦν ἅπασι καὶ οὐκ ἔστιν ὅντινα οὐκ οἰκεῖον ἐνόμιζεν, ἄνθρωπόν
          ... καὶ πάντα ταῦτα μετὰ Χαρίτων καὶ ’Αϕροδίτης αὐτῆς ἔπραττέν τε καὶ ἔλεγεν,
          ὡς ἀεί, τὸ κωμικὸν ἐκεῖνο, τὴν πειθὼ τοῖς χείλεσιν αὐτοῦ ἐπικαθῆσθαι (Eup.
          Demi 102 K.-A.).


100 Cic. De Orat. III 138 Quid Pericles? ... cuius in labris veteres comici, etiam cum illi male dicerent
(quod tum Athenis fieri licebat), leporem habitasse dixerunt tantamque in eodem vim fuisse, ut in eo-
rum mentibus, qui audissent, quasi aculeos quosdam relinqueret; Val. Max. VIII 2 Itaque veteris comoe-
diae maledica lingua, quamvis potentiam viri perstringere cupiebat, tamen in labris hominis melle dul-
ciorem leporem fatebatur habitare inque animis eorum, qui illum audierant, quasi aculeos quosdam re-
linqui praedicabat.
101   Cf. HALL (1981, 143); SIDWELL (2009, 111-17).
102La Vita di Demonatte è concepita come una raccolta di aneddoti e χρεῖαι del filosofo cinico (cf. BRA-
NHAM   1989, 52), un pepaideumenos (Dem. 4 ποιηταῖς σύντροϕος ἐγένετο καὶ τῶν πλείστων ἐμέμνητο)
che si avvicina per ispirazione filosofica ora a Socrate ora a Diogene (Dem. 5), forgia discorsi pieni di
grazia attica (Dem. 6 χάριτος δὲ ’Αττικῆς μεστὰς ἀποϕαίνων τὰς συνουσίας), stima in sommo grado la
parrhesia (Dem. 3) e considera il riso uno strumento di divulgazione e correzione morale (Dem. 21 ἐγέλα
τὰ πολλὰ καὶ τοῖς ἀνθρώποις προσέπαιζε, cf. 13, 15, 26).
103 L'ἦθος del neoplatonico Nigrino viene presentato da Luciano all'interno di una cornice narrativa: il
retore di ritorno da un viaggio a Roma dove ha incontrato il filosofo ne riporta impressioni e insegna-
menti a un amico. La citazione comica di Nigr. 7 in questo caso è funzionale allo sviluppo del dialogo,
poiché è proprio il pungiglione (κέντρον) della filosofia lasciato nella memoria del poeta che gli permet-
te di rievocare le parole di Nigrino.
Aristofane nei testi di Luciano?                                                    AOFL XI (2016), 2, 92-105


          Riteneva l’amicizia il bene più grande per gli uomini; per questo era amico di tutti
          e non c’era nessuno che non ritenesse familiare in quanto uomo [...] E tutte que-
          ste cose diceva e faceva, mai abbandonato dalle Cariti e dalla stessa Afrodite, sic-
          ché sempre, secondo quel famoso verso comico, “la persuasione risiedeva sulle
          sue labbra”.
          Nigr. 7 οὕτω δὴ καὶ αὐτὸς ϕιλοσοϕίας οὐ παρούσης τοὺς λόγους οὓς τότε
          ἤκουσα συναγείρων καὶ πρὸς ἐμαυτὸν ἀνατυλίττων οὐ μικρὰν ἔχω παραμυθίαν
          ... ἐνίοτε δέ, καὶ μάλιστα ὅταν ἐνερείσω τὴν ψυχήν, καὶ τὸ πρόσωπον αὐτοῦ μοι
          ϕαίνεται καὶ τῆς ϕωνῆς ὁ ἦχος ἐν ταῖς ἀκοαῖς παραμένει· καὶ γάρ τοι κατὰ τὸν
          κωμικὸν ὡς ἀληθῶς ἐγκατέλιπέν τι κέντρον τοῖς ἀκούουσιν (Eup. Demi 102
          K.-A.).
          Così anch’io, pur non essendoci più la filosofia, mettendo insieme le parole che
          allora udii e rigirandole dentro di me trovo non poco conforto [...] talvolta poi, e
          soprattutto quando tengo l’anima          fissa al suo [di Nigrino] pensiero, mi ap-
          pare il suo volto e il suono della voce mi rimane nelle orecchie. E infatti, secondo
          il poeta comico, ha lasciato veramente un pungiglione negli ascoltatori.


      In Dem. 10 la grazia nel parlare del filosofo Demonatte, che caratterizzava soprat-
tutto i suoi rapporti con gli amici, è al sevizio della πειθώ, associata nel testo lucianeo
(e nella tradizione104) ad Afrodite e alle Cariti: la persuasione retorica, che tramite la
citazione comica è associata a quella efficacissima di Pericle, ha il potere di sedurre gli
animi e di esercitare un’influenza positiva sugli altri se è a disposizione di chi ha la
giusta caratura morale. In Nigr. 7, invece, l’insegnamento filosofico di Nigrino assume
i connotati di un dolce inganno, quale quello che provano gli innamorati nel richiama-
re il ricordo degli amati lontani105: l’idea si trova in nuce già nel frammento di Eupoli
(il κέντρον è il colpo di grazia messo a segno nell’atto conclusivo della performance
dalla seduzione oratoria di Pericle; cf. Telò 2007, 195-99), ma soprattutto nell’esegesi
platonica dello stesso verso che compare in Phaed. 91c dove Socrate, mentre affronta
la dimostrazione dell’immortalità dell’anima, esorta i suoi interlocutori a non esitare a
contrastarlo qualora li ingannasse con i suoi discorsi (ἐξαπατήσας) come fa l’ape che
vola via lasciando il pungiglione (τὸ κέντρον ἐγκαταλιπών). Luciano stesso dà prova
del fatto che quegli insegnamenti siano penetrati quasi inconsapevolmente nel suo
animo attraverso le reazioni dell’amico che nota il suo atteggiarsi da filosofo (Nigr. 1),
nonché la sua rinnovata abilità retorica (Nigr. 10).
      Come si è notato per gli altri frammenti anche la citazione dei versi eupolidei serve


104   Hes. Op. 73s., Sapph. fr. 200 V., Pind. fr. 123, 14s. S.-M., Aesch. Supp. 1040. Cf. TELÒ (2007, 189-91).
105Nigr. 7 ὥσπερ οἱ ἐρασταὶ τῶν παιδικῶν οὐ παρόντων ἔργ' ἄττα καὶ λόγους εἰρημένους αὐτοῖς
διαμνημονεύουσι καὶ τούτοις ἐνδιατρίβοντες ἐξαπατῶσι τὴν νόσον.
Tosello                                                            AOFL XI (2016), 2, 93-105


a rinforzare il tessuto argomentativo del contesto d’inserimento. Nigrino e Demonatte
possiederebbero la forza psicagogica della retorica di Pericle che mettono al servizio
della pratica filosofica e hanno grandissima influenza sul retore di Samosata (una pos-
sibile autoironia da parte dell’autore?).
   Riguardo alle modalità di citazione dei versi di Eupoli è opportuno notare che Lu-
ciano non utilizza la formula ὡς ὁ κωμικός φησι che abbiamo osservato nei casi prece-
denti, ma introduce i trimetri con le seguenti modalità:
   - Dem. 10 τὸ κωμικὸν ἐκεῖνο
   - Nigr. 7 καὶ γάρ τοι κατὰ τὸν κωμικὸν.
   Nella prima occorrenza κωμικός è un aggettivo sostantivato di genere neutro, rin-
forzato dall’aggettivo deittico ἐκεῖνο usato con valore enfatico («quel famoso verso
comico»). Non è presente, ovvero, un sostantivo o un aggettivo sostantivato maschile,
secondo i modi della citazione κατ’ἐξοχήν, ma si indica in maniera generica
l’inserimento di un verso comico. Allo stesso modo Luciano cita, per esempio, in Prom.
13 un verso di Esiodo, distinguendo così la citazione per antonomasia utilizzata per
Omero: κατὰ τὸν ποιητικὸν λόγον e non κατὰ τὸν ποιητήν.
   Nel passo del Nigrino, invece, si incontra uno degli stilemi tipici della citazione an-
tica, costituito solitamente dalla preposizione κατά e dall’accusativo del nome proprio
dell’autore del verso (e.g. Pl. Phaedr. 277b κατὰ Πίνδαρον). Questo passo, dunque, po-
trebbe contraddire la tesi che ὁ κωμικός sia sempre Aristofane, poiché il verso si può
attribuire con certezza a Eupoli come dimostra il comune accordo della tradizione in-
diretta (cf. supra p. 89s). Tuttavia, degno di interesse è il fatto che Bompaire in ad Nigr.
7 segnali che, a fronte di τοι presente in Γ (Vaticanus gr. 90, inizi X sec.), Ω (Marcianus
gr. 434, X/XI sec.), S (Mutiniensis V.8.15, XI sec.), B (Vindobonensis phil. gr. 123, XI
sec.), L (Laurent. 57.51, XI sec.) registri, invece, il pronome indefinito neutro τι. Alla
luce di questa variante si può avanzare una proposta di correzione utile a illuminare
questa modalità citazionale. Proporrei di leggere l’articolo singolare neutro τό, in
quanto la formula τό κατὰ + acc. è usata spesso da Luciano stesso e dai contemporanei
(cf. Luc. Zeux. 23 τὸ δὲ κατὰ τὴν παροιμίαν; Ath. 3.99 τὸ δὲ κατὰ Σιμωνίδην; Plut. De
garrulitate 512e τὸ κατὰ τὴν παροιμίαν). Di conseguenza, nel passo del Nigrino come
nel precedente, il retore di Samosata non farebbe una menzione κατ’ἐξοχήν, ma cite-
rebbe semplicemente un verso comico.
   Una conclusione possibile, quindi, è che Luciano utilizzi solo l’aggettivo sostantiva-
to maschile ὁ κωμικός soprattutto per la citazione da Aristofane, in quanto poeta co-
mico per eccellenza nella sua produzione, mentre si serva della forma neutra
Aristofane nei testi di Luciano?                                                AOFL XI (2016), 2, 94-105


dell’aggettivo per riferirsi a Eupoli (come avviene negli ultimi due casi) o a un altro
poeta dell’archaia, operando una distinzione simile a quella che stabilisce tra Omero e
gli altri poeti (cf. supra p. 71s).



2.6.


Nello Zeus tragedo si trova un ultimo frammento comico che appartiene all’Arbitrato
di Menandro, secondo una tradizione indiretta sostanzialmente uniforme (J. Trag.
53)106:
         ‘Ορθῶς ἐκεῖνό μοι ὁ κωμικὸς εἰρηκέναι δοκεῖ, οὐδὲν πέπονθας δεινόν, ἂν μὴ
         προσποιῇ.
         Mi sembra che il poeta comico abbia detto una cosa giusta con il suo “Non ti è ca-
         pitato nessun guaio se fai finta di niente” (Men. Epitr. fr. 9 Koerte-Sandbach-
         Arnott).


      Il principale testimone dell’attribuzione di questo verso al più importante comme-
diografo della nea è Plutarco che nel De tranquillitate animi (475c) riporta: οὐκ
ἄχρηστόν ἐστι πρὸς ταῦτα μὲν ἔχειν ἀεὶ τὸ τοῦ Μενάνδρου πρόχειρον· οὐδὲν
πέπονθας δεινόν, ἂν μὴ προσποιῇ (Epitr. fr. 9 Koerte). La citazione va a sostegno della
tesi morale di matrice stoica per cui non si deve soffrire per qualcosa che non è davve-
ro un male perché fa parte degli ἀδιάφορα, cose che non dipendono dalla nostra vo-
lontà107. Lo stesso verso si trova citato con simile finalità, inoltre, nel De exilio (599c),
questa volta senza l’indicazione di Menandro, in un passaggio in cui si riflette sul giu-
sto linguaggio da impiegare per mitigare il dolore degli amici: non bisogna essere
compagni di lacrime e lamentazioni come i cori tragici, ma parlare con franchezza
(παρρησιαζομένων) e spiegare l’inutilità di indulgere nel dolore servendosi di un mot-
to comico. Plutarco, dunque, impiega la stessa γνώμη in un luogo abbastanza comune
della diatriba, come quello della sopportazione del dolore. Non si conosce, tuttavia
quale doveva essere la collocazione del verso all’interno dell’Arbitrato: alcuni editori


106Il verso è molto citato tra il II e il V sec. d.C., oltre che da Luciano e Plutarco, dai grammatici e dagli
autori di florilegi. L'attribuzione all'Arbitrato è fondata su una correzione della stessa mano ad Orion
Antholognom. 7, 8 (ἐκ τῶν ἀποτρέποντων), l'unico che menziona la commedia da cui è stato tratto. Cita
ancora il nome di Menandro, oltre a Plut. De tranq. an. 475c (cf. infra p. 94), Stobeo nel suo Florilegio (IV
44.57). Il frammento è citato senza alcuna indicazione in Plut. de exil. 599c, Diogenian. VII 38, Joan.
Chrys. Hom. 80. Cf. l'apparato critico relativo a Epitr. fr. 9 Koerte (p. 44).
107   Per un commento al passo cf. PETTINE (1984, 624-26).
Tosello                                                                         AOFL XI (2016), 2, 95-105


preferiscono, infatti, inserire il motto tra le sententiae menandree108.
      Nel dialogo lucianeo il frammento, in questo caso, è introdotto da ὁ κωμικός,
l’aggettivo sostantivato al maschile che abbiamo visto impiegato nelle formule della
citazione per antonomasia (ὡς ὁ κωμικός ἔϕη e κατὰ τὸν κωμικόν). Questo passo,
dunque, vanifica apparentemente l’ipotesi di partenza, ma attraverso un’attenta analisi
del contesto di inserimento della citazione ci permette, tuttavia, di ribadire che Aristo-
fane si conferma come modello di comicità. Luciano nello Zeus tragedo riprende, infat-
ti, questo motto particolarmente diffuso nella filosofia popolare, rovesciandone il si-
gnificato etico attraverso una programmatica ripresa dei moduli della commedia anti-
ca. L’epicureo Damide ha ottenuto una vittoria schiacciante mettendo in dubbio
l’esistenza stessa degli dei, Zeus è costretto a riconoscere inevitabilmente la validità
delle sue argomentazioni, tuttavia con la preoccupazione per la propria sorte e per
quella delle altre divinità. Hermes impassibile gli risponde che basterà far finta che
non sia successo nulla per evitare il danno derivato dalla sconfitta: gli uomini che cre-
dono negli dei in fondo sono molti di più degli eventuali Damidi. È possibile constata-
re, in realtà, come l’attacco satirico di Luciano alla filosofia stoica avvenga nel segno
dell’archaia: in J. Trag. 52, infatti, Timocle, campione delle posizioni stoiche nel dibat-
tito, ha perso totalmente l’atarassia e l’apathia propria della filosofia che professa per
abbassarsi a una λοιδορία comica109 contro l’avversario che l’ha battuto:
        Εἰρωνεύῃ ταῦτα πρὸς ἐμέ, τυμβωρύχε καὶ μιαρὲ καὶ κατάπτυστε καὶ μαστιγία
        καὶ κάθαρμα; οὐ γὰρ ἴσμεν οὗτινος μὲν πατρὸς εἶ, πῶς δὲ ἡ μήτηρ σου
        ἐπορνεύετο, καὶ ὡς τὸν ἀδελϕὸν ἀπέπνιξας καὶ μοιχεύεις καὶ τὰ μειράκια
        διαϕθείρεις, λιχνότατε καὶ ἀναισχυντότατε; μὴ ϕεῦγε δ' οὖν, ἕως καὶ πληγὰς
        παρ' ἐμοῦ λαβὼν ἀπέλθῃς· ἤδη γάρ σε τουτῳὶ τῷ ὀστράκῳ ἀποσϕάξω
        παμμίαρον ὄντα.
        Facevi dell'ironia su di me, ladro di tombe, disgraziato, uomo spregevole, farabut-
        to, canaglia? Non sappiamo infatti chi sia tuo padre, ma che tua madre ti concepì
        mentre batteva, che hai strozzato tuo fratello, che ti sei fatto la moglie di un altro
        e hai violato i ragazzini, uomo libidinoso e senza vergogna! Non fuggire, dunque,


108 Gli editori del testo sottolineano, non a caso, la difficile collocazione del verso all'interno della com-
media. Secondo Arnott queste parole potrebbero essere state rivolte da Onesimo o da Carisio a Smicri-
ne, in seguito all'esagerata reazione della donna di fronte alla disgrazia di avere un nipote concepito al
di fuori del matrimonio. Della stessa idea BÁRDERAS DE LA PEÑA (1986, 260). Inseriscono il trimetro tra le
sententiae Meineke (Men. Sent. 689) e Jaekel (Men. Sent. 594).
109Il riferimento all'ingiuria propria dell'archaia è segnalata linguisticamente nel testo dal commento di
Zeus alla vivace scenetta a cui sta assistendo: Damide, vincitore del dibattito, corre ridendo, mentre Ti-
mocle lo insegue insultandolo (J. Trag. 53 ‘Ο μὲν γελῶν, ὦ θεοί, ἄπεισιν, ὁ δ' ἀκολουθεῖ λοιδορούμενος
οὐ ϕέρων κατατρυϕῶντα τὸν Δᾶμιν).
Aristofane nei testi di Luciano?                                                      AOFL XI (2016), 2, 96-105


          prima di prenderle da me: infatti, ora con questo pezzo di coccio ti sgozzo, disgra-
          ziato.


      Le spie linguistiche che rimandano all’aischrologia tipica della commedia antica so-
no, infatti, numerose. La maggior parte degli epiteti in vocativo sono tratti da Aristo-
fane: τυμβωρύχε (“violatore di sepolcri”) si trova in Ran. 1149, μιαρέ (“folle, disgrazia-
to”) è l’insulto più comune nell’Atene classica (cf. Dickey 1996, 167-73) e compare e.g.
in Pax 183, Ran. 466110, μαστιγία (“uomo da frusta”) in Eq. 1228, Ran. 501, Lys. 1240,
κάθαρμα (“scellerato”) in Plut. 454. L’invettiva contro i familiari è molto frequente nel-
la commedia111, come al lessico dell’archaia rimandano i verbi μοιχεύω (“commettere
adulterio”; cf. e.g. Av. 793, Nub. 1076) e ἀποσϕάζω (“sgozzare”; cf. Ach. 327), nonché
l’espressione πληγάς λαβεῖν (“prendere le botte”; cf. e.g. Vesp. 1298, Ran. 674, 747, Eccl.
324). Il filosofo Timocle viene spogliato totalmente della semnotes e del rigore che ca-
ratterizza la dottrina stoica per assumere una maschera che lo deforma comicamente.
La battuta di Hermes che, citando il verso del κωμικός, rovescia ironicamente le finali-
tà di un motto caro allo stoicismo proprio per ovviare alla sconfitta delle posizioni di
Timocle (se si fa finta di nulla, non si soffre alcun danno), rappresenta il culmine della
strategia satirica di Luciano: dove la retorica stoica ha fallito, è la logica della comme-
dia che paradossalmente salva l’esistenza degli dèi. Se non si può affermare, dunque,
con assoluta certezza che ὁ κωμικός per antonomasia sia Aristofane, vero è che la raf-
finata detorsio della massima menandrea equivale dal punto di vista letterario alla bat-
tuta paratragica del comico per eccellenza. E paratragica, del resto, appare essere la
citazione. Da una ricerca del nesso δεινὸν/δεινὰ πάσχειν nella tragedia di età classica
emerge, infatti, che si tratta di una locuzione abbastanza frequente112, che probabil-
mente diventa espressione parodica comune nell’archaia, se in Aristofane sono atte-
stati almeno tre casi con πάσχειν al perfetto (cf. Pl. 967 Πέπονθα δεινὰ καὶ παράνομ’,
ὦ ϕίλτατε, Lys 1098 ῏Ω πολυχαρείδα, δεινά γ’ αὖ πεπόνθαμες, Nub. 610 δεινὰ γὰρ
πεπονθέναι ) e quattro con lo stesso verbo coniugato in un tempo diverso (cf. Ach. 323,
678, Ran. 252, Av. 1225, Lys. 608). Si consideri, inoltre, che in commedia i cosiddetti
πάθη sono generalmente questioni irrilevanti: il personaggio comico può solo far finta
di soffrire drammi terribili113. Ne deriva conseguentemente che il δεινὰ πάσχειν tragi-

110   Per le numerose altre occorrenze in Aristofane cf. Dunbar (s.v. μιαρός).
111 Thesm.   386, 456, Ach. 457, 478, Ran. 840. Cf. Reth. pr. 23s., Peregr. 9s., Alex. 41.
112Cf. Soph. Antig. 96, Eur. Andr. 395, Ecub. 693, Or. 413, Bacc. 1377; con il verbo al perfetto cf. Eur. Alc.
816 ἀλλ' ἦ πέπονθα δείν' ὑπὸ ξένων ἐμῶν;, Ecub. 1097 δεινὰ δεινὰ πεπόνθαμεν, Or. 1616 πέπονθα δεινά,
Bacc. 642 πέπονθα δεινά.
113   Si veda il già citato Ar. Plut. 967. Una vecchia entra sulla scena comica lamentando i terribili mali e le
Tosello                                                                      AOFL XI (2016), 2, 97-105


co si presti perfettamente all’iperbole comica, che raggiunge il vertice nel verso di J.
Trag. 53: se chi pronunciava la battuta non aveva neppure bisogno di “far finta di”, al-
lora davvero non gli era capitato nulla di terribile. La citazione attribuita a Menandro e
da alcuni editori pubblicata tra le sententiae potrebbe nascere, dunque, da questa tradi-
zione. Le occorrenze aristofanee mettono se non altro in dubbio che il trimetro in que-
stione sia autenticamente menandreo: appare piuttosto un portato della cultura
dell’archaia.
   Una citazione da Aristofane, infine, corrisponderebbe meglio all’andamento com-
plessivo dell’ipertesto lucianeo. Come si è visto il buon senso comico veicolato dal
trimetro di J. Trag. 32, che fa eco a quello proprio di Strepsiade nelle Nuvole, scardina-
va sbrigativamente la complessità dei ragionamenti stoici sul rapporto tra le Moirai e
gli dèi, prefigurando la vittoria di Damide. Con la seconda citazione comica, invece,
Luciano sembra inaspettatamente frenare le potenzialità eversive della verità svelata
dal filosofo epicureo (le divinità e la Provvidenza non esistono) per tornare alla situa-
zione precedente attraverso una soluzione di comodo (basterà far finta che la verità
non sia mai emersa). Inoltre, va messo in luce il fatto che gli dei tragodoumenoi che
hanno avviato il dialogo lo terminano con una battuta comica che sancisce l’esito
dell’operazione, programmatica nella satira lucianea, di sostituire la maschera della
tragedia con quella più veritiera e realistica della commedia (cf. supra ad Luc. Bis acc.
33). La seconda citazione appare allora come l’atto finale di una ricodificazione in sen-
so comico che ha coinvolto le figure delle divinità e il loro sostenitore Timocle nel cor-
so del dialogo, tramite i numerosi richiami alle commedie di Aristofane, e chiarisce gli
obiettivi della satira contro la religione: gli dèi esistono solamente come personaggi
delle invenzioni dei poeti o in virtù delle false credenze degli uomini.



Conclusioni


La rassegna delle citazioni comiche lucianee porta a evidenziare con maggior chiarez-
za il rapporto tra la satira di Luciano e l’archaia.
          L’analisi dei passi in cui Luciano cita un comico non meglio identificato ha


ingiustizie che ha subito da quando Pluto ha ripreso la vista. Le sue sofferenze sono dovute al fatto che
ha perso il suo giovane partner, il quale, povero prima della ridistribuzione della ricchezza da parte del
dio, ora non ha più motivo di mantenere una liaison basata sul puro tornaconto: l'uomo frequentava la
ricca donna dietro pagamento.
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permesso di individuare tre diverse funzioni della citazione: a) il retore compone un
testo costruito con alcuni lemmi, che sono per noi spie del richiamo all’archaia rivolto
al proprio pubblico. In questo tipo di contesto la citazione rappresenta la punta
dell’iceberg rispetto alla complessità delle allusioni in gioco; così avviene, per esempio,
in due delle citazioni dello Zeus tragedo, J. Trag. 32 e 53, in cui l’ipotesto evocato nel
primo caso e i numerosi termini comici nel secondo enfatizzano la rielaborazione sati-
rica che culmina appunto con la citazione comica; b) l’ipotesto getta luce sulla strate-
gia dell’ipertesto come avviene in Musc. enc. 11, in cui il δάκνειν di Myia allude alla
mordacità della commedia antica, condivisa con la satira lucianea c) la citazione è de-
terminante per lo sviluppo del dialogo come nel caso di Nigr. 10, in cui il pungiglione
(κέντρον) che Nigrino lascia in chi lo ascolta è l’espediente retorico che avvia il rac-
conto della vita del filosofo neoplatonico.
   Luciano si dimostra versatile nell’impiego dei versi comici e innovativo nel rimodu-
lare lingua, procedimenti e situazioni della commedia archaia nei dialoghi, stabilendo
un costante dialogo con questo genere, privato dei suoi tratti più aggressivi e licenzio-
si per adattarsi all’umorismo più sottile della satira e ai gusti del pubblico del II d.C.
   L’ipotesi avanzata sulla possibilità che il Samosatense con l’espressione ὁ κωμικός
citi sempre κατ’ἐξοχήν Aristofane non trova piena conferma, ma non si può neppure
escludere in maniera categorica. Si è dimostrato che, tolto un caso assolutamente con-
troverso (J. Trag. 38 = adesp. com. fr. 458 K.-A.), due frammenti comici considerati ade-
spota potrebbero far parte di commedie aristofanee (Prom. es 2 = adesp. com. fr. 461;
Musc. enc. 11 = adesp. com. fr. 459 K.-A.) e che i contesti di J. Trag. 32 e in Hist. Conscr.
41, in cui viene citato Ar. fr. dub. 927 K.-A., rievocano temi e trame compatibili con la
produzione del comico dell’archaia. Inoltre, come si è visto (supra p. 93), sembra che
Luciano si sia servito di una modalità differente per citare i trimetri di Eupoli (Demi
102 K.-A.) in Dem. 10 e Nigr.7, impiegando rispettivamente le formule τὸ κωμικὸν
ἐκεῖνο e verosimilmente τὸ κατὰ τὸν κωμικὸν per riferirsi in maniera generica a dei
versi comici, secondo lo stesso pattern con cui il retore distingue tra la citazione di
Omero κατ’ἐξοχήν e quella degli esametri di altri poeti. Infine, il trimetro di J. Trag. 53,
considerato unanimemente menandreo, è molto probabilmente un verso tradizionale
paratragico, una sorta di topos: non escluderei che si possa trattare di un prestito
dell’archaia entrato a far parte del corpus menandreo.
   Dunque,     nonostante      non   si   possano ottenere     prove    sicure in     merito
all’identificazione dell’ὁ κωμικός, la ricerca fin qui condotta ha almeno permesso di
ribadire che la commedia antica è per il Samosatense fonte di ispirazione anche nei
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suoi aspetti più mordaci. Ad Aristofane va il tributo di poeta comico per eccellenza
come viene confermato dalla menzione del suo nome nei passi programmatici e dal
fatto che forse, nella maggior parte dei casi, dietro l’espressione ὁ κωμικός si nasconda
proprio “il Comico”.


Martina Tosello
Università degli Studi di Ferrara
Dipartimento di Studi Umanistici
martina.tosello@unife.it
Aristofane nei testi di Luciano?                                  AOFL XI (2016), 2, 100-105


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