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Giving his sons the paradoxical order to carry out the crime which they are independently going to commit, the Oedipus of Phoenissae tries to reassure his primacy in evil within his dynasty. In fact,  while reconfiguring himself as the principal instigator of a civil war  that has its archetypal roots in the incest with Jocasta, the Senecan  hero represents himself as solely responsible for all the deeds which  his descendants are going to accomplish. But if on the one hand Oedipus  is able, through this sophisticated ploy, to overcome an initial  situation of impotence (and the risk of appearing inferior to his sons,  considered by him as rivals in evil), on the other hand, Jocasta, by  contrast, is represented by the dramatist as completely devoid of  resources and expedients. Not only, in fact, will Laius' former wife   fail to settle the conflict between Eteocles and Polynices, but she will  also involuntarily trigger it, thus becoming the unwitting accomplice  in the strange scheme of her husband/son, who - with the death of his  descendents - will partly achieve, in his hallucinated logic, the desire  to revenge his father and return ad ortus, thus erasing all the signs of his guilt, and paradoxically rolling back the time of the story.
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1826-803X
187
it
Pietro Li Causi
Sezione di Lettere
<i> La paternità del male. Caos parentale e guerra civile nelle</i>  Phoenissae <i> di Seneca</i>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Teatro
2012-10-17
2012-10-17
2016-10-20
270-296
AOLF
Pietro Li Causi
2009
10.15160/1826-803X/187
270
1826-803X
it
296
<i> La paternità del male. Caos parentale e guerra civile nelle</i>  Phoenissae <i> di Seneca</i>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/187/136
Annali Online di Ferrara - Lettere
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                                                 PIETRO LI CAUSI

                                          La paternità del male.
                         Caos parentale e guerra civile nelle Phoenissae di Seneca


                                                              Ma questa immobilità non somigliava per niente alla pace.
                                                            Era l’immobilità di una forza spietata che stava rimuginando
                                                             un impenetrabile progetto. Ti guardava con aria vendicativa
                                                                                             J. Conrad, Cuore di tenebra


1. Premessa (e avvertenze)

        «Un enigma non meno oscuro e misterioso della Sfinge tebana», così alcuni critici hanno
definito, all’inizio del secolo scorso, le Phoenissae di Seneca1.
        La formula – sicuramente ad effetto –, lungi dal presentarsi come un relitto di dibattiti ormai
superati, rischia di reggere ancora oggi, non solo perché rende conto delle condizioni eccezionali
della trasmissione del testo2, o delle polemiche che fino a tutta la seconda metà del Novecento si
sono trascinate sulla sua ambigua natura3, ma anche perché, in fondo, sono stati pochi negli ultimi
trent’anni i lavori che hanno realmente tentato di interpretare l’opera secondo criteri interni alla
stessa.
        Più in particolare, una tendenza comune di questo periodo è stata quella di analizzare la
tragedia in questione come un dramma di “potere e parentela”. I valori che entrano in conflitto,
nelle Phoenissae, sarebbero, secondo Ilona Opelt, quelli della pietas e del regnum, il cui fascino
assoluto e mefitico conduce i personaggi alla catastrofe4.
        Gianna Petrone, infine, ha visto nella lotta fratricida fra Eteocle e Polinice la cifra che avrebbe
permesso al tragediografo latino (e al suo pubblico) di riflettere sul passato delle guerre civili
romane, dando così un valore di rispecchiamento metaforico agli eventi che vengono rappresentati
in scena5: una variante ben più interessante e sfumata, questa proposta dalla studiosa palermitana,


1
  Cf. MORICCA ([1917, 467] l’espressione è comunque tratta da PEIPER – RICHTER [1902]). Bisogna notare che è lo
stesso Edipo, all’interno del dramma, ad insistere sul proprio statuto di creatura enigmatica (cf. vv. 118ss.).
2
  Per un quadro sulla tradizione manoscritta delle tragedie senecane cf. MACGREGOR ([1985, 1134ss.], ma più in
generale, per una bibliografia aggiornata, cf. la sezione VII di http://www.lrz-muenchen.de/~stroh/main5.html).
3
  Agli estremi del dibattito si possono collocare LEO (1878, 75ss.), che ha visto nelle Phoenissae una silloge di
frammenti poetici destinati a formare una suasoria (o anche BIRT [1879, 509ss.], che ha considerato il testo una raccolta
di excerpta), e TARRANT (1978, 213ss.), che pensa invece ad un dramma compiuto in cui l’omissione delle parti corali è
deliberatamente programmata dall’autore. BARCHIESI (1988, 112) invece, benché individui un progetto drammatico
unitario, propende per un finale mancante, e dunque per l’incompiutezza dell’opera. Per un quadro più generale sul
dibattito in questione cf. comunque FRANK (1995a, 1ss.).
4
  Cf. OPELT (1972, 272ss.).
5
  Cf. PETRONE (1988-1989, 243ss.), che vede ad es., nell’uso del termine gener per indicare Polinice (che ha sposato la
figlia di Adrasto: cf. vv. 374; 377; 510), una sorta di ammiccamento a quell’altro gener che era Pompeo, che aveva
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delle ipotesi di lettura in chiave allegorico-politica dei drammi senecani che nel passato avevano
preteso di identificare, meccanicamente, Edipo con Nerone, o anche Giocasta con Agrippina6.
        A sostegno della sua tesi la Petrone ricorda un passo del De officiis di Cicerone (III 82) dove
si racconta di come Cesare amasse pronunciare una battuta con cui, nelle Fenicie di Euripide,
Eteocle esprimeva la sua iperbolica, e violenta, ideologia del regnum7. Tale aneddoto sarebbe da
leggere – sostiene a giusto merito la studiosa – come un «percorso esemplare della maniera romana
d’interpretare la tragedia, amplificandone le possibili risonanze politiche»8. La conclusione,
tuttavia, se estesa automaticamente al teatro senecano, e in particolare alle Phoenissae, potrebbe
presentare, a mio avviso, alcuni problemi.
        Innanzitutto, il semplice fatto che Cicerone individuasse alcune inquietanti analogie fra
Eteocle e Polinice da un lato e Cesare e Pompeo dall’altro non basta a dimostrare – se non nei
termini di una remota possibilità – che anche Seneca dovesse necessariamente vedere, o mirare ad
evidenziare, tali analogie.
        Per dirla in altri termini, se off. III 82 rende conto di un percorso possibile all’interno della
cultura romana (i cui membri potevano – volendo – leggere allegoricamente i miti greci
individuando risonanze con la storia politica recente), non è detto che tutti i Romani fossero abilitati
ad attivare percorsi simili o che, anche quando lo fossero, scegliessero di farlo.
        Come del resto è noto, le rappresentazioni culturali non funzionano quasi mai come
rappresentazioni collettive, e il fatto che un’idea venga manifestata pubblicamente da un membro di
un gruppo, per quanto tale idea possa risultare peculiare della cultura di quel gruppo, non implica
automaticamente che essa si riproduca tramite un processo di copiatura in tutti gli altri membri della
stessa9.
        Se dunque non mi sembra dimostrabile con certezza l’intento allusivo (o metaforico) di
Seneca, allo stesso modo non mi pare che si possa dire che il collegamento fra Eteocle e Polinice da
un lato e Cesare e Pompeo dall’altro fosse scontato in tutti i componenti di quell’insieme complesso
e stratificato che – abusando talvolta di una comoda astrazione – siamo soliti chiamare “il
pubblico”.



sposato la figlia di Cesare. Più in generale, sull’uso dei termini di parentela al fine di sottolineare il caos genetico nelle
Phoenssae, cf. FRANK (1995b, 121ss.).
6
  Per un quadro sulle letture in chiave politica dell’Oedipus e delle Phoenissae cf. rispettivamente TÖCHTERLE (1994,
44ss.) e FRANK (1995a, 35ss.). Ma il motivo dell’identificazione di Nerone con il personaggio mitico era già usato da
ambienti ostili al princeps: cf. ad es. Cassio Dione 63, 22, 6.
7
  Cf. Eur. Phoen. 524s.: ei[per ga;r ajdikei'n crhv, turannivdo~ pevri / kavlliston ajdikei'n, ta[lla d≠ eujsebei'n crewvn
(«Se infatti si deve commettere l’ingiustizia, è ottima cosa commetterla per il potere, riguardo al resto è necessario
conformarsi alla pietà»).
8
  PETRONE (1988-1989, 246).
9
  Cf. SPERBER (1999, 19ss. e 38ss.).
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        La dimensione allusiva del teatro romano antico, del resto, non solo non era l’unica10, ma di
fatto non era sicuramente totalizzante né condivisa collettivamente – dai fruitori – secondo i
medesimi percorsi di focalizzazione11. È ovvio infatti che, nonostante le intenzioni più o meno
dichiarate di alludere a fatti del tempo da parte di certi tragediografi (come, ad esempio, il Curiazio
Materno di Tacito)12, non è pensabile che tutti i componenti del pubblico riuscissero effettivamente
a sciogliere le possibili allusioni in chiave politica (o anche che riuscissero a vedere in opere come
ad esempio il Catone di Materno un attacco al potere).
        Il fatto è che, in merito ai possibili usi politici di un dramma, l’intenzione dell’autore – posto
che ci sia o che sia dimostrabile – può guidare solo fino ad un certo punto la ricezione, che, per
quanto culturalmente orientata, è sempre un percorso individuale e idiosincratico di produzione di
rappresentazioni mentali13. Può dunque accadere, ad esempio, che l’interprete non colga
un’intenzione dell’autore (che magari è implicita), così come può accadere, all’estremo opposto,
che il fruitore di turno attivi percorsi di iper-interpretazione che danno anche a frasi innocenti un
senso cifrato.
        La storia di Eteocle e Polinice aveva sicuramente alcuni tratti che permettevano ad un
Romano di pensare alle guerre civili (e più in particolare a quella fra Cesare e Pompeo), ma nel
testo delle Phoenissae di Seneca – a meno di non volere attivare letture paranoiche – non mi pare
che ci sia alcuna traccia esplicita che vada in questo senso.
        Semmai non è da escludere che il percorso che si attiva potrebbe essere quello inverso: non
sarebbe tanto il mito tebano a rimandare alle guerre civili; piuttosto sarebbero forse le guerre civili –
viste come crimine contro il sangue comune – a venire utilizzate dal tragediografo come modello
culturale per interpretare un mito “importato” e per dare ad esso una forma che risulti comprensibile
al suo pubblico.
        Quello che propongo, in altri termini, è di leggere il dramma non tanto attraverso criteri
esterni – come ad esempio lo stoicismo senecano o gli eventi della storia politica più o meno
recente cui l’autore avrebbe potuto pensare nel momento in cui scriveva –, quanto per mezzo di
criteri interni. Si tratta cioè di interpretare le Phoenissae attraverso le Phoenissae, e di comprendere
il funzionamento e, per così dire, la meccanica del loro intreccio sulla base dei possibili modelli
culturali che vengono esplicitamente attivati nel testo dall’autore.

10
   Si pensi ad esempio alle opere teatrali scritte da Nerone (per cui cf. ad es. Dio Cass. 63, 9, 4; 63, 22, 6; 63, 28, 5;
Philostr. VA V 7 e Suet. Nero 21, 3 e 46, 3), che lungi dal testimoniare un impegno sul fronte del teatro “politico”
venivano a inaugurare di fatto una vera e propria moda (cf. a tale proposito BARCHIESI [1988, 27], ma anche LI CAUSI
[in corso di stampa, §§ 2.3 e 2.4]).
11
   Cf. ad es. SPERBER ([1981, 116], ma anche SPERBER [1999, 53ss.]), il quale fa notare che, a partire da una data
rappresentazione culturale, ogni interprete della stessa costruisce i propri campi di focalizzazione individuali e le
proprie particolari rappresentazioni mentali.
12
   Si pensi ad es. al Curiazio Materno di Tac. Dial. 2, 1.
13
   Per la nozione di rappresentazione mentale cf. SPERBER (1999, 19ss.).
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        Tali modelli culturali, comunque – è bene precisarlo – non operano tanto come indicatori di
una “mentalità” diffusa e autoreplicantesi14, quanto piuttosto come rappresentazioni che, pur in
presenza di varianti ideosincratiche ed autoriali, si presentano come omeostaticamente stabili,
stimolando attese e attivando meccanismi regolativi nei membri di un gruppo.
        Solo per fare un esempio, quando parliamo di comportamenti parentali, dobbiamo distinguere
nettamente fra le “norme ideali” – che vengono in genere accettate anche nel momento stesso in cui
vengono strategicamente manipolate, degradate o eluse – e le “pratiche”, vale a dire quei
comportamenti che effettivamente vengono messi in atto in seno ad una cultura15. Quello che può
accadere è che, in altri termini, mutati i comportamenti in seno ad una società, non è detto che
automaticamente mutino le norme ideali che intendono regolarli, che possono invece presentare
elevati gradi di permanenza e di sedimentazione.
        Ebbene, nel caso di testi letterari come quelli di Seneca quello che mi pare che si verifichi è
che, pur in un momento in cui la società sembra effettivamente cambiata rispetto a quello che era
stata nelle fasi arcaiche della storia di Roma16, quelle che vengono messe in scena, nelle tragedie,
sembrano a tutti gli effetti riproposizioni rovesciate – e manipolazioni – di qualcosa che somiglia
molto da vicino al paradigma dell’etica familiare tradizionale. Tale etica familiare viene tuttavia
capovolta e invertita di segno per essere lasciata approdare verso esiti che, in un mondo dominato
dal male, non possono che essere deteriori.
        Ogni volta che parlerò dei “modelli culturali” cui Seneca si riferisce, darò dunque per scontato
che si tratti non tanto di una struttura “esterna” rispetto al testo, quanto piuttosto a qualcosa che il
testo assimila, rielabora e “cucina” al suo interno.


2. Regressioni edipiche e desideri di annullamento (in nome del padre)

        Non si sa con certezza se le tragedie di Seneca siano mai state rappresentate17, tuttavia è
possibile immaginare che lo spettatore che avesse visto per la prima volta Antigone ed Edipo
aggirarsi per la scena avrebbe ricollegato la situazione iniziale a quella dell’Edipo a Colono, solo
per sperimentare però, dopo circa 320 versi di attesa, il disinganno più totale18. Dopo un primo
disorientamento (dovuto al fatto che nelle prime battute del dramma non viene offerta alcuna
indicazione di luogo) si capisce infatti che Edipo non è mai arrivato ad Atene, come avviene in

14
   Sulla nozione di “mentalità” e sui rischi dell’uso di questa categoria cf. ad es. LLOYD (1991, 3ss.) e LI CAUSI (2007a,
203ss.).
15
   Cf. ad es. BOURDIEU (2003, 75ss.).
16
   I mutamenti, nei modelli parentali, hanno peraltro fra le loro concause percorsi di riflessione filosofica di cui lo stesso
Seneca è protagonista (cf. ad es. BENABOU [1990, 123ss.]).
17
   Per un punto sulla questione cf. ad es. FRANK (1995a, 37ss.), ma soprattutto il recente HARRISON (2000).
18
   Cf. FRANK (1995a, 17ss.).
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quello che dovette essere l’ultimo dramma sofocleo, ma sembra vagabondare in una sorta di limbico
moto circolare nei pressi del Citerone, che è diventato adesso la vera meta agognata19.
        La speranza della metamorfosi ieratica, che si realizzava nel Coloneus di Sofocle, è qui
brutalmente cassata: quello che Edipo desidera non è più il passaggio ad una dimensione altra che
ratifichi il superamento del male e la sua purificazione, bensì un ritorno nella liminalità indistinta di
quel monte che, come una madre empia, lo ha fatto nascere, una seconda volta, con lo statuto di
eroe maledetto20.
        Come avviene per il protagonista dell’Oedipus, di cui si dice che è tornato indietro alle sue
origini cercando il ventre della madre (Oed. 238), anche per il cieco delle Phoenissae si tratta
nuovamente di ritornare ad ortus, replicando la logica dell’unione incestuosa, ma attribuendole
questa volta un senso inedito. Laddove il primo ritorno nel grembo di Giocasta aveva causato lo
sconvolgimento di tutte le leggi divine e umane, questa nuova forma di regressione comporta, nella
prospettiva stravolta del personaggio, un ripiegamento su se stesso del tempo, un ritorno indietro
atto a cancellare tutto ciò che è stato21:

        Est alius istis noster in siluis locus,
        qui me reposcit: hunc petam cursu incito;
        non haesitabit gressus, huc omni duce
        spoliatus ibo. quid moror sedes meas?
        mortem, Cithaeron, redde et hospitium mihi
        illud meum restitue, ut expirem senex
        ubi debui infans. recipe supplicium uetus (Phoen. 27-33)22.


        Il progetto di Edipo, in questo senso, sembra essere quello di rimettere le cose a posto: il
figlio di Laio vuole morire dove è nato (o meglio dove è ri-nato), il Citerone, per rimuovere la sua
stessa nascita. La pena della “lunga morte” procurata con l’accecamento si è rivelata pertanto
insufficiente e incompleta:

        … liceat ulcisci patrem


19
   Cf. BARCHIESI (1988, 111), che fa notare come l’indeterminatezza dei riferimenti spaziali costituisca in qualche modo
una forma di focalizzazione sul personaggio di Edipo.
20
   Cf. PETRONE (1997, 17ss.).
21
   Una dinamica analoga di azzeramento del tempo vogliono realizzare – secondo la lettura di GUASTELLA (2001, 153s.)
– l’Atreo del Tieste e la protagonista della Medea. Quanto alla prospettiva che guida Edipo è chiaramente quella dell’ira
(cf. vv. 163; 186; 352; 537), per cui cf. GUASTELLA (2001, 9ss.). Sul Citerone come luogo “materno” di morte cf. vv.
13ss. e FANTHAM (1983, 63).
22
   «È un altro in queste selve il mio posto, e mi reclama: lì mi porterò con svelto cammino, e il passo non avrà impacci;
lì andrò liberato da ogni guida. Perché faccio aspettare i miei luoghi? Rendimi la morte, Citerone, rendimi indietro quel
mio rifugio ospitale, perché io spiri da vecchio dove avrei dovuto, quand’ero solo un neonato. Assumiti l’esecuzione,
come un tempo». Tutte le traduzioni dei passi tratti dalle Phoenissae di Seneca sono di BARCHIESI (1988).
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        adhuc inultum. dextra quid cessas iners
        exigere poenas? quidquid exactum est adhuc,
        matri dedisti (Phoen. 90-93)23.


        Come l’Atreo del Tieste, anche il Laio delle Phoenissae, nella prospettiva di Edipo, è ancora
invendicato e perseguita il figlio con il suo ricordo e – se non si tratta solo di un delirio del
personaggio – con le sue apparizioni (cf. Phoen. 39-44)24.
        L’accecamento, che nell’Oedipus era stato scelto come la pena più adatta a risolvere il
groviglio di colpe che pesavano sulla coscienza dell’eroe25, adesso viene visto soltanto come un
rimedio all’incesto, ma non al parricidio26. Edipo, il cadavere vivente (Phoen. 94s.), pensa ora di
uccidersi definitivamente, passando al vaglio una serie di ipotesi truculente27. Come si vedrà nel
capitolo successivo, però, il desiderio di dare al padre ciò che gli spetta, morendo nel suo nome, non
è l’unica molla che spinge il personaggio verso la morte.


3. Edipo rivale dei suoi figli

        Fra i tanti pensieri che assillano Edipo nella prima sezione della tragedia c’è quello dei figli,
che sono prossimi alla guerra civile e che preparano la rovina per la città di Tebe:

                         non leuis fessis uenit
        ruina Thebis; tela flammae uulnera
        instant et istis si quod est maius malum,
        ut esse genitos nemo non ex me sciat (Phoen. 284-87)28.
        Sin dall’inizio Edipo vede il legame fra il crimine dei figli e la propria vicenda. Eteocle e
Polinice, impadronitisi dello scettro che il padre ha lasciato (vv. 274ss.), hanno raccolto il testimone




23
   «Vorrei poter vendicare il padre ancora invendicato. Mano, perché indugi pigramente senza eseguire castighi? Ciò
che hai fatto finora, è un’esecuzione dovuta alla madre».
24
   Le allucinazioni dei personaggi sono un topos ricorrente nel teatro senecano (cf. ad es. Med. 958ss.; HF 687ss. o Tro.
680ss.). In Thy. 178 Atreo si dichiara inultus, e proprio per questo comincia a pianificare la vendetta contro il fratello
Tieste: cf. GUASTELLA (2001, 31ss.).
25
   L’Edipo di Sen. Oed. (per cui cf. i vv. 879; 925-26; 943ss.; 976s.; 998ss.) sceglie la “lunga morte” della cecità perché
la morte da sola non basterebbe a rimediare a tutti i mali che ha compiuto. A tale proposito cf. MADER (1995, 306ss.) e
LI CAUSI (in corso di stampa, § 3.4).
26
   A testimonianza di una maggiore gravità dell’incesto rispetto a crimini come il parricidio o il cannibalismo (per cui
cf. MOREAU [2002, 29ss.]), Edipo, ai vv. 261ss., si mostra reticente quando deve parlare della sua relazione con la
madre.
27
   Cf. Phoen. 110ss.
28
   «Non sarà lieve il crollo che arriva per Tebe già sfinita; spade fiamme e ferite incombono, e qualche calamità anche
più grave, se esiste, e così tutti sapranno che sono davvero figli miei».
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dello scelus e, secondo una topica molto comune nel teatro senecano, si preparano a compiere un
maius malum29.
        Questo ulteriore delitto che si prepara sarà più grave – nella prospettiva allucinata del
personaggio – dello stesso parricidio e dell’incesto, e al contempo finirà per rappresentare una
perversa prova di paternità che Edipo, in questa fase del dramma, sembra aborrire (cf. vv. 272-74):
Eteocle e Polinice riprodurranno in modo maggiorato i mali della stirpe, dimostrando così di essere
degni figli di Edipo30.
        In quella che pare la preoccupazione del padre per l’imminente catastrofe, Antigone intravede
l’opportunità per tentare di convincerlo a rimanere ancora in vita:

                            tu impii belli minas
        auertere unus tuque uecordes potes
        inhibere iuuenes, ciuibus pacem dare,
        patriae quietem, foederi laeso fidem.
        uitam tibi ipse si negas, multis negas (Phoen. 290-94)31.


        Nell’autorità e nella potestas di Edipo, dunque, si individua l’unica ancora di salvezza per la
città. Le aspettative di Antigone vengono tuttavia immediatamente deluse:

        Illis parentis ullus aut aequi est amor,
        auidis cruoris imperi armorum doli,
        diris, scelestis, breuiter ut dicam, meis?
        certant in omne facinus et pensi nihil
        ducunt, ubi illos ira praecipites agit,
         nefasque nullum per nefas nati putant.
        non patris illos tangit afflicti pudor,
        non patria: regno pectus attonitum furit.
        scio quo ferantur, quanta moliri parent,
        ideoque leti quaero maturi uiam
        morique propero, dum in domo nemo est mea
        nocentior me (Phoen. 295-306)32.


29
   Sul motivo del maius nefas come colpa ereditaria cf. RIVOLTELLA ([1993, 113ss.], ma cf. anche PICONE [1984,
16ss.]).
30
   L’impatto della metabolé di Edipo, che passa dal misconoscimento dei figli all’agnizione, è sottolineato anche dal
fatto che fino al v. 287 il padre aveva sistematicamente evitato il termine parentale natus per rivolgersi ad Eteocle e
Polinice (cf. FRANK [1995b, 127s.]). Per il resto, sul modulo culturale della prova di paternità nel mondo romano cf. il
recente LENTANO (2007, spec. 147ss.).
31
   «Solo tu puoi stornare le ombre di una guerra sacrilega, puoi controllare quei giovani forsennati, dare pace ai
cittadini, tregua alla patria, rispetto al patto violato. Se neghi a te stesso la vita, la rifiuti a molti».
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Vol. 1 (2009) 277/296



        L’avvicendarsi al potere di Eteocle e Polinice è indicato come una gara, un certamen di
nefandezze nel quale i figli di Edipo, interpretando, nel male, il modello romano della successione
gentilizia, si distinguono33. È per questo che Edipo vuole morire. Non si tratta soltanto di pagare il
giusto tributo al desiderio di vendetta del padre Laio, ma anche di evitare di assistere alle
propaggini del male che lui stesso ha causato unendosi incestuosamente con la madre34.
        Questo desiderio di non essere presente nel momento della catastrofe, tuttavia, non ha nulla di
positivo. Innanzitutto Edipo – come avviene ad es. nel Coloneus di Sofocle35 – è accecato dal
rancore nei confronti dei figli che non lo rispettano (v. 295), ed è per questo che rifiuta di
intervenire per salvarli dalla rovina. C’è però anche qualcosa di più, come un fondo di perversa
malvagità appena accennato, ma che tuttavia affiora con chiara evidenza nel testo.
        Se Edipo non vuole assistere alla catastrofe non è tanto per un sentimento di pudore e di
vergogna nei confronti di un male di cui si sente in qualche modo responsabile, quanto perché tale
catastrofe – questo sembra essere il principale motivo del suo risentimento – non sarà compiuta da
lui (cf. vv. 305s.). Edipo, in altri termini, vuole morire detenendo la palma delle scelleratezze
all’interno della casata di Labdaco, prima ancora cioè che i figli riescano a superarlo.
        Dietro il desiderio di morte, dunque, non c’è soltanto il furor della vendetta dovuta al padre
inultus, e il conseguente desiderio di cancellarsi facendo ritorno alle proprie origini, ma anche il
timore di venire depotenziato dall’emergere dei figli sulla scena di Tebe. Quello che si cela
nell’animo di Edipo è dunque un fondo di aberrante rivalità che potrebbe anche spiegarsi, sulla base
dei modelli culturali vigenti a Roma, come una immediata conseguenza dell’incesto36.
        Come è noto, i sistemi di parentela, in ogni cultura, sono anche dei meccanismi regolativi del
comportamento. Essi istruiscono i membri di una famiglia circa i corretti atteggiamenti che ognuno
di essi deve intrattenere nei confronti delle persone a lui vincolate da legami di consanguineità o di
affinità37. Ebbene, quello che è accaduto nella casa di Laio è che Edipo, che pure avrebbe potuto
appellarsi alla superiorità della sua potestas di pater, si è posto rispetto ai figli, che sono anche suoi

32
   «E loro, hanno amore per il padre e per la giustizia, assetati come sono di sangue, potere, armi e inganno, maledetti,
votati al male, con una parola sola: miei? È tutta una gara di delitti, e non guardano più dove l’ira li porta a capofitto:
nati dal male, non sentono più nulla che sia male. Non li commuove il rispetto per il padre affranto, né il pensiero della
patria: allucinati dal potere, hanno una furia dentro. So dove finiranno, e che azioni sono pronti a macchinare, e per
questo cerco la strada di una fine sollecita, e ho fretta di morire, mentre ancora la mia casa non ha colpevoli peggiori di
me».
33
   Cf. ad es., a tale proposito, BELTRAMI (1998, 19ss.). Il modello della reduplicazione per superamento dei mores e
dello stesso aspetto fisico del pater da parte del figlio ha vita lunga nella cultura romana, e viene riproposto anche, ad
es., nel V sec. d.C. in Rutilio Namaziano (cf. I 591s., su cui cf. LI CAUSI [2007b, 71s.]). Per il rovesciamento di questo
modello in Sen. Phoen. cf. PETRONE (1999, 3ss.).
34
    Già MORICCA (1917, 496), aveva intuito il nesso fra l’esilio volontario di Edipo e il risentimento per il
comportamento dei figli.
35
   Cf. Soph. OC 418ss. (spec. 421-60) e 1170ss. (spec. 1354-64). Cf. comunque anche le battute di Giocasta in Eurip.
Phoen. 63-68.
36
   Questo fondo di rivalità è stato notato anche da FRANK (1995a) ad 304.
37
   Cf. a tale proposito BETTINI (1986, 15s. e 16 n. 2 per la relativa bibliografia).
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Vol. 1 (2009) 278/296



fratelli, in un piano di orizzontalità, e di simmetria, che lo rende loro avversario diretto nel certamen
degli scelera38. La confusione dell’incesto, in questo senso, ha cominciato ad agire nel sistema dei
corretti atteggiamenti parentali inquinandoli al loro interno e determinando i comportamenti inediti,
caotici e catastrofici nei membri di una gens, quella di Laio, che è stata infettata dalla tabe del
legame contro natura con Giocasta39. Edipo, in altri termini, è un pater che non può comportarsi
fino in fondo da pater, perché ha agglutinato in sé due distinte posizioni della rete parentale. È per
questo che, pur sottolineando implicitamente il rapporto agnatizio di filiazione che lo lega ad
Eteocle e Polinice40, non riesce ad assumere i giusti atteggiamenti che la cultura romana attribuisce
ad un pater familias, visto come il censore che deve correggere gli eventuali comportamenti
devianti dei figli41.


4. La strana vittoria di Antigone

        Edipo, dunque, non può correggere i figli e desidera morire per non assistere al loro trionfo
nella gara del male. Ma non è solo in questo che la sua paternità risulta paradossale e caotica.
        Nel primo colpo di scena che il tragediografo assesta, infatti, ci viene rappresentato un pater
che, dopo avere ostinatamente pronunciato i suoi propositi di auto-annullamento, finisce
sorprendentemente per obbedire alla figlia42:

                               tu tantum impera:
        hic Oedipus Aegaea transnabit freta
        iubente te, flammasque quas Siculo uomit
        de monte tellus igneos uoluens globos
        excipiet ore seque serpenti offeret,
        quae saeua furto nemoris Herculeo furit;
        iubente te praebebit alitibus iecur,
        iubente te uel uiuet (Phoen. 312-19)43.


38
   È Edipo stesso che, all’interno del dramma, sottolinea con forza la natura caotica ed enigmatica delle relazioni di
parentela che intercorrono, dopo l’incesto, fra i membri della sua famiglia: cf. ad es. vv. 131ss. (spec. 131-33: … saeva
Thebarum lues / … / quid simile posuit, quid tam inextricabile? «Lo spietato malanno di Tebe […] non ha creato nulla
di simile, nulla di così indecifrabile»).
39
   Sull’incesto come violazione delle leggi di natura cf. MOREAU (2002, 61ss., ma anche 43ss.): emblematica in tal
senso sembra l’affermazione di Polinice al v. 478, in cui si dice che iam nihil iura naturae valent («i vincoli di natura
non hanno più valore»).
40
   Cf. spec. Phoen. 278-80: … magna praesagit mala / paternus animus. iacta iam sunt semina / cladis futurae («Il mio
animo paterno anticipa grandi rovine. Già sono sparsi i semi del disastro che verrà»). Il riferimento allo spargimento dei
“semi” è chiaramente un modo per sottolineare che gli attori della catastrofe sono frutto del sangue di Edipo.
41
   Cf. ad es. MARCHESE (2005, 102ss.).
42
   Un altro elemento di “controculturalità” nel legame del pater con la figlia emerge quando Edipo stesso paventa il
rischio di un possibile incesto con essa (cf. Phoen. 50).
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Vol. 1 (2009) 279/296



          Nel mettere in scena la pietas di Antigone nei confronti del padre, Seneca re-interpreta un
motivo che trova già nell’Edipo a Colono di Sofocle44. Se però il tragediografo greco mette
l’accento soltanto sull’opposizione fra le figlie, Antigone e Ismene, che si comportano come maschi
prendendosi cura dell’anziano genitore, e i figli maschi, che invece lo disconoscono, il
tragediografo romano rimodula il tema ponendo l’accento sul capovolgimento di ruolo che
coinvolge il pater e la filia.
          Laddove infatti la cultura romana prevede che i figli obbediscano alla potestas dei propri
padri, qui invece viene rappresentata una Antigone che impartisce ordini ad un Edipo, che,
nonostante i suoi ripetuti proclami di suicidio, finisce per sottomettersi45.
          Diversamente da come alcuni studiosi hanno pensato in passato, tuttavia, la pietas esemplare
della figlia – che si contrappone alla brama del regnum da parte dei figli maschi –46 non ha
cambiato nel proprio intimo Edipo: il figlio mostruoso di Laio non si è affatto trasformato, nel giro
di pochi versi, nel sapiens che sfugge alla morte sopportando i mali della vita, né ha mutato il
proprio dolore – e l’odio – in un indifferens47.


5. La paternità del male

        Recentemente alcuni studiosi, con il fine di smontare la lettura in chiave stoica dell’episodio
del ripensamento di Edipo, hanno sottolineato come la metabolé sia soltanto un espediente scenico
(e patetico) volto ad innescare la catastrofe finale del malum maius e condurre così la tragedia verso
la sua amara conclusione48.
        Non mi pare però che sia mai stato spiegato in che modo la strana sottomissione del pater
maledetto nei confronti della figlia influisca sullo svolgimento del dramma, tanto più che – come si

43
   «Basta un tuo ordine. Ecco che Edipo passerà a nuoto il mare Egeo, a un tuo comando, o respirerà le fiamme che la
terra vomita fuori dal monte di Sicilia roteando masse di fuoco; si offrirà al serpente crudele, che infuria per il furto di
Ercole nella sua foresta; a un tuo comando nutrirà col fegato i rapaci; a un tuo comando saprà anche vivere!».
44
   Cf. ad es. Soph. OC 1365-68 (in riferimento ad Antigone e Ismene): Eij d≠ ejxevfusa tavsde mh; ≠mautw' trofou;~ / ta;~
pai'da~, h\ ta]n oujk a]n h\, to; so;n mevro~œ / nu'n d≠ ai{de m≠ ejksw'/zousin, ai{d≠ ejmai; trofoiv, / ai{d≠ a[ndre~, ouj gunai'ke~,
ej~ to; sumponei'n («E se non avessi generato queste figlie che mi nutrono, non esiterei più per quanto ti riguarda. Ora
sono loro a tenermi in vita, sono esse le mie nutrici, uomini e non donne, nel penare con me»: tr. it. di U. Albini e V.
Faggi, in DEL CORNO [2007]). Ma cf. anche OC 445ss.
45
   Sui tratti “virili” di Antigone cf. comunque MAZZOLI (2002, 155ss.), che individua nella vergine una “figura ponte”
che ha la funzione di rendere coesi i due tronconi della tragedia).
46
   Sull’esasperazione del motivo del regnum rispetto al modello euripideo cf. OPELT (1972, spec. 282ss.).
47
    Le letture stoicheggianti dell’esito della predica di Antigone mi sembrano presentare vari punti di criticità. FRANK
(1995a, 186s.) fa ad esempio notare che la figlia di Edipo non chiede mai espressamente al padre di abbandonare la sua
passione. Più in generale, comunque, cf. SCHIESARO (2003, 5ss.) per la sua proposta di abbandonare qualsivoglia lettura
in chiave politica o “morale” dei drammi senecani.
48
    Cf. a tale proposito FRANK (1995a, 186s.). Sugli improvvisi mutamenti di opinione nei personaggi senecani cf.
FANTHAM ([1983, 64] e relativa bibliografia). Per il resto, cf. anche OPELT (1972, 277), la quale ha segnalato alcune
chiare analogie con la scena in cui Anfitrione convince Ercole a rimanere in vita in HF 1246ss. (per cui cf. LI CAUSI
[2008, 103ss.]).
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era visto ai vv. 272ss. – il crimine di Eteocle e Polinice, che “discende” direttamente da quelli di
Edipo, sembra presentarsi come ineluttabile. Si deve dunque comprendere che cosa comporti, nella
dinamica dell’opera, quanto avviene nei vv. 320ss. Ma andiamo per ordine.
          Edipo, da quanto lascia intendere Antigone nei vv. 288ss., è l’unico che potrebbe tentare per
evitare la catastrofe, ma, come si capisce chiaramente dalla risposta dei vv. 295ss., il suo intervento
– vista la natura dei figli, “troppo suoi” – sarebbe inutile.
          Fin qui Edipo si limita semplicemente a presagire (cf. v. 278) che non c’è nulla da fare.
L’occasione per un cambiamento della strategia, e delle finalità stesse dell’azione, gli viene data
dall’intervento del nunzio (vv. 320-27)49, che, nel riferirgli che gli eserciti sono ormai schierati, si fa
portavoce dell’invito dei cittadini ad intervenire. Questa è però la risposta che viene data dal figlio
di Laio:

        Ego ille sum qui scelera committi uetem
        et abstineri sanguine a caro manus
        doceam? magister iuris et amoris pii
        ego sum? meorum facinorum exempla appetunt,
        me nunc secuntur; laudo et agnosco libens,
        exhortor, aliquid ut patre hoc dignum gerant.
        agite, o propago clara, generosam indolem
        probate factis, gloriam ac laudes meas
        superate et aliquid facite propter quod patrem
        adhuc iuuet uixisse. facietis, scio:
        sic estis orti. scelere defungi haut leui,
        haut usitato tanta nobilitas potest.
        ferte arma, facibus petite penetrales deos
        frugemque flamma metite natalis soli,
        miscete cuncta, rapite in exitium omnia,
        disicite passim moenia, in planum date,
        templis deos obruite, maculatos lares
        conflate, ab imo tota considat domus;
        urbs concremetur – primus a thalamis meis
        incipiat ignis (Phoen. 328-347)50.


49
   Pur seguendo qui la lezione pressoché accettata da tutti i moderni, segnalo che essa non è attestata dai codici, che
attribuiscono i vv. 320-27 ad Antigone (cf. FRANK [1995a] ad l. e ZWIERLEIN [1986] ad l.). La cosa, comunque, dal
punto di vista dei piani di Edipo, non cambierebbe di molto la mia interpretazione.
50
   «Proprio io devo vietare gesta delittuose, e insegnare a non macchiarsi le mani di sangue dei propri cari? Sarei
maestro di legalità e di amore familiare? È l’esempio delle mie gesta che imitano, è me che ora seguono; io li elogio e
con gioia li riconosco miei, li incoraggio a compiere qualcosa che sia degno di un padre come questo. Forza, nobile
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        Non a torto Gianna Petrone ha visto in questo brano una sorta di rovesciamento di un famoso
passo di Nevio (Trag. 17 R3: laetus sum laudari me abs te, pater, a laudato viro)51. Seneca qui
capovolge nel suo inverso il paradigma romano di paternità. Il motivo della maledizione dei figli,
che nella tradizione del teatro greco funzionava come una forma di protesta di un padre dimenticato
e offeso52, diventa qui una sorta di invito a sottomettersi ad una prova: Edipo, il padre/fratello, ha
bisogno che i figli, fino ad adesso rivali, dimostrino di essere suoi53.
        È per questo che devono portare fino in fondo il percorso che è cominciato con l’incesto:
soltanto distruggendo ogni cosa, divina e umana, potranno realizzare quell’identità gentilizia che,
secondo un modulo ricorrente nell’etica romana tradizionale, si trasmette mediante la duplicazione,
da parte del figlio, dei mores (e della fisionomia) del pater54.
        Il cambiamento della strategia di Edipo sta tutto nel fatto che la prova di paternità, che poco
prima era stata presagita e, per così dire, subita come un fatto inevitabile (cf. vv. 272ss.), adesso è
voluta e perfino, secondo una logica chiaramente paradossale, ingiunta55. Il percorso che l’eroe
compie è, in altri termini, quello della riappropriazione, ad un tempo, della sua stirpe e degli scelera
che essa sta per compiere. Quello che prima i figli stavano per fare da rivali, e con la
disapprovazione di un padre/fratello impotente, adesso lo faranno – nella prospettiva del furor che
invade il personaggio – a seguito della sua maledizione. Edipo, in questo modo, supera il blocco in
cui si viene a trovare e riacquista un protagonismo nella realizzazione del male che gli eventi
stavano per negargli: essendo lui a volere che il delitto sia compiuto, sarà come se fosse lui in
persona a compierlo:

        tumet animus ira, feruet immensum dolor,
        maiusque quam quod casus et iuuenum furor
        conatur aliquid cupio. non satis est adhuc


stirpe, dimostrate il lignaggio con le vostre gesta, superate la mia gloria e i miei successi, fate qualcosa che renda dolce
a vostro padre l’essere vissuto sino a questo punto. So che ci riuscirete: tale fu la vostra origine. Una nobiltà così alta
non può accontentarsi di un delitto banale e leggero. Portate le armi, assalite con le torce gli dei Penati, mietete con la
fiamma i raccolti della terra natia, confondete tutto, trascinate al disastro ogni cosa, non lasciate pietra su pietra delle
mura, spianate, seppellite gli dei sotto i templi, fondete insieme i lari contaminati, e tutta la mia casa si abbatta dalle
fondamente: diventi un rogo la città, e il primo incendio parta dalle mie stanze nuziali».
51
   «Sono lieto, padre, di ricevere la lode da te, che sei un uomo che ha ricevuto la lode». Cf. PETRONE (1999, 3ss., spec.
7s.). Cf. anche Cic. Fam. 15, 6, 1; Tusc. IV 67 e CIL I 15.
52
   Cf. i passi citati in n. 35 (ma anche Stat. Theb. I 46-87). Si noti anche che, mentre in Euripide è la maledizione di
Edipo a causare la guerra, in Seneca al contrario sembra essere la guerra a causare la maledizione (cf. FRANK [1995a,
21]). Eteocle e Polinice, infatti, sembrano essere posseduti da un’ira che è del tutto antecedente alle parole del padre
(ma che probabilmente, nell’ottica, dell’autore, è causata dalla natura stessa della stirpe).
53
   Si noti che la logica che segue Edipo è analoga a quella di Atreo, che sceglie di coinvolgere i figli Agamennone e
Menelao nel suo scelus (in Thy. 295ss.) proprio per mettere alla prova la loro identità con il “richiamo del sangue”. A
tale proposito cf. GUASTELLA (2001, 60ss.). Ma cf. anche n. 34.
54
   Cf. ad es. LENTANO (2002, 28 ss.), ma anche LENTANO (2007, passim) e BELTRAMI (1998, 19ss.).
55
   PETRONE (1999, 8) ha notato l’uso degli imperativi che trasformano quella che nella tradizione era una maledizione in
un vero e proprio elenco di ordini.
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        ciuile bellum: frater in fratrem ruat.
        nec hoc sat est: quod debet, ut fiat nefas
        de more nostro, quod meos deceat toros:
        date arma matri (Phoen. 352-58)56.


        Se pertanto, prima della maledizione, la guerra civile sarebbe stata uno scelus che avrebbe
oscurato la figura dell’eroe, adesso – in quella che appare una logica totalmente allucinata – è l’eroe
stesso a causarla e a rivendicarne la paternità: in fondo sono state le sue stanze nuziali – che
dovranno essere investite per prime dalla follia distruttrice (v. 347) – a generare quanto sta per
accadere (cf. vv. 279s.).
        Riappropriandosi del futuro – ineluttabile – dei propri figli, Edipo comunque si riappropria
anche, ad un tempo, della propria identità: riconoscere Eteocle e Polinice e ordinare loro di essere
“suoi”, infatti, significa automaticamente per il vecchio cieco, oltre che uscire dalla situazione di
blocco cui la sua impotenza lo aveva condannato, “riconoscersi” e rispecchiarsi in loro. La
maledizione, non a caso, comincia con una formula inequivocabile: Ego ille sum (v. 328)57.
        Dal punto di vista dell’economia del dramma, dunque, si potrebbe dire che l’intervento di
Antigone aiuta Edipo a diventare Edipo, in un processo di costruzione del sé che non lo escluda
dalle azioni dei figli e che, in un certo qual modo, dà, per così dire, compattezza alla stirpe (e – da
un punto di vista metadrammatico – alla tragedia stessa).


6. Guerra civile, incesto e parricidio

        Edipo dunque può “ridiventare se stesso”, e affermare la propria paternità soltanto quando i
figli, su sua ingiunzione, riusciranno a dare avvio alla guerra civile. Resta però da capire in che
senso la guerra civile possa essere letta – nella prospettiva interna al personaggio – come in linea
rispetto agli scelera tipici della stirpe. In questo ci può essere di aiuto l’ordine che il padre dà alla
sua prole di miscere cuncta (v. 342).
        Il mescolamento attivato dal miscere, come ha dimostrato Gianni Guastella, non è quello della
fusione armonica e temperata dei fluidi, bensì quello della confusione contaminante che genera il
caos e l’irriconoscibilità degli elementi che vengono a contatto fra loro58. È chiaro che il miscere cui

56
   «Il mio animo è gonfio d’ira, senza limiti divampa il tormento, e vorrei ancora più di quello che può fare la sorte o la
follia dei giovani. La guerra civile non è ancora abbastanza: voglio uno scontro tra fratelli. Ancora di più: il delitto che
deve avvenire, che sia nel nostro stile, adatto al mio letto: date armi alla madre».
57
   Nel senso della “riconquista di sé” va anche – come ha notato PETRONE (1988-1989, 251s.) – la ripresa del senso
dell’udito segnalata dal verbo aucupior al v. 361, che qualifica Edipo come una sorta di Furia della stirpe che assiste ai
mali che vuole che si realizzino. Sulla “costruzione di sé” del personaggio di Edipo in Seneca cf. comunque anche
FITCH – MC ELDUFF (2002, 22ss.).
58
   Cf. GUASTELLA (1985, 57ss.).
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Edipo alla lettera si riferisce al v. 342 è quello della confusione della guerra e, probabilmente, del
versamento del sangue che essa comporta. L’espressione tuttavia ha chiaramente un doppio fondo
anfibologico che potrebbe rimandare all’incesto, visto da Edipo come il principio di origine e, per
certi versi, l’archetipo della guerra civile stessa59.
        Secondo i principi della biologia folk dei Romani, infatti, l’accoppiamento con la madre
realizza un “mescolamento” fra i due liquidi seminali del padre da un lato e del figlio dall’altro. Il
contatto fra i due tipi di sperma è pensato in questo senso come una sorta di cortocircuito della
stirpe: il seme, infatti, che viene prodotto dal sangue – con il quale in genere, in seno alla cultura
romana, viene identificato –, costituisce la più intima natura di un individuo; cosa, questa, che
determina – nel caso dell’unione di una donna con un uomo da lei generato – la realizzazione di una
sorta di paradosso genetico in base al quale il sangue del figlio – che è veicolato dal suo seme – si
va ad agglutinare con il sangue del padre, che è dotato dei medesimi principi identitari60. L’incesto
con la madre, dunque, fa sì, per certi versi, che il sangue ritorni indietro facendo a ritroso il suo
cammino e alterando la linearità della successione e, nel contempo, come si è visto, sconquassando
l’ordine delle posizioni degli individui nella rete della parentela.
        Il miscere cuncta della guerra civile, in questo senso, potrebbe seguire all’incesto visto come
sua naturale appendice, ovvero manifestandosi nei termini di un vero e proprio miscere maius che
realizza tutte le potenzialità distruttrici del primo gesto radicale: al sangue mischiato seguirà altro
sangue mischiato, all’identità confusa seguirà la confusione caotica della città e del cosmo. Come
con l’incesto di Edipo e Giocasta si sono unite, nel ventre della donna, due linee di sangue
identiche, con la guerra civile si mescolerà il sangue, identico, di cittadini e fratelli.
        Per capire il senso profondo di questo discorso dobbiamo pensare che, secondo un modulo
culturale ampiamente ricorrente nella letteratura antica, i Romani consideravano le relazioni di
cittadinanza alla stregua di relazioni di parentela. Gli appartenenti ad un medesimo popolo si
pensavano ed erano pensati, secondo una metafora che tendeva ad essere interpretata alla lettera,
come consanguinei, vale a dire come un gruppo di persone nelle cui vene scorreva sangue del
medesimo tipo61. Il percepire la nazionalità come una sorta di appartenenza ad una comune rete di
liquidi vitali implicava pertanto che chi uccidesse un concittadino venisse accusato di parricidium62.
        Il delitto che Edipo ingiunge ai figli di compiere, all’interno di questo quadro antropologico, è
dunque da interpretare come un gesto capace di fondere in sé tutti i tratti degli scelera da lui stesso


59
   Cf. PETRONE (1996, 38ss.).
60
   Nella concezione romana i membri di una famiglia sono visti come nodi di una sorta di rete del sangue (cf.
GUASTELLA [1985, 49ss.]). Per quanto riguarda la nozione romana dell’incesto cf. invece, ad es., MOREAU ([2002, 29ss.]
spec. 61ss. sulla dinamica etnobiologica dei liquidi seminali); BETTINI (2002, 88ss.) e BETTINI (1984, 144ss.).
61
   Cf. a tale proposito GUASTELLA (1985, 49ss.) e BELTRAMI (1998, 147ss.).
62
   Sul parricidium a Roma cf. THOMAS (1981, 643ss.), LASSEN (1992, 147ss.) e PETRONE (1996, 47ss.).
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compiuti in passato: Eteocle e Polinice, innescando la guerra civile, inizieranno un publicum
parricidium che replicherà, maggiorandolo, il parricidium privatum compiuto dal padre/fratello ai
danni di Laio. Come conseguenza di questa guerra, poi, il sangue “fraterno” che verrà versato si
confonderà con altro sangue fraterno (quello dei cittadini), riproponendo, in modo variato, il senso
del crimine dell’incesto, la cui natura più intima consiste, appunto, nel mettere in contatto,
cortocircuitandoli, liquidi della medesima stirpe. In un modo o nell’altro si ricreerà pertanto, con la
catastrofe determinata dalla guerra fra i fratelli, un nuovo corto circuito del sangue che avrà come
vittima i cittadini-fratelli e la patria, ovvero la terra dei padri63.
        Quello che viene messo in scena, così, non è tanto (o comunque non è soltanto) una metafora
delle guerre civili64. Semplicemente, in un quadro in cui la connazionalità viene interpretata alla
lettera in termini di parentela allargata e di comunanza di sangue, le guerre civili e le guerre fra
fratelli hanno un sostrato comune che permette un processo simbolico di osmosi e di reciproco
rimando. Su un versante più marcatamente letterario, poi, quello che mi pare che accada è che, sulla
base della nozione del tutto romana che vede la guerra civile come un publicum parricidium65,
Seneca si permette di riscrivere e interpretare la tradizione letteraria greca relativa alla saga tebana,
usando, come un bricoleur, il materiale culturale di cui dispone. Il suo fine, in questo senso, è
quello – all’interno di una poetica che è quella della aemulatio – di trovare il modo di superare i
modelli, amplificando la natura malvagia dei personaggi e portandola agli estremi.
        Si tratta, in altri termini, di trovare nei modelli antropologici di cui si dispone – e che vengono
manipolati – il mezzo per superare un problema di originalità. Quello che viene messo in atto
dunque, forse molto più che un percorso allusivo (o metaforico), mi sembra essere un processo di
acculturazione: nell’interpretare una saga “esotica”, Seneca pensa bene di riscriverla nei termini
degli schemi e degli ideali cui è abituato il pubblico facente parte della “cultura di arrivo”. Tali
ideali, ovviamente, vengono capovolti in deterioriora, e diventano veicolo non più dei valori tipici
della cultura romana, quanto del loro rovescio, vale a dire di ciò che, per un vir Romanus può essere
interpretato come la realizzazione dei suoi peggiori incubi. Eteocle e Polinice, in questo senso, sono
terribili non tanto (o comunque non soltanto) perché replicano Cesare e Pompeo, quanto perché
personificano e rendono vive le paure profonde che si celano nell’immaginario culturale dei




63
   Sui tratti “maschili” e “paterni” della patria nella concezione romana cf. BONJOUR (1975, 41ss.). Più specificamente
sul parricidium patriae cf. PETRONE (1996, 62).
64
   Cf. anche BARCHIESI (1988, 21s.), il quale depotenzia il nesso abitualmente individuato fra la rivalità dei due fratelli e
le guerre civili romane.
65
   Sul publicum parricidium come violazione di una rete comune del sangue cf. BELTRAMI ([1998, 147ss.] ma anche
GUASTELLA [1985, 88 e n. 104; 96 e n. 126]; MENCACCI [1986, 56s.]).
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Romani, esattamente nello stesso modo in cui le personificano e le rendono vive, ad esempio, il
Cesare e il Pompeo di Lucano66.


7. Storia di una madre priva di pietas e di un padre “esemplare”

        La scena della metabolé, in cui il padre/rivale “riconosce” i suoi figli, assume dunque un
valore centrale per il prosieguo del dramma, dal momento che in qualche modo “lo riscrive” e lo
“reinterpreta”, dando fra l’altro al personaggio di Edipo – e alla sua strana maledizione/ingiunzione
– una funzione per certi versi autoriale. Per capire meglio come la prima sezione del dramma
influenzi la seconda è però forse opportuno esaminare per sommi capi quanto accade nella
cosiddetta Iocastasteil (vv. 363ss.).

7.1. Giocasta e Veturia: due storie analoghe con diversi finali

        Immediatamente dopo essere venuta a sapere che l’esercito nemico si sta avvicinando, la
compagna di Edipo si reca – con una velocità che viene connotata come soprannaturale67– sul
campo di battaglia e si mette in mezzo ai due rivali con il fermo proposito di arrivare ad una
composizione del loro conflitto (vv. 443ss.)68.
        Nel passato, Umberto Moricca ha visto in quest’episodio una riscrittura della storia di Veturia
e Coriolano così come viene raccontata da Livio (II 39s.): Giocasta, nel tentare di fermare Polinice
ed Eteocle, avrebbe riprodotto in chiave tragica, secondo lo studioso, le gesta della matrona romana
che era riuscita a fare ritornare sui suoi passi il figlio che guidava, contro Roma, l’esercito dei
Volsci. Sulla base del passo liviano, Moricca era anche arrivato ad ipotizzare (a partire
dall’evidenza dei soli vv. 661s.) che la tragedia senecana si dovesse concludere con un secondo
esilio di Polinice e con una conseguente dilazione della catastrofe69.
        La tesi di Moricca non ha trovato molta fortuna nella storia degli studi, anche perché la
pretesa corrispondenza testuale fra il passo liviano e i versi senecani si è rivelata poco più che una
chimera70. Ciononostante, io sono convinto che l’episodio di Veturia e Coriolano possa rivelarsi
utile per comprendere, per differentiam, i motivi profondi del fallimento di Giocasta. Fermo
restando che è impossibile ipotizzare un diretto collegamento fra il secondo troncone della tragedia
e il passo liviano, la vicenda della matrona romana, infatti, può essere indicativa proprio in

66
   NARDUCCI (2002, 19 e 31) ha notato alcune analogie fra Sen. Phoen. e l’opera lucanea.
67
   Cf. Phoen. 420ss.
68
   Sull’originalità senecana di questa Giocasta “in prima linea” rispetto alla tradizione tragica greca cf. MAZZOLI (2002,
155ss.).
69
   Cf. MORICCA (1917, 484ss.).
70
   Cf. FRANK (1995a, 11).
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riferimento ai corretti comportamenti che la cultura romana si attendeva da una madre in situazioni
come quelle in cui Eteocle, Polinice e Coriolano si vanno a cacciare71.
        Come ha mostrato Lucia Beltrami, Veturia è il classico esempio della madre che, facendo leva
sul sentimento della pietas erga parentem, e al dovere che essa comporta della restituzione dei
beneficia che i figli devono ai loro genitori sin dal momento della nascita, riesce a bloccare il figlio
che, proprio in quanto orfano, e dunque “figlio senza padre”, è naturalmente portato, secondo le
aspettative dei Romani, a compiere scelte controculturali72.
        Se però la Veturia che ci consegnano le fonti storiche agisce – come osserva la Beltrami –
come un vero e proprio sostituto del pater, del quale in qualche modo incarna le istanze di
autorità73, Giocasta è la moglie di un marito paradossale, Edipo, che ha scelto una forma del tutto
particolare di morte-in-vita.
        Giocasta, in altri termini, non sembra avere la forza necessaria per svolgere una funzione
vicaria rispetto al marito, che – come viene sottolineato nella scena centrale della tragedia da
Antigone prima e dal nunzio dopo74 – sarebbe l’unico membro della famiglia realmente legittimato
ad intervenire nella censura del comportamento della prole.
        Se poi Coriolano è del tutto privo di riferimenti maschili cui uniformarsi, proprio perché ha
perso il padre in tenera età75, ed è quindi tenuto ad ascoltare la madre e ad obbedirle, Eteocle e
Polinice sono chiaramente indicati, già nella prima sezione della tragedia, come marcatamente “di
Edipo”, e dunque destinati a replicare i suoi comportamenti, che sono poi i comportamenti della
stirpe cui sono fortemente collegati.
        Se poi, ancora, la principale arma di Veturia è quella della pietas, vista come una rete di
obblighi cui un filius è vincolato, la pietas di Giocasta – che riconosce finanche la parte da lei avuta
nel compimento dei delitti della stirpe, intaccando così la sua autorevolezza morale (cf. vv. 367ss.)
–76 è chiaramente indicata, fin dall’inizio della transazione, come un’arma spuntata:


71
   Oltre alla storia di Veturia, LA PENNA (1994, 123ss. e 2000, 53s.) ha ipotizzato anche il concorso in filigrana di
leggende letterarie come quelle delle Sabine. BARCHIESI (1988, 122) riscontra invece delle analogie fra il furor di
Giocasta e quello della Amata virgiliana.
72
   Il figlio senza padre è potenzialmente pericoloso proprio perché privo dell’apporto censorio esercitato dal genitore
maschio. A questo proposito cf. BELTRAMI (1998, 123ss.), la quale fa comunque notare che il tratto della mancanza del
padre non è tanto sottolineato da Livio, quanto da altre fonti: cf. spec. Dion.Hal. 8, 37, 1ss. Sulla nozione di pietas come
relazione di reciprocità sbilanciata cf. invece LENTANO (1996, 39ss., spec. 47ss.).
73
   Cf. BELTRAMI (1998, 128), ma anche DIXON (1992, XIV, 202 e 31), che sottolinea il legame fra autorità e vedovanza
(spec. a p. 31 si puntualizza che non a caso le madri romane più famose sono tutte vedove).
74
   Cf. Phoen. 288-94; 320-27; 347-49.
75
   BELTRAMI (1998, 127) fa notare che, molto più che Liv. II 40, è soprattutto Plut. Cor. 1, 2; 4, 5ss. a sottolineare lo
stato di orfano di Coriolano (ma cf. BELTRAMI [1998, 127s. n. 23]).
76
   Come Edipo (Phoen. 270ss.), Giocasta si considera nocens e responsabile, tuttavia, a differenza di Edipo (e come la
Giocasta di Oed. 1019), sembra giustificare se stessa (e il compagno) sulla base del principio di intenzionalità
derubricando ad errores i crimini della stirpe (cf. vv. 451-54). Sulla classificazione giuridica delle colpe a Roma (e sulla
minore gravità dei crimini commessi in maniera non intenzionale) cf. ad es. CALBOLI MONTEFUSCO (1986, 93ss.). Per il
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                    uota quae faciam parens?
        utrimque natum uideo: nil possum pie
        pietate salua facere: quodcumque alteri
        optabo nato fiet alterius malo (Phoen. 379-82)77.

        Giocasta sembra a tutti gli effetti agire come un’anti-Veturia. Il riferimento poliptotico alla
pietas dei vv. 380s. è un indizio importante di quello che sta accadendo: laddove infatti la madre di
Coriolano può parlare in nome di quella pietas che i figli devono obbligatoriamente e
asimmetricamente alla madre, Giocasta – che peraltro è invasa dal furor (cf. v. 427) – sbaglia subito
l’approccio, proprio perché la prospettiva cui aderisce non è tanto quella che vincola i figli ai
beneficia che hanno ricevuto dai genitori, quanto, al contrario, quella della pietas che una madre
deve nutrire nei confronti dei figli. Quello che accade, in altri termini, è che anziché esigere un
officium nei suoi confronti da parte dei figli, Giocasta si preoccupa di come indirizzare il proprio
officium nei loro confronti, ponendosi così in una posizione che se non è di inferiorità, chiaramente
non è di superiorità78.
        Analogamente a come accade nel caso di Edipo, anche per Giocasta si realizza dunque una
confusione in quelli che sono i principi regolativi del comportamento parentale: la madre “impura”
e furens, che non sa nei confronti di quale figlio indirizzare la propria indulgentia, si trova
avviluppata in una situazione di blocco e di impotenza79.
        Soltanto una volta Giocasta sembra volersi appellare, con una certa decisione, al dovere di
contro-donare ai parentes che i figli hanno contratto sin dalla nascita. Ciò accade al v. 456, quando
viene intimato ad Eteocle e Polinice di fare “omaggio della guerra alla madre” (donate matri bella).
        La compagna di Edipo, tuttavia, sembra incapace di andare fino in fondo con la sua supplica,
perché, immediatamente dopo, torna ad avvilupparsi nuovamente nella logica paralizzante della
scelta: «a chi destinerò maternalmente ansiose parole, con suppliche alternate? Infelice me, chi
abbraccerò per primo? Un affetto uguale mi porta verso le due parti» (Phoenissae 459-61: sollicita
cui nunc mater alterna prece / uerba admouebo? misera quem amplectar prius? / in utramque
partem ducor affectu pari)80.


resto per come il ventre di Giocasta, nel corso della tragedia, venga connotato come “luogo della colpa” (cf. vv. 245ss. e
FANTHAM [1983, 68s.]).
77
   «Quali dovrebbero essere le mie preghiere di madre? Da ogni fronte vedo un figlio mio; non c’è gesto d’amore che
possa fare senza ferire l’amore familiare. Ogni augurio rivolto a uno dei miei figli porterà sciagure all’altro».
78
   Sulla dinamica genitore/figlio, letta nell’ambito della cultura romana nei termini di beneficium della vita e obbligo
della restituzione di tale beneficio (e su come Sen. Ben. III 18ss. tenti di svuotare tale dinamica) cf. ad es. MARCHESE
(2005, 29ss.).
79
   Cf. a tale proposito MARCHESE ([2005, 102ss.] ma anche LENTANO [1998, 84ss.]), che fa notare come la richiesta di
non rischiare la propria vita in battaglia muova quasi sempre, nella letteratura latina, da una figura femminile, laddove
al contrario il modello paterno spinge nella direzione opposta. In questo Edipo è, paradossalmente, un padre esemplare.
80
   Un appello alla pietas viene nuovamente fatto al v. 585 (ma cf. anche v. 410).
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        Come si comprende dalla lettura di questi versi, la pietas che Giocasta richiede ai figli non
può che essere debole, tanto che addirittura ai vv. 536s. si tenta di fare appello, come ad una forza
maggiore, alla pietas erga sororem (Antigone)81, di cui ai due fratelli – il cui unico valore è il
regnum (cf. vv. 478ss.)82 – non sembra importare alcunché.
        Giocasta, pertanto, è una madre che fallisce, non solo – come accadeva in Euripide – perché
attinge ad una retorica debole83, quanto perché – questa sembra essere la logica sottesa all’intera
sezione – la nascita incestuosa di Eteocle e Polinice ha spezzato la naturale asimmetria in base alla
quale i genitori si collocano su un livello differente, e superiore, rispetto ai figli, inquinando il
sistema di regole che tiene insieme la rete della parentela. Quello che si verifica, in altri termini, è
che, una volta che la terminologia parentale è stata confusa (e – sia detto per inciso – una volta che
il regnum è diventato l’unico valore), anche le attitudes, vale a dire gli atteggiamenti obbligatori che
sono connaturati ad ogni singolo ruolo, impazziscono. Ecco dunque che si spiega perché Giocasta,
vera e propria anti-Veturia, non possa più fare appello alla pietas.
        Il fallimento della compagna di Edipo, tuttavia, è ancora più radicale di quanto si possa
immaginare, dal momento che non solo non riesce a comporre il conflitto tra i figli, ma di fatto, sia
pure involontariamente, lo innesca in prima persona.

7.2. L’esemplarità anfibologica del pater

        Nel tentativo disperato di fermare i figli, Giocasta, che percepisce l’inefficacia dei propri
argomenti, agita di fronte a Polinice – che è di fatto il suo principale interlocutore – il ricordo di
Edipo:

                                     Occurrat tibi
        nunc Oedipus, quo iudice erroris quoque
        poenae petuntur (Phoen. 553-55)84.


        L’eroina tenta di tirare in ballo il compagno come modello di severità per fare scattare, nel
figlio/fratello, la molla dell’autocensura: Edipo, che non ha perdonato se stesso e si è inflitto una
punizione durissima con le sue stesse mani, sicuramente non perdonerebbe Polinice. Polinice,



81
   Nella variante di E per i vv. 536s. si fa appello alla pietà delle sorelle. Il senso del discorso di Giocasta comunque non
cambia.
82
   Per l’attaccamento al regnum di Eteocle cf. ad es. OPELT (1972, 272ss.).
83
   Cf. Eur. Phoen. 301ss. (spec. 528ss.). A tale proposito cf. MASTRONARDE (1994, 273), che sottolinea come l’errore
principale di Giocasta sia di partecipare al dibattito fra Eteocle e Polinice anziché sposare una logica “neutrale” ed
equidistante).
84
   «Immaginati ora Edipo, al cui giudizio si scontano anche le azioni casuali».
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quindi, al solo pensiero del padre, dovrebbe uniformarsi al suo esempio e autocensurarsi, desistendo
così dal suo piano di muovere guerra contro la sua stessa casa e la sua stessa patria (vv. 555-57).
        L’intento di Giocasta, tuttavia, finisce paradossalmente per sortire un effetto completamente
opposto rispetto a quello desiderato. L’ammonimento, infatti, agisce in entrambi i fratelli come un
invito a collegarsi alla stirpe maledetta e ai suoi crimini specifici. In questo senso – come Edipo
stesso chiarisce nel suo scambio con il nunzio (cf. spec. vv. 328ss.) – è proprio l’exemplum da lui
fornito in quanto padre a spingere i figli a infrangere ogni sorta di tabù, in quella che si rivela come
una situazione da mondo alla rovescia: proprio rifiutando di intervenire come pater dotato di
potestas, Edipo afferma la propria paternità nei confronti dei suoi figli rivali; una paternità che,
secondo la sua logica allucinata, diventa immediatamente anche paternità dell’ennesimo scelus che
si sta per compiere.
        In questo senso, forse la seconda parte del dramma è perfettamente collegata alla prima:
l’esito dell’intervento di Giocasta, per certi versi, non è che una conseguenza della decisione del
compagno di continuare a vivere. È proprio la sua permanenza in vita, infatti, che sembra bloccarla
privandola di autorità e inducendola, indirettamente, a infondere nei figli la forza scellerata del
modello paterno che lei stessa va ad attivare. Eteocle e Polinice, a questo punto, sono pronti a
miscere cuncta (v. 342), a morire, e – qualunque cosa significasse nelle intenzioni dell’autore – a
“dare armi alla madre” 85.


8. Conclusioni. Ovvero: la “morte a pezzi” di un vecchio invasato dal furor

        Edipo e Giocasta, genitori incestuosi, hanno dunque creato il caos86. Tutte le posizioni relative
della scacchiera parentale sono saltate: Giocasta è una mater ma, a differenza di quanto accade a
Veturia, non può esigere il contraccambio del beneficium della vita dai suoi figli, perché la vita che
ha generato – questa potrebbe essere la logica di fondo – non può considerarsi benefica87. Edipo è
un padre, ma in quanto padre/fratello sembra avere perduto, assieme alla potestas, la capacità di
censurare i comportamenti devianti dei figli.
        In una situazione del genere, in cui ogni atteggiamento parentale è diventato intricato e
caotico, non ci si può più appellare ad alcun valore perché la situazione non degeneri. L’unica cosa
da fare è aspettare che il destino della stirpe contaminata si compia, facendo sì che i figli replichino,
aggravandole, le colpe dei padri.
85
   Sulla lezione date arma matri di v. 358 cf. BARCHIESI (1988, 35s. e 121). Si segnala comunque che il testo tràdito ha
date arma patri (ARICÒ [1997, 25ss.] a tale proposito ha tentato di smontare la lettura che ormai è divenuta una
vulgata).
86
   Cf. MAZZOLI (2002, 155ss.), che mette in risalto la centralità delle figure genitoriali nella tragedia senecana, a fronte
di una tradizione tragica greca in cui le figure di spicco sono invece quelle di Eteocle e Polinice.
87
   Cf. a tale proposito FANTHAM (1983, 68s.).
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        La scelta di Edipo, in questo senso, sembra una parodia malefica delle teorie stoiche della
Providentia: come il saggio sposa il destino e lo precede, Edipo aderisce al male, lo invoca e, non
potendolo evitare, se ne assume la paternità88. Ma c’è ancora qualcosa di più.
        Come Edipo ha ucciso il proprio padre, i figli compiranno un parricidio ancora più grande,
quello contro quella terra dei padri che è la patria89.
        Paradossalmente, però, come si è visto, sarà proprio questa loro coazione a ripetere che finirà
per esaudire il desiderio di autovendetta del padre-fratello: Edipo, ai vv. 170s., aveva ricordato la
sua decisione di morire membratim («pezzo a pezzo»). La morte che si daranno reciprocamente
Eteocle e Polinice, in questo senso, sarà un ulteriore eliminazione di un altro “pezzo” di Edipo: le
sue viscere, il sangue del suo sangue, i figli90.
        È solo lasciando che la propria proiezione nel futuro si annulli che il protagonista – sulla base
di una logica allucinata – potrà finalmente compiere, una volta e per tutte, il suo tanto agognato
ritorno al passato: la reciproca uccisione dei figli, infatti, determinerà non solo il superamento di
una soluzione iniziale di impotenza, ma inevitabilmente causerà anche la distruzione delle tracce di
una paternità oscena e paradossale. A questa condizione, il personaggio del vecchio cieco potrà
finalmente credere di avere acquisito il suo statuto di figlio non nato e di avere cancellato così le
proprie colpe91.


Pietro Li Causi
Via G. Bonanno, 61
90143 PALERMO
pietrolicausi@virgilio.it
www.pietrolicausi.it




88
   Una soluzione analoga propone LITTLEWOOD (2004, 90) per il finale di Sen. Oed. Che le tragedie senecane vadano
nella direzione di una problematizzazione dell’etica e, più in generale, degli assunti dello stoicismo è un’ipotesi che è
stata avanzata comunque anche da MARCHESE (2005, 93ss.). Seneca parla del corretto atteggiamento del saggio nei
confronti della Providentia in Prov. 5, 4 (ma cf. anche Ep. 74, 20; Ep. 90, 44; Ep. 107, 11 e De vita beata 20, 2s.).
89
   Cf. n. 63. Più specificamente sul parricidium patriae cf. PETRONE (1996, 62).
90
   Sui figli come “carne della carne” del padre cf. GUASTELLA (2001, 75ss.). L’idea della morte di Eteocle e Polinice
come una “morte a pezzi” è avanzata da C. Gervasi, La vendetta a pezzi: la maledizione di Edipo e i ruoli parentali
nelle Phoenissae di Seneca (relazione tenuta nell’ambito del Seminario di Lingua e Letteratura Latina del Corso di
Laurea Specialistica in Scienze dell’Antichità di Palermo, a.a. 2006-2007).
91
   Cf. ad es. Phoen. 32ss., dove Edipo esprime il suo proposito di morire là dove avrebbe dovuto.
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