L’énonciation de l’image comme pratique de présentation. Perspectives anthropo-sémiotiques
The history of the concept of enunciation is short, non-linear, and marked both by linguistic and verbal domination, and by the reduction of the principle of immanence to textuality. This is one of the semiotic issues where the divergences are the most marked, especially within structural semiotics.
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1970-7452
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Jacques Fontanille
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L’énonciation de l’image comme pratique de présentation. Perspectives anthropo-sémiotiques
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Articoli
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L’énonciation de l’image comme pratique de présentation. Perspectives anthropo-sémiotiques
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L’énonciation de l’image comme pratique de présentation.
Perspectives anthropo-sémiotiques
Jacques Fontanille


1. Préambule : peut-on se passer de l’énonciation ?

Comme le rappelle le texte d’orientation de ce Congrès, l’histoire du concept et de la problématique
de l’énonciation est courte, non linéaire, et marquée à la fois par la domination du point de vue
linguistique et verbal, et par la réduction du principe d’immanence à la textualité. C’est l‘une des
problématiques sémiotiques où les divergences sont les plus marquées, notamment à l’intérieur même
des sémiotiques structurales.
Pourtant, les études du domaine visuel, y compris dans l’histoire de l’art, bénéficient d’une longue
tradition de réflexion et d’expériences artistiques concernant le point de vue et le point de distance, le
cadre et la perspective, le volume et la profondeur, le filmage et le montage. Avant les années 70, ces
réflexions étaient rarement thématisées comme énonciatives, voire comme subjectives. Car pour traiter
de tels problèmes l’énonciation n’est pas indispensable. Du côté de la sémiotique générale, les courants
inspirés par Pierce1 en font un usage très modéré, voire aucun, les courants inspirés par les sciences
cognitives également, de même que les divers courants inspirés par les théories morpho-dynamiques.
Dans le champ même des approches structurales, deux auteurs ont montré comment on pouvait se
passer de l’énonciation en tant que problématique spécifique, l’un en la neutralisant, l’autre en la
généralisant.
Dans le chapitre « Dialogique » de son livre Sens et textualité (Rastier 1998), François Rastier regroupe (i)
des dimensions d’analyse qui auraient pu être affectées à l’énonciation, comme « l’assomption », la
« communication représentée » et la deixis, (ii) des dimensions qui ne relèvent pas de l’énonciation,
comme l’articulation entre les « univers » et les différents types de « mondes », (iii) et enfin d’autres
catégories, dont il neutralise le caractère énonciatif au profit d’une approche logico-linguistique,
comme les modalisations. Il s’est expliqué plusieurs fois sur ce choix, qui lui permet, dit-il en substance,
d’éviter les implications métaphysiques et spéculatives associées à l’énonciation. Il n’en reste pas moins
que la composante dialogique permet de traiter une partie des aspects énonciatifs, sauf celui de la
subjectivité, qui, sans doute, est elle aussi épistémologiquement suspecte aux yeux de Rastier.



1 Coquet (2007) montre en plusieurs développements dans Phusis et Logos que le « ça pense » cher à Pierce est le
stade ultime de l’objectivation.


E|C Serie Speciale – Anno XIV, n. 29, 2020
Parallèlement, on prête à Jean-Claude Coquet, l’inventeur de la sémiotique subjectale, un apport
majeur à la problématique de l’énonciation. Mais le résultat global de ses travaux ressemble pourtant à
une manière radicale d’en réduire la spécificité et la pertinence en la généralisant suffisamment pour
qu’à peu de choses près, la notion d’énonciation soit coextensive de celle de signification. Dans le
chapitre « Réalité et principe d’immanence » de son ouvrage La quête du sens (Coquet 1997), il pose très
explicitement ceci :
« Au lieu de reprendre le parallèle traditionnel langue-parole et énoncé-énonciation, comme si le
problème était ainsi correctement posé une fois pour toutes (d’un côté l’objet « scientifique », de l’autre
l’objet « métaphysique »), on aurait quelque profit, il me semble, à s’interroger sur la seule énonciation
par le biais d’un point aveugle, le statut accordé à la « réalité » dans l’étude du langage. » (Coquet
1997 : 241)
Comme le réalisme sémiotique qu’il entend défendre est au fondement même de son parti pris
subjectal, on comprend que la distinction entre énoncé et énonciation n’est plus pertinente pour lui, et
que, tout comme Culioli en linguistique, il prône un « tout énonciatif » qui consiste à neutraliser la
catégorie où l’énonciation trouve sa pertinence (en opposition à l’énoncé), au profit d’une dynamique du
langage globale organisée autour des instances énonçantes : la distinction entre instances énoncives et
instances énonciatives est alors remplacée par une typologie d’instances reposant sur des combinaisons
modales et sur la variation du rapport à la réalité.
Par ailleurs, ses lectures de Benveniste lui fournissent surtout des arguments pour généraliser une
conception « centrée » de la signification, qui invalide en partie, en la « localisant », une conception
« acentrée » (dite « objectale ») : la distinction entre « énoncé » et « énonciation » disparaît alors des
choix méthodologiques et théoriques, et se trouve déplacée et reconfigurée sur la dimension des choix
épistémologiques.
Nous reprendrons plus loin la question en partant des travaux éthologiques de Von Uexküll (2015
[1933]), mais signalons déjà ici que pour ce dernier la différence entre un environnement ou un milieu,
d’une part, et un Umwelt, d’autre part, tient au fait que les deux premiers sont « acentrés », et que seul
le dernier est « centré », organisé autour d’un centre subjectal2 des interactions ; c’est pour cela qu’il est
signifiant pour les espèces et les individus, et qu’il fourmille de « signes » divers, perceptifs, actionnels,
et magiques, et (avant la lettre) d’isotopies tonales. Donc, pour Von Uexküll aussi, la significativité des
mondes animaux et humains repose sur une conception épistémologique « centrée ».
Du côté du visuel, on peut s’arrêter brièvement sur les effets de profondeur, où ni l’énonciation ni la
subjectivité n’apparaissent indispensables en premier lieu. La profondeur, en effet, est d’abord une
question de régime de croyance culturelle et d’illusion collective : comment, à partir de traces et de plages
colorées sur une surface plane, le spectateur peut-il appréhender un espace doté d’une troisième
dimension, dans l’axe perpendiculaire à la surface plane ? La profondeur est aussi une question de
mouvement : comment susciter des mouvements de recul ou d’approche sur cette surface plane ? La
couleur et bien d’autres propriétés plastiques y concourent, autant que la perspective, et pourtant ces
propriétés peuvent difficilement être attribuées à une énonciation, sauf étendre considérablement ce
concept. La profondeur doit enfin distribuer la présence relative des différentes figures dans cette troisième
dimension : chevauchement des figures, diminution/augmentation de leur taille, sfumato pour
transcrire les effets de l’épaisseur atmosphérique, ce sont tous des procédés pour manifester les
positions relatives des figures dans cet axe de profondeur, tout autant que par rapport au spectateur.
La profondeur est donc d’abord une modalité de la présentation, tout simplement la manière dont les
figures de la sémiotique-objet doivent être disposées et conformées pour qu’on puisse les appréhender,
pour qu’on puisse y repérer des continuités/discontinuités, des symétries/dissymétries, des
interdépendances pertinentes pour la construction de la signification. La présentation pose les conditions de la
signification.
Il s’agit précisément d’une présentation centrée, à partir d’une position de référence, qui est un ancrage
dans une certaine réalité. Une présentation visuelle ne peut pas se passer d’un centre subjectal. Si ce n’est
pas une perspective, c’est toujours un dispositif qui propose un mode de saisie sensible au spectateur,

2« Subjectal », conformément à l’usage qu’en fait Coquet, signifie ici « organisé autour d’un centre réflexif ». La
« subjectivité » comprend la « subjectalité », mais comporte bien d’autres déterminations spécifiques.

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comme par exemple les dispositifs haptiques ou d’exaltation de la matière ou du volume. Par
conséquent, on comprend mieux pourquoi Christian Metz (1991) était si prudent dans son approche
de l’énonciation filmique, finalement réduite à la notion de « site » du film, où le spectateur peut se
projeter pour appréhender et construire la signification de l’œuvre audio-visuelle.
La question ne peut pas être traitée à fond ici, et cette contribution se limitera à l’étayer, l’illustrer et la
schématiser : pour construire la signification d’une image, d’un discours, d’un ensemble signifiant
quelconque, a-t-on besoin d’une conception de l’énonciation (ou tout autre assimilée) qui soit articulée
à celle de l’énoncé, et soit associée à une « subjectivité » ? Il ne s’agit pas de renoncer à l’énonciation,
mais seulement d’en retenir les formes pertinentes pour chaque type de sémiose.

2. Une brève vidéo pour troubler l’énonciation
La vidéo que je vous propose de regarder, devenue virale sur les réseaux sociaux en Italie, pendant la
campagne pour les élections européennes en 2019, montre de supposés migrants (en train de détruire
une supposée voiture des carabinieri ), à coup de battes en bois et de barres de fer3. On pense
immédiatement que la signification de cette vidéo, ainsi que son exploitation politique, dépendent de la
véracité qu’on lui accorde (d’un certain rapport à la réalité des faits). Mais il a été établi par un collectif
de journalistes que cette vidéo date de plus de quatre ans (donc hors actualité) et elle semble avoir été
prise lors d’un tournage (donc ce n’est pas un témoignage direct). Mais que ce soit une vidéo « prise sur
le vif », « documentaire » ou « fictionnelle », ne change pas grand-chose ni à son effet, ni à son usage,
puisqu’il s’agit d’une prise de vue « volée », grâce à un smartphone, et d’une scène qui montre la
violence d’un groupe d’acteurs dont le visage est foncé, et que les commentaires viraux assimilent à des
migrants ; migrants qui jouent leur propre rôle, ou acteurs qui jouent le rôle des migrants, peu
importe. La présence d’un grand tableau blanc et d’une perche de prise de son à gauche de l’image ne
semble troubler personne : le smartphone saisit à la fois une scène de rue et son filmage, et peu importe
que ce soit un improbable filmage documentaire ou le tournage d’une fiction, le régime de croyance adopté,
qui fonde l’efficacité virale de cette scène, est d’une autre nature.
L’image diffusée n’est pas recadrée, elle porte les stigmates de la prise de vue, les deux larges barres
noires verticales de chaque côté, qui expriment de manière indiciaire et par défaut (sans intention
manifeste) le caractère brut de l’image, diffusée sans retouches et telle que captée. Cette image nous
parle de la pratique concrète qui l’a produite : un témoin, ici et maintenant, et un smartphone. En
somme, les conditions minimales d’une présentation centrée, qui ne nécessite en l’occurrence aucun appel
à une énonciation en tant qu’appropriation subjective et modalisante : le preneur d’image est supposé
ici ne rien faire d’autre que centrer et présenter. C’est même cette manifestation visuelle de la pratique
de filmage qui neutralise la différence entre les régimes de croyance documentaire et fictionnel.
Mais cette image n’a pas l’exclusivité d’un tel brouillage des régimes de croyance. Nous avons
notamment montré dans une autre étude (Fontanille 2015) que la mondialisation des grands types de
régimes de croyance exploités par les médias contemporains a pour effet de neutraliser les différences
de genres et de cadres d’énonciation des types d’émissions ou de produits audio-visuels. Dans Formes de
vie, il est rappelé que :
« Chacun de ces quatre régimes de croyance se définit par le rapport de vérité qu’il entretient avec le monde de l’expérience
quotidienne, et ce rapport de vérité peut même faire l’objet de validations ou de
falsifications. […] L’usager des médias entre donc dans les textes médiatiques, muni de ces instructions
et de ces promesses définies par leur genre. Et que découvre-t-il aujourd’hui ? Des émissions de jeux qui
sont transformées en documentaire de voyage ; des récits d’aventures exotiques qui sont en fait des jeux et
des compétitions ; des tranches de vie quotidienne qui sont elles aussi apparemment construites comme
des jeux, mais dont il apprend vite qu’elles fonctionnent de fait comme des fictions ; des documents qui
empruntent leurs codes à des genres typiquement fictionnels, etc. […] un groupe d’acteurs traversant une rivière
tumultueuse peut aussi bien appartenir à un film d’aventures (fiction) qu’à une émission de sports extrêmes et de survie
(jeu) ou à une publicité pour une destination ou un promoteur de voyages (document et information). » (Fontanille
2015 : 147-148) (Souligné par nous)


3   https://www.dailymotion.com/video/x32re2p

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Les régimes de croyance étant désormais dissociés des genres qui sont supposés en avoir l’apanage, ils
ne dépendent plus que du type de production médiatique et du mode de diffusion, indépendamment
des « promesses » propres aux genres. On comprend mieux alors que les modalités pratiques de la
présentation centrée et de son mode de diffusion viral puissent neutraliser les propriétés génériques de la
vidéo en question, ainsi que les régimes de croyance propres aux genres

3. Présentation et monstration-disposition : la réflexivité intégrée
Dans un chapitre intitulé « L’énonciation et ses miroirs » (dans Dondero, Beyaert et Moutat 2017 :
123-140), Bordron distingue quatre phases constitutives de toute pratique d’énonciation, entendue
comme production de la sémiose : instauration, effectuation, monstration, diathèse4, dans une perspective qui
est clairement du côté du « tout énonciatif » : « L’énonciation est constitutive du fait sémiotique dans
toute sa généralité. » (Bordron 2017 : 123).5 Ces quatre opérations sont ainsi définies (131) :
(1) l’instauration établit « ce que sont les éléments constituants d’une image »,
(2) l’effectuation est « le moment dynamique…[du] passage de la puissance à l’acte en vue d’une fin. »,
(3) la monstration, par laquelle l’image montre qu’elle est en train de montrer, et
(4) la diathèse, ou disposition, « le mode selon lequel l’instance énonçante exprime son attitude par
rapport à ce que signifie l’énoncé ».
Ces quatre phases ne sont évidemment pas celles d’une pratique énonciative stricto sensu, mais d’une
analyse de l’acte d’énonciation. L’analyse de Bordron porte plus particulièrement sur la phase de
monstration, et sur la réflexivité qui la caractérise et qui justifie la métaphore du « miroir » dans l’intitulé
de cet article. Le détail des analyses vise particulièrement des éléments de composition, de contrastes
entre des figures, et surtout de positionnement des scènes par rapport au spectateur : il s’agit de toute
évidence d’une partie de ce qui constitue pour nous une présentation centrée, c’est-à-dire de l’ensemble des
dispositions prises dans l’image pour déterminer le type d’interactions qu’elle propose au spectateur, et
pour qu’elles soient significatives en un certain sens.
Cette réflexivité inhérente à la disposition de l’image pourrait également être rapprochée de la
dimension ou de l’activité épisémiotique, inspirée par le concept culiolien d’ « activité épilinguistique », et
supposée accompagner et réguler toute production sémiotique. L’épisémiotique imposerait donc un
point de vue immanent à la pratique sémiotique6 : la réflexivité en question est intégrée au flux
sémiotique, et il faut s’y plonger pour l’appréhender. En l’occurrence, on pourrait évoquer ici une
sorte de praxis énonciative intégrée. Et par ailleurs, c’est précisément le propre d’une pratique sémiotique
que d’être inséparable de sa propre régulation et des opérations d’accommodation qui gèrent le cours
d’action.
Comme Bordron insiste sur le fait que « L’énonciation est un acte dont l’existence dépend
fondamentalement de la structure réflexive de toute signification. » (Bordron 2017 : 138), si toute
signification est réflexive, et si cette réflexivité est le fondement de toute énonciation, il devient difficile
de justifier une quête du sens dans les seuls énoncés…
Pour prolonger la brève mention que j’ai faite de la conception subjectale de l’Umwelt chez Von
Uexküll, précisons que, pour lui aussi, la centration de l’Umwelt est la condition de sa significativité,
mais pour une autre raison. Il n’y a évidemment aucun énoncé et aucune énonciation dans l’Umwelt,


4 Cf. Jean-François Bordron, « L’énonciation et ses miroirs », dans Maria Giulia Dondero, Anne Beyaert-Geslin
& Audrey Moutat (dir.), Les plis du visuel. Réflexivité et énonciation dans l’image, Lambert Lucas, collection
"Sémiotique", 2017, p. 123-140.
5 Pourtant, peu après, Bordron utilise pourtant la distinction entre énoncé et énonciation, et argumente ensuite

en faveur d’une généralisation de cette distinction. Car, en effet, il s’efforce, à la suite de Bergson, de trouver une
autre articulation entre ces « deux espaces », comme deux images en miroir l’une de l’autre (Bordron 2017 :
126).
6 Comme Sémir Badir l’a fort bien montré au dernier chapitre de son Épistémologie sémiotique (Badir 2014 : 310-

361), pour Culioli, l’activité épilinguistique est permanente, incontrôlable, inhérente à l’activité de langage, et elle
procède notamment par déformations, comparaisons et confrontations : elle ébauche et élabore un sub-système,
sans pouvoir le clore et le fixer à aucun moment. Le linguiste lui-même ne peut y accéder qu’en mimant l’activité
de langage, en immersion dans cette activité.

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mais il y a un centre subjectal où se nouent les couplages entre perception, action et imagination, autrement dit
un centre de sensibilité où la réflexivité n’est pas celle d’une monstration, mais celle d’un ressenti
élémentaire de ces couplages. Ce que nous apprennent les nombreuses analyses concrètes d’Uexküll,
c’est que ce ressenti est sujet à variations, entre un ressenti réflexif minimal, comme dans l’ « arc réflexe »,
ou maximal, comme dans les « images magiques ». Ces variations dépendent principalement de la
force des couplages entre perceptions, actions et images : dès que ces couplages se rompent ou se
relâchent, le ressenti réflexif se renforce, et inversement. Le gradient de cette réflexivité est aussi celui
des effets de subjectalité, (et non de « subjectivité », comme écrivent les traducteurs de Uexküll). Au
minimum du gradient de la réflexivité, la signification est objectale, et au maximum, elle devient
subjectale.
Il y aurait donc une tension sémiotique, non pas entre énoncé et énonciation, mais entre objectalité et
subjectalité, ou entre monstration acentrée et présentation centrée. Rechercher la signification dans une position
« objectale », au degré minimal du ressenti réflexif c’est alors ne saisir que les relations entre les figures
et entre les constituants. Rechercher la signification dans une position « subjectale », au degré maximal
du ressenti réflexif, c’est rapporter l’ensemble de ces relations à un centre réflexif, et saisir la globalité
d’une présentation centrée.

4. Présentation, effectuation et autres schèmes pratiques
L’un des avantages d’une approche praxéologique de la présentation centrée tient à la possibilité de
prendre en considération la diversité thématique des actes de présentation. L’acte central de la
pratique dite « énonciative », la « production » de la signification ou de la sémiose, doit, malgré
l’évidence dont il bénéficie aujourd’hui, être confronté avec ses alternatives, avec les autres schèmes
pratiques de relation répertoriés par l’anthropologie contemporaine.
La définition de l’effectuation proposée par Bordron, « le moment dynamique…[du] passage de la
puissance à l’acte en vue d’une fin. », implique en effet la diversité thématique des « fins » : dans une
perspective pratique, une « fin » est un « objectif » thématisable. Revenons un instant à la vidéo.
Prétendre ici que l’acte pratique du vidéaste consiste en une « production » de vidéo serait
inapproprié : la captation de la scène étant immédiatement suivie de sa diffusion, puis ultérieurement de
sa rediffusion virale, nous avons affaire à une séquence du type [captation-diffusion-thésaurisation-rediffusion
massive], qui n’est pas une séquence thématique de « production ». Ce qui est encore plus clair si on la
schématise ainsi : [appropriation-transmission].
 Nous faisons ici référence aux schèmes pratiques de relation, empruntés à Descola (2005), dont le
caractère « intégrateur » désigne précisément leur rôle d’instauration des types thématiques de
relations au sein d’un actant collectif, et plus généralement, le type d’actant collectif et son « monde
sémiotique ». Et à cet égard, la manière dont l’appropriation et la transmission opèrent diffère
profondément de celle de la production, au sein d’une liste courte et provisoirement fermée : échange,
don, prédation, production, transmission et protection.
Les critères de distinction entre ces différents schèmes pratiques sont connus : (1) la similitude ou la
dissemblance entre les statuts ontologiques des partenaires de la relation, et (2) la nature réflexive ou
réciproque, transitive ou intransitive, réversible ou irréversible, de la pratique de relation elle-même.
Pour prolonger la remarque sur la thématisation de l’effectuation de notre vidéo virale, on devrait
préciser que la prédation-appropriation comme la transmission peuvent mettre en relation des partenaires de
statuts ontologiques différents (humains, machines, objets, etc.) et qu’elles ne sont ni l’une ni l’autre
réversibles ou réciproques, mais transitives, avec pour seule variation l’étendue de la diffusion
(transmission limitée ou généralisée).
La composition de la présentation centrée peut alors être précisée à partir des quatre phases proposées par
Bordron. L’instauration circonscrit le nombre et la nature des entités qui vont constituer le collectif.
L’effectuation finalisée permet de thématiser le type de relation et de pratique choisie. La monstration-
disposition induit une activité réflexive de régulation et d’inflexion des interactions. La diathèse enfin
installe un centre, comme centre subjectal d’orientation et de modalisation de la relation entre l’image
et ses spectateurs.



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Dans notre vidéo, l’instauration circonscrit les composants d’une scène de vandalisme, avec des acteurs
dont les visages sont tous foncés et indistincts, et dont les mouvements par rapport au cadre sont
erratiques ; l’effectuation procède par captation-appropriation et transmission-diffusion ; la monstration-
disposition signale à la fois le caractère probablement fictif de la scène et le caractère documentaire de la
prise de vue, et enfin la diathèse confirme le statut de témoignage brut et immédiat de cette image. Le
tout est bien une présentation centrée dont les modalités peuvent être spécifiées et décrites, et d’emblée
située dans un plan de pertinence pratique, c’est-à-dire au sein même de ce que pourrait être la
pratique d’énonciation de cette vidéo.

5. Variétés de la présentation et topologie anthropique
La composition ontologique de la scène (humains et non humains, vivants et non vivants, objets
naturels ou artefacts, etc.) est définie lors de la seule phase d’instauration, notamment l’association des
visages foncés et des barres de fer en action qui suscitera l’exploitation virale de la vidéo. En revanche,
le caractère réversible ou irréversible, transitif ou intransitif, réfléchi ou réciproque des schèmes
pratiques, ces variations de la structure prédicative de la scène, concernent les trois autres phases :
l’effectuation, la disposition-monstration, et la diathèse.
Les phases auxquelles nous nous référons, établies à partir de Bordron, sont désormais pour nous celle
de la « présentation centrée » des images. Or, le concept même de « présentation centrée » implique
par constitution une topologie, comme chez Lotman (1999), avec la topologie centrée de la
sémiosphère, ou même antérieurement chez Uexküll, avec la topologie centrée de l’Umwelt. Nous
pouvons alors faire l’hypothèse que la topologie de la présentation centrée peut offrir la possibilité d’une
schématisation globale de la distribution des différents types de schèmes pratiques, sous la forme d’une
distribution topologique de ces différents types pratiques. Au centre : les pratiques réflexives et
mutuelles ; aux alentours : les pratiques à réciprocité et transitivité restreintes ; au loin : les pratiques de
réciprocité et de transitivité étendues ou généralisées ; et enfin, au-delà, les pratiques intransitives et
irréversibles.
En matière de topologies anthropiques, nous pouvons nous référer à François Rastier (2001) qui
propose déjà une topologie des zones anthropiques7 des pratiques. En partant de ruptures linguistiques et
culturelles homologues et superposables dans les catégories de la personne, du temps, de l’espace et de
la modalité, il identifie trois zones : la zone « de coïncidence », dite « identitaire », la zone
« d'adjacence », dite « proximale », et la zone « d'étrangeté », dite « distale ». Cette topologie centrée, sur
un fond de nature déictique, permettrait de classer de grands types de pratiques selon leur
appartenance à l’une des zones, ou en fonction de leur rôle dans le passage d’une zone à l’autre. Le
principe à retenir ici consiste dans l’annonce de l’articulation d’une topologie anthropique avec la
différenciation des pratiques, mais Rastier ne précise pas comment les pratiques seraient distribuées
entre les trois zones.
Nous proposons de reprendre plus en amont cette question, en nous appuyant sur les travaux de Jacob
Von Uexküll, qui remontent aux années trente8. Dans son étude sur les mondes humains et animaux,
Von Uexküll ébauche une topologie de l’Umwelt. Il commence par les « chemins familiers » par lesquels
les êtres vivants s’approprient et structurent un territoire. La demeure est le centre de divergence et de
convergence des chemins familiers. Le territoire est une extension dissociée de la demeure, où les
thématiques pratiques sont différentes (chasse, défense, etc.). Pour devenir un territoire, l’espace des
chemins familiers doit être protégé des intrus (à l’égard de la demeure), des compétiteurs (à l’égard de la
nourriture) et des prédateurs (à l’égard de la vie même). En outre, une zone neutre s’interpose entre la
demeure et le territoire : dans cette zone intermédiaire, la progéniture et les congénères du prédateur, mais
aussi d’autres espèces, qui sont des proies potentielles, sont à l’abri des éventuelles agressions, et
peuvent s’y réfugier. Dans la zone neutre, les modalisations sont redistribuées et les signes s’inversent au
bénéfice des plus vulnérables. Dans ces trois premières zones, le couplage entre perceptions et actions

7 François Rastier, « L'action et le sens pour une sémiotique des cultures », Journal des anthropologues, n°85-86, mai
2001, pp. 183-219.).
8 Jacob Von Uexküll, Milieu animal et milieu humain, Paris, Payot, Bibliothèque Rivages, traduction de Charles

Martin-Fréville, introduction de Dominique Lestel, « De Jacob Von Uexküll à la bio-sémiotique », 2015 [1933].

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est constant. On voit s’ébaucher la possible distribution, respectivement du don et de la transmission, au
centre, de la production et de la protection, en zone neutre, et enfin de l’échange et de la prédation-appropriation
ou de la défense, dans le territoire.
Mais Von Uexküll montre aussi que les animaux et les humains peuvent aussi projeter dans leurs
milieux un quatrième type de zone, qu’il qualifie de « magique », où se déroulent des interactions
imaginaires, fictives ou symboliques, et qui obéissent à d’autres conditions existentielles que celle de la
demeure et du territoire. Ces interactions imaginaires rompent ou distendent le couplage entre
perception et action ; elles produisent des schèmes pratiques qui diffèrent peu de ceux des autres zones,
notamment sous la pression des prégnances biologiques, à cette différence près que tout se passe dans
un autre mode d’existence.
La topologie qui se dessine présente donc finalement trois propriétés principales : (1) elle est constituée,
installée et modifiée par les pratiques ; (2) elle est soumise à une orientation subjectale à partir d’un centre de
réflexivité ; (3) elle est composée de quatre zones.
En nous transposant dans une perspective anthropologique plus générale, les quatre zones constituent
une topologie anthropique transversale, où se répartissent des types de pratiques, car chacune de ces zones
anthropiques accueille des régimes spécifiques des interactions entre les humains, les vivants en général
et leurs milieux : cette topologie est organisée autour d’un centre de sensibilité (du côté de la perception),
d’initiative (du côté de l’action), et de réflexivité (cf. supra, le « ressenti du couplage » entre les deux
précédentes). A partir de ce centre, peuvent être identifiées des zones proches ou lointaines, associées
ou dissociées. Rappelons qu’on peut être lointain (au loin) à l’intérieur d’un même mode d’existence, et
être étranger ou étrange (au-delà) dans un autre mode d’existence : la « zone « imaginaire » est notamment
celle des esprits, des ancêtres, des divinités, ou d’idéalités incarnées et institutionnalisées.
Nous avons déjà eu l’occasion, dans une étude récente consacrée au cinéma de Idrissa Ouedraogo, que
la revue Versus a bien voulu accueillir (Fontanille 2019), de proposer une version plus générale de cette
topologie anthropique, justement pour résoudre dans une perspective ethno-anthropo-sémiotique un
problème d’articulation entre le montage, le cadrage, la construction des plans, et la distribution des
pratiques entre le village, ses alentours, la brousse lointaine, et un lieu imaginaire toujours situé au-delà
de l’horizon. C’est cette topologie que nous reprenons ici, en quatre zones, dans un domaine pratique,
caractérisé par un mode d’existence de référence :
a/ La zone endotopique est le centre du domaine : les pratiques de relation y sont principalement réflexives
et mutuelles ; le don mutuel en est un exemple.
b/ La zone péritopique est celle des alentours, où les pratiques de relation deviennent réciproques
(bilatérales, à réciprocité restreinte) ; c’est le cas de la protection dans la zone refuge, ou de l’échange
dual.
c/ La zone paratopique est dissociée, à distance du centre. Les pratiques de relation y sont de type
transitif, et elles y déploient une réciprocité généralisée et multilatérale. L’échange généralisé, la prédation-
appropriation et la protection par défense du territoire en sont des exemples.
d/ La zone utopique est dissociée du domaine tout entier, et elle ouvre sur un autre mode d’existence,
transcendant ou immanent, et qui peut être projeté sur les trois autres zones, suscitant des interférences
entre plusieurs modes d’existence. Les pratiques de relation y sont principalement intransitives et
irréversibles. Elles ouvrent sur des imaginaires, fondateurs ou volatiles, symboliques ou institutionnalisés,
voire monumentalisés.
Cette topologie anthropo-sémiotique aurait alors la forme suivante :




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Pour compléter ce dispositif, nous pouvons enfin y projeter une typologie d’instances construite et
utilisée par Jean-Claude Coquet dans le chapitre « Les formes discursives de l’évaluation », dans Le
discours et son sujet (Coquet 1984), dans les chapitres « Sémiotique et histoire » et « La bonne distance »,
dans La quête du sens (Coquet 1997), et enfin dans le chapitre « Le jeu des pronoms personnels et des
instances de discours », dans Phusis et Logos (Coquet 2007) à savoir la série des types d’instances que sont le JE,
le ON, le IL et le ÇA.
Dans Le discours et son sujet, cette série est déjà de nature topologique, et fondée sur l’implantation d’un
centre de l’énonciation dans le champ positionnel du sujet (1984 : 164) ; ces quatre instances sont différentes
manières d’entrer en relation avec la réalité, et doivent être appréhendées « dans le cadre de la
topologie » (1984 : 166), c’est-à-dire, selon Coquet, dans un espace centré (2007 : 178), où on peut
passer de la réalité de l’expérience sensible (JE), à la réalité étendue d’une « généralité indécise » pour un actant
collectif (ON), à la réalité objectivée de l’ « universel » (IL), et en fin à une réalité « flottante » et sans référence au
« centre » (ÇA).
Dans Phusis et Logos, cette topologie des instances se généralise, et dialogue aussi bien avec
l’anthropologie (Lévi-Strauss, Mauss) que la phénoménologie (Husserl, Merleau-Ponty). Elle repose sur
un processus continu d’objectivation, dont le ressort principal est l’opération de projection, « l’une des
pièces maîtresses de la sémiotique des instances » (2007 : 11). Le principe de la topologie est réaffirmé :
« […] la priorité est ainsi donnée à la notion d’instance énonçante, c’est-à-dire à la relation du discours à
son centre organisateur, centre de production et de régulation » (2007 : 176). Eu égard à cette topologie, la
projection (à partir du centre) gère en quelque sorte l’articulation entre la phusis et le logos, en d’autres
termes le rapport entre les instances sémiotiques et la réalité : c’est ainsi que sont engendrées les positions de la
série JE, ON, IL et ÇA, comme des phases du processus d’objectivation9. La topologie en question se
réfère aussi à la série proposée par Benveniste : personne (Je-Tu), non-personne (Il) et absence de personne
(ça).10


9 On pourrait penser ici au « débrayage », mais l’approche de Coquet est trop sophistiquée, d’une trop grande
spécificité conceptuelle pour être réductible au « brayage ».
10 En complément du Je-Tu et du Il, Le « ÇA » est longuement caractérisé, principalement autour du concept de

« tiers transcendant » (2007 : 83-91), mais également en relation avec l’imaginaire, le rêve, le fantasme, les
prégnances biologiques. Le « on » est évoqué (2007 : 180), mais comme « tiers immanent », force naturelle sous-

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L’homologie partielle entre les topologies respectivement éthologique (Uexküll), linguistico-culturelle
(Rastier) et phénoménologico-linguistique (Coquet), donne lieu à une nouvelle topologie anthropo-
sémiotique où, en chacune des quatre zones, on peut situer les grands types de schèmes pratiques. Bien
évidemment, dans cette homologation, chacune des topologies perd non seulement sa spécificité, mais
également plusieurs aspects pourtant fort heuristiques. Mais c’est le prix (provisoire) à payer pour
pouvoir associer, dans une même topologie de la présentation centrée, des schèmes pratiques, des instances
énonçantes et des zones anthropiques.
La topologie anthropo-sémiotique d’une « présentation centrée » deviendrait alors :




6. Finale
6.1. Les variables et les variations de l’ « appareil formel » de l’énonciation en tant que topologie centrée.
Un modèle simple et synthétique présente bien des avantages, mais fait courir le risque, lors de
l’analyse, d’éliminer trop vite des spécificités, comme « non pertinentes » ou comme relevant de la
« substance » et non de la forme. En nous appuyant sur les riches contributions à ces actes, nous
proposons pour finir d’examiner quelques-unes des variations et variétés de la topologie anthropo-
sémiotique ici proposée.
1) La catégorie minimale la plus générale et indispensable à la centration d’une topologie de
     l’énonciation considérée comme présentation visuelle est la réflexivité. On pourrait se passer de
     toutes les autres, mais pas de la réflexivité. Le principe de base de cette réflexivité élémentaire n’est
     pas la répétition, mais la reprise entre deux dimensions, entre la sensibilité et l’action. Benveniste,
     par exemple, ne dit pas « est Ego qui est Ego », mais « est Ego qui dit Ego », ce que, par
     extrapolation, nous pourrions gloser ainsi : « celui qui se sent le centre des sollicitations sensibles agit en tant
     que centre des interactions ». L’appareil formel de l’énonciation est donc constitué au moins ainsi :
[réflexivité = transfert de l’ « éprouvé central » vers « l’agir central »].


jacente, à la limite pathologique, souvent associée au marqueur linguistique « Je », et donc bien éloignée de la
première version. Nous conservons seulement, pour ces quatre instances, leur définition topologique.

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2) Les dimensions figuratives de la topologie, espace, temps, acteurs, procure une première possibilité de
     diversification : la topologie de base peut être figurativisée par une, deux ou trois de ces trois
     dimensions ; un rapide calcul combinatoire permet donc d’envisager sept variétés possibles.
3) En outre, eu égard à ces trois dimensions figuratives, la topologie peut adopter diverses relations de
     nature figurale, c’est-à-dire des relations qui procurent à cette figurativisation de la topologie des
     variétés de position (qui s’apparentent à la diathèse) : en particulier, la centration topologique peut
     être de nature : (i) transcendante et inclusive, (ii) immanente et immersive, (iii) marginale et
     subversive, etc. Par exemple, la réflexivité inhérente à l’activité épisémiotique, la régulation
     énonciative de la « présentation » en cours, est nécessairement immanente et immersive, alors que
     l’énonciation « mise en scène » ou « mise en abyme » est de nature méta-sémiotique, et donc
     transcendante et inclusive…
4) En outre, les mouvements entre les zones et instances de la topologie, ainsi que les mouvements
     figuraux de la topologie elle-même par rapport à ces dimensions figuratives, permettent de rendre
     compte d’un grand nombre de variétés de l’embrayage et du débrayage, sans opérer un transfert
     imprudent de la notion initiale de « shifting » verbal.
5) La topologie est déformable, et ses différentes zones peuvent être disposées autrement que sous
     forme de cercles emboîtés ; elle peut ainsi rendre compte (i) de relations d’englobement et
     d’inclusion, (ii) de relations d’alignement avec rétention et protension, (iii) de relations de
     superposition en couches qui sont en compétition entre elles pour la manifestation. La notion de
     « centre » est constante, mais sa figure topologique peut changer : le centre d’un périmètre, la
     couche centrale d’une stratification, le centre mobile d’un parcours, etc.
6) Les positions relatives des instances (actants) dans les zones de la topologie peuvent varier selon les
     cultures. Nous raisonnons à l’intérieur d’une aire culturelle où Ego est au centre, mais, pour cette
     raison même, nous devons prévoir que, selon les mondes culturels collectifs ou individuels, le
     champ topologique puisse adopter comme centre aussi bien la personne élargie, la non-personne
     et l’absence de personne, que la personne elle-même.
7) Les manifestations de l’appareil formel doivent être distinguées de ses expressions : par exemple il peut
     être manifesté par la catégorie linguistique de la personne, mais ses expressions pronominales et
     verbales sont des variables libres et complémentaires de la manifestation choisie. Autre exemple : si
     l’appareil formel est manifesté par la catégorie de la profondeur, ses expressions (perspective,
     mouvement, couleurs, saturation, etc.) sont des variantes libres et complémentaires de la
     manifestation visuelle par la profondeur. On peut alors en tirer comme conséquence que les
     dimensions plastiques et figuratives sont des variables libres et complémentaires de l’expression de
     l’énonciation-présentation en général, mais qu’elles ne sont pas exclusivement dédiées à cela (elles
     peuvent exprimer d’autres catégories). En outre, ces expressions sont le point de variation
     culturelle le plus ostensible et le moins problématique ; par exemple : le proche et le lointain de la
     profondeur sont exprimés par « bas/haut » dans l’image médiévale, et par « coloré/doré » dans
     l’image byzantine.
Pour faciliter le transfert du modèle entre cultures et entre langues de travail, il nous faut enfin
modifier la dénomination des instances à l’intérieur de la topologie que nous proposons, et sur laquelle,
on vient de le rappeler, reposent toutes les variations et toute la capacité d’adaptation aux différentes
cultures. Nous proposons de remplacer les dénominations pronominales des instances, certes motivées,
mais trop spécifiques à la langue française, par des signes, empruntés à l’alphabet du grec ancien.
L’avantage de cette symbolique purement conventionnelle, c’est qu’elle ne distingue plus les
dimensions actorielles, spatiales, temporelles et modales de ces quatre instances ; elle les désigne
globalement, rien de plus. On obtient alors les positions relatives des noms d’instances suivants :
          a. Centre endotopique, personne subjective :                instance a
          b. Péritopique, personne :                                  instance b
          c. Paratopique, non-personne :                              instance W
          d. Utopique, absence de personne :                          instance H
La motivation du choix de a1 et b (la plus grande proximité alphabétique) et de W (la plus grande
distance alphabétique) est aisée à reconstituer. Le choix de la lettre H mérite une explication succincte :

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c’est en effet la lettre « vide », qui ne correspond à aucun phonème, mais seulement à une propriété
qui affecte les phonèmes voisins par une force identifiable, celle de l’aspiration, une sorte d’équivalent,
en somme, de la force transformatrice de l’absence de personne, une transformation qui n’est pas
imputable à quelque acteur que ce soit. La topologie peut alors être complétée ainsi :




6.2. Retour à la vidéo : les transformations des régimes de croyance dans la topologie
centrée
La vidéo par laquelle nous avons commencé, et le problème de régimes de croyance qu’elle pose,
trouvent un autre éclairage dans la perspective d’analyse proposée. On a déjà fait observer qu’elle tend
à neutraliser la différence entre le régime fictionnel et le régime documentaire. Le premier, celui des
êtres de fiction, comme l’écrivait Souriau (2009 [1943] : 130), correspond selon lui à un mode d’existence
qui requiert le soutien général (la sollicitude) d’un collectif à contours flous, dont la croyance donne aux
êtres de fiction un statut de réalité provisoire, et suspendu à ce soutien collectif ; nous serions donc dans
la zone péritopique de la personne élargie, en mode b (ON). Le second, celui des êtres documentaires,
implique en revanche un mode d’existence indépendant du centre subjectal et de ses instances, et qui
peut être attesté sans leur concours ; nous serions alors dans la zone paratopique en mode W (IL).
Ces deux régimes étant neutralisés, un autre est proposé, celui qui est associé à la transmission virale.
Dans cette scène, l’acharnement à détruire vise un véhicule qui est immédiatement associé à une
institution symbolique (la police, l’Etat) ; les auteurs de cette destruction sont un groupe d’acteurs
anonymes et non identifiables. C’est alors que la scène peut être projetée dans la zone utopique de
l’absence de personne, en mode H (ÇA) : zone d’une symbolique institutionnelle, imaginaire et
fantasmatique, zone d’une signification qui échappe à tout contrôle subjectal, zone de l’absence de
personne (visages noirs), zone où « ça casse ».
La transmission virale va alors assurer la liaison entre deux manifestations possibles du H (ÇA) utopique :
d’un côté celle que l’image a saisie, l’institution symbolique de l’Etat, et de l’autre, l’absence de
personne par excellence, le parangon du « ça casse », les migrants. Evidemment, la « zone utopique »
accueille ici une dystopie. La viralité a joué son rôle sur deux plans : d’un côté en raison de
l’accumulation massive des commentaires qui construisent cette dystopie incontrôlable et
indémontrable, et de l’autre, en raison du périmètre en expansion infinie de la répétition, qui bloque

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toute objectivation contrôlable, soit par un collectif en généralité restreinte, en mode b (ON), soit par
un universel clos, en mode W (IL).




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Bibliographie

Badir, Sémir, Épistémologie sémiotique. La théorie du langage de Louis Hjelmslev, Paris, Honoré Champion, 2014.
Bordron, Jean-François, « L’énonciation et ses miroirs », dans Maria Giulia Dondero, Anne Beyaert-Geslin &
         Audrey Moutat (dir.), Les plis du visuel. Réflexivité et énonciation dans l’image, Lambert Lucas, collection
         "Sémiotique", 2017, 123-140.
Coquet, Jean-Claude, La quête du sens, Paris, Presses Universitaires de France, 1997.
Coquet, Jean-Claude, Le discours et son sujet, Paris, Klincksieck, 1984.
Coquet, Jean-Claude, Phusis et Logos, Paris, Presses Universitaires de Vincennes, 2007.
Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.
Fontanille, Jacques, Formes de vie, Liège, Sigilla, Presses Universitaires de Liège, 2015.
Fontanille, Jacques, « Des conflits de formes de vie chez Idrissa Ouedaogo. Des passions du corps comme
         médiation et transgression. », dans Gianfranco Marrone et Francesco Mazzuchelli, dir., Forme de
         vita/Forme del corpo : studi di caso, Bologne, Versus, n°128, 2019.
Lotman, Iuri, La Sémiosphère, Traduction d’Anka Ledenko, Limoges, Pulim, 1999.
Metz, Christian, L’Énonciation impersonnelle ou le site du film, Paris, Méridiens Klincksieck, 1991.
Souriau, Etienne, Les différents modes d'existence. Suivi de l'Oeuvre à faire (précédé d'une introduction « Le sphinx de
         l'œuvre » par Stengers, Isabelle et Latour, Bruno), Paris, Presses Universitaires de France, 2009 [1943].
Rastier, François, Sens et textualité, Paris, Hachette, 1998.
Rastier, François, « L'action et le sens pour une sémiotique des cultures », Journal des anthropologues, n°85-86, mai
         2001, pp. 183-219.
Uexküll, Jacob, Von, Milieu animal et milieu humain, Paris, Payot, Bibliothèque Rivages, traduction de Charles
         Martin-Fréville, introduction de Dominique Lestel, « De Jacob Von Uexküll à la bio-sémiotique », 2015
         [1933].




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