The hidden media in augmented reality
When people communicate, they exchange messages and information through a coded language and as a consequence they create a common thought shared by any person involved in it. So to share a language means to share a culture. In this perspective the control of the flux of information and of the practices of discourse connected to the use of new technologies such as mobile instruments, can exceed the simple task of censorship used in the past: the ICT experts now decide which themes and structures of the messages can be communicated and often they do it, they also create logical paths of deduction and at least they form functional ideas molded according to the political, economic and religious powers. Social networks and Augmented Reality cannot be separated because they are technologies through which this particular power is efficaciously and mysteriously hidden in a superficial evidence. Only in some few cases such as literature or art as in LIS, considered minority language as Deleuze believed, above all in the genre of LIS-poetry, this mysterious and occult power is unmasked and the relationship with reality in communication is true and direct.
application/pdf
1970-7452
521
23
it
Raffaella Scelzi
E|C
I media occulti della realtà aumentata
Text.Serial.Journal
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
Articoli
2020-03-19
2020-10-21
2020-10-21
2020-10-21
75-81
1
Raffaella Scelzi
2018
75
1970-7452
23
81
I media occulti della realtà aumentata
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/521/410
I media occulti della realtà aumentata
Giuseppe Damone e Raffaella Scelzi




Abstract
When people communicate, they exchange messages and information through a coded language and as a
consequence they create a common thought shared by any person involved in it. So to share a language means to
share a culture. In this perspective the control of the flux of information and of the practices of discourse
connected to the use of new technologies such as mobile instruments, can exceed the simple task of censorship
used in the past: the ICT experts now decide which themes and structures of the messages can be communicated
and often they do it, they also create logical paths of deduction and at least they form functional ideas molded
according to the political, economic and religious powers.
Social networks and Augmented Reality cannot be separated because they are technologies through which this
particular power is efficaciously and mysteriously hidden in a superficial evidence. Only in some few cases such
as literature or art as in LIS, considered minority language as Deleuze believed, above all in the genre of LIS-poetry,
this mysterious and occult power is unmasked and the relationship with reality in communication is true and
direct.




1. Nell’immateriale

Prima dell’era digitale, nel capitalismo industriale, la fonte principale del lavoro era la produzione
materiale di oggetti; nella New Media Age o Era post-digitale, nel momento storico definito da Raffaele
Simone l’“era delle testualità elettroniche”, con il capitalismo cognitivo1 ci si concentra sulla
produzione immateriale, nonostante i valori immateriali siano difficilmente calcolabili e sfuggano alla
logica capitalistica degli investimenti. Ne consegue che il tema della “smaterializzazione” della
produzione è ormai il risultato attuale del capitalismo contemporaneo.
L’uomo tecnologico o Interneticus, l’uomo-macchina postumano, il nuovo Inforg2, informational organism,
è un organismo informativo sempre interconnesso con altri agenti biologici e artificiali che agiscono

1Il capitalismo cognitivo è un’ipotesi di ricerca formulata originariamente sul finire degli anni 90.
2 Luciano Floridi dichiara nel suo lavoro La rivoluzione dell’informazione (Floridi 2012), che la ragione dei
cambiamenti rivoluzionari, l'uso di Internet e di altri strumenti tecnologici, sono il risultato della nostra
esperienza umana con le nuove tecnologie dei media che ci permettono di essere collegati in modo continuo.


E|C Serie Speciale – Anno XII, n. 23, 2018
nell’infosfera, immerso nella vita tecnologica dove spazio e tempo sono riqualificati oltre che
completamente ridefiniti. Egli deve prendere atto di questa nuova condizione socio-culturale per
dominarla e gestirla. Questo luogo ha cambiato il modo di comunicare in ambito sociale incidendo
sulle modalità di comunicazione all’interno della sfera pubblica e privata e sul ruolo politico che
l’uomo inforg assume dando vita a nuove distinzioni, confini e spazi.
Jeremy Rifkin, parlando di uso dei dati personali e di appartenenza “all’era dell’accesso”, sostiene nel
libro L'Era Dell'Accesso. La rivoluzione della new economy (2001), la necessità di ridefinire il ruolo delle nostre
dinamiche sociali “the notion of access and networks however is becoming ever important and is
beginning to redefine our social dynamics as powerfully as did the idea of property” 3 (Rifkin 2001, p.
15). Persino l’idea di privacy, un tempo regolata dal criterio di esclusione dell’altro, oggi è sempre più
“strutturata come diritto d’ogni persona al mantenimento del controllo sui propri dati” (Rodotà 2012:
396). Stefano Rodotà nel libro Il diritto di avere diritti ribadisce che “la nuova condizione dell’uomo esige
una diversa misura giuridica, che dilata l’ambito dei diritti fondamentali della persona” (Rodotà 2012:
314) un “costituzionalismo globale” che nasce dalla

       necessità di una tutela dinamica dei dati personali, nel senso che la garanzia non può essere
       soltanto quella tradizionale e statica relativa alla riservatezza, ma deve divenire componente
       essenziale della cittadinanza digitale e della libera costruzione dell’identità, passando così dal
       riconoscimento dell’autodeterminazione informativa a una effettiva redistribuzione del potere in
       rete (Rodotà 2012, p. 426).

L’uso di nuove forme di comunicazione attraverso i nuovi strumenti wearable produce nuove forme
testuali che la semiotica definisce “Universi di discorso”, i testi si muovono da un genere discorsuale4
all’altro e “da un sistema semiotico all’altro” (Ferraro 2014, p. 48). Tali pratiche discorsive
rivoluzionano le modalità di azione e comunicazione, di scrittura e di lettura, non lineari ma dominate
da “flussi semiotici”, in cui alcune categorie e precisamente quelle di spazio, tempo, soggettività e
ideologia5, sono indagate alla luce di un nuovo modello esperienziale definito con il termine “realtà
aumentata”. Evoluzione diretta della realtà virtuale in cui si alternano informazioni elettroniche e
percezioni naturali, la realtà aumentata, vede la persona immersa nella realtà fisica usufruire allo stesso
tempo di informazioni elettroniche aggiuntive o manipolate della realtà stessa in cui la distanza fra
testo e mondo è abolita, e il meccanismo della rappresentazione scompare dando origine ad una nuova
realtà caratterizzata da una comunicazione ri-mediata, a nuovi spazi dominati da nuove pratiche
legate a IOT (Internet of Things) e all’uso di nuovi strumenti wearable. Infinite sono le considerazioni

3 “La nozione di accesso e rete sta diventando comunque sempre più importante e comincia a ridefinire le nostre
dinamiche sociali in modo così preponderante come successe con l’idea di proprietà” [trad. it mia].
4 I nuovi testi mediali appartengono ad un genere definito “discorsuale” secondo la “linguistica del discorso” o

Translinguistica di Roland Barthes che individua nell’oggetto di studio, il testo, la sua finalità comunicativa e il
discorso che con la sua finalità lo porta oltre il contesto.
5 Con il termine ideologia ci riferiamo alla definizione data in Ideologia tedesca di Karl Marx; mentre con

l’espressione pratica ideologica, che useremo in seguito nell’articolo, ci riferiamo al concetto espresso in Per Marx di
Louis Althusser. Inoltre per un ulteriore chiarezza rimandiamo all’articolo di Susan Petrilli “Estetica ed etica
nella concezione filosofica di Bachtin” e precisamente al chiarimento concettuale: “Sul piano dell’ideologia, pur
riprendendo Marx ed Engels, Bachtin conferisce un significato diverso a questo termine rispetto al suo impiego
nell’Ideologia tedesca. Secondo Bachtin, l’ideologia non significa falsa coscienza o pensiero distorto tout-court. Con
questo termine si indica, piuttosto, una tendenza sociale, un progetto sociale collegato con un dato gruppo, con
una specifica classe, con tendenze che vanno indifferentemente nella direzione della innovazione, della
rivoluzione e della scienza, come pure dell’occultamento, della mistificazione e del conservatorismo. Per dare
semplicemente un’idea al lettore di ciò che Bachtin intende per ideologia, senza per questo voler ridurre
l’ampiezza della sua analisi, ricordiamo l’unica definizione esplicita nei suoi scritti formulata in una nota al saggio
del 1929 (pubblicato sotto il nome di Volosinov), “Che cos’è il linguaggio?”: “Per ideologia intendiamo tutto
l’insieme dei riflessi e delle interpretazioni della realtà sociale e naturale che avvengono nel cervello dell’uomo e sono
espresse e fissate per mezzo di parole, disegni, schizzi o altre forme segniche”. (Petrilli
http://textosgege.blogspot.it/2010/10/estetica-ed-etica-nella-concezione.html )

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che aprono all’indagine sugli usi concreti di tali nuove tecnologie in ambiti culturali e scientifici; il
riferimento è in particolare alle “tecnologie indossabili”, come la seconda generazione di occhiali
interattivi che supportano la realtà aumentata e aiutano i fruitori, tra i quali vi sono i sordi segnanti, ad
interagire con la realtà fisica circostante o come altre “protesi indossabili” che permettono di superare
la “sindrome dell’arto fantasma” o di interagire con gli oggetti che ci circondano. L’apparente
immediatezza con cui vengono acquisite le informazioni barthesianamente e tautologicamente credute
come vere perché visualizzate come immersive nella realtà circostante induce a riflettere sulla
ridefinizione di concetti quali ideologia e soggettivazione, smascherando quelle modalità occulte di
controllo e dominio. Dalle interfacce grafiche si passa attraverso le interfacce apparentemente naturali
(Ferraro 2014, p. 59) sino a quelle future olografiche e dunque iperreali, intese come più che reali
perché assimilano a percezioni reali informazioni aggiuntive e simulate. In queste ultime, spesso il
potere occulto di dominio e controllo, regolato da forme istituzionali di appartenenza, controllo e
possesso, quali i brevetti legati all’industria di fabbricazione dei devices o i codici-leggi che regolano le
comunicazioni e lo scambio di informazioni, domina integralmente la prassi. Contrariamente viene
smascherato quando prevale un’interazione con la realtà più autentica e libera che non si piega mai
alla logica del codice adottato dal potere e dalla classe dominante. Succede in letteratura, in arte, come
nella lingua LIS6, considerata minority language secondo l’idea di Deleuze, o meglio nel genere della
poesia-LIS7, in cui l’importanza della libertà creativa di cui la LIS è intrisa, abbatte il condizionamento
del controllo. In questo senso nasce l’esigenza del passaggio da una semiotica dei codici di dominio ad
una semioetica delle libere espressioni.
Quando cerchiamo di adattare i vecchi parametri comunicativi ai nuovi modelli testuali, non facciamo
che bloccare lo sviluppo comunicativo che invece dovremmo gestire cercando di capire come ottenere
un ambiente digitale regolato e condiviso, ponendo l’accento sulla questione ecologica. Tale compito
potrebbe essere assolto da uno studio semiotico e “semioetico” che analizzi le nuove e complesse
domande che il consumatore chiede alla società digitale e mediatizzata, ma che suggerisca un modo
per superare le pratiche stereotipate e “costruire un nuovo rapporto di senso tra l'uomo e i nuovi
linguaggi” (Petrilli, Ponzio 2003). In altre parole, la semiotica8 deve diventare semioetica. Il compito
arduo della semioetica è di farsi carico della natura etico-politica del comunicare, avendo come punto
di riferimento filosofico i “problemi dell'uomo” e adottare, di conseguenza, una concezione del
linguaggio come ideazione pubblica di contenuti discorsivi individuali. Essa contempera il principio di
creatività con il principio di comunicabilità attraverso l’applicazione in ambito culturale e sociale di
due concetti bachtiniani il dialogismo e l’apertura all’altro che sembrano essere le uniche opportunità per
ritrovare un equilibrio tra cultura, nuovi linguaggi, comprensione del mondo e azione in questa nuova
dimensione post-digital. L’idea di dialogismo9 richiama quell’aspetto che Bachtin intravedeva nella
comunicazione che inizia a diventare pervasiva e ubiqua, il risultato di un lavoro intertestuale, l’atto di
parola o discorso, sia esterno e rivolto ad altri sia discorso interno, privato.
Facendo attenzione alle forme di discorso e alle nuove pratiche comunicative legate a IOT (Internet of
Things) e all’uso di nuovi strumenti wearable, e alle forme di AR descritte precedentemente, sono
percepibili forme di controllo all’interno di questi nuovi scenari di consumo che rimettono in
discussione un altro aspetto importante, il difficile concetto di privacy, proprietà


6 LIS è acronimo di Lingua dei Segni Italiana, parlata o per meglio dire segnata dalla comunità sorda segnante e
da loro utilizzata come forma di comunicazione e lingua naturale.
7 In Athanor “Scienze dei linguaggi e linguaggi delle scienze. Intertestualità, interferenze, mutuazioni” si legge “il testo

artistico-letterario che si presenta come poesia-LIS, inteso come genere artistico specifico della comunità sorda, diffuso
sui social networks tramite video virali sul sito VLOG-sordi, è un esempio di un modello narrativo tradizionale e
lineare trasformato in performance che combina linguaggi, agire e nuovi media” (Scelzi 2015, p. 155).
8 La semiotica permette di indagare una realtà che utilizza strumenti mobile nuovi, ormai di ordinario consumo,

ricontestualizzati nel loro uso, dove si intessono legami tra forme di comunicazione e pratiche operative legate ai
bisogni primari della vita, alla quotidiana esperienza ed al rispetto di regole e leggi ben precise.
9 Si rimanda all’articolo e alla bibliografia citata per chiarimenti sui concetti riguardo la prospettiva dialogica di

Bachtin il translinguismo, la transtestualità, il transculturalismo, la consistenza dialogica dl discorso, il valore
linguistico.

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intellettuale/immateriale (diritto d’autore) e proprietà industriale e materiale (brevetto). Occorre che
tali concetti siano opportunamente indagati e ridefiniti, diversamente potrebbero riconfermare una
teoria che rimanda al concetto marxiano di sottomissione intellettuale e sociale alla classe dominante
(Marx 1977) che potremmo chiamare “sottoproletarizzazione10 ideologica massificata”, riproponente un
asservimento passivo alle dinamiche digitali.



2. Visioni oltre il reale

Tutti i linguaggi sono il veicolo di trasmissione di pensieri, ricordi, impressioni: essi, nei processi di
comunicazione, oltre che avere un ruolo strumentale, hanno la capacità di creare le strutture di
pensiero, le strutture di inferenza, che condizionano le nostre scelte, i nostri modi di pensare, i nostri
modi di apprendere. La lingua, anche quella gergale, non viene scelta dal parlante, ma gli viene
imposta dalla comunità linguistica, in cui il soggetto cresce e si forma.
Nell’epoca in cui viviamo, la comunicazione, nella fattispecie la telecomunicazione, è stata
potentemente fornita di tecnologie alla portata di tutti. Paradigmatico è l’esempio della televisione, che
se da una parte ha creato un’uniformità linguistica nel nostro e in altri Paesi, spesso omologando e
banalizzando la sintassi e la semantica, dall’altra ha creato dei registri, non solo linguistici ma anche
tematici, dettando, o, se volete, imponendo, gli argomenti di discussione.
In un sistema integrato multimediale (radio, giornali, social network, televisione, ecc.), la
comunicazione arriva a descrivere e definire (o rimettere del tutto in questione) le regole e le aree in
cui è legittimo parlare e comunicare. La potenza della tecnologia è riuscita in un aspetto della
comunicazione a isolare l’individuo e a discernere e indirizzare il flusso di informazioni, andando al
di là di quello che un tempo era la censura: nel contesto tecnologico della realtà aumentata, è ora
possibile isolare attraverso dispositivi relativamente accessibili porzioni di mondo e aggiungere
informazioni di vario genere, dal commerciale al videoludico, dallo storico-artistico al militare.
Isolando porzioni di mondo, dal punto di vista soggettivo si isolano anche le percezioni della realtà,
quindi l’individuo che percepisce, con la possibilità di condizionare efficacemente la creazione e lo
sviluppo di conoscenze, ed in ultima istanza, le forme della coscienza (o se volete, la mitologia). Inutile
sottolineare che il possesso di queste tecnologie, sia dal un punto di vista dei brevetti, sia dal punto di
vista delle conoscenze, crea un forte gap tra fornitore e utente, fino al condizionamento della pratica
ideologica di questi ultimi: infatti, come è particolarmente deducibile nella realtà aumentata, la
percezione della realtà non viene solo aumentata, ma modificata, stravolta, condizionata e limitata
ai sensi visivi e sonori. Perché ogni segno aggiunto a ciò che è la realtà, nell’anestesia dei sensi che
non siano la vista e l’udito, condiziona pesantemente e irreversibilmente la conoscenza della realtà e
la coscienza di sé e del mondo (McLuhan 1976).
Il nostro contributo parte dall’impressione, condivisa da parte di alcuni filosofi come Marx,
Baudrillard, Deleuze, che i campi dell’economico, del semiotico, insomma i campi in cui è centrale il
concetto di valore, stiano perdendo i loro confini e siano sempre più coinvolti reciprocamente in una
ridefinizione dei loro strumenti. Secondo Baudrillard, partendo dalle classiche distinzioni di Saussure
di valore funzionale e valore strutturale del segno linguistico e di Marx di valore d’uso e valore di
scambio, per cui i primi (quelli funzionale e d’uso) rappresentavano il principio di realtà e le finalità dei
secondi (quelli strutturale e di scambio) oggi assistiamo alla liquidazione delle caratteristiche funzionali
dei valori: i flussi monetari, i flussi semiotici diventano, in un sistema di interscambiabilità,
permutabilità, avulsi dal principio di realtà, fluttuazioni, in cui non ha senso concepire l’economico (o
il politico) e il semiotico come branche separate, anzi non ha senso definirli (Baudrillard 1990, pp. 17-

10 Con sottoproletarizzazione, ci riferiamo indubbiamente alla categoria sociologica di “sottoproletariato” in
opposizione al proletariato: essa è entrata a far parte della discussione politica e filosofica con gli scritti di Bataille
in Francia e Pasolini in Italia, e si riferisce a quella parte della società senza ambizioni ed esclusa dai processi
produttivi ed economici. Il sottoproletariato è diventato oggetto di discussione perché costituisce la base della
“fascistizzazione” della società.

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20). Tutto è riproduzione, in cui ogni segno rimanda ad un altro segno in un delirio paranoico, che è la
celebrazione spettacolare del sistema valoriale che ne rappresenta il significante ultimo (Deleuze 2010,
pp. 3-7).
È opportuno distinguere due piani in cui si sviluppano le fluttuazioni valoriali, uno del sistema (o dei
sistemi) e l’altro degli individui, che non sono interamente complementari, ma sono dialetticamente
posti su piani logici (o storici) differenti. Infatti, il primo agisce in un regime segnico fluttuante sempre
staccato dal principio di realtà, è esso stesso la realtà che si autocrea, si ridefinisce, fagocita e ridefinisce
il suo fuori; il secondo è il sostrato, non necessario, su cui le fluttuazioni agiscono, in un regime segnico
differente. Il Capitalismo che agisce sui consumatori, l’Ideologia dominante che agisce sulle coscienze,
la Globalizzazione che agisce sui popoli, “la Follia del Tutto che giustifica le follie particolari”
(Marcuse 1964, p. 71). In questo giogo, il particolare deve necessariamente occupare un piano logico-
storico in un gradino inferiore a quello del sistema, qui gli individui si affidano alle obsolete leggi
mercantili dell’economia, alle obsolete ideologie politiche, alle banali distinzioni di culture o religioni.
Sotto questi grandi Significanti vi sono reti infinite di segni che rinviano gli uni agli altri: e
naturalmente sono necessarie tutta una serie di categorie di soggetti specializzati a diffondere,
interpretare, a dire letteralmente cosa questi segni significhino, a fissarne i significati. Parleremmo di
burocrati, preti, intellettuali, ecc., ma la potenza tecnologica attuale permette di superare (magari non
escludendolo) questo passaggio attraverso le tecnologie informatiche, di cui la realtà aumentata ne è
l’esempio storicamente più paradigmatico. Perché essa apparentemente non ha bisogno di interpreti al
di fuori del destinatario. In realtà, il flusso (di informazioni?) è manipolato da diversi attori.
Per spiegare meglio lo sviluppo della significanza nella realtà aumentata, noi proponiamo di vederla
come fascio di linee di sapere/potere. La realtà aumentata non trasmette il messaggio direttamente o
immediatamente, come potrebbe sembrare. Oltre all’hardware che rappresenta il supporto materiale di
trasmissione, esiste un software installato sul supporto, collegato in rete da dove riceve dei codici, che
rappresenterebbe la prima linea, che chiameremo linea 1: essa è fatta di singolarità, ovvero codici
informatici, che non significano nulla di ciò che verrà rappresentato, è una linea astratta e per nulla
simbolica o figurativa. Essa è mutante, perché rappresenta tante singolarità, tante quante sono le
variabili costruttive delle rappresentazioni. Poi c’è la linea degli oggetti rappresentati, che chiameremo
linea 2, che costituiscono i segni, che l’utente interpreterà: la danzatrice aggiunta alla piazza ripresa, la
didascalia al monumento riconosciuto dal dispositivo, il personaggio del gioco all’interno dell’ambiente
casalingo. Questa linea rappresenta non più singolarità, bensì segmenti più flessibili: una danza, una
descrizione, un’azione, insomma gli elementi significanti. Infine (in realtà queste linee possono essere
moltiplicate per ogni singolo campo d’azione), una terza linea, che chiameremo linea 3,
rappresenterebbe il messaggio vero proprio: quindi l’evento della piazza in cui la danzatrice virtuale si
esibisce, la storia della città in cui si trova un determinato monumento, il videogioco del personaggio.
Questa terza linea ha una flessibilità più dura, essa difficilmente si allontanerebbe da un copione
vincolante.
Un primo rapporto di potere si instaura nei rapporti binari e nelle relazioni biunivoche tra le due linee
segmentarizzate o segmentarizzabili, la linea 2 e la linea 3, per cui la terza linea struttura gli elementi
della seconda. Ma un secondo rapporto di potere, molto più subdolo, si forma tra la linea 1, quella
delle singolarità, e le altre due: esso è apparentemente inesistente al destinatario, ma è quello che
conferisce al messaggio il carattere di naturalità, poiché crea, aggiungendo informazioni visive e uditive
in modo immediato, direttamente all’utente, l’aumento della realtà. La linea 3 ha necessariamente alle
spalle una regia, teatralmente parlando, che costruisce la storia e instaura con il destinatario un
rapporto canonico di comunicazione. La linea 1 invece è regolatrice: stabilisce chi può accedervi
(anche solo concedendo l’accesso in cambio di flusso di denaro virtuale, ma non per questo meno
reale, o dei dati personali), quali messaggi devono passare, quale iterazione è possibile. E molto spesso
attraverso questo canale è possibile recuperare molti dati dell’utente senza che egli ne sia consapevole.
Esso non è solo un contorno, un contesto: con la sua apparente immediatezza, naturalizza il messaggio
tematico strutturandolo nella forma dell’imperativo tautologico e del principio esplicativo11, dandogli,

11Bateson G., 1976, Verso un’ecologia della mente, Milano, Adelphi. L’Autore, nel metalogo “Che cos’è un istinto?”,
ipotizza, nel linguaggio scientifico e non, l’esistenza di principi esplicativi, che hanno la funzione di spiegare i

                                                                                                                79
semioticamente parlando, più la forma della significazione che della comunicazione. Questo avviene
perché i vari livelli di softwares e hardwares, che sono i nuovi interpreti dei messaggi che passano,
rendono possibile un messaggio immediato e senza filtri. In questo senso, così come è successo con le
altre forme di telecomunicazioni con un effetto tutto sommato meno persuasivo, in una strategia
integrata di condizionamento ideologico, nel soggetto (inteso foucaultianamente) le forme di inferenza del
pensiero vengono semplificate, banalizzate, la conoscenza della realtà viene distorta, mistificata, ma
soprattutto omologata. Oggi la tecnologia della realtà aumentata non è ancora tanto diffusa, ma se,
come è prevedibile, diventerà uno strumento di massa, essa avrà implicazioni alquanto inquietanti dal
punto di vista politico, inteso anche in senso lato. Già è possibile constatare che il possesso di brevetti
sui softwares e sugli hardwares oltre a tutta una schiera di programmatori informatici, depositari di
conoscenze percepite come esoteriche, instaura un rapporto impari in cui il fruitore è ideologicamente
assoggettato alle logiche di un mondo costruito ad hoc per lui. Nella discrepanza tra la complessità delle
forze in gioco nella realizzazione di questo mondo e la semplicità e la banalità della sua percezione, si
gioca la partita dell’assoggettamento. Nella massificazione di questo strumento, insieme ad altri
strumenti già in uso tra cui spiccano quelle delle telecomunicazioni, si mira a indurre parti consistenti
della società a pensare in modo semplice e banale.
Vorremmo spendere due parole sul concetto abusato di massa. A dispetto di molte teorie politiche e
filosofiche, non solo marxiste, che la inquadrerebbero in una categoria sociologica portatrice di bisogni
e istanze ben definibili, la massa è l'informe per antonomasia: essa non ha interessi, non ha
un'opinione, non ha aspirazioni (Baudrillard 1978; Bataille 2013). Essa agisce più su sull’onda emotiva
che riflessiva. Si scandalizza, si commuove, si arrabbia. Su questo terreno cresce, o meglio fluttua quel
regime segnico paranoico ed in questo contesto le strategie della comunicazione, tra cui ritroviamo la
realtà aumentata come paradigma, realizzano quello che abbiamo chiamato sottoproletarizzazione
ideologica di massa12. Già ai tempi di Walter Lippmann in cui si assisteva alla manipolazione
dell’opinione pubblica, tramite l’uso massiccio della propaganda e dell’informazione la
rappresentazione della realtà dava vita agli pseudo-ambienti. Oggi che la realtà virtuale e il mondo
reale si fondono, la creazione di una nuova realtà, aumentata appunto dai dispositivi, origina nuovi
ambienti e contesti emotivi molto più favorevoli alla manipolazione e all’orientamento stereotipato
delle menti secondo quanto afferma George Lakoff.
Questa non è un'ideologia, non può esserlo, essa è più un processo, una tendenza a semplificare i
concetti e le idee, le strutture di inferenza, a ricercare le soluzioni più semplici anche a problemi
complessi, ad abbracciare posizioni più per il loro fascino, a deresponsabilizzarsi in nome di un
presunto senso di realismo. Un realismo, una naturalità, che spiega tutto e il contrario di tutto, basta che
sia mistificante. Esiste uno sforzo da parte di chi detiene il potere dell'informazione affinché certe
modalità occultamente guidate, certe strutture di pensiero stereotipate e uniformanti vengano
realizzate. L'intento sarebbe di creare a livello molecolare, una frattura tra una serie di ideologie, in
questo senso sarebbe meglio usare la barthesiana definizione di mitologie, e i sistemi (economici?
semiotici?) che sono ad un livello logico superiore. Il tutto diffuso ad un livello di massa, in cui gli
elementi di contestazione, o non sono in grado di trovare una strategia di cambiamento da un punto di
vista storico/logico o sono soffocati dal delirio paranoico che celebra i Significanti sistemici.




concetti, ma che in realtà non spiegano niente: uno di questi è l’istinto, che dovrebbe spiegare il comportamento
degli animali, ma in realtà è solo una chiusura di una ricerca a ritroso delle cause di tale comportamento.
12 Si rimanda alla nota 7.



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