10.15160/1826-803X/607
In Epidicus 604 Periphanes insults Acropolistis, a dolosa fidicina who pretended to be his daughter, addressing her as a Circam, Solis filiam. According to Rigaltius, the main point of the insult lies in Solis filia, an expression that he interprets as meaning “daughter of unknown father”. Other scholars wonder whether the abuse alludes to Acropolostis’ ‘metamorphic’ powers; others hold that it stands, more generally, for “tricky courtesan”. However, in the scene that precedes the passage, Acropolistis’ ‘magic’ consists in a display of sophistic ‘fake logic’ and acrobatic rhetoric, for which Circe was likewise notorious in ancient times, as the entries παιπαλώδης and Κίρκη in Suida and Etymologicum Magnum clearly testify.
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1826-803X
607
it
Cristiana Franco
Sezione di Lettere
<i>Circe, i sofismi e le magie verbali. Nota a Plauto, </i> Epidicus <i>604</i>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2013-04-23
2013-04-23
2022-01-24
31-44
AOLF
Cristiana Franco
2012
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<i>Circe, i sofismi e le magie verbali. Nota a Plauto, </i> Epidicus <i>604</i>
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                                                CRISTIANA FRANCO

                     Circe, i sofismi e le magie verbali. Nota a Plauto, Epidicus 604

In una delle scene più famose dell’Epidicus, Plauto rappresenta il trio composto dal vecchio
Periphanes, la donna (Philippa) con la quale, molti anni prima, egli aveva avuto una relazione
durante una spedizione militare ad Epidauro, e una giovane (Acropolistis) che fino a quel momento
gli aveva dato ad intendere di essere proprio la figlia nata da quell’estemporaneo connubio
(Telestis). Ma Philippa, giunta alla ricerca disperata della figlia che le era stata sottratta come preda
di guerra dagli Ateniesi, smaschera l’inganno, denunciando che quella ragazza non è affatto la sua
Telestis. Acropolistis infatti, il pubblico lo sa, è in realtà una fidicina di cui è innamorato il giovane
Stratippocle, figlio legittimo di Periphanes: non sapendo come acquistarla, Stratippocle si era
affidato al servo Epidicus, che aveva pensato di imbrogliare il vecchio, spacciando la suonatrice per
quella figlia lontana che egli da tanto tempo non aveva più visto e con cui desiderava tanto
ricongiungersi. Così Epidicus aveva comprato Acropolistis con i soldi di Periphanes e le aveva
chiesto di recitare con lui la parte della figlia amata: cosa che la scaltra fidicina aveva
evidentamente fatto, fino a quel momento, con scrupolo e successo.
          Sotto shock per la rivelazione, Periphanes chiede conto alla ragazza del suo comportamento:
perché mai, se non è sua figlia, lo chiama padre e lo bacia con affetto? Acropolistis, donna abituata
evidentemente a cavarsela in situazioni difficili, non si perde d’animo. Dapprima tace, poi,
sollecitata dal vecchio, cerca di trarsi d’impaccio con argomentazioni su cui vale la pena di
soffermarsi (Pl. Epid. 584ss.):

        AC.         Quid loquar vis?
        PE.                Haec negat se tuam esse matrem.
        AC.                                                             Ne fuat
                    Si non vult; equidem hac invita tamen ero matris filia.
                    Non med istanc cogere aequom est meam esse matrem, si nevolt.
        PE.         Cur me igitur patrem me vocabas?
        AC.                                                    Tua istaec culpa est, non mea.
                    Non patrem ego te nominem, ubi tu tuam me appelles filiam?
                    Hanc quoque etiam, si me appellet filiam, matrem vocem.
                    Negat haec filiam me suam esse, non ergo haec mater mea est.
                    Postremo haec mea culpa non est: quod didici dixi omnia.
                    Epidicus mihi fuit magister.
        PE.                                   Perii, plaustrum perculi.
        AC.         Numquid ego ibi, pater, peccavi?
        PE.                                   Si hercle te umquam audivero
                    me patrem vocare, vitam tuam ego interimam.
        AC.                                                             Non voco.
                    Ubi voles pater esse, ibi esto; ubi noles, ne fueris pater.
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        Messa alle strette, la fidicina prova a gioca la carta dell’acrobazia dialettica: se Periphanes
non l’avesse chiamata figlia, lei non l’avrebbe trattato da padre. E se Philippa dice di non essere sua
madre, sta bene: non la costringerà certo a dichiararsi tale.
        Il gioco ruota intorno a un tema a cui il mondo antico, e quello romano in special modo, erano
estremamente sensibili e su cui il teatro insisteva in maniera quasi ossessiva, e cioè la difficoltà di
determinare con certezza le relazioni di parentela, in particolare la paternità. Anche l’Epidicus è
giocato in buona parte sulla debolezza della situazione di Periphanes, desideroso di avere con sé una
figlia di cui conosce l’esistenza ma non le fattezze, e perciò suscettibile di essere gabbato dal servo
astuto.
        L’audace replica di Acropolistis affronta invece il tema dal punto di vista della prole. Se
nessun padre può essere certo che coloro che chiama propri figli siano in realtà “sangue del suo
sangue”, a maggior ragione nessun figlio può sapere con certezza chi siano i propri genitori. E di
questo vuole approfittarsi la scaltra Acropolistis, assumendo implicitamente che, nel campo della
parentela, sono le parole che contano: le designazioni non rappresentano la realtà, bensì la creano,
quantomeno fino a quando non si esibisca prova contraria. Il tema non era sconosciuto a mito e
letteratura: Edipo aveva scoperto tardi, e male, di non essere figlio della coppia che lo aveva
allevato; e Telemaco nell’Odissea (I 216) esprimeva con chiarezza il fatto che nelle relazioni di
parentela i figli sono in fondo l’anello più debole, visto che le subiscono senza possibilità di
resistervi. Un figlio chiama “padre” e “madre” coloro che gli hanno insegnato a chiamarli così.
        La fidicina approfitta cinicamente (e comicamente) della frattura insidiosa fra realtà nominale,
quella registrata dalla memoria sociale e dalle istituzioni, e realtà biologica, per tentare di
discolparsi. Come una consumata sofista, sfodera un’imperturbabile faccia tosta, tenta la carta
dell’acrobazia verbale e della difesa sotto forma di attacco all’avversario: certo che ti ho chiamato
padre, ma è colpa tua; tu mi hai chiamato “figlia”, perché non avrei dovuto io chiamarti “padre”?
Difatti chiamerei “madre” Philippa, se lei mi chiamasse “figlia”; ma se lei non vuole essere mia
madre, non la costringerò di certo: non mi comporterei in modo giusto (non med istanc cogere
aequom est); io resto comunque figlia di una madre. Eppoi ho solo detto quello che ho imparato da
Epidicus. In che cosa avrei dunque peccato? La natura eminentemente culturale e istituzionale delle
definizioni di parentela non potrebbe essere denunciata in maniera più chiara. Acropolistis rigetta
così su Periphanes la responsabilità dell’atto perlocutorio deputato a creare il legame parentale:
chiamandola “figlia”, l’uomo l’ha riconosciuta come tale, e questo, per quanto la riguarda, era stato
sufficiente a renderlo suo padre.
        Il sofisma di Acropolistis, azzardato quanto gustoso, conferma lo stereotipo diffuso nella
commedia secondo il quale le donne, e in particolare le meretrices, hanno un’innata propensione
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all’uso malizioso della parola1, quello che esercita un’oculata e interessata scissione fra verba e res,
per produrre mistificazioni e false credenze a proprio vantaggio (e spesso a danno
dell’interlocutore)2. Se poi diamo credito all’ipotesi, formulata da N.W. Slater, che pater e filia
fossero espressioni affettuose che due amanti potevano reciprocamente scambiarsi quando la
differenza d’età era cospicua3, possiamo immaginare che il sofisma della fidicina suonasse
all’uditorio ancora più sfacciato: Periphanes, convinto di essere un padre al cospetto della propria
figlia, si troverebbe di colpo davanti a una sgualdrinella, che seduttivamente insiste a chiamarlo
“papà” (v. 593 numquid ego ibi, pater, peccavi?), come se lui l’avesse acquistata e liberata per farla
sua amante, anche dopo che la tresca è stata scoperta.
          Esasperato dai funambolismi retorici della ragazza, furibondo con Epidicus e umiliato per la
figuraccia rimediata con Philippa, Periphanes promette che troverà la vera Telestis e spedisce le
donne dentro casa, pregando Philippa di tenere d’occhio la giovane imbrogliona (v. 603s.):

        PE.                                Inveniam; tace.
                    Abi modo intro atque hanc asserva Circam4 Solis filiam.

        Commentatori come Lambino e Douza avevano annotato il passo interpretando la menzione
di Circe come un insulto equivalente a venefica ed anche Gronovius, nella breve nota a piè di testo,
chiosava «notissima est Circe veneficiis ac prestigiis. Huic comparatur supposititia Periphanis filia
Acropolostis»5. Ma nel più ampio commento che segue, Gronovius riferiva un’opinione di
Rigaltius6, che non trovava congrua la spiegazione tradizionale («Circam interpretantur
‘veneficam’, nec vere nec apte»): Acropolistis non sarebbe chiamata “Circe” in quanto maga, ma in
quanto Solis filia, perché7

        Hominem enim a Sole et homine generari, Physici affirmant. Sic eleganter et acute lusit
        comicus in nomine Circes, quae Solis filia: itaque fidicinam Solis filiam noncupavit; quia, ut
        Circe fingitur Sole prognata, ita haec fidicina, quam et pater et mater nosse negabant, Solem sibi
        tantummodo parentem poterat nominare.




1
  Sullo stereotipo della propensione femminile all’inganno e all’azione subdola la bibliografia è sterminata. Rimando
qui solo allo studio specifico sull’astuzia delle figure femminili plautine di PETRONE (1989).
2
   Sull’uso consapevole delle tecniche retoriche da parte dei personaggi plautini si veda BIANCO (2004a) e BIANCO
(2004b).
3
  SLATER (2001, 200s.) che cita però come unica fonte Ov. Met. X 467s. (nonché l’espressione slang inglese ‘sugar
daddy’). Tanto gli basta per suggerire che la scena dell’Epidicus sia percorsa da un’allusione all’incesto.
4
  La forma Circa è probabilmente quella adottata anticamente in ambito italico, forse attraverso la mediazione etrusca
(Cerca si legge sullo specchio in bronzo della seconda metà del IV secolo a.C. da Vetulonia, ora al Metropolitan
Museum of Art, 09.221.17). In epoche successive il personaggio verrà più spesso declinato alla greca (Circe, Circes). Si
veda FRAENKEL (1960, 85).
5
  GRONOW (1829, vol. II, 661).
6
  Originariamente espressa nella sua edizione delle Favole di Fedro, in nota a Fab. I 6: RIGAULT (1599).
7
  GRONOW (1829, vol. IV, 1929).
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        L’interpretazione di Rigaltius ha goduto per secoli di una notevole fortuna. Approvata e
ripresa da J.G.S. Schwabe nella sua edizione di Fedro8 da T. Hubrich nel lavoro sulle divinità
plautine e terenziane9, viene accolta nelle note all’Epidicus di Joseph H. Gray (Cambridge, 1893),
registrata nel commento di G.E. Duckworth (Princeton, 1940), e infine accostata alla spiegazione
tradizionale nella recentissima edizione di Wolfgang De Melo (Cambridge-London, 2011)10: «The
girl is compared to Circe because Circe practised magic (hence this is an insult) and because she
never knew her father».
        Questa lettura, già criticata da M.C. Sutphen e da E. Fraenkel11 presenta numerosi problemi.
Anzitutto, nelle fonti antiche, la parentela di Circe con il dio Sole non viene mai tematizzata in
questo modo. Essere figlia di Helios non significa non conoscere il proprio padre, ma comporta
semmai una natura divina e un’ascendenza di cui vantarsi (Ov. Rem. 276; Met. XIV 33). Solis filia
appare anzi essere epiteto formulare di Circe nella lingua latina (Verg. Aen. VII 11; Ov. Met. XIV
346; Hyg. Fab. 125 e 199), se non dobbiamo addirittura pensare che fosse la sua epiclesi cultuale12,
tanto che poteva essere usato per designarla senza altre specificazioni (Mart. 5, 1, 5 indica con Solis
filia, metonimicamente, il promontorio del Circeo). Inoltre non è chiaro quale sarebbe la diffusa
teoria filosofica secondo cui un essere umano sarebbe «figlio del sole e di un essere umano» alla
quale Plauto farebbe riferimento. Nel Simposio di Platone, il personaggio di Aristofane accenna a
qualcosa del genere (Plat. Symp. 190b): ma sono solo gli uomini maschi ad essere detti figli del
Sole, mentre le donne sarebbero figlie della Terra. Parimenti in Aristotele (GA 716a) è della
differenza di genere che si parla: gli uomini sono più dotati di calore, le donne più umide, per
questo «anche a livello del cosmo, la terra in quanto di natura femminile la chiamano “madre”,
mentre il cielo, il sole e altre entità di questa sorta appellano come “generatori” e “padri”». Una


8
  SCHWABE (1822, vol. II, 354): «Hominem enim a Sole et homine generari, Physici adfirmant. Estque elegans in hanc
rem Plautinus jocus Epidico Act. iv scaen. 3 ‘Abi modo intro […] Circam Solis filiam’. Lambini et Douzae editiones
Circam Solis filiam interpretantur, veneficam, nec vere, nec apte. Quin potius more suo fecit Comicus, lusit in nomine
Circes, quae Solis filia perhibetur: ideoque fidicinam Circam Solis filiam nuncupavit, quia, ut Circe a Poëtis Sole
prognata fingitur, ita haec fidicina, quam et pater et mater (ut paret ex eiusdam scenae superioribus versibus) nosse
negabant, Solem sibi tantummodo parentem poterat nominare, ex illo vulgari Philosophorum pronunciato. Sic eleganter
et acute Circam Solis filiam Plautus indigitavit».
9
   HUBRICH (1833, 44s.) collega, in modo che non mi appare chiaro, la spiegazione alla credenza secondo cui il Sole
vede a sa tutto: «Sol omnia scire secreta et arcana et apud Graecos et apud Romanos credebatur […] Circa Solis filia
eadem ratione fingitur, qua Sol uniuscuiusque hominis, qui patrem suum ignorat, dicitur pater».
10
    GRAY (1893, 172); DUCKWORTH (1940, 371); DE MELO (2011, 398). USSING (1880, vol. III/2, 285) ritiene che
l’epiteto Solis filia fosse destinato a chiarire all’uditorio il rimando a Circe: «Circam, veneficam. Quod addit Solis
filiam, prope necessitate coactus fecit, ne Romani homines, quid vellet, nescirent». Così anche LEO (19122, 111). Ma
Circe era ben nota in ambiente romano e italico fin da epoche remote: FRANCO (2010, 60ss.).
11
    SUTPHEN (1901, 25) rifiutava di considerare Solis filia come elemento significativo dell’insulto e ritornava alla
spiegazione tradizionale (i.e. Circe come venefica). FRAENKEL (1960, 93 n. 2) nota che: «Solis filiam, contrariamente a
quanto è stato supposto, non ha un’importanza reale di fatto per il contesto dell’Epidicus. Circa è qui adoperato
semplicemente in luogo d’un altro insulto frequentissimo in Plauto, venefica; questa è la corretta interpretazione, come
videro già i filologi del Rinascimento».
12
   Circe godeva di un culto nella colonia romana di Circei: Cic. Nat. deor. 3, 48.
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Solis filia, dunque, sarebbe semmai secondo questa teoria un essere bizzarro, uno scherzo di natura:
femmina nata da principio maschile (una virago?).
        In latino, poi, un figlio di padre ignoto era semmai chiamato, come è noto, non figlio del sole,
bensì figlio della terra (terrae filius)13. Se proprio vogliamo pensare che la specificazione Solis fila
fosse qualcosa di più che un semplice epiteto formulare di Circe, si potrebbe forse ipotizzare che
Plauto volesse giocare con l’espressione romana terrae filius rovesciandone a chiasmo i tratti di
genere: se un figlio (maschio) della terra (madre) è un figlio naturale, illegittimo, allora anche una
figlia (femmina) del sole (padre), avrà poco di che vantarsi, avendo per padre un elemento naturale.
Periphanes sottolinerebbe in questo modo che la “Circe” in questione potrà essere figlia di chi
vuole, ma certamente non è figlia sua14.
        Ma non è nella specificazione Solis filia, a mio avviso, che risiede la pointe dell’insulto.
Eduard Fraenkel ha ben mostrato come la menzione di un nome divino seguito da epiteto sia una
caratteristica della dizione plautina, il cui effetto ricercato è semmai quello di rendere l’espressione
comicamente altisonante15. Il nome di Circe non aveva certo bisogno di ulteriori precisazioni per
veicolare, qualora utilizzato come insulto, l’idea di “strega”, di perfida seduttrice o di famelica
cortigiana16.
        Sarebbe dunque soltanto la ricerca di un effetto di esagerazione comica a spingere Periphanes
a dare della “Circe” ad Acropolistis, anziché apostrofarla con il più comune venefica (un insulto
diffuso in Plauto) oppure lupa (pure usato in Plauto per una suonatrice)?17 Così pensava Fraenkel,
che giudicava il riferimento mitologico un elemento squisitamente plautino, assente nell’originale
(o negli originali) greci cui il poeta di Sarsina si sarebbe ispirato per l’Epidicus. Ritengo che vi sia
qualche elemento per ritenere invece che le cose stiano diversamente. L’insulto “Circe” potrebbe
rimandare alla specificità della “magia” operata da Acropolistis, subdola fidicina.
        La magia di Circe omerica era fatta di saperi farmacologici, di tecniche di legatura, di capacità
profetiche ma soprattutto di metamorfosi. M.C. Sutphen pensava a quest’ultima quando


13
   BELTRAMI (1998, 84ss.).
14
   Solis filia era fra l’altro anche epiteto di Pasiphae (e.g. Ov. Met. IX 736), altro personaggio della cui sessualità non si
diceva bene, essendosi invaghita di un toro, da cui aveva generato Minosse. Può darsi perciò che Solis filia accentuasse
la connotazione erotica dell’insulto, alludendo al fatto che le figlie del Sole erano note per i loro appetiti sregolati: Circe
si era guadagnata nei secoli fama di rapace seduttrice e avida meretrix, e Pasiphae era menzionata come esempio di
passioni contro natura. BÖMER (1986, 17) nel suo commento alle Metamorfosi ovidiane menziona senz’altro il passo
dell’Epidicus come fonte per l’immagine di una Circe meretrix. Le figlie del Sole erano state punite da Venere con
accessi di libidine incontrollata; così la dea si era vendicata del fatto che Sole avesse rivelato la relazione adulterina fra
lei e Marte (Ov. Met. XIV 25-7 con il commento di Bömer. Cf. Fulg. Myth. 2, 7 e 2, 9).
15
    Ancora FRAENKEL (1960, 93) che confronta il passo con Men. 854 (hunc impurissimum, barbatum, tremulum
Tithonum, qui cluet Cygno patre).
16
   Nell’edizione dell’Epidicus con traduzione di M. Scandola (Milano, BUR, 2001) la nota al nome di Circe recita
«Antonomastico per ‘seduttrice’». Sulla storia antica delle interpretazioni cui il personaggio è andato soggetto mi
permetto di rimandare a FRANCO (2010, 87ss.).
17
   Una fidicina è per ruolo contigua a meretrix, lupa, venefica: esempi proprio nell’Epidicus ai vv. 221, 403.
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commentava «Acropolostis is a ‘witch’ who has skilfully conducted a very successful
metamorphosis»18, e si può ritenere che Periphanes volesse accusare Acropolistis di essersi
trasformata in figlia. Un’allusione a questa capacità metamorfica di Acropolistis sembra peraltro
celarsi nell’espressione utilizzata da Periphanes quando, di fronte all’affermazione di Philippa che
quella non è affatto sua figlia, pensa che il problema di riconoscimento sia causato da un cambio di
abbigliamento e di acconciatura: «Lo so perché ti inganni: perché vestito e acconciatura sono
trasformati (quia vestitum atque ornatum immutabilem habet haec)»19. Ma una madre non si lascia
ingannare dall’aspetto, e riconosce un figlio “a fiuto” (aliter catuli longe olent, aliter sues).
        A differenza di Proteo, Teti, Giove e tante altre divinità versutae, Circe non era però famosa
per mutare d’aspetto: la sua vocazione era semmai quella di trasformare gli altri. Per risolvere
questa contraddizione, F. Ostermayer proponeva che la “magia” di Acropolistis fosse piuttosto
consistita in “tramutare” Periphanes nel proprio padre20. Ma c’è da pensare che, in quanto maga,
Circe potesse essere accreditata di capacità metamorfiche in senso ampio, come accade con le
streghe versipelles delle Metamorfosi di Apuleio. Alle veneficae si attribuiva ogni genere di potere
illusionistico – cambiare forma e farla cambiare, far comparire e scomparire oggetti e persone21.
Non si ponevano limiti alle loro capacità di simulatrices. Su questa linea potremmo anche
aggiungere che fra gli imbrogli stregoneschi più temuti nel mondo antico v’era quello del
contrabbando di figli. Personaggi femminili come levatrici, sagae e meretrici, erano sospettate di
introdurre neonati estranei nella casa di un padre ignaro22. Proprio come Acropolistis, di fatto,
sostituisce se stessa alla vera figlia di Periphanes.
        Ma alcune testimonianze lasciano intravedere come, nel corso dei secoli, le abilità
illusionistiche di Circe si fossero trasferite dal terreno dei pharmaka e dei nodi, a quello verbale
della persuasione retorica e del sofisma dialettico. Nel lessico Suida (s.v.                           ) troviamo la
seguente notizia: «chiamiamo ‘Circi’ le donne                              , testo che, come suggerisce l’editore
(Adler) va emendato alla luce della seguente voce




18
   SUTPHEN (1901, 25).
19
   Il passo è lacunoso, tuttavia sembra doversi intendere che Periphanes assuma una specie di ‘metamorfosi’ di Telesis
che la rende irriconoscibile alla madre; mentre non sa che tale ‘metamorfosi’ non consiste affatto in un cambio d’abito
ma in una sostituzione di persona. Su immutare, metamorfosi e sottrazione di identità per mezzo di sostituzione si veda
BETTINI (1991, 26ss.). Sul fatto che l’inganno di Acropolistis non prevede travestimento PETRONE (1983, 40 n. 26).
20
   OSTERMAYER (1884, 34). L’idea è rifiutata da DUCKWORTH (1940, 371) come «highly improbable».
21
   Per converso, un ‘trasformista’ provetto come Giove poteva essere apostrofato con Thessalus veneficus (Plaut. Amph.
1043).
22
   Su questo importante aspetto del folklore antico si veda BETTINI (1998, 141 e 297 ss.). Nel Truculentus Astaphium è
definita venefica, praestigiatrix e anche suppostrix, a riprova che una tresca femminile attivava quasi per riflesso
automatico il lessico della magia e il sospetto della sostituzione di bambini: per Plauto in particolare si veda ROMALDO
(1991-1992, 209ss.).
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L’entrata               in Etymologicum Magnum conferma, con maggiore ampiezza:

        …                                                                             !                          "


        L’aggettivo                  non ha altre ricorrenze, ma appartiene ad una famiglia lessicale ben
attestata. I sostantivi               e                  “fior di farina” erano usati già nel greco classico
come epiteti per abili parlatori, con connotazione derogatoria. In Aristofane i passi più significativi:
nelle Nuvole (v. 260) Socrate promette a Strepsiade che alla sua scuola diventerà «a parlare
consumato, una nacchera, fior di                (                           !             !              ); negli Uccelli
(v. 431) Upupa sostiene davanti al coro degli uccelli che Pisetero è un fine pensatore e che conosce
astuzie inaudite «un volpone, il sofisma personificato, astuzia fina fina, un fior di farina fatto e
rifinito» (                          !              !       !           !                     #   ) e tutta la scena si
fonda sull’abilità retorica di Pisetero, che lusinga gli uccelli e li convince a fondare una loro città e
ricattare gli dei. Filosofi e sofisti, scaltri consiglieri, ma anche retori di fama potevano sentirsi
chiamare                   o             : come Demostene, di cui Eschine dice (Fals. leg. 40) «Nel corso
del viaggio […] ci colpì con la sua improvvisa cordialità. Prima d’allora non sapevo che cosa
significassero davvero parole come                  $ o l’espressione                     o          %       ; ma ora lo
so perfettamente, grazie a quest’uomo che mi ha fatto da guida in tutte le vie della malizia», per
definirlo poco più oltre un “Sisifo” e descriverne le astuzie, fatte di lusinghe e discorsi insinuanti. O
come la Filenide di Aeschrion (AP VII 345) che risponde alle calunnie di un suo detrattore (forse il
sofista Policrate) chiamandolo «parlatore malizioso (                                             ), mala lingua». O
ancora come il sedicente sofista contro la cui ignoranza si scaglia Luciano, chiamandolo
«fiordifarina e volpone» (Pseudolog. 32                                         ) due termini di cui, ironizza, il
“fine” retore non conoscerà nemmeno il significato. Alla stessa famiglia lessicale sembra poi
appartenere l’aggettivo                         che Omero (Od. XV 419) riferisce ai subdoli mercanti
Fenici rei di aver sedotto la serva che si prendeva cura del piccolo Eumeo, inducendola a tradire il
padrone e a imbarcarsi con loro insieme al bambino da vendere come schiavo23. Anche l’aggettivo
                   doveva dunque caratterizzare una persona dotata di propensione all’uso ingannevole
dell’abilità oratoria.
          Non si vuole qui certo sostenere, contro Fraenkel, che la definizione di Circe come
                    fosse nella commedia, o in una delle commedie greche cui Plauto poteva essersi



23
  Secondo CHANTRAINE (1984, 847) l’aggettivo apparterrebbe proprio alla serie                            derivati di
paipavlh nel senso di «fine» (         ). Tale serie andrebbe distinta da quella invece riconducibile all’aggettivo
             (con relativi composti come               ) nel senso di «scabro», «irto».
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ispirato – se mai una ve ne fu24 – per il suo Epidicus. Quel che conta è che la formula con cui i
lessici registrano il valore derogatorio del nome («Chiamiamo “Circi” le donne di lingua insidiosa»)
si adatta perfettamente alla situazione rappresentata sulla scena plautina: una figura femminile
callida e simulatrix, che gioca audacemente con le parole come una consumata sofista e viene
perciò definita “Circe”. La battuta di Periphanes «Circe figlia del Sole» giunge proprio dopo che
Acropolistis ha tentato la carta dell’imbroglio retorico-linguistico, dell’illusionismo verbale giocato
sul carattere perlocutorio e reciproco delle designazioni di parentela: da una ragazzina che si senta
chiamare figlia che ci si può aspettare, se non che risponda con “padre”? In questo modo
Acropolistis aveva cercato una via d’uscita comportandosi da sofista o da pseudologista25, mettendo
in campo un tentativo di fake logic proprio degno di una Circe                                .
          Fra gli epiteti che a Circe venivano attribuiti dai poeti romani, troviamo – oltre a saeva
(Verg. Aen. VII 19; Nemes. Cyn. 44), dura (Val. Fl. 7, 216-8), e vitrea (Hor. Carm. 1, 17, 20; Stat.
Silv. 1, 3, 85) – anche simulatrix (Stat. Theb. 4, 551), callida (Claud. 2-3, 153, contrapposto a
Medea ferox), blanda (Mart. 10, 30, 8) e docta (Tib. 3, 7, 61) che mettono a fuoco la sapienza e la
scaltrezza della signora del Circeo, così come Virgilio alludeva alla sua ingegnosità chiamandola
daedala (Verg. Aen. VII 282)26, senza che vi si possa tuttavia scorgere una specifica propensione al
discorso ingannevole.
          Ma sicuramente Circe era un’ottima candidata ad assumere i panni di un’oratrice maliziosa.
In Grecia lo incoraggiava una lunga tradizione scoptica che equiparava i sofisti a dei maghi, i loro
funambolismi retorici a degli incantesimi. L’interpretazione allegorica aveva poi fatto di Circe una
meretrix e abbiamo già visto come a Roma le prostitute fossero accreditate di ottima padronanza
delle arti verbali. Anche a Roma, inoltre, i giochi di parole intersecavano il campo semantico della
magia, come mostra fra l’altro proprio un passo plautino. Nel Truculentus la serva Astaphium dice a
Diniarchus, amante della sua padrona, di essere stata mandata a prendere tale Archilis,
un’ostetrica27; ma Diniarchus l’aveva appena sentita dire, in riferimento a questa persona, che
andava a prenderlo, non a prenderla, e perciò sospetta che la schiava gli voglia nascondere il fatto
che la bella cortigiana ha un nuovo amante. Ecco come Diniarchus apostrofa Astaphium (vv. 131-
5):


24
   La questione è, come noto, dibattuta: GOLDBERG (1978); FANTHAM (1981); ARNOTT (2001); LOWE (2001); MUSTI
(2006).
25
   L’operazione di Acropolistis sembra dettata dall’esigenza di prendere tempo imbrogliando le carte, azione che in
latino è espressa dal verbo frustro: PETRONE (1990, 103).
26
   Circe è qui detta daedala per aver creato una stupefacente razza di cavalli, nata dagli stalloni sottratti furtivamente al
padre Sole. Su docta come aggettivo della saga si veda CHERUBINI (2010, 115).
27
   Il testo è in questo punto incerto per la difficoltà metrica creata da opstetricem: il cod. Ambrosiano ha meretricem,
che non si accorda per senso. Leo proponeva nutricem; per altre ipotesi si veda ENK (1953, vol. II, 42s.). HOFMANN
(2001) non fornisce indicazioni né in apparato né nel commento al passo.
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        DI.         Mala tu femina es; oles eam unde es disciplinam.
                    Manifesto mendaci, mala, teneo te.
        AST.                                                Quid iam, amabo?
        DI.         Quia te adducturam huc dixeras eumpse, non eampse.
                    Nunc mulier facta est iam ex viro. Mala es praestigiatrix.

        Diniarchus crede insomma che Astaphium abbia cambiato il genere della persona per non
ingelosirlo; ha così, semplicemente mutando il genere grammaticale del pronome, inteso produrre
nella mente del sospettoso giovanotto una metamorfosi del referente. Un’operazione davvero degna
di una praestigiatrix, di una “Circe” i cui prodigi si compiano però con le parole28, i cui illusionismi
agiscano a livello delle orecchie, anziché degli occhi29.
        Per trovare una rappresentazione compiuta di Circe come subdola oratrice dobbiamo però
tornare alle fonti di lingua greca. In un’epoca forse di poco posteriore a Plauto, in un passo del terzo
libro degli Oracoli sibillini (III 814s.) – testo che si reputa scritto fra II e I secolo a.C. nella
provincia romana d’Asia30 - la Sibilla Eritrea, parlando di sé, dice di temere gli insulti che i Greci le
rivolgeranno; la accuseranno di sicuro d’essere «figlia di Circe e di padre sconosciuto, una bugiarda
invasata» ( &                                                                                      %
$                 )31. Evidentemente la parentela con Circe non doveva suonare onorevole per una
profetessa che ambiva a farsi rispettare come fonte di verità.
        Ma è in Plutarco che una vera e propria Circe “sofista”. Nell’opuscolo noto con il titolo latino
Bruta animalia ratione uti Odisseo chiede a Circe di poter liberare dalla forma animale in cui li ha
trasformati non solo i propri compagni, ma tutti i Greci che erano finiti in quello stato. Odisseo
vorrebbe diventare un eroe panellenico, risparmiare a tutte le vittime greche di Circe il destino di
invecchiare (985 E) «contro natura in corpi ferini» conducendo quella che ai suoi occhi è «una vita
miserabile e disonorevole (                           '                 )». La reazione di Circe a queste parole è
sprezzante e provocatoria: «Che assurdità! Quest’uomo pensa che la propria ambizione debba
diventare sventura non solo per se stesso e i suoi compagni, ma anche per gente che non ha niente a
che fare con lui». Il commento di Circe, che nemmeno si degna di rispondere direttamente alle
parole dell’eroe, ma le chiosa come un personaggio scenico che si rivolga al pubblico cercandone la

28
   Il verbo praestringo e il suoi derivati (praestigiator/praestigiatrix, praestigia etc.) sono in origine connessi alla sfera
visiva, in quanto indicano uno ‘smussare’ l’acume degli occhi, e dunque un’illusione ottica. Trasferimenti dal campo
della vista a quello dell’udito erano tuttavia frequenti. Si vedano per esempio Cic. Fin. 4, 74 (nam ex iisdem verborum
praestigiis et regna nata vobis sunt et imperia et divitiae); Gell. 13, 24, 2 (Graecae istorum praestigiae philosophari
sese dicentium umbrasque verborum inanes fingentium). Devo il reperimento di queste fonti all’utilissimo lavoro di
ROMALDO (1997-1998).
29
   Del repertorio di Circe facevano parte anche le illusioni ottiche: in Ov. Met. XIV 358s. la dea plasma un fantasma di
cinghiale per indurre Picus a rincorrerlo.
30
   Così secondo la ricostruzione di BUITENWERF (2003, 124-34).
31
   I manoscritti riportano la lezione «e di padre noto» ovvero «e figlia di Gnostos» (                                  ). Ma
Gnostos è personaggio altrimenti sconosciuto e la supposta notorietà del padre della Sibilla non è così scontata; si è
pensato al pastore Teodoro, unico “padre della Sibilla” menzionato Pausania e da un’iscrizione. Ma la congettura di
Kurfess (                        ) è accettata dai moderni editori: BUITENWERF (2003, 298s.).
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complicità, propone un rovesciamento di prospettiva che al benpensante Odisseo suona scandaloso.
L’eroe, piccato, insinua allora che Circe stia tramando una delle sue trappole insidiose:

        #(              "            ! "        !                                         )                   !
                    *                +      !                       )                         ' +         +
                +

        Eccoti di nuovo, Circe, a rimescolare un altro ciceone di parole e a metterci dentro un filtro
        magico solo per farmi diventare un animale – cosa che davvero sarei se mi lasciassi persuadere
        da te che è una disgrazia per delle bestie diventare umani.

        I mezzi con cui Circe strega le sue vittime sono dunque retorici, “ciceoni di parole”, droga
fatta di ragionamenti sottili. Sfoderando una capacità di persuasione davvero magica, Circe riesce a
trasformare non solo l’aspetto, ma anche i pensieri degli interlocutori. Non si tratta più di mutare la
forma lasciando intatta la “sostanza” (Omero aveva precisato che, nonostante l’oblio della patria, ai
compagni trasformati in maiali il               era rimasto intatto: per questo, nel porcile, non facevano che
piangere), ma di persuadere i destinatari dell’atto magico ad adeguarsi alla nuova realtà, ad
accettare di buon grado la metamorfosi. E in effetti, come Odisseo avrà presto modo di constatare,
gli ospiti di Circe sono ben felici di essere stati da lei “drogati” e non hanno alcuna intenzione di
farsi “salvare” da lui. Per Odisseo, convinto assertore della superiorità umana, questo
capovolgimento di prospettiva è una perversione bella e buona: «Ho idea che la pozione ti abbia
rovinato anche il comprendonio, non solo l’aspetto, riempiendoti di strane idee» dirà poco più
avanti l’eroe (986 E) rivolgendosi al maiale Gryllos, portavoce di tutti quegli imbestiati che non ne
vogliono sapere di lasciare l’isola di Circe per tornare a penare le pene della misera esistenza
umana. Quella metamorfosi che in Omero era un mero cambio di aspetto in Plutarco diventa
rivoluzione concettuale, mutamento di Weltanschauung, come conseguenza di persuasione retorica
e di dialettica filosofica32. E forse quando Simmaco definirà suada Circae pocula (Epist. 1, 47) il
mitico ciceone, avrà proprio in mente la Circe oratrice raffinata che si sta delineando in questa
ricostruzione.
        È possibile che tutte queste rappresentazioni alludano alla fama di illusionista della parola che
Circe si era nel frattempo guadagnata. In virtù dell’equazione sofista-mago (nonché sofista-
prostituto)33 e di quella cortigiana-falsiloqua Circe aveva finito per rappresentare una donna
sapiente ma dedita ad usi seduttivi del linguaggio, l’esperta del sofisma, della parola che confonde il

32
   Rutilio Namaziano così lamenterà il potere d’attrazione esercitato dal messaggio della nuova religione: «Questa setta
[scil. i cristiani] è meno potente dei veleni di Circe? Un tempo si trasformavano i corpi, adesso si stregano le anime!»
(Rut. Nam. 525s.). A loro volta i cristiani accostavano Circe agli eresiarchi, che affascinano le menti conducendole a
false credenze: FRANCO (2010, 114s.).
33
   Sul sofista come “prostituto” si veda Xen. Mem. 1, 6, 13. La correlazione fra seduzione erotica, persuasione retorica,
magia e incantesimo è pure ricorrente. Basti ricordare il passo del Simposio platonico in cui Diotima descrive Eros
(figlio di Poros) come «sempre intento a filosofare, terribile incantatore, esperto di filtri e sofista» (Plat. Symp. 203d
7s.).
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vero con il falso, della persuasione sottile: insomma della               a cui Acropolistis plautina
tanto rassomiglia. Possiamo immaginare che il riferimento a Circe abile sofista fosse nell’originale
greco cui Plauto si ispirava e che il poeta sarsinate l’avesse trasferito nel proprio testo: dobbiamo
però pensare che questa valenza della figura di Circe fosse comunque già nota, magari in forma
proverbiale, all’uditorio romano, che non avrebbe altrimenti colto il senso dell’insulto scelto da
Periphanes per definire quella sfacciata ragazza e il suo acrobatico tentativo di dare verba al povero
Periphanes.


Cristiana Franco
Università per Stranieri di Siena
Dipartimento di Ateneo per la Didattica e la Ricerca
Piazza Carlo Rosselli, 27/28
I - 53100 Siena
franco@unistrasi.it
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