Form, Material Transformations and Substance in Marxian Theory of Commodity. Proposals for a Semiotic Reading
This contribution intends to outline a semiotic reading of the Marxian categories of “Form”, “Matter” and “Substance”. More specifically, an attempt will be made to show how “Substance of Value” – as defined by Marx – is the result of a process of transformation – or translation -- of different materials through certain Forms. To do this, it is proposed to read the Marxian theory of the commodity as a “scientific discourse” – understood in a Greimasian sense –, identifying its transformations on both the logical-semantic level (deep level) and the narrative level (surface level). Finally, an attempt will be made to show how, in Marxian theory, the relationship between “Form”, “Matter” and “Substance” generates a specific “meaning effect”.
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Giorgio  Borrelli 
E|C
Forma, trasformazioni materiali e sostanza nella teoria marxiana della merce. Proposte per una lettura semiotica
Text.Serial.Journal
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Narrations and Ideologies
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Forma, trasformazioni materiali e sostanza nella teoria marxiana della merce. Proposte per una lettura semiotica
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Forma, trasformazioni materiali e sostanza nella teoria marxiana della merce.
Proposte per una lettura semiotica
Giorgio Borrelli



Abstract. This contribution intends to outline a semiotic reading of the Marxian categories of “Form”, “Matter”
and “Substance”. More specifically, an attempt will be made to show how “Substance of Value” – as defined by
Marx – is the result of a process of transformation – or translation -- of different materials through certain Forms.
To do this, it is proposed to read the Marxian theory of the commodity as a “scientific discourse” – understood in
a Greimasian sense –, identifying its transformations on both the logical-semantic level (deep level) and the
narrative level (surface level). Finally, an attempt will be made to show how, in Marxian theory, the relationship
between “Form”, “Matter” and “Substance” generates a specific “meaning effect”.




1. Introduzione

In questo contributo proverò a inquadrare in una prospettiva semiotica le categorie marxiane di “forma”,
“materia” e “sostanza”. Per fare ciò procederò con due ipotesi di ricerca strettamente collegate.
In primo luogo proporrò di leggere la teoria della Forma Merce – tematizzata ne Il Capitale (Marx 1867)
– come un discorso scientifico in senso greimasiano (cf. Greimas 1976): cioè, come un discorso che trova
il proprio fondamento in una struttura costituita da opposizioni, contraddizioni e implicazioni; una forma
(cf. Greimas, Courtés 1979, p. 148) a partire dalla quale si generano strutture logiche più complesse in
grado di determinare la struttura di partenza – cioè, di articolarne il senso. Più specificamente, questa
proposta di lettura trova un punto di appoggio in ciò che Marx chiama “metodo di esposizione
[Darstellungsmethode]” (Marx 1867, p. 19) o “modo di esposizione [Darstellungsweise]” (ivi, p. 21); due
espressioni che indicano – appunto – il metodo o modo attraverso cui la logica del modo di produzione
capitalistico può essere spiegata e compresa. Partendo da questo ordine di considerazioni e facendo
riferimento al quadro categoriale greimasiano, cercherò di mostrare il carattere elementale (cf. la voce
“Elemento” in Greimas, Courtés 1979, pp. 118-119) della Forma Merce; più specificamente proverò a
mostrare perché la Forma Merce possa intendersi come una “unità elementare prima” (ivi, p. 119).
In secondo luogo, proporrò di leggere la teoria della Merce come una semiotica in cui si espongono dei
processi di trasformazione della materia attraverso Forme che originano una Sostanza – la Sostanza di
valore [Wertsubstanz]. In linea con il concetto greimasiano di “trasformazione” (cf. Greimas, Courtés,
1979, p. 368), cercherò di mostrare come questi processi siano leggibili sia sul piano logico-semantico
(livello profondo) che sul piano narrativo (livello superficiale). Attraverso questa analisi proverò a
mostrare come – coerentemente con una prospettiva semiotica – la materialità – intesa in senso Marxiano
– non sia una proprietà ontologica ma una proprietà relazionale:1 cioè, il risultato delle interazioni tra

1
  L’idea secondo cui la materia – o, se si preferisce, il carattere di “materiale” – sia una proprietà relazionale trova
una particolare esposizione nella semiotica di Ferruccio Rossi-Landi (1921-1985). Chiaramente, questo assunto ha
il proprio fondamento nel modello della semiosi di Charles Morris (1938). Secondo Morris, infatti, ciascun



         E|C Rivista dell’Associazione Italiana di Studi Semiotici, anno XVII, n. 38, 2023 • Mimesis Edizioni, Milano-Udine
                        ISSN (on line): 1970-7452, ISSN (print): 1973-2716, ISBN: 9788857598321 © 2023 – MIM EDIZIONI SRL
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gli elementi di un determinato sistema. Più specificamente, proverò a mostrare come – nella teoria
marxiana della Merce – il lavoro umano possegga una materialità anteriore e una materialità posteriore al
suo processo di informazione (cf. Greimas, Courtés 1979, p. 148): il lavoro, anteriormente all’“impronta”
(Bellofiore 2013, p. 21) della Forma di valore, è una materialità allo “stato fluido” (Marx 1867, p. 61);
successivamente diventa una “gelatina [Gallerte]” (ivi, p. 48) – coincidente con la Sostanza di Valore.


2. La Forma Merce come relazione elementare

Per leggere la teoria della Forma Merce come un discorso scientifico, sarà necessario considerare il
discorso marxiano come una semiotica, cioè “un insieme significante che possiede un’organizzazione,
un’articolazione interna autonoma” (Greimas, Courtés 1979, p. 314). Questo insieme costituirà l’oggetto
di analisi, la semiotica-oggetto (cf. ibidem)2; inoltre, occorrerà considerare questa semiotica-oggetto come
una semiotica scientifica (cf. ivi, p. 311); più specificamente, come un discorso scientifico (cf. ivi, p. 312).
Di conseguenza, le categorie della semiotica geimasiana che adotterò per descrivere la teoria marxiana
della Forma Merce – cioè, la semiotica oggetto – costituiranno gli strumenti analitici di una meta-
semiotica scientifica (cf. ibidem).
Di fatto, Marx fa riferimento al concetto di “segno” [Zeichen] per spiegare come il Valore – inteso in
senso economico – si manifesti. Innanzitutto, Marx pone l’assunto secondo cui “ogni merce sarebbe un
segno [Zeichen] perché come valore esse sono involucri cosali [sachliche Hülle] del lavoro umano speso
in esse” (1867, p. 103). Tuttavia, Marx non struttura una teoria generale del processo di significazione,
né un linguaggio per descrivere tale processo – cioè quello che Greimas e Courtes chiamano appunto
“linguaggio di descrizione” (1979, p. 318). Pertanto, restando in una prospettiva greimasiana, potremmo
considerare l’analisi marxiana della merce come un metalinguaggio non scientifico (cf. ivi, p. 212); una
scelta teorica e terminologica che non esclude la possibilità di considerare l’analisi della Forma Merce
come un discorso scientifico.
Secondo Greimas, il discorso scientifico – come ogni tipo di discorso – implica un “attante sintattico”
(1976, p. 4), cioè il soggetto inteso come “produttore del discorso” (ivi, p. 5). Il soggetto del discorso
scientifico istituisce “il primo livello del suo discorso, non con un linguaggio-oggetto, ma attraverso un


elemento del processo di semiosi (veicolo segnico, designatum, interpretante, denotatum, interprete) non è ciò che
è per una sua supposta proprietà ontologica, ma per il tipo di relazione che intrattiene con gli altri elementi.
Articolando la sua lettura semiotica della teoria marxiana, Rossi-Landi sembra leggere il concetto marxiano di
“processo lavorativo” [Arbeitprozeß] attraverso questa idea di Morris. Per Marx, il processo lavorativo si compone
di quattro elementi o momenti: “l’attività conforme a scopo [zweckmäßige Tätigkeit], ovvero il lavoro stesso [Arbeit
selbst], il suo oggetto [Gegenstand] ed il suo mezzo [Mittel]” (Marx 1867, p. 198). Il “prodotto [Produkt]” (ivi, p.
200) costituisce il momento finale del processo.
La convergenza tra Morris e Marx viene a configurarsi nel momento in cui Rossi-Landi osserva che “il carattere
di materiale non è […] inerente all’oggetto da cui si parte, sul quale si comincia a lavorare. Il materiale è tale solo
in quanto venga assunto in un ciclo lavorativo, cioè solo in quanto ci si lavori sopra” (Rossi-Landi 1985, p. 14).
L’idea secondo cui i materiali possano essere letti come effetti relazionali è stata delineata nell’ambito dell’Actor-
Network Theory dalla semiotica materiale di John Law e Annemarie Mol (1995).
2 Anche a questo proposito, occorre citare la ricerca pionieristica di Rossi-Landi. Infatti, secondo Rossi-Landi,

“Marx, ex abundantia cerebri, aveva quasi fondato una semiotica del non-verbale” (Rossi-Landi 1985, p. 241). In
particolare, la critica marxiana dell’economia si configurerebbe come una semiotica per aver mostrato la possibilità
di considerare la Forma merce come un tipo particolare di messaggio non verbale (cf. Rossi-Landi 1968, pp. 115-
120). Come è noto (cf. Bankov 2019, pp. 339-340), il lavoro di Rossi-Landi è stato successivamente approfondito
da Augusto Ponzio e dalla Scuola semiotica di Bari. Per un approfondimento sulla semiotica di Rossi-Landi e della
Scuola di Bari si vedano: Rossi-Landi (1968, 1972, 1975, 1977, 1985, 2016); Petrilli (1987, 2004); Ponzio (1988,
2008); Borrelli (2020).

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‘linguaggio degli oggetti’” (ivi, p. 8). Questo linguaggio coincide con una tassonomia specifica, cioè con
un insieme di “oggetti semiotici (elementi, unità, gerarchie)” (Greiams, Courtés 1979, p. 354) che il
soggetto costruisce “con l’aiuto delle identità e delle alterità riscontrate” (ibidem). Pertanto, il discorso
scientifico è “il luogo di un fare tassonomico” (Greimas 1976, p. 8) e l’universo semantico esplorato dal
discorso scientifico consiste nel “progetto scientifico di questo fare” (ibidem). Più specificamente, questo
progetto costituirà il referente del discorso scientifico e “il percorso genealogico di una data scienza si
giustificata solo se riesce a produrre – e a istituire, come discorso referenziale – un algoritmo di carattere
generativo della scienza in questione” (ivi, p. 21).
Come è noto, l’algoritmo è “la prescrizione di un ordine determinato nell’esecuzione di un insieme di
istruzioni esplicite in vista della soluzione di un certo tipo di problema dato” (Greimas, Courtés 1979, p.
29). Secondo Greimas e Courtés, la metasemiotica ha il compito di “rappresentare il funzionamento di
un sistema semiotico sotto forma di sistema di regole” (ibidem). In questa prospettiva, “l’algoritmo
corrisponde ad una conoscenza sintagmatica che può programmare, sotto forma di istruzioni,
l’applicazione di regole appropriate” (ibidem).
Partendo da queste definizioni, è possibile individuare un algoritmo nell’analisi marxiana della Forma
Merce che sia rappresentabile da un algoritmo metasemiotico? A mio modo di vedere, questo
interrogativo può avere una risposta positiva: tale algoritmo coincide con ciò che Marx stesso definisce
“metodo di esposizione [Darstellungsmethode]” (1867, p. 19) o “modo di esposizione
[Darstellungsweise]” (ivi, p. 21); come accennato nel paragrafo introduttivo, con il termine Darstellung
– appunto, “esposizione” – Marx vuole indicare il metodo o il modo attraverso cui spiegare e
comprendere la logica del modo di produzione capitalistico. Questa esposizione – o presentazione (cf.
Bellofiore 2013, p.19) – consiste in una “progressione sistematica delle categorie” (ivi p. 7) che consente di
“apprendere domini-oggetti di complessità crescente” (ibidem); una progressione che si fonda sull’assunto
secondo cui “ogni categoria analizzata risulta […] deficitaria in termini di determinazione rispetto alla
successiva” (ibidem). Questo deficit di senso, da un lato, costituisce il “il limite delle categorie ad ogni
stadio della progressione concettuale” (ibidem); dall’altro, “dà l’impulso a una ‘transizione’, a una
determinazione successiva di categorie, in una sequenza di ‘arricchimento’ di ogni categoria” (ibidem).
Restando nel quadro concettuale greimasiano, può essere interessante rilevare come questo processo di
esposizione – inteso come semiotica-oggetto – abbia il proprio referente in una semiosi (cf. Greimas,
Courtés 1979, p. 313) costituita da determinati movimenti di espressione [Ausdruck]. Più precisamente,
la Darstellung può essere intesa come la semiotica che descrive “un movimento che dall’interno (come
realtà ‘latente’ o ‘potenziale’) va verso l’esterno (la forma ‘oggettualizzata’)” (Bellofiore 2013, p. 19).
L’Ausdruck – dunque – può essere intesa come il “processo “genetico” che “costituisce” la Darstellung”
(ibidem). Ai fini dell’argomentazione che sto cercando di costruire, è possibile individuare questa
corrispondenza tra espressione ed esposizione – intesa, appunto, come progressione sistematica delle
categorie – in due passaggi fondamentali dell’analisi marxiana.
1. Il primo passaggio riguarda uno degli assunti di partenza del discorso marxiano: “la ricchezza delle
società in cui domina il modo di produzione capitalistico si manifesta fenomenicamente come una
‘immane raccolta di merci’, la merce singola come sua forma elementare. La nostra indagine comincia
perciò con l’analisi della merce” (Marx 1867, p. 45). Sono queste le parole con cui si apre il “Capitolo
primo” del Primo Libro del Capitale; la merce è posta esplicitamente come categoria iniziale del
discorso. Per Marx, inoltre, “il punto cruciale [Springpunkt] attorno al quale ruota la comprensione
dell’economia politica” (ivi, p. 52) è il doppio carattere del lavoro contenuto [enthaltenen] nella merce
(v. ivi, p. 51). L’opposizione interna della merce – cioè, l’opposizione tra valore d’uso e valore – deriva
da questa “duplice natura” (ibidem) del lavoro, che si esprime [Ausdrückt] (v. ibidem) come “lavoro
utile concreto [konkrete nützliche Arbeit]” (ivi, p. 57) e come “lavoro astrattamente umano [abstrakt
menschliche Arbeit]” (ibidem). Il lavoro utile concreto è il lavoro che produce valori d’uso per la
soddisfazione di determinati bisogni umani; il lavoro astrattamente umano coincide con il tempo di


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lavoro socialmente necessario, cioè con “il tempo di lavoro richiesto per produrre un qualsivoglia valore
d’uso con le date condizioni di produzione socialmente normali e con un grado medio d’intensità e
qualifica del lavoro” (ivi, p. 49). Questo tipo di lavoro costituisce la Sostanza di valore [Wertsubstanz],
una proprietà [Eigenschaft] comune a tutte le merci. Marx attribuisce alla Sostanza di valore due
attributi: a) essa possiede una “spettrale oggettualità” [gespenstige Gegenständlichkeit]” (ivi, p. 48); b)
essa è “una mera gelatina [Gallerte] di lavoro umano indistinto, cioè di dispendio di forza-lavoro umana
senza riguardo alla forma del suo dispendio” (ibidem). Nel paragrafo 3 mostrerò come il “modo
d’esistenza ‘fantasmatico’” (Bellofiore 2013, p. 11) della Sostanza, la sua spettrale oggettualità, implichi
– nell’argomentazione Marxiana – che essa debba necessariamente manifestarsi attraverso una forma –
una relazione – e che debba “‘prendere possesso’” (Bellofiore 2013, p. 25) del corpo di un’altra merce:
più specificamente, del corpo della merce che assume il ruolo di Denaro – cioè, di merce in grado di
esprimere il valore di tutte le altre merci. Il corpo del Denaro sarà costituito da un materiale specifico:
l’oro; e il processo attraverso cui la Sostanza di valore si esprimerà nella Forma Denaro sarà definito
Materiatura [Materiatur]; questo processo di espressione richiede che il materiale – in cui la Sostanza
sarà incorporata [verkörperter] – possegga delle qualità peculiari. Nei paragrafi 4 e 5 mostrerò, invece,
come l’attributo materiale della Sostanza di valore – il suo carattere “gelatinoso” – sia il risultato di un
processo operato dalla Forma di valore che – coerentemente con l’impostazione greimasiana –
“‘informa’ [la materia] mentre ‘forma’ l’oggetto conoscibile” (Greimas, Courtés 1979, p. 148). Queste
argomentazioni conducono al secondo passaggio.
2. La duplice natura del lavoro esposto nella merce pone la merce stessa come una categoria fondata
su un’“opposizione immanente [immanenten Gegensatz]” (Marx 1867, p. 117): appunto, l’opposizione
“tra valore d’uso e valore” (ibidem, corsivo mio). La merce “si espone [darstellt] come questo doppio
che essa è, non appena il suo valore possiede una propria forma fenomenica [Erscheinungsform] diversa
dalla sua forma naturale, quella del valore di scambio” (ivi, p. 71, corsivo mio). Pertanto, il valore di
una merce può apparire [Erscheinen] solo in una forma diversa dalla forma corporea della stessa merce
– cioè, dal suo valore d’uso. Inoltre, la merce il cui valore deve esporsi “non possiede mai questa forma
considerata isolatamente, bensì sempre solo nel rapporto di valore, ovvero di scambio, con una seconda
merce di genere diverso” (ibidem). Dunque, “l’espressione di valore [Wertausdruck]” (ivi, p. 63) può
avvenire solo attraverso l’equiparazione di due merci.
Quando una merce viene scambiata con un’altra, l’opposizione interna [innere Gegensatz] a ciascuna
di esse si sviluppa [entwickelt] in una “opposizione esterna [aüßeren Gegensatz]” (ivi, p. 72). Il rapporto
di scambio tra due merci coincide con il valore di scambio, cioè con la Forma di valore: la forma senza
la quale il valore – inteso come Sostanza – non può manifestarsi. Per Marx, “lo sviluppo della forma di
merce coincide con lo sviluppo della forma di valore” (ibidem). Di conseguenza, questo sviluppo
[Entwicklung] può essere inteso come il processo attraverso il quale la Sostanza di valore si espone in
determinate relazioni, cioè attraverso Forme diverse e progressivamente determinate: dalla Forma
Semplice di Valore – cioè, il più elementare rapporto di scambio tra due merci – alla Forma Denaro –
e al Denaro come capitale. Per definire l’atto attraverso cui avviene questo processo, Marx utilizza il
concetto di “Darstellung”: la opposizione interna della forma di merce è presentata o esposta – cioè,
determinata a un livello concettuale più complesso – da un’opposizione esterna. Infatti, “il valore di una
merce è espresso [ausgedrückt] in modo autonomo attraverso la sua esposizione [Darstellung] come
‘valore di scambio’” (ivi, p. 71, corsivo mio)3.
Queste considerazioni permettono di chiarire la progressiva determinazione categoriale su cui si fonda
il metodo marxiano: il dominio-oggetto “merce” – il punto di partenza dell’indagine – si determina in
primo luogo attraverso l’esposizione della relazione oppositiva tra valore d’uso e valore; tuttavia, dice


3
  In questo passaggio si nota la continuità tra il verbo ausdrücken – designante i processi di semiosi – e il verbo darstellen
– designante i processi della semiotica scientifica, intesa come la semiotica-oggetto di cui mostrare le regole.

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Marx, “al valore non sta scritto in fronte che cosa esso sia” (Marx 1867, p. 85). Infatti, il “valore” è un
concetto complesso e, da un punto di vista logico, di esso non si può esporre nulla anteriormente alla
sua manifestazione [Erscheinung] in determinate Forme [Formen]. Una prospettiva che presenta delle
assonanze con l’assunto greimasiano secondo il quale, “anteriormente alle sue manifestazioni sotto forma
di significazione articolata, nulla si può dire del senso” (Greimas, Courtés 1979, p. 320).
Il valore – da un punto di vista marxiano – è sia Forma che Sostanza; e come Sostanza, il valore non può
esistere separatamente dalla sua Forma (v. Fineschi 2001, p. 79). Ciò vuol dire che il senso della categoria
di “Merce” si è maggiormente articolato grazie all’individuazione del rapporto oppositivo tra altre due
categorie: Valore d’uso e Valore; che questa opposizione si espone attraverso la relazione con un’altra
merce caratterizzata da un’omologa relazione oppositiva; e che la relazione tra le due merci viene a sua
volta determinata dalla relazione dialettica tra altre due categorie: la Forma e la Sostanza di valore.
Partendo da queste premesse generali, penso che sia possibile definire la Forma Merce ricorrendo alla
voce “Elemento” del Dizionario (1979) di Greimas e Courtés; più specificamente, la merce si può
identificare come una “unità elementare prima” (Greimas, Courtés 1979, p. 118), un “reticolo
relazionale” (ibidem) articolante la “categoria” (ibidem) di “Merce” attraverso relazioni di contrarietà,
contraddizione e implicazione. In questa prospettiva, la Forma Merce può configurarsi come una
“struttura” (ivi, p. 34) ed essere rappresentata da un quadrato semiotico4.




4
    Mi permetto di rimandare a Borrelli (2020) per un’analisi approfondita del quadrato semiotico della Forma Merce.

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3. Il quadrato semiotico della Forma Merce




                                Fig. 1 – Quadrato semiotico della Forma Merce.

Il quadrato semiotico illustra un rapporto di scambio tra due merci: La Merce 1 è di proprietà del
Produttore 1; questi, scambiando la sua Merce 1, vuole ottenere la Merce 2 (di proprietà del Produttore
2). Per quanto riguarda il Produttore 2 – ovviamente – vale il contrario. In una prospettiva greimasiana,
si potrebbe affermare che il microuniverso semantico della merce sia in realtà costituito dal rapporto tra
due merci, perché – secondo Marx – “il rapporto con le altre merci […] è immanente al concetto stesso
di merce” (Fineschi 2006, p. 147, corsivo mio); ciò implica che, per essere una merce, ogni merce deve
essere in rapporto con altre merci; altrimenti, “non è una merce” (ibidem).
In linea con le argomentazioni di Marx, l’asse dei contrari espone il fatto che i valori d’uso di due merci
siano incommensurabili: esponendo un differente lavoro utile concreto e soddisfacendo un differente
tipo di bisogno, ogni valore d’uso è differente dal punto di vista qualitativo – e, di conseguenza,
incommensurabile. Dunque, la categoria dell’Incommensurabilità pone la prima opposizione
fondamentale del quadrato. L’asse dei sub-contrari, di converso, espone il fatto che i valori di due merci


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siano non-incommensurabili e perciò siano commensurabili da un punto di vista quantitativo. Più
precisamente, secondo Marx è possibile comparare il valore di due merci perché sono riducibili quel
“qualcosa di comune” (Marx 1867, p. 47) costituito dalla Sostanza di valore. Dunque, l’asse dei
subcontrari esprimerà la relazione che nega l’incommensurabilità dei valori d’uso: la relazione di Non-
Incommensurabilità o Commensurabilità.
Gli schemi – cioè, le relazioni di contraddizione (v. Greimas, Courtés 1979, p. 79) – collegano i contrari
con i sub-contrari. Nel quadrato semiotico della Forma Merce gli schemi rappresentano la Forma di
valore intesa come rapporto tra due merci: una merce in Forma Relativa e una merce in Forma
d’equivalente. Per Marx, la merce in Forma relativa non può esprimere il proprio valore attraverso il
suo “corpo” o la sua “pelle naturale [Naturalhaut]” (Marx 1867, p. 67) – cioè, attraverso il proprio valore
d’uso; per fare ciò, questa merce avrà necessariamente bisogno del corpo – cioè, del valore d’uso – della
merce in Forma d’equivalente, che dovrà fungere da materiale per l’espressione del valore della merce
in Forma relativa.
Si arriva così alla questione della Materiatura. Come detto, la Sostanza di valore è un fantasma che, per
manifestarsi in una Forma, deve “‘prendere possesso’” (Bellofiore 2013, p. 25) del corpo di un’altra
merce, cioè del suo valore d’uso; questa presa di possesso – corrispondente all’espressione del valore
[Wertausdruck] – può essere letta come un passaggio dell’algoritmo di trasformazione del discorso
scientifico di Marx; più specificamente, penso che l’algoritmo di trasformazione marxiano possa essere
letto come un algoritmo dialettico (cf. Greimas, Courtés 1979, p. 30). Secondo Greimas e Courtés,
“quando un algoritmo comporta delle istruzioni che prevedono il passaggio, sul quadrato semiotico, da
un termine primitivo (s1) al suo contraddittorio [n](s1), e da questo, per implicazione, al contrario del
primo (s2), può essere detto dialettico” (ibidem). Mi sembra che questo tipo di passaggio possa essere
riscontrato anche sul quadrato semiotico della merce, consentendo di impostare una lettura semiotica
del rapporto tra le categorie marxiane di forma, sostanza e materia.




                     Fig. 2 – La Forma Denaro attribuisce la funzione di Wertkörper all’oro.

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Consideriamo la forma corporea della Merce 1 – cioè, il suo valore d’uso (Vdu1) – come il termine
primitivo (s1). La Merce 1 può esprimere il suo valore (V1) – cioè il termine contraddittorio (ns1) del
termine primitivo (s1) – solo attraverso il contrario del suo valore d’uso (Vd1), cioè attraverso il termine
(s2). Si può quindi affermare che il termine contraddittorio V1/ns1 implichi necessariamente il termine
Vdu2/s2. Questo livello di analisi, tuttavia, suppone che l’universo semantico della Forma merce sia
maggiormente determinato; pertanto, il ruolo della Merce 1 sarà svolto da una merce generica (ad
esempio la tela) e il ruolo della Merce 2 sarà svolto da una merce particolare: l’oro; questa
rappresentazione sul quadrato mira a mostrare perché la Forma di valore – nel suo sviluppo di Forma
Denaro – implichi l’oro come propria “materialità conforme” (Fineschi 2001, p. 109).
Secondo Marx, considerato nella sua semplice dimensione materiale, l’oro non ha un valore intrinseco;
l’oro in sé non è denaro: l’oro serve ad esempio “per otturare denti cariati, come materia prima per
articoli di lusso, ecc.” (Marx 167, p. 102). È la Forma di valore – cioè il rapporto di scambio tra una
merce in Forma Relativa e un’altra merce in Forma d’Equivalente – che designa l’oro come materialità
appropriata della Forma Denaro; dunque, all’interno della dialettica della Forma di valore, la funzione
del denaro è quella di “servire da forma fenomenica [Erscheinungsform] del valore delle merci, vale a
dire da materiale in cui le grandezze di valore delle merci si esprimono [ausdrücken] socialmente”
(ibidem). L’oro diventa così un corpo di valore [Wertkörper].
 Pertanto, “forma fenomenica adeguata di valore, o materiatura [Materiatur] di lavoro umano astratto e
perciò uguale, può esserlo solo una materia [Materie] tutti gli esemplari della quale posseggano la stessa
qualità uniforme” (ibidem). Inoltre, “poiché la distinzione delle grandezze di valore è puramente
quantitativa, la merce-denaro deve essere capace di distinzioni puramente quantitative, deve dunque
essere divisibile ad arbitrio e di nuovo ricomponibile dalle sue parti. Ma oro ed argento posseggono
queste proprietà per natura” (ibidem). Dunque,

       La prima funzione dell’oro consiste nel fornire al mondo delle merci il materiale della sua
       espressione di valore, vale a dire nell’esporre il valore delle merci come grandezze uniformi,
       qualitativamente uguali e quantitativamente comparabili. Così esso funziona da misura universale
       dei valori e solo attraverso questa funzione l’oro, la specifica merce equivalente, diviene in primo
       luogo denaro (ivi, p. 107).

Quindi, è la dialettica della Forma di valore che attribuisce all’oro questa specifica funzione sociale:
cioè, essere il materiale attraverso cui misurare le grandezze di valore delle merci. La deissi del quadrato
semiotico può illustrare questo concetto; in particolare, è possibile affermare che il Denaro – inteso come
“progresso” (ivi, p. 81) della Forma Universale d’Equivalente – implica l’oro come valore d’uso
specifico. 5 Attraverso la Forma di valore, l’oro “riceve un valore d’uso formale che sorge dalle sue
specifiche funzioni sociali” (ivi, p. 101). Quest’ultimo assunto consente di chiarire le relazioni logico-
semantiche del quadrato semiotico della merce. Marx sottolinea che non è la merce in Forma di
Equivalente “ad esprimere il proprio valore” (ivi, p. 59); in effetti, la Forma di Equivalente “fornisce
solamente il materiale all’espressione di valore di un’altra merce” (ibid.). Questo concetto può essere
illustrato dagli schemi del quadrato: La Merce 2 (con il suo specifico valore d’uso Vdu2) costituisce il
materiale attraverso cui può essere espresso il valore della Merce 1 (NVdu1, cioè V1). Ovviamente, è il
contrario se la Merce 1 è considerata come Forma di Equivalente. Tuttavia, attraverso i diversi passaggi
che dalla Forma semplice di valore portano alla Forma Denaro questa reciprocità è esclusa: perché è solo
la Merce 2 – in quanto Merce-Denaro – a garantire l’espressione di valore di qualsiasi altra merce.

5“Il progresso consiste solo nel fatto, che la forma di immediata scambiabilità universale, ovvero la forma
universale di equivalente , si è adesso definitivamente unita, grazie alla consuetudine sociale, alla specifica forma
naturale della merce oro” (Marx 1867, p. 81).

                                                                                                                  93
4. Dal livello profondo al livello superficiale: attanti e attori

Partendo da queste considerazioni, diviene possibile comprendere perché la teoria marxiana della
Merce possa essere intesa come una semiotica in cui si espongono dei processi di trasformazione della
materia attraverso Forme che originano una Sostanza – appunto, la Sostanza di valore [Wertsubstanz].
Per comprendere ulteriormente questo punto è opportuno procedere con alcune specificazioni.
Si è detto che il valore – inteso come Sostanza – non può esistere separatamente dalla sua Forma. A ciò
va aggiunto che, in linea con il quadro categoriale hegeliano (cf. Ehrbar 2010, p. 29), Marx pone la
Sostanza come una grandezza [Größe] che deve essere misurata – e, di conseguenza, determinata. In
quanto grandezza, la Sostanza deve essere determinata come misura [Maß], cioè come “giusta quantità
per una data qualità” (ibidem, trad. mia). Per essere determinata quantitativamente – cioè per essere
misurata – la sostanza di valore deve manifestarsi [Erscheinen] in una Forma specifica, appunto la Forma
di valore costituita dal rapporto di scambio tra due merci – cioè, dal valore di scambio6. Ciò significa
che la Sostanza di valore può essere misurata solo attraverso la sua Forma (cioè, il valore di scambio) e
dunque che può essere determinata quantitativamente solo nel rapporto di scambio.
L’elemento che permette questa determinazione quantitativa è il Denaro. Come visto, Marx definisce il
lavoro astrattamente umano – la Sostanza di valore – come una “grandezza misurata in unità di tempo
[…] secondo una qualche media sociale” (Bellofiore 2013, p. 20): il tempo di lavoro socialmente
necessario. Tuttavia, se il tempo di lavoro sia o meno socialmente necessario lo decide “lo stomaco del
mercato” (Marx 1867, p. 120): se il mercato non sarà in grado di assorbire una certa quantità di merci
prodotte, vorrà dire che nella produzione di quella quantità di merci sarà stata spesa “una parte troppo
grossa del lavoro sociale complessivo” (ibidem), e dunque che quelle merci conterranno “tempo di
lavoro speso in modo superfluo” (ibidem). Il Denaro è il misuratore (cf. Fineschi 2001, p. 59) attraverso
cui determinare se il tempo di lavoro da dedicare alla produzione di una certa quantità di merci sia
stato superfluo o necessario.
Ma come avviene in realtà questa misurazione? Secondo Bellofiore (2009), per rispondere a questa
domanda è necessario considerare il mercato del lavoro, dove la “compera della forza-lavoro […]
permette all’imprenditore capitalista di dare inizio alla produzione immediata” (ivi, p. 158); un acquisto
che avviene “in cambio di un salario monetario da spendere nell’acquisto dei beni salario” (ivi, p. 173).
Più specificamente, il salario monetario corrisponde al “tempo di lavoro (produttore di merci) richiesto
alla riproduzione della capacità di lavoro [degli operai]” (ivi, p. 175); Marx definisce questo tempo come
“lavoro necessario”, corrispondente al tempo di lavoro impiegato per produrre quei beni salario. In
cambio del salario, i capitalisti ricevono una quantità di “pluslavoro” che supera il tempo di lavoro
necessario e – di conseguenza – i costi pagati per la riproduzione dei lavoratori.
D’altro canto, questo atto di apertura presuppone – a sua volta – una fase precedente. Infatti, prima di
iniziare con la produzione effettiva di merci, i capitalisti stimano il valore ipotetico della forza lavoro –
cioè, quanto dovrebbero spendere per la riproduzione dei lavoratori – e, sulla base di questa stima,
chiedono un credito alle banche; è questa la fase in cui le imprese stabiliscono il loro “monte salari
monetario” (ivi, p. 174). Dunque, alla luce di questi presupposti, è possibile affermare che l’atto di
misurazione avvenga prima dell’inizio della produzione effettiva; inoltre, questa “ante-validazione
monetaria” (ivi, p. 182) coincide con il momento in cui inizia l’“astrazione” del lavoro. Tuttavia, questa
è solo una “valorizzazione potenziale” (ivi, p. 175) e, in questa fase, il lavoro astrattamente umano si
presenta in uno stato “latente” (ivi, p. 193). È possibile misurare il tempo di lavoro socialmente necessario
solo nel momento in cui avviene un ulteriore atto di misurazione: cioè, quando le merci vengono
effettivamente scambiate sul mercato con il denaro – il misuratore del valore; grazie a questo scambio,


6
 Questa sinonimia è stabilita dallo stesso Marx. Il paragrafo 1.3. del Primo Libro del Capitale è in realtà intitolato
“La forma di valore ovvero il valore di scambio” (Marx 1867, p. 57).

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l’astrazione del lavoro diventa effettiva e il lavoro astrattamente umano “viene ad esistere” (ivi, p. 196)
come Sostanza di valore.
Il risultato finale di questo processo è il seguente: l’espressione monetaria del tempo di lavoro
socialmente necessario – cioè, la misura determinata attraverso il misuratore “denaro” – coincide con il
“valore aggiunto” (ivi, p. 160) che le imprese conseguono vendendo le proprie merci; questo plusvalore
deriva dal pluslavoro, cioè dalla “differenza positiva tra, da una parte, tutto il lavoro vivo speso nella
produzione del prodotto netto del capitale, e, dall’altra, la quota di lavoro vivo necessaria alla
riproduzione dei salari, che Marx chiama lavoro necessario” (ibidem). È così che avviene il processo di
costituzione del valore nel modo di produzione capitalistico: “nel capitalismo c’è ‘creazione’ di valore
solo in quanto c’è ‘creazione’ di plusvalore, ossia valorizzazione” (ivi, p. 175). Da tutte queste
argomentazioni si dovrebbe facilmente comprendere come – in una prospettiva marxiana –
l’“astrazione” del lavoro sia il risultato di determinati processi economici. Dunque, la dialettica tra Forma
e Sostanza di valore espone – cioè, spiega la logica di – una determinata pratica, una pratica che si
articola tra il mercato delle merci e quello del lavoro; la teoria marxiana della Forma Merce – con tutte
le sue determinazioni categoriali – può essere quindi considerata la semiotica oggetto che descrive questi
processi pratico-semiosici.
Queste ulteriori specificazioni categoriali potrebbero consentire di delineare una riformulazione verticale
(cf. Greimas, Courtés 1979, p. 368) dalla struttura profonda – costituita dal quadrato semiotico della
merce – a un livello superficiale costituito da strutture semiotiche e narrative. In linea con la teoria
greimasiana, va sottolineato che questo livello è caratterizzato da una sintassi antropomorfa che
“sostituisce alle operazioni logiche i soggetti di fare e definisce i soggetti di stato attraverso la loro
giunzione con oggetti suscettibili di essere investiti di valori che li determinano” (ivi, p. 33). È possibile
individuare un omologo procedimento di conversione (cf. ivi, pp. 81-82) nelle modalità in cui Marx
struttura la propria teoria? Ritengo che si possa rispondere in maniera positiva; in particolare, questa
risposta si basa sulla possibilità di considerare i valori d’uso posti sull’asse dei contrari come oggetti di
valore a cui un certo attore sociale è congiunto o da cui è disgiunto. Concentriamoci sulle
argomentazioni di Marx.
Per ciascun possessore, la propria merce non ha

      alcun valore d’uso immediato. Altrimenti non la porterebbe al mercato. Essa ha valore d’uso per altri.
      Per lui essa ha solo il valore d’uso di essere portatrice di valore di scambio e, dunque, mezzo di
      scambio. Perciò egli la vuole alienare per una merce il cui valore d’uso lo soddisfi. Tutte le merci sono
      non-valore d’uso per i loro possessori, valore d’uso per i loro non-possessori (Marx 1867, p. 98).

In questo passaggio, Marx illustra una situazione astratta in cui ogni soggetto considera la propria merce
come un mezzo di scambio per ottenere – cioè per congiungersi con – la merce di un altro soggetto. Gli
attori sociali si oppongono come proprietari o non proprietari di certi oggetti di valore. A mio modo di
vedere, è interessante sottolineare che questa opposizione, secondo Marx, risiede in quella che potrebbe
essere considerata la “struttura profonda” del percorso generativo della sua teoria economica: la Forma
Merce (schematizzata nel quadrato semiotico); a livello superficiale questa opposizione prende la forma
di un “contratto” (ivi, p. 97) tra “possessori di merci” (ivi, p. 98). A questo proposito, è interessante
osservare che Marx descriva i possessori di merci coinvolti in questa relazione superficiale come
maschere di carattere [Charaktermasken]: queste “maschere [di carattere] economiche delle persone
sono solo le personificazioni [Personifikationen] dei rapporti economici” (ibid., trad. leggermente
modificata da me).
Quest’ultimo punto richiede un chiarimento categoriale e teorico. Il concetto di “personificazione”
[Personifikation], cui fa riferimento Marx, non va confuso con la “personificazione” [Personnification]
come definita da Greimas e Courtés; in realtà, Marx non si riferisce qui a “un procedimento narrativo
che consiste nell’attribuire a un oggetto (una cosa, un’entità astratta, o un essere non umano) delle

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proprietà che permettono di essere considerarlo come un soggetto” (Greimas, Courtés 1986, p. 252);
piuttosto, le “maschere di carattere” possono essere considerate gli attanti di una relazione di superficie:
il contratto, appunto. Come sottolinea Ehrbar, “la maschera di carattere è una relazione superficiale:
essa consiste nei ruoli sociali che le persone svolgono nelle loro interazioni. Questi ruoli non sono una
creazione degli individui stessi, ma una conseguenza delle relazioni economiche in cui questi individui
si trovano” (Ehrbar 2010, p. 589, trad. mia).
Secondo Ehrbar, Marx prende in prestito il concetto di “maschera di carattere” “dal teatro greco, dove
gli attori indossavano maschere rappresentanti i personaggi che impersonavano” (ivi, pp. 588-589).
Partendo da questa considerazione, si può ipotizzare un parallelo tra il concetto di “maschera di
carattere” e la “dramatis persona”, la categoria da cui deriva il concetto di “attante” (cf. Greimas, Courtés
1979, p. 40); più specificamente, mi sembra possibile stabilire il seguente parallelo: gli attanti possono
essere considerati come funzioni che operano sulla struttura di superficie, proprio come le “maschere di
carattere” (i possessori delle merci) sono elementi che operano – come direbbe Marx – “sulla superficie
[die Oberfläche] della società borghese” (Marx a Engels 2 Aprile 1858, cit. in Ehrbar 2010, p. 589, trad.
mia). Proprio come gli attanti, i soggetti sociali – in quanto possessori di merci – possono essere
considerati come emanazioni di “operazioni più profonde [tiefern Operationen]” (ibid.). Queste
operazioni più profonde sono costituite – appunto – dalle relazioni articolate sul quadrato semiotico
della Forma Merce.
Le “maschere di carattere” dei possessori delle merci – intesi come loro venditori e acquirenti –
riceveranno il loro contenuto semantico nel momento in cui Marx introdurrà l’opposizione tra le due
soggettività fondamentali del modo di produzione capitalistico: cioè l’opposizione tra capitalisti e
lavoratori. Da questa prospettiva, la mia ipotesi è che gli attori della “narrazione” marxiana siano
costituiti dalla classe dei proprietari dei mezzi di produzione (lavoro morto) e dalla classe dei proprietari
della forza lavoro (lavoro vivo).




                 Fig. 3 – Quadrato semiotico dello scambio (disuguale) tra lavoratori e capitalisti.

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5. Conclusioni

In queste pagine, ho provato a mostrare come la dialettica della Forma di valore possa essere considerata
l’algoritmo che genera un processo continuo di dematerializzazioni e rimaterializzazioni. A eventuale –
ulteriore – supporto di questa proposta, propongo di leggere il capitolo terzo del Libro primo del
Capitale – intitolato “Il denaro ovvero la circolazione delle merci” – come un testo in cui vengono
presentate efficacemente delle traduzioni intersemiotiche.
Come visto, la dialettica della Forma di valore designa l’oro come materialità appropriata della Forma
Denaro: l’oro diviene merce-denaro grazie alla sua proprietà materiale di essere “scomponibile e ad
arbitrio di nuovo ricomponibile” (Marx 1867, p. 102); una qualità che rende l’oro – e gli altri metalli
preziosi – in grado di svolgere la funzione di misuratori del valore, cioè di consentire la distinzione
puramente quantitativa dei valori delle merci. Ed è a questo punto che Marx pone una traduzione
intersemiotica; la distinzione quantitativa dei valori viene rappresentata attraverso un’altra distinzione
quantitativa: la scala [Maßstab] del peso dell’oro e degli altri metalli preziosi7.
Questo processo traduttivo ha come punto di partenza la prassi sociale che fissa una quantità d’oro
corrispondente a una determinata misura di peso – p.es. la libbra, da cui il nome monetario “lira” – e
fraziona questa misura in altre misure di peso – p.es. le once. Queste denominazioni delle misure di
peso dei metalli preziosi – principalmente oro e argento – diventano denominazioni del denaro e, di
conseguenza, denominazioni della scala dei prezzi. Il prezzo è quindi una “denominazione monetaria
[Münzname]” (ivi, p. 81); un nome numerico che traduce un determinato peso d’oro; dunque, un’altra
quantità, un altro nome numerico. Una traduzione da un’unità di misura a un’altra unità di misura, da
un numero a un altro numero.
Come figura [Gestalt] della Forma Denaro, la moneta [Die Münze] – definita da Marx “segno di valore
[Das Wertzeichen]” (ivi, p. 138) – è un pezzo d’oro avente lo stesso nome [gleichnamig] del peso dell’oro.
Tuttavia questa omonimia si interrompe nel momento in cui, passando di mano in mano, le monete
d’oro si consumano, perdono il proprio peso: letteralmente, si dematerializzano.
Il corpo deperibile dell’oro non assolve più la sua funzione di denaro in maniera efficiente. E così, a
partire dal medioevo, si afferma la tendenza a trasformare l’essere d’oro della moneta [das Goldsein der
Münze] in una parvenza d’oro [Goldschein], una parvenza che può essere assunta da simboli [Symbole];
cioè, una parvenza che può essere assunta prima da monete di altro materiale – p.es., di argento o di
rame – e successivamente da “cose relativamente prive di valore, cedole di carta” (ivi, p. 140) il cui
carattere puramente simbolico è ancora più evidente (cf. ibidem). Si afferma in questo modo il “denaro
cartaceo statale con corso forzoso” (ibidem). Dunque, dice Marx,

      il denaro cartaceo è segno d’oro, ossia segno di denaro. Il suo rapporto coi valori delle merci consiste
      solo nel fatto che essi sono espressi idealmente negli stessi quanta d’oro, che vengono esposti
      simbolicamente ai sensi dalla carta. Solo nella misura in cui è rappresentante di quanta d’oro, che,
      come tutti gli altri quanta di merce, sono anche quanta di valore, il denaro cartaceo è segno di valore
      (ivi, p. 141).

L’essere divenuto segno di valore implica che l’esserci materiale [materiell] del denaro è stato
assorbito 8 dal suo esserci funzionale [funktionell Dasein]. Il denaro può così ridursi a mera funzione
priva di corpo metallico.
Con questa breve ricostruzione dell’esposizione marxiana della Forma Denaro ho provato a mostrare
come, in un processo di manifestazione attraverso forme differenti, il valore abbia preso corpo in materie

7 Dice, a questo proposito, Marx: “pima di diventare denaro, oro, argento e rame posseggono già tali scale nei
loro pesi metallici” (ivi, p. 110).
8
  Marx usa il verbo absorbieren.

                                                                                                                 97
differenti: dapprima si è materializzato nell’oro; ma la dematerializzazione dell’oro ha reso necessaria
l’istituzione sociale di un segno di valore – il denaro cartaceo – e, con esso, la designazione di una nuova
materia adeguata allo sviluppo della forma di valore – la carta, appunto. Questa ricostruzione potrebbe
supportare quanto affermato da Rossi-Landi a proposito del carattere tipicamente semiotico (cf. Rossi-
Landi 1968, p. 119) della critica marxiana dell’economia politica. Attraverso l’esposizione della Forma di
valore, Marx mostra il carattere segnico-comunicativo delle complesse relazioni che si stabiliscono tra le
proprietà di determinati materiali e le funzioni sociali che quegli stessi materiali sono chiamati ad assolvere.
Questo tentativo di lettura semiotica dei rapporti tra le categorie di Forma, Sostanza e Materia(/e) si
conclude con alcune considerazioni sulla metafora utilizzata da Marx -- con un tono tra l’allegorico e il
satirico (cf. Sutherland 2008, p. 9) – per identificare la Sostanza di valore: la gelatina [Gallerte].
Precedentemente, ho accennato al fatto che l’attributo materiale della Sostanza di valore – il suo carattere
“gelatinoso” – sia il risultato di un processo operato dalla Forma di valore; in questa prospettiva – e
coerentemente con l’impostazione greimasiana – la Forma di valore “‘informa’ [la materia] mentre
‘forma’ l’oggetto conoscibile” (Greimas, Courtés 1979, p. 148) – lo stesso principio della Darstellung.
Verrebbe da chiedersi perché Marx abbia scelto proprio questo materiale – la gelatina [Gallerte] – per
parlare della Sostanza. Una scelta casuale? Ovviamente no. Si potrebbe dire che, connotando la Sostanza
di valore come una gelatina, Marx abbia voluto provocare uno specifico effetto di senso (cf. Greimas,
Courtés 1979, p. 117).
Secondo Keston Sutherland, raffigurando il lavoro astrattamente umano come una gelatina, “Marx non
ha voluto semplicemente dare un’informazione ai lettori, ma disgustarli” (2008, p. 7, trad. mia). Citando
la voce “Gallerte” della Meyers Konversations-Lexicon – un’enciclopedia molto nota all’epoca di Marx
-- Sutherland mostra come il termine sia un esplicito riferimento alla gelatina animale: una “massa
semisolida e tremula, ottenuta raffreddando una concentrato di soluzione collosa” (ivi, p. 8). Un
concentrato colloso che si può ottenere facendo bollire – e raffreddare – le più svariate materie di origine
animale: “carne, ossa, tessuto connettivo, colla di pesce, corna di cervo, ecc.” (ibidem, trad. mia).
Secondo Sutherland, il paragone con il lavoro umano è chiaro: prima di essere erogata in cambio di un
salario, la forza lavoro umana – il “dispendio produttivo di cervello, muscoli, nervi, mani ecc. umani”
(Marx 1867, p. 54) – si trova in uno “stato fluido” (ivi, p. 61). Il lavoro vivo si coagula in una gelatina di
lavoro umano indistinto nel momento in cui viene erogato – cioè, sfruttato oltre il tempo di lavoro
necessario – in cambio del salario – la forma monetaria dei beni che consentono la riproduzione dei
lavoratori – e le merci prodotte vengono scambiate sul mercato – realizzando un plusvalore. Il Denaro
come capitale – stadio finale della Forma di valore – ha trasformato una materia fluida e vivente in una
gelatina esanime: “le mani, i cervelli, i muscoli e i nervi viventi dei lavoratori sono solo mere ‘sostanze
animali’, ingredienti al banchetto del capitalista” (Southerland 2008, p. 8, trad. mia).
In questa prospettiva, si può dire che la metafora della “gelatina” sia un punto di arrivo – a mio modo
di vedere – semioticamente interessante. La Sostanza di valore è il risultato di una serie di trasformazioni
– e traduzioni – in cui entrano in gioco materiali differenti (i corpi delle merci, i corpi dei lavoratori,
l’oro) e pratiche sociali semiosiche (la produzione e lo scambio di merci). Queste trasformazioni non
potrebbero avvenire senza un determinato rapporto formale, di cui è possibile ricostruire – almeno in
parte – il funzionamento.
Vorrei concludere sottolineando che il mio tentativo di inquadramento semiotico della teoria marxiana
è ben lontano dall’essere esaustivo, e il risultato che ho provato a raggiungere in questo lavoro non è
che un’ipotesi da sviluppare attraverso ricerche future.




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