Resilience, resistance or presence? Comment on ‘Towards a socially inspired psychotherapy’ by Luigi D’Elia
10.4081/rp.2024.843
D’Elia in questo articolo fa una proposta relativa alla necessità di una rivisitazione e una più precisa definizione di una psicoterapia sociale che trovo interessante, così come l’invito agli psicoterapeuti di posizionarsi rispetto all’attualità del momento storico e delle trasformazioni in atto. Attualità e trasformazioni che incidono sulle manifestazioni del disagio e della sofferenza umana. [...]
application/pdf
2037-7851
843
1
it
Enrico Vincenti
https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Ricerca Psicoanalitica
Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’ di Luigi D’Elia
Text.Serial.Journal
https://www.pagepress.org/socialsciences/rp
35
Dialoghi: Psicoterapia Sociale
2024-04-10
2023-07-25
2024-04-10
2024-04-10
Ricerca Psicoanal
Enrico Vincenti
2024/04/10
10.4081/rp.2024.843
SIPRe
2037-7851
1
it
Sander, L. (2007). tr. it. Sistemi viventi. L’emergenza della persona attraverso l’evoluzione della consapevolezza. Milano: Raffaello Cortina Editore.
Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’ di Luigi D’Elia
https://www.pagepress.org/socialsciences/rp/article/download/843/874
35
                               Ricerca Psicoanalitica | pISSN 1827-4625 | Anno XXXV, n. 1, 2024
                                                                         doi:10.4081/rp.2024.843


                                        DIALOGHI: PSICOTERAPIA SOCIALE | COMMENTI



Resilienza, resistenza o presenza?
Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’
di Luigi D’Elia

Enrico Vincenti*




                                                           ly
                                                         on
Introduzione

                                             e
    D’Elia in questo articolo fa una proposta relativa alla necessità di una
                                          us
rivisitazione e una più precisa definizione di una psicoterapia sociale che
trovo interessante, così come l’invito agli psicoterapeuti di posizionarsi
                                       al

rispetto all’attualità del momento storico e delle trasformazioni in atto.
                                  ci


Attualità e trasformazioni che incidono sulle manifestazioni del disagio e
                             er



della sofferenza umana.
                         m




    Mi trovo d’accordo sull’analisi sociale e le manifestazioni del disagio, che
                   om




necessita di una attenta riflessione da parte degli operatori della salute, ma mi
domando se la proposta e prospettiva terapeutica può essere solo quella posta
dall’autore. Seguo con estremo interesse le sue argomentazioni, lo sforzo di
              -c




andare oltre lo sguardo del singolo soggetto e di collocarlo nel contesto fami-
         on




liare, sociale e culturale di cui fa ed è parte; uno sguardo ‘etico-sociale’ soste-
     N




nuto da una attenta e operativa ‘coscienza politica’. Ne sono convinto, non è
possibile operare nel nostro specifico campo di psicoterapeuti senza la consa-
pevolezza di essere parte di quel campo o, meglio, che quel campo ci appar-
tiene in quanto ‘noi siamo quel campo’.
    Apprezzo l’analisi storico-politica e sociologica, ma penso alle inevitabili
ricadute operative e alla visione dell’uomo che si deduce dalla sua proposta.
Forse perché D’Elia ed io utilizziamo criteri diversi per la lettura delle dimen-
sioni individuate. Se D’Elia propone di passare dalla clinica della resilienza
alla clinica della resistenza, io propongo di andare oltre la contrapposizione
Resilienza/Resistenza per accedere ad una clinica della Accoglienza o,
meglio, della Presenza.
    In sintesi (riprenderò successivamente la trattazione del tema), l’alternati-


   *SIPRe, Italia. E-mail: evince57@gmail.com
78                                Enrico Vincenti



va non penso essere tra resilienza e resistenza, poiché ritengo i concetti situar-
si sul medesimo livello, in quanto polarità contrapposte e paradossalmente
reciprocamente incidenti nella loro interazione.
     La resilienza, nell’intenzione dell’autore, da me supposta, sarebbe opera
di adattamento al reale, accondiscendenza, un esser supini e agire secondo
quanto la cultura imporrebbe. Mentre resistenza potrebbe operare per difen-
dere la dignità, la libertà e la verità del soggetto contemporaneo.
     Nel mio schema di riferimento, invece, in entrambi i casi, l’ipotetico tera-
peuta correrebbe il rischio di operare involontariamente per l’assoggettamen-
to del paziente, poiché si darebbe per scontato che il proprio benessere dipen-
de da qualcosa o da qualcun’altro, delegando di fatto ad un elemento esterno
il tema della propria libertà.
     Ipotizzo che l’alternativa non possa consistere in nessuna delle due posi-




                                                              ly
zioni, ma nella consapevolezza che apparteniamo a questo mondo, noi e il




                                                        on
nostro paziente, per cui esserne consapevoli, riconoscere ed assumersi tale
mondo potrebbe rappresentare una possibilità, con le inevitabili conseguenze

                                                 e
per ciascuno. Non necessariamente devo combatterlo né di contro adeguarmi,
                                              us
potrei solo prenderne atto e, di conseguenza, avere la libertà di decidere e
muovermi a partire da ciò che mi appartiene. Una visione con inevitabili con-
                                           al

seguenze sul vivere la propria vita, la propria professione, il proprio stare ed
                                       ci


essere nel mondo. Una visione che apre ad una rilettura della sofferenza
                                  er



umana, non astratta, non astorica ma incarnata nel mondo, nella cultura e nel
                              m




contesto di vita. Per me, collocarsi a questo livello di lettura comporta una
inevitabile conseguenza per la professione ed una ricaduta sulla clinica. Una
                        om




clinica dell’uomo, del soggetto intero e unitario, messo al centro del suo
mondo; quindi, una clinica che non riduce l’irriducibile dimensione umana,
                    -c




non la scompone nelle sue componenti e non legge le parti in rapporto ad una
              on




visione ideale di come dovrebbe essere il mondo, l’uomo e il suo benessere.
           N




Visione dell’uomo e della sofferenza

    Proviamo ad entrare nel merito della questione. Per farlo è necessario fare
una piccola digressione sulla nostra visione dell’uomo. Successivamente col-
locarlo concretamente nel suo mondo, nella cultura e società del suo tempo;
quindi, per quanto ci riguarda, la cultura ipermoderna del XXI secolo.
    È opportuno sottolineare che ogni proposta, anche teorica, è figlia del suo
tempo e della visione del mondo dell’autore. Per cui portare dal livello impli-
cito a quello esplicito la propria visione del mondo, è il primo passo che penso
si dovrebbe fare per permette di collocarla e contestualizzarla sia per chi la
propone sia per gli interlocutori. Come è facile dedurre, collocarsi nel proprio
mondo permette di non fomentare incomprensioni ed equivoci, sia nelle pro-
poste teoriche sia nella prassi clinica che ne deriva.
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   79



    Per esplicitare la mia visione parto dalla ricerca, lo studio e la proposta che
ha avanzato Michele Minolli (2004; 1015) negli ultimi scritti; un modo diver-
so di approcciare il disagio e la sofferenza dell’uomo non proponendo una
nuova teoria, ma cercando di attestarsi su una visione meta-teorica, tendente
a proporre alcuni cardini per la ricerca, la conoscenza e la clinica. Una propo-
sta che àncora il soggetto umano nell’ambito del mondo, al pari degli altri
viventi e che allo stesso tempo accoglie la sua unicità e la sua specifica sin-
golarità che lo rende unico.
    Per evitare equivoci, Minolli (2015) propone di definire il vivente uomo
‘Io-soggetto’, che ha una dimensione comune con il vivente e ne condivide
modalità e finalità, e una sua specificità e peculiarità in quanto appartenente
al genere umano.
    La prima caratteristica ha che fare con la motivazione del vivente, che




                                                                    ly
sopravvive, sente, pensa, costruisce legami sociali ed intimi, tendendo così




                                                             on
a preservare e attuare sé stesso secondo le modalità che gli son proprie, deri-
vate dalla sua appartenenza di specie. Minolli (2015) ritiene che le modalità

                                                  e
del vivente siano attinenti alla sua costituzione, che definisce ‘configurazio-
                                               us
ne’, intendendo il venire al mondo attraverso ‘l’intreccio di una serie di
variabili genetiche ed ambientali’, generalmente mutuate da parte dei geni-
                                            al

tori. Genetica, ambiente e cultura sono tre elementi che strutturano l’Io-sog-
                                       ci


getto, determinandone i confini delle sue possibilità e definendone il raggio
                                  er



di azione.
                             m




    Minolli (2015) definisce il funzionamento del vivente organizzato sul
‘duale’ e a livello di ‘coscienza diretta’ attraverso movimenti auto-eco-orga-
                     om




nizzativi e auto-eco-regolativi, movimenti che hanno il fine di mantenere un
equilibrio interno di fronte alle perturbazioni della vita. Proposta che tiene
                -c




presente non solo dello sviluppo della ricerca e della clinica in ambito psicoa-
         on




nalitico, ma anche delle ricerche e delle proposte in altri ambiti del sapere:
dalla biologia alla fisica, dalla epistemologia al paradigma della complessità.
     N




    La seconda dimensione della specie umana, che lo differenzia dagli altri
viventi e che definisce la sua specificità, è la possibilità del soggetto di
cogliersi nel proprio modo di funzionare, nel proprio rapporto con il mondo e
nei propri investimenti.
    Una tale proposta, mi sembra poter andare oltre la dicotomia ‘normale-
patologico’, ‘funzionale- disfunzionale’, ‘singolo-gruppo’ , poiché si ritiene
che ogni essere vivente è anche il suo eco, il suo ambiente e la sua cultura, di
conseguenza il suo comportamento, perfino quello ritenuto più estremo e
disfunzionale agli occhi di chi lo osserva, risulta essere organizzato all’interno
delle relazioni significative e pertanto funzionale a quel singolo Io-soggetto,
funzionale poiché è il risultato del suo essere organizzato in un certo modo
all’interno di un certo mondo.
    Parto da questa visione dell’essere umano e provo ad approcciarlo
rispettandone la sua complessità e unitarietà, sia interna sia nel rapporto con
80                                Enrico Vincenti



il sistema ecologico di cui fa parte. Tenendo presente i lavori di Maturana
(1985; 1987), Sander (2007) e Morin (2007), tento quindi, di uscire da una
visione che indirizza ad occuparci dell’ambito psichico, e colloco il sogget-
to umano all’interno del mondo degli esseri viventi. Una operazione neces-
saria per approcciarlo in modo nuovo e definirne la sua sofferenza e il suo
disagio. Questa visione ci porta a concepire il suo venire al mondo una con-
seguenza di decisioni altrui, decisione che lo definiscono fin dal primo
momento. Come per ogni essere vivente, la sua organizzazione dipende da
differenti fattori: la decisione dei genitori, il loro patrimonio genetico, il
loro collocarsi in una determinata regione del mondo e in un determinato
momento storico, la cultura del momento, ecc. Il tutto trasmesso attraverso
il nucleo familiare di appartenenza.
    L’essere collocato nel mondo degli esseri viventi lo porta a condividerne le




                                                              ly
tipiche modalità funzionali alla vita, e a definire la motivazione che alimenta




                                                        on
ogni suo atto: la modalità più idonea per mantenere la propria organizzazione
in funzione del mantenersi e sentirsi vivo. Per cui l’essere umano, in quanto

                                                 e
vivente, è attivo e persegue attivamente il suo attuarsi, momento per momen-
                                              us
to, in una processualità dalla nascita alla morte. Ogni soluzione trovata, è sem-
pre funzionale, poiché è il risultato delle condizioni interne ed esterne presenti
                                           al

in quel dato momento. Per cui, viste dalla parte del soggetto vivente, ogni
                                       ci


azione e ogni modalità è funzionale alla vita, date le condizioni interne ed
                                  er



esterne, entrambi determinate e incidenti. È dall’interazione con queste condi-
                              m




zioni definite che ogni essere vivente organizza e attua la propria esistenza.
    Sebbene l’essere umano condivida queste modalità con ogni altro essere
                        om




vivente, se ne separa avendo la possibilità di un ‘ritorno su di sé’ attraverso la
‘coscienza della coscienza’, ritorno che porta a cogliere quanto organizzato e
                    -c




regolato a livello implicito apportando una dimensione qualitativamente
              on




diversa alla propria esistenza. Mentre le prime ‘obbligano’ l’individuo a seguire
soluzioni all’interno dei solchi possibili tracciabili a partire dalla propria
           N




configurazione e operanti a livello di coscienza diretta, l’accesso al secondo
momento ‘del ritorno su di sé’, del poter accogliere ciò che la coscienza
implicitamente porta a fare, attraverso la ‘coscienza della coscienza’ apporta
all’Io-soggetto una nuova qualità che lo rende capace di non dover sottostare
a ciò che l’ha configurato o alle incombenze che hanno attraversato la sua vita.


La sofferenza

     Con quest’ottica, anche l’approccio alla sofferenza risulterà influenzata.
La sofferenza, quindi, non è più attribuita ad esigenze intrapsichiche nel con-
flitto tra istanze biologiche ed esigenze culturali, neanche come derivato di
particolari tipi di legami, ritenuti patologici, ma è una sofferenza connessa
allo svolgersi della vita del singolo Io-soggetto e alla difficoltà ad occuparsi
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   81



attivamente della propria esistenza e a riconoscersi per quello che si è, come
risultato della propria storia e del proprio processo di vita.
    La proposta àncora il soggetto alla propria configurazione e al proprio pro-
cesso, accogliendo rispettosamente ciò che è, per accompagnarlo nel ricono-
scersi, premessa per l’accesso ad una qualità differente attraverso l’accetta-
zione attiva della propria condizione.
    Il prendersi cura del soggetto e della sua sofferenza, non porta ad occupar-
si dell’inconscio e neanche dei legami ritenuti disfunzionali. Con una rivolu-
zione concettuale ritengo che i legami siano le modalità che il soggetto ha tro-
vato per attuare sé stesso, a partire dall’intreccio delle molteplici variabile che
lo hanno costituito: il patrimonio genetico ereditato dai genitori, le dimensioni
culturali, ambientali e sociali del luogo di appartenenza mutuate dagli stessi
genitori e, in quanto tali ipotizzo che i legami abbiano una loro funzionalità




                                                                    ly
per tutti i contraenti e partecipanti.




                                                             on
    Ritenere la sofferenza non a carico di esigenze interne, ma neanche relati-
va ai legami e alle relazioni del soggetto, vuol dire restituire dignità al sogget-

                                                  e
to e ritenere le esigenze interne e i legami espressione di ciò che lui è con le
                                               us
sue funzionali modalità per vivere (Alfieri e Vincenti, 2022).
    In accordo con Minolli (2015), definisco questo operare a ‘livello di
                                            al

coscienza’, cioè a livello implicito di funzionamento, congruente con la sua
                                       ci


configurazione. Invece la sofferenza viene posta a un altro livello, viene attri-
                                  er



buita alla difficoltà del soggetto ad accogliere quanto a livello di coscienza è
                             m




portato ad attuare; la difficoltà a farci qualcosa dall’aver colto il limite di que-
ste modalità di funzionamento. Il limite dato dalle implicazioni dei suoi inve-
                     om




stimenti e dalle interazioni con l’altro.
    Per cui accompagnare il soggetto ad occuparsi dei propri legami vuol dire
                -c




accompagnarlo ad occuparsi delle implicazioni dei propri investimenti
         on




espressi nei legami. Questo compito può avvenire in molte modalità, dal rap-
porto individuale al rapporto di coppia, dalla famiglia al gruppo, oppure per-
     N




fino nei gruppi istituzionali e sociali. Si può andare oltre sostenendo che, non
occupandoci della patologia ma del singolo soggetto nella sua unitarietà e sin-
golarità della sua storia, il setting non permette né ostacola il percorso tera-
peutico, rappresenta solo una condizione per occuparsi della sofferenza di
quel singolare soggetto, a condizione che lo si voglia accogliere per come lui
è e non per come noi riteniamo che debba essere. Non un dispositivo che inse-
gna un modo più opportuno o funzionale di stare al mondo per come il tera-
peuta (come soggetto del proprio mondo) ha in mente; ma un dispositivo che
accolga il soggetto con il proprio modo di vedere il mondo, e lo sostenga
nell’appropriarsene e nell’accettarlo.
    Va ancora sottolineato come questo atteggiamento sia lontano mille miglia
dal pensare che il soggetto debba accettare e adattarsi alla propria condizione
personale e sociale. È esattamente il contrario, poiché si ritiene che accogliere
non significa accettazione passiva, ma neanche l’opporsi o contrapporsi. Non
82                                 Enrico Vincenti



si combatte la propria condizione, penso invece si possa accoglierla attiva-
mente. Come vedremo successivamente è proprio l’accettazione attiva della
propria condizione che permette di occuparsi della sofferenza e dare consi-
stenza alla propria vita.
    Come accennato su, il farlo in una dimensione bi-personale, di coppia,
familiare o di gruppo è solo una scelta del terapeuta, ritenendo che l’accom-
pagnare il soggetto ad occuparsi della propria sofferenza, del proprio disagio,
della propria crisi possa essere attuato in ogni situazione o contesto relazio-
nale in cui, interagendo con l’altro, egli esprime sé stesso e quindi le proprie
modalità. L’occuparsi dei propri legami permette al soggetto di posizionarsi
sulle implicazioni dei propri investimenti e sulle proprie specificità configu-
ranti. Naturalmente non tutti i legami hanno la stessa importanza, quelli sto-
rici come la famiglia e quelli pregni affettivamente, come la coppia o quella




                                                               ly
che si viene a creare nei gruppi con una lunga storia, hanno maggiori impli-




                                                          on
cazioni soggettive ed esprimono più in profondità ciò che il soggetto è.
    Per cui d’accordo con quanto sostiene D’Elia, non possiamo collocarci a

                                                  e
livello dei sintomi e della psicopatologia, dovremmo approcciare l’essere
                                               us
umano nella sua totalità e unitarietà; ma anche nella sua continua interazione
e reciproca incidenza con l’altro. Di questo organizzarsi, a partire dalla’ scel-
                                            al

ta’ dei genitori di farlo esistere, il soggetto porterà segni per tutta l’esistenza.
                                        ci


    È a partire da quella configurazione che affronterà la propria esistenza,
                                   er



interagirà con il mondo e con gli altri. Allora possiamo chiederci in che modo
                               m




le determinanti sociali e culturali incidono sul soggetto.
                        om




L’uomo del XXI secolo
                    -c
               on




    Come la cultura ha avuto influenza istruttiva nella nostra costituzione e
come incide continuamente nel divenire del soggetto? Questa è una domanda
           N




che conviene porci e da qui partire per esplicitare la funzione dello psicotera-
peuta e definire una psicoterapia a valenza sociale.
    Se questa è la domanda a monte, ne consegue che a valle ci si può porre
la domanda ancora più densa: come mai l’uomo soffre? Come pocanzi accen-
nato, la sua sofferenza ha a che fare con il livello concettuale attinente alle
interazioni reciprocamente incidenti, al suo rapporto con la società, quindi a
livello organizzativo del soggetto umano? Ha senso oggi quanto sostenuto da
Freud in ‘Il disagio della civiltà (1929) ‘L’uomo civile ha barattato una parte
della sua possibilità di felicità per un po’ di sicurezza’, oppure è necessario un
ulteriore sforzo e operare un salto di livello? Salto più attinente alle attuali
conoscenze sulla specificità dell’essere umano e sul rapporto tra l’individuo e
la società. Un salto che prova a cogliere le manifestazioni contemporanee del-
l’umano, quindi della cultura e delle forme sociali di organizzazione, come
macro-manifestazione del micro-processo del soggetto, in un rapporto reci-
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   83



procamente incidente tra il piano individuale e quello sociale. Per cui, se la
società e la cultura sono la macro-espressione del processo individuale, non
penso possa considerarsi pertinente l’affermazione di Freud; poteva esserlo
allora con le lenti dicotomiche individuo/società con le quali guardava il
mondo l’uomo del XIX secolo.
    Superando tale dicotomia, si può affermare che l’uomo contemporaneo
attui la propria esistenza in base ai principi organizzatori del suo essere, frutto
dell’intreccio di genetica, ambiente e cultura. Ciò che Freud, con gli occhiali
dello scienziato del ‘900, riteneva un baratto tra istanze individuali e esigenze
sociali, possiamo leggerle come la crisi/limite delle soluzioni organizzative
funzionali che l’uomo del tempo ha trovato, crisi che presentano una macro-
espressione nelle differenti forme e organizzazioni culturali e sociali.
    Adoperare questa lente di lettura, credo ci situi ad un livello differente




                                                                    ly
rispetto alla contrapposizione resilienza/resistenza, ritenute modalità antago-




                                                             on
niste ma paradossalmente reciprocamente rinforzanti. La prima riguarda l’a-
gire sull’interno del soggetto, sul suo adeguarsi ad un esterno dato e intocca-

                                                  e
bile, la seconda invece, in quanto contraltare della prima, agire sull’esterno,
                                               us
sul mondo ‘esterno’. Il tentativo è di andare oltre quella che si considera una
dicotomia reciprocamente funzionale, per proporre una linea che le colga
                                            al

entrambe come modalità auto-eco-organizzanti dell’individuo, premessa per
                                       ci


una qualità e consistenza del soggetto.
                                  er



    Prima di affrontare questo argomento proviamo a situare il soggetto nel
                             m




mondo attuale, nel XXI secolo. Per farlo mi appoggio ad uno dei maggiori
autori impegnati nell’analisi della società contemporanea: Lipovetsky (2004;
                     om




2017; 2022). Ho avuto modo di conoscerlo prima attraverso i suoi scritti e
successivamente di ascoltarlo e confrontarmi con lui in un seminario organiz-
                -c




zato a Milano dalla Scuola di Psicoterapia SIPRe nel marzo del 2022. Ho
         on




accolto con piacere la lettura che porta della società e della cultura della post-
modernità (ipermodernità per lui) dove l’iper definisce le caratteristiche e le
     N




manifestazioni. Trovo illuminante l’analisi storico critica del processo cultu-
rale e sociale, particolarmente importante per poter avere una visione dell’uo-
mo di oggi. In particolare, è di enorme importante il concetto di iperindivi-
dualismo che lo caratterizzerebbe. In uno dei passaggi Lipovetsky afferma:

     ‘Abbandonato a se stesso, senza punti di riferimento, l’individuo si ritrova spo-
     gliato degli schemi sociali che lo strutturavano e lo dotavano di forze interiori in
     grado di permettergli di affrontare i disagi dell’esistenza’ […] È l’individualizza-
     zione estrema delle nostre società che, avendo minato le resistenze del ‘dentro’,
     spinge verso la spirale dei disturbi e degli sconvolgimenti soggettivi [...]’
     (Lipovetsky, 2004, p. 82)

  Qui Lipovetsky traccia le caratteristiche dell’individuo del XXI secolo,
mettendo a fuoco la soluzione che l’umanità ha adottato dopo la caduta della
massificazione operante nell’inizio del secolo scorso. Secolo caratterizzato da
84                                Enrico Vincenti



imponenti manifestazioni di massa e purtroppo dall’emergere e attualizzazio-
ne dei nazionalismi, dell’autoritarismo basato sulla delega. Dalle parole di
Lipovetsky emerge un tratto di uomo senza punti di riferimento, dove son
venuti meno la tradizione e i valori che avevano organizzato le società prece-
denti. Ciò che i padri e i nonni avevano assunto e tramandato non hanno valo-
re, per cui l’uomo ‘iperindividualista’, avendo solo sé stesso come punto di
riferimento, si attua attraverso manifestazioni esasperate, ricerca dell’eccesso
(lavoro, successo, ritmi, connessioni, sostanze, stili, ecc.) con delle cadute
conformistiche, senso di vuoto esasperanti.
    Sebbene si possa condividere l’analisi di Lipovetsky, conviene porsi degli
interrogativi circa l’ipotesi che, nelle società antecedenti, gli ‘schemi sociali’
fossero in grado ‘di strutturare e dotare l’essere umano di forze interiori tanto
da consentirgli di affrontare i disagi dell’esistenza’. Quantomeno




                                                              ly
bisognerebbe collocarne il livello, poiché stiamo analizzando ciò che accade




                                                        on
nell’attuarsi del soggetto all’interno della sua cultura e della società di
riferimento. Quelle ‘forze interiori’ che portavano l’individuo a perseguire e

                                                 e
attuare la propria esistenza appoggiandosi e conformandosi ai dettami sociali,
                                              us
erano il risultato delle sue modalità auto-eco-organizzanti, per cui possiamo
affermare che ne risulta un individuo funzionalmente attivo, di fatto
                                           al

assoggettato alle sue modalità configuranti e delegante il suo benessere ai
                                       ci


valori della tradizione.
                                  er



    Comunque, cogliere le caratteristiche della società odierna è di
                              m




fondamentale importanza per poter capire alcune manifestazioni della
sofferenza dell’uomo di oggi. Come ha sottolineato Lipovetsky (2017; 2022b),
                        om




la società e la cultura non sono statici ma hanno una loro evoluzione e
trasformazione. Oggi questo cambiamento si avverte ancora di più poiché una
                    -c




serie di fenomeni ne hanno implementato il decorso.
              on




    Cogliere le caratteristiche vuol dire potersi posizionare sul mondo che
cambia. Se le società e la cultura sono mutevoli allora è necessario prendere
           N




in considerazione il processo, sia il processo sociale e culturale sia, più
pertinente per noi professionisti, il processo del soggetto. Direi non solo
prenderli in considerazione, ma anche capire come i due processi si intersecano
e si articolano.
    Per approcciare questo punto di vista mi avvalgo ancora della riflessione
di Minolli ‘L’ipotesi che avanziamo, […] è che la configurazione della società
e della cultura sia la concretizzazione macro del movimento processuale
dell’individuo. […] Ipotizziamo che il soggetto nel suo divenire processuale
incida e determini la cultura e la società nella configurazione di quel momento
specifico’ (Minolli, 2015, p. 25), ritengo quindi, che l’individuo non è
separabile dal suo contesto; è figlio di quella cultura e di quella società, e non
potrebbe essere altrimenti. Oggi, alla luce della epistemologia della
complessità, il separarli e contrapporli sarebbe un sacrilegio. Non esiste una
società buona, così come non esiste una società cattiva. Esiste solo la
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   85



processualità dell’essere umano che si evidenzia amplificata nelle macro-
espressioni culturali e sociali.
    Se così fosse potremmo riprendere il tema della processualità della vita e
non avere ritrosie ad affermare che la società incide sul soggetto. Michele ha
osato ancora di più affermando che la società, l’ambiente, la cultura, assieme
alla genetica, concorrono come ‘un fascio di variabili articolate tra loro’ a
configurare l’individuo. Variabili che si suppone siano mutuate attraverso i
propri genitori e la famiglia. Configurazione, quindi, che il soggetto si porta
dietro per tutta la sua esistenza e che lo porta a stare ed esistere nel mondo
lungo tutto il suo percorso di vita.
    Questo momento della configurazione del soggetto e del suo entrare nel
mondo e nelle relazioni con i valori culturali e sociali del momento, penso
essere in linea con quanto riportato da Lipovetsky (2022b) quando dice: ‘Il




                                                                    ly
diritto ad essere sè stessi, nella società ipermoderne si è imposto come valore-




                                                             on
forza generativo di una profonda ridefinizione del rapporto degli individui con
sé stessi, con gli altri e con le grandi istituzioni sociali. A partire dagli anni ‘70,

                                                  e
l’ideale dell’autenticità individuale si è trasformato in un potente trasformatore
                                               us
antropologico, in un operatore di cambiamento radicale dei modi di pensare e
di esistere nell’insieme degli individui’ (Lipovetsky, 2022b).
                                            al

    È condivisibile il fatto che l’emergere e l’affermazione di questi principi
                                       ci


ha avuto delle profonde implicazioni per il soggetto. Questi principi lo hanno
                                  er



informato nel suo profondo e lo hanno messo di fronte alla possibilità di
                             m




guardarsi senza l’appoggio dei valori tradizionali che lo sostenevano, ai quali
aveva delegato, nelle società precedenti, il suo divenire secondo binari già
                     om




tracciati.
    In linea con Minolli (2015) ipotizzo che proprio l’esasperazione
                -c




individualistica, il dover ‘essere autentico’, con la conseguente caduta della
         on




delega e degli ancoraggi alle istituzioni, ai modelli e ai valori della tradizione
che lo facevano sentire esistere in accordo con quei valori, con quei miti e con
      N




quelle istituzioni, finisca per spingere l’essere umano a toccare con mano la
propria fragilità. Sebbene si possa ritenere che questa accentuazione
individualistica, sia la conseguenza alla crisi dell’esistenza dominata
dall’aderire ai valori tradizionali, e nasca dal bisogno e dalla esigenza
dell’uomo di affrancarsi dall’oppressione e incastro in cui si trovava nelle
società moderna. Questa esasperazione, potremmo dire reattiva, finisce per
togliere i riferimenti valoriali e istituzionali della tradizione, togliendo al
soggetto la terra sotto i piedi.
    In una interessante analisi del malessere del nostro tempo, qualche anno fa,
Kaës (2013) parlava di un ‘soggetto scordato’, sebbene ponga un punto
interrogativo sul fatto che il soggetto sia mai stato completamente accordato
con la società, la cultura e le istituzioni.
    Questo è un punto su cui riflettere. Se l’essere accordato risultasse un
valore sarebbe un problema secondo una visione non dicotomica
86                                Enrico Vincenti



individuo/società. Avremmo un ideale di società statica che riproduce sé
stessa, e se essa fosse la macro-espressione del processo del soggetto, allora
avremmo un soggetto che riproduce sé stesso all’infinito. Come afferma
Lipovetsky (2022b) la società non è statica.
    La scordatura, quindi, potrebbe essere negli occhiali con cui osserviamo i
fenomeni, per esempio del nostro separare l’individuo dalla sua cultura e
società di appartenenza. Per cui sono portato a ritenere il soggetto spesso
potenzialmente scordato rispetto ai valori della tradizione e profondamente
accordato con i valori sociali e culturali della sua contemporaneità. In questo
momento attuale, con una cultura iper-veloce, i fenomeni osservati sembrano
scordati o in contraddizione, esasperati nella manifestazione e quindi più facile
per noi la presa in considerazione.
    Tornando a noi, se l’essere umano è figlio del suo tempo e la cultura lo




                                                             ly
informa, la processualità dello stesso produce delle interazioni incidenti sulla




                                                        on
cultura e sulla società che lo hanno informato.
    Questa circolarità, reciprocamente incidente, porta a ipotizzare che i micro-

                                                 e
processi del soggetto trovano espressione nelle formazioni istituzionali, sociali
                                              us
e nella processualità della cultura.
    Proviamo a vedere come il processo sociale e culturale sia intimamente
                                           al

connesso al processo del soggetto e alla due dimensioni della processualità
                                       ci


della vita che abbiamo pocanzi accennato.
                                  er



    Per farlo, utilizzo un passaggio di Lipovestky, nel suo lavoro (Lipovetsky,
                              m




2019, p. 370): ‘Se la potente ondata di individualizzazione, frutto della rottura
dei modi di socializzazione strutturante, reca autonomia alle persone, è
                       om




accompagnata al tempo stesso da fragilità identitarie e da una nuova insicurezza
psicologica, poiché gli individui sono privati del sostegno del collettivo e
                    -c




abbandonati a sé stessi per condurre e costruire la propria esistenza. Da qui
              on




l’aumento dei bisogni di riferimento simbolici strutturanti e di integrazione
comunitaria’.
           N




    Anche all’interno della stessa cultura iperindividualista, appaiono
espressione, che a prima vista sembrerebbe antinomiche, discordanti.
Lipovestky fa riferimento all’emergere delle esigenze di esasperazione nella
delega, il fondamentalismo religioso e potremmo aggiungere la crescita delle
tendenze nazionalistiche. Fenomeni non anacronistici, neanche retaggi del
passato, ma polarità naturali nel processo della vita, che assumono espressione
e rilevanza sociale e culturale. In altri termini è necessario coniugare le due
ottiche, proposte da D’Elia, sinottica e grandangolare, non solo nella lettura
del processo storico, ma anche del micro-processo sociale interno ai vari
momenti storici (grandangolo sulle differenti espressioni nella complementarità
delle polarità). Fenomeni sociali che possiamo ritenere si siano organizzati e
rappresentino, a livello macro, la processualità dell’essere umano nel suo
procedere tra delega ed esasperazione individualistica.
    Non a caso diversi autori hanno evidenziato come la fragilità del soggetto,
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   87



trovi risonanza nella crisi in cui versano oggi varie organizzazioni sociali: la
coppia, la famiglia, le istituzioni stesse. Mi sembra che anche D’Elia convenga
su questa lettura.
    Il tema che si presenta non è esprimere un valore dal punto di vista morale,
come non lo è avere una visione pessimistica oppure ottimistica, ma prendere
atto che in questo periodo storico il soggetto esprime ciò che è, e queste
espressioni trovano una visione ampliata nelle organizzazioni sociali e nelle
istituzioni.
    Per cui, se posso essere d’accordo nel ritenere le forze sociali e culturali
incidenti sul soggetto e che lo informano nel suo essere, allo stesso modo
penso che il soggetto, con la possibilità che esso ha di ‘ritornare sulle sue
modalità di essere’ e coglierne le implicazioni, incida di conseguenza sulla
società e sulla cultura.




                                                                    ly
    Con questo non voglio negare la forza incidente della cultura e dei fenomeni




                                                             on
sociali sul soggetto, anzi è stata teorizzata come forza primaria nella sua nascita
e nella sua configurazione.

                                                  e
    Con altrettanta forza, comunque è necessario dare dignità al soggetto e alla
                                               us
sua capacità di porsi rispetto a quelle dimensioni che lo hanno definito,
appropriandosi di un senso di sé e del suo rapporto con il mondo e con le
                                            al

esigenze della vita andando oltre i limiti che la configurazione definisce, per
                                       ci


poter accedere alla propria consistenza e alla propria creatività.
                                  er
                             m




Soggetto assoggettato o inconsistenza dell’individuo
                     om




  Proviamo ora ad approcciare la specificità e la crisi del soggetto ‘iper-
                -c




moderno’.
         on




     ‘Se facciamo un discorso generale, applicabile a tutto il corso della storia umana,
     N




     possiamo ritenere che l’essere umano mostri tutta la sua fragilità quando viene
     meno la tradizione. L’eclissi della tradizione sociale, culturale e religiosa
     rappresenta sempre momenti di crisi. La ripetitività e le certezze vengono meno,
     le credenze vacillano, le attese rimangono insoddisfatte e al loro posto subentra il
     vuoto. I cambiamenti della vita sociale e della cultura, più o meno repentini, hanno
     sempre un effetto destabilizzante e aprono alla fragilità. […] di fatto la tradizione
     è veicolata dall’ambiente e in particolare dai genitori. Il soggetto inevitabilmente
     si configura sulla tradizione, più esattamente il soggetto esiste all’inizio della vita
     in quanto precipitato della tradizione’. (Minolli, 2015, p. 20)

   In accordo con Minolli, ipotizzo che il venir meno dei valori tradizionali,
su cui il soggetto storicamente ha perseguito la sua esistenza, con l’emergere
dei nuovi valori espressi dalla società iper-moderna e il diritto ad auto-
determinarsi, ha sottratto al soggetto lo sgabello su cui ‘comodamente’
sedeva conformandosi attraverso la delega. Il valore principe della
autodeterminazione, ‘esigenza sempre più affermata culturalmente’, lo ha
88                                 Enrico Vincenti



configurato e naturalmente lo spinge verso una ricerca del proprio senso e
della propria realizzazione, ma al contempo lo ha portato a non utilizzare e
cogliere i riferimenti culturali, religiosi e sociali che hanno sorretto coloro
che l’hanno preceduto. Per cui il soggetto si è trovato privo della stampella
della tradizione, scoprendosi nella sua fragilità. Nella processualità della vita,
prima o poi, si troverà a fare i conti con la propria fragilità e, di conseguenza,
a sentire quanto reggono le gambe sulle quali si trova.
    D’altro è necessario anche sfatare il mito della bontà dell’uomo e delle
società antecedenti. Non credo affatto si possa affermare che nella storia il
soggetto fosse più consistente, non perché la delega o il conformismo lo
impedissero. Così come nell’oggi, dove imperversa la cultura e i valori
dell’autorealizzazioni, gli stessi valori non lo rendono più consistente.
    Consistenza non si basa sui valori o i miti culturali del periodo storico.




                                                               ly
Questi valori informano, concorrono a costituire il soggetto, ma non hanno




                                                          on
nessuna possibilità di renderlo consistente oppure inconsistente. La consistenza
è una qualità del soggetto, qualità emergente dalla possibilità che il soggetto

                                                  e
umano si dà nel riconoscersi in ciò che è, nei suoi valori, nei legami con sé
                                               us
stesso, con l’altro e con il mondo di cui è figlio.
    Per consistenza, si intende la possibilità del soggetto di un ‘ritorno su di sé’
                                            al

attraverso la ‘coscienza della coscienza’, ritorno che apporta creatività e qualità.
                                        ci


Una qualità che porta a stare in piedi sulle proprie gambe e di accedere al futuro
                                   er



a partire da sé, senza dover sottostare, ma neanche combattere, ciò che lo ha
                               m




configurato, le proprie esperienze e le incombenze che hanno attraversato la
propria vita.
                        om




    Quindi l’inconsistenza non dipende dai valori sociali o culturali ma dalla
possibilità che il soggetto si dà, anche se è possibile ipotizzare che il processo
                    -c




del soggetto nella storia si dispieghi attraverso l’oscillazione del pendolo tra
               on




delega e conformismo da un lato ed esasperazione nell’affermazione del
proprio diritto ad essere autonomi dall’altra.
           N




    Oggi il pendolo volge verso l’esigenza e il dovere per l’affermazione del
diritto all’autodeterminazione e all’autorealizzazione. Forse le manifestazioni
della sofferenza, del disagio e del malessere esistenziale che oggi osserviamo
sono la diretta conseguenza e l’espressione della inconsistenza del soggetto
che, nel momento in cui sente la possibilità di accogliere, attraverso il ritorno
su di sé la propria condizione umana, tocca con mano la propria fragilità, il
trovarsi solo in un mondo di altre solitudini. Le manifestazioni dei cosiddetti
disturbi depressivi, del comportamento alimentare, vigoressia, workaholism,
chiusura, hikikomori, instabilità e crisi nelle relazioni di coppia e familiari,
negazionismo, ecc. sono l’espressione delle soluzioni che il soggetto ha trovato
per far fronte alla propria crisi esistenziale, che trovano e si manifestano spesso
in tendenze e fenomeni socioculturali.
    Questa lettura, sebbene prenda spunto da grandi pensatori quali Pichon-
Rivier (1985), Napolitani (2006), Losso (2004), Lo Verso (2010), e soprattutto
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   89



dal maestro Kaës (2007; 2021), cerca di andare oltre ritenendo limitante leggere
la sofferenza umana come diretta conseguenza della società e della cultura.
    In particolare, non penso che il malessere sia dovuto alla caduta dei garanti
sociali, così come non penso che la sofferenza soggettiva sia la ‘localizzazione’
del disagio sociale, disagio che non riguarda il singolo ma che il singolo
esprime nel macro-processo sociale.
    Ipotizzo invece che gli strumenti concettuali costruiti dagli autori appena
riportati: portaparola, portavoce, alleanze e funzioni foriche, siano una
ricchezza per approcciare l’individuo all’interno dei suoi legami. Ma
necessitano di una puntualizzazione e quindi di una messa a fuoco. Un
esempio tra tutti, il ‘porta-sintomo’ secondo Kaës (2007) assume e si assume
una delega, in qualche modo si sovrappone e per certi versi rilegge il concetto
di ‘portavoce’ di Pichon-Rivière (1985) e di ‘localizzazione’ di Foulkes




                                                                    ly
(1977). Tutti e tre gli autori, sebbene non negassero le implicazioni




                                                             on
individuali, mettono l’accento sulla particolare posizione del soggetto
all’interno del gruppo: è il trovarsi in quella posizione che fa sì che uno

                                                  e
esprima un certo disagio. Se riletto, con le lenti unitarie del soggetto, il
                                               us
sintomo non esprimerebbe e non ‘localizzerebbe’ un disagio sociale, ma
esprime il processo vitale dell’individuo, la propria crisi e il proprio disagio
                                            al

spesso in modo consono alla situazione sociale e culturale del periodo.
                                       ci


    Questa puntualizzazione ci porta ad avere una visione ‘positiva’ dell’essere
                                  er



umano, cioè a ipotizzare che egli possa avere la capacità e la possibilità di
                             m




potersi occupare della propria situazione, di fare i conti con la propria crisi, la
propria fragilità e mettere le basi della propria consistenza. Che non ha a che
                     om




fare con l’esasperazione della propria affermazione ma con il cogliersi nella
propria storia e nel proprio presente dei legami con gli altri e il mondo.
                -c




    In conclusione, il tema non riguarda l’autonomia o l’assoggettamento
         on




dell’individuo, ma la consistenza del soggetto, la qualità del suo cogliersi in
rapporto all’esistenza. Non è contenutistica, ma riguarda una qualità
     N




esistenziale, a prescindere dalle competenze, realizzazioni, fatiche o handicap
di qualsiasi natura, inclusa quella psicologica.
    Una consistenza maggiormente rilevante laddove il solipsismo si fa strada
perché reclama un pronunciarsi e un interrogarsi altrimenti coperto
dall’adesione ai doveri e alle attese degli altri sull’individuo.


La sofferenza e il prendersi cura

   Se la sofferenza ha a che fare con la fatica del soggetto nel cogliersi nel suo
essere nel mondo, la sofferenza dell’uomo iper-moderno, la troviamo nelle sue
esasperazioni espressive, nelle pretese e nelle affermazioni solipsistiche;
manifestazioni culturalmente determinate, forme esasperanti di affermazione
individuali con la conseguente necessità di rifiuto di qualsiasi sostegno ad
90                                  Enrico Vincenti



appigli sociali e familiari. Esse sono le manifestazioni culturalmente
determinate della sofferenza. Manifestazioni che si trovano anche nelle scene
artistiche e nelle barzellette: non esistono più i ‘Napoleone e i Gesù Cristo’,
oggi ci si imbatte in forme di esasperazione espressiva attraverso il corpo, i
comportamenti, l’umore (disturbi depressivi, del comportamento alimentare,
vigoressia, workaholism, chiusura, hikikomori, instabilità e crisi nelle relazioni
di coppia e familiari, negazionismo). Sostanzialmente espressione dei tentativi
e delle modalità di controllo di un mondo che si ritiene di dover dominare, ma
si sente il peso e la fatica nel farlo.
    Visto che il tema del presente lavoro riguarda la psicoterapia cosiddetta
sociale, trovo interessante poterci occupare non solo delle manifestazioni del
malessere dell’uomo iper-moderno, come si sosteneva prima, culturalmente
determinate, ma anche delle riposte che il sociale e le professioni sanitarie




                                                                 ly
hanno formulato per occuparsene.




                                                           on
    E allora possiamo chiederci se l’organizzazione sanitaria non sia essa stessa
informata di quei principi fondanti la cultura iper-moderna. Il doversi ‘fare da

                                                   e
solo’, non più un corpo e una organizzazione sociale che si occupa dei bisogni
                                                us
e delle necessità dei propri membri, ma una cultura che esaspera il doversi
occupare da solo dei propri bisogni, spesso mettendo mano al proprio portafogli
                                             al

e, qualora non ce la si faccia, si rischia di essere tacciati e accusati di incapacità
                                         ci


o di furto alle spese dell’altro capiente. Nell’uno e nell’altro caso sempre
                                    er



inidoneo per poter partecipare alla società dei ‘grandi’.
                                m




    Una cultura espressione dell’uomo di oggi, dell’uomo iper-moderno!
    Se hai le capacità di portare avanti un lavoro e non lo fai, vieni definito
                         om




come non volenteroso, un fannullone che vuole vivere alle spalle di coloro che
invece si danno da fare. Se invece non ce la fai, sei inabile, un ‘povero cristo’
                     -c




che ha bisogno di una ‘manciata di pane’, che la società ‘altruista’ ti regala.
               on




Non è forse questa la cultura del ‘devi andare a lavorare’? Delle autonomie
differenziate? Dei servizi in relazione alla capacità contributiva, dei servizi
           N




sanitari privati? La medicina delegata a strutture private, come la psicoterapia
delegata a scuole e studi privati. La formazione certo, ma anche le cliniche
private con servizi di serie A per coloro che possono permetterselo e le
prestazioni sociali, quando ci sono di serie B e con tempistiche bibliche, per
tutti gli altri. O come sostiene anche D’Elia, le mille strutture online o
ambulatori aperti e operanti con giovani colleghi che spesso prestano la loro
professione per poche manciate di lire. Forse in attesa di poter accedere al
mondo dei professionisti adulti con possibilità di guadagno.
    Comunque, c’è da chiedersi come la professione di psicologo e lo
psicoterapeuta sono inseriti in questo mondo. Giustamente D’Elia evidenzia
che storicamente la psicoterapia si è rivolta al disagio individuale delle classi
sociali abbienti. Il disagio psicologico era spesso ritenuto individuale e pertanto
trattato in forma privatistica per coloro che avevano le risorse necessarie per
sostenerne il costo.
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   91



    Anche ora che la psicologia e la psicoterapia hanno avuto larga diffusione,
spesso le prestazioni sono privatistiche o con qualche servizio ‘cosiddetto di
psicoterapia sostenibile’ in studio oppure tramite piattaforme online. È vero, i
servizi sanitari hanno carenza di personale psicologico, frequentemente i
colleghi giovani sono meno fortunati di chi li ha preceduti, avendo rapporto di
lavoro precario o in qualità di ‘libero professionista’, e spesso vengono richieste
prestazioni orientate alla diagnosi o al massino a interventi temporalmente
limitati a pochi incontri orientati sulla risoluzione del sintomo.
    E tutto ciò rappresenta sicuramente un limite per una psicoterapia che si
voglia definire sociale. Penso però che ‘sociale’ abbia anche un’altra valenza
oltre all’essere accessibile e sostenibile per tutti, ha una valenza che tocca
soprattutto il professionista, il quale dovrebbe essere consapevole del proprio
ruolo e funzione e dovrebbe sempre preservare la complessità dell’essere




                                                                    ly
umano come unico nella sua singolare unitarietà. Infine, sarebbe necessario




                                                             on
collocare l’umano, con la sua specificità, all’interno degli esseri viventi, con i
quali condivide esigenze fondamentali in interconnessione reciproca, ma anche

                                                  e
tener presente che ha una sua specificità che lo porta a cogliere le implicazioni
                                               us
del suo operare e delle sue modalità di essere. Quindi una psicoterapia che
abbia una visione positiva del soggetto, che colga il suo disagio e il suo
                                            al

malessere in qualsiasi forma possa essere espresso, rinunciando a facili
                                       ci


soluzioni e aiutandolo ad accogliere la crisi come parte inevitabili della vita,
                                  er



in modo da acquisire quella consistenza e libertà necessaria per poter realizzare
                             m




in modo creativo la propria esistenza.
    Questa accezione sfaccettata della qualificazione di ‘sociale’ contempla
                     om




modalità e forme differenti del prendersi cura, ma soprattutto una visione del
mondo integrata e complessa, dove i singoli viventi non sono isolati ma in
                -c




continua interazione con incidenze reciproche.
         on




    Se non volessimo far riferimento a quanto ci ha insegnato l’epistemologia
della complessità, basterebbe soffermarsi su alcuni fenomeni planetari
     N




accaduti nell’ultimo periodo. La pandemia ne è un esempio e ha evidenziato
quanto l’occuparsi del proprio orticello in una società globale risulta
impossibile. Non è possibile occuparsi della propria salute davanti ad una
trasformazione ecologica imponente. Non è sostenibile, come dice D’Elia,
sfruttare l’universo e usarlo per soddisfare i propri bisogni, non prendendo
in considerazioni le conseguenze di questa cultura. Un mondo che
utilizziamo per quel che ci serve, ma che non preserviamo e non ci prendiamo
cura in quanto nostro e del nostro futuro.
    E qui che la coscienza sociale e politica emerge. O almeno dovrebbe
emergere. Davanti a questo mondo cosa facciamo in quanto professionisti
della salute? Una soluzione potrebbe essere il far sì che il singolo si attrezzi
per vivere in questo mondo, per avere le risorse e la resilienza necessaria per
operare in modo competitivo con gli altri. Se così fosse si correrebbe il grosso
rischio, da un lato di operare sul singolo visto in modo astratto, e dall’altro
92                                  Enrico Vincenti



essere ciechi sugli occhiali con i quali guardiamo il mondo. Penso si possa
andare oltre la definizione che Freud dava del benessere psicologico
dell’individuo desunto dalla capacità di amare e di lavorare. Al contempo è
necessario tener presente il rischio attuale che potrebbe portarci acriticamente
a correre dietro alle richieste del paziente di trovare una soluzione a quel
vuoto esistenziale, a quella sensazione di ansia pervasiva nel momento in cui
la naturale tendenza al correre, inseguendo chimere dell’autorealizzazione
attraverso ritmi e obiettivi illusori, entra in crisi. Nel momento in cui il
soggetto sente, a partire da qualsiasi appiglio, che è arrivata l’occasione di
cambiare passo, di fermarsi un po’su sé stesso, di farsi dare una mano per
essere accompagnato ad occuparsi delle proprie soluzioni non più al passo
con il suo divenire.
    È indubbio che la richiesta che ci arriva dai nostri pazienti, in quanto pro-




                                                                  ly
fessionisti, è il ritornare ad essere attivi e resilienti, capaci di poter tenere forte




                                                            on
nelle mani le redini del proprio destino. Non possiamo meravigliarci, non
potrebbe essere altrimenti, perché così siam fatti, noi e loro. È inutile negare

                                                   e
che tale richiesta trova spesso abili professionisti capaci di supportare le
                                                us
richieste di restitutio ad integrum della pretesa ‘normalità’. Restituire la capa-
cità di lavorare e di amare? O di essere performanti e in grado di correre ai
                                             al

ritmi della società contemporanea? Oppure, come sembra proporre D’Elia, in
                                         ci


contrapposizione alla cultura imperante che assoggetta l’uomo e gli toglie
                                     er



dignità e verità opporre una resistenza all’attuale stato di cose?
                                m




    Egli sostiene: ‘Si richiede, quindi […] che la psicoterapia riesca a cogliere
i rapidissimi cambiamenti a carico del tipo umano contemporaneo e impari a
                         om




riconoscere il prima possibile sia la direzione delle mutazioni antropologiche
in atto, sia la natura delle interazioni tra fenomeni macro-sociali e fenomeni
                     -c




intrapsichici, specialmente in ordine alle più comuni forme di dolore psichico
               on




largamente diffuse nella nostra società’
    La proposta di D’Elia mi sembra interessante, mette a carico del profes-
            N




sionista la necessità di uscire da una lettura parziale e semplicistica della
realtà per accedere ad una visione complessa in grado di cogliere i cambia-
menti in atto a carico dell’uomo contemporaneo, una proposta che cerca di
superare il dualismo, mente/corpo e individuo/società, così come porta a non
identificare automaticamente per patologia le manifestazioni individuali; però
poi aggiunge ‘Un’inedita capacità di connessione che sappia unire la storia
del sistema-paziente (sistema coppia, sistema famiglia, sistema gruppo) come
variabile temporale longitudinale, transgenerazionale, come sequenza stratifi-
cata degli accadimenti traumatici, disevolutivi, inelaborati, e contestualmente
assieme alle mutazioni antropologiche in corso e il loro impatto come deter-
minanti iatrogeni’.
    Su questo secondo punto voglio fare delle precisazioni. D’Elia sottolinea
la necessità per la psicologia di operare una connessione tra storia personale
del paziente e mutazioni antropologiche in corso e loro impatto come
    Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   93



determinanti iatrogene. Ho l’impressione che l’andare oltre la
patologizzazione delle manifestazioni individuali trovi un limite nella
presentazione della storia del paziente, quando afferma ‘accadimenti
traumatici, disevolutivi, inelaborati’. Mi chiedo se nel ritenere disevolutivi
alcuni accadimenti, non si corra il rischio di attestarsi su una visione ideale
del processo del soggetto che si presume debba avere una direzione e
percorrere una determinata traiettoria ‘evolutiva data’ e, di conseguenza,
ritenere che ci siano delle situazioni traumatiche che evidenzierebbero delle
traiettorie disevolutive per il soggetto. Penso che questo rischio possa essere
evitato parlando di processo vitale del soggetto e non di processo evolutivo,
in modo da potersi collocare sulla specificità e unicità del singolo soggetto,
sul processo effettivo di quel singolo soggetto, dove le soluzioni sono le sue
e sono per lui funzionali, superando in tal modo completamente le antinomie




                                                                    ly
normale/patologico, mente/corpo, individuo/società. Quindi un attestarsi su




                                                             on
quel singolo soggetto sofferente che presenta il proprio processo di vita e la
propria sofferenza unica e singolare, che potrebbe essere espressa anche con

                                                  e
manifestazioni riconoscibili e comuni con altri, ma comunque sua e solo sua.
                                               us
    Riprendendo quanto prima affermato sulla visione dell’uomo che adotto,
ritengo che tutto ciò che il soggetto incontra nel corso della sua esistenza, lo
                                            al

elabora implicitamente in modo attivo nel modo più funzionale a sé. Per cui
                                       ci


non ci sarebbero inciampi evolutivi ma solo l’attuarsi della processualità della
                                  er



vita del singolo soggetto. In questo modo si va oltre la patologizzazione dei
                             m




comportamenti che, per quanto ad un osservatore possano sembrare patologi-
ci, hanno una loro funzionalità per il soggetto. Questo non vuol dire sottova-
                     om




lutare le situazioni ma riconoscere che hanno una loro funzionalità, da accet-
tare e prendere per quello che sono. Sarà il soggetto eventualmente ad acco-
                -c




glierle e a non subirle.
         on




    E qui ritorna il tema della sofferenza e della libertà. La specificità del-
l’homo sapiens è la sua capacità di cogliersi nelle sue soluzioni, il poter
     N




avere un ritorno su di sé che apporta una qualità diversa alla propria esisten-
za. Una qualità che potrebbe portare il soggetto a non sottostare alle deter-
minanti storiche e culturali che lo hanno definito, ma accedere ad una pos-
sibilità altra, libero dalle incombenze auto eco organizzanti che lavorano
implicitamente a livello di coscienza. Quello che si vuole proporre è una
visione positiva dell’uomo, delle sue possibilità di ritorno su di sé.
Condizione per poter accogliere ciò che lo caratterizza e, di conseguenza,
fare i conti con la propria sofferenza. Credo essere un modo alternativo di
pensare all’umano, anche al tipo d’uomo di oggi, che porta a tenere il mas-
simo rispetto per ciò che lui è e per la individualità e unicità che lo caratte-
rizza. Un uomo che appartiene al suo mondo, alla sua cultura, che è stato
organizzato a partire da questi organizzatori culturali, ma che è anche dotato
potenzialmente della capacità di cogliersi in quelle sue specificità. La sof-
ferenza non intesa come risultato degli inciampi traumatici e disovolutivi,
94                                 Enrico Vincenti



ma una sofferenza come difficoltà del soggetto a cogliersi e accogliere ciò
che gli appartiene. Per esempio, il suo dover correre dietro alla chat o al
doversi realizzare a partire da sé. È la fatica ad accogliere ciò che implici-
tamente si è portati a cogliere a produrre sofferenza poiché, in quanto esseri
viventi, siamo portati a adottare le soluzioni storiche che ci hanno determi-
nato. Prendersi cura e accompagnare il paziente a cogliere ed accogliere le
sue soluzioni, nella funzionalità dei suoi rapporti, non si traduce in un lavo-
ro sullo psichico per adattarlo alla società. Non c’è nulla di più lontano
dall’adattamento. Il messaggio non risulta essere ‘il mondo fa schifo, cosa
ci vuoi fare è stato sempre così ed è necessario farsene una ragione’. Non
vuol dire adattare l’uomo alla cultura e alla società, non lo è poiché lui è già
adattato, lo è in quanto soggetto di quel mondo; quel mondo gli appartiene
perché è lui che è organizzato/configurato in quel modo da quel mondo. Al




                                                              ly
contempo neanche si può operare, secondo me, con il dire: ‘il mondo fa




                                                         on
schifo, è disumano, disumanizzante e toglie dignità all’uomo con le sue
richieste e le sue disuguaglianze per cui è necessario combatterlo’. Il mondo

                                                  e
è così perché questo è il nostro mondo, è così perché è il risultato di una pro-
                                               us
cessualità che appartiene a tutti noi. E ciò che appare è il risultato e l’espres-
sione di ciò che oggi è l’homo, nella sua processualità, sapiens, technologi-
                                            al

cus, oeconomicus, iper-moderno e iper-individualista. Il potenziale rivolu-
                                        ci


zionario sta nella presa d’atto, con le inevitabili conseguenze; naturalmente
                                   er



se si riesce a reggere lo sguardo del ritorno su sé stesso.
                               m




    Questa vuol essere la proposta che definirei psicologia o psicoterapia della
‘Presenza’ che va oltre la ‘Resilienza’, come fortificazione del soggetto per
                        om




adattarlo alla società, ma anche della ‘Resistenza’, come opposizione alle
determinanti socioculturali che informano ogni segmento della vita. Va oltre
                    -c




poiché ritengo che la cultura e la società sia la macro-espressione del processo
               on




del soggetto, quindi l’uomo d’oggi è la sua cultura. Non bisogna adattarlo
poiché lo è già di suo. Ritengo anche non interessante opporre resistenza, poi-
           N




ché si rimarrebbe nella contrapposizione degli opposti. Penso invece necessa-
rio prende atto dello stato delle cose, che non siamo altri della nostra cultura
e della nostra società: apparteniamo. Cosa serve allora una terapia della
Presenza, serve ad accogliere ciò che siamo e di conseguenza fare i conti con
le implicazioni di questo modo di essere.
    E qui che sorge la coscienza politica, ma anche la responsabilità etica e cli-
nica. Sul fronte politico la consapevolezza delle implicazioni della nostra
prassi e dei nostri atti, le inevitabili conseguenza nel nostro essere formatori,
clinici, uomini di questo mondo. La nostra assunzione di responsabilità e le
scelte che riteniamo di poter fare per influire sul mondo. Sul fronte etico e cli-
nico, il rispetto per coloro che si rivolgono a noi, per le loro modalità di essere
e per le motivazioni che li hanno spinti a cercare il nostro aiuto. Penso che
operare per il ripristino dell’oggetto rotto sia fuori luogo, poiché non si coglie-
rebbe e accoglierebbe il valore della sofferenza, che in quanto crisi presenta
     Resilienza, resistenza o presenza? Commento a ‘Per una psicoterapia d’ispirazione sociale’   95



una promettente occasione. Ciò che si sta provando a dire è che la sofferenza
e il disagio dell’uomo contemporaneo, esprimono il limite della cultura con-
temporanea, la crisi del modellare la vita sull’iper-prestazionale, sulla velo-
cità, sulla connessione, sul doversi fare da soli, sugli eccessi, sul disconosci-
mento dei valori e dei garanti che hanno organizzato l’esistenza delle genera-
zioni che l’hanno preceduto.
    Beata sofferenza, se la accogliessimo, poiché potrebbe essere l’occasione
per andare oltre i limiti che la società e la cultura iper-moderna ha definito.
Per cui una psicoterapia è sociale, come afferma D’Elia, non solo perché resa
sostenibile e a disposizione di fasce sempre più ampie della popolazione, ma
anche perché permette di cogliere la complessità della dimensione umana, le
interconnessioni tra i differenti piani ed orizzonti (sinottico e grandangolare).
E aggiungerei, è sociale anche e soprattutto se riteniamo il paziente e, di con-




                                                                     ly
seguenza noi, parte di questo mondo, che ci ha informato della sua presenza




                                                              on
già dal primo giorno della nostra esistenza. È sociale quindi se guardiamo alla
complessità non per adattarci o combatterla, ma per accoglierla per quello che

                                                   e
è. E da qui partire per le nostre scelte, che avranno sicuramente delle inciden-
                                                us
ze sull’altro, ma soprattutto avranno il sapore di farci sentirsi liberi e in grado
di trovare soluzioni creative per attuare la nostra esistenza. È molto probabile
                                             al

che sia un passaggio faticoso e non scontato, impregnato di sofferenza e di
                                        ci


angoscia, ma aperto verso un futuro non definito da ciò che ci ha informato:
                                   er



la nostra cultura.
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Conflitto di interessi: l’autore dichiara che non vi sono potenziali conflitti di interessi.

Approvazione etica e consenso a partecipare: non necessario.

Ricevuto: 25 luglio 2023.
Accettato: 26 luglio 2023.

Nota dell’editore: tutte le affermazioni espresse in questo articolo sono esclusivamente quelle degli autori
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Ricerca Psicoanalitica 2024; XXXV:843
doi:10.4081/rp.2024.843

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