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In the zoological section of Natural History by Pliny the Elder,  the name of Aristotle is generally used as a "chrism", which helps to  determine the veracity of biological news and data that can also be seen  as fabulous or paradoxical. Anyway, whereas, e.g., the paradoxographers  never question Aristotle's auctoritas, sometimes Pliny - even though he never denies that the Greek philosopher is summus in omni doctrina vir (NH VIII 44) - shows hesitation in endorsing some of his positions. That is a way to give his historia the same level of auctoritas that Aristotle's physiké historie has, thus constructing a strong aura of "credibility" for his work.
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1826-803X
193
it
Pietro Li Causi
Sezione di Lettere
<i>Le metamorfosi di un filosofo. Tracce, presenze e mutazioni di Aristotele nella zoologia di Plinio</i>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2012-10-18
2012-10-18
2016-10-20
68-98
AOLF
Pietro Li Causi
2009
10.15160/1826-803X/193
68
1826-803X
it
98
<i>Le metamorfosi di un filosofo. Tracce, presenze e mutazioni di Aristotele nella zoologia di Plinio</i>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/193/142
Annali Online di Ferrara - Lettere
Vol. 2 (2009) 68/98



                                                   PIETRO LI CAUSI

                                       Le metamorfosi di un filosofo.
                     Tracce, presenze e mutazioni di Aristotele nella zoologia di Plinio*

        1. Un Aristotele disordinato?


        L’argomento di cui intendo occuparmi in questa sede – è bene chiarirlo subito – può non
sembrare affatto originale, e per di più risale a tempi molto lontani. Solo per citare alcuni nomi, fra
quanti si sono posti in età moderna il problema del rapporto fra Plinio il Vecchio e Aristotele,
possiamo ad esempio ricordare i naturalisti Ulisse Aldovrandi e Konrad Gesner, o anche, nella
seconda metà del ’700, lo stesso Buffon1. Il tema del rapporto della Naturalis Historia con le sue
fonti, peraltro, è stato – come è noto – uno dei tanti cavalli di battaglia della Quellenforschung
ottocentesca2, ed è ritornato in auge, a partire dagli anni ’70 del secolo scorso, presso un gruppo di
filologi genovesi quali Francesco Della Corte, che ha messo in luce il rapporto fra il testo pliniano e
il modello varroniano3, o anche Filippo Capponi e Isabella Bona, i quali, muovendo da un
minuzioso confronto fra i passi pliniani e i loci similes aristotelici, sono arrivati ad ipotizzare una
lettura indiretta, da parte dell’autore romano, dei testi zoologici dello Stagirita4.
        Quella che però con Della Corte era nata come una ricerca delle fonti della Naturalis Historia
e del loro riuso si è trasformata, soprattutto in Capponi e nella Bona, in un pesante e reiterato
giudizio di stroncatura: Plinio avrebbe avuto una conoscenza scarsa, mediata e approssimativa dei
lavori biologici di Aristotele e, di conseguenza, non comprendendone il metodo, ne avrebbe tradito
profondamente lo spirito. La colpa principale di Plinio, in particolare, sarebbe stata quella di avere
messo in disordine le notizie tratte da lavori come la Historia animalium, il De partibus animalium
o il De generatione animalium; notizie che risulterebbero peraltro “contaminate” con dati
provenienti da altri autori più o meno conosciuti o anche da credenze popolari assurde e irrazionali.
        Il punto è però che le argomentazioni addotte dai due studiosi risultano, a mio avviso, viziate
da una sorta di paradossale messa in abisso: il solo fatto che i dati di provenienza aristotelica si
trovino ad essere smontati, e ricollocati in un ordine diverso da quello originale, proverebbe



*
  Una versione ridotta di questo articolo è stata presentata in lingua francese, con il titolo di Portrait du philosophe en
Pline l’Ancien, al Convegno Aristoteles Romanus, tenutosi dal 19 al 21 ottobre del 2009 presso il centro C.A.R.R.A.
dell’Università di Strasburgo.
1
  Per i dati bibliografici sugli autori che hanno trattato il problema in età moderna cf. CAPPONI (1985, 27 n. 1).
2
  Per un quadro bibliografico sugli studi della Quellenforschung tedesca su Plinio, cf. NAAS (2002, 13ss.).
3
  Cf. in particolare DELLA CORTE (1973, 163ss.) o anche DELLA CORTE (1978, 149ss.), in cui si mostra come l’ordine
che Plinio segue nel citare i suoi auctores riproduca di fatto l’ordine già presente negli indici delle opere varroniane.
Plinio avrebbe così usato il suo predecessore come una sorta di scorciatoia bibliografica.
4
  Cf. CAPPONI (1985, 27ss. e 259ss.); CAPPONI (1990, passim); CAPPONI (1994, 205); BONA (1991, 3ss. e 243ss.).
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appunto – soprattutto secondo la Bona5 – che non sarebbe stato Plinio a rimontarli, bensì un
fantomatico autore intermedio che Plinio si sarebbe limitato a riprodurre pedissequamente.
        Secondo questa prospettiva (smentita peraltro dai recenti lavori di Valérie Naas)6, il grado di
autonomia del nostro nell’elaborare le rubriche della propria enciclopedia sarebbe stato pari allo
zero e – conseguenza per noi ben più interessante – dietro il nome di Aristotele, citato direttamente
ben 13 volte nel corso dei libri VIII, IX, X e XI della Naturalis Historia7, si sarebbero celati in
realtà ora Trogo, autore di una famosa epitome de animalibus, ora il paradossografo Antigono di
Caristo, o anche Nigidio Figulo8.
        Ma – questa è la domanda che ci si potrebbe porre – da dove sarebbe venuta ad Antigono,
Trogo e Nigidio l’idea di scompigliare il repertorio di dati che era possibile trovare nelle opere
biologiche di Aristotele? In altri termini, se Antigono, Trogo e Nigidio sono gli autori che fanno da
tramite fra lo Stagirita e l’enciclopedista romano, dovremmo forse ipotizzare una ulteriore fonte
intermedia che ha fatto da tramite fra Aristotele da un lato e Antigono, Trogo e Nigidio dall’altro? E
poi, ancora, perché non ipotizzare l’esistenza di una fonte intermedia della fonte intermedia della
fonte intermedia, e così via?
        Infine, per quale motivo Plinio avrebbe citato esplicitamente Aristotele tutte quelle volte che,
secondo la Bona e Capponi, avrebbe invece avuto sott’occhio il testo di Trogo, se altrove invece
non si fa scrupolo di citare nominatim lo stesso autore dell’epitome De animalibus?9
        In altri termini, per quale motivo non dovremmo credere che, quando Plinio cita il nome di un
autore, non debba effettivamente avere letto o schedato l’opera dell’auctor che sta menzionando?
La Naturalis Historia del resto non è un’epitome e non può, dell’epitome, condividere tutte le
finalità. Se dunque opere come il De animalibus di Trogo o anche, ad esempio, la Bibliotheca di


5
  La prospettiva di CAPPONI (1985, 259ss. e passim) appare più sfumata, dal momento che lo studioso ammette l’ipotesi
secondo la quale Aristotele possa essere stato usato in modo diretto solo in parte.
6
  Cf. ad es. NAAS (2002, 13ss. e 108ss.); NAAS (1996, 305ss.) e NAAS (in corso di stampa). I lavori della Naas smontano
il giudizio fortemente svalutativo nei confronti di Plinio che tradizionalmente emergeva in studi come quello di
VEGETTI (1981, 111ss. = 1982, 117ss.), in cui il confronto fra Aristotele e Plinio era giocato tutto a favore del primo, o
come quello di LLOYD (1987, 102ss.). È comunque da segnalare anche il lavoro di SEEK (1985, 419ss.), che di fatto
pensava ad una incommensurabilità di fondo fra il modello aristotelico e quello pliniano, che venivano individuati come
due differenti “Wissenschaftstypen”. Per il resto, una rivalutazione della Nat. emerge anche in lavori come quello di
GUASPARRI (2008, 111ss.), che mette in luce l’originalità della nomenclatura biologica pliniana, o anche in MURPHY
(2004, 29ss., spec. 38s.), che dell’enciclopedia pliniana, anche sulla scia di un noto saggio di CALVINO (1982, VIIIss.),
esalta la poikilia, vista non tanto come disordine quanto come progetto estetico volutamente perseguito. È infine
opportuno ricordare, oltre che gli studi di Liliane Bodson (fra cui cito, ad es., BODSON [1997, 324ss.]), il recente lavoro
di ZUCKER (2005, 239ss.) che, nell’affrontare sistematicamente la logica delle classificazioni del sapere zoologico
antico, ha gettato luce su alcuni sviluppi della zoologia post-aristotelica e sull’evoluzione che ha condotto dall’animale-
oggetto della biologia dello Stagirita alla “soggettificazione” dei viventi che, a partire da Teofrasto, arriva fino allo
stesso Plinio.
7
  Cf. Plin. Nat. VIII 28; VIII 44s.; VIII 105; VIII 229; IX 16-1; IX 76; IX 78; IX 79; X 32; X 185; X 187; XI 266; XI
273.
8
  Cf. ad es. BONA (1991, 244s.).
9
  Cf. ad es. Nat. VII 33; X 101; XI 229; XI 274; XI 276.
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Fozio si limitano a compendiare le loro fonti, il fine dell’autore romano mira invece a selezionarne
le informazioni, decostruirne le strutture di organizzazione e inserirle in una logica che è quella
inclusiva della divulgazione enciclopedica10.
        Il disordine, o, meglio, il diverso ordine nel riuso delle informazioni tratte da Aristotele, in
termini di Quellenforschung, non prova nient’altro che se stesso. Tanto più che lo stesso disordine
pliniano e la stessa destrutturazione delle fonti è una caratteristica che si riscontra anche quando
vengono usati come auctores personaggi meno autorevoli dello Stagirita, come, solo per fare un
esempio, Ctesia di Cnido11.
        Al di là di questi rilievi, comunque, come non si può a priori concludere che Plinio non ha
letto Aristotele direttamente, allo stesso modo non si può essere completamente certi che i testi che
volta per volta maneggiava per compilare le schede preparatorie della Naturalis Historia fossero
sempre genuinamente aristotelici.
        A tale proposito, c’è poi un piccolo dettaglio che merita di essere discusso. In Nat. VIII 44,
Plinio dice di avere letto, riassunto ed aggiornato i 50 volumi che Aristotele avrebbe scritto sugli
animali, quando invece sappiamo che nell’edizione Beck, diventata ormai canonica, i libri dedicati
alla biologia sono appena 20. Cosa ha letto dunque realmente l’enciclopedista romano?


        2. I 50 volumi della biologia aristotelica


        Banalmente, la prima risposta che si potrebbe dare alla domanda con cui si è chiuso il
paragrafo precedente è che sicuramente Plinio non può mai aver letto l’edizione Beck degli scritti di
Aristotele.
        In genere, ogni volta che si parla del riuso di testi divenuti per noi classici, siamo tentati di
dare per scontato che gli autori antichi disponessero di edizioni per nulla o comunque poco
differenti delle nostre; e, ad esempio, nel caso della trasmissione degli scritti dello Stagirita, si
tendeva, in passato, a pensare che la famosa edizione “romana” di Andronico di Rodi, portata a
termine nel I sec. a.C., fosse la più diretta antenata delle nostre edizioni moderne, cui doveva per
forza di cose somigliare.
        Non solo però assunti di questo genere sono stati recentemente smontati da autori come
Jonathan Barnes12, ma per di più, per ritornare al problema di cui intendo occuparmi in questa sede,


10
   Cf. VEGETTI (1981, 111ss.), ma soprattutto, sulla funzione del mirabile come categoria strutturante, NAAS (2002,
spec. 280), ma anche MURPHY (2004, 29ss.).
11
   Cf. ad es. come Plinio in Nat. XXXVII 39 rimonti le notizie tratte da Ctesia (FGrHist 688 F. 45, 36). A tale proposito
mi permetto di rimandare a LI CAUSI (2003, 190ss.).
12
   Cf. BARNES (1997, 1ss.) e relativa bibliografia. Fra le altre cose Barnes, sia pure in modo provocatorio e per certi
versi discutibile, ha messo in dubbio l’idea secondo la quale l’edizione di Andronico sarebbe stata portata a termine a
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bisognerebbe rassegnarsi all’impossibilità di conoscere quale edizione Plinio abbia effettivamente
avuto in mano quando si è trovato a schedare le opere biologiche dello Stagirita – posto,
ovviamente, che le abbia consultate direttamente.
        Dello stato della trasmissione degli scritti del Peripato, del resto, possiamo soltanto essere
certi del fatto che, dopo il I secolo a.C., ci fu una rifioritura degli studi su Aristotele, che diversi
autori, fra i quali lo stesso Trogo e forse anche Nigidio, ma anche, in ambito greco, Nicola
Damasceno, composero epitomi e riassunti delle sue opere zoologiche e infine che,
indipendentemente dall’edizione di Andronico, dovevano circolare a Roma diverse copie – molte
delle quali piene di errori – dei manoscritti esoterici ed essoterici custoditi nella biblioteca di Lucio
Silla o in altre collezioni private13.
        Sappiamo anche che il numero dei libri citato da Plinio, per noi evidentemente errato, non può
in realtà provare nulla. Dobbiamo infatti immaginare che ogni edizione operasse suddivisioni
diverse dei diversi volumi del corpus aristotelico14, così come è un dato di fatto che circolassero
diversi cataloghi e liste di queste opere, che riportavano le cifre più disparate. Solo per fare due
esempi, Antigono di Caristo attribuisce allo Stagirita ben 70 libri sugli animali, mentre invece
Diogene Laerzio ne conta appena 3115.
        La diversa numerazione, dunque, non può orientarci verso l’ipotesi di una lettura diretta né, al
contrario, verso l’ipotesi di una lettura indiretta. Ma c’è ancora di più.
        I nostri standard di scrittura saggistica ci prescrivono, oggi, una precisione maniacale nella
menzione di cifre, numeri di pagine, loci, quando invece, ovviamente, non è scontato che fosse così


Roma (a tale proposito, cf. almeno MORAUX [2000, 53ss.]). Per un primo inquadramento bibliografico sulla questione
rimando comunque a http://www.formalontology.it/corpus-aristotelicum-biblio.htm.
13
   Da quanto è possibile ricostruire da fonti come ad es. Str. XIII 1, 54, 608s. (su cui cf. anche CANFORA [1986, 69ss.]) e
Plut. Sull. 26, sappiamo che la biblioteca di Aristotele, lasciata da Teofrasto a Neleo di Scepsi, e da questi ai suoi eredi,
finì nelle mani del bibliofilo Apellicone di Teo. Alla morte di Apellicone, che avrebbe diffuso una serie di copie piene
di errori dei testi aristotelici, Silla venne in possesso della biblioteca e, dopo averla trasferita a Roma, la diede in eredità
al figlio Fausto. Secondo la ricostruzione di MORAUX (2000, 13ss.), questo corpus di testi, sui quali nel frattempo
avrebbe lavorato anche Tirannione, sarebbe stato quello a partire dal quale si sarebbe costituita la famosa edizione di
Andronico di Rodi, che avrebbe rivitalizzato gli studi aristotelici nella Roma repubblicana del I sec. a.C. La posizione di
Moraux è in genere condivisa dagli studiosi, ma è stata fortemente criticata da BARNES (1997, 1ss.). TARÁN (2001, 499)
ha messo comunque l’accento sul fatto che l’edizione di Andronico non venne di fatto a coincidere con una improvvisa
riscoperta dei trattati acroamatici di Aristotele, che è invece da retrodatare. Copie dei manoscritti aristotelici dovevano
infatti trovarsi a Rodi nelle mani di Posidonio e Panezio, ovvero di due pensatori che sono stati seminali per gran parte
della produzione filosofica romana. Non è pertanto da escludere che alcuni intellettuali romani potessero essere venuti
in contatto con testi aristotelici ancora prima degli interventi di Andronico (che, stando alle tesi di BARNES [1997,
17ss.], potrebbe anche non aver operato a Roma). Quanto all’epitome dell’opera zoologica fatta da Nicola Damasceno
in età augustea cf. almeno MORAUX (2000, 457ss.). Per Nigidio Figulo, invece, segnalo il recente D’ANNA (2008), che
non ho però ancora avuto modo di leggere. Per Trogo, infine, mi permetto di rimandare alle osservazioni da me fatte in
LI CAUSI (2003, 189) e alla relativa bibliografia fornita. Bisogna inoltre ricordare che, in nat. deor. II 125, Cicerone
afferma di avere tratto gran parte delle sue informazioni zoologiche proprio da Aristotele, così come bisogna ricordare
l’esistenza attestata di diverse biblioteche private romane (come ad esempio la biblioteca di Lucullo) che, già dal I sec.
a.C., sono in possesso degli scritti didattici dello Stagirita (cf. a tal proposito TUTRONE [2006, 81ss. e 89s.]).
14
   È il caso, questo, della numerazione dei libri della Fisica di Aristotele (per cui cf. almeno MORAUX [2000, 123]).
15
   Cf. Antig. Mir. 60b; Diog. Laert. V 22ss.; ROSE (1886, 1-22); CAPPONI (1985, 259).
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nel mondo antico. Non è da escludere infatti che Plinio, nel ricordare il numero delle sue fonti
aristoteliche abbia anche potuto fornirci, sulla base di una logica meramente simbolica, una cifra
approssimativa.
         Secondo le ipotesi di Vincenzo Ferraro, peraltro, un modus operandi simile sarebbe da
rilevare già nella praefatio16, quando Plinio dichiara di avere utilizzato complessivamente, per la
composizione dei suoi 36 libri di Naturalis Historia, 100 autori exquisiti e 2000 volumi. Chi ha
preso questi dati alla lettera ha concluso, sulla base del confronto fra il numero dichiarato nella
praefatio e il numero di autori effettivamente citati negli indici dell’opera, che Plinio avrebbe
utilizzato soltanto cento autori “scelti” direttamente e altri 373 secondari in modo indiretto. La tesi
di Ferraro tuttavia suggerisce che il numero centum potrebbe in realtà essere tradotto con
“centinaia” e che quella di 2000 volumi sarebbe verosimilmente una cifra gettata lì al solo fine di
far colpo sui lettori.
         Pertanto, se l’ipotesi dello studioso italiano è corretta, non è da escludere che, anche nel caso
dei volumi sugli animali di Aristotele, Plinio potrebbe non essersi fatto scrupolo di approssimare
per eccesso. A volere spingerci un po’ più in là con l’immaginazione, non è difficile pensare, ad
esempio, che nel gettare uno sguardo fugace ai rotoli contenuti negli armaria della sua libreria,
abbia potuto anche calcolarli ad occhio e concludere che i volumi di zoologia aristotelica che aveva
consultato erano, appunto, grosso modo cinquanta, compresi anche – magari – i riassunti e le
epitomi, contati assieme alle opere del maestro al solo scopo di fare mucchio.


         3. Dal raffronto dei passi all’analisi delle rappresentazioni

         Se fossi chiamato ad esprimere ad ogni costo la mia convinzione, direi, su due piedi, che
Plinio deve aver consultato senz’altro qualcosa di Aristotele, e che, talvolta, potrebbe avere
scambiato per aristotelico materiale che in realtà – secondo quello che dopo l’edizione di Beck è
diventato il nostro canone – non era genuinamente tale, o che magari soltanto lontanamente aveva a
che fare con la scuola peripatetica.
         Dagli elementi di cui disponiamo, tuttavia, l’unica opzione sensata consiste, a mio avviso, nel
sospendere il giudizio. Cosa, questa, dalla quale dovrebbero derivare tutta una serie di cautele che
solo raramente vengono osservate. L’atteggiamento più comune per molti anni è stato infatti quello
di confrontare i passi della sezione zoologica pliniana con i loci aristotelici che riportano le
medesime notizie e, sulla base delle differenze rilevate, fare illazioni sul tipo di frequentazione che




16
     Cf. Nat. praef. 17, su cui si veda FERRARO (1975, 519ss.).
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l’autore romano ha effettivamente avuto di Aristotele17, quando invece sarebbe più logico limitarsi a
registrare semplicemente le differenze in quanto tali e sulla base di esse cercare di comprendere –
come ha fatto ad esempio Valérie Naas nella sua monografia del 2002 – le specificità del progetto
pliniano18.
        Piuttosto che arrovellarsi sul problema della lettura diretta o indiretta della zoologia
aristotelica, peraltro, potrebbe rivelarsi ancora più interessante cercare di capire come Aristotele
venga rappresentato da Plinio e soprattutto perché sia così importante per lui menzionarlo.
        A tal fine, ho pensato che potesse essere utile analizzare nel dettaglio tutti i passi della sezione
zoologica dell’opera in cui il filosofo di Stagira è citato nominatim. Si tratta in altri termini di
cercare di capire come Aristotele viene – per così dire – “ritratto” nel corso della Naturalis Historia
e, conseguentemente, quale sia la funzione principale di questi ritratti nell’economia dell’opera.
        Così facendo, una volta passati dalla prospettiva delle ipotesi difficilmente verificabili a
quella della valutazione degli unici dati certi di cui disponiamo, che consistono, appunto, nelle
rappresentazioni che sono presenti nel testo stesso di Plinio, potremmo anche tentare di
comprendere, per mezzo di esse, le strategie autoritative che vengono messe a punto nella Naturalis
Historia.


        4. Un oracolo contro il vulgus

        La prima volta che il nome di Aristotele viene ricordato nella sezione zoologica della Nat. è in
VIII 28:

        Decem annis gestare in utero vulgus existimat, Aristoteles biennio nec amplius quam singulos,
        vivere ducenis annis et quosdam CCC19.

        È credenza popolare che la loro gestazione [scil. degli elefanti] si protragga per dieci anni, ma
        Aristotele sostiene che essa dura due anni e che viene generato un solo cucciolo. Vivono
        duecento anni ed alcuni 30020.

        La credenza cui sta facendo riferimento Plinio ha origine da Onesicrito di Astipalea,
navigatore, filosofo e storico di Alessandro Magno21, ed è alla base di un noto proverbio di cui

17
   Questa, ad es., è la logica che troviamo all’opera in CAPPONI (1985, 27ss. e 259ss.); CAPPONI (1990, passim);
CAPPONI (1994, 205); BONA (1991, 3ss. e 243ss.). Una logica del genere è per certi versi paradossale: da un lato si
assume che Plinio non ha usato Aristotele come fonte, dall’altro lato, per provarlo, si usa proprio il confronto con quei
passi aristotelici che riportano le medesime notizie, attribuendo ad una fonte intermedia qualsiasi differenza con
l’originale.
18
   Cf. NAAS (2002, 13ss.). Ma cf. anche NAAS (in corso di stampa).
19
   La proposta di espungere gignere pluresque quam che in alcuni mss. si trovava fra quam e singulos è di IAN –
MAYHOFF (1909, ad l.) che seguono, per questo passo, il codice R2.
20
   Tutte le traduzioni dei libri VIII, IX, X e XI sono tratte da CONTE (1983).
21
   Cf. FGrHist 134 F 14 (ma anche Strab. XV 1, 34ss., spec. 43 e Sol. 25, 8) e CONTE (1983, ad l.). Per l’elefante in
Aristotele rimando comunque alla trattazione specifica di BIGWOOD (1993, 537ss.).
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abbiamo notizia in Plauto e che Plinio stesso riusa nella sua praefatio per prevenire le critiche alle
sue opere di grammatica22:

        audio et Stoicos et dialecticos Epicureosque – nam de grammaticis semper expectavi –
        parturire adversus libellos, quos de grammatica edidi, et subinde abortus facere iam decem
        annis, cum celerius etiam elephanti pariant. (Nat. praef. 28)

        sento dire infatti che stoici, dialettici ed epicurei (quanto ai grammatici, da loro me lo sono
        sempre aspettato) hanno in gestazione qualcosa contro i miei libri sulla grammatica, ma fanno
        continui aborti ormai da dieci anni, quando persino gli elefanti impiegano minor tempo a
        partorire.

        L’uso del termine vulgus potrebbe a prima vista indurci a credere che Plinio non stia facendo
qui riferimento allo storico greco (peraltro annoverato fra gli autori externi indicati come fonti, e più
volte citato soprattutto nel libro VI)23, bensì al noto proverbio. Aristotele, in tal caso, viene
ricordato come una sorta di illuminista che sgombra il campo, smentendole, dalle credenze popolari.
          È comunque da notare l’uso del verbo existimo, accordato apo koinou sia con vulgus che con
Aristoteles, a segnalare che, anche nel caso dello Stagirita, la notizia è comunque dubbia. Se il
verbo existimo infatti indica nella sua accezione principale una opinione, una stima – per così dire –
“pesata”, in riferimento alla qualità o quantità di cose o persone24, in senso lato può essere usato
come mero sinonimo di “opinare”, “credere”, “valutare”25. Ed è Aristotele stesso, del resto, a
segnalare come l’oscillazione nella valutazione della durata della gestazione degli elefanti sia
dovuta alle difficoltà che insorgono nell’osservazione del loro accoppiamento26.
          Anche nel caso dello Stagirita, si tratterebbe dunque, più che di un confessum, ovvero di un
dato certo e provato, di una supposizione27. L’opposizione fra una credenza e l’altra, pertanto, non è
creata dal verbo che viene utilizzato, bensì dalla marca di autorità che il nome stesso di Aristotele
attiva. Che Plinio preferisca la supposizione dello Stagirita, tuttavia, è possibile dedurlo da come il
proverbio stesso viene utilizzato in VIII 28, dove la durata della gestazione degli elefanti è
aggiornata al ribasso conformemente alle ipotesi del filosofo greco.



22
   Cf. Pl. St. 167ss. e BONA (1991, 35s.).
23
   Onesicrito viene citato nominatim da Plinio, oltre che nell’index del libro I (Nat. I 2c; I 6c; I 7c; I 10c; I 12c; I 13c; I
14c; I 15c), in II 183; II 185; VI 81; VI 96; VI 109; VI 124; VII 28; XII 34; XV 68.
24
   Cf. ad es. Diff. Suet. p. 287, 5 R: putat qui dubitat, existimat qui ea quae acta sunt perpendit, opinatur qui opinioni…
credit. Ma cf. anche ThLL V 2, 1518, 60ss.
25
   Cf. ThLL V 2, 1520, 82ss.
26
   Cf. Aristot. HA 578a 16ss. Bisogna comunque notare che il numero scelto da Aristotele costituisce di fatto la media
esatta fra i numeri 1 e 3 segnalati da altri naturalisti prima di lui che si erano espressi sulla durata della gestazione degli
elefanti (cf. HA 578a 16ss. e 546b 11). Il dato della difficoltà dell’osservazione dell’accoppiamento degli elefanti
diventa in Plin. Nat. VIII 12 un elemento di “soggettificazione” dell’animale. Se infatti nello Stagirita era tematizzata la
difficoltà da parte degli osservatori di studiare l’accoppiamento dell’animale, nell’enciclopedista romano si mette
l’accento sul pudor dell’elefante che lo porta a nascondersi prima di iniziare l’atto sessuale.
27
   Con il termine confessum Plinio individua le notizie appurate e certe (cf. ad es. Nat. VII 32).
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        Una contrapposizione più netta fra il nome di Aristoteles e l’indefinito vulgus è tuttavia
riscontrabile in numerosi altri passi, come ad esempio il seguente:

        Hyaenis utramque esse naturam et alternis annis mares, alternis feminas fieri, parere sine
        mar<e> vulgus credit, Aristoteles negat. (Nat. VIII 105)

        Che le iene abbiano gli organi dei due sessi, e che siano un anno maschi, l’anno seguente
        femmine, e che possano creare senza il maschio è credenza popolare, ma Aristotele è di parere
        contrario.

        La credenza della bisessualità della iena è qui drasticamente smentita dalla costruzione in
parallelo con cui si chiude il periodo e che oppone al credit del vulgus il negat del filosofo di
Stagira28. Oltre che in questo passo, comunque, il nome di Aristotele viene ricordato ora per negare
l’opinione popolare secondo cui i leoni lacerano l’utero delle loro madri nel momento in cui
vengono partoriti (VIII 43-5), ora per dimostrare la falsità della notizia in base alla quale le murene
vengono generate mediante l’accoppiamento con i maschi del serpente (Nat. IX 76), infine, più
avanti, per confutare la diceria che vorrebbe che i corvi si accoppino e partoriscano per mezzo del
becco (Nat. X 32) e la storia secondo cui, analogamente, le lucertole genererebbero dalla bocca
(Nat. X 187)29.
        Il profilo di Aristotele che viene disegnato da queste sezioni della Naturalis Historia, dunque,
è chiaramente quello del naturalista serio e autorevole. Tenace distruttore di fabulae zoologiche
insensate, lo Stagirita è per Plinio la fonte cui fare riferimento per marcare la differenza tra il vero e
il falso. È comunque interessante comprendere anche quali siano i tratti che l’enciclopedista romano
attribuisce al soggetto indefinito cui il nome di Aristotele viene quasi ossessivamente contrapposto.
        I traduttori, in genere, rendono vulgus con “popolino” o anche, per mezzo di un traslato, con
“credenza popolare” o “opinione popolare”. Bisogna tuttavia rilevare che oltre che in Nat. VIII 28
ci sono altri casi in cui nel mucchio indefinito del vulgus sono da annoverare auctores ben
identificabili. La notizia relativa alla lacerazione dell’utero della leonessa da parte dei suoi cuccioli,
ad esempio, è già in Erodoto30, mentre la credenza sulla bisessualità della iena è risalente a Erodoro




28
   Cf. Aristot. GA 757a 2ss.
29
   Per una rassegna di loci similes cf. CONTE (1983, ad ll.). Per VIII 43-5, cf. Hdt. III 108, 4; Aristot. HA 579bss. (che
smentisce Erodoto); HA 579b 8ss.; GA 750a 32ss.; 760b 23. Per IX 76, cf. Aristot. HA 543a 24ss.; Ath. VIII 312d-e (per
cui cf. il commento ad l. di A. Marchiori in CANFORA [2001]); Ael. NA I 50; IX 66; Andrea Medico fr. 18 von Staden;
Opp. H. I 554-73; Nic. Th. 826s. Per X 32, cf. Aristot. GA 756b 13ss. Quanto a X 187, bisogna dire che in Aristot. HA
558a 16ss. non c’è una chiara confutazione della notizia. Qui, in altri termini, il sospetto che Plinio abbia usato una
fonte intermedia è forte. Si potrebbe però anche ipotizzare che l’enciclopedista romano abbia ricavato l’argomento
aristotelico e silentio.
30
   Cf. Hdt. III 108, 4.
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di Eraclea31; inoltre, il dato secondo cui il becco dei corvi fungerebbe da organo genitale sarebbe
addebitabile – secondo quanto ricorda Aristotele stesso – ad Anassagora32.
        Potremmo pensare che il motivo per cui venga usato il termine vulgus per parlare di notizie
attribuibili a storici e naturalisti dell’antichità sia legato al fatto che l’enciclopedista romano è
venuto a conoscenza di queste notizie solo quando, indipendentemente dai loro auctores, hanno
cominciato a circolare di bocca in bocca (o di libro in libro) e sono diventate, attraverso un percorso
di “contagio”, luogo comune. Questo, ad esempio, potrebbe essere quasi sicuramente il caso della
notizia attribuibile ad Erodoro di Eraclea, il cui nome non viene mai menzionato da Plinio nel corso
della Naturalis Historia. E tuttavia, il caso di Erodoto e Anassagora – ad esempio – presenta
qualche problema in più. Da un lato infatti i nomi di questi autori fanno parte della lista degli
externi che Plinio compila nell’indice delle fonti, dall’altro33, secondo Filippo Capponi, la mancata
citazione del naturalista presocratico in X 32 proverebbe che in realtà il nostro non avrebbe letto
direttamente il passo del De generatione animalium in cui la credenza favolosa sul becco dei corvi
viene confutata34.
        È tuttavia molto interessante notare che sulla epidemiologia delle vulgi opiniones Plinio
dimostra di avere idee abbastanza chiare. La sezione dedicata alle notizie relative ai lupi mannari,
ad esempio, inizia proprio indicando come false le credenze popolari (Nat. VIII 80), ma prosegue
spiegando come tali credenze abbiano potuto generarsi. Secondo la prospettiva pliniana, alla base
del percorso di disseminazione e proliferazione delle notizie favolose c’è sempre un auctor: se le
notizie circolano è perché ci sono stati scrittori e storici considerati seri, come Evante, Scopa o
Demeneto di Parrasia, che le hanno diffuse o comunque avallate35.
        La vulgi opinio sembra dunque essere pensata come una sorta di effetto distorto del principio
di autorità e – anche se si tratta soltanto di una ipotesi che ha il medesimo valore di quella avanzata
da Capponi – la menzione delle credenze popolari anziché della loro fonte (Anassagora), nel caso di
X 32 potrebbe funzionare come un meccanismo sineddochico di sostituzione dell’effetto con la
causa, tanto più che, laddove la nostra scrittura saggistica vuole che le fonti debbano essere citate
con precisione, tale regola – ovviamente – non valeva per le historiae degli antichi, per i quali




31
   Cf. Aristot. GA 757a 2ss.
32
   Cf. Aristot. GA 756b 13ss.
33
   Cf. Nat. I 2c; I 5c; I 7c; I 8c; I 12c; I 13c; I 19c; I 36c (per Erodoto); I 2a (per Anassagora).
34
   Cf. CAPPONI (1985, 101). Bisogna però dire che la confutazione aristotelica è relativa unicamente all’accoppiamento
con la bocca. Lo Stagirita infatti non fa alcuna menzione dell’uso magico dell’uovo di corvo, laddove invece il passo
pliniano lascia ad intendere che in GA 756b 13ss. si parli anche di questo.
35
   Cf. Nat. VIII 81s. Bisogna segnalare che il nome “Evante” potrebbe essere una svista pliniana per Neante. Sappiamo
di un Neante di Cizico, storico del III sec. a.C. (FGrHist 84 F 41). Per Scopas e Demeneto cf. rispettivamente FGrHist
413 F 1 e Aug. Civ. XVIII 17. Cf. CONTE (1983, 195).
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spesso bastava rigettare le teorie senza che si avvertisse il bisogno di dare informazioni dettagliate
sulla paternità delle stesse36.
         Espressioni come vulgo creditur o vulgus credit, molto più che informarci circa la persona
indefinita del soggetto che professa una data credenza, ci danno indicazioni sul contenuto della
credenza stessa. Ciò che vulgo creditur, in altri termini, sarebbe pensato da Plinio come ciò che è
tendenzialmente falso o comunque incontrollato37, mentre, al contrario, ciò che Aristotele attesta è
sempre e comunque pesato, anche quando si tratta di semplici supposizioni o, come vedremo più
avanti, di errori38. Quello che tuttavia colpisce è la forma di occultamento delle procedure di
conoscenza che Plinio mette in atto ogni qual volta venga citato il nome del filosofo di Stagira. Il
lettore è infatti portato a credere a priori a ciò che Aristotele afferma. Di lui, del resto, si dice che è
summus in omni doctrina vir39, ma dei processi empirici o induttivi attraverso i quali la sua doctrina
si è formata nulla viene detto. Il meccanismo della scrittura enciclopedica – che è un meccanismo
che deve fare a meno dello specialismo – prevede, del resto, che vengano registrati i nudi dati molto
più che le operazioni o le routines di ricerca che hanno portato alla loro costruzione40. In altri
termini, il principio di autorità è, se non l’unico41, sicuramente il principale criterio cui si ricorre per
verificare le notizie, e l’effetto che ne consegue è che la voce di Aristotele diventa, per certi versi,
una voce oracolare. Laddove le opiniones del vulgus si diffondono in maniera incontrollata, magari
per effetto della fiducia in auctores degradati, il filosofo di Stagira viene rappresentato come una
sorta di personificazione del principio di autorità che opera a pieno regime. Il suo sapere e la sua
scientia sono diventati, tuttavia, insondabili. Siamo, in altri termini, appena un passo prima dell’ipse
dixit.


         5. Un Aristotele da favola

         Aristotele, tuttavia, viene utilizzato come auctor anche per avallare quelle che ai nostri occhi
appaiono credenze evidentemente irrazionali, come, ad esempio, quelle di cui si parla nel caso del
brano seguente:



36
   Per i paradigmi della storiografia antica cf. ad es. VEYNE (1984, 11ss.).
37
   Tale effetto di sinonimia che intercorre fra la vulgi opinio e l’idea di falsità è comunque relativo e più che altro
sembra essere determinato dal rapporto polare che Plinio instaura fra il vulgus da un lato e il nome di Aristotele
dall’altro: cf. ad es. il caso di Nat. X 40 in cui la vulgi opinio si rivela veritiera ed è solo parzialmente corretta da
Trebio, o anche IX 2, dove si dice vera la credenza secondo la quale a tutte le forme di vita presenti sulla superficie
terrestre corrispondono forme di vita corrispettive nel mare.
38
   I passi in questione sono cit. in n. 7.
39
   Cf. Nat. VIII 44 (ma si vedano anche IX 16 e XI 273).
40
   Cf. NAAS (2002, 28 e 41ss.).
41
   Sui criteri di veridizione, ma più in generale sul “paesaggio epistemologico” della storia naturale romana di I sec. a.C.
e d.C., cf. ROMANO (1998, 137ss.). Più specificamente, per Plinio, cf. poi LI CAUSI (2003, 202ss.).
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        Iam quaedam animalia indigenis innoxia advenas interemunt, sicut serpentes parvi in Myrinthe,
        quos terra nasci proditur. item in Syria angues circa Eu<ph>rat<is> maxime ripas dormientes
        Syros non attingunt aut, etiamsi calcati momordere, non sentiuntur malefici, aliis cuiuscumque
        gentis infesti, avide et cum cruciatu exanimantes, quam ob rem et Syri non necant eos. contra in
        Latmo Cariae monte Aristoteles tradit a scorpionibus hospites non laedi, indigenas interemi.
        (Nat. VIII 229)

        Certo alcuni animali, inoffensivi per gli indigeni, uccidono gli stranieri, come i serpenti di
        piccole dimensioni a Mirinte, che si dice nascano dalla terra. Ugualmente in Siria i serpenti,
        soprattutto presso le rive dell’Eufrate, non attaccano i Siri mentre dormono, oppure, anche se li
        hanno morsi perché calpestati, non hanno effetti dannosi; per persone di altre nazioni invece
        costituiscono una minaccia, perché le uccidono con piacere, facendole molto soffrire. Per questo
        i Siri non li ammazzano. Aristotele scrive che, al contrario, sul monte Latmo in Caria gli
        stranieri non vengono molestati dagli scorpioni, mentre gli indigeni ne vengono uccisi.

        Poco importa se il locus che Plinio cita come aristotelico a noi non è giunto (anche se ci sono
altri autori attribuiscono con certezza la paternità della notizia al filosofo di Stagira)42. Se il dato
pliniano a noi pare assolutamente incredibile e fantasioso, dal punto di vista degli antichi – e dello
stesso Aristotele – è del tutto verosimile, ed è spiegabile, ad esempio, sulla base dei principi del
determinismo climatico-ambientale, secondo cui le differenze regionali della flora e della fauna
sono sempre attribuibili, secondo un rigido sistema di causa ed effetto, a differenze del clima e della
natura del territorio, e secondo cui è possibile anche che animali della medesima specie abbiano
caratteristiche leggermente diverse in diverse regioni dell’ecumene43.
        Commetteremmo quindi un errore prospettico grave se pensassimo di misurare le conoscenze
dei Greci e dei Romani sulla base dei nostri dati e dei nostri inquadramenti epistemologici. Più
specificamente, riguardo a Plinio, Valérie Naas ha precisato che la categoria di “favoloso” che il
nostro sembra avversare44, non è tanto quella del semplice mirabile, quanto piuttosto quella che nel
secolo scorso Alessandro Giannini ha indicato come il “meraviglioso fiabesco”, ovvero
quell’insieme di racconti di finzione paranormali e sovrannaturali che il vocabolario della retorica
antica chiamava fabulae, contrapponendole alle historiae da un lato (ovvero ai racconti veritieri
frutto di indagine e di ricerca) e agli argumenta dall’altro (ovvero ai racconti di finzione che
riproducono situazioni verosimili)45.
        Quello che a noi rischia di apparire, secondo categorie lontane dall’esperienza, favoloso,
fantastico o strano, è invece, in una prospettiva emica, un confessum, un dato di conoscenza, un


42
   Cf. Aristot. Fr. 605 Rose (Apollon. Mir. 11; Antig. Mir. 16). Per il resto, la notizia che i serpenti non attaccano i Siri è
anche in Aristot. Mir. 149s. (845b 8ss.).
43
   Per una riflessione sulla funzione di “localizzazione” che spesso rivestono molti animali esotici nelle culture greca e
latina cf. LI CAUSI (2003, spec. 111); LI CAUSI (2008a, 67ss.) e LI CAUSI (2008b, 37ss.). Per il resto, per il determinismo
climatico-ambientale, cf. LI CAUSI (2008c, 9ss.) e relativa bibliografia e, più specificamente per Plinio, MURPHY (2004,
42ss.). A notare che animali della medesima specie possono avere tratti differenti in regioni differenti è ad esempio
anche Paus. IX 21, 5s.
44
   Cf. Plin. Nat. praef. 12.
45
   Cf. NAAS (2002, 244ss.; spec. 248) e GIANNINI (1963, 256).
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legendum che in quanto fatto “storico” deve essere necessariamente riportato46. A storie come
quelle relative all’aggressività selettiva dei serpenti, dunque, Plinio non può che applicare, per
verificarle, il criterio dell’analogia associato al principio dell’autorità: dal momento che ci sono
scrittori e naturalisti autorevoli – come Aristotele – che garantiscono la veridicità di certe notizie,
altre notizie analoghe riportate da altri autori saranno quanto meno verosimili. La sola menzione, in
Nat. VIII 229, del nome dello Stagirita a proposito dei serpenti del monte Latmo, in tal senso,
potrebbe servire proprio a confermare le notizie analoghe dei serpenti dell’Eufrate – notizie che, sia
detto per inciso, Plinio non sembra riconoscere come aristoteliche, anche se sono attestate in
un’opera di sicura provenienza peripatetica come il De mirabilibus auscultationibus47.
        Un discorso simile si può fare anche su un passo come Nat. IX 79, dove Plinio trova proprio
in Aristotele una conferma delle strabilianti proprietà del pesce chiamato “remora”:

        Est parvus admodum piscis adsuetus petris, echeneis appellatus. hoc carinis adhaerente naves
        tardius ire creduntur, inde nomine inposito. quam ob causam amatoriis quoque veneficiis
        infamis est et iudiciorum ac litium mora, quae crimina una laude pensat fluxus gravidarum
        utero sistens partusque continens ad puerperium. in cibos tamen non admittitur. pedes eum
        habere arbitrantur, Aristoteles … it apposita pinnarum similitudine48.

        C’è un pesce oltremodo piccolo, abituato a vivere fra le pietre, chiamato remora. Si crede che,
        stando attaccato alle carene delle navi, le faccia procedere più lentamente: in base a ciò gli è
        stato dato il nome. Per questo motivo, ha anche la cattiva fama di servire per i malefici amorosi
        e di ritardare giudizi e controversie; compensa questi misfatti con un solo effetto degno di lode,
        dal momento che blocca le perdite uterine delle donne gravide e trattiene i piccoli fino al parto.
        Tuttavia non è considerato commestibile. Ritengono che abbia delle zampe; Aristotele […] per
        la somiglianza delle pinne.

        L’autorità dello Stagirita è qui utilizzata per testimoniare la prodigiosa creatività della Natura;
un tema, questo, che – come è noto – costituisce una delle isotopie chiave di tutta l’opera pliniana49.
Molto banalmente, si potrebbe dire che la logica cui qui è prestato il nome di Aristotele è quella
dello “strano ma vero”; e tuttavia bisogna notare che la natura del mirabile che Plinio ha in mente è
ancora, anche se parzialmente50, quella del thaumaston citato in causa in PA 645a 16s., dove si dice


46
   Sulla base delle categorie di PIKE (1954-1960, 325ss.), gli antropologi contemporanei distinguono il punto di vista
‘etico’ (che è il punto di vista dell’osservatore che sovraimpone una griglia di analisi precostituita sulla realtà) dal punto
di vista ‘emico’ (che si basa sui concetti e i sistemi di pensiero propri degli autoctoni). Una distinzione analoga viene
fatta da GEERTZ (1988, 9ss.), che parla di ‘concetti vicini all’esperienza’ dei nativi o di ‘concetti lontani dall’esperienza’
delle culture osservate. Cf. comunque anche le riflessioni di GOOD (1999, 6ss. e 32ss.) sul concetto di “credenza”, di cui
si mettono in luce i legami con una nozione etnocentrica dell’alterità. Sulla scia di queste riflessioni, in LI CAUSI (2003,
47ss.), proponevo di parlare delle rappresentazioni della storia naturale degli antichi in termini di “conoscenze” più che
di “credenze”.
47
   Cf. Aristot. Mir. 845b 8ss.
48
   La lacuna è proposta da IAN – MAYHOFF (1909, ad l.), al cui apparato rimando.
49
   Cf. ad es. NAAS (2002, 53ss. e spec. 63), ma anche LI CAUSI (2003, 202-24).
50
   In Aristot. PA 645a 16ss. thaumaston è per certi versi usato, per traslato, come sinonimo di “degno di essere
indagato”. È bene infatti rilevare come il passo in questione sia più che altro finalizzato a giustificare la ricerca corrente
sugli animali, vista usualmente – prima di Aristotele – come un tema triviale e non degno del sapere filosofico.
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che                                                                («in tutti i fenomeni naturali c’è qualcosa
di meraviglioso»).
        Nel motto aristotelico, il cui fine sembra anche quello, protrettico, di invitare i detrattori della
disciplina ad occuparsi di zoologia, il termine thaumaston è per certi versi usato come sinonimo di
“degno di essere indagato”. In un quadro epistemologico in cui le ricerche sugli animali sono ancora
considerate poco degne del sapere filosofico (cf. PA 645a 16), il filosofo di Stagira deve infatti
spiegare perché il proprio progetto può presentare attrattive per chi “prova piacere” (cf. 646a 9) a
cercare le cause della natura. Niente di tutto questo, ovviamente, c’è in Plinio, e tuttavia, come ha
rilevato Valérie Naas, il meraviglioso nel progetto della Naturalis Historia è ancora, così come per
l’Aristotele del De partibus animalium, una tappa fondamentale del percorso verso la conoscenza.
Ciononostante, «alors que la curiosité de […] Aristote était à l’origine d’une recherche de la vérité,
dans l’HN, elle se rapporte à un savoir déjà établie et non à decouvrir»51. La missione di Plinio, in
questo senso, è quella di salvare e riassumere un sapere precedente che rischia di perdersi e, nel fare
questo, se le spiegazioni eziologiche sono tendenzialmente evitate non è soltanto perché
l’enciclopedista romano non ne è all’altezza, ma soprattutto perché non rientrano nella logica
divulgativa dell’opera52.
        All’interno di questa logica, Aristotele, oltre che operare come un crisma di verità, diventa
pertanto una funzione del progetto pliniano di magnificare la Natura in tutta la sua varietà e in tutta
la sua favolosa, e meravigliosa, esuberanza.


        6. L’aggiornamento “ipotetico” di Aristotele e la forza del catalogo


        Un altro passo in cui il nome di Aristotele viene affiancato a notizie per noi apparentemente
irrazionali e mirabolanti è il seguente:

        Super cuncta est murium fetus, haut sine cunctatione dicendus, quamquam sub auctore
        Aristotele et Alexandri Magni militibus. generatio eorum lambendo constare, non coitu, dicitur.
        ex una genitos CXX tradiderunt, apud Persas vero praegnant<e>s in ventre parentis repertas.
        (Nat. X 185)

        Superiore a quella di tutti gli altri è la riproduzione dei topi ed uno esita a parlare della loro
        fertilità, anche se ne sono testimoni Aristotele ed i soldati di Alessandro Magno. La loro
        fecondazione, così si dice, avviene leccandosi e non accoppiandosi. È stato tramandato che da
        una sola topolina nacquero 120 topi e che presso i Persiani sono state trovate femmine gravide
        nel ventre della loro madre.


51
   Cf. NAAS (2002, 287).
52
   L’investigazione delle causae viene perfino considerata improba in passi come Nat. II 87. Su questo atteggiamento
pliniano cf. BEAGON (1992, 44). Ma si vedano anche LI CAUSI (2003, 199); NAAS (2002, 78ss.) e NAAS (in corso di
stampa).
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        Plinio, qui, sembra mettere in discussione l’autorità del filosofo greco. E tuttavia, l’esitazione
che si mostra nell’accogliere le notizie da lui riportate sembra avere un che di affettato.
        Effettivamente, in HA 580b 10s., il filosofo di Stagira nota che
                                                                               («rispetto a tutti gli altri animali,
la generazione dei topi è la più mirabolante, sia per il numero dei cuccioli partoriti, sia per la
rapidità con i quali vengono generati»). Non è tuttavia in Aristotele che Plinio trova le informazioni
relative alle strane modalità di accoppiamento dei topi o alla storia del feto nato già gravido. Dalla
citazione che Eliano ne fa (NA XVII 17), potremmo ipotizzare che all’origine delle credenze citate
in X 185 ci sia, con molta probabilità, Aminta, ovvero uno degli storici della spedizione di
Alessandro53. In ogni caso, o Plinio non ha letto direttamente questo autore o non lo ritiene degno di
essere citato nominatim, dal momento che i dati favolosi riportati nel passo in questione vengono
attribuiti a generiche voci indefinite. Dicitur, tradiderunt: questi sono i verbi che Plinio usa per
citare le sue fonti in merito.
        Quelle che vengono presentate come notizie prive di auctor si trovano tuttavia, sia pure con
qualche tentennamento (haut sine cunctatione), a brillare di luce riflessa. L’aggettivo che Aristotele
usa per parlare della generazione dei topi è thaumasios, e per di più al superlativo. A Plinio in fondo
basta questo perché tutta una serie di dati analoghi a quelli passati in rassegna nel testo della
Historia animlaium diventino, seppure non controllati e “messi fra virgolette”, verosimili.
        In passato, fenomeni di questo tipo sono stati letti, nell’ottica della Quellenforschung, come
una “contaminazione” pliniana della fonte aristotelica per mezzo di altre fonti. Filippo Capponi e
Isabella Bona, come si è visto, sono andati più in là, dando al termine “contaminazione” una
accezione marcatamente svalutativa54. Nella loro ottica, un autore come Plinio, privo di solide basi
anatomo-fisiologiche, non poteva che essere visto come colui che inquina i risultati cui era giunto il
“padre” della zoologia, mescolando goffamente il vero di Aristotele con il falso delle favole, delle
leggende e dei racconti popolari. Il punto è però che è Aristotele stesso a raccontare, sui topi, notizie
come queste:

                                                                                                ,     !
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          $                    '         .


53
   Aelian. NA XVII 17 riporta una notizia sullo strabiliante comportamento dei topi del Caspio citando come fonte
Aminta, indicato come uno storico delle spedizioni di Alessandro Magno. Bisogna comunque tenere presente che
Aristot. HA 580b 10ss. non fa alcun cenno sulla notizia del feto trovato gravido all’interno del ventre di un esemplare
femmina di topo.
54
   Cf., solo per fare un es., BONA (1991, 58). Sui più comuni atteggiamenti svalutativi nei confronti di Plinio cf.
comunque SEEK (1985, 420).
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        È accaduto una volta che una femmina gravida fosse rinchiusa in un vaso di miglio, e che poco
        tempo dopo, aperto il vaso, apparissero topi in numero di centoventi. […] la loro propagazione è
        così rapida che certi coltivatori di campi non molto grandi, il giorno seguente a quello in cui si
        sono avveduti che è giunta l’ora di mietere, conducendovi di buon mattino i mietitori trovano
        tutto il raccolto completamente divorato. (Aristot. HA 580b 11-4 e 17-20)55

        Come è facilmente possibile notare, nel passo aristotelico in questione non vengono esposte
ipotesi su processi invisibili, difficili da spiegare, contro-intuitivi o, in altri termini, “semi-
proposizionali”, né di contro vengono utilizzate (come invece accade in Nat. X 185) marche
linguistiche semi-critiche, come ad esempio “si dice che” o “alcuni dicono che”, che possano
sminuire la credibilità di quanto riportato56. Quelli che vengono snocciolati sono presentati a tutti
gli effetti come nudi dati, come “credenze fattuali”. Ed è del tutto razionale, in presenza di fatti
attestati come veri da una persona di cui ci si fida ciecamente (nostro padre, il nostro insegnante o
un auctor), credere alla veridicità di altri fatti ritenuti compatibili rispetto ad essi. In altri termini,
dietro quella che sulla base dei nostri paradigmi appare una operazione insensata e priva di criterio,
ci sono all’opera almeno due principi del tutto logici. Da un lato, alla base di tutto, c’è il principio
dell’autorità (di Aristotele), dall’altro, ancora una volta, c’è il principio dell’analogia, unito –
bisogna dirlo – ad un certo gusto per l’iperbole57.
        Se dunque un autore stimato come Aristotele garantisce notizie mirabolanti di tal fatta, tanto
basta perché altre notizie analoghe divengano, sia pure di seconda mano e incerte, tendenzialmente
credibili. Quella che veniva interpretata come una contaminazione della fonte originaria (sulla quale
peraltro Plinio mette in luce alcune riserve) sarebbe piuttosto da leggere nell’ottica
dell’aggiornamento58.
        Se Aristotele assicura che la generazione dei topi è thaumatodes, tutti i dati mirabolanti che
vengono prodotti in merito sono paradossalmente una prova che il maestro in fondo aveva ragione e
che semplicemente non era arrivato a inventariare tutti quei fenomeni di cui Plinio, qualche secolo
dopo, poteva disporre a seguito di quello che pensava senza dubbio come un avanzamento delle
ricerche.
        Semplicemente, quello che è cambiato è il significato che si tende a dare all’idea di ricerca. Se
per Aristotele la historia, ovvero la ricerca di dati empirici, era propedeutica rispetto all’indagine

55
   Trad. it. LANZA – VEGETTI (1971).
56
   Le “credenze semi-proposizionali” sono, per SPERBER (1981, 84ss.; 1999, 81ss.), idee, credenze, rappresentazioni
“messe fra virgolette” all’interno di proposizioni che le includono e che possono anche presentarle, senza averle
comprese fino in fondo, come dati veri e degni di fede. Quanto all’uso di marche linguistiche come “si dice” o “si
narra” in Aristotele cf. ad es. DI BENEDETTO (1966, 315ss.).
57
   SPERBER (1984, 80) spiega come il principio di autorità possa rendere perfettamente razionale il fatto di credere a
livello rappresentativo ad una rappresentazione semi-proposizionale. Quanto al ricorso pliniano ai principi dell’analogia
e dell’autorità, cf. NAAS (2002, 252ss.). In relazione al gusto dell’iperbole, oltre che FERRARO (1975, 519ss.), cf. ad es.
CAPPONI (1985, 100), il quale nota che «ogniqualvolta Aristotele, in base ad osservazioni, dà un numero minore ed un
numero maggiore […] Plinio preferisce riportare la quantità più alta».
58
   Cf. Nat. VIII 44 e, quanto all’ottica pliniana dell’aggiornamento, NAAS (2002, 81ss.; 145ss.).
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delle loro cause59, per Plinio le ricerche di dati empirici operano prevalentemente come matrice per
la ricerca di altri dati empirici da – per così dire – “accatastare” l’uno sull’altro. La ricerca in questo
senso, come vedremo meglio più avanti, è dunque diventata catalogo e inventario perpetuo e gli
stessi moduli semi-critici di messa fra virgolette (dicitur, tradiderunt, haut sine cunctatione
dicendus) diventano funzionali, più che alla sospensione del giudizio, alla logica dell’elenco60.
        Plinio, in altri termini, nel caso di X 185, non si fida del tutto di Aristotele, ma non può fare a
meno di cedere alla tentazione della enumerazione sistematica del mirabolante. La perifrastica
passiva usata in dicendus, in questo senso, è molto più che emblematica.


        7. Aristotele rivisto e (relativamente) corretto

        Si è visto come, in X 185, sia messa in opera una strategia che potremmo chiamare di
“aggiornamento ipotetico” dei dati aristotelici, che vengono agglutinati assieme a notizie presentate
come incontrollate, incerte, ma comunque “compatibili” e non del tutto inverosimili. Bisogna
comunque dire che l’aggiornamento operato da Plinio si spinge, talvolta, fino ad una chiara ed
aperta messa in discussione di alcune delle conclusioni cui giunge lo Stagirita. È famoso, ad
esempio, il passo in cui Plinio dichiara tutto il suo disappunto per alcune derive della fisiognomica:

        Miror equidem Aristotelem non modo credidisse praescita vitae esse aliqua in corporibus ipsis,
        verum etiam prodidisse. quae quamquam vana existimo nec sine cunctatione proferenda, ne in
        se quisque ea auguria anxie quaerat, attingam tamen, quia tantus vir in doctrinis non sprevit.
        (Nat. XI 273)

        In verità mi stupisco che Aristotele non solo abbia creduto che ci siano nel corpo stesso dei
        segni che fanno presagire la durata della vita, ma che ne abbia addirittura scritto. Benché io
        ritenga questi giudizi inconsistenti e non tali comunque da essere divulgati senza esitazione, nel
        timore che qualcuno li ricerchi ansiosamente su di sé, ne farò tuttavia un breve cenno, poiché un
        così grande uomo non ha avuto ritegno di inserirli fra i suoi insegnamenti.

        Al di là del disappunto e dello stupore, tuttavia, quella della fisiognomica è per certi versi una
eccezione che conferma la regola che vuole lo Stagirita un tantus vir in doctrinis. È proprio questo
suo essere un tantus vir che rischia però di presentare conseguenze nefaste.
        Vista la natura eccezionale del caso61, dunque, anziché tagliare corto, Plinio ritiene necessario
passare in rassegna tutta una serie di teorie che sono considerate errate e vana62, ovvero vuote e
prive di fondamento. Il suo timore, in questo senso, è del tutto conforme alla finalità filantropica

59
   Cf. ad es. LENNOX (2001, 39ss.).
60
   Sulla logica pliniana dell’inventario cf. almeno CONTE (1982, XVIIss.); ROMANO (1994, 25ss.); NAAS (2002, 13ss.;
53ss.; 195ss.; 237ss.); LI CAUSI (2003, 194ss.).
61
   Cf. Aristot. fr. 286 Rose. Che la notizia fosse riportata da Aristotele lo sappiamo anche da Aristoph. de anim. p. 37,
17.
62
   Cf. Nat. XI 274.
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dello iuvare mortalem63. In questa prospettiva, l’autorità di Aristotele viene letta come
potenzialmente ansiogena e deve, per questo, essere – sia pur settorialmente – messa in discussione.
Dal momento che la sua doctrina è così grande e influente, infatti, si potrebbe verificare che diverse
persone, affidandosi ai suoi scritti, andrebbero a ricercare sul proprio corpo i segni di una fine
imminente. Denti radi, dita molto lunghe, colorito scuro, linee frequenti e spezzate delle mani (cf.
Nat. XI 274) secondo Plinio non possono indicare alcunché; e tuttavia il motivo per cui queste
caratteristiche siano da ritenersi per nulla significative in relazione alla durata della vita non viene
affatto spiegato. All’autorità dello Stagirita il lettore non può far altro che contrapporre, sulla
fiducia, l’autorità di Plinio.
         È comunque più articolata la confutazione che viene fatta, in Nat. IX 16-8, delle posizioni
aristoteliche in merito alla respirazione degli animali acquatici:

         Ora ballaenae habent in frontibus ideoque summa aqua natantes in sublime nimbos efflant.
         spirant autem confessione omnium et paucissima alia in mari, quae internorum viscerum
         pulmonem habent, quoniam sine eo spirare animal nullum putatur. nec piscium branchias
         habent<e>s anhelitum redd<e>r<e> ac per vices recipere existimant quorum haec opinio est,
         nec multa alia genera etiam branch<i>is carentia, in qua sententia fuisse Aristotelem video et
         multis persuasisse doctrina in<s>ignibus. nec me protinus huic opinioni eorum accedere haut
         dissimulo, quoniam et pulmonum vice alia possint spirabilia inesse viscera ita volente natura,
         sicut et pro sanguine est multis alius umor. in aquas quidem penetrare vitalem hunc halitum
         quis miretur, qui etiam reddi ab his eum cernat et in terras quoque, tanto spissiorem naturae
         partem, penetrare argumento animalium quae semper defossa vivunt, ceu talpae? accedunt
         apud me certe effica<c>ia ut credam, etiam omnia in aquis spirare naturae suae sorte, primum
         saepe adnotata piscium aestivo calore quaedam anhelatio et alia tranquillo velut oscitatio,
         ipsorum quoque, qui sunt in adversa opinione, de somno piscium confess<i>o – quis enim sine
         respiratione somno locus? –, praeterea bullantium aquarum sufflatio lunaeque effectu
         concharum quoque corpora augescentia. super omnia est quod esse auditum et odoratum
         piscibus non erit dubium, ex aëris utrumque materia. odorem quidem non aliud quam infectum
         aëra intellegi possit. quam ob rem de his opinetur ut cuique libitum erit. (Nat. IX 16-8)

         Le balene hanno delle aperture sulla fronte e perciò, nuotando alla superficie, emettono
         soffiando verso l’alto forti gettiti d’acqua. A detta di tutti, poi, esse respirano; e così fanno
         pochissimi animali marini, i quali hanno tra gli organi interni un polmone, dal momento che si
         pensa che senza di quello nessun animale possa respirare. Coloro che hanno questa opinione
         ritengono che, tra i pesci, quelli che sono forniti di branchie non possano espirare ed
         alternativamente inspirare; né ritengono che possano far questo molte altre specie di pesci anche
         prive di branchie. Vedo che di questo parere è stato Aristotele, e che con la sua scienza ha
         convinto molti insigni personaggi. 17. E subito, che io mi discosti da questa loro opinione non
         lo nascondo, dal momento che ci potrebbero essere altri organi della respirazione in vece dei
         polmoni, secondo la volontà della natura, come anche al posto del sangue molti animali hanno
         un altro umore. Che questo soffio vitale penetri nelle acque chi se ne potrebbe meravigliare,
         vedendo che esso si esala anche da queste, e vedendo che penetra pure nella terra, cioè in una
         parte della natura che è tanto più densa? La prova, per quest’ultimo fatto, è fornita dagli animali
         che vivono sempre sotto terra, come le talpe. 18. Certamente ho delle ragioni valide per credere
         che anche tutti gli animali acquatici possano respirare grazie alle facoltà naturali che sono loro
         toccate in sorte: in primo luogo è stato spesso osservato, nei pesci, durante la calura estiva, un
         certo qual anelare e, quando il tempo è tranquillo, un’altra forma di esso, come uno sbadigliare.

63
     Per l’ottica pliniana del servitium cf. ad es. CITRONI MARCHETTI (1982, 124ss.) e NAAS (2002, 84ss.).
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        Ed anche quegli stessi che sono di parere opposto ammettono che esiste un sonno dei pesci: ora,
        in effetti, come è possibile il sonno senza respirazione? Inoltre si consideri il formarsi delle
        bolle che si gonfiano nell’acqua; ed anche le parti carnose delle conchiglie che si accrescono per
        influsso della luna. Soprattutto non vi sarà alcun dubbio che i pesci abbiano l’udito e l’odorato;
        e l’uno e l’altro si basano, come materia, sull’aria. Invero non si potrebbe concepire l’odore se
        non come aria contaminata. Perciò, riguardo a queste cose, ciascuno si formi l’opinione che gli
        piacerà.

        Nel negare la teoria aristotelica secondo cui gli animali dotati di branchie non possono
respirare64, Plinio sviluppa un triplice ordine di argomentazioni. In prima istanza utilizza – per così
dire – Aristotele contro se stesso, ricorrendo al processo comparativo della analogia che il filosofo
di Stagira adotta, ad esempio nella Historia animalium, per analizzare le funzioni anatomo-
fisiologiche di viventi appartenenti a raggruppamenti diversi fra loro65. Ecco dunque che, così come
Aristotele spiega che fluidi diversi dal sangue riescono a svolgere la medesima funzione che negli
enaima è svolta dal sangue (HA 489a 20ss.), in modo analogo Plinio inferisce che organi differenti
dai polmoni possono svolgere la medesima funzione dei polmoni.
        In secondo luogo, a partire da una serie di teorie – probabilmente di marca stoica66– sulla
pervasività del vitalis halitus – visto come una forza trascendente e metafisica più che come una
funzione vitale – si desume la possibilità che il respiro, così come penetra nelle profondità della
terra, uniformi di sé l’essenza delle creature marine.
        A questi due processi di inferenza analogica, tuttavia, Plinio associa una serie di
testimonianze empiriche che raccoglie da fonti non meglio precisate: l’anelare dei pesci nella
canicola estiva, gli sbadigli, il sonno sono tutti presentati come dati che è possibile verificare
autotticamente e che smentiscono le conclusioni di Aristotele.
        L’affondo nei confronti del maestro tuttavia non è portato fino alle estreme conseguenze,
giacché, di fatto, la confutazione pliniana si conclude con una paradossale sospensione del giudizio:
quam ob rem de his opinetur ut cuique libitum erit (Nat. IX 18).
        Quella che dunque appariva, dalle prime battute, una serrata e articolata confutazione si
trasforma nella costruzione di un paradossale punto di vista caleidoscopico. Laddove in Aristotele
predominava una logica normativa, in Plinio sembra infatti affermarsi una prospettiva
epistemologica in base alla quale gli unici criteri di veridizione sono diventati il principio di autorità
e l’uso iperbolico – e dunque per certi versi anomalista – dell’analogia67. Ne consegue che, in un
contesto in cui ogni punto di vista è perfettamente equivalente ad un altro, non è più possibile
falsificare una teoria sostituendola con un’altra, e ogni individuo potrà formarsi le proprie opinioni

64
   Argomenti analoghi sono ripresi in Nat. XI 5-8, in cui si fa riferimento alle teorie del De respiratione (cf. ad es. Resp.
470a 20ss. e 471b 19ss.). Cf. comunque anche LI CAUSI (2003, 197s.); CAPPONI (1990, ad l.) e CAPPONI (1994, 31ss.).
65
   Per le somiglianze kata analogian cf. ad es. Aristot. HA 486b 17-21.
66
   Cf. ad es. SVF II, pp. 145s., ff. 441s.: Alex. Aphr. Mixt. p. 223, 25 Bruns e p. 224, 14 Bruns.
67
   Cf. n. 57.
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scegliendo, fra le innumerevoli spiegazioni che è possibile dare dei fenomeni naturali, a seconda dei
propri gusti e delle proprie inclinazioni68. Del resto, se la Natura stupisce con la sua forza
prodigiosa, e se la sua comprensione – come spesso Plinio lascia ad intendere – è al di là della
portata dei mortali, l’unico criterio per scoprire cosa sia vero e cosa sia falso diventa per certi versi
la divinazione e l’atto di fede.


        8. Plinio e Aristotele: un autoritratto69


        Se dai passi finora analizzati è stato possibile ricostruire un ritratto implicito di Aristotele, è
comunque opportuno ricordare che è in Nat. VIII 44 che si staglia più nitidamente il profilo che
Plinio traccia della sua principale fonte zoologica. In questa sezione, infatti, nel confutare la notizia
relativa al parto delle leonesse, l’enciclopedista romano si lascia sfuggire una interessante
digressione che permette di comprendere come sia stato inteso il lavoro dello Stagirita e quale
rapporto la Naturalis Historia abbia effettivamente intrattenuto con esso:

        Aristoteles diversa tradit, vir quem in his magna secuturus ex parte praefandum reor.
        Alexandro Magno rege inflammato cupidine animalium naturas noscendi delegataque hac
        commentatione Aristoteli, summo in omni doctrina viro, aliquot milia hominum in totius Asiae
        Graeciaeque tractu parere iussa, omnium quos venatus, aucupia piscatusque alebant quibusque
        vivaria, armenta, alvaria, piscinae, aviaria in cura erant, ne quid usquam genitum ignoraretur
        ab eo. quos percunctando quinquaginta ferme volumina illa praeclara de animalibus condidit.
        quae a me collecta in artum cum <i>is, quae ignoraverat, quaeso ut legentes boni consulant, in
        universis rerum naturae operibus medioque clarissimi regum omnium desiderio cura nostra
        breviter peregrinantes.

        Attesta cose diverse Aristotele, uomo del quale penso di dover parlare, poiché ho intenzione di
        seguirlo in gran parte, trattando di questi argomenti. Il re Alessandro Magno fu preso dal
        desiderio di conoscere la natura degli animali ed affidò questo studio ad Aristotele, l’uomo più
        preparato in ogni disciplina. Erano ai suoi ordini in tutte le regioni dell’Asia e della Grecia
        alcune migliaia di uomini che vivevano di caccia, di uccellagione, di pesca e che si occupavano
        di vivai, di armenti, di alveari, peschiere, uccelliere, perché nessun animale vivente fosse
        ignorato dallo studioso. Interrogando queste persone, Aristotele compose sugli animali quei
        famosi volumi che sono circa cinquanta. I risultati di questi scritti, da me riassunti, uniti ad altre
        conoscenze che egli ignorava, spero che siano accolti bene dai lettori, i quali, grazie alla nostra
        fatica, in breve tempo possono aggirarsi fra tutte le opere della natura e in mezzo a quei concetti
        che sollecitarono la curiosità scientifica del più grande dei re.

Aristotele viene associato ad Alessandro quasi come suo partner scientifico. La cosa, ovviamente, è
per noi (ma evidentemente non per Plinio) priva di senso storico; e tuttavia l’accostamento si rivela
un interessante squarcio di verità che può farci intendere il modo in cui potevano essere lette – al


68
   A proposito di questo fenomeno, NAAS (2002, 405ss.), come conseguenza di questa sorta di relativismo pliniano, ha
parlato di “molteplicità” prospettica. Cf. comunque anche BEAGON (1992, 44ss.); ROMANO (1998, 137ss.); LI CAUSI
(2003, 202ss.).
69
   In questo paragrafo riprendo testualmente ampie porzioni di LI CAUSI (2003, 210-4).
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tempo in cui la Naturalis Historia veniva composta – l’opera dello Stagirita e la stessa spedizione in
India del condottiero macedone70. Come è già stato osservato, associare Aristotele ad Alessandro
significa dare alla marcia di Alessandro un crisma di “scientificità”71. La marcia dei Greci in
oriente, in base a questa interpretazione, è dunque finalizzata alla scoperta di nuovi esseri, alla
volontà di gettare finalmente luce su quella che per secoli e secoli era stata una zona d’ombra del
mondo. Grazie ad Alessandro il novero delle specie viventi poteva ormai avviarsi alla conclusione e
toccava ad Aristotele rendere edotto il curioso sovrano circa le cause della loro natura. La conquista
dell’oriente diventa così, in virtù dell’interpretazione pliniana, soprattutto una conquista cognitiva:
essa è vista come un accrescimento delle conoscenze scientifiche dei Greci voluto fortemente da
Alessandro.
        Ma se questo è l’effetto dell’accostamento del nome di Aristotele a quello di Alessandro, al
contrario accostare il nome del re macedone a quello dello Stagirita finisce per imporre, in un certo
senso, una lettura mitica della sua opera scientifica. Il nome di Alessandro richiama infatti alla
memoria i paesaggi favolosi e le bestie sensazionali dei margini del mondo72. Anziché cancellare
dall’inventario del mondo esseri favolosi come – ad esempio – il manticora o i cinocefali, la
spedizione del re macedone, che aveva accresciuto il gusto e l’interesse per il mirabile, nell’ottica di
Plinio finisce quasi per giustificarli73.
        Se dunque Alessandro è il primo uomo dell’occidente ad avere visto i mostri del mare indiano
e i favolosi cani-tigre di cui per la prima volta aveva parlato Ctesia74, se dunque Alessandro è
l’uomo dei mostri, l’opera di Aristotele non può che essere letta, fra le righe, come un inventario di
meraviglie. Il lavoro dello Stagirita, in questa versione mitologizzata, diventa dunque anche, in un
certo senso, un’opera di recensione della totalità della natura, ma anche dell’esotico e dello strano.
        Ed è proprio in base a questa lettura dello Stagirita che è da vedere il germe del programma
pliniano di inventariare il mondo tutto dei viventi. Uno scopo, questo, che, come si sa bene, non
poteva essere quello di Aristotele. Scott Atran ha fatto notare che appena trenta specie esotiche
erano conosciute nel momento in cui lo Stagirita scriveva le sue opere biologiche e che quindi uno


70
   Fu molto probabilmente l’edizione di Andronico, che considerava autentico il carteggio fra Aristotele e Alessandro, a
contribuire a far credere alla “storicità” del rapporto fra l’opera biologica aristotelica e l’interesse zoologico di
Alessandro (cf. ad es. Gell. XX 5, 9-12; Plut. Alex. 7, 6-9, 668b-c: cf. BARNES [1997, 63]). Fra gli studiosi che hanno
creduto alla storicità di tale rapporto sono da citare almeno JAEGER (19602, 448) – per cui cf. ROMM (1989, 566ss.) e
ROMM (1992, 108 n. 54 ) – e, più recentemente, FRENCH (1994, 105ss.).
71
   Una simile interpretazione è anche in ROMM (1992, 98ss. e 107ss.) e BEAGON (1992, 128).
72
   Per le eschatiai (i margini del mondo) nella letteratura greca e romana cf. ad es. ROMM (1992, 24ss. e passim) e, più
specificamente per Plinio, MURPHY (2004, 165ss.).
73
   Cf. BEAGON (1992, 128): «The results of his expeditions and their finds may have provided material for that basic
human fascination for the strange and the new, giving it a fresh impetus which lasted into the following age of Rome».
Quanto al manticora e ai cinocefali, cf. ad es. Plin. Nat. VIII 75 e 107 e VI 184; VI 190; VII 31; VIII 216, per cui cf. –
anche per le attestazioni di altri autori – LI CAUSI (2003, 17ss.; 96; 171ss.; 211s.; 221).
74
   Cf. Nat. VIII 148s.; FrGrHist 688 F. 45, 10 (su cui si veda POMELLI [2003, 147ss.]).
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“schedario completo” del mondo non poteva essere ancora sentito come un problema: l’animal lore
dei Greci, se si escludono i dati ipotetici provenienti da scrittori come Ctesia, era ancora, nel
momento in cui veniva composta la Historia animalium, il mondo delle faune locali75.
        Non è più così, però, per Plinio: le conquiste e le spedizioni romane avevano fatto diventare
Roma una città “paradossografica” che raccoglieva ed esibiva specimina di animali provenienti da
ogni angolo del mondo conosciuto76. Occorreva dunque che qualcuno mettesse per iscritto e che
inventariasse tutte le specie esistenti. Per gli esseri già conosciuti, almeno nell’ottica
“mitologizzante” di Plinio, era possibile fare affidamento ad Aristotele (e alla tradizione
paradossografica precedente), ma per il resto bisognava unire alle conoscenze dello Stagirita i dati
che egli ignorava: quae a me collecta in artum cum iis, quae ignoraverat, quaeso ut legentes boni
consulant, in universis rerum naturae operibus medioque clarissimi regum omnium desiderio cura
nostra breviter peregrinantes (Nat. VIII 44).
         Per lo spirito di servizio di Plinio, dunque, aggiornare l’inventario del mondo che Alessandro
aveva commissionato ad Aristotele è un vero e proprio dovere, sebbene immane. Lo schedario del
mondo è infatti destinato a rimanere incompleto. A dimostrarlo c’è l’attività incessante della Natura
che, in special modo ai margini del mondo, sembra scatenare la sua forza creativa. In Etiopia, ad
esempio, ci sono uomini alti più di otto cubiti, i Menismini, che si cibano del latte dei Cinocefali77;
e poi vi sono perfino fantasmi di uomini che svaniscono nello stesso momento in cui li si incontra
(Nat. VII 32: in Africae solitudinibus hominum species obviae subinde fiunt momentoque
evanescunt):

        Haec atque talia ex hominum genere ludibria sibi, nobis miracula ingeniosa fecit natura. Ex
        singulis quidem quae facit in dies ac prope horas, quis enumerare valeat? Ad detegendam eius
        potentiam satis sit inter prodigia posuisse gentes. Hinc ad confessa in homine pauca. (Nat. VII
        32)

        Questi popoli singolari e altri simili la Natura ha fatto per sé come oggetto di divertimento, per
        noi come oggetto di ammirazione. E chi riuscirebbe mai a enumerare le realizzazioni su singoli
        individui che essa produce di giorno in giorno, anzi di ora in ora? Al fine di svelare la sua
        potenza ci basti l’avere posto nel novero dei prodigi intere popolazioni. A partire da qui adesso
        passo a quei pochi dati che riguardano gli uomini che sono stati provati con certezza78.



75
   Cf. ATRAN (19962, 122): «It is not that Aristotle rejects such an approach. He simply has no need of it. With only
thirty or so exotic species to worry about, and less than 600 indigenous species to survey, his situation is fundamentally
no different from that of a local folk the world over. In such a circumstance, there is no concern with reconciling the
partial orders of many different local environments scattered over the various corners of earth. There is, therefore, no
warrant to systematically fill in the lacune. Accordingly, Aristotle does not endeavour to predict a single, worldwide
order in which all organisms, known as yet unknown, would naturally fall into place».
76
   Cf. ad es. Plut. de curiositate 520B 12-C9, su cui vedi LI CAUSI (2003, 204ss.).
77
   Per questi popoli fantastici in Plinio cf. Nat. VII 31 (ma, più in generale, vedi VII 22ss., su cui cf. ad es. LI CAUSI
[2008c, 23ss.]).
78
   La traduzione di questo brano è mia.
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La Natura si diverte ad osservare i suoi spettacoli. Spettacoli peraltro incomprensibili per l’uomo.
Davanti al miraculum che sono le popolazioni meravigliose che vivono in India o nell’Africa, i
mortali non possono far altro che tentare di stilare un catalogo79. Questa stessa attività, per di più,
sembra essere una sorta di fatica di Tantalo: quis enumerare valeat? E tuttavia compilare un
inventario del mondo, attività impossibile ed autodelusoria, sembra essere l’unico gesto che la
Natura ha concesso ai mortali, se non altro per rendere ancora più visibile la propria potenza.
        Il progetto di Plinio è dunque un progetto “aperto”: il progetto di un’opera che non potrà mai
essere completata e che tuttavia deve essere almeno iniziata, come se si trattasse di un castigo
divino. Tutta la Naturalis Historia è in fondo un’opera a tesi: schedare il mondo equivale a
dimostrare un’idea filosofica; schedare il mondo significa rendere visibile la varietà e la
progettualità provvidenziale della Natura80. Oltre all’intento didascalico c’è però ben altro.
L’inventario del mondo dell’Aristotele di Plinio nasce come qualcosa di intimamente legato al
potere del clarissimus omnium regum. Schedare la natura è dunque qualcosa che non può
prescindere, in qualche modo, dalla conquista materiale della stessa. L’inventario del mondo è
dunque per certi versi l’inventario del mondo conquistato da Roma, è il segno della presenza del
suo sguardo in ogni angolo dello stesso, è l’impronta dell’espansione dell’Urbs.
        Analogamente a come era successo con Alessandro Magno (con l’Alessandro Magno di
Plinio), l’avanzata di Roma nello spazio dell’orbe si accompagna ad una sorta di annessione,
inesorabile, dell’animal lore, dei luoghi che entrano a far parte della sua sfera di potenza. Come si
intuisce in VIII 44, l’idea che Plinio ha, riguardo alla possibilità di conoscere la natura, sembra
essere intimamente legata all’esistenza di un progetto politico e culturale: l’ordine delle cose può
essere colto soltanto attraverso il filtro di un ordine politico che è quello di Roma81.
        In quest’ottica non è tanto l’ordine degli oggetti enumerati che conta, o il sistema delle loro
cause, bensì il loro numero. Quanti più animali sono conosciuti da Roma, tanto più elevato sarà lo
status dell’Urbe. Conoscere un animale, e inventariarlo, significa per certi versi possederlo, essere
artefice del suo destino. E l’artefice del destino di tutti i viventi è diventata ormai Roma, di cui
Plinio si rappresenta come un valente funzionario, analogamente ad Aristotele, che – nella lettura
che Plinio ne dà – era un valente funzionario di Alessandro.




79
   Cf. ad es. Nat. XXXII 142s.
80
   A questo proposito rimando a BEAGON (1992, 26ss.) e NAAS (2002, 53ss.).
81
   Cf. a tale proposito CITRONI MARCHETTI (1991, 73); ROMANO (1995, 225); NAAS (2002, 204ss.); MURPHY (2004,
49ss. e 129ss.).
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         9. Le funzioni del nome di Aristotele: una strategia autoritativa

         Si capisce dunque come alla figura di Aristotele, accostata ad Alessandro, cominci a
sovrapporsi quella di Plinio, come per effetto di un gioco di morphing. Come Plinio, Aristotele
diventa un catalogatore che lavora per l’archivio imperiale dei viventi; un archivio il cui fine è
quello – come si è visto – di dimostrare la potenza miracolosa di una Natura che tende sempre più a
identificarsi con lo sguardo potente e pervasivo di Roma.
         Al di là del meccanismo di rispecchiamento che il nome di Aristotele attiva in VIII 44, si può
però ipotizzare una seconda funzione – meno esplicita, ma ugualmente importante e significativa –
che riguarda il modo di posizionare la propria scrittura.
         Quando il nome dello Stagirita viene richiamato alla memoria per smentire le notizie favolose
e le credenze incontrollate del vulgus, Plinio per certi versi dichiara la propria estraneità al genere
ibrido delle logografie antiche – che mischiano alla storia le storie fantastiche del passato lontano –,
ma anche la presa di distanza da certi aspetti della stessa letteratura paradossografica che pure
costituisce una delle principali fonti della Naturalis Historia82. Se infatti la paradossografia utilizza
il nome di Aristotele come materiale da costruzione per un lavoro di taglio e cucito in cui le notizie
più curiose vengono estrapolate al fine di divertire divulgando, l’intento di Plinio sembra andare più
in là.
         Nello studiare i processi di citazione messi in atto da Antigono di Caristo nei confronti di
Aristotele, Christian Jacob dimostrava, in un suo articolo del 1981, come il meraviglioso dei
paradossografi sia soprattutto il frutto di una tecnica di scrittura: il paradossografo non trova dati
sorprendenti in sé e per sé nelle opere dello Stagirita, ma ottiene l’effetto del paradosso attraverso
una serie di tecniche che consistono principalmente nell’eliminare tutte le espressioni di commento
presenti nel testo di partenza e nell’occultare il contesto argomentativo costruito dalle impalcature
delle eziologie, dei raggruppamenti e delle correlazioni universali che imbastisce la scrittura del
filosofo83.
         Fin qui non c’è nulla di diverso rispetto al modus operandi di Plinio, che – come si è visto –
omette sistematicamente di entrare nel merito delle confutazioni aristoteliche, attribuendo alla sua
fonte tratti per certi versi oracolari. Tuttavia, fra i paradossografi e Plinio c’è una differenza
sostanziale. Se infatti Antigono, nello scegliere le informazioni da citare, cerca di evitare la
categoria del teratodes, avendo cura, ad esempio, di non “contaminare” i dati che provengono da
Aristotele con quelli attestati da autori considerati come sospetti – come ad esempio Ctesia di



82
     Cf. NAAS (2002, 237ss.).
83
     Cf. ad es. JACOB (1981, 132ss.).
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Cnido84–, Plinio, al contrario, pretende continuamente di aggiornare, sia pure – come si è visto –
ipoteticamente, le notizie provenienti da opere come la Historia animalium o il De generatione
animalium, e nel perseguire il suo intento non teme in alcun modo di riutilizzare materiale di altra
provenienza.
        Plinio, in questo senso, accresce il materiale aristotelico per agglutinamento e per
concrezione. Questo modo inclusivo di operare sulla fonte aristotelica, ovviamente, è strettamente
legato al taglio enciclopedico e divulgativo dell’opera, ma presenta anche delle conseguenze
rilevanti dal punto di vista della costruzione della credibilità del suo compilatore. Quello che accade
è che Plinio, nel citare Aristotele, non soltanto sfrutta la sua autorità per passare al vaglio dati e
notizie (usando di fatto il nome del filosofo come mero criterio di veridizione), ma – soprattutto
quando ne discute le teorie più controverse o quando, come accade in Nat. X 185, mostra una certa
esitazione nell’accordargli fiducia – fa anche qualcosa che nessun paradossografo si sognerebbe mai
di fare: affianca cioè la propria voce, la propria autorità a quella della sua fonte. Il risultato che ne
deriva, dal punto di vista della classificazione del genere letterario, è che Plinio può sbarazzarsi
della maschera del semplice compilatore di fatti naturali più o meno curiosi o divertenti e può a
buona ragione ascrivere la propria monumentale opera, sia pur ibridandola con il genere della
enkyklios paideia e della periegesi, al genere letterario della historia85.
        Ciò ovviamente significa che, nel momento stesso in cui Aristotele viene trasformato in
Plinio, l’identità di Plinio, quasi di soppiatto, si sostituisce a quella di Aristotele, cui
l’enciclopedista romano, nel momento stesso in cui modifica i connotati della sua fonte principale
(e i tratti stessi del genere della historia), sottrae la fisionomia di maestro di verità e di uomo di
doctrina86. Ne consegue che la Naturalis Historia finisce per acquisire una sua autonomia
autoritativa rispetto alla fonte che nessuna opera paradossografica si è mai permessa di mostrare: la
historia di Plinio può così sostituirsi alla physiké historia del filosofo greco e l’enciclopedista
romano può così prepararsi a diventare l’Aristotele del Medioevo, del Rinascimento e dello stesso
Charles Darwin87.



84
   Per il trattamento che Antigono di Caristo riserva a Ctesia di Cnido cf. Antig. Mir. 15 b (ma a tale proposito si veda
LI CAUSI [2003, 168ss.]).
85
   Su questa ibridazione e sulle conseguenze epistemologiche che essa comporta cf. NAAS (in corso di stampa). Quanto
alla componente periegetica presente nella Nat. cf. ad es. II 241 (su cui si veda NAAS [2002, 276ss.]). Ma cf. anche la
chiusa di VIII 44 (breviter peregrinantes), che sembra rimandare, appunto, all’idea di una scrittura concepita per
“guidare il lettore intorno” al mondo conquistato da Roma.
86
   Sulla diversa nozione di historia per Plinio e per Aristotele cf. NAAS (in corso di stampa).
87
   Cf. NAAS (2002, 6): «les œuvres fondamentales d’Aristote et de Théophraste furent perdues pendant des siècles; en
les remplaçant, Pline acquit sa position d’autorité». SEEK (1985, 420) ricorda inoltre che «Darwin hat als junger
Student, wie er in seiner Autobiographie berichtet, seine ersten wissenschaftlichen Gehversuche noch in einer Plinian
Society vorgeführt». Al contrario, noi sappiamo anche che le letture che Darwin ha fatto dei testi biologici dello
Stagirita è stata insufficiente e tardiva (cf. GOTTHELF [1999, 3ss.]).
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Pietro Li Causi
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