Présences du futur. L’expérience de l’ “univers-bloc” au temps de la pandémie
Structural semiotics traditionally offers a time analysis inspired by Indo-European linguistic, and generally based on a conception of time separated from space. About ten years ago, a complementary theoretical proposal emerged: that of “temporal regimes”, configurations which support the structuring of forms of living, and which associate temporal, spatial, axiological and passionate and properties. The philosophy of science deals with time and space together, and today debates on the modes of existence (from an objectal point of view) and the modes of presence (from a subjectal point of view) of the different parts of space-time. The concept of "universe-block" makes it possible to think about the coexistence of the present, the past, the future, the here and the elsewhere, as well as the strong solidarities, at a distance in time and space, between quantum entities. The experience of the pandemic and of containment prompts us to take up the concept of "temporal regimes", to deepen it, or even radicalize it, and to face the difficulties of an indissoluble "space-time" coupling. We have recently experienced a soft and viscous temporal regime, a present that spreads out without flowing away, absorbing a substantial part of the future. This contribution focuses more precisely on the future, on the presence modes of future, on the narrative and ethical interweaving between presence and future of presence.
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1970-7452
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Jacques Fontanille
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Présences du futur. L’expérience de l’ “univers-bloc” au temps de la pandémie
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Jacques Fontanille
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Présences du futur. L’expérience de l’ “univers-bloc” au temps de la pandémie
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Présences du futur
L’expérience de l’ « univers-bloc » au temps de la pandémie
Jacques Fontanille

Abstract. Structural semiotics traditionally offers a time analysis inspired by Indo-European linguistic, and
generally based on a conception of time separated from space. About ten years ago, a complementary theoretical
proposal emerged: that of “temporal regimes”, configurations which support the structuring of forms of living,
and which associate temporal, spatial, axiological and passionate and properties. The philosophy of science deals
with time and space together, and today debates on the modes of existence (from an objectal point of view) and
the modes of presence (from a subjectal point of view) of the different parts of space-time. The concept of
"universe-block" makes it possible to think about the coexistence of the present, the past, the future, the here and
the elsewhere, as well as the strong solidarities, at a distance in time and space, between quantum entities. The
experience of the pandemic and of containment prompts us to take up the concept of "temporal regimes", to
deepen it, or even radicalize it, and to face the difficulties of an indissoluble "space-time" coupling. We have
recently experienced a soft and viscous temporal regime, a present that spreads out without flowing away,
absorbing a substantial part of the future. This contribution focuses more precisely on the future, on the presence
modes of future, on the narrative and ethical interweaving between presence and future of presence.

1. Introduction
La sémiotique structurale propose traditionnellement une analyse du temps qui le traite comme une
dimension figurative, dissociée à la fois de l’espace, des transformations narratives, des dynamiques
affectives et cognitives et des processus pratiques. Il y a une quinzaine d’années, une proposition
théorique différente a vu le jour : celle des « régimes temporels », des configurations qui viennent en
soutien de la structuration des formes de vie, et qui associent des propriétés temporelles, spatiales,
passionnelles, pratiques et axiologiques (Fontanille 2004a; Bertrand, Fontanille 2006). Ces deux
options correspondent à deux conceptions épistémologiques différentes mais complémentaires, voire à
deux « philosophies du temps » divergentes. De fait, la plupart des philosophies du temps ne dissocient
pas ainsi la dimension temporelle de toutes les autres dimensions afférentes.
De son côté, la philosophie des sciences débat aujourd’hui des modes d’existence (d’un point de vue
objectal) et des modes de présence (d’un point de vue subjectal) d’un espace-temps unifié, qui conduit à
repenser les formes et rôles du temps. Le concept d’univers-bloc permet notamment de penser la
coexistence du présent, du passé, du futur, de l’ici et de l’ailleurs, ainsi que les fortes solidarités, à
distance dans le temps et l’espace, entre les entités, leurs états, leurs transformations et leurs activités
(Deutsch 2003). La coexistence et les solidarités à distance sont elles-mêmes fondées sur le principe de
l’intrication quantique (Gisin 2012). Cet univers de coexistence généralisée est déformable, transformable
– du point de vue physique –, par des énergies dont le point d’origine peut être situé à des millions
d’années-lumière, et/ou – du point de vue phénoménologique –, par les ancrages éphémères et les activités
passagères dans notre propre présence. A cet égard, la conception dissociée du temps, notamment par
la sémiotique structurale, ne s’occuperait que de ces ancrages éphémères et contingents, tout en se
tenant pourtant à distance des phénomènes relatifs à la subjectivité ; nous aimerions a contrario prendre
en considération les intrications systémiques que révèlent les effets de sens temporels, et donc adopter
une approche multidimensionnelle et intégrée du temps.


                E|C Rivista dell’Associazione Italiana di Studi Semiotici, XV, n. 32, 2021 • Mimesis Edizioni, Milano-Udine
                                                                                Web: mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
                                                       ISSN: 1970-7452, ISBN: 9788857584911 © 2021 – MIM EDIZIONI SRL
       This is an open access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution License (CC-BY-4.0).
L’expérience de la pandémie et du confinement nous incite à reprendre le concept de régimes temporels,
et à affronter notamment les difficultés d’une intrication « espace-temps-états-activités », posée comme
systémique et indissoluble. Nous avons fait récemment l’expérience, avec le confinement, à la fois d’un
régime spatio-temporel atone et désactivé, d’une présence qui s’étale sans s’écouler, en absorbant une
partie conséquente du futur, tout en se coupant radicalement du passé, mais aussi d’un régime spatio-
temporel « hystérique » et suractivé, celui de l’urgence absolue et vitale, venant d’un passé récent
menaçant, butant sur un futur proche opaque, où chaque présent s’épuise immédiatement ; dans le
régime temporel de l’urgence, la densité des activités sature le moment présent, lui-même verrouillé
sur les événements, tout en se déplaçant systématiquement avec eux.
Curieusement, les deux régimes semblent coexister sans difficulté, comme s’ils étaient paradoxalement
connectés. De fait, ce sont les horizons stratégiques des pratiques impliquées dans chacun d’eux qui les
connectent : d’un côté, il s’agit de protéger de manière préventive tous et chacun, par le confinement
et les mesures barrières, et de l’autre côté, de préserver des vies, mais aussi les capacités des équipes
hospitalières à répondre à toutes les urgences accumulées. Les deux horizons pratiques se complètent
au sein d’une même stratégie, et connectent ainsi deux régimes temporels qui semblent étrangers l’un à
l’autre.
Intuitivement, on comprend alors que les régimes temporels ne se réduisent pas à des positions
temporelles relatives à un présent, et offrent des variétés qualitatives d’une plus grande richesse et
complexité sémantique. Nous nous intéresserons ici plus particulièrement aux modes de présence du futur,
et par conséquent à l’interdépendance entre présence et avenir de la présence, entre présence du
présent et présence du futur.

2. De la flèche du temps aux régimes temporels
Le traitement du temps par la sémiotique greimassienne est particulièrement lapidaire. Les quelques
lignes consacrées à la « temporalisation » dans le Dictionnaire de Greimas et Courtés (1979, pp. 387-
388) la montrent entièrement mise sous la dépendance des opérations énonciatives d’embrayage et de
débrayage ; et la temporalisation ne consiste, est-il précisé, qu’à « produire l’effet de sens
"temporalité" ». Le temps est un « effet de sens », produit par des opérations de temporalisation : on
n’en saura guère plus, et la circularité de ces considérations est peut-être le symptôme d’une tactique
d’évitement et de disqualification des problématiques temporelles.
La sémiotique narrative a en effet marginalisé le temps, pour privilégier l’approche de structures
achroniques. Dans sa critique pourtant bienveillante à l’égard de la sémiotique narrative, Paul Ricœur
(1984) met en question ce choix : l’achronicité semblait certes le prix à payer pour garantir
l’universalité des structures narratives, mais la temporalité, cantonnée à l’habillage figuratif des
structures narratives, faisait alors défaut à une compréhension plus ambitieuse de l’ « intelligence
narrative ». Cette question, restée en suspens pendant près de vingt ans, a été reprise notamment au
cours de deux années du Séminaire Intersémiotique de Paris (2002-2004), consacrées aux formes
sémiotiques du temps, et dont les résultats ont été publiés sous le titre La flèche brisée du temps. Figures et
régimes sémiotiques de la temporalité (Bertrand, Fontanille 2006). C’est à cette occasion que le concept de
régimes temporels a été proposé et mis en discussion.
Une première distinction entre deux régimes temporels généraux et élémentaires, le « temps de
l’existence » et « temps de l’expérience », peut, à titre d’hypothèse, être considérée comme le point de
départ d’une sémiotique du temps qui s’efforcerait de rendre compte de la diversité des régimes
temporels (Fontanille 2004b).
De nombreuses présentations du temps (notamment celles des présocratiques, d’Augustin et
d’Heidegger) en font le sous-produit d’un débrayage ontologique : en effet, l’être ne connaît ni le temps ni le
changement, alors que l’existence affronte le changement et se déploie dans le temps et l’espace : exister,
c’est échoir dans l’espace-temps, dans un monde en devenir. Les auteurs varient les descriptions :
« chute » de l’éternité (Augustin), « échéance » ontologique (Heidegger), aliénation à la deixis
(Husserl), condamnation au changement (Parménide), et le temps est alors à la fois l’un des effets
mythiques de la perte de l’être et une dimension autonome qui fournit une explication au changement.
Le régime temporel de l’existence sera donc pour cela qualifié de « distensif », et cette distension repose


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sur la projection d’un présent, en tant que moment existentiel de référence, à partir duquel sont
distribuées les autres positions temporelles existentielles. Il n’est pas complètement exclu que ce régime
existentiel du temps puisse être une des origines possibles de la conception greimassienne du temps : si,
conformément aux équivalences proposées par Greimas lui-même (1970, 1983), l’être sémiotique, en
tant que structure relationnelle, équivaut à l’immanence, et l’existence sémiotique, en tant que
phénoménale, à la manifestation, alors il ne serait pas entièrement surprenant que les structures
immanentes soit considérées comme achroniques, et que la temporalité soit reléguée dans la
manifestation.
L’autre régime temporel de base neutralise ces distensions, en se situant sur la dimension de
l’expérience. En immersion dans l’expérience, les processus se déploient dans la constance et la transition
(Jullien 2012 [2001]), sans ruptures ni pertes : la constance est une propriété du changement lui-même,
au sein de notre expérience intime, dont le présent est en déplacement continu, sans effet distensif. Il y
aurait donc un régime temporel spécifique pour l’expérience (un régime transitionnel), comme il y en a un
pour l’existence (un régime distensif). Le temps de l’existence a affaire aux jonctions narratives et aux
différents modes d’existence des actants, alors que le temps de l’expérience, reposant sur l’immédiateté de
la relation au monde, est de l’ordre de la présence, la présence immédiate au monde sensible. L’une des
propriétés majeures de la présence est de fluctuer sous l’effet et le contrôle des tensions entre intensité et
extension des perceptions et des impressions : sous cette condition, la présence (donc le présent de
l’expérience) peut se condenser ou s’étirer, voire s’étaler infiniment, être éclatante ou diffuse,
concentrée sur peu d’éléments ou en englober une multitude.
De fait, il n’existe aucune situation observable et aucune sémiotique-objet qui soit purement
« expérientielle » ou purement « existentielle ». Par conséquent, la sémiotique du temps devra
considérer non pas l’opposition entre ces deux régimes, mais les articulations, les tensions et les
variations d’équilibres entre l’un et l’autre. La pandémie nous offre à cet égard un exemple qui mérite
notre attention. Un grand nombre de commentaires et de publications ont évoqué une « suspension du
temps », une brèche temporelle (Arendt 1989 [1972]) qui ouvre sur l’attente d’une bifurcation entre deux
futurs : celui de la fin prochaine du « monde d’avant », et celui de la naissance du « monde de
demain ».
Dans cette bifurcation, le présent est scindé en deux : l’aspect terminatif, ouvrant sur le néant existentiel,
et l’aspect inchoatif, ouvrant sur un renouvellement de notre expérience. Mais dans le présent et la
présence de la pandémie, les deux aspects, terminatif et inchoatif, se croisent et se superposent dans un
moment dilaté, et ne se succèdent pas. En effet, la version existentielle du type « fin du monde » suscite
un freinage d’urgence (cf. supra), et la mobilisation d’une résistance qui doit être la plus courte et la
plus rapide possible, mais dont le déploiement et l’effet ne peuvent se réduire à un instant : il faut tenir
bon, retarder la « terminativité » le plus longtemps possible, étirer et atténuer l’urgence. De son côté,
la version expérientielle du type « attente du monde de demain » demande un peu de patience et
beaucoup de précautions, en somme de la prudence : l’étirement de la phase inchoative permettra
d’englober le plus grand nombre d’éléments pertinents possibles, pour ancrer la préfiguration du
nouveau monde dans la richesse de l’expérience même.
Cette scission et cette superposition entre présent existentiel et présence expérientielle se prolonge dans une
autre impression évoquée dans les discours sur le confinement : une fois confinés, nous avons le temps,
nous ne sommes plus pressés, nous ne sommes plus en retard ou en avance. Cette impression est un
effet de synchronisation : le temps de l’expérience individuelle semble alors strictement synchronisé avec le
temps de l’existence mondaine, les présents et la présence semblent coïncider sans aucun décalage. Le
décalage revient dès la fin du confinement, ou les alternances entre confinement et déconfinement :
est-il trop tôt ? est-il trop tard ? Etc. Nous y reviendrons.
Les articulations entre ces deux régimes temporels de base, temps de l’existence et temps de
l’expérience, sont d’une extrême diversité culturelle, sociale et structurale. Le souci de maîtriser cette
diversité inspire deux stratégies de portées différentes :
(i) une stratégie historico-empirique, l’invention du temps social : la superposition normée et contrôlable
du temps de l’existence et du temps de l’expérience engendre en effet les différentes formes du temps
social, et notamment toutes les régulations et les figures de la synchronisation et de la


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désynchronisation entre les deux régimes ; le temps social est un régime de médiation entre les deux
régimes élémentaires : par exemple, chaque position temporelle (du côté existentiel) peut faire l’objet
d’une exploration interne en immersion (du côté expérientiel) ; ou bien, inversement, l’exploration de
la présence dans l’expérience conduisant à dilater le présent, les rétentions et protensions de cette
exploration peuvent être fixées comme des positions temporelles (du côté de l’existence)
(ii) une stratégie théorico-méthodologique, qui consiste à caractériser et déployer les différentes dimensions
de l’analyse des régimes temporels : elles sont en petit nombre, et suffisent à engendrer l’infinie diversité des
régimes analysables. Que les analyses temporelles soient de nature philosophique, linguistique,
anthropologique, ou culturelle, elles portent en effet sur cinq dimensions principalement (Fontanille
2004a) :
1)       Les caractéristiques de la saisie du procès : aspects, modalités, segmentation ;
2)       Les opérations énonciatives : embrayage et débrayage ; engagement énonciatif dans le procès et
stratégies cognitives de l’observateur ;
3)       Les valences d’intensité et d’extension : tempo, accent, modulation rythmique ;
4)       Les variations de tensions antagonistes entre programmes et contre-programmes ;
5)       Les passions temporelles.
Par exemple, quand Augustin (Augustin 1998, 1029-1056) déploie sa conception du temps, il exploite
la plupart de ces cinq dimensions de l’analyse. Pour lui, le temps est un inexistant, et on ne peut
identifier que des simulacres de présence temporelle, des simulacres passionnels et cognitifs. Augustin distingue
à cet égard trois mouvements de l’âme, producteurs de ces simulacres : (i) prospection-anticipation, (ii)
rétrospection-réminiscence, (iii) concomitance-contention, qui correspondent respectivement à trois
rôles pathémico-cognitifs : l’attente, le souvenir, l’attention. Il en résulte trois types d’images-signes temporelles : (i)
des prédictions ou « images anticipantes » pour l’attente ; (ii) des empreintes ou « images vestigiales », pour le
souvenir ; (iii) des perceptions ou « images présentes », pour l’attention. Chacun de ces trois types de signes
implique une opération énonciative spécifique, respectivement : (i) la prévision (ii) la narration et (iii) la vision.
Affecté par les fluctuations de la présence et de l’absence des entités qu’il s’efforce d’appréhender,
l’observateur éprouve des passions temporelles, qui lui inspirent des positions et des opérations énonciatives : c’est
ainsi que des formes temporelles se dégagent, et se manifestent comme des signes. Augustin, loin d’être
un adepte de l’ « univers-bloc » avant la lettre, saisissait pourtant déjà la diversité et la complexité des
dimensions convoquées par les effets de sens temporels. On pourrait tout aussi bien examiner les
conceptions du temps chez Heidegger, chez Guillaume, et bien d’autres : quelles que soient les
conceptions du temps, même opposées, elles sollicitent et exploitent les mêmes dimensions,
partiellement ou totalement (Fontanille 2004a).
Dans les discours sur la pandémie, on a déjà noté le contraste entre deux figures pathémico-
temporelles, qui s’ajustent pourtant : l’urgence (du côté de la résistance à la fin du monde) et la patience
(du côté de l’attente du nouveau monde). L’urgence a son propre rythme (« frénétique » écrivait-on),
combiné à un trait aspectuel (le « non-terminatif »), et à des rôles passionnels (la « panique » ou l’
« hystérie », pouvait-on lire). La patience, de même, adopte un rythme synchrone et ralenti, combiné à
un trait aspectuel (l’ « inchoatif étiré »), et à des rôles passionnels (l’espoir ou l’imagination des
possibles) et éthiques (la prudence). L’ajustement est précisément le produit des variations tensives au sein
d’une même présence déformable : le retard, l’étirement et l’atténuation de l’urgence rencontrent alors
l’extension prudente de la patience. Mais, du point de vue des effets temporels, c’est une fusion, au sein
même d’une présence étendue, d’une part de passé et d’une part de futur.
Quant au temps du confinement, dont nous disions qu’il semblait apaisé par une synchronisation inhabituelle,
il résulte en fait d’une neutralisation de la différence entre les deux régimes temporels, en raison d’une
suspension du « temps social » qui devrait les articuler l’un à l’autre. La médiation par le temps social
ayant disparu, il n’y a plus d’un côté des formes du régime temporel de l’existence, et de l’autre, des
formes du régime temporel de l’expérience, qu’il conviendrait de réunir pour obtenir un régime
temporel normé, régulé, prévisible, propice à l’organisation et à la compatibilité des activités, qu’elles
soient quotidiennes, périodiques ou exceptionnelles. Il n’y a plus de « temps social », non seulement
parce qu’il n’y a plus différents types d’activités à organiser et à synchroniser, mais surtout parce que le
temps de l’existence et le temps de l’expérience ont fusionné : il n’y a plus rien à synchroniser ou


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désynchroniser. Pour preuve : en confinement, cela n’a plus guère de sens de faire l’expérience
d’explorer séparément chacun des positions temporelles, de même qu’on renonce à convertir les
rétensions et protensions au sein de la présence en positions temporelles distinctes (cf. supra, à propos
de la constitution du temps social).
La conséquence de cette « dé-chronisation », du côté de l’existence, est un temps qui ne passe pas, qui
s’étale sans passer, et, du côté de l’expérience sensible, un temps mou, visqueux, englué dans des
répétitions qui ne peuvent pas même être converties en habitudes assumées. Le rôle des pouvoirs
publics, dans de telles circonstances, serait de s’efforcer de maintenir un reste de « temps social » : pour
l’essentiel, du moins en France pendant le premier confinement, il se réduisait aux conférences de
presse quotidiennes des autorités et notamment des ministres concernés ; en résumé : la litanie des
infectés, des hospitalisés, des patients sous assistance respiratoire, et des morts ; les fluctuations des
courbes de progression et de régression ; et une pandémie qui s’étale, mais qui ne passe pas. En miroir
des répétitions informes et insignifiantes du quotidien des confinés, ces tentatives de maintien du temps
social ne proposaient aucune alternative, aucun autre régime temporel.

3. L’univers-bloc : le futur est déjà là
Pour les physiciens, le statut du temps n’est pas aussi limpide qu’on pourrait l’imaginer. Est-ce une
entité physique autonome et pouvant être étudiée séparément ? Est-ce une représentation cognitive ou
une construction culturelle ? La conception subjective du temps – c’est l’observateur qui construit les
relations temporelles – se heurte au fait que la période où la conscience humaine a pu jouer le rôle de
« moteur » du temps est très courte, au regard du temps cosmologique : le temps n’existait-il pas avant
l’apparition de l’espèce humaine ? Une réponse négative (non, le temps n’existait pas) serait
exagérément anthropomorphe, quelque peu solipciste : le temps ne dépendrait que de notre présence
dans l’univers. Une réponse positive (oui, il y avait du temps) ne serait guère facile à assumer, mais
probablement plus réaliste, en tout cas moins arrogante.
L’une des découvertes les plus perturbantes à cet égard est celle du rôle des ondes gravitationnelles, qui
a été prédit en 1915 par Einstein ; ce n’est que tout récemment, à partir de 2016, que l’on a pu
mesurer les effets contemporains d’ondes qui avaient été émises il y a 1,3 milliards d’années, par la
fusion de deux trous noirs. C’est l’une des découvertes qui a inspiré à Einstein le concept d’ « espace-
temps », pour décrire un système global et déformable. L’espace-temps n’est pas contrôlable par la
conscience humaine, et pourtant il peut être déformé par son intervention, dans des limites temporelles
restreintes. On peut sans difficulté imaginer que d’autres interactions ou événements d’un passé
lointain ou proche n’auront d’effets mesurables que dans des périodes où il n’y aurait plus personne
pour mesurer, ou du moins plus d’humains pour manipuler les instruments de mesure...
Cette conception a été reprise dans les années 2000 par des philosophes des sciences1, qui radicalisent
l’espace-temps, sous le nom d’ « univers-bloc ». Selon cette théorie, l’Univers tout entier est déployé
dans un continuum espace-temps où coexistent notamment ce que nous appelons « passé », « futur »
et « présent », parce que tous les moments sont liés dans l’espace et dans les interactions entre les
entités. Pour déterminer des relations temporelles, notamment distensives, il faut se doter d’un présent,
le présent de l’observateur. Mais pour fixer un instant présent, il faut pouvoir s’assurer de la
simultanéité de tous les événements correspondant à ce présent, et notamment de celle de tous les actes
d’observation supposés concomitants : la relativité restreinte nous apprend déjà que cette simultanéité
est impossible, en raison de la vitesse limite de transmission de tous les signaux, la vitesse de la
lumière ; les observateurs situés en des endroits distants, et apparemment au même moment, ont donc
des référentiels différents, de sorte que leurs saisies d’un même événement ne sont ou bien pas
simultanées, ou bien non juxtaposables.
Le présent des observateurs peut passagèrement perturber et déformer l’univers-bloc, mais pas le fixer
et le figer. Dans l’univers-bloc, le présent n’est qu’une sorte d’accident, une illusion perspective et
subjective, l’illusion éphémère qu’il sépare le passé et le futur en deux mondes différents. Dans
l’univers-bloc, tous les moments du temps coexistent et interagissent, le « passé » est encore là, et le


1   Cf. Deutsch 2003 [1997] et Rovelli 2014 [2004].

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« futur » est déjà là. Le présent accueille de manière fugace notre conscience subjective et réflexive : c’est
un rôle légitime, bien entendu, mais qui n’implique pour le présent aucun droit à séparer le passé et le
futur.
Le concept d’univers-bloc peut paraître contre-intuitif, et il l’est en effet, puisque notre intuition du
temps est configurée par une très longue tradition qui a ancré dans nos représentations l’évidence d’un
avant et d’un après, d’une succession linéaire d’instants et de phases et d’un écoulement irréversible.
Pourtant, parallèlement, nos représentations de l’espace supportent plus facilement cette conception
où l’ailleurs et le nulle part, le proche et le lointain, le « là » et le « là-bas », peuvent coexister ; même si
nous accordons quelque privilège à l’ « ici », parce qu’il accueille lui aussi notre présence consciente, il
n’est pas indispensable, et nous sommes en mesure de concevoir une organisation spatiale sans « ici ».
Pourquoi en irait-il autrement pour le temps, toujours ancré dans les opérations énonciatives et en
relation avec la deixis par la sémiotique structurale ?
A cette conception philosophico-physique, parfois qualifiée d’ « éterniste », s’oppose le « présentisme »,
une conception qui fut d’abord, au début du XXème siècle, de nature métaphysique, et qui est devenue
plus récemment phénoménologique, notamment sous la plume de l’historien François Hartog (2003).
Le présentisme affirme que la seule réalité à laquelle nous puissions accéder est celle du présent2, et que
c’est la raison pour laquelle le temps ne peut être organisé qu’à partir de lui ; seuls les événements
présents existent positivement, et par conséquent, comme le présent est d’une labilité maximale (il se
déplace avec nous), la réalité de l’existence est un perpétuel changement : on reconnaît déjà une
position largement exploitée par Augustin (cf. supra). Pour Hartog, le présentisme est un régime
d’historicité, et même un régime de temporalité où le présent absorbe et neutralise les représentations du
passé et du futur. Selon Hartog, l’histoire devrait reposer sur deux principes temporels : (i) la coupure
(c’est le présent), la brèche (Arendt 1989), et (ii) la succession (passé et futur), de part et d’autre de la
coupure. A l’ère contemporaine3, selon Hartog, l’absorption du temps dans le seul présent, dilaté par
ce qu’il absorbe, neutralise la coupure et la succession.4 L’historien distingue deux autres régimes, qui
respectent la coupure : (i) celui où le passé régissait le présent et le futur (avant la Révolution
Française), et (ii) celui de l’époque moderne5 où le futur était la clé d’interprétation du présent et du
passé. Le régime temporel de la pandémie hésiterait à cet égard entre le régime moderne (le futur est
l’interprétant du présent) et le régime contemporain (le futur est déjà dans le présent). Ce régime hybride est le
problème à traiter.

4. La présence imparfaite du futur : des latitudes de liberté
Etienne Klein, philosophe des sciences6 très engagé dans les théories du temps (1994 et 2003), propose
une solution qui ne peut que retenir l’attention des sémioticiens. Elle consiste à tenter une synthèse
entre l’univers-bloc et le présentisme, en se consacrant principalement au statut du futur. Il s’exprime
sur cette proposition, dans un entretien diffusé par France Culture.
D’où ma proposition, sans attendre que les physiciens accordent leurs violons, ne faudrait-il pas
bricoler d’urgence une habile synthèse entre le présentisme et l’univers bloc, les mélanger
astucieusement pour donner corps à l’idée que le futur existe déjà, que c’est une authentique réalité,
mais que cette réalité n’est pas complètement configurée, pas intégralement définie, qu’il y a encore

2 Dans son commentaire du livre de Hartog, Silvano Santini (2010) compare l’absorption du temps dans le
présent à la notion d’ « image-temps » chez Deleuze : l’image-temps ne prend forme que dans la superposition et
la co-présentation des images respectives du passé, du futur et du présent. Augustin était déjà clairement
« présentiste », puisque toutes les figures temporelles ramènent au présent, ou du moins à la présentification :
présent du passé, présent du futur et présent du présent.
3 Selon Hartog, depuis la chute du Mur de Berlin, en 1989.
4 Dans la perspective définie par Hartog, notre propre démarche, focalisée sur l’ « univers-bloc », serait typique

du « présentisme » contemporain. Pourtant, ce n’est pas le cas, puisque si le présent absorbe le futur dans
l’univers-bloc, ce n’est pas parce qu’on ne considère plus le futur : les positions temporelles elles-mêmes sont
remises en question, et ne peuvent être désintriquées à l’égard des autres dimensions de l’univers-bloc.
5 Entre la Révolution Française et la chute du mur de Berlin.
6 Etienne Klein est avant tout un physicien, membre du CEA (Commissariat pour l’Energie Atomique), et

directeur d’un laboratoire qu’il a fondé en 2007, le Laboratoire de recherche sur les sciences de la matière (LARSIM).

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place pour du jeu, des espaces pour la volonté, le désir, l’invention… bref, plutôt que de faire joujou
avec l’idée de fin du monde, ne serait-il pas temps de commencer à coloniser intellectuellement l’année
2050, comme on l’avait fait pour l’an 2000, puisque quel que soit le moteur du temps, cette année
2050 finira bien par atterrir dans le présent de tous ceux qui seront là en 2050 ! (Klein 2019)
Le passé n’est pas évoqué dans la synthèse d’Etienne Klein, sans doute parce que son absorption dans
le présent est devenu un lieu commun, en particulier aujourd’hui, avec la profusion des idéologies et
des démarches mémorielles, et plus généralement parce que cette problématique est à la fois inscrite
depuis longtemps dans l’usage – celui des commémorations –, dans une pratique scientifique
millénaire – l’histoire – ainsi que dans toutes les réflexions sur la tradition. En revanche, l’affirmation
selon laquelle « le futur est déjà là », et pas seulement dans les prévisions et prédictions, mérite
l’attention.
Remarquons d’abord que la place du futur sur la prétendue « flèche du temps » n’est pas universelle,
comme le montre l’étude très détaillée de Jean Chesneaux sur les « cultures temporelles » (2005) : alors
que dans les langues romanes le futur est « devant » nous, il est « derrière » en akkadien (warkatu), en
égyptien ancien, en chinois ancien (hou-shi, hou-dai) – mais il est « devant » en chinois moderne (qian tu)
–. En russe ancien, le futur est à la fois un mouvement rétrograde (il vient vers nous) et vertical (il
descend) : griadchtchee signifie en effet « ce-qui-s’avance-et-va-nous-tomber-dessus » (du verbe griadiati,
tomber-dessus), ce qui est cohérent avec la désignation du présent : nastoiachtchee (du verbe stoiati, se
tenir debout).
 Même diversifiée selon les langues et les cultures, toutes ces expressions du temps révèlent que les
langues n’ont aucune peine à concevoir l’ « univers-bloc », c’est-à-dire l’intrication entre temps,
espace, états et activités. Projeté sur une représentation spatiale de la deixis, le futur occupe donc des
positions variables, tant du point de vue de l’orientation (devant/derrière) que de la direction
(horizontale/verticale), mais aussi des activités et mouvements différemment orientés : progressant (ce
qui avance ou s’enfuit au-devant de nous) ou rétrograde (ce qui vient vers nous, ou ce qui va nous tomber
dessus). Dans cette variation culturelle, une chose reste constante : ce qu’on appelle « le futur » coexiste
avec « le présent », mais avec un statut différent, dans un mode de présence spécifique.
Dans la conception d’Etienne Klein, les instants du futur existent déjà à leur manière, attendant que le
« moteur du temps » (Klein 2003) fasse passer le présent sur ces instants, et les actualisent dans l’éclat
d’un moment de présence illusoire. A l’arrière-plan, nous entrevoyons les conséquences sémiotiques
d’une conception inspirée par l’ « univers-bloc » : d’un côté, un fondement d’intrication
multidimensionnelle, un entrelacement existentiel de ce que nous appelons « passé, présent, futur », et de
l’autre, un « moteur du temps », un balayage-navigation associé aux expériences, scientifiques autant
que phénoménales, qui font « passer le présent » sur ou dans ces intrications, qui leur permet d’être
provisoirement captées dans la présence perceptive.
La synthèse proposée par Klein consiste alors, pour ce qui concerne le futur, à dépasser cette fragilité
ontologique, entre réalité existentielle irreprésentable et irréalité dans l’expérience, et à la redéfinir en
termes d’imperfection et de plasticité modale : à côté et en complément du « réel voilé » (D’Espagnat 1994)
extrapolé à partir des conséquences de la théorie quantique, il y a place pour un réel imparfait, incomplet,
faiblement iconisé, fortement modalisé, et encore modifiable : ce qu’on appelle « le futur ». Ce monde
réel seulement ébauché n’est pas au sens strict un monde possible, puisqu’il est déjà actualisable et
présentifiable, il est seulement imparfait et déformable, en cours de construction : son imperfection est
alors un défi pour la volonté, la motivation, et la capacité d’invention. D’une certaine manière, la
présence est non seulement dilatée (comme dans le présentisme chez Hartog), mais elle est remplie et
configurée par des projets, des désirs, des impulsions. Le futur, c’est alors l’ensemble des marges de
manœuvres (des libertés) que nous pouvons explorer au sein de cette présence élargie et de tous les
potentiels qu’elle recèle. En somme, plutôt le potentiel, le vouloir et la présence, que le possible, le pouvoir et le
présent : le futur serait selon Etienne Klein potentialisé et boulestifié (voulu) dans la présence.
Le paradoxe de la pandémie tiendrait à cette confrontation : d’un côté, nous sommes confinés,
contraints, voire englués dans une présence informe et visqueuse, et de l’autre nous sommes libérés par
la perspective et la présentation de ses potentiels disponibles (les « futurs »). Comme les futurs sont en
attente du passage de la présence (cf. supra), les potentiels procurent au moment présent de la


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pandémie une scansion qui lui redonne une consistance rythmique et une forme signifiante : dans cette
nouvelle conscience des potentiels constitutifs de la présence que nous habitons, chacun de nos actes
quotidiens peut être lu et interprété comme participant de l’un de ces futurs potentiels ; chacun de nos
actes présents devient un choix qui détermine un profil d’évolution des choses, dont nous savons
désormais qu’elles dépendent de nous.

5. Pour finir : le meilleur moyen de prédire le futur n’est-il pas de l’inventer et de le
construire en présence du présent ?
Sous son apparente banalité, cette formule procède d’un déplacement considérable : au lieu de
présenter le futur comme une position temporelle, ou un mouvement entre des positions, sur une
dimension autonome de l’existence, elle en propose une présentation qui serait composée de plusieurs
dimensions solidaires, dont en particulier celle des activités pratiques déployées dans une présence
dilatée.7 Dans cette perspective, le futur serait le produit symbolique d’une activité pratique modalisée
(par le vouloir, le savoir, le pouvoir, le devoir) portant sur les potentiels de la présence (dans un mode
potentialisé). Ces potentiels comprendraient à la fois les prémisses permettant d’imaginer les futurs
possibles, et les pratiques via lesquelles ces futurs modifieraient la présence actuelle. Cette perspective,
déployée à partir des suggestions d’Etienne Klein, dépasse pourtant sa propre conception du futur.
Effet, l’un des enseignements de cette réflexion est la diversité des futurs, et principalement celle des
manières de les appréhender, de les faire signifier et de les pratiquer ; en somme, une diversité des configurations et
des régimes du futur, que l’on pourrait dériver de la modalisation (pouvoir, savoir, vouloir, devoir) des
potentiels de la présence. Dans une étude parue en 2006 dans une revue de management (Wiltbank et
al. 2006) portée par la Strategic Management Society, basée à Chicago, la question posée est
précisément celle de ces différents régimes du futur ancrés dans le présent, et, par suite, celle de la
typologie qui permettrait de structurer leur diversité. Cette typologie d’origine « managériale » repose
sur une combinatoire8 dont nous pouvons extrapoler à titre d’hypothèse une approche sémiotique plus
générale.
Les auteurs distinguent deux variables principales, que nous convertissons en deux valences graduelles :
d’un côté le potentiel de prédiction du futur, et de l’autre le potentiel de transformation de la situation présente,
c’est-à-dire la capacité du futur d’influer sur la situation présente ; en bref : la prédictibilité (à partir du
présent) et l’influençabilité (sur le présent), deux propriétés potentielles des déterminants actuels des
événements présents. Les deux valences peuvent être considérées comme deux facettes de la prise
réciproque du futur sur le présent, et du présent sur le futur. La prédictibilité caractérise la prise cognitive
des potentiels du présent sur le futur, et l’influençabilité caractérise la prise pragmatique du futur sur
l’aménagement du présent. En somme, une prise dans un sens, et une reprise dans l’autre sens.
La sémiotique tensive propose dans ce cas d’associer ces deux valences graduelles dans un même
espace tensif, d’observer les variations solidaires (augmentations et/ou diminutions) sur chacune des
deux valences, et de définir quatre zones de variations typiques, quatre grandes orientations au sein de
l’espace tensif.
     • Une forte prédictibilité associée à une forte influençabilité caractérise un futur dans lequel le vouloir
         – ainsi que l’ensemble des autres modalités qu’il dirige – peut à la fois se projeter et opérer de
         manière efficiente : pour simplifier, nous dirons qu’il s’agit d’un futur boulestico-prédictif, un futur
         « qui s’éloigne de nous » mais sur lequel le vouloir-faire donne prise. C’est le régime temporel
         que semble préférer Etienne Klein. Dans la pandémie, ce serait le régime organisé autour des
         pratiques de production et de mise en œuvre des vaccins : une course de vitesse est engagée,
         entre une extension prédictible de la contamination, et une volonté collective d’éradication : le
         vaccin est un effet d’un futur prédictible sur le présent, dans la mesure où c’est la prévision de
         l’expansion pandémique qui mobilise le vouloir-faire collectif actuel. Au-delà de la pandémie

7 Les fluctuations de nos vécus temporels, et leur diversité culturelle et individuelle, pourraient être alors un effet
de leur dissociation à l’égard des autres composantes et propriétés de l’ « univers-bloc », notamment les potentiels
de déformation et de modification des interactions à distance.
8 Pour une recension et une présentation non sémiotique et strictement « managériale » de cette typologie, voir

notamment Vian et Silberzahn 2020.

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    elle-même, la découverte et/ou la vérification des impacts favorables d’une baisse d’activité
    socio-économique sur les paramètres environnementaux justifie à la fois la justesse des
    scénarios prédictifs de dégradation de la planète, et en retour une plus forte motivation
    actuelle (le vouloir) à l’égard des mesures en faveur de sa préservation.
•   Une faible prédictibilité associée à une faible influençabilité peut conduire bien entendu à un
    sentiment d’impuissance, à la limite à une apraxie, mais aussi, dans le meilleur des cas, à des
    tentatives d’adaptation et de protection, en quelque sorte « à l’aveugle » et en fonction des
    opportunités : la recherche des marges de manœuvres et des diverses solutions de recours
    repose alors sur un savoir-faire d’adaptation ouverte, non finalisée, à un futur inconnu « qui
    vient vers nous ». Les actants assument leur ignorance, et déploient en réponse et par
    compensation des habiletés multidimensionnelles ; nous avons donc affaire à un futur cognitivo-
    adaptatif, sur lequel ce savoir-faire ouvert et disponible peut avoir prise. Eu égard à la situation
    pandémique, ce régime temporel est particulièrement représentatif de la prolifération des
    « petites inventions » locales ou domestiques, touchant aux solutions de protection, aux
    distances sociales, aux traitements, etc., une pratique de « bricolage à l’aveugle », qui
    s’apparente à une innovation individuelle et sociale opportuniste, foisonnante et
    multidirectionnelle.
•   Une forte prédictibilité associée à une faible influençabilité ne suscite qu’une anticipation du futur,
    qui devient alors une contrainte à laquelle l’actant doit se soumettre dès à présent : ce futur
    anticipé « qui va nous tomber dessus » est une sorte de décret qui nous oblige non pas
    actuellement, mais dans un avenir plus ou moins proche, et qui vaut alors comme devoir-
    faire autant que devoir-être : c’est donc un futur déontico-injonctif. Proclamer l’état d’urgence en
    situation de pandémie relève de ce régime temporel : on ne sait pas encore quelles dispositions
    seront prises, mais on sait que leur besoin s’imposera, et on s’assure dès maintenant qu’elles
    pourront être injonctives quand elles deviendront nécessaires. De même, la certitude que le
    « monde d’après » sera radicalement différent du « monde d’avant », et que nous ne pouvons
    plus faire grand-chose pour l’empêcher, mais que nous n’en savons pas encore assez pour nous
    y préparer, ne laisse qu’une seule issue : se soumettre à l’avance.
•   Enfin, une faible prédictibilité associée à une forte influençabilité suscite des activités de précaution et
    de protection qui visent spécifiquement une préparation à l’ensemble des futurs aléas, quels
    qu’ils soient : quel que puisse être ce futur inconnu, le pouvoir-faire actuel donne prise sur les
    déterminants potentiels des aléas, et cette prise permet déjà d’appréhender une approximation
    du futur, et d’en construire une ébauche de présentation – un ensemble de scénarios alternatifs
    – malgré son indétermination ; ce serait donc un futur potestivo-constructif. Dans la pandémie, on
    découvre ainsi que l’expansion de la maladie obéit à des paramètres qui semblent
    incontrôlables ; on découvre par exemple que la biologie ne peut pas prévoir seule les
    métamorphoses des virus, et qu’il faut faire appel à une biologie évolutive capable de produire
    les scénarios d’évolution des grandes populations vivantes en expansion, notamment, ceux
    d’une dynamique des aléas génétiques dans la prolifération des populations virales. On
    rassemble alors toutes les ressources disponibles pour se préparer à faire face à ces aléas, dès
    qu’on observera qu’ils deviennent massifs. On entend dire sur les plateaux des médias audio-
    visuels que le virus est « intelligent » parce qu’il s’adapte à nos résistances ; cette prétendue
    « intelligence » est précisément celle des aléas en grand nombre, et une théorie et une méthode
    de traitement des aléas (ceux des mutations virales) permet de mettre en œuvre au présent (un
    pouvoir faire) toutes les pratiques de précaution-protection induites par ce futur aléatoire.




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La structure tensive qui en résulte sera notre conclusion, et elle aurait la forme suivante :

                (+)   Futur déontico-injonctif                           Futur boulestico-prédictif
                      (le devoir-faire donne prise)                      (le vouloir-faire donne prise)




    Prédictibilité




                      Futur cognitivo-adaptatif                          Futur potestivo-constructif
                (-)   (le savoir-faire donne prise)                      (le pouvoir-faire donne prise)


                      (-)                         Influençabilité                          (+)




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