Game and method: suggestions for fragile semiotics
There have been, in history, several proponents of the method, from Aristotle to Thomas Aquinas, from Descartes to Greimas, yet it will not seem irreverent to think that they were all very optimistic, or very lucky, that they enjoyed good health, or that they were blessed with a certain dullness. By dullness we do not mean stupidity here, since some of the brightest minds in human history have just been mentioned, nor do we mean Barthes's "dull sense", but rather the semantic opposite of "acute".
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1970-7452
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it
Massimo Leone
E|C
Gioco e metodo: suggerimenti per una semiotica fragile
Text.Serial.Journal
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First section
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Gioco e metodo: suggerimenti per una semiotica fragile
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/500/394
      Gioco e metodo: suggerimenti per una semiotica fragile

                                                                     Massimo Leone

1. Metodo e ottimismo                                                                                       207
Vi sono stati, nella storia, diversi fautori del metodo, da Aristotele a
Tommaso d’Aquino, da Cartesio a Greimas, eppure non sembrerà
irriverente pensare che fossero tutti molto ottimisti, oppure molto
fortunati, che godessero di buona salute, o che fossero benedetti con
una certa ottusità. Per ottusità qui non s’intenda stupidità, giacché si
sono appena menzionate alcune delle menti più brillanti della storia
umana, né s’intenda il “senso ottuso” di Barthes, bensì l’opposto se-
mantico di “acuto”. Chi propugna il metodo è forse come tutti colpito
dalle vicissitudini della vita, eppure resiste loro opponendovi una pelle
dalla grana grossa, impenetrabile, una scorza che filtra le impurità
dell’esistenza e lascia i pozzi dell’anima limpidi, cristallini. Le vittime
del senso acuto, allora, non sono affatto quelle più intelligenti, al con-
trario, poiché la loro condizione li conduce spesso alla catastrofe. Essi
vivono nell’acutezza nel senso che il mondo perlopiù li ferisce, e ogni
parola, ogni gesto, ogni avvenimento risulta loro l’ennesimo aculeo di
un’insensata agopuntura. Forse è l’illusione di sfuggire a questa con-
dizione, o addirittura la convinzione di esserle superiori, che rende la



 E|C Serie Speciale      ISSN (on-line): 1970-7452   © 2018 AISS Associazione Italiana di Studi Semiotici
 Anno XII, n. 24, 2018   ISSN (print): 1973-2716     T. reg. Trib. di Palermo n. 2 - 17.1.2005
      semiotica a volte un tantino antipatica. Si respira, attraverso la storia
      della semiotica, un’aria di superomismo, velata, raffinatissima, ma pur
      sempre fastidiosa a molti. Al di là delle inquietudini metodologiche, il
      semiotico non mette in dubbio che segni affioreranno alla sua coscien-
      za nell’ambiente circostante, e che grazie alle fatiche dell’intelletto essi
      potranno essere associati a significati, a senso, persino a una gramma-
      tica. Di fronte a un testo, il semiotico s’interroga su quale sia il modo
      migliore per aggredirlo, ma mai dubita che esso sia conquistabile, svi-
      scerabile. Più complesso ed ermetico è il testo, più il semiotico sente
      dentro di sé la sfida dell’arrembaggio, cui è d’uopo attrezzarsi con so-
      lide funi e catapulte. Chi pensasse che l’allargamento dell’ambizione
      semiotica dal segno al testo, e dal testo alle culture, dovesse rendere i
      semiotici meno arrembanti si sbaglia: le pratiche, le società, financo le
      culture divengono entità accessibili, esplorabili, dietro le quali e den-
      tro le quali si aggirerebbe, sebbene sfuggente e serpentino, un senso
      sicuro. Nel momento in cui la semiotica si affaccia appena sulla scena
208
      dei big data, riproduce anche lì la sua sicumera, a tratti insopportabi-
      le: faremo questo e quello, combineremo la semiotica strutturale con
      quella interpretativa, ci concentreremo sull’enunciazione, e via dicen-
      do, ma sempre fiduciosi che, non importa quanto ardua l’impresa,
      capiremo il senso del web, perché nel web, come nel segno, come nel
      testo, come nelle pratiche, c’è del senso, tangibile, afferrabile, docile
      ad articolazioni e tipologie.

      2. Metodo e pessimismo
      In uno sforzo, anch’esso per certi versi ottimista, di semiotica delle cul-
      ture semiotiche, si potrebbe ipotizzare che questo atteggiamento nei
      confronti del senso sia frutto di epoche storiche tranquille, di ambienti
      ovattati, di una condizione sociale e psicologica senza asperità, o che
      comunque tali asperità, quando presenti, riescano a essere smussate nel
      contatto con la dura scorza del semiologo, che tutto colpisce ma nulla
      ferisce. Se però si ha la sfortuna di vivere nelle epoche o nelle regioni
      della desolazione, o semplicemente di non godere di buona salute, o di
      mancare di quella corazza che consente al mondo di manifestarsi solo



       Il metodo semiotico
nei suoi tratti più intellegibili e per ciò stesso benevoli, e non con la sua
ondata di quotidiani fastidi, allora è inevitabile che la semiotica, pur
restando stoicamente una disciplina, si trasformi in qualcosa di molto
diverso, più simile alla rassegnazione di Seneca, o alla filosofia che con-
solava Severino Boezio, o all’ironia sconfitta di Kierkegaard.

3. La semiotica in gioco
Va molto di moda oggi, in semiotica come in altre discipline, occuparsi
di gioco, di videogiochi ma non solo. È sicuramente un bene, ma sarebbe
ancora meglio se non si scartasse l’idea certo un po’ irritante che la
semiotica stessa sia un gioco, e che forme di gioco siano, dopo tutto, i
vari generi. Il ritratto del semiologo entusiasta, spesso di giovanissima
età ma non solo, non contempla questa consapevolezza. Il semiotico
entusiasta, ottuso alle impervie del mondo, afferra i segni per le corna,
i testi per la coda, le culture per le orecchie, li fa roteare su sé stessi,
li stende a terra, ne squarcia il petto, li viviseziona, e poi organo per
organo, cartilagine per cartilagine, appendice per appendice, dispone
                                                                                209
tutto su un elegante vassoio, in cui tutta la sporcizia, il viscidume, la
vischiosità dei corpi scompaiono, come in quelle grottesche mostre
in cui i cadaveri vengono mostrati mummificati e sezionati in pose
plastiche e perfettamente asettiche. Chi si dedica a questa biopsia del
senso pensando che sia effettivamente un procedimento scientifico per
giungere alla verità di un corpo esprime dunque un’attitudine non solo
entusiasta, ma anche un po’ prevaricatrice. Il semiotico fragile, invece,
sa purtroppo che sta giocando. Si scelgono le regole del gioco perlopiù a
seconda di accidenti o gusti personali, e poi vi ci si destreggia chi meglio
chi peggio. I bravi giocatori poi a un certo punto propongono nuove
regole, o addirittura nuovi giochi, e riescono a farsi seguire da altri
giocatori, che abbandonano altri campi per quello nuovo. Suggerire che
il metodo sia un gioco non significa sottrargli pienezza esistenziale. Il
giocatore di pallone darebbe l’anima per un goal, così come il semiotico
è giusto che s’infervori per una dissezione ben condotta, per un quadrato
ben riuscito.




 Massimo Leone
      4. Gioco e insensatezza
      Ma la metafora del gioco suggerisce una verità umiliante per il semiotico
      entusiasta: la palla è rotonda, le combinazioni possibili del gioco del calcio
      infinite, l’esito di una partita impronosticabile, eppure questo rettangolo
      ove combinazioni sempre cangianti di piedi, sfere e schemi si verificano
      domenica dopo domenica è ridicolmente semplice rispetto al brulicare
      verminoso che, magari insensato, prolifera tutto attorno. Si dirà: ma
      non è la stessa cosa, il gioco è un sistema di mosse fine a sé stesso, mentre
      la semiotica un sistema di mosse che mira all’intelligibilità del mondo.
      Il sospetto inquietante, però, è che non sia così. La scienza ha anch’essa
      in sé qualcosa di ludico, nelle piroette che si fanno nei laboratori per
      esempio, eppure sembra afferrare qualcosa di tangibile “là fuori”. Non
      è facile dire altrettanto per le discipline del senso, vale a dire per tutte le
      cosiddette “scienze umane”. Il linguaggio, così come la storia, la quale
      non è altro che sedimento del linguaggio nel tempo, hanno certo le loro
      regolarità. Nessuno metterà in dubbio, per esempio, che la morfologia
      verbale di una certa lingua non sia catturabile in un diagramma chiuso,
210
      articolato, efficace. Ma quando si passa al vero compito della semiotica,
      che non è quello di descrivere le evidenze sintattiche del linguaggio,
      ma di passare da queste a ciò che significherebbero, allora l’orizzonte
      cambia radicalmente. Il semiotico entusiasta sarà convinto del fatto che,
      adottato il metodo giusto, si possa giungere a carpire questo magma
      affascinante al di là del velo: il senso di un segno, di un testo letterario,
      addirittura di un volto o di un rituale. Il semiotico fragile, invece, ne
      dubiterà. O per meglio dire si dirà che sì, si può certo cogliere questo
      senso, iscritto in un simbolo, in un dipinto, in una conversazione, ma
      è un risultato che rimane circoscritto a un campo da gioco, sia pure
      sofisticato. Non è che la prima attitudine sia da disprezzare, anzi! In
      una storia piena di dittatori sanguinari dalle visioni insensate che pure a
      volte suscitano il sostegno delle maggioranze, di stragi senza motivo, di
      ideologie mortifere, ma anche in una vita quotidiana in cui a ogni passo
      s’incontra una legge miope, comportamenti violenti eppure immotivati,
      nonché un oceano di segni, parole, e immagini che sembrano sgorgare
      senza rispondere a nessun raziocinio, il semiotico entusiasta è una figura




       Il metodo semiotico
eroica. Credere di potere ordinare il mondo, di trasformarlo in una
semiosfera, è un’encomiabile illusione.
Sarebbe tuttavia un peccato rinunciare alla divertente dialettica con i
semiotici fragili, quelli che l’acutezza del senso non entusiasma ma feri-
sce. Per questi ultimi, la semiosfera si presenta come un luogo ben diver-
so. Qui i volti, le icone, le storie compaiono sì dotate di senso, e persino
di un senso determinato, ma senza mai poter dimenticare del tutto la
cornice tragicamente ludica in cui questo senso si manifesta. Tratta-
si forse di decostruzione? Niente affatto! Il decostruzionista condivide
col semiotico entusiasta la stessa temperie emotiva, la stessa fiducia nel
guizzo dell’intelligenza che, invece di costruire una coerenza interpre-
tativa, ne smantella una, subodorandovi e smascherandovi pregiudizi
ideologici di vario tipo o, comunque, strettezze mentali. Per il decostru-
zionista, inoltre, non esiste un gioco più divertente di un altro, né regole
del gioco che procurino più di altre soddisfazione estetica. Agli occhi del
decostruzionista, un gioco vale l’altro.
Il posto che il semiotico fragile predilige per sé nella semiosfera, in-
                                                                               211
vece, è diverso. Egli o ella innanzitutto non cede al nichilismo, vale a
dire non rinuncia a giocare, non soltanto perché giocare lo/la diverte,
e ritiene che la vita sarebbe troppo amara senza la giostra delle inter-
pretazioni, ma anche perché si accorge che condividere un metodo
con altri studenti, con maestri e allievi, è il modo forse più efficace
per costruire senso comune, per uscire da sé come centro di illusioni
egocentriche, a inclusione di quelle vittimistiche, e incontrare gli altri.
Non solo si vuole, ma si deve giocare il gioco del metodo semiotico. A
differenza del decostruzionista, poi, il semiotico fragile, quello ferito
dall’acutezza del senso, dalla sua consustanziale inintellegibilità, non
ritiene che un gioco valga l’altro, né che, scelto un gioco, le regole cui
vi si attiene siano indifferenti. Questo è il dettame paradossale del
decostruzionista, che è tirannico proprio perché mentre gioca al gioco
della decostruzione sostiene che non vi sia alcun altro gioco possibile.
Il semiotico fragile, per parte sua, accetta la pluralità dei giochi, a
inclusione di quello decostruttivo. Ci sono individui o gruppi, periodi
e culture che traggono piacere estetico dal distruggere, più che dal




 Massimo Leone
      costruire, dallo svergognare l’arbitrarietà dei giochi altrui più che dal
      condurne uno proprio. Ben vengano, pensa il semiotico fragile, perché
      in fondo hanno la funzione di evitare che ci si irrigidisca troppo nella
      baldanza della semiotica entusiasta, di giocare così forsennatamente,
      così convintamente, in modo da ottenere, sì, ottimi risultati, ma tra-
      scurandone la contingenza. Questo atteggiamento però non si traduce
      nella convinzione nichilistica o decostruzionista che tutti i giochi sono
      uguali. Forse essi lo sono in linea di principio, ma non lo sono per
      ciascuno dei partecipanti. Anche le donne e gli uomini in linea di
      principio sono tutti uguali, eppure ciò non evita a ciascuno, volenti o
      nolenti, di credere talvolta che fra essi o esse vi sia un individuo specia-
      le, degno d’amore. Restando alla metafora del gioco, l’appassionato di
      calcetto sa bene che esiste anche il tennis, eppure non trascorrerebbe
      mai i suoi mercoledì sera se non correndo da una porta all’altra. Più in
      generale, la metafora del gioco si addice alle cosiddette scienze umane
      non perché esse non possano ottenere risultati socialmente utili, spesso
      ancora più immediatamente utili di quelli delle scienze, ma perché
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      questa utilità non può che scaturire dalla condivisione comunitaria a
      uno stesso gioco, di cui il discorso umanistico spesso è abile al pun-
      to di impostare le regole. Per essere più concreti: la semiotica non
      ha scoperto niente da quando è stata inventata, perlomeno non nel
      senso che “scoperta” ha nel campo delle scienze mediche o in quello
      delle esplorazioni geografiche. Ciò che invece la semiotica ha ottenu-
      to è di inventare un nuovo gioco, quello di guardare dietro alle cose
      cercandone il senso nascosto, traendo spunto da analoghi giochi del
      passato, ed esercitando questa nuova attività ludica con varie regole,
      di derivazione saussuriana, peirceana, lotmaniana, etc. A differenze
      della scienza, che è utile perché scopre la pennicillina, la semiotica è
      utile non per quello che scopre, ma per le interazioni sociali che la sua
      istituzione consente. Inventare la semiotica ha permesso a una vasta
      comunità scientifica, internazionale e ramificata, di costruire un senso
      comune attraverso la pratica di un gioco condiviso. La storia di questa
      pratica poi dimostra che le regole del gioco sono in costante evolu-
      zione, la quale però va intesa non nel senso di una supposta sempre




       Il metodo semiotico
maggiore fedeltà all’ontologia, di una sempre più efficace capacità di
leggere come segni il mondo che ci circonda, bensì nel senso di una
sempre maggiore capacità di coordinamento.

5. Come si vince in semiotica
Nell’ambito filosofico, non si trionfa catturando la verità, come invece
si trionfa nell’ambito scientifico, bensì attraverso due possibili genialità:
la prima, maggiore, consiste nell’inventare un nuovo gioco. Veneriamo
Saussure, Peirce, Eco non tanto perché ci abbiano fatto scoprire alcun-
ché, ma perché ci hanno fatto guardare con occhi diversi ciò che già
sapevamo. La seconda genialità, minore perché subordinata alla prima,
consiste nel raffinare le regole di un gioco già istituito, ed è questa l’at-
tività cui si dedicano la maggior parte dei semiotici. Vi si dedicano essi
o esse pensando che non vi sia altro gioco possibile, o che le regole ne
siano immutabili? Si tratta allora di semiotici entusiasti, non v’è dubbio.
La semiotica fragile, dal canto suo, non riesce, pur volendolo, ad indos-
sare questa sicumera. Quando gioca, non dimentica il campo da gioco.
                                                                                213
Ne vede i confini. Sa che al di là di essi tutto è farsa, tutto è terrore. È
persino più contenta di restare in questo rettangolo pacifico, dove un
arbitro comunque assegna i rigori, sbagliando a volte, ma pur sempre
sulla base di regole. Quando gioca, inoltre, non riesce a non pensare
che potrebbe giocare a un gioco diverso, o allo stesso gioco con regole
diverse, perché quello che conta non sono tanto il tipo di gioco o le sue
regole, quanto il fatto che l’uno e le altre consentono perlomeno per un
istante a una comunità di formarsi sottraendosi al caos del mondo, alla
violenza dell’insensatezza.
Se si accetta questa versione fragile della semiotica, rispetto a una robu-
sta, il miglior modo di coltivare una metodologia è allora non quello di
idealizzare un grimaldello capace di aprire tutte le porte del senso, o un
gioco assoluto che li riassuma tutti, bensì di designare sempre più conve-
nienti strategie di accomodamento, in cui non si persegue l’imposizione
reciproca del metodo ma un aggiustamento progressivo della comunità.
Umberto Eco insisteva molto sulla necessità che lo zoccolo dell’inter-
pretazione sia costituito da comunità di interpreti. Non è allora vero,




 Massimo Leone
      come suggeriscono i decostruzionisti o una certa filosofia light oggi di
      moda, che “il metodo è la via dopo che la si è percorsa”. Se si inizia a
      camminare senza metodo non solo probabilmente non si va in nessun
      luogo interessante, ma con ogni probabilità vi ci si ritrova da soli. Il
      metodo è invece quella strada, o quella pista di atletica, se si vuole con-
      tinuare con la metafora sportiva, in cui è possibile costruire il cammino
      più o meno armonioso di una comunità di interpreti, non solo nella
      sincronia di una cultura, ma anche nella staffetta delle generazioni.

      6. Dal gioco allo spettacolo
      Due corollari: il primo sul rapporto fra gioco e spettacolo. Il gioco è
      sempre in qualche modo spettacolo per i giocatori. Quando giochiamo
      a calcio, non possiamo fare a meno di ammirare le abili mosse degli
      altri giocatori, o delle nostre, sdoppiandoci in giocatore giocante e gio-
      catore osservante. Alcuni giochi, tuttavia, accumulano valore estetico,
      per motivi complessi e difficilmente generalizzabili, e si trasformano in
      spettacolo anche per chi non gioca. Enormi risorse economiche sono
214
      destinate, oggi, ad appagare il desiderio di chi, per esempio, vuole am-
      mirare una partita di calcio. Chi si scandalizza degli ingaggi miliardari
      dei grandi campioni è un povero di spirito: ammirare la rovesciata com-
      piuta da un maestro del calcio in una fase delicata di una partita impor-
      tante non è molto dissimile dall’ammirare la Gioconda. La semiotica,
      se si segue l’impostazione qui suggerita, è anch’essa un tipo di gioco. Lo
      sono la maggior parte delle attività umane, quelle il cui scopo è fissato,
      perseguito, e misurato per convenzione, a inclusione delle scienze uma-
      ne. Ma è forse la semiotica anche spettacolo? Lo è stata. Barthes dava
      spettacolo con i suoi scritti, Eco con le sue conferenze, Greimas a modo
      suo con i suoi diagrammi. Cosa vuol dire dare spettacolo con la semioti-
      ca? Vuole dire che le mosse dell’analista venivano ammirate non solo da
      chi le compieva, e dagli altri giocatori alleati o avversari, ma anche da
      chi, esterno al gioco, ne seguiva e apprezzava pur sempre le movenze.
      Scrittori come Calvino, architetti come Piano, semplici aficionados. Da
      cosa nasceva questo interesse? Sicuramente dalla constatazione che il
      gioco apparisse a tratti nuovo e perlopiù ben condotto. Ma non solo da




       Il metodo semiotico
questo. Scaturiva anche dalla consapevolezza di uno sforzo supplemen-
tare, di una specie di spreco. Non era necessario che Barthes scrivesse
delle frasi dalla prosodia così elegante, né che Eco infilasse battute irresi-
stibili nelle sue conferenze, o che Greimas asciugasse la sua prosa fino a
una specie di minimalismo. Queste mosse stilistiche erano esattamente
come l’ardire del giocatore di calcio che, invece di colpire di testa, mo-
vimento più naturale, si gira di spalle e infila la rete con una rovescia-
ta; o, al momento del rigore che vale una partita che vale un trofeo,
pennella un “cucchiaio” invece di cannonare gli incroci dei pali. Tutti
gesti pragmaticamente insensati, rischiosissimi, persino ridicoli quando
falliscono, eppure straordinariamente belli quando riescono, carichi di
luccicanza estetica. I metodi che mirano solo al risultato sono destinati
a non avere un pubblico, tanto piu che, come si è suggerito, il risultato
non è sancito dall’ontologia delle cose ma dal favore di una comunità. A
maggior ragione la semiotica deve riguadagnare una spettacolarità che
aveva ma che ha perso per volere inseguire un mito di efficacia scienti-
fica, o semplicemente per pigrizia, o per noia. È più facile montare un
                                                                                 215
quadrato semiotico o cesellare una bibliografia che far ridere come fa-
ceva Eco, o sognare come faceva Barthes, o ipnotizzare per diagrammi
come facevano Greimas e Lotman. Il suggerimento, dunque, anch’esso
dal paragone fra metodo e gioco, è che ci si conceda ogni tanto qualche
piroetta, un rischio in più, un guizzo che sembrerà forse una boutade ad
alcuni, ma che ad altri aprirà il cuore e la mente a questa straordinaria
disciplina. Insomma, un po’ d’indisciplina!

7. Dal gioco al mondo
Una voce indignata si leverà immediatamente contro questa idea del
metodo come gioco, ove addirittura si cerchi l’ebrezza dello spettacolo.
Che dire, allora, dell’utilità sociale della semiotica? Personalmente, non
ho mai osservato come la mirabile analisi semiotica della propaganda
di un partito populista convincesse i suoi seguaci a votare ipso facto per
il partito avverso. Oppure non ho mai constatato che qualcuno smet-
tesse di comprare questo o quel prodotto dal brand aggressivamente
globale perché colpito dalla demistificazione magistralmente condotta




 Massimo Leone
      dall’indignato semiotico. E che dire della critica all’ideologia semiotica
      delle frontiere: ha forse spalancato le porte ai migranti? Siamo sinceri:
      anche queste tirate semio-politiche hanno un pubblico, spesso lontanis-
      simo per classe e censo da chi beneficerebbe di queste analisi se i loro
      auspici si realizzassero, e il fine con cui le geremiadi semiotiche vengono
      proclamate è in fondo spesso tutt’altro che politico; non sortiscono ef-
      fetto alcuno, se non rassicurare l’oratore e parte dell’audience (di solito
      maggioritaria) di un comune e auto-assolutorio sentire etico-politico.
      Sociosemiotici sessantottini pronunciano frasi incendiarie contro il capi-
      tale, la globalizzazione, l’alienazione. Sono frasi che colgono sofferenze
      vere. Ma chi le ascolta? Non certo coloro che, politici imprenditori ge-
      nerali etc. sentendole e credendoci potrebbero effettivamente dare un
      corso diverso al mondo.
      Si tratta forse di cinismo, ma forse è la realtà a essere cinica. Conce-
      pire il metodo come gioco significa distinguere fra motivazioni etiche
      e professionalità. L’analisi semiotica non ha necessariamente bisogno
      di un fine politico se il suo compito è quello di descrivere, analizzare e
216
      interpretare la realtà entro la cornice di un certo gioco metodologico.
      Se in questa cornice s’insinua un obbiettivo etico-politico, quale salvare
      l’ambiente, o mangiare vegano, o trasformare la società in una civiltà
      cattolica, tali insinuazioni non hanno nulla a che vedere col gioco. È
      come quando il giocatore di calcio segna un bellissimo goal e lo dedica
      al figlio appena nato. È commovente, ma quello che conta è il goal, non
      la dedica. Lungi dall’essere un’incitazione al quietismo cinico, questa
      vuole invece essere una metafora che suggerisce rigore: il modo migliore
      di far avanzare la propria causa ideologica attraverso la semiotica non è
      quello di pompare surrettiziamente la seconda con la prima, piegando
      le proprie analisi al voler essere che si ritiene debba plasmare il mondo.
      Al contrario, il modo migliore di far avanzare le proprie cause extra-me-
      todologiche è quello di mostrare che si è giocatori probi e corretti. Che
      si conosce perfettamente la tecnica per dribblare un avversario, crossare
      a centro area, colpire di tacco. In altre parole, se la semiotica vuole
      salvare il mondo non lo farà con i propri proclami, ma con la propria
      autorevolezza. Mostrare che le proprie analisi sono ben condotte, che




       Il metodo semiotico
non commettono fallo alcuno, e che sono anche a tratti spettacolari,
nel senso che consentono a chi le ammira di percepire nuovi squarci di
conoscenza del reale, è l’unico modo di creare, a lungo termine, una
nuova comunità non solo di gioco, ma anche di fede, la quale tuttavia si
distingue dal primo perché non può esserne lo sbocco. Si continui dun-
que a utilizzare la semiotica per le cause che si ritengono giuste, dalla
parità di genere alla difesa dei diritti degli animali, ma ben sapendo che
studi tendenziosi, fallaci, o semplicemente noiosi non faranno progre-
dire i nostri piani etici, anzi, spesso inciteranno chi è neutrale a vedere
con sfavore la nostra parte.

8. Conclusioni
Il gioco è bello quando dura poco, dice il detto un po’ noiosamente.
Si può trarne però, metaforicamente, una lezione utile. Sarebbe in-
sensato pensare che il gioco suggerito dal metodo semiotico debba
estendersi al di là di ogni confine, valicando le frontiere delle aule
universitarie, dei corsi di studio, delle comunità scientifiche, fino ad
                                                                              217
affermarsi come episteme generalizzata di un’intera comunità. Sono
destinati ad amare disillusioni quei semiotici che credono e combatto-
no per la formazione di una “res publica semiotica”, così come ebbero
a disilludersi, da tempi immemorabili, coloro che credettero che il
mondo potesse essere retto dai filosofi, o dagli artisti. In realtà, chi
metta appena la punta del naso fuori da un’aula universitaria, sa che
vi si trovano illogicità spesso tragiche e violente, le quali sfuggono a
ogni presa razionale. Un’aula universitaria è l’equivalente laico di un
tempio religioso proprio perché al suo interno, se se ne rispetta la vo-
cazione, si compie il più alto sforzo per contrastare l’entropia naturale
delle relazioni sociali, la prevaricazione del più forte sul più debole, la
selezione naturale. Siamo così civilizzati, in un’aula universitaria, che
possiamo concederci il lusso di far sopravvivere teorie false, o perlo-
meno inutili. Ma sarebbe insulso pensare che al di fuori l’ontologia del
reale non selezioni con pragmatismo questo o quel concetto, questo
o quel costrutto, e non sulla base dell’idea filosofica di verità, ma su
quella retorica di efficacia, o persino di forza. Ecco perché è sì neces-




 Massimo Leone
      sario condurre il gioco a perfezione, ma pur sempre senza fare l’errore
      del pugile che, in una rissa da bar, creda di poter far valere le stesse
      regole che vigono sul ring. L’esercizio della ragionevolezza interpre-
      tativa che è a fondamento della semiotica è messo a dura prova, oggi,
      nel mondo che circonda e sempre più assedia le università. L’insen-
      satezza, o quella che ci pare tale dal nostro punto di vista interno al
      gioco delle interpretazioni ragionevoli, dilaga ovunque. Non ci resta
      che resistere, con la fragile resistenza del vetro, difendendo il nostro
      campo di gioco, sperando in rivolgimenti più favorevoli, tramandando
      il gusto e le mosse del fair play interpretativo.
      Nel contesto di questa speranza, che tipo di gioco è la semiotica? Con
      quale vocazione ludica nasce, come si sviluppa, e verso quale forma di
      gioco può essere auspicabile che si orienti? La categorizzazione di un
      campo disciplinare e delle sue pratiche tipiche come atto ludico non
      può che procedere ammettendo una certa dose di metafora. Alla base
      e al di sotto di ogni impulso semiotico vi è il piacere estetico della sco-
      perta. Non si dà segno né dimensione semiotica, infatti, se non nel pas-
218
      sare da ciò che è cognitivamente, emotivamente, o pragmaticamente
      più prossimo ai sensi e alla mente a ciò che, essendone più lontano, ne
      è richiamato proprio a contatto con il significante, con l’espressione,
      con il representamen. Il livello di giocosità di questo gesto essenziale
      della semiotica può idealmente distribuirsi lungo uno spettro, andando,
      a un estremo, dalla semplice decodificazione sulla scorta di un sistema
      di accoppiamento noto/ignoto consolidato sia nella mente che nella
      cultura, fino — all’altro estremo — all’invenzione di un nesso di fatto
      non preesistente, nesso che scava nel caos del reale e v’introduce una
      nuova logica d’intelligibilità. Le azioni semiotiche che si dispongono in
      prossimità del primo estremo dipanano un’energia mimetica, nel senso
      che si fondano essenzialmente sull’applicazione di una similitudine, non
      fosse altra che quella la quale consente di riconoscere un type a partire
      da un token (e viceversa).
      Imparare a leggere un nuovo alfabeto, quello cirillico, per esempio, im-
      plica certamente un che di giocoso, che si esprime giustamente nella
      soddisfazione quasi infantile di riuscire ad appaiare un segno grafico




       Il metodo semiotico
prima ignoto a un gruppo fonematico sulla base di un codice che si
venga apprendendo. Si tratta, tuttavia, di un rimando mimetico al già
noto il quale, in questa sua forma molto semplice, si traduce in un mo-
vimento meccanico della mente e della cultura, in un’associazione o
decodifica che spesso anche una semplice macchina potrebbe effettuare.
Di contro, sviluppare lo sguardo semiotico di chi, di fronte a una natu-
ra morta spagnola del XVII secolo, sappia non solo riconoscervi fiori,
frutta, cibi e oggetti, ma anche spingersi al di là della mera decodifica di
figure e simboli per comporre un’interpretazione complessa del dipinto,
fondata su un metodo, sì, ma che si traduce nelle astuzie irripetibili di
un singolo ermeneuta, di un singolo giocatore, ebbene questo interprete
non sta più divertendosi con la mimesi di un meccanico gesto di signi-
ficazione ma ne sta istituendo una che, a ben vedere, attiene alla sfera
del vertiginoso. Il suadente senso di abisso che risucchia lo spettatore
modello all’interno della tela lo irretisce come in un vortice di rimandi
testuali visibili solo in filigrana, lo imbozzola in un intrico di segni tuf-
farsi fra i quali è simile all’atto del pescatore di perle.
                                                                                219
Già nella dialettica fra questi due giochi semiotici, fra la mimesi della
decodifica e la vertigine dell’interpretazione, si possono riconoscere
molti tipi, non solo metodologici ma persino umani, della disciplina.
Vi sono e vi sono stati giocatori brillanti in entrambi i campi. Da una
parte, coloro che hanno applicato un metodo di decodifica, uno sche-
ma di lettura basato su regole ferree, in relazione alle quali ciò che
conta non è la creatività dell’invenzione ma la destrezza dell’applica-
zione. Sciorinato nelle sue ultime conseguenze, per esempio, il metodo
greimasiano diventa mimesi della regola istituita dal maestro, o dai
suoi discepoli. Dall’altra parte, c’è chi, in semiotica, si è divertito di
più — forse per un’indole umana profonda, o forse giustappunto in
virtù della dialettica con i primi — non nella mimesi della decodifica
ma nella vertigine dell’esegesi.
Vi è poi forse dell’alea nell’attività semiotica? Chi lo rifiutasse,
sopprimerebbe un dato sovente nascosto ma di fatto essenziale: nessun
semiotico riuscirebbe a giustificare sino in fondo, se non tramite
ragionamenti chiaramente a posteriori, per quale motivo studia il senso




 Massimo Leone
      di ciò che studia. Cominciò lo stesso Eco, quando gli si chiedeva perché
      si fosse concentrato sul Medioevo: perché sì, rispondeva, suggerendo,
      abbastanza esplicitamente, che all’origine del primissimo slancio
      semiotico vi è qualcosa di aleatorio, d’imponderabile, un invaghimento
      per questo o quel segno o congiunto di segni il quale attrae per ragioni
      che forse solo una lunga psicanalisi riuscirebbe a intuire. Il caso,
      tuttavia, o la sua controparte ontologica, ossia il caos, fa capolino non
      soltanto all’inizio del percorso interpretativo ma anche nel suo sviluppo.
      La serendipità dell’interpretazione, per esempio, accompagna con una
      giocosità casuale tutto il percorso di uno studioso veramente attento,
      veramente curioso. Per non parlare di quei segni e testi che, intessuti di
      una materia espressiva debordante, rilasciano senso in modo diverso a
      seconda degli accidenti della prensione estetica. In questo la semiotica
      più recente abbandona i propri dogmi immanentisti e si apre all’estetica,
      alla fenomenologia, allo studio della materialità o delle condizioni
      di fruizione. La luce pulviscolare che bagna un dipinto quando lo si
      ammiri in una galleria è essenziale elemento casuale della sua aura,
220
      mentre scompare solo se al dipinto si pensa con mentalità di fredda
      anatomia, come puro e semplice testo.
      Nel passaggio poi dal micro al macro, dai testi conchiusi alle società
      o culture, l’aleatorio esplode, e si sostanzia in primo luogo nella stessa
      posizione dell’analista. Non c’è niente di più casuale del nascere,
      ovvero del venire a esistere in un luogo, in un tempo, e dunque in
      un intorno socio-culturale, una casualità che però di fatto condiziona
      tutto nella significazione. Chi fosse stato studente di lettere negli anni
      Sessanta quasi non avrebbe potuto non imbattersi nella semiotica,
      mentre oggi il caso dello sviluppo delle discipline accademiche sottrae
      lo studio dei segni all’ambito della moda e lo afferma in logiche e
      contesti curriculari. Più in generale, può ragionare nei termini
      semiotici che conosciamo, per esempio, solo chi sia nato nell’ambito
      delle culture della scrittura e della decifrazione, mentre chi si sia
      ritrovato a esistere in una cultura puramente orale avrebbe forse un
      approccio radicalmente diverso al senso, o in termini di senso non
      penserebbe affatto nella propria “ideologia semiotica”.




       Il metodo semiotico
Vi possono essere giocatori semiotici dell’alea, sebbene la disciplina
accademica si denomini così proprio nel suo impegno a limitare le in-
tromissioni casuali di ciò che non è pertinente, dai condizionamenti
soggettivi dell’analista (i “bias”, come si dice in inglese) sino alle letture
fuorvianti. Anche in questo dominio, più che una vera e propria tipo-
logia di gioco si può immaginare una gamma di giocatori, dal rigoroso
che, puritanamente, sottopone a scrutinio la propria posizione di ana-
lista, pondera gravemente la scelta di testi da analizzare e poi conduce
il proprio percorso con fare quasi militare, senza sprecare energie con
spunti inutili o curiosità impertinenti; a chi, invece, all’altra estremità
dello spettro, procede a zigzag, quando va bene, altrimenti si disperde,
legge per curiosità, spazia, prova a ricucire però poi si slabbra in un gio-
co interpretativo in cui il soggetto non solo si perdona le proprie idiosin-
crasie ma in un certo modo le coltiva, facendone la fonte principale di
diletto. Chi si aggira trasognato fra gli scaffali di una grande biblioteca,
sfogliando ora questo ora quello a tentoni e di ogni libro incuriosendosi,
di ogni pagina annotando qualcosa, di ogni frase immaginando che si
                                                                                  221
trasformerà in utile citazione, di fatto sta giocando a dadi con il sapere.
Infine, c’è dell’agonismo in semiotica, ma troppo spesso si configura
come solitario, o come l’agonismo ascetico dell’atleta che cerca di bat-
tere il proprio record, o dell’alpinista che scala la montagna impervia,
da solo o in gruppo. Si parla giustamente di corpo a corpo con il testo,
come se questo ci resistesse prima con il guscio del suo significante e poi,
una volta spaccato il guscio, con l’intentio operis del suo gheriglio, alle cui
volute l’interprete accorto deve aderire, con mano esperta di esegeta
sulla curva sinuosa della polpa testuale. Continuando nella metafora,
tuttavia, chiunque ammetterà che il metodo, più che una carezza, o
uno sbucciare accorto, è uno schiaccianoci, nel senso che spacca il gu-
scio, ma molto spesso, se non si fa molta attenzione, spacca anche il
frutto, il quale perde la sua bella forma naturale e diventa nient’altro
che conseguenza frammentaria, polverosa e maciullata della violenza
incontrollata dell’interprete.
La verità è che, con tutto il rispetto di quanti ripongano nella cosiddetta
“intentio operis” una fede quasi mistica nella possibilità di uno zoccolo




 Massimo Leone
      duro del senso, e di una sua resistenza a ogni inopportuno arrembaggio,
      i testi resistono molto poco. È forse per questo che, in fondo, è così dolce
      interpretarli. Ciò che resiste sono, per fortuna ma anche con esiti a volte
      tragici, gli esseri umani. Sono i lettori a resistere, non il testo. È il volto
      dell’amato a sfuggirci, mentre le sue lettere possono essere appropriate e
      riappropriate a piacimento, anche quando l’amato si sia dileguato, fug-
      gito via. L’agonismo della semiotica non può dunque essere solo quello
      che si esercita verso sé stessi; non siamo molto bravi, noi esseri umani,
      a giocare da soli la partita a scacchi dell’interpretazione. Ci sembra di
      vincere sempre, e da entrambi i lati della scacchiera. L’agonismo da
      incoraggiare non è neppure quello calcistico di bassa lega, con le tifose-
      rie di questo o quel metodo o, peggio ancora, (orrore!) di questo o quel
      semiotico. Per chi tifi tu? Per Peirce!
      Al contrario, l’agonismo da suscitare, anche con l’invenzione di nuove
      cornici di gioco — da quella dei corsi universitari a quella dei laboratori
      o delle scuole estive di semiotica — è l’agonismo in cui a opporre resi-
      stenza non è il testo ma le interpretazioni altrui di esso. Questo gioco
222
      contribuirà certamente ad affinare le lame della disciplina, così come
      la capacità di scegliere fra diverse interpretazioni, decretandone alcune
      più convincenti di altre, però soprattutto costituirà una palestra in cui
      imparare a difendersi, per quanto è possibile, dal gioco sporco del mon-
      do, quello che sembra non soggiacere a nessuna regola e a nessun senso.
      Sono molto diffuse, nel mondo educativo e accademico anglosassone
      così come nelle sue propaggini d’oltremare, le società e i concorsi di
      dibattito, in cui si discute non tanto per dimostrare questa o quella tesi
      (spesso la tesi viene imposta all’oratore come esercizio), quanto per af-
      filare l’arte stessa della discussione. Nel gioco della palestra semiotica,
      riprendendo anche il carattere giocoso della retorica antica con le sue
      giostre e i suoi duelli, bisognerebbe forse perfezionare proprio l’arte
      dell’interpretazione dei segni, preparandosi a un mondo là fuori in cui
      esseri umani spesso irragionevoli resisteranno, ahinoi, alle nostre argo-
      mentazioni in maniera molto più pervicace di quanto lo faccia il signifi-
      cante inerte del testo nei nostri solitari laboratori1.




       Il metodo semiotico
Note

1 Sui temi toccati in questi riflessioni, si vedano: M.J. Apter, “A Structu-
ral-Phenomenology of Play”, 13-29. In J. Kerr and M.J. Apter, eds. 1991. Adult
Play: A Reversal Theory Approach. Amsterdam: Swets & Zeitlinger, 1991; G. Ba-
teson, G. “The Message ‘This Is Play’”, 145-242. In B. Schaffner, ed. 1956.
Group Processes: Transactions of the Second Conference. New York, NY: Josiah Macy,
Jr. Foundation; É. Benveniste, “Le jeu comme structure”, 159-167. Deucalion,
2, 1947; R. Caillois, Les Jeux et les hommes. Paris: Gallimard, 1958; J.P. Carse,
Finite and Infinite Games: A Vision of Life as Play and Possibility. New York, NY:
Free Press, 1986; M. Corti, “Le jeu comme génération du texte : Des tarots
au récit”, 33-48. Semiotica, 7, 1, 1973; E. Erikson, Toys and Reason. Stages in the
Ritualization of Experience. New York: W.W. Norton & Company, 1977; V. Idone
Cassone “Sull’uso metaforico dei giochi nella teoria semiotica”, 2014, online.
E/C, rivista online dell’AISS – Associazione Italiana di Studi Semiotici; dispo-
nibile presso il sito http://www.ec-aiss.it/index_d.php?recordID=707 (ultimo
accesso: 23/08/2018); M.
Salvador, In gioco e fuori gioco. Il ludico nella cultura e nei media. Milano: Mimesis,
2015; B. Suits, The Grasshopper. Games, Life and Utopia. Toronto and Buffalo, NY:
University of Toronto Press, 1978; M. Thibault, “Lotman and Play: For a The-              223
ory of Playfulness Based on Semiotics of Culture”, 295-325. Sign Systems Studies,
44, 3, 2016.




 Massimo Leone
