10.15160/1826-803X/232
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1826-803X
232
it
Marco Ercoles
Sezione di Lettere
Luigi Battezzato (a cura di), <i>Euripide. Ecuba.</i> Introduzione, traduzione e commento. Milano. Bur-Rizzoli. 2010. pp. 303.
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Recensioni Teatro
2012-10-22
2012-10-22
2016-10-20
279-287
AOLF
Marco Ercoles
2010
10.15160/1826-803X/232
279
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it
287
Luigi Battezzato (a cura di), <i>Euripide. Ecuba.</i> Introduzione, traduzione e commento. Milano. Bur-Rizzoli. 2010. pp. 303.
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Annali Online di Lettere - Ferrara
Vol. 2 (2010) 279/287




Luigi Battezzato (a cura di) Euripide. Ecuba. Introduzione, traduzione e commento.
Milano. Bur-Rizzoli. 2010. pp. 303. ISBN 978-88-1703-860-7

         Nell’ultimo ventennio l’Ecuba, una delle tragedie euripidee più lette tra la tarda antichità e
l’età dell’Umanesimo, ha conosciuto un rinnovato interesse da parte degli studiosi: al commento di
Collard (1991) sono seguiti la monografia di Mossman (1995), un secondo commento curato da
Gregory (1999), le traduzioni di Nicosia (1998) e di Morwood (2000), le traduzioni commentate di
Synodinou (2005) e di Mitchell-Boyask (2006) – per limitare la rassegna ai contributi dedicati alla
sola Ecuba. A questo capitolo della fortuna della tragedia nella recente tradizione degli studi può
aggiungersi ora la traduzione curata da Luigi B(attezzato), corredata da puntuali note di commento
e preceduta da un’ampia sezione preliminare.
         L’introduzione (pp. 5-101) fornisce anzitutto, in una lucida sintesi, i termini del dibattito
critico sulla tragedia, considerata dagli studiosi al contempo anomala ed esemplare: «anomala
perché divisa in due parti» (nella prima parte Ecuba è una madre addolorata per la perdita di
Polissena e di Polidoro, mentre nella seconda è una vendicatrice violenta e spietata); «esemplare per
la vendetta della protagonista: una vendicatrice improbabile, data la sua età avanzata, la sua
fragilità, la sua appartenenza, secondo la visione sessista dei greci antichi, alla “razza” delle donne,
debole per natura»1. Per una corretta valutazione della vicenda tragica, non viziata da schemi
interpretativi e mentali moderni – schemi in cui spesso sono ricadute le letture della tragedia
avanzate tra Seicento e Novecento, divise tra l’accettazione e la condanna della cruenta vendetta
della protagonista – B. sceglie di impostare il problema cercando di comprendere quale potesse
essere la valutazione del gesto dell’eroina nella mentalità dei contemporanei di Euripide. Alla
questione è dedicata la prima parte del saggio introduttivo, Metafore della vendetta e genealogia
della pena (pp. 13-59): si pone in evidenza come nell’Ecuba vi sia un chiaro nesso tra la punizione
di Polimestore, avido dell’oro di Priamo, e la metafora del ‘pagamento’ (= punizione), evidente
soprattutto nelle parole del Coro ai vv. 1023-34 (v. 1023:                       ’
«non hai ancora pagato la tua punizione, ma forse la pagherai»). Centrale è l’idea che il rapporto tra
colpa e punizione deve essere di esatta equivalenza, come se si trattasse di una transazione
commerciale tra due parti. Alla fine del dramma, però, «gli spettatori non ricevono nessuna
indicazione chiara, su quale parte debbano scegliere. Il meccanismo del testo euripideo, e dello
spettacolo tragico in generale, vuole che le nostre opinioni e i nostri sentimenti siano divisi e
combattuti» (p. 45). L’unica certezza, prefigurata dalle parole di Polimestore (vv. 1261ss.), è che la
catena delle punizioni continuerà, con l’annegamento di Ecuba in mare e la sua trasformazione in
cagna e con la morte violenta di Agamennone.

1
    Le citazioni sono tratte, rispettivamente, da p. 8 e da p. 1.
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        La medesima logica della reciprocità presiede anche ai rapporti di ospitalità (xenia), di
amicizia (philia) e di scambio di favori (charis), che percorrono tutta la tragedia e che sono centrali
nello snodo della vicenda (si pensi ai rapporti di Ecuba con Polimestore, Odisseo e Agamennone).
Essi sono l’oggetto della seconda parte del saggio (Xenia, philia e charis nell’Ecuba: ospitalità
rituale, amicizia e favore reciproco, pp. 61-101).
        La terza ed ultima parte, invece, è volta ad illuminare il concetto di nomos, più volte evocato
da Ecuba, e impiegato con particolare pregnanza nel discorso della donna ad Agamennone (cf. vv.
789-801), dove il termine indica – B. (p. 98-101) lo pone bene in rilievo – non la «convenzione»
cara ai Sofisti, ma la «norma» che regola la giustizia tra gli dèi, e che costituisce la base su cui
anche gli uomini definiscono il giusto e l’ingiusto (senza però che tra questi ultimi essa abbia
regolare corso). «Euripide […] neutralizza le implicazioni atee degli slogan sofistici sulla
“convenzione” innestando un diverso tipo di linguaggio filosofico: quello della tradizione filosofica
e sapienziale arcaica, quello che non temeva di pronunciarsi sull’“elemento dominante” nel cosmo»
(p. 98). Di questo linguaggio risente chiaramente il superlativo retorico che si incontra ai vv. 799s.
(                                              /       , «gli dèi hanno potere, e lo ha la legge che domina
su quelli»), un procedimento retorico cui B. riserva una trattazione chiara e approfondita (pp. 90-
7)2.
        Segue la premessa al testo (pp. 103-41), dedicata ad un inquadramento della vita e delle
opere di Euripide e quindi alla trattazione della trama, della datazione e della tradizione testuale
dell’Ecuba. Particolarmente utile ed informata è la discussione sulla datazione, ove si riprendono in
esame tutti i possibili indizi temporali ricavabili dal dramma (la percentuale delle ‘soluzioni’ dei
trimetri giambici; le parodie comiche e i rapporti intertestuali con altre tragedie; i riferimenti ad
avvenimenti storici) e si conferma la datazione tradizionale al 424 a.C.3. La datazione potrebbe
alzarsi al 425 a.C. «se si accettasse la dipendenza di Ar. Eq. 725-728 da Hec. 172-176» (p. 125 n.
56), proposta con molta cautela da B.4. Tale dipendenza è ipotizzata sulla base di alcune
somiglianze verbali5 e dell’analogia della situazione (prima comparsa sulla scena di Demos e di
Polissena nei rispettivi drammi), e trova peraltro sostegno anche nel fatto che i versi dell’Ecuba
interessati appartengono allo stesso brano lirico parodiato dal commediografo nelle Nuvole (1165s.
resp. Hec. 172-4)6. È nondimeno difficile sottrarsi alla considerazione – svolta dallo stesso B. – che

2
  Per ulteriori ragguagli sulla questione, vd. anche BATTEZZATO (2007, 53-80).
3
  Per cui cf. almeno AVEZZÙ (2003, 54 e 172s.).
4
  «Non si può […] ritenere che la relazione di dipendenza sia sicura. D’altra parte non credo si possa escludere
assolutamente la possibilità di una influenza del passo dell’Ecuba» (p. 117).
5
  Così le riassume B.: «          ripetuto; il vocativo ripetuto; la presenza di ’     combinato con un complemento
oggetto che comprende una forma di          ; la domanda                    ; simile a   ; di Polissena» (p. 115).
6
  Cf. almeno Dover (ad Ar. Nub. 1165s.) e Guidorizzi (ad Ar. Nub. 1165s.). Altro possibile caso di parodia dell’Ecuba
(vv. 159-61) è Nub. 718s., su cui cf. Dover (ad l.) e Guidorizzi (ad l.).
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molti dei tratti verbali comuni ai due passi sono, in una prospettiva più ampia, «comuni nel
linguaggio tragico, o semplicemente naturali in greco» (p. 117). Rispetto alla succitata parodia dello
stesso brano dell’Ecuba in Nub. 1165s. si possono sottolineare almeno due divergenze: (1) mentre lì
la formulazione della frase e la stessa disposizione delle parole seguono assai da vicino il modello,
configurandosi come un vero e proprio inserto testuale, ciò non si riscontra in Eq. 725-8; (2) la
situazione drammatica del brano delle Nuvole (Strepsiade invita il figlio Fidippide ad uscire dal
Pensatoio) è del tutto analoga a quella del modello tragico (Ecuba invita la figlia Polissena ad uscire
dalla tenda di Agamennone), mentre in Eq. 725-8 (Paflagone e il Salsicciaio invitano Demo a uscire
da casa) la somiglianza appare meno forte. Alla luce di queste osservazioni la natura di eco testuale
del brano dei Cavalieri non appare garantita, né lo è, conseguentemente, il valore del passo come
terminus ante quem per la datazione dell’Ecuba, ciò di cui B. si dimostra del resto ben consapevole
(vd. supra).
         La premessa è conclusa da una nota al testo (pp. 134-40), nella quale si chiarisce che
l’edizione impiegata come testo di riferimento è quella J. Diggle (Oxford 1984), fatta eccezione per
alcuni passi, elencati e brevemente discussi. Tra gli interventi avanzati da B., si segnalano due
interessanti proposte di espunzione, l’una relativa ai vv. 402-4, l’altra ai vv. 531-3. Nel primo caso,
lo studioso suggerisce che le parole                                   !             /
                    /        "   #             , pronunciate da Polissena, non siano autentiche e che siano state
introdotte nel testo originale «presumibilmente per spiegare il silenzio di Odisseo, a cui Polissena si
rivolgerà solo al v. 432, dopo l’addio alla madre» (p. 135). La loro collocazione, in effetti, desta
perplessità: dopo l’allocuzione dell’eroina alla madre Ecuba (v. 402                                               ) si
attenderebbe l’indicazione di ciò cui la madre deve prestare ascolto, non già l’allocuzione ad un
altro personaggio (Odisseo). Il completamento dell’iniziale                          si ha solo alla fine del v. 404
(                                         ): Ecuba non deve lottare con i potenti. L’espunzione ha il merito di
restituire la n o r m a l e successione ravvicinata tra l’imperativo e l’indicazione del da farsi, per cui
B. offre numerosi esempi tratti dalla produzione euripidea7. Certo, l’allontanamento dalla n o r m a
non è di per sé indizio sicuro di interpolazione (potremmo essere in presenza di un artificio retorico
atto ad indicare concitazione, con un repentino cambio di interlocutore da parte di Polissena: prima
Ecuba, poi Odisseo, quindi nuovamente Ecuba), ma autorizza quantomeno a sospettare delle
succitate parole, tolte le quali si ottiene un perfetto trimetro (vv. 402a + 404b:                                     $
                                     ).




    Un interessante confronto è quello con IA 1460s., dove Ifigenia si rivolge alla madre Clitemestra con queste parole:
                      $   ’$                                 %
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            Non meno interessante è il secondo caso, relativo ai vv. 531-3, dalla parte iniziale della rhesis
di Taltibio (vv. 518-82). L’uomo descrive a Ecuba l’adunanza dell’esercito greco davanti alla tomba
di Achille per il sacrificio di Polissena: dopo una libagione in onore del padre, Neottolemo ordina a
Taltibio di imporre all’esercito il silenzio (vv. 529s.),                                   & – prosegue il servitore –
    #                                $ /       &     ’ "'               &                                   /      &               %                "
            ’            (vv. 531-3). L’insistenza sul silenzio appare eccessiva ed eccezionale, come mostra
il confronto con altri passi simili della produzione euripidea8: vd. ad es. Suppl. 668-70 (discorso del
Messaggero)                           (                       #                               $ /       &                      &       )
                 /           ( ), Phoe. 1223s. (discorso del Messaggero) "*                                            ’           ’   ’
                     /   &                          &                               $, Or. 140s. (Elettra al Coro di donne argive)
        &       &                                         /                             {     ’                     }9. Tra questi brani, B.
sembra dare rilievo soprattutto a quello delle Fenicie, facente parte del discorso di un messaggero
come il passo dell’Ecuba, e interessato peraltro da una situazione del tutto simile (ingiunzione del
silenzio all’esercito riunito). Conseguentemente, egli propone di espungere Hec. 531-3, ritenendo
che nel testo originario Taltibio facesse riferimento solo all’ordine di Neottolemo di imporre il
silenzio all’esercito (v. 530                  &     "'                                                 ), senza riportare le parole da sé
pronunciate, appunto i vv. 531-3, introdotti da un interpolatore «per dare maggiore importanza
all’attore che recitava la parte del messaggero» (p. 136). Solo in seconda istanza lo studioso
prospetta anche tre ulteriori possibilità, ritenute meno soddisfacenti della prima: «eliminare solo le
parole               &                         /     &             (532-533) o uno solo dei v. 532 o 533» (l.c.). Si deve
riconoscere che la prima proposta appare affatto plausibile, e che l’eliminazione dei tre versi non
comporta alcun problema dal punto di vista dello sviluppo logico del racconto. Si tratta, peraltro, di
versi ad alto tasso di formularità (ad                                      #                                   cf. Eur. fr. 305, 2 K.
                         #                 <        > e IA 1563s.                   ’               +               …/         ,
             &                , ad         &       ’ "'           … /           &                 cf. Suppl. 669           &                    &
)                            , ad     &                           cf. Phaet. 118              &’                   )10, che un interpolatore
poteva comporre tenendo presenti i vv. 521s.:                                                                      "'                               /
                . Solo nel caso della iunctura                              …                 ci si trova di fronte ad un hapax11,


  I passi sono indicati da B. a p. 135. Qui se ne selezionano solo tre, a titolo esemplificativo.
  Così stampa Diggle, e sono a favore dell’espunzione anche Willink (ad l.) e West (ad l.). Di Benedetto (ad l.) e Medda
(ad l.), invece, preferiscono accogliere la correzione del testo tràdito proposta da Lachmann e da Elmsley, volta a
restituire l’atteso docmio:     ’             .
10
   Cf. Diggle ad Phaet. 118. Per l’invito al silenzio dell’araldo in un contesto assembleare, cf. C. Prato e C. Austin –
S.D. Olson ad Ar. Thesm. 381.
11
    Altrove l’aggettivo è usato da Euripide solo in riferimeno all’onda marina (IT 1412             &      #
&            ), come del resto in molti altri luoghi della letteratura greca: cf. LSI9 1174 s.v. Per un uso metaforico
dell’aggettivo, cf. Plut. Mor. 589d                        -      .
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ancorché i due elementi del nesso siano di per sé tradizionali e la                          sia topica per indicare
un’atmosfera di silenzio rituale, in connessione con un’epifania divina o comunque con un rito (cf.
ad es. Eur. Bacch. 1084s., Ar. Av. 776s. e Thesm. 43, Limen. Pae. 8-10 [CA p. 149], Mesom. Sol. 1-
6 [p. 25 Heitsch])12. Un contatto tra la situazione di questi versi e quella di Eur. Bacch. 1084s. è
stato notato da Di Benedetto (ad l.): in entrambi i casi il silenzio precede un sacrificio (lo
sparagmos di Penteo nel caso delle Baccanti). Un contatto più stretto sembra stabilirsi con IA
1563s. (citato sopra)13, dove lo stesso Taltibio, in piedi in mezzo all’esercito, impone ai soldati di
tacere in vista dell’imminente sacrificio di Ifigenia. Anche nell’Ifigenia particolare enfasi è posta
sul silenzio (v. 1564           ,                      &              ), ma si deve notare che essa rimane ben
lontana da quella che connota il passo dell’Ecuba. È perciò difficile sottrarsi all’impressione di un
intervento interpolatorio, anche se non è possibile stabilire con certezza l’estensione di tale
intervento. Non si può escludere, in effetti, che l’aggiunta sia limitata a un solo verso, secondo le tre
possibilità enucleate in seconda istanza da B. (tra le quali molto probabile appare l’eliminazione
delle parole         &                     /   &            ). Per una soluzione cauta farebbero propendere
due circostanze: (a) come ha messo bene in evidenza C. Prato14, lo stile euripideo è caratterizzato da
una certa formularità, ragione per cui tale caratteristica non può essere un indizio sicuro di
interpolazione; (b) la particolare enfasi data al ruolo del                     nell’atto di imporre il silenzio,
maggiore rispetto a quella del parallelo dell’Ifigenia in Aulide, può in parte giustificarsi alla luce del
fatto che nell’Ecuba a narrare gli eventi accaduti è lo stesso Taltibio, che peraltro si dice
emotivamente partecipe della sorte di Polissena (vv. 519s.                      &        &            /    &            ’
                    ,      ’    ’     ).
        In ogni caso, non si può che riconoscere a B. il merito di avere attirato l’attenzione su due
possibili interpolazioni del testo tragico finora, a quanto consta, non segnalate dagli studiosi.
        Dopo un’interessante rassegna di giudizi critici (pp. 143-53), sintomatici delle diverse letture
dell’Ecuba compiute dagli studiosi tra il Settecento e i nostri giorni (notevole è il contrasto tra i
giudizi di M. Carmeli [1743], P. Brumoy [1786] e D.J. Conacher [1961] sulla punizione di
Polimestore: atto moralmente accettabile per i primi due, segno della perdità di qualunque senso di
moralità per il terzo), vi è un’ampia e piuttosto esaustiva bibliografia (pp. 155-94), da completarsi
con i riferimenti forniti alle pp. 140s., e con i seguenti: Nicosia (2002), Kovacs (2003, 162s.) e
Mitchell-Boyask (2006).



12
   Sulla questione, cf. E. Dodds e V. Di Benedetto ad Eur. Bacch. 68ss. e 1084s.; C. Prato e C. Austin – S.D. Olson ad
Ar. Thesm. 43.
13
   Il parallelo tra l’Ecuba e l’Ifigenia è indicato da Jouan ad IA 1563s. e da Kannicht ad Eur. fr. 305.
14
   PRATO (1971) e (1978).
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        La traduzione (pp. 197-301), in prosa nelle parti dialogate e in versi liberi nelle sezioni
liriche, persegue la massima chiarezza e aderenza all’originale greco, rivelandosi funzionale ad un’
adeguata comprensione del testo15. Un valido aiuto in questo senso costituiscono anche le note di
commento, puntuali e rigorose, particolarmente attente a problemi di carattere critico-testuale,
metrico, scenico, letterario e mitografico.

        Le note al testo, come ha scritto Nicosia (2009, 85s.), costituiscono un mezzo per ‘riequilibrare’ le due
‘enciclopedie’ tra cui il traduttore media, quella presupposta dal testo antico e quella dei lettori moderni.
Proprio la disomogeneità di quest’ultima categoria, insieme ad altri fattori, rende l’operazione di
‘riequilibrio’ un compito piuttosto arduo. In questa prospettiva, non si può che notare positivamente come la
tendenza di B. sia quella di dare per scontato il meno possibile. Se qualche integrazione si può suggerire,
essa è relativa ad alcuni riferimenti musicali presenti nella tragedia, che risultano funzionali alla
caratterizzazione dei personaggi. Ai vv. 336-8, ad esempio, l’invito di Ecuba a Polissena ad usare «tutte le
voci come un usignolo che canta» per convincere Odisseo, presuppone l’ampia tradizione poetica sul canto
di questo uccello, descritto già a partire da Od. XIX 518-22 non solo come armonioso e al contempo
lamentoso, ma anche come vario e ricco di modulazioni16 – a questa tradizione Euripide si è richiamato in
più di un caso per connotare le eroine dei suoi drammi17. Ai vv. 685s. l’espressione                             («canto
dionisiaco», «motivo dionisiaco»), impiegata in uno «snodo importante del dramma»18 quale è il passaggio
di Ecuba da vittima sofferente a vendicatrice, fa riferimento a quel patrimonio tradizionale di linee
melodiche fisse che affonda le sue radici nella Grecia arcaica e si connette spesso alla sfera cultuale19.
Euripide le menziona più d’una volta nelle sue opere, con diverse sottolineature e diverse valenze20. Qui il
nomos musicale si connette alla più generale tematica del nomos come norma, legge che governa la vita
divina, ma che non si impone invece su quella umana (vd. supra): «la giustizia delle ordinarie leggi umane
presuppone una organizzazione sociale stabile, assente in una situazione di guerra. L’appello alla giustizia
divina [vv. 798-808] non ha nessun effetto pratico, e compare precisamente perché Ecuba non si può
appellare a una giustizia umana stabilmente organizzata […]. L’unica soluzione aperta a lei è quella della
furia femminile» (pp. 99s.). Ed è la soluzione preannunciata dal                           che la regina dice di volere
intonare al v. 685: la «legge» del canto rituale bacchico21, scomposto ed ‘entuasiastico’, è la risposta
dell’eroina all’assenza di leggi stabili e rispettate, cui appellarsi per ottenere giustizia.


15
   Sui problemi connessi con la traduzione di testi teatrali antichi, cf. ora AVEZZÙ (2009) e NICOSIA (2009).
16
   Cf. Diggle ad Phaet. 67-70: «the song of the nigthtingale is ‘subtle’ in its rapid and intricate variations: cf. H. Od.
19.521                                   ,     , Simonides fr. 81 P                             , E. Hec. 337f.         .
              "                  / , &&           , Rh. 549f.                      &    /, Pliny NH 10.29.81-2 modulatus
editur sonus et nunc continuo spiritu trahitur in longum, nunc variatur inflexo, nunc distinguitur conciso, copulatur
intorto, promittitur revocato, infuscatur ex inopinato, interdum et secum ipse murmurat, plenus, gravis, acutus, creber,
extentus, ubi visum est, vibrans, summus, medius, imus»; vd. inoltre Collard ad Hec. 337s.
   Cf. PALUMBO STRACCA (2004); BARKER (2004, 189-91).
18
   Così B. (p. 250 n. 73).
19
   Cf. almeno COMOTTI (1991, 18s.); WEST (1992, 215-7).
20
   Cf., tra gli altri, COMOTTI (1989, 53ss.).
21
   Sulla musica caratterizzante Dioniso e il suo culto, cf. in part. BÉLIS (1988).
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Vol. 2 (2010) 285/287                                                                           M. Ercoles




        In definitiva, ricchezza di informazione, sensibilità critica e chiarezza espositiva fanno sì che
questo volume costituisca un sicuro punto di riferimento per chi voglia proficuamente confrontarsi
con l’Ecuba, dal lettore appassionato, allo studente, allo studioso di Euripide.


Marco Ercoles
Università di Bologna
Dipartimento di Filologia Classica e Medioevale
Via Zamboni, 32
I – 40126 Bologna
marco.ercoles@unibo.it
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Vol. 2 (2010) 286/287                                                                       M. Ercoles




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