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In what sense Archilochean texts can be thought historically reliable?  To answer this question, first we have to consider the function of each  poem and consequently its possible - or required - assent to historical  landscape and factious spirit. If we make a review of Archilochean  fragments, we recognize at least three different performance arenas: the  symposion (for elegy and iambus: aggressive first person); civic or  religious occasions (for cultual songs and dithyrambos: choral first  person); public performances - more public than symposion - celebrating  collective memory (for narrative poems: storyteller first person). The  tetrametric fragments, in particular, seem to have a strong narrative  and patriotic inspiration and could have been employed in different  performances, public or privat: the two Parian inscriptions of  Archilochus (of Mnesiepes and Sosthenes), in fact, use above all this  kind of poems to reconstruct the archaic Parian (and Archilochean)  history. Each performance - that is each occasion in which Archilochus  performed a poem - legitimates different  poetic attitude: more respectful of Parian history and tradition in case  of public occasion, more available to distortion in presence of a  agreeable audience. All these parameters affect the historical  significance of each Archilochean fragment, that must be individually  judged.
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1826-803X
176
it
Antonio Aloni
Sezione di Lettere
<i>Poesia e biografia: Archiloco, la colonizzazione e la storia</i>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2012-10-17
2012-10-17
2016-10-20
64-103
AOLF
Antonio Aloni
2009
10.15160/1826-803X/176
64
1826-803X
it
103
<i>Poesia e biografia: Archiloco, la colonizzazione e la storia</i>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/176/125
Annali Online di Ferrara - Lettere
Vol. 1 (2009) 64/103


                                                  ANTONIO ALONI


                        Poesia e biografia: Archiloco, la colonizzazione e la storia


        In anni recenti, la nostra conoscenza della poesia di Archiloco si è arricchita grazie alla
pubblicazione di un ampio frammento elegiaco, nel quale si narrano le vicende relative all’erroneo
sbarco in Misia degli Achei partiti alla volta di Troia, e le conseguenti imprese di Telefo che, a capo
dei Misi, ricaccia gli Achei in mare1.
        Al di là di ogni altra considerazione, è del tutto evidente che sia la destinazione, sia le
funzioni pragmatiche dell’elegia affondavano le loro radici nelle vicende storiche e soprattutto
coloniali di Archiloco e di Paro.
        Questa prima osservazione, peraltro, ripropone un problema a più riprese sollevato in questi
ultimi decenni, e non solo a proposito di Archiloco: quali informazioni affidabili i testi archilochei
ci comunicano circa le vicende storiche della colonizzazione paria a Taso? In altre parole, e più in
generale, fino a che punto e in quali modi possiamo ricorrere ai poemi arcaici per ricostruire gli
eventi e i modi delle vicende storiche alle quali essi sembrano riferirsi?2
        A questo proposito, sembra prevalere una tendenza volta a togliere credibilità storica sia a
quanto contenuto nei testi poetici, sia alle notizie biografiche tramandate dagli antichi, e desunte
con ogni probabilità dai testi dei poeti medesimi3.
        Ciò ha provocato una benefica pulizia all’interno di un campo nel quale si erano accumulate
vere e proprie leggende – e ciò vale in modo particolare per Archiloco – ma ha anche condotto a
ampliare in modo eccessivo il novero di quei poeti (come Omero o Orfeo4) al cui nome non
corrisponde una personalità storicamente definibile. Essi appaiono essere esclusivamente funzioni
di una tradizione poetica, che presuppone un certo poeta, quasi come un personaggio della poesia
stessa.
        In altre parole, secondo Lefkowitz (ma in fondo anche secondo Nagy), l’esistenza storica di
un uomo di nome Archiloco non è predicabile a partire dalla poesia tramandata sotto quel nome5.
Archiloco definisce solo l’io di una poesia aggressiva, censoria e al tempo stesso trasgressiva – in

1
  OBBINK (2005).
2
  Su questo argomento, un lavoro recente, su cui si tornerà, è MARCACCINI (2001). Un cauto bilancio del possibile
impiego delle narrazioni “storiche” contenute nei poemi di elegiaci e giambografi arcaici da parte dei logografi e degli
storici in BOWIE (2001).
3
  Per Archiloco il punto di inizio è lo straordinario intervento di Dover nell’Entretiens Hardt dedicato al poeta (DOVER
[1964]). Per una acuta analisi delle tendenze della critica in rapporto a Archiloco, cf. BOSSI (19902, 36-45) e ancora
IRWIN (1998).
4
  Ma il discorso può comprendere anche Esiodo, cf. ALONI (2008) e più ampiamente ALONI (in corso di stampa).
5
  Il riferimento è a LEFKOWITZ (1981) e a NAGY (1979). Per una bibliografia sull’argomento, si vedano quelle in OWEN
2003-2004) e IRWIN (1998).
Annali Online di Ferrara - Lettere                                                                   A. Aloni
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una parola, “giambica” – praticata nel VII secolo nell’isola di Paro, e di lì diffusasi soprattutto nel
mondo ionico.
         In questo modo, il poeta è privato di ogni tratto di realtà derivante dalle sue opere, ma
soprattutto è evidente la inutilità, quali fonti sia biografiche sia più in generale storiche, dei testi
attribuiti a un nome privo di qualsiasi individualità e di una precisa collocazione spazio-temporale.
         A fronte di questa posizione critica, che si basa su ottime motivazioni, riesce tuttavia difficile
non rilevare alcune forzature. È senz’altro giusto affermare che Archiloco è poeta tradizionale, che
si esprime nei modi e nelle forme di una tradizione poetica, che per necessità culturale tende a
essere la meno idiosincratica e la più conservatrice possibile.
         Detto questo tuttavia, occorre ricordare che ogni forma di comunicazione poetica all’interno
di una società tradizionale è chiamata a svolgere una funzione pragmatica, di costruzione e
elaborazione dell’identità, dei valori e della prassi a vari livelli e in diverse forme. Dal livello più
ampio e generale delle collettività politiche, o addirittura etniche o panelleniche, fino ai gruppi
ristretti di uomini e donne all’interno delle diverse forme comunitarie e sociali che il mondo greco
arcaico e classico conosce6.
         Diverso sarà quindi il legame con la realtà di poemi con destinazione e fruizione diverse.
Diversa sarà l’attinenza con le realtà e le esperienze dell’auditorio di un poema epico panellenico, o
di un canto corale destinato a una precisa collettività e festa, o ancora di un poema elegiaco e
giambico fruito da un gruppo ristretto, reso omogeneo e solidale (quando non omertoso) da vincoli
politici e familiari molto stretti.
         Il progressivo restringersi e precisarsi dell’auditorio implica di norma un più stretto legame
con le vicende reali del gruppo destinatario. Ciò non implica peraltro un progressivo aumento di
contenuti storici veritieri: il poeta e i suoi ascoltatori possono prediligere narrazioni distorte, o
addirittura “false” degli avvenimenti, che tuttavia sono accettate, e per questo “vere” per
quell’auditorio.
         I contenuti di un poeta giambico – e lirico in generale, nel senso di non epico – comportano
dunque uno stretto legame con le esperienze vitali del poeta, ma soprattutto della collettività per cui
a volta a volta canta. Ciò che va discusso è la natura e l’evolversi di questo legame nel tempo e
nello spazio: un poema composto e comunicato in determinate circostanze continua a vivere, se ha
successo, nel tempo e nello spazio, modificando sia se stesso (i contenuti), sia le proprie funzioni,
per essere sempre adeguato alle circostanze che determinano l’attualità delle diverse e successive
performance.



6
    ALONI (1998, 24-30).
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        Proprio l’esistenza di una ampia narrazione dedicata a Telefo è una conferma di ciò. Da un
lato essa è una prova dell’importanza che Eracle, e ora la sua stirpe, dovettero avere nella storia
mitica di Paro, come già si poteva intuire dal fatto che Eracle fosse praticamente l’unico eroe
ricordato nei frammenti di Archiloco conosciuti finora7. Oltre a Tantalo (fr. 91, 14 W.), con un
accenno quasi proverbiale alla sua condanna a trascinare una pietra, finora erano ricordati solo
Eracle e Iolao (fr. 324 W.: un frammento di dubbia autenticità), e soprattutto Eracle, Deianira e il
centauro Nesso (frr. 286-88 W.). In quest’ultimo caso si tratta di notizie di tradizione indiretta, che
fanno tuttavia intendere che Archiloco raccontò abbastanza diffusamente quella avventura di Eracle.
        Da un altro lato il racconto delle imprese di Telefo non è fine a se stesso, e neppure è solo un
modo per onorare Eracle attraverso suo figlio. L’elegia certamente si lega a qualche evento della
storia di Paro o di Taso, sua colonia8. La sopravvivenza nel tempo dell’elegia, esaurite le ragioni
originarie e contingenti, si deve però a una ri-funzionalizzazione del canto: se in origine, come
ipotizzato, esso doveva servire a giustificare, o almeno a consolare, una sconfitta che in qualche
modo riguardava il pubblico di Archiloco, con il passare del tempo esso sarà servito a ricordare
quell’evento doloroso, o più genericamente a predisporre l’auditorio a sapere affrontare altri
momenti difficili o altre sconfitte. O ancora, con il passare del tempo, a perpetuare una storia eroica
che ormai era entrata a far parte del patrimonio culturale pario e che era “bello”, anche se non più
strettamente funzionale, tramandare: dunque, al di là della contingenza (ormai perduta), una storia
tradizionale.

        Diciamo dunque che l’attinenza con la realtà delle esperienze narrate è una caratteristica
costante della poesia greca arcaica e classica, ma non è sempre la medesima; dipende dai luoghi
(occasioni, circostanze etc., ma anche luoghi fisici) della performance e dal/i punto/i di vista a volta
a volta assunti dal poeta – ovvero dall’io poetico, nella misura in cui questi è personaggio della
poesia.
        Un punto di vista simposiale – proprio per la natura di forte solidarietà, al confine con
l’omertà, del gruppo simposiale – tende a essere tramite di informazioni assai faziose e parziali, di
non immediata utilizzazione da un punto di vista storico.
        Prendere alla lettera Alceo che lamenta e depreca perché alcuni cattivi figuri, di ignobile
nascita, guidati da uno spergiuro “pancione” hanno privato il                         della sua libertà, condurrebbe a




7
  Nella storia mitica di Paro vi è un intreccio, ancora non del tutto chiaro, fra tradizioni che rinviano a Eracle e altre che
indirizzano verso personaggi cretesi come Minosse e Radamanto. Per alcune osservazioni e messe a punto in merito, cf.
ALONI – IANNUCCI (2007, 212-6).
8
  Ciò era chiaramente ipotizzato fin dall’ed. pr. in OBBINK (2005, 21).
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ricostruzioni almeno devianti della storia di Mitilene a cavallo fra il VII e il VI secolo. Quale sia il
senso del riferimento al damos nel fr. 129, 20 V. lo ha invece chiaramente mostrato Rösler9.

        Preliminare perciò a una discussione sui possibili usi della poesia di Archiloco come fonte
storica, nella duplice prospettiva di una ricostruzione della biografia del poeta e delle vicende
storiche di Paro e Taso, è un’altra indagine volta a individuare i parametri cui si è già accennato, in
altre parole a definire i punti di vista e le performance arenas della sua poesia, tenendo presente che
il riuso, e quindi la sopravvivenza dei poemi, coinvolge circostanze e contesti diversi da quelli
originari. Ma a rendere questa ricerca ulteriormente complessa vi sono due elementi su cui occorre
riflettere.
        Innanzitutto vi è stata e tuttora persiste una tendenza diffusa a ricondurre all’ambito
simposiale ogni tipo di poesia, che non fosse quella epica, e quella corale festiva e epinicia. Anzi,
sono stati avanzati dubbi sulla coralità dell’epinicio, aprendo con ciò la strada a una sua
ricollocazione, almeno parziale, nell’ambito del simposio10.
        Inoltre è costante nella poesia giambica – quella che più fortemente caratterizza la valutazione
storico letteraria di Archiloco – la tendenza dell’io non solo a presentare e censurare mediante il
biasimo e il riso situazioni abnormi, trasgressive e moralmente riprovevoli, bensì anche a
immedesimarsi nei protagonisti delle vicende narrate, a vivere in prima persona le esperienze e i
personaggi bassi e triviali che sono al centro della comunicazione giambica. In questo modo l’io
lascia al riso dell’auditorio il compito di segnare l’estraneità e l’alterità del gruppo, che comprende
il poeta, rispetto alle persone e ai comportamenti devianti. Estraneità, si noti, rimarcata dopo avere,
almeno nella finzione, provato il brivido e il piacere della trasgressione, secondo il principio che il
vizio è più piacevole della virtù11.
        Le conseguenze di ciò sono evidenti: la destinazione esclusivamente simposiale ha ristretto il
pubblico di Archiloco al gruppo degli amici, ha isolato lui, ma soprattutto la sua poesia, rispetto alla
collettività di Paro o di Taso. La leggenda del poeta maledetto ha contribuito in modo decisivo a
inficiare l’attendibilità delle notizie circa il ruolo dirigente rivestito dal poeta o dai suoi famigliari
nella vita pubblica di Paro e Taso12. Tuttavia, negli ultimi anni, alcune cose sono cambiate. Per
quanto riguarda il primo punto, occorre dire che la pubblicazione dell’elegia per la battaglia di
Platea di Simonide (frr. 10-18 W.) ha chiarito che esistevano anche elegie a destinazione pubblica, e

9
  RÖSLER (1980, 202 n. 223). Ricordiamo che, per il resto, Pittaco è costantemente annoverato fra i Sapienti della Grecia
arcaica: nemo propheta in patria...
10
   Tassello fondamentale di questa tendenza è MURRAY (1990). Una bibliografia sull'              argomento, con importanti
notazione in STRAUSS CLAY (1999).
11
   Cf. ALONI (2006a, 92-97).
12
   Un tale ruolo, attestato soprattutto dalle biografie parie (v. qui sotto), è comunque da considerarsi una ipotesi, da
verificare con una analisi attenta dell'
                                       origine, nel tempo e nello spazio, delle notizie stesse; cf. ORNAGHI (2009).
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ha riaperto il discorso anche in merito all’esistenza di una forma di elegia pubblica di tipo
trenodico13 .
        Per quanto riguarda la leggenda di poeti giambici (Archiloco e Ipponatte soprattutto;
Semonide, chissà perché, è sempre stato considerato a parte14) di dubbia nascita, affamati e
marginali, si è ormai fatta strada una critica che almeno in parte ha fatto giustizia di autoschediasmi
antichi e moderni. Nonostante ciò, il ruolo e la collocazione sociale dei poeti giambici sono tuttora
ambigui; e analogamente le funzioni pubbliche e politiche dei loro canti vengono spesso trascurate e
fraintese. E questo vale soprattutto, come si vedrà, per Archiloco15.


        Il contesto storico complessivo

        Una prima generalissima contestualizzazione dell’opera e della vita di Archiloco lo collega
con l’evento fondamentale della storia di Paro arcaica: la colonizzazione di Taso. Occorre perciò
chiedersi quale ruolo vi abbia giocato Archiloco.
        Le fonti relative alla colonizzazione di Taso presentano una tipologia non uniforme: alcune
(Thuc. IV 104, 4; Strab. X 487 C.) si limitano a segnalare il rapporto fra Taso la colonia e Paro la
madrepatria. Altre assegnano, nella storia più antica dell’isola, un ruolo centrale a Eracle; ma già in
questo caso siamo di fronte a due tradizioni diverse. Erodoto infatti non menziona Paro a proposito
della storia più antica dell’isola, ma ne fa una fondazione fenicia (Hdt. VI 47), con un culto
antichissimo di un Eracle “fenicio” originario di Tiro (Hdt. II 44)16. La seconda tradizione connessa
con Eracle costituisce invece la legittimazione mitica della colonizzazione paria e possiamo
desumerla da una serie di passi di Apollodoro: si tratta di notizie disseminate all’interno di storie
diverse, che tuttavia formano un quadro sufficientemente coerente. Minosse ebbe quattro figli dalla
ninfa Pareia, eponima dell’isola (III 2, 1)17; costoro furono poi uccisi da Eracle, che passava per
Paro alla volta delle Amazzoni (II 5, 9)18. Si tratta di un episodio complesso, nel quale dopo


13
   In generale si veda BOEDEKER – SIDER (2001), in particolare ALONI (2001) e YATROMANOLAKIS (2001).
14
   Forse perché quel che resta di Semonide è così terribilmente noioso?
15
   Anche uno studioso come Malkin, per nulla propenso a storicizzare i miti sui poeti, presenta Archiloco come «that
true-to-life hardy mid-seventh-century poet-soldier and colonist», che va vagando per il Mediterraneo (MALKIN [1998,
181]).
16
   MARCACCINI (2001, 66-70) sottolinea con forza come gli storici di V secolo tacciano a proposito della partecipazione
di Archiloco e dei suoi alla colonizzazione di Taso. Per Erodoto e Tucidide credo che il silenzio dipenda anzitutto dalla
natura e dalla disposizione delle “fonti” che essi eventualmente utilizzarono.
17
   «Minosse […] ebbe figli […] dalla ninfa Paria inoltre gli nacquero Eurimedonte, Nefalione, Crise, Filolao» (trad. G.
Guidorizzi).
18
   «Giunse quindi all’isola di Paro, in cui avevano dimora i figli di Minosse: Eurimedonte, Crise, Nefalione e Filolao.
Accadde però che due dei naviganti, che erano sbarcati, fossero assassinati dai figli di Minosse. Eracle, sdegnato da
questo, subito li uccise; poi cinse d’assedio gli altri isolani finché essi gli inviarono ambasciatori con la proposta che in
cambio dei morti egli conducesse con sé due persone a sua scelta. Allora Eracle rinunciò all’assedio, e dopo avere scelto
Alceo e Stenelo, i due figli di Androgeo, figlio di Minosse, giunse in Misia presso Lico, figlio di Dascilo, dal quale fu
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l’uccisione dei quattro figli di Minosse, colpevoli a loro volta dell’uccisione di due compagni di
Eracle, l’eroe giunge a un accordo con i Parii, che sono obbligati a cedergli due di loro, come a
compensare la perdita subita. In questo caso si tratta di due nipoti di Minosse, figli di Androgeo,
anche egli legato alla storia di Paro19. Con costoro Eracle va in Misia, e qui si apre una nuova
vicenda: Eracle, ospite del re Lico, scende in battaglia in aiuto di questi, attaccato dai Bebrici.
L’intervento di Eracle è decisivo per mettere in fuga i nemici, ucciderne il re e impadronirsi di parte
del loro territorio. Un racconto che ha tratti di forte analogia, a cominciare dalla localizzazione, con
la vicenda di Telefo che difende i Misi.
        Nel prosieguo del racconto (II 5, 9) Eracle vince le Amazzoni e poi si reca a Troia. Qui l’eroe
libera Esione figlia di Laomedonte, ma non ottiene da quello il premio promesso: le cavalle che
Zeus aveva donato in cambio di Ganimede. Eracle irato si ripromette di vendicarsi. Lungo la strada
del ritorno, in mezzo a altre avventure, «giunto a Taso, soggiogò i Traci che la popolavano e
consegnò l’isola ai figli di Androgeo perché la abitassero»20.
        Infine vi è un numero non trascurabile di fonti che collegano Archiloco, suo padre Telesicle e
forse suo nonno Tellis alla fondazione di Taso, e ne fanno quasi i protagonisti.
        Più precisamente, si tratta dell’oracolo relativo alla deduzione della colonia comunicato a
Telesicle e di una testimonianza di Pausania.
        L’oracolo è riportato da due fonti: Enomao di Gadara (fr. XVI 37-38 Hammerstaedt apud
Eus. PE 6, 7, 8 [I p. 314 Mras]) = Test. 116 Tarditi) e Stefano di Bisanzio (s.v.                               = Test. 167
Tarditi):




Il testo, come ogni oracolo che si rispetti, ammette diverse interpretazioni. Quella usualmente
accolta21 è:


        Annunzia ai Parii, o Telesicle, che io ti comando



ospitato. Quando Lico fu assalito dal re dei Bebrici, Eracle venne in suo aiuto e uccisi molti nemici, fra i quali anche il
re Migdone, fratello di Amico; così dopo avere confiscato una larga parte del territorio dei Bebrici, la consegnò a Lico,
che chiamò tutta quella regione Eraclea» (trad. G. Guidorizzi).
19
   Androgeo è il figlio di Minosse la cui morte – provocata da Egeo re di Atene oppure da altri nel continente – fu la
causa della guerra tra Creta e Atene, risolta infine dall’impresa cretese di Teseo. La notizia della morte di Androgeo fu
portata a Minosse mentre era a Paro e celebrava un sacrificio alle Cariti. Minosse continua il sacrificio, ma si strappa la
corona di testa e fa tacere il suono dell’aulos: è in pratica il racconto dell’origine, l’aition della particolare celebrazione
dei sacrifici alle Cariti a Paro (Apollodoro III 15, 7).
20
   Traduzione G. Guidorizzi.
21
   Cf. PARKE – WORMELL (1956, vol. I, 66).
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        nell’isola di Eeria di fondare una ben visibile colonia.


        Graham ritiene invece, anche sulla base del contesto di Enomao, che l’espressione
            sia una parentetica e che perciò Telesicle non sia indicato da Apollo come l’ecista di Paro,
ma semplicemente come il latore del responso nell’isola22.
        Secondo Pausania, un Tellis, di cui Archiloco sarebbe stato                                               , era
rappresentato da Polignoto di Taso nella Lesche dei Cnidi a Delfi insieme a una donna di nome
Cleobea, che recava da Paro a Taso                !         "             (Paus. X 25-31 in part. 28, 3)23.
In uno studio rigoroso, anche se forse segnato da un eccesso di scetticismo, Graham ha mostrato la
difficoltà, se non l’impossibilità, di definire storicamente il ruolo svolto da Telesicle o da Tellis
nella fondazione della colonia di Taso24. Soprattutto Graham rileva che la colonizzazione dell’isola,
almeno sulla base dei dati archeologici, non sembra risalire a una generazione precedente a quella di
Archiloco.
        Anche ammesso ciò, resta tuttavia il fatto che esistono tradizioni che collocano Archiloco e i
suoi familiari ai massimi vertici della politica di Paro al tempo della colonizzazione di Taso. Ciò
anzitutto contrasta le leggende biografiche, che fanno di Archiloco un emarginato e quasi un
pezzente, palesemente fondate su una lettura affatto parziale di alcuni passi dei suoi poemi.
Si pensi alle riflessioni sul destino del mercenario (fr. 15 W.):


        #       ’$                   !        %                 &


        Glauco, un mercenario per tanto è amico, finché combatte.


O a quei frammenti usualmente connessi con l’avventura coloniale come il fr. 88 W.:

        ' ( $               ) ’      *   +,   -                 .


        Erxia, dove di nuovo si riunisce la miserabile schiera?


O il fr. 102 W.:

                             / !

22
   GRAHAM (1978, 75-8). Cf. MARCACCINI (2001, 63-6). Questa interpretazione, se non mi inganno, serve soprattutto a
potere tenere conto anche di un altro oracolo (Oenom. fr. 11 C, 45 Hammerstaedt, apud Eus. PE V 31, 1 [II p. 279
Mras]), che in realtà non contiene il nome di Archiloco, ma che, se così fosse, farebbe di Archiloco l’ecista di Taso. Il
problema è quello di volere, comunque, che le informazioni siano perfettamente complementari, puntuali e esaurienti
quando, data la loro natura e il loro stato, esse possono al più affermare una connessione fra un uomo e un evento.
23
   Non entro nella questione se Tellis e Telesicle siano la medesima o due diverse persone. Peraltro, come si vedrà, una
ricostruzione cronometrica della vicenda mi pare una forzatura.
24
   GRAHAM (1978).
Annali Online di Ferrara - Lettere                                                                 A. Aloni
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         da tutta la Grecia la miseria si raccolse a Taso.


         Sono questi, e alcuni altri analoghi frammenti, per lo più ridotti alla dimensione minima di un
verso, che evidentemente hanno fatto da sostegno alle costruzioni para biografiche antiche che
facevano di Archiloco un figlio bastardo, costretto di volta in volta all’esilio, alla milizia
mercenaria, alla mendicità. Costruzioni para biografiche che certo si fondavano su una più cospicua
messe di testi archilochei, rispetto a quelli che noi possediamo. Ma si trattava, comunque, di testi
privi di elementi atti a contestualizzarli nelle originarie condizioni di comunicazione e privi altresì
di indicazioni relative alle funzioni.
         In realtà, ognuno di questi frammenti può essere inquadrato in un contesto diametralmente
opposto, nel quale, per esempio, l’io poetico del fr. 15 W. mette in guardia Glauco contro i rischi di
riporre un eccesso di fiducia in un contingente mercenario25.
         In assenza di dati oggettivamente certi, la posizione più sensata sembra quella, sostenuta in
tempi recenti da molti studiosi, di mantenere un ruolo importante nelle vicende più antiche della
colonizzazione di Paro a Archiloco e alla sua famiglia, in quanto figure di primo piano
dell’aristocrazia paria di quel tempo. Per quanto la conquista dell’isola sia stata rapida26, resta
comunque lo spazio per la presenza attiva di almeno un paio di generazioni, soprattutto se queste
svolgono funzioni diverse (Telesicle va a Delfi per ricevere un oracolo, Archiloco pare attivo sul
piano militare).
         La dimostrazione positiva (di quella negativa non c’è bisogno, in assenza di indizi reali che
affermino la bassa condizione sociale del poeta) dell’alto livello sociale occupato da Archiloco,
apparirà progressivamente più chiara con il procedere del discorso.
         Vi è tuttavia una constatazione quasi banale, che dovrebbe escludere una volta per tutte, già in
via preliminare, l’ipotesi del poeta pitocco, del bastardo fuggiasco e miserabile. In una società
tradizionale, che poco conosce e poco usa la scrittura, e senz’altro non la usa come strumento
letterario, la sopravvivenza di un corpus poetico e della fama di un poeta sono possibili solo in
conseguenza del fatto che anch’essi diventino parte della tradizione, entrino a fare parte del
patrimonio comune di conoscenze che – in modo largamente orale – vengono tramandate nel
tempo, come veritiera parte dell’esperienza comune e come esempio per il comportamento e
l’azione. In questa prospettiva, ovviamente, una grande importanza spetta alla capacità estetica della
poesia stessa. Ma perché questo si realizzi, occorre anche che poesia e poeta facciano parte del
gruppo che detiene e controlla la tradizione, cioè del ceto dominante. In questo senso Archiloco non

25
     Cf. anche LAVELLE (1997).
26
     GRAHAM (1978, 94s.).
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Vol. 1 (2009) 72/103


può non essere stato organico alla aristocrazia di Paro e di Taso. O almeno a un gruppo importante
di questa aristocrazia27.
        Collochiamo dunque Archiloco in un contesto storico – la prima ondata coloniale verso Taso
– e in uno socio-politico – la aristocrazia dominante. Da qui possiamo prendere in considerazione
quali poterono essere le connessioni fra la sua poesia e la vicenda coloniale, aprendo perciò una
indagine sui luoghi geografici e sociologici, e i punti di vista della performance.


        Iniziazione e contenuti poetici

        Per meglio definire l’identità poetica di Archiloco e i contenuti della sua poesia possiamo
prendere in considerazione due testi di natura assai diversa: il fr. 1 W. che contiene una celebre
autopresentazione del poeta, e la narrazione dell’iniziazione di Archiloco, contenuta nella biografia
fatta incidere da Mnesiepe nell’Archilocheion di Paro28. Si tratta di due testi radicalmente diversi: in
un caso l’immagine di sé che l’io poetico proclama di fronte al proprio auditorio; nell’altro si tratta
di una identità consolidata nei secoli, che costituisce una gloria per tutta l’isola di Paro. Entrambe
tuttavia rivelano singolari e non casuali tratti di convergenza.


Partiamo dunque dal racconto della iniziazione poetica di Archiloco contenuto nella iscrizione
cosiddetta di Mnesiepe29 (E1 col. II ll. 22ss.):


        Dicono che Archiloco, quando era ancora piuttosto giovane, fu mandato dal padre Telesicle in
        campagna, in una località chiamata Leimones (Prati), perché portasse in città una vacca da
        vendere. Levatosi presto di notte, mentre la luna splendeva, conduceva la vacca in città; quando
        fu nei pressi del luogo che si chiama Lissides (Pietre lisce) gli parve di vedere un gruppo di
        donne, e credendo che tornassero dal lavoro nei campi in città, le avvicinò e cominciò a
        canzonarle e stuzzicarle. Quelle lo accolsero con risa e scherzi, e gli chiesero se conduceva la
        vacca al mercato per venderla. Archiloco confermò e quelle gli dissero che gli avrebbero pagato
        un giusto prezzo. Detto ciò, accadde che Archiloco non vide più né quelle né la vacca, ma solo
        una lira che stava ai suoi piedi. Dapprima restò strabiliato, ma dopo qualche tempo comprese
        che erano state le Muse a apparirgli e a donargli la lira. Allora la raccolse e ritornò in città, dove
        raccontò tutto il fatto al padre.


27
   Che fra i gruppi aristocratici di Paro e Taso vi fosse un perenne stato di stasis e lotta per la supremazia è più che una
ipotesi (cf. ALONI [in corso di stampa]). Sulle lotte interne a quelle aristocrazie si veda ora ORNAGHI (2009).
28
   Sul luogo del culto eroico di Archiloco si vedano ora le messe a punto in CLAY (2004, 35-8).
29
   SEG 15.517 = Archil. Test. 4 Tarditi. Si tratta di una iscrizione fatta incidere intorno alla metà del III secolo a.C. da
un cittadino di Paro di nome Mnesiepe, in occasione della consacrazione dell’Archilocheion. Su questa iscrizione e in
generale sulla biografia di Archiloco, si può ora leggere il bel libro di CLAY (2004). Con le tesi di fondo sostenute da
Clay (soprattutto sull’antichità del culto eroico del poeta) concordo quasi del tutto.
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Vol. 1 (2009) 73/103


        Telesicle, sentito il racconto e vista la lira, restò stupito e perplesso, e per prima cosa fece una
        ricerca della vacca in tutta l’isola, senza riuscire a trovarla.


        L’origine di questo racconto è argomento di discussione: Breitenstein ha cercato di dimostrare
che esso deriva dalla poesia di Archiloco stesso30; Clay (e insieme a lui la maggioranza degli
studiosi) pensa invece a una sorta di folktale, registrato per iscritto solo nell’iscrizione31. Si tratta
comunque di una tradizione assai antica, dal momento che l’incontro fra Archiloco e le Muse è
raffigurato sulla splendida pyxis del “Pittore di Esiodo”, rinvenuta a Eretria e risalente alla metà del
V secolo32. Resta tuttavia il problema di come una simile tradizione si formi; l’opera del poeta è il
punto di origine più probabile, soprattutto perché di un «dono delle Muse» Archiloco parla nel suo
frammento più celebre (fr. 1 W., si veda qui sotto).
Nella pyxis di Boston (che è priva di didascalie) l’elemento che rende quasi certo che si tratti
dell’iniziazione di Archiloco, e non di qualche altro poeta, è la presenza di una vacca. Da notare che
la lira non è l’unico strumento raffigurato: una delle Muse suona un aulos33. Potremmo peraltro
immaginare che la vicenda registrata nell’iscrizione sia l’adattamento a Archiloco di uno schema
tradizionale di racconto. Ciò non toglie che occorra interrogarsi su quali siano le ragioni per le quali
questo particolare racconto venga applicato a Archiloco, e perché il fr. 1 W. faccia esplicito
riferimento al                  delle Muse. Nella formulazione archilochea l’uso di questo sostantivo al
singolare non è privo di significato.
        Nella dizione poetica arcaica e classica il nesso di                       con il nome divino, per indicare
l’astratto campo di competenza della divinità (l’amore per Afrodite, piuttosto che la poesia per
Apollo o le Muse) è sempre realizzato con il plurale del sostantivo. Lo stesso costrutto con il
sostantivo al singolare sembra invece impiegato per designare un oggetto preciso e tangibile.
L’unica apparente eccezione nel panorama della poesia arcaica e classica è costituita dal fr. 149
Calame di Alcmane.


                 0                   ( 1


          + ( , !1




30
   BREITENSTEIN (1971, 17 e 26).
31
   CLAY (2004, 14).
32
   BEAZLEY (19632, ARV2, 775, 1); Boston Museum of Fine Arts. H. L. Pierce Fund 98.887. Altri due vasi, assai
frammentari e conservati a Paro, potrebbero secondo CLAY (2004, 120), raffigurare l’incontro fra Archiloco e le Muse e
il dono della lira. Uno di questi vasi risale alla fine del VII secolo. L’identificazione di questi vasi è in ogni caso assai
incerta.
33
   Sulla presenza dell’aulos, ma anche della lira, nella performance elegiaca, cf. ALONI – IANNUCCI (2007, 101-107).
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Vol. 1 (2009) 74/103


        questo dono delle dolci Muse
        lo mostrò, diletta fra le fanciulle,
        lei, Magalostrata bionda.


        L’interpretazione più accreditata vede nel dono delle Muse un riferimento alla poesia, come
afferma Calame «l’expression employée par Alcman ici signifie l’art de la musique dans toute sa
compréhension (poésie + musique + danse): cr. Archil. fr. 1, 2 W. etc.»34. Tuttavia il deittico                          ,
riferito a             e posto enfaticamente a inizio di verso in forte iperbato rispetto al sostantivo, rende
a mio parere impossibile questa interpretazione. Il                     è piuttosto “questo” canto che la bionda
Megalostrata ha mostrato35. Il singolare mette insomma a fuoco qualcosa di preciso e di materiale,
percepibile con i sensi, certamente non un concetto astratto. L’ipotesi che mi sembra possibile
avanzare, e che si cercherà di rafforzare attraverso l’analisi del fr. 1 W., è che anche l’eventuale
aggancio alla biografia di Archiloco di un racconto tradizionale di generica iniziazione poetica si
realizzò proprio perché nell’opera del poeta esistevano testi (come è il caso del fr. 1 W. appunto) in
cui del dono delle Muse si parlava.
        L’incontro fra Archiloco e le Muse non è isolato, e il parallelo più significativo è quello
dell’incontro di Esiodo con le Muse narrato nel proemio della Teogonia (22-34)36; fra i due
racconti, altrettanto significativi sono gli elementi analoghi quanto quelli differenti. In entrambi i
casi le Muse sono aggressive verso il poeta: Esiodo e i cantori sono apostrofati come «solo ventri»,
per affermare la totale supremazia della Musa su di loro; meno intransigente, ma egualmente
aggressivo è l’atteggiamento delle Muse di Archiloco, che si limitano a                              il poeta. Con uno
scambio magico – sotto il quale si cela, con ogni probabilità, una sequenza rituale di sacrificio e
ricompensa divina37 – le Muse di Paro lasciano alla fine a Archiloco uno strumento che è
paragonabile allo scettro che le Muse Olimpie donano a Esiodo sull’Elicona: si tratta degli
strumenti simbolici della loro attività poetica. Da un lato la performance rapsodica ritmata con la
rhabdos, dall’altro una performance cantata, e accompagnata dalla lira38. Vale tutavia ricordare che
nel caso di Esiodo si ha un dono unilaterale, mentre in quello di Archiloco il dono (ché di dono pur
sempre si tratta, le Muse non si dedicano al commercio) è scambievole: sembra che relativamente a



34
   CALAME (1983, 562). Sulla sua scia anche ALONI (1994, 88).
35
   Anche il verbo usato da Alcmane è significaivo:            (qui in un aoristo istantaneo) serve bene a individuare la
performance di Megalostrata. Cf. NAGY (1990, 217-24) a proposito di           ( nel senso di performance di un testo.
36
   Cf. BERRANGER (1992) e ORNAGHI (2009).
37
   Cf. ORNAGHI (2009).
38
   È questo un tratto apparentemente in contraddizione con l’opinione diffusa per cui l’elegia e il giambo sarebbero stati
accompagnati esclusivamente dal suono dell’aulos. Se ne riparlerà fra poco, per ora possiamo dire che Archiloco non fu
esclusivamente dedito all’elegia e al giambo, e che praticò anche altri generi, certamente “lirici”. Si veda inoltre la
trattazione del problema in ALONI – IANNUCCI (2007, 101-107).
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Vol. 1 (2009) 75/103


Archiloco la diseguaglianza fra il poeta e le Muse sia meno forte di quanto non lo sia nel caso di
Esiodo.
        A queste prime differenze, una altra assai più importante si aggiunge: mentre a Esiodo le
Muse rivelano le «cose che sono, che furono e che saranno», e gli attribuiscono attraverso lo scettro
la capacità e l’autorevolezza39 di ripeterle, a Archiloco le Muse non rivelano proprio nulla: i
contenuti – a differenza delle forme – non dipendono dalla rivelazione divina, e di conseguenza
provengono dal poeta stesso.
        Le peculiari modalità dell’incontro e dello scambio che significato hanno? Infatti
l’attribuzione di uno strumento musicale, la reciprocità fra le Muse e il poeta difficilmente possono
essere solo delle notazioni narrative volte a rendere più affascinante il racconto. Piuttosto esse
mirano a definire un tipo di poeta, cioè Archiloco, per certi aspetti diverso dal tipo cui appartiene
Esiodo, il cui incontro con le Muse si rivela una diversa realizzazione di un medesimo schema
tradizionale.
        O più esplicitamente: l’Archiloco protagonista dell’incontro con le Muse è o può essere –
oltre che poeta dello scherno e dell’insulto – un cantore a tutti gli effetti, di storie e avvenimenti che
però non gli devono essere rivelati dalle Muse e la cui verità dipende solo in parte dalla sanzione
della Musa? Archiloco, insomma, potrebbe rivestire un ruolo paragonabile a quello di Odisseo alla
corte dei Feaci, cantore di ciò che egli stesso ha vissuto e conosciuto in prima persona40. Cioè un
poeta provvisto di una conoscenza che non deriva dalle Muse, ma dall’essere testimone e
protagonista delle vicende che narra; la funzione delle Muse in questo caso è quella di garantire la
verità di quanto il poeta comunica.


Il fr. 1 W. sostiene e completa questa interpretazione del racconto biografico:


             !’        !,                ! '
             !1                      !


        Io sono servo del signore Enialio
        e conosco il dono amabile delle Muse.


        Attività militare e attività poetica sono i due temi che stanno al centro dell’auto
identificazione dell’io poetico.

39
  Per il concetto di autorevolezza qui evocato, cf. NAGY (1990, 339-81) e la sintesi in NAGY (1996, 19s.).
40
   Alla performance di Odisseo alla corte dei Feaci si tornerà fra poco. Per ora notiamo che Odisseo racconta il vero a
Scheria e il falso a Itaca, con una uguale autorevolezza. Anche in questo la sua situazione è analoga a quella del cantore
ispirato dalle Muse che, come è noto, possono dire il vero e il falso.
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Vol. 1 (2009) 76/103


       Il            delle Muse, che l’io poetico afferma di conoscere, nella sua concretezza (v. supra)
richiama prepotentemente il                  che, nel racconto biografico, le Muse danno al poeta al
momento della sua iniziazione, cioè la lira. Non è tuttavia possibile affermare con certezza che il
dettaglio biografico derivi direttamente da questo frammento, o meglio dal poema di cui esso era
parte, o da un altro canto di Archiloco41. Credo tuttavia che la prima sia l’ipotesi più probabile per
diverse ragioni fra loro connesse. Si è già detto che la formulazione del fr. 1 W. individua un
oggetto concreto, piuttosto che l’idea astratta di sapienza poetica; in più il passaggio dal generico
riferimento al «dono» a quello più specifico allo strumento musicale – ammesso che non si trovasse
già in Archiloco – deriva, credo, dall’intreccio di due ordini di cose: da un lato la conoscenza che
gli antichi abitanti di Paro avevano dell’opera di Archiloco nel suo complesso (una conoscenza
certo superiore alla nostra); in essa la lira, inseme con l’aulos, giocava un ruolo significativo come
strumento di accompagnamento al canto. Da un altro la stretta connessione – tipica di ogni cultura
orale – esistente fra la capacità di suonare uno strumento e quella di cantare con
l’accompagnamento dello strumento stesso, fino al punto che strumento e canto siano considerati
come una cosa sola42.
       L’esperienza militare è invece rappresentata, coerentemente con altre affermazioni del poeta,
sotto il segno della dipendenza dal dio della guerra. «Servo del signore Enialio» al v. 1 fa dipendere
l’esistenza stessa dell’io poetico dal dio, ma lo definisce altresì come attore delle vicende belliche di
cui il dio è signore.
       Il convergere della esperienza militare («servo del signore Enialio» v. 1) e della capacità
poetica difficilmente possono essere considerati una affermazione fine a se stessa. Siamo di fronte a
una dichiarazione di poetica, o meglio alla autolegittimazzione dell’io poetico a cantare le vicende
delle quali è stato attore e/o spettatore. Non diversamente, si esprime Simonide nel proemio
dell’elegia per la battaglia di Platea (Sim. 11, 20-4 W.):


                                                  !
                                         $                    1   $
                           ,         &                2
                           !         %
            +          $                                  )




41
   È possibile anche formulare una ipotesi complementare: Archiloco si sarebbe appropriato dell’immagine già
tradizionale del dono della lira come simbolo di iniziazione poetica: da ciò l’affermazione del fr. 1 W. e da ciò la
tradizione della sua investitura, poi rifluita nella iscrizione di Mnesiepe.
42
   Anche su questo si tornerà fra poco.
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Vol. 1 (2009) 77/103




                                                                 e io
        ti chiamo a mia alleata, Musa dai molti nomi (molto venerata),
         se mai degli uomini che ti invocano hai cura43.
        Intona anche questo dolce ornamento di canto44
         per noi, perché in futuro duri memoria
        etc.


        Simonide non chiede alla Musa il canto o la verità, ma solo di essergli                                    , cioè
alleata, nella narrazione delle vicende di Platea; la ragione è ovvia: la verità degli eventi attuali,
vissuti sia dal poeta sia dal pubblico, non ha bisogno di attestazione divina.
        L’affermazione di Archiloco circa il possesso di una conoscenza che comprende anche
perizia, capacità pratica (tale è il significato di                     ), e che è simboleggiata dalla lira, va letta
in una duplice direzione. Da un lato essa implica la necessità della presenza dello strumento
musicale nel processo di composizione in performance che è proprio del poeta orale. Da un altro,
istituisce un rapporto diretto fra il poeta e le vicende che egli racconta: le sue storie non sono
rivelazione delle Muse, bensì derivano da una esperienza diretta, sua o di qualche altro testimone
diretto. Premesso che, proprio come per Simonide, ciò non esclude le Muse come garanti del canto,
esaminiamo in ordine queste affermazioni.
        Che la capacità di suonare lo strumento sia un requisito essenziale per la riuscita e la verità del
canto, risulta chiaro dal segmento dell’Inno Omerico a Ermes dove il protagonista, per placare il
fratello Apollo irato con lui, gli dona la lira – appena inventata da Ermes stesso – e gli dà le
istruzioni necessarie a suonarla45.
        Dall’Inno appare chiaro che valentia poetica e capacità di suonare la lira sono una sola e
medesima cosa, e che la mancanza di episteme produce invece (vv. 486-8) un canto vuoto e privo di
senso. Ricordiamo anche che la lira, proprio nelle parole di Apollo signore delle Muse, è un «dono
stupendo» (v. 442                          ).
        Tutta questa parte dell’Inno è fitta di termini che, in connessione alla lira e al canto, rinviano
al campo semantico del “conoscere”. In particolare ai vv. 478s. Ermes dice al fratello:


                            !&       ! &        %       +


43
   La richiesta alle Muse, affinché “prestino ascolto” al poeta che le “invoca” (detto come qui con il verbo &          )è
un tema tradizionale dell’inizio di un canto, attestato per es. nell’elegia di Solone (fr. 13, 2 W.) o di Teognide (v. 13).
Per il diverso rapporto di Simonide e di Omero con le Muse, cf. STEHLE (2001) e ALONI (2001, 95).
44
   In una analoga transizione fra proemio e canto vero e proprio, un simile invito a intonare il canto ricorre nell’Inno
Omerico VI (a Afrodite), v. 20.
45
   H. Hom. Merc. 416-502. Una analisi dettagliata del passo in ALONI (1981, 37-41).
Annali Online di Ferrara - Lettere                                                                                A. Aloni
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                                                                   46
               !    ! )         !                                       .


        canta bene, avendo nelle mani la compagna dalla voce acuta
        essendo capace di parlare bene e con bell’ordine.


        Anche Apollo dunque è ritenuto dal fratello in possesso di una specifica conoscenza che lo
mette in grado di realizzare, attraverso la lira, canti belli e veri; questo infatti è il senso
dell’espressione               !     ! )    !         , tradotta «bene e con bell’ordine»47. E questo è ovvio
dal momento che Apollo è un dio, che vive in un eterno presente, e perciò in grado di vedere,
conoscere e ripetere gli avvenimenti che per gli esseri umani si collocano nel passato, presente e
futuro.
        Per un mortale le cose stanno, evidentemente, in un modo diverso. Di norma il cantore delle
imprese del passato (quelle degli dèi e degli eroi) dipende dalla rivelazione delle Muse o dalla
ripetizione esatta delle parole di un più antico poeta, cui le Muse abbiano fatto dono della memoria
e della verità riguardo gli eventi passati. In questo senso il cantore epico «nulla sa» (per es. Omero,
Iliade II 484-6) e è «servo delle Muse» (Esiodo, Teogonia 99-101: «[…] il cantore / servo delle
Muse le imprese degli uomini di prima / canterà […]»). Il possesso di una peculiare episteme
assimila invece Archiloco a un particolare cantore: a Odisseo, quando alla corte dei Feaci narra le
proprie avventure. L’assimilazione di Odisseo al cantore è fatta dal re Alcinoo (Omero, Odissea XI
363-9). In una pausa del racconto il re afferma che Odisseo non è né un ingannatore né un furfante,
un fabbricante di false avventure: «tu – gli dice – hai forma di parole (                        %            ) e saggi
pensieri dentro (             … %           ,     ), e il racconto l’hai detto come un aedo, con conoscenza
(                   )».
        In cosa soprattutto il racconto di Odisseo è assimilabile a quello di un cantore? Proprio, come
afferma Alcinoo, per il fatto che il suo racconto è vero, e tale viene riconosciuto dagli ascoltatori.
Ma Odisseo non è, a differenza del cantore epico, un servo delle Muse, da loro ispirato. Egli è
protagonista e testimone diretto delle vicende che narra. La sua episteme, quella che Alcinoo


46
   Si accetta qui il testo di ALLEN – HALLIDAY – SIKES (1936), che al v. 429, in luogo dell’avverbio
tramandato dai codici, accolgono                   , come varia lectio ricavabile da una traduzione latina di epoca
umanistica. Nella sua edizione (CÀSSOLA [1975]), Càssola adotta una correzione (                        ) che riferisce la
capacità alla lira stessa; lo stesso fa WEST (2003). In tutti i casi, per quel che qui interessa, il senso del passo non
cambia.
47
   Cf. JENSEN (1980, 70-4). Peraltro il verbo           a proposito dell'attività poetica compare anche nell'iscrizione di
Mnesiepe (E1 III 24). Un tale collegamento fra strumento e canto è un fatto diffuso anche fuori dal mondo greco
arcaico. Fra i molti esempi offerti da Lord, a proposito dei cantori serbo-croati, la più chiara affermazione del nesso
strettissimo fra lo strumento e il canto si trova in una dichiarazione di Sulejman Makic, uno dei migliori e più
intelligenti cantori incontrati da Parry e Lord. Sulejman affermava di essere in grado di ripetere parola per parola un
canto udito una sola volta, sempre che lo avesse udito eseguito con la gusle, lo strumento a una corda che i cantori serbo
croati usano nella loro performance (cf. LORD [2005, 80]).
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    Vol. 1 (2009) 79/103


    riconosce, altro non è che la conoscenza del linguaggio poetico e delle regole della narrazione che
    esso implica48. È proprio la                %            – ispirata dalle Muse – a conferire un evidente statuto di
    verità alle sue parole.
              Simile, proprio per lo scarto nella formulazione del distico («servo di Enialio […] conoscendo
    il dono delle Muse») è la situazione dell’io poetico nel frammento archilocheo.
             In definitiva, possiamo affermare che il fr. 1 W. di Archiloco presuppone una narrazione di
    vicende vissute dall’io poetico; l’impegno della affermazione, che collega l’atto comunicativo
    (l’essere poeta) con i contenuti della comunicazione (cioè le imprese militari vissute in prima
persona) si spiega meglio in rapporto a una destinazione pubblica, o almeno con una audience non
limitata al ristretto gruppo di compagni solidali, ma tanto ampia da necessitare di una legittimazione
preventiva delle verità delle vicende narrate. Un tale contesto, potrebbe forse richiedere modalità
esecutive diverse da quelle proprie della performance simposiale.


             Contesti comunicativi

             Un contenuto narrativo, basato sull’esperienza del poeta e sulle vicende della sua terra, un
accompagnamento al canto modulato sulla lira puntano nella direzione di una performance che, a
parte i contenuti specifici, è analoga alla performance citarodica narrativa. Per una conferma di ciò
vanno riconsiderate le testimonianze relative al riuso della poesia archilochea in un contesto
pubblico.
             Clearco affermava che              !’ ’     &     &    3             +4     ,               ,                  !
         %          ,                     + 5       («Simonide di Zacinto eseguiva in modo rapsodico i canti di
Archiloco nei teatri seduto su uno sgabello»)49. L’inferenza minima rispetto a questa notizia è che
    Simonide si esibisse nella recitazione di composizioni elegiache narrative. Resta tuttavia il
    particolare del          %        ; nelle raffigurazioni vascolari il rapsodo è tradizionalmente in piedi e
    appoggiato alla rhabdos, simbolo della sua attività poetica. A meno di non presumere per Simonide
    una qualche patologia invalidante, la postura seduta assimila questa performance a quella dei
    cantori e dei poeti che si accompagnano con la lira.
             Una performance cantata sta senz’altro alla base della testimonianza attribuita a Cameleonte:
                        !3        &             !        ,         %                      ! +6       $       !     !        !
+                        !    &       &   $         !1                  !7         («nel libro su Stesicoro dice anche
che cantava non solo i poemi di Omero, ma anche di Esiodo e Archiloco, e ancora di Mimnermo e



    48
         Ancora cf. ALONI (1981, 36-41).
    49
         Clearch. fr. 92 Wehrli, apud Athen. XIV 12 (620c) = Test. 39 Tarditi.
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Focilide»)50. La natura cantata della performance è assicurata dal verbo (            ,    ); il fatto poi
che Cameleonte facesse questa affermazione nel trattatto su Stesicoro conferma il carattere
narrativo dei testi cantati. Infine, che Archiloco compaia associato a poeti epici o elegiaci indica che
i canti eseguiti potevano essere elegie51. In questo tuttavia non sarei per nulla ultimativo: vedremo
fra poco che contenuti narrativi in quel che resta della produzione archilochea si trovano soprattutto
in composizioni tetrametriche.
        L’attività pubblica di Archiloco come poeta lirico è attestata anche da due frammenti, in cui
l’io poetico afferma la propria capacità di introdurre e guidare un canto corale.


Fr. 120 W.

          + "                             ! (       (
           )     ,         *                            , !%

        come io so dare inizio52 al bel canto di Dioniso signore,
        al ditirambo, con l’animo folgorato dal vino.


Fr. 121 W.

                ! (    &             !   !8     *

        io stesso, al suono dell’aulo, dando inizio al peana lesbio.

        Questi frammenti, in tetrametri trocaici catalettici, non sono essi stessi parte di un canto
corale, ma attestano una attività coregica e, con ogni probabilità, anche compositiva dell’io poetico.
Il riferimento è a due performance cultuali – ditirambo e peana – di tipo corale e usualmente
connesse con Dioniso il primo e con Apollo il peana. In via teorica, potremmo anche pensare che
l’io di questi frammenti sia, per qualche ragione, diverso da Archiloco. Ciò appare tuttavia
francamente inverosimile, perché di nuovo l’iscrizione di Mnesiepe riporta una vicenda che da un
lato collega Archiloco con delle performance corali dionisiache, e dall’altro mette in relazione il
poeta con Apollo53.
        Nonostante lo stato davvero disastroso dell’iscrizione (in pratica si conserva una parola per
riga), è possibile dipanare per sommi capi un racconto affascinante54. In occasione di una festa (l.


50
   Chamael. fr. 28 Wehrli, apud Athen. XIV, 12 (620c) = Test. 32 Tarditi.
51
   Per la inesistenza di un archiloco “epico”, cf. ALONI (1984).
52
    Il ditirambo corale era preceduto da un proemio monodico: l’espressione (     (   , presente anche nel
successivo fr. 121 W., si riferisce esattamente al canto del proemio.
53
   SEG 15, 517, A (E1) III 16-42 = fr. 251 W. Cf. da ultimo CLAY (2004, 16-23).
54
   Cf. WEST (1974, 24s.).
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17) dionisiaca (l. 31), Archiloco (l. 19) fu incaricato di comporre un canto corale (l. 22:
      (        ). L’accoglienza da parte dei cittadini fu pessima (l. 37) in quanto il canto fu considerato
«troppo giambico» (l. 38             *            ). È evidente che qui l’eccesso di giambo non si riferisce
alla forma metrica, ma al fatto che l’argomento o l’ethos del canto non furono ritenuti accettabili
nell’ambito di una festa pubblica. “Giambico” insomma definisce un tipo di canto accettabile e
accettato in ambiti ristretti, di gruppo. Che questo sia uno dei significati di                           e derivati fin
dall’epoca di Archiloco è attestato dal fr. 215 W.:

               ’      ’     *

        a me, né di giambi né di feste importa.

        L’associazione fra giambi e                        definisce un ambito performativo e un ethos (di
piacere e divertimento) e forse anche dei contenuti in qualche modo “piacevoli”55.
        Per questo il poeta fu tratto in giudizio (l. 42: un palese anacronismo) e condannato forse
all’esilio. Ma il dio si vendicò, colpì la vegetazione dei frutti e ridusse all’impotenza sessuale tutti i
maschi di Paro (ll. 44s.). Per trovare un rimedio i Parii inviarono una delegazione a Delfi, dove il
dio rivelò che la causa della malattia stava nel fatto che essi non avevano onorato Archiloco.
        Non è questa l’unica interpretazione possibile dei miseri resti conservati nell’iscrizione
       56
paria . Alcuni elementi sono però difficili da negare: l’attività coregica di Archiloco, il contenuto
osceno di uno o più canti57, un processo o un’accusa, un evento che riguarda i frutti, ma soprattutto i
genitali, un’interrogazione a Apollo, con relativa risposta dell’oracolo riguardante di certo
Archiloco, il riferimento a un errore (probabilmente corretto). Qualunque sia il racconto che si
vuole ricostruire a partire da questi dati, credo che alla base di tutto si delinei innegabile la figura di
Archiloco poeta corale, impegnato in performance a destinazione civica.
        Il racconto è simile a molti altri in cui viene descritta la resistenza di una collettività o un
individuo di fronte a un nuovo culto; per questo Clay ritiene che la «leggenda paria di Archiloco
riguarda l’introduzione di una nuova forma di poesia nei culti di Paro – quella del giambo e della




55
   Gli impieghi della parola nella letteratura arcaica e classica (peraltro rari) fino a Apollonio (IV 1166) individuano un
ambito ben diverso da quello della festa civica e pubblica. In Teognide la                      è associata a eros (984) e
euphrosune (1068; per i valori di euphrosune si veda IANNUCCI [2000]), mentre nell’Odissea (XVIII 37) è il piacere
ribaldo che i pretendenti pregustano davanti alla rissa fra Iro e il falso mendico. Insomma, un ambito simposiale e
ristretto.
56
   Una lettura molto più cauta in ORNAGHI (2009).
57
   Nulla dice che le citazioni alle ll. 31-5 dell’iscrizione provengano da una medesima composizione; non vi sono
tuttavia ragioni definitive per affermare il contrario. Pongo però una domanda: dal momento che nell’iscrizione si parla
di eventi connessi con una precisa occasione e un preciso canto, perché le parole di Archiloco relative a questo evento
dovrebbero essere tratte da poemi diversi da quello incriminato?
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                oscenità scandalosi connessi con il culto di Dioniso»58. La conclusione mi sembra
invettiva e dell'
eccessiva e difficile da provare. È forse più economico pensare a un ditirambo che per il suo
contenuto (osceno e aggressivo) abbia incontrato l’ostilità non morale ma politica (ammesso che sia
possibile distinguere le due cose) del gruppo dominante. Insomma, un conto è parlare male di
qualcuno in un simposio solidale, un altro conto è farlo sulla pubblica piazza. Alla reintegazione del
poeta avrebbe poi provveduto il dio del peana, la cui predilezione per i poeti, ma soprattutto per gli
esponenti dei clan aristocratici più potenti è nota.
        Del/i canto/i incriminato/i si sono conservati 5 versi, che costituiscono il fr. 251 W.59:

        _ +"                  [
        _       !         [
            %         [
        _             [
        6 %               [


        Dioniso
        grani d’orzo
        uva acerba
        fichi
        al fottitore60


        La sequenza di parole che si apre con il nome del dio procede in apparenza innocua fino alla
quinta linea del testo, poi l’inequivocabile                %         induce a riconsiderare anche le parole
precedenti. Come ha giustamente osservato Clay61, ognuno dei vegetali citati può essere letto come
metafora di un organo sessuale; nella Pace aristofanea (960-6) Trigeo invita il servo a dargli l’orzo
sacrificale (960:                            ) e di gettarne dei grani sugli spettatori. Il servo esegue e poi
annuncia che in teatro non c'
                            è nessuno spettatore che non abbia un chicco d’orzo (964:                          , ). A
questo punto Trigeo osserva (965)               &     +               ’      *     («ma le donne non ne hanno
preso»). La risposta del servo chiarisce il gioco (965s.) ’                   ’        +
            («ma a sera glielo daranno i mariti»). Analogamente               %            sono i seni poco sviluppati




58
   CLAY (2004, 19).
59
   Come detto, è solo un’ipotesi senza prove che le citazioni provengano da poemi diversi. Tuttavia la presenza di
paragraphoi dopo i vv. 1, 2 e 4 induce a ritenere che i versi citati non fossero in sequenza nel poema archilocheo.
60
   West stampa la parola con la maiuscola, e di conseguenza il supplemento 1996 di LSJ registra %             come «prob.
a title of Dionysos in Archil. 251.5 W.».
61
   Oltre a CLAY (2004, 20), si veda più ampiamente CLAY (2001, 107-109).
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(per es. di una adolescente) o i capezzoli di un piccolo seno62; infine, il fico è metafora usuale e
diffusa dell’organo sessuale sia maschile sia femminile63.
        In definitiva, è possibile definire un ulteriore io poetico, che presuppone uno spazio pubblico,
religiosamente sanzionato e civico per l’attività del poeta. Uno spazio, come abbiamo visto, non
pacificamente acquisito, ma conteso e contrastato.


        Tre spazi, tre “io”

        Ci troviamo insomma di fronte a un io poetico che è almeno triplice: io giambico/aggressivo,
io corale, io narratore. Senza forzare le schematizzazioni e senza meccanicità, possiamo dire che
questi diversi “io” presuppongono spazi diversi di performance:
– simposio, per il giambo e l’elegia, con l’eccezione di una eventuale elegia narrativa (io
giambico/aggressivo);
– festa civica, per canti cultuali come il ditirambo (io corale);
– performance più pubbliche del simposio, di contenuto narrativo, con al centro della narrazione gli
eventi e le esperienze del poeta e della collettività (io narratore).
        Fissare tempi e luoghi per questo terzo tipo di occasione non è per nulla semplice, e ogni
conclusione resterà di necessità ipotetica. Sarebbe tuttavia improprio dare valore assoluto e
discriminante a questa casistica: i confini fra i diversi tipi di “io” e le performance connesse non
possono essere tracciati con una riga.
        Tuttavia le due occasioni estreme del simposio e della festa religiosa civica lasciano in ombra
vasti spazi intermedi e adiacenti, dai quali sembra improbabile che la comunicazione poetica, come
ricordo del passato e formazione dell’identità, fosse assente.
        Si pensi alla poesia di Saffo; anche qui abbiamo due destinazioni prevalenti: la vita e i riti del
gruppo femminile ristretto, e le occasioni pubbliche connesse con i riti matrimoniali e di passaggio.
Resta comunque una parte cospicua di canti che appaiono destinati a un auditorio “di clan”, diverso
sia dal gruppo femminile ristretto, sia da quello del simposio, che resta una istituzione
esclusivamente maschile (le professioniste della musica e dell’eros non contano). Valgano come
esempio i poemi cui appartenevano i frammenti collegati con le vicende del fratello Carasso 64.
Quale auditorio poteva essere solidale con un io poetico che, oltre a esprimere il desiderio che il
fratello ritorni, prega che egli ritorni per essere (fr. 5, 6-7 V.) «gioia per i suoi amici / dolore per i



62
   Benché il termine non compaia con questo significato fino a Trifiodoro (Il. Al. 34) e a Nonno (D. I 71), CLAY (2001,
107s.) raccoglie una convincente serie di analogie per un uso assai più antico e diffuso.
63
   Cf. HENDERSON (1975, 117s.). Dell’episodio, una diversa lettura è proposta in ORNAGHI (2009).
64
   Poco conta se si tratti di una vicenda reale o meno: l’impatto pragmatico sull’auditorio resta in ogni caso identico.
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nemici»? Una preghiera del genere sottrae il canto alla sfera ristretta dei sentimenti privati, e lo
immerge nell’aspra realtà della lotta fra gruppi e clan di Lesbo arcaica65.

         Archiloco colono, soldato e narratore

         Per individuare i poemi che in origine si collocavano in questo spazio intermedio fra la festa
civica e il simposio di gruppo occorre, a mio parere, scavare fra quei frammenti che in vario modo
si riferiscono a eventi che possono essere oggetto di narrazione importante per la collettività:
anzitutto le vicende militari legate alla colonizzazione di Taso e alle lotte con i Traci e i Nassi. In
via preliminare è utile però definire quali siano i contesti fisici che fanno da sfondo alle
performance di Archiloco.
         Credo infatti sia incontestabile che Archiloco fu poeta sia a Paro sia a Taso; è di conseguenza
assai probabile che auditori collocati in luoghi diversi esigano dal poeta una diversa calibratura dei
fatti che egli narra. Molte ragioni inoltre fanno ritenere che la partenza per la colonia non fu, come
di norma, senza ritorno e Archiloco ebbe modo di raccontare ai Parii quanto accadeva o gli era
accaduto a Taso. Fra le ragioni, soprattutto la relativa vicinanza fra le due isole e la stretta
connessione politica che caratterizzò il rapporto fra madrepatria e colonia.
         L’isola di Taso è menzionata nel fr. 21 W.:

                ’     ’          + &
                                            %

         questa, simile a una schiena d'
                                       asino,
         se ne sta coronata di boschi selvaggi.


         Plutarco (de exil. 12, 604C), per portare il suo contributo alla favola di Archiloco maldicente e
maledetto, lamenta che il poeta calunni Taso, notoriamente ricca di vigne e altre colture,
descrivendola come un luogo selvaggio e inospitale.
         Gli scavi hanno mostrato che la coltivazione della vite è successiva alla colonizzazione greca.
È probabile che la selvatichezza e la vitalità connotate dal veicolo del paragone non siano altro che
una rappresentazione assai realistica. L’uso di un pronome deittico (                       ) presuppone un gesto del
poeta, e definisce il luogo della performance originaria: Taso.
         Forse diverso è il luogo di performance del fr. 20 W., uno dei capisaldi della datazione di
Archiloco e della colonizzazione di Taso, a causa della relazione che in esso si istituisce fra la triste




65
     Di ciò ho trattato a lungo nell’Introduzione a ALONI (1997); una sintesi alle pp. LVIII-LXI.
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sorte di Magnesia sul Meandro che, conquistata e distrutta dai Cimmeri, divenne proverbiale
nell’antichità.

                     !          $          !1

        piango quelle dei Tasi, non le sventure dei Magneti.


        I Tasi sono menzionati in assenza di ogni determinativo o deittico; ciò potrebbe implicare una
distanza da Taso e dai Tasii, che sembrano altrettanto remoti quanto lo sono i Magneti.
        A Paro va sicuramente connessa l’esperienza di (           &   e           di canti corali, come
abbiamo visto prima.
        Paro fa anche da sfondo – come unanimemente riferisce la tradizione – agli epodi diretti
contro Licambe e le sue figlie. Si tratta dei frr. 172-181 W. e del fr. 196a W. (epodo di Colonia).


        Taso è invece il luogo deputato per i canti in cui si parla dei Traci. Il fr. 91 W. che parla dei
pericoli che sovrastano «questa isola»:

        … <1-13> …
                                     ’ +   9              :,
               ’ +    !                         , 9   ]        &
        … <16-46> …



        … <1-13> …
        che la pietra di Tantalo
        non stia sospesa su questa […] isola
        … <16-46> …


        La deprecazione comporta una deissi, e si concretizza in un gesto che individua questa isola
come luogo della performance. Se si tratti di Paro o Taso non è in teoria certo, ma un pericolo di
questo genere è più facilmente immaginabile a Taso. Ciò è tanto più probabile, dal momento che nel
prosieguo del principale papiro che tramanda il testo (P. Lit. Lond. 55) è forse possibile leggere alla
l. 44           [.
        Taso è anche il luogo in cui Archiloco fu sovente a simposio insieme a un gruppo di sodali
nella vita politica e militare dell’isola. Fra i compagni spicca Glauco, un comandante militare, un
uomo valoroso e un poco vanitoso.
Annali Online di Ferrara - Lettere                                                                                     A. Aloni
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        A proposito di Glauco, i dubbi dei filologi sui contenuti biografici dei testi poetici trovano una
sostanziale smentita. Una iscrizione di VII secolo (Test. 1 T) trovata nell’agorà di Taso, scritta in
alfabeto pario, reca la menzione di Glauco figlio di Leptine.

        #                !           8         2
         ,                   +;

        sono il monumento di Glauco figlio di Leptine;
        mi posero i figli di Brente.


        Non è chiaro chi siano questi figli di Brente. Varie ipotesi sono state avanzate, e se ne parlerà
in seguito66.
        La menzione di Glauco, quale interlocutore privilegiato dell’io poetico, è di per sé un indizio
quasi certo di una destinazione simposiale. Nei frammenti dove Glauco è menzionato (15, 48, 105,
117 e 131 W.) si riflettono i due aspetti fondamentali della poesia simposiale: la narrazione e la
riflessione sull’esperienza quotidiana67, e insieme l’aggressione verbale che è propria del giambo68.
L’aggressione non è solo quella rivolta ai nemici, ma in maniera diversa è rivolta anche contro gli
amici e i compagni69. Crizia critica e disprezza Archiloco per questo atteggiamento (Critias, 88B4
D, apud Aelian. VH 10, 13 = Test. 46 Tarditi). Ma Crizia vive in un tempo (V secolo) e in un luogo
(Atene) dove la poesia giambica ha da tempo esaurito la sua funzione di regolatore sociale interno e
esterno ai gruppi simposiali, non è più strumento privilegiato di censura e insieme di sublimazione
di pulsioni e comportamenti devianti. Per questo, egli fraintende Archiloco e le caratteristiche di
fondo del giambo che la poesia archilochea esprime70.


66
   Tutta l’argomentazione di MARCACCINI (2001, 32-61) che tenta di trasformare l’iscrizione in un motto di spirito, mi
sembra oltremodo capziosa, per quanto dotta. Collocare una iscrizione in una agorà, vuoi nel VII, vuoi nel VI secolo,
non è come incidere un graffito su un muro di Pompei.
67
   Fr. 15 W.: #        ’$                  !          %               &        («Glauco, un mercenario per tanto è amico,
finché combatte») e fr. 131W.:               ,          ,     $#        8                 /$ /        ,        $ +         4 !
  %’ +              («tale degli uomini il cuore, Glauco figlio di Leptine, / quale il giorno che Zeus reca loro»).
68
   Fr. 48, 5-7 W.:     % !: : : :[ <         &             /     ! , $< + =             !                  / )#     : : : («una
nutrice le <guidava(?)> profumate nei capelli / e il seno, che anche un vecchio se ne sarebbe innamorato. / O
Glauco…»). In questo caso, è possibile che l'     io poetico narrasse a Glauco un incontro con le figlie di Licambe (cf.
BOSSI [19902, 141]). Fr. 117 W.: !                              #          («canta Glauco, che ha i riccioli ben pettinati»),
con allusione a una complicata acconciatura, fatta oggetto di ridicolo.
69
   Cf. ALONI (2006a, 88s.).
70
   L’aggressione amichevole, che per es. appare nel fr. 117 W., non presuppone un’offesa grave, la violazione di una
norma e la messa in discussione di un valore. I moventi appaiono i vizi, i difetti e i tic degli amici. Pericle era criticato
per la golosità e l’incontinenza sessuale che lo spingevano a venire meno alle norme fondamentali del comportamento
(Archiloco fr. 124 W.), lo stesso vale per Sanno in Ipponatte (fr. 118 W.). Egualmente ingordo era Carilao (Archiloco
fr. 167 W.), mentre l’ottimo comandante Glauco doveva essere non poco vanitoso (il fr. 117 W. già ricordato e forse fr.
114 W.). Amicizia e assenza di risentimenti fanno sì che la violenza sia limitata e forte il mascheramento
dell’aggressività: non vi è maledizione, né il piacere dell’umiliazione dell’avversario; scopo dichiarato è bensì il
divertimento, il riso. È insomma un modo per portare alla luce, controllare e sublimare – o almeno redirezionare –
Annali Online di Ferrara - Lettere                                                                               A. Aloni
Vol. 1 (2009) 87/103


        Il fr. 105 W. è di particolare interesse:

        #      &’$      2* , !       !
                    $   % !’         #          , !             %   $
                &           $    &       ’ (             % *

        Glauco guarda: a fondo ormai è sconvolto dai flutti
        il mare, intorno alle rocce di Giri sta ritta una nuvola scura,
        indizio di tempesta, giunge da dove non è atteso il terrore71.


        Si tratta di un testo che deve essere inteso in modo allegorico – ci informa il testimone
(Heraclit. All. 5, 2)72. I segni di un grave pericolo sovrastano la città, ma, come quando ci si trova al
centro di una depressione, è impossibile sapere da dove verrà la ventata impazzita73. La
localizzazione delle Rocce Giree è problematica, così come il punto di vista contenuto nel testo.
Tradizionalmente la denominazione indica il luogo dove fece naufragio l’empio Aiace Oileo (Hom.
Od. IV 500), collocato per lo più sulle costa meridionale/orientale dell’Eubea. Anche il maggiore
                                               74
rilievo di Tino era chiamato #                      Entrambe queste località potrebbero essere visibili da Paro;
ovviamente non lo specifico luogo, ma la nuvola che lo sovrasta.
        Ma Glauco appunto è collegato a Taso, e potremmo chiederci cosa ci facesse a Paro.
Osserviamo il testo: all’imperativo                   non segue nulla che indichi un gesto. L’assenza totale di
deissi e la proclamata valenza allegorica fanno ipotizzare un valore tradizionale, quasi letterario,
delle rocce Giree, luogo di tempesta e di pericolo mortali.
        L’esperienza coloniale, dunque, fornisce la materia della poesia (una situazione di pericolo
difficilmente decifrabile), ma i modi espressivi restano quelli tradizionali. E Paro rimane, come
punto di vista tradizionale, anche in una performance collocata nell’isola lontana. Sotto questo
aspetto ci rendiamo ancora meglio conto di quanto forte fosse la continuità esistente – almeno nel
caso dei destinatari dei poemi di Archiloco – fra madrepatria e colonia.

        Dagli amici e dai compagni di simposio, passiamo ora ai racconti sui nemici.

pulsioni aggressive represse, e così rinsaldare i legami che vincolano l’amicizia del gruppo. Anche dietro il riso
dell’invettiva amichevole vi è però un atteggiamento aggressivo, di norma represso, che nel riso trova invece il modo
socialmente accettabile e inoffensivo per manifestarsi.
71
   La situazione meteorologica descritta da Archiloco è di precisione impressionante: il mare è in burrasca, ma sopra le
rocce il nembo scuro è fermo; è il centro di una depressione, apparentemente tranquillo, intorno al quale i venti girano
tumultuosamente, al punto che è impossibile prevedere da che orizzonte arriverà la raffica impazzita.
72
   E di questa informazione è necessità fidarsi. È peraltro ovvio che l’autore di un’opera sull’allegoria tenda a vedere
allegorie dappertutto.
73
   Per questa analisi della situazione meteorologica presupposta dal testo, e un approfondimento anche in relazione a
Alceo, cf. ALONI (1987, 25-33).
74
   Le diverse localizzazioni, proposte dagli antichi e dai moderni, sono riassunte in WEST (1988, 358s.). Si veda inoltre
STRAUSS CLAY (1982).
Annali Online di Ferrara - Lettere                                                                         A. Aloni
Vol. 1 (2009) 88/103


         A Paro il pericolo principale è costituito da altri Greci: soprattutto gli abitanti dell’isola di
Nasso (solo uno stretto braccio di mare separa le due isole, reciprocamente visibili a occhio nudo).
Verso i Nassi è orientata l’ostilità e l’aggressività della poesia di Archiloco. A Taso i nemici sono i
Traci, che rispetto ai Nassi presentano l’ulteriore tratto negativo della non appartenenza al mondo
greco, con l’adesione a abitudini e comportamenti diversi sotto il profilo culturale. Questa diversità
culturale, come si vedrà fra poco, costituisce una sorta di “valenza libera”, che può essere usata
quando torni utile, ma può essere in altri casi trascurata.
         Dei rapporti con i Traci si parla in numerosi testi. Alcuni sono assai noti come il fr. 5 W.:

                     !3      -                $ >           !,       $
                                 $             ,        2
              ! ’ (                                 !            .
                    2 (

         del mio scudo qualcuno fra i Sai ora si gloria. Presso un cespuglio
         fui costretto a lasciarlo, arma irreprensibile.
         Ho salvato me stesso. E allora, cosa mi importa di quello scudo?
         Alla malora! Presto me ne procurerò uno non peggiore.


         I Sai sono una tribù trace con cui Archiloco entra in contatto. Se è vero che gli abitanti traci di
Taso erano della tribù degli Edoni (’6                  era l’antico nome di Taso secondo Esichio), è probabile
che il poema da cui proviene il frammento si riferisse a avventure sulla terraferma legate
all’espansione75.
         È questo un altro dei testi base della leggenda archilochea più volte richiamata. In realtà il
senso ultimo è esattamente opposto a una lode della viltà; l’incitamento non è alla fuga, ma a
procurarsi in battaglia uno scudo ancora migliore.
         Cominciamo dallo scudo gettato. Anche Odisseo, sotto le mentite spoglie del Cretese,
attribuisce a se stesso simili comportamenti in circostanze analogamente difficili, e il ricordo di
quelle avventure non ha nulla di ribaldo o anticonformista (Od. XIV 266-84). Ancora una volta, per
comprendere il senso e il tono delle parole di Archiloco, occorre tenere presente il contesto
simposiale in cui si inquadra la comunicazione, segnata da una intensa solidarietà tra poeta e
pubblico.
         Il v. 4 (                   2 (                                 ) inoltre esprime un chiaro proposito di
rivincita, dove il verbo impiegato implica un venire in possesso realizzato con la forza o con la
violenza. Un buon esempio omerico è Il. IX 400:                                        ,      !

75
     Cf. GRAHAM (1978, 85 e 87).
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Vol. 1 (2009) 89/103


           . Nel corso dei colloqui che carattterizzano l’ambasceria, Achille afferma che si potrebbe
ritirare a Ftia «a godere le ricchezze che il vecchio Peleo conquistò». E escluderei che Peleo si sia
procurato queste ricchezze con qualcosa di diverso del suo valore e della sua forza.
        Sempre connesso con i Traci è il fr. 42 W.:

                           *         =     /(     !
          =7    !(        2    *     ’ )

        come un Trace o un Frigio la birra con la canna
        così lei succhiava; a testa in giù si dava da fare.


        ? *          (formato da                ‘chinarsi a testa in giù’) e i termini connessi, impiegati per
designare la posizione di una donna che pratica del sesso orale, sono veri e propri elementi tematici
nella poesia giambica; essi sono frequenti anche in Ipponatte e poi in Aristofane76. Qui il paragone
opera come una sorta di moltiplicatore negativo. Le donne che praticano rapporti sessuali orali sono
– a livello di comunicazione pubblica (per es. nelle scene simposiali raffigurate sui vasi) – di
condizione inferiore, prostitute o flautiste77; i Traci sono barbari, al punto che non bevono vino ma
birra, e neppure con un bicchiere o una coppa, ma con una canna da contenitori comuni78.
        In comune il fr. 5 e il fr. 42 W. hanno il dato dell’aggressività contro i Traci (su cui
torneremo), non solo nemici, ma portatori di una negatività culturale esemplare. Ciò non è tuttavia
sufficiente per definire il luogo geografico della performance originaria, che deve essere stata
comunque di tipo simposiale, sia per la forte solidarietà richiesta dal fr. 5 W., sia per le tematiche e
l’immaginario di riferimento del fr. 42 W.
        Dei Traci e delle vicende politico militari di Taso si parla sovente anche nelle biografie
epigrafiche di Archiloco trovate a Paro. Oltre a quella di Mnesiepe già ricordata, è stata ritrovata
una altra iscrizione che riporta un bios del poeta, che si afferma desunto dall’opera di uno storico
locale di nome Demea (FGrHist 502 III B p. 479***). L’iscrizione fu incisa a spese di un tale
Sostene, un ammiratore di Archiloco, per cui essa è ora ricordata come l’iscrizione di Sostene79.
        Le iscrizioni contengono, in stato di conservazione per lo più precario, numerose citazioni
tratte dall’opera di Archiloco, evidentemente usate come fonte primaria di una narrazione che
sembra non solo biografica, ma più in generale relativa alla storia di Paro al tempo del poeta, e
quindi relativa anche alla colonizzazione di Taso.



76
   Hippon. frr. 17 e 129 W. e forse anche 27 W.; Ar. Pax 817.
77
   HENDERSON (1975, 51s.).
78
   Per il medesimo uso, diffuso fra gli Armeni, si veda Xen. Anab. IV 5, 26s.
79
   IG XII 5, 1 n. 445 = Test. 5 Tarditi.
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          In maggioranza i frammenti conservati sono in tetrametri trocaici, e vi prevale un andamento
narrativo; in essi la presenza dell’io poetico appare ridotta, mentre al centro della narrazione vi
sono, per quel che si capisce, gli avvenimenti bellici di Taso (soprattutto) e Paro.
          I frammenti, tuttavia, pongono numerosi problemi di vario genere. Anzitutto il testo è sovente
precariamente conservato, e il senso è più che altro intuibile in modo assai parziale, al punto che di
un medesimo frammento sono possibili letture assai diverse. Altri dubbi riguardano l’aspetto
letterario – il luogo, il tipo di performance – e quello storico. I frammenti legati alle vicende della
colonizzazione di Taso e che implicano il rapporto con i Traci pongono il problema di quali furono
le modalità di approccio con le popolazioni residenti a Taso prima dei Greci. In quali modi i Greci
si spinsero in terraferma? I contatti furono sempre e solo ostili, oppure vi fu un periodo di
convivenza pacifica?
          Tuttavia, proprio questi poemi in tetrametri conservati nelle iscrizioni contenevano il racconto
di eventi contemporanei e fondamentali per l’identità non solo del gruppo ristretto, ma di una
fazione politica o addirittura di una città. Proprio questi poemi dunque possono essere l’oggetto di
una performance diversa sia da quella simposiale e eterica, sia da quella civica e cultuale. Una
performance con un auditorio ampio, che si riconosce nelle vicende narrate e si identifica nei valori
che esse proclamano.
          In questa sede prenderemo in esame i frr. 93a W. e 94 W. dall’iscrizione di Sostene, ma di
argomento analogo sono anche i frr. 89 W. (guerra con i Nassi e menzione di Taso al v. 19), 90 W.
(argomento non definibile con precisione, ma la tematica è sicuramente bellica) entrambi
dall’iscrizione di Mnesiepe, 95 W. (tematica bellica), 96 W. (menzione probabile di Glauco), 97 W.
(menzione di 1000 uomini), 97a W. (relativo a Taso) e 98 W. (racconto di una battaglia, di incerta
localizzazione), ancora dall’iscrizione di Sostene.

Fr. 93a W. 80:

          … <1-3> …
                       :[ x ] : :            : :[ : :x :] : : :        /
                       : :( :)   : : : : :               !         !
                             : : !:              /(          ’ &
          &        $                         !            ( ’              —


          … <1-3> …
          … il figlio di Pisistrato


80
     Si riporta qui il testo di West, ma per i “cani Traci” del v. 3, v. qui sotto.
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Vol. 1 (2009) 91/103


        uomini … l’aulos e la lira condusse
        a Taso, e aveva come dono per i cani Traci purissimo
        oro; ma poi per il loro proprio guadagno procurarono mali a tutti.


        La storia per sommi capi può essere così ricostruita: “il figlio di Pisistrato” si reca con uomini
e oro a Taso, dà quest’oro ai Traci, e poi per un interesse privato provoca dei mali che ricadono su
tutti. Dalle parti in prosa dell’iscrizione si ricava che l’oro fu alla fine restituito ai Parii, mentre gli
uomini del figlio di Pisistrato, dopo che ebbero ucciso alcuni Traci, furono a loro volta uccisi in
parte da Parii, in parte da Traci. Resta il problema di chi fossero il figlio di Pisistrato e i suoi
uomini, a chi appartenesse l’oro, e cosa facessero queste persone a Taso. West pensa che il figlio di
Pisistrato fosse un comandante pario, che distrasse del danaro pubblico per un suo piano privato e
poi tentò di recuperarlo eliminando i Traci comprati per i propri scopi81. Al contrario Huxley pensa
che il figlio di Pisistrato sia un comandante di Nasso, isola tradizionalmente nemica di Paro82. A
Nasso e non a Paro sono infatti presenti nomi che, come Pisistrato, rinviano alla stirpe mitica di
Neleo e Nestore83. Questo figlio di Pisistrato si recò a Taso con scopi ostili ai coloni parii dell’isola
(una manovra paragonabile a quella tentata dagli Ateniesi in Sicilia). Le motivazioni addotte da
Huxley sono in generale convincenti, lasciano tuttavia inspiegato il perché, alla fine della vicenda, i
Traci restituirono ai Parii l’oro dei Nassi.
        Ciò è effettivamente difficile da capire, dal momento che il testo usualmente stampato dagli
editori presenta al v. 6 il nesso             !     /(   («per i cani Traci» i.e. l’oro). Una tale designazione
rivela una attitudine aggressiva che mal si accorda con una vicenda in cui la diplomazia, più che la
guerra, sembra caratterizzare il rapporto fra il punto di vista del narratore e i Traci.
        Recentemente, tuttavia, Sarah Owen ha ripercorso la storia che ha portato che ha portato al
                     84
testo con                  Si tratta di una vicenda per molti aspetti misteriosa, dal momento che l’edizione
nelle IG (XII 5), curata dal grande epigrafista Hiller von Gaertringen, accettava l’integrazione di
von Arnim %               , di cui «7 3 certa», come peraltro West riporta in apparato. I cani entrano in gioco
in seguito, negli anni Trenta, sempre a opera di Hiller von Gaertringen e vengono immediatamente
accolti. Ci sarebbe da chiedersi quanto contribuirono al successo di questa lettura due diversi fattori,
entrambi esterni al testo: da una parte la fama di Archiloco poeta del vituperio, dall’altra il clima di




81
   WEST (1974, 127).
82
   Cf. HUXLEY (1964).
83
   Oltre a HUXLEY (1964), cf. ALONI (2006b).
84
   OWEN (2003-2004). Ma ben prima si veda quanto osservato in BOSSI (19902, 154).
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Vol. 1 (2009) 92/103


quegli anni non certo favorevole – in Europa e non solo in Germania – ai “diversi” per cultura o
addirittura per “razza”85.
        7      è parola poetica per designare l’“uomo”, con una coloritura decisamente positiva; gli
esempi epici e lirici sono tanto numerosi da rendere inutile una citazione. Con questa lettura si apre
un capitolo largamente inedito, per quanto riguarda la poesia archilochea e le relazioni fra i Parii
coloni e i traci colonizzati. Sia che si trattasse di Traci di Taso, sia che fossero della terraferma,
sembra proprio che gli uomini di Paro e i Traci collaborarono per togliere di mezzo il figlio di
Pisistrato e i suoi, e per rimettere le cose a posto con la restituzione dell’oro86.
        Tutto ciò è nuovo soprattutto dal punto di vista della storia filtrata attraverso la poesia
archilochea. In realtà, sia Graham (1978), sia Owen sottolinenano che a Taso non esiste una rottura
violenta fra una fase “trace” e una “paria”. La colonzzazione paria subentrò – dopo l’abbandono
dell’isola da parte dei Fenici87 – in un luogo già aperto e disponibile agli influssi esterni. Più che di
una occupazione violenta, dovette per lo più tratttarsi di una sovrapposizione, con notevoli elementi
di integrazione88. È ovvio comunque che non dovettero essere tutte rose, come peraltro sempre
accade in casi del genere. Ma su questa integrazione torneremo fra poco.
        Nel frammento 94 W., immediatamente successivo al 93a W. nell’iscrizione, è riportata una
storia anch’essa relativa alle relazioni tra Paro e Nasso: vi è probabilmente un momento di difficoltà
dei Parii, che poi (v. 6) si risolve positivamente. Anche qui molti studiosi hanno ritenuto di leggere
un riferimento ai Neleidi di Nasso: v. 6           : :.
        Per ora sottolineiamo un punto: i frammenti in tetrametri mostrano molto spesso un carattere
narrativo e patriottico. E ancora essi furono largamente impiegati sia per ricostruire una storia di
Paro (l’opera di Demea), sia per comporre una biografia “storica” di Archiloco. Fra le due cose il
rapporto è complesso e certo non univoco: il contenuto “storico” dei testi poetici dipende
sicuramente dalla selezione e dalla lettura che ne fecero Demea, Mnesiepe e le loro fonti. D’altra
parte il fatto che costoro attinsero soprattutto da poemi in tetrametri vorrà dire che questi, all’interno
dell’opera di Archiloco, contenevano gli elementi “storici” che maggiormente li interessavano. Il
riuso dei secoli successivi (quello da parte degli storici e di chi compose le iscrizioni) implica, a
questo punto, una destinazione pubblica e ampia di questi poemi o parti di poemi. Nulla esclude
che, almeno in parte, una analoga destinazione avessero anche in origine.


85
   In ciò credo che ci si possa spingere un poco oltre la cauta supposizione di OWEN (2003-2004, 10 n. 45) secondo cui
«early twentieth-century attitudes toward ‘the colonized’ made it hard for 1930s scholars to accept that Archilochos
would use a heroic word when referring to ‘barbarian’ Thracians».
86
   Viene in mente, a questo proposito, l’uso che nel Settecento gli inglesi fecero dell’alleanza con la nazione Irochese in
funzione anti francese.
87
   GRAHAM (1978, in partic. 88-92).
88
   OWEN (2003-2004, 10-3).
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Vol. 1 (2009) 93/103


        Una dimensione pubblica, o addirittura “rapsodica” (v. supra) non può essere tuttavia comune
a tutti i tetrametri in cui sembra prevalente l’intento narrativo, legato alle vicende della storia
vissuta da Archiloco. Alcune ragioni si oppongono. Anzitutto la presenza, nel fr. 89, 28 W., di una
invocazione a Erxia, che dovrebbe essere un sodale del simposio archilocheo89.
        Una seconda, ma non meno importante, ragione di cautela risiede nello stato disperatamente
frammentario di questi testi. Uno sviluppo narrativo coerente e quasi storico non è in contraddizione
con un ambito simposiale e giambico. La punta giambica può risiedere in una parola, in un
aggettivo, in una negazione sfortunatamente caduti nel disastro testuale delle iscrizioni. Ciò che a
noi sembra serio e oggettivo, può diventare aggressione e riso con un minimo di gioco verbale,
come Aristofane insegna90.
        In un caso lo scarto dalla narrazione seria alla sghignazzata giambica appare chiaro. Il fr. 94
W., si diceva, racconta di un intervento di Atena che raddrizza le sorti di una battaglia, infondendo
vigore a uno dei contendenti.

                     ,               &
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        …

        alla loro battaglia Atena,
        figlia di Zeus tonante, accostatasi benigna
        stimolò il coraggio del suo popolo infelice
        … quel giorno sulla terra
        altro cantò; infatti tanti campi cedette
        … ma per il volere degli dèi Olimpi
        …


        Il frammento presenta molti lati oscuri, anche se l’iscrizione assicura che si trattava di una
importante vittoria dei Parii sui nemici di Nasso. Personalmente non mi è chiaro neppure quale sia il



89
   Cf. BOSSI (19902, 149s.), che opportunamente respinge il sospetto avanzato da WEST (1974, 126) che non di un
antroponimo si tratti, bensì di un teonimo o di un appellativo (“difensore”) di un dio.
90
   D’altra parte la presenza o meno di tratti giambici non può, di per sé, essere considerata una spia della destinazione
pubblica o simposiale di un poema.
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Vol. 1 (2009) 94/103


ruolo di Atena, e con quale parte la dea sia schierata, anche perché, come nota West91, al v. 6 vi è un
possibile ribaltamento delle fortune delle parti in campo. Perciò, nei primi versi, a prevalere, con
 aiuto di Atena, potrebbero essere i Nassi92.
l'
        È certo invece che nel testo tramandato al v. 3 il «popolo infelice» è indicato mediante il
sostantivo            , cui viene però cambiato il genere (                                     ). Si tratta di una sorta di
firma giambica93. Un simile caso di cambio di genere si ha in Ipponatte fr. 78, 14 W. In questo caso
il contesto è del tutto giambico; si tratta infatti del momento culminante di un paradossale rito
magico, nel quale il protagonista «tinge di rosso»                                      , cioè «questo naso», con un
passaggio di             dal femminile al maschile. Credo ancora, con West, che il cambio di genere
dipenda da un uso metaforico e manigoldo del significante, per indicare il membro maschile94.


        Un paragonabile cambio di genere si trova anche in Omero, Iliade II 235:



91
   WEST (1974, 27).
92
   Atena può senza problemi proteggere entrambi i contendenti; il suo culto come                  & è attestato in entrambe le
isole, e il culto pario sembra più antico di quello di Nasso (cf. RE s.v. Paros 1842 e s.v. Naxos 2087). Esiste tuttavia un
documento che potrebbe fare ipotizzare una minore propensione di Atena nei riguardi di Paro. Si è già ricordata
l’importanza di Eracle nella storia mitica di Paro e di Taso; Telefo, figlio di Eracle, è protagonista glorioso e vittorioso
nella nuova elegia di Archiloco da poco pubblicata (OBBINK [2005]). I due eroi, con Auge madre di Telefo e Atena
sono presenti in un rilievo su lamina bronzea, datato fra il 470 e il 460, di provenienza peloponnesiaca (argivo corinzia,
LIMC s.v. Telephos 2 con fotografia e bibliografia). La scena raffigurata è quella di Auge con il piccolo Telefo, ma in
essa compaiono e dominano Atena e Eracle, chiaramente riconoscibili per l’abbigliamento e le armi che portano; i due
si affrontano con atteggiamento decisamente ostile. E un confronto ostile fra Atena e Eracle è un fatto unico, senza
paralleli né riscontri nelle fonti. Naturalmente, occorre tenere presente che quasi tutte le informazioni in nostro possesso
circa le relazioni fra Atena e Eracle dipendono da fonti ateniesi. È questo un indizio, unico e isolato, dell’esistenza di
una tradizione peloponnesiaca (e quindi non lontana da Paro) di contrasto fra un eroe importante per Paro e la dea
Atena.
93
   Di diverso parere BOSSI (19902, 154s.) che propone una crux anche per            , in quanto ritiene che il testo sia “quanto
mai serio” e non ammetta battutacce. In questo caso il frammento andrebbe in tutto assimilato agli altri tetrametri
narrativi che stiamo trattando.
94
   Cf. WEST (1974, 143). Continuo a essere di questa opinione, nonostante la confutazione di DEGANI (1984, 247). Mi
permetto ora di aprire una parentesi personale (credo per la seconda volta in vita mia), nel ricordo, un po’ malinconico,
di un grande filologo e studioso. A proposito di questo passo di Ipponatte ebbi la ventura di scrivere alcuni anni fa (in
ALONI [1995]), e di sostenere che l’uso del maschile            era motivato dal fatto che il gesto implicato dal deittico era
rivolto a un «altro naso», e che in greco «la designazione più usuale di questo ‘naso’ è            , che è maschile» (pp. 79s.).
Una bevuta clamorosa, che Enzo Degani giustamente mi rimproverò in un marginale ipponatteo (DEGANI [1998, 11-5],
ora ALBIANI et al. [2004, vol. I, 163-7]), dal titolo gradevolmente giambico Nasi e casi (pp. 13-5 = 165-7). Mi addolora
di non avere potuto spiegare a Enzo le ragioni di quell’errore, per il quale ancora oggi mi cospargo “questa testa” più
che grigia di grigia cenere. Dal momento, tuttavia, che sono testardo, non solo torno sull’argomento e ribadisco la mia
opinione, ma tento anche di fornire una spiegazione, almeno corretta dal punto di vista grammaticale. In Ipponatte non
sono molti i termini che indichino il sesso maschile, e sono quasi tutte metafore:              (fr. 84, 17 W.) cioè “salsiccia”
(ma si tratta di una interpretazione assai discutibile, dato anche lo stato del testo),            (fr. 12, 3 W.), la “pagnotta”
(con i medesimi dubbi appena espressi), ,             (fr. 10, 1 W.) l’“animo”, come argomentato da Degani (nella sua
edizione di Ipponatte ad fr. 30, 1 Degani = 10, 1 W., e già in DEGANI [1972]), e ancora                 (fr. 75, 1 W.) “coscia” o
“anca”. Vi è una unica designazione non metaforica, con il sostantivo maschile %             (fr. 21 W.). Quest’ultimo è a mio
parere l’unico caso (al più con ,        di fr. 10, 1 W.), in cui il riferimento all’organo sessuale maschile sia certo;
peraltro non è mai usato. Insomma, per finire questa rassegna, Ipponatte usa un vocabolo maschile in modo diretto, e
usa come metafore di una parte sicuramente maschile per lo più termini di genere maschile. Mi sembra che ce ne sia
abbastanza per giustificare il cambio di genere del “naso”. Senza peraltro inventare una parola non attestata come
accade in LÖFFER (1999).
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          )           $               & ’$ ’ &     $      ’’ &

        Ah poltroni, brutti vigliacchi, Achee non Achei.

        A pronunciare questo vero e proprio insulto, censorio e maldicente, è Tersite, il personaggio
che nel poema incarna le valenze proprie del poeta giambico, triviale e maldicente nei riguardi di
pari e inferiori95.
        Natura e destinazione dei canti in tetrametri restano dunque un problema aperto. In alcuni casi
sembra possibile una destinazione pubblica, con una performance rivolta a narrare la storia recente
della collettività. Uno strumento di identità, che possiamo anche inquadrare in un contesto festivo e
rituale. In altri, la destinazione sembra più ristretta, mirata alla cerchia, un po’ maldicente verso
l’esterno, dei compagni di simposio.
        Oltre i poemi narrativi in tetrametri, è probabile che canti a destinazione pubblica fossero
presenti anche in altri generi della poesia archilochea; le testimonianze di Clearco e Cameleonte (v.
supra pp. 16s.) si riferiscono con ogni probabilità a testi narrativi elegiaci, che sono andati
irrimediabilmente (forse) perduti, condannati all'
                                                 oblio dalla loro scarsa attinenza (soprattutto al di
fuori di Paro o Taso) con i canti simposiali veri e propri, e dal sopraggiungere della narrazione
storica in prosa. Lo stesso destino insomma che ha condannato la Smirneide, le Fondazioni o le
Archeologie elegiache del VII e del VI secolo.

        Qui termina questa indagine sui luoghi, le occasioni e il pubblico delle performance poetiche
di Archiloco. Prima di tentare una conclusione, restano tuttavia da aggiungere alcune riflessioni
relative ai rapporti fra i Greci di Taso e i Traci. Ostilità totale, oppure rapporti almeno inizialmente
amichevoli?
        Pouilloux, che lavorò a lungo a Taso e scrisse pagine importanti sull’archeologia dell’isola,
pensa addirittura a una comunità greca giustapposta a quella trace, con matrimoni misti, testimoniati
da una onomastica (almeno nel V secolo) in cui sono presenti in una stessa famiglia nomi
chiaramente traci accanto a altri sicuramente greci96. E l’attestazione più antica sarebbe quella dei
«figli di Brente» che dedicarono il                    di Glauco. A questi, occorre almeno aggiungere la
famiglia, o la                       secondo la definizione locale, denominata Priamides, con un chiaro
riferimento al re troiano, segno, di natura diversa, di una assenza di confini netti tra mondo “greco”
e “barbaro”97.



95
   Seguo in ciò l’opinione espressa in MARKS (2005).
96
   POUILLOUX (1964).
97
   I Priamides sono attestati a Taso da una iscrizione di IV secolo trovata nel santuario (di Atena?) di Evreokastro, cf.
DAUX (1963, 58-61).
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         Altri studiosi, prima Devambez98 e poi Chamoux99, hanno criticato Pouilloux100, cercando
soprattutto di negare che i nomi che Pouilloux cita a prova della mescolanza fra Greci e Traci
fossero veramente traci, scovando etimologie e paralleli.
        Ma la mescolanza è indubbia, e è significativa di un processo di integrazione dell’elemento
greco nel territorio di Taso e della sua terraferma. I “figli di Brente” costituiscono con ogni
probabilità il corrispondente locale di una fratria101, il cui eponimo porta tuttavia un nome
palesemente trace. Allo stesso modo Tucidide lo storico aveva un padre che portava un nome trace,
Oloro, in memoria di un antenato, il padre di Egesipoli, seconda moglie di Milziade il Giovane.
Questo antenato è da collocare dunque nel VI secolo al tempo della venuta di Milziade (Hdt. VI 39)
in Tracia, mentre a Atene governavano i Pisistratidi. E questo regale antenato era la legittimazione
dei possessi della famiglia di Tucidide in Tracia. Lo stesso è accaduto con i Greci a Taso; singole
personalità hanno con ogni probabilità contratto legami matrimoniali (                              ) con personaggi
di rilievo delle tribù tracie, oppure se li sono inventati, secondo un costume abbastanza usuale: basti
pensare alle storie ateniesi relative alle unioni matrimoniale di Demofoonte e Acamante, diffuse per
tutto il Mediterraneo, ovunque Atene avesse un qualche concreto interesse da difendere102.
        Che poi queste                   non fossero per nulla in contrasto con una situazione ostile e di
vera guerra fra collettività, o singoli gruppi di occupanti un territorio, è indicato con chiarezza da
Tucidide (VI 6) a proposito dei rapporti fra Segestani e Selinuntini, anch’essi legati da                             ,e
nonostante ciò, anzi anche per ciò, in continua guerra fra di loro. Questi matrimoni misti a Taso
sono tuttavia difficili da datare103; se escludiamo i “figli di Brente”, le altre attestazioni di nomi
greci e traci nella medesima famiglia risalgono al V secolo. Ciò potrebbe essere conseguenza di
matrimoni misti del VI secolo o addirittura successivi.

        In conclusione, credo che sia possibile restituire alle testimonianze presenti nei frammenti
archilochei una rinnovata funzione di fonte storica, o almeno di riflesso poetico di una vicenda
storica. Alcuni elementi del quadro qui tracciato coincidono con quelli presenti nel saggio che di
recente ha messo in discussione in modo drastico la “storicità” dei testi archilochei, ma con una
importante differenza. Nelle sue conclusioni, Owen parla sovente di interazione fra Greci e Traci e
di integrazione dell’elemento greco all’interno del paesaggio culturale preesistente104. Ciò tuttavia


98
   DEVAMBEZ (1955).
99
   CHAMOUX (1959).
100
    Occorre ricordare che, prima dell’intervento all’Entretien Hard, Pouilloux aveva esposto la sua tesi, in modo ampio e
dettagliato, in POUILLOUX (1954).
101
    GRAHAM (1978, 94).
102
    ALONI (1986, 25-7).
103
    GRAHAM (1978, 92s.).
104
    OWEN (2003-2004, 11-3).
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non cancella il fatto che la presa di possesso dell’isola e l’espansione sulla terraferma si
realizzarono in tempi assai brevi, con probabile cancellazione di alcuni insediamenti indigeni105. E
ciò difficilmente si accorda con un clima segnato solo dall’interazione e dall’integrazione.
         Puntualmente, in Archiloco sono presenti questi due registri su cui si dipana l’impresa
coloniale. Da un lato uno “positivo”, teso a costituire forme di legittimazione della presenza dei
Parii: e di ciò sono attestazioni l’amicizia con Glauco, a sua volta connesso con una fratria mista
come quella dei “figli di Brente” e il fr. 93 W., dove gli “uomini” di Tracia e di Paro collaborano
per sconfiggere le iniziative del figlio di Pisistrato. Da un altro, un registro “negativo”, aggressivo
sul piano militare e imperialista su quello culturale. Di ciò sono testimoni sia lo scontro che causò la
perdita delle scudo e la conseguente promessa di procurarsene (sempre manu militari) uno non
peggiore (fr. 5 W., v. supra), sia la distanza culturale sprezzantemente affermata nel fr. 42 W.
         Una poesia dunque strettamente connessa con le vicende di Paro e Taso. Una poesia non
destinata al gruppo ristretto del simposio, ma aperta a una fruizione più ampia, nella misura in cui
mira a costruire e a trasmettere una identità non univoca, ma adattabile alle occasioni e alle
circostanze. Che poi in questo quadro gli avvenimenti trattati potessero essere travisati e aggiustati,
non è altro che una caratteristica di ogni narrazione, poetica o storica che sia.


Antonio Aloni
Università di Torino
Dipartimento di Filologia linguistica e tradizione classica
Via S. Ottavio, 20
I – 10124 Torino
antonio.aloni@unito.it




105
      GRAHAM (1978, 72 e 97).
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