10.15160/1826-803X/580
The opposition between aulos and barbiton in Critias 1 D.-K. = 8 Gent.-Pr. is reconsidered in light of Telestes 806 PMG. Within a comprehensive theory of the Greek archaic lyric the musical instruments are not significant in postulating distinctions among poetic genres. In the second part of the article I suggest some perspectives for a study of poetic genres of the archaic Greek lyric in terms of poetic performance.
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1826-803X
580
it
Alessandro Iannucci
Sezione di Lettere
<i>Strumenti musicali tra generi letterari e performance poetica. L’opposizione tra aulos e barbiton in Crizia (1 D.-K. = 8 Gent.-Pr.), Anacreonte e Teleste (806 PMG)</i>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2013-03-27
2012-11-05
2014-11-17
75-95
AOLF
Alessandro Iannucci
2011
10.15160/1826-803X/580
75
1826-803X
it
95
<i>Strumenti musicali tra generi letterari e performance poetica. L’opposizione tra aulos e barbiton in Crizia (1 D.-K. = 8 Gent.-Pr.), Anacreonte e Teleste (806 PMG)</i>
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Voll. 1-2 (2011) 75/95




                                              ALESSANDRO IANNUCCI


                    Strumenti musicali tra generi letterari e performance poetica.
                 L’opposizione tra aulos e barbiton in Crizia (1 D.-K. = 8 Gent.-Pr.),
                                  Anacreonte e Teleste (806 PMG)*

1.

«I have no data yet. It is a capital mistake to theorise before one has data. Insensibly one begins to
twist facts to suit theories, instead of theories to suit facts». («Non ho ancora dati. È un grave errore
definire una teoria prima di avere acquisito i dati. Inconsciamente si cominciano a deformare i fatti
per adattarli alle teorie, piuttosto che adattare le teorie ai fatti»).
        Queste parole non sono le riflessioni di uno studioso, desunte da un trattato di metodologia
della ricerca o da un qualsiasi articolo scientifico, ma sono il monito del noto personaggio creato
dallo scrittore edimburghese Arthur Conan Doyle nel racconto Uno scandalo in Boemia, il primo
della serie Le avventure di Sherlock Holmes pubblicate a Londra nel 18921. In ogni caso mi
sembrano quanto mai istruttive per introdurre un tema come quello dei generi poetici nella Grecia
arcaica (e classica) in cui il rischio di deformare i fatti per riuscire in ogni caso a formulare una
teoria persuasiva è quanto mai incombente, considerata l’esiguità dei dati disponibili e la stessa
difficoltà di interpretarli in modo oggettivo.
        Nel suo importante e noto articolo sui generi poetici – su cui molto si baseranno le presenti
riflessioni – L.E. Rossi (1971, 69-74) dedicava sei dense pagine di premessa a illustrare i limiti
della sua ricerca e a sottolinearne il carattere provvisorio, «solo uno schizzo». In precedenza A.E.
Harvey (1955) concludeva il suo fondamentale lavoro – tutt’ora continuamente citato e dunque
dotato di un considerevole impact factor, per utilizzare una terminologia quantitativa che inizia a
pervadere anche gli studi umanistici – con riflessioni «depressingly negative», ritenendo che
conclusa la pars destruens sui misconceptions relativi al tema, vi fossero pochi margini per una
ricostruzione attendibile dei generi poetici che non fosse un mero specchio, per certi versi
deformante, della classificazione alessandrina.
        In una tra le più recenti trattazioni sull’argomento, Ch. Carey (2009, 23s.) avverte del fatto
che se pure l’urgenza di classificazione e categorizzazione dei generi è già antica – e presente nello

*
  Questo lavoro riprende una relazione che ho presentato al V Annual Meeting of Moisa, Gli strumenti musicali della
Grecia antica: nuove ricerche su documenti e contesti, Salerno 18-20 gennaio 2012; mi è caro ringraziare gli
organizzatori e in particolare A. Meriani e D. Restani per i loro consigli e suggerimenti e soprattutto per l’opportunità
che mi hanno dato di discutere con prestigiosi studiosi di musica antica sulle concrete e sonore modalità della
performance poetica arcaica.
1
  Cito dalla prima edizione originale London: Newnes, 1892, p. 5 (Facsimile Reprint of the first edition, Doylestown:
Wildside Press, 2008).
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stesso Omero – è un errore riferirsi ai generi poetici nell’età arcaica (e classica) come a gruppi
omogenei e distinti tra loro; in una cultura musicale della performance poetica i confini tra i codici
e i contesti performativi sono elastici, porosi, superabili e provvisori. La mancanza di una
tassonomia condivisa può risultare insoddisfacente per uno studioso moderno ma non doveva
turbare troppo i concreti produttori e fruitori di poesia arcaica, né risultava loro particolarmente
necessaria (p. 38).
        In breve la categoria di ‘genere letterario’, comunque tipica di una comunicazione ‘letterata’ e
‘libresca’, sembra poco o per nulla adatta a descrivere la poesia greca arcaica, una forma di
comunicazione letteraria orale e sonora.
        D’altra parte, come affermavano Wellek e Warren (1979, 305s.) il genere letterario è una
«“istituzione” come lo sono la Chiesa, l’Università e lo Stato», un principio d’ordine, una struttura
imprescindibile presupposta non solo da ogni forma di «studio critico e valutativo», ma dalle stesse
comunità di produttori e fruitori di testi; i generi letterari «si possono considerare come imperativi
istituzionali che a un tempo costringono e sono a loro volta costretti dallo scrittore»2. Ancora, come
scrive Rossi (1971, 70), «all’origine le opere letterarie nascono dalla precisa ‘richiesta’ di un
pubblico che vuole determinati tipi di produzione per determinate occasioni ed esige che certe
‘attese’ siano soddisfatte». Queste riflessioni sono condivisibili a prescindere dallo specifico
contesto, orale e musicale, della poesia greca arcaica3. In altri termini, parlare di genere mi sembra
un’operazione indispensabile non solo per un’esigenza moderna di classificazione, ma anche per
capire – ed è questo il passaggio che ritengo essenziale – le modalità di ricezione degli originari
destinatari che nel processo di decodifica di un testo poetico oltre alle categorie (peraltro
inestricabilmente intrecciate tra loro) di lingua, metro, musica dovevano sicuramente avere anche
un particolare modo di riferire quel testo ad altri testi simili, analoghi o somiglianti per occasione o
modalità di esecuzione, o appunto per ‘genere’.
        Per farla breve, il concetto stesso di ‘genere’ è in qualche modo imprescindibile nei nostri
processi cognitivi, e senza scomodare Aristotele e la lunga tradizione di speculazioni filosofiche di
carattere epistemologico al riguardo, basta osservare qualsiasi fenomeno della nostra vita quotidiana
o di quella degli antichi per rendersene conto: dal catalogo delle navi di Omero4 alle corsie di un
supermercato5 fino alle sofisticate suddivisioni dei libri di una biblioteca per genere e classi o alle
ontologie del semantic web6 .


2
  Su questo cf. già PEARSON (1941).
3
  In generale per la questione dei generi in una più ampia prospettiva di teoria letteraria, cf. BAGNI (1997).
4
  Una sorta di classificazione per generi geografici dei comandanti e dei popoli arrivati a Troia; cf. ora ECO (2009, 17s.).
5
  Esempio solo apparentemente banale – o tale solo per i non addetti ai lavori: al riguardo cf. per es. CASTALDO –
MAURI (2008).
6
  Al riguardo cf. DOERR – LE BOEUF (2007).
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        Insomma, ogni riflessione sui generi poetici della poesia arcaica è insidiosa e per sua natura
provvisoria perché comunque – quasi prigioniera del principio di indeterminazione di Heisenberg –
rifletterà il punto di vista dell’osservatore e una più complessiva concezione della letteratura e dei
classici del periodo e del contesto in cui è stata elaborata. D’altra parte si tratta anche di una
riflessione necessaria ed anzi urgente. Senza un’adeguata teoria dei generi ogni discorso sulla
poesia arcaica rischia di essere privo di consistenza: l’analisi perde la prospettiva dell’insieme,
diventa più debole l’interpretazione sistematica sia delle specificità di ogni autore sia del contesto
storico di riferimento. Anche la filologia formale – intesa come critica del testo ed esegesi7 –
resterebbe priva di uno strumento fondamentale per esercitare i suoi tradizionali metodi.
        Una teoria dei generi poetici è quindi auspicabile per la poesia greca arcaica anche per la
funzione euristica che può assumere. Il rischio di deformare i fatti è certo da tenere presente, ma
non per questo lo sforzo di teorizzare deve essere frustrato, impedito o posticipato. Per mantenere il
parallelismo con la scienza e l’epistemologia novecentesca, la scientificità di ogni teoria risiede per
l’appunto nella sua possibilità di essere un giorno contraddetta, falsificata e ri-orientata8. In questa
prospettiva, confortato quindi da Popper e trascurando, per il momento, il rigore abduttivo di
Sherlock Holmes, proverò a tracciare alcune linee e a enucleare alcuni dati (se non fatti) a proposito
dei generi poetici arcaici nella loro relazione con gli strumenti musicali.


2.

Nel saggio cui accennavo in precedenza, Rossi (1971, 71) elenca alcuni termini chiave, offerti dagli
stessi testi antichi, di una codificazione per generi: la tematica, la struttura, la lingua, il metro cui si
aggiungono la musica e la danza, «quand’esse sono presenti». In questa occasione non discuterò
tale elenco nel suo complesso; in particolare credo che non sia agevole o utile distinguere tra metro
e musica, anche in forme di poesia non cantata come nella parakataloghé giambica; ma soprattutto
la stessa lingua non può essere distinta dalla complessiva configurazione metrico/ritmico/musicale;
infine, classificare i generi in base ai temi – o ai contenuti – rischia di essere fuorviante, e basti
pensare alla significativa presenza di una Saffo ‘giambica’ e di un Alceo ‘giambico’ malgrado
l’assenza di un metro giambico9. Ma voglio in ogni caso rimarcare come Rossi sia tra i primi a
considerare determinante l’elemento musicale per una teoria complessiva dei generi; non solo per
segnalarne la consueta (e rimpianta) capacità di vedere oltre rispetto ai paradigmi e agli scenari del
proprio tempo, ma anche per fissare una tappa fondamentale nella storia degli studi: l’incontro


7
  Al riguardo, cf. DEGANI (1999).
8
  Mi riferisco alla nozione di Fälschungsmöglichkeit, il ‘principio di falsificazione’, formulata da POPPER (1935).
9
  Si vedano, rispettivamente, ALONI (1997, LXVI-LXXV e 2001) e ANDRISANO (1994 e 2001).
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prezioso tra filologia classica e musicologia, da cui non si può più prescindere per un corretto
approccio alla poesia greca arcaica. La musica è dunque una chiave interpretativa essenziale anche
per una teoria dei generi poetici; al punto che, se tra quei dati di cui inizialmente segnalavo la
mancanza disponessimo delle musiche dei testi poetici pervenuti, dovremmo forse riposizionare le
nostre affermazioni sull’indefinitezza e la porosità, sulla mancanza di confini certi che attribuiamo
ai generi poetici arcaici.
        Mi limiterò in questa sede a un solo esempio, legato a un singolo testo in cui parrebbero
contrapposti tra loro due specifici strumenti musicali, l’aulos e il barbiton, in riferimento a due
diverse modalità di ethos simposiale ma anche di generi poetici performati all’interno del simposio
stesso. Si tratta del frammento 1 D.-K. = 8 Gent.-Pr. di Crizia di cui mi sono già occupato in passato
(Iannucci 2002, 141-55), e che mi sembra un esempio significativo per due ragioni.
        La prima, perché mi consentirà, attraverso una sorta di palinodia o retractatio di evidenziare il
rischio cui accennavo all’inizio: l’accomodamento dei fatti mentre si elabora una teoria. Errore in
cui, lo dichiaro subito, temo di essere incappato appunto un decennio fa, colpito da una (sana)
esigenza di teorizzare per ricostruire il quadro ermeneutico complessivo in cui collocare lo stesso
Crizia. La seconda, per l’ipotesi che vorrei proporre, su cui non ho elementi di certezza ma solo una
serie di indizi, e che vorrei fin da subito enunciare: nella cultura greca arcaica non sembrano esservi
corrispondenze tra generi poetici e specifici strumenti musicali; al contrario, ogni genere può
ricorrere a strumenti diversi a seconda del contesto e dell’occasione, del tipo di destinatari, delle
caratteristiche e competenze dell’autore-performer e soprattutto del suo ethos.
        Queste affermazioni possono sembrare ovvie, ma forse non lo sono abbastanza; e provo a
spiegarmi meglio, comparativamente, con un esempio tratto dalla cultura poetico-musicale
contemporanea. Un testo come Rimini di Fabrizio De André conserva la propria identità di genere
(la canzone d’autore italiana) sia nella sua forma originaria (l’esecuzione/registrazione contenuta
nell’omonimo album Rimini del 1978), sia nella successiva versione live eseguita con strumenti e
arrangiamenti tipici del genere rock (in collaborazione con la band «PFM», pubblicata nell’album
In concerto, vol. 2 del 1980) sia nell’ultima (e postuma) orchestrazione della London Simphony
Orchestra in cui archi e fiati prendono il posto di chitarre e batterie (Sogno n° 1, project conceived
and produced by Geoff Westley, 2011). Un riuscito esperimento di contaminazione in cui la
suggestiva voce di Fabrizio De André – scomparso nel 1999 – ritorna, ancora più suggestiva, a dare
vita a testi di fatto ‘nuovi’ e gettare una luce per certi versi inquietante sulle note – e profetiche –
riflessioni di Walter Benjamin a proposito de L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità
tecnica (1936). In ogni caso, nonostante l’utilizzo di tutti gli strumenti di una grande orchestra
sinfonica, le canzoni di De André restano tali e non si trasformano in uno dei generi della musica
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classica. Credo che lo stesso valga per i Greek songs, le canzoni del mondo greco arcaico, cui
continuiamo ad attribuire il nome di ‘poesia’ solo in ossequio a una tradizione da cui non sappiamo
prescindere (e che continua probabilmente a generare equivoci) ma che di certo non apparteneva ai
cantori greci.


3.

Inizio quindi con la palinodia della mia interpretazione del frammento esametrico 1 D.-K.= 8 Gent.-
Pr. di Crizia incentrato sulla figura di Anacreonte. Il testo è tramandato da Ateneo (XIII 600d) in
una sezione dedicata a Eros, «quel dio che il poeta Anacreonte ha sempre cantato, e per questo è
sulla bocca di tutti. Dice così di lui, il potente – κράτιστος – Crizia»:

        τὸν δὲ γυναικείων μελέων πλέξαντά ποτ’ ᾠδάς
        ἡδὺν Ἀνακρείοντα Τέως εἰς Ἑλλάδ’ ἀνῆγεν,
        συμποσίων ἐρέθισμα, γυναικῶν ἠπερόπευμα,
        αὐλῶν ἀντίπαλον, φιλοβάρβιτον, ἡδύν, ἄλυπον.
        οὔ ποτέ σου φιλότης γηράσεται οὐδὲ θανεῖται,                          5
        ἔστ’ ἂν ὕδωρ οἴνωι συμμειγνύμενον κυλίκεσσιν
        παῖς διαπομπεύηι προπόσεις ἐπὶ δεξιὰ νωμῶν
        παννυχίδας θ’ ἱερὰς θήλεις χοροὶ ἀμφιέπωσιν,
        πλάστιγξ θ’ ἡ χαλκοῦ θυγάτηρ ἐπ’ ἄκραισι καθίζῃ
        κοττάβου ὑψηλαῖς κορυφαῖς Βρομίου ψακάδεσσιν...                       10

        Chi un tempo ha intrecciato canti e melodie di donne
        il dolce Anacreonte, Teo fece salpare verso la Grecia,
        eccitazione dei simposi, seduzione di donne,
        antipalos degli auloi, amico del barbiton, dolce, privo di affanni.
        Mai invecchierà l’amore per te, né morirà
        fino a quando l’acqua, mescolata al vino nei calici,
        il ragazzo accompagni e dispensi i brindisi verso destra,
        e cori di donne attendano alle sacre feste della notte,
        e il piatto, figlio del bronzo, poggi sulle cime
        delle alte vette del cottabo, agli spruzzi di Bromio.

Il frammento è stato generalmente inteso nei termini di lode, di sentito omaggio ad Anacreonte che
peraltro è ricordato come amante di Dropide, l’avo paterno di Crizia10. Carme di lode, ma anche
erudito e didascalico, addirittura parte di una presunta ampia opera di carattere storico-letterario
sulle vite dei poeti: una congettura priva di fondamenti fattuali, innescata solo da una complessiva
interpretazione di Crizia come poeta leziosamente ‘pre-alessandrino’, precursore nei suoi sofisticati
carmi di una cultura letterata e libresca11. Come ho cercato di dimostrare, è tuttavia possibile una



10
   Cf. schol. M in Aesch. Pr. 128a = 88 A 2 D.-K.: probabilmente niente di più di un pettegolezzo autoschediastico
derivato già da un’antica interpretazione di tipo encomiastico del nostro frammento.
11
   STEPHANS (1939, 56ss.); BATTEGAZZORE (1962, 248ss.); ROSENMEYER (1992, 17).
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lettura alternativa del corpus simposiale di Crizia e di questo stesso frammento12. In breve, la parola
poetica di Crizia risulterebbe pienamente engagé nel contesto della feroce lotta politica ad Atene
alla fine del V secolo (di cui Crizia è peraltro tra i principali protagonisti) e lo stesso ethos
simposiale propagandato in numerosi frammenti risulterebbe strettamente connesso al progetto
politico di sperimentare ad Atene un modello di politeia laconizzante. In diverse occasioni, infatti,
Crizia polemizza con il modello di simposio dominante ad Atene, incarnato appunto dalla figura di
Anacreonte, come confermano numerose testimonianze letterarie e iconografiche: un simposio
orientato alla sfrenatezza dionisiaca, calibrato sui molli costumi orientalizzanti.
        Nel frammento criziano Anacronte è quindi introdotto come poeta di canti e melodie
femminei (v. 1), capace di ‘eccitare’, incendiare i simposi e di provocare la seduzione di donne (v.
3), fautore dello strumento simposiale per eccellenza appunto di origine Lidia, il barbiton, e
ἀντίπαλον degli auloi (v. 4). Il modello orientalizzante del simposio anacreonteo è confermato
dall’evocazione dell’uso di far girare la coppa ‘verso destra’ (vv. 6s.), la kylix philotesia considerata
da Crizia nella programmatica elegia 6 W. matrice ionica della degenerazione simposiale (e
politica) della città13. Anacreonte dà voce ai cori femminili delle pannychiai, feste notturne ‘private’
in cui anche alle donne è concesso lo spazio di una ‘regolata’ trasgressione dionisiaca14 e ancora al
kottabos, il noto gioco simposiale che al pari della philotesia innescava il rituale dell’eccesso15.
        L’immortalità di Anacreonte è quindi legata alla continuità di rituali simposiali di tipo ionico
esclusi dal programma etico e ideologico di Crizia, fautore di una forma di convivialità modellata
sugli austeri sissizi spartani. In questo senso il frammento risulterebbe una studiata
contrapposizione alla poesia e, più in generale, all’ethos simposiale di Anacreonte.
        La mia interpretazione della strategia compositiva di Crizia, che attraverso la forma di un
apparente elogio costruisce in realtà un ritratto per molti versi parodico di Anacreonte, si basava (e
si basa) essenzialmente su alcuni fatti che qui mi limito ad elencare:

        a) il complessivo tono semiserio del frammento, in particolare nella ricercata «ambiguità»
dell’espressione iniziale, una «perifrasi maliziosa» in cui spicca l’evidente double-entendre di
μέλος, riferibile sia alle ‘parti’ del canto che alle ‘membra’ del corpo umano e che potrebbe alludere
a Anacr. 124 Gent. (PMG 439) πλέξαντες μηροῖσι πέρι μηρούς in cui ricorre il participio di πλέκω
ma con esplicito riferimento erotico16;



12
   IANNUCCI (2002); cf. WILSON (2003). Per una diversa interpretazione di Crizia ‘poeta’ cf. REGALI (2006).
13
   IANNUCCI (2002, 81-107).
14
   Cf. BRAVO (1997, 12ss. e 119-22).
15
   LISSARRAGUE (1989, 95-101).
16
   Cf. VOX (1990, 94s.).
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        b) l’hapax ἠπερόπευμα (v. 2) che richiama Anacr. 98 Gent. (PMG 438) βούλεται ἠπεροπός
<τις> ἡμὶν εἶναι e allude anche all’epico ἠπεροπεύς di Od. XI 364 ἠπεροπεῆά τ᾽ἔμεν καὶ
ἐπίκλοπον, cui si può aggiungere ἠπεροπευτής, riferito a Paride nel contesto particolarmente
aggressivo di Il. III 39 (Δύσπαρι εἶδος ἄριστε γυναιμανὲς ἠπεροπευτά);
        c) la peculiare espressione συμποσίων ἐρέθισμα (v. 2) che ha un significativo parallelismo in
quella aristofanea χορῶν ἐρεθίσματα (Nub. 312), unica occorrenza ulteriore del termine nel
linguaggio poetico-letterario, e in specifico riferimento alle Grandi Dionisie, fulcro del culto
dionisiaco ad Atene (Nub. 311-3). Una tarda attestazione di ἐρέθισμα in Areteo (CA 2, 5)
documenta la presenza del termine nel linguaggio medico, con il valore specifico di "purgante", e
comunque legato a ἐρεθισμός e ἐρεθίζω, voci tecniche frequenti nel Corpus Hippocraticum, e in
genere nei testi medici, a proposito di irritazioni e malattie infiammatorie. Significativamente,
proprio il verbo ἐρεθίζω (normalmente attestato nell’accezione di "suscitare la collera", "eccitare
alla lotta" o in quella di "provocare", "eccitare") è riferito alle Muse amiche dell’aulos in Soph. Ant.
965 φιλαύλους τ’ ἠρέθιζε μούσας, – verso cui certamente allude Crizia e da cui pare desumere,
variandone l’oggetto, la neoformazione φιλοβάρβιτον17. Il duplice ambito d’uso di ἐρέθισμα,
evocativo, da un lato, delle celebrazioni dionisiache, e, dall’altro, di situazioni patologiche, risulta
pienamente sfruttato da Crizia. Attraverso il peculiare ἐρέθισμα, Crizia sembra quindi riferire al
rituale dionisiaco la poesia di Anacreonte e stigmatizzarne gli effetti negativi sui costumi simposiali
ateniesi;
        d) il complessivo contrasto tra i codici simposiali identificati in Anacreonte e il programma
simposiale e politico di Crizia (cf. fr. 6 W. = 4 Gent.-Pr.). L’attitudine all’infrazione della misura e
all’eccesso dionisiaco, infatti, caratterizza la poesia e la poetica di Anacreonte; al centro della
riflessione di Crizia, del resto, è proprio la ‘malattia’ del symposion degenerato, cui si oppone la
ὑγίεια del syssition, la forma positiva di convivialità che è stabilita nel divieto assoluto a indulgere
anche a isolate, e ritualizzate forme di trasgressione (6, 26s. W. = 4, 25s. Gent.-Pr.) e, in breve, pare
negare la dimensione dionisiaca della ‘festa’, un aspetto fondamentale del symposion e, in genere,
della convivialità ellenica.


A distanza di qualche tempo credo sia opportuno tornare su questo frammento esametrico18 e in
particolare sulla singolare antifrasi del v. 4. Avevo infatti creduto di individuare in questo verso la
presenza di una contrapposizione tra strumenti musicali corrispondenti a due diversi ethe simposiali

17
   Cf. anche Eur. Bacch. 152 in cui è proprio il verbo ἐρεθίζω esprime l’azione di Dioniso sui suoi seguaci, cf. vv. 145-
50: ὁ Βακχεὺς ἀνέχων / πυρσώδη φλόγα πεύκας / ἐκ νάρθηκος ἀίσσει / δρόμωι καὶ χοροῖσιν / πλανάτας ἐρεθίζων
/ ἰαχαῖς τ’ ἀναπάλλων.
18
    Nel frattempo la condivisibile ipotesi di ALONI (2010) sulla possibile origine simposiale degli Erga di Esiodo
conforta nel ritenere plausibile una destinazione simposiale anche per questi versi esametrici di Crizia.
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e due modalità di comunicazione poetica: il barbiton di Anacreonte, tipico di forme di monodia
simposiale ionica e orientaleggiante, votata ad eccessi dionisiaci; l’aulos di Crizia della tradizione
del simposio moderato e dell’elegia politica, di matrice soloniana e teognidea.
        L’identificazione di Anacreonte con il barbiton, ampiamente documentata anche a livello
iconografico, è stata già ampiamente studiata19. Per quanto riguarda la predilezione di Crizia e degli
Spartani per l’aulos è pregnante la testimonianza di Cameleonte fr. 3 Wehrli (ap. Ath. IV 184d = 88
A 15 D.-K.):

        Χαμαιλέων γοῦν ὁ Ἡρακλεώτης ἐν τῷ ἐπιγραφομένῳ Προτρεπτικῷ Λακεδαιμονίους φησὶ
        καὶ Θηβαίους πάντας αὐλεῖν μανθάνειν Ἡρακλεώτας τε τοὺς ἐν τῶι Πόντωι καθ’ ἑαυτὸν
        ἔτι, Ἀθηναίων τε τοὺς ἐπιφανεστάτους Καλλίαν τε τὸν Ἱππονίκου καὶ Κριτίαν τὸν
        Καλλαίσχρου.

        Cameleonte di Eraclea nel Protrettico riferisce che tutti i Lacedemoni e i Tebani imparavano a
        suonare l’aulos e così, nella sua epoca, anche gli Eracleoti del Ponto e gli Ateniesi più in vista:
        Callia figlio di Ipponico e Crizia figlio di Callescro.

Sulla base di questi dati intendevo αὐλῶν ἀντίπαλον, come avversario degli auloi, attribuendo al
peculiare aggettivo ἀντίπαλον una funzione negativa speculare all’hapax φιλοβάρβιτον. In una del
tutta ipotetica contesa tra gli strumenti musicali, Anacreonte prediligerebbe il dionisiaco barbiton e
sarebbe per questo un nemico degli auloi, laconizzanti al pari di Crizia.
        Tuttavia questo tipo di lettura – e me ne rendevo conto già allora – trascura il fatto che specie
per l’Atene di fine V secolo l’aulos non solo è strumento dionisiaco per eccellenza, ma soprattutto
non è per nulla esclusivo della tradizione elegiaca ed è anzi chiave di volta di uno sperimentalismo
e di un formidabile rinnovamento musicale20. A questo proposito è opportuno ricordare in primo
luogo il fatto che il canto elegiaco proprio per la sua estrema duttilità e adattabilità a diversi tipi di
performance poteva essere sostenuto anche dalla lyra e non esclusivamente dall’aulos come
evidenziano alcune testimonianze: la programmatica dichiarazione di Teognide 533s. (χαίρω δ’ εὖ
πίνων καὶ ὑπ’ αὐλητῆρος ἀκούων, / χαίρω δ’ εὔφθογγον χερσὶ λύρην ὀχέων, «mi piace bere
bene e cantare al suono dell’auleta / mi piace tenere tra le mani la lira melodiosa»); Eur. Hel. 183 e
IA 146 in cui l’ἔλεγος è definito ἄλυρον; Ione di Chio fr. 32 W., un vero e proprio inno alla lira a
undici corde in distici elegiaci; Archiloco fr. 1 W. in cui il δῶρον delle Muse è per l’appunto una
lira, come narrato nell’iscrizione di Mnesiepe21.
        Al riguardo già West (1974, 14) ha ricordato come sia «futile affermare che nessuno cantò dei
distici elegiaci accompagnandosi con la lira»; l’ipotesi che la lyra potesse sostenere il canto

19
    Cf. almeno PAPASPYRIDI-KAORUZOU (1943); IMMERWAHR (1965); SNYDER (1974); FRONTISI-DUCROUX –
LISSARRAGUE (1983).
20
   Si veda in particolare BARKER (2002); un’esaustiva e aggiornata bibliografia al riguardo si trova in BERLINZANI
(2008).
21
   Al riguardo cf. ALONI (2009).
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elegiaco al pari dell’aulos sembra oggi prevalere22. Rischia di sembrare un’ovvietà ma è
significativo che anche in relazione alla performance dell’epinicio Heath e Lefkowitz (1991, 179)
abbiano ritenuto necessario sottolineare il fatto che i solisti accompagnino i propri canti con
strumenti a corda perché non è possibile simultaneamente cantare e suonare l’aulos; lo stesso
dobbiamo evidentemente supporre per i performer elegiaci.
         Alla luce di queste considerazioni, ferma restando la lettura complessiva del fr. 1 di Crizia che
vi ho proposto, è necessario aggiornare l’interpretazione del peculiare v. 4, iniziando da una più
attenta analisi del significato di ἀντίπαλος.


4.

La iunctura αὐλῶν ἀντίπαλον non è altrimenti attestata. L’aggetttivo ἀντίπαλος «significa tre
cose», come indicano i lessici, «il contrario, ciò che è pari nella lotta, il corrispondente» (Suda
2699 ἀντίπαλον· τρία σημαίνει· τὸ ἐναντίον καὶ τὸ ἰσόπαλον καὶ τὸ ἰσόστροφον; cf. Et. M. p.
114, 10 Kallierges; Ps. Zonara          193, etc.).
         Questa pluralità di significati è data dalla duplice valenza di ἀντί nei composti, “contro” ma
anche “al posto di” (Chantraine, DELG, p. 92). La combinazione con πάλη determina un originario
significato di “combattere contro”, da cui appunto antagonista, rivale come in Eur. Bacch. 544 (in
riferimento a Penteo che si contrappone e lotta con gli dèi). In questa accezione l’aggettivo è
frequente nell’uso sostantivato (Pind. N. XI 26; Soph. Ant. 126), specie al plurale e diffuso anche in
prosa (Hdt. VII 236; Plat. Alc. 1, 119e; etc.). In riferimento alle cose (cf. LSJ s.v. II) l’aggettivo
sembra invece specializzarsi nell’accezione di “ciò che controbilancia”, “ciò che è equivalente”
(frequente in Tucidide e nei tragici di V secolo).
         Riepilogando, ἀντίπαλος sembra indicare:


         – un’opposizione specie in espressioni figurate:
                    – con il dativo, come il κράτος di Zeus in Aesch. Prom. 528 (ma cf. anche Eur.
                    Bacch. 544 cit.);
                    – con il genitivo come in Pind. O. VIII 71 μένος / γήραος ἀντίπαλον («la forza che
                    sfida la vecchiaia»);
         – una grandezza, un valore equivalente, per es. la «trireme di ugual valore a un’altra» in Thuc.
IV 120, 2 (τριήρης... ἀντιπάλου δὲ ἄλλης τριήρους);




22
     Cf. GERBER (1997, 96-8) e più ampiamente ALONI e IANNUCCI (2007, 101-7).
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         – un elemento sostitutivo e alternativo, come in Eur. Alc. 922s.: νῦν δ’ ὑμεναίων γόος
ἀντίπαλος / λευκῶν τε πέπλων μέλανες στολμοὶ, «ora invece un lamento al posto di imenei
(invece di…), e vesti nere al posto di bianchi pepli».


Contrapposizione ma anche somiglianza, quindi; o forza che sfida altre forze. Entrambe tali
direzioni semantiche trovano conforto nell’uso assoluto testimoniato da Aesch. Sept. 417 τὸν ἁμόν
νυν ἀντίπαλον, vale a dire “chi combatte al posto mio, il mio campione” (cf. LSJ, s.v. II). In ogni
caso l’accezione in senso ostile non sembra essere quella prevalente.
         Alla luce di questa analisi come intendere la ricercata espressione criziana? Anacreonte è
ἀντίπαλος degli auloi perché ostile rispetto ad essi, nemico e avversario? Ripercorrendo
brevemente le traduzioni sembra avere prevalso questa interpretazione: «ostile» (Giannantoni),
«contrario» (Gambato), «avversario» (Bonazzi), «nemico» (Gentili – Pretagostini 1988, VII), «of
flutes the foe» (Gulick), «opposed the pipes» (Olson) e «avversario» anche Iannucci (2002).
Stephans (1939) e Bowra (19612) optavano invece per «rival» («rivale» anche in Cavallini 2002)
che ha il pregio di conservare l’ambiguità – tipicamente criziana – dell’espressione.
         Un testo molto studiato di recente, ma non ancora in relazione a Crizia, può forse aiutare a
trovare una soluzione plausibile. Si tratta di un frammento del ditirambografo Teleste di Selinunte –
uno dei protagonisti del rinnovamento musicale della fine di V secolo23 – che presenta un
significativo parallelismo con la peculiare espressione utilizzata da Crizia, il fr. 2 Page (806 PMG)
tramandato da Ateneo (XIV 617b) in quella sezione opportunamente definita da D. Restani (1988,
27) «una sorta di manualetto sull’aulos»:

         ἢ Φρύγα καλλιπνόων αὐλῶν ἱερῶν βασιλῆα,
         Λυδὸν ὃς ἅρμοσε πρῶτος
         Δωρίδος ἀντίπαλον μούσας †νομοαίολον ὀρφναι†
         πνεύματος εὔπτερον αὔραν ἀμφιπλέκων καλάμοις

         o il frigio re dei sacri auli dal bel suono,
         che per primo compose il (nómos) lidio
         †dalla voce cangiante, rivale della Musa dorica,
         l’aura alata del suo soffio intrecciando sulle canne.

         Ho riprodotto con qualche ritocco la traduzione di L. Citelli che accoglie per il problematico
v. 3 l’emendamento νόμον αἰόλον ὀμφᾷ di Schweighäuser (1805, 349s.). Per non complicare
ulteriormente il quadro, intendo per il momento concentrarmi solo sull’espressione




23
     Cf. BARKER (1984, 97); WALLACE (2003); BERLINZANI (2008); LEVEN (2010).
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ἀντίπαλον μούσας e non affrontare i numerosi problemi, testuali ed esegetici, relativi alla seconda
parte del verso24.
        Il parallelismo con Crizia è troppo ricercato per essere casuale; a questo proposito va
ricordato che con buona probabilità Teleste vinse un non meglio specificato agone ad Atene proprio
a ridosso della fine dell’esperimento oligarchico criziano, il regime dei Trenta (e della morte di
Crizia stesso a Munichia), nel 402-401, sotto l’arcontato di Micone (Marmum Parium: FrGrHist
239 A 65). Non è necessario supporre che il frammento in questione appartenesse proprio al
ditirambo eseguito in tale occasione; ma è comunque probabile – e su questo tornerò in seguito –
che Teleste alludesse intenzionalmente, e non senza accenti polemici, al testo criziano25.
        In ogni caso il parallelismo è già indicativo di un fatto certo: la trasformazione di un termine
tutto sommato neutro, di origine evidentemente agonale come ἀντίπαλον, in una sorta di termine
tecnico del lessico poetico-musicale, idoneo a significare le sfide, le rivalità e le contese di poeti e
musici, mai prive di una forte inclinazione ideologica.


5.

Crizia avversava l’ethos dionisiaco in voga nell’Atene del suo tempo; in questo senso il barbiton di
Anacreonte è rivale degli auloi, gli strumenti tipici del dionisismo ditirambico, del komos e degli
sfrenati cori notturni delle pannychiai, le feste che durano tutta la notte e in cui anche le donne sono
protagoniste. Ma è una rivalità che si gioca sul medesimo terreno, una sorta di sfida agli auloi,
quindi e non una forma di ostilità. Nell’esecrato dionisismo ateniese, anche Anacreonte è un
protagonista di primo piano – sembra dire Crizia – quasi malgrado il suo strumento caratteristico sia
il barbiton e non l’aulos dei ditirambi, della degenerazione comastica come in Alceo fr. 70,3 ss. V.
dove lo strumento è nominato nella variante vernacolare βάρμος26 – delle occasioni festive e
simposiali e del rinnovamento musicale che aveva ormai trasformato la stessa concezione della
tradizione. Non a caso uno dei protagonisti del nuovo stile musicale anche nelle rappresentazioni
teatrali, Agatone, nelle Tesmoforie di Aristofane si presenta agghindato come Anacreonte e indica i
suoi modelli appunto in Ibico, Anacreonte e Alceo (vv. 160-4): σκέψαι δ’ ὅτι / Ἴβυκος ἐκεῖνος
κἀνακρέων ὁ Τήιος / κἀλκαῖος, οἵπερ ἁρμονίαν ἐχύμισαν, / ἐμιτροφόρουν τε καὶ διεκλῶντ’
24
   Mi limito solo a ricordare l’intervento di COMOTTI (1993) che recepisce la proposta di Dobree di difendere il tràdito e
oscuro ὄρφνᾳ la cui accezione cromatica di colore monotono "grigio-marrone" ben esprimerebbe, con efficace
sinestesia, una contrapposizione rispetto al variegato e cangiante nomos lidio. Il senso del frammento sarebbe quindi: «o
il frigio re dei sacri auli dal bel soffio, che per primo intonò il variegato nomos lidio contrapposto al monotono colore
scuro, al grigiore della musa dorica»; cf. anche CSAPO (2004) che in ogni caso individua in questo verso una forte
contrapposizione tra una modalità del canto di tipo lidio rispetto a una di tipo dorico, espressa dai versi precedenti.
25
   Peraltro Teleste anche in un’altra occasione ben nota polemizza con un cantore suo contemporaneo, Melanippide,
sempre in un contesto di apologia dell’auletica: cf. fr. 1 Page = PMG 805a-c, ap. Ath. 616f, vd. IERANÒ (1997, 275).
26
   ’Aθύ̣ρει πεδέχων συμποσίω. [ / βάρμος, φιλώνων πεδ’ ἀλεμ[άτων / εὐωχήμενος αὔτοισιν ἐπα[ /                   .; al riguardo
cf. ANDRISANO (2007, 124-6).
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Ἰωνικῶς («guarda quel famoso Ibico e Anacreonte di Teo e Alceo: loro che insaporirono l’armonia
portavano la mitra ed erano delicati, alla ionica»)27.
         In Crizia 1, 4 D.-K. = 8, 4 Gent.-Pr. non è quindi da ravvisare una contrapposizione tra i due
strumenti come termini antagonisti, nel quadro di una canonica opposizione di generi tra aulos e
strumenti a corda. Piuttosto Anacreonte con il suo barbiton risulta ἰσόστροφον degli auloi, e
diventa campione di una musica che corrisponde a quella che diverrà tipica degli auloi nei codici
simposiali dell’Atene di fine V secolo, un’alternativa ad essi ma del medesimo tenore: ugualmente
capace di incendiare i simposi, di indurre alla seduzione di donne, di diffondere il dionisiaco morbo
che invade la città degenerata.
         Questa nuova lettura conferma la presenza nel frammento 1 D.-K. di Crizia di una
contrapposizione apertamente polemica tra codici simposiali e anche musicali ma al tempo stesso
chiarisce che tale polemica non concerne lo specifico di strumenti musicali in alternativa tra loro.
Una significativa conferma al riguardo emerge dal riferimento alle pannychiai in cui si riverbera il
canto di Anacreonte attraverso «cori di donne». M.L. Gambato (2001, 1541) opportunamente
ricorda la possibilità che i carmi di Anacreonte «fossero intonati in occasione di feste come quella
descritta in Posidippo comico, fr. 28 K.-A.». Il frammento, dalle Danzatrici, tramandato da Ath. IX
377b, consiste nel discorso rivolto da un cuoco ai propri allievi. Dopo una serie di considerazioni
sui metodi dell’arte culinaria (vv. 1-18), il μάγειρος annuncia il programma della giornata (vv. 19-
21), servire a un matrimonio di gente in vista (ἐπιφανής); le donne di famiglia, in particolare sono
sacerdotesse di Ade e Persefone. In questa cornice sono dunque attesi (v. 21) «coribanti, auloi, feste
notturne e una totale baraonda» (κορύβαντες, αὐλοί, παννυχίδες, ἀναστροφή).
         Le stesse pannychiai – testimonia Crizia – sono innescate dal riuso della poesia anacreontea,
pensata per il barbiton ma sicuramente eseguibile anche nel segno dell’aulos.
         Non abbiamo elementi per datare il frammento di Crizia; certo, credo vada collocato non
troppo lontano dall’Agatone-Anacreonte rappresentato nelle Tesmoforie aristofanee che comunque
coincide con il periodo più intenso, quasi di frenetica attività ‘letteraria’ e politica di Crizia. In ogni
caso è quanto meno probabile che a questo testo si riferisse Teleste (nel 402-401 o anche in altra
occasione) con intenti altrettanto polemici. L’aulos è il protagonista di un rinnovamento che è già
parte di una tradizione musicale orientale e che sfida la Musa dorica, con la sua armonia grave e
virile che tanto continuerà ad appassionare Platone nel III libro della Repubblica, un altro pensatore
(peraltro nipote di Crizia) in certo modo caratterizzato da un filolaconismo fuori corso. Ma anche in
questo caso la sfida è tra harmoniai ed ethe; non tra gli strumenti né tra i generi poetici.



27
     Al riguardo cf. SNYDER (1974).
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6.

Il parallelismo tra Crizia e Teleste mi sembra possa essere portato a supporto dell’ancora del tutto
indiziaria ipotesi proposta all’inizio, vale a dire l’indipendenza dei generi rispetto agli strumenti
musicali su cui, in conclusione, vorrei brevemente ritornare nel contesto di una considerazione più
generale sulla teoria dei generi nella poesia greca arcaica.
         Il rapporto tra un singolo testo poetico e il genere di appartenenza può essere definito e inteso
– utilizzando la terminologia introdotta da Lotman (1972, 333-46) a proposito del rapporto
testo/strutture extra-testuali – in termini di estetica dell’identificazione ed estetica della
contrapposizione. La naturale propensione estetica e conoscitiva dell’uomo a riportare fenomeni
diversi a un unico modello e categorie generali comporta, da un lato, l’identificazione di
somiglianze tra elementi diversi e, dall’altro, la speculare contrapposizione rispetto ad elementi
diversamente raggruppabili. Nel codice comunicativo complessivo di un testo poetico, comune
all’emittente e al destinatario, entrano in gioco varie componenti che strutturano uno specifico
paradigma di riferimento in cui collocare l’elaborazione e la fruizione. Per spiegare questo concetto
Lotman fa l’esempio del cinema. Il tipo di cartelloni, il regista e gli attori, il titolo di un film già
determinano le aspettative del pubblico e chiariscono le modalità compositive degli autori creando
una struttura condivisa attraverso il doppio processo estetico di identificazione e contrapposizione:
un film “giallo”, un “dramma psicologico”, una “commedia”, un “film di Fellini”, e così via.
Lotman deliberatamente non parla di genere letterario; ma quella struttura o modello extratestuale
di cui sostiene la necessità, anche sulla base degli esempi portati, sembra per molti versi
corrispondere all’idea di genere come “imperativo categorico” cui accennavano Welleck e Warren
(19633). Inoltre il processo estetico individuato, identificazione e contrapposizione, è quello cui
tendenzialmente si fa ricorso per definire i confini, ambigui e variabili, tra i generi poetici antichi.
         Gli elementi del codice comunicativo che possiamo, provvisoriamente, definire “performance
poetica”28 sono numerosi e consentono già una prima e salutare distinzione di ‘genere’ tra le diverse
forme di poesia arcaica e i loro esiti post-classici e alessandrini. Questi elementi sono spesso
alternativi tra loro, o quanto meno sono tendenzialmente intesi come tali:

         – esecuzione mediante canto/recitativo;
         – utilizzo di una lingua d’arte con ‘patina dialettale ionica’/‘patina dialettale dorica’/‘patina
dialettale eolica’;
         – sostegno musicale di strumento a corda/strumento a fiato;
         – occasione pubblica o cittadina/‘privata’ o simposiale;

28
     Al riguardo i riferimenti teorici si trovano in NAGY (1990 e 1996); ALONI (1998).
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        – canto monodico/corale;
        – presenza/assenza della danza durante la performance;
        – tipologia del canto rivolto agli dèi/agli uomini;
        – canto di lode/biasimo
        – etc.

Questo primo elenco credo rispecchi i principali criteri distintivi, in termini di identificazione e
opposizione, tendenzialmente utilizzati dagli studiosi29, al di là dei nomi storicamente attribuiti ai
‘generi’ sulla base talora del metro, del contenuto, del tipo di esecuzione, dell’occasione, della
stessa divinità cui è rivolto il canto o addirittura dei destinatari; nomi come elegia, giambo,
encomio, melica, epinicio, epitalamio, inno, ditirambo, peana, threnos etc. che sembrano avere una
valenza classificatoria efficace solo in termini diacronici.
        In questa prospettiva la categoria di performance poetica – e più in generale la condizione
orale della comunicazione ‘letteraria’30 – almeno in prima battuta, può corrispondere a un’idea
sincronica di ‘genere letterario’ in opposizione ad altre forme arcaiche di comunicazione letteraria
in prosa. Un genere evidentemente articolato in sottogeneri sulla base di almeno alcune delle
opposizioni elencate sopra (in modo del tutto analogo, per es., il ‘romanzo’ è un genere in che
possiamo articolare in diversi sottogeneri come il “romanzo giallo”, il “romanzo storico”, il
“romanzo epistolare” e così via).
        Ma questa prima affermazione non è ancora del tutto soddisfacente perché troppo generica e
perché comunque non chiarisce pienamente l’orizzonte di attese condiviso dal cantore e il suo
pubblico. È quindi necessario tornare agli elementi sopra ricordati per capire se e fino a che punto
tali opposizioni rimandino o meno a specifici sottogeneri percepiti come distinti e in qualche modo
indipendenti tra loro.
        Considerata la poesia arcaica in termini di performance poetica, le due opposizioni principali
parrebbero essere quella relativa ai contesti (performance simposiale vs. performance ‘pubblica’, o
meglio ‘cittadina’) o quella relativa alle modalità di esecuzione monodica vs. corale31:




29
   Non so fino a che punto sia possibile stabilire anche opposizioni chiare e alternative tra tipologie metriche: si
accennava per es. alla ‘funzione giambica’ (supra n. 9) che non è esclusiva del metro – o del ‘genere’ giambico; lo
stesso si può dire per l’elegia che rappresenta solo un’identità formale priva di determinazioni specifiche di genere: cf.
ALONI – IANNUCCI (2007, 107s.).
30
   Per i fondamenti teorici di questo motivo – cui ho accennato in IANNUCCI (2010, 60) – è ancora imprescindibile ONG
(1986).
31
   Mi riferisco ovviamente non alla ormai superata identificazione di specifici autori con determinati generi (per es.
Saffo ‘monodica’ vs. Pindaro ‘corale’) ma alla possibilità che uno stesso testo, a seconda delle occasioni, possa essere
eseguito monodicamente o coralmente.
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                       performance simposiale          performance ‘pubblica’ o ‘cittadina’
                        performance monodica                      performance corale


        Le recenti acquisizioni papiracee – penso a Simonide e a Saffo – e le evidenze di riuso
simposiale anche di composizioni originariamente concepite per un coro confermano che non è
possibile combinare queste due opposizioni in uno schema del tipo poesia cittadina
(pubblica)/corale vs. monodica/simposiale. All’interno di questo schema possiamo declinare e
utilizzare i nomi che la tradizione (non solo alessandrina) ci ha consegnato cui sopra si accennava;
ma occorre evitare la tentazione di far coincidere ciascuno di questi nomi con una e una sola di
queste caselle.
        La poesia greca arcaica – esametrica, melica, elegiaca e anche corale – si profila come un
genere unitario, prodotto di un’unica dizione comune che si articola su diversi codici linguistici e
metrico-musicali; per comodità e continuità rispetto a una terminologia tradizionale possiamo anche
continuare a chiamare ‘generi’ tali codici, ma occorre sempre tenere nella dovuta considerazione il
fatto che almeno per quanto riguarda l’età arcaica e classica si tratta di declinazioni di una stessa,
comune e unitaria forma di comunicazione letteraria: la performance poetica.


7.

Sostenere che tutta la poesia greca arcaica sia percepita da autori e fruitori, dal poeta e il suo
pubblico, come un unico genere può sembrare riduttivo e quasi tautologico; ma può anche risultare
un’affermazione significativa. L’idea di una complessiva unitarietà della dizione poetica arcaica
spinta al punto da postulare l’appartenenza di testi di svariate forme e natura a un unico genere mi
sembra salutare per sgombrare definitivamente il campo da ogni concezione libresca della poesia
greca arcaica e restituirle quello spazio totalmente sonoro, l’ambito proprio di mousiké, che appunto
la contraddistingue. Oltre ai contesti e alle modalità di esecuzione, altre opposizioni/identificazioni
consentirebbero di enuclerare ulteriori sottogeneri. Ma mi limito qui a prendere in considerazione,
per concludere, quella tra strumenti a fiato/strumenti a corda.
        Gentili e Pretagostini (1988, VII), e lo stesso Pretagostini più di recente (1998), nel solco di
una tradizione che in gran parte lo stesso Gentili ha contribuito a creare e che enfatizza il carattere
musicale della poesia greca arcaica, riconducono il canto narrativo citarodico (Stesicoro), e la
monodia (Saffo, Alceo e Anacreonte) agli strumenti a corda rispetto all’elegia, il giambo, la lirica
corale e alla poesia ditirambica e drammatica, tutti generi in cui prevarrebbe (pur non essendo
esclusivo) l’aulos.
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        Le riflessioni sin qui svolte mi sembrano confermare quanto enunciato all’inizio; almeno per
quanto riguarda il ‘genere’ performance simposiale, gli strumenti musicali non sembrano
rappresentare un principio di identificazione/opposizione vincolante.
        In questo quadro in cui uno stesso poeta può utilizzare modalità compositive diverse (è il caso
di Simonide cui sono attribuiti epinici, ditirambi ed elegie) non è possibile attribuire ai singoli
strumenti una funzione determinante il genere. Ma l’abilità tecnica, la specifica capacità di suonare
un determinato strumento (la lira per Archiloco, il barbiton per Anacreonte) è fin dalla coscienza
degli antichi l’elemento caratterizzante un autore, la sua peculiarità rispetto ad altri autori. In questo
senso Crizia – al pari di altre testimonianze – riflette l’identificazione di un poeta, Anacreonte, con
il suo strumento, il barbiton, così come l’iscrizione di Mnesiepe identifica Archiloco con la lira.
        Inoltre, la sfida tra aulos e barbiton che Crizia attribuisce ad Anacreonte, autore di canti per i
cori delle donne nelle pannychiai chiarisce che i diversi strumenti musicali non sembrano
necessariamente riferire nemmeno l’alternativa tra poesia monodica-poesia corale.
        Piccolo corollario: la contrapposizione strumenti a fiato/strumenti a corda non pertiene a ethe
musicali o culturali in contrasto tra loro – come la classica antinomia suggerita da Nietzsche tra
l’aulos dionisiaco vs. la lyra apollinea – ma semplicemente a modalità di performance differenti. In
particolare la presenza/partecipazione diretta dell’autore alla performance implica l’utilizzo di uno
strumento a corda, a prescindere dal genere.
        Todorov (1977, 25s.) conclude la sua breve e negativa trattazione della teoria dei generi con
una «Nota finale malinconica» (È significativa questa caratteristica di negatività che collega le
riflessioni di Todorov a quelle di Harvey, e in un certo senso anche a quelle di Rossi e di Carey ed
ora alle mie). Enumerate le quasi insormontabili difficoltà all’elaborazione di una teoria priva di
contraddizioni e scientificamente fondata, Todorov sostiene infatti che «riflessioni così scettiche
non debbono arrestarci. Esse ci obbligano soltanto a prendere coscienza dei limiti che non possiamo
valicare». Infatti, continua, «la ricerca della conoscenza mira a una verità approssimativa, non a una
verità assoluta. Se la scienza descrittiva pretendesse di dire la verità, sarebbe in contraddizione con
la propria ragione di essere». Mi piace quindi concludere questo ulteriore “schizzo” preparatorio a
una teoria dei generi che non verrà mai definitivamente elaborata, anche per i generi poetici della
Grecia arcaica e classica, con l’elogio dell’imperfezione di Todorov (1977, 26): «l’imperfezione è,
paradossalmente, una garanzia di sopravvivenza» Si tratta di una affermazione il cui tenore è
sorprendentemente simile al principio di falsificazione di Popper che ricordavo sopra; mi sembra
inoltre una necessaria premessa non solo all’elaborazione di una teoria che aspiri a non accomodare
troppo i fatti, come può essere quella che ho tentato di delineare ma in qualche modo dettate dallo
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stesso statuto teorico e metodologico delle discipline – come quelle umanistiche – non legate a
criteri di veridicità di tipo logico-formale o sperimentale.
        La consapevolezza, quindi, di essere stato a mia volta imperfetto reca con sé l’ottimistico
auspicio che queste riflessioni possano sopravvivere, quanto meno come stimolo a riflessioni
ulteriori.


Alessandro Iannucci
Università di Bologna, sede di Ravenna
Dipartimento di Storie e Metodi per la Conservazione dei Beni Culturali
Via degli Ariani 1, 48121 Ravenna
www.unibo.it/docenti/alessandro.iannucci
alessandro.iannucci@unibo.it
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