Semiotic and Marxian methods: categorical convergences and epistemological questions
Ferruccio Rossi-Landi (1921-1985) proposed to frame certain Marx’s argumentations into a semiotic perspective. On the one hand, Rossi-Landi tried to demonstrate how the analytical instruments developed by the Marxian critique of political economy can contribute to a better understanding of semiotic processes. On the other hand, he attempted to illustrate how a semiotic methodology was present at an early stage in certain fundamental excerpts of Marxian theory; e.g. in the analysis of Commodity-Form. In line with Rossi-Landi’s suggestions, in this paper I will try to establish a dialogue between Marxian method and other semiotic approaches.
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1970-7452
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Giorgio Borrelli
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Metodo semiotico e metodo marxiano: convergenze categoriali e questioni epistemologiche
Text.Serial.Journal
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Articoli
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Metodo semiotico e metodo marxiano: convergenze categoriali e questioni epistemologiche
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Metodo semiotico e metodo marxiano: convergenze categoriali e
questioni epistemologiche
Giorgio Borrelli



Abstract

Ferruccio Rossi-Landi (1921-1985) proposed to frame certain Marx’s argumentations into a semiotic
perspective. On the one hand, Rossi-Landi tried to demonstrate how the analytical instruments
developed by the Marxian critique of political economy can contribute to a better understanding of
semiotic processes. On the other hand, he attempted to illustrate how a semiotic methodology was
present at an early stage in certain fundamental excerpts of Marxian theory; e.g. in the analysis of
Commodity-Form. In line with Rossi-Landi’s suggestions, in this paper I will try to establish a dialogue
between Marxian method and other semiotic approaches.

Ferruccio Rossi-Landi (1921-1985) ha proposto di inquadrare alcune argomentazioni di Marx in una
prospettiva semiotica. Da un lato, Rossi-Landi ha provato a dimostrare come alcuni strumenti
analitici, sviluppati dalla critica marxiana dell’economia politica, possano contribuire ad una migliore
comprensione dei processi semiotici. Dall’altro ha provato a illustrare come una metodologia semiotica
fosse presente in nuce in alcuni passaggi fondamentali della teoria di Marx; ad esempio, nell’analisi della
Forma Merce. A partire da queste intuizioni di Rossi-Landi, in questo lavoro proverò a stabilire un
dialogo tra il metodo marxiano e altri approcci semiotici.



1. Introduzione

Sebbene sia difficile individuare una vera e propria “semiotica marxiana”, i riferimenti ai concetti di
“segno” e “linguaggio” sono tutt’altro che infrequenti nell’opera del filosofo di Treviri. Basti pensare
all’Ideologia tedesca (1932), in cui il linguaggio viene inteso come elemento costitutivo dell’agire pratico
(Marx, Engels 1932, p. 20); oppure, ai Grundrisse (1939), in cui Karl Marx accenna all’impossibilità di
un “pensiero” non-linguistico (Marx 1939, p. 91); o, ancora, al Capitale, in cui viene più volte
sottolineato il carattere “segnico” della merce e del denaro (Marx 1867, pp. 103-104).
Come è noto, Ferruccio Rossi-Landi (1921-1985) ha ritenuto che queste intuizioni marxiane potessero
essere il punto di partenza per la costituzione di una “semiotica materialistico-dialettica”. In
particolare, Rossi-Landi ha proposto un metodo analitico basato sull’individuazione di somiglianze



E|C Serie Speciale – Anno XIII, n. 25, 2019
genetico-strutturali tra la produzione di merci e la produzione di segni verbali (messaggi). Tali somiglianze
possono essere rilevate sulla base di uno schema teorico astratto, la cui struttura è formata da un
sistema di relazioni categoriali. Questo modello è lo strumento su cui Rossi-Landi fonda il suo metodo
omologico. In base a questo metodo sarebbe possibile individuare una somiglianza genetico-strutturale
tra due complessi di relazioni: da un lato, la relazione tra il linguaggio (inteso nel suo uso pratico-
comunicativo) ed il “valore linguistico” – così come delineato da Saussure; dall’altro, la relazione tra
lavoro e valore della merce – così come delineato da Marx. Nello specifico, il metodo omologico
dovrebbe mostrare come nell’uso pratico-comunicativo del linguaggio sussistano delle dinamiche di
sfruttamento del lavoro e circolazione dei “valori” omologhe a quelle descritte dalla critica marxiana
dell’economia politica.
Nel prossimo paragrafo, illustrerò brevemente i presupposti teorici che Rossi-Landi pone a
fondamento del rapporto tra metodo semiotico e metodo marxiano. Successivamente esporrò i limiti
di questa proposta; limiti derivanti – a mio modo di vedere – da un’interpretazione imprecisa del
metodo di Marx. Nel paragrafo successivo, proverò a mostrare come queste lacune teoriche possano
essere ridiscusse a partire dall’individuazione di una serie di meta-categorie che possono avvicinare il
metodo marxiano a diversi approcci di tipo semiotico.


2. Metodo omologico e Darstellung

Il termine “omologia” deriva dalle scienze biologiche e designa una corrispondenza di ordine genetico
e strutturale fra due specie diverse (cfr. Rossi-Landi 1977, p. 72, nota 25). Prendendo come punto di
partenza questa categoria, Rossi-Landi definisce “omologico” il suo metodo; tale metodo si basa sulla
rilevazione di determinate somiglianze tra due ambiti apparentemente separati (cfr. Ponzio 2008, p. 28) e
sull’individuazione dei momenti genetici di tali corrispondenze.
L’omologia viene pertanto posta da Rossi-Landi come il fondamento di un metodo orientato alla
costruzione di un modello teorico volto a connettere due ambiti differenti come parti di una medesima
struttura in divenire: la totalità di tale struttura è l’essere umano; le parti, connesse da somiglianze di tipo
genetico-strutturale, sono la produzione linguistica e la produzione materiale.
L’ipotesi di Rossi-Landi è che la tesi marxiana del carattere antropogenico del lavoro debba comprendere
in sé anche il carattere antropogenico del linguaggio (inteso nella sua dimensione verbale e non-verbale).
L’essere umano è il prodotto del proprio lavoro, ma è un prodotto “che in sé racchiude il linguaggio”
(Rossi-Landi 1985, p. 125); ignorare questa dialettica significherebbe non poter parlare dell’essere
umano come totalità: l’essere umano sarebbe solo e semplicemente un produttore di artefatti o solo e
semplicemente un generatore di parole.
La possibilità di una convergenza tra la produzione di segni e la produzione materiale – secondo
Rossi-Landi – è presente nelle stesse argomentazioni di Marx. Ad esempio, tra gli elementi costituitivi
del processo lavorativo, Marx pone la zweckmässige Tätigkeit, cioè “l’attività conforme a scopo” (Marx 1867, p.
198, corsivo mio): se il lavoro è un’attività sociale, una forma di cooperazione tra individui in vista di un
determinato scopo, allora questa attività non può svolgersi indipendentemente da qualche forma di
semiosi organizzata, cioè, non può non “svolgersi secondo un programma” (Rossi-Landi 1985, p. 16).
In questa prospettiva, il lavoro – per Rossi-Landi – è linguaggio, perché l’attività di produzione di segni
(verbali e non-verbali) costituisce una parte fondamentale dei rapporti materiali di produzione,
ponendo – sotto forma di programmi – le finalità dei processi lavorativi.
Ma la teoria semiotica di Rossi-Landi implica anche una prospettiva inversa: il linguaggio è lavoro,
perché nel linguaggio possono essere rilevati i medesimi elementi del processo lavorativo così come
delineato da Marx: i segni di cui è composto ogni sistema linguistico (verbale e non verbale) sono
artefatti, e in quanto tali non possono che essere il risultato di una qualche attività umana organizzata
(cioè riposante su altri segni o programmi). In questa prospettiva, ogni processo interpretativo deve
essere inteso come un:
a) lavorare sui segni – che costituiscono determinati materiali di lavoro;
b) per mezzo di altri segni – che fungono da strumenti;
c) seguendo determinate “regole” – anch’esse necessariamente strutturate in segni.

                                                                                                           184
Prendendo le mosse da questo modello, Rossi-Landi ritiene di poter applicare a livello linguistico la
teoria marxista del valore-lavoro; nello specifico, il metodo omologico dovrebbe mostrare come
nell’uso pratico-comunicativo del linguaggio sussistano delle dinamiche di sfruttamento del lavoro e
circolazione dei “valori” omologhe a quelle descritte dalla critica marxiana dell’economia politica. Tale
ipotesi di ricerca – come ammette lo stesso Rossi-Landi (cfr. Rossi-Landi 1972, p. 285) – presenta
tuttavia dei limiti; limiti che dipendono – a mio modo di vedere – da un’errata interpretazione della
Darstellung [esposizione] marxiana, cioè del modo in cui Marx espone la logica del modo di produzione
capitalistico (cfr. Bellofiore 2013; Fineschi 2013).
Questa esposizione si basa su un principio di “progressione sistematica delle categorie” (Bellofiore 2013,
p. 17): Marx articola il proprio discorso supponendo che ogni categoria sia “deficitaria in termini di
determinazione rispetto alla successiva” (ibidem). Per esempio, per descrivere i processi attraverso cui il
valore viene generato nel modo di produzione capitalistico sarà necessario fare riferimento ad
un’ulteriore e più complesso quadro categoriale, strutturato per spiegare i processi di generazione del
plusvalore. Per comprendere l’origine del plusvalore sarà necessario esporre la logica di sfruttamento della
forza lavoro posta in essere dal capitale, e dunque fare riferimento ad un quadro categoriale ancora
più complesso, in grado di precisare il senso delle categorie precedenti (più indeterminate). Il punto di
arrivo di questo procedimento espositivo sarà – per Marx – la ricostruzione della logica di
funzionamento del modo di produzione capitalistico, cioè del capitale.
Contrariamente a quanto sostiene Rossi-Landi, risulta difficile individuare nella sfera linguistica la
medesima progressione categoriale che Marx ha individuato nella sfera economica. Risulta cioè
difficile individuare, nell’uso pratico comunicativo del linguaggio, una successione delle categorie
omologa a quella che permette di determinare – cioè, di descrivere e comprendere – il concetto di
“valore” nella sfera economica.
È difficile, ad esempio, ricondurre il valore linguistico – inteso, in senso saussuriano, come rapporto
puramente formale – a qualche tipo di lavoro linguistico, che andrebbe a costituirne – in una prospettiva
marxiana – la sostanza (cfr. Borrelli 2017). Più specificamente, risulta difficile individuare a livello
linguistico quegli stessi processi che a livello economico trasformano il lavoro in pura sostanza di valore,
in lavoro astratto. Di conseguenza, risulta ancora più difficile leggere la categoria di “valore linguistico”
alla luce di quelle dinamiche di sfruttamento attraverso cui – secondo Rossi-Landi – potrebbe dedursi la
categoria di “plus-valore linguistico” (cfr. Rossi-Landi 1985, pp. 131-136).


3. “Contraddizione” e “apparenza” nella Forma Merce

Queste debolezze teoriche, tuttavia, non sminuiscono la proposta metodologica di Rossi-Landi e il suo
tentativo pionieristico di analizzare l’agire economico come forma particolare di semiosi non-verbale.
A questo proposito, ritengo che l’intuizione più suggestiva di Rossi-Landi consista nell’aver inteso
l’analisi marxiana della Forma Merce come una sorta di semiotica avant la lettre.
Analizzando la merce, Marx avrebbe infatti delineato un modello segnico complesso, in cui un
particolare tipo di messaggio – la merce, appunto – viene prodotto e scambiato – cioè, comunicato – seguendo
le regole di determinati codici, di cui gli interpreti sono più o meno consapevoli. Partendo da questo
assunto, Rossi-Landi (2016, pp. 188-194) considera la merce come un messaggio a cui sono connessi tre
livelli fondamentali di significazione.
Innanzitutto, a) la merce è un valore d’uso; in questo caso, la sua significazione consiste nella capacità di
“soddisfare un bisogno umano” (ivi p. 189); inoltre, b) la merce può essere un prodotto del lavoro umano;
in questo caso la merce veicola “la significazione delle operazioni che sono state necessarie per
[produrla] secondo un piano” (ivi p. 190). Tuttavia, come sottolinea Marx, “una cosa può essere utile e
prodotto del lavoro umano senza essere merce” (Marx 1867, p. 51). Per questo motivo, nessuno di
questi due livelli può costituire la peculiare significazione della Forma Merce; di conseguenza, la sua
significazione specifica sarà c) “la ratio di lavoro umano che appartiene a ciascuna merce” (Rossi-Landi
2016, p. 90).
Certamente, è possibile considerare la merce come definita da questi tre livelli di significazione; allo
stesso modo, è possibile considerare la relazione tra valore e lavoro come la significazione peculiare

                                                                                                        185
della Forma Merce – nonostante, come già detto, Rossi-Landi dia un’interpretazione erronea di questa
relazione. Tuttavia, penso che il modello semiotico di Rossi-Landi non sia in grado di cogliere una
questione essenziale: ovvero, che il livello del valore d’uso e il livello del valore costituiscano i due poli
di una contraddizione che si sviluppa a partire da una “opposizione immanente” (Marx 1867, p. 117).
Più precisamente, pur avendo delineato un parallelismo tra la merce e il segno arbitrario-differenziale
di Saussure, Rossi-Landi non ha sviluppato un’analisi della merce come struttura di opposizioni, di
contraddizioni e – conseguentemente – di implicazioni. A mio modo di vedere, è attraverso queste tre
relazioni logiche fondamentali – schematizzate da Algirdas Julien Greimas nel suo quadrato semiotico
(Greimas 1983; Greimas, Courtés 1979) – che Marx struttura la sua analisi dialettica della Forma
Merce. Insomma, a Rossi-Landi sfugge che il livello di significazione fondamentale della Forma Merce sia
costituito esattamente dal suo carattere oppositivo e contraddittorio. Per questo motivo, ritengo che la lettura
della Forma Merce attraverso il quadrato semiotico possa contribuire a colmare questa lacuna teorica
di Rossi-Landi, una lacuna che si è tradotta nella difficoltà di operare un confronto – e di avviare un
dialogo – tra la semiotica materialistica e gli approcci di tipo strutturalista e narrativo. In questo
paragrafo proverò a delineare alcune ipotesi di ricerca per superare questa impasse. La mia ipotesi è che
la Forma Merce così come teorizzata ne Il capitale possa costituire un punto di partenza per
l’individuazione di alcune meta-categorie che il metodo marxiano potrebbe condividere con diversi
approcci semiotici. Mi riferisco, in particolare, ai concetti di “contraddizione” e “apparenza”.


3.1. Il quadrato semiotico della Merce

Come detto, l’opposizione tra valore d’uso e valore costituisce l’opposizione immanente della forma merce.
Secondo Marx, inoltre, la merce è intrinsecamente duale. Essa non esiste come singolarità: la merce, se
non è in rapporto con altre merci, non è merce. È per questo motivo che il quadrato semiotico
rappresenta un universo semantico costituito da due merci (Merce 1; Merce 2).
In linea con le argomentazioni di Marx, l’asse dei contrari espone il fatto che i valori d’uso di due merci
(Vdu1; Vdu2) siano incommensurabili: ogni valore d’uso è infatti differente dal punto di vista qualitativo;
tale differenza deriva dal fatto che ogni valore d’uso – in linea di principio – è prodotto per soddisfare
un differente tipo di bisogno. La merce, in quanto valore d’uso, è – per Marx – prodotto di lavoro
concreto.
L’asse dei sub-contrari, di converso, espone il fatto che i valori di due merci siano non-incommensurabili e
perciò commensurabili da un punto di vista quantitativo. Più precisamente, secondo Marx è possibile
comparare il valore di due merci perché esse sono riducibili a “qualcosa di comune” (Marx 1867, p. 47),
questo qualcosa di comune è costituito da una sostanza sociale: la forza lavoro umana. In quanto cristalli
di questa sostanza sociale – dice Marx – le merci non sono valori d’uso (nVdu1; nVdu2), ma sono valori
(V1; V2). In quanto valori, le merci contengono lavoro astratto.
L’asse dei contraddittori connette – negandoli – contrari e sub-contrari ed esprime la contraddizione
immanente della merce, quella tra valore d’uso e valore. Inoltre, questo asse struttura il valore di scambio,
inteso come relazione astratta tra merce in Forma relativa e merce in Forma di equivalente. Marx definisce il
valore di scambio “Forma di valore”.
Infine gli assi di implicazione descrivono un assunto fondamentale della teoria marxiana della merce:
ovvero che la merce in forma d’equivalente non possa “esprimere il proprio valore” (Marx 1867, p.
59), ma fornisca “solamente il materiale all’espressione di valore di un’altra merce” (ibidem). Seguendo la logica
del quadrato semiotico si può dire che la Merce 1 implichi il valore d’uso della Merce 2 (Vdu2) come
materiale di espressione del suo valore (V1).




                                                                                                             186
                                 Fig.1 – Quadrato semiotico della merce


3.2. La Forma Merce come “apparenza”

La tematica dell’“apparenza” potrebbe costituire un ulteriore spunto di dialogo tra il metodo
marxiano ed il metodo semiotico-strutturalista. Una tematica, come è noto, strettamente legata alla
questione complessa della “veridizione”. Denis Bertrand sottolinea che “lo sviluppo della veridizione è
[…] fondato sull’opposizione fra l’apparire e l’essere” (Bertrand 2000, p. 151). Riprendendo la
semiotica greimasiana, Bertrand sostiene che in un racconto sia “sufficiente che la conoscenza di due
personaggi su di un medesimo oggetto non coincida perché tale sapere divenga esso stesso oggetto di
valore e meccanismo narrativo: un segreto ha senso solo se, in un modo o nell’altro, può esser
scoperto, tradito o rivelato. Il quadrato della veridizione si presenta come una combinazione dei valori
di essere e apparire e delle loro negazioni” (ibidem).




                                     Fig. 2 – Quadrato di veridizione




                                                                                                   187
A mio modo di vedere, queste considerazioni di semiotica letteraria potrebbero essere applicate al
discorso marxiano, rileggendo l’analisi della merce come una narrazione in cui si racconta un mistero,
un enigma: “l’enigma della Forma di valore” (Marx 1867, p. 68), appunto. Un segreto che si articola in
base ad una tensione tra essere e apparire e che viene raccontato da Marx in un celebre paragrafo del
Primo Libro del Capitale, intitolato “Il carattere di feticcio della merce e il suo arcano” [Der
Fetischcharakter der Ware und sein Geheimnis] (ivi pp. 82-96).
Alcune recenti interpretazioni di questo paragrafo (Bellofiore 2013; Ehrbar 2010) hanno evidenziato
come Marx abbia strutturato le sue argomentazioni rielaborando le fondamentali categorie hegeliane
di Essenza [Wesen], Manifestazione [Erscheinung], Essere [Sein] e Parvenza [Schein]. A partire da queste
quattro categorie, ho provato a strutturare un quadrato semiotico della Forma di valore come
“arcano”, cercando di adattarle al quadrato di veridizione (Greimas 1983).




                            Fig. 3 – Quadrato della Forma di Valore come “arcano”


L’asse dei contrari espone l’assunto secondo cui la merce si presenta come Manifestazione necessaria
[Erscheinung] di una determinata Essenza [Wesen]. Ai produttori di merci – dice Marx – “le relazioni
sociali dei loro lavori privati si manifestano fenomenicamente [Erscheinen] come ciò che esse sono, cioè,
non come rapporti immediatamente sociali di persone nei loro lavori stessi, bensì come rapporti cosali
[saschlich] di persone e rapporti sociali di cose [Sache]” (Marx 1867, p. 84).
L’“Essenza” – il principio che connette i diversi momenti della totalità (cfr. Bellofiore 2013, p. 5) – del
modo di produzione capitalistico ha la propria “Manifestazione necessaria” [Erscheinung] nello
scambio di merci. La logica del modo di produzione capitalistico esclude che gli esseri umani possano
soddisfare reciprocamente i propri bisogni lavorando gli uni per gli altri (“rapporti immediatamente
sociali di persone nei loro lavori stessi”). Al contrario, la possibilità di stabilire relazioni sociali, in vista
del soddisfacimento dei bisogni, deve passare necessariamente attraverso lo scambio di merci: un
rapporto di persone mediato dalle cose e dunque un rapporto sociale tra le cose stesse. Le merci
stabiliscono così una relazione sociale indipendente dalla volontà degli attori economici: in questo
potere risiede il loro carattere di feticcio. Questa dialettica tra essere – in questo caso, Essenza [Wesen] -- e
apparire – in questo caso Manifestazione [Erscheinung] -- definisce il carattere “vero” della Forma di
Valore.
L’asse dei subcontrari illustra in che modo gli attori sociali percepiscono la Manifestazione
fenomenica. Questa percezione è, per Marx, un’illusione, una falsa credenza. La Forma di Valore,
infatti, “riflette agli uomini, come in uno specchio, i caratteri sociali del loro lavoro come caratteri
oggettuali dei prodotti stessi del lavoro, come proprietà sociali di natura di queste cose” (Marx 2002).
Ad esempio, il denaro in cui si esprime il valore di una determinata merce pare essere per natura
l’equivalente di tutte le merci – indipendentemente dal suo essere oro, o carta.
La scienza economica – ritiene Marx – è riuscita tutt’al più ad ipotizzare che questa proprietà del
denaro derivi da qualche forma di accordo convenzionale tra gli attori sociali, se non – addirittura – da


                                                                                                             188
qualche proprietà intrinseca del materiale che funge da denaro (l’oro, ad esempio). Il valore del denaro
pare, sembra essere qualcosa di naturale o convenzionale, ma così non è. Eppure gli attori economici credono
che sia così. Questa parvenza [Schein] risulta essere un’interpretazione erronea, mistificata, del modo in
cui l’Essenza si manifesta; non è l’apparire di un’Essenza mediata, ma di un Essere effimero, immediato
[Sein]. Marx definisce “feticismo” [Fetischismus] il fatto che gli attori economici credano a questa
Parvenza dell’Essere immediato.
Dunque, la “menzogna”, l’inganno, deriva dal modo in cui l’essenza si manifesta [Erscheinung] e dal
fatto che gli attori sociali siano in grado di percepire unicamente l’immediatezza di quella
manifestazione, la Parvenza [Schein] del suo Essere effimero [Sein].
Il “segreto” che si cela dietro questo inganno, tuttavia, deriva dall’Essenza [Wesen] stessa del modo di
produzione capitalistico e dal fatto che, in questo tipo di organizzazione economica, il processo
produttivo non sia orientato soltanto al soddisfacimento dei bisogni (lavoro concreto), ma anche alla
generazione di plusvalore (lavoro astratto). È questo il doppio carattere del lavoro contenuto nella
merce ed è da questo doppio carattere che deriva il carattere di feticcio delle merci e la Parvenza
[Schein] che il valore delle merci sia una proprietà sociale di natura.


4. Conclusioni

In questo lavoro ho provato a mostrare come differenti metodi semiotici possano presentare degli
elementi di convergenza con il metodo marxiano. In particolare, mi sono soffermato sulla dimensione
oppositiva e contraddittoria della Forma Merce e su come questa sia in grado di produrre un “effetto di
senso” (Greimas, Courtés 1979, p. 117) sui soggetti coinvolti nello scambio economico.
Sviluppando le osservazioni qui delineate, potrebbe essere possibile intendere la Forma Merce come il
“livello profondo” della teoria marxiana, cioè come la struttura semantica e sintattica fondamentale di un
particolare percorso generativo: tale percorso potrebbe coincidere la Darstellung [esposizione], cioè con il
modo [Weise] – o metodo [Methode] – attraverso cui Marx vuole esporre [Darstellen] la logica di
funzionamento del capitale, inteso come processo complessivo di generazione del valore economico.
Ovviamente il mio tentativo di confronto tra il metodo marxiano e il metodo semiotico si trova ad uno
stadio iniziale e il risultato che ho provato a raggiungere in questo lavoro non è che un’ipotesi da
sviluppare attraverso ricerche future. Tuttavia, a partire dalle convergenze categoriali che ho provato
ad evidenziare, si potrebbe iniziare a mostrare non solo il carattere intrinsecamente “semiotico” del
metodo marxiano, ma anche il carattere “cripto-dialettico” di diversi metodi semiotici. Dialogando
con l’indagine semiotica, l’approccio dialettico marxiano disporrebbe di uno strumento analitico in
grado di inquadrare in una nuova prospettiva la logica di funzionamento del “valore”, la dimensione
“non-corporale” della merce. Viceversa, dialogando con il metodo marxiano, la semiotica potrebbe
tornare ad interrogarsi sulla valenza epistemica di alcuni dei suoi presupposti teorici e di alcune delle
sue categorie fondamentali, nonché sull’applicabilità dei propri metodi all’indagine di quella modalità
semiosica fondamentale chiamata “economia”.




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Bibliografia
Nel testo, l’anno che accompagna i rinvii bibliografici è quello dell’edizione in lingua originale, mentre i rimandi
ai numeri di pagina si riferiscono alla traduzione italiana, qualora sia presente nella bibliografia.

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