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Plato's literary work consists of written dialogues imitating face-to-face dialogical performances. This practice apparently runs against Plato's own principle that a written text is structurally unable to produce as much meaning as an oral exchange, and risks therefore to be unfit for developing a discourse aimed at truth. Three short specific passages are selected out of the Phaedo (the dialogue portraying arguably the most dramatical and philosophically relevant of Socrates' dialogical performances), in order to describe how Plato has faced the challenge he has set to himself, managing to transform his own mimetical description into an inducement to active philosophy for the benefit of the reader. Incidentally, the notion of "authorship" is also being discussed in relation to the literary genre of the Platonic dialogue.
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1826-803X
738
it
Stefano Jedrkiewicz
Sezione di Lettere
<I>Lo scritto contro l'orale nel contesto del dialogo platonico: tre esempi dal</I> Fedone
Text.Serial.Journal
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Letteratura
2013-09-29
2013-10-05
2022-01-24
12-32
AOLF
Stefano Jedrkiewicz
2013
10.15160/1826-803X/738
12
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it
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<I>Lo scritto contro l'orale nel contesto del dialogo platonico: tre esempi dal</I> Fedone
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                                              STEFANO JEDRKIEWICZ


      Lo scritto contro l’orale nel contesto del dialogo platonico: tre esempi dal Fedone*


1. Il genere letterario del dialogo filosofico, apparentemente prediletto dai Socratici nel contesto
culturale della performance oratoria nel V-IV sec. a.C., consiste di testi scritti ad imitazione di un
episodio di comunicazione orale e spontanea, prodotta da uno scambio dialogico tra interlocutori
presenti in carne ed ossa. Ciò che, a quanto ci è possibile constatare, contraddistingue in particolare
l’opera dialogica di Platone è l’organica connessione tra “rappresentazione” e “pensiero”. Nel
dialogo platonico, in linea di principio, la componente speculativa non può essere separata dalla
componente narrativa: è dall’interazione fra i due elementi che emergerà il senso offerto al lettore.
La mimesi del dialogo a viva voce è necessaria per “fare filosofia” nel modo voluto dall’autore1.
        Tale procedura richiede una particolare abilità. Un’antica accusa di incoerenza – Platone
costruisce dialoghi strutturalmente mimetici, eppure condanna la mimesi come riproduzione
testuale di azioni reali asseritamente compiute da determinati personaggi 2 – potrebbe considerarsi
neutralizzata in partenza dalla distinzione, operata nel III Libro della Repubblica (396c e ss.), tra
mimesi “buona” e mimesi “cattiva”: positiva è l’imitazione delle azioni e dei caratteri positivi, da
parte ed a beneficio di individui che sono anch’essi positivi3. Ma resta una difficoltà di fondo, e
questa insorge proprio nel momento in cui viene affermata la necessità del dialogo come strumento
di filosofia. Se soltanto la performance dialogica orale è capace di produrre e/o comunicare i
risultati epistemici voluti, è chiaro che l’elaborazione e/o la comunicazione di un testo scritto non
potrà fare altrettanto; a che vale allora riprodurre tali performances per iscritto? È possibile, invero
concepibile, proporre un testo scritto, quindi fissato una volta per tutte, a modello di una procedura
dinamica, quale quella attuata dallo scambio orale e dialettico?
        Il problema è sollevato da Platone stesso, con inevitabile ironia, in un suo scritto, il Fedro: la
lettura di un testo fermato nella scrittura non può, per sua natura, sostituire quella comunicazione

*
   La prima versione di questo contributo è stata presentata alla Giornata Internazionale di Studi Generi letterari e
performance. La tradizione dell’oralità, Ferrara, Istituto Universitario di Studi Superiori (IUSS-Ferrara 1391), Lunedì 8
Ottobre 2012.
1
  La distinzione tra “componente narrativa” e “componente speculativa” nel dialogo platonico è prodotta da un metodo
di lettura moderno: vedi in gen. SCOTT (2007a). Significativo quanto ricorda BLONDELL (2002, 1): «Cornford omitted
certain “dramatic” elements from his translations of Plato, whereas Livingstone printed dialectical passages of Phaedo
in smaller type “so that they can be either read or omitted”» (con riferimento rispettivamente a CORNFORD 1941 e
LIVINGSTONE 1938).
2
  Athen. XI, 505b-c: Platone condanna la scrittura mimetica, ma lui stesso scrive dialoghi mimetici (αὐτὸς δὲ τοὺς
διαλόγους μιμητικῶς γράψας).
3
  Per una prima discussione delle implicazioni narrative del concetto di mimesi, così come espresso da Platone nel Libro
III della Repubblica, vedi CLAY (1975, 253s.); PATTERSON (1982, 90); HASKINS (2000, 8-10).
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dialettica tra autore e ricettore che potrebbe avvenire se i due si trovassero di fronte. Senza dubbio,
nel Fedro medesimo il rifiuto dello scritto nella pratica della filosofia non è assoluto: Socrate (nel
corso della dimostrazione dell’inferiorità dello scritto rispetto all’orale iniziata a 275a 1) dichiara
che anche un testo scritto può trasmettere un messaggio veritiero (278b-d)4. Anche se questa fosse
da intendersi come l’eccezione che conferma la regola, resterebbe comunque da chiarire come essa
possa realizzarsi. Ovvero, come possa trovarsi una soluzione a quella fondamentale inadeguatezza
filosofica della scrittura, che potrebbe essere agevolmente riassunta nella formula corrente “ciò che
è scritto è scritto”.
        In effetti, in un testo siffatto il contenuto, una volta cristallizzatosi al termine del processo di
redazione, si presenta come immutabile e fisso. Ogni scritto resta beninteso modificabile per
interventi successivi, ma non per questo diventa dinamico (un dato enunciato viene semplicemente
sostituito da una variante). Il testo scritto, in altri termini, è un testo strutturalmente rigido. Al
lettore che non ne capisce o ne rifiuta il significato è precluso l’atto che appare invece consentito ad
ogni interlocutore: chiedere all’autore di delucidare il proprio pensiero5. E questo difetto vale anche
per l’autore: sarebbe opportuno che egli fosse in grado di intervenire di persona per respingere le
critiche o precisare i significati formulati; ma l’autore di un libro parla solo in assenza; e dunque lo
scritto “non si sa difendere da solo” (Phaedr. 275e 5).
        Come si intende mostrare qui, è anche la consapevolezza di questo contrasto ad ispirare il
modo di scrivere di Platone. Tematizzare il problema in tutta la sua gravità è segno, oltre che di
partecipazione ad un dibattito fondamentale nella cultura attica contemporanea 6 , di onestà
intellettuale. Ma è anche un modo di affermare una propria assoluta originalità d’autore:
l’opposizione tra la dinamica del dialogo orale e la fissazione della mimesi di tale dinamica in un
testo scritto viene rilevata, e dichiarata pressoché insuperabile; ma la soluzione viene proposta dallo
scrittore medesimo, grazie al suo individuale modo di scrittura. La sfida che Platone propone a sé
stesso, ed ai suoi lettori, consiste nel comunicare per mezzo di testi redatti in forma dialogica tale
che il difetto strutturale della rigidità risulti non solo, per quanto possibile, neutralizzato, ma sia
addirittura trasformato, all’atto della lettura, in virtù efficace e positiva7.


4
  Lo scritto si vede riconosciuto un analogo valore di veridicità nel Teeteto. In questo caso, viene suggerito il carattere
volontariamente fittizio (“letterario”) dei testi prodotti dalla scrittura: MCCABE (2006, 42).
5
  Purché il dialogo sia paritario (condizione di cui non sempre beneficiano gli interlocutori, tanto platonici quanto
senofontei, di Socrate: cf. ROSSETTI 2011, 131-5, 161s., 216ss., 245ss. e passim).
6
  Dibattito di cui sono come noto altresì partecipi il retore Alcidamante e l’oratore Isocrate. Per una discussione
aggiornata, cf. da ultimo BERZINS MCCOY (2009).
7
  Per le diverse motivazioni a sostegno di questa chiave interpretativa cf. in gen. BURGER (1981); FERRARI (1987);
GRISWOLD (1980); BLONDELL (2002); nonché la sintesi in VEGETTI (2003, 52-65). Beninteso, il pubblico da intendersi
come destinatario originale di ogni dialogo platonico è quello, selezionato e munito di uno specifico orizzonte d’attesa,
dei partecipanti alla synousia della prima Accademia.
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        Questa soluzione non può beninteso consistere nel produrre un testo di senso indeterminabile,
ossia percepibile come in grado di significare tutto ed il contrario di tutto: bensì nel produrre un
testo che sappia coinvolgere il lettore nella determinazione del suo senso, che produca il suo
significato grazie alla collaborazione, raziocinante e non solo emotiva, suscitata nel ricettore.
Questo è l’orizzonte d’attesa entro il quale il lettore platonico dovrebbe orientarsi: egli è sollecitato
a reagire, non già recependo un insieme di significati predisposti e trasmessi nel corso della lettura,
bensì costruendo tali significati per mezzo di un’ermeneutica operata da lui stesso sul testo
propostogli. In linea di principio, un testo siffatto non mirerà comunque ad impressionare il lettore
dichiarando apertamente una propria autorevolezza, ossia presentandosi in modo esplicito come un
assieme di asserzioni inconfutabili e cogenti: questa autorevolezza, come si vedrà, verrà certo
affermata, ma non in modo diretto, e comunque sempre negando l’autorità dell’autore. Il richiamo
allo ipse dixit è fondamentalmente estraneo al modo di comunicare platonico 8.
        Tale procedura, d’altro lato, trasforma l’oralità, da condizione privilegiata dello scambio
dialogico, a paradigma di un preciso modo di scrivere. Ciò che Platone compie non è dunque una
mera trasposizione (mimetica finché si voglia) dall’orale allo scritto, ma una vera e propria
elaborazione scrittoria che produce un testo significativo per ogni potenziale lettore.


2. Al centro della rappresentazione platonica sta in primo luogo il dialogo inscenato fra i
personaggi9. Vi è sempre chi parla e vi è sempre chi ascolta: la stessa Apologia, che a prima vista
sembra consistere in una lunga ed articolata rhesis pronunciata da Socrate (con un unico intermezzo
dialogico, lo scambio tra Socrate e Meleto), implica in realtà la costante presenza di interlocutori di
fronte alla persona loquens: la giuria dapprima, che interviene col suo ripetuto thorubos, poi i
giudici “innocentisti”, a beneficio dei quali Socrate costruisce la sua perorazione conclusiva sulla
possibile natura benefica della morte. Anche i monologhi socratici appaiono costruiti come scambio
di domande e risposte, ed il dialogo interno è presentato come una possibile modalità di ricerca
noetica nel Teeteto (189e 4-190a 8). Lo scambio, in ogni caso, non viene riportato soltanto al fine di
poter riprodurre i vari enunciati, di carattere più o meno teoretico, emessi di volta in volta dai
partecipanti: ciò che conta è altresì il comportamento dei singoli personaggi, ed infine le modalità
complessive attraverso le quali si sviluppa il dialogo stesso 10. La lettura del testo platonico richiede

8
  Sulla pretesa di autorevolezza espressa dal testo scritto in quanto tale (ed esplicitamente contestata da Platone nel
Fedro) vedi da ultimo RABBÅS (2010, in part. pp. 35s.): «Moreover, the written word, by its firm fixity, gives the
appearance of importance, clarity and completeness» e così conferisce al testo «an authority it doesn’t merit».
9
  Sul monologo socratico come “dialogo interiore”, cf. le osservazioni di LONG (2008, 55-9).
10
   BLONDELL (2002, 23-5) suggerisce di considerare almeno alcuni testi dialogici platonici come “copioni” destinati a
performance drammatica, in primo luogo a beneficio di un pubblico riunito nell’Accademia. Già TARRANT (1994)
(riferendosi a Plat. Theatet. 143b-c) ha visto nella forma drammatica “pura” assunta da alcuni dialoghi platonici
(consistenti nella diretta riproduzione delle battute pronunciate dai personaggi, al di fuori di un quadro narrativo
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certamente che ci si focalizzi sulle tesi enunciate e sulle modalità strettamente logiche con le quali
queste sono fatte valere; ma all’attenzione del lettore sono sottoposti non solo i detti riportati (per
venire discussi, accettati o confutati, o anche soltanto ignorati) bensì anche il quadro “fattuale” nel
quale tali argomentazioni vengono sviluppate; non solo, cioè, l’articolazione e il contenuto degli
argomenti, ma anche la loro costruzione retorica in senso lato, ossia la modalità prammatica e
l’impatto emotivo delle varie enunciazioni. Né il lettore dovrebbe considerare come mera “nota di
colore” la resa delle qualità attanziali dei personaggi: chi è colui che fa certe asserzioni o domande,
a chi le rivolge, da chi e come gli viene fornita risposta o confutazione, perché ciò avviene in un
certo momento del dialogo, e così via.
        Da questo punto di vista, lo stesso quadro narrativo complessivo, spesso considerato in
passato come un mero espediente ornamentale o didascalico, può rivelarsi elemento
concettualmente significativo 11 . Il dramma può invero essere rappresentato in una gamma di
modalità comprese tra due estremi, la diretta trascrizione di un dialogo tra alcuni personaggi,
sempre ben individuati ed in circostanze in genere concrete, ed il racconto fatto da un dato
personaggio di un determinato dialogo sul quale egli dispone di informazioni precise ed attendibili
(o perché vi ha assistito o partecipato, o perché gli è stato narrato da un testimone fededegno, a
volte Socrate, che può egli stesso assumere le funzioni di narratore interno). Questo quadro
narrativo è direttamente rilevante ai fini della formulazione del messaggio (o dei messaggi) che il
relativo contesto intende trasmettere, non da ultimo perché può sollevare, nel lettore accorto, alcuni
interrogativi sull’attendibilità di quanto viene conseguentemente rappresentato: in altri termini, può
preannunciare a quest’ultimo che l’attività ermeneutica con la quale egli dovrà assortire la sua
lettura considererà il testo da interpretare come problematico12.
        Questa forma particolare di dramma letterario prevede, sistematicamente, che il suo autore
non appaia mai in persona sulla scena 13 . L’autore, in primo luogo, non si designa mai come
narratore: costruisce un narratore interno o pone i personaggi immediatamente in azione. In secondo
luogo, non vi è alcun esplicito riferimento testuale alla funzione autoriale: il corpus platonico non
include alcuna dichiarazione formale di Platone di essere autore di uno qualsiasi dei suoi contenuti 14;

specificato) un’innovazione deliberata di Platone nei confronti di un pubblico non uso finora a questa forma di
narrazione mimetica.
11
   Cf. ROSSETTI (2011, 256s.).
12
   La problematicità del rapporto tra il quadro narrativo ed i “fatti” narrati è illustrata da MCCABE (2006, 42) con
riferimento al Simposio ed al Parmenide.
13
   Sull’assenza dell’autore Platone, cf. in gen. VEGETTI (2003, 63-85).
14
   Secondo l’ermeneutica della “scuola di Tubinga”, Platone rifuggirebbe sistematicamente da un’affermazione del
genere proprio perché, alla lettera, il suo pensiero (profondo) non può trovare espressione nei dialoghi da lui redatti,
potendo venire esposto solo in forma orale all’interno della cerchia esoterica dell’Accademia. La chiave di questa
spiegazione sarebbe offerta, tra l’altro, dalla famosa affermazione della VII Lettera, equivalente a «le mie dottrine non
possono essere espresse per iscritto» (341d 5-e 1). Senza entrare nel merito di tale impostazione, che resta tuttora
controversa (basti qui rinviare all’approfondita discussione di BRISSON 2000, 44-110), si può osservare che, autentico o
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non appare alcuna esplicita sphragis, né si verifica mai un’interruzione momentanea della finzione
narrativa nel corso della quale l’autore del testo si autodesigni e si qualifichi come tale (come fa, ad
es., il poeta nel proemio dell’Iliade o dell’Odissea), oppure comunichi direttamente al lettore un suo
personale messaggio, così come fa, ad esempio, il poeta comico all’atto della parabasi. In terzo
luogo, Platone non fornisce nessuna prescrizione ermeneutica (o notazione autoriale) diretta: non
interviene mai in prima persona nel testo per commentare, modificare, contraddire, o fornire
l’interpretazione o la chiave di lettura autentica di ciò che fanno o dicono i suoi personaggi.
Neppure si verifica il caso che un dato personaggio dichiari di parlare “in nome di Platone”15, o
emetta una data opinione attribuendola a “Platone”. Nei soli tre passaggi, due nell’Apologia ed uno
nel Fedone (sui quali si ritornerà), in cui l’autore si conferisce lo status di personaggio, questo
personaggio è sempre muto.
        È deliberato, invece, il costante sfruttamento della figura di “Socrate”, presenza pressoché
fissa nei dialoghi platonici (eccezione: le Leggi). Questo main performer dialogico (personaggio-
chiave) dà impulso a tutto lo sviluppo dello scambio, orienta la ricerca verso un tema o uno scopo
determinato, confuta o propone obbiezioni, tira le fila della discussione, enuncia i risultati raggiunti
(oppure l’aporia finale, l’impossibilità di raggiungere un risultato certo). È spesso ruotando sulla
presenza del personaggio-chiave che il testo platonico presenta i propri contenuti filosofici come
prodotti da una performance orale “reale”. Si può qui tralasciare la questione se ed in che misura
egli svolga, a seconda del contesto, la funzione di “portavoce” dell’autore, o il rappresentante di
punti di vista dai quali l’autore si dissocia, o addirittura un suo bersaglio (più o meno
rispettosamente) polemico; ci si limita alla tautologia che, come qualunque altro personaggio,
Socrate nel testo di Platone dice e fa quello che Platone gli fa dire e fare 16. In ogni caso, il lettore è
chiamato a tenere in conto non solo ciò che “Socrate” dichiara, ma anche di come lo dichiara
(Socrate, tra l’altro, si rivolge in modo diverso ai suoi diversi interlocutori 17), ed altresì ciò che
Socrate compie: come si comporta nei confronti dei suoi interlocutori, che tipo di azioni mette in



meno che sia, l’assieme delle Lettere platoniche fornisce, per il solo fatto di esistere, il rimedio all’assenza autoriale
imposta dalla scelta del genere dialogico: il messaggio prodotto dall’autore di un dialogo drammatico può esprimersi
solo in forma indiretta, tramite la rappresentazione da lui costruita; si suppone invece che l’autore di una lettera parli in
prima persona al destinatario e dunque al lettore. In quanto autore di dialoghi, Platone non può manifestare direttamente
le sue idee: il corpus platonico viene dunque completato da un assieme di scritti di genere epistolare, grazie ai quali
l’autore Platone riacquista la possibilità di esprimersi direttamente ed in nome proprio.
15
   Cf. SCOTT (2007a, xi).
16
   Naturalmente, in tale ultimo senso tutti i personaggi di un dato testo sono “portavoce” dell’autore. La costante
funzione di Socrate come portavoce (in senso stretto) di Platone è stata da ultimo riaffermata da ROWE (2007, 15-20).
Sul problema, vedi ad es. COHN (2001, 480-98); MCCABE (2006); BOWERY (2007). L’attuale discussione sulla funzione
di proprio alter ego che potrebbe essere affidata a Socrate da Platone si riallaccia in parte al tradizionale dibattito su
come distinguere il “pensiero socratico” dal “pensiero platonico” all’interno dei dialoghi (per un tentativo di soluzione
di questa seconda questione, che peraltro non sembra aver prodotto risultati definitivi, vedi VLASTOS 1991, 45-81).
17
   Per le implicazioni di questa osservazione, cf. SAXONHOUSE (2009, 732).
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pratica nel suo sforzo di acquistare sapere. Allo stesso tempo, far occupare la scena a Socrate e ad
altri permette appunto all’autore di non mettere in scena sé stesso18.
        Questa deliberata “assenza autoriale” produce un’immediata conseguenza: un’esposizione in
forma non-autoritaria. Tale modalità si differenzia, in primo luogo, dalle esposizioni di contenuto
teoretico, in verso o in prosa, prodotte finora e questa differenza non risulta né da un caso né da un
capriccio: Platone sta contestando il modo tradizionale con il quale un testo dichiara al ricettore il
proprio contenuto noetico. Il testo platonico non asserisce un messaggio già bell’e formato, che si
imponga al lettore dichiarando l’autorevolezza del suo produttore 19. Questo è invero il modo di
procedere degli autori preplatonici e in generale, di tutti i “maestri di verità” che hanno operato in
precedenza nell’ambito culturale greco. Il poeta dice il vero perché gli è insufflata un’ispirazione
divina (e, addirittura, dispone altresì della facoltà di scegliere invece di dire il falso)20. Il saggio
(sophos) lo dice perché sa produrre un discorso talmente generale e comprensivo da individuare ciò
che è, al contrario di quello, particolare e ristretto, prodotto di norma dagli uomini (Eraclito);
ispirazione poetica ed assertività autoriale possono del resto ben combinarsi, come in Parmenide21.
Quanto allo “storico”, egli convalida l’esattezza delle sue descrizioni per mezzo della sua diretta
attività personale (ha ben vagliato le testimonianze, ha assistito di persona agli eventi) 22. In ogni
caso, queste verità vengono comunicate tramite apposite performances orali (inclusa la lettura di
brani degli storici). Accanto all’argomentazione articolata, esposta comunque in forma non
controvertibile in tale contesto, le argomentazioni probanti sono affiancate, quando non sostituite,
da asserzioni categoriche. Il testo è costruito e comunicato in gran parte in modo da impedire di
formulare obbiezioni o alternative: il destinatario deve convincersi che tutto ciò che gli viene detto è
vero 23 . Aristotele inaugurerà ed attuerà una procedura diversa, fondata sull’esame ragionato di
problemi definiti, con soluzioni sviluppate per quanto possibile in modo sistematico e convalidate
dalla confutazione argomentata di tesi alternative o opposte. Quest’ultimo modo di scrittura
rappresenta anch’esso una forma di sviluppo del genere dialogico, ma tende a porre il lettore di



18
   Aristotele, invece, scriverà dialoghi nei quali figura egli medesimo come personaggio principale (Cic. Att. 13, 19; ad
Quint. fratr. 3, 5).
19
   I personaggi-filosofi possono venire introdotti nel testo platonico proprio allo scopo di negare che teorie in sé anche
accettabili o condivisibili possano essere professate o comunicate in forma autoritaria, ossia al di fuori di
un’elaborazione dialogica: cf. ROWE (2007, 19s. n. 56): «Parmenides in Parmenides, and his alter ego, the Visitor from
Elea (Parmenides’ home city) in Sophist and Politicus, are also Plato, to the extent that their starting points are entirely
ones that Plato would himself warmly endorse. Indeed they portray the very essence of the Platonic philosopher – but
with the crucial exception of their magisterial stance. Plato in these cases imagines what it would be like for the
philosopher to possess at least something of that authority which his Socrates, and (implicitly) he himself, go on
disavowing».
20
   Cf. Hes. Th. 26-8, col commento di PUCCI (2007, 60-7).
21
   Cf. in part. Heracl. fr. 50 D.-K.; Parmen. frr. 1, 2 D.-K.
22
   Vedi infra, 3.2. e 3.3.
23
   Cf. le articolate analisi di ROSSETTI (2006).
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fronte ad una concatenazione apparentemente inesorabile di argomentazioni elaborate dall’autore
del testo.
        Ciò non significa che Platone non abbia niente di preciso da proporre – o da imporre – al
lettore. Al contrario: è possibile ritenere che il testo platonico, per quanto attiene al contenuto del
proprio messaggio, possa essere tendenzialmente cogente ed autoritario 24. Ma non esiste alcuna
opera platonica il cui dettato testuale sia esclusivamente dedicato (come sarà invece presso
Aristotele) all’esposizione sistematica di una tesi, o di un assieme di tesi. Questa osservazione vale
anche quando il dialogo è “poco dialogato”: il semplice fatto di rappresentare personaggi in azione
(anche se uno di questi viene poi trasformato, per la maggior parte del testo, in un locutore unico,
come Timeo nel dialogo omonimo) suggerisce al lettore che un suo inserimento attivo nel flusso
ideologico rappresentato sia possibile e necessario25.
        Occorre notare che non è la struttura formalmente dialogica a realizzare, di per sé, un
orientamento non-autoritario; questo risultato è invece prodotto del modo specifico in cui Platone
utilizza il dialogo, con tutte le variazioni ed articolazioni delle quali egli è capace 26. La trasmissione
del messaggio filosofico richiede il coinvolgimento attivo del lettore nell’elaborazione filosofica
prodotta dal testo. Si torna quindi all’assunto iniziale: operare la mimesi scritta di performances di
dialogo orale è il modo di scrittura indispensabile al “fare filosofia” che è proprio di Platone.
        La riproduzione testuale della performance dialogica persegue comunque tre scopi,
strettamente collegati27. Il primo può essere chiamato “noetico”, e mira a stabilire un modello di
come “fare filosofia” (individuare problemi relativi alla conoscenza ed all’etica, proporre soluzioni,
o anche giungere alla lucida constatazione che una soluzione, almeno per il momento, non è
proponibile28). Il secondo può essere ritenuto “didattico”, e intende fornire al lettore le istruzioni
d’uso del modello rappresentatogli (in altre parole, insegnargli, non “la filosofia”, ma “come si fa
filosofia”). Il terzo è definibile come “protrettico”: indurre il lettore ad adottare l’atteggiamento che
è stato descritto nel dialogo come proprio del filosofo che ricerca il sapere e la verità. Il testo
platonico mira dunque a produrre effetti che sono allo stesso tempo enunciativi e prammatici.
        Nel testo platonico, la convinzione ultima del destinatario viene dunque perseguita attraverso
forme apparentemente aperte. La tecnica della rappresentazione drammatica non permette di

24
   Cf. in part. ROSSETTI (2011, 215-64), che connette tale orientamento ad un’articolata e coerente presentazione della
figura di Socrate, fortemente coincidente con l’analoga raffigurazione offerta da Senofonte.
25
   Cf. MCCABE (2006, 46): «this explains, then, why Plato does not figure in the dialogues: it is so that he may be
distanced from what his characters say, and thus better provoke a dialogue with his reader».
26
   Cf. LONG (2008, 46 e n. 3).
27
   Cf. la tripartizione di LONG (2008, 48): «let me distinguish between three processes which a philosopher like Plato
might have thought best served by dialogue: intellectual discoveries, teaching such discoveries to others and converting
others to the life of philosophy». Le tre operazioni vanno intese come operanti in sinergia. Platone rifiuta precisamente
l’idea di una trasmissione del sapere “in blocco”.
28
   Sulla stretta connessione tra forma dialogica e conclusione aporetica, cf. MCCABE (2006, 44s.).
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dichiarare in partenza “verità” acclarate, e da recepire senz’altro, che il lettore dovrà prima
comprendere e poi accettare. Al contrario, mira a coinvolgere il lettore nell’elaborazione dialogica
rappresentata. Una volta terminata la lettura, il ricettore deve essere spinto a continuare a riflettere
sulla tematica proposta, a verificare le argomentazioni svolte, a chiedersi perché queste siano state
svolte in un certo modo che magari può apparire lacunoso o incoerente, a metterne in luce gli
eventuali punti deboli, magari occultati o attenuati (di proposito o meno) nel testo stesso, insomma
ad interrogarsi sulla validità delle soluzioni proposte e sull’entità dei problemi lasciati in sospeso.
Certamente, il testo può fornire degli orientamenti anche piuttosto precisi: ma non lo fa in modo
esplicito. Uno dei modi di suggerire al lettore come farsi coinvolgere consiste nel renderlo cosciente
del fatto che tra la performance orale rappresentata e la sua ricostruzione nello scritto esiste un
rapporto complesso, di opposizione-interazione. Questo specifico modo di coinvolgere il lettore,
oltre la lettera del testo e l’apparenza della rappresentazione prodotta, può venire attuato attraverso
notazioni autoriali formulate in forma suggestiva ed indiretta. Tali notazioni possono suggerire che,
dietro alla narrazione in atto, vi sia un qualcosa al quale occorre prestare particolare attenzione, e
dal quale si può ricavare un messaggio particolare. In sostanza, esse suscitano nel lettore il sospetto
che, in quella determinata fase del testo drammatico, l’autentico significato propostogli sia di natura
metatestuale: ovvero sia da ricostruire andando aldilà della raffigurazione o delle enunciazioni
letteralmente presentate. Tali dettagli possono apparire, a prima vista, meramente accidentali,
dispensabili e dunque semanticamente poco o nulla rilevanti; ma possono altresì venire letti come
“spie” che segnalano al lettore certe intenzioni dell’autore.
        Il senso strettamente testuale, insomma, deve trovare sviluppo ed elaborazione in un senso
metatestuale la cui elaborazione resta affidata all’ermeneutica di cui sarà capace il lettore.
Quest’ultimo deve dunque costruire il suo esercizio di lettura del testo come un modo di fare
filosofia. A tal scopo, gli vengono richiesti due atteggiamenti apparentemente addirittura
contraddittori: (i) da una parte, il lettore è invitato a percepire la narrazione come veridica, come se
il testo scritto fosse la fedele e onesta riproduzione, diretta o indiretta, di un certo scambio orale
effettivamente avvenuto tra alcune persone; (ii) d’altra parte, egli è sollecitato a non dimenticare
mai che egli si confronta, appunto, con una rappresentazione letteraria, ovvero con la mimesi di un
fatto che si pretende reale ma che non esiste in realtà se non attraverso le modalità complessive del
testo che lo descrive. In altre parole, il lettore è invitato a derivare il senso dell’opera non solo dal
contenuto della performance orale rappresentata (scena dialogata o resoconto di un dialogo), ma
anche dal modo specifico in cui l’autore ha effettuato la sua mimesi di questa performance.
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3. Tre esempi di come Platone metta in pratica la sua personalissima forma di interazione tra
performance orale e mimesi scritta della stessa possono essere forniti da altrettanti passi di un testo
esemplare della tecnica di scrittura platonica, il Fedone.
        Tale opera è, come noto, costruita come mimesi di una doppia performance oralistica: è un
dialogo che racconta un dialogo. Fedone narra a Echécrate come si è svolto l’ultimo giorno di vita
di Socrate (in carcere, condannato a morte, a sera berrà la cicuta). Dunque riferisce il dialogo tra
Socrate e coloro che erano presenti, menziona i vari comportamenti, termina con la morte del
filosofo. Il testo platonico non descrive dunque una fra le tante imprese dialogiche svolte da Socrate,
bensì la performance socratica ultima e suprema. Il messaggio complessivo racchiude così tre
contenuti essenziali: (a) opera una mimesi integrale, ossia fornisce la rappresentazione
apparentemente vera e completa dell’ultimo giorno di Socrate; (b) costruisce il modello esemplare
del filosofo, di colui che sa dedicare la sua esistenza a ciò che è autenticamente valido e sa
affrontare nel modo giusto la morte, descrivendone la forza d’animo e la saggezza; (c) espone temi
filosofici della massima importanza: da una parte, che l’anima dovrebbe in quanto tale essere
immortale (manca, come noto, la relativa prova definitiva); dall’altro, che per pensare, e parlare,
correttamente, ossia in modo veridico, occorre utilizzare strumenti concettuali universalmente validi
(il che conduce alla cosiddetta dottrina delle Idee, o Forme).
        In ognuno degli esempi considerati, è possibile rinvenire una tematizzazione problematica del
rapporto tra performance oralistica e costruzione scrittoria del testo; tra il valore di verità che può
essere comparativamente detenuto dall’una o dall’altra modalità; tra l’evento reale oggetto della
mimesi e la rappresentazione mimetica stessa; ed infine della stessa funzione autoriale. In ogni caso,
emerge la specifica originalità con la quale Platone affronta, riconnette e risolve tali problematiche.


3.1. Socrate ed il libro di Anassagora (97b 8-98b 2), o del buon uso della lettura29

Con il lungo monologo noto come “autobiografia” Socrate racconta il suo confronto con la perì
physeos historia (96a 6-99c 9). Dopo esser giunto a concludere che tale forma di ricerca non
conclude a nulla, egli ha la ventura di assistere ad una lettura pubblica di un brano, o brani, del
libro 30 di Anassagora (si tratta ovviamente della performance orale di un testo scritto, modalità
normale della comunicazione dello stesso nella seconda metà del V secolo). Socrate descrive la sua
reazione nei termini seguenti: «Ma avendo una volta sentito un tale che faceva una lettura dal libro
di Anassagora (così annunciò), e che diceva che il Nous è ciò che ordina il cosmo ed è causa di tutte


29
  Su questo brano, cf. in gen. JEDRKIEWICZ (2011, 182-7), al quale si rinvia anche per gli approfondimenti bibliografici.
30
  Più esattamente, del «libricino», biblion. Le dimensione limitate di questo scritto permetteranno a Socrate una lettura
rapida?
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le cose, questa specifica causalità sì che mi piacque; e mi sembrò ben appropriato, in un certo modo,
che fosse il Nous a causare tutte le cose» (ἀλλ’ ἀκούσας μέν ποτε ἐκ βιβλίου τινός, ὡς ἔφη,

Ἀναξαγόρου ἀναγιγνώσκοντος, καὶ λέγοντος ὡς ἄρα νοῦς ἐστιν ὁ διακοσμῶν τε καὶ

πάντων αἴτιος, ταύτῃ δὴ τῇ αἰτίᾳ ἥσθην τε καὶ ἔδοξέ μοι τρόπον τινὰ εὖ ἔχειν τὸ τὸν

νοῦν εἶναι πάντων αἴτιον: 97b 8-c 4)31. Si può notare che Socrate esprime una reazione in
qualche sorta analoga a quella di uno spettatore teatrale. La sua adesione alle teorie di Anassagora è
infatti di natura emotiva, e si fonda sul piacere soggettivo prodotto dalla performance. A livello
cognitivo, poi, il risultato prodotto è decisamente imperfetto: consiste in una doxa, un’opinione,
un’idea che si presenta come un risultato di un certo percorso intellettuale ma che in realtà resta
tutta da verificare. Ad ogni buon conto, Socrate prova il forte impulso di perfezionare il sapere
fornitogli dalla lettura pubblica compiendo a sua volta una propria lettura, individuale ed integrale,
di questo libro, ossia trasformandosi da spettatore di una performance in lettore di un testo.
        La lettura del libro per intero, man mano che si svolge, distrugge le aspettative di Socrate.
Essa permette a Socrate di contestualizzare il brano da lui recepito auralmente, e di rendersi dunque
conto del fatto che le premesse teleologiche che lo avevano entusiasmato vengono sistematicamente
disattese da formule di spiegazione meccanicistica. Socrate sembrava anticipare che la lettura
avrebbe convalidato l’adesione, tanto emotiva quanto (tendenzialmente) intellettuale, suscitata dalla
performance: ma, per quanto assai ben disposto in partenza, egli è un lettore critico (ossia capace di
applicare una propria ermeneutica alla ricezione del testo), e non manca di rilevare la
contraddizione interna del discorso di Anassagora. L’analisi intellettuale resa possibile dalla lettura
neutralizza dunque l’adesione in gran parte emotiva suscitata dalla performance oralistica.
        Socrate, col suo valutare le teorie fisiche correnti e lo stesso pensiero di Anassagora, si
confronta con interlocutori che sono di necessità remoti. Di fronte all’aporia conclusiva alla quale lo
conducono le sue riflessioni, egli si trova dunque sprovvisto proprio della possibilità di reagire che
gli viene di regola attribuita in ogni contesto platonico: obbligare il suo interlocutore a precisare le
proprie formulazioni, in modo da meglio comprenderne la portata e, di conseguenza, procedere alla
rettifica del punto di errore (rettifica consensuale, in quanto prodotta per via dialogica tra i due
interlocutori). Senza dubbio, Socrate non può interpellare né gli innominati autori delle speculazioni
fisiche in circolazione, né Anassagora, che è appunto raffigurato esprimersi attraverso il suo scritto,
tutt’al più recitato in pubblico (inizialmente) da un non meglio specificato performer. Si è supposto
che costui sia da identificare con il noto seguace di Anassagora, Archelao, che, come si inferisce
ulteriormente, potrebbe dunque essere stato il “maestro di fisica” del Socrate storico. Ma il testo

31
  Si rinuncia qui a tradurre il termine Nous: il senso potrebbe comunque essere alcunché di analogo a “Principio
ordinatore”, o “Intenzione dominatrice”.
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platonico, piuttosto che voler designare come suo referente reale la figura di Archelao, autorevole
conoscitore e continuatore delle ricerche di Anassagora, sembrerebbe invece reticente di proposito.
Esso non fornisce l’agente designato dal termine tis nemmeno di un nome proprio, e questo
anonimo lettore è dunque ridotto ad un grado di inconsistenza tale da rendere impossibile, a Socrate,
di trattarlo come un interlocutore al quale rivolgere, com’è uso socratico in caso di aporia, le
consuete, implacabili richieste di delucidazione. In altri termini, in questo caso Socrate viene
dispensato dal prendere in considerazione l’eventualità di un’investigazione dialogica come
procedura epistemica: egli ritiene invece che la sua lettura critica del testo di Anassagora sia stata
operazione sufficiente a fornirgli elementi di valutazione tali da confutare le teorie esposte.
        Le implicazioni sono molteplici. Emerge subito un rinvio intratestuale: sembra qui
confermarsi il principio che Socrate enuncia nel Fedro (275e 5), «il testo scritto non sa difendersi da
solo» 32 . Ma, in realtà, nel Fedone al testo di Anassagora non si dà neppure la possibilità di
difendersi facendo entrare in scena chi l’ha prodotto: questo testo è privo di qualunque autore, o
surrogato d’autore, col quale Socrate possa intavolare un dialogo nel tentativo di ottenere
chiarificazioni o giustificazioni. Gli errori che Socrate scopre attraverso la sua lettura restano
dunque, per lui, incorreggibili. Che sia questo un altro modo di riaffermare la superiorità dell’orale
sullo scritto? Non è detto: Socrate ha inizialmente aderito alle dottrine anassagoree proprio per
effetto delle sollecitazioni in gran parte emotive, e delle opinioni soggettive, suscitategli da una
recitazione di brani del libro di Anassagora; ed è proprio la sua successiva lettura – che permette di
formulare una serie di rilievi critici – ciò che gli rende palesi quelle contraddizioni negli argomenti
di Anassagora che egli non aveva potuto percepire inizialmente33.
        Ecco allora il possibile messaggio rivolto dal testo di Platone al proprio destinatario: non
fermarsi al piacere ed alla prima impressione favorevole prodotta dalla performance che comunica
il testo oralmente: bensì cogliere l’occasione che viene offerta dal carattere rigido del testo scritto



32
   Sulla funzione del richiamo intertestuale all’interno di un dato dialogo platonico (coinvolgere il lettore nella presa di
coscienza del modo di operare della scrittura, il che già potrebbe svelare un’intenzione dell’autore dietro la semplice
rappresentazione mimetica), si veda in gen. MCCABE (2006, 48s.).
33
   Il rifiuto da parte di Socrate dell’imperfetta ed incoerente teleologia anassagorea potrebbe essere motivato anche da
una considerazione che nel testo del Fedone rimane solo latente (e dunque avrebbe carattere extratestuale): oltre a fare
asserzioni errate, Anassagora avrebbe anche redatto queste ultime in un modo errato. Questa considerazione potrebbe
appoggiarsi sul fatto che i frammenti anassagorei che ci sono pervenuti non sono redatti in forma dialogica (vedi
UGOLINI 1985). Inoltre, il brano del Fedone sembra indicare che la performance di lettura alla quale ha assistito Socrate
è stata una recitazione monologica, non drammatica. Non vi è stato un gioco di domande e risposte, bensì un seguito di
affermazioni, appoggiate da motivazioni varie. Sul momento, questa esposizione autoritaria è stata sufficiente a
provocare l’adesione emotiva e non pienamente meditata di Socrate. Ma il successivo confronto di Socrate col testo
scritto di Anassagora confermerà invece il principio platonico che la ricerca filosofica orale dovrebbe procedere con
metodo dialogico; a maggior ragione, anche la sua mimesi scritta dovrebbe riprodurre la forma dialogica. Altrimenti, la
ricerca rischia di essere respinta in blocco, quand’anche, per avventura, riuscisse a produrre alcune asserzioni veritiere.
Cf. in merito JEDRKIEWICZ (2011).
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per elaborare un significato preciso che possa fare oggetto di una valutazione criticamente
ponderata.




3.2. Parlare come se si scrivesse (102d 2-4), o del buon uso della scrittura

Socrate riassume una sua articolata discussione delle nozioni di “basso e alto, grande e piccolo” nel
modo seguente: «in questo modo, in effetti, Simmia viene detto essere piccolo-e-grande, poiché si
trova tra l’uno e l’altro [= tra Fedone, che è più grande di lui, e Socrate, che è più piccolo di lui]:
[Simmia] sottopone [a Fedone] la propria piccolezza, in modo che questa sua piccolezza sia
superata dalla grandezza [di Fedone]; ma [a Socrate] presenta la sua grandezza, in modo che questa
sua grandezza superi la piccolezza [di Socrate]. E intanto [Socrate] sorrideva, e disse: ‘Sembra che
io stia parlando addirittura per iscritto; ma in un certo senso è così come dico’» (oὕτως ἄρα ὁ

Σιμμίας ἐπωνυμίαν ἔχει σμικρός τε καὶ μέγας εἶναι, ἐν μέσῳ ὢν ἀμφοτέρων, τοῦ μὲν

τῷ μεγέθει ὑπερέχειν τὴν σμικρότητα ὑπέχων, τῷ δὲ τὸ μέγεθος τῆς σμικρότητος

παρέχων ὑπερέχον. Καὶ ἅμα μειδιάσας, Ἔοικα, ἔφη, καὶ συγγραφικῶς ἐρεῖν, ἀλλ’ οὖν

ἔχει γέ που ὡς λέγω: 102c 10-d 3).
        Questo enunciato rientra nell’analisi che Socrate fa di nozioni generali come “grandezza” e
“piccolezza”. La prima impressione è quella giusta: Socrate usa, di proposito, un linguaggio quanto
mai involuto per richiamare una circostanza banalissima: quando si dice che il tale è “grande” (o
“piccolo”), in realtà si intende che esso appare “grande” (o “piccolo”) a confronto di qualcun altro.
Si possono tralasciare, in questa sede, le intricatezze semantiche in cui queste considerazioni
sospingono Socrate34. Basterà evidenziare che uno dei bersagli della polemica socratica consiste
nell’uso, paradossale ma considerato invece “normale” nell’eloquio corrente, del verbo “essere” per
predicare una qualità non-essenziale di un dato soggetto: Simmia “è” grande rispetto all’altro
individuo, ma solo per via di confronto; ed “è” allo stesso tempo piccolo, ossia il contrario, sempre
per la stessa via (implicazione: in realtà, non “è” né l’uno né l’altro). In questo modo, osserva
Socrate, si finisce col creare un conflitto permanente tra “grandezza” e “piccolezza”: la grandezza
dell’uno predomina sulla piccolezza dell’altro, la piccolezza dell’altro si sottomette alla grandezza
dell’uno, e così via. Presentare nozioni astratte come se fossero ciascuna un’entità individuale ed
immutabile serve a Socrate per spiegare, successivamente (da 102d 6 in poi), che, per poter

34
 Ci si limita qui a rinviare all’impostazione del problema svolta nei commenti di GALLOP (1975, 172s., 192-6) e
BOSTOCK (1986, 179-84).
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costruire questo semplicissimo confronto mentale, occorre che tali nozioni esistano nella nostra
mente come idee ben precise. Ovvero, per poterci esprimere dobbiamo saper fare uso delle Forme
che si riferiscono al vero.
        Ma perché Socrate ritiene opportuno qualificare questa sua complicata descrizione come un
συγγραφικῶς ἐρεῖν, un «parlare per iscritto» (ovvero, considerando ἐρεῖν come un infinito
futuro, come una sorta di preludio ad un redigere per iscritto)? Che valore ha l’esplicita parodia del
costruire un testo, che Socrate mette in opera sorridendoci sopra? Occorre in primo luogo
considerare il valore del termine syggrama. In ambito platonico, esso è usato (al plurale) quando si
tratta di contrapporre in generale il “testo scritto” al “testo orale” nel Fedro (278c 3s.: sono
syggramata le leggi di Solone). Che la rigidità di siffatti testi scritti possa, in questi determinati casi,
costituire un elemento positivo, sembrerebbe ammesso perfino da Platone: così avviene per i
documenti legali, che devono fornire disposizioni precise e cogenti, sia a livello privato (contratti)
sia a livello pubblico, come gli psephismata (cf. Plat. Gorg. 451b 7) o le leggi (Plat. Phaedr. 278c
3s.)35. In altri casi, il testo platonico sembrerebbe connotare i syggrammata in base al loro contenuto
prescrittivo, di qualunque genere: indifferentemente, libro di cucina (Plat. Gorg. 518b: opsopoia) o
di etica pratica (Plat. Leg. 858b). Seguendo questa modalità d’uso, Socrate, nell’episodio in parola,
dichiarerebbe dunque che il suo modo di parlare συγγραφικῶς o quasi, che suona così
pedantescamente preciso, è necessario per esprimere esattamente il proprio pensiero.
        Ma questa formula potrebbe avere anche un’accezione diversa. Socrate dichiara infatti che
questo suo modo di parlare è “scritturale” solo in apparenza (cf. eoika: 102d 2): implica dunque che,
in realtà, questa forma di elocuzione non gli appartiene (ed il lettore abituale di Platone non potrà
che assentire). A chi appartiene, invece? Ai sofisti, si è suggerito, maestri del complicato e
dell’ornato, nonché amanti di astrazioni personificate (come le varie “grandezze” e “piccolezze” in
competizione perenne per la superiorità) e delle paronomasie ritmiche36 (qui Socrate fa abbondante
impiego di varie forme dei verbi echo, hypecho, hyperecho). O, più precisamente, agli storici 37.
Costoro, infatti, non solo si dedicano alla produzione di testi scritti (cf. Thuc. I 1, 1: xynegrapse),
ma narrano altresì vicende di entità che da grandi divengono piccole e da piccole grandi, secondo la
celebre formula di Erodoto: «le cose che un tempo erano grandi, in gran parte sono diventate
piccole; quelle che, ai miei tempi, sono giunte ad essere grandi, anteriormente erano piccole» (τὰ

γὰρ τὸ πάλαι μεγάλα ἦν, τὰ πολλὰ αὐτῶν σμικρὰ γέγονε· τὰ δὲ ἐπ’ ἐμέο ἦν μεγάλα,

πρότερον ἦν σμικρά: Hdt. I 5, 4). Le analogie coi contenuti del συγγραφικῶς ἐρεῖν socratico
35
   Vedi BURNET (1963, ad loc., 116).
36
   BURNET (1963, ad loc., 116).
37
   Sviluppo qui alcune precise osservazioni comunicatemi dal Prof. Pietro Vannicelli, che ringrazio vivamente per i suoi
cortesi suggerimenti in merito alla differenziazione di Socrate rispetto alla scrittura “storica”.
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nel brano del Fedone sono ovvie; e si rafforzano ove si rilevi l’impiego accentuato di immagini
militari, con uso di terminologia pressoché “tecnica” da parte di Socrate, nella sua analisi del
comportamento reciproco tra “grandezza” e “piccolezza” 38 . Queste metafore belliche sembrano
richiamare proprio l’argomento spesso al centro della narrazione storica: la ricorrente conflittualità
fra potenti e meno potenti, deboli e forti. Gli storici, insomma, vogliono fissare per iscritto ciò che
avviene nell’esistenza umana; descrivono fatti ed eventi, parlano dell’apparenza, del mondo
empirico, del divenire; Socrate, richiamando la necessità delle Idee fin per descrivere i fenomeni più
banali, afferma che il filosofo, in definitiva, parla dell’essere.
          La conclusione da suggerirsi potrebbe essere debitamente ambigua. Esiste una certa modalità
di scrittura che produce una rigidità testuale in qualche modo positiva, poiché stabilisce esattamente
alcuni dati che non è concesso ignorare. Ma questo riconoscimento è compensato da un
ammonimento: la rigidità dello scritto rischia sempre di produrre formulazioni in definitiva errate,
che presentano come assoluto ed immutabile ciò che invece può solo essere ritenuto relativo e
mutevole.


3.3. “Platone non c’era” (ma adesso c’è) (59b 5-c 6)39

Questo episodio regge tutto il quadro narrativo del Fedone, fornisce la cifra emblematica dell’intera
costruzione testuale del dialogo e suggerisce al lettore una chiave di lettura complessiva. Fedone
garantisce a Echécrate che il suo racconto dell’ultima giornata di Socrate sarà veritiero, veritiero
perché lui era presente. Così egli risponde alla domanda di Echécrate: c’eri di persona o lo hai
sentito raccontare da qualcun altro (57a 1-4)? Fedone, inoltre, è in grado di fornire il nome dei
presenti: c’erano il tale, il tale, il tal altro (59b 5-c 6); «Platone», egli specifica, «credo, era malato»
(Πλάτων δὲ οἶμαι ἠσθένει: 59b 10).
          Per quale motivo il testo mette in evidenza l’assenza (per malattia) di Platone? La notazione,
in primo luogo, rischia di invalidare proprio il principio che legittima il racconto di Fedone,
personaggio che funge da narratore interno: ossia che il vero lo può dire chi è stato presente
all’evento narrato. Se l’autore, enunciando tale principio, mette invece sé stesso in scena nel dialogo
in modo da evidenziare la propria assenza ai fatti narrati, che valore può avere la mimesi che egli
produce per iscritto? In secondo luogo, la notazione è irrilevante nel quadro della performance
rappresentata. Essa viene menzionata solo nell’elencazione dei presenti fatta da Fedone, e ci si può




38
     BURNET (1963, ad loc., 116); GALLOP (1975, 192s.).
39
     Questo paragrafo sviluppa alcuni degli argomenti avanzati in JEDRKIEWICZ (in corso di stampa).
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dunque chiedere che rilevanza drammatica possa mai avere40: ove si cancellassero queste quattro
parole dal testo, il successivo racconto del narratore non farebbe una piega41. Se non ha nessuna
visibile funzione narrativa, l’esplicita menzione dell’assenza di Platone non può che proporsi una
funzione metanarrativa: suggerire qualcosa direttamente al lettore del Fedone, aldilà della mimesi
rappresentata.
        Se il lettore raccoglie il suggerimento, potrà forse constatare che, nella scena d’apertura
contenente questo particolare, il Fedone dichiara, in sostanza, di essere qualcosa di radicalmente
diverso da altri testi prodotti per un fine in apparenza identico: ossia quelli che si danno la funzione
di consegnare, a futura memoria, i risultati di una specifica opera di accertamento dei fatti, della
particolare historia, svolta dall’autore in merito ad eventi effettivi. Tali testi saranno beninteso
redatti per iscritto, dato che devono conservare e tramandare la realtà fornendone un racconto
“definitivo”. Questa differenziazione viene annunciata, in questo momento iniziale, in forma
allusiva e con intento programmatico, in attesa di tornarvi con l’autoironico riferimento di Socrate
al proprio syggraphikos erein. Risulta evidente il contrasto con le premesse enunciative che sono
dichiarate esplicitamente da scrittori come Ecateo, Erodoto e Tucidide, ciascuno dei quali dichiara
la sua identità reale: «Così si pronuncia Ecateo di Mileto: “così io scrivo, come è mia opinione che
queste cose siano vere”» (Ἑκαταῖος Μιλήσιος ὧδε μυθεῖται· τάδε γράφω, ὥς μοι δοκεῖ

ἀληθέα εἶναι: FGrHist 1 F1a); «Ecco l’esposizione della ricerca di Erodoto di Alicarnasso»

(Ἡροδότου Ἁλικαρνησσέος ἱστορίης ἀπόδεξις ἥδε: Hdt. I 1, 1); «Tucidide Ateniese ha

descritto la guerra dei Peloponnesi e degli Ateniesi» (Θουκυδίδης Ἀθηναῖος ξυνέγραψε τὸν

πόλεμον τῶν Πελοποννησίων καὶ Ἀθηναίων: Thuc. I 1, 1). Nel testo platonico, al contrario,
la veridicità del racconto “storico” degli ultimi momenti di Socrate è garantita, non dall’autore in
carne ed ossa del testo che contiene tale racconto, ma dal personaggio che è narratore di tali
momenti, ossia da un attuante, in quanto tale fittizio, cui viene attribuita piena veridicità. L’autore,
da parte sua, sembra addirittura rifiutare ogni autorevolezza: ciò che egli descrive ha valore non
perché lo descriva “Platone”, ma perché il narratore (interno) Fedone ne garantisce la verità.


40
   Si può certamente ipotizzare un’implicazione, peraltro non espressa a livello narrativo (ove non si registra alcun
intervento del tipo “Peccato che Platone non sia adesso tra noi!” o simili): “Platone”, ove fosse stato presente, avrebbe
potuto imprimere un qualche diverso orientamento alla discussione complessiva; in altri termini, l’autore Platone
starebbe qui prendendo le sue distanze dalle argomentazioni (in particolare, sull’anima e la sua immortalità) che egli fa
svolgere al suo personaggio Socrate.
41
   Naturalmente, la spiegazione ovvia e immediata sembra quella “realistica”: Platone non era materialmente presente
alla morte di Socrate, ed egli vorrebbe rendere noto o almeno riaffermare di esserne stato impedito da cause di forza
maggiore (infermità), ritenendo dunque opportuno di cogliere a tal fine il momento della pubblicazione (oralistica?) del
Fedone (o della prima versione scritta di questo testo?). Ma neppure volendo vedere qui una “certificazione di
legittimità” conferita all’assenza dell’individuo reale Platone si è tenuti a rinunciare ad una lettura metanarrativa del
testo prodotto dal medesimo, le cui potenzialità polisemiche sono un dato obiettivo.
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        Ma ciò che la mimesi platonica della fine di Socrate rifiuta non è il solo “principio della
scrittura storica”. Essa può avere mirato, allo stesso tempo, a differenziarsi, nell’ambito della
letteratura socratica, da altre narrazioni di questo evento (che ha avuto, come noto, una funzione
strategica nell’elaborazione in chiave paradigmatica ed agiografica della figura del filosofo 42). Salta
agli occhi l’obiettiva demarcazione di principio di Platone rispetto all’altro grande socratico
contemporaneo, Senofonte. Questi afferma sistematicamente la propria veridicità di autore ed
autorevolezza di scrittore. Ciò avviene quando egli narra eventi certamente accaduti, come il
processo a Socrate: «Ermogene, figlio di Ipponico, era stretto compagno di Socrate e [mi] ha riferito
che Socrate parlò [alla giuria] in quel modo altero che corrispondeva ai suoi intenti» (Ἑρμογένης

μέντοι ὁ Ἱππονίκου ἑταῖρός τε ἦν αὐτῷ καὶ ἐξήγγειλε περὶ αὐτοῦ τοιαῦτα ὥστε

πρέπουσαν φαίνεσθαι τὴν μεγαληγορίαν αὐτοῦ τῇ διανοίᾳ: Xen. Ap. 2): formulazione che
vale a salvaguardare la piena attendibilità del testo senofonteo pur concedendo che l’autore non era
stato testimone al processo (Platone, anche qui, adotta invece il procedimento inverso: lui al
processo di Socrate c’era: cf. Plat. Ap. 34a 1, 38b 6). Ma avviene anche che Senofonte produca
narrazioni dal contesto storico talmente indeterminato da apparire fittizio: così quella del “suo"
simposio, introdotto con la frase: «Io voglio descrivere questi eventi che conosco per esservi stato
presente» (οἷς δὲ παραγενόμενος ταῦτα γιγνώσκω δηλῶσαι βούλομαι: Xen. Smp. I 1); o,
caso limite, quella della conversazione di Socrate con Critobulo, riprodotta nell’Economico: «Io una
volta lo udii [= Socrate] che svolgeva un dialogo anche su come si debbano gestire i propri averi,
con i seguenti argomenti» (Ἤκουσα δέ ποτε αὐτοῦ καὶ περὶ οἰκονομίας τοιάδε

διαλεγομένου: Xen. Oec. I 1). Senofonte, dunque, sa costruire un “io” testuale che designa, allo
stesso tempo, l’autore e il narratore interno. E questo, appunto, è il procedimento che Platone rifiuta.
        Questo rifiuto è funzionale alla formulazione del messaggio inteso dal Fedone. Il testo
costruisce una mimesi talmente efficace che sa riprodurre, non solo il contraddittorio e le
divagazioni caratteristiche di un dialogo polifonico improvvisato, ma anche le pressoché inevitabili
limitazioni di ogni resoconto orale. Il racconto di Fedone ambisce a dire la verità, ma non riesce a
dire tutta la verità, ossia a riferire ogni particolare, gesto per gesto e parola per parola, di ciò che
avvenne quel giorno nella cella di Socrate. Il narratore ha ottima memoria, ma mostra qualche
incertezza in vari momenti della sua relazione. Alcune di queste volute imprecisioni riguardano dati
di fatto: così a 59b 10: «credo che Platone fosse malato» (οἶμαι); ed a 59c 6: «credo che

pressappoco questi fossero i presenti» (σχεδόν τι οἶμαι τούτους παραγενέσθαι). Altre si


42
 Sulla morte di Socrate come evento focalizzatore della produzione letteraria dedicata alla figura del filosofo, vedi
ROSSETTI (2011, 50s.).
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concentrano, curiosamente, proprio attorno all’episodio del “parlar per iscritto”, e riguardano lo
stesso complessivo sviluppo dialogico: a 102a 10, dopo avere riferito la conclusione filosofica di
maggior rilievo raggiunta da Socrate (che per pensare ed argomentare occorre saper utilizzare le
Idee), Fedone prosegue, e rende conto degli argomenti successivi precisando: «come mi sembra, a
questo tenne dietro»; ed infine, a 103a 4, un partecipante alla discussione collettiva rileva
un’apparente contraddizione negli argomenti addotti da Socrate relativi all’utilizzazione delle idee,
e quest'obbiezione è tutt’altro che peregrina: ma Fedone sembra non ricordare chi l’abbia fatta43.
        Il Fedone si presenta dunque come integralmente veritiero ad un livello che è diverso della
rappresentazione “storica” (è attendibile, ci si potrà chiedere a mente fredda, la rappresentazione di
una così composta e pressoché indolore morte per avvelenamento? 44): la sua verità è di ordine
paradigmatico, e viene dichiarato per mezzo di un notevole tour de force espositivo. Questa opera di
Platone salvaguarda la perfetta veridicità del narratore interno, eppure rifugge dal proporsi come
resoconto integralmente storico del modo in cui Socrate trascorse il suo ultimo giorno di vita. La
performance drammatica che viene descritta fornisce il modello di come vive e muore il filosofo, e
di come si argomenta filosoficamente, ossia applicando un metodo dialettico che punti, per
principio, ad enunciare verità. Ciò che importa a Platone non è che il suo lettore sia indotto
nell’opinione che i fatti rappresentati (atteggiamenti ed esternazioni dei personaggi) siano veri o
verosimili (questo importerebbe ad un Erodoto o ad un Tucidide, e forse, almeno in parte, a
Senofonte): ma che la discussione dei problemi, la dialettica delle opinioni, lo svolgimento dei
concetti, l’atteggiamento assunto dagli uni e dagli altri, e soprattutto da Socrate, tutto ciò che è stato
realizzato nel corso della performance a viva voce rappresentata dal testo, diano impulso al lettore a
costruire, in conseguenza della sua lettura critica, un significato talmente coerente ed autorevole da
produrre implicazioni alle quali egli non potrà sottrarsi nella sua futura condotta di vita e di pensiero.
        La notazione che “Platone non c’era” segnala dunque, in primo luogo, che il lettore deve
focalizzare la sua attenzione sul contenuto del racconto, sulla performance rappresentata, senza per
questo sottomettersi a ciò che si è qui chiamato l’autorità dell’autore. Il testo del Fedone si presenta
come se fosse capace di esistere senza colui che l’ha prodotto: dichiara di vivere di vita propria, di
valere di per sé, per ciò che esso narra, e per gli effetti, emotivi e noetici, che esso è in grado di
produrre nell’animo del ricettore, a prescindere dall’identità di chi l’abbia composto. Ma, una volta
conseguito questo risultato, la dichiarazione di assenza di Platone produce immediatamente un
effetto di antifrasi. Dichiarare la propria assenza dai fatti narrati nel testo diventa un modo di dirsi
presente dietro al testo come autore: è l’apposizione di una sphragis tanto ironica quanto effettiva.

43
  Su queste “imprecisioni”, cf. PATTERSON (1982, 580).
44
  La (deliberata) mancanza di realismo nella descrizione della morte di Socrate è stata sottolineata da GILL (1973); si
vedano peraltro le parziali rettifiche di SULLIVAN (2001).
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Se (a) la verità la può garantire solo chi è presente ai “fatti” descritti, e (b) lo scrittore si dichiara
non presente a tali “fatti”, allora (c) lo scrittore indica che lo scritto che il lettore ha davanti agli
occhi è prodotto da invenzione. Ma ogni invenzione implica un inventore, e questo testo deve pur
averlo scritto qualcuno. Ciò che Platone suggerisce, dichiarandosi assente, è che, se non fosse per
lui, il testo del Fedone non sarebbe mai stato scritto da nessuno.


Stefano Jedrkiewicz
Via Antonio Genovesi, 48
I – 00136 Roma
stefanojedrkiewicz@gmail.com
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