10.15160/1826-803X/1193
The contribution aims at showing how the same “revisionism” attested in Greek tradition about Homer and the Trojan war can be detected in the Vergilian tradition as well. Specific attention is paid to the fabula lascivientis Didonis told in the “Aeneid” but rejected by a large part of literary tradition and, among others, by an epigram attributed to Ausonius (Opuscula 23, 2, p. 420 Peiper). In this poem Dido herself is speaking, telling the truth about her own story and radically refusing Vergil’s arrangement of the meeting between the queen and Aeneas: a situation which recalls the rhetoric exercise of anaskeué or refutatio. Moreover, the opening of the poem, with the formula ille ego, seems to consciously allude to the so-called pre-proemium of the Aeneid.
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1826-803X
1193
it
Graziana Brescia
Sezione di Lettere
re-writing
<I>La parola a Didone: esercizi di confutazione (Quando si confuta una storia, 3)</I>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2016-07-07
2016-07-08
2016-07-13
2022-01-24
85-103
AOLF
Graziana Brescia
2015
10.15160/1826-803X/1193
85
1826-803X
re-writing
it
103
<I>La parola a Didone: esercizi di confutazione (Quando si confuta una storia, 3)</I>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/1193/988
                                          Graziana Brescia


                     La parola a Didone: esercizi di confutazione
                         (Quando si confuta una storia, 3)*


Alle voci narranti che dalle lapidi del cimitero di Spoon River raccontano la loro vita,
Edgar Lee Masters aveva affidato il compito di smascherare la pretesa veridicità degli
epigrammi funerari denunciando la manipolazione della verità connaturata a tutti i ten-
tativi di attribuire a qualcuno come proprie le parole di altri. È proprio la rivendicazione
all’Ich-Rede di unica voce affidabile, portatrice del racconto “autentico” sullo svolgimento
dei fatti, a dettare a Richard Bone, lo scalpellino che per tutta l’esistenza aveva inciso gli
epitaffi composti dai vivi per i loro defunti, la confessione di essere stato autore delle
«false chronicles of the stones»1 e di essersi reso inconsapevolmente complice di una
rilettura tendenziosa dei fatti2:

        Quando arrivai a Spoon River per fare lo scultore di lapidi / non sapevo se ciò
        che mi dicevano era vero o falso / solevano portarmi l’epitafio / e girare per il
        negozio mentre lavoravo / per dire “Era così gentile”, “Era meraviglioso”, “Era
        la più… delle donne”, “Era un vero cristiano”./ E io scolpivo per loro tutto quello
        che dicevano, nell’assoluta ignoranza della pura verità . / Ma dopo che vissi fra
        la gente di qui, / mi accorsi di come coerenti alla vita / fossero gli epitaffi ordinati
        dopo la morte. / Tuttavia scolpii ancora tutto ciò per cui mi pagavano / e mi resi
        complice delle false cronache / su pietra / come fa lo storico, che scrive / senza
        sapere la verità / o perché è influenzato a nasconderla.

  In questa prospettiva, orientata a conferire autorevolezza ai bilanci esistenziali
pronunciati in prima persona e a denunciare ogni operazione esterna di mistifi-
cazione della realtà, potrebbe inserirsi Epigr. Bob. 45 Sp. = (Ps. Auson. 2, pp. 420s.
Peip.), libero adattamento latino di un epigramma dell’Anthologia Planudea (XVI,




   * Terzo intervento del Panel a tre voci (L. Spina, M. Lentano e G. Brescia) dal titolo Quando si
confuta una storia, presentato durante la ISHR Twentieth Biennial Conference, tenutasi a Tübin-
gen dal 28 al 31 luglio 2015, sul tema Rhetoric across Cultures. Gli altri due interventi sono pubbli-
cati in questo stesso numero della rivista. Ringrazio Mario Lentano e Luigi Spina per aver letto
e migliorato questo contributo e gli “Annali on line-Lettere di Ferrara” per averlo accolto nella
rivista.
   1 Masters (1993, 334-335).
  2 Sono debitrice di questa suggestione di lettura a Spina (2015).
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151)3 erroneamente incluso nella tradizione del corpus di Ausonio4: qui la “vera”
regina di Cartagine, suicidatasi per preservare il proprio statuto di vedova univira,
prende le distanze dalla condotta immorale falsamente attribuitale da Virgilio:

                                     In Didonis imaginem ex Graeco


        Illa ego sum Dido, vultu quem conspicis hospes / assimulata modis pulchraque mirificis. /
        Talis eram; sed non, Maro quam mihi finxit, erat mens,/ vita nec incestis laesa cupidini-
        bus: / namque nec Aeneas vidit me Troius umquam / nec Lybiam advenit classibus Ilia-
        cis,; / sed furias fugiens atque arma procacis Iarbae / servavi, fateor, morte pudicitiam,/
        pectore transfixo, castus quod perculit ensis, / non furor aut laeso crudus amore dolor. /
        Sic cecidisse iuvat: vixi sine vulnere famae, / ulta virum, positis moenibus, oppetii. / in-
        vida cur in me stimulasti, Musa, Maronem,/ fingeret ut nostrae damna pudicitiae? /Vos
        magis historicis, lectores, credite de me, / quam qui furta deum concubitusque canunt /
        falsidici vates, temerant qui carmine verum / humanisque deos assimulant vitiis.

  La struttura allocutiva assunta sin dall’incipit dalla regina Didone attraverso la
mimesi del tradizionale dialogo con il passante, forma possibile del genere epi-
grammatico, contribuisce a conferire alla persona loquens, proprio come avviene
negli epigrammi sepolcrali alla voce del defunto5, una sorta di illusione di eternità
o almeno la speranza di attivare un dialogo e poter lasciare traccia di sé in chi
leggerà quelle parole.
   Nel nostro epigramma come nella voce fissata sulla pietra, la tensione si concentra
nell’urgenza di dare notizia di sé, ma nello specifico tale volontà è mirata a sgombrare
il campo dagli inganni prodotti dalla fantasia poetica e ad affrancare il personaggio di
Didone dal tradimento perpetrato dall’inventiva virgiliana6. L’epigramma sembra, dun-
que, consentire l’applicazione anche alla tradizione virgiliana del gioco intellettuale del



   3 Sulle modalità di rielaborazione in lingua latina dei modelli greci preesistenti negli Epigram-
mata Bobiensia con specifico riferimento a questo epigramma, si rinvia a D’Angelo (2005); Nolfo
(2015, 284; 290). Ringrazio Fabio Nolfo per avermi messo a disposizione una copia del suo lavoro.
   4 Sull’influenza letteraria di Ausonio sui poeti della silloge bobbiese cfr. Mattiacci (2013, 476).
Su questo epigramma in particolare Nolfo (2015, 285-286). Seguo per il testo Speyer (1963), salvo
accettare al v. 4 la congettura laesa di Heinsius per il tràdito laeta.
   5 Per queste riflessioni sulla struttura allocutiva degli epigrammi sepolcrali sono debitrice a
Garulli (2015). Sui prestiti che il nostro epigramma ed il suo originale greco deriverebbero dalla
tradizione dell’epitaffio funerario, cfr. D’Angelo (2005,37-40).
   6 Sulla presenza in questo epigramma di alcuni topoi peculiari degli epigrammi ellenistici di
“riabilitazione” (AP VII 345; 352; 410; 450) cfr. D’Angelo (2005, 41-42); Canali - Nocchi (2011, 111);
Nocchi (2016, 282). Ringrazio Francesca Romana Nocchi per avermi inviato copia del suo lavoro,
che giunge talora, indipendentemente da me, a conclusioni analoghe e che purtroppo ho potuto
vedere solo quando il presente contributo era già in bozze.
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“revisionismo” attestato nella riscrittura di Omero e del mito troiano. Come è noto, una
parte consistente della tradizione antica prende le distanze dalla virgiliana fabula lasci-
vientis Didonis. Risale allo storico greco Timeo di Tauromenio7 la leggenda autoctona in
cui la figura di Enea non trova spazio nella vita di Didone e la regina fenicia, fuggita a
Tiro per sottrarsi alla persecuzione del fratello Pigmalione, fonda in Libia la città di Car-
tagine, muore suicida sul rogo per sfuggire alle pressanti richieste di nozze del re mau-
ritano Iarba e può così restare fedele alla memoria del marito Acherba8. Questa variante
ha continuato a vivere e a svilupparsi indipendentemente e parallelamente a Virgilio,
anzi talvolta esplicitamente in contrasto con quest’ultimo, dando vita ad un vero e pro-
prio filone letterario perlopiù di origine africana che ha “protestato” contro la narrazione
virgiliana, al fine di ribadire la proverbiale castità e forza d’animo di una delle figure più
amate in quell’ambiente9. A questa tradizione, che trova ampia e dettagliata testimonian-
za in Pompeo Trogo epitomato da Giustino (XVIII 4, 3-6; 8), vanno ascritti Tertulliano,
che celebra l’esempio di Didone come “elogio della castità”10, Minucio Felice11 e Girolamo,
che scegliendo un’immagine di Didone cui è estranea la storia d’amore con Enea, ne fa
il primo esempio di vidua gentilis12: questi autori, peraltro, si limitano a citare la variante
alternativa della fabula senza fare menzione della versione virgiliana. L’inattendibilità
del racconto di Virgilio detta, invece, ad Agostino e poi a Macrobio e Prisciano un ap-
proccio alla Didonis fabula che sembra risentire di quel revisionismo di cui intendiamo
occuparci. Il Padre della Chiesa non nutre alcun dubbio circa il distanziamento critico
dei doctiores dalla tradizione chiaramente priva di fondamento che vede Enea giungere a
Cartagine (conf. I 13, 22: si proponam eis (scil. grammaticis) interrogans, utrum verum sit quod
Aeneam aliquando Karthaginem venisse poeta dicit, indoctiores nescire se respondebunt, doctiores
autem etiam negabunt verum esse); altrettanto critici sulla veridicità della fabula virgiliana




  7 FGrHist 566 F 82.
   8 Di recente alla Preistoria di Didone ha dedicato attenzione Lentano (2013, 101-106), cui si rin-
via anche per la bibliografia di riferimento (251 n. 21).
  9 Delle due varianti sul personaggio di Didone mi sono occupata in Brescia (2012, 13-34), cui
mi permetto di rinviare anche per la bibliografia di riferimento.
   10 Exh. cast. 13, 3 Erunt nobis in testimonium et feminae quaedam saeculares ob univiratus obstinatio-
nem famam consecutae; aliqua Dido, quae profuga in alieno solo, ubi nuptias regis ultro optasse debuerat,
ne tamen secundas experiretur, maluit e contrario uri quam nubere; apol. 50, 5: Aliqua Carthaginis condi-
trix rogo secundum matrimonium dedit: o praeconium castitatis. Cf. anche Mart. 4, 5; Nat. 18, 3; An. 33;
Monog. 17, 2. Sulla presenza di Didone nell’opera tertullianea cf. Freund (2000, 81-86). In generale,
sulla fortuna della figura di una Didone casta nella letteratura cristiana cf Poinsotte (1990); Mon-
no (2007); Moretti (2008).
  11 Oct. 20, 6.
  12 Adv. Iov. I 43; cf. anche Ep. 123, 8.
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appaiono Macrobio – che pur riconoscendo il fascino della piacevole fantasia del poeta
ne proclama con altrettanta sicurezza il carattere fittizio e privo di verità13 – e Prisciano14.
Quanto al nostro epigramma, che fa pensare ad un’arringa in un’aula di tribunale, esso
si presenta come una difesa espressa in prima persona da Didone. Presa la parola (v. 1:
Illa ego sum Dido), la regina si rivolge a quanti guardano la sua immagine e, dopo aver
rivendicato come suo tratto connotativo la bellezza, sconfessa la fabula lascivientis Didonis
così come qualsiasi legame con Enea. Il principe troiano non è mai sbarcato in Libia, i
loro destini non si sono mai incrociati15: per Didone egli è e resta un perfetto sconosciuto
(vv. 5-6). La gloria della regina fenicia è legata alla fondazione della città, la sua tragica
fama al suicidio sul rogo per preservare la sua pudicitia e la fedeltà al modello ideale di
univira messo in pericolo dalle pressanti richieste di nozze di Iarba. Inequivocabili per
Didone le responsabilità di Virgilio nel processo di mistificazione di questa realtà (vv. 13-
14); altrettanto esplicito l’invito ai lettori perché non si lascino fuorviare dai falsidici vates
con le loro mendaci favole sui furta deum concubitusque, ma prestino fede alla vera storia
della regina fondatrice di Cartagine tramandata dagli historici. In questo discorso pro-
nunciato in prima persona dalla regina di Cartagine allo scopo di rivendicare la propria
pudicitia16, la negazione di qualsiasi fondamento di verità al racconto virgiliano, come
presupposto necessario per raccontare la propria versione dei fatti, sembra mostrare si-
gnificativi addentellati con l’esercizio retorico dell’anaskeué17 o confutatio applicato al mito
nelle modalità teorizzate da Elio Teone e Aftonio, cui ha fatto specifico e approfondito
riferimento Luigi Spina nel primo intervento di questo panel. Per Aftonio come per lo
pseudo-Ermogene, la anaskeué è anatropè prokeiménou tinòs prágmatos, quasi rovesciamen-
to totale (ana-) di un fatto dato.
   Nel nostro caso la verità da confutare è quella creata dalla fantasia virgiliana. L’avver-
sario è, dunque, Virgilio e, in senso più ampio, i falsidici vates, il potere creativo della fan-




    13 Sat. V 17, 4-5 non de unius racemis vindemiam sibi fecit, sed bene in rem suam vertit quidquid ubi-
cumque invenit imitandum; adeo ut de Argonauticorum quarto, quorum scriptor est Apollonius, librum
Aeneidos suae quartum totum paene formaverit, ad Didonem vel Aenean amatoriam incontinentiam Me-
deae circa Iasonem transferendo. Quod ita elegantius auctore digessit, ut fabula lascivientis Didonis, quam
falsam novit universitas, per tot tamen saecula speciem veritatis obtineat.
  14 Cf. Perieg. 185-186 qua regnans felix Dido per saecula vivit / atque pudicitiam non perdit falso cri-
mine.
   15 Sull’aporia cronologica su cui si fonda il racconto virgiliano dell’incontro tra Enea e Dido-
ne, cf. Serv. Ad Verg. Aen. I, 267.
   16 Su questo proposito apologetico e riabilitativo della persona loquens, cf. D’Angelo (2005, 41-
43); Canali - Nocchi (2011,111).
   17 Sulla costruzione di questo epigramma come esercizio letterario di impostazione retorica,
cf. D’Angelo (2005, 40-41).
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tasia contrapposta alla verità della historia. Res contra verba. Didone si ritrova, dunque, a
dover affermare la sua verità, ma per poterlo fare è necessario proclamare l’infondatezza
della tesi contrapposta ricorrendo agli strumenti offerti dalla confutatio, mirata appunto,
come insegnano i retori, a smontare gli argomenti dell’avversario, indebolendoli, smi-
nuendoli o, meglio ancora, screditandoli18.
   Alla regina di Cartagine scesa nell’agone retorico allo scopo di difendere l’integrità
della sua fama verrà richiesto di negare veridicità alle affermazioni palesemente false
dell’avversario evidenziandone la contraddittorietà, l’estraneità ai fatti in causa, l’inat-
tendibilità19. Oggetto di confutazione sarà infatti l’essenza stessa della causa20 ovvero
la storia d’amore tra Enea e Didone: in questo caso – raccomandano i retori – tra le vie
perseguibili vi è, appunto, la negazione dell’accusa. L’autodifesa pronunciata in prima
persona da Didone mirerà, pertanto, ad affermare che la virgiliana Didonis fabula è fal-
sa: ad essere in forse non è se tra Enea e Didone sia nata una relazione amorosa e se il
proposito suicida della regina sia la conseguenza inconsulta di questa relazione, ma l’es-
senza della causa, ovvero la presenza di Enea a Cartagine e il suo incontro con Didone21.
L’epigramma dello pseudo-Ausonio si inserisce pertanto quale ulteriore tassello nella
tradizione molto ben accreditata che nega veridicità alla fabula virgiliana22, ma adotta
la forma originale della confutatio, che consente la contrapposizione speculare delle due
versioni dei fatti. Di quella virgiliana si afferma la mendacità attraverso la negazione di
realtà affidata alla sequenza iterativa e anaforica delle negazioni non e nec (v. 3: non Maro;
v. 4: nec; v. 5: nec Aeneas vidit; v. 6: nec Lybiam advenit; v. 10: non furor). A questo mendacium
si contrappone la vera storia di Didone, affidata ad una sequenza di eventi acclarati (vv.
7-12) introdotta dalla congiunzione avversativa (v. 7: sed), ma soprattutto all’efficacia della
testimonianza autoptica (v. 1: Illa ego sum). La precettistica retorica in materia di confutazione




   18 Rhet. Her. I 2, 4: Confutatio est contrariorum locorum dissolutio; Quint. Inst. V 13, 1: Refutatio
dupliciter accipi potest: nam et pars defensoris tota est posita in refutatione, et quae dicta sunt ex diverso,
debent utrimque dissolvi.
   19 Quint. Inst. V 13, 17 Sed tamen interim oratoris est efficere, ut quid aut contrarium esse aut a causa
diversum aut incredibile aut supervacuum aut nostrae potius causae videatur esse coniunctum.
   20 Quint. Inst. V 13, 4 Primum igitur intuendum est id, cui responsuri sumus, proprium sit eius iudicii
an ad causam extra arcessitum. Nam si est proprium, aut negandum aut defendendum aut transferendum.
   21 Questa riscrittura della storia di Didone sembra collocarsi nel solco di quella tradizione
riabilitante (palinodia di Stesicoro, Gorgia, Euripide) sorta dopo qualche secolo sul personaggio
di Elena e orientata proprio a dimostrare che la donna non era salita sulle navi e non era andata a
Troia, necessaria negazione di un viaggio che, invece, per Didone sarà quello di Enea. Nell’ampia
bibliografia sul mito di Elena, si confronti Bettini – Brillante (2002).
   22 Per l’inserimento dell’epigramma in questa tradizione letteraria cf., da ultimo, Gildenhar
(2012, 244-251).
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viene seguita anche in relazione all’ordine con cui si susseguono gli argomenti: se si è attori
della causa, prosegue Quintiliano – e che Didone intenda da subito porsi come protagonista
dell’azione si evince dall’enfatico incipit v. 1 (Illa ego sum) – occorre prima confermare la nostra
posizione, poi confutare le obiezioni23. E, in effetti, dopo una fase propositiva si passa alla
sezione confutativa della variante virgiliana. La tecnica argomentativa adottata da Didone
sembra rispecchiare quanto previsto dalla manualistica retorica in merito all’opportunità di
smontare le prove dell’avversario ad una ad una in modo da sottrarre loro, in virtù di tale
processo di parcellizzazione, l’efficacia che potrebbero avere nel loro insieme24. Gli eventi se-
lezionati dalla regina per questa sua autodifesa sono significativi: si nega, in primo luogo,
l’incontro tra Didone e Enea (v. 5) e l’arrivo stesso in Libia della flotta troiana (v. 6). Si nega che
la causa della morte con la spada sia ascrivibile al furor o al crudus dolor causato da un laesus
amor (v. 10). Ma se l’incontro tra il principe troiano e la regina di Cartagine si rivela un falso
attribuibile esclusivamente alla piacevole fantasia del poeta e di cui non si trova traccia alcuna
nell’altra variante della fabula, entrambi i canovacci, come è noto, convergono sul tragico epi-
logo, la morte sul rogo, ed entrambi attribuiscono alla sfortunata regina il ruolo di fondatrice
della città di Cartagine. Nessun dubbio su questi eventi: ne consegue che da questi dati incon-
futabili occorre partire per darne diversa lettura. Le due verità, destinate a fronteggiarsi nei
secoli con alterne fortune, trovano nel suicidio un punto di convergenza. È la morte sul rogo il
tratto comune alle due sceneggiature: ma alla tradizione virgiliana che individuava la causa
mortis in Enea e nella violazione del pudore25, la vera storia della regina di Cartagine
raccontata in prima persona dalla stessa Didone nell’intento di sgombrare il campo da false
dicerie e ristabilire la verità dei fatti, attribuisce l’exitus alla strenua volontà di serbare fedeltà
ai Pudoris iura e all’univirato messi in pericolo dalle pressanti richieste di nozze di Iarba. La



   23 Quint. Inst. V 13, 53 Ordo quidem in parte nulla minus adfert laboris. Nam si agimus, nostra con-
firmanda sunt primum, tum quae nostris opponuntur, refutanda: si respondemus, prius incipiendum a
refutatione.
    24 Quint. Inst. V 13, 11 Videndum etiam, simul nobis plura adgredienda sint an amolienda singula; 12
Quae vero turba valebunt, diducenda erunt; V 13, 13 Urgent universa: at si singula quaeque dissolveris, iam
illa flamma, quae magna congerie convaluerat, diductis quibus alebatur concidet, ut, si vel maxima flumina
in rivos diducantur, qualibet transitum; 15; 28.
   25 Il ruolo di responsabile dell’exitus viene riconosciuto ad Enea nell’Eneide dalle parole della regina
morente (IV 659-662: dixit, et os impressa toro «moriemur inultae, / sed moriamur» ait. «Sic, sic iuvat
ire sub umbras. / Hauriat hunc oculis ignem crudelis ab alto / Dardanus, et nostrae secum ferat omina
mortis») prima di trovare stigmatizzazione in forme più esplicite nell’epitaffio dettato dall’eroina stessa in
Ovidio (Her. 7, 193-196: nec consumpta rogis inscribar Elissa Sychaei, / hoc tantum in tumuli marmore
carmen erit: / praebuit Aeneas et causam mortis et ensem. / Ipsa sua Dido concidit usa manu; cf. anche
Fast. III 545-550: Arserat Aeneae Dido miserabilis igne, / arserat exstructis in sua fata rogis, / com-
positusque cinis, tumulique in marmore carmen / hoc breve, quod moriens ipsa reliquit, erat: / praebuit
Aeneas et causam mortis et ensem: / ipsa sua Dido concidit usa manu).
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nostra Didone rivendica la dignità della morte e di una vita vissuta senza arrecare vulnus al-
cuno alla fama di pudicitia (v. 11: vixi sine vulnere famae) e la fondazione di una città (v. 12: positis
moenibus oppetii). È significativo che la smentita di una «vita contaminata da passioni turpi»26
sia innovazione del versificatore latino, mentre il modello greco enfatizzava genericamente la
gloria derivante da azioni virtuose (Anth. Plan. XVI 151, 1-4):

        Ἀρχέτυπον Διδοῦς ἐρικυδέος, ὦ ξένε, λεύσσεις,
        εἰκόνα θεσπεσίῳ κάλλεϊ λαμπομένην.
        Τοίη καὶ γενόμην, ἀλλ’ οὐ νόον, οἷον ἀκούεις,
        ἔσχον, ἐπ’ εὐφήμοις δόξαν ἐνεγκαμένη27.

   E che la centralità conferita alla pudicitia muliebre rispondesse ad una ben determinata tem-
perie culturale sembrerebbe trovare conferma nel fatto che, più o meno negli stessi anni finali
del IV secolo in cui presumibilmente questo epigramma bobbiese dava voce al distanziamen-
to critico dalla virgiliana Didonis fabula e fugava le ombre che avevano offuscato la fama di
pudicitia della regina di Cartagine, la principessa Serena – cugina e sorella adottiva dell’im-
peratore Onorio andata in sposa al generale Stilicone – veniva lodata da Claudiano proprio
perché leggendo Omero e Virgilio «condanna Elena e non risparmia Elissa»28 (Laus Serenae =
carm. min. 30, 145-148):

        Pierius labor et veterum tibi carmina vatum
        ludus erat: quos Smyrna dedit, quos Mantua libros
        percurrens damnas Helenam nec parcis Elissae.
        Nobiliora tenent animos exempla pudicos.



2. Dialogo con Virgilio
Un altro dato su cui riflettere è che la confutazione della tradizione virgiliana sembra
fondarsi proprio su un dialogo a distanza con il testo che si intende riscrivere29. Il punto
di partenza di questa confutatio potrebbe essere individuato, infatti, nei novissima verba,
le parole pronunciate da Didone prima di darsi la morte, rovesciate totalmente nella




  26 V. 4 vita nec incestis laesa cupidinibus.
   27 L’edizione di riferimento è quella curata da Aubreton - Buffière (1980, 138). «Straniero,
della famosa Didone qui vedi il verace / ritratto, di divina bellezza risplendente. / Ero così, ma
la mente che senti dire per fama, / non l’ebbi, io che di azioni virtuose ottenni gloria» (trad. di L.
Mondin in Mondin 2004, 236, nota 23).
  28 Cf. Mondin (2004, 236): lo studioso sottolinea la mistificazione dell’immagine della regina
Didone diffusa nell’esegesi scolastica dei poemi virgiliani
  29 Sulla presenza in questo epigramma di echi virgiliani spesso in funzione antifrastica, cfr.
D’Angelo (2005, 45-46); Fusi (2009, 754-757).
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prospettiva. In quel drammatico soliloquio la regina moritura aveva affidato al periodo
ipotetico dell’irrealtà la prospettiva di una vita diversa (Aen. IV 655-658: Urbem praeclaram
statui, mea moenia vidi, / ulta virum poenas inimico a fratre recepi: / felix, heu nimium
felix, si litora tantum / numquam Dardaniae tetigissent nostra carinae). Ed ecco che il
desiderio irrealizzabile di Didone si traduce in realtà nella ri-scrittura degli eventi messa
in atto in questo epigramma: Enea non ha mai incontrato Didone, le navi troiane non
sono mai sbarcate a Cartagine (vv. 5-6)30. La storia può, dunque, essere riscritta proprio
come la Didone virgiliana in punto di morte avrebbe voluto. Il rimpianto del personag-
gio per una vita che avrebbe potuto essere felice (Aen. IV 657: felix, heu nimium felix) si
traduce nel bilancio positivo di quanto la regina è riuscita a realizzare nella sua esistenza
(vv. 11-12). Viene, così, recuperata, mediante una ripresa testuale, la sua attività di ecista
di Cartagine (v. 12: positis moenibus; Aen. IV 655: Urbem praeclaram statui, mea moenia vidi)
e di vendicatrice del triste destino inflitto allo sposo Sicheo (v. 12: ulta virum; Aen. IV 656:
ulta virum poenas inimico a fratre recepi) dalla crudeltà del fratello prima e, se vogliamo,
in seguito, dalle pressioni di nozze di Iarba procax che con la sua furia aveva tentato di
oltraggiarne la memoria (v. 7). A suggellare tale biografia eroica è la morte della regina,
una morte che non si configura più come conseguenza inevitabile del pudor violato ma
piuttosto, in linea con quanto attestato nella variante cartaginese della Didonis fabula,
come unica possibilità di preservare quel pudor. Anche in questi versi la confutazione
segue i suoi schemi: si confuta la posizione virgiliana che attribuiva la morte della regina
cartaginese al furor e al crudus dolor come conseguenza di un amore perduto; la tragica
considerazione di aver perso per sempre la fama di cui godeva a causa dell’infrazione dei
pudoris iura (Aen. IV 321-323: te propter eundem / extinctus pudore et, qua sola sidera adibam, /
fama prior) lascia il passo alla consapevolezza di aver condotto la propria vita senza reca-
re alcun oltraggio a quei valori e senza aver scalfito, di conseguenza, l’integrità di quella
fama (v. 12: vixi sine vulnere famae)31. Difficile sottrarsi alla suggestione di cogliere in que-
sto bilancio esistenziale un’eco, nonché una ripresa testuale (vixi), dei novissima verba a
cui la Didone virgiliana affidava, in punto di morte, il proprio testamento spirituale (Aen.
IV 653 Vixi et quem dederat cursum Fortuna peregi).
   Se Virgilio viene negato nei contenuti, non si rinuncia, dunque, a recuperarlo nella
forma: sono, infatti, proprio gli stilemi virgiliani che un Enea ormai in fuga da Cartagine
utilizza per descrivere modalità e cause del suicidio della regina (Aen. V 1-7 Interea me-
dium Aeneas iam classe tenebat / certus iter fluctusque atros Aquilone secabat / moenia respiciens,



  30 Al v. 6 classibus Iliacis è clausola virgiliana adottata proprio da Didone (Aen. IV 537-538; cf.,
anche, V 607).
   31 Cfr. Verg. Aen. IV, 550-552. Sull’influenza della formula epigrammatica funeraria vixi sine
crimine, cfr. D’Angelo (2005, 45); Canali - Nocchi (2011, 113).
G. Brescia – La parola a Didone                                                 AOFL X (2015) 1, 93-103




quae iam infelicis Elissae / conlucent flammis. Quae tantum accenderit ignem / causa latet; duri
magno sed amore dolores / polluto, notumque furens quid femina possit, / triste per augurium
Teucrorum pectora ducunt), ad essere ripresi dalla Didone dello pseudo-Ausonio allo scopo
– attribuito dai manuali di retorica alla citazione delle parole dell’avversario32 – di privar-
li di veridicità. Il crudus dolor e l’amor laesus (v. 10) sembrano, infatti, evocare, rispettiva-
mente, i duri dolores e il sintagma magno amore polluto individuati dal principe troiano in
fuga da Cartagine quali cause del verosimile proposito suicida di una donna che appare
ormai preda del furor (v. 10; Aen. V 6 furens quid femina possit)33.
    Ma non basta. La nuova verità di Didone sconfessa il verus nuntius circa la causa funeris
dolorosamente evocata dallo stesso Enea nella sua discesa agli Inferi (Aen. VI 456-458 In-
felix Dido,verus mihi nuntius ergo / venerat exstinctam ferroque extrema secutam? / Funeris heu
tibi causa fui?) e destinata – come è noto – a registrare fortuna in Ovidio nell’epitaffio che
suggella il tragico destino dell’infelice Didone nelle Eroidi e nei Fasti34.
    Questa Didone ha un’altra verità da raccontare all’hospes, una verità ancorata ai facta
alla vita vissuta, all’historia, e definitivamente affrancata dalle falsità partorite dalla fan-
tasia dei falsidici vates (si noti la ricorrenza dell’ambito semantico del fingere: v. 3 finxit; v.
14 fingeret; v. 17 falsidici) concentrati a cantare i furta deum concubitusque (v. 16) e ad assi-
milare e confondere il piano umano e quello divino (vv. 17-18: Falsidici vates, temerant qui
carmine verum / humanisque deos assimulant vitiis).
    Al silenzio e alla reticenza dell’ombra dell’Averno35 si contrappone qui una Didone
loquace, desiderosa di raccontare la propria verità e di arrogarsi il ruolo autoriale sot-
tratto a Virgilio. Questa rivendicazione del diritto di essere testimone più attendibile del-
lo stesso Virgilio sembrerebbe trovare suggestivo riscontro nell’ipotesi avanzata a suo
tempo da Edward Brandt36 di rintracciare nell’incipit di questo epigramma Illa ego sum
Dido un’allusione a quei versi iniziali del proemio dell’Eneide, tramandati da Donato37 e



  32 Quint. Inst. V 13, 27 Utique numquam committendum est, ut adversariorum dicta cum sua confir-
matione referamus, aut etiam loci alicuius exsecutione adiuvemus, nisi cum eludenda erunt.
  33 Cfr. Aen. IV 474-475; 547; 696-697 (Fusi 2009, 755-756).
  34 Cf. supra, nota 20.
   35 Verg. Aen. VI 467-470 talibus Aeneas ardentem et torva tuentem / lenibat dictis animum lacrima-
sque ciebat. / Illa solo fixos oculos aversa tenebat / nec magis incepto vultum sermone movetur / quam si
dura silex aut stet Marpesia cautes. / Tandem corripuit sese atque inimica refugit / in nemus umbriferum,
coniunx ubi pristinus illi / respondet curis aequatque Sychaeus amorem.
  36 Brandt (1928, 334).
   37 Don. Vita Verg. 41-42 Stok edidit autem auctore Augusto Varius, sed summatim emendata, ut qui
versus etiam imperfectos, si qui erant, reliquerit. […] Nisus grammaticus audisse se a senioribus aiebat,
Varium duorum librorum ordinem commutasse, † et qui nunc secundus sit in tertium locum transtulisse †,
etiam primi libri correxisse principium, his versibus demptis: “Ille ego qui” etc.
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Servio38, che hanno a lungo diviso gli studiosi virgiliani circa la loro autenticità39: Ille ego,
qui quondam gracili modulatus avena / carmen et egressus silvis vicina coegi, / ut quamvis avido
parerent arva colono, / gratum opus agricolis, at nunc horrentia Martis / arma virumque cano.
   È ampiamente nota la spinosa e studiatissima quaestio circa l’autenticità o meno di
quello che si suole chiamare il “preproemio” dell’Eneide, e ovviamente non è nostra in-
tenzione affrontarla in questa sede.
   In realtà, la formula incipitaria ille ego conosce una particolare diffusione già nell’opera
di Ovidio che la usa in funzione di autopresentazione40 e nella poesia epigrammatica
del I secolo d.C. con Marziale41 che la ripropone spesso in epigrammi funerari. Con-
siderevole è inoltre la presenza di tale nesso nell’epigrafia sepolcrale sino al II secolo
d.C.42 in carmi epigrafici in cui, proprio come nel nostro caso, esso sembrerebbe riferirsi
ad un’imago posta sul sepolcro o, più in generale, ad un’imago che intende dare notizia
di sé43. Tuttavia, come è stato messo in rilievo per l’originale greco44, l’epigramma non



   38 Seru. Vita Verg. 153, 1-154, 7 Brugnoli: Aeneidem […] nec emendavit nec edidit, unde eam moriens
praecepit incendi. Augustus vero, ne tantum opus periret, Tuccam et Varium hac lege iussit emendare, ut
superflua demerent, nihil adderent tamen, unde et semiplenos eius invenimus versiculos, ut “hic cursus
fuit” [Aen. I 534], et aliquos detractos, ut in principio; nam ab “armis” non coepit, sed sic: “Ille ego qui” etc.
   39 Sulla ricostruzione della storia e della fortuna della formula ille ego nonché sulla paternità
virgiliana di questi versi, punto di riferimento imprescindibile resta lo studio di La Penna (1985).
Per un quadro complessivo della questione, con riferimento agli studiosi che sostengono la pa-
ternità virgiliana e a quanti vi si oppongono, cf. Gamberale (1988, 1991). Un recente contributo è
stato proposto da Mondin (2007).
    40 Cf. Ov. am. II 1, 2; III 8, 23; trist. IV 10, 1; Pont. IV 3, 11ss. Le prime attestazioni della formula,
nella variante ego ille, si trovano in ambito oratorio (Rhet. Her. IV 66; Cic. Sull. 87; Att. I 16, 8; Phil.
7, 7).
    41 Da Brandt in poi è ampiamente attestato nella bibliografia sull’argomento, il confronto con
l’epigramma dedicato da Marziale all’amico Stertinio Avito e collocato in esergo (extra ordinem
paginarum) al suo nono libro, nel quale era incluso il breve carmen di quattro versi (praef. 5-8 Ille
ego sum nulli nugarum laude secundus, / quem non miraris sed puto, lector, amas...) destinato ad essere
iscritto sotto il ritratto del poeta collocato da Avito nella propria biblioteca (praef. 1-4: Note, licet no-
lis, sublimi pectore vates, / cui referet serus praemia digna cinis, / hoc tibi sub nostra breve carmen imagine
vivat, / quam non oscuri iungis, Avite, viris). Sulla base del confronto con questo epigramma, come è
noto, Brandt ipotizzava che anche i quattro versi spuri dell’Eneide, si riferissero ad un’immagine
di Virgilio collocata all’inizio del suo poema. La stessa formula ricorre anche in altri epigrammi
di Marziale ( IX 28; X 53) che non presuppongono, però, un’imago (cf. La Penna 1985, 83; Privitera
2013.)
   42 Cf. CLE 250, 15; 409, 3; 426; 427; 463, 1; 892; 1186; 1222; 1273. Sulle differenze tra ille ego e la
formula di autopresentazione attestata nella letteratura epigrammatica ed epigrafica cf. Pasetti
(2005, 237-253).
   43 Cf. Brandt (1928, 333-335); Austin (1968); La Penna (1985, 79-81; 83).
   44 Cf. D’Angelo (2005, 41-42).
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presenta i dettagli descrittivi peculiari di un componimento ecfrastico che si riscontrano
in altri carmi della silloge bobbiese (15; 16; 51; 53): si potrebbe, pertanto, presupporre che
non si faccia riferimento ad una rappresentazione iconografica ma si intenda restituire
un’“immagine” reale della protagonista e del suo vissuto45. In conclusione, se anche il
nostro autore non avesse inteso alludere ai versi del preproemio, secondo la citata ipotesi
di Brandt, resta ugualmente plausibile che egli abbia voluto inserirsi in una tradizione
attestata specificamente proprio nel campo delle epigrafi poetiche, nelle quali la formula
in questione sottolinea l’identità di chi parla e il valore di verità delle sue affermazioni.
   Ma è altrettanto vero che la presenza massiccia in questo epigramma di stilemi virgi-
liani segnala l’anonimo autore come un approfondito conoscitore dell’Eneide e, dunque,
questo dato potrebbe supportare l’ipotesi che l’incipit possa essere considerato un’inten-
zionale allusione all’esordio spurio46 piuttosto che la semplice riproduzione di un cliché di
autopresentazione di largo uso nella poesia dattilica. Virgiliana è, infatti, la descrizione
cruenta e macabra della spada che affonda nel costato della vittima rompendo il suo
candido petto (v. 9: pectore transfixo costas quod perculit ensis), utilizzata per descrivere la
morte di Aiace fulminato da Giove (Verg. Aen. I 44-45 illum expirantem transfixo pectore
flammas / turbine corripuit scopuloque infixo acuto) nonché il tragico exitus di Eurialo (9,
430-31 Talia dicta dabat, sed viribus ensis adactus / transabit costas et candida pectora rum-
pit) e del rutulo Sucrone trafitto al fianco da Enea nella crudele strage di duces dell’uno
e dell’altro schieramento che suggella le fasi conclusive del cruento scontro (XII 507-508:
crudum / transadigit costas et cratis pectoris ensem). Alle stesse immagini ricorre Turno
per prefigurare il colpo mortale che medita di infliggersi quando ormai tutto è perduto
(X 680-683: Haec memorans animo nunc huc, nunc fluctuat illuc, / an sese mucrone ob tantum
dedecus amens / induat et crudum per costas exigat ensem). Attraverso il ri-uso di vocaboli
e stilemi virgiliani attinti a un contesto drammatico e di forte pathos, la morte di Didone
evocherebbe, dunque, quella di Aiace ed Eurialo, vittime infelici di un tragico destino
e, nel contempo, l’eroico proposito suicida di un eroe sfortunato quanto valoroso come
Turno. L’assunzione di modi espressivi virgiliani da parte dell’anonimo autore di questo
epigramma, e in particolare la possibile imitazione dell’esordio spurio, non sembrereb-
be, dunque, dettata dall’atteggiamento dominante, sterilmente agiografico, verso il poeta




   45 Su questa ipotesi concordano Canali - Nocchi (2011, 112). Di diverso avviso Nolfo (2015,
304) il quale, dopo ampia e articolata argomentazione, giunge alla conclusione che i versi dell’epi-
gramma “siano stati concepiti ‒ è già prevedibile in Anth. Plan. 151 ‒, secondo finzione poetica o
tangibilmente, in stretta relazione a un’opera d’arte privata andata smarrita o in absentia”.
  46 È la conoscenza dell’opera virgiliana da parte di un autore – secondo Gamberale (1991,
978-979) – la conditio sine qua non su cui si possa fondare un’ipotesi di possibile allusione al pre-
proemio.
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dell’Eneide e dal culto della sua opera47, quanto dall’intento di segnalare la volontà di ri-
scrivere Virgilio utilizzando Virgilio.
   In particolare, l’epigramma riferito all’immagine parlante di Didone evocherebbe l’in-
cipit del preproemio48 del poeta autore della fabula lascivientis Didonis che tanto danno
aveva arrecato alla fama della regina di Cartagine e inviterebbe, pertanto, i lectores (v. 15)
ad individuare nella persona loquens un testimone più fededegno del poeta dell’Eneide, in
quanto rispettoso della verità degli historici piuttosto che delle fascinazioni delle fabulae
dei poeti49.
   La formula di autopresentazione Illa ego sum consentirebbe alla nostra Didone di atti-
vare un dialogo a distanza con il preproemio, in cui Virgilio parla con la sua voce, e di
rivendicare il diritto a sostituirsi nel ruolo autoriale al poeta dell’Eneide quale fonte più
attendibile circa i Didonis facta.

3. Ri-scritture
La rivendicazione di verità della regina affidata al suo ruolo di testimone più attendibile
in virtù di una partecipazione protagonistica agli eventi narrati presenta analogie con il
processo di revisione della tradizione omerica messo in atto in due romanzi epici tardo-
antichi, l’Ephemeris belli Troiani di Ditti Cretese e la De excidio Troiae historia di Darete
Frigio. Gli autori di queste due opere si presentavano come altrettanti testimoni oculari,
rispettivamente sul fronte dei Greci e su quello dei Troiani, della celebre guerra e dunque
già solo per questo come fonti più affidabili rispetto allo stesso Omero e portatrici del
racconto “autentico” sullo svolgimento dei fatti50.
   In realtà, come è noto, si tratta verosimilmente di versioni latine di originali greci
perduti la cui genesi è resa nota dai presunti autori delle traduzioni. Dall’epistola pre-
fatoria al testo del Cretese attribuita a Lucio Settimio veniamo a sapere che l’opera, re-
datta originariamente in fenicio e seppellita insieme al suo autore a Cnosso, nell’isola di
Creta, venne fortunosamente alla luce molti secoli dopo in seguito ad un terremoto nel
tredicesimo anno dell’impero di Nerone e che, per volontà del principe, fu trascritta in




   47 Pecere (1975, 25); Mondin (2004, 234). Sono consistenti gli influssi virgiliani dispiegati anti-
frasticamente e le reminiscenze di Ovidio che servono anche come strumenti di ‘romanizzazione
formale’: per i rispettivi luoghi cf. D’Angelo (2005, 45-50) e Fusi (2009, 754-757).
  48 Questa, come è noto, la tesi di Brandt (1928).
  49 Sul gioco allusivo con Virgilio come condanna dell’invenzione poetica che ha offuscato la
fama della regina di Cartagine, cfr. Kofler (2007, 239).
  50 Ampia è la bibliografia di riferimento. Cf., da ultimi, Lentano (2013, 202-208), Lelli (2015)
con bibliografia. In particolare, alla riscrittura omerica in Darete Frigio in relazione all’episodio
del raptus di Elena mi sono dedicata di recente in Brescia (2014), cui mi permetto di rinviare.
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lettere greche: l’autore della versione latina, attribuita con datazione incerta e discussa al
IV secolo d.C., afferma di aver a sua volta tradotto l’Ephemeris in latino, rispettando l’ori-
ginale per i primi cinque libri e condensando, invece, in un unico libro i secondi quattro
del modello greco. La voce narrante di questa inedita versione della guerra tra Greci e
Troiani racconta, appunto, di aver militato nell’esercito acheo e si accredita come fonte
più attendibile dello stesso Omero in virtù della sua partecipazione autoptica agli eventi
oggetto di narrazione:

        Io, Ditti di Cnosso, compagno di Idomeneo, ho scritto queste cose […]. Dunque
        conoscendo tutto quello che durante la guerra è capitato ai Greci e ai barbari e
        avendolo vissuto in prima persona, in larga parte lo ho trasmesso a futura me-
        moria51.

   Analogamente la De excidio si presenta introdotta dalla fittizia lettera indirizzata da
Cornelio Nepote a Sallustio Crispo nella quale il primo rivela di aver scoperto ad Atene
l’opera di Darete, testimone oculare della guerra troiana e quindi autore più fededegno
dello stesso Omero, e di aver approntato la traduzione latina dell’originale greco, databi-
le con ampi margini di approssimazione al V-VI secolo d.C.52:

        Cornelio Nepote saluta il caro Sallustio
        Mentre ad Atene mi dedicavo con impegno alle mie diverse attività, ho trovato
        la storia sui Greci e i Troiani di Darete Frigio, scritta - come indica il titolo - di
        suo pugno, di cui egli ha tramandato il ricordo. Colto da un grandissimo interes-
        se per quest’opera, l’ho immediatamente tradotta, ma ho pensato che non biso-
        gnasse aggiungerle o sottrarle alcunché per migliorarla, altrimenti sarebbe parsa
        mia. Dunque ho ritenuto che la cosa migliore fosse tradurla in latino parola per
        parola, così come era stata scritta, con uno stile piano e aderente alla realtà, per-
        ché i lettori potessero sapere come si svolsero gli eventi e giudicare se sia più ve-
        ridico ciò che affidò alla memoria Darete Frigio, che visse e combatté nello stesso
        periodo in cui i Greci attaccarono i Troiani, oppure se sia opportuno credere a
        Omero, che nacque molti anni dopo che questa guerra fu combattuta. A tal pro-
        posito gli Ateniesi giudicarono insensato l’aver narrato che gli dèi combatterono
        insieme agli uomini. Ma basta così: ora torniamo a quanto abbiamo promesso.
        Darete Frigio, che ha scritto questa storia, dice di aver militato fino alla caduta
        di Troia, di aver visto questi uomini durante le tregue e di aver preso parte ad
        alcuni combattimenti53.

  L’attribuzione della traduzione latina di quest’opera ad uno storico come Cornelio Ne-
pote nonché la dedica a un altro storico, Sallustio Crispo, segnalano la volontà dell’autore




  51 Eph. 5, 17. La traduzione è a cura di L. M. Ciolfi in Lelli (2015).
  52 De exc.12.
  53 La traduzione dell’opera di Darete, qui e altrove, è a cura di N. Canzio in Lelli (2015)..
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di includere l’opera nel genere storiografico e di garantire la veridicità dei fatti narrati54
e si rivelano significative della diffusione in quegli anni a cavallo tra la fine del IV e il
V-VI secolo d.C. della tendenza, rivendicata dalla nostra Didone (vv. 15-18), a conferire
centralità alle testimonianze degli historici rispetto a quelle dei poeti.
   Anche l’auspicio espresso nella chiusa dell’epigramma, di una lettura della realtà sce-
vra da quel favoloso e da quell’intervento massiccio degli dèi nelle vicende umane, l’e-
sortazione ad una visione per certi versi “tucididea” di “una storia senza prodigi, senza
divinità che combattono al fianco o al posto degli uomini”, fondata sui facta piuttosto che
sulla fascinazione delle fabulae dei poeti, oltre ad evocare la polemica di Macrobio contro
la species veritatis, trova riscontro nelle dichiarazioni programmatiche presenti nell’epi-
stola prefatoria della De excidio:

        A tal proposito gli Ateniesi giudicarono insensato l’aver narrato che gli dèi com-
        batterono insieme agli uomini.

   A questa stessa tendenza va ricondotta la rimozione del meraviglioso realizzata dalla
Ephemeris e dalla De excidio dove, come è stato efficacemente rilevato da Mario Lentano,
«quegli dèi così ingombranti, la cui presenza e interazione continua con le vicende dei
mortali costituisce elemento irrinunciabile dell’epica tradizionale, sono qui pressoché
completamente assenti, non già perché non se ne menzionino templi e culti, ma perché
le iniziative degli attori umani si dipanano come se essi non ci fossero, in una dimensione
ed entro un orizzonte che restano saldamente terreni»55.
   Nello specifico, la rilettura degli eventi scevra dall’intervento del favoloso e ancorata ai
facta fornita dalla nostra Didone va sicuramente ascritta all’intento programmaticamente
dichiarato di riscrivere e cancellare la fabula virgiliana. Quando avrà terminato di rac-
contare la sua versione dei fatti, poco o nulla rimarrà integro dell’immagine di Didone
costruita da Virgilio: non il suo incontro e la sua storia d’amore con Enea, non l’infrazio-
ne dei Pudoris iura e la distruzione della fama di pudicitia per la quale la regina di Carta-
gine saliva alle stelle, non le preghiere, le suppliche e le dirae indirizzate al perfidus hospes,
non il tragico exitus a causa di Enea. I novissima verba pronunciati dalla Didone virgiliana
in procinto di consumare tra le fiamme del rogo funebre la tragedia del personaggio che




   54 Come viene messo in rilievo da Garbugino (2011, 29 n.1): «Con il nome dei due storici l’au-
tore intende includere, almeno apparentemente, la sua opera nel genere storiografico e garantire
la veridicità dei fatti narrati. Cornelio Nepote è lo scopritore ideale di un’opera di questo genere,
perché i suoi Chronica abbracciavano la totalità della storia conosciuta a partire dalla guerra di
Troia (cf. Gell. XVII 21, 3). Il nome di Sallustio è a maggior ragione giustificato considerata la for-
tuna goduta dallo storico di Amiterno a partire dal IV secolo d.C.».
  55 Lentano (2013, 206).	                                                                           .
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aveva tradito «la parte più nobile di sé»56 a causa della violazione dei Pudoris iura, trovano
nuova trascrizione in questo epigramma, in una voce fissata perennemente a cui affidare
il delicato compito di sgombrare il campo dagli inganni prodotti dalla fantasia poetica
e poter affrancare il personaggio di Didone dal “tradimento” originato dall’inventiva
virgiliana.
   A distanza di secoli, lo stesso intento di ristabilire la verità dei fatti confutando le fal-
se dicerie sul conto della regina di Cartagine animerà Francesco Petrarca: nel contesto
allegorico-simbolico del Trionfo della Pudicizia, il poeta prende le distanze dal «publico
grido» e guadagna per la sua eroina, esplicitamente legata a Giunone sin dall’esordio,
una postazione d’onore nell’agone per la Pudicizia, insieme ad altri exempla pudicitiae
offerti da feminae saeculares (Virginia, la greca Ippona, la vergine vestale Tuccia, la sabina
Ersilia) come pure dall’ebrea Giuditta e, infine, da Piccarda Donati (Trionfo della Pudicizia,
10-12: «e veggio ad un lacciuol Giunone e Dido, / ch’amor pio del suo sposo a morte spin-
se, / non quel d’Enea com’è ‘l publico grido»)57.
   Sullo stesso solco tracciato da questa tradizione mirata a confutare la fabula virgiliana
si muoverà anche Ariosto che, per denunciare per bocca di san Giovanni il legame tra
poesia e menzogna, imputabile alla corruzione dei letterati, ne individua l’origine nei te-
sti fondatori della letteratura occidentale: l’attenzione viene focalizzata sull’epica omerica
e virgiliana, adottando, tra gli altri, proprio l’esempio della virgiliana Didone (Orlando
Furioso XXXV 27-28):

        Omero Agamennòn vittorioso,
        e fe’ i Troian parer vili ed inerti;
        e che Penelopea fida al suo sposo
        dai Prochi mille ostaggi avea sofferti.
         E se tu vuoi che ‘l ver non ti sia ascoso,
        tutta al contrario l’istoria converti:
        e che i Greci rotti, e che Troia vittrice,
        e che Penelopea fu meretrice.     
            
             Da l’altra parte odi che fama lascia
        Elissa, ch’ebbe il cor tanto pudico;
        che reputata viene una bagascia,
        solo perché Maron non le fu amico.




  56 È la nota definizione di Büchner (1963, 434).
    57 D’altronde, la fedeltà all’univirato della fondatrice di Cartagine era stata già evocata nell’A-
frica (III 418-427; IV 4-6) con evidente intento celebrativo: né la coscienza del poeta ammiratore
del cristianesimo e il moralismo dell’erudito si lasciano sfuggire l’occasione per sostenere, in
un’epistola delle Seniles (IV 5) l’aporia cronologica dell’incontro tra Enea e Didone e per celebrare,
fondandosi su fonti definite storiche (Pompeo Trogo, Agostino, Macrobio e, più ancora, Girolamo,
riconosciuto come autorità indiscussa in materia), la pudicitia della regina. Cf. Brescia (2012, 31).
G. Brescia – La parola a Didone                                           AOFL X (2015) 1, 100-103




        Non ti maravigliar ch’io n’abbia ambascia,
        e se di ciò diffusamente io dico.
        Gli scrittori amo, e fo il debito mio;
        ch’al vostro mondo fui scrittore anch’io.



In conclusione, l’epigramma bobbiense sembra iscriversi in una tradizione ben accreditata.
Lo sforzo di ristabilire la verità che anima la nostra Didone, lungi dal rimanere una voce
isolata, registrerà, infatti, ininterrotta fortuna in secoli e generi letterari distanti tra loro:
la fama di Virgilio cede, così, il passo a quella della regina di Cartagine ma, soprattutto,
all’inviolabilità dei Pudoris Iura.



Graziana Brescia
Università di Foggia
Dipartimento di Studi Umanistici
via Arpi 176 Foggia
graziana.brescia@unifg.it
G. Brescia – La parola a Didone                                                    AOFL X (2015) 1, 101-103




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