10.15160/1826-803X/2086
Odysseus’s dual personnality, both positive and negative, reflects the dual personnality of the god Hermes, the god in which opposite forces are united. So he faces recurrently «doubles» reproducing the dark face of his contradictory personnality, namely Thersites and Dolon in the Iliad, and Iros in the Odyssey (it is also the ground for the final fight against the Suitors) : he hits them, hurts them or possibly eliminates them (in Plautus’s Amphitryon, Hermes-Mercurius does the same with his double, Sosius, Amphitryon’s servant). It looks like a kind of self sacrifice, commited against himself ; hence the underlying comparison of Odysseus with a sacrified deer.
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1826-803X
2086
it
Jean-Michel Ropars
Sezione di Lettere
Iros
<I>Ulysse et son double</I>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura e Linguistica
2019-04-10
2019-04-04
2019-04-10
2022-01-24
3-30
AOLF
Jean-Michel Ropars
2018
10.15160/1826-803X/2086
3
1826-803X
Iros
it
30
<I>Ulysse et son double</I>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/2086/1901
                                   Jean-Michel Ropars


                                   Ulysse et son double


L’Odyssée souligne amplement les qualités exceptionnelles d’Ulysse, le πολύτροπος,1
guerrier rusé qui a « introduit (le) piège » du %eval dans Troie (Od. VIII 494) et a ainsi
puissamment contribué à la victoire des A%éens, ﬁgure patiente et endurante qui,
surmontant des épreuves sons nombre, grâce à son intelligence est ﬁnalement parvenu à
regagner Ithaque, et à recouvrer femme et pouvoir.
      Mais Ulysse est un personnage complexe. A l’image de ce5e fameuse « polytropie »
(terme pris autant en mauvaise2 qu’en bonne part), il a été aussi, dans l’Antiquité, présenté
sous les dehors les plus sombres de l’intrigant3 : cela dès l’Iliade4 où Agamemnon le dit
« maître en tromperies mauvaises »5, et où A%ille le méprise6. Pindare n’a pas hésité à
dénoncer la perﬁdie d’Ulysse lors de la dispute avec Ajax pour les armes d’A%ille (N. VII
20-30 ; VIII 23-34), se livrant contre lui à une %arge violente. Au Ve siècle, après tout
d’abord Es%yle (où l’on trouve la première référence à la légende selon laquelle le vrai
père d’Ulysse aurait été le fourbe Sisyphe et non Laërte) 7, puis Sophocle (qui, dans son
tardif Philoctète, présente d’un bout à l’autre de la pièce un roi d’Ithaque détestable), c’est
Euripide qui conduit l’évolution à son terme, en faisant d’Ulysse le type même du
démagogue sans scrupule8, de l’homme sans foi ni honneur.9 Dans un article précédent,
j’ai tenté de rappro%er ce5e ambiguïté fondamentale d’Ulysse de celle du dieu Hermès,




1
  Cet adjectif est essentiel pour qualiﬁer Ulysse. Il se trouve en eﬀet dans l’Odyssée au vers 1 du %ant I
(Ἄνδρα µοι ἔννεπε, Μοῦσα, πολύτροπον …) pour désigner un héros, dont le nom véritable n’apparaîtra
qu’au vers 21.
2
  Il servira alors à désigner l’individu fourbe, par exemple dans la bou%e d’Hippias d’Élis %ez Platon (HipMi.
364c) : « Homère a voulu faire d’A%ille le plus brave, ἄριστον, de tous ceux qui allèrent en Troade, de Nestor
le plus sage, σοφώτατον, et d’Ulysse le plus bel exemple de duplicité, πολυτροπώτατον.»
3
    PUCCI (2004, 92). Stanford (1954) fait une présentation du dossier aux %apitres VII à XII (pp. 90-158).
4
    Pour les citations (sauf mention contraire), je suivrai le texte et la traduction de la CUF.
5
    Il. IV 339: καὶ σύ, κακοῖσι δόλοισι κεκασµένε, κερδαλεόφρον.
6
 Il. IX 312s. (où A%ille vise apparemment Ulysse qui vient de parler) : « Celui-là m’est en horreur à l’égal
des portes d’Hadès, qui dans son cœur ca%e une %ose et sur les lèvres en a une autre ».
7
    Fr. 175 R.2 (voir Gantz 2004, 312-314).
8
    Hec. 249-57 ; IA 522 s.
9
    Tro. 282-7.
Ulysse et son double                                                                   AOFL XIII (2018) 4-30


son « modèle » et protecteur divin qui, comme lui, sait unir les opposés.10 Cet article11
(qu’il conviendrait de replacer dans le cadre réﬂexif posé, après Jean-Pierre Vernant12, par
Massimo Fusillo)13 entend montrer comment la dualité contradictoire du dieu a eu pour
é%o dans les poèmes homériques celle d’Ulysse, régulièrement opposé à des doubles
antagonistes qu’il doit défaire. Car, s’agissant d’Ulysse unir les opposés ne veut pas dire
nier les contradictions. Au contraire il doit aﬀronter de manière récurrente des doubles qui
miment la face sombre, antagoniste de sa personnalité contradictoire : ce sont dans
l’Iliade mersite et Dolon, Iros dans l’Odyssée (on examinera aussi le problème posé par le
groupe des prétendants). En guise de prolongement, dans la conclusion j’évoquerai
l’aﬀrontement entre Sosie et Hermès/Mercure dans l’ Amphitryon de Plaute.



I.      ersite :


On sait quel lamentable portrait fait l’Iliade de ce personnage, décrit comme « le plus vil »
(αἴσχιστος, Il., II, 216) de tous les A%éens venus à Troie (Il., II, 212-224) :
      « mersite, seul, persiste à piailler sans mesure (ἀµετροεπὴς ἐκολῴα). Son cœur connaît
des mots malséants (ἔπεα ἄκοσµα), à foison, et, pour s’en prendre aux rois, à tort et à
travers (µάψ, ἀτὰρ οὐ κατὰ κόσµον), tout lui semble bon, pourvu qu’il pense faire rire les


10
     Voir Ropars (2016; 2018).
11
  Pour ce travail qui reste le fruit de re%er%es toutes personnelles, je tiens cependant à remercier ceux qui,
à des titres divers, m’ont apporté leur écoute ou leurs conseils, même succincts, en particulier MM. André
Hurst, Didier Pralon, Pietro Pucci et Luc Brisson.
12
  Vernant (1965, 329-31 = 2007, 537-9) ; Id. (1996, 525-8 = 2007, 2127-9). Dans la « catégorie psy%ologique »
du double, il range diverses formes d’ἔιδωλα: le“simulacre” fantômatique (φάσµα); l’image du rêve (ὄνειρος,
par exemple quand Athéna fait un ἔιδωλον semblable à Iphthimé, la sœur de Pénélope, IV 796-9); et la ψυχή,
ce5e ombre inconsistante que deviennent les hommes une fois morts (par exemple l’ ἔιδωλον de Patrocle,
qu’A%ille voit se dresser devant lui lorsqu’il s’endort, Il. XXIII 65-8; ou celui d’Anticleia, sa mère, qu’Ulysse
rencontre dans l’Hadès, Od. XI 152-208).
13
   Fusillo (20122). Déﬁnissant les diﬀérentes situations du double, %ronologiquement il distingue trois
moments essentiels, le premier avec l’Antiquité classique (p. 22) : « Nella prima situazione, l’identita rubata,
lo sdoppiamento e provocato da una forza esterna, connotata di assoluta alterita, %e si appropria con
violenza dell’identita del personaggio; e la situazione tipica dell’anti%ita classica, in cui il doppio non e mai
fru5o di patologie interiori, ma e sempre esteriorizzato e a5ribuito agli dei, ben inscri5o quindi nei codici di
una cultura magico-sacrale. » Pour lui, le double dans l’Antiquité paraît « un inganno creato dagli dèi %e
duplica perfe5amente il mondo reale e in cui gli uomini cadono inesorabilmente » (p. 32) : ainsi par exemple
quand, dans l’Iliade, Apollon crée un ἔιδωλον semblable à Énée pour le soustraire à la furie des A%éens (V
449s.); de la même façon qu’Apollon prend (Il. XXI 600s.) les traits d’Agénor pour égarer A%ille, tandis que,
dans l’Odyssée, Athéna crée un double de Mentès, prince de Taphos (I 105), puis de Mentor (II 268 et III 1-
370). Massimo Fusillo étudie plus particulièrement le cas du double d’Hélène (conﬁée par Hermès à la garde
de Protée en Égypte) dans l’Hélène d’Euripide, et les dédoublements dans l’Amphitryon de Plaute, dont celui
du fameux Sosie (qui sera évoqué à la ﬁn de cet article).
Ropars                                                                                       AOFL XIII (2018) 5-30


Argiens. C’est l’homme le plus laid qui soit venu sous Ilion. Bancro%e (Paul Mazon traduit
ainsi φολκός, qui pourrait également indiquer qu’il lou%e14) et boiteux d’un pied, il a de
plus les épaules voûtées, ramassées en dedans. Sur son crâne pointu s’étale un poil rare. Il
fait horreur surtout à A%ille et Ulysse, qu’il querelle sans répit. Ce5e fois, c’est le tour du
divin Agamemnon. Avec des cris aigus (ὀξέα κεκληγώς), il s’en va débitant contre lui force
injures (ὀνείδεα). Il est vrai que les A%éens gardent contre le roi, dans le fond de leur
cœur, une rancune, un dépit furieux. Mais lui, c’est à grands cris (µακρὰ βοῶν) qu’il
%er%e querelle à Agamemnon…»
      Ulysse complète le portrait en traitant mersite (Il. II 246) d’orateur qui parle sans
discernement (ἀκριτόµυθε) et « sans ﬁn », et en aﬃrmant qu’il est le plus misérable ou le
plus lâ%e (χερειότερον) parmi tous ceux qui sont venus sous Ilion avec les ﬁls d’Atrée (Il.
II 248s.)15. Et plus tard eﬀectivement, quand Ulysse le frappe, alors « (!ersite) s’assied,
pris de peur, et, sous la souﬀrance, le regard éperdu (ἀχρεῖον ἰδών), il essuie ses larmes »
(Il., II, 268s.). Après le %âtiment, la troupe de A%éens exprime sa satisfaction de voir puni
« cet insulteur, toujours à déblatérer (Il. II 275 λωβητῆρα ἐπεσβόλον).»
      Après ces soixante-sept vers16, où il a occupé ainsi de manière ina5endue le devant de
la scène, mersite disparaît déﬁnitivement du poème. Loin d’apparaître en « représentant
du δῆµος, un porte-parole des simples soldats, rudoyé par Ulysse, comme l’ont été
précédemment les gens du peuple17 », mersite compte probablement au nombre des
proma"oi, qui sont des aristocrates18 : il est d’ailleurs doté d’une généalogie prestigieuse,
puisqu’il est donné pour membre de la famille royale d’Étolie, ﬁls d’Agrios, cousin de
Méléagre et parent de Diomède19.



14
     Voir DELG 1177 (φολκός) ; Jouanno (2005, 184), et Lowry (1991, 107s.).
15
   Voir DELG 407 explique son nom, Θερσíτης, d’après θάρσος « audace, courage, conﬁance, assurance »,
et donc comme désignant par antiphrase un « courageux » dont il est l’exact opposé.
16
     Voir SPINA (2001a).
17
     JOUANNO (2005, 183).
18
  C’est le sens de ses accusations contre Agamemnon, qui s’emparerait de tout le butin réalisé par le groupe
des A%éens, groupe dans lequel mersite s’inclut (Il. II 225-8).
19
   Références dans Jouanno (2005, 183 n. 9). Voir le résumé de l’Éthiopide d’Arctinos de Milet ﬁgurant dans
la Chrestomathie de Proclus (Severyns 1963, 87s.) ; la prestigieuse généalogie de mersite est invoquée par
nombre d’auteurs anciens, du Ve s. av. J.-C. jusqu’à l’époque byzantine : cf. Pherec. FGrHist 3 F 123 ; Ps.-
Apollod. Bibl. I 8, 6 ; Liban. Prog. 8, 4 ; •int. Smyrn. I 722s. ; s"ol. vet. Il. II 212 b ; Eust. Il. 2, 212 ; Tz. Chil.
7, 153. Voir aussi Gebhard (1934 col. 2458-60) ; Schmidt (1915 col. 666s.) ; Andersen (1982). Selon
Phérécyde (s%olie à l’Iliade II 212), mersite aurait participé à la %asse de Calydon et , s’étant réfugié sur
une éminence car il était pris de peur, il en aurait été jeté à bas par Méléagre, ce qui expliquerait ses inﬁrmités;
selon Proclus dans son résumé de l’Éthiopide après avoir tué Penthésilée, A%ille, étant tombé amoureux de
la princesse, aurait été injurié par mersite, qu’il aurait alors aba5u d’un coup de poing (•int. Smyrn. I 716-
65 ; Tz. s"ol. Lyc. 999).
Ulysse et son double                                                                 AOFL XIII (2018) 6-30


      •e vient-il faire dans l’Iliade ?20 Mais pourquoi est-ce précisément Ulysse qui s’oppose
à lui (au-delà de la nécessité de comba5re un fauteur de troubles et de division), et non pas
par exemple Agamemnon ? Je voudrais montrer ici qu’Ulysse en eﬀet était le mieux placé :
car il partage avec mersite de très nombreux points communs, qui font de mersite son
image déformée, sa caricature.21
      Ulysse sait, tout autant que mersite, manier l’invective (un genre certes bien a5esté en
Grèce) 22 : en eﬀet, même si l’intention diﬀère, qui vient en eﬀet, au %ant II de l’Iliade, de
vitupérer les simples soldats, sinon Ulysse qui les querelle en les traitant de pauvres fous
irréﬂé%is (∆αιµόνι᾽, Il. II 190 et 200), de pleutres et de couards (οὔ σε ἔοικε κακὸν
δειδίσσεσθαι, v. 190 ; σὺ δ᾽ἀπτόλεµος καὶ ἄναλκις, v. 201 ; mais il est par contre bien plus
respectueux quand il s’adresse à ses pairs, %er%ant à les retenir avec des mots apaisants,
II 188-206) ? Plus globalement « l’homme d’Ithaque », malgré l’incontestable noblesse de
son personnage, est aussi, comme mersite, un %icaneur, et même un manipulateur, un
misérable faiseur d’embrouilles (on pense, par exemple, à ses calomnies concernant
Palamède, qui entraînent la mort de ce dernier). Par ailleurs, cet orateur sonore et bruyant
qu’Ulysse dénonce en mersite (Il. II 246), cela ne lui convient-il pas tout autant, lui
qu’Anténor décrit ainsi à Priam (Il. III 220-3) ? « A peine avait-il (scil. Ulysse) laissé sa
grande voix sortir de sa poitrine, avec des mots tombants pareils aux ﬂocons de neige en
hiver, aucun mortel alors ne pouvait plus lu5er avec Ulysse ». Chicaneur, orateur sonore,
mersite sur ces plans reprend Ulysse, en pire.
      Certes, il y a l’apparence physique, qui les oppose : car mersite est présenté comme un
être très laid. On ne s’en étonnera pas : dans l’univers épique, où qualités héroïques et
beauté physique vont de pair, la laideur de mersite exprime nécessairement son infériorité
morale (supposée)…et ce fait n’aurait pu caractériser un héros tel qu’Ulysse, un bel homme
assurément (dont la beauté retrouvée séduit par exemple Nausikaa). Mais si, de nature,
Ulysse n’est point laid, il est dans l’Odyssée rendu à plusieurs reprises méconnaissable, et
considérablement enlaidi : Hélène (Od. IV 240-4), se rappelle l’avoir vu revêtu de vieux
haillons, après qu’il se soit lui-même « aﬀreusement meurtri le corps » par des coups
« déﬁgurants »23; il apparaît tout aussi déﬁguré au premier abord devant Nausikaa, quand

20
  Nagy (1994, 306-9 = 260-3) considère mersite comme une « représentation de loin la plus claire de la
poésie de blâme », par opposition à la « poésie de louange » dont l’épopée est l’héritière.
21
   On notera avec Nagy (1994, 306s. et note 4 = 261), que l’élément thersi-, qui dans le nom de mersite
implique la hardiesse (cf. thérsos/thársos), se retrouve dans le dérivé tharsaléōs (« hardiment ») dont Ulysse
est gratiﬁé aussi bien par Antinoos (Od. XVII 449) que par Eurymaque (Od. XVIII 390).
22
     Voir Azoulay-Damet (2014).
23
  Hélène en parle comme le plus grand des exploits que cet homme énergique risqua et réussit au pays des
Troyens (Od. IV 241s.).
Ropars                                                                    AOFL XIII (2018) 7-30


il é%oue sur l’île des Phéaciens (VI 137) : « eﬀroyable, il parut, déﬁguré par la saumure »;
il en va de même quand, revenu à Ithaque, Athéna (Od. XIII 430-8) le métamorphose en
pauvre vieillard, débile d’apparence, mendiant et puant : c’est ainsi qu’il se présente au
palais devant les prétendants, « sous l’aspect d’un vieillard et d’un pitoyable mendiant,
appuyé sur sa canne, habillé de tristes haillons » (Od. XVII 337s.).
      Certes mersite est présenté comme boiteux, ce qu’Ulysse n’est pas ; mais l’Odyssée, me
semble-t-il, suggère qu’il aurait pu être boiteux : en eﬀet, il a été dans sa jeunesse blessé
très gravement à la cuisse (d’où la profonde cicatrice que reconnaîtra la nourrice Euryclée
au %ant XIX 392-4 ; une cicatrice suﬃsamment spectaculaire pour qu’elle lui serve de
signe de reconnaissance auprès d’Eumée et de Philétios, XXI 217-23), lors d’une %asse au
sanglier avec son grand-père Autolycos (c’est d’ailleurs symétriquement, en marge d’une
%asse au sanglier – celui de Calydon – que mersite serait devenu inﬁrme24). D’autre part
Ulysse apparaît plutôt petit : plus petit qu’Agamemnon (qui le dépasse d’au moins une
tête) ou que Ménélas (Il. III 193, 210) ; minuscule même (et pas beau) dans le portrait rageur
du Cyclope (Od. IX 513-6) : « Mais moi je m’a5endais à voir venir ici un grand et beau
guerrier, doué d’une extrême vigueur : et c’est un petit homme, un lâ"e, un rien du tout
qui vient me crever l’œil en me noyant de vin ».
      Le roi Ulysse, au physique déjà mal assuré, aurait-il pu comme mersite (Il. II 248,
χερειότερος) n’être aussi qu’un misérable lâ%e ?
      La valeur des supposés exploits guerriers d’Ulysse doit être réduite à sa juste mesure.25
Au %ant X de l’Iliade (la fameuse Dolonie qui aboutit à la mort de l’espion troyen Dolon),
les actions guerrières appartiennent seulement à Diomède, non à Ulysse. Au %ant XI,
après la blessure de ce même Diomède, Ulysse resté seul et déba5ant intérieurement sur
la conduite à suivre pour ne pas paraître lâ%e, se retrouve soudain entouré par les
Troyens comme une bête pour%assée: il doit se ba5re. C’est alors qu’il remporte sa plus
grande « victoire », en réalité contre d’obscurs seconds couteaux : les deux frères Charops
et Sôque. •oique blessé gravement par ce dernier, il le tue (Sôque ne se prive d’ailleurs
pas de souligner les pauvres mérites de son vainqueur « que ne lassent ruse ni peine », Il.
XI 430). A ce moment, de nouveau isolé et blessé, Ulysse prend peur (Il. XI 458) ; il recule
et lance un appel qui est entendu par Ménélas et surtout Ajax : Ulysse à ce moment crucial
est comparé à un cerf en fuite, cerné par des %acals (Il. XI,472-84). L’intervention d’Ajax,
que le texte compare, lui, à un lion, est décisive : « les Troyens, eﬀrayés, s’égaillent en tous
sens » (Il. XI 486), ce qui permet à Ulysse de qui5er le %amp de bataille, « tenu par la

24
     Par exemple %ez Libanios, Prog. 8, 4 (Éloge de !ersite).
25
     Pucci (1995, 203-204.).
Ulysse et son double                                                                 AOFL XIII (2018) 8-30


main » par Ménélas (Il. XI 488, χειρὸς ἔχων) •el pitoyable héros ! L’analyse de Pietro
Pucci est éclairante : Ajax, comparé à un lion, « consomme Ulysse, métaphoriquement, en
prenant sa place et en le faisant disparaître du %amp de bataille ; une disparition presque
déﬁnitive puisque après cet incident Ulysse ne participe pratiquement plus à la bataille »26.
Rappelons, à propos du nom de Télémaque (qui veut dire : celui qui « se bat de loin ») 27,
que les enfants portent en général un nom qui est dérivé des qualités du père28 : alors
quand l’Iliade (IV 354) nomme Ulysse « père de Télémaque », c’est pour rappeler qu’il n’est
pas un comba5ant de première ligne, mais plutôt un homme de l’embuscade.
Conﬁrmation : Ulysse, en eﬀet, est un ar%er d’exception (donc qui sait comba5re à
distance, même s’il ne le fait pas toujours) aussi bien dans l’Iliade (X 260) que dans
l’Odyssée (VIII 215-222)29, fait remarquable quand on sait la réputation ambiguë de l’arc
et des ar%ers en Grèce ancienne30.
      Ulysse n’a donc rien d’un « foudre de guerre » : ses prétendus exploits « sont bien
pauvres et marqués par une ombre de ruse »31. Ce n’est pas un grand guerrier :
contrairement aux apparences et à ce que certains imaginent peut-être, jamais (même dans
l’Iliade) Ulysse n’est considéré comme un comba5ant prééminent, l’égal d’un A%ille,
Ajax, Diomède ou Hector. Tous le surpassent32, et il reste d’abord un orateur avisé, un
habile ma%inateur. C’est même parfois un lâ%e, par exemple quand il fuit devant Hector,
malgré les remontrances de Diomède (Il. VIII 94) : « Où donc fuis-tu, en tournant le dos
comme un lâ%e, au milieu de la masse ? » Plus tard, quand Agamemnon entreprend de
faire honte aux A%éens de leur récente conduite (Il. VIII 228s.), est-ce hasard s’il s’arrête
sur la nef d’Ulysse (Il. VIII 222) ? En cela Ulysse peut être comparé à mersite.




26
     Pucci (1995, 206).
27
     Voir DELG 1074 (τῆλε).
28
     Pucci (1995, 152 n. 14).
29
  « Et l’arc aux bois polis, je sais aussi le manier. Le premier, je tuerais mon homme en tirant dans la masse
des soldats ennemis, quand bien même des gens en nombre seraient auprès de lui et nous cribleraient de
leurs ﬂè%es ! Oui, Philoctète seul me surpassait au tir à l’arc au pays des Troyens, quand nous tirions, nous
autres Grecs. Mais je prétends à l’emporter de très loin sur les autres, tous les mortels mangeurs de pain qui
vivent sur la terre. »
30
  Paradoxe repéré par Germain (1954, 37). Voir Sauzeau (2002) et Danek (1998). L’arc est plutôt l’arme
des jeunes, des %asseurs, des comba5ants irréguliers ou auxiliaires. Vidal-Naquet (1981, 20053, 193)
rappelle qu’à travers la %asse, « l’arc, en Grèce, est du côté de la sauvagerie », ce dont témoigne, dans Eur.
HF 153-8, le fameux débat où l’arc est présenté comme « la plus lâche des armes » ; Sergent (1991)
souligne l’abaissement de prestige de l’arc dans le domaine indo européen occidental, avec une situation
intermédiaire en Grèce.
31
     Pucci (1995, 203s.).
32
     Voir Stanford (1954, 25).
Ropars                                                                               AOFL XIII (2018) 9-30


      En résumé, les « défauts » que l’Iliade prête à mersite se retrouvent tous, à des degrés
divers, %ez Ulysse : laideur (mais en ce qui le concerne, elle n’est qu’épisodique ou voulue
par les dieux) ; éloquence sonore ; esprit querelleur ; absence de vraie valeur guerrière. On
pourrait dire qu’en mersite ces failles se trouvent seulement accentuées, comme dans une
caricature qui fournirait d’Ulysse un reﬂet grimaçant. Pourquoi avoir conçu une telle
caricature, et ensuite l’avoir donnée à ce même Ulysse en pâture (et pourquoi ce traitement
aussi inhabituel et violent, là où une simple mise en demeure verbale aurait suﬃ) ? J’y vois
le souci de me5re en lumière la nature profondément contradictoire d’Ulysse, ﬁgure
double, à la fois positive et négative : comme un reﬂet de la double personnalité d’Hermès,
le dieu en lequel s’unissent – mais aussi se comba5ent – tous les opposés ?



II. Dolon :


Le personnage de Dolon apparaît dans l’Iliade33 au %ant X (vv. 314-469), donc après celui
de mersite. Comme ce dernier, Dolon est, à mon sens, une caricature grinçante d’Ulysse,
mais celui-ci l’aﬀronte accompagné ce5e fois d’une ﬁgure de la violence guerrière
(Diomède), qui tue Dolon.
      Considérons d’abord le contexte de la « Dolonie ». Alors que la situation des Grecs
paraît désespérée, un conseil nocturne tenu par leurs principaux %efs décide, sur
proposition de Nestor, d’envoyer un des leurs au-delà des portes, vers la cité ennemie, pour
saisir les nouvelles et capturer un Troyen : Diomède se dévoue, qui %oisit comme second
Ulysse. Mais, par un étrange eﬀet de miroir34, les Troyens prennent la même nuit la même
décision : envoyer eux aussi au-delà des portes un espion, ce fameux Dolon35 (∆όλων), qui
va, sans le savoir, à la rencontre de la paire a%éenne. Ici, les actes de l’un (Ulysse) sont
redoublés dans ceux de l’autre (Dolon) : Ulysse et Dolon, quoiqu’adversaires, font
cependant la même "ose au même moment.
      Or, d’une part Dolon (∆όλων) - dérivé en -ων de δόλος -, porte dans son nom ce qui
est la caractéristique essentielle d’Ulysse πολύτροπος ou πολύµητις : la « ruse ». C’est
sans doute à ce5e ruse qu’il faut rapporter la fameuse peau de loup dont il se revêt (Il. X

33
   Chant que l’on appelle aussi la «Dolonie ». Pour de nombreux spécialistes, la Dolonie est une pièce
rapportée dans l’Iliade (Whitman 1958, 283; Danek 1988) ; certains y ont vu, d’après une s%olie, une
interpolation de l’époque des Pisistratides : voir Hainsworth (1988-1991, 151-5). Pour Wathelet (1989,
231) : « Manifestement, la Dolonie a5este une concentration plus grande de traits mythiques que l’Iliade. Est-
elle antérieure ou postérieure à Homère ?»
34
     Noté par Klinger (1940) et Wathelet (1989, 219).
35
     Sur Dolon, voir Gernet (1936 = 1982, 201-23) ; Lissarrague (1981, 330s.).
Ulysse et son double                                                                  AOFL XIII (2018) 10-30


334, ἕσσατο δ᾽ἔκτοσθεν ῥινὸν πολιοῖο λύκοιο), le loup, animal courageux mais aussi
ambigu et à la réputation douteuse dans l’Antiquité, se distinguant d’abord par son astuce
(Ulysse n’a-t-il pas pour grand-père Αὐτόλυκος, nom dérivé de celui du loup ?)36. D’autre
part, ce que Dolon re%er%e (il veut les %evaux et le %ar de bronze d’A%ille, X 321-3),
Ulysse le réclamera plus tard peu ou prou pour lui-même, puisqu’on sait qu’il revendiquera
avec passion les armes d’A%ille après la mort de ce dernier37. Enﬁn, donnée hautement
signiﬁante à mon sens : après la mort de Dolon, Ulysse %oisit d’installer les dépouilles de
ce dernier à la proue de sa propre nef (X 570s.) : certes il établit là un trophée de victoire,
mais qui me paraît introduire une analogie entre lui et sa triste victime.
      L’aspect de Dolon est qualiﬁé de « fâ%eux » (κακός, X 316). L’expression n’est pas
claire,38 mais semble supposer la laideur du personnage : à propos de mersite on a vu
comment cela pouvait s’appliquer occasionnellement à Ulysse. Dolon est aussi un
épouvantable couard (« Dolon s’arrête, saisi d’eﬀroi. Il balbutie : dans sa bou%e, on entend
claquer ses dents. Il est blême de peur », Il. X 374-6) : on a vu à propos de mersite comment
Ulysse a pu essuyer le même repro%e, lui qui n’est pas un guerrier de premier plan.
      En résumé, Dolon dans l’Iliade se manifeste comme un double largement parodique
d’Ulysse : les défaillances éventuelles du second (physiques et morales) deviennent,
comme dans une vraie caricature, les tares rédhibitoires du premier ; et surtout, ce que fait
ou ce que veut l’un l’autre le reproduit exactement (espionner de nuit, et s’emparer de
belles dépouilles), mais dans le « camp » opposé (un Troyen contre un A%éen) ; et cela se
termine par l’élimination du « double » négatif (Dolon par Ulysse).
      Constatons en parallèle que Dolon partage avec Ulysse une même nature
« hermaïque »39. Sa «ruse» (δόλος) appartient à Hermès tout autant qu’à Ulysse40. Dolon
est présenté comme le ﬁls d’un « divin héraut » (κήρυκος θείοιο, Il. X 315) : Hermès est le
κῆρυξ des dieux. C’est un rapide coureur (ποδώκης, Il. X 316) : comme l’est Hermès41. La


36
  Voir Schnapp-Gourbeillon (1981, 50s. et 121) ; Kitchell Jr (2014, 200s. avec bibliographie). Exemples
de ruse : Aesop. 217, 218 ; Ael. NA VIII 14. Sur le loup représentant la force guerrière, et le courage dans la
lu5e, voir Il. XVI 156-65 (cf. Mainoldi 1984 p. 98-100).
37
   En les disputant à Ajax : l’épisode est évoqué dans l’Odyssée (XI 543-62) ; il était raconté à la ﬁn de
l’Éthiopide (202s.) et au début de la Petite Iliade (208-10) dans le résumé de Proclus (pp. 88s.). Après Pindare
(VIIe et VIIIe Néméennes), il a été repris dans l’Ajax de Sophocle.
38
     Elle pourrait signiﬁer aussi que, pour l’apparence, il semblait de basse condition
39
  Pour Wathelet, « tous les caractères prêtés à Dolon renvoient en fait à une divinité déterminée, Hermès»
(1989, 218 et 1988, 434-45).
40
     Voir Jaillard (2007, 69 n. 8). La ruse imprègne tout l’Hymne homérique à Hermès.
41
  On reconnaissait à Hermès une grande rapidité : selon Aelius Aristide (Or. 50, 39), Hermès lui apparut en
rêve « avec le bonnet pointu, d’une beauté admirable, d’une démar%e incroyablement rapide. » Ce5e
vélocité a contribué à en faire le dieu du stade et de la palestre (où ses représentations et ses autels sont
Ropars                                                                              AOFL XIII (2018) 11-30


jactance de Dolon qui, capturé, trahit immédiatement et sans vergogne ce5e Troie qu’il
voulait jusque-là servir, reproduit celle de l’Hermès du discours contradictoire, capable de
dire à la fois une %ose et son contraire42. C’est toujours et encore à Hermès que fait penser
Dolon quand (Iliade X, 341-348), parti équipé en %asseur, il est ﬁnalement coursé comme
un gibier par Ulysse et Diomède transformés, à l’occasion, en %iens de %asse43 ; en eﬀet
Hermès peut être aussi bien "asseur que "assé 44: c’est en %asseur qu’Hermès fait le guet
(HhH, 65, σκοπιήν) pour satisfaire son désir de viande ; mais c’est en gibier qu’Hermès
é%appe aux Satyres, le nez à la trace, dans la pièce de Sophocle les Limiers, grâce aux
qualités de métis qui sont les siennes; c’est aussi un gibier que re%er%e Apollon dans
l’Hymne homérique à Hermès, et qu’il emprisonne dans le ﬁlet de ga5ilier. Le détail du
casque dont se revêt Dolon, en peau de martre/bele5e, n’est pas non plus anodin.45



nombreux, à côté de ceux d’Héraklès). Elle convient à sa pensée rapide et toujours en éveil (« Ὡς δ’ ὁπότ’
ὠκὺ νóηµα διὰ στέρνοιο περήσῃ / ἀνέρος, ὅν τε θαµεναὶ ἐπιστρωφῶσι µέριµναι, HhH, 43s.).
42
   On pense au Ba5os que rencontre Hermès %ez Antoninus Liberalis (Met. XXIII 6), et qui n’est qu’un
masque du dieu lui-même : « indigné de le voir tenir deux langages, Hermès le frappa de sa bague5e et le
transforma en ro%er. Ce ro%er, ni le froid ni la %aleur ne le qui5ent jamais… ».
43
   •and Dolon se recouvre d’une peau de loup (Il. X 334) « ainsi de guerrier il devient animal »
(Lissarrague 1981, 330) ; le loup/Dolon est manifestement associé à la nuit et à la furtivité.
44
   Kahn (1978, 88s.). Hermès Argeiphontès reçoit l’épithète d’Εὔσκοπος, le « bon gue5eur »: Il. XXIV 24 ;
Od. I 38 ; VII 137 ; HhAp. 200 ; HhH 73 ; HhVen. 262 ; aux vers 64-7 de l’HhH, « pris d’une envie de viande,
il bondit de la salle odorante pour se me5re aux aguets, agitant dans son esprit une ruse profonde, comme
en méditent les brigands aux heures sombres de la nuit », et s’empare des va%es d’Apollon ; considéré
comme le dieu de la %asse et de la pê%e, on lui oﬀrait hameçons, lignes de plomb, liège, nasse, paniers,
ﬁlet : cf. AP VI 5, 23, 28, etc. ; à Katô Symi, en Crète, lieu d’un important culte à Hermès κεδρίτης, les ex-
voto, des plaques de métal martelé, développent surtout des motifs en relation avec la %asse et le sacriﬁce
d’animaux.
45
    Dolon place sur sa tête un casque en peau de martre (Il. X 335 et 458 : κτιδέη κυνέη). En tant
qu’appartenant à la famille des mustélidés (avec la bele5e, γαλέη, la fouine ou le furet – animaux que les
textes antiques distinguaient mal selon Kitchell Jr. 2014, 194), la martre (ἰκτίς), équivalent pour les
Anciens de notre %at domestique, est un animal foncièrement « hermaïque ». Pro%e des hommes (comme
l’est aussi Hermès : cf. Il. XXIV 334s. ; Ar. Pax 392 ; voir aussi Vernant 1963, 14 = 2007, 383), la
martre/bele5e est un rodeur nocturne (auquel on pourrait donc fort bien appliquer les qualiﬁcatifs de
l’Hymne homérique à Hermès (vv. 14s.) : « brigand », « gue5eur nocturne », « rôdeur de portes »), et un
mammifère carnivore (cf. Ar. Vesp. 363 : « comme on fait d’une bele5e qui a volé de la viande » ; Pax 1150s. :
« quatre morceaux de lièvre ; à moins que la bele5e n’en ait emporté hier soir » ; voir aussi !esm. 558s.), ce
qui peut être mis en parallèle avec la scandaleuse sarcophagie d’Hermès dans l’Hymne homérique (voir
Jaillard 2007, 104-14). Les Anciens confondaient la martre avec la bele5e (γαλέη), animal réputé ﬁlou,
bavard et menteur… comme l’est Hermès. C’est en rusée menteuse qu’apparaît Galanthis/Galinthias, la
compagne d’Alcmène, qu’elle aide à accou%er d’Héraklès, et qui fut, en punition, transformée en bele5e
(Ov. Met. IX 281-323 ; Anton. Lib. Met. XXIX ; Ael. NA XII 5). Ovide précise que Galinthis, avant sa
métamorphose, « fran%issait souvent les portes de la maison pour entrer ou sortir » (à l’instar d’Hermès,
dieu des portes et du passage), et ajoute : « Et, comme c’est par un mensonge sorti de sa bou%e qu’elle avait
aidé sa maîtresse à enfanter, c’est par la bou"e qu’elle enfante. Elle fréquente encore nos demeures, comme
auparavant. » Ce discours sur la bele5e pourrait aussi bien s’appliquer au dieu de la parole et de l’éloquence,
le patron des orateurs : Hermès.
Ulysse et son double                                                             AOFL XIII (2018) 12-30


III. Iros :


Troisième illustration de ce jeu des dédoublements : c’est, ce5e fois dans l’Odyssée (XVIII
1-114), la très étonnante ﬁgure d’Iros, le héros de l’« Irou Pygmè »,46 (épisode sans
justiﬁcation claire dans le déroulement du récit).
      Iros (comme Dolon dans l’Iliade) dédouble Ulysse, qu’il aﬀronte campé dans le même
rôle : non plus ici de l’espion mais du mendiant. Ulysse vient, après avoir demandé
l’aumône aux prétendants, de se rassoir sur le seuil (Od. XVII 466). Survient alors Iros (« le
mendiant du pays » Od. XVIII 1), pour lui disputer la possession du lieu (d’où ce qu’Ulysse
lui répond : « le seuil est assez large pour nous deux », Od. XVIII 17). L’emplacement n’est
pas anodin : on sait que les portes et les seuils sont des lieux éminemment
« hermaïques ».47Et il faut se souvenir qu’Iros porte un nom décalqué de l’équivalente
féminine d’Hermès dans l’Iliade, Iris : de son vrai nom Arnée, il n’était surnommé Iros que
par dérision, parce qu’il jouait le rôle de messager des prétendants.48
      Iros n’est pas le mersite de l’Iliade : lui n’est qu’un gueux qui mendie de porte en porte
(XVIII 1), d’une belle stature (XVIII 4 : εἶδος δὲ µάλα µέγας ἦν ὁράασθαι) en plus, quoique
sans force ni vigueur (XVIII 3s. : οὐ δέ οἱ ἦν ἲς / οὐδὲ βίη). Mais…il ressemble à mersite
sur deux points essentiels. Comme lui, c’est un querelleur, spécialiste de l’insulte et de la
dispute (par exemple quand il injurie Ulysse de la sorte : « Misère ! •els discours nous
tient ce mange-tout, comme une vieille au coin du feu ! Je vais le démolir de mes deux
mains pour lui faire cra%er par terre toutes ses dents, comme à la truie qui fouge dans les
blés ! », XVIII 26-9). Iros est aussi, comme mersite, un pur fanfaron (βουγάιε, XVIII 79) et
un lâ%e (« ils disaient, et le cœur d’Iros se sentit mal. On le troussa pourtant de force et
on l’amena, tout apeuré ; la peau lui tremblait sur le corps », XVIII 75-7 ; « ainsi dit-il :
Iros n’en frissonna que davantage. On le poussa au centre, et les gueux se mirent en
garde », XVIII 88s.). •and il se retrouve face à Ulysse, c’est pour s’eﬀondrer
immédiatement : comme pour mersite, Ulysse le réduit à l’état de masse sanguinolente,
spectacle qui suscite le rire des prétendants (de la même manière la correction inﬂigée à
mersite avait provoqué le rire des A%éens). Par l’emploi du verbe µηκάοµαι (µακών, v.



46
     Voir Maronitis (2002, 106).
47
     HhH 15 : Hermès est πυληδόκος, « un rôdeur de portes ».
48
   Il. XVIII 5-7 (« ἀπαγγέλλεσκε κιών »). Messager : telle est aussi occasionnellement dans l’Iliade la
fonction d’Ulysse pour le compte d’Agamemnon, quand il part avec Ménélas transme5re à tous les Troyens
le message des Grecs concernant la restitution d’Hélène (Il. III 205-24), ou quand, au %ant IX, après avoir
conduit la délégation %argée de tenter de ramener A%ille dans la bataille (192, 225-306), il rapporte à
Agamemnon la réponse négative du Péléide (677-92).
Ropars                                                                             AOFL XIII (2018) 13-30


98, au participe aoriste thématique), il est comparé à un bovin qu’on sacriﬁe, qui mugit
tandis qu’un ﬂot de sang rouge sort de sa gorge (Od. XVIII 98).
      Ulysse et Iros partagent de surcroît la même obsession : manger. Iros ne songe en eﬀet
qu’à remplir le « gouﬀre de sa panse » (Od. XVIII 2s. : « µετὰ δ᾽ἔπρεπε γαστέρι µάργῃ /
ἀζηχὲς φαγέµεν καὶ πιέµεν »). Or, ce5e voracité, qui pousse à toujours parler ou penser
« ventre »49, voilà une caractéristique essentielle d’Ulysse. Ainsi, au %ant IX de l’Iliade
(225-8), lors d’une ambassade pourtant cruciale auprès d’A%ille, pour le convaincre de
me5re ﬁn à sa colère et de revenir dans la bataille, Ulysse ne trouve rien de mieux que de
commencer par parler à ce dernier de nourriture : à A%ille, le type même du héros que
ces préoccupations indiﬀérent50 ! Et lors de la grande scène de réconciliation des A%éens,
Ulysse encore (même s’il fait ainsi la preuve de son pragmatisme tout de lucidité face à la
folle ardeur guerrière d’A%ille), conﬁrme qu’il ne sait penser qu’« à cela », en
recommandant de commencer par faire préparer un bon repas51 (« Non, ne va pas, pour
brave que tu sois, A%ille pareil aux dieux, ne va pas exciter les ﬁls des A%éens à mar%er
sur Ilion pour se ba5re avec les Troyens, avant qu’ils aient mangé…., donne l’ordre qu’on
prépare le repas », XIX 155-72)52. Chez les A%éens, ce5e faiblesse d’Ulysse était bien
connue : au %ant IV de l’Iliade (343-6), Agamemnon paraît repro%er à Ulysse et
Ménesthée d’être les premiers à écouter son appel au festin, mais les derniers quand il
s’agit de venir se ba5re.
      Le thème du ventre (qui a beaucoup %oqué les commentateurs anciens d’Homère53, ou
les traducteurs modernes - au point que certains ont eu la tentation d’écarter les passages
incriminés comme interpolations malséantes) revient pourtant à tout propos dans
l’Odyssée dès qu’il s’agit d’Ulysse. Ainsi quand, nu et aﬀamé, il se présente à Nausikaa et
ses servantes, on le compare à un lion que tenaillent le ventre et la faim (Od. VI 130-6).



49
     En grec γαστήρ (gaster) est un mot féminin, et il peut désigner métaphoriquement la « faim ».
50
   Comme le note Pucci (1995, 232) : « gastēr au sens « d’appétit » ou de « faim » ne semble pas cadrer avec
le style héroïque : on ne le trouve qu’une seule fois dans l’Iliade et, ce qui ne devrait pas nous surprendre,
dans la bou%e d’Ulysse (XIX 225) ; voir aussi p. 237. Selon Stanford (1954, 69) : « No other hero in the
Iliad, nor any Homeric heroine in either poem, even uses the word for “belly” and still less discusses its
eﬀects, it is clear that Odysseus is an untypical hero in this respect.»
51
  Il est vrai que c’est par le repas partagé que se fonde ou se réaﬃrme la solidarité d’une communauté :
Ulysse agit ici, selon les termes d’Hermès, en conciliateur, en vecteur de cohésion.
52
  Comme le note Pucci (1995, 235 n. 8) le vers de Il. XIX 162 : οὐ γὰρ ἀνὴρ πρóπαν ηµαρ ἐς ἠέλιον
καταδύντα est si typiquement odysséen qu’Ulysse l’utilise lui-même cinq fois lorsqu’il raconte ses voyages
(Od. IX 161, 556 ; X 183, 476 ; XII 29). Ulysse reprend le même thème plus loin, XIX 225-31.
53
  Les anciens ont repro%é à Ulysse sa gloutonnerie ou son laisser-aller aux plaisirs du ventre : Plat. Resp.
390b ; Ath. 412b-d et 513 a-d. Lucien (Le Parasite, 10) manie à ce propos son ironie habituelle. Voir aussi
Stanford (1954, 69).
Ulysse et son double                                                                  AOFL XIII (2018) 14-30


Pietro Pucci54 a subtilement relié ce5e comparaison à une autre, d’apparence similaire, où
Sarpédon, tel un lion, part en quête de nourriture poussé par son vaillant cœur (Il. XII 300
κέλεται δέ ἑ θυµὸς ἀγήνωρ) : s’agissant d’Ulysse, c’est bien son ventre qui le pousse (Od.
VI 133 κέλεται δέ ἑ γαστήρ) ! Dans l’Odyssée, on n’en ﬁnirait pas de citer les passages
témoignant de l’importance et du plaisir de manger %ez Ulysse55. •and il aﬀronte Iros,
il accepte la récompense qu’Antinoos propose de décerner au vainqueur, des boudins ou
des panses farcies (XVIII 44-9) : trophée ridicule, mais qu’Ulysse accepte au nom du ventre
malfaisant (51-4). Ce souci du ventre56, commun avec Iros, « est le principe énergétique
d’aventures toujours ouvertes», et désigne « la force secrète sous-jacente aux aventures
d’Ulysse »57.
      Il faut constater enﬁn que, comme pour Ulysse (alias Οὔτις, alias Αἴθων, alias
Ἐπήριτος, etc…), la véritable identité d’Iros est des plus ﬂoues. Son vrai nom est Arnée.
Mais les prétendants le désignent plutôt par le sobriquet d’Iros. Et l’Odyssée parle d’un
«Ἶρος Ἄïρος »58 (XVIII 73), li5éralement « Iros qui n’est pas Iros ». •elle est donc ce5e
ﬁgure aux noms multiples, sinon une sorte d’Οὔτις (« Personne ») comme l’est Ulysse59 ?
      Pour toutes ces raisons, de la même façon que Dolon dans l’Iliade – autre adversaire si
étrange mais si pro%e d’Ulysse – Iros dans l’Odyssée semble dédoubler caricaturalement
le roi d’Ithaque : tous deux ﬁgures « hermaïques » (Iros est un héraut parodique, dont le
surnom est celui de l’équivalente d’Hermès dans l’Iliade) partagent des traits communs
(voracité et jactance; valeur guerrière bien incertaine) ; ce que fait Ulysse (mendier, camper
sur le seuil du palais), l’autre le reproduit exactement; et cela se termine par l’élimination
du « double » négatif (Iros par Ulysse). A mon sens, le récit %er%e encore à traduire la
nature profondément contradictoire du personnage, et un conﬂit60 entre ses diﬀérents




54
  Pucci (1995, 222-4) ; cf. p. 221 le titre du %apitre : « Cœur (thumos) de lion dans l’Iliade et ventre (gastēr)
de lion dans l’Odyssée. » Présentation des positions des diﬀérents commentateurs de ces passages par
Poivre (2006, 113-5).
55
  Od. VI 247-50 ; VII 215-21 ; IX 5-11 ; XII 342 ; XIV 193-7 ; XV 341-5 ; XVII 284-9 ; XVII 470-4 ; XVII 559s. ;
XVIII 1s. ; XVIII 362-4 ; XX 24-30 enﬁn, où le fonctionnement de la pensée d’Ulysse est même comparé à la
cuisson d’un boudin…
56
  Ulysse s’é%appe de la gro5e du Cyclope a5a%é au ventre d’un bélier (Od. IX 433 ὑπὸ γαστέρα). A propos
de la gastēr comme marque de la « condition humaine », voir Vernant (1979, 95 et 2007, 939-43).
57
     Pucci (1995, 245).
58
     Hainsworth (1988-1991, 47 et 52) ; Higbie (1995, 14-15.) ; Nagy (1994, 271-4 : %ap. 12, § 8-10).
59
  Il est piquant de constater que, dans le Ploutos d’Aristophane, quand Hermès frappe à la porte, entre en
scène et se ca%e, Carion se demande s’il a bien entendu « personne » (Οὐδείς, v. 1098), de quoi rappeler
évidemment à tout Grec de l’époque la réponse d’Ulysse au Cyclope (Od. IX 366 : Οὔτις).
60
     Voir Ropars, Connaissance hellénique, à paraître en 2019.
Ropars                                                                            AOFL XIII (2018) 15-30


visages opposés. La poésie homérique connaît des « paires complémentaires »,61 et Ulysse
a même en Eumée un étrange « double » bénéﬁque62 ; mais le double antagoniste à aba5re
caractérise le seul Ulysse.



IV. Ulysse « bourreau de lui-même » ?


Y aurait-il %ez Ulysse un tropisme qui le pousserait de manière récurrente à aﬀronter un
double obscur qui ne serait que sa caricature repoussante ? Ces images altérées de lui-
même, il fait plus que les comba5re : il les réduit en bouillie (mersite ou Iros), les assassine
(par le tru%ement de Diomède c’est Dolon dont il accro%e les dépouilles à la proue de
son navire).
      En termes naïvement anthropomorphiques, on pourrait parler d’une sorte d’appétence
maso%iste pour la souﬀrance inﬂigée à soi-même, voire d’autodestruction. Et il est vrai
qu’Ulysse est bien une ﬁgure de la souﬀrance. Il est le héros πολύτλας63, adjectif qui
signiﬁe, certes, « très patient, endurant », mais aussi « qui souﬀre beaucoup » : Pierre
Chantraine64 y voit un composé d’un radical τλᾱ-/τλη- (« prendre sur soi », « supporter »,
qu’on retrouve dans τλῆναι, supporter et /ou souﬀrir), qui a donné son nom à Atlas (le
père de Calypso et, par Maia, le grand-père de cet Hermès si pro%e d’Ulysse). C’est en
ﬁgure de la souﬀrance qu’Hélène décrit Ulysse dans, selon elle, le plus fameux de ses
exploits au %ant IV de l’Odyssée (240-246) : « Certes, je ne pourrais vous dire, vous
énumérer tous les exploits qui furent ceux d’Ulysse ταλασίφρονός ; mais ceci seulement,
qu’accomplit ce vaillant guerrier au pays des Troyens, dans le temps de vos peines. Après
s’être lui-même aﬀreusement meurtri le corps et revêtu de vieux haillons, semblable à un
esclave, il pénétra dans la ville ennemie…».
      C’est bien aussi en ﬁgure souﬀrante (et pas seulement « endurante ») qu’Ulysse nous
est présenté, dès le prologue de l’Odyssée: « il souﬀrit beaucoup d’angoisses en son cœur
(I 4 πολλὰ…πάθεν ἄλγεα ὃν κατὰ θυµόν », formule reprise au %ant XIII 89s.) ; au %ant


 Comme celle que forme Agamemnon (guerrier violent qui ﬁnit assassiné) avec son frère Ménélas (l’époux
61

moins enragé de la belle Hélène, lequel est à l’inverse ﬁnalement transporté aux Champs Elysées).
62
  Eumée est qualiﬁé de « divin por%er » (δῖος ὑφορβός, Od. XIV 3) et de « meneur de guerriers » (συβώτης
ὄρχαµος ἀνδρῶν, e.g. Od. XIV 22). Eumée a lui-même son propre double avec le bouvier Philoitios ! Voir
Bonnafé (1984).
63
   Saïd (1998, 221) à laquelle j’emprunte pour partie ces statistiques, compte six occurrences du terme dans
l’Iliade, trente-six dans l’Odyssée ; pour ταλασίφρων, deux dans l’Iliade, onze dans l’Odyssée ; pour
πολυτλήµων, deux occurrences dans l’Iliade, une occurrence dans l’Odyssée ; dans l’Iliade, Ulysse ou son
cœur sont qualiﬁés trois fois par τλήµων.
64
     Voir DELG 1050 (ταλάσσαι) et 128 (Ἄτλας).
Ulysse et son double                                                               AOFL XIII (2018) 16-30


V, quand il qui5e Calypso, il se prépare aux tempêtes à venir et rappelle ses souﬀrances
passées (222-4, traduction Victor Bérard) : « Je tiendrai bon (τλήσοµαι): j’ai toujours là ce
cœur endurant tous les maux (ταλαπενθέα θυµόν) ; j’ai déjà tant souﬀert (ἤδη γὰρ µάλα
πολλὰ πάθον), j’ai déjà tant peiné sur les ﬂots, à la guerre ! S’il y faut un surcroît de peines,
qu’il m’advienne ! » De fait, il peine durement (V 362 : µενέω καὶ τλήσοµαι ἄλγεα πάσχω,
« je resterai là et j’endurerai mes souﬀrances », traduction Victor Bérard). Et du %ant IX
au %ant XII, à la cour des Phéaciens, le récit de ses pérégrinations passées n’est qu’une
longue litanie de malheurs. Ayant réussi à regagner Ithaque, il le redit à Eumée (XVII, 283-
285) : « Pour les traits et les coups, j’ai quelque expérience : mon cœur est résigné
(τολµήεις µοι θυµός) parce que j’ai beaucoup souﬀert (καλὰ πολλὰ πέπονθα) dans la
guerre et sur l’eau et je suis prêt à ce surcroît. » Dans la suite du poème, que de
souﬀrances toujours ! Insulté grossièrement par le %evrier Μελανθεύς ou Μελάνθιος
(XVII 215s.) qui le frappe (XVII 233s.), il reçoit dans son palais en pleine épaule un escabeau
lancé par Ἀντίνοος (XVII 462s.), qui le livre aux douleurs (XVII 567, οὔ τι κακὸν ῥέξαντα
βαλὼν ὀδύνῃσιν ἔδωκεν) ; Eurymaque lui je5e un escabeau (XVIII 394) ; puis c’est
Κτήσιππος qui lui je5e un pied de bœuf (XX 299s.).
      Certes, Ulysse n’est pas le seul à souﬀrir dans les poèmes homériques. Il y en aurait
autant à dire d’A%ille : car, si l’Iliade est le %ant de sa colère, le thème de la douleur sous-
tend et encadre l’ensemble du personnage.65 Les %ants XVIII et XIX, par exemple, sont en
grande partie consacrés au récit de ses sanglots (il pleure beaucoup, comme Ulysse dans
l’Odyssée66). Tout comme Ulysse, A%ille est qualiﬁé d’ὀϊζυρός.67 Mais il y a, concernant
Ulysse (Ὀδυσσεύς), une dimension (semble-t-il) supplémentaire, si l’on se souvient que ce
nom est rappro%é, par l’Odyssée elle-même, du verbe *ὀδύσσοµαι (« se fâ%er, être irrité
contre »), d’où peut-être ὀδυσσαάµενος au sens passif de « haï »68 (Od. I 62 ; V 340 et 423 ;
surtout XIX 406-9, où le nom est présenté comme ayant été donné par le grand-père
maternel, Autolycos). Par ses malheurs, Ulysse semble eﬀectivement haï des dieux (de
Zeus, dit Athéna, en I 62 ; de Poséidon, en V 339s. et 423 ; de Zeus et Hélios enﬁn, en XIX
275s.) ! Avec Ulysse, c’est à une sorte de « maudit » qu’on aurait aﬀaire: un réprouvé, un
insulté, un ba5u, un humilié (comme le sont justement !ersite, Dolon ou Iros…)


65
     Nagy (1994, 93-109). Voir Monsacré (2010, 172).
66
   Ulysse pleure sur l’île de Calypso (Od. V 82-4, 151-3, 156-8). Il pleure au pays des morts (Od. XI 87). Il
pleure %ez les Phéaciens en écoutant les récits Démodocos (Od. VIII 86, 92, 521-31). Il pleure après le
massacre des prétendants, quand il retrouve Pénélope (Od. XXIII 231s.). Il pleure en retrouvant son père (Od.
XXIV 234, 318s.).
67
     Voir Pucci (1995, 63-64.).
68
     Voir DELG 748 (ὀδύσ(σ)ασθαι, et Ὀδυσσεύς).
Ropars                                                                               AOFL XIII (2018) 17-30


      Or, cet aspect du personnage me semble devoir être mis en parallèle avec une image
récurrente à propos d’Ulysse : celle du cerf misérable, qu’on traque et persécute. Des
images – extrêmement prégnantes en eﬀet- assimilent Ulysse au cerf dévoré par des %iens.
Déjà dans l’Iliade (XI 472-84), il est comparé à un cerf ramé cerné par des %acals qui le
dévorent. Dans l’Odyssée (XIII 436), quand il revient à Ithaque, Athéna, modiﬁant
l’apparence d’Ulysse, le vieillit et lui je5e sur le dos « une ample peau de cerf, râpée » pour
le rendre méconnaissable. Il devient ainsi semblable à Actéon, qui fut ﬁnalement lui-aussi
dévoré par ses %iens : selon Stési%ore d’Himère (que cite Paus. IX 2, 3), Artémis « jeta
autour d’Actéon une peau de cerf, lui préparant la mort par les %iens, aﬁn qu’il n’épouse
pas Sémélé. »69 Sur un certain nombre de vases a5iques à ﬁgures rouges du début du Ve
siècle70, de même que sur une métope du temple E de Sélinonte71, Actéon apparaît
eﬀectivement recouvert d’une peau de cervidé quand il succombe aux assauts de sa meute.
      Mais ce n’est pas tout : quand Ulysse doit donner à Pénélope un signe clair, pour lui
faire croire - sans se démasquer - qu’il a rencontré son mari, il lui parle d’un bijou
forcément unique, de toute nécessité très intimement lié à la personne même d’Ulysse, aﬁn
que Pénélope puisse immédiatement identiﬁer la véracité de ses propos. Or ce qu’il décrit,
c’est « une agrafe d’or à double trou ; la face était un vrai joyau : entre ses pa5es de devant,
un %ien qui aboyait tenait un faon (ἐλλός, doublet d’ἔλαφος)72 ta%eté (ποικίλον)
palpitant » (XIX 226-9) : c’est-à-dire encore une fois (à l’instar de la comparaison de l’Iliade
en XI 472-84) un cerf (ou un faon) que dé%ire un %ien ! Y aurait-il, derrière la récurrence
de l’image, une possible dimension symbolique, propre à déﬁnir le personnage d’Ulysse ?
      C’est avec dans l’esprit ce5e hypothèse qu’il faut considérer l’épisode étrange, à
dimension quasi fantastique, de la %asse au cerf à laquelle Ulysse se livre, seul, dans
l’Odyssée (X 156-84) sur l’île de Circé. Ulysse y rencontre un cerf aux caractéristiques
exceptionnelles. C’était « un grand cerf de haute ramure » (X 158), un « terrible monstre »
(X 168, δεινοῖο πελώρου), une « très grosse bête » (X 171, 180, µάλα µέγα θηρίον) avec
une « âme » qui s’est envolée à sa mort (ἀπὸ δ’ ἔπτατο θυµός), une mort décrite dans les

69
     Pour une version canonique du mythe d’Actéon, voir Ps. Apoll. Bibl. III 4, 4.
70
  Voir Frontisi-Ducroux (2003, 95-143 « Actéon ou les tremblements du regard ») ; voir p. 97,
reproduction d’amphore datant des années 490 av. J.-C., Hambourg, Museum für Kunst und Gewerbe,
1966.34 ; Para 347, 8ter ; LIMC Aktaion 27. Même motif sur deux autres vases à peu près contemporains,
a5ribués au peintre dit « de Géras » : Copenhague, morvaldsen 99 et Paris, musée du Louvre G 224 ; LIMC
Aktaion 29 et 30. Sur un cratère fragmentaire des années 470 av. J.-C. a5ribué au « peintre de Pan », Actéon
apparaît étroitement enserré dans une tunique de peau de cervidé : Athènes, Musée national de l’Acropole,
760 ; ARV2, 552, 20 ; LIMC Aktaion 26. Actéon a été aussi représenté sans ce5e peau, soit totalement humain,
soit partiellement métamorphosé en cerf.
71
     Métope du temple E de Sélinonte, Palerme, Museo Ar%eologico Regionale ; LIMC Aktaion 31.
72
     Voir DELG 318 (ἔλαφος).
Ulysse et son double                                                                    AOFL XIII (2018) 18-30


termes typiques auxquels recourt l’Iliade pour dire la mort des héros73. Ce cerf improbable
entretient doublement un rapport avec Circé, la déesse ﬁlle du Soleil (Od. X 138): car d’une
part car il est qualiﬁé de « terrible » (δεινός), comme Circé est appelée la « terrible » (Od.
X 136 δεινή), et d’autre part parce que le poème nous dit qu’« il sentait déjà sur lui la force
du soleil » père de Circé (Od. X 160 δὴ γάρ µιν ἔχεν µένος ηελίοιο). Ce cerf, Ulysse le
perçoit d’ailleurs immédiatement comme envoyé par une divinité compatissante (X 157s.,
καὶ τότε τίς µε θεῶν ὀλοφύρατο µοῦνον ἐόντα / ὅς ῥά µοι ὑψίκερων ἔλαφον µέγαν εἰς
ὁδὸν αὐτήν). Or Ulysse, ayant frappé la bête de son javelot, la tue et la %arge sur ses
épaules (dans ce5e scène, il « fait corps » avec la bête) pour la porter à ses compagnons
restés au rivage (« J’allai, portant ma %arge sur la nuque, au bateau noir », X 169), en vue
d’un somptueux festin (l’expression τρύχεσθαι λιµῷ, « être consumé par la faim », X 177,
fait penser à celle décrivant la voracité des prétendants qui « consument » les biens
d’Ulysse, τρύχουσι δὲ οἶκον74 : les biens d’Ulysse, s’il y a bien une allusion dissimulée dans
le texte, occupent ici la place du cerf sur l’île de Circé).
      Si le cerf (comme nous y invitent et l’image dans l’Iliade, et dans l’Odyssée la peau de
cerf jetée sur lui ou le motif sur l’agrafe d’or) symbolise Ulysse, alors il faut supposer que,
dans l’épisode fantastique de la %asse au cerf sur l’île de Circé, c’est à sa propre image
qu’il est confronté (et ce5e image, il la combat). Doit-on le considérer comme « celui qui
se punit lui-même » ?



V. Épilogue provisoire75: le massacre des prétendants (Od., $ant XXII).


Ulysse/cerf en bu5e (comme Actéon) aux morsures de %iens ?…Serait-il possible
d’appliquer ce5e grille de lecture à la trame de l’Odyssée, quand elle nous parle des
prétendants voraces se vautrant dans la « maison » d’Ulysse ? Il se trouve en eﬀet que les
prétendants sont comparés à des bêtes carnassières, ainsi que l’a souligné Suzanne Saïd.76

73
     Escola-Rabau (2008).
74
   Od. I 248 ; XVI 125 ; XIX 133. Pénélope (voir Assan-Libé 2015, 412) parle ainsi à Ulysse des prétendants
: οἵ µ’ ἀεκαζοµένην µνῶνται, τρύχουσι δὲ οἶκον (« Ils me courtisent malgré moi et rongent ma maison »,
XIX 133).
75
     Je renvoie le lecteur à l’article à paraître dans Connaissance hellénique, 2019.
76
  Saïd (1979, 10) : elle note que le verbe δαρδάπτω, qu’Eumée et Télémaque emploient successivement pour
évoquer les prétendants qui « me5ent en pièces » les biens d’Ulysse en Od. XIV 92 et XVI 315 ne se retrouve
qu’une seule fois dans l’Iliade à propos du même Ulysse comparé à un cerf traqué par des %acals, XI 479.
Voir aussi Mauduit (2006, 130s.). Les prétendants ressemblent à Iros qui, comme eux, se comporte en
parasite vorace ; surtout, comme l’a montré Levine (1982, 200-4), le récit de la ﬁn d’Iros, où les prétendants
γέλῳ ἔκθανον « se mirent à mourir de rire » (XVIII 99), semble anticiper leur propre ﬁn à eux, qui vont plus
tard aﬀronter Ulysse…et mourir. Voir aussi de Jong (2001, 440-2) ; Assan-Libé (2015, 411).
Ropars                                                                              AOFL XIII (2018) 19-30


     Les prétendants dévoreurs sont donc assimilés à des %acals ou à %iens : c’est bien ainsi
que les appelle Ulysse (κύνες, dit-il en XXII 35). Ulysse, parallèlement, est comparé à un
cerf que dévore des %iens : plus précisément ses %iens, si l’on développe la symétrie avec
l’histoire d’Actéon introduite par le motif de la peau de cerf qu’Athéna je5e sur lui (comme
celle qu’Artémis aurait jeté sur le jeune %asseur). En menant ce parallèle à son terme, cela
veut dire que les prétendants sont les %iens d’Ulysse : ses %iens, rendus furieux jusqu’à
dévorer comme avec Actéon leur propre maître (en l’occurrence les « biens » d’Ulysse,
mais c’est pareil : « tous les crimes des prétendants se résument donc à un seul, la
destruction de la maison d’Ulysse », « à travers sa maison, c’est évidemment le maître qui
est a5eint dans ses prérogatives familiales et sociales »).77 Leur très étrange séjour à
demeure dans la maison d’Ulysse les assimile de toute façon, en soi, à des animaux, certes
rongeurs et nuisibles, mais domestiques…
     Ainsi pourrait-on sans doute expliquer l’étrange et ambiguë sympathie que l’Odyssée
manifeste à l’égard des prétendants, pourtant présentés sous des dehors si sombres. Ce5e
sympathie aﬄeure dans le fameux « songe des oies » (XIX 535-53), oies dont Pénélope
paraît déplorer la perte imminente (alors qu’elles sont les prétendants) sous les coups d’un
grand aigle (qui est pourtant son mari regre5é, Ulysse) : « Moi, alors, je pleurai et je criai,
toujours en songe, les A%éennes aux beaux %eveux accouraient m’entourer, geignant
piteusement sur le massacre de mes oies.» De la même façon, au %ant IV (335-40), quand
Ménélas fait le vœu qu’Ulysse revienne, comme un lion rentrant dans sa tanière où il
trouve des faons (νεβρούς) installés par leur mère (comparaison répétée par Télémaque au
%ant XVII 124-31), il est clair que la mère en question, logiquement, ne peut être que
Pénélope, l’épouse du maître de la tanière, et que ses malheureux faons (encore l’image
des cervidés) ne peuvent que ﬁgurer les prétendants (ceux dont Pénélope précisément
pleure la mort dans le songe des oies). Rien d’héroïque dans le comportement du lion : il
se contente de dévorer des proies inoﬀensives.78 L’impression de tristesse et d’empathie,
pour des prétendants assimilés à de tendres créatures, transparaît pareillement dans la


77
  Saïd (1979, 10). Notons que le thème « canin » imprègne le retour d’Ulysse au palais : on connaît la scène
tou%ante où il revoit son vieux %ien Argos, gisant étendu au-devant du portail, et qui meurt immédiatement
en apercevant son ancien maître. Le motif, d’une exquise sensibilité, s’explique pourtant peut-être aussi
comme une anticipation menaçante pour les prétendants : eux, les jeunes %iens en révolte contre Ulysse, ne
vont pas tarder à mourir à leur tour (ce vieil Argos est à l’image d’Ulysse, qu’Athéna a transformé alors en
vieillard, et qui va bientôt « muer » : s’il meurt, c’est aussi peut-être pour annoncer qu’un Ulysse rajeuni va
revenir).
78
  Voir Poivre (2006, 112 et 119). Celle-ci souligne l’absurdité de l’image sur un plan strictement naturaliste:
jamais une bi%e n’aurait l’idée de laisser ses petits dans l’antre d’un lion (« les lions éme5ent une odeur
intense et caractéristique alors que les bi%es sont des animaux craintifs à l’odorat très ﬁn »). Il doit donc y
avoir dans l’image une nécessité, symbolique d’une autre signiﬁcation.
Ulysse et son double                                                                    AOFL XIII (2018) 20-30


description du massacre ﬁnal, où Ulysse et ses compagnons n’ont clairement pas le beau
rôle, vautours massacrant de tendres oisillons (Od. XXII 302-6). Il convient de noter que,
parmi les prétendants, certains comme Leiodès, et surtout Amphinomos79 sont même
présentés positivement. Faut-il d’ailleurs accabler ces prétendants, si l’on reprend le
parallèle avec l’histoire d’Actéon et de ses %iens ? Ceux-ci n’auraient mal agi que parce
qu’aveuglés par la déesse Artémis : c’est elle qui aurait causé le comportement funeste des
%iens d’Actéon, soit en le transformant extérieurement en cerf, soit en envoyant aux
pauvres animaux Lyssa, la « Rage » (Λύσσα apparaît comme un dérivé tiré du radical de
λύκος, le loup, et peut avoir désigné le « démon qui transforme le %ien en loup »80)81. Les
prétendants sont en eﬀet bien décrits, au %ant XX (345-49), comme des possédés, l’esprit
égaré par Athéna, qui les fait rire et pleurer en même temps tout en mangeant des viandes
qui se me5ent à saigner.
      En s’en prenant aux prétendants, assimilés à ses propres %iens, Ulysse en réalité ne
ferait que s’en prendre à lui-même…ou plutôt à une part de lui-même saisie par la rage.
Tous ces « massacres », où Ulysse paraît s’en prendre à la part altérée ou « démoniaque »
de lui-même, faut-il leur supposer une quelconque dimension « sacriﬁcielle » (avec toutes
les réserves que l’emploi du mot peut susciter dans le monde grec) ?
      Au %ant XXII, en tout cas, c’est à une véritable « bou%erie » que nous sommes conviés
: le sang est partout. Les prétendants, aﬀolés, sont comparés à un troupeau de va%es (« ils
en furent terriﬁés. Ils couraient dans la salle comme un troupeau de va%es que poursuit
en le harcelant un taon agile au moment du printemps, lorsque les jours deviennent plus
longs », Od. XXII 298-301). Tout le sol fume de sang (Od. XXII 309). Et au milieu campe
Ulysse, li5éralement couvert de sang (Od. XXII 401-6).
      Le sacriﬁce grec a fait l’objet depuis les dernières décennies de nombreuses études :
θυσία et sacriﬁces plus élémentaires et plus brutaux désignés par la racine σφαγ-82. Si des
sacriﬁces humains ont pu exister, les Grecs considéraient ceux-ci comme à l’opposé des
valeurs traditionnelles : ils ne sont vraiment a5estés que dans la légende, le mythe ou (en




79
     Sur ce « juste égaré au milieu des impies », voir Saïd (1979, 34) et (1998, 248s.) ; FENIK (1974, 192-4).
80
   Hypothèses détaillées par DELG 626 (λύσσα). Lyssa apparaît au milieu du Ve siècle avant J.-C., menant
l’a5aque contre Actéon, sur un cratère du Museum of Fine Arts de Boston (00.346 ; ARV2 1045,7 ; LIMC,
Aktaion 81), reproduit par Frontisi-Ducroux (2003, 111 fg. 25).
81
   La Bibliothèque du Ps.-Apollodore (III, 4, 4) %er%e à concilier les deux versions : « La déesse (Artémis),
dit-on, le %angea à l’instant en cerf et rendit enragés les cinquante %iens de sa meute, qui le dévorèrent
sans le reconnaître. »
 Sur la θυσία voir Berthiaume (1982) ; Durand (1979, 1986, 1987). Sur les mots de la racine σφαγ-, voir
82

Rudhardt (1992, 281).
Ropars                                                                            AOFL XIII (2018) 21-30


ﬁligrane) dans le rituel83. Or, la scène du massacre des prétendants au %ant XXII de
l’Odyssée est une scène légendaire. Même si aucune justiﬁcation religieuse n’est donnée à
la mort des prétendants, deux éléments pourraient ra5a%er ce5e scène à un« sacriﬁce »
du type des σφάγια. En premier lieu, il y a la mort (qui intervient en premier) du vrai %ef
des prétendants, Antinoos, frappé à la gorge (même s’il s’agit d’une ﬂè%e), comme dans
l’égorgement rituel (« Ulysse tira et le frappa de sa ﬂè%e à la gorge, la pointe traversa de
part en part la tendre nuque. Il bascula, la coupe lui tomba des mains, frappé d’un trait, un
ﬂot épais jaillit, par ses narines, de sang humain ; d’un mouvement brusque du pied il
renversa la table… », Od. XXII 15-9). Ce5e scène fait é%o à celle du combat contre Iros,
lui aussi frappé à la gorge, et qui mugit (µακών) en laissant s’é%apper un ﬂot de sang qui
jaillit de sa bou%e (Od. XVIII 97s.). Les prétendants sont eux aussi comparés à des bœufs
(Od. XXII 299), Ulysse à un lion dévorant un « bœuf au pâturage » (Od. XXII 403).
Deuxième élément : c’est l’atmosphère de fête joyeuse et de réjouissances (Od. XXIII 130-
51) par laquelle Ulysse (on nous dit que c’est pour se donner du temps et détourner la
méﬁance des parents des victimes) %er%e à dissimuler la réalité du massacre. Dans
l’économie d’un récit romanesque, ce subterfuge de l’astucieux Ulysse serait eﬀectivement
compréhensible : mais l’Odyssée est-elle vraiment un roman ? Les poèmes homériques ne
sont-ils pas plutôt des constructions complexes où n’est jamais loin l’arrière-plan religieux
ou mythologique84 ? Le génie ou la ruse des aèdes me paraît être d’avoir su inventer à
%aque fois, pour maintenir la cohérence du récit et de sa trame narrative, une cause
vraisemblable ou rationnelle, pour expliquer des actes qui, eux, ne le sont sûrement pas.85
      Alors, le massacre ﬁnal des prétendants ? Faut-il y voir une scène cruelle d’inhumanité
« primitive», y %er%er la réalité d’une société ar%aïque très éloignée de nos valeurs
« supérieures », celles de l’humanisme moderne ? Ou bien considérer qu’il s’inscrit dans
un plan purement mythique ou légendaire ? N’y aurait-il pas, masqué, « autre %ose » :
une signiﬁcation que pourrait dévoiler une lecture allégorique de l’Odyssée, ce que les
Anciens appelaient ὑπόνοια (« soupçon », « conjecture », « signiﬁcation ca%ée ») ou
ἀλληγορία86 ?

83
   Par exemple les sacriﬁces mythiques de douze Troyens lors des funérailles de Patrocle, ou de Polyxène sur
la tombe d’A%ille. Voir Bonnechere (1994) et Hughes (1991).
84
     Sur ce5e dimension de l’épopée grecque, voir Ropars (2018).
85
  Méditons l’avertissement de Pietro Pucci : « On demande au lecteur de l’Odyssée d’avoir les mêmes dons
intellectuels que le poète et le personnage du poème : s’il en était autrement, il lirait ce texte
extraordinairement subtil et complexe comme une simple fable destinée à de grands enfants. » (1995, 310 n.
29).
86
  Voir Pépin (1958, 85s.) : « l’ὑπόνοια (ὑπο-νοῖεν) désigne l’enseignement théorique dont on « pense » qu’il
est « sous » le revêtement imagé ». Dans Xen. Symp. III 6, Socrate repro%e aux rhapsodes « de ne pas
connaître les signiﬁcations ca%ées » (ὅτι τὰς ὑπονοίας οὐκ ἐπίστανται) dans l’Iliade et l’Odyssée ; tandis
Ulysse et son double                                                                AOFL XIII (2018) 22-30


Conclusion.


Au terme de ce5e étude, telle est l’hypothèse que je formulerais : pro%e d’Hermès, le dieu
de l’union des contraires, dans les poèmes homériques Ulysse se dédouble en autant de
ﬁgures de sa propre altérité (mersite, Dolon, Iros, ou, d’une autre manière, les
prétendants)87, reﬂets de sa nature contradictoire qu’il doit sans cesse aﬀronter.
     Ce motif me semble inscrit en ﬁligrane dans l’Amphitryon de l’auteur latin Plaute (sans
doute inspiré d’un original grec inconnu), où Hermès/Mercure joue un rôle clé en
opposition à un personnage dont (après Rotrou et Molière) le nom en français est devenu
synonyme de « double » : Sosie. Zeus ayant pris l’apparence d’Amphitryon pour séduire
Alcmène, Plaute fait se rencontrer l’esclave d’Amphitryon, Sosie, avec son double, en fait
Hermès/Mercure qui a pris l’apparence de Sosie pour mieux servir Zeus (vv. 263-462). Or,
comment se comporte Hermès/Mercure vis-à-vis de Sosie ? Il le bat comme plâtre (v. 372),
il le rosse, il l’écrase de coups de poings. Sosie, dépossédé de son nom et de son identité (v.
458: «en vérité, l’autre possède tous les traits qui jusqu’à présent m’avaient appartenu»),
ne sait plus qui il est (v. 438: «•i suis-je alors, si je ne suis pas Sosie ? ») ; quand son
maître lui demande qui l’a frappé, il répond (v. 607) : « moi-même » ; il se demande même
si, vivant, il n’est pas déjà mort, comme si avec l’autre il avait rencontré son propre masque
mortuaire (qu’on portait à Rome comme lors des funérailles des grands personnages, v.
459). Aux vers 331-332, avec le qualiﬁcatif « Nescioquem » (un « Je ne sais qui »), que
Sosie s’a5ribue, Plaute introduit un calembour qui désigne Sosie comme un nouvel Ulysse,
lequel – on s’en souvient - se qualiﬁait dans l’Odyssée face à Polyphème d’Οὔτις, c’est-à-
dire « Personne » (IX 366 synonyme d’une même perte d’identité). Plaute, dans ce5e
étonnante « tragi-comédie » (v. 59) à habits grecs qu’est l’Amphitryon (d’après une source
dont nous ignorons tout), me semble donc reprendre un motif qui me paraît au centre de
l’Odyssée : celui de l’aﬀrontement des doubles, autour de la ﬁgure centrale et plutôt
inquiétante d’Hermès.


Jean-Mi%el Ropars
jeanmi%el.ropars@gmail.com



que Plat. Resp. 378d bannit les ﬁctions mythologiques, qu’il y ait ou non en elles des « signiﬁcations ca%ées »
(οὔτ´ἐν ὑπονοίαις πεποιηµένας οὔτε ἄνευ ὑπονοιῶν). •ant à l’ἀλληγορία, « ﬁgure de rhétorique qui
consiste à dire une %ose pour en faire comprendre une autre » (Pépin 1958 88), un passage de Plutarque
(Mor. 19e) montre comment il a supplanté ὑπόνοια.
87
  Un autre exemple serait le %evrier Μελάνθιος : il sera étudié dans l’article à paraître dans Connaissance
hellénique 2019.
Ropars                                                                AOFL XIII (2018) 23-30


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