Which semiotic methodology after the end of the Linguist turning point? The case of the theory of enunciation
For the purposes of this work is important to understand why, outside of semiotics, a certain way of approaching the problems of meaning and language by authors such as Barthes, Greimas, Benveniste, Lotman and Eco is perceived as irreducibly linked to the twentieth century and to the its way of posing problems, so that, in the opinion of many who are outside semiotics, today it does not seem to be valid anymore.
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1970-7452
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it
Claudio Paolucci
E|C
Quale metodologia semiotica dopo la fine della svolta linguistica? Il caso della teoria dell’enunciazione
Text.Serial.Journal
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
First section
2020-03-19
2020-10-15
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Quale metodologia semiotica dopo la fine della svolta linguistica? Il caso della teoria dell’enunciazione
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/492/386
          Quale metodologia semiotica dopo la fine della svolta
              linguistica? Il caso della teoria dell’enunciazione

                                                                Claudio Paolucci

1. Gli autori classici della semiotica                                                                      75
Vorrei partire da una classificazione degli autori che viene da Carmelo
Bene e che è stata poi ripresa da Gilles Deleuze proprio nel libro Sovrap-
posizioni, scritto assieme a Bene. Carmelo Bene distingueva tra gli autori
maggiori, gli autori minori – che erano quelli che gli piacevano di più
e tra i quali collocava sé stesso – e i classici. È una tripartizione molto
interessante, perché marca una tipologia fondata sul tempo.

    Sapete quali sono gli autori che vanno visti nel loro secolo? Quelli detti
    maggiori, Goethe per esempio: non lo si può vedere al di fuori della Ger-
    mania del suo tempo, oppure, se abbandona il suo tempo, è per raggiungere
    subito l’eterno. Ma i veri grandi autori sono i minori, gli intempestivi. È
    il minore che dà i capolavori veri, il minore non interpreta il suo tempo,
    perché l’uomo non ha un tempo determinato, ma fa comunicare i tempi
    tra loro1.

Com’è evidente il cuore di Bene (e di Deleuze) batte per l’autore minore
e, per chi conosce l’opera di Bene, è estremamente semplice capire che
cosa sia un autore minore (Kafka, Kleist, ecc.) e perché l’autore minore



 E|C Serie Speciale      ISSN (on-line): 1970-7452   © 2018 AISS Associazione Italiana di Studi Semiotici
 Anno XII, n. 24, 2018   ISSN (print): 1973-2716     T. reg. Trib. di Palermo n. 2 - 17.1.2005
     faccia comunicare i tempi tra loro2. Tuttavia, per quanto riguarda il pre-
     sente discorso sulla metodologia semiotica, non ci interessa il “minore”,
     bensì la relazione tra l’autore maggiore e l’autore classico. C’è un’idea
     molto importante. Chi è infatti l’autore maggiore per Bene? È quello
     che esprime il suo tempo, che è legato indissolubilmente al suo tem-
     po, che ne esprime i problemi, le soluzioni e che, se si distacca dal suo
     tempo, è solo ed esclusivamente per “raggiungere l’eterno” e diventare
     un classico. Chi è invece il classico? Il classico è quell’autore maggiore
     che ha reso il suo tempo, che lui esprimeva perfettamente, una parte di
     ogni tempo (Goethe appunto). Il classico è quell’autore maggiore, e cioè
     quell’autore che appartiene al suo tempo, che ha reso il suo tempo parte
     di ogni tempo possibile e che, proprio per questo, ogni tempo continua
     a interrogare (come si fa normalmente sui classici).
     Riassumendo, il maggiore è l’autore che appartiene al suo tempo, il
     classico è l’autore maggiore che ha reso il suo tempo parte di ogni
     tempo possibile, il minore è quello che fa comunicare i tempi tra loro.
     L’autore maggiore è insomma durativo e terminativo: dura finché dura
76
     il suo tempo e poi termina con esso. Il classico è invece un maggiore
     esclusivamente durativo, capace di superare lo stato terminativo del suo
     tempo e di rendere il suo tempo un pezzo di qualsiasi altro tempo fu-
     turo. Mentre il minore è l’autore incoativo/durativo, che dura nel suo
     continuo cominciare, autore nomade che non mette radici.
     Dove stanno allora i nostri grandi autori della semiotica? Prendiamo
     proprio i più grandi: Barthes, Greimas, Benveniste, Lotman, Eco. Dove
     stanno in questa tipologia? Credo che tutti i semiotici, me compreso,
     pensino che molti di questi autori siano dei classici. Tuttavia, se ci chie-
     diamo come sono percepiti fuori dalla semiotica, vediamo che vengono
     percepiti come degli autori che sono legati a un particolare tempo e a
     un particolare modo di porre i problemi del senso e del linguaggio. E
     che non sono riusciti a rendere il loro tempo – e cioè il modo di porre
     i problemi del senso e del linguaggio tipico del loro tempo – un pezzo
     di ogni tempo possibile. Insomma, fuori dalla semiotica, gli autori che i
     semiotici considerano classici sono invece percepiti come grandi autori
     maggiori che non sono divenuti classici. Autori certamente straordinari,




      Il metodo semiotico
che hanno fornito contributi altrettanto straordinari, ma che sono legati
irriducibilmente al loro tempo.
Non importa chi abbia ragione. Ciò che importa davvero per gli scopi
di questo lavoro è capire perché fuori dalla semiotica un certo modo
di affrontare i problemi del senso e del linguaggio da parte di autori
come Barthes, Greimas, Benveniste, Lotman e Eco sia percepito come
irriducibilmente legato al Novecento e al suo modo di porre problemi,
modo che, a parere di molti che stanno fuori dalla semiotica, oggi non
sembra valere più.

2. La fine della svolta linguistica
e l’epistemologia simulacrale
La metodologia semiotica nasce storicamente a partire da quella “svolta
linguistica” attualmente così in disgrazia3. La svolta linguistica è quel
grande modo di procedere tipico delle Humanities del Novecento, che
pensava che, al fine di risolvere e di porre in modo corretto i problemi
delle scienze umane, bisognasse farlo a partire dal linguaggio. Ad esem-
                                                                                  77
pio, per risolvere il problema della soggettività e dell’io, non occorreva
costruire un’ontologia o una teoria del soggetto né tanto meno andare
a vedere cosa le scienze empiriche ci raccontavano su questi argomenti.
Al contrario, per porre bene il problema del soggetto, occorreva vedere
come l’io funzionava nel linguaggio, ad esempio nella teoria dell’enun-
ciazione (per la semiotica e la linguistica) o nella teoria degli indicali (per
la filosofia: si pensi ad esempio a un autore come David Kaplan).
La semiotica ha ovviamente declinato a suo modo questa idea: riteneva
infatti che fosse a partire dallo studio empirico dei linguaggi e dei testi
che si potesse ricavare una serie di principi di organizzazione generale
del senso che si ritrovano esemplarmente nei linguaggi propriamente
detti, ma che, a ben guardare, li eccedono, rappresentando dei veri e
propri principi di organizzazione della cognizione, dell’esperienza e del
modo in cui le diamo senso organizzandola in strutture4. Ovviamente,
non mi sto riferendo soltanto alle idee che anche i semiotici percepi-
scono invecchiate, come ad esempio la classica posizione saussuriana
secondo cui il pensiero è massa amorfa prima dell’apparizione di un




 Claudio Paolucci
     linguaggio che lo categorizza e gli dà forma. Al contrario, mi sto rife-
     rendo ad esempio a un certo modo di muoversi dello strutturalismo nel
     suo complesso. Si pensi all’idea stupenda di Deleuze5, secondo cui «non
     c’è struttura se non di ciò che è linguaggio» e che, quindi, se si vuole
     studiare l’inconscio, il corpo o l’archeologia del sapere occorre saperli
     pensare come dei “linguaggi”, che condividono alcuni principi struttu-
     rali di tipo differenziale e relazionale. Questa opzione è oggi largamente
     minoritaria al di fuori della semiotica, non solo nella galassia delle così
     dette scienze cognitive, ma anche all’interno della disciplina più vicina
     alla semiotica, che ne ha sempre accompagnato i successi più grandi.
     In linguistica infatti, da un lato i modelli chomskyani e biolinguistici
     più avanzati tendono a studiare le strutture del linguaggio a partire da
     quelle della mente e di una cognizione “embodied”; dall’altro, una lin-
     guistica dei testi, la cui euristicità è stata affermata sempre con grande
     forza da un semiotico che gode di grande autorevolezza come Francois
     Rastier6, sta mano a mano lasciando sempre più il posto alle metodolo-
     gie quantitative della linguistica computazionale e del suo trattamento
78
     automatico del linguaggio. La questione dei big data e dell’intelligenza
     artificiale è la vera moda culturale del momento, che ha preso con forza
     il posto di quella del cervello e delle neuroscienze, che aveva caratteriz-
     zato lo scorso decennio.
     Ancora una volta, l’obiettivo di questo lavoro non è individuare chi ha
     ragione, bensì capire cosa del modo di procedere della semiotica e della
     sua metodologia è percepito oggi fuori dalla semiotica come non più
     accettabile. Il primo tratto è appunto quello di porre i problemi del
     soggetto, della realtà, della conoscenza, del significato, del pensiero e
     dell’esperienza a partire dal linguaggio e da una sua analisi. Il secon-
     do tratto, correlativo ma non equipollente a questo, è invece ciò che
     si è spesso chiamato “l’epistemologia simulacrale” della semiotica, e
     cioè quell’idea secondo cui, per scelta epistemologica, tattica e meto-
     dologica, qualcosa dovesse venire studiato innanzitutto attraverso i suoi
     simulacri oggettivati nell’enunciato. Perfetto in questo senso l’esempio
     dell’enunciazione per Greimas, su cui lavorerò nella seconda parte di
     questo lavoro.




      Il metodo semiotico
    In semiotica è impossibile limitarsi a parlare di soggetto tout court: è neces-
    sario concepirlo come facente parte della struttura logico-grammaticale
    dell’enunciazione, di cui rappresenta l’attante-soggetto […]. Le alternative
    sono due: o l’enunciazione è una performance non linguistica che sfugge, in
    quanto tale, alla competenza del semiotico, o essa è presente in un modo o
    nell’altro, ad esempio come un presupposto implicito nel testo. In quest’ulti-
    mo caso, l’enunciazione può essere simulata nella forma di un enunciato di
    tipo particolare, cioè come quel tipo di enunciato detto enunciazione, per-
    ché comporta un altro enunciato in funzione del proprio attante-oggetto7.

Si vede qui come Greimas non voglia occuparsi della parte non lingui-
stica dell’enunciazione, del suo essere un atto, una performance, per simu-
larla invece nella forma di un enunciato di cui rappresenta l’attante sog-
getto. Da qui la singolare formulazione dell’oggetto stesso della teoria
semiotica dell’enunciazione, che non è l’enunciazione, bensì l’enuncia-
to: «un enunciato di tipo particolare, detto enunciazione». Com’è noto
infatti, la teoria semiotica dell’enunciazione non ha come suo oggetto
l’atto di produzione dell’enunciato, bensì la capacità dell’enunciato di manifestare   79
l’atto che lo ha prodotto8. Ciò di cui essa si occupa sono i simulacri di un
atto che resta assente, le “immagini” simulate di un atto di cui non ci si
occupa, per occuparsi soltanto delle tracce che esso lascia.
In un momento storico in cui a partire dalla linguistica dell’enunciazio-
ne di Benveniste fiorivano molte teorie del soggetto di stampo ontologi-
co, fenomenologico e psicanalitico, questa mossa di Greimas era innan-
zitutto tattica, tesa ad ancorare la teoria dell’enunciazione al linguaggio,
o meglio, alle sue parti “oggettivate”, e cioè l’enunciato e il testo. Da
qui appunto l’epistemologia “simulacrale” della semiotica. Ma che ne è
allora di questa epistemologia simulacrale?
In un recente contributo per un volume che voleva fare il punto sulla
filosofia del linguaggio italiana attuale, Paolo Leonardi9 individuava la
fine della svolta linguistica tra il 1975 e il 1990,

    anni in cui la linguistica generativa chomskiana ha assunto il ruolo di mo-
    dello per le scienze cognitive, ruolo che in precedenza la linguistica struttu-
    ralista aveva avuto per le scienze umane. In Italia, sono gli anni del trionfo




 Claudio Paolucci
         della semiotica, che sembrava, nel momento del suo massimo successo teo-
         rico, essere la disciplina più al passo coi tempi10.

     Si può discutere se questa ricostruzione di Leonardi sia corretta,
     ma, di sicuro, qualcosa negli ultimi venticinque anni è successo e la
     semiotica non sta più “trionfando” come allora e, se mai, si ritrova in
     un ruolo periferico, faticando a restare salda. Di sicuro abbiamo vissuto
     un’epoca culturale di ritorno forte delle scienze della natura da un lato e
     dell’ontologia dall’altro, unite a spinte violente verso la naturalizzazione
     delle scienze umane, che la semiotica ha di fatto combattuto continuando
     a iterare la sua epistemologia, restando ferma, in fondo con coerenza.
     Ma in un’epoca in cui il libro di filosofia più venduto in Italia si chiama
     Bentornata realtà e in cui il dibattito delle Humanities è tutto un florilegio
     di ontologie, correlati neurobiologici, teorie della verità e ipotesi neo-
     evoluzioniste, un’epistemologia simulacrale non poteva avere fortuna e,
     infatti, non l’ha avuta.
     Tuttavia, un’altra strada è possibile. E senza buttare via il bambino con
80
     l’acqua sporca. Avendo di recente lavorato proprio a un libro sull’e-
     nunciazione come atto, vorrei provare proprio a occuparmi di un pro-
     blema che è attualmente al centro delle Humanities, per vedere come la
     semiotica possa inserirsi in questo dibattito attraverso una metodologia
     radicalmente e orgogliosamente semiotica, senza al contempo reiterare
     i principi della svolta linguistica. Il problema di cui mi occuperò è quello
     della soggettività, che per la semiotica va appunto posto a partire dalla
     teoria dell’enunciazione.

     3. La soggettività nel linguaggio
     Sebbene in semiotica si preferisca l’espressione più neutra di “istan-
     za”, è Benveniste stesso a dedicare numerose pagine – poi diventate
     famosissime – al problema della soggettività nel linguaggio11. Di fatto,
     gran parte del successo della sua teoria dell’enunciazione è proprio
     dovuto al fatto che essa permetteva di porre in modo nuovo e originale
     questo problema12. Come notavano molto giustamente già Greimas e
     Courtés:




      Il metodo semiotico
    l’apporto innovatore di Benveniste ha dato luogo a numerose esegesi di or-
    dine metafisico o psicanalitico, tutte esaltanti la riapparizione insperata del
    soggetto, per respingere la concezione “anonima” del linguaggio considera-
    to – e intanto screditato – come un sistema collettivo di costrizioni13.

La tesi di Benveniste, perfettamente conforme alla svolta linguistica
dentro cui scriveva, è questa:

    è nel linguaggio e mediante il linguaggio che l’uomo si costituisce come
    soggetto; poiché solo il linguaggio fonda nella realtà, nella sua realtà che è
    quella dell’essere, il concetto di “ego”14.

Ovviamente, secondo Benveniste il soggetto deriva dall’io linguistico,
ma la sua tesi non può certamente risultare chiara se non si capisce che
cosa Benveniste intenda per “soggetto” e in che modo il linguaggio sia
capace di fondare nella sua realtà il concetto di “ego”. Fortunatamente
entrambe le cose sono estremamente chiare nei lavori di Benveniste.
Con “soggetto” infatti Benveniste intende:                                            81


    l’unità psichica che trascende la totalità delle esperienze vissute che essa
    riunisce, e che assicura il permanere della coscienza. Noi riteniamo che
    questa “soggettività”, che la si consideri da un punto di vista fenomenolo-
    gico o psicologico, non importa, non è altro che l’emergere nell’essere di
    una proprietà fondamentale del linguaggio. È “ego” che dice “ego”. In ciò
    troviamo il fondamento della “soggettività”, che si determina attraverso lo
    status linguistico della “persona”15.

È molto chiara la strettissima connessione che il problema di Benveniste
e il suo modo di porlo hanno con la psicologia e la filosofia, tanto che le
teorie di Benveniste venivano formulate proprio in opposizione a quelle
di Sartre in La trascendenza dell’ego e a quelle della Critica dei fondamenti della
psicologia di Politzer16. Con “soggetto”, Benveniste non intende infatti la
persona né tanto meno un attore sociale incarnato con la sua compo-
nente sensibile e affettiva, bensì soltanto l’unità psichica che trascende
e riunisce l’esperienza vissuta, quindi non la coscienza, bensì ciò che i



 Claudio Paolucci
     filosofi e gli psicologi chiamano l’autocoscienza, quell’unità (l’io appunto)
     che deve poter accompagnare tutti i vissuti e tutte le esperienze, “unità
     sintetica dell’appercezione”, come la definiva Kant. Nella filosofia clas-
     sica, l’autocoscienza era l’atto mai concluso con cui il soggetto rifletteva
     su di sé e la soggettività consisteva proprio nella capacità di porre sé stessi a oggetto
     della propria riflessione.

         La coscienza non si esaurisce nell’intenzionalità diretta agli oggetti, ma,
         ripiegandosi, riflette su di sé. Come tale, essa non è solo coscienza, ma au-
         tocoscienza. L’ “io penso” e l’“io penso che penso” coincidono in modo da
         non poter esistere l’uno senza l’altro17.

     È questa capacità (e non altre di nessun tipo) che secondo Benveni-
     ste deriva dall’io linguistico e, più in particolare, dall’idea linguistica di
     “persona”, che presiede ad esempio alla ripartizione e alla correlazione
     di pronomi personali quali “io”, “tu” ed “egli”. La specificità della teo-
     ria della soggettività di Benveniste è il suo connettere l’autocoscienza alla teo-
82   ria della persona linguistica e il suo pensare che l’autocoscienza derivi dalla
     correlazione linguistica della persona che ripartisce l’“io-tu” in quanto
     opposto all’“egli”, la persona in quanto opposta alla non-persona.
     Se è il soggetto che nasce con l’io linguistico, è perché secondo Benveni-
     ste non esiste nessuna autocoscienza senza linguaggio, o meglio, nessuna
     identità del soggetto al di fuori della situazione di enunciazione, e cioè al di fuori
     della situazione di discorso in cui un’istanza si enuncia dicendo “io”. È
     in questo modo che il linguaggio è capace di fondare nella sua realtà il
     concetto di “ego” e la “realtà del linguaggio” di cui parla Benveniste,
     “che è la realtà dell’essere”, è proprio l’enunciazione linguistica che per-
     tiene al linguaggio verbale ed è connessa alla situazione di discorso.
     Benveniste dice che

         se ci si riflette seriamente, si vedrà che non ci sono altre testimonianze og-
         gettive dell’identità del soggetto fuorché […] il fatto che è nella situazione
         di discorso in cui io designa il parlante che quest’ultimo si enuncia come
         “soggetto”18.




      Il metodo semiotico
Il far credere che chi non accetta la sua posizione di fatto non abbia
“riflettuto seriamente” è un meccanismo retorico che Benveniste usa
spesso nei suoi scritti, almeno quando fa affermazioni che forse non
riesce del tutto a motivare compiutamente, come pare essere questa. O
forse, con più generosità e indipendentemente dalle sue strategie argo-
mentative, se quello che Benveniste dice era forse sostenibile all’epoca
della svolta linguistica in cui lui scriveva, non è certamente facile accet-
tarlo come vero oggi, dal momento che possediamo ormai molte “testi-
monianze oggettive dell’identità del soggetto” che non paiono risiedere
affatto nell’io linguistico e nella categoria della persona19. Per questo
l’approccio semiotico può staccarsi da queste posizioni di Benveniste
che fanno dipendere l’autocoscienza dall’io linguistico, posizioni giusta-
mente criticate perché apparentemente non più sostenibili, senza con
questo smettere di essere radicalmente semiotico.
La soggettività sembra infatti essere strettamente connessa a quella che
potremmo chiamare una teoria semiotica dell’enunciazione imperso-
nale, e cioè fondata sullo statuto delocutivo dell’EGLI, su cui insisteva
                                                                                      83
molto un linguista che aveva una teoria dell’enunciazione in aperta po-
lemica con quella di Benveniste, e cioè Gustave Guillaume20. Secondo
questa teoria, la soggettività non risiederebbe affatto nell’“ego” che dice
“ego” che si appropria del linguaggio nel discorso, bensì nella capacità
del soggetto di oggettificarsi, e cioè nello statuto delocutivo che rende possibile
la soggettività e la rende funzione della capacità che un soggetto ha di
porre sé stesso a oggetto della propria riflessione.

4. Achille e Odisseo
Com’è noto21, nell’Iliade i personaggi non paiono affatto presentare una
soggettività formata, qual è quella che noi stessi ci attribuiamo e che
siamo abituati a pensare – con Benveniste – abbia nel linguaggio il suo
stesso fondamento. E tuttavia Achille e Agamennone hanno certamente
linguaggio, nello stesso modo in cui ce l’ha Ulisse. Tuttavia, lo statuto
della loro soggettività sembra profondamente diverso.

    L’uomo dell’Iliade non ha una soggettività come noi; non ha consapevolez-
    za della sua consapevolezza del mondo, non ha uno spazio mentale interno



 Claudio Paolucci
         su cui esercitare l’introspezione. La volizione, i progetti, l’iniziativa sono
         organizzati senza alcuna coscienza e vengono quindi “detti” all’individuo
         nel linguaggio che gli è familiare, a volte con l’aura visiva di un amico a lui
         caro o di una figura autorevole o di un “dio”, a volte di una semplice voce.
         L’individuo obbediva a queste voci allucinatorie perché non riusciva a “ve-
         dere” da sé cosa fare22.

     Possiamo forse dire meglio che questo “egli” delocutivo (voce, dio,
     amico ecc.) che “diceva” all’individuo i propri progetti, iniziative e
     volizioni era l’ “io” dell’individuo stesso, la forma della sua persona
     e della sua soggettività. La soggettività è questo “Egli” di “Io” che
     parla a “Io” e ne modula il punto di vista, tanto che quando que-
     sto meccanismo non funziona e il soggetto pensa che questo “Egli”
     sia davvero un “Egli”, è normalmente affetto da schizofrenia. Que-
     sto “soggetto”, questo “egli” che parla a “io”, ha allora un’origine e
     una struttura semiotica, di cui ad esempio molti soggetti dell’Iliade
     sembrano sprovvisti. Ad esempio, quando Agamennone comunica ad
84   Achille che lo priverà del suo bottino di guerra nella persona della
     schiava Briseide, Achille ha come prima reazione quella di estrarre
     la daga dalla sua coscia e uccidere Agamennone. E tuttavia, dopo un
     breve accenno, si ferma. Certamente, per un lettore moderno, Achille
     deve aver pensato che “la vendetta è un piatto che va servito freddo”,
     che avrà una vendetta migliore e una soddisfazione più grande non
     uccidendo Agamennone, ma ritirandosi dalla battaglia e costringendo
     lo stesso Agamennone a implorarlo di tornare assieme ai suoi Mir-
     midoni. Achille cioè: i) deve aver riflettuto su sé stesso, ponendo il
     suo soggetto a oggetto stesso delle sue riflessioni; ii) deve aver saputo
     costruire una strategia che delineasse un mondo possibile alternativo
     a quello reale; iii) deve aver scommesso che questo mondo possibile
     effetto della sua strategia e della sua capacità di oggettivarsi e mettersi
     in scena come soggetto delocutivo sarebbe finito per diventare in fu-
     turo “lo stesso mondo” del mondo reale. Achille infine, iv) deve aver
     saputo trattenere la sua collera in vista di un futuro più remunerativo
     per sé stesso. Eppure, Achille non ha nessuna di queste quattro capacità
     che sono proprie di un soggetto. Non sa di sapere, non sente di sentire,



      Il metodo semiotico
non percepisce di percepire, non riesce a porre sé stesso a oggetto delle
proprie riflessioni, non riesce a costruire quel raddoppiamento, quella
piegatura in cui un soggetto è in grado di oggettivarsi e sdoppiarsi per
riflettere su sé stesso. Achille non riesce ad assoggettarsi ed è soggetto
solo in quanto è assoggettato al volere della dea Atena, che, “inviata
dal cielo” e “a lui solo visibile”23, gli ferma il braccio24.
Nell’Iliade i personaggi non hanno una soggettività – solo gli dei ce
l’hanno; hanno un destino. Sono soggetti solo in quanto assoggettati al
volere degli dei. Là dove noi ci figureremmo un soggetto pieno, capace
di assumersi la responsabilità delle proprie azioni riflettendo su stesso e
costruendo strategie in cui oggettificarsi come un personaggio assieme
ad altri personaggi, Achille manca completamente di questa capacità,
perché manca completamente di soggettività.

    Le convenzioni narrative che rispettano i personaggi sono tali da escludere
    ogni forma di organizzazione dello spazio mentale in cui possiamo ricono-
    scere la mediazione della soggettività. […] Come in Omero manca un luo-
    go mentale in cui il mondo sia rappresentato e in cui si prendano decisioni,         85
    si facciano piani, si valutino le diverse spinte dell’istinto e delle passioni per
    arrivare a una sintesi unitaria, così è assente una concezione unitaria della
    persona, dell’io25.

Tutt’altra cosa avviene con Odisseo. Fin dall’Iliade, si tratta di un per-
sonaggio di cui viene spesso sottolineata la specificità e l’isolamento ri-
spetto ai suoi compagni d’avventura. Quel che diversifica Odisseo dagli
altri eroi non è affatto un’intelligenza superiore o una migliore capacità
di lettura della situazione, ma piuttosto l’astuzia (metis), la sua capacità
semiotica di inventare trucchi e stratagemmi, allestendo superfici significanti in
grado di mentire su uno stato del mondo al fine di ottenere così i suoi
fini. È questa capacità semiotica che dona a Ulisse la sua soggettività, quell’io
che manca completamente agli altri eroi omerici. Si veda ad esempio
la rinuncia di Odisseo di punire immediatamente le sue ancelle che
amoreggiano con i pretendenti nel canto XX dell’Odissea analizzata
da Volli26 e la si paragoni alla rinuncia di Achille a opporsi con le armi
ad Agamennone.



 Claudio Paolucci
     Come prima cosa, Odisseo parla a sé stesso e cerca di calmarsi, ad-
     dirittura oggettifica sé stesso e si rivolge al suo cuore come a un “tu”,
     istituendo una relazione di intersoggettività tra locutore e interlocutore
     del tutto interna alla categoria della persona, che viene presentata nella
     forma del dialogo:

         Comprimendo il petto, rimproverava il cuore: / “Sopporta, cuore: più atro-
         ce pena subisti / il giorno che l’indomabile, pazzo Ciclope mangiava / i
         miei compagni gagliardi, e tu subisti, fin che l’astuzia / ti liberò da quell’an-
         tro, che già di morire credevi”. Così diceva, nel petto rimproverando il suo
         cuore27.

     È Odisseo che svolge qui le funzioni che nell’episodio di Briseide sono
     attribuite agli dei:

         lui stesso medita, decide, si trattiene. Non a caso sovente gli troviamo riferi-
         to l’epitteto ‘divino’ (theoios) e spessissimo quello di ‘luminoso’, imparentato
86       con la radice di Zeus28.

     Ed è proprio la soggettività che mancava ad Achille che rende Odisseo
     simile agli dei, tanto che il cuore di Odisseo obbedisce al suo soggetto
     come Achille fa con la dea. Ritroviamo qui l’importante topografia delle
     istanze enuncianti messa in luce da Coquet29: un’istanza giudicante
     (soggetto) abbastanza estranea da rivolgersi a un’istanza sensibile (il cuore)
     che deve “sopportare”, “subire” e “credere di morire” (non-soggetto). Il
     soggetto (io) si rivolge al non-soggetto (tu) come un locutore si rivolge a un
     interlocutore in una situazione dialogica di enunciazione, ma una terza
     istanza – la più fondamentale di tutte – emerge qui alla terza persona (egli),
     un quasi-soggetto delocutivo che non appartiene né al soggetto (io) né al
     non-soggetto (tu), ma anzi costituisce il primo mentre libera il secondo:
     l’astuzia (metis). Che cos’è allora la metis, quasi-soggetto citato alla terza
     persona che sopravviene all’io (soggetto) liberando il tu (non-soggetto)?
     Metis è una “ragione calcolante”, una “razionalità pratica”, la forma
     strutturante di un atto capace di installare il soggetto come il non-sogget-
     to. Nella Teogonia, Metis è la prima sposa di Zeus, il cui figlio maschio,



      Il metodo semiotico
secondo la profezia, spodesterà il padre: per questo Zeus la inghiotte
quando lei è incinta e Metis – «che sa più di tutti gli dei e degli uomini
mortali30» – risiede così dentro Zeus e lo consiglia, fornendogli la sua
caratteristica preveggenza, tanto che Zeus è definito proprio il metíeta, il
metióeis31. Questa capacità di vedere mondi possibili alternativi al mondo
reale è proprio la grande capacità di Odisseo e del suo pensiero strate-
gico, della sua ragione calcolante (metis) e della sua capacità semiotica
di costruire inganni, tanto che Odisseo stesso è spesso definito polymetis,
ricco di preveggenza e dotato di una ragione che conosce molti calcoli
e trucchi. Le due cose – e qui sta il nostro punto – non sono senza con-
nessioni. È infatti grazie al suo prevedere il comportamento possibile
dei troiani davanti al cavallo che Odisseo vince la guerra con inganni e
trucchi, costruendo una superficie significante che può essere utilizzata
per mentire. È grazie alla sua capacità semiotica di allestire segni che
nascondono gli oggetti e ne prendono il posto che Ulisse si libera dalla
grotta di Polifemo, calcolando la convenienza di non ucciderlo subito e
riflettendo su mondi possibili alternativi a quello reale, in cui lui stesso è
                                                                                      87
personaggi tra gli altri personaggi.

   Ripensando all’episodio di Polifemo e ad altri famosissimi, come la costru-
   zione del cavallo o quello del canto delle Sirene, è facile convincersi che in
   primo luogo metis è la capacità di offrire al mondo un’opportuna superficie
   significante, cioè di assumere un aspetto esterno che non corrisponde alla
   propria verità interna, ma risulta opportuna per la situazione, adeguata a
   un certo progetto di azione. Dalla grotta di Polifemo Odisseo esce nascon-
   dendosi, appeso sotto il ventre delle pecore che il gigante accecato lascia
   uscire; il cavallo di troia funziona allo stesso modo, celando sotto il suo in-
   volucro i guerrieri che espugneranno la città; nel caso delle ancelle […]
   Odisseo non si lascia andare all’ira che lo tradirebbe, ma finge di essere
   calmo e addormentato, mantenendo il travestimento da mendicante con
   cui si protegge in mezzo ai suoi nemici.
   Metis, per essere ragione calcolante, deve essere anche simulazione e dissi-
   mulazione, macchina semiotica per costruire apparenze. Si tratta di men-
   tire, di montare degli effetti di senso, di far credere e di non far sapere allo
   stesso tempo, di impostare un’apparenza che cela un segreto32.




 Claudio Paolucci
     Com’è evidente, questa “simulazione” di cui parla Volli è soltanto un
     caso di omonimia rispetto alla “simulazione” propria dell’epistemolo-
     gia simulacrale di cui parlava Greimas: in questo caso la simulazione
     è un’azione di dissimulazione, una performance, un atto che finge a fini
     di inganno e di strategia; nel caso di Greimas, si trattava invece della
     simulazione di un atto in un enunciato, a fini di analisi.
     Ecco allora che metis è capacità semiotica di costruire superfici signifi-
     canti che stanno al posto degli oggetti, li nascondono e ne prendono il
     posto, dicendo delle cose su di essi, senza che le cose dette siano necessa-
     riamente vere33. Del resto Umberto Eco34 definiva la semiotica proprio
     come la disciplina che studia “tutto ciò che può essere utilizzato per
     mentire”. Questo serve a rendere l’azione efficace e strategica e, affin-
     ché ciò sia possibile, occorre non solo prevedere i comportamenti altrui
     (ancora qualità della metis), ma anche e soprattutto saper figurare sé stes-
     so in molteplici forme e mondi possibili alternativi al mondo reale, met-
     tendosi in scena come un altro e oggettivandosi come soggetto specifico
     della propria riflessione. Da cui due differenti “io”: uno che agisce e uno
88
     che lo osserva agire, assume per sé la libertà di cui lo priva (“sopporta
     cuore!”) e valuta il suo comportamento in diversi contesti possibili. Que-
     sto raddoppiamento del soggetto su stesso in vista dell’azione efficace, sia che lo si
     chiami “autocoscienza”, sia che lo si chiami “io”, esiste solo in quanto
     esiste una capacità semiotica di porre sé stessi ad oggetto della propria
     riflessione, che rappresenta il fondamento stesso della soggettività.
     La soggettività non nasce con l’IO linguistico, ma con la capacità se-
     miotica di mentire, di costruire superfici significanti che costruiscono
     mondi alternativi a quello reale, ponendovi soggetti finzionali al loro in-
     terno. Questa capacità non nasce col linguaggio, nasce con la semiosi in
     vista dell’azione efficace e il linguaggio verbale eredità questa capacità
     semiotica, costruendo un apparato formale capace di esprimerla (ap-
     parato formale dell’enunciazione). Il fatto che la soggettività si sviluppi
     nel bambino tra i 9 e i 18 mesi, nella fase dell’intersoggettività secon-
     daria e ben prima dell’apprendimento del linguaggio35, è coerente con
     questa idea. Tra i 9 e i 18 mesi infatti, il bambino sviluppa innanzitut-
     to una capacità semiotica di ingannare l’altro attraverso la costruzione



      Il metodo semiotico
non verbale di mondi possibili alternativi a quello reale (falso pianto,
vocalizzazioni, pointing ecc.) e sviluppa altresì una potenziata capacità
di immaginazione legata alla finzionalità36, che porta allo sviluppo della
pratica di pretend play37. Questo radicamento della soggettività in una
semiotica dell’azione efficace è conforme a una concezione enattiva della
soggettività38.

5. Per una nuova teoria dell’enunciazione
Per molte ragioni quindi, la tesi di Benveniste, che vede la soggettività
come dipendente dall’io linguistico, può essere ripensata. Il fatto che «il
linguaggio sia organizzato in modo da permettere a ogni parlante di
appropriarsi dell’intera lingua designandosi come io39» non è infatti il
segno che la soggettività derivi dall’io linguistico, bensì il segno del fatto
che il linguaggio esprime attraverso il suo apparato formale dell’enun-
ciazione quella capacità semiotica che fa del soggetto un’istanza capace
di porre sé stesso a oggetto della propria riflessione. È estremamente
significativo che il linguaggio costruisca alcune categorie linguistiche
                                                                                 89
come “io”, “qui” ed “ora”, che non sono interamente interpretabili
all’interno del linguaggio, senza fare riferimento alla situazione con-
creta in cui vengono agite e usate. E all’interno di questo “apparato
formale dell’enunciazione”, è la struttura delocutiva della terza persona
(“egli”) a fondare l’io attraverso il tu, esattamente come sono l’intersog-
gettività e l’impersonalità a fondare la soggettività nello sviluppo onto-
genetico del bambino40.
Mi sembra quindi che una nuova teoria semiotica dell’enunciazione
debba essere fondata in questo doppio passaggio che va, da un lato,
dalla linguisticità alla capacità strategica di menzogna e, dall’altro, dal-
la simulacralità all’azione efficace. In questo modo, la teoria semiotica
dell’enunciazione passa dall’essere una teoria di come l’enunciato, at-
traverso i suoi simulacri, manifesta l’atto che lo ha prodotto, a una teoria
di come un atto che istanzia il discorso produce al contempo “enuncia-
ti” e “istanze enuncianti”. Come voleva ad esempio Coquet41 quando
sosteneva che «la semiotica non aveva di fatto mai formulato una reale
teoria dell’enunciazione capace di prendere in carico la definizione ori-



 Claudio Paolucci
     ginaria di Benveniste42», che pensava all’enunciazione come all’“atto
     stesso di produrre un enunciato”.
     Attraverso questo doppio passaggio, mi pare che la teoria dell’enuncia-
     zione possa mantenere una sua radicale specificità semiotica, prenden-
     do al contempo in carico le critiche che dal di fuori della semiotica ve-
     nivano fatte a questi due suoi aspetti problematici, che erano costitutivi
     della metodologia e dell’epistemologia semiotica degli anni Settanta e
     della sua “svolta linguistica”.


     Note

     1 G. Deleuze, Un manifeste de moins, Les Éditions des minuits, Paris, 1979. Trad.
     in C. Bene, G. Deleuze, Sovrapposizioni, Macerata, Quodlibet, 2002, pp. 83-113,
     pp. 90-91.
     2 Bene prendeva infatti una grande opera maggiore del passato (ad esempio il
     Romeo e Giulietta di Shakespeare), ne costruiva una variante (non c’è Romeo),
90
     attualizzando così delle possibilità narrative incompossibili col testo maggiore
     (Mercuzio, personaggio che in Shakespeare muore subito, resta invece in vita) e
     creava così un’opera che non era più quella di Shakespeare, ma non era ancora
     un’altra opera. Un’opera che mancava al suo posto, che mancava al suo tempo,
     perché viveva in un tempo di frontiera tra Shakespeare e la contemporaneità,
     facendo comunicare i due tempi tra loro. Questa idea è l’avatar di Strutturalismo
     e interpretazione, che ha proprio l’obiettivo di costruire concatenamenti tra le se-
     miotiche, facendole comunicare tra loro (Si veda C. Paolucci, Strutturalismo e
     interpretazione. Ambizioni per una semiotica minore, Milano, Bompiani, 2010).
     3 Si veda P. Perconti, «Filosofia della mente», in A. Pennisi, P. Perconti (a
     cura di) Le scienze cognitive del linguaggio, Il Mulino, Bologna, 2008, pp. 15-60.
     4 Si veda P. Fabbri, G. Marrone, Semiotica in nuce, Meltemi, Roma, 2000, p. 9.
     5 Si veda G. Deleuze, «À quoi reconnaît-on le structuralisme?», in Histoire de
     la Philosophie, a cura di F. Chatelet, vol. VIII, Hachette, Paris, 1973. Trad. «Da
     che cosa si riconosce lo strutturalismo», in P. Fabbri, G. Marrone, Semiotica in
     nuce, pp. 91-110; ora anche in G. Deleuze, Lo strutturalismo, SE, Milano, 2004.
     6 Si veda F. Rastier, La mesure et le grain, Champion, Paris, 2011. Trad. La
     misura e la grana, ETS, Pisa, 2013.
     7 A.J. Greimas, «Pour une théorie du discours poétique», in A.J. Greimas (a
     cura di) Essais de sémiotique poétique, Larousse, Paris, pp. 132-147. Trad. «Per una
     teoria del discorso poetico», in P. Fabbri, G. Marrone, Semiotica in nuce, pp. 132-
     147, p. 143.



      Il metodo semiotico
8 Si veda J. Fontanille, Sémiotique du discours, PULIM, Limoges, 1998; G. Mar-
rone, Introduzione alla semiotica del testo, Laterza, Roma-Bari, 2011.
9 P. Leonardi, La filosofia del linguaggio in Italia, in «Rivista italiana di filosofia
del linguaggio», call for papers, 2014.
10 P. Leonardi, Ibid.
11 Si veda G. Manetti, L’enunciazione, Mondadori Università, Milano, 2008.
12 G. Manetti, «Fino a che punto soggettività ed enunciazione sono nozioni
interconnesse e inscindibili? Le due concezioni di enunciazione», in I. Pezzini,
M. Leone (a cura di) Semiotica delle soggettività, Aracne, Roma, 2013, pp.105-132;
I. Pezzini, «La semiotica e i suoi soggetti», in Pezzini e Leone (a cura di) Semio-
tica delle soggettività, pp. 11-23.
13 A.J. Greimas, J. Courtes, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage,
Hachette, Paris, 1979, voce «Enunciazione». Trad. Semiotica. Dizionario ragionato
della teoria del linguaggio, La Casa Usher, Firenze, 1986; Nuova ed. Bruno Mon-
dadori, Milano, 2007.
14 E. Benveniste, Problèmes de linguistique générale II, Gallimard, Paris, 1974.
Trad. Problemi di linguistica generale, Il Saggiatore, Milano, 1985, p. 313.
15 E. Benveniste, Ibid., p. 312.
16 Si veda G. Bianco, Il professor Benveniste contro gli analogisti. Sulla differenza tra
gioco e sacro, in «Aut aut», n. 337, Gennaio-Marzo, 2008.
                                                                                            91
17 K. Jaspers, Philosphie, 3 voll. I. Philosophische Weltorientierung; II. Existenzerhel-
lung; III. Metaphysik, 1932. Trad. Orientazione filosofica nel mondo; Chiarificazione
dell’esistenza; Metafisica, Utet, Torino, 1996, p. 195.
18 E. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Gallimard, Paris, 1966. Trad.
Problemi di linguistica generale, Il Saggiatore, Milano, 1971, p. 315.
19 Psicologi come Julian Jaynes (Si veda J. Jaynes, The Origin of Consciousness
in the Breakdown of the Bicameral Mind, 1976), filologi dell’antichità classica come
Bruno Snell (Si veda B. Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des
europaeischen Denken bei den Grieschen, 1963) e semiotici come Ugo Volli (Si veda
U. Volli, La cicatrice di Odisseo, in «Il Piccolo Hans», n. 79-80, Autunno-Inverno,
1993-4, pp. 162-194) – e senza addentrarci nella letteratura delle scienze co-
gnitive, che va praticamente tutta in direzione esattamente opposta rispetto a
quella indicata da Benveniste (per una rassegna, si veda P. Perconti, Coscienza,
Il Mulino, Bologna, 2011) – hanno molto lavorato su queste “testimonianze
oggettive dell’identità del soggetto”, come le chiama Benveniste, che all’epoca
in cui lui scriveva parevano mancare.
20 Si veda G. Guillaume, Leçons de linguistique, 1943-1944, Presses Universi-
taires de Lille, Québec-Lille, 1991; A. Joly, Éléments pour une théorie générale de la
personne, in «Faits de Langue», 3, 1994, pp. 45-54.
21 Si veda M. Detienne, J.P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La metis des Grecs,
Flammarion, Paris, 1974; U. Volli, La cicatrice di Odisseo.



 Claudio Paolucci
     22 J. Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind,
     1976. Trad. Il crollo della mente bicamerale e l’origine della coscienza, Adelphi, Milano,
     1984, pp. 101-102.
     23 Iliade I, pp. 193, 198.
     24 Commenta Snell (Si veda B. Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Ent-
     stehung des europaeischen Denken bei den Grieschen, p. 57): «Il poeta non aveva bisogno
     qui di alcun “apparato”. Achille si domina semplicemente. L’intervento di Atena
     è per noi un elemento che disturba, ma per Omero la divinità è qui necessaria.
     Noi ci aspetteremmo una “decisione”, cioè una riflessione e un’azione di Achille;
     in Omero invece l’uomo non si sente ancora promotore della propria decisione».
     25 U. Volli, La cicatrice di Odisseo, pp. 168, 171.
     26 U. Volli, Ibid.
     27 Odissea, XX, pp. 18-28.
     28 U. Volli, La cicatrice di Odisseo, p. 17.
     29 Si veda J.-C. Coquet, Physis et Logos. Une phénoménologie du langage, Presses
     Universitaires de Vincennes, Paris, 2007.
     30 Teogonia, vv. 886-7.
     31 Si veda M. Detienne, J. P. Vernant, Les ruses de l’intelligence, capp. 3 e 4.
     32 U.Volli, La cicatrice di Odisseo, pp.180-1.
     33 Si veda M. Detienne, J.P. Vernant, Les ruses de l’intelligence, pp. 14-5.
92   34 Si veda U. Eco, Trattato di semiotica generale, Bompiani, Milano, 1975, p. 17.
     35 Si veda S. Gallagher, S., D. D. Hutto, «Understanding others through
     Primary Interaction and Narrative Practice», in J. Zlatev, T. Racine, C. Sinha,
     E. Itkonen (a cura di) The Shared Mind: Perspectives on Intersubjectivity, John Ben-
     jamins, Amsterdam, 2008, pp. 17–38; C. Trevarthen, P. Hubley, «Secondary
     intersubjectivity: Confidence, confiding and acts of meaning in the first year»,
     in A. Lock (a cura di), Action, gesture and symbol: The emergence of language, Academ-
     ic, London, 1978, pp. 183–229.
     36 Si veda V. Reddy, How Infants Know Minds, Harvard University Press, Har-
     vard, 2008. Trad. Cosa passa per la testa di un bambino, Cortina, Milano, 2010.
     37 Si veda C. Paolucci, Social cognition, Mindreading and Narratives. A cognitive semi-
     otics perspective on narrative practices from early mindreading to Autism Spectrum Disorders,
     in «Phenomenology and the Cognitive Sciences»,1, 2018.
     38 Si veda S. Gallagher, Enactivist Interventions. Rethinking the Mind, Oxford Uni-
     versity Press, Oxford, 2017.
     39 Si veda E. Benventiste, Problemi di linguistica generale, p. 313.
     40 Si veda C. Paolucci, Social cognition, Mindreading and Narratives. A cognitive semi-
     otics perspective on narrative practices from early mindreading to Autism Spectrum Disorders.
     41 Si veda J.-C. Coquet, «L’énonciation, fondement de la phénoménologie
     du langage», in M. Colas-Blaise, G. Tore (a cura di) L’énonciation aujourd’hui,
     Lambert-Lucas, Paris, 2016.
     42 Si veda E. Benveniste, Problèmes de linguistique générale II, p. 80.



      Il metodo semiotico
