“Being sensitive to signs”. Knowledge, truth and sociability in Deleuze’s Proust: Hypotheses for a Spinozist Proust?
The purpose of this paper proposal is to start from Deleuze’s study, Proust and the Signs. To describe and, if possible, to re-actualize Deleuze’s reading of Proust. The work concerning Proust, as for many other Deleuze books, even if it was written at a time before the essays that brought Deleuze to fame (such as Difference and Repetition, or the books on Spinoza or, in the following decades, those on cinema), already bears a typical character of Deleuze’s work: that of a “breaking in” in fields, apparently, not directly belonging to the field of philosophy. Sometimes arousing, at first, an irritated reaction or, worse, the indifference of “specialist” scholars, historians of literature, critics. But which points it is important to take up and actualize from Deleuze’s work?On the one hand, we want to focus on the general evaluation of Proust’s work: as it is well known, Deleuze insists on a fundamental point that he takes directly from Proust, but that breaks a commonplace, at least with regard to the period of Deleuze’s book publication. The Recherche is a great work not about memory but on knowledge, and even about a “truth”: achieved through perception, and the stratification of different types of signs. However, this knowledge passes through types of figures and dynamic and complex chainings (such as series, groups); certainly, through characters and situations that nevertheless always refer, for Deleuze-Proust, to worlds from which the characters themselves work to extract other signs. So, we will try, in the first place, to take up these dynamic maps and typologies. But also, secondly, to formulate a hypothesis: to ask ourselves whether Deleuze’s work on Proust is also a work of “refoundation”; ahead of its time, of a semiotics; linked, perhaps, to a philosophy that, as we know, lies at the heart of Deleuze’s work, that of Spinoza.
application/pdf
1970-7452
1711
33
it
Federico Montanari
E|C
“Essere sensibile ai segni”. Conoscenza e verità nel Proust di Deleuze: ipotesi per un Proust spinozista?
Text.Serial.Journal
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
Theories
2020-03-19
2022-04-19
2022-04-19
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Federico Montanari
2021
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1970-7452
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“Essere sensibile ai segni”. Conoscenza e verità nel Proust di Deleuze: ipotesi per un Proust spinozista?
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/1711/1357
“Essere sensibile ai segni”. Conoscenza e verità nel Proust di
Deleuze: ipotesi per un Proust spinozista?
Federico Montanari



Abstract. The purpose of this paper proposal is to start from Deleuze’s study, Proust and the Signs. To describe and,
if possible, to re-actualize Deleuze’s reading of Proust. The work concerning Proust, as for many other Deleuze
books, even if it was written at a time before the essays that brought Deleuze to fame (such as Difference and
Repetition, or the books on Spinoza or, in the following decades, those on cinema), already bears a typical
character of Deleuze’s work: that of a “breaking in” in fields, apparently, not directly belonging to the field of
philosophy. Sometimes arousing, at first, an irritated reaction or, worse, the indifference of “specialist” scholars,
historians of literature, critics. But which points it is important to take up and actualize from Deleuze’s work?
On the one hand, we want to focus on the general evaluation of Proust’s work: as it is well known, Deleuze insists
on a fundamental point that he takes directly from Proust, but that breaks a commonplace, at least with regard to
the period of Deleuze’s book publication. The Recherche is a great work not about memory but on knowledge, and
even about a “truth”: achieved through perception, and the stratification of different types of signs. However, this
knowledge passes through types of figures and dynamic and complex chainings (such as series, groups); certainly,
through characters and situations that nevertheless always refer, for Deleuze-Proust, to worlds from which the
characters themselves work to extract other signs. So, we will try, in the first place, to take up these dynamic maps
and typologies. But also, secondly, to formulate a hypothesis: to ask ourselves whether Deleuze’s work on Proust is
also a work of “refoundation”; ahead of its time, of a semiotics; linked, perhaps, to a philosophy that, as we know,
lies at the heart of Deleuze’s work, that of Spinoza.


                                 “Fu così che quel nome, Gilberte, mi passò accanto, offerto a me come un talismano che un giorno mi
                                 avrebbe forse permesso di ritrovare colei di cui aveva appena fatto una persona e che solo un istante
                                 prima non era che un’incerta immagine. Passò così, pronunciato sopra i gelsomini e le violaciocche,
                                 agro e fresco come le gocce dell’innaffiatoio verde; impregnando, iridando la zona d’aria pura che aveva
                                 attraversato – e che isolava – del mistero della vita di colei che designava per gli esseri beati che
                                 vivevano, che viaggiavano con lei; spiegando sotto la macchia degli spini rosa, all’altezza della spalla,
                                 la quintessenza della familiarità, per me così dolorosa, che li legava a lei, all’ignoto della sua vita dove
                                 non sarei entrato.”1


1. Il metodo Deleuze-Proust: segni di apprendimento, conoscenza e premonizione.

Lo scopo di questo articolo è di ripartire dal libro di Deleuze, Proust e i segni (1964, nuova ed., 1970). Per
cercare tuttavia non solo di descriverne il percorso ma, se possibile, riattualizzare la lettura deleuziana
di Proust, anche se, del resto, piuttosto nota. Ma cosa mai può voler dire la pretesa di riattualizzare una
lettura che fu, ai tempi, dirompente e che ancora oggi risulta essere fortemente innovativa? Si tratta di
esplicitarne ulteriori percorsi, anche valutandone gli incroci successivi, con alcuni esempi più recenti di
ricerca semiotica e, più in generale, delle scienze umane e sociali che hanno lavorato su Proust. In
qualche modo, tenendo fede all’idea più generale del pensiero di Deleuze: trovare e ritrovare possibili
sviluppi, ulteriori tagli e prospettive. Per Deleuze, il filosofo, “un grande filosofo”, o uno scrittore, è


1   M. Proust, Alla ricerca del tempo perduto. Dalla parte di Swann, p. 173 (trad. it., 1983, nuova ed. 1995).


            E|C Rivista dell’Associazione Italiana di Studi Semiotici, anno XV, n. 33, 2021 • Mimesis Edizioni, Milano-Udine
                                                          ISSN: 1970-7452, ISBN: 9788857589060 © 2021 – MIM EDIZIONI SRL
           This is an open access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution License (CC-BY-4.0)
soprattutto uno “styliste”2: colui che non solo produce dei concetti ma anche li ricostruisce o li reinventa;
inventando così, non tanto, o non solo, una propria estetica personale ma tracciando le linee del proprio
stesso lavoro. In apparenza può sembrare ovvio, specie per lo scrittore. Si tratta di costruire una propria
messa in prospettiva, una “marca”, uno stile di lavoro, nell’operare sui concetti stessi e sulle categorie;
ma anche lavorando su quelle di un altro autore. Tuttavia, Deleuze specifica meglio questo punto.
Innanzi tutto, fa sua l’idea di “boit à outils” (cfr., Colombat, 1991) a partire da Foucault (ed essa è, e
vorrebbe essere, un carattere proprio anche di una disciplina come la semiotica e la socio-semiotica).
Inoltre, lavorare su un autore è, per Deleuze, non solo farne emergere lo stile ma, appunto, “rilavorarne”
i concetti: “polir”, “lucidare”, rilavorare sui concetti, anche di altri, è reinventarli; rispettarne lo stile è
reinventarlo (cercando però, dice Deleuze con il suo tipico humour, “di non far rivoltare quell’autore
nella tomba”). Attività di politura, molatura, tornitura, dei vetri e delle lenti; che fu, come noto, anche
quella di un altro filosofo, Spinoza – con la quale egli si manteneva da vivere – e il cui pensiero
riprenderemo fra poco nel legame con Deleuze e Proust. Questi caratteri sembrano emergere, in
generale, proprio grazie al lavoro di Deleuze su Proust: sia nel prodursi di nuovi concetti a partire dalla
lettura proustiana, sia, in modo reciproco, nelle nuove caratteristiche dell’autore-Proust, delineate dallo
sguardo deleuziano. Si potrebbe obiettare che tutti i filosofi, gli studiosi, o i critici operano in questo
modo. Crediamo di no. Oppure che si tratti di una sorta di attività “ineffabile”, non basata su una
metodologia precisa o rigorosa. Nemmeno questo è vero. Altri adottano approcci di tipo filologico,
storico, comparativo, interpretativo, metodologie ipotetico-deduttive. Deleuze sottolinea come il suo
metodo di lavoro (che espliciterà poi in seguito, in particolare nelle ricerche su Spinoza), ha un nome e
una procedura, che, certo, evolverà poi nel tempo e si trasformerà: alcuni studiosi sottolineano come
esso abbia un fondamento nel metodo “struttural-genetico” e “costruttivo”; accompagnato però sempre
da un lavoro di passaggio, di tipo “traduttivo”3.
In secondo luogo, Deleuze, nel suo Critique et clinique (1993) riprende, in esergo, la famosa affermazione
di Proust, dallo scritto Contre Sainte-Beuve, secondo cui “Les beaux livres sont écrits dans une sorte de langue
étrangère”. Si tratta, come noto, di un’idea che pervade tutta la filosofia di Deleuze (assieme ai lavori con
Guattari, pensiamo a quello su Kafka. Pour une littérature mineure). Essa però, mettendo in relazione lo
sguardo del filosofo con l’opera di Proust, assume un carattere ulteriore; si tratta di lavorare come se
seguissimo il narratore, i personaggi mentre esplorano altri mondi, misteriosi: di cui tradurre le lingue,
tracciare le forze e prendere le misure di quei mondi e territori (cfr. Fabbri, 1998b)4, e delle loro

2 Cfr., su questo punto, sull’idea di filosofo come “stilista”, Colombat (1991); Deleuze (1993).
3 Cfr. in particolare Duffy (2006), che riprende questa definizione, mutuandola da un altro eminente storico della
filosofia e studioso di Spinoza, M. Gueroult, e dalla lettura che ne dà lo stesso Deleuze (cfr. anche in Montanari,
2016). Un commento di Deleuze sul lavoro di Gueroult lo si può trovare ripubblicato in Deleuze (2002, pp. 202-
216), Spinoza et la méthode générale de M. Gueroult. Secondo Deleuze, questo metodo è vicino, anzi anticipa il metodo
strutturale, ma va a studiare l’evoluzione dinamica degli stati interni di un dato sistema di pensiero (valutandone
gli “elementi generatori”, o i punti di connessione, che però possono comportare anche spinte, o anche “zone di
indeterminazione”), comparandoli poi con stati strutturali precedenti o successivi o con quelli di altri sistemi
filosofici o di altri autori.
4 Andranno sempre ricordati, sul tema della traduzione, e di Deleuze come di un “traduttore” e “intercessore” fra

linguaggi e segni, i lavori di Paolo Fabbri (cfr., ad es., 1998a; 1998b); ma anche di “passeur” fra territori diversi, o
“arpenteur”, un “tagliatore” e “tracciatore di territori”, per dirla sempre con Fabbri. Qui Fabbri insiste molto sul
legame fra il Deleuze, traduttore fra teorie, autori e scritture diverse, e il Deleuze (con Guattari) interessato alla
teoria semiotica di Hjelmslev. Insiste Fabbri, sulla loro visione di Hjelmslev come di un “geologo” (o anche arpenteur,
appunto, “geodeta”) degli strati dei linguaggi. Non solo, sulla capacità innovativa e operativa di queste traduzioni:
“Ad esempio, nell’articolo sulle «Tre Etiche» di Spinoza (vedremo subito di seguito la questione del rapporto fra
Proust, Deleuze e Spinoza, ma qui Fabbri cita un articolo in Deleuze, 1993) c’è un lungo passaggio sull’idea di
segno in Spinoza. Lo stesso nel lavoro su Proust: per Deleuze l’opera di Proust non si basa sull’esposizione della
memoria, ma sull’apprendimento dei segni. Ma quello che mi interessa mettere in luce è che il passaggio alla teoria
hjelmsleviana dà a Deleuze un’articolazione al problema del segno, che è uno dei suoi grandi problemi, e alla
teoria spinoziana. Se si accetta questo, ne risulta una cosa molto divertente: a questo livello la capacità di
manipolare segni dà a Deleuze un fondamento alla nozione di «traduzione» hjelmsleviana. Infatti, l’intercessione
di Hjelmslev tra sistemi di segni è traduzione perché si può passare da un segno all’altro – ma sono segni di tipo
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molteplici forme espressive. “L’écrivain, comme dit Proust, invente dans la langue une nouvelle langue, une langue
étrangère en quelque sorte. [...] Il entraîne la langue hors de ses sillons coutumiers, il la fait délirer. Mais aussi le problème
d’écrire ne se sépare pas d’un problème de voir et d’entendre [...] c’est le langage [...] qui communique avec son propre
dehors.” (Deleuze 1993, p. 9). Ma il “Fuori”, il limite, prosegue Deleuze con Proust, non sta “al di fuori
del linguaggio”; è prodotto a partire dal suo interno: si tratta di costruire, dallo stesso linguaggio, “visioni
e suoni” non-langagières, “sfondando” il linguaggio stesso (ib.)
Sappiamo che, come per molti altri libri di Deleuze, quello su Proust, pur essendo stato scritto in un
momento di poco precedente i saggi che portarono il filosofo alla notorietà, come Differenza e ripetizione,
o i libri su Spinoza o, ancora, nei decenni successivi, quelli sul cinema, contiene già un altro carattere
tipico del lavoro deleuziano: quello del “fare irruzione” in altri campi “specialistici”, in apparenza non
propri, perlomeno non direttamente, appartenenti sia al campo della filosofia che esterni ad essa. Dalla
storia della stessa filosofia (con i volumi su Kant, Hume, Bergson, Nietzsche), poi successivamente, alla
letteratura, all’arte, fino al caso dei suoi grandi libri sul cinema, alle scienze sociali (pensiamo ai diversi
capitoli di Mille Plateaux nella collaborazione con Guattari). Suscitando, perlomeno in un primo
momento, la reazione, talvolta, irritata5; talvolta, peggio, di indifferenza da parte degli studiosi
“specialisti”, degli storici, dei critici. Ma, ancora una volta, per il filosofo non si tratta di “scrivere di” ma
cercare di scrivere “assieme”, con l’altro autore.
Ma quali sono i punti che è importante riprendere del lavoro di Deleuze su Proust? Vogliamo, in primo
luogo, ripartire dalla sua tesi generale. Egli insiste su un punto assai noto ma fondamentale, che riprende
direttamente da Proust, ma che andava allora ad infrangere un luogo comune, perlomeno per quanto
riguarda il periodo in cui uscì il libro su Proust. La Recherche è un grande lavoro non sulla memoria ma
sulla conoscenza: è addirittura un itinerario di ricerca di una “verità”; attraverso la percezione e la
stratificazione di diverse tipologie di segni. (La parola “segno”, afferma Deleuze, è una delle più diffuse
nella Recherche). All’interno della Recherche scopriamo, dice il filosofo, non solo il lavoro sui “segni
commemorativi” ma, piuttosto, le tracce e le premonizioni che questi segni lanciano verso il futuro.
Certo, segni d’amore, ma anche di conflitto o di guerra: pensiamo nelle note pagine de La parte di
Guermantes (in particolare, pp. 129-131), in cui il Narratore si reca a trovare l’amato amico Robert Saint-
Loup, ufficiale dell’esercito, e, con grande piacere, ospitato presso la sua caserma, discutono in modo
ampio e approfondito di strategie e tattiche militari – tuttavia felici e sorridenti – o di servizi di
informazione, di tattiche di pattuglie; di ciò che potrebbe accadere e poi accadrà...la guerra mondiale
del 1914. E, per Deleuze, qui avviene in effetti qualcosa. Esattamente come nella ripresa, nell’ultima
parte, verso la fine de Il Tempo ritrovato, dove il Narratore/Marcel, durante uno dei tanti ricevimenti che
punteggiano il trascorrere degli anni della Ricerca, questa volta presso i Guermantes, rivede, – fra le tante
facce, oramai quasi maschere, dei personaggi che aveva incontrato nel corso degli anni (alcuni non
riconoscendoli, come Odette, perché paradossalmente identici al ricordo del passato, altri perché
ingrassati) – rincontra, quasi appunto non riconoscendola, la sua, una volta amata e poi perduta,
Gilberte; ora vedova proprio del suo caro amico, ucciso sul fronte della guerra del ’14. E, malgrado
tutto, essi riprendono proprio la conversazione sul tema della guerra o meglio delle tesi di Robert sulle
strategie e sulla guerra. E non si tratta di un pretesto. Sicuramente è anche un modo per continuare a



diverso, non necessariamente di tipo linguistico o mentale, sono segni molto fisici, sono segni-effetti, e così via:
«Tutti i movimenti umani, anche i più violenti, implicano delle traduzioni»” (insiste Fabbri, citando qui Deleuze e
Guattari da Mille Plateaux) (Fabbri, 1998b, pp. 214-215).
5 Cfr., ad. es., in De Maria, nella sua introduzione alla Recherche (1995, p. XXXI), quando sottolinea come la pur

apprezzata e innovativa lettura di Deleuze “[...] in un saggio provocante, paradossale, stupendo e irritante, Proust
et le signes, ha dato un solenne, poderoso scossone a tutta una tradizione interpretativa oramai consolidata e stantia
sostenendo che «L’opera di Proust non è rivolta al passato e alle scoperte della memoria, ma al futuro e ai progressi
dell’apprendimento [dei segni]». C’era (e c’è ancora), – prosegue De Maria – da trasecolare: la vulgata (più o meno
critica) ha sempre presentato Proust come il poeta della memoria, della madeleine delle aubépines, dei ricordi infantili,
del tempo perduto e infine resuscitato. A questa vulgata Deleuze ha inferto un colpo violento e salutifero; ma ha
oltrepassato il segno, perché la Ricerca, in realtà, è anche rivolta al passato. Si tratta di capire il modo.” Su questo
punto torneremo più avanti.
                                                                                                                             66
parlare di Robert e per ricordarlo con affetto, e con deferenza, rispettivamente per un amico e un marito;
come quando ci si trova a parlare di una persona cara che è venuta a mancare.
Ma qui c’è molto di più: si attiva come una linea di connessione, di affetto e di informazioni,
dall’andamento della guerra, alla guerra per la quale ci si rende conto che non basta la strategia, o
l’accumularsi della conoscenza sulle battaglie del passato; essa è “umana, come un romanzo” (Proust,
ib., pp. 354-55). La si vive, fa dire Proust al Narratore, “come un amore o come un odio”. E questo tema
e argomento consente così di scivolare verso altre direzioni: gli affetti, le nuove amicizie di Gilberte, ed
altri segni (come la descrizione dei cambiamenti di ambiente sociale frequentati dai protagonisti).
Insomma, è l’aprirsi di una “faglia” temporale, tuttavia composta da una scia di affetti e percezioni
plurime (così come, sottolinea Deleuze, del proseguimento di un “divenire amoroso”) e che. fra le altre,
provenendo dal passato, arriva al presente e al futuro: diremmo, in qualche modo, la rappresentazione
della forma del tempo stesso. Non del “ti ricordi?”, ma di un concatenamento: di un “ecco, accadeva
allora e ora accade questo”.
Deleuze afferma, dunque, che se apprendere “concerne i segni...ha a che fare con segni” ciò significa la
necessità di intercettare queste emissioni di segni: innanzi tutto segni d’amore; ma, ad esempio, anche
di malattia, di sintomi (è il caso del personaggio, il medico, dottor Cottard), o di cifre diplomatiche
(Norpois); o, come abbiamo visto sopra, di segni “di guerra”. Si tratta comunque, da parte dei diversi
personaggi, di decifrare e d’intercettare flussi di segni. Si tratta però anche, in qualche modo, di
predestinazione in rapporto a segni; dunque, l’opera di Proust si baserebbe non sull’esposizione della
memoria, ma sull’apprendimento e su una predestinazione per segni.
Tuttavia, insiste ancora Deleuze, questa conoscenza passa attraverso tipi di figure e concatenamenti
dinamici ancora più complessi (come, ad esempio, le serie, o i gruppi); essi agiscono sì attraverso i
personaggi e le situazioni, ma rimandano sempre, per il Deleuze-Proust, a mondi, a paesaggi, su cui gli
stessi personaggi lavorano per estrarre altri segni.

       Afferma infatti Deleuze, sempre a proposito dei “segni dell’essere amato”, all’interno della Recherche:
       “Non possiamo interpretare i segni di un essere amato senza sboccare in mondi che non hanno
       aspettato noi per formarsi, che si formarono con altre persone, e nei quali siamo dapprima solo un
       oggetto tra gli altri. [...] i gesti dell’amato, nel momento stesso che sono rivolti e dedicati a noi,
       esprimono ancora quel mondo ignoto che ci esclude” (1970, trad. it., p. 14)



2. Figure del tempo e prefigurazioni di futuro

Il filosofo aggiungerà poi qualcosa di importante, che concerne ancora la questione specifica della
guerra; ma che riguarda anche, in modo simile, la famosa “piccola sonata di Vinteuil”: il brano musicale
che compare per la prima volta nella seconda parte di Du coté de chez Swann, in Un amore di Swann; e che,
nell’ascolto del protagonista, rievoca il ricordo di una melodia già ascoltata. E, di qui, innesca e marca
– grazie alle sue altre riapparizioni durante il racconto – l’innamoramento, e le trasformazioni di questo
amore, di Charles Swann per Odette. E che poi lo stesso Narratore ascolterà, successivamente, durante
un ricevimento, ne All’ombra delle fanciulle in fiore. Questa sonata e la frase musicale al suo interno (oggetto
di diverse analisi semiotiche6 che riprenderemo sotto), rappresenta, quindi, quasi un richiamo, un

6  A proposito della “petite sonate”, la petite phrase di Vinteuil (compositore e pianista inventato da Proust come
personaggio, all’interno della Recherche, padre, nel racconto, di m.lle Vinteuil, della quale il Narratore sospetterà
un rapporto omosessuale con Albertine, la sua amata; e per la cui composizione musicale immaginata, Proust pare
essersi ispirato a diversi musicisti dell’epoca), ricordiamo le analisi, da un punto di vista semiotico, di M. Jacquemet
(1991), e di seguito di Greimas e Fontanille (1992, p. 31) e J. Petitot (1993). Rispettivamente, Jacquemet ha insistito
sulla costruzione di tipo tensivo e ritmico della petite phrase, in grado di attivare l’evocazione e poi attraverso di essa
l’innamoramento di Charles Swann. Mentre Petitot, sostenendo una vicinanza con le tesi deleuziane, (anche però
facendo riferimento alla fenomenologia, alle scienze cognitive e al tema dell’estetica nella tradizione della filosofia
con Kant e poi quella del romanticismo) sottolinea di più il ruolo, fra gli altri, al tempo stesso di “salienza figurativa”
di questa frase musicale; e di Destinante nei confronti di Swann; anche, quasi in modo contrastante, di “attivatore”
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ritornello che attraversa tutta la Recherche. Tuttavia, Deleuze sottolinea qui un punto che pare aggiungere
qualcosa di diverso rispetto alle altre analisi:

       “Non vi è nella Recherche una sonata o un settimino, la Recherche stessa è una sonata, o ancora un
       settimino, e anche un’opera buffa; e ancora, aggiunge Proust, una cattedrale, e un abito. E una
       profezia sui sessi, un annuncio politico che ci giunge dal profondo dell’affaire Dreyfus e della guerra
       del ’14, un criptogramma che decodifica e ricodifica tutti i nostri linguaggi sociali, diplomatici,
       strategici, erotici, estetici [...]” (ib., p. 135).

La Recherche stessa costituirebbe, inoltre, più in generale, secondo il filosofo, e a partire da quanto
affermato dallo stesso Proust, una sorta di “cannocchiale”, un colossale sistema di visione, fatto di
meccanismi di risonanze e di moltiplicazione interna, in cui è, secondo Deleuze difficile rilevare degli
“episodi”:

       “[...] telescopio psichico per un’‘astronomia appassionata’, la Recherche non è solo uno strumento di
       cui Proust si serve nel momento stesso in cui lo costruisce. È uno strumento per gli altri, e che gli
       altri devono imparare a usare: ‘invero questi (...) non sarebbero stati ‘miei lettori’, ma i lettori di se
       stessi, essendo il mio libro qualcosa di simile a quelle lenti d’ingrandimento che l’ottico di Combray
       porgeva al cliente; [...] grazie al quale avrei fornito loro il mezzo per leggere in loro stessi” (ib., p.
       134).

Del resto, è lo stesso filosofo ad affermare che vi sarebbero dei segni “che rendono visibile il tempo
stesso”, i suoi cambiamenti, le sue deformazioni. Dice Deleuze, citando Proust: “Per diventare visibile,
il Tempo va in cerca di corpi e, dovunque li incontra, se ne impossessa per mostrar su di loro la propria
lanterna magica’” (1970, p. 18). Sono questi i segni che compongono anche il discorso sulla guerra: segni
che mostrano un’alterazione del tempo stesso. E sarà il tempo, con le sue strutture deformate che, a sua
volta, modificherà, sotto certe condizioni, la società stessa, la vita – lo stile e la forma di vita – delle
persone: le loro attese, i loro desideri. Prosegue Deleuze (p. 27):

       “Alla fine della Recherche, Proust ci mostra quanto profondamente la società sia stata trasformata dal
       processo Dreyfus, poi dalla guerra, ma soprattutto dal tempo. Ma, invece di trarne come conclusione
       la fine di un “mondo”, comprende che il mondo da lui conosciuto e amato era già di per sé
       alterazione, mutamento, segno ed effetto di un Tempo perduto.”


3. Ipotesi spinoziane in Proust

Dunque, stiamo qui cercando di ripercorrere alcune di queste mappe, tipologie di dinamiche emergenti
di segni, proposte dal lavoro di Deleuze. Ma anche, in secondo luogo, di riformulare un’ipotesi più
generale. Chiedendoci cioè se il lavoro di Deleuze su Proust (o meglio, grazie all’incontro con Proust)
non possa essere visto anche come una sorta di lavoro di “rifondazione”, in anticipo sui tempi, di una
semiotica; legata, forse, ad una filosofia che, come noto, sta al centro dell’opera di Deleuze: quella di
Spinoza. Più in specifico, di una concezione semiotica che, non solo sembra aver anticipato, per alcuni
versi, quella di tipo tensivo (pensiamo a tutti i successivi e molto più recenti lavori di Zilberberg e di


di una “pregnanza timica” contrapposta alla salienza figurativa e componente cognitiva (dai contorni incerti, come
un “amour” ancora “inconnu“). Sia Petitot, che Fontanille, e poi Greimas e Fontanille (cit.), attribuiranno alla frase
un momento di “riattivazione modale del soggetto”. Per Petitot, la frase diventa la stessa simbolizzazione (nelle sue
diverse accezioni e in rapporto ad una più ampia e generale discussione relativa ad una definizione di segno e di
significante) dell’amore per Odette. Invece, per Greimas e Fontanille (ib.): “Così, in Proust, Swann, prima di sentire
la frase di Vinteuil, è un individuo banale, senza ideali (...). La frase di Vinteuil è la figura di questo soggetto
operatore liminare, perché effettivamente va a determinare un posto, a disegnare nel suo animo la zona in cui,
come scrive Proust, verrà a iscriversi il nome di Odette.” Abbiamo visto (e lo riprenderemo poco più avanti) come
invece Deleuze attribuisca un ruolo più generale e “diffuso”, alla “frase”: essa funge da richiamo e risonanza.
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Fontanille, ma anche di Bertrand). Vale a dire, in grado di trovare, al di sotto dei sistemi semantico-
valoriali oppositivi, processi graduali e intensità, valenze crescenti o decrescenti (cfr., su questo, ad es.,
Fontanille, Zilberberg, 1998; Zilberberg, 2006; e, proprio a proposito di Proust, Bertrand, 2011). Ma ci
pare che emerga qualcosa in più, a partire dal Deleuze proustiano: una ulteriore indicazione per la
semiotica e socio-semiotica di oggi; in vista di una ricerca sui segni, le affettività e i rapporti tensivi (al di
sotto e attraverso la dimensione narrativa e discorsiva), ma che riguarda anche le loro metamorfosi e
risonanze7, interne ed esterne. Le loro capacità di diffusione e di contagio all’interno di un testo o di un
insieme di testi, quale è la Recherche proustiana.
Dovremmo allora, qui, prima di proseguire su questo punto, affrontare anche un’altra questione
rilevante: quella più generale, del rapporto fra Proust e la filosofia. Tema, ovviamente, vastissimo e
complesso, analizzato nei decenni da numerosi studiosi8, dalla filosofia alla critica letteraria; e dunque
difficilmente riproponibile nello spazio di un articolo. Quindi, per quanto riguarda i riferimenti generali
rimandiamo alle note e qui ci concentriamo sul tema spinozista. Per quel che concerne il rapporto con
la filosofia di Spinoza, diversi saggi hanno ripreso, anche di recente la questione (cfr., ad. es., Sandreschi
2019, 2020; Chassain 2020; Macherey 2013) relativa alla conferma di uno stretto rapporto fra temi
spinoziani e visione proustiana. Tuttavia, quello che pare emergere e che conferma l’atteggiamento e lo
stile di Proust riguardo al pensiero filosofico non può certo essere quello di un generico “fare
riferimento”, più o meno esplicito, ad “una filosofia”, – si veda, qui in nota 7 e, ad esempio, riguardo
alle ricorrenti ipotesi, spesso discusse (cfr., anche in Kristeva 1994) su un bergsonismo proustiano – (fatto
salvo, forse, per alcuni incisi riguardo alla questione fondamentale della musica nella Recherche, in
rapporto ad esempio a Schopenhauer).
In effetti, Chassain (cit.) sottolinea come – per quanto il lavoro di Proust fosse stato paragonato, anche
in vita, dai critici, al pensiero di Spinoza – il nome del filosofo compaia solo una volta in tutta la Recherche9;
ma lo si ritrova più volte nelle corrispondenze e in diversi articoli di Proust (Chassain, ib.). Tuttavia, in
questo caso, anche se ricorda come vi sia sempre il rischio di “sovradeterminare” l’opera di Proust a
partire dal pensiero di un filosofo, emergono diversi tratti, diretti o indiretti, della Ricerca che sembrano
condurla verso uno stile, dei temi e un’atmosfera spinozista. Ad esempio, concordiamo con Chassain,
quando afferma che ne La prigioniera, si ritrova la tematizzazione di una radicale critica al concetto di


7 Su questa idea di approfondire i meccanismi che legano metamorfosi, risonanze e un concetto “eterogenetico”
di semiosi, con la proposta di analizzare processi “divergenti” all’interno delle costruzioni di senso, e per una
proposta di modello fra semiotica e modelli matematici, cfr., Sarti, Citti, Piotrowski (2019).
8 Per una sintesi e ricostruzione molto efficace di questo dibattito, facciamo qui riferimento all’ampio lavoro di

Annamaria Contini (2006). In esso l’autrice non solo ripercorre le diverse letture che sono state date dell’opera di
Proust, in rapporto alla filosofia: la rimessa in questione di una “unilateralità” (come se la Recherche fosse una sorta
di raffinata “palestra di applicazione” delle filosofie coeve). Oppure, ad esempio, le ipotesi spesso oggetto di
controversie riguardo l’influenza della nascente fenomenologia o, assai di più, del bergsonismo. Da alcuni
considerate quasi scontate (l’idea secondo cui Proust, fra l’altro, come raccontato, parente di Bergson, avesse
seguito i suoi corsi universitari); da altri, come ad es. Kristeva (1994) l’ipotesi è rimessa in questione, proprio nel
considerare le strutture della temporalità nella Recherche come divergenti rispetto alla teoria bergsoniana. Altri
autori, come sottolinea invece Contini, come Descombes (1987) hanno sottolineato in modo più interessante la
portata intrinsecamente filosofica della costruzione narrativa di Proust. Infine, Contini (ib.) insiste, nel riprendere
i numerosi lavori che hanno ricostruito la genesi della Recherche, sul ruolo decisivo delle forme metaforiche (nella
forma della metonimia, come già sottolineato, come noto, da Genette (1972), e della metamorfosi, ma anche,
aggiungiamo, delle similitudini) nel pensiero narrativo di Proust: “Secondo Proust, la metafora coincide innanzi
tutto con una metamorfosi delle cose rappresentate; con una nuova visione in grado di rendere percepibili le
continue trasformazioni del mondo sensibile riabilitando – paradossalmente – gli errori dei sensi.” Più in generale
con l’emergere, riprendendo diversi altri autori, come F. Rella, di un “pensiero figurale” in Proust (Contini, ib., p.
14). Idea che, come vedremo, è vicina all’ipotesi sia deleuziana che semiotica.
9 “Quant à la Recherche, le nom de Spinoza y est un hapax: il apparaît dans Sodome et Gomorrhe, lorsque Charlus tempère

l’antisémitisme qu’il déverse sur Bloch en s’interdisant de «condamner en bloc, puisque Bloch il y a, une nation qui compte Spinoza
parmi ses enfants illustres». Cité une fois par roman, le nom de Spinoza n’y est ainsi jamais l’occasion d’un développement substantiel
ou d’une évocation doctrinale explicite, du moins est-il toujours mobilisé de façon positive, et semble même affecté d’une certaine aura.”
(Chassain, ib., pp. 2-3).
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libero arbitrio, molto simile alla concezione di Spinoza: l’idea secondo la quale noi, così come i
personaggi della Recherche, siamo “guidati” dagli affetti, seppure al tempo stesso li scateniamo con le
nostre azioni; illudendoci di poterli poi pilotare. Soprattutto, vi è, all’interno de Il Tempo ritrovato, una
critica dell’idea di causalità del reale. E ancora, evidentemente, la complessità dei meccanismi affettivo-
passionali, della loro capacità di creare concatenamenti ed effetti di accumulo e di amplificazione; o
della difficoltà di formarcene “delle idee chiare e distinte”. O, ancora, la rimessa in discussione della
possibilità di farci un giudizio o punto di vista esterno, aprioristico, riguardo alle stesse azioni e passioni
umane e sociali.
Ad esempio, su questo punto, Proust scrive, in Albertine scomparsa (Proust. cit., pp. 156-7), riguardo a come
venga percepita spesso, da un’altra persona, con sconcerto, la sofferenza amorosa:

       “[...] «Ma come, è per questo che si è tanto roso, ha tanto sofferto, ha fatto tante follie!». Bisogna
       pure ammettere che questo genere di reazione alla vista di chi ha provocato i patimenti, sconvolto
       la vita, a volte causato la morte di qualcuno che amiamo, è infinitamente più frequente [...]. E questo
       non soltanto perché l’amore è individuale, né perché quando non siamo noi a provarlo, ci viene
       naturale considerarlo evitabile, e filosofeggiare sulla follia altrui. No, il fatto è che quando esso ha
       raggiunto il grado a cui produce simili mali, la costruzione delle sensazioni interposte fra il volto
       della donna e gli occhi dell’amante, enorme uovo doloroso che lo inguaina e lo dissimula come uno
       strato di neve con una fontana, è già arrivata tanto oltre che il punto a cui s’arrestano gli occhi
       dell’amante, il punto in cui egli incontra il proprio piacere e le proprie sofferenze, è tanto lontano
       dal punto in cui lo vedono gli altri quanto il vero sole è lontano da dove la sua luce condensata ce lo
       fa scorgere nel cielo.”

Ritroviamo qui l’affermazione secondo cui il carattere (positivo, negativo, perfetto, o imperfetto) delle
cose e degli eventi, così come dei comportamenti, dunque anche di quelli affettivi e amorosi, può essere
valutato “soltanto sulla base della loro natura e potenza”. Si tratta di concetti e temi che sono
evidentemente tutti centrali ne l’Etica spinoziana10, e che stanno anche al cuore della narrazione e del
pensiero di Proust. Così come la definizione di corpo umano che troviamo in Spinoza sembra coincidere
con quella proustiana: l’idea, rivoluzionaria, di un corpo che è un insieme parallelo di sua anima e sua
estensione, e che non vi è nessuna “causa” dell’una prevalente sull’altra, ma esse procedono, nei loro
processi, per sovrapposizioni. Di qui, come noto, l’idea di parallelismo e di immanenza per Spinoza; e
questo in stretta connessione con la stessa idea di memoria: si tratta di idee sorprendentemente
combacianti.
Spinoza, in Etica, II (ed. it., 2010, p. 1259), dopo aver definito il corpo e le sue affezioni, afferma, nello
Scolio della Proposizione 18 – proposizione che recita, “Se il corpo è stato affetto una volta da due o più corpi
simultaneamente, quando la mente più tardi immaginerà qualcuno di essi, subito si ricorderà anche degli altri” –:

       “Da qui comprendiamo chiaramente che cosa sia la memoria. Essa, infatti, non è altro se non una
       certa concatenazione di idee implicanti la natura di cose che sono fuori del corpo umano,
       concatenazione che si compie nella mente secondo l’ordine e la concatenazione delle affezioni del
       corpo umano. Dico in primo luogo che essa è una concatenazione di quelle idee soltanto che implicano

10 Su questi temi fondamentali non possiamo che rimandare, oltre che a l’Etica di Spinoza (in particolare la parte
II, relativa alle definizioni di corpo, memoria, natura umana, e la IV, sulle forze degli affetti), evidentemente agli
stessi lavori di Deleuze (cfr., soprattutto 1968; 1981a). Più in specifico, si veda il lavoro di un importante specialista
del pensiero di Spinoza, come V. Morfino (2002). Questo studioso riprende, fra i molti altri, un punto più generale
da l’Etica, proprio su questo tema della critica della “oggettività dei valori”: in Spinoza i giudizi di valore sono
sempre un effetto connesso all’immaginazione e “alla credenza nell’agire finalistico della natura” (Morfino, cit., p.
35). E ciò rappresenta, come sottolineato da Morfino e da diversi altri studiosi della filosofia del XVII° secolo,
secolo una vera e propria rivoluzione: “[...]La perfezione delle cose deve essere valutata soltanto in base alla loro
natura o potenza. Né le cose sono più o meno perfette perché dilettano o offendono i sensi dell’uomo, o perché
giovano alla natura umana o la avversano.” (citato in Morfino, Etica I, App., trad. it., cit., p. 1215). Questo lavoro
di Morfino approfondisce soprattutto il confronto, e lo scontro, fra il pensiero di Leibniz e quello di Spinoza. Si
tratta di un punto molto importante, dato che nel libro di Deleuze su Proust, viene soprattutto evidenziato, come
vedremo fra poco, perlomeno in modo esplicito, un “leibnizismo” di Proust, prima ancora che uno spinozismo.
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       la natura di cose che sono fuori del corpo umano; non già di idee che spiegano la natura di queste
       medesime cose, perché esse sono, in realtà idee di affezione del corpo umano che implicano la natura
       tanto di questo corpo quanto dei corpi esterni.”

Dunque, ecco che emerge anche qui l’idea di concatenazione e quella, centrale, di parallelismo
spinoziano, per cui non un processo corporeo “spiega” o “causa” un processo mentale, o viceversa, ma
entrambi procedono e si traducono reciprocamente. Non solo, ma che gli oggetti esterni (oggetti
materiali, la natura, situazioni, altri corpi) provocano “affezioni” sul corpo e sulla mente. D’altra parte,
in Proust, troviamo un pensiero simile, proprio sul rapporto memoria/abitudine (tema cruciale in
Spinoza, così come uno dei concetti-tema e cardine che emergono dal centro della Ricerca, in particolare
ne All’ombra delle fanciulle in fiore (Proust, cit., pp. 262-263)):

       “Ecco perché la parte migliore della nostra memoria è fuori di noi, in un soffio piovoso, nell’odore
       di chiuso d’una stanza o nell’odore d’una prima fiammata, ovunque ritroviamo quanto di noi stessi
       la nostra intelligenza, incapace di servirsene, aveva disprezzato, l’estrema riserva del passato, la
       migliore [...]. Fuori di noi? Per essere più precisi, dentro di noi, ma sottratta ai nostri stessi sguardi,
       immersa in un oblio più o meno prolungato. Solo grazie a questo oblio possiamo, di tanto in tanto,
       ritrovare l’essere che siamo stati, metterci di fronte alle cose [...]. Alla luce piena della memoria
       abituale, le immagini del passato vanno a poco a poco sbiadendo”.

E di qui poi, per inciso, anche l’idea secondo cui l’Abitudine, fra le sue “molteplici leggi” e, certo, effetti
contraddittori, afferma Proust, indebolisce ma al contempo può rendere possibile in quanto stabilizza,
ad esempio, un rapporto fra due persone: lo alimenta e al contempo ne alimenta l’indifferenza11. E
ancora, di nuovo, sul tema della memoria e del corpo, nelle ampie descrizioni delle esperienze e
passeggiate, ad esempio, al Bois de Boulogne, nelle descrizioni delle foglie, del Lago, così come dei diversi
personaggi o delle trasformazioni dei costumi, degli stili dei cappellini femminili (a fine secolo, nel
passaggio dalle carrozze alle automobili, dalle tube agli “straccetti liberty”, dice Proust, alla fine de Dalla
parte di Swann): “volevo vedere con gli occhi del corpo”, per verificare come apparivano agli occhi della
memoria [...]” (p. 512).
Dunque, vorremmo qui riassumere i punti finora emersi a partire dai confronti fra Proust e Spinoza qui
proposti, e dagli studi che abbiamo utilizzato (fra gli altri, Chassain, cit.; Sandreschi, 2019; 2020), tali
per cui sembra emergere con forza una vena spinoziana in Proust. Vere e proprie isotopie tematiche,
passionali, e poi, lo vedremo, anche di tipo figurativo. Dicevamo, non nel senso di una più o meno
generica “ispirazione” filosofica, ma di un vero attraversamento interno al lavoro della Recherche. In
particolare, emerge una comune concezione di una “chimica” complessa delle passioni, delle interazioni
e concatenamenti fra esse; una critica della oggettività dei sistemi valoriali, che vanno osservati, appunto,
dall’interno degli stessi concatenamenti, sia di azione che affettivi, che li generano; il tema non della
“memoria” in sé, come abbiamo visto anche nella critica di Deleuze, ma degli effetti di memoria,
prodotti, anch’essi da processi compositi, da interazioni fra oggetti esterni, forme di affezione e di
rammemorazione interna e “incorporata”, come afferma lo stesso Deleuze (cit., p. 14). Da sottolineare
l’importanza (cfr. Sandreschi, cit., p. 2019) dei processi affettivi “indiretti”, non voluti, o meglio, i cui
esiti sono imprevedibili e “a cascata”, o che interagiscono e retroagiscono fra di loro; spesso generando
linee che riemergono nel corso delle “epoche” della Recherche. O che si connettono soprattutto a luoghi,
oggetti, situazioni.



11 Sul tema delle “passioni dell’indifferenza” in Proust, ricordiamo la bella e classica analisi di Francesco Marsciani
(1984) anche se essa lavora su un altro racconto di Proust, dal titolo, appunto, L’indifférente. Tuttavia, l’Indifferenza
sembra, appunto, anche ne la Recherche, essere uno dei meccanismi passionali centrali, non solo nelle relazioni
strategiche di seduzione e manipolazione “asimmetrica”, ma anche nei rapporti di potere che di tipo amoroso; e
infine, con un valore più generale: essa, per effetto dell’Abitudine, dice Proust, indebolisce ma stabilizza. Per
questo, sottolinea Proust, ci sono casi, anche se piuttosto rari, in cui “dato che la vita sedentaria immobilizza le
giornate, il modo migliore di guadagnare tempo è cambiare luogo” (ib.).
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4. Grammatiche passionali, affetti e punti di vista

E qui entra in gioco un altro tema, centrale, evocato sopra: il rapporto fra corpo, passioni e memoria
ma anche con la conoscenza e gli oggetti del mondo. Tema che fa anche da ulteriore punto di incrocio
fra Spinoza, Deleuze (lo abbiamo anticipato sopra), e la ricerca semiotica su Proust. A tale proposito
Sandreschi (ib., p. 214, citando un altro studioso di Spinoza come Bove), afferma: “In Spinoza l’oggetto
come rappresentazione, quindi, ha una realtà propria solo nell’incontro del nostro Corpo con il mondo
esteriore.” Inoltre, secondo la studiosa, sia in Spinoza che in Proust; “Il nostro desiderio è determinato
sempre in relazione ad una cosa singolare che voglia attrarre o respingere, perciò l’oggetto esterno e la
sua rappresentazione diventano il punto focale” (ib.).
Vi sono due esempi assai importanti di questo rapporto all’interno della Ricerca di Proust. Uno è dato
dal ben noto meccanismo della gelosia, che, chiaramente è una delle passioni fondamentali della
Recherche.
Proust afferma – in uno dei momenti centrali, relativi allo sviluppo di questo tema (vale a dire in Albertine
scomparsa (ib., p. 156), nella descrizione di questo meccanismo che è, al tempo stesso, discorsivo,
semantico e narrativo oltre che passionale, vera e propria configurazione complessa:

       “Nella sofferenza fisica, almeno non dobbiamo scegliere noi stessi il nostro dolore. La malattia lo
       determina e ce l’impone. Nella gelosia, invece, è in qualche modo necessario saggiare sofferenze di
       ogni genere e grandezza prima di fermarci su quella che ci sembra conveniente. E quanto maggiore
       è la difficoltà quando si tratta di una sofferenza come questa, la sofferenza di sentire che colei che
       amavamo provava piacere con esseri diversi da noi, capaci di darle sensazioni che noi non sappiamo
       offrirle, o perlomeno di rappresentare per lei – con la loro configurazione, la loro immagine, i loro
       modi – qualcosa di affatto diverso da noi!”

Commenta Sandreschi, a tale proposito, che, da un punto di vista spinoziano, “il Narratore immagina
che Albertine non torni più, desidera disperatamente rivederla e ricondurla a casa; eppure, un momento
dopo essersi figurato una pronta e facile riconciliazione, la sua cupiditas risulta determinata in senso
opposto, per cui adesso egli desidera che Albertine non torni, nonostante lei non abbia espresso alcun
desiderio di farlo.” (ib., p. 215).
Qui ci sembra ben manifestato il nesso fra quella che gli stessi Greimas e Fontanille (1991, trad. it.)
riconoscono essere presente già in Spinoza – seppure, sostengono loro, in modo ancora parziale, tenendo
conto dell’episteme del secolo XVII, e della distanza del modello ideologico-culturale di quell’epoca –
in forma di qualche elemento di una “sintassi passionale”: in forma di concatenazione di proposizioni e
di “algoritmi” passionali, come di sequenze di passioni elementari che sono basate, l’abbiamo visto sopra
(cfr., Morfino, cit.) sulla “potenza” e il “desiderio”. Ma anche, aggiungiamo, la loro, non “applicazione”
ma realizzazione “in nuce”, all’interno di Proust (“sémioticien sans le savoir”, dice Fontanille (1987, p.
XXXI).
Greimas e Fontanille (cit.), e prima Fontanille (1987; 1995), insistevano sul fatto che queste macro e
micro-sintassi passionali andassero indagate, approfondendo, in primo luogo, la dimensione modale in
senso più ampio (di qui la “critica”, perlomeno parziale, o secondo loro, il limite del pensiero spinoziano,
per quanto esso sia stato il primo a lavorare su questi “algoritmi” passionali). E successivamente, con
l’ampliarsi, come si diceva, degli studi semiotici sulla dimensione tensiva, la necessità di studiare non più
solo le strutture, prima lessicali-semantiche e poi narrativo-modali delle passioni, ma anche le loro
sequenze ritmiche (i “tempo”, i crescendo e decrescendo ritmico-emotivi, le strutture tensive, intensive
e detensive, di queste sequenze passionali).
Il loro studio (Greimas, Fontanille, cit., pp. 15, 269 e sgg., trad. it.; Fontanille, 1999, pp. 68-69)) sull’altro
esempio centrale in Proust (tutta la parte relativa alla gelosia di Swann per Odette) insiste proprio su
questo punto. Oltre ai sintagmi passionali, e alle definizioni idiolettali, e culturali, delle passioni, è
necessario approfondirne i “fenomeni di soglia”: momenti di costituzione di un soggetto o della rottura
o riproduzione di un legame sia attanziale che a livello più concreto, fra attori socio-culturali (è il caso
appunto delle analisi sull’avarizia o, appunto, per quanto riguarda Proust sulla gelosia). Non solo, in
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particolare per Fontanille (1987; 1999, cit.) diventa necessario lavorare sulle forme di organizzazione del
sapere: anche, è importante ricordarlo, sociali e collettive, che fanno di Proust un “sociologo
paradossale” (cfr., Dubois 2018)12, oltre che un “semiotico”; interessato agli effetti di diffusione,
risonanza e contagio delle passioni, e di come essi producono trasformazioni e visioni delle micro-
interazioni sociali. Se gli “effetti affettivi” (Fontanille, 1999, p. 69) sono sempre effetti di discorso, il “voler
sapere” del geloso può trasformarsi in fretta, in ossessione, ostinazione. Viene qui, in tal modo anche
generalizzata la questione dell’importanza dell’aspettualizzazione e del punto di vista. Già studiato da
Fontanille (1987), in un suo lavoro precedente su Proust, questo meccanismo rende conto proprio dei
modi di costituzione del sapere all’interno dei processi di enunciazione; nel dispiegarsi di una sintassi
delle interazioni attanziali che comprendeva attante osservatore e attante informatore.
Queste analisi, secondo Fontanille, portavano alla scoperta della costruzione dei soggetti che nella loro
autonomia, rappresentano, e soprattutto “si” rappresentano, come competenti (ad esempio, di una
strategia, o di una rappresentazione di conoscenze dell’altra persona). Pensando appunto al caso della
gelosia di Swann, egli ad un certo punto è alla disperata ricerca di Odette nei boulevard di Parigi, ma
anche si forma “agli occhi del testo”, per così dire (dei destinatari e interpreti di quel testo e via via fino
al lettore concreto) un “iper-sapere” condiviso, che fa da guida e da pilota dei percorsi discorsivi e poi
interpretativi. Le forme della messa in discorso e della testualizzazione vengono orientate da queste
organizzazioni della distribuzione del sapere attraverso i diversi punti di vista; così come esse
organizzano anche le relative forme retoriche13. La presentazione dei punti di vista, di come il
protagonista legge “i segni” (di un dato ambiente, di una situazione) motivano così il “diventare geloso”,
il suo mantenersi, o trasformare e accrescere le forme della propria gelosia. Infine, questi schemi
discorsivi si vanno a comporre insieme, di una componente sia aspettuale che ritmica.




12 Sul tema del “Proust sociologo paradossale”, oltre che semiotico – o meglio, della sua capacità di osservare e
sperimentare, quasi in un laboratorio, le trasformazioni delle interazioni sociali a partire dalla percezione e dei
concatenamenti affettivi – e sulle forme della sociabilità in Proust, cfr. Dubois, (2018). Secondo l’interessante lavoro
di Dubois, Proust, da un lato è vicino alle due grandi linee teoriche della allora giovane sociologia, che si scontrano
in quegli anni: in apparenza più a Tarde (per il suo interesse per le forme di contagio e di imitazione, di ripetizione
e in generale per le interazioni micro-individuali); ma anche a Durkheim con la concezione delle rappresentazioni
sociali collettive, pensate anche come forme di “credenza” e “allucinazione collettiva”. Certo, dice Dubois, ogni
grande scrittore (Shakespeare, Balzac, Zola, Rabelais) produce anche una grande sociologia, capacità di “visione”
delle interazioni sociali e socio-semiotiche. Tuttavia, quello che si produce, inoltre, in Proust, ancora con l’idea di
“telescopio” proposta anche da Deleuze, è anche la forza di installare un “Je”: un personaggio che non solo osserva
e scruta le scene di azione e di passione, ma compie dei pronostici, delle scommesse, delle anticipazioni, spesso
“adombrandole”, come sostiene ancora Deleuze. Nei salons dei ricevimenti (dei Verdurin, dei Guermantes)
vengono messi in atto anche forme di conflitto virtuale, scene di sociabilità più o meno ritualizzata (spesso
“caricature di caricature” delle corti, ad esempio di Luigi XIV, come sottolineato anche da Kristeva, cit.). Ma,
sottolinea Dubois, non si tratta solo delle “disposizioni caratteriali” dei diversi personaggi; ma di un livello che è
stato il più delle volte occultato nella ricerca su Proust. Quello in cui il “caso singolare” diventa rivelatore (o
modulatore) di norme collettive che vengono osservate e sperimentate. Un individuo, un personaggio è, in Proust
(dunque in una teoria a metà fra Tarde e Durkheim), un “mixage” stratificato di livelli e il terminale di condotte,
forme, stili e forme di vita, e della sociabilità. Così come, si diceva, in rapporto ai grandi eventi: la guerra mondiale,
l’affaire Dreyfus.
13 In questo senso Fontanille (1987, p. 101) criticava la famosa analisi di Genette (cit.) di Proust relativa alla grande

forza e presenza delle metonimie nella Recherche, non tanto perché esse non siano importanti (vedi in nota 7) quanto
perché veniva così trascurato il ruolo dei punti di vista, dell’osservatore e dei processi di aspettualizzazione e, più
in generale, della distribuzione della dimensione cognitiva; anche nell’organizzazione delle stesse catene
metonimiche; pur tenendo chiaramente conto della dimensione estetica. Un esempio ripreso da Genette in Proust
(ib., p 47): “Quella fanciulla che io non mi raffiguravo che costellata di foglie, era lei stessa per me come una pianta
locale, una specie soltanto superiore alle altre, e d’una struttura che permetteva meglio che in esse d’approssimarsi
all’intimo sapore del paese”. La catena e le sovrapposizioni di somiglianze e di similitudini sono date anche dalla
dimensione di un sapere, anche allusivo, o di memorie relative ai luoghi e agli spazi e all’osservazione di essi.
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5. Natura, nomi e forme della sociabilità

Ma vi è un altro caso molto rilevante che riguarda questa dimensione della conoscenza in Proust, e che
ci pare, “direttamente” spinoziano. Quello relativo al tema della natura.
Questo delle forme e dei ruoli che assume la natura ci pare un punto decisivo. Esso sembra essere un
altro tema, e isotopia tematica centrale, che connette Proust a Spinoza. Se la natura, va da sé, è il
concetto chiave e punto di partenza per Spinoza, tema così importante che affrontarlo qui ci porterebbe
davvero troppo lontano (come unità e unicità della sostanza, nella sua “infinitudine” ed esistenza
necessaria). Parimenti, natura è in Proust un processo e, al contempo una articolazione viva di processi;
non mero sfondo, ma atmosfera, spazi14 e ambiente (i “Paesi” con i loro “nomi”15) in cui si svolgono, o
meglio, vengono avvolte le azioni. Tutta la dimensione del sensibile in Proust sembra partire, oltre che
dai personaggi, dalle loro connessioni, da questa “Natura naturans” e “naturata” (per riprendere i
concetti di Spinoza16). Riprendiamo allora anche l’esempio che avevamo proposto in esergo.
“Fu così che quel nome Gilberte, mi passò accanto, offerto a me come un talismano che un giorno mi
avrebbe forse permesso di ritrovare colei di cui aveva appena fatto una persona e che solo un istante
prima non era che un’incerta immagine. Passò così, pronunciato sopra i gelsomini e le violaciocche,
agro e fresco come le gocce dell’innaffiatoio verde; impregnando, iridando la zona d’aria pura che aveva
attraversato ...”. Un nome passa accanto al Narratore, qui protagonista: Gilberte, o meglio il suo nome
e un’immagine, come un’apparizione; evento preparato, in precedenza, da una situazione e da un
ambiente: dall’aver intravisto una ragazzina dai capelli rossi nel parco della villa, durante la passeggiata
(un po’ come accadrà per la frase di Vinteuil). Poco prima vi era un qualcosa di ancora incerto, e mentre
passa, pur passando sopra i fiori, è essa stessa nome, figura che impregna sia di odori che di colori, che
di sensazioni. Crediamo qui si manifesti uno di quei casi in Proust in cui si ha come una specie di
reciproca diffusione e “contaminazione” (di qui, anche, la relazione con la fitta e densa presenza di
catene così strette di similitudini, di “come” e di metonimie, tanto presenti, secondo gli studiosi citati (ad
es., Genette, cit.), in molte parti della Ricerca).

14 Cfr. Kristeva (1994): in cui si sottolinea l’importanza del rapporto fra dimensione percettivo-sensibile e spazialità
(seppure tenendo conto anche del rapporto fra dimensione metaforico-psicoanalitica e dimensione di tipo
figurativo). Ad esempio, Kristeva insiste sul fatto che spesso i ricordi le memorie nella Recherche sono date da
“cascate di metafore spaziali”. E che, più in generale, ciò comporta, ed è un punto sottolineato anche in parte da
Deleuze, una trasformazione delle figure relative al sesso: la sensualità, dice Kristeva, prende il posto del sesso
identitario, proprio grazie a questo fluire di intensità, e di percezioni, legate appunto alle figure spaziali e del
sensibile. (Deleuze parlerà piuttosto di un ermafroditismo che va al di là dei sessi e dei generi).
15 Barthes, nella raccolta – a detta dello stesso curatore, un poco “artificiosa”, proprio perché riunisce i non

numerosi e non sistematici lavori su Proust, come la preparazione di un corso, il saggio sui nomi in Proust e alcuni
altri articoli – (ora in 2020) sottolinea come i nomi in Proust svolgano una funzione particolare. Essi si connettono,
da un lato, al carattere sia di “percorso di iniziazione” della Recherche; ma, al tempo stesso, caso e anticipazione di
un pastiche (aggiungiamo, sul piano del contenuto) e di una “attraversata nella letteratura e nelle arti”, riprendendo
Sollers. Tuttavia, Barthes sottolinea un ulteriore punto specifico. I due discorsi, quello del Narratore e quello di
Marcel, sono “omologhi” ma non analoghi: il narratore lavora sui tempi di “esistenza” e sulle forme di esistenza o
di “reminiscenza”; e Marcel, quando si manifesta, lavora invece sulle stesse “categorie del linguaggio”. Il punto
“di cui ha bisogno Proust”, secondo Barthes, è un punto di connessione, poetico, dunque, fra questi due mondi. E
qui, in un modo non lontano da Deleuze, Barthes sottolinea l’importanza dell’attività di “apprentissage”; e di qui la
necessità di “punti di déplie” di dispiegamento. I nomi propri, nella Recherche, sarebbero esattamente questo. Certo,
non forme di riferimento, di designazione o “ganci” verso il reale (come sostiene invece la logica e la filosofia
analitica del linguaggio) ma al contrario, forme di condensazione e dunque punti, e segni da “decifrare”. Il nome
proprio è al tempo stesso “un milieu” (in senso biologico); e un “object précieux”: come un fiore.
16 Ricordiamo, in breve, che Spinoza, riarticolando, e rovesciando, una tradizione terminologica medievale, per

“Natura naturans” intende la sostanza (e Dio) che si esprime in se stessa e per se stessa, “prima” di produrre e di
esprimersi nella “Natura naturata”, cioè nell’insieme degli esseri, dei modi, degli affetti e degli attributi (cfr., su questo,
ancora Deleuze (1968), cit., in part. nel capitolo dedicato a “Parallelismo e immanenza”). In Proust questa tensione
sembra manifestarsi in modo simile fra natura produttrice ma che al contempo si esprime e agisce nei, e sui,
personaggi, ambienti, e cose.
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La natura, i fiori, i colori, e le percezioni (fresco e agro) sono qui, come in tanti altri momenti della
Recherche, degli attori “agenti” così come lo sono, reciprocamente, i “nomi” (omologabili, secondo
Barthes, cit., si veda in nota, a fiori “che si dispiegano” e a oggetti preziosi). In questo senso, non vi è
separazione fra sfondo o “ambiente” naturale e nomi, persone, eventi; essi sono anch’essi “milieu”
(Barthes, ib.) che consente queste forme di diffusione, contaminazione; e, aggiungerà Deleuze, di
risonanza e di effetti di “precognizioni” e “prefigurazioni ombra”.


6. Ritorno su Deleuze, Proust e la presenza di Spinoza. Possibili indicazioni per una
socio-semiotica a venire?

Torniamo, in conclusione, al saggio di Deleuze su Proust e i segni. La cosa interessante è che in esso, non
si faccia mai, in modo esplicito, riferimento alla filosofia di Spinoza. Essa andrà a costituire invece, come
ben si sa, il perno centrale del Deleuze immediatamente successivo (perlomeno a partire dal saggio del
1968 su Spinoza e il problema dell’espressione). Tuttavia, la nostra ulteriore ipotesi è che si comincino a
trovarne delle tracce soggiacenti, un po’ come in Proust, proprio nel testo di Deleuze su Proust. Percorsi,
tracce, linee di ricerca spinoziane. E questo forse proprio grazie alla lettura dei “segni di Proust”. Ora,
è chiaro che il lavoro su Spinoza probabilmente era già cominciato, trattandosi comunque di lavori
cronologicamente molto vicini.
Ricordiamo ancora i passaggi del percorso di Deleuze su Proust, per chiarire ulteriormente il punto. Il
filosofo costruisce, per quanto riguarda la Recherche, una vera e propria mappa composta di diversi
“regni” o tipi di segni, e loro relativi universi; definendo i segni come entità dinamiche da decifrare –
come un apprendista, dice Deleuze, e non esiste apprendista, dice, dal falegname al medico, che non sia
“l’egittologo” di qualche cosa. – Segni che pervadono tutta l’opera proustiana.
Si tratterà di: segni mondani, il primo mondo è quello della mondanità; come i segni che costruiscono
classi sociali, salotti, tipi di esclusività, per cui taluno può essere ammesso e taluno no, fra cerchie
mondane, ma che spesso si disfano le une nelle altre o si cristallizzano in nuove cerchie e classi. Il secondo
mondo o insieme di segni è quello dell’amore, in cui avvengono, continua il filosofo, i più “prodigiosi
scambi di segni”, che creano evidentemente legami, come abbiamo visto, gelosie, ma anche forme di
individualizzazione (un personaggio comincia a percepire un’altra persona o un gruppo di persone
attraverso percezioni, sensazioni; l’amante o anche “l’amato comincia ad implicare ‘includere,
imprigionare un mondo che occorre decifrare’, interpretare, spiegare” (cit., p. 11, trad. it.). Ovviamente
si tratta del mondo più dinamico e complesso, che traduce in qualche modo gli altri cerchi o mondi.
Deleuze parla di mondi possibili e ognuno di essi ha le proprie leggi (le leggi dell’amore, ad esempio,
come la questione della soggettività: i segni amorosi, dice Deleuze, per Proust “nascondono ciò che
davvero esprimono”). Siamo sempre sul punto di fallire, nel decifrare i segni d’amore (p. 14, trad. it.).
Infine, il terzo mondo dei segni, per Deleuze, in Proust è il mondo delle “impressioni o qualità sensibili”
(che sono, evidentemente, i più “celebri”, i campanili, le madeleines, gli alberi, i parchi, le case, gli oggetti;
ma anche l’arte e la storia dell’arte di cui, come ben si sa. è piena, in forma di riferimenti e citazioni, la
Ricerca). In apparenza, si tratta degli oggetti del mondo.
Ora, ci troviamo, qui (nel Deleuze del 1964) di fronte ad una posizione di una semiotica che
sembrerebbe, a prima vista, più “arretrata” – con questa tipologia di segni e tavola classificatoria –
rispetto alle acquisizioni delle ricerche semiotiche dei decenni successivi. Che, come abbiamo già detto,
hanno lavorato sulle strutture narrativo-discorsive e poi sulle dinamiche passionali e tensive (e, lo
ricordiamo, anche grazie alla ripresa dello stesso Deleuze, in particolare con la ripresa, in semiotica, di
lavori come Differenza e ripetizione, da parte di studiosi come Zilberberg o lo stesso Fontanille).
Tuttavia, è proprio qui, ci pare, che entrano in gioco queste tracce spinoziane all’interno dello stesso
lavoro di Deleuze su Proust. E, lo ripetiamo, questo avverrebbe proprio grazie, crediamo, alla lettura di
Proust. Intanto, questi regni o classi, o mondi di segni, lo abbiamo già anticipato, non sono certo statici
ma dinamici; le loro “leggi”, come avevamo già visto sopra, sono leggi “di traduzione” e di
interpretazione e percezione degli stessi tipi di segni. Essi inoltre si ibridano fra loro in modo dinamico.


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La stessa questione della memoria, messa in discussione, lo avevamo ricordato sin dall’inizio, da Deleuze,
viene pensata ora in un modo radicalmente diverso: essa gioca un ruolo certamente secondario;
soprattutto quella “involontaria” in apparenza così centrale in Proust. Per Deleuze essa interviene
sempre “ex post”, in funzione delle diverse specie di segni, sollecitata da essi, e non il contrario. Infine,
il filosofo anticipa un punto di grande attualità: queste forme e dinamiche di segni entrano in forme di
organizzazioni più vaste: come i gruppi o le serie. E queste organizzazioni hanno un ruolo: un dato
personaggio viene catturato, ad esempio, da una “serie amorosa” o da un gruppo (il gruppo delle giovani
ragazze, ne All’ombra delle fanciulle in fiore). E ciò va a costituire o a trasformare il carattere di questa
persona. Che viene ora osservata in modo diverso. Ecco, questo effetto di stratificazione e di accumulo,
delle storie, dei saperi e delle conoscenze sui personaggi, anche attraverso il gioco delle diverse
osservazioni e punti di vista (come avevamo già accennato sopra), sembra essere uno dei meccanismi
fondamentali della Recherche.
Dunque, non si tratta solo di “percezione, amore o azione per segni” ma di un lavoro, reticolare,
complesso. Deleuze, non a caso, nell’ultimo capitolo della versione più recente del libro (1970), userà
per descrivere la Recherche, la figura del ragno, e della ragnatela. I personaggi si dibattono dentro una
ragnatela immensa che però essi stessi hanno costruito; e i fili consistono nella loro stessa secrezione,
emissione, accumulo, intrecci e annodamenti di filamenti di segni. E le prede? Sarebbero loro stessi; o i
loro amanti o amati, presi da queste tracce che attraversano – avanti e indietro, come abbiamo visto –
le epoche della Ricerca.
Ma ritorna allora la domanda. In che modo appare lo spinozismo. Già la figura del ragno è una figura,
complesso emblema, spinozista17. Ma, più in generale, quale sfida o proposta sembra lanciare la proposta
deleuziana (assieme alla base spinozista) alla semiotica e socio-semiotica attuali? Più volte abbiamo
parlato della svolta “tensiva” anche indotta dalle letture dei lavori di Deleuze. Ma non si tratta solo di
questo. Fermiamoci ancora un momento a vedere come emerge fra le righe la presunta presenza
spinozista in Proust e i segni, dato che, in apparenza, i riferimenti in Proust, vanno inizialmente soprattutto
alla filosofia leibniziana. O meglio, Deleuze ipotizza la presenza di una sorta di tensione nel passaggio
da un Proust platonista ad uno leibniziano: “Nous avons vu pourtant qu’il y avait un platonisme de Proust: toute
la Recherche est une expérimentation des réminescences et des essences” (Deleuze, 1970, p. 131).
Ma, prosegue Deleuze, a dispetto di un’anima “rammemorante”, interviene una differenza e una forza
evidente: “La réminiscence platonicienne a bien son point de départ dans des qualités ou des relations sensibles saisies
l’une dans l’autre, prises dans leur devenir [...]. Mais ce devenir qualitatif représente un état de choses, un état du monde
qui imite l’Idée” (ib.). Al contrario, secondo Deleuze, nella Recherche, non vi sono idee innate, o nate
“prima”, o che si costituiscono nella forma di una dialettica. In Proust, il “Devenir qualitatif, la fusion
mutuelle, «l’instable opposition» sont inscrits dans un état d’âme, non plus dans l’état de choses ou de monde” (ib.).
Sono gli stati d’animo, le percezioni, e dunque i relativi segni, a creare le idee e la conoscenza.
Certo, aggiunge Deleuze, avremo – e sono centrali in Proust – gli odori, un sapore, una corrente d’aria,
i ricordi dell’infanzia; e certo, ciò che “ogni liceale (cfr. Dubois 2018) conosce di Proust”: ancora, la

17 Ce lo ricorda Deleuze, in Spinoza. Filosofia pratica (1981a), in cui, riprendendo i biografi di Spinoza, racconta della
passione di Spinoza per i combattimenti dei ragni. Leggenda, diceria o verità, essa comunque rappresenta per
Deleuze, proprio come la questione dell’attività di molatura delle lenti, una sorta di emblema, dell’interesse non
solo “etico” ma già precisamente “etologico” di Spinoza: per la forma e le lotte nella natura, in cui vanno comprese
le lotte, la potenza, le dinamiche e i “concatenamenti” delle passioni umane e sociali. In questo senso, qui, nel
presente saggio, parliamo di “socio-semiotica”, non tanto come disciplina, quanto come sguardo, attitudine
sperimentale che sembra emergere, come abbiamo visto, sia in Proust che in Spinoza. Ricordiamo anche che la
figura del ragno, o meglio, in generale, di una “entomologia”, fa da ponte anche fra Deleuze, Spinoza, lo stesso
Proust (laddove, in Dalla parte di Swann, parla invece della vespa scarificatrice che “catturato qualche ragno o
punteruolo, gli trafigge con una sapienza e un’abilità meravigliosa il centro nervoso da cui dipende il movimento
delle zampe, ma non le altre funzioni vitali, in modo che l’insetto paralizzato, accanto al quale depone le proprie
uova, fornisca alle larve, quando si schiuderanno, una preda docile, inoffensiva, incapace di fuga o di resistenza
[...]”, ib., pp. 128-29); e anche in Bergson, in cui, come ci ricorda Leoni (2021, pp. 84-85), è presente questo stesso
esempio e figura “della potenza” e “della virtualità”, delle vespe e insetti paralizzatori, e dei ragni. Infine, per
un’ipotesi e percorso di un pensiero semiotico che sarebbe presente direttamente già all’interno della filosofia
spinoziana, cfr. Vinciguerra (2012).
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madeleine, i pavés, o il famoso incipit dell’“A lungo mi sono coricato di buon’ora.” Tuttavia, la questione
centrale ci pare la seguente. Deleuze insiste – vicino, come dicevamo, e, in qualche modo anticipando
le analisi della semiotica (cfr. Fontanille, cit.), benché evidentemente proponendo il senso più ampio di
una filosofia e di una epistemologia – sulla questione dell’importanza dell’installarsi dei punti di vista: è
la questione del punto di vista (del “prospettivismo”), fondamentale nella concezione leibniziana, a
creare la differenza, anche di conoscenza, fra mondi e percezioni sensibili. Tuttavia, è proprio qui che
entra in gioco Spinoza. È sin dalle prime pagine della Recherche che comincia ad emergere, al contrario,
un’anima e una sensibilità spinoziana: fra le righe, dicevamo, ancora non esplicitata. Deleuze sottolinea
infatti come in Leibniz sia ancora presente un’idea di tipo “analogico”: le idee, le percezioni, le forme di
espressione sono ancora legate ad una concezione tradizionale, di contenuto, di verità, “nascosta”, o già
precostituita altrove e da scoprire “a partire da analogie”. In questo senso, dirà Deleuze, negli ultimi
capitoli, Leibniz restaura un “principio d’ordine” (cfr. anche Morfino, cit.).
Mentre qui, nella visione di Proust, comincia invece, all’opposto, a farsi strada l’idea secondo cui i
contenuti, le forme del sapere, di conoscenza, verità, così come gli affetti, si producono nel corso,
all’interno, dei processi stessi. Ed è, lo avevamo anticipato, questo il centro della concezione
immanentista-espressionista spinoziana; che Deleuze studierà e farà propria di lì a poco, si diceva, nei
lavori successivi. Ma che, anche come terminologia, inizia già ad emergere nel libro Proust e i segni: grazie,
ipotizziamo, alla sua lettura di Proust. Ad esempio, quando Deleuze scrive che, per Proust, “amare è
cercare di ‘expliquer’, ‘développer’, o dispiegare i mondi sconosciuti ‘enveloppés’ nella persona amata” (cit., p.
14): ebbene, questi sono tutti concetti che saranno poi sistematicamente ripresi di lì a poco nell’opera,
Spinoza et le problème de l’expression (1968). E ancora, per Deleuze, il personaggio Albertine “enveloppe,
incorpore, amalgame «la plage et le déferlemet du flot»” (ib.). La spiaggia e il flusso dell’acqua non avvolgono ma
sono incorporate in Albertine. Come del resto avevamo visto sopra, con l’esempio proustiano
dell’apparizione di Gilberte: essa è, al tempo stesso, la natura e nella natura; parte di essa, ma inglobante,
e anche emittente delle essenze e dei colori della natura stessa. Così come, più in generale, nella Ricerca
sono molto presenti, secondo Deleuze, le figure dell’“emboitement” (dell’inglobamento, appunto,
dell’“enveloppement”, dell’avviluppare). Infine, a partire da queste analisi, fa la sua apparizione, questa
volta però nella “scatola degli attrezzi” terminologica di Deleuze, il concetto centrale di “agencement”, di
concatenamento, ripreso direttamente da Spinoza.
Dunque, per finire, se la semiotica più recente, anche lavorando su Proust (come abbiamo visto sopra
con Fontanille, cit., e più di recente, cfr. Bertrand, cit.; cfr. anche Couegnas, 2006) fa emergere la
questione delle dinamiche affettivo passionali, della dimensione tensiva, ecco che l’approccio, o meglio
la prospettiva deleuziano-spinoziana ci sfida, dicevamo, anche su un altro, ulteriore punto. L’importanza
di lavorare anche sui meccanismi di risonanza, di propagazione e contagio: vale a dire, come i segni e le
isotopie non solo si richiamano ma si diffondono e risuonano fra loro, invadono l’interno dei testi e delle
situazioni sociali. O, ancora, cercare di comprendere come possano comparire anche percezioni
“sombre”: ombre, di figure e di percezioni, quasi premonizioni, anticipazioni, dentro ai fenomeni sociali
e testuali. Infine, come dirà Deleuze nel suo Proust, ma anche nelle sue ricerche sull’arte di Bacon (1981a;
e su questo ricordiamo anche il lavoro di Paolo Fabbri, 1989b, cit.), si tratta di andare alla ricerca sia
delle leggi di composizione delle figure, e dei personaggi, ma anche di quelle di “decomposizione”, di
de-figurazione. Di come i personaggi non solo si vanno a comporre, ma anche di come essi si disfano.
“L’araignée non plus ne voit rien, ne perçoit rien, ne se souvient de rien. Seulement, à un bout de sa toile, elle recueille la
moindre vibration qui se propage à son corps en onde intensive, et qui la fait bondir à l’endroit nécessaire.” (Deleuze, ib.,
p. 218).




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