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This essay analyses the picture of an Amazon in the mosaic floor of  Otranto Cathedral (founded by the monk Pantaleone in 1166) and tries to  identify a possible symbology through the analysis of classical and  above all medieval sources. Particular attention is paid to the Legend  and Letter (or Letters) of the Priest Gianni, who was famous in Europe  from the 12th to the 17th centuries.
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1826-803X
129
it
Laura Pasquini
Sezione di Lettere
<i>L'Amazzone, demone della diversità, nella Leggenda del Prete Gianni e nel pavimento musivo della cattedrale di Otranto</i>
Text.Serial.Journal
https://annali.unife.it/lettere
Letteratura
2012-10-11
2012-10-11
2016-10-20
78-90
AOLF
Laura Pasquini
2007
10.15160/1826-803X/129
78
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<i>L'Amazzone, demone della diversità, nella Leggenda del Prete Gianni e nel pavimento musivo della cattedrale di Otranto</i>
https://annali.unife.it/lettere/article/download/129/80
Annali Online di Ferrara - Lettere
Vol. 2 (2007) 78/90


                                                  LAURA PASQUINI


               L’Amazzone, demone della diversità, nella Leggenda del Prete Gianni
                              e nel pavimento musivo della cattedrale di Otranto

       Il pavimento delle basiliche era anche e soprattutto inteso come Biblia pauperum: in esso
l’uomo comune, anche indotto, poteva cogliere i significati più profondi della dottrina cristiana.
Camminando verso l’altare e osservando immagini familiari, cariche di immediati valori simbolici e
diffuse anche negli oggetti di uso comune, i fedeli dovevano poter ricostruire la storia della
salvezza, riconoscere gli esempi virtuosi da imitare, ma soprattutto individuare le celate insidie del
demonio. Così, salendo lungo la navata centrale della cattedrale di Otranto (secolo XII) 1, il grande
albero a mosaico indica la via che conduce alla salvezza (fig. 1), mentre tra i suoi rami, fitti di
ornamenti e immagini simboliche, alcune scene paiono rammentare al fedele tutti gli ostacoli che
l’essere umano potrà incontrare nel suo percorso verso l’abside, che è pienezza spirituale. Quali
exempla insigni di u{briı punita, vanno dunque letti gli episodi dell’Ascensione di Alessandro (fig.
2) 2 e della costruzione della Torre di Babele (fig. 3) 3; come immagine dell’inganno per eccellenza e
manifestazione subdola del Male 4 (il quale, come nella realtà, adopera a volte per palesarsi le stesse
fattezze di Dio) va interpretato invece il grande leone quadricorpore che, nel settore sinistro
dell’albero, poggia i suoi poderosi artigli sul dorso di un mostro serpentiforme, a sua volta intento a
divorare un altro anguide (fig. 4).




1
  Sul mosaico della cattedrale di Otranto e sugli ultimi restauri si vedano innanzi tutto: FRUGONI (1968, 213-56);
FRUGONI (1970, 243-70); D’ELIA (1977, 121-31); FRUGONI (1980, 197-202); WILLEMSEN (1980, 101s.); ANTONACI
(1992, 313-43 e in particolare 342s.); GIANFREDA (1992); BERTELLI BUQUICCHIO (1998, 7-10); BENEDETTELLI (1999,
653-5).
2
  Fondamentale a tale proposito il volume di FRUGONI (1973), cui senza dubbio si rimanda per l’approfondimento del
motivo iconografico e per l’ampia rassegna bibliografica sul tema. Cf. inoltre: MILLET (1923, 85-133); HOLLÄNDER
(1989, 65-79); FRUGONI (1991, 358-62); CARRINO (1995, 337-66); FRUGONI (1995, 161-73); DRONKE (1997, XLVIII-
LIII); BOLOGNA (1997, testo 368s., commento 637-43); FO (2001); PASQUINI (2004, 193-221, in specie per Alessandro
196-202).
3
  Si tratta di uno dei temi più spesso raffigurati nei cicli iconografici sin dall’età tardoantica. Il primo esempio noto è
contenuto nella Genesi Cotton (Londra, BL, Cott. Otho B.VI, c. 14r), databile al V-VI secolo. Più vicine
cronologicamente al mosaico idruntino sono le composizioni musive della cappella Palatina di Palermo (1135-1145) e
del Duomo di Monreale (1182); lo stesso motivo è ripreso in un paliotto eburneo conservato a Salerno e attribuibile
sempre al secolo XII. Più tarda (fine XII inizio XIII sec.) è invece la Torre di Babele raffigurata nel ciclo di affreschi
della chiesa di S. Maria di Anglona in Basilicata, assimilabile alla composizione idruntina per la notevole concitazione
della scena e per la presenza delle due scale pericolanti. Per i raffronti iconografici sopra citati cf. in primo luogo:
MADDALO (1991, 820-7), cui si rimanda pure per gli specifici rimandi bibliografici. In FRUGONI (1968, 228 n. 1), si
precisa che: «Una torre a scacchiera, come quella di Otranto, è sorretta da un elefante nel mosaico pavimentale della
chiesa di S. Maria delle Trémiti». Per quest’ultimo confronto vedi: MOLATOLI (1935, 404 fig. 6); BARGELLINI (1987,
29-40); CARRINO (1999, 807-25, tav. CCCXVIII); BELLI D’ELIA (1999, 171-92). Sulla simbologia della Torre di Babele,
cf. inoltre: BIEDERMANN (1991, 61s.); CHEVALIER – GHEERBRANT (1994, 122s.); HEINZ-MOHR (1995, 335s.).
4
  Sull’interpretazione del leone a quattro corpi nel mosaico idruntino cf.: PASQUINI (2005, 467-78).
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       Mentre l’immagine della scacchiera (fig. 5) 5, sostenuta dalla figura ambigua del centauro e
collocata presso la base del tronco, sembra rappresentare una sorta di monito affinché l’essere
umano, sopraffatto dal peccato, possa, attraverso la sapienza e le virtù che lo rendono simile a Dio,
trovare infine la strada per risolvere a suo favore l’eterna “partita” (a scacchi) col Maligno, ai piedi
della vipera su cui poggiano gli artigli del grande leone, si colloca una scena di caccia per certi versi
assimilabile (ma da intendersi come consapevole variante) al noto schema iconografico costituito da
un centauro che si appresta a scagliare la saetta contro un cervo già ferito (fig. 6) 6. Qui, ai piedi del
grande leone, a pochi metri dall’immagine di Alessandro e dunque in un settore in cui domina il
Maligno ma in cui all’uomo viene concessa la possibilità di compiere una scelta (la scacchiera)
superando l’eterno contrasto tra spirito e materia, tra peccato e redenzione, il cervo, già colpito da
una saetta, cerca di sfuggire ai dardi di una figura dall’aspetto femmineo, i lunghi capelli ricadenti
sulle spalle, la veste aderente sino alle caviglie, aperta all’altezza del seno destro da uno squarcio
oblungo che lascia evidentemente intravedere la carne nuda (fig. 7).
       Non quindi di una cacciatrice qualunque si tratta, ma di un’Amazzone: la leggenda attribuiva
infatti a quella popolazione di donne guerriere l’uso di cauterizzare o amputare alle giovani nell’età
dell’adolescenza il seno destro onde evitare che, da adulte, fossero in qualche modo impedite nel
tirare con l’arco. Da qui deriverebbe pure, secondo l’interpretazione più diffusa, la paretimologia
del nome, laddove l’alfa privativo renderebbe nullo il successivo nome mazovı, versione ionica di
mastovı, che significa “seno”: quindi “senza seno” 7. Già presenti nel testo omerico, le donne
guerriere rappresentavano per la mentalità greca una delle più vistose inversioni di costume che si
potessero immaginare, una temibile minaccia, la u{briı del barbaro onnipotente che insidia la città
perfetta e la corrompe 8: per tale motivo furono affrontate da Eracle in una delle prove cui dovette
sottoporsi l’eroe greco per antonomasia, il civilizzatore, che liberò la Grecia dai mostri. Forti come
gli uomini e loro nemiche 9, sconfiggerle, come fecero pure Bellerofonte e Teseo 10, significava
intraprendere un’impresa che, alla medesima stregua di quelle ingaggiate contro mostri temibili e
crudeli, consentiva in sostanza la “disinfestazione di un territorio” aprendo la strada alla



5
  Per cui vedi PASQUINI (2006, 65-76). Si veda inoltre per l’analogo tema svolto nel mosaico pavimentale di S. Savino a
Piacenza e per le relative valenze simboliche: TROVABENE (2005, 33-42).
6
  Schema riproposto, a Otranto, in forma canonica nel quadrato del transetto.
7
  Per quanto concerne l’etimo del nome, già Isidoro di Siviglia (Etymologiarum l. IX, 2, 64, col. 439) prospettava una
seconda ipotesi derivante da a{ma; zwvn, ovvero «che vivono insieme». Attualmente appaiono accreditate le etimologie di
origine iranico-persiana tra cui quella di LAGERCRANTZ (1912, 270-4), che ricollegherebbe il nome Amazzone a quello
di una tribù iranica (ha-mazan). Vedi anche in proposito: ANDRES (2001, 11-3) e ANDRISANO (2005, 215-31), ora anche
negli Annali on line dell’Università di Ferrara (Lettere) al sito http://eprints.unife.it/annali/lettere/2006vol2.
8
  Per cui vedi DE ANGELIS (1998, 41s.).
9
  Sono difatti definite antianeirai. Cf. per la formula epica in questione: BLOK (1995, 145-93); DE ANGELIS (1998, 41);
ANDRISANO (2005, 218).
10
   Cf. ANDRES (2001), nei capitoli dedicati ai due eroi (61-5 e 73-85).
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civilizzazione del medesimo 11; debellarle significava inoltre distruggere l’universo rovesciato che
esse rappresentavano per ristabilire l’indiscussa superiorità del maschio. Originarie della Scizia
secondo il racconto erodoteo e antenate mitiche del ceppo scitico dei Sarmati, esse vengono dunque
presentate già nella tradizione letteraria di epoca classica come le gelose custodi di una modalità
tutta particolare del vivere al femminile.
       Nel Medioevo la leggenda ebbe ulteriori sviluppi e la mitica vicenda delle donne guerriere
confluì nei trattati enciclopedici, nei racconti del ciclo troiano e in quelli che riferivano di viaggi
avventurosi nell’Oriente delle meraviglie, di cui in primo luogo Alessandro Magno fu il favoloso e
incontrastato protagonista 12. Del suo incontro con le Amazzoni, di cui già riferivano Diodoro
Siculo, Strabone, Plutarco, Arriano, Curzio Rufo e altri, si fa menzione pure nel terzo libro del
Romanzo attribuito allo Pseudo Callistene 13, nella traduzione latina di quello a opera di Giulio
Valerio (IV sec. d.C.) e nella versione più tarda del medesimo, l’Historia de Preliis, di Leone
Arciprete (sec. X). Il nesso letterario con la figura del grande sovrano effigiato anch’esso nella
prima porzione del mosaico idruntino potrebbe dunque giustificare la presenza della cacciatrice in
questo contesto figurativo. D’altra parte le due composizioni rimangono distanziate (fig. 1): tra esse
si insinuano altre scene e il grande tronco arboreo pare relegarle in due settori ben distinti, rendendo
piuttosto forzata la citazione.
       È dunque possibile che la raffigurazione dell’Amazzone avesse una sua ragion d’essere anche
a prescindere dall’immagine di Alessandro, nel senso che tale figura potrebbe aver acquisito, o
meglio amplificato, nel corso del Medioevo connotazioni simboliche a se stanti desunte, crediamo,
da contesti letterari non meno diffusi e noti nel cronotopo da noi considerato. Alcuni aspetti della
saga amazzonica confluirono nelle Etimologie di Isidoro di Siviglia, il quale si sofferma soprattutto
sull’eventuale origine dell’etimo 14. Nella sua Storia dei Longobardi Paolo Diacono narra del
favoloso duello tra il re longobardo Lamissione e le Amazzoni per il controllo di un territorio,
variante letteraria del mito più antico: l’autore esprime alcune perplessità in merito alla veridicità di
quel racconto, ma nel contempo ricorda di aver sentito effettivamente parlare di alcune tribù di
donne guerriere stanziate nelle regioni interne della Germania 15.
       Il mito delle Amazzoni riemerge pure nella cultura popolare bizantina che sin dal secolo VIII
aveva dato vita alla figura eroica di Digenis Akritas, rude e valoroso soldato impegnato alle

11
   ANDRISANO (2005, 217).
12
   Cf. sull’argomento DE ANGELIS (1998, 226-8) ma soprattutto ANDRES (2001), in specie su Alessandro e le Amazzoni
(111-115), cui si rimanda anche per i puntuali riferimenti bibliografici.
13
   Fondamentali e tuttora insuperati per lo studio del Romanzo sono i volumi di CARY (1956) e di ROSS (1963). Ma vedi
anche KAZIS (1962); FRUGONI (1973); BOYLE (1977, 13-27); NOBLE – POLAK – ISOZ (1982); VAN THIEL (1983); ROSS
(1985); CENTANNI (1991); KRATZ (1991); STONEMAN (1994, 117-29); STONEMAN (1997); TRAHOULIAS (1997);
BOITANI – BOLOGNA – CIPOLLA – LIBORIO (1997); DE POLIGNAC (1999, 1-17); MOSSE (2003, 186-97).
14
   ISIDORUS HISPALENSIS, Etymologiarum. l. IX, 2, 64, col. 439.
15
   WAITZ (1978, I, 15, 61-3). Cf. inoltre ANDRES (2001, 124).
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frontiere orientali dell’impero, e che nel XII raccontò le sue imprese, tra cui il duello con
l’Amazzone Maximò e la battaglia ingaggiata contro il favoloso popolo delle vergini guerriere, in
un poema epico diffuso nel Medioevo in varie redazioni 16. In un’epitome della Cosmographia di
Aetico Istro, l’ignoto autore (che forse scrisse nel secolo VIII), nel riportare gli insegnamenti e i
resoconti di viaggio del non meglio precisato filosofo danubiano 17, si dilunga sulla vicenda delle
donne guerriere di origine scitica con compiaciuti inserimenti di particolari truculenti, quali le
stragi, gli omicidi e le cruente uccisioni dei figli maschi, i quali enfatizzavano gli aspetti brutali e
sovversivi di quell’anomala popolazione.
       Nel Liber Monstrorum e nell’Epistola de rebus in Oriente mirabilibus, operette sulle
meraviglie dell’Oriente composte probabilmente nel corso del secolo VIII, vengono descritte
popolazioni femminili dalle connotazioni mascoline e bestiali, i cui costumi anomali richiamano
senza dubbio quelli già ascritti sin dall’antichità classica alle vergini guerriere 18.
       Travolte da passioni amorose e notevolmente femminilizzate (pur mantenendo le
caratteristiche peculiari già insite nel racconto di tradizione classica) entro la narrativa cortese del
secolo XII, le Amazzoni e la loro saga trovarono infine ampio spazio nella letteratura edificante,
enciclopedica, teratologica e di viaggio che si affannava a giustificare la reale esistenza di quelle
donne dai costumi sovversivi, relegate per questo ai margini del mondo civilizzato. Vi è in
particolare una fonte che potrebbe aiutarci nell’interpretazione del motivo iconografico in esame. Si
tratta della Lettera del Prete Gianni, un racconto in forma epistolare, concepito nella «Terrasanta
dei crociati, pullulante di ambizioni, di timori, di manovre diplomatiche e militari tra poli politici
diversi; Bisanzio e il Sacro romano impero, i musulmani d’Egitto, il sultano di Persia, sempre sul
punto di lanciare contro di essi potenti spedizioni di riconquista» 19, che ebbe grande diffusione nel
secolo XII e numerosissime redazioni 20. Seguendo i flussi generati della prima crociata, tale
racconto raggiunse le coste occidentali del Mediterraneo e, transitando di certo attraverso la Puglia
meridionale, venne in seguito tradotto da un originale in lingua latina o ebraica 21 in tutte le lingue
romanze.


16
   Vedi CRISTIDES (1962, 266-78). Cf. ancora per l’argomento ANDRES (2001, 125).
17
   Cf. PRINZ (1993, 178-82). Il testo è stato attribuito a un prete di origine irlandese, Virgilio vescovo di Salisburgo, che
operò verso la metà del secolo VIII. Si veda in proposito ANDRES (2001, 126s.).
18
   Si veda ancora ANDRES (2001, 127 e n. 15 per i riferimenti bibliografici).
19
   Cf. PIRENNE (2000, 16).
20
   Si vedano in primo luogo sull’argomento TARDIOLA (1991); ZAGANELLI (1990); SILVERBERG (1998); ZAGANELLI
(1999, 203-17); PIRENNE (2000), cui si rimanda pure per la bibliografia precedente.
21
   In realtà, quella latina, notevolmente interpolata e tramandata da un centinaio di manoscritti, potrebbe non essere la
versione originale, quella, cioè, da cui sarebbero derivate tutte le altre. La versione francese pare ad esempio distanziarsi
notevolmente da quel testo, rispetto al quale mostra numerose aggiunte e varianti. Tre esemplari della Lettera, redatti in
lingua ebraica e molto vicini alle versioni romanze, mostrano inoltre «una libertà, quasi un’autonomia di espressione, di
resa, di linguaggio e di spirito narrativo che pone un grave problema a chi cerca un testo originale e delle relazioni»: cf.
PIRENNE (2000, 66). Si è inoltre notato che quando i testi sono distinti, essi rivelano di norma destinatari differenti;
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       Al di là delle discusse connotazioni storiche e delle numerose identificazioni di questo prete
cristiano, sovrano presuntuoso delle tre Indie (figg. 8-10) 22, ciò che a noi di tale racconto interessa è
il ruolo del tutto particolare in esso interpretato dal popolo delle Amazzoni23. Nella sua lettera,
indirizzata all’imperatore di Bisanzio, ma anche al papa, a Federico Barbarossa e al re di Francia,
Gianni si presenta come il governatore austero di due tipi di sudditi: i cristiani che abitano la parte
centrale del reame e conducono una vita devota, virtuosa e pacifica e i non cristiani, ovvero un gran
numero di mostruosi popoli pagani, come Gog e Magog, i giganti, i Bramani e le Amazzoni, esseri
tutti selvaggi e bellicosi, relegati ai confini del regno, nelle zone periferiche, sterili e inospitali. Se il
dissidio fra cristiano e pagano, buono e cattivo, civile e rozzo viene per lo più risolto dal
leggendario sovrano con l’assoggettamento dei popoli incivili affinché contribuiscano al benessere
e alla difesa degli altri, più delicato appare il contrasto maschio-femmina, regolato, almeno per
quanto concerne i cristiani del suo regno, da una moderazione che rasenta la castità e da rigide
proibizioni. Il confronto si risolve in buona sostanza nella tacita sottomissione della femmina,
rispettata ma relegata senza dubbio a un ruolo di secondo piano, utile solo per la procreazione
(preferibilmente di figli maschi), e tenuta per il resto a debita e prudente distanza:


        Qui non vi sono adulteri / e i malvagi non sono amati […]. / Il nostro letto è di zaffiro; / in
        nessun altro voglio dormire, / perché protegge la castità, / virtù del tutto accertata 24: / Chi giace
        in un letto di zaffiro / potrà dormire tutto d’un fiato, / di notte non avrà tentazioni / e neppure
        polluzioni. / Abbiamo donne nobili e belle, / dame e fanciulle in quantità, / ma varcheranno
        quella mia soglia / quattro volte all’anno al più, / quando vorrò unirmi a loro / e al fine di
        generare. / Al mattino, dopo essersi alzate, / se ne torneranno benedette / da noi invero allo
                                                         25
        stesso modo / in cui Betsabea lo fu da David .




viceversa i testi affiliati coincidono pure nel destinatario. È dunque possibile che non si debba cercare una sola Lettera
originale, bensì quattro diverse Lettere, indirizzate a vari personaggi di rilievo (si veda ancora PIRENNE [2000, 69s.).
22
   Alla ricerca del fantastico regno di Prete Gianni è pure Baudolino, protagonista dell’omonimo romanzo di Umberto
Eco, che ancor oggi testimonia il grande fascino esercitato da questo misterioso personaggio tra storia e leggenda, tra
mito e realtà.
23
   Per cui si veda innanzi tutto BEJCZY (1995, 439-49); vedi anche ANDRES (2001, 37; 133s.).
24
   La castità è dunque una delle virtù principali e il letto dello stesso sovrano è stato concepito in un materiale che per
sua natura tempera l’istinto carnale.
25
   «Avultres nuls n’i est trovez / Ne nuls malveis n’i est amez […] / Nostre lit est fet de saphir; / En nul autre ne voil
dormir / Pur la vertu k’ad de chasteté, / Ke bien est tut esprovee: / Qui git a lit de saphir fait, / Dormir purra trestut a
trait, / N’avra la nuit temptaciun / Ne li vendra polluciun. / Femmes avum gentes e beles, / Dames asez e damoiseles, /
Mes n’entrerunt dedeinz cel us / Fors quatre fiez al an au plus, / Quant jo m’i voudrai asembler / E pur achesun
d’engendrer. / Quant par matin sunt leveez, / Dunc repairent saintefiez / De nus issi par verité / Cum de David fit
Bersabee»: dalla versione anglo-normanna, composta alla fine del secolo XII in ottonari a rima baciata, tradotta in
ZAGANELLI (1990, 131; 139-41). Nelle traduzioni italiane, che seguono invece l’antecedente antico-francese (inizio del
secolo XIII), il contatto tra uomini e donne cristiani varia dai tre ai sei mesi ogni anno.
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       Tale evidente emarginazione viene del tutto sovvertita dal popolo delle donne guerriere: le
Amazzoni sono sovrane indiscusse di una terra detta Feminia 26, situata nel deserto e circondata da
territori abitati da popoli mostruosi, dove gli uomini non hanno accesso, se non per periodi limitati e
con l’unico scopo di consentire la generazione dei figli. Esse desiderano avere discendenti di sesso
femminile e trattengono presso di se solo le figlie femmine, mentre restituiscono i maschi ai padri,
subito dopo lo svezzamento:


        I mariti delle donne di cui stavo parlando non vivono insieme ad esse, né osano recarsi là dove
        esse dimorano, a meno che non vogliano morire all’istante; essi abitano invece sull’altra riva del
        fiume di cui si è detto. È infatti stabilito che ogni uomo muoia il giorno stesso in cui mette piede
        in quell’isola. Quelle donne si recano dai loro mariti e restano con essi per una settimana o per
        quindici giorni o anche più a lungo; poi i mariti le lasciano tornare presso le altre. Quando
        nascono dei bambini, li allevano sino all’età di sette anni e poi li restituiscono ai padri. Quando
        invece nascono delle bambine le trattengono con sé. Queste Amazzoni sono abilissime in guerra
        e soprattutto con l’arco, con le aste e con gli spiedi da caccia […]. Quando all’Altezza nostra
                                                                                                             27
        piace di reclutarle, ne portiamo contro i nostri nemici un milione e anche di più, se vogliamo .


       In tutte le versioni della Lettera vale il fatto che i mariti delle Amazzoni, proprio come le
mogli che abitano il settore centrale dell’impero, devono pazientemente attendere, fino a quando
non vengano esplicitamente invitati a contribuire alla nascita della nuova generazione: il rapporto
sessuale e tutto ciò ad esso inerente si svolge dunque nelle zone periferiche del regno, dove pure i
compagni delle donne guerriere sono tenuti a soggiornare. D’altra parte, in alcuni volgarizzamenti
italiani 28, che in epoca più tarda (XIV-XV secolo) dovettero recepire amplificazioni e varianti
dovute probabilmente all’enfatizzazione compiaciuta del racconto orale, le Amazzoni appaiono
talmente bramose di procreare che sovente rapiscono gli uomini della zona centrale del regno e li
trasportano a forza nel loro territorio. Ciò comporta non solo l’illecita penetrazione di un popolo


26
    Il nome Feminia compare in realtà solamente nella versione antico-francese e nelle redazioni che a questa si rifanno.
Nel testo latino e nei volgarizzamenti che da questo derivano le Amazzoni vengono invece collocate su un’isola quae
extenditur in omni parte usque ad mille miliaria, et circumcingitur undique quodam flumine, quod non habet
principium neque finem, sicut anulus sine gemma («che si estende per mille miglia nelle quattro direzioni, circondata da
ogni parte da un fiume che non ha né inizio né fine, come un anello senza pietra»). Cf ancora ZAGANELLI (1990, 76s.).
27
    Mariti praedictarum mulierum non morantur cum eis nec audent ad eas venire nisi statim vellent mori, sed habitant
in ripa praedicti fluminis ultra. Statutum est enim, quod quicunque vir intraverit praedictam insulam, ipso die morietur.
Istae namque vadunt ad eos et stant cum eis per septimanam vel per XV dies vel plures et postea dimittunt eas ad alias
redire. Quando nascuntur pueri, nutriunt eos usque ad VII annos et postea reddunt eos patribus. Quando vero
nascuntur puellae, retinent eas secum. Istae Amazones sunt doctissimae in bello et maxime in arcu, contis et venabulis.
... Quando altitudini nostrae placet ex hiis exercitum colligere, super inimicos nostros ducimus decies centena milia vel
plures, si volumus. Cf. ZAGANELLI (1990, 79-81).
28
     Per i volgarizzamenti italiani della Lettera cf. oltre a BEJCZY (1995, 439-49) anche BARTOLUCCI (1999, 5-11);
MAGRO (1999, 201-90); BARTOLUCCI (2001, 89-94).
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emarginato nel cuore del reame, ma rischia di intaccarne il rigido ordine morale, mettendo a
repentaglio virtù e castità.
       Da sempre percepite come guerriere abili e pericolose dalle quali è necessario difendersi
anche con la forza, attraverso racconti come questo che ebbero, come si è detto, notevole diffusione
nel secolo XII, le Amazzoni finirono per rappresentare il sovvertimento di un corretto rapporto di
potere fra i due sessi, di quella gerarchia, considerata l’unica lecita anche in antico, che consentiva
di mantenere l’ordine prestabilito. Questo è il tratto mostruoso della donna guerriera, che la
trasforma in demone della diversità: questo è il motivo per cui nel regno del Prete Gianni, e in
generale nell’immaginario medievale, essa viene relegata nelle regioni estreme, spaventose e
inospitali. Questo è pure il possibile messaggio simbolico che tale immagine poteva avere nel
mosaico idruntino, rappresentando anche in tal caso quel pericoloso sovvertimento, che confonde i
ruoli, rompe gli equilibri e conduce al vizio e alla rovina.


Laura Pasquini
Università degli Studi di Bologna
Dipartimento di Paleografia e Medievistica
Piazza S. Giovanni in Monte, 2
I – 40124 Bologna
laura.pasquini@unibo.it
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