Looking closer: forms of the sacred, traces of the truth. Signs, informers, re-enunciations in the Holy Shroud’s discourse 
The paper proposes some brief notes regarding the – problematic, ambiguous – semiotic nature of the Shroud of Turin, focussing on its status of sign, the role of the rhetoric of scientific discourse in the debate about it, its remediation.
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Gabriele Marino
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A ben vedere: forme del sacro, orme del vero. Segni, informatori, rienunciazioni nel discorso sindonologico
Text.Serial.Journal
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Section 7
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A ben vedere: forme del sacro, orme del vero. Segni, informatori, rienunciazioni nel discorso sindonologico
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/773/624
A ben vedere: forme del sacro, orme del vero.
Segni, informatori, rienunciazioni nel discorso sindonologico
Gabriele Marino



Abstract
The paper proposes some brief notes regarding the – problematic, ambiguous – semiotic nature of the
Shroud of Turin, focussing on its status of sign, the role of the rhetoric of scientific discourse in the
debate about it, its remediation.


1. Nel segno della croce
Il dibattito sulla Sindone rappresenta per il semiologo un’allegoria fin troppo perfetta dello scontro
ideologico-argomentativo che può infiammarsi attorno all’idea di veridizione (o meglio, direbbero
Popper o Eco, di falsificabilità), nonché dell’accidentato percorso gnosico-epistemico dell’uomo inteso
come soggetto scopico-cognitivo, eternamente costretto a procedere per approssimazioni, scommesse –
abduzioni – e ritrattamenti con il mondo fenomenico. A ben vedere, tutta la discussione lato sensu
sindonologica ruota attorno alla volontà e alla più o meno effettiva possibilità di verificare o
quantomeno affermare lo statuto segnico della Sindone, in un senso piuttosto che in un altro1.
Generalmente, di fronte a un qualsiasi testo, di qualsiasi tipo, il nostro obiettivo è capirlo, capire cosa
può dirci: di sé (semiotica strutturale-generativa, semiotica del testo), di come possiamo comprenderlo
e di ciò che può comunicarci (semiotica cognitivo-interpretativa), della società in seno alla quale è stato
prodotto (semiotica della cultura). Il problema semiotico posto dalla Sindone, in quanto oggetto e
discorso che lo costruisce, è più elementare e produce un paradosso: sappiamo perfettamente di cosa ci
parla e a quale cultura rinvia, ma non cosa sia (nei termini della sua ontologia ed eziologia, del come
sia stata fatta). Abbiamo a che fare con qualcosa che è certamente un simbolo (della resurrezione di
Cristo dopo la crocifissione, ipotesi autenticista, o dei tentativi che la fede ha prodotto nel Medioevo
per ricreare qualcosa che ne fungesse da memento, ipotesi impropriamente definita negazionista) e
dobbiamo decidere se la materialità che lo incarna, offrendolo primariamente alla nostra percezione
visiva in forma di immagine figurativa, sia di natura indicale, e quindi sostanzialmente passiva (la
traccia – macchia, alone, impressione, ombra, bruciatura – lasciata da un corpo, e da quale corpo), o
iconica, e quindi sostanzialmente attiva (la sua rappresentazione, eseguita da un agente umano, e sarà
allora un trompe l’oeil antropomorfo, o meno, e allora sarà un’acheropita, immagine non creata dalla
mano dell’uomo) 2 . In altri termini, abbiamo un significato (o meglio, ne abbiamo due, uno




1 Questo articolo rientra nel lavoro di ricerca condotto all’interno del progetto NeMoSanctI (New Models of
Sanctity in Italy, 1960s-2000s. A Semiotic Analysis of Norms, Causes of Saints, Hagiography, and Narratives;
nemosancti.eu). Questo progetto ha ricevuto finanziamenti dal Consiglio europeo della ricerca (CER)
nell’ambito del programma di ricerca e innovazione Orizzonte 2020 dell’Unione europea, in virtù della
convenzione di sovvenzione n. 757314.
2 Come sono dette certe icone ortodosse (cfr. Lingua 2011), ma come sono anche le “fotografie atomiche” delle

vittime di Hiroshima o le creazioni grafiche degli algoritmi di intelligenza artificiale.


               E|C Rivista dell’Associazione Italiana di Studi Semiotici, XIV, n. 30, 2020 • Mimesis Edizioni, Milano-Udine
                                                       ISSN: 1970-7452, ISBN: 9788857575711 © 2020 – MIM EDIZIONI SRL
       This is an open access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution License (CC-BY-4.0).
autenticista, l’altro no, tra cui scegliere)3 che passa dal visivo e più precisamente dal figurativo, ma:
come ci si è dato a vedere ciò che abbiamo da vedere?
Come molti oggetti che consideriamo eccezionali e problematici, la Sindone consente di illuminare
una caratteristica fondamentale dei nostri abiti interpretativi, che tendiamo a obliterare: il fatto che
diamo sempre per scontato che cosa sia un testo, quando ci accingiamo a leggerlo. Si tratta in fondo,
come accade per tanti problemi cruciali della semiotica (e dei discorsi umani), di un problema di
genere (genre) e, quindi, in linea con le riflessioni interne a questo ambito specifico, a partire da
Norhtrop Frye (1957) e dai suoi “radicali di presentazione”, un problema di statuto enunciativo.
L’appello al genere di un testo – ossia la sua partecipazione alla dimensione discorsiva, oggettuale e
linguistica – consente, in prospettiva semiotica, di azzerare, per fortuna, il problema ontico. Al
semiologo non interessa che Blue di Derek Jarman (1993) sia stato fatto così o cosà, ma che lo si
categorizzi come film, radiodramma, videoinstallazione o altro, ossia quale topicalizzazione possa
prevalere tra le tante isotopie tecnico-estetiche attivate dal testo. Al semiologo non interessa che dentro
al bicchiere di vetro in cui Andres Serrano ha immerso un crocifisso vi siano davvero l’urina e il
sangue dell’artista, ma entro quali termini un’opera come Piss Christ (1987) possa essere ascritta all’arte
sacra o, al contrario, possa essere giudicata blasfema. Parimenti, al semiologo la Sindone interessa non
come reliquia o manufatto: interessano le condizioni di possibilità che autorizzano la sua
discorsivizzazione come l’una o come l’altro.

2. Un cosa – ma quale? – da dilettanti
Se si interroga Google Scholar con la chiave “turin shroud” si ottengono (al 22 luglio 2020) 10.300
risultati (nell’ottobre 2019 erano 9.740, nel maggio dello stesso anno 9.440)4, variamente spartiti tra
ottici, biologi, chimici, fisici, ingegneri, medici, archeologi, antropologi, storici, storici dell’arte,
restauratori, psicologi, neuroscienziati, informatici, tutti correttamente titolati a dimostrare con i loro
strumenti e il loro metalinguaggio come e perché la Sindone è quel che è, perché è fatta com’è fatta o,
al contrario, come non si possa dimostrare cosa sia né come sia stata fatta: esattamente come accade
con i pronunciamenti medici relativi ai miracoli nei procedimenti di canonizzazione, i quali hanno lo
scopo di attestare, direttamente, l’impossibilità di fornire una spiegazione scientifica della guarigione e,
quindi, indirettamente, l’intervento del soprannaturale.
Al di fuori del contesto delle pubblicazioni scientifiche in senso stretto, il discorso sindonologico si
snoda attraverso una pletora di pubblicazioni che sono divulgative per definizione (giornalistiche o di
popular science) o altrettanto per definizione sono amatoriali, prodotte cioè da appassionati. A ben
vedere, è proprio lo statuto ambiguo della Sindone a far sì che non si capisca esattamente chi debba
occuparsene, cosicché se ne occupano tutti e chiunque, abbattendo la supposta separazione tra
specialisti e dilettanti: era un dilettante colui che per primo ebbe modo di fotografare la Sindone nel
1898, l’astigiano Secondo Pia, avvocato di professione; sono dilettanti, “per professione” (Marrone
2015), i semiologi, che nel confrontarsi con questo oggetto più che con altri hanno il diritto di sentirsi a
casa5.
Le categorie collassano perché, di fatto, è uno soltanto il profilo di chi si occupa della Sindone.
Dall’inizio del XX secolo, il dibattito sulla sua autenticità è stato formalmente abbandonato dal
discorso stricto sensu religioso (e, tanto più, da quello teologico) ed è stato invece preso in carico, in toto,
dal discorso scientifico, dai suoi delegati e dai suoi presunti o sedicenti tali6. Ottici, biologi, chimici,


3 Si assume qui per buona la ricostruzione effettuata da Nicolotti (2015), che ringrazio per un breve colloquio
concessomi (Torino, 9 maggio 2019).
4 scholar.google.com, “turin shroud”, bit.ly/2ZNtmaW
5 Alcuni dei riferimenti semiotici sulla Sindone (oltre a quelli citati all’uopo nel testo): Bettini e Calabrese (2002),

La Matina (2004, pp. 138-148), Dondero (2008).
6 Nel 1969 prima e nel 1973 poi l’arcivescono di Torino, Michele Pellegrino, affida a una “Commissione di

Esperti” il compito di analizzare chimicamente la Sindone: se, da una parte, vi si ritrovano pollini forse
compatibili con le peregrinazioni che il telo avrebbe affrontato in prospettiva autenticista, dall’altra, non vi si
ritrovano invece elementi che possano ricondurre in via diretta il colore ocra che restituisce l’immagine del corpo
a tracce ematiche (AAVV 1976). Nel 1978 lo STURP (Shroud of Turin Research Project), composto da

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giornalisti, appassionati sono tutte figure enunciatorie che si inseriscono nel medesimo circuito
retorico-discorsivo, quello della scienza, appunto, avendo tutte abbracciato le forme di questo genere
testuale e avendo tutte ricercato, in una serrata dialettica tra visibile e invisibile, ora le tecniche
autenticative (datazioni su basi documentali, iconografiche, morfologiche, fisiche, chimiche) ora i
dettagli (tracce ematiche, pigmentarie, pollini, polveri, iscrizioni, monetine, a seconda dei casi giudicati
preziosi attanti informatori o semplici pareidolie, illusioni gestaltiche) attraverso cui proverbialmente
disvelare il diavolo (o meglio, in questo caso, Dio)7. La Chiesa con la “c” maiuscola ufficialmente non
si pronuncia più, lascia semmai di buon grado pronunciare ad altri, e preferisce chiamare la figura
disegnata dal telo di lino non più Gesù Cristo o figlio di Dio ma “l’uomo della Sindone”.

3. Ri(e)nunciare (al)la Sindone
A ben vedere, l’identificazione dello statuto segnico – che abbiamo capito travasare in quello
enunciativo – della Sindone, certamente simbolo di qualcosa ma non si capisce bene a partire da che cosa,
non passa solo per la sua superficie, ma per la sua superfetazione: quando parliamo di Sindone
dobbiamo di fatto rinunciare alla Sindone come autografo (peraltro paradossale, in prospettiva
autenticista)8, avendo sempre a che fare con una sua rienunciazione, perché con una sua replica, un
suo modello o comunque una sua rimediazione.
L’immagine più diffusa della Sindone è quel negativo, quella inversione cromatica in toni di grigio, già
restituito, secondo le cronache con immenso stupore, da Secondo Pia e che le conferisce quella nuance
fantasmatica così peculiare e icastica: il negativo (fotografico) di un negativo (ottico), essendo l’uomo
della Sindone disegnato dal telo con le parti del corpo convesse in toni scuri e quelle –
conseguentemente – concave in toni chiari ossia in absentia, come sfondo vuoto. Ma è l’intera storia del
telo a procedere, faticosamente, soprattutto grazie alle sue rappresentazioni e ai suoi rifacimenti, anche
proletticamente: prima che la Sindone si dia pubblicamente, all’occhio e al voto della collettività, essa
viene annunciata, enunciata, evocata iconograficamente; è questo il caso di quella che quasi
certamente è la sua straordinaria raffigurazione, probabilmente la più antica a noi nota oggi,
contenuta nel cosiddetto breviario von Erlach, un manoscritto miniato databile tra il 1532 e il 15409.
Prima che la Sindone giunga nel 1578 Torino con i duca di Savoia, i quali l’avevano acquistata da
Marguerite de Charny nel 1453, infatti, i racconti di un telo di lino con impresso il corpo di Cristo si
rincorrono da Lirey (dove appare improvvisamente, attestata dal 1353 circa, e dove già viene giudicata
uno scandaloso falso) a Chambéry; ma senza che si abbia prova concreta che si tratti del medesimo
oggetto (né, del resto, del contrario): “vi sono alcune buone ragioni per fare almeno sospettare una
sostituzione […]; ma esse al momento restano non provate” (Nicolotti 2015, p. 127). Non v’è certezza


ricercatori statunitensi di affiliazione militare o industriale, ottiene dall’arcivescono Anastasio Alberto Ballestrero
la possibilità di esaminare il telo da vicino e a lungo (120 ore totali), effettuando misurazioni e rilievi (vengono
scattate 1.600 fotografie ad altissima definizione) e prelevando campioni; il gruppo conclude che “l’immagine è il
risultato di una qualche reazione di ossidazione-disidratazione della cellulosa piuttosto che dell’applicazione di
un pigmento” (Schwalbe e Rogers 1982, p. 3); insomma, non si tratterebbe di un dipinto. Nel 1980 viene espunto
dallo STURP il chimico microscopista Walter McCrone, già noto per avere affermato a metà degli anni Settanta
la falsità della Mappa di Vinland (per una sintesi, si veda il suo articolo del 1999), reo di avere presentato due
studi (1980a, 1980b; ne seguiranno altri) in cui si rileva la presenza di ocra rossa, cinabro (colorante minerale) e
alizarina (pigmento vegetale) sul telo, supportando l’idea che si tratti di un sofisticatissimo dipinto; il giudizio
finale dello studioso è che “la ‘Sindone’ è un bellissimo dipinto creato intorno al 1355 per una chiesa nuova che
aveva bisogno di una reliquia che attirasse pellegrini” (mccroneinstitute.org, The Shroud of Turin, bit.ly/3dQkNks). Nel
1988 alcuni campioni della Sindone vengono analizzati con la tecnica radiometrica del carbonio 14 da tre
laboratori diversi (Arizona, Oxford, Zurigo), restituendo una datazione che oscilla tra il 1260 e il 1390,
confermando l’ipotesi del falso tardomedievale (Damon et al. 1989).
7 Tutta la storia del visivo, della cultura visiva è in fondo una lotta per riuscire a rendere in qualche modo visibile

l’invisibile; per questa prospettiva, in un’ottica di sintesi, cfr. Geimer (2010).
8 Autografo in opposizione ad allografo, seguendo Goodman (1976).
9 Il termine post quem è ricavabile dal fatto che il telo della miniatura mostra i segni dell’incendio che sarebbe

occorso durante la sua custodia a Chambéry e da cui sarebbe stato miracolosamente salvato. Il breviario è stato
venduto da Christie’s nel 2016 per 116.500 sterline (christies.com, bit.ly/30wcBC7).

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sull’unicità dell’oggetto dietro al discorso che ci tramanda, unitariamente, la storia della Sindone che
oggi diciamo “di Torino”, né la storia ci tramanda l’esistenza di un unico telo ma, al contrario, di una
pletora di altri teli e sudari (nel 1902 de Mély censiva 42 sindoni in aggiunta alla più celebre) oltre che
di reliquie correlate, più o meno leggendarie, spesso perdute: il Mandylion di Edessa, il sudario di
Oviedo, il telo di Manoppello, la Sindone di Besançon ecc. (per una disamina, si rimanda sempre alla
ricostruzione storica di Nicolotti op. cit.).
Chi non abbia potuto testimoniare autopticamente della Sindone durante una delle sue ostensioni in
praesentia, può ugualmente averne avuto una qualche contezza vicaria attraverso rappresentazioni più o
meno dettagliate (a detta di Nicolotti, la più precisa tra quelle pubblicamente disponibili era inclusa in
una app per cellulare ora non più scaricabile)10 e grazie alle ostensioni straordinarie che sono state
giustamente definite mediatiche: quella, unicamente televisiva, del 30 marzo 2013 e quella, televisiva e
in diretta social, dell’11 aprile 2020 (convocata durante la pandemia da Coronavirus/COVID-19),
entrambe presiedute da Mons. Cesare Nosiglia, arcivescovo di Torino.
Negata ai più e ai più nota nel suo negativo, mediata e rimediata, per provare a capire come sia stata
fatta, si è provato a rifarla, la Sindone: si è provato a ricreare l’immagine sul telo, a ricreare il corpo di
cui sarebbe l’impressione o comunque l’emanazione e la traccia. Gli esempi sono innumerevoli:
l’antropologo forense Vittorio Pesce Delfino (1982), dell’Università di Bari, ha fatto realizzare dallo
scultore Nicola Gagliardi un bassorilievo in metallo, a ridotto aggetto e modellato in maniera tale da
non comportare deformazioni eidetiche e topologiche in fase di impressione su una superficie aderente
(il cosiddetto “effetto maschera di Agamennone”, che la Sindone, infatti, non presenta), da riscaldare a
230 gradi e ricoprire con un telo di lino; il suo lavoro, e quello dell’“investigatore del paranormale” Joe
Nickell, è stato ripreso e continuato dal chimico Luigi Garlaschelli, dell’Università di Pavia, il quale ha
provato a ricostruire la formazione del volto visibile nel telo strofinandone uno intriso di polveri
all’acido solforico contro un bassorilievo (2010) e di quelle che sarebbero le macchie di sangue
applicando le moderne tecniche forensiche (2018); la giornalista e scrittrice Vittoria Haziel, la quale
sostiene che la Sindone sia opera di Leonardo da Vinci, ha commissionato all’artista Irene Corgiat un
ritratto pirografico del volto della Sindone, presentato al pubblico presso l’Hotel Principi di Piemonte,
a Torino, il 18 settembre 2000 (Tomatis 2000); sempre al 2000 risale l’“esecuzione” in bronzo,
tridimensionale, realizzata dallo scultore Luigi Mattei, posta in una delle cappelle della basilica di
Santo Stefano a Bologna (Fabbri 2000); John Jackson, alla guida dello STURP nelle vesti di fisico in
forza presso la Air Force Academy (cfr. supra, nota 6), fondatore nel 1990 del Turin Shroud Center of
Colorado, ha realizzato un modello in polistirolo dell’uomo della Sindone, base per vari esperimenti di
ricostruzione; l’ingegnere meccanico Giulio Fanti (2018) ha fatto costruire, con l’aiuto dell’Università e
dell’Azienda Ospedaliera di Padova, un modello 3D del corpo la cui immagine sarebbe rimasta
impressa sul telo, da avvolgere in teli inzuppati di sangue o tintura. All’interno del Museo della
Sindone, allestito presso la cripta della chiesa del SS. Sudario sita in via San Domenico, a Torino, a
partire dall’ostensione del 2015 è

          fruibile un sistema che rende disponibile la Sindone in forma codificata per i non vedenti. Si tratta
          di una rappresentazione fedele della parte anteriore della Sindone realizzata su un supporto in
          alluminio voluta dal Comitato per l’Ostensione e dall’Associazione Piemontese Retinopatici e
          Ipovedenti. È la prima realizzazione tridimensionale generata con strumenti automatici e con
          dettagli informativi esattamente coincidenti con quelli presenti sull’immagine bidimensionale. Per
          la prima volta i non vedenti possono infatti provare le stesse emozioni che avverte chiunque si trovi
          al cospetto del telo sindonico. La realizzazione è stata però anche molto apprezzata dai vedenti: si
          tocca con mano quanto si può vedere11.




10   Comunicazione personale.
11   sindone.org, bit.ly/2Uxyo8y.

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4. (Noli) Me tangere
La natura indicale della Sindone, fortemente rivendicata tanto da chi la vuole come la più sacra delle
reliquie, quanto da chi la vuole il più straordinario dei falsi medievali, il cui valore è così ben
sottolineato da Didi-Huberman nei suoi studi (1984, 1990, 2008) sull’impronta (paradossale
“anacronismo” che è al contempo meno di un’immagine, matrice e garante dell’immagine e qualcosa
di più di un’immagine), consentirebbe di ottenere una visione aptica (ne parlano per primi Wöllflin
1888 e soprattutto Riegl 1893; una sistematizzazione si trova in Marks 2002) o prensiva (ne parlano in
questi termini, rimarcando uno scarto semantico decisivo rispetto al semplice “tattile”, Deleuze e
Guattari 1980, p. 721), estroflessa e centripeta (Leone 2013), tale per cui il soggetto scopico possa
beneficiare di un hic et nunc impossibile e che pure appare dato, testimoniato, in una forma di quella
che Husserl chiamerebbe ripresentificazione.
Questa capacità della Sindone di condurre subito dal visibile al tattile, dall’occhio al dito nella piaga di
San Tommaso, ne racconta l’efficacia, sancita dalla forza del volto – levinassiana sineddoche del
corpo, metonimia della persona – e di quel volto che non è un volto qualunque. La Sindone non è più
intima e carnale di un “sacro chiodo” (come quello custodito nel Tesoro della Sagrestia Vecchia di
Santa Maria della Scala, a Siena) o di un pezzo della “vera croce”, eppure riportandoci l’immagine
che ci riporta è finita per diventare la più epesegetica tra le reliquie di Cristo: è di Cristo perché è
Cristo12.
Seguendo Barthes (1980, p. 129)13, la Sindone rappresenterebbe il prototipo utopico della fotografia al
suo massimo potenziale semiotico, in quanto presenza di un’assenza (hantologie, ontologia fantasmatica,
direbbe Derrida): “teatro morto della Morte” e, allo stesso tempo, “resurrezione” di quell’istante unico
e irripetibile. Batailleana, potremmo aggiungere, immagine del desiderio, oggetto di desiderio, e sua
manifestazione – antibenjaminianamente – iperauratica14. Figura diafana e sfrangiata, la Sindone
inquieta credenti e non credenti, perché, che la si giudichi autentica o meno, perturba plasticamente –
del plastico cinesico e somatico di Fontanille – ed enunciativamente chi la guarda, indecidibile com’è,
con i suoi occhi chiusi, pure nella sua decisa frontalità, tra il dialogo e la terzietà, tra la dimensione che
Benveniste chiama del discorso e quella della storia. Ciò accade perché, come spiega una frase
attribuita a don Luigi Ciotti in occasione dell’ostensione 2015, il

       Volto sofferente della Sindone non cerca i nostri occhi ma il nostro cuore, invita dunque ciascuno di noi a
       guardarsi dentro con verità, a risvegliare il proprio cuore e le proprie coscienze sulle ingiustizie di questo
       mondo di fronte alle quali non si può tacere15.

Nel cercare di incrociare quelli della Sindone, gli occhi – del credente o del non credente – possono
anche essere ciechi, perché è come se lo fossero in ogni caso; a rimarcare che, quale che sia, il possibile
valore di autenticità di quest’oggetto passa forse anche dal visivo, ma si dà tutto davvero solo
nell’invisibile. La Sindone, cioè, si guarda sì con gli occhi, ma con quelli del cuore: a ben vedere, per
esempio, quel “Volto” tutto è, tranne che sofferente.




12 Sulla “Veronica/vera icona” (Fabbri 2000), “immagine vera perché partecipa di ciò che rappresenta”, fondamento
della “iconofilia” cristiana (e in particolare cattolica), ossia sul “mito dell’immagine che non è un’immagine”, cfr. anche
Volli (1997, p. 119-120).
13 Cfr. anche Dondero (2007, p. 21, 29).
14 Riprendendo Didi-Huberman, anche Bredekamp (2010), proprio a partire da una riflessione sulla Sindone,

avanza una critica alla nozione benjaminiana di aura; ringrazio Francesco Di Maio (Università di Bologna) per il
suggerimento.
15 diocesi.torino.it, bit.ly/3faW2zR.



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Bibliografia
Nel testo, l’anno che accompagna i rinvii bibliografici è quello dell’edizione in lingua originale, mentre i rimandi
ai numeri di pagina si riferiscono alla traduzione italiana, qualora sia presente nella bibliografia.

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