Method affinity: between semiotics and semio-aesthetics
I ask myself a question: can we talk about a semiotic method? that is, can we speak of a semiotic method using the singular preposition "a"? Could it not, however, be correct and acceptable to affirm that semiotics is crossed by methods?
application/pdf
1970-7452
498
24
it
Riccardo Finocchi
E|C
Affinità di metodo: tra semiotica e semioestetica
Text.Serial.Journal
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
First section
2020-03-19
2020-10-15
2020-10-15
2020-10-15
177-185
1
Riccardo Finocchi
2018
177
1970-7452
24
185
Affinità di metodo: tra semiotica e semioestetica
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/498/392
                   Affinità di metodo: tra semiotica e semioestetica

                                                             Riccardo Finocchi

Mi pongo una domanda: possiamo parlare di un metodo semiotico? ossia,                                       177
possiamo parlare di metodo semiotico utilizzando la preposizione singolare
“un”? Non potrebbe essere, invece, corretto e accettabile affermare
che la semiotica è attraversata dai metodi? E, naturalmente, a riprova
immediata, è possibile citare la sociosemiotica1, quell’intreccio inestricabile
tra le scienze sociologiche e la semiotica, le loro continue intersezioni
teoriche e, soprattutto, metodologiche. O ancora l’etnosemiotica2 che fa
perno sulla metodologia etnografica – con risultati peraltro eccellenti.
Così come le semiotiche, diciamo, applicate o specifiche, che fanno
riferimento agli apparati metodologici di campi specialistici – campi che,
è bene sottolinearlo, la semiotica contribuisce a ridisegnare dal punto
di vista metodologico, alle volte anche in modo determinante. Si pensi,
ad esempio, alla semiotica urbana3 che ha introdotto nelle metodologie
semiotiche nozioni dall’urbanistica e dall’architettura, e al contempo
ha contribuito ad aprire nuovi fronti teorico-metodologici nell’analisi
dello spazio urbano. L’intreccio metodologico è ancora più evidente
nella semiotica del cinema, poiché questa vanta una lunga tradizione ormai
fortemente consolidata a partire almeno da Christian Metz4. E ancora,



 E|C Serie Speciale      ISSN (on-line): 1970-7452   © 2018 AISS Associazione Italiana di Studi Semiotici
 Anno XII, n. 24, 2018   ISSN (print): 1973-2716     T. reg. Trib. di Palermo n. 2 - 17.1.2005
      la semiotica dei consumi che ha come riferimento metodologico tanto la
      sociosemiotica quanto il marketing5. Inoltre, la semiotica, intrattiene forti
      legami con la linguistica e la filosofia del linguaggio – a cui la semiotica
      è aggregata (per ragioni non solo di raggruppamenti disciplinari) sotto
      l’egida delle filosofie. Qui si potrebbe evidenziare un ulteriore legame
      di tipo metodologico (ma anche teorico) tra la semiotica greimasiana e
      l’ermeneutica di Paul Ricoeur, in particolare sulle questioni del racconto6. E
      si potrebbe continuare a lungo.
      Ora, questa apertura teorico-metodologica, mi spinge a rilevare più che
      un metodo semiotico, qualcosa di definibile come un metodo plurale, una
      pluralità metodologica, che è segno evidente di una forte apertura me-
      todologica. Ma cosa lascia comprendere questo campo metodologico
      aperto? Questa pluralità è la manifestazione di una sfiancante debolez-
      za intrinseca del metodo semiotico? Oppure – ovviamente propendo
      per questo – è la vera forza di una disciplina duttile e adattiva, capace di
      sviluppare analisi della contemporaneità prima e meglio di altre disci-
      pline più “graniticamente” strutturate nel metodo? Insomma l’interro-
178
      gativo suona più o meno come una domanda sull’attualità del metodo:
      i metodi si rinnovano, seguono l’evolversi dei fenomeni che osservano,
      oppure sono sempre attuali? Un metodo è sempre lo stesso metodo? La
      questione, dunque, deve essere riproposta sotto la richiesta generale che
      si pone a un metodo scientifico umanistico: la sua attualità, ossia la sua
      efficacia nel tempo, la sua validità di strumento analitico affidabile nel
      rinnovarsi in funzione dell’evolversi dei fenomeni che, di volta in volta,
      sempre nuovi e diversi, devono essere osservati. Insomma, a volte, l’ac-
      canimento e la chiusura disciplinare sul metodo, sui metodi, è piuttosto
      la facile scappatoia alla logica argomentativa e alla validità delle tesi:
      se un lavoro di ricerca è fatto con metodo ciò ne giustifica la validità
      scientifica7. In tal modo, però, si corre il rischio di chiusura (non aper-
      tura) verso contributi e proficui incontri/confronti con discipline affini
      interessate alle stesse evoluzioni fenomeniche, diversamente da come,
      invece, dovrebbe essere nella natura stessa delle scienze umane. Mi sen-
      to di affermare che, questo, è un rischio che, fino a oggi, la semiotica
      non ha corso (come evidenziato in precedenza). Naturalmente, sarebbe




       Il metodo semiotico
auspicabile che la semiotica e i semiotici continuassero nel solco della
tradizione di una disciplina aperta, mantenendo vivo quel dialogo con
altre discipline che ha consentito, fino ad ora, una costante ri-verifica
dell’attualità del proprio metodo attraverso una proficua rimodulazione
(o rigenerazione) dei propri strumenti analitici.
Proprio su queste ultime riflessioni insisterò nel prosieguo. La possibile
convergenza su metodi e oggetti di analisi tra semiotica ed estetica, due
discipline la cui affinità metodologica (e anche teorica) è riscontrabile
anche sul piano della tradizione di ricerca, italiana e internazionale.
Vorrei insistere sulla questione poiché ritengo sussistano i presupposti
per delineare un campo di applicazione metodologico semioestetico al pari
degli altri ambiti di intersezione a cui ho fatto riferimento in preceden-
za8. Qui è necessario aprire alcuni piani di riflessione; innanzi tutto la
tradizione, e soprattutto la nostra tradizione – italiana – di ricerca che
rappresenta il fondamento dei nostri metodi di analisi (anche se a volte
dimenticata). Il rapporto tra semiotica ed estetica vanta una discreta
storia che in questa sede mi limiterò a richiamare solo in modo somma-
                                                                                    179
rio e per ricordare alcuni punti.
Arte e bellezza nell’estetica medievale di Eco del 1987, ma si trattava in realtà
della riedizione riveduta di Sviluppo dell’estetica medievale del 1959, è un
testo di estetica, di storia dell’estetica (se vogliamo essere più precisi).
In Eco la questione estetica è centrale almeno fino al 1962 (anno in cui
esce Opera aperta) ma rimane poi sempre presente. Nel 1968 escono sia
La struttura assente sia La definizione dell’arte, quest’ultima si apre con un
capitolo dedicato alla pareysoniana estetica della formatività in relazione
al concetto di interpretazione9. In Kant e l’ornitorinco, le problematiche
dell’estetica ritornano proprio come riflessione su Kant (che di buona
parte dell’estetica filosofica è un punto fermo10). Su tematiche simili,
più o meno nello stesso periodo, ma sul fronte opposto, si può dire,
quello estetologico, troviamo la riflessione di Emilio Garroni: nel 1968
Semiotica ed estetica, nel 1972 Progetto di semiotica e nel 1977 Ricognizione
della semiotica11, testi in cui Garroni prova a tracciare le connessioni tra
problema estetico e metodo semiotico. Ancora prima, ma non molto,
Galvano dalla Volpe aveva elaborato una Critica del gusto (è del 1960)




 Riccardo Finocchi
      che intrecciava ideologia, discorso estetico e teorie semiotiche del segno
      linguistico12. Bisogna ricordare, inoltre, che Omar Calabrese ha lavo-
      rato lungamente alla Semiotica dell’arte (è del 1981 Il linguaggio dell’arte13),
      affrontando spesso temi dell’estetica nell’intento di riutilizzarli con me-
      todo semiotico, soprattutto ne L’età neobarocca14. Aggiungerei, a questa
      succinta elencazione a cui si potrebbero aggiungere altri autori, l’ultimo
      Greimas, quello di Dell’imperfezione15, nel quale emerge la questione di
      una estetica dell’aisthesis leggibile nell’ottica di una elaborazione semio-
      estetica, come vedremo nel prosieguo.
      Naturalmente, un secondo piano di riflessione deve essere aperto sulla
      questione dell’affinità teorica tra semiotica ed estetica, al fine di evi-
      denziare i potenziali territori comuni di analisi e i presupposti per una
      integrazione metodologica. Integrazione tanto più proficua quanto più
      utile all’analisi di alcuni fenomeni della contemporaneità, che richiedo-
      no proprio una interpretazione semioestetica per essere correttamente
      osservati e compresi. Mi riferisco, in particolare, a quegli aspetti della
      vita quotidiana ormai pervasi da un aumento esponenziale della pre-
180
      senza di software informatici e device digitali web based, che possono es-
      sere definiti a tutti gli effetti delle forme di vita digitali, comprensibili e
      osservabili proprio attraverso una prospettiva di metodo semioestetico.
      Infatti, come emerge chiaramente nel numero monografico di Versus
      Lo schermo dell’apparire. Tecnologie, immaginazione e forme di vita tra semiotica ed
      estetica16, le forme di vita digitali sono osservabili attraverso un metodo
      analitico che consenta di coglierle come prodotte da, e produttrici di,
      sistemi di immagini-immaginari-immaginazione, e che proprio a par-
      tire da una prospettiva semioestetica possono essere analizzate facendo
      perno su una tradizione metodologica ben attrezzata (l’immaginazione
      è un tema classico delle analisi estetologiche17).
      Non è certo questa la sede per una discussione approfondita dei pre-
      supposti teorici e metodologici di una semioestetica, tuttavia è possibile
      almeno avviare una discussione. La convergenza di semiotica ed estetica
      in un metodo analitico comune, utile proprio e soprattutto nell’osserva-
      zione del contemporaneo digitale, dipende in primo luogo da come vie-
      ne considerata l’estetica, e cioè da quale prospettiva teorica di filosofia




       Il metodo semiotico
estetica si assume. Una prospettiva utile è quella espressa da Garroni in
Senso e paradosso18 che delinea l’idea di una estetica come filosofia non spe-
ciale. In questa prospettiva appare chiaro che l’estetico riguarda meno di-
rettamente l’arte, una filosofia dell’arte come filosofia speciale, o quanto
meno riconducibile a questioni legate al tema della bellezza, per aprire
invece a un campo filosofico che rinvia al concetto di aisthesis, dal quale
ha tratto origine – attraverso Baumgarten – la definizione moderna di
estetica19 e che indica una precisa linea interpretativa dell’estetica a cui
fanno riferimento diversi autori20. Aisthesis rinvia direttamente al concet-
to elaborato nella cultura greca, dove indicava un insieme di percepire,
sentire, cogliere, prendere/apprendere ecc. In questa accezione lo acco-
glie l’estetica moderna, e lo utilizza come rinvio al modo in cui gli umani
sentono il mondo e all’importanza di questo sentire nell’orientare le azioni
nel mondo e i pensieri sul mondo. Non si tratta, però, semplicemente di
pensare una teoria della percezione sensibile ma, piuttosto, di delineare
una teoria della modalità non puramente intellettuale e razionale – este-
tica, appunto – con cui gli uomini si relazionano alle forme narrativiz-
                                                                                   181
zate/testualizzate presenti nel mondo. Proprio su questa base si apre la
possibilità di una semioestetica; a sottolinearlo è Herman Parret che, a
proposito della intersezione tra semiotica ed estetica, scrive: “Alexander Bau-
mgarten invente la doctrine en 1735 en faisant référence à Aristote et
en forgeant le terme Ästhetik à partir d’aisthèsis, une notion essentielle
de la métaphysique du Stagyrite suggérant le domaine de la sensorialité,
de la sensitivité, de la sensibilité”21. La questione dell’aisthesis nella semi-
otica dovrebbe essere pensata nella prospettiva dell’estesico, già indicata
da Greimas nel testo Dell’imperfezione, e ripresa in Parret come punto di
partenza di una possibile semioestetica. L’idea greimasiana di una ri-
presa dell’aisthesis muove dall’osservazione di una frattura del continuum
del mondo22, come un momento sbalorditivo e sfuggente, esemplificato dallo
stesso Greimas attraverso testi letterari: l’abbaglio di Robinson narrato da
Michel Tournier, o il guizzo descritto in Palomar da Calvino. La frattura,
che si ricompone attraverso una presa estetica (saisie estétique), riguarda
sia la sfera oggettuale, sia la sfera soggettiva; si tratta, cioè, di una pola-
rizzazione tra frattura/presa – oggetto/soggetto che deve essere messa




 Riccardo Finocchi
      alla prova nell’ambito dell’attività dell’aisthesis, quell’attività del percepire,
      sentire, cogliere a cui l’aisthesis rinvia. Questa attività, nota Paolo Fabbri
      nell’introduzione all’edizione italiana di Dell’imperfezione, consente un ri-
      pensamento dei “sensi nei loro campi […] prima di passare attraverso la
      rappresentazione concettuale”, e dunque “il Soggetto e l’Oggetto […]
      sono originariamente in uno statu nascenti: posti e non dati, in una rever-
      sione costante di agire e patire […] sempre pronti a farsi e disfarsi”23.
      Il recupero del concetto di aisthesis proposto da Greimas spinge verso
      una dimensione del conoscere estetico che recupera dalla fenomenologia
      merleau-pontiana (come chiarisce lo stesso Greimas): “si tratta, alla fin
      fine, del problema della congiunzione. In questo sono un po’ merleau-pon-
      tiano, questa congiunzione totale tra il soggetto e l’oggetto estetico è ciò
      che produce l’aisthesis […] che è un altro modo di conoscenza, parallelo
      al sapere cognitivo”24.
      Dunque, l’aisthesis è un modo della conoscenza che, però, deve recu-
      perare anche l’aspetto corporeo, come esprime con estrema chiarezza
      Parret: l’aisthesis “ne consiste pas seulement en la conception d’une ri-
182
      che sensorialité que Greimas a mise en scène dans De l’imperfection, mais
      assimile également son supplément essentiel, la corporéité comme elle est
      modélisée par Fontanille. On ne peut concevoir une sémio-esthétique
      valable sans ce supplément essentiel”25. Mi fermo qui. Convinto che sul
      tema di un metodo semioestetico si possa, e forse si debba, aggiungere
      altro, con la speranza di aver quantomeno indicato il percorso per una
      proficua discussione nell’ottica, proprio, di una semioestetica.


      Note

      1 Sul tema, tra i molti, si vedano: E. Landowski, La société réfléchie. Essais de so-
      cio-sémiotique, Editions de Seuil, Paris 1989; trad. it. La società riflessa. Saggi di sociose-
      miotica, Meltemi, Roma 1999; A.J. Greimas, Sémiotique et sciences sociales, Seuil, Paris
      1976; trad. it. Semiotica e scienze sociali, Centro Scientifico Editore, Torino 1991.
      Si veda per una ricognizione generale della teoria sociosemiotica G. Ferraro,
      Fondamenti di teoria sociosemiotica. La visione “neoclassica”, Aracne, Roma 2012.
      2 Cfr. la voce Etnosemiotica in A.J. Greimas, J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire
      raisonné de la théorie du langage, Hachette, Paris 1979; trad. it. Semiotica. Dizionario



       Il metodo semiotico
ragionato della teoria del linguaggio, Bruno Mondadori, Milano 2007. Inoltre cfr.
M. Del Ninno, a cura, Etnosemiotica. Questioni di metodo, Meltemi, Roma 2007; F.
Marsciani, Tracciati di etnosemiotica, Franco Angeli, Milano 2007; F. Marsciani,
T. Lancioni, La pratica come testo: per una etnosemiotica del mondo quotidiano; in Mar-
rone, Dusi, Lo Feudo, a cura, Narrazione ed esperienza: intorno a una semiotica della
vita quotidiana, Meltemi, Roma 2007.
3 Sul tema, cfr. G. Marrone, I. Pezzini, a cura, Linguaggi della città. Senso e
metropoli 2. Modelli e proposte di analisi, Meltemi, Roma 2008; I. Pezzini, a cura,
Roma: luoghi del consumo, consumo dei luoghi. Ara Pacis, Auditorium, Esquilino e altro.
Analisi semiotiche e sociolinguistiche, Nuova Cultura, Roma 2009; I. Pezzini, a cura,
Roma in divenire tra identità e conflitti Pratiche di vita e produzione del senso fra Roma e San
Paolo, Nuova Cultura, Roma 2016.
4 Cfr. C. Metz, Essais sur la signification au cinéma, éditions Klincksieck, Paris
1968; trad. it. Semiologia del cinema, Garzanti, Milano 1972.
5 Anche in questo caso, tra i molti lavori sul tema cfr. J. M. Floch, Sémiotique,
marketing et communication, Puf, Paris 1990; trad. it. Semiotica, marketing e comunica-
zione. Dietro i segni le strategie, Franco Angeli, Milano 1992; A. Semprini, Lo sguardo
sociosemiotico. Comunicazione, marche, media, pubblicità, Franco Angeli, Milano 2003;
G. Marrone, Il discorso di marca. Modelli semiotici per il branding, Laterza, Roma-Ba-
ri 2007.
                                                                                                   183
6 Della relazione Greimas-Ricoeur rimane traccia in P. Ricoeur, A.J. Grei-
mas, Tra semiotica ed ermeneutica, Meltemi, Roma 2000.
7 Questo fenomeno, ossia l’azione di paradigmi teorico-metodologici che
orientano alla ripetizione del metodo come conferma degli stessi postulati teori-
ci, assomiglia in parte, fatte le debite proporzioni e senza entrare nel merito del
carattere rivoluzionario, a quello esplorato da T.S. Kuhn, The Structure of Scien-
tific Revolutions, University of Chicago Press, Chicago 1962; trad. it. La struttura
delle rivoluzioni scientifiche, Einaudi, Torino 1969.
8 In tal senso è bene ricordare, solo in nota, che sia l’estetica sia la semiotica,
come settori scientifico disciplinari individuati a livello ministeriale, sono ricom-
prese nello stesso macrosettore.
9 Cfr. L. Pareyson, Estetica. Teoria della formatività, Milano, Bompiani 1988; U.
Eco, La definizione dell’arte, Milano, Mursia 1968, pp. 9 ss.
10 Voglio chiarire meglio, per quanto possibile in nota, alcuni passaggi an-
ticipando, anche, altre riflessioni che sviluppo più avanti nel testo. Le proble-
matiche estetiche a cui faccio riferimento devono essere pensate nell’ambito
delineato, proprio, da Kant nella Critica della facoltà di giudizio (cfr. I. Kant, Kritik
der Urteilskraft, Berlino 1790-1799; trad. it. Critica della facoltà di giudizio, Einaudi,
Torino 1999) e non come mera filosofia dell’arte. Il problema estetico, dunque,
si pone nel solco del problema del giudicare, e in tal senso lo riprende Eco: “A
quale problema si sarebbe trovato confrontato Kant di fronte all’ornitorinco? I



 Riccardo Finocchi
      termini del problema gli si sono chiariti solo nella Critica del Giudizio (o della
      capacità o facoltà di giudicare, come ormai si preferisce tradurre). Il giudizio è
      la facoltà di pensare il particolare come contenuto nel generale, e se è già dato il
      generale (la regola, la legge), il giudizio è determinante. Ma se è dato solo il par-
      ticolare e si deve trovare il generale, il giudizio è allora riflettente. Introducendo
      lo schematismo nella prima versione del sistema, come aveva suggerito Peirce,
      Kant si trova tra le mani un concetto esplosivo che lo obbliga ad andar oltre:
      verso la Critica del giudizio, appunto. […] Quindi ogni concetto di oggetto, per
      essere fondato, deve essere posto dal giudizio riflettente, che “deve sussumere
      sotto una legge che non è ancora data” (CG § 69)” (cfr. U. Eco, Kant e l’ornitorin-
      co, Bompiani, Milano 1997, pp. 72-73).
      11 Cfr. E. Garroni, Semiotica ed estetica, Laterza, Bari 1968; E. Garroni, Progetto
      di semiotica, Laterza, Bari 1972; E. Garroni, Ricognizione della semiotica. Tre lezioni,
      Officina, Roma 1977.
      12 Cfr. G. della Volpe, Critica del gusto, Feltrinelli, Milano 1960. Per delle analisi
      contemporanee in chiave semiotica del lavoro di Galvano dalla Volpe cfr. V. Mar-
      coni, La lingua fuori luogo e la sua accessibilità, ovvero: del luogo poetico, Filosofi(e)Semio-
      tiche, Vol. 4, N. 1, 2017. Inoltre, dello stesso Marconi, si veda l’intervento tenuto
      all’ultimo convegno AISS (Associazione Italiana di Studi Semiotici - Cassino, 6-8
      ottobre 2017) dal titolo Galvano della Volpe e il metodo semiotico strutturale.
184
      13 Cfr. O. Calabrese, Il linguaggio dell’arte, Bompiani, Milano 1985.
      14 Rinvio al mio contributo La regola del sentire. L’età neobarocca modello metodologico
      per una semio-estetica pubblicato su questo stesso volume. Cfr. O. Calabrese, L’età
      neobarocca, Roma-Bari, Laterza 1987.
      15 Cfr. A.J. Greimas, De l’imperfection, Fanlac, Périgueux 1987; trad. it. Dell’im-
      perfezione, Sellerio, Palermo 2001.
      16 Riprendo qui alcune mie riflessioni su questa tematica già apparse in diversi
      articoli, in particolare cfr. R. Finocchi, Forme di vita e immaginazione digitale. Un
      approccio semiotico/estetico, in Lo schermo dell’apparire. Tecnologie, immaginazione e forme
      di vita tra semiotica ed estetica, a cura di R. Finocchi, I. Pezzini, Versus, n. 125,
      2/2017; R. Finocchi Corpo, percezione e incremento sensibile nell’epoca dei dispositivi
      locativi intelligenti. Appunti per una semioestetica del digitale, in N. Allocca, Human Na-
      ture. Anima, mente e corpo dall’antichità alle neuroscienze, Sapienza Università Editrice,
      Roma 2018.
      17 Si veda, tra i molti testi sull’argomento, la ricostruzione storico-teorica del
      concetto in M. Ferraris, L’immaginazione, Mulino, Bologna 1996.
      18 Cfr E. Garroni, Senso e Paradosso, Laterza, Bari-Roma 1986.
      19 Questo percorso di ricostruzione della nascita e sviluppo dell’estetica è posto
      in evidenza da diversi autori, tra cui cfr. E. Garroni, Estetica. Uno sguardo attraver-
      so, Garzanti, Milano 1992; M. Modica, Che cos’è l’estetica, Editori Riuniti, Roma
      1987; e in parte M. Ferraris, Estetica razionale, Raffaello Cortina, Milano 1997.



       Il metodo semiotico
20 Cfr. P. Montani, L’immaginazione intermediale. Perlustrare, rifigurare, testimoniare il
mondo visibile, Laterza, Bari-Roma 2010; M. Ferraris, “Estetica come aisthesis”,
in Russo L., a cura, Dopo l’estetica, Supplementa Aesthetica Preprint, Palermo
2010, pp. 103-118; P. D’Angelo, “Tre modi (più uno) d’intendere l’estetica”;
in Russo L., a cura, Dopo l’estetica, Supplementa Aesthetica Preprint, Palermo
2010, pp 25-50; P. D’Angelo, Estetica, Laterza, Bari-Roma 2011.
21 Cfr. H. Parret, Sémiotique et esthétique, in Roelens, N., Biglari, A., a cura,
Sémiotique en interface, Kimé, Paris 2017. Una nostra traduzione: “Alexander Bau-
mgarten inventa la dottrina nel 1735 riferendosi ad Aristotele e forgiando il ter-
mine Ästhetik da aisthesis, una nozione essenziale nella metafisica dello Stagirita
che suggerisce il dominio della sensorialità, della sensitività, della sensibilità.”
22 Riprendo qui alcune riflessioni già espresse in R. Finocchi, Estesie incremen-
tate, immaginazione ipertrofica, in I. Pezzini, L. Spaziante, a cura, Corpi mediali. Semi-
otica e contemporaneità, ETS, Pisa 2014.
23 Cfr. P. Fabbri, “Introduzione” alla traduzione italiana, in A.J. Greimas, De
l’imperfection, op. cit., pp. 9-21.
24 Cfr. A.J. Greimas, “La comunicazione estetica”, tratto da id., Per una semio-
tica del discorso, in C. Marmo, I. Pezzini, a cura, Punto di vista e osservazione. Analisi
e tipologia dei discorsi, Atti del xiv Covegno AISS, «Carte semiotiche», nn. 4-5,
1988; ora in P. Fabbri, G. Marrone, a cura, Semiotica in nuce. II: Teoria del discorso,
                                                                                             185
Meltemi, Roma 2001, p. 327.
25 Cfr. H. Parret, Sémiotique et esthétique, op. cit. Una nostra traduzione: l’aisthe-
sis “non consiste solo nella concezione di una ricca sensorialità che Greimas ha
messo in scena in Dell’imperfezione, ma assimila anche il suo supplemento essen-
ziale, la corporeità così come è modellizzata da Fontanille. Non si può concepire
una valida semio-estetica senza questo supplemento essenziale”




 Riccardo Finocchi
