Introduction. Interdisciplinarity from the method point of view
&nbsp;
&nbsp;
application/pdf
1970-7452
460
25
it
Franciscu Sedda
E|C
Introduzione. L’interdisciplinarietà dal punto di vista del metodo
Text.Serial.Journal
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec
Articoli
2020-03-19
2020-10-15
2020-10-15
2020-10-15
33-34
1
Franciscu Sedda
2019
33
1970-7452
25
34
Introduzione. L’interdisciplinarietà dal punto di vista del metodo
https://www.mimesisjournals.com/ojs/index.php/ec/article/download/460/357
L’interdisciplinarietà dal punto di vista del metodo
Franciscu Sedda



Il primo aspetto saliente e condiviso della sessione “L’interdisciplinarietà dal punto di vista del
metodo”, di cui qui di seguito riportiamo i contributi, è la sostanziale diffidenza di tutti gli autori
rispetto al concetto di interdisciplinarietà.
Cristina Demaria ad esempio distingue fra il concetto di “interdisciplinarietà” e quello, secondo
l’autrice preferibile, di “transdisciplinarietà”. Alvise Mattozzi rivendica positivamente la diversità della
semiotica ponendo quest’ultima nel ruolo di “intermediaria metodologica” fra le altre discipline.
Marianna Boero parla apertamente di un “rischio dell’interdisciplinarietà” che va ponderato nel
momento in cui si provano a mettere in dialogo discipline differenti.
Il fatto è ancor più significativo se si considera che tutti e tre gli autori/autrici testimoniano per altro
verso la loro capacità e volontà di porsi, da semiotici, in dialogo con altri campi del sapere e della
ricerca, siano essi quelli legati allo studio dei media, dei consumi, dei discorsi sociali e delle formazioni
della soggettività e dell’agentività.
In altri termini nei saggi seguenti emerge forte e trasversale, sebbene diversamente declinata ed
accentuata, la rivendicazione non della purezza della semiotica o della sua separatezza dal confronto
con altri campi del sapere e di nuovi oggetti di studio ma della sua forza metodologica, del suo
bagaglio di concetti da investire nel confronto con l’alterità disciplinare e fenomenica.
Detto in modo prosaico il problema non è quello di portarsi sul confine del proprio terreno o
addirittura addentrarsi in terreni altrui o sconosciuti: il punto è affrontare il viaggio con la giusta
consapevolezza di sé e non dimenticando a casa il bagaglio con i necessari strumenti per affrontare
nuove avventure semiologiche.
Posta dunque questa generale esigenza di autocoscienza semiotica, che in tutti gli autori coincide con
una rivendicazione di un metodo semiotico basato sul possesso di un insieme di concetti interdefiniti,
proviamo ad entrare seppur brevemente nel dettaglio dei tre interventi.
Nell’intervento dal titolo Tradurre la semiotica? Strumenti per la ricerca di una transdisciplinarità
Cristina Demaria guarda alla semiotica attraverso lo specchio di quelle modalità di ricerca che sono
generalmente identificate dalle etichette “Studies” e “Theory” e che più specificamente si definiscono
nel rapporto con lo studio dei media, del genere, della memoria, della formazione delle soggettività in
senso ampio. Rispetto ai modi di lavoro in questi “campi affini” alla semiotica, in cui le teorie e le
metodologie d’analisi vengono usate con grande libertà, Demaria rivendica invece lo “sguardo
profondo”, metodologicamente denso e coerente si potrebbe dire, della nostra disciplina. Tuttavia,
sostiene l’autrice, c’è negli altri campi una capacità di focalizzare “problemi” che, per usare una
formula di Paolo Fabbri, sono collegati a domande sociali rilevanti. Un caso è ad esempio quello della
censura, che secondo l’autrice interpella non solo la dimensione etica e politica della semiotica –


E|C Serie Speciale – Anno XIII, n. 25, 2019
ovvero la sua apparente avalutatività – ma anche la stessa metodologia semiotica di analisi testuale
forzata ad allargarsi verso più ampie reti relazionali, come peraltro prova a fare da tempo la semiotica
della cultura. Di qui dunque l’idea di transdisciplinarietà come modalità traduttiva del rapporto fra la
semiotica e gli altri campi di ricerca. In questa relazione, sostiene Demaria, “la semiotica non solo
aggiunge un metodo inteso come organon, ma può aiutare trasversalmente a specificare un
problema”. La conclusione è che così facendo la semiotica potrebbe riguadagnare al suo fare analitico
una dimensione etico-politica e dunque una nuova rilevanza sociale.
Nel suo intervento dal titolo Tra teoria e empiria. La semiotica come metodologia descrittiva per le scienze sociali,
Alvise Mattozzi difende ancor più chiaramente il valore della metodologia d’analisi semiotica, in
particolare quella d’impostazione greimasiana. L’autore parte domandandosi “perché è così difficile il
dialogo con le scienze sociali? perché le scienze sociali non sembrano apprezzare il contributo che la
semiotica può loro apportare?”. La risposta starebbe proprio in una differenza di architettura delle
discipline. Laddove le scienze sociali problematizzano principalmente la tensione tra empiria e teoria
(o tra livello empirico e livello teorico-concettuale) la semiotica invece, sostiene Mattozzi, situa il suo
contributo proprio nel livello “intermedio” della metodologia, o ancor più precisamente della
metodologia descrittiva. Di qui la relativa intraducibilità fra la semiotica e le altre scienze sociali, che
l’autore tuttavia addebita in parte anche alla semiotica, incapace di rivendicare pienamente,
coerentemente ed efficacemente questa sua diversità.
Per argomentare questa sua ipotesi Mattozzi confronta le diverse architetture della semiotica mettendo
a confronto le argomentazioni in merito di Greimas, Fabbri, Marrone e le confronta infine con un
“caso di successo” come quello rappresentato dall’utilizzo della semiotica da parte di Bruno Latour. Di
qui la proposta di Mattozzi di concentrarsi sull’analisi dell’empiria e concepire apertamente la
semiotica come un’intermediaria metodologica: dunque più che un “meta-linguaggio” un vero e
proprio “infra-linguaggio”, seguendo ancora Latour, capace di offrirsi come metodo di descrizione per
tutte le scienze sociali che oggi invece navigano senza metodo fra empiria e teoria.
Nel suo saggio dal titolo Il metodo etnosemiotico per lo studio delle pratiche di consumo Marianna Boero passa in
rassegna il modo in cui la semiotica ha affrontato il tema delle pratiche mettendo al contempo la
nostra disciplina a confronto con altri approcci, in particolare i cosiddetti performance studies. Il punto
d’avvio è dunque la domanda “Che cos’è una pratica di consumo?”. La risposta a questa domanda
indirizza la ricerca di possibili soluzioni metodologiche e di dialoghi interdisciplinari fruttuosi, benché
sempre rischiosi, dato che fa necessariamente il paio con l’altra domanda: “Come analizzare una
pratica di consumo?”. La posizione dell’autrice è che le pratiche non possano essere colte solo in
quanto “pratiche rappresentate”, ovvero già messe in testo. Di qui la perorazione di una metodologia
di tipo etnosemiotico che, benché sollevi a sua volta problemi e questioni da tenere sotto controllo,
viene vista come il positivo punto di approdo del ragionamento e del dialogo fra semiotica e etnografia:
“L’apporto della semiotica allo studio etnografico della pratica è dunque proprio quello di fornire un
metodo per l’analisi del materiale osservato, tentando così di andare oltre le più tradizionali analisi di
testualizzazioni di pratiche e di rendere conto del carattere effimero della pratica senza renderla
inaccessibile”. L’intervento di Boero si chiude infine con le sfide poste a questo tipo di impostazione da
una etnosemiotica del web e più precisamente da uno studio delle tribù del consumo in rete. L’ipotesi
sostenuta dall’autrice è che la produzione discorsiva in rete, ovvero i commenti, i like, le reactions, le
condivisioni che “circondano” e “accompagnano” gli atti di consumo, non siano dei meri elementi
accessori della pratica stessa ma vadano affrontati come pratiche interattive e trasformative del
significato della pratica di consumo. Un significato in divenire di cui l’analisi etnosemiotica, con la sua
metodologia ereditata e tradotta, deve essere in grado di rendere conto.




                                                                                                                 34
