Sentire e capire. Una riflessione sulla danza attraverso il pensiero sospirato di María  Zambrano
10.6092/issn.2036-1599/18752
Il pensiero illuminato e poetico di María Zambrano si offre quale spazio di confronto riflessivo tra la sua visione filosofica e la danza quale dimensione di pratica sensibile ed estetica. Il ‘sapere dell’anima’ che nella riflessione della filosofa spagnola si genera dal superamento della dicotomia tra il “capire’” fondato sul logos razionale e il “comprendere” del logos sensibile, tra il sapere della mente e il sapere del cuore, è anche quello che la danza promuove e produce. La danza, intesa come pratica e perfezionamento di capacità e qualità cinestesiche oltreché riflessive, affonda il suo senso nell’affermazione di un sapere corporeo incarnato, espressione dell’unitarietà e consustanzialità di corpo, mente e anima. Il corpo che danza è dunque corpo di ragione poetica e danzante.
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2036-1599
18752
it
Enrica Spada
https://creativecommons.org/licenses/by-nc/3.0
Danza e ricerca. Laboratorio di studi, scritture, visioni
Sentire e capire. Una riflessione sulla danza attraverso il pensiero sospirato di María  Zambrano
Text.Serial.Journal
https://danzaericerca.unibo.it/
Studi
2023-12-20
2023-12-17
2023-12-20
2023-12-20
77-90
danzaericerca
Enrica Spada
2023/12/20
10.6092/issn.2036-1599/18752
77
Università di Cagliari
2036-1599
it
90
Sentire e capire. Una riflessione sulla danza attraverso il pensiero sospirato di María  Zambrano
https://danzaericerca.unibo.it/article/download/18752/17284
Enrica Spada*

Sentire e capire. Una riﬂessione sulla danza attraverso il
pensiero sospirato di María Zambrano
20 dicembre 2023, pp. 77-90
DOI: https://doi.org/10.6092/issn.2036-1599/18752
Section: Studi [peer reviewed]




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Abstract


Il pensiero illuminato e poetico di María                  María Zambrano’s enlightened and poetic
Zambrano si oﬀre quale spazio di confronto                 thought oﬀers itself as a space for reﬂective
riﬂessivo tra la sua visione ﬁlosoﬁca e la danza           confrontation between her philosophical vision
quale dimensione di pratica sensibile ed este-             and dance as a dimension of sensitive and
tica. Il “sapere dell’anima” che nella riﬂessione          aesthetic practice. The “knowledge of the soul”
della ﬁlosofa spagnola si genera dal supera-               that in the Spanish philosopher’s reﬂection is
mento della dicotomia tra il “capire’” fondato             generated by overcoming the dichotomy be-
sul logos razionale e il “comprendere” del                 tween the “understanding” based on the rational
logos sensibile, tra il sapere della mente e il            logos and the “understanding” of the sensitive
sapere del cuore, è anche quello che la danza              logos, between the knowledge of the mind and
promuove e produce. La danza intesa come                   the knowledge of the heart, is also what dance
pratica e perfezionamento di capacità e qualità            promotes and produces. Dance, as the practice
cinestesiche oltreché riﬂessive, aﬀonda il suo             and perfecting of kinesthetic and reﬂexive capa-
senso nell’aﬀermazione di un sapere corporeo               cities, sinks its meaning into the aﬃrmation of
incarnato, espressione dell’unitarietà e consu-            corporeal knowledge as a dimension of the unity
stanzialità di corpo, mente e anima. Il corpo              of body, mind and soul. The dancing body is
che danza è dunque corpo di ragione poetica                therefore a body of poetic and dancing reason.
e danzante.
   * Università di Cagliari.
                                                    Enrica Spada


                            Sentire e capire.
                       Una riflessione sulla danza
         attraverso il pensiero sospirato di María Zambrano




       La riflessione che segue nasce dalla lettura di alcuni dei testi maggiori di María Zambrano dove
la danza appare e traspare dalle sue parole sospirate e poetiche. L’intento è quello di offrire alcuni
squarci di ispirazione e arricchimento per pensare l’arte del movimento quale ambito privilegiato del
sentire e capire del corpo.

           Il sentire e il capire non possono riunirsi se non, come tutto ciò che vive o è sul punto di farlo,
       per mezzo di una sorta di simbiosi. Simbiosi, danza di un inizio e durante un tempo in cui quelli
       che stanno per riunirsi occupano il posto dell’altro. Cambiamenti di posto, intreccio in base a un
       ritmo. Il sentire risveglia, ravviva, ed è fuoco rianimato dal capire1.


       Nell’ultimo testo pubblicato in vita, I Beati, María Zambrano utilizza la metafora della
bilancia come simbolo del pensare che pesa il pensiero, tenendo in equilibrio sui suoi piatti, da
una parte il capire come logos razionale e dall’altra il capire come logos sensibile. Tutto il corpo
del pensiero è dunque soppesato e messo in relazione sospesa, interdipendente e dialogante.
       Questa correlazione stretta, necessaria e imprescindibile, non si realizza in un luogo trascen-
dente, puramente mentale, bensì avviene nel corpo, nelle sue membra. In particolare è dalla mano,
dal suo muovere sensibile che comincia il percorso di incorporazione simbiotica: «La mano, senza
dubbio dovrebbe collaborare, disegnando, a questa simbiosi del sentire e del capire; la mano e il
corpo, quietandosi e insieme muovendosi o senza smettere di muoversi; e la respirazione e l’udito»2.
       La realtà non è completamente visibile, vi è un dentro che per essere capito e percepito deve
essere indagato dal sentire del logos senziente, da quella ragione che Zambrano designa in diversi
modi: ragione poetica, ragione nascosta, ragione materna.




   1. María Zambrano, I beati, SE, Milano 2010, p. 82 (I ed. Los bienaventurados, Siruela, Madrid 1990).
   2. Ibidem.




                          «Danza e ricerca. Laboratorio di studi, scritture, visioni», anno XV, numero 16, 2023
                                                                                           danzaericerca.unibo.it
                                                           DOI: https://doi.org/10.6092/issn.2036-1599/18752
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        Un dentro che non è spazio chiuso, enigmatico, inaccessibile, bensì è il luogo viscerale dove
pulsa la vita carnale, la vera vita.
        Le viscere, di cui non si deve «trascurare il loro pulsare, il loro scintillare, i loro segni»3, sono
il sentire del corpo il cui ascolto è imprescindibile per comprendere la realtà. Solo chi «segue una via
diversa, dalla razionale in senso ovvio, dall’ovvia via razionale»4, chi sa trovare il metodo che apre una
breccia nel discorso, che non si accontenta di un andare docile, ma che sa lasciarsi condurre dalle
variazioni e che si sospende sopra la certezza calcolante e definitoria, potrà arrivare a carpire le verità
viscerali dell’esistenza e del mondo, le poetiche verità. Per Zambrano, dunque, è il poeta, il massimo
interprete del mondo e della vita.
        Ma se poeta è chi sviluppa una competenza estetica tale da incarnare la compresenza e l’unita-
rietà del logos razionale e del logos sensibile, allora potremmo denominare poeta anche chi, danzando,
segna, scrive, interpreta lo spazio della vita e annoverarlo tra i filosofi-poeti, tra quei “beati” che, come
sottolinea Goretti Ramirez, «si muovono con questa combinazione nietzscheana tra il rigore (filoso-
fico) del visibile e l’intuizione (poetica) dell’invisibile»5. Un riferimento, quello di Ramirez, a uno dei
brani dell’opera dove il pensiero orfico-pitagorico6 della filosofa è massimamente espresso.

            Stanno girando in silenzio, in una danza che quando si fa visibile è ordine, armonia geome-
        trica. Ma di una geometria non inventata, di una geometria data come in regalo dal Signore dei
        numeri e delle danze, dunque invisibile, insensibile, ossia con un minimo di “materia sensoriale”.
        La danza di ciò che ha finito di nascere o di ciò che non è nato ancora, o di ciò che non nascerà
        mai, però la danza che è danza per sempre7.


        Ma il pensare poetico e danzante di Maria Zambrano non è solo trascendenza, infatti, nel suo
farsi mobile e sensibile aderisce al reale e alla vivencia8, è espressione dello spirituale che si incarna in
un corpo senziente.




     3. Ivi, p. 84.
     4. Ibidem.
     5. Goretti Ramirez, El filósofo es un bailarín: María Zambrano y la danza, in «Aurora: papeles del Seminario María
Zambrano», n. 21, 2020, pp. 62-73, online: https://raco.cat/index.php/Aurora/article/view/371522 (u.v.
10/8/2023).
     6. È la stessa filosofa a definire il suo un «logos orfico», quale «voce delle viscere» inscritto in «un cammino orfico-pita-
gorico», in María Zambrano, Dell’Aurora, Marietti, Bari 2000, p. 145 (I ed. De la Aurora, Turner, Madrid 1986).
     7. María Zambrano, I beati, cit. p. 64.
     8. Il termine vivencia in lingua spagnola significa esperienza. La parola esprime una forza maggiore rispetto all’equi-
valente in italiano poiché, mantenendo la relazione con l’etimo latino (vīvĕre), ci richiama immediatamente all’esperire
della e nella vita. Per analogia con l’omologo spagnolo, i filosofi contemporanei hanno coniato il termine vivenza per
indicare l’Erlebnis husserliano, solitamente tradotto in italiano con vissuto, dove, però, il participio passato mortifica il senso
dell’esperienza attuale.
Sentire e capire                                                                                                           79




La danza come sapere dell’anima

        In Verso un sapere dell’anima9, Zambrano, nel parlare dell’anima, evoca un sentire del corpo
che fa esperienza della vita. In quest’opera dove la danza e la filosofia, come scrive Martinez Gonzáles,
sono massimamente «affratellate»10, il tema del ritmo è cruciale11: «Il ritmo è uno dei fenomeni più
profondi e decisivi della vita, specialmente della creazione umana, la cui prima scoperta segreta agli
albori della storia è per l’appunto quella del ritmo»12.

           Ritmo che si distende nel silenzio, dove la parola tace e si fa spazio al sentire del tempo: «La
        parola si volgerà verso ciò che sembra essere il suo contrario e persino il suo nemico: il silenzio.
        Vorrà unirsi a esso invece di distruggerlo: ‘musica silenziosa’, ‘solitudine sonora’, connubio di
        parola e silenzio»13.


        Dalle parole che richiamano costantemente alla musica e alla poesia, la danza traspare, non solo
come un andare ritmato che segue una melodia data, ma come movimento che si nutre della pausa e
del silenzio per generare, da sé stessa, nuovi ritmi per l’esistenza.
        Il corpo che danza, infatti, dà forma allo spazio e al tempo nello spazio scenico come nella vita.
        In Dell’Aurora14 soprattutto, dove la stessa Aurora incede con passi danzanti dall’oscurità15, la
filosofa indugia sul senso del ritmo che cadenza l’esistenza: «Il ritmo, sostanza della vita – se la vita
avesse sostanza –, sarebbe poliritmico incrocio di ritmi diversi nati in distinti luoghi e in distinti
momenti»16.
        Imprimere un ritmo alla vita significa cercare sempre nuove andature, nuovi accenti, nuove
rime. Non si tratta soltanto di trovare il proprio ritmo individuale, ma, poiché la vita si dispiega in
uno spazio condiviso con tutti gli altri esistenti che abitano la terra, è nell’orchestrare il nostro andare
con quello degli altri che il nostro vivere acquista pienezza e libertà.
        Potremmo definire quella di María Zambrano un’etica della condivisione17: nessuno può



    9. María Zambrano, Verso un sapere dell’anima, trad. it. Eliana Nobili, Raffaello Cortina, Milano 1996 (I. ed. Hacia un
saber sobre el alma, Losada, Buenos Aires 1950).
    10. Francisco Martínez Gonzáles, El pensamiento musical de María Zambrano, Tesi dottorale, Facoltà di Filosofia e
Lettere, Dipartimento di Storia dell’Arte e della Musica, Granada luglio 2008, p. 123, online: https://digibug.ugr.es/bitstre-
am/handle/10481/1998/17612858.pdf?sequence=1&isAllowed=y (u.v. 28/5/2023).
    11. Cfr. Nayara Borges Reis, María Zambrano y una Filosofía que Baila, in «Danzaratte», Año XIV, n. 14, Mayo 2021,
pp. 25-31, in particolare p. 28, online: https://www.csdanzamalaga.com/archivos/danzaratte/danzaratte14/REV%20
DANZARATTE%202021%20vOK-25-33.pdf (u.v. 10/8/2023).
    12. María Zambrano, Verso un sapere dell’anima, cit., p. 38.
    13. Ivi, p. 36.
    14. Dell’Aurora è sicuramente il testo in cui la danza è citata con più frequenza quale metafora di movimento e trascen-
denza. Cfr. Francisco Martínez Gonzáles, El pensamiento musical de María Zambrano, cit., p. 122.
    15. María Zambrano, Dell’Aurora, cit., p. 34.
    16. Ivi, p. 37.
    17. María Zambrano riprende, in molti dei suoi scritti, il pensiero del suo maestro José Ortega y Gasset, secondo
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trovare un ritmo e una direzione senza le sponde dell’altro, senza tener conto delle altre presenze, senza
la compagnia di altri che delimitino e mettano in risalto la propria specificità e singolarità. Nessuno
può esistere da solo, la dimensione del con in Zambrano è originaria e imprescindibile, la sua è «ansia
di convivenza profonda»18 perché il cammino della vita si compie insieme agli altri, pena la perdita di
sé stessi.
        Stare nella vita significa saper cadenzare il proprio con l’altrui passo, sapervi accondiscendere,
assecondandolo ma anche contrastandolo, con il coraggio di variare ritmo e direzione, capacità che la
danza in ogni sua forma e declinazione promuove.
        Tener fede alla propria traiettoria, stando in ascolto dell’altro e sempre pronti alla variazione,
anche improvvisa, questo è ciò che con la danza si apprende. Imparare a capire quando è il momento
di agire e quando quello di stare, in attesa vigile. Per chi danza il sentire del corpo è tutt’uno con il
sapere dell’anima, un sapere, un pensare che si produce nel sentire e capire col corpo. Danzare è infatti
sentire il peso del corpo che si muove nella vita, assecondando e contrastando la gravità, giocando tra
equilibrio e disequilibrio, valutando peso e forza, leggerezza e solidità. Le sensazioni che nascono dal
corpo in movimento nutrono il pensiero che, a sua volta, nutre il corpo come in un circolo infinito da
cui l’arte e la vita traggono ispirazione. In queste riflessioni ci accompagnano, risuonando, le parole
di Zambrano: «La vita non può essere vissuta senza un’idea, ma quest’idea non può neppure essere
un’idea astratta: dev’essere un’idea che informa che offre un’ispirazione concreta in ogni azione, in
ogni momento; l’idea stessa deve essere un’ispirazione»19.


Ragione poetica, ragione danzante

        Nella postfazione dell’edizione italiana de I beati, Carlo Ferrucci definisce il pensiero di María
Zambrano un «esistenzialismo estetico»20. In un dialogo continuo con l’arte, a partire dalla forma per
lei più alta, quella della poesia, questa grande filosofa intesse il suo pensiero, sospirato e scrosciante
come l’acqua di un ruscello che sempre si rinnova, impregnando l’esistenza di un sentire che è razio-
nalità e di una razionalità che si apre al sentire della vita.




cui «vivere è convivere». Lo sottolinea Luigina Mortari in Un Metodo a-metodico. La pratica della ricerca in María
Zambrano, Liguori, Napoli 2003, p. 14, in riferimento a María Zambrano, Delirio e destino, traduzione di Rossella
Prezzo e Samantha Marcelli, Raffaello Cortina, Milano 2000, p. 16 (I. ed. Delirio y destino, Mondadori, Madrid
1989). Cfr. José Ortega y Gasset, L’uomo e la gente, traduzione di Luca Infantino, Armando, Roma 2001, p. 101.
    18. Luigina Mortari, Un Metodo a-metodico, cit. p. 15, in riferimento a María Zambrano, Delirio e destino, cit., p. 47.
    19. María Zambrano, Verso un sapere dell’anima, cit., p. 69. Sulla stretta relazione tra la vita e la filosofia in Zambrano si
veda Damián Pachón Soto, María Zambrano y su relación heterodoxa con la filosofía, in «Escritos», vol. XXVII, n. 59, julio-
dicembre 2019, pp. 386-403, online: http://dx.doi.org/10.18566/escr.v27n59.a10 (u.v. 10/8/2023).
    20. María Zambrano, I beati, cit., pp. 103-120.
Sentire e capire                                                                                                            81




        La ragione poetica21, che sa trovare le parole per dire la vita senza pretendere di definirne i
contorni in modo netto, che resta rivolta allo sfumato, al trascendere del senso che non è mai afferra-
bile, ma solo intuibile, è quella che abita il corpo, le viscere e il cuore. La ragione di un corpo che respira
e con il respiro si muove, pensa e comprende, è insieme poetica e danzante. Così scrive Zambrano per
descrivere la sua idea nascente:

            qualcosa che sia ragione, ma più ampia, qualcosa che scivoli anche all’interno, come una
        goccia d’olio che lenisce e ammorbidisce, una goccia di felicità. La ragione poetica... è quello che
        cercavo. E non è come l’altra, ha, deve avere molte forme, sarà la stessa in generi diversi22.


        Lo spazio della poesia non è altro rispetto allo spazio della danza, entrambi concernono il corpo
e il sentire. La mano che disegna, ma anche sente e afferra lo spazio, tocca ed è toccata dall’aria e dalla
materia che sposta con il movimento, è la stessa che scrive, la stessa che dipinge, che danza. Lo spazio
del dire poetico e danzante è uno spazio di conoscenza, in cui l’esistenza è conoscibile nella sua inte-
grità, rifuggendo sia dal razionalismo che dall’irrazionalità. Il pathos del sentire poetico non dimi-
nuisce, anzi completa il capire filosofico, apre il discorso, apre alla comprensione della realtà e
dell’esistere. La ragione poetica, che «non si stacca dalle cose, non scinde nulla: né le apparenze
dall’essere, né le cose che sono dalle origini, né il suo proprio essere dal luogo da cui scaturisce»23,
ragione che dà voce all’invisibile, ci invita ad ampliarne la sfera d’azione pensandola anche come
danzante, quale forza espressiva capace di giungere ancor più radicalmente a tutto ciò cui le parole
non possono arrivare.
        La musica e la poesia, che la filosofa descrive come gemelle trasportate insieme da Orfeo24, ci
riportano immediatamente alla danza. La vibrazione che produce il suono nasce dal corpo e al corpo
ritorna in un andare e tornare continuo. La musica è la voce del corpo-anima che danza, che vibra,
appunto, portando alla luce, attraverso il movimento, il sentire profondo del corpo.
        In molte sue opere e in diversi momenti, la parola poetica di Zambrano si fa musica, ricerca
di senso, melodia, non nell’armonia del suono unico di una nota, ma nella ricerca della complessità del



     21. Sul significato di ragione poetica si veda Francisco Martínez Gonzáles, El pensamiento musical de María Zambrano,
cit., pp. 280-281; Laura Boella, Cuori pensanti. Hanna Arendt, Simone Weil, Edith Stein, Maria Zambrano, Tre Lune,
Mantova 1998, pp. 77-79.
     22. Chi scrive traduce da: «Algo que sea razón, pero más ancho, algo que se deslice también por los interiores, como una
gota de aceite que apacigua y suaviza, una gota de felicidad. Razón poética... es lo que vengo buscando. Y ella no es como la
otra, tiene, ha de tener muchas formas, será la misma en géneros diferentes» (Francisco Martínez Gonzáles, El pensamiento
musical de María Zambrano, cit., pp. 280-281). Si tratta di un brano della lettera Carta a Dieste, noviembre 1944 che viene
riportata da Jesús Moreno Sanz nell’edizione di María Zambrano, De la Aurora, Tabla Rasa, Madrid 2004, p. 217.
     23. María Zambrano, Filosofia e poesia, traduzione di Lucio Sessa, a cura di Pina De Luca, Pendragon, Bologna 1998, p.
115. (I ed. Filosofía y poesía, Publicaciones de la Universidad Michoacana, Morelia 1939).
     24. Cfr. María Zambrano, La Spagna e la sua pittura, in Carlo Ferrucci (a cura di), Estetiche dell’esistenza, Lithos, Roma
1998, p. 210.
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contrappunto25. Ed è proprio nel contrappunto, nello sbalzo, nell’andare girovago, nel variare del ritmo
che il pensiero si rivela danzante.
        		
Il vuoto e il suo dono

        Seguendo la filosofa spagnola con passo danzante, comprendiamo che raggiungere la cono-
scenza non è possibile in una luce piena. Possiamo dirigerci dove intravvediamo la luce, ma senza avere
la pretesa di penetrarla, poiché raggiungere il suo centro non ci permetterebbe alcuna comprensione,
lasciandoci semplicemente abbagliati e ancora più confusi26. L’immagine del chiaro che si spalanca
davanti ai nostri occhi nel lontano del bosco è il desiderio potente, tutto umano, di anelare a qualcosa
che trascende il nostro stare e transitare nell’esistenza.
        Se pretendiamo di entrare nella luce, convinti di poter rischiarare appieno ogni lacuna, ogni
dubbio, quello è il momento in cui ci perdiamo nel nulla. Un nulla infecondo dove il tempo scorre
sopra o sotto di noi, senza che possiamo prendervi parte.
        Solo nel riverbero della luce, solo accettando di stare nel chiaroscuro, lasciando che l’iridescenza
della luce si insinui dolcemente anche negli anfratti più oscuri, senza violenza, senza quella violenza
travolgente della luce piena e abbagliante, che potrebbe distruggere e annientare le nostre più intime
difese, la nostra ontologica fragilità, possiamo avvicinarci alla comprensione. Comprensione nel senso
del Verstehen27 e non, appunto, dell’Erklären28. Un comprendere che si fa nell’aprire dentro di noi uno
spazio vuoto, fertile di nuova esperienza, di vivencia.

            Giacché sembra che il nulla e il vuoto - o il nulla o il vuoto - debbano essere presenti o
        latenti di continuo nella vita umana. E che per non essere divorato dal nulla o dal vuoto uno
        debba farli in sé stesso, debba almeno trattenersi, rimanere in sospeso, nel negativo dell’estasi29.


Fare vuoto, farsi vuoto

        Vi è sempre un qualcosa di più da raggiungere, qualcosa che manca. Ma proprio l’imparare
a stare nella mancanza, in uno spazio-tempo dove tutto è “obliquo”, tremolante e palpitante, dove
«la curvatura di luce e tempo non è castigo […], bensì testimonianza e presenza frammentata della




    25. Cfr. María Zambrano, Persona e democrazia, la storia sacrificale, traduzione di Claudia Marseguerra, Paravia, Monda-
dori, Milano 2000, pp. 196-197 (I ed. Persona y democracia. La historia sacrificial, Siruela, Madrid 1958).
    26. María Zambrano, Chiari del bosco, a cura di Carlo Ferrucci, SE, Milano 2016 (I ed. Claros del bosque, Seix Barral,
Barcelona 1977).
    27. Significa, in tedesco, “capire” nel senso di comprendere, cogliere il senso.
    28. Significa, in tedesco, “capire” nel senso di spiegare, chiarire intellettivamente.
    29. María Zambrano, Chiari del bosco, cit., p. 13.
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rotondità dell’universo e della vita»30, potrà donare un senso pieno all’esistenza.
        Danzare allena a stare nella mancanza, ci abitua a percepire e comprendere la nostra condizione
umana d’esseri mancanti. Insegna a trasformare la fragilità dell’esistenza in mobilità creatrice.

           E poi c’è da proseguire di chiaro in chiaro, di centro in centro […] tutto si dà inscritto in un
        movimento circolare, in circoli che si susseguono, ogni volta più aperti finché non si giunge là
        dove ormai non c’è più orizzonte31.


        Aprire uno spazio vuoto dentro di sé, uno spazio capace di immaginazione e creazione vitale,
perché non bloccato, non rigido, non già pieno di idee, convinzioni, concetti, è un lavoro che
concerne la mente, certamente, ma non può prescindere dal corpo, dal suo allenamento al sentire.
Ecco che ancora la danza, come ginnastica del sentire, come allenamento di ogni parte del corpo, in
senso estetico più che muscolare, si presenta come tramite per indicare e far conoscere al corpo-mente
la via per stare immersi in questo vuoto fecondo, galleggianti, quasi, nel movimento incessante
dell’universo e del suo respiro, sentendosene parte, assecondando e contrastando, tenendo insieme e
lasciando, facendo e disfacendo.
        Il vuoto ci regala la possibilità di accogliere: è la possibilità sempre aperta, sempre rinnovante
di fare e dare spazio alla vita, alla comprensione di noi stessi e degli altri.
        Perché il vuoto trovi il suo spazio è necessario disfare, sciogliere le cornici restringenti che ci
ingessano, per lasciar andare ogni cosa risaputa e rivolgerci al nuovo. Disfare significa rinascere a
nuova vita. Zambrano cita Dante e il suo «incipit vita nova»32, come emblema di nuovo comincia-
mento, grazie all’amore, alla forza dirompente del desiderio di assoluto e trascendenza. Ci invita ad
abbandonare gli schemi rigidi e i pensieri già pensati, per fare largo a visioni più ampie, lasciando che
il sentire innamorato ci trasporti in volo verso nuove conoscenze33.
        Riprendendo Husserl, Zambrano radicalizza il concetto di epochè34, che diviene per lei una
pratica di povertà assoluta, un cammino ascetico e quasi mistico attraverso cui la mente si svuota di
ogni certezza per intraprendere un metodo di ricerca volto alla conoscenza e alla verità, dove il senso
si manifesta apertamente nello spazio vuoto della mente. Anche l’Io deve cedere il posto, ritraendosi
per dare spazio all’evento del mondo, dell’altro da sé.



    30. Ivi, p. 14.
    31. Ivi, p. 15. Sullo stilema del movimento circolare in Zambrano si veda Goretti Ramirez, El filósofo es un bailarín, cit.,
p. 66.
    32. María Zambrano, Chiari del bosco, cit., p. 16. Cfr. anche María Zambrano, De la Aurora, cit., p. 32.
    33. La riflessione, trattata in chiave pedagogica, in Enrica Spada, Educare corpi pensanti. Per una pedagogia del corpo in
movimento, in «Educazione aperta», n. 8, 2020, pp. 133-152.
    34. Edmund Husserl, La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, traduzione di Enrico Filippini, il
Saggiatore, Milano 1986, p. 164 (I ed. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie:
Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie, Martinus Nijhoff, L’Aia 1936).
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         Facendoci accompagnare dalla filosofa spagnola possiamo pensare la danza come un allena-
mento alla fiducia nel vuoto, che ci consente di galleggiare nella passività, lasciando che il vuoto
ci sostenga, per dare spazio a nuove comprensioni, a nuovi significati, a nuova vita. La pratica del
danzare, del danzare che trova la bellezza nel percepire quel vuoto che si fa pieno con il ritmo del cuore
e del sentire, assume una valenza meditativa, di esercizio che insegna la possibilità di sentire nel centro
del corpo uno spazio cavo, che libera il pensiero, rendendolo capace di ricevere i colori, le emozioni e
le voci del mondo tutt’intorno.
         María Zambrano, che fa del cuore la metafora ricorrente35 del suo filosofare poetico, afferma
che il cuore è «vaso e centro»36, vaso che raccoglie i sentimenti e il dolore, ma anche centro attivo del
sentire. Passività attiva37. «Centro che si muove soffrendo e che ricettivo deve dare continuità […] Per
esso passa il fiume della vita»38.
         Il cuore, organo costituito di cavità e aperture, “una modesta casa” dove circola la vita, sostiene
e anima il vuoto in cui abita, dotando l’essere corporeo di movimento e ritmo.

             E così ogni organismo vivo punta a possedere dentro di sé un vuoto, una cavità, vero spazio
         vitale […] I vuoti dell’umano organismo carnale sono tutto un continente o meglio un arcipelago
         sostenuto dal cuore, centro che ospita il fluire della vita, non per trattenerlo, ma perché scorra in
         forma di danza, senza perdere il ritmo, avvicinandosi nella danza alla ragione che è vita39.


         Il cuore con il suo pulsare ritmato ci dà il senso del tempo, interiorizzandolo e vivificandolo, e
«segna senza che ciò debba passare per la percezione né per la controproducente volontà, la pausa in
cui una situazione si estingue, dono del vuoto necessario al sorgere di quanto è lì in attesa di insigno-
rirsi del volto del presente»40.
         Donandoci l’ascolto della pausa, di quel vuoto generatore che cadenza gli eventi, il cuore ci
consente di assaporare ogni nuovo inizio e ogni nuovo respiro41.


         Il respiro
                                                       Nel respirare la prima cosa non può non essere l’inspirazione,
                                                                            soffio che poi si trasmette in un sospiro42


         Respirare è funzione vitale imprescindibile, è un’azione concreta, spontanea, ma non automa-


     35. María Zambrano, Verso un sapere dell’anima, cit., pp. 43-52.
     36. María Zambrano, Chiari del bosco, cit., p. 74.
     37. Ibidem.
     38. Ibidem.
     39. Ivi, p. 62.
     40. Ivi, p. 63.
     41. Ivi, pp. 63-64.
     42. Ivi, p. 26.
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tica.
        Il respiro può essere ascoltato, regolato, volutamente controllato. Anche volontariamente
interrotto. È il primo segno di vita alla nascita, e ci fa stare in ascolto vigile sulla culla del neonato.
Possiamo vivere senza consapevolezza del respiro, ma se impariamo ad ascoltarlo e guidarlo, possiamo
donare nuova pienezza alla nostra vita. Questo è un sapere imprescindibile per la pratica di molte arti,
e tra queste soprattutto per la danza e per l’arte scenica in generale.
        Il controllo del movimento e della parola, la loro fluidità e la loro capacità di comunicare
efficacemente si conseguono con un lavoro costante sulla respirazione. Le metodologie e le tecniche
possono essere diverse, ma alla base è sempre l’ascolto: la capacità di equilibrare e dosare e modulare
l’aria che vivifica le membra e la voce.
        L’ascolto consapevole del respiro, fondamento della millenaria meditazione zen, è una pratica
semplice che richiede solo qualche minuto della nostra giornata perché i suoi benefici possano essere
apprezzati, eppure difficilmente nella vita quotidiana si riesce a trovare una breve sospensione nel
tempo indaffarato per fermarci e respirare. Le parole di María Zambrano possiedono la capacità di
offrirci un tempo di sospensione in cui sostare e respirare di nuovo: «E allora sospira chiamando, invo-
cando un ritorno più poderoso ancora di quello della prima inspirazione […]. Una nuova inspirazione
che sorregga lui, lui stesso e tutto ciò che su di lui pesa e si sorregge»43.
        Nel breve paragrafo del testo Chiari del bosco, cui la citazione fa riferimento, il respiro
zambriano ci avvolge attraverso parole cariche di poesia e delicatezza, soffermandosi sul primo inspi-
rare, che ci inaugura alla vita, e del suo perdurare che poi, sciogliendosi nel soffio, perpetua il nostro
vivere e si tramuta in sospiro carico di nostalgia, forse, ma anche di desiderio e richiesta di nuova forza
per il cammino della vita.
        Capire il respiro, averne consapevolezza, è una pratica che concerne il corpo, non può essere
acquisita solo teoricamente. Pensiero e azione devono andare insieme, esercitandosi a stare
nell’ascolto, nel silenzio. Per danzare con qualità fluida, si dovrebbe imparare a muoversi utilizzando
il minimo sforzo muscolare, e questa capacità può essere raggiunta allenandosi a utilizzare quel
momento della respirazione in cui il soffio, l’espirare, consente la maggiore distensione ed elasticità.
Ma ancora più importante è l’esercizio che insegna a sentire il vuoto, quel momento di sospensione
che si crea tra un’inspirazione e un’espirazione, che crea uno spazio libero per il movimento, dove il
danzare diviene fluttuante e corposo.
        Si tratta di percepire un vuoto fisico che è tutt’uno con quello mentale, che libera il pensiero
regalando schegge di «illuminazioni profane»44, movimenti che durano, che incidono lo spazio e il


   43. Ivi, p. 27.
   44. Walter Benjamin, Avanguardia e rivoluzione. Saggi sulla letteratura, traduzione di Anna Marietti, Einaudi, Torino
1973, p. 23.
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tempo.
        Il respiro esprime la continuità del corpo, la sua relazione con il mondo, il suo nutrirsi e resti-
tuire all’universo una parte di sé. In greco la parola pnèuma indica sia il respiro che lo spirito, ciò che
rende il corpo vitale. La danza vive del respiro, è fatta della stessa materia, come il respiro è attività
spontanea, ma non automatica, è comunicazione tra il dentro e il fuori.
        Nel danzare il respiro e il fare del corpo si fanno pensiero, pensiero poetico e danzante.
        Respirare il movimento della vita, è questo, forse, il senso che cerchiamo nella ragione
poetica-danzante, che apre al pensare come dire metaforico, che non è mero esercizio di abbelli-
mento espressivo, bensì è la modalità strutturale della nostra mente, il nostro modo di dare forma ai
concetti45. María Zambrano ci invita a riflettere sul pensare poetico-razionale-corporeo che compren-
de tutto il senso delle cose, che non cancella le sfumature, che non scarta l’incerto. Un pensare che è
insieme estetico46 ed etico perché ci guida nel cercare il vero, l’autentico dell’esistenza.


Il metodo come cammino danzante

        Pensare per trovare la verità, il senso dell’esperienza della vita, significa per María Zambrano
assumere un’attitudine passiva, discreta e ricettiva davanti al disvelarsi delle cose. La filosofa afferma
la necessità di abbandonare ogni residuo positivista nella ricerca, oltrepassando anche il metodo feno-
menologico husserliano che si rivolge esclusivamente a ciò che si manifesta47, mentre, invece, bisogna
essere pronti ad accogliere anche ciò che dei fenomeni non appare. È necessario stare in ascolto della
vita, mantenendo una postura ricettiva, attenta, ma non indagatrice: «Stare in attesa silenziosa della
verità […], cercare la verità è come cercare la luce chiara nel fitto del bosco, ma il chiaro si rivela solo
se non lo cerchi»48.
        Una modalità di ricerca della verità in levare, che per giungere alla comprensione si spoglia,
alleggerendosi di tutto, e crea uno spazio vitale di quiete in mobilità sospesa, come in una danza.
        Non bisogna cercare la verità così come non bisogna cercare un metodo.
        Il metodo è un attraversamento, un camminare all’aperto, senza imporsi di rispondere a
domande predefinite. Le domande devono essere generate dall’andare, il metodo sarà l’osservazione



    45. George Lakoff – Mark Johnson, Metafora e vita quotidiana, a cura di patrizia Violi, Bompiani, Milano 2004. (I ed.
Metaphors we live by, University of Chicago Press, Chicago 2003).
    46. Riferendosi a un’espressione di José Ortega y Gasset («La vita umana somiglia più di ogni altra cosa a un romanzo»),
Zambrano scrive: «Vivere bene non è solamente una questione morale, ma estetica, come sanno tutti coloro che guidano le
proprie vite, che lo dicano o meno» (María Zambrano, Verso un sapere dell’anima, cit., p. 70).
    47. Edmund Husserl, Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologica, a cura di Vincenzo Costa,
Einaudi, Torino 1965, p. 19 (I ed. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Martinus
Nijhoff, L’Aia 1913).
    48. Luigina Mortari, Un Metodo a-metodico, cit., p. 62.
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del tracciato e la riflessione sul cammino percorso. Riprendendo il principio epistemico husserliano
dell’iniziare in assoluta povertà di conoscenze49, Zambrano assume radicalmente questo aspetto della
fenomenologia e lo estende alla fiducia nel sapere dell’anima più che nel sapere della ragione che
intuisce cognitivamente.
        Quello che Zambrano propone di seguire, è appunto un metodo a-metodico un porsi davanti
alle cose della vita con atteggiamento aperto e accogliente, volto a captare, intuire e sentire tutto ciò
che ci circonda come esseri viventi.
        Il metodo nasce dalla vita, non ci sono regole poste a priori. «Si potrebbe dire che l’esperienza
è a priori e il metodo è a posteriori»50. Solo nell’esperire, nella vivenza51, si può arrivare a capire e
dunque trovare un cammino da seguire. Questo pensare mobile, traslando l’atteggiamento medita-
tivo, sospeso e ascoltante della filosofa, ci riconduce ad un aspetto della pratica di danza che si apre
anche alla condivisione e all’esperienza formativa e di cura educativa, oltre che performativa e teatrale,
che consente la maturazione di un atteggiamento di passività attiva, tale da percepire, nel corpo, i
ritmi e le cadenze di chi ci sta accanto.
        Una condizione/apprendimento che permette il lasciarsi naufragare nel tempo dell’esperienza,
per vivere e agire in modo autentico, avventurandosi nella vita senza timore di perdere nulla, capaci di
abbandono e di slancio verso l’Altro.
        Zambrano riprende il concetto di abbandono, che fu già espresso da Heidegger, come Gelas-
senheit, e che ritorna a più riprese nella riflessione filosofica contemporanea52.
        L’abbandono, come capacità di lasciarsi andare alla fluidità del movimento53, è la dimensione
più avvolgente del danzare, in cui ci si sente straordinariamente liberi e protetti al contempo, in cui si
percepisce pienamente l’appartenenza e la relazione con l’ambiente in cui si è immersi.
        In Zambrano, l’abbandono, più che un lasciarsi andare al sentire e al toccare dell’esistenza,
significa lasciare, disfare la propria forma per ricominciare a plasmarne una nuova. Il metodo consiste
proprio nell’imparare a non trattenere nulla, a fare del vuoto in cui ci si trova il fondamento per una
nuova vita: come «la serpe»54 che lascia la sua vecchia pelle per ritornare a vivere in un’altra. Così è la


    49. María Zambrano, Verso un sapere dell’anima, cit., p. 187, con riferimento a Edmund Husserl, Meditazioni cartesiane,
Bompiani, Milano 1989, p. 38.
    50. María Zambrano, Note di un metodo, a cura di Stefania Tarantino, Filema, Napoli 2003, p. 35 (I ed. Notas de un
método, Mondadori, Madrid 1989).
    51. Il termine “vivenza” è qui inteso nel senso dell’Erlebnis husserliano, cfr. nota 8.
    52. Cfr. Jean-Luc Nancy, L’essere abbandonato, traduzione di Elettra Stimilli, Quodlibet, Macerata 2005 (I ed. L’être
abandonné, in «Argile Paris», n. 23-24, 1981, pp. 93-206). Sull’argomento si veda Elettra Stimilli, L’essere abbandonato,
in «B@belonline/print. Rivista semestrale di filosofia», n. 10-11, pp. 195-202, online: https://romatrepress.uniroma3.it/
wp-content/uploads/2020/01/B@belonline-vol.-10-11-Pensare-con-Jean-Luc-Nancy.pdf (u.v. 4/9/2023).
    53. Rudolf Laban utilizzava spesso la metafora dell’acqua per descrivere la qualità avvolgente del flusso di movimento.
Si veda Rudolf Laban, La danza moderna educativa, tradotto e commentato da Laura Delfini e Franca Zagatti, Ephemeria,
Macerata 2009, p. 64 (I ed. Modern Educational Dance, MacDonald & Evans, London 1948).
    54. María Zambrano, I beati, cit., pp. 17-25.
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pratica consapevole della danza, dove apprendere a danzare altro non è che sviluppare questa capacità
trasformativa e mobile che permette di entrare ed uscire, senza soluzione di continuità, da una forma
ad un’altra, abitando quello spazio cavo, generativo di nuove forme e nuovi spazi.
        Attingendo alla sua esperienza di esilio55, María Zambrano offre una guida, un esempio di
come la solitudine e lo sradicamento possa essere trasformato in nuova pienezza e inaugurare nuove
possibilità di esistenza. È un percorso di rinuncia che molto ha in comune col cammino dei mistici,
cui dedicherà diverse pagine dei suoi testi56, e che riporta alla natura concreta dell’umano. Non si
tratta, infatti, di un rivolgersi all’oltremondano, al sacro della religione, bensì a qualcosa che, pur non
concernendo la sfera del tangibile, appartiene pienamente all’essere umano: un luogo in cui trascen-
dente e immanente si compenetrano.
        Per lei la verità è, sì, da ricercarsi nell’esperienza dell’esistenza, ma la vivencia non è mero visi-
bile, è anche ciò che si nasconde, ciò che per essere capito deve essere sentito. Vi è sempre una spinta
continua alla trasformazione e alla rinascita: una tensione ad andare più lontano, ad ascendere, ad
ex-sistere. Ma insieme alla tensione verso il fuori vi è anche la necessità di guardarsi dentro e di sentirsi
ancorati, umilmente, alla terra.
        Anche questo può essere per noi motivo di riflessione sulla danza come esercizio che si speri-
menta nel corpo, nel confronto con le forze che dal centro si dirigono verso il basso ancorandoci al
suolo, nello studio delle direzioni di energia che dallo stesso centro muovono verso l’alto attraversando
la colonna fino al capo, per consentire la possibilità di librare e vibrare. Danzando impariamo a stare
saldi sulle radici, eppure mai immobili: la danza è un accordo con lo spazio circostante, un captare
continuo e vibrante con il suolo e l’aria, come fanno le piante con le radici, i rami e le foglie. Una, in
particolare, tra le tante metafore poetiche di Zambrano ci porta a pensare il fondamentale e impre-
scindibile gioco dinamico e trasformativo che il corpo danzante e pensante opera incessantemente con
la gravità: «la crisalide che disfa il bozzolo ove giace avvolta come in un sudario, per uscirne a volo;
che divora il suo stesso corpo per trasformarlo in ali, che baratta ciò che pesa con ciò che invece vale
a liberare da questa gravità asservitrice»57.
        Danzare infatti è anche allenamento alla precarietà, al disequilibrio e al rischio che ci permette
di entrare in contatto con l’estraneo fuori e dentro di noi, aiutandoci a riconoscerlo e a riconoscerci.
Nell’abbandonarci alla danza, possiamo sperimentare la mancanza di tutto, per sentire e conoscere
nel corpo, sulla pelle, la condizione di estrema povertà e disagio di chi è straniero, di chi non ha più




    55. María Zambrano ha vissuto l’esilio dal 1939, anno dell’instaurarsi della dittatura di Francisco Franco in Spagna, fino
al 1984, quando, con il ripristino del governo democratico, rientrerà in patria.
    56. Cfr. María Zambrano, I beati, cit., p. 65 e María Zambrano, Note di un metodo, cit., pp. 70-71.
    57. María Zambrano, La confessione come genere letterario, traduzione di Eliana Nobili, Bruno Mondadori, Milano 1997,
p. 114.
Sentire e capire                                                                                                         89




un approdo.
        Farsi cavi, sgretolando la soggettività prepotente di un Io troppo presente e volitivo, per ritro-
vare umiltà e innocenza, questo è il metodo che María Zambrano sembra indicarci per poter intra-
prendere un cammino che aspiri all’autenticità del vivere e danzare con gli altri: un lungo sentiero da
percorrere stando il più possibile leggeri e agili, pronti a cambiare, ad assecondare le tortuosità, ma
anche pronti a fermarsi e a sostare in silenzio.


Il con essere: la pietà e l’abbraccio

        María Zambrano pensa e scrive per elaborare dentro sé, nel vuoto del suo esilio, il senso di un
cammino autentico verso la verità, ma soprattutto scrive per la filosofia e per tutti noi. I suoi scritti
carichi di sentire poetico e metaforico cercano di svelare una verità che è del mondo e per il mondo.
È per l’umanità che scrive, cercando di proporre un sentiero, una guida che possa aiutare a ritrovarsi
con l’altro, a compartire l’esistenza con il mondo. Il suo rivisitare il misticismo, indicando percorsi di
riflessione interiore, non è rivolto alla mera trascendenza, non si tratta di un ritorno alla metafisica,
né ad un’idealità oltremondana: il suo sguardo si rivolge sempre e tenacemente al qui dell’esistenza
umana, sulla terra. La sua è una guida alla convivenza e all’incontro con l’altro, alla danza con l’altro.
        Il tramite alla conoscenza dell’altro e alla sua accoglienza è per Zambrano la Pietà. Un concetto
che potrebbe apparire insidioso per i suoi legami con la religione, per il significato che comunemente
si suole attribuirgli, ma che nella sua riflessione affonda in una pietà originaria, ante cristiana, la Pìetas
tragica della classicità, quella che concerne l’umano e niente più che l’umano. Accordandoci con la
profonda e argomentata analisi di Salvatore Piromalli, vediamo come la “pietà” sia, per la filosofa
spagnola, da intendersi nel suo significato etimologico che dal verbo greco sébomai, ritrarsi, significa
fare spazio per l’altro58, non dunque nel senso di una compassione e partecipazione soggettiva al
dolore altrui, «consegnata alla dimensione interiore, emotiva»59.
        La pietà è per Zambrano una modalità di accoglienza, ben diversa dalla definizione aristotelica
che la interpreta quale reazione alla «vista di qualche male, distruttivo o penoso che colpisce uno
che non lo merita e che possiamo temere possa colpire noi stessi»60. Non è quindi una compassione
s-passionata, anestetizzata61, bensì un sentire del corpo che fa spazio per l’altro, che gli va incontro
abbracciandolo62.



   58. Cfr. Salvatore Piromalli, Vuoto e inaugurazione. La condizione umana nel pensiero di María Zambrano e Jean-Luc
Nancy, Il Poligrafo, Padova 2009, p. 87.
   59. Ibidem.
   60. Ivi, p. 91 (con riferimento a Aristotele, Retorica, II, 8, 1385).
   61. Ibidem.
   62. Cfr. Salvatore Natoli, Il divino nel mondo. Quale misura per l’imponderabile, lectio magistralis, Fondazione Collegio
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        La danza, quale allenamento all’ascolto e alla sensibilità estetica, contribuisce a questo
cammino di incorporazione di un sentire pietoso, che si dedica all’Altro, donandoci la piena consape-
volezza di essere gli uni per gli altri e di non poter esistere altrimenti che in questa relazione sensibile
con il mondo.




S. Carlo, Modena 2005, p. 19. «La pietà, così intesa, non è una commiserazione sentimentale, ma è un lasciar essere.
Nell’accettazione di ciò che è altro io mi ritiro per lasciargli spazio e, se gli vado incontro, lo faccio nella sola grande umiltà
dell’abbraccio» (Salvatore Piromalli, Vuoto e inaugurazione, cit., p. 87).
