10.6092/issn.1973-9494/2321
This work fits into the broader academic debate on the legitimacy of the Sociology of Cultural Heritage. The origin of the term itself is investigated by analyzing the words that compose it and their interpretation in the context of post-modern society. The paper then explores some specific aspects of the discipline, such as the fight against the deterioration of Cultural Heritage and the attempt to make it economically attractive and profitable. Finally, it examines in detail several dimensions related to Art and Culture: the desacralization of museums and cultural artefacts, the articulation of historical and artistic heritage, the rediscovery of popular culture and, finally, the definition of the sense of Cultural Heritage.
application/pdf
1973-9494
2321
en
Luca Alteri
Conservation Science in Cultural Heritage
common sense
Towards a Phenomenology of Cultural Heritage
Text.Serial.Journal
https://conservation-science.unibo.it/
10
Articles
2010-12-31
2011-10-05
2010-12-30
2015-11-02
117-142
CSCH
Luca Alteri
2010/12/31
10.6092/issn.1973-9494/2321
117
1973-9494
common sense
en
142
Towards a Phenomenology of Cultural Heritage
https://conservation-science.unibo.it/article/download/2321/1708
10
      OWARDS A PHENOMENOLOGY OF CULTURAL HERITAGE·
T
Paolo De Nardis
Dipartimento di Sociologia e Comunicazione
Sapienza Università di Roma
Luca Alteri ··
Facoltà di Giurisprudenza
LUM, Jean Monnet di Casamassima, Bari



Keywords: sociology of cultural heritage, exploitation, common sense



1. A problematical term: “Cultural Heritage”

      The analysis of the Sociology of Culture Heritage and its legitimacy as an academic
discipline should start from its denomination. Let us take a closer look at the definition of
“Cultural Heritage”. The term “heritage” has a strong claim: it dogmatically brings to mind
something positive, in an absolute sense. At first, it does not seem to be an exaggeration,
since Art and Culture have often been associated with images and emotions of approval,
excellence, and skill. Each country claims to want to promote its own culture, many
municipalities label themselves “city of art”, and many local governments encourage cul-




                                                                                                       Conservation Science in Cultural Heritage, 10/2010
tural activities as a tool for economic development. Today, the term “Cultural Heritage”
transcends its positive meaning and almost assumes a hieratic quality. This sacredness
is conferred by the present-day distance existing between the cultural and the social
sphere.
      It has not always been so, since Art and Culture have not always been associated with
the image of Good.
      One example which demonstrates this is the following: during the years 2006-2007,
after much hesitation, two exhibitions of various “scandalous” artistic material were final-
ly organized by the Deutsches Historisches Museum in Berlin. The problematic 700
pieces had already been displayed in Berlin itself between 1937 and 1944, and repre-


·    Although this paper was conceived jointly, Paolo De Nardis wrote paragraphs 1, 3 and 5, while
     Luca Alteri wrote paragraphs 2, 4 and 6.
··   Corresponding author: e-mail alteri@lum.it

                                                                                                     117
                                                                         sented the very best of Art celebrating Nazism. In order to soften any criticisms, the cura-
                                                                         tors of the exhibitions chose the “analytical-comparative” method, by placing the pro-Nazi
                                                                         works of art side-by-side with those celebrating the Soviet Union. In addition, by empha-
                                                                         sizing the similarity between the rhetorical stratagems used by the artists, the exhibition
                                                                         also built a parallel respectively with Mussolini’s Italy and the US model of the New Deal.
                                                                         In the latter case, obviously, the comparison had no political aim: it only demonstrated
                                                                         that even democratic States had massively used persuasive techniques, which involved
                                                                         a cultural and artistic dimension. Considering these facts, terming Cultural Heritage in an
                                                                         apodictic way may be superficial and mistaken.
                                                                            On the contrary, the term “Sociology of Cultural Heritage” has its origin in pompous
                                                                         absolutist categories and was born as a consequence of a “twofold resignation”: being
                                                                         resigned firstly to the “inevitable existence” of Sociology and secondly to the universal
                                                                         acceptance of the term “Cultural Heritage”. In the first case Touraine has stated: “Our
                                                                         societies do badly tolerate the inevitable existence of Sociology” [1]. In the second, the
                                                                         acceptance of the widely used term without there ever having being a scientific discus-
                                                                         sion of its meaning.
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                            In truth, the term “Cultural Heritage” has the advantage of being easily comprehensi-
                                                                         ble, though being far from people’s common values because of its reference to absolutist
                                                                         values. The alternative expression, “historic-artistic patrimony” was rejected, being
                                                                         judged negatively when linked to the economic performance of Culture and Art (“patri-
                                                                         mony capitalization”). With hindsight, perhaps it woul have been a more suitable defini-
                                                                         tion…
                                                                            To sum up, “Cultural Heritage” is a term full of counter-indications, being appreciated
                                                                         by few and hated by many, but paradoxically, owing to this impreciseness, the reason for
                                                                         its widespread success. For this reason it is used in this paper.
                                                                            Cultural Heritage means “a culture made of cultural works to be valid for social mem-
                                                                         ory” [2]. Although brief, this definition points out the fundamental character of culture in its
                                                                         circularity. To some extent, culture is protected by community values enabling them to
                                                                         take root and allowing them to multiply. This activity recalls the attitude of ancient divini-
                                                                         ties (numi), whom the community asked for help; but it was the community itself which
                                                                         defended them. According to this definition, this Cultural Heritage would seem to have a
                                                                         dual and exacting nature: on the one hand it is the result of collective memory and com-
                                                                         munity values, on the other hand it represents the basis of a new memory and new val-
                                                                         ues. At least, it actively contributes to rejuvenate and update the axiological structure of
                                                                         the previously mentioned community. Cultural Heritage is protected, but it protects in turn

                                      118
both the moral solidity and the historical coherence of the community. In spite of being
part of the patrimony of remembrance, it is neither dull nor fossilized, but vivid and full of
life. At least, it ought to be this way, as it is enriched by the values of its own context.
Cultural Heritage is an example of meta-History, in the sense of History producing more
History. It is part of a meaningful context, but at the same time contributes to shaping this
meaningfulness: the meaning fulness of History and of the Stories belonging to each
community member. This is the reason why Cultural Heritage suffers a further dualism: it
instinctively deals with the image of Museum and Monument (both being static and stale),
and at the same time it lives in people’s Soul and Weltanschauung, as together they rep-
resent its values and social consciousness.

2. The exploitation of Cultural Heritage in post-modern society

   The ambiguity that imprisons the concept of Cultural Heritage also exists in the
macro-sociological context in which Heritage itself lives. Indeed, Cultural Heritage is an
expression of modernity and mass society: museums, galleries, art exhibitions, and his-
toric monuments are designed to be viewed by a plurality. The rationality which oversees
the installation of an exhibition or a calendar of art events is devised for the arrival of a
crowd of spectators. In addition: the messages that advertise a particular event (the open-
ing of an exhibition, the end of the restoration of a monument, a series of initiatives ded-
icated to an exotic country) are borrowed from the psychology of the masses and serve
to whet the curiosity of a large number of visitors/spectators. The link between Cultural
Heritage and modernity has resulted in two further consequences, the first being more
superficial, the other more profound. The first concerns the necessary enhancement of
the value of Cultural Heritage: at the present moment we shall set aside this topic, sim-
ply anticipating that the seemingly innocuous expression “exploitation” (worthy of being           Conservation Science in Cultural Heritage
used by any potential Minister of Culture) hides a far more complex problem. That is, the
need to “put a price” on Cultural Heritage, quantifying the potential economic benefit, with
all the ensuing problems. The second issue concerns the “dark side” of the indissoluble
link between Cultural Heritage and modernity, which assumes the first being influenced
also by the “radicalization” of the latter. Namely, that Cultural Heritage deals as much with
Modernity, as with post-Modernity, which celebrates several aspects of social Modernity
and – further – contributes to exalting society as a whole.
   As a consequence, there is a bi-polarization of the social context, with the formation
of an elite which is not avant-garde, but a political unit detached from the brute mass. The
Cultural Heritage does not occupy a marginal position within the above-mentioned bi-

                                                                                                 119
                                                                         polarization: the fruition of Art is reserved for the well-educated elite (as everything else
                                                                         culturally referring to Beauty) and even becoming a distinctive characteristic in the elitist
                                                                         Culture. This is how Cultural Heritage is in the end ghettoized, remaining at the disposal
                                                                         of a minority of enthusiasts who are so exclusive as to form a coterie of “insiders”.
                                                                            “Going to the museum”, discussing “the most recent exhibition” and commenting that
                                                                         “discussed restoration” become the benchmarks of a specific cultural and social identity,
                                                                         provided with a specialist and almost esoteric language. Thus, access to Cultural
                                                                         Heritage becomes an element of class distinction, whereas other criteria (social status
                                                                         and economic wealth) are no longer sufficient in this regard. Even when a certain munic-
                                                                         ipality makes the greatest effort to broaden the circle of visitors in a museum, the tricks
                                                                         used to tempt the mass audience reveal an elitist concept of culture: citizens (even bet-
                                                                         ter, “the people”) are blandished by a mellifluous marketing (the same used to sell cars
                                                                         or underwear on television) or attracted by the smell of a populist scandal (the provoca-
                                                                         tion of contemporary works of art and cultural experimentation).
                                                                            The attraction of “testimonials”, famous names and VIPs (usually ignorant of the cul-
                                                                         tural product they are going to promote), testifies to the adapting to mass media mecha-
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         nisms, as well as to the purchase of expensive spaces in newspapers and magazines.
                                                                         This happens fully ignoring the potential of “communication from below” (word of mouth
                                                                         advertising, blog reviews, NGO networks and its promotion in cultural circuits and region-
                                                                         al associations).
                                                                            However, it has also been written that the previously mentioned arguments are inher-
                                                                         ent in the transformations taking place within the city. The urban context is both the place
                                                                         of adoption for Modernity and the privileged setting for art and culture: various exhibitions
                                                                         are held in the city, as are the most important cultural events, while museums are “urban”
                                                                         only if they protect monuments located far from the city (and are usually visited less fre-
                                                                         quently than the former).
                                                                            At the same time, the city in late Modernity is a place that quickly devours identities
                                                                         and consumption: events and emotions follow one after another, images pass rapidly
                                                                         before the eye, without leaving any lasting traces. The city is the place of chaotic devel-
                                                                         opment, the circuit of multi-services and the global market: there is rarely little space for
                                                                         experiencing feelings to the full.
                                                                            As a result, Cultural Heritage reveals itself as being dystonic with respect to the speed
                                                                         of post-modern urbanism: cultural projects have no time to take root, as public memory
                                                                         becomes increasingly shorter and more fleeting. In theory, Cultural Heritage is an instru-
                                                                         ment in the continuing education of a citizen. In practice, it can barely find its own space

                              120
in the era of materialistic consumption and virtual communication. In past times, Cultural
Heritage represented an important resource in the construction of a citizen’s cultural
background, above all since the Welfare State had not yet organized mass-schooling and
a citizen was necessarily self-taught. To some extent, one’s cultural background repre-
sented the tool for one’s civil and political learning, as the monumentality of Cultural
Heritage symbolized a consolidated and long-lasting knowledge. It was not by chance,
that a millennial institution like the Catholic Church distinguished itself for its cultural pat-
rimony.

3. Cultural Heritage between mass tourism and increasing sense

   Late-modern society has not only become secularized, but also “fashionable” and
“distracted”, almost refractory to elements capable of building potential identities. One
could argue that nowadays urban centres willingly seek non-identity, in keeping with their
typical architectural anarchy. Thus the aim of Cultural Heritage becomes really arduous,
when it is requested to produce common sense and finds that neo-capitalism seems to
have filled all the gaps. As a result, the circulation of culture once more assumes an elit-
ist nature: campaigns in favour of Cultural Heritage are similar to the old aristocracy’s
enlightened voluntary services in favour of the lower classes, and their alarmed appeals
for “popular outrage” against a local administration or a multinational corporation turn out
to be the lobbying weapon (often inefficacious) of a few intellectuals.
   The problem arises once again, when regarding the contribution of Cultural Heritage
to the building of “common sense” or to be more realistic the “sense” of Cultural Heritage
in today’s society. The argument put forward by an unimportant local politician or an
unscrupulous art-dealer would probably be the same: Cultural Heritage is a resource for
the community since it develops so-called “cultural tourism”, with the obvious creation of            Conservation Science in Cultural Heritage
new jobs, and favours businesses in the sector of tourist reception (hotels, restaurants,
shops). As a secondary point, it could be said that Cultural Heritage also increases the
cultural level of society.
   Such an answer could be described as “minimalist”, because it does not help at all in
developing the full potential inherent in Cultural Heritage. In spite of this, the above-men-
tioned answer might be the most frequent in a hypothetical questionnaire filled in by any
Councillor of Culture in Italian art cities.
   Mario Aldo Toscano [3] presents an interesting typology, according to which Cultural
Heritage creates at least three communities. By regarding it as a subject able to interact
and communicate, and not a mummified one, Toscano speaks of a “Cultural Heritage

                                                                                                    121
                                                                         Community”, a “Local Community” and a “Global Community”. The first category deals
                                                                         with each cultural and historical exhibition, the second one collects the locally situated
                                                                         Cultural Heritage, and the third one should be constituted by the universal vocation of
                                                                         Culture and Art. All three categories communicate both the cultural message being
                                                                         referred to and the need for care, restoration and visibility. Taking into account the above-
                                                                         mentioned typology, the use of Cultural Heritage within the tourist sector would mean
                                                                         restricting it to the confines of the “Cultural Heritage Community”, giving it little possibili-
                                                                         ty to develop any societal “common sense”.
                                                                            By carrying out this role, the cultural and artistic background of a community or a city
                                                                         would be reduced to being just a product ready to be sold on the already busy market,
                                                                         the protagonist of unlikely mass happenings, advertised using insistent marketing, and
                                                                         made up to tempt mass tourism. All this means ignoring its historical origins and social
                                                                         context.
                                                                            The above picture corresponds to a frequently used expression: “exploitation of
                                                                         Cultural Heritage”, where exploitation has a double meaning, partly intrinsic, partly exten-
                                                                         sive.
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                            Firstly, exploitation means renewing the historical consistency of the Cultural Heritage
                                                                         in question: restoring its form, bringing its iconography back to its original state and opti-
                                                                         mizing its use/enjoyment. Sometimes it more simply means moving the work of art from
                                                                         the underground basement of a museum(where it tries to resist the mould) to display it to
                                                                         the public. To a broader extent, exploitation means transforming the work of art into a
                                                                         small monstrum: to define a full agenda of events around it, to make it a media star, to
                                                                         offer it as part of a complete package inclusive of lunch in a typical restaurant and a foot-
                                                                         ball match. This, clearly, is not a snobbish criticism against the “vulgarization” of the work
                                                                         of art and the monument, almost fearing its deconsecration: on the contrary, it is only to
                                                                         underline that this kind of exploitation of the work of art makes the construction of “com-
                                                                         mon sense” difficult. The work of art reduced to being just a pretty tourist souvenir does
                                                                         not perform any relational function: it is able neither to interact with the community, nor to
                                                                         widen the societal background, as it stands outside the community itself.
                                                                            In order to comply with the exacting term it is defined by (“Culture”, above all
                                                                         “Heritage”), Cultural Heritage ought to play a central role in the social structure of the
                                                                         community and be able to dialogue with its members, thus contributing to the creation of
                                                                         a conscious society. At present, its function is reduced to a gloomy epiphany/manifesta-
                                                                         tion for unaware tourist groups on the one hand, and on the other to a pretext for schol-
                                                                         arly dissertation among professionals. Alarming data cyclically emerge from surveys: few

                                   122
city dwellers living in Rome have entered St. Peter’s Cathedral or Nero’s Domus Aurea
at least once in their lives. The same for the Florentines and the Cathedral of Santa Maria
del Fiore or the Neapolitans and Maschio Angioino or Agrigento’s inhabitants and the
Valley of the Temples. Is it an arrogant feeling of superiority? As if being born in a city of
art included an osmotic passage of historical and cultural knowledge. It is partly true. But
there is certainly a prevailing feeling of foreignness to the concept of Cultural Heritage: a
certain monument is ideally admired and envied abroad, but is considered a foreign
object in its own social context. It is “a tourist matter”, comparable to a miniature of the
Coliseum or a souvenir of the Dome in Milan: the monument is considered similar to its
reproduction for commercial purposes.
   Before accusing the sceptical city dwellers of artistic unawareness, one should think
of the superficial way in which local administrators usually deal with the issue of tourism.
Being persuaded that attracting a large number of tourists is a positive fact in itself, they
ignore the simpler and more direct question: positive for whom? Can we be really sure
that clerks, workers, housewives or students really benefit from their city being a popular
destination for enthusiasts of cultural tourism? Does the consequent (indeed justified)
“local pride” completely counterbalance the negative effect of mass tourism, such as
sweaty tourists crammed into public transport, the increased prices of food in shops near
places of interest, the gradual removing of crafts from the very centre of the cities of art
in favour of tourist reception activities? Has any agency ever calculated the increase in
urban waste due to the influx of people (though only seasonal), according to the tourist
calendar?
   No one has ever directly asked the city-dwellers this question – on the contrary – they
are called on to “make a sacrifice” on behalf of a self-proclaimed and self-styled “common
good”. This, then, is a focal point: a serious analysis of the social (and urban) effects of        Conservation Science in Cultural Heritage
mass tourism requires the calculation of the balance between costs and benefits, compli-
cating the apologetics of tourism as a panacea for economic crisis and urban development.

4. The inevitable Sociology of Cultural Heritage

   To do so, sociological tools are required that would legitimize the existence of a
Sociology of Cultural Heritage. Albeit after a deplorable delay, the latter is finally finding
its own space within the Italian and international scientific community. The new subject is
not directed at the analysis of the juridical aspects of Cultural Heritage (as young jurists
are admirably filling this further vacuum), nor does it strive to suggest absurd compensa-
tions for those living in cities of art, in order to establish a balance between the costs/ben-

                                                                                                  123
                                                                         efits of cultural tourism. This is primarily the task of “enlightened politicians”. At the same
                                                                         time, the Sociology of Cultural Heritage does not aim to suggest strategies for the
                                                                         exploitation of Italian cultural patrimony, in accordance with the previously described
                                                                         guidelines: its aim is to propose a sociological standpoint to observe Cultural Heritage,
                                                                         viewing it more as a means of reporting than a means of gaining a profit (whether indi-
                                                                         vidual or social).
                                                                            It is obviously an open challenge, and impossible to know the answers to all the ques-
                                                                         tions, as they come from an unexplored field of sociological research. Conversely, each
                                                                         sociology researcher ought to be motivated to solve the contradictions of a country (Italy)
                                                                         having, on the one hand, a huge cultural-artistic heritage but, on the other, a scarce soci-
                                                                         ological attention towards its development. The Sociology of Cultural Heritage should use
                                                                         the scientific instruments belonging to the Sociology of Culture, with the addition of ele-
                                                                         ments from other fields: Sociology of the Environment, Urban Sociology and Local
                                                                         Government Sociology.
                                                                            A focal point would be structuring an “applied sociology” and not simply a discipline
                                                                         limited to a theoretical approach or to mere political discussions [4].
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                            There is much to do: firstly the need to widen the concept of Cultural Heritage, by
                                                                         emphasizing its relational approach. Secondly, Cultural Heritage must become a means
                                                                         of communication and cultural diffusion. To do so, Cultural Heritage must cease to be an
                                                                         exaltation of Beauty in whatever form. Defined in absolute terms, Beauty lends itself to
                                                                         being interpreted in diverse contexts: which Beauty? The Beauty of Classical arts? That
                                                                         of the Renaissance? Abstract? Virtual Beauty?
                                                                            To be at the centre of the community, the Cultural Heritage has to be an instrument
                                                                         for the community, not a burden to be borne because of an abstruse solidarity with
                                                                         Culture. Considered in this way, Cultural Heritage belongs to a generalized category
                                                                         (recalled by Mario Aldo Toscano as a “world community”) and is no longer limited to being
                                                                         “one monument in that city” or “one painting in that museum”. It represents the “plan of
                                                                         life” of the whole community, from its roots to its future development, even including prac-
                                                                         tically unattainable projects and transformations. In this regard, the following words are
                                                                         very apt “Art produces paths which are not only aesthetic, but also ecstatic: the utopia of
                                                                         another life flowing next to ours, a constructive escape towards a possible world, a wit-
                                                                         ness of the creativity not only of others, but of ourselves” [3]. Cultural Heritage, therefore,
                                                                         could be viewed as a space for Utopia, a site which does not (yet) exist, but for which the
                                                                         important thing is the attempt to reach it, not the arrival itself. Not the final point, but the
                                                                         intelligence and the effort in finding the way there.

                               124
   Along this path, Cultural Heritage acts like the milestones found at the side of the road
in ancient Rome: it underpins a path, whose final goal consists of gaining a conscious and
pro-active citizenship.
   As mentioned previously, the aim of the Sociology of Cultural Heritage should be to
support this “vision”: a less serious aim would risk portraying this new discipline as almost
useless, instead of as prudently pragmatist. Furthermore, the timely enhancement of
Cultural Heritage has already been described [3]: in the short term, the main task con-
sists in controlling the cultural and environmental patrimony, by avoiding private specula-
tion and special businesses.
   There is then a second (middle term) phase which aims at building a network for the
exploitation of cultural experiences and historical sites: Cultural Heritage finally viewed as
a whole, not as individual units in a fratricidal struggle to seek increasingly scarce finan-
cial funds. But it is only in the long run that the work carried out can make a difference to
the current concept of Cultural Heritage and mark a discontinuity with the present-day
management, all intent on defending this tattered status quo. If a well-intentioned “gov-
ernment of proximity” (Municipality, Province, Region) and a competent local Directorate
General of Antiquities and Museums are suited to work in the short term, it is obvious that
a well-marked political will (at State level)is needed in order to operate in the medium
term. It is in the long run, however, that a sociological perspective is needed: to indicate
the guidelines of a cultural intervention which starts from schools and is able to enhance
local societal experiences (often forgotten or even eyed suspiciously); to facilitate syner-
gies among cultural institutions (nowadays often in competition); and finally even re-
define the entire list of Cultural Heritage. This last issue is particularly delicate: who attrib-
utes the license of “Cultural Heritage”? Which institution distinguishes between Culture
and non-Culture? Above all, which culture is being discussed? “High culture”? Why com-                 Conservation Science in Cultural Heritage
pletely downsize “popular culture”? More specifically, according to what criteria do we
choose to list a famous Flemish painter’s exhibition and not – for example – a traditional
wine and food festival in an out of the way locality?

5. From Culture to Revenue: the present-day destiny of historical sites

   There is no simple answer: a famous Flemish painter’s exhibition requires a quantum
of consciousness and cognition that immediately associates the event itself with the con-
cept of culture. Conversely, to appreciate the typical products cited in the second exam-
ple it is not necessary to have such knowledge. In spite of this, the above mentioned fes-
tival presents important ethno-anthropological references which cannot be recorded just

                                                                                                     125
                                                                         as “folkloristic”. As was well-stated [3]: “Here we advance the hypothesis that at least a
                                                                         small stream of other Cultural Heritage flows beside the main stream of historical-artistic
                                                                         sites. While the latter are fully enlightened and brought into being, the first are doomed to
                                                                         darkness and nothingness through the misunderstandings of the world”.
                                                                            However, if Cultural Heritage is explained in relation to its ability in producing “com-
                                                                         mon sense”, confining culture to the running of museums and archaeological sites would
                                                                         mean denying the continuum between the highest level of Art and the more sincere forms
                                                                         of popular attractions. As if the latter should not be permitted to tell its own individual and
                                                                         collective story. The issue also refers to historical relativism: “The 19th century factories
                                                                         were not sacred, but now they are conserved as monuments of industrial archaeology;
                                                                         the ploughs used just fifty years ago by the farmers of the Apennine mountains were of
                                                                         no great value, but now they are exhibited in Museums of Farm Civilization; there was
                                                                         nothing special about the twenty-year old Macintosh computer, but now it is shown in the
                                                                         Gallery of Modern Art in New York” [5].
                                                                            Resigning ourselves to the perception of a culture for the elite and a festival for the
                                                                         common people means passively accepting our present times: an era defined as “post-
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         democratic” [6], because the only fully flourishing ideology is the one that makes a reduc-
                                                                         tio ad unum to the market and the economy. The “economism” that characterizes politi-
                                                                         cians’ choices and transforms people with a high cultural capital into a minority is the
                                                                         same ideology that speaks of “exploitation” for Cultural Heritage, using this concept as a
                                                                         threat. “Exploitation”, in fact, does not refer to the necessary protection from the risky
                                                                         exposure of Cultural Heritage to mass tourism (in the sense of a likely deterioration, or
                                                                         the “de-historicizing” of a monument), but exclusively to the need of a Culture gaining rev-
                                                                         enues.
                                                                            The old controversy about the uselessness of Art has been substituted by a wide-
                                                                         spread activism: in present times, archaeologists and historians are not the only profes-
                                                                         sionals interested in the destiny of museums and artistic sites. Economists, entrepre-
                                                                         neurs and managers do the same. At an international level, the museum-business enter-
                                                                         prise is starting to grow: it is no longer a mere “temple of culture”, but a patrimony of
                                                                         knowledge directed at a mass public that pays. Works of art are available to everyone
                                                                         and are easily duplicated (prints of famous paintings, small copies of monuments, paper-
                                                                         weights reproducing classical statues), the museum-enterprise seems to abolish the
                                                                         usual gap between high culture and community. Never before as is the case here, can it
                                                                         be said that “the merchants have entered the temple”. The museum of the latest gener-
                                                                         ation is administrated with a managerial approach and has the aim of optimizing its eco-

                                126
nomic performance, coherently with the principles of running an enterprise. In other
words, culture has to make profits and not simply promote itself. Buying, displaying and
explaining artistic artefacts to the public is not enough: a museum has to generate income
for the whole community. In many historical-artistic sites so-called “additional services” on
offer to tourists, visibly occupy a large space (merchandising, book shops, coffee bars,
restaurants) and are strategically positioned by a new category of professional: the muse-
um manager.
   The ancient monument and the innovative painting exhibition will find themselves unit-
ed in being exploited as if they were the last on the list: the revenues accrued from
Cultural Heritage tourism are only partially used to cover the running costs (staff salaries,
advertising costs, maintenance). The surplus value produced is used for a variety of pur-
poses. When a historical artefact does not guarantee a certain level of profit, it stops
being “exploited” and falls into oblivion. It becomes a cost once more, instead of a
resource to the community. On the contrary, the strict criteria of profitability associated
with art and culture are not always completely respected: there are frequent cases of
museums, cultural institutions and archaeological sites established only to satisfy some
patronage and ensure “sheltered employment” for a limited number of people.
   The discovery of some such cases (often in the South of Italy), has favoured an
unhealthy debate which has contributed to damaging the image of Cultural Heritage,
even to demonize it: it is only worth valorising culture which produces economic profits.
The narrow-mindedness of this vision confirms that nowadays Cultural Heritage consti-
tutes “a weak argument”, difficult to defend in the public sphere of the media. It is a basic
characteristic of our times to disregard the sense of historicity, even hiding it by exploit-
ing its vestiges in an improper and vulgar way. Marc Augé has rightly spoken of “rubble
that no longer has time to become ruins” [7]. Furthermore, we live in a “culture of the eter-      Conservation Science in Cultural Heritage
nal present”, which no longer recognises values and reduces its horizons: a culture lack-
ing history and projects for the future, imprisoned in the present and making a supreme
effort to control social complexity [8].
   Thus, a cultural system admitting only the present, is allowed to immobilize social
relations so as to limit their potential and forecast their developments. Of course, in order
to do so it is necessary to translate the totality of the facts into terms of calculative rea-
son, objectifying social relations and quantifying their performance. As a consequence,
everything is calculated in terms of profit, of a paying audience, of dividends for share-
holders: emotions, feelings, and even spirituality are excluded from the toolbox of the indi-
vidual subject, leaving culture with only a conservative function.

                                                                                                 127
                                                                            Conversely, as if to cheer up the discontent of people living in a present without a
                                                                         future, the idea of transformation becomes a value in itself: the culture of late-modernity
                                                                         reveals a new futurism that admires communication via the computer, the latest technol-
                                                                         ogy and life lived in a virtual world. The culture of the present apparently changes every-
                                                                         thing, but in fact changes nothing, consuming emotions and preventing them from devel-
                                                                         oping into experiences. Within the fragility of social bonds, the weakness of supporting
                                                                         institutions and the instability of ethics, the culture of the present is indeed a non-culture
                                                                         or a post-culture. It is able neither to consolidate itself nor to bring itself to maturity, and
                                                                         it vainly attempts to change without having a final goal or a shared methodology. As a
                                                                         never-ending carousel, the culture of the present promises many things, but does not
                                                                         keep them: “progress”, “innovation”, “development” are actually steps in a transition
                                                                         towards eternal nothingness. A change aimed at conservatism and an aesthetics lacking
                                                                         any content.
                                                                            Behind the labels of change and progress one often finds a social narcotic forcing the
                                                                         individual to abdicate the unity and coherence of his/her identity and to yield to the ration-
                                                                         ality of modern economism. Despite the celebrated predictions concerning “the end of
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         modernity “ [9, 10], the dimension of late-modernity is nothing but the radicalization of the
                                                                         patterns of modernity. Indeed, it is perhaps the ultimate ideology of modern times. The
                                                                         culture of late modernity is the culture of the present and of the status quo, since repeti-
                                                                         tiveness without any specific aim represents boredom for the individual and conservation
                                                                         of the social system. In the end, everything stable loses value: history, culture, sense and
                                                                         a vision of the future all become heavy burdens. On the contrary, the aesthetic ideal as
                                                                         the main goal in life, succeeds.

                                                                         6. The future of the Sociology of Cultural Heritage between art, provocation and
                                                                            developing sense

                                                                            When speaking of late-modernity processes in art, they refer to the debate on con-
                                                                         temporary art. Its precise starting point was in 1913, when Marcel Duchamp – an
                                                                         esteemed painter – exhibited a bicycle wheel as a work of art. In 1959 Yves Klein left the
                                                                         space dedicated to him in an exhibition completely empty: this was his work. During the
                                                                         1960s it was the time of “Brillo” boxes by Andy Warhol. In the meantime Daniel Spoerri
                                                                         pasted dishes and dirty crockery to a surface.
                                                                            From then on it was a competition to be “provocative”. What do the works mentioned
                                                                         above have in common with a torso by Praxiteles, the Deposition by Pontormo or even a
                                                                         cubist painting by Braque? Yet all of them come together in the concept of “art”, a con-

                                128
cept which has become an “umbrella-term”. Obviously there exist important differences
between the urinal which Duchamp himself presented four years after the bicycle wheel
and a classical Greek statue: by generalizing, one could say that the spectator observes
a drastic decline in the aesthetic appearance of the art work in favour of its conceptual
aspect. Consequently, the artistic image is no longer viewed in its imminent presence, but
basically as a means of communication: the formal and sensitive immediacy expressed
by the work of art no longer produces a “sense of self” if the latter is not clearly provided
for by the cultural system. Two consequences derive from this theory:
1) art is created through a conventional agreement (everything which is given the status
   of art by the current system is firstly recognized as artistic and then translated into
   social practices, such as exhibitions, sales, auctions, reviews);
2) the debate about the sense of art is revived. Moreover, since artistic practice has
   ceased to make the audience feel any psychological and cultural uneasiness (in front
   of Michelangelo’s unreachable sculpture or the incomparable painting of a Leonardo)
   and made the public feel very much at ease by exhibiting everyday objects in muse-
   ums (from detergents to toilets!), the interpretation of art has moved to a conceptual
   dimension. Ending in the complete elimination of the “sense of art” by placing nothing
   in the centre of the image. Of course, there have also been artistic extremes regard-
   ing common sense, against which Baudrillard fought: professionals in advertising and
   commercial nihilism who utilized daily waste and triviality as though they were values
   and ideologies. There is something to be learnt even from the manipulation of the con-
   cept of art for commercial purposes: from the evidence of the impossibility of express-
   ing an axiologically based aesthetic opinion (so that both objects, the one in classical
   Athens and the second, Duchamp’s urinal, belong to the same artistic family), art has
   abandoned the utopia of changing the world and life. Now it simply prefers to sym-             Conservation Science in Cultural Heritage
   bolize the world and life. From this it can be deduced then, that whoever associates
   the concept of art to change and transformation is wrong in doing so; because of an
   exaggerated optimism, one forgets that Art can be linked to social transformation as
   well as to its contrary.
   Now we would like to return to what was stated with regard to the promotion of
Cultural Heritage. After the failure of the avant-garde and of the “revolutionary” purpose
of art, an elitist conception of Cultural Heritage would be anachronistic and extempora-
neous: a preference for the quiet environment of scholars and art experts would not only
mean doing an injustice to the conservation of Cultural Heritage in the country, but also
missing a great opportunity. In other words, building a civil identity based on “a collective

                                                                                                129
                                                                         consciousness of Cultural Heritage” [2]. This means encouraging society to consider the
                                                                         presence of Cultural Heritage in a particular territory as a source of identity and mem-
                                                                         bership, thus making Cultural Heritage feel like it is their own “cultural patrimony”, remov-
                                                                         ing its aura of sacredness to make it consciously accessible to all.
                                                                            We should not forget that the ancestral and previously mentioned distinction between
                                                                         high and popular culture was born due to a precise need for “social class separation”, the
                                                                         responsibility for which belonged exclusively to the upper class. As Mario Aldo Toscano
                                                                         stated [2]: “We can assume that, in the past, the lower classes and the poorest people
                                                                         (the proletariat) could not gain access to Cultural Heritage, as they were beyond the pos-
                                                                         sibility of recognition. As a result of not being able to acknowledge forms of major Cultural
                                                                         Heritage, the lower classes expressed their identity in their basic milieu, where cultural
                                                                         background did not have the same specialized semantics that characterized ‘real’
                                                                         Cultural Heritage. Minor Cultural Heritage goes hand in hand with an overall situation of
                                                                         minority”.
                                                                            The masses considered Cultural Heritage as something foreign and belonging to
                                                                         wealthy people, as an example of a “gaudy way of life”. In their opinion, Cultural Heritage
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         was the patrimony of rich people and the upper bourgeoisie. It was viewed as an asset
                                                                         of noble families.
                                                                            A similar bias derives from years of an absent, or at least wrong cultural approach. In
                                                                         order to correct this tendency, intervention on a cultural level is needed. Although with one
                                                                         premise: to admit that it is necessary to stress the role of Sociology and Economics of
                                                                         Culture (rather than Aesthetics or traditional History of Art), in order to understand pres-
                                                                         ent day developments. To admit, in other words, the legitimacy and importance of the
                                                                         Sociology of Cultural Heritage.
                                                                            Having accepted this premise, the next step is to recognize that “Cultural Heritage
                                                                         demands culture” [2]. That is to say it requires a long-term investment which offers very
                                                                         few certainties. Because spreading culture implies the risk of culture: the risk of network-
                                                                         ing, building identity, challenging stereotypes and fashions – even the risk of making fun
                                                                         of our own certainties and condition. Consequently, neither the conservation, nor the
                                                                         exploitation (used as a pretext for profit) of Cultural Heritage would accept these risks. It
                                                                         would mean, however, putting a halt to developing the link between Cultural Heritage and
                                                                         citizenship: that link “which allows citizens to enjoy complete citizenship, not only through
                                                                         exercising their own rights but also through the opportunities provided by culture, when
                                                                         considered as the index of a citizen’s presence in the world” [2].
                                                                            Making Cultural Heritage the site of the collective consciousness of a population and

                                130
a civilization is a difficult, but possible challenge. An important challenge is being faced,
whose outcome is not only to define what is and what is not a historical artefact: accord-
ing to the above mentioned premises, the inclusion or not of a monument in the list of
Cultural Heritage often depends on negotiation between local authorities, Directorate
General and ministries. Consolidated empirical surveys [11] have shown, however, that
where collective consciousness is strong, the issue of Cultural Heritage is continuously
present within the framework of policies. Furthermore, Cultural Heritage is recognised
and protected as such both by legislation and the community.
     This suggests the relational nature of Cultural Heritage and implies a change in man-
aging its conservation and exploitation. The vision of Cultural Heritage from an econom-
ic standpoint is no longer sufficient: if we speak of “economics”, we have to specify the
“economics of memory”, in which Cultural Heritage is used as a tool to interpret reality. In
this sense it would be useful to gather together all the experience and information accu-
mulated through the years of those small communities of scholars, who have silently and
anonymously been actively working in the cities of art. Experience and information of
great value if we consider the current situation: the times are not propitious for people
interested in culture.
     This is the reason why we are relying on the Sociology of Cultural Heritage to reverse
this tendency, from a methodological and epistemological point of view.

References
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                                                                                                      Conservation Science in Cultural Heritage
     Dall’incuria all’illegalità. I beni culturali alla prova della coscienza collettiva, Milano,
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[11] TOSCANO M.A. 2001, L’utopia della memoria. Quattro ricerche sulla cultura dei beni

                                                                                                    131
                                                                         Per una fenomenologia dei Beni Culturali

                                                                         Parole chiave: sociologia dei Beni Culturali, valorizzazione, senso comune



                                                                         1. Una definizione problematica: “Beni Culturali”
                                                                             La prima domanda da porsi analizzando la Sociologia dei Beni Culturali e la
                                                                         sua legittimità come disciplina accademica riguarda la denominazione. Ad esse-
                                                                         re sotto la lente è soprattutto l’espressione “Beni Culturali”: il termine bene è una
                                                                         forte ipoteca, perché richiama dogmaticamente qualcosa di positivo, persino in
                                                                         senso assoluto. A prima vista non sembra una forzatura, dal momento che spes-
                                                                         so l’arte e la cultura sono associate a immagini e sentimenti di approvazione,
                                                                         eccellenza, abilità. Ogni Paese afferma di voler promuovere la propria cultura,
                                                                         tanti contesti urbani si fregiano dell’etichetta di “città d’arte”, molti amministrato-
                                                                         ri intravedono negli avvenimenti culturali uno strumento di redditività. A dire il
                                                                         vero, l’espressione “Beni Culturali” va oltre l’accezione positiva e si lega quasi a
                                                                         un contenuto ieratico. Tale sacralità è conferita dall’odierno distacco tra la
                                                                         dimensione culturale e quella sociale. La prima si caratterizza per una identità
                                                                         forte e ben individuabile, ma anche irrimediabilmente lontana dal cuore pulsan-
                                                                         te della comunità. Anzi, si potrebbe dire che i Beni Culturali abbiano una identi-
                                                                         tà così marcata proprio perché sono percepiti come distanti dal contesto socia-
                                                                         le, che dimostra verso di essi una certa lontananza e una vaga indifferenza.
                                                                             Non è stato sempre così, come pure l’Arte e la Cultura non sono state sem-
                                                                         pre assimilate al Bene.
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                             Vale per tutti un esempio: nel biennio 2006-2007 il Deutsches Historisches
                                                                         Museum di Berlino organizzò, dopo tante titubanze, due mostre di materiale
                                                                         “scottante”. Si trattava della scomoda eredità di settecento pezzi che erano stati
                                                                         esposti tra il 1937 e il 1944 proprio a Berlino: il meglio dell’arte che inneggiava
                                                                         al nazismo. Per stemperare le polemiche, i curatori utilizzarono un metodo
                                                                         “comparativo-analitico”, affiancando alle opere filo-naziste quelle che celebra-
                                                                         vano l’Unione Sovietica. Non solo: volendo enfatizzare la somiglianza tra i pro-
                                                                         cedimenti retorici utilizzati dagli artisti, la mostra permetteva il raffronto anche
                                                                         con la produzione artistica dell’Italia mussoliniana e persino degli Stati Uniti del
                                                                         New Deal. In quest’ultimo caso l’accostamento non aveva ovviamente una
                                                                         valenza politica, ma voleva solamente evidenziare come un uso massiccio di
                                                                         tecniche persuasive fosse proprio anche di Stati liberali e coinvolgesse spesso
                                                                         la dimensione artistico-culturale. Parlare, in maniera apodittica, di Beni Culturali
                                                                         nasconde, quindi, una inevitabile superficialità di partenza.
                                                                             Tornando alla definizione di Sociologia dei Beni Culturali è lecito notare
                                                                         come, nonostante il pomposo riferimento a categorie assolutistiche, tale
                                                                         espressione nasca paradossalmente da una “doppia rassegnazione”: rasse-
                                                                         gnazione per l’esistenza inevitabile della sociologia (come insegnava Touraine
                                                                         nel suo mirabile Per la sociologia: “Le nostre società mal si rassegnano all’esi-
                                                                         stenza inevitabile della sociologia”) e rassegnazione per l’avvenuta accettazio-
                                                                         ne dell’espressione Beni Culturali, che si è diffusa pur in assenza di una serie
                                                                         discussione sul suo significato [1].
                                                                             In realtà, la definizione in questione presenta il vantaggio di risultare facil-
                                                                         mente comprensibile, per quanto contribuisca – con il già ricordato riferimento
                                                                         a valori assolutistici – alla lontananza tra la cultura e le masse. L’espressione
                                                                         alternativa di “patrimonio storico-artistico” è risultata sostanzialmente perdente
                                                                         in quanto sembrava implicare un riferimento troppo esplicito ai risvolti econo-
                                                                         mici della cultura e dell’arte (“patrimonializzazione”). Con il senno di poi, sareb-
                                                                         be stata forse una definizione più sincera…
                                                                             In definitiva “Beni Culturali” è un’espressione che presenta tante contro-indi-
                                                                         cazioni, piace a pochi, procura fastidio a molti, ma che – in virtù proprio delle
                                                                         suddette imperfezioni – è universalmente accettata. Per questo motivo, trova
                                                                         albergo anche nel presente saggio.

                                      132
    Per “Beni Culturali” si intende una “cultura tradotta in opere di cultura valide
per la memoria sociale” [2]. Già una così scarna definizione individua il fonda-
mentale carattere della circolarità della cultura: questa è tutelata dai valori della
comunità, ma a sua volta contribuisce a radicarli e riprodurli. Nella sua funzio-
ne ricorda gli antichi numi del mondo classico, a cui la comunità chiedeva aiuto,
ma che si ingegnava anche di difendere.
    Secondo la suddetta definizione, ai Beni Culturali viene riconosciuta una
doppia e impegnativa natura: da un lato sono il prodotto della memoria storica
e dei valori di una comunità, dall’altro sono fonte di nuova memoria e di nuovi
valori. Quantomeno, contribuiscono fattivamente a rinverdire l’assetto assiolo-
gico della suddetta comunità. I Beni Culturali sono tutelati, ma finiscono essi
stessi per tutelare (l’integrità etica e la saldezza storica della comunità). Sono
oggetti di un ricordo museale, ma non sono grigi né ammuffiti, quanto vivi e vita-
li. O tali dovrebbero essere, dal momento che alimentano i valori del contesto
nel quale sono tutelati. Sono Storia che produce altra Storia, quindi una meta-
Storia. Sono inseriti in un contesto dotato di senso, ma contribuiscono essi
stessi a produrre altro senso: il Senso della storia e delle storie che vivono in
ogni cittadino. Per questo i Beni Culturali soffrono di un’altra doppiezza: sono
intuitivamente associati all’idea di museo o di monumento (dunque, a qualcosa
di statico, per non dire stantio), ma vivono in realtà nello Spirito e nella
Weltanschauung delle persone, perché ne formano l’insieme dei valori e la
coscienza civile.
2. Valorizzare i Beni Culturali nella società post-moderna
    L’ambiguità che intrappola il concetto di Beni Culturali non finisce qui, ma
permea anche il contesto macro-sociologico nel quale sono inseriti. I Beni
Culturali, infatti, sono un’espressione della modernità e della società di massa:
i musei, le gallerie, le mostre d’arte, i monumenti storici sono concepiti per
essere visti da una pluralità di soggetti. La razionalità che sovrintende l’allesti-
mento di un’esposizione o di un calendario di eventi artistici è pensata per l’af-
flusso di una folla di persone. Non solo: anche i messaggi che pubblicizzano un
dato evento (l’apertura di una mostra, la fine del restauro di un monumento, una
serie di iniziative dedicate all’arte di un Paese lontano) vengono mutuati dalla
psicologia delle masse e servono per solleticare la curiosità di un gran numero
di potenziali visitatori/spettatori. L’associazione tra Beni Culturali e modernità
ha causato due ulteriori conseguenze, una più “epidermica” e l’altra più profon-
da. La prima riguarda la necessaria valorizzazione dei Beni Culturali: tralascia-
mo per il momento questo argomento, anticipando solamente che dietro il ter-
mine apparentemente innocuo di “valorizzazione” (che sembra poter incontra-
re il consenso di ogni potenziale Ministro della Cultura) si situa un problema ben

                                                                                          Conservation Science in Cultural Heritage
più complesso. La necessità, cioè, di “prezzare” i Beni Culturali, quantificando-
ne il possibile ritorno economico, con tutti i problemi che ne conseguono. La
seconda questione riguarda l’altra faccia dell’indissolubile legame tra Beni
Culturali e modernità, tale da presupporre che i primi risentano anche dell’e-
stremizzazione della seconda. Vale a dire, i Beni Culturali hanno a che fare
tanto con il moderno, quanto con il post-moderno, che ha esaltato alcuni carat-
teri della modernità sociale e ha contribuito alla massificazione totale della
società. Ne consegue una bi-polarizzazione del tessuto sociale, con la forma-
zione di una élite non avanguardista, ma distaccata e distante dalla bruta
massa. In questa divaricazione i Beni Culturali si inseriscono in una posizione
non marginale: la fruizione dell’opera d’arte (come di tutto ciò che si rifà cultu-
ralmente al Bello) spetta all’élite acculturata e diventa addirittura un carattere
distintivo della suddetta Cultura. Ecco dunque che i Beni Culturali vengono
ghettizzati a uso e consumo di una ristretta minoranza di appassionati, troppo
esclusiva per non essere un cenacolo di addetti ai lavori. “Andare al museo”,
discutere dell’”ultima mostra”, commentare quel “contestato restauro” diventa-
no tratti distintivi di una precisa identità culturale e sociale, condita da un lin-
guaggio esclusivo e quasi esoterico. La frequentazione del Bene Culturale,
quindi, diventa elemento di distinzione di classe, laddove altri criteri (la posizio-


                                                                                        133
                                                                         ne sociale e il benessere economico) non sono più sufficienti in questo senso.
                                                                         Anche quando l’amministrazione di turno profonde il massimo sforzo per allar-
                                                                         gare la cerchia di visitatori nel dato museo, gli stratagemmi per invogliare il
                                                                         pubblico di massa sottintendono una concezione elitistica della cultura: i citta-
                                                                         dini (anzi, “la gente”) viene blandita da un marketing mellifluo (lo stesso utiliz-
                                                                         zato per vendere automobili o biancheria intima in televisione) oppure attratta
                                                                         da uno scandalismo populistico. Il richiamo del “testimonial”, del nome famoso
                                                                         e del VIP (assolutamente ignaro del prodotto culturale che reclamizza) testi-
                                                                         monia l’adeguarsi ai meccanismi mediatici della società di massa, così come
                                                                         l’acquisto di costose porzioni di spazio su quotidiani e riviste, tralasciando com-
                                                                         pletamente le potenzialità della “comunicazione dal basso” (il passaparola, la
                                                                         recensione sul blog, la promozione presso circuiti culturali e associazioni del
                                                                         territorio).
                                                                             D’altronde è stato scritto che quanto sopra è insito nelle trasformazioni in
                                                                         atto all’interno delle città. Il tessuto urbano, infatti, è insieme luogo di adozione
                                                                         della modernità e teatro privilegiato della cultura e dei Beni Culturali: le mostre
                                                                         si svolgono in città, così come i più importanti eventi culturali, mentre i musei
                                                                         derogano dal loro essere “urbani” solo se tutelano monumenti localizzati lonta-
                                                                         no dalle città (e sono comunque i meno frequentati, tendenzialmente).
                                                                             La città della tardo-modernità, però, è anche il luogo che divora in fretta iden-
                                                                         tità e consumi: gli eventi si susseguono, le emozioni si affastellano, le immagi-
                                                                         ni passano veloci e colpiscono l’iride, ma non lasciano tracce durature. La città
                                                                         è il luogo della crescita caotica, dei multi-servizi e del commercio globale: rara-
                                                                         mente c’è spazio per la sedimentazione delle sensazioni in esperienza.
                                                                             Il patrimonio culturale si rivela essere distonico rispetto alla velocità del post-
                                                                         moderno urbano: i progetti culturali non hanno il tempo di radicarsi e la memo-
                                                                         ria civile si scopre sempre più corta e labile. In teoria i Beni Culturali sono lo
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         strumento per una pedagogia continua verso l’essere cittadino, nella pratica –
                                                                         però – riescono a malapena a ritagliarsi uno spazio nel tempo dei consumi
                                                                         materialistici e della comunicazione virtuale. Nel passato i Beni Culturali rap-
                                                                         presentavano una risorsa importante nella costruzione del percorso culturale di
                                                                         ogni cittadino, soprattutto quando tale percorso doveva necessariamente esse-
                                                                         re auto-didatta, in quanto lo Stato sociale non aveva ancora prodotto la scola-
                                                                         rizzazione di massa. In senso lato, l’apparato umanistico diveniva la cassetta
                                                                         degli attrezzi per la propria sapienza civile e politica, mentre la monumentalità
                                                                         dei Beni Culturali simboleggiava un sapere che rimaneva e si consolidava. Non
                                                                         a caso era un organismo millenario come la Chiesa che spiccava per il suo
                                                                         patrimonio culturale.
                                                                         3. I Beni Culturali tra turismo di massa e produzione di senso
                                                                             La società tardo-moderna non è diventata solo secolarizzata, ma anche
                                                                         “mondana” e “distratta”, quasi refrattaria a elementi costruttivi di potenziali iden-
                                                                         tità. Si potrebbe dire che il tessuto urbano oggi cerchi volutamente una iniden-
                                                                         tità, quasi fosse in linea con la sua tipica anarchia architettonica.
                                                                             Ardua diventa, quindi, l’impresa dei Beni Culturali, chiamati a costruire un
                                                                         senso comune laddove il neo-capitalismo sembra aver occluso tutti gli spazi.
                                                                         Come conseguenza, torna il carattere elitario della diffusione culturale, con
                                                                         campagne di sensibilizzazione verso i Beni Culturali simili al volontariato illumi-
                                                                         nato della vecchia aristocrazia nei confronti del volgo oppure con allarmati
                                                                         appelli alla mobilitazione diffusi da qualche intellettuale che usa “l’indignazione
                                                                         collettiva” come arma di lobbying – peraltro spesso inefficace – nei confronti
                                                                         dell’amministrazione locale o dell’impresa multinazionale di turno.
                                                                             Torna il problema del contributo dei Beni Culturali alla creazione di “senso
                                                                         comune” oppure, in maniera più realista, del “senso” dei Beni Culturali nell’o-
                                                                         dierna società. Un amministratore locale un po’ superficiale o un mercante d’ar-
                                                                         te piuttosto furbo risponderebbe di primo acchito che i Beni Culturali sono una
                                                                         risorsa per la comunità, dal momento che sviluppano il cosiddetto “turismo cul-
                                                                         turale”, con il corollario di nuovi posti di lavoro e affari lucrosi per l’indotto del-
                                                                         l’accoglienza turistica (albergatori, ristoratori e commercianti). Secondaria-


                                  134
mente, i Beni Culturali avrebbero anche la funzione di aumentare il tasso di cul-
tura della società.
    Una risposta del genere – che risulterebbe largamente maggioritaria in un
ipotetico sondaggio tra gli assessori alla cultura delle città d’arte italiane – si
può definire come “minimalista”, poiché non aiuta certamente a sviluppare a
pieno le potenzialità insite nei Beni Culturali.
    Mario Aldo Toscano [3] ha costruito una interessante tipologia in base alla
quale i Beni Culturali costruirebbero almeno tre comunità. Considerandoli non
come silenti monadi mummificate nel tempo, ma come soggetti dotati di vitalità
e capaci di interagire e di comunicare (tanto il messaggio culturale di cui sono
portatori, quanto il bisogno di cura, di restauro e di visibilità), Toscano parla di
“comunità dei Beni Culturali” (a cui appartiene ogni singolo Bene Culturale), di
“comunità locale” (di cui i Beni Culturali sono espressione) e di “comunità del
mondo” (a cui i Beni Culturali apparterebbero in virtù della vocazione universa-
listica dell’arte). Assunta la suddetta tipologia, l’uso eminentemente turistico dei
Beni Culturali limiterebbe questi ultimi alla prima categoria e li rinchiuderebbe
nella tautologica “comunità dei Beni Culturali”, con scarsa possibilità di espan-
sione al fine di costruire il già citato “senso comune”.
    Svolgendo tale misera funzione il patrimonio culturale e artistico di una
comunità o di una città si ridurrebbe a essere una merce da vendere in un mer-
cato già piuttosto saturo, protagonista di improbabili happening di massa, pub-
blicizzata da un marketing martellante, agghindata per risultare appetibile al
turismo di massa senza tener conto di origini storiche e contesto ambientale. Il
quadro appena descritto corrisponde a una espressione oggi piuttosto frequen-
te: “valorizzazione dei Beni Culturali”, laddove il verbo valorizzare ha un primo
significato intrinseco e un secondo estensivo. Valorizzare significa, in prima
battuta, rinnovare la consistenza storica del Bene Culturale di turno: restaurar-
ne le forme, migliorare la sua iconografia, ottimizzare la fruibilità di questo. A
volte significa più banalmente toglierlo dallo scantinato del museo nel quale lot-
tava contro la muffa per renderlo visibile al pubblico. Lato sensu, “valorizzare”
significa anche fare del singolo Bene Culturale un piccolo monstrum turistico:
costruirvi intorno un intero cartellone di eventi, renderlo una star mediatica, pro-
pinarlo come tappa di un pacchetto turistico che preveda anche il pranzo nel
ristorante tipico e la partita di calcio. Non si tratta – si badi bene – di una sno-
bistica critica contro la “volgarizzazione” dell’opera d’arte e del monumento,
quasi temendone una de-sacralizzazione: al contrario, è solo la sottolineatura
dell’evidenza che una tale valorizzazione del Bene Culturale rende difficile per
quest’ultimo la costruzione del “senso comune”. Il Bene Culturale ridotto a
monile per turisti muniti di macchina fotografica non svolge alcuna funzione
relazionale: non dialoga con la comunità, né ne arricchisce il patrimonio perché
                                                                                         Conservation Science in Cultural Heritage
– a ben vedere – è esterno alla comunità stessa.
    Il Bene Culturale, per ottemperare alla impegnativa definizione che gli è
stata affibbiata (“Cultura”, ma soprattutto “Bene”), deve essere centrale negli
assetti di una comunità e dialogare con i suoi membri, così da contribuire a
creare una società consapevole. Allo stato attuale la sua funzione è ridotta da
un lato a triste epifania per comitive inconsapevoli, dall’altro a stantio pretesto
per dotte discussioni tra addetti ai lavori. Ciclicamente semplici sondaggi rive-
lano realtà allarmanti: numeri bassissimi rappresentano i cittadini romani che
sono entrati almeno una volta nella loro vita dentro la Cattedrale di San Pietro
o nella Domus Aurea di Nerone. Né la situazione migliora per i fiorentini nella
cattedrale di Santa Maria del Fiore, per i napoletani nel Maschio Angioino, per
gli agrigentini nella Valle dei Templi. Si tratta di un presuntuoso sentimento di
superiorità? Come se il solo nascere in una città d’arte comprendesse un pas-
saggio osmotico di conoscenze storiche e culturali? In parte sì, ma sicuramen-
te prevale un atteggiamento di estraneità rispetto a un Bene Culturale che è
idealmente invidiato da tutto il mondo, ma che spesso è un corpo estraneo nel
tessuto sociale del suo contesto. Si tratta, appunto, di “cose da turista”, equi-
parabili a una miniatura del Colosseo o a una statuetta del Duomo di Milano: il
Bene Culturale paragonabile alla sua riproduzione a fini commerciali.


                                                                                       135
                                                                             Prima di accusare di insensibilità artistica gli scettici abitanti di una città d’ar-
                                                                         te sarebbe bene riflettere sulla superficialità con cui gli amministratori locali trat-
                                                                         tano la questione del turismo. Forti del presupposto per cui un gran numero di
                                                                         turisti sia un fatto di per sé positivo, si sottraggono alla più semplice delle
                                                                         domande: positivo per chi? Siamo veramente sicuri che l’impiegato, l’operaio,
                                                                         la massaia e lo studente abbiano dei vantaggi dal fatto che la loro città sia una
                                                                         meta ambita per gli amanti del turismo culturale? Il conseguente – e giustifica-
                                                                         to – orgoglio cittadino compensa effettivamente gli svantaggi dei mezzi di tra-
                                                                         sporto ingolfati dalle comitive sudate, dell’inevitabile aumento di prezzi per i
                                                                         generi alimentari praticato dai negozi limitrofi ai luoghi d’arte, del progressivo
                                                                         svuotamento delle attività artigianali nel centro delle città d’arte in favore di
                                                                         esercizi di ricezione turistica? È stato mai effettivamente calcolato l’aumento dei
                                                                         rifiuti urbani dovuto all’ingresso – anche solo stagionale – di flussi di persone
                                                                         secondo il calendario turistico?
                                                                             Lungi dall’essere leziosa, la domanda non è stata mai posta ai cittadini inte-
                                                                         ressati, ai quali solitamente viene chiesto “un sacrificio” in nome di un auto-pro-
                                                                         clamato e sedicente “bene comune”.
                                                                             Ecco, dunque, un punto focale: l’analisi delle ricadute sociali (e urbane) del
                                                                         turismo di massa richiede un calcolo del rapporto tra costi e benefici, proble-
                                                                         matizzando l’apologetica del turismo come toccasana per crisi economica e svi-
                                                                         luppo urbano.
                                                                         4. L’inevitabile Sociologia dei Beni Culturali
                                                                             Per farlo sono necessari strumenti sociologici che sembrano legittimare l’e-
                                                                         sistenza di una Sociologia dei Beni Culturali. Quest’ultima, seppur tra depreca-
                                                                         bili ritardi, sta trovando progressivo spazio all’interno della comunità scientifica
                                                                         italiana e internazionale. La nuova disciplina non si orienta verso l’analisi della
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         dottrina giuridica sui Beni Culturali (dal momento che giuristi di ultima genera-
                                                                         zione stanno egregiamente colmando questo ulteriore vacuum), né si arrovella
                                                                         nel suggerire fantasiose forme di risarcimento per i residenti delle città d’arte, al
                                                                         fine di riequilibrare il rapporto costi/benefici del turismo culturale (tale esercizio,
                                                                         infatti, spetta soprattutto ai politici illuminati). Parimenti, la Sociologia dei Beni
                                                                         Culturali non vuole proporre strategie per la valorizzazione del patrimonio ita-
                                                                         liano, secondo le linee che sono state descritte sopra: il suo obiettivo consiste
                                                                         nel proporre una prospettiva sociologica per osservare i Beni Culturali, consi-
                                                                         derandoli come strumenti di relazione, più che di guadagno (individuale o socia-
                                                                         le che sia).
                                                                             È chiaramente una sfida aperta, consistente nell’avventurarsi in un campo
                                                                         che la sociologia solitamente non frequenta. D’altro canto è forte la motivazio-
                                                                         ne di sciogliere la contraddizione di vivere in un Paese dall’immenso patrimo-
                                                                         nio artistico-culturale, ma dalla scarsa attenzione sociologica ai processi che
                                                                         questo sviluppa. La Sociologia dei Beni Culturali utilizzerebbe strumenti propri
                                                                         della sociologia della cultura, ma accetterebbe di buon grado contaminazioni
                                                                         provenienti dalla sociologia dell’ambiente e del territorio. Un punto imprescindi-
                                                                         bile consisterebbe nel creare una “sociologia applicata” e non una disciplina
                                                                         limitata all’analisi teorica o alla polemica politica [4].
                                                                             È molto il lavoro da fare: si comincerebbe con l’allargare il concetto di Bene
                                                                         Culturale, forti di un’ottica che ne esalti il carattere relazionale. Il “Bene
                                                                         Culturale”, per essere tale, deve essere uno strumento di comunicazione e di
                                                                         trasmissione della cultura, prima ancora che un’esaltazione del “Bello” che,
                                                                         come tutte le definizioni assolute, si presta a parecchi equivoci: quale Bello? Il
                                                                         Bello classico? Quello rinascimentale? Quello astratto? Quello virtuale?
                                                                             Per essere al centro della comunità il Bene Culturale deve essere uno stru-
                                                                         mento per la comunità, non un peso da sopportare per una astrusa solidarietà
                                                                         verso la Cultura. Inteso in questo modo, il Bene Culturale appartiene a una
                                                                         categoria generalizzabile (tale da raggiungere la dimensione evocata da Mario
                                                                         Aldo Toscano di “comunità del mondo”) e non si limita più a essere il monu-
                                                                         mento di “quella città” o il quadro di “quel museo”, ma rappresenta la mappa
                                                                         della vita di un’intera comunità, dalle sue radici agli sviluppi futuri, finanche ai


                                   136
progetti e alle trasformazioni irraggiungibili. È stato ben scritto, a questo propo-
sito, che dall’arte si ricavano “percorsi non solo estetici, ma anche estatici: l’u-
topia di un’altra vita che tuttavia scorre accanto alla nostra, una fuga costrutti-
va verso il possibile, una testimonianza della creatività non solo degli altri ma di
noi stessi” (Toscano 2003). Il Bene Culturale, dunque, come spazio per l’Utopia,
per il luogo che (ancora) non c’è, ma per il quale l’importante non è essere rag-
giunto, quanto il tentativo di farlo. Non il punto finale, bensì l’ingegno e l’impe-
gno per trovare la strada.
    In questo percorso il Bene Culturale svolge la funzione delle pietre miliari ai
lati delle strade dell’antica Roma: puntella un percorso che ha come traguardo
il raggiungimento di una cittadinanza consapevole e finalmente attiva.
    Secondo quanto sopra, la Sociologia dei Beni Culturali dovrebbe avere l’o-
biettivo di supportare questa “visione”: una funzione più modesta, di contro,
rischierebbe di dipingere la nascitura disciplina non come saggiamente reali-
sta, ma come pericolosamente poco utile. La valorizzazione dei Beni Culturali
vive di una tempistica che è stata ben descritta (Toscano 2003): esiste un
breve periodo, nel quale l’azione primaria consiste nel sorvegliare il patrimo-
nio culturale e ambientale esistente, evitando l’attacco di speculazioni private
e di interessi particolaristici. Si può distinguere, poi, una seconda fase (di
medio periodo), avente l’obiettivo di costruire una rete per la valorizzazione
delle esperienze culturali e artistiche: i Beni Culturali visti nel loro complesso,
non come singole unità in lotta fratricida per l’accaparramento di fondi sempre
più scarsi. Ma è nel lungo periodo che si svolge un lavoro capace di fare la dif-
ferenza con l’attuale concezione dei Beni Culturali e di segnare una disconti-
nuità con la gestione presente, tutta intenta a difendere uno status quo sbrin-
dellato. Va da sé che, mentre una buona amministrazione di prossimità
(Comune, Provincia, Regione) e una competente Sovrintendenza locale sono
i soggetti adatti per lavorare nel breve periodo, serve una precisa volontà poli-
tica (a livello statale) per operare nel medio. È nel lungo periodo, però, che è
necessaria una prospettiva sociologica: indicare le linee di un intervento cul-
turale che parta dalle scuole, che valorizzi le esperienze associative sorte sul
territorio e spesso dimenticate (quando non guardate con sospetto), creare
sinergie tra istituti culturali (oggi spesso addirittura in competizione), persino
ridefinire l’intero paniere dei Beni Culturali. Quest’ultimo punto è particolar-
mente delicato: chi attribuisce la patente di “Bene Culturale”? Quale istituzioni
si prende la briga di distinguere la cultura dalla non-cultura? Soprattutto, di
quale cultura parliamo? Di cultura “alta”? Perché sottodimensionare completa-
mente la cultura “popolare”? Più specificatamente, sulla base di quale para-
digma viene considerata Bene Culturale la mostra su un noto pittore fiammin-
go e non – per esempio – la storica fiera di prodotti eno-gastronomici che si
                                                                                         Conservation Science in Cultural Heritage
svolge nel paesino fuori città?
5. Dalla cultura al profitto: l’attuale destino del circuito artistico
    Ovviamente c’è una facile risposta: nel primo caso è necessario un quantum
di sensibilità e di preparazione che associa immediatamente l’evento al con-
cetto di cultura. Per apprezzare i prodotti tipici citati nel secondo caso non è
indispensabile possedere un tale sostrato, nondimeno anche la suddetta sagra
presenta importanti richiami etno-antropologici che sarebbe delittuoso rubrica-
re solamente come “folklore”. Bene è stato scritto [3]: “Avanziamo qui l’ipotesi
che accanto ai Beni Culturali codificati, messi in piena luce e portati all’essere
scorra almeno un rivolo di altri Beni Culturali che le disavventure del mondo
consegneranno all’oscurità e al nulla”.
    Ma se il Bene Culturale viene declinato in base alla sua capacità di produr-
re senso comune, ripiegare la cultura nel circuito dei musei e dei siti archeolo-
gici nega quel continuum tra le più alte manifestazioni artistiche e le forme più
sincere di protagonismo popolare. Quasi che quest’ultimo, in quanto popolo e
massa, fosse di per sé escluso dal diritto di avere una sua narrazione. La que-
stione richiama anche il relativismo storico: “Non erano niente di sacro gli opifi-
ci ottocenteschi, oggi sono monumenti preservati di archeologia industriale; non


                                                                                       137
                                                                         erano nulla di prezioso gli aratri di appena cinquant’anni fa dei contadini delle
                                                                         montagne appenniniche, oggi fanno bella mostra di sé nei musei della civiltà
                                                                         contadina; non era niente di speciale il computer Macintosh di appena venti
                                                                         anni fa, oggi è esposto nella Galleria di arte moderna di New York” [5].
                                                                             Rassegnarsi alla percezione di una cultura per l’élite e di una sagra per il
                                                                         volgo significa accettare passivamente i tempi che viviamo: un’epoca definita
                                                                         “post-democratica” [6] perché l’unica ideologia legittimata a prosperare è quel-
                                                                         la che opera una reductio ad unum nei confronti del mercato e dell’economia.
                                                                         L’economicismo che caratterizza le scelte del ceto politico e che costringe alla
                                                                         minorità i possessori di capitale culturale è la stessa ideologia che parla di
                                                                         “valorizzazione” dei Beni Culturali, agitando questo termine come una minac-
                                                                         cia. Non si riferisce, infatti, alla necessaria tutela dai rischi che comporta l’e-
                                                                         sposizione del Bene Culturale al turismo di massa (dal possibile deperimento
                                                                         all’eventuale “de-storicizzazione” del monumento), ma all’obbligo che la Cultura
                                                                         produca un guadagno.
                                                                             La vecchia polemica sull’inutilità dell’arte è stata oggi soppiantata da un atti-
                                                                         vismo che ha visto interessarsi alle sorti dei musei e dei luoghi d’arte non solo
                                                                         archeologi e storici, ma anche economisti, imprenditori e manager. Si è andata
                                                                         sviluppando a livello internazionale la figura del museo-azienda: non più sem-
                                                                         plice “tempio” della cultura, il museo è diventato un patrimonio di conoscenze
                                                                         destinate al pubblico di massa, rigorosamente pagante. Così come gli oggetti
                                                                         d’arte si rivolgono a tutti e sono facilmente riproducibili (stampe di quadri cele-
                                                                         bri, piccole riproduzioni di caratteristici monumenti, fermacarte che ricordano
                                                                         statue classiche), il museo-azienda sembra far svanire la caratteristica distan-
                                                                         za tra la cultura “alta” e la comunità. Mai come in questo caso si può dire, però,
                                                                         che “i mercanti sono entrati nel tempio”: il museo di ultima generazione è ammi-
                                                                         nistrato con spirito manageriale e, coerentemente con il “fare impresa”, ha l’o-
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         biettivo di massimizzare il rendimento economico. La cultura, in altre parole,
                                                                         deve produrre profitti e non limitarsi a promuovere se stessa: non è sufficiente
                                                                         che il museo compri opere d’arte, le esponga e le spieghi al pubblico, ma deve
                                                                         risultare una fonte di guadagno per la comunità. Nei luoghi d’arte acquistano un
                                                                         grande spazio, anche visivamente, i “servizi aggiuntivi” offerti al turista (mer-
                                                                         chandising, caffetteria, punti vendita, bar e ristoranti) e sapientemente posizio-
                                                                         nati da una figura professionale nuova: il museal manager.
                                                                             A sorpresa, il vetusto monumento e l’innovativa mostra di pittura si scopro-
                                                                         no accomunati dall’essere sfruttati come l’ultimo degli operai in catena di mon-
                                                                         taggio: gli introiti derivanti dai flussi turistici verso i Beni Culturali più noti ven-
                                                                         gono solo in minima parte utilizzati per coprire i loro costi di gestione (salario
                                                                         del personale, spese pubblicitarie, manutenzione). Il surplus di valore prodotto
                                                                         è invece dedicato agli scopi più disparati. Quando un Bene Culturale non
                                                                         garantisce un certo livello di profitto smette di essere “valorizzato” e finisce nel
                                                                         dimenticatoio, tornando a essere un costo e non più una risorsa per la comuni-
                                                                         tà. I rigidi criteri di redditività associati all’arte e alla cultura vengono derogati,
                                                                         d’altronde, nei frequenti casi di musei, enti culturali e siti archeologici istituiti
                                                                         solamente per assecondare qualche clientelismo e garantire un’improbabile
                                                                         “occupazione protetta” a una porzione di popolazione.
                                                                             La scoperta di una pluralità di simili casi, spesso nel Meridione italiano, ha
                                                                         provocato un insano dibattito che ha contribuito a storpiare l’immagine del Bene
                                                                         Culturale, fino a demonizzarla: merita valorizzazione solamente quella cultura
                                                                         che produca valore economico. La pochezza di una tale prospettiva conferma
                                                                         come i Beni Culturali rappresentino oggi un argomento debole e difficilmente
                                                                         difendibile, all’interno della sfera pubblica mediatica. È una caratteristica dei
                                                                         nostri tempi misconoscere il senso della storicità, fino a occultarla, sfruttando-
                                                                         ne le vestigia in modo improprio e volgare. Bene ha scritto Marc Augé, parlan-
                                                                         do di “macerie che non hanno più il tempo di diventare rovine” [7]. Viviamo,
                                                                         infatti, in una “cultura dell’eterno presente” che non conosce più valori e rinun-
                                                                         cia agli orizzonti: una cultura senza storia e senza un progetto di futuro, rac-
                                                                         chiusa nel recinto del presente per compiere lo sforzo supremo di rappresenta-
                                                                         re e controllare la complessità del sociale [8].


                                  138
    Un sistema culturale che conosca solo il presente, infatti, permette di fissa-
re le relazioni sociali, tanto da delimitarne le potenzialità e prevederne gli svi-
luppi. Per farlo, ovviamente, è necessario tradurre tutta la realtà nei termini
della ragione calcolante, oggettivando i rapporti sociali e quantificando le loro
risultanze. Ne consegue che tutto viene calcolato in termini di profitto, di spet-
tatori paganti, di dividendi agli azionisti: le emozioni, i sentimenti e persino la
spiritualità vengono escluse dalla cassetta degli attrezzi dell’individuo, mentre
la cultura finisce per avere solo una funzione stabilizzante.
    Di contro, quasi a pareggiare l’insoddisfazione dell’individuo racchiuso in un
presente senza prospettive, l’idea di mutamento diventa un valore di per sé: la
cultura della tardo-modernità scopre, infatti, un nuovo futurismo e guarda con
ammirazione la comunicazione via computer, la tecnologia di ultima generazio-
ne, la vita vissuta nel mondo virtuale. La cultura del presente cambia tutto per
non cambiare niente, consuma le emozioni e impedisce la loro sedimentazione
in esperienza. Nella fragilità dei legami sociali, nella debolezza delle istituzioni
di supporto, nella labilità dell’etica la cultura del presente è una non-cultura
oppure una post-cultura. Non si deposita, né matura, ma cerca un fatuo muta-
mento senza una meta finale o una metodologia condivisa: come una giostra
che non smette mai di girare, la cultura del presente utilizza termini che pro-
mettono molto, ma mantengono poco: “progresso”, “innovazione”, “sviluppo”
sono in realtà tasselli di una eterna transizione verso il niente. Un mutare fina-
lizzato alla conservazione e una estetica senza contenuto.
    Dietro le etichette del mutamento e del progresso si nasconde spesso un
narcotico sociale che porta l’individuo ad abdicare all’unità e alla coerenza della
propria identità, per cedere alla razionalità economicistica del moderno.
Nonostante i pur autorevoli pronostici sulla “fine della modernità” [9, 10], la
dimensione della tardo-modernità, a ben vedere, altro non è che la radicalizza-
zione dei tratti della modernità, tanto da rappresentarne, forse, persino l’ultima
ideologia. La cultura della tardo-modernità è una cultura del presente e dello
status quo perché la ripetitività senza un fine del mutamento è funzionale alla
noia del soggetto e alla conservazione del sistema sociale. Tutto ciò che è sta-
bile finisce per perdere valore: storia, cultura, significato e immagine del futuro
diventano fardelli troppo pesanti. Di contro, si afferma l’ideale estetico come
giustificazione della vita.
6. Il futuro della Sociologia dei Beni Culturali, tra arte, provocazioni e
    costruzione di senso
    La traduzione nell’arte dei processi della tardo-modernità rimanda al dibatti-
to sull’arte contemporanea. Quest’ultima ha un suo preciso punto di inizio: è il
1913 quando Marcel Duchamp – fino a quel momento stimato pittore – espone

                                                                                         Conservation Science in Cultural Heritage
una ruota di bicicletta come opera d’arte. Nel 1959 Yves Klein lascia lo spazio
a lui dedicato in una mostra completamente vuoto: è quella la sua opera. Negli
anni Sessanta arriveranno le scatole di detersivo “Brillo” di Andy Warhol, men-
tre Daniel Spoerri incollerà sulla superficie piatti e stoviglie sporche.
    Da lì in avanti sarà soprattutto una corsa alla “provocazione”. Cosa hanno in
comune le opere appena menzionate con un torso di Prassitele, con la
Deposizione del Pontormo o anche con un quadro cubista di Braque? Eppure
vengono tutte riunite nel concetto di “arte”, divenuto sempre più un termine-
ombrello. Ovviamente esistono differenze importanti tra l’orinatoio che ancora
Duchamp presentò quattro anni dopo la ruota della bicicletta e una statua clas-
sica greca: generalizzando, si può affermare che lo spettatore assiste a una ver-
tiginosa caduta dell’aspetto estetico dell’opera d’arte, in favore di una impenna-
ta del suo gradiente concettuale. L’immagine artistica, di conseguenza, non è
più considerata nella sua imminente presenza, ma fondamentalmente come
veicolo di comunicazione: l’immediatezza sensibile e formale espressa dall’o-
pera non produce più un “senso autonomo”, se questo non è espressamente
previsto dall’ordine culturale. Due conseguenze derivano da tale ragionamento:
1) l’arte nasce attraverso un patto convenzionale (viene riconosciuto come arti-
    stico tutto ciò a cui il sistema vigente conferisce lo status di arte, traducen-


                                                                                       139
                                                                             dolo poi in pratiche sociali come le mostre, le compravendite, le aste, le
                                                                             recensioni);
                                                                         2) torna prepotentemente l’approccio sul senso dell’arte. Da quando le prati-
                                                                             che artistiche, infatti, hanno smesso di posizionare il pubblico in un stato di
                                                                             soggezione psicologica e culturale (con l’inarrivabile scultura di un
                                                                             Michelangelo o l’impareggiabile pittura di un Leonardo), ma lo hanno anzi
                                                                             confortato nel fargli ritrovare in un museo oggetti della sua quotidianità (dal
                                                                             detersivo al water!), l’interpretazione dell’arte si è spostata sulla dimensio-
                                                                             ne concettuale. Fino a spogliare del tutto il “senso dell’arte” mettendo il
                                                                             nulla al centro dell’immagine (come faceva il già citato Warhol). Non sono
                                                                             mancate, ovviamente, le estremizzazioni artistiche del senso comune, con-
                                                                             tro cui si scagliava Baudrillard: professionisti della forma pubblicitaria e del
                                                                             nichilismo commerciale che si appropriano degli scarti e della banalità quo-
                                                                             tidiana eleggendoli immediatamente a valore e a ideologia. Anche la stru-
                                                                             mentalizzazione del concetto di arte a fini commerciali, però, insegna qual-
                                                                             cosa: sfruttando l’impossibilità storica di formulare un giudizio di valore
                                                                             estetico assiologicamente fondato (tanto da far convivere sotto lo stesso
                                                                             tetto artistico le statue dell’Atene classica e l’orinatoio di Duchamp), l’arte
                                                                             ha rinunciato all’utopia di cambiare il mondo e la vita, preferendo semplice-
                                                                             mente rappresentare il mondo e la vita. Se ne deduce che oggi sbaglia chi
                                                                             associa automaticamente il concetto di arte al mutamento e alla trasforma-
                                                                             zione: in preda a un eccesso di ottimismo, dimentica come l’arte può esse-
                                                                             re associata tanto al cambiamento, quanto alla conservazione sociale.
                                                                             Cerchiamo adesso di riportare quanto detto nell’alveo della valorizzazione
                                                                         dei Beni Culturali.
                                                                             Venuta meno la funzione avanguardista e “rivoluzionaria” dell’arte, risulta
                                                                         anacronistica ed estemporanea una concezione elitista dei Beni Culturali: la
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         predilezione per le atmosfere tranquille dei cultori e degli esperti d’arte non solo
                                                                         renderebbe un pessimo servizio alla conservazione del patrimonio culturale del
                                                                         Paese, ma farebbe perdere anche una grande occasione. Costruire, cioè, una
                                                                         identità civile sulla base di “una coscienza collettiva dei beni culturali” [2].
                                                                         Incentivare il sentimento, presso la società civile, di considerare la compresen-
                                                                         za di Beni Culturali su un determinato territorio come una fonte di identità e di
                                                                         appartenenza. Far sentire i Beni Culturali come i “propri beni culturali”, toglien-
                                                                         do loro qualsiasi aura di sacralità per renderli fruibili per tutti in maniera consa-
                                                                         pevole.
                                                                             Non dimentichiamo che la atavica e già menzionata distinzione tra una cul-
                                                                         tura alta e una cultura del volgo nasce per una precisa volontà di “separazione
                                                                         di classe”, la cui responsabilità appartiene esclusivamente alla upper class.
                                                                         Bene ha scritto Mario Aldo Toscano [2]: “Possiamo assumere che, nel tempo
                                                                         passato, le classi meno abbienti e svantaggiate, il proletariato non potevano
                                                                         accedere ai beni culturali, essendo essi al di là delle possibilità di riconosci-
                                                                         mento. A fronte della impossibilità di riconoscimento dei beni culturali “maggio-
                                                                         ri”, tali classi vivevano la loro identità forte nella loro cultura di base, laddove i
                                                                         beni culturali non emergono nella semantica specializzata che caratterizza i
                                                                         beni culturali “propriamente detti”. Beni culturali minori accompagnano una
                                                                         situazione di minorità complessiva”.
                                                                             Le masse consideravano estranei i beni culturali perché li identificavano
                                                                         come una certa forma di “consumo vistoso” della classe agiata. I Beni Culturali
                                                                         erano patrimonio dei ricchi e dei padroni.
                                                                             Un simile pregiudizio deriva da decenni di lavoro culturale assente o quan-
                                                                         tomeno sbagliato. Per vincerlo è necessario un intervento giocato (ancora) sul
                                                                         piano culturale. Con una premessa, però: ammettere che sia necessario, al fine
                                                                         di comprendere i processi in corso nell’arte, fare un riferimento privilegiato alla
                                                                         sociologia e all’economia della cultura, più che all’estetica o alla storia dell’arte
                                                                         in senso tradizionale. Ammettere, in altre parole, la legittimità e l’importanza
                                                                         della Sociologia dei Beni Culturali.
                                                                             Forti di questa premessa, il passo successivo consisterà nel riconoscere che
                                                                         “i beni culturali esigono cultura” [2]. Esigono, cioè, un investimento a lungo ter-


                          140
                           mine che si presenta, d’altronde, foriero di ben poche certezze. Perché “fare
                           cultura” implica il rischio della cultura: il rischio di creare collegamenti, di
                           costruire identità, di sfidare luoghi comuni e mode, persino il rischio di mettere
                           in gioco il proprio status e le proprie certezze. Né una tutela solo conservativa
                           del patrimonio di Beni Culturali, né una loro valorizzazione basata solo sull’a-
                           pologia del profitto accetterebbero tali rischi. Ma si rinuncerebbe, così facendo,
                           a costruire un nesso tra beni culturali e cittadinanza: quel nesso “che permette
                           al cittadino la completezza della sua cittadinanza non solo mediante l’esercizio
                           di diritti, ma anche di possibilità che derivano dalla sua cultura rivissuta come
                           misura della sua presenza nel mondo” [2].
                               I Beni Culturali come luogo della coscienza collettiva di un popolo e di una
                           civiltà rappresentano una sfida ardita, ma possibile. Si sta giocando una parti-
                           ta importante, il cui esito non consiste solamente nel definire quale sia un Bene
                           Culturale e quale non lo sia: al di là delle premesse che abbiamo illustrato nel
                           corso dell’articolo, l’inclusione o meno di un monumento nel paniere dei Beni
                           Culturali dipende spesso da un negoziato tra enti locali, sovrintendenze e mini-
                           steri. Consolidate ricerche empiriche [11] hanno dimostrato, però, che laddove
                           la coscienza collettiva è forte, la questione dei Beni Culturali è stabilmente pre-
                           sente nel quadro delle azioni pubbliche e i Beni Culturali sono riconosciuti come
                           tali dalla comunità, non solo dalle disposizioni normative.
                               Ciò suggerisce la natura relazionale dei Beni Culturali e implica un cambia-
                           mento nella disciplina della loro tutela e valorizzazione. La visione economici-
                           stica dei Beni Culturali non è più sufficiente: se di “economia” si parla, si deve
                           parlare di economia delle memoria, nella quale i Beni Culturali sono valorizzati
                           come strumenti che permettono alla comunità di interpretare la realtà. Un aiuto
                           in questo senso è fornito dalla socializzazione delle esperienze che tante pic-
                           cole comunità di studiosi hanno accumulato in anni di silenzioso lavoro in città
                           d’arte periferiche.
                               Un lavoro tanto più prezioso se ricordiamo il quadro generale nel quale è
                           stato sviluppato: i tempi oggi non sono propizi per i popoli di cultura.
                               Affidiamo a una Sociologia dei Beni Culturali il compito di rappresentare, da
                           un punto di vista epistemologico e metodologico, un’inversione di tendenza.




Summary
This work fits into the broader academic debate on the legitimacy of the Sociology of Cultural
Heritage. The origin of the term itself is investigated by analyzing the words that compose it and their
                                                                                                                   Conservation Science in Cultural Heritage
interpretation in the context of post-modern society. The paper then explores some specific aspects
of the discipline, such as the fight against the deterioration of Cultural Heritage and the attempt to
make it economically attractive and profitable. Finally, it examines in detail several dimensions relat-
ed to Art and Culture: the desacralization of museums and cultural artefacts, the articulation of his-
torical and artistic heritage, the rediscovery of popular culture and, finally, the definition of the sense
of Cultural Heritage.


Riassunto
Il presente lavoro si inserisce nel più ampio dibattito accademico sulla legittimità dell’esistenza della
Sociologia dei Beni Culturali. È la stessa origine del nome a essere investigata, attraverso l’analisi
dei singoli termini e la loro contestualizzazione nella società tardo-moderna. Vengono poi esplorati
alcuni specifici aspetti della disciplina: l’impegno contro il deterioramento dei Beni Culturali, il tenta-
tivo di renderli economicamente produttivi, l’approfondimento di alcune dimensioni relative all’Arte e
alla Cultura. In questo senso, vengono avanzate ipotesi sulla “de-sacralizzazione” dei musei e dei
luoghi d’arte, l’articolazione del patrimonio storico-culturale, la riscoperta della cultura popolare, fino
alla definizione del senso dei Beni Culturali.

                                                                                                                 141
                                                                         Résumé
                                                                         Le présent travail s’insère dans le plus ample débat sur la légitimité de l’existence de la Sociologie
                                                                         des biens culturels. C’est la même origine du nom à être étudiée, à travers l’analyse de chaque
                                                                         terme et leur contextualisation dans la société tarde-moderne. Certains aspects spécifiques de la
                                                                         discipline sont ensuite explorés: l’engagement contre la détérioration des biens culturels, la tentati-
                                                                         ve de les rendre économiquement productifs, l’approfondissement de certaines dimensions relatives
                                                                         à l’Art et à la Culture. Dans ce sens, sont avancées des hypothèses sur la “désacralisation” des
                                                                         musées et des lieux de l’art, l’articulation du patrimoine historico-culturel, la redécouverte de la cul-
                                                                         ture populaire, jusqu’à la définition du sens des biens culturels.


                                                                         Zusammenfassung
                                                                         Die vorliegende Arbeit ist Teil der umfangreicheren akademischen Diskussion über die
                                                                         Existenzberechtigung der Soziologie der Kulturgüter. Dabei wird dieser Name selbst mittels Analyse
                                                                         der einzelnen Begriffe und ihres Kontexts in der postmodernen Gesellschaft untersucht. Dann wer-
                                                                         den einige spezielle Aspekte der Disziplin erforscht: der Einsatz gegen den Verfall der Kulturgüter,
                                                                         der Versuch, sie wirtschaftlich produktiv zu machen, die Vertiefung einiger Dimensionen von Kunst
                                                                         und Kultur. In diesem Sinne werden Hypothesen zur “Entsakralisierung” der Museen und
                                                                         Kunststandorte, zur Gliederung des historisch-kulturellen Erbes, zur Wiederentdeckung der
                                                                         Volkskultur bis hin zur Definition des Sinns der Kulturgüter aufgestellt.


                                                                         Resumen
                                                                         El presente trabajo entronca con un debate académico más amplio: la legitimidad de la existencia
P. De Nardis, L. Alteri - Towards a phenomenology of cultural heritage




                                                                         de la Sociología de los Bienes Culturales. Se estudian los orígenes mismos del nombre, a través
                                                                         del análisis de cada término y su contextualización en la sociedad tardo-moderna. Seguidamente se
                                                                         exploran algunos aspectos específicos de la disciplina: el esfuerzo contra el deterioro de los Bienes
                                                                         Culturales, el intento de hacerlos económicamente productivos, la profundización en algunas dimen-
                                                                         siones en relación con el Arte y la Cultura. En ese sentido, se presentan hipótesis sobre la “des-
                                                                         acralización” de los museos y enclaves artísticos, la articulación del patrimonio histórico-cultural, el
                                                                         redescubrimiento de la cultura popular, hasta la definición del sentido de los Bienes Culturales.


                                                                         Htp>vt




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