Il Sacro Palazzo di Costantinopoli Nuova Roma
10.6092/issn.1973-9494/504
application/pdf
1973-9494
504
en
Antonio Carile
Conservation Science in Cultural Heritage
The Holy palace in Costantinople New Rome
Text.Serial.Journal
https://conservation-science.unibo.it/
Articles
2008-02-18
2002-02-01
2015-11-02
15-35
CSCH
Antonio Carile
2002
10.6092/issn.1973-9494/504
15
1973-9494
en
35
The Holy palace in Costantinople New Rome
https://conservation-science.unibo.it/article/download/504/488
    L SACRO PALAZZO DI COSTANTINOPOLI

I   NUOVA ROMA


Antonio Carile
Dipartimento di Storie e Metodi per la Conservazione dei Beni Culturali,
Alma Mater Studiorum Università di Bologna (sede di Ravenna)

    L’espansione edilizia che si prevede di operare nel centro di Istanbul, nella zona attor-
no alla Moschea Azzurra, vale a dire sull’area soprastante al Sacro Palazzo bizantino,
pone per alcune migliaia di metri quadrati problemi di conservazione del patrimonio
archeologico sottostante. Quando a Istanbul si scende nel sottosuolo della torre di
Anemàs, nel quartiere delle Blacherne o nei sotterranei del Palazzo Imperiale ci si rende
conto quale ricchezza di manufatti delle antiche residenze imperiali si conservi pur al di
sotto del ridimensionamento della città imperiale che i sultani operarono nel loro deside-
rio di appropriarsi della antica città costantiniana per farne il centro del loro potere medi-
terraneo, la Mela Rossa che ne legittimava la potestà imperiale come eredi storici degli
imperatori bizantini. Un patrimonio incredibile, sia il palazzo dell’età dei Comneni sotto-
stante per ben quattro piani sotterranei e per cinquanta sale la torre delle mura del quar-
tiere delle Blacherne, sia il Sacro Palazzo più antico e monumentale, di cui alcuni resti
sono ancora visibili verso le mura di mare e i cui possenti sotterranei ci rievocano la
monumentalità delle strutture edificate in varie età dell’era bizantina da Costantino (324-
337) a Manuele Comneno (1143-1180). Si aggiunga che anche le sostrutture dell’Ippo-
dromo, attualmente ricoperto dalla via monumentale delle grandi Moschee davanti al
Topkapi, sono recuperabili e utilizzabili come meta turistica e di studio. Istanbul al di sotto        Quaderni di Scienza della Conservazione
delle sue trasformazioni ci conserva un patrimonio di strutture architettoniche apparte-
nenti alla cultura mondiale, al pari di Santa Sofia o di Santa Irene, che l’utilizzazione
come moschee ci ha conservato nella loro magia che affascinò persino i conquistatori
ottomani.
    Ma il Sacro Palazzo è per noi attualmente percepibile attraverso i rari monumenti ico-
nografici che ne restano, e soprattutto attraverso il suo significato ideologico.
    L’antropocosmo disegnato dalla prossemica dell’imperatore a Costantinopoli Nuova
Roma come in ogni suo Palatium, la cui presenza evoca la figura imperiale anche se
materialmente assente, l’utilizzazione culturale dello spazio e delle relazioni spaziali nella
società romano-orientale, centrate sulla istituzione imperiale, reificano la coscienza della

                                                                                                  15
                                                                 gerarchia del cosmo negli edifici, nella gestualità della etichetta, nei segni, nella musica.
                                                                 La creazione e occupazione di spazio, ad esclusione di ogni ipotesi alternativa di spa-
                                                                 zialità, esplicitano l’ordine e il controllo sociale, cioè un oggetto culturale alterabile, anche
                                                                 se storicamente determinato, un determinativo storico e precondizione della coscienza
                                                                 che non prevede individualità soggettiva, non tollera particolarismi e frazioni, eresie, in
                                                                 una soggezione assoluta e in una appartenenza totale, soli criteri di salvezza, sociale,
                                                                 politica ed etica. La mentalità antropocosmica induce a raffigurarsi il cielo come una
                                                                 Costantinopoli cento volte più grande, nella vita di san Basilio Iuniore, secondo una inge-
                                                                 nua esplicitazione quantitativa di una nozione qualitativa, che fa però di Costantinopoli
                                                                 Nuova Roma un paradiso solo cento volte più piccolo.
                                                                    La reggia, l’ippodromo e il mausoleo imperiale, l’heroon nella capitale imperiale tar-
                                                                 doantica, chiusa nella cinta invalicabile e sacrale delle mura, sono il segno monumenta-
                                                                 le della regalità torreggiante sul tessuto urbano, e lo raccordano in un plesso atto a defi-
                                                                 nire la gerarchia degli spazi cittadini. Palatium e ippodromo ad Antiochia, a Milano, a
                                                                 Tessalonica, a Ravenna al pari di Roma e Costantinopoli Nuova Roma; il mausoleo a
                                                                 Tessalonica, ad Antiochia e a Costantinopoli anche, mentre a Spalato il mausoleo, come
                                                                 il soma di Alessandro Magno nella reggia di Alessandria, è all’interno del palatium; que-
                                                                 sti tre luoghi forti della monarchia segnano il culmine del percorso trionfale, l’immagine
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                 della Vittoria eterna1 che la autocrazia, in secoli di evergetica edilizia monumentale,
                                                                 aveva impresso sul volto della città tardoantica2, centro di ogni orizzonte, anche quello
                                                                 metastorico, su cui sorge, secondo la terminologia dell’ideologia politica bizantina, il sole
                                                                 di giustizia dell’imperatore divino che, giusta la teoria degli archetipi indoeuropei, è il ver-
                                                                 tice della funzione militare vittoriosa, simboleggiata dalla Nike, Victoria Augusti (fig. 1) e
                                                                 dal trionfo sul male, simboleggiato da un drago calpestato e trafitto, secondo una icono-
                                                                 logia risalente ad Alessandro Magno, archetipo della sovranità romana, ed ereditata dai
                                                                 santi militari3. Il palatium è in realtà una città proibita, interdetta agli indigni, simbolo
                                                                 monumentale del sovrano stesso, di cui costituisce la comune metafora linguistica: in
                                                                 Egitto era stato assunto nel termine per-o, pharaò, cioè palazzo grande o reale, a meto-
                                                                 nimia del sovrano delle due terre, il cui nome viene iscritto oltre che nel cartiglio nel
                                                                 serekh, l’ideogramma raffigurante appunto la cinta del palazzo reale; il rapporto storico
                                                                 fra faraone e basileus è assicurato dalla assunzione del protocollo egiziano ad opera del-
                                                                 l’imperatore romano fino al IV secolo4. A tale spazio precluso, città murata nella città, ini-
                                                                 ziaticamente si accede attraverso la porta simbolica della Chalké, il portone di bronzo
                                                                 che, secondo la metafora solare della apparizione imperiale, si apre al levar del sole alle
                                                                 persone invitate dall’imperatore e si richiude dietro di loro al tramonto: portone la cui

                                                   16
valenza magica è segnalata da un automa – così come ancora nel 1211 sulla torre
dell’Ippodromo faceva mostra di sé un orologio idraulico nella tradizione ellenistica e
bizantina degli automata, orologio fornito di uccelli meccanici cantanti5 (fig. 2-4).
   Nella concezione autocratica, che informa di sé la parte più nota della ideologia poli-
tica bizantina, la prossemica è quella del sovrano nascosto, inattingibile se non da chi è
degno, con le mani velate, di fronte a cui si compie la adorazione e si sta in silenzio men-
tre la sala delle udienza ovvero la regia diviene per eccellenza il luogo della rivelazione
della sacralità: sacrarium, interiora sacraria, penetralia, adyton6. nobilitat medios sedes




                                                                                                    Quaderni di Scienza della Conservazione




         Figura 1. Teodosio I (379-395) si affaccia dalla tribuna del Kàthisma,
         edificio incluso nel recinto del Sacro Palazzo, da cui l’imperatore assi-
         ste alle corse dell’Ippodromo, attuale Piazza at-Meydan. La scena è
         raffigurata nel lato sud-est della base dell’obelisco eretto appunto da
         Teodosio I: (390) e ancora esistente a Istanbul, a segnare in modo
         speculare l’antico sito del Kàthisma, le cui fondamenta sono ora al di
         sotto delle grandi moschee a Istanbul. L’imperatore ha in pugno il serto
         di vittoria dell’auriga vincitore e al di sotto si vedono gli spettatori del-
         l’Ippodromo e le danzatrici che rallegrano gli intermezzi delle corse, al
         suono degli organi delle fazioni.

                                                                                               17
                                                                 Figure 2-3-4. Salonicco, la
                                                                 rotonda di San Giorgio, mo-
                                                                 saico del V secolo che fa-
                                                                 scia l’intera cupola della
                                                                 chiesa, in restauro e perciò
                                                                 non visibile da oltre venti
                                                                 anni. La veduta panoramica
                                                                 del Sacro Palazzo come pa-
                                                                 lazzo celeste in cui i santi
                                                                 adorano Dio è un modo di
                                                                 visualizzare il Paradiso co-
                                                                 mune anche alla cultura
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                 islamica (si pensi al Mirag di
                                                                 Maometto). Si notino alcuni
                                                                 elementi significativi e conti-
                                                                 nuamente giustapposti: il ci-
                                                                 borio, che sottolinea e rico-
                                                                 pre il trono imperiale; i pavo-
                                                                 ni, al secondo piano, che
                                                                 simboleggiano la vita eter-
                                                                 na; le tende (vela) scostate,
                                                                 cioè rivelate, che vengono
                                                                 usate nel cerimoniale di cor-
                                                                 te per regolare la dialettica
                                                                 di visibile/invisibile con cui si
                                                                 regola la apparizione impe-
                                                                 riale e che vengono usate
                                                                 anche nella iconografia bi-
                                                                 zantina del Cristo e della
                                                                 Madre di Dio, a significare la
                                                                 trascendenza della figura
                                                                 rivelata. Le tende vengono
                                                                 ancora usate nelle liturgie
                                                                 delle chiese cristiane di Oc-
                                                                 cidente e di Oriente.

                                                   18
Augusta penates,/ 195 quattuor eximiis circumvallata columnis./ quas super ex solido
praefulgens cymbius auro/ in medio, simulans convexi climata caeli,/ inmortale caput
soliumque sedentis obumbrat / ornatum gemmis, auroque ostroque superbum./ 200 quat-
tuor in sese nexos curvaverat./ par laevam dextramque tenens Victoria partem/ altius
erectis pendebat in aera pinnis,/ laurigeram gestans dextra fulgentem coronam./
   “Il trono augusto nobilita il centro sacro del palazzo, cinto da quattro colonne su cui
una volta d’oro massiccio splendente nel mezzo, a mo’ della volta del cielo convessa
copre il capo immortale e il trono dell’assiso ornata di gemme e superba d’oro e di por-
pora. Quattro archi ricurvi legati assieme aveva unito. A destra e a sinistra una Vittoria
speculare era appesa nell’aria con le ali protese in alto con nella destra una fulgida coro-
na d’alloro”7. Il tema della vittoria è figurativamente ripreso anche sulla facciata del
Palatium di Teoderico a Ravenna8 (fig. 4).
   Il poeta di corte Flavio Cresconio Corippo nel 565, immerso nell’impianto ideologico
più legittimo, quello dell’osservatore contemporaneo, consente di evidenziarci la spazia-
lità in cui avviene la apparizione imperiale: uno spazio separato, esclusivo, che si rivela
come concessione attraverso le cortine mobili (fig. 5-8), con al centro il trono sotto il cibo-
rio in forma delle quattro parti del cielo, a cui stanno appese le due vittorie alate in atto di
porgere la corona d’alloro: spazio iperrealistico, immagine dell’oltremondo, “un secondo
Olimpo”, con la sua centralità cosmica a carattere solare nella figura imperiale, fonte di
luminosità superiore a tutte le altre, centro cui si perviene attraverso un percorso iniziati-
co che inculca la nozione della trascendenza imperiale. È la divinità del potere imperiale
coniugata con la umanità personale del sovrano (“per quanto concerne la realtà del
corpo, l’imperatore è uguale ad ogni uomo, per il potere della dignità è simile a Dio sopra
a tutti”9): la “imitazione di Dio”, secondo le teorizzazioni politiche dal VI secolo fino alla
fine dell’impero10. Questo percorso iniziatico è severamente interdetto agli indigni, dalla             Quaderni di Scienza della Conservazione
sorveglianza degli eunuchi, casti viri, addetti al servizio imperiale, e dei fastosi e severi
custodes dei limina, apparizione terrena degli angeli.
   L’assimilazione del paradiso al palazzo imperiale era cominciata per tempo (cfr. fig. 2-
4)11. Costantino per primo aveva promosso lo slittamento della nozione politica della
sacralità dai luoghi ad esso deputati nella antichità pagana al nuovo tempio del potere, la
corte imperiale “centro mistico della città”12.
   179 Imitatur Olympum/ 180 officiis Augusta domus, sic omnia clara,/ 181 sic numeris
bene compta suis, ita luce corusca:/ 182 aurea convexi veluti rutilantia caeli/ 183sidera
mensura, numeris et pondere cursus/ 184 perficiunt librata suos, stabilique recessu/ 185
firma manent, unumque iubar super omnia fulget;/ 186 omnia subcumbunt flammis melio-

                                                                                                   19
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                 Figure 5-6-7-8. Chiesa di San Julian de los Prados (812-842), Oviedo (disegno di Arias
                                                                 dall’affresco originale evanido che ricopre l’intera superficie della chiesa). Il palazzo reale,
                                                                 rappresentato specularmente nella chiesa palatina, sola superstite oggi, voleva significa-
                                                                 re la equiparazione del palazzo al Paradiso e la trascendenza del potere reale dei re
                                                                 asturiani. Si notano anche qui i vela, ora abbassati ora scostati, e la conseguente rivela-
                                                                 zione della divinità nel simbolo della croce. Il Palatium è rappresentato come un insieme
                                                                 di edifici inclusi nel parco che costituisce nel complesso il Sacro Palazzo. Il temine Pa-
                                                                 radiso deriva in greco come in latino dal persiano paridaeza cioè parco recintato, luogo
                                                                 in cui i sovrani persiani come i sovrani romani solevano recarsi a cacciare per svago e
                                                                 per prestigio. Simili tenute, popolate di animali selvaggi importati, si trovano anche nei
                                                                 dintorni di Costantinopoli Nuova Roma. I re delle Asturie, che nel 712 avevano sconfitto
                                                                 gli emiri arabi di Spagna nella gola di Covadonga, oggi sede di un celeberrimo santuario

                                           20
                                                                                                     Quaderni di Scienza della Conservazione


mariano che dà il nome a molte donne spagnole, mutuavano dagli schemi prossemici
della monarchia costantinopolitana le modalità di evidenziazione della loro legittimità poli-
tica. La rappresentazione del Palatium nella chiesa palatina sopravvive ancora oggi a
Ravenna in Sant’Apollinare Nuovo, in cui è raffigurato il palazzo teodericiano speculare
all’antico palazzo, oggi progetto di scavo. Anche qui la fronte oggi esistente di San
Salvatore ad Calchi attesta la imitazione costantinopolitana della città regia rispetto alla
città imperiale: a Ravenna si ripete il palazzo di Lauretum cioè il palazzo di Daphne, il
quartiere delle Blacherne e la Porta di bronzo (Chalké) con la vicina chiesa del Salvatore,
a mo’ dell’accesso al Palazzo imperiale di Costantinopoli. Il ravennate Battistero Neonia-
no ripete la visione del Paradiso come Sacro Palazzo. Siamo di fronte ad una iconogra-
fia diffusa in tutto il Mediterraneo e conservata anche nei mosaici della Moschea degli
Omayyadi a Damasco.

                                                                                                21
                                                                 ribus astra,/ 187 et quo tecta latent, regis pascuntur ab igne…/ 191 atria praelargis extant
                                                                 altissima tectis,/ 192 sole metallorum splendentia, mira paratu,/ 193 et facie plus mira
                                                                 loci, cultuque superba./ 194 nobilitat medios sedes Augusta penates,/ 195 quattuor exi-
                                                                 miis circumvallata columnis./ 196quas super ex solido praefulgens cymbius auro/ 197 in
                                                                 medio, simulans convexi climata caeli,/ 198 inmortale caput soliumque sedentis obum-
                                                                 brat / 199 ornatum gemmis, auroque ostroque superbum./ 200 quattuor in sese nexos
                                                                 curvaverat./ 201 par laevam dextramque tenens Victoria partem/ 202 altius erectis pen-
                                                                 debat in aera pinnis,/ 203 laurigeram gestans dextra fulgentem coronam./ 204 mira pavi-
                                                                 mentis stratisque tapetibus apta/ 205 planities, …213 egreditur princeps magno comi-
                                                                 tante senatu./ adfuit obsequio castorum turba virorum./
                                                                    “È immagine dell’Olimpo/ il palazzo augusto con i suoi gerarchi: del pari tutto è splen-
                                                                 dido,/ del pari è ben ordinato nelle sue musiche, del pari brillante di luce/ come le stelle
                                                                 d’oro scintillanti nel cavo del cielo / in equilibrio secondo la misura, il suono e il peso /
                                                                 compiono le loro rivoluzioni e nel loro immoto abitacolo / restano fisse e su tutto splende
                                                                 un’unica luminosità/ tutti gli astri soggiacciono ai luminari maggiori / e si nutrono del fuoco
                                                                 del re da cui sono eclissati./Sale altissime sorgono sotto tetti enormi / splendenti del sole
                                                                 dei metalli, mirabili nell’arredo/ più mirabili dell’aspetto del luogo, superbe nell’apparato./
                                                                 Il trono augusto nobilita il centro sacro del palazzo / cinto da quattro colonne di squisita
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                 fattura /sopra le quali una volta splendente di oro massiccio / nel mezzo, a mo’ dell’arco
                                                                 del cielo convesso / si stende sul capo immortale e sul trono dell’assiso /ornato di gemme
                                                                 e superbo d’oro e di porpora. / Quattro archi ricurvi legati assieme aveva unito. / A destra
                                                                 e a sinistra una Vittoria speculare / era appesa nell’aria con le ali protese in alto / con
                                                                 nella destra una fulgida corona d’alloro. / Mirabile una vasta superficie apprestata con
                                                                 pavimenti e tappeti distesi /… esce il principe accompagnato dal gran senato. / Un nugo-
                                                                 lo di eunuchi (casti viri) fu presente al servizio”13 (fig. 9 e 10).
                                                                    L’assunzione da parte dell’immaginario collettivo del palazzo imperiale come immagi-
                                                                 ne della dimora celeste di Dio e la assunzione dei simboli e gradi della gerarchia impe-
                                                                 riale come organizzazione gerarchica degli angeli e dei santi sono testimoniate oltre che
                                                                 dai vescovi convenuti al concilio di Nicea, riferita da Eusebio nel 32514, dalla Visione di
                                                                 Doroteo15, un poema di 343 esametri, di complessa matrice gnostica e di “cultura sin-
                                                                 cretistica di ambienti siriaci fra III e IV sec. attraverso un’imitiatio omerica che oscilla fra
                                                                 allusione e centonatura”, secondo “un registro che Oracula sybillina, Argonautiche orfi-
                                                                 che, Eudocia e Dioscuro di Afrodito finora lasciavano a tratti appena indovinare”16. Ci tro-
                                                                 viamo di fronte ad un testo di tipo esoterico ed iniziatico, che ha singolari paralleli nella
                                                                 tradizione del misticismo Merkavah e nella letteratura in cui esso si trova: si tratta della

                                                22
anabasi al regno celeste e successiva catabasi, regno rappresentato come un palazzo
imperiale (nella Visione di Doroteo) o come una serie di palazzi; ascesa culminante nella
visione del trono di Dio.
   Il trono come manifestazione iconologica della santità appare chiaramente nel bivo" di
santa Marta, madre di san Simeone il Giovane, testo che viene fatto risalire ad un mona-
co del Monte Ammirabile alla fine del VI secolo17. L’iniziazione è il complesso degli inse-




                                                                                                   Quaderni di Scienza della Conservazione




          Figure 9-10. Paris, Bibliothèque Nationale, cod. Coislin. 79, f. 2bisv e
          f. 2r. Michele VII Ducas (1071-1078), il cui nome è stato eraso e usur-
          pato da Niceforo III Botaniata (1078-1081), con Maria di Alania
          (moglie dell’uno e poi dell’altro), incoronati da Cristo e l’imperatore in
          trono da solo fra i dignitari eunuchi (alla sua destra) e barbati (alla sua

                                                                                              23
                                                                 gnamenti derivanti dalle cerimonie spettacolari, a cui l’iconologia bizantina allude costan-
                                                                 temente attraverso il tema della “rivelazione”, cioè lo scostamento del velum o cortina (cfr.
                                                                 fig.5-8) raccolta in modo da consentire la visione di uno spazio sacro o di persone sacre
                                                                 usualmente interdetti all’occhio dei non iniziati:
                                                                    “…longoque sedilia compta tenore/ clara superpositis ornabant atria velis./ vela
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                            sinistra). Le virtù divine della Sapienza (a destra) e della Giustizia (a
                                                                            sinistra dell’imperatore) lo assistono e gli parlano all’orecchio. Le
                                                                            due immagini esprimono in modo iperrealistico gli assiomi della tra-
                                                                            scendenza del potere imperiale, per cui l’imperatore è “incoronato
                                                                            da Dio” theòsteptos e deve incarnare le virtù divine.

                                             24
tegunt postes. custodes ardua servant / limina, et indignis intrare volentibus obstant / con-
densi numeris, fastu nutuque tremendi.”/
    “…sedili adorni in lunghe file aggregati in schiere, gli splendidi atrii ornavano con cor-
tine sovrapposte cortine coprono le porte. Guardie sorvegliano le difficili soglie e blocca-
no gli indegni che vogliono entrare incutendo soggezione per l’abbigliamento lussuoso e
per il cipiglio”18.
    L’apparizione imperiale è una rivelazione trascendente (cfr. fig. 9 e 10), come mostra
il contesto di oro, di un capo rifulgente del “sacro diadema”:
    “pronae solium regnantis adorant./ verum ut contracto patuerunt intima velo/ ostia, et
aurati micuerunt atria tecti,/ Caesareumque caput diademate fulgere sacro/ …suspexit
…”/
    “prosternati adorano il trono ma come fu tirato il velo e apparvero le segrete porte e
rifulsero le sale dell’edificio d’oro e brillare del sacro diadema il capo cesareo di sotto in
su vide…”19.
    Delle cerimonie descritte da Costantino VII, la parte maggiore avviene nello spazio
precluso del palazzo imperiale al cospetto di una gerarchia selezionata; la stessa ceri-
monia domenicale a Santa Sofia non consente la visione della immagine imperiale altro
che per il tragitto dalla Porta Orea alle porte della iconostasi, poiché l’imperatore assiste
alla cerimonia dal chiuso del mitatovrion, una sala oratorio lungo la parete sud-est di
Santa Sofia. Viene anche da chiedersi se il popolo inteso come libero afflusso di folla
fosse realmente ammesso nella Grande Chiesa, o se non si trattasse piuttosto di una rap-
presentanza simbolica al pari dei coristi dei demi.
    L’iconologia del palazzo regale nella chiesa di S. Julian dos Prados (cfr. fig. 5-8), al
pari della iconologia del palazzo celeste della rotonda di Tessalonica20, sono forse, assie-
me al Palatium di sant’Apollinare Nuovo a Ravenna, agli sfondi palaziali dei troni nel bat-           Quaderni di Scienza della Conservazione
tistero neoniano di Ravenna e ai mosaici palaziali della moschea degli Omayyadi a
Damasco, i più completi e antichi esempi di siffatte architetture spaziali regali identifican-
ti lo spazio celeste dei beati. Eusebio di Cesarea descrive la ammirazione dei vescovi
convenuti al concilio di Nicea quando furono ammessi negli appartamenti segreti dell’im-
peratore: “sembrava quasi di vedere un’immagine del regno di Cristo, ed era come se
quell’avvenimento si svolgesse ‘in un sogno, non già nella realtà’”21; secondo lo schema
dello sbalordimento che coglie anche gli ambasciatori avari al cospetto della reggia di
Giustino II nel 565: “ceteraque egregiae spectant miracula pompae, / et credunt aliud
Romana palatia caelum”22 contemplano tutte le meraviglie dell’eccelso spettacolo e cre-
dono che il palazzo imperiale romano sia un secondo cielo.

                                                                                                 25
                                                                    Lo strato più antico della prossemica imperiale è quello della assimilazione solare del-
                                                                 l’imperatore che informa di sé gestualità e progettazione degli edifici palaziali che, sep-
                                                                 pure in tempi diversi, non sorgono a caso23: il Grande Palazzo è sito su una serie di ter-
                                                                 razze con edifici paralleli ad un asse spaziale nord-sud, per cui l’orientamento delle absi-
                                                                 di – sedi privilegiate del trono imperiale – è costantemente a est. Se la carta archeologi-
                                                                 ca del Vogt non coincide con quella del Miranda, siamo ben certi invece dell’orientamen-
                                                                 to di Santa Sofia, in cui l’abside del suvnqronon è ad est e in cui gli ingressi imperiali avven-
                                                                 gono dalla Porta Oraia, la porta bella a sud-ovest, mentre le uscite a fine cerimonia
                                                                 avvengono dalla porta di sud-est, dopo che lo stazionamento imperiale nel mitatovrion è
                                                                 costantemente a sud, a mezzogiorno. Il percorso ovest-est dell’imperatore nell’ingresso-
                                                                 uscita da Santa Sofia sembra un resto non so quanto preterintenzionale del percorso osi-
                                                                 riaco della rinascita del sole notturno, cioè percorso di rigenerazione solare così come
                                                                 sole a mezzogiorno, nella pienezza della sua entità, è lo stazionamento a sud. La ricer-
                                                                 ca del Wallraf mostra chiaramente il passaggio dalla cultualità solare a quella cristica
                                                                 attraverso la assunzione della iconologia solare che passa per il culto imperiale24: il gior-
                                                                 no della assunzione della benedizione patriarcale e della imposizione della corona, che
                                                                 non può valere come “incoronazione” occidentale secondo lo schema adottato dal
                                                                 Majeska25, ma che è solo un momento di un complesso cerimoniale di ascesa al trono
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                 secondo l’analisi compiuta dal Pertusi26.
                                                                    L’immagine del palatium è quella di una spazialità illimitata, di una luminosità solare,
                                                                 cui concorrono il brillio dei metalli incorruttibili, in un contesto di lusso dal valore liturgico
                                                                 e sacrale:
                                                                    191 atria praelargis extant altissima tectis,/ sole metallorum splendentia, mira paratu,/
                                                                    et facie plus mira loci, cultuque superba./ mira pavimentis stratisque tapetibus apta/
                                                                 205 planities,…
                                                                    “Sale altissime sorgono sotto tetti enormi splendenti del sole dei metalli, mirabili nel-
                                                                 l’arredo più mirabili dell’aspetto del luogo, superbe nell’apparato. Mirabile una vasta
                                                                 superficie apprestata con pavimenti e tappeti distesi”27.
                                                                    Si comprende pertanto la continua evoluzione e il continuo ampliamento del palatium.
                                                                 Nel 1204 secondo Robert de Cléry il Grande Palazzo comprendeva “chinc chens man-
                                                                 sions, qui toutes tenoient l’une a l’autre et estoient faites a ore musike, et si en i avoit bien
                                                                 trente capeles, que grans que petites”28: cinquecento sale comunicanti fra loro, a mosai-
                                                                 co d’oro e trenta cappelle fra grandi e piccole. Robert de Cléry conosce anche la qualità
                                                                 mistica del palazzo, con le sue statue animate.
                                                                    La Grande Chiesa a Costantinopoli marca l’altro polo dell’antropocosmo imperiale,

                                             26
quello della sapienza salomonica, dono di Dio a premessa della sovranità universale. Ma
accanto al segnacolo urbano di Santa Sofia, la cui spazialità divenne modello degli inter-
ni delle moschee e perciò sopravvissuta al mondo romano-orientale, il Grande Palazzo
aveva un suo coagulo interno della personificazione della Sapienza nel palazzo di
Magnaura a est dell’Augusteon: nella sua abside centrale era situato uno dei troni sim-
bolici del Grande Palazzo quello di Salomone. La somiglianza con la forma del Senato
ricostruito da Giustiniano ha posto il problema se non si trattasse dello stesso edificio; fu
comunque restaurato da Eraclio dopo il 628 e usato fino al regno di Costantino VII alme-
no per il ricevimento degli ambasciatori a beneficio dei quali la divinità imperiale operava
il miracolo della teurgia delle statue, in realtà automi descritti sia da Costantino VII sia da
Liutprando che su quel trono vide appunto Costantino VII: “…il trono imperiale era fatto
ad arte, e congegnato in tal modo che ora si offriva basso dinanzi agli occhi, poi si leva-
va più in alto e a un tratto si svelava altissimo… Tre volte mi prosternai in atto di adora-
zione dinanzi all’imperatore, poi levai il capo e d’un tratto mi apparve seduto quasi pres-
so al soffitto, e ornato d’altre vesti, mentre lo avevo visto assiso in trono e appena solle-
vato da terra”.
   Le trasmutazioni – sia pure ottenute attraverso un argano idraulico e un cambiamen-
to di vestito – sono un elemento della epifania imperiale così come le largizioni puntual-
mente descritte da Liutprando, che finisce per parteciparne30 e accuratamente elencate
nel de caerimoniis.
   Sul piano iconologico dunque la condizione di sacralità trascendente dell’imperatore
viene evidenziata con un sistema di segni inequivocabili che comportano un preciso e
definito spazio architettonico: dalla camera di porfido, la costantiniana Porphyra, in cui i
figli dell’imperatore, porfirogeniti, vengono alla luce nel corso di una cerimonia di corte –
verifica di autenticità della nascita dalla madre imperiale –; agli abiti indossati nelle pro-         Quaderni di Scienza della Conservazione
cessioni, che consentivano la assimilazione solare dell’imperatore, metafora mutuata dal
culto solare rimasta in uso nella iconografia imperiale in tutta Europa, fino ai rituali rega-
li moderni.
   L’architettura del Palatium drammatizza e traduce in spazio la invisibilità/epifania
imperiale, il lusso trascendente che circonda la persona sacra, il mistero iniziatico del
velo ora disteso ora ritirato, la musica di valenza astrale, in un caleidoscopio di simboli e
segni e in un un repertorio di drammatizzazioni della capacità di rigenerazione e di tra-
sfigurazione, magicamente connessa al potere imperiale nella sua qualità di pacificus,
pacator orbis31, cioè del facitore magico di ordine.
   Gli spazi del palatium sono determinati dalla visione trascendente del potere monar-

                                                                                                  27
                                                                 chico come autocrazia divina: corte celeste, rivelazione della divinità, iniziazione, miste-
                                                                 ro e segreto, vittoria imperiale e scudo delle virtù imperiali, sono i parametri cui architet-
                                                                 ti, decoratori, artigiani delle arti suntuarie debbono sottostare in una ripetizione multifor-
                                                                 me della immagine imperiale che impregna di sé ogni spazio e ogni oggetto.
                                                                      L’apparizione imperiale e la vita di corte sono rinserrate in un tessuto coerente di sim-
                                                                 boli che determinano ogni movenza e atto imperiale, simboli che manifestano la natura
                                                                 divina del potere, le sue qualità di vittoria e di filantropia, la sua eredità e continuità sto-
                                                                 rica romana ma anche le sue ascendenze bibliche, in un ininterotto processo cristomi-
                                                                 metico
                                                                      Uno spazio speculare al Palatium rappresenta l’ippodromo (cfr. fig. 1), di cui non par-
                                                                 leremo qui32.




                                                                 Note
                                                                 1   Mi sia consentito di rimandare ai miei saggi su Gerarchie e caste, in XLV Settimana di Studio del
                                                                     Centro Italiano di Studi sull’alto Medioevo, “Morfologie sociali e culturali in Europa fra Tarda
                                                                     Antichità e Alto Medioevo”, Spoleto 1998, pp. 123-176 ristampato in Immagine e realtà nel mondo
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                     bizantino, Bologna 2000; Le cerimonie musicali alla corte di Bisanzio, in Il piacere del testo. Saggi
                                                                     e studi per Albano Biondi, a cura di A. PROSPERI, I-II, Roma 2001, pp. 779-811; Regalità sacra
                                                                     ed iniziazione nel mondo bizantino, in Sulla soglia del sacro: esoterismo ed iniziazione nelle gran-
                                                                     di religioni e nella tradizione massonica, Atti del Convegno di Studi del Grande Oriente d’Italia,
                                                                     Firenze 1-3 marzo 2002, a cura di A. PANAINO, Milano 2002, pp.75-96; La sacralità rituale dei
                                                                     basileis bizantini, in Per me reges regnant. La regalità sacra nell’Europa medievale, a cura di F.
                                                                     CARDINI e M. SALTARELLI, Siena 2002, pp. 53-96; Roma vista da Costantinopoli, in CISAM,
                                                                     XLIX SETTIMANA DI STUDIO, “Roma fra Oriente e Occidente”, 19-24 aprile 2001, Spoleto 2002,
                                                                     pp. 49-99. La prossemica del potere: spazi e distanze nei cerimoniali di corte, in L Settimana di
                                                                     Studio del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, “Uomo e spazio nell’alto Medioevo”, Spoleto
                                                                     2003, pp. 1-68 dell’estratto e ill. 18, pp. 589-656. Si veda anche M.McCORMICK, Eternal Victory.
                                                                     Triumphal Rulership in late Antiquity, Byzantium and the early Medieval West, Cambridge Paris,
                                                                     1986 (rist. 1990), pp. 268, 270, 336 e la traduzione Vittoria eterna. Sovranità trionfale nella tarda
                                                                     antichità, a Bisanzio e nell’occidente altomedievale, Trad. it. di G. IAMARTINO, Milano 1993.
                                                                 2 A. FRAZER, Iconography of the Emperor Maxentius’ Buildings in the Via Appia, in «Art Bulletin»,

                                                                     48 (1966), p. 382 con la presentazione grafica dei complessi imperiali di Roma, Milano, Antiochia,
                                                                     Tessalonica e Costantinopoli. A. CARILE, Materiali di storia bizantina, Bologna 1994, pp. 96-98.

                                             28
    A. CARILE, Costantinopoli Nuova Roma, in AA.VV., La città e il sacro, a cura di F. CARDINI,
    Milano 1994, pp. 203-242. Id., Il circo-ippodromo e la città, in Civitas Europaea, Milano 1996,
    pp.109-138, ill. ID., Le insegne del potere a Bisanzio, in AA.VV., La corona e i simboli del potere,
    Rimini 2000, pp. 65-124, versione ampliata di ID., Immagine e realtà nel mondo bizantino,
    Bologna 2000. ID., La sacralità rituale dei basileis bizantini, in Adveniat Regnum. La regalità sacra
    dell’Europa cristiana, a cura di F. CARDINI e M. SALTARELLI, Genova 2000, Fondazione
    Cardinale Giacomo Lercaro, Veritatis Splendor, Istituto per la ricerca e la formazione culturale cat-
    tolica, pp. 65-117; circa gli organi a fig. 1 cfr. A. CARILE, Le cerimonie musicali alla corte di
    Bisanzio, in Il piacere del testo. Saggi e studi per Albano Biondi, a cura di A. PROSPERI, I-II,
    Roma 2001, pp. 779-811.
3   A.M. ORSELLI, Santità militare e culto dei santi militari nell’impero dei romani tra V e X secolo,
    Bologna 1993.
4   Cfr. A. CARILE, Le insegne del potere a Bisanzio, in AA.VV., La corona e i simboli del potere,
    Rimini 2000, p. 123. A. CARILE, Fonti vicino-orientali dell’immaginario imperiale costantinopolita-
    no, in “Felix Ravenna”, 1994, pp. 265-275, rielaborato in ID., Immagine e realtà nel mondo bizan-
    tino, Bologna 2000, pp. 117-125.
5   Sull’automa – un orologio a figure mobili – della Chalké cfr. P. SCHREINER, Eine chinesische
    Beschreibung Konstantinopels aus dem 7. Jahrhundert, in “Istanbuler Mitteilungen”, 39(1989),
    pp. 493-505. Sull’automa che era sulla torre dell’Ippodromo ancora sotto dominazione latina cfr.
    S. WAETZOLD, Automata, in Enciclopedia Universale dell’Arte, II, Firenze Roma Novara (1958),
    198O, c. 249. Sulla teurgia, cui gli automi fanno riferimento, cfr. Arcana mundi, I, Magia, miracoli,
    demonologia, a cura di G. LUCK, Rocca San Casciano 1997; II, Divinazione, astrologia, alchimia,
    a cura di G. LUCK, Rocca San Casciano 1999, cfr. I, 6, 30-33, 65, 66, 297, 512, 526, 528, 529,
    530-534; II, 23. Sugli automi a corte cfr. qui a nn. 43-46.
6   R. TEJA, Il cerimoniale imperiale, in Storia di Roma, III, L’età tardoantica, 1, Crisi e trasformazio-    Quaderni di Scienza della Conservazione
    ni, Torino 1993, pp. 639-642.
7   CORIPPI In laudem Justini augusti minoris, II, 111. Sono disponibili due edizioni critiche di
    Corippo: FLAVIUS CRESCONIUS CORIPPUS, In laudem Iustini Augusti minoris libri IV, Edited
    with Translation and Commentary by AV. CAMERON, Bristol 1976, e CORIPPE (FLAVIUS CRE-
    SCONIUS CORIPPUS), Eloge de l’empereur Justin II, Texte établi et traduit par S. ANTES, Paris
    1981. Sulla famiglia africana dei Cresconii cfr. J. DURLIAT, Les dédicaces d’ouvrages de défen-
    se dans l’Afrique byzantine, Préface d’ A. BESCHAOUCH, Roma 1981, n. 29, pp. 71-72 (castrum
    di Ain Ksar fra cui figura un Crescon(ius) e il Geminius Cresconius che nel V secolo figura in quat-
    tro documenti di acquisto nelle Tablettes Albertini cfr. L. RUGGINI, Economia e società nell’“Italia
    Annonaria”. Rapporti fra agricoltura e commercio dal IV al VI secolo d.C., Ristampa anastatica con

                                                                                                             29
                                                                      nuova Introduzione, aggiornamenti bibliografici, errata corrige e rettifiche, Bari 1995, p. 437 n.
                                                                      582). O. TREITINGER, Die ostroemische Kaiser und Reichsidee nach ihrer Gestaltung im hoefi-
                                                                      schen Zeremoniell vom Ostroemischen Staats und Reichsgedanken, II ed., Darmstdt 1956, p. 59.
                                                                      CASS. Var. I, 2, p. 10, 14-15 (ed. FRIDH). La connessione della porpora con il sommo potere e
                                                                      la metafora linguistica di “porpora” per impero è corrente fin dal IV secolo cfr. S. G.
                                                                      MacCORMACK, Art and Ceremony in late Antiquity, Berkeley Los Angeles London, 1981, pp.180,
                                                                      194, 201, 202, 206, 246. Sull’uso della porpora anche da parte di sovrani romano-barbarici cfr.
                                                                      M.McCORMICK, Eternal Victory. Triumphal Rulership in late Antiquity, Byzantium and the early
                                                                      Medieval West, Cambridge Paris, 1986 (rist. 1990), pp. 268, 270, 336. COR. In laudem Iustini,
                                                                      III, 194-203.
                                                                 8    P. PICCININI, Immagini d’autorità a Ravenna, in Storia di Ravenna, II, 2, Dall’età bizantina all’età
                                                                      ottoniana. Ecclesiologia, cultura e arte, a cura di A. CARILE, Venezia 1992, pp. 41-42.
                                                                 9    AGAPETOS DIAKONOS, Der Fuerstenspiegel fuer Kaiser Iustinianos, Ertmal kritisch herausge-
                                                                      geben von R. RIEDINGER, Athenai 1995, cap. 1, p. 26; cap. 24 p.40; cap. 46 p. 58. B. CAVAR-
                                                                      RA, Ideologia politica e cultura in Romània fra IV e VI secolo, Bologna 1990, pp. 48-49. AGAP.
                                                                      Exp. cap. 21. Menae patricii cum Thoma referendario de scientia politica dialogus, Ed. C.M. MAZ-
                                                                      ZUCCHI, Milano 1982, V, 45, p. 24, 17-21 e V, 121 p. 37, 1-8. A. PERTUSI, Principi fondamenta-
                                                                      li sulla concezione del potere a Bisanzio. Per un commento al dialogo «sulla scienza politica» attri-
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                      buito a Pietro Patrizio (VI secolo), in “Bullettino dell’Istituto storico italiano per il Medioevo ed
                                                                      Archivio Muratoriano”, 80 (1968), pp.13-15; ID., Teoria del pensiero politico, in La civiltà bizantina
                                                                      dal IV al IX secolo (Università di Bari. Centro di studi per la storia delle civiltà bizantina nell’Italia
                                                                      meridionale. Corso di studi, I, 1976), Bari 1977, pp. 31-85; ID., Il pensiero sociale e politico a
                                                                      Bisanzio dal secolo VI al secolo XV, in Storia delle idee politiche economiche e sociali diretta da
                                                                      L. Firpo, Torino 1983, pp. 667-816 (studio ripreso in A. PERTUSI, Il pensiero politico bizantino, a
                                                                      cura di A. CARILE, Bologna 1994); A. CARILE, Consenso e dissenso tra propaganda e fronda
                                                                      nelle fonti narrative di età giustinianea, in AA.VV., L’imperatore Giustiniano, storia e mito. Giornate
                                                                      di studio a Ravenna, 14-16 ottobre 1976, Milano 1978, p. 37 n. 1. Si vedano le considerazioni ico-
                                                                      nologiche di H. BELTING, Il culto delle immagini. Storia dell’icona dall’età imperiale al tardo
                                                                      medioevo, tr. it. di B. MAJ, Roma 2001, (ed. or. 1990), pp. 19 ss.
                                                                 10 AGAP.     Exp. cap. 1. H. MAGUIRE, The Heavenly Court, in Byzantine Court Culture from 829 to
                                                                      1204, Edited by H. MAGUIRE, Washington 1997, p. 247.
                                                                 11   G. DAGRON, Naissance d’une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 à 451, Paris
                                                                      1974, p. 94, tr. id. Costantinopoli. Nascita di una capitale (330-451), Torino 1991, p. 92.
                                                                 12 M.McCORMICK,         Eternal Victory. Triumphal Rulership in late Antiquity, Byzantium and the early
                                                                      Medieval West, Cambridge Paris, 1986 (rist. 1990), pp. 268, 270, 336. Si veda anche la traduzio-

                                             30
  ne Vittoria eterna. Sovranità trionfale nella tarda antichità, a Bisanzio e nell’occidente altomedie-
  vale, Trad. it. di G. IAMARTINO, Milano 1993, pp. 129-130.
13 COR.    In laudem Iustini, III, 179-213.
14 EUSEBI    CAES. Vita Constantini, 3.11.
15 Si   vedano la Editio princeps Papyrus Bodmer XXIX, Vision de Dorothéos, Edité avec une intro-
  duction, una traduction et des notes par A. HURST O REVERDIN J. RUDHARDT, Description et
  datation du Codex des visions par R. KASSER et G. CAVALLO, Cologny-Genéve 1984 e la secon-
  da edizione migliorata A.H.M. KESSELS and P.W. VAN DER HORST, The Vision of Dorotheos
  (Pap. Bodmer 29), Edited with Introduction, Translation and Notes, in “Vigiliae Christianae”,
  41(1987), pp. 313-359, edizione tributaria dell’opera di revisione testuale del Livrea malgrado la
  affermazione sorprendente a p. 318: “Thanks to the courtesy of prof. Vian we received a copy of
  the manuscript of Enrico Livrea’s lengthy [il corsivo è mio ad evidenziare il tono riduttivo del sag-
  gio del Livrea] review of the editio princeps… it arrived after the completion of this article and too
  late for full incorporation… [ma il Livrea è citato 94 volte in apparato, tanto che ci si chiede se per
  ‘full incorporation’ i nostri autori intendessero la sussunzione della elaborazione culturale del
  Livrea, in effetti non facilmente operabile senza la sensibilità e la cultura dell’autore]”.
16 E.   LIVREA, Vision de Dorothéos…, in “Gnomon”, 58(1986), p. 688.
17 C.   JANNICK, De s. Martha vidua matre s. Symeonis junioris stylitae, commentarius praevius, Acta
  SS. Mai, V, Bruxelles 1685, ed. anastatica 1968, pp. 403-431; P. VAN DEN VEN, La vie ancienne
  de s. Syméon Stylite le Jeune, traduction et commentaire: Vie grecque de sainte Marthe, mère de
  s. Syméon, Bruxells 1970, /Subsidia Hagiographica, 32), tomo II, cfr. I, pp.77*-78*. Cfr. II, 15
  “…vidi in un’apparizione notturna che davanti a me era collocato un trono per lei e lei vi era sedu-
  ta (s. Marta)…”; II, 17 (la Theotokos rivolta a santa Marta)”……Questo, infatti è il palazzo che tuo
  figlio edificò nel cielo”. E, avendo lei fatto segno ai due angeli che le stavano vicino, pose nel
  mezzo del palazzo un seggio e mi disse: “Ecco, ti è stato concesso proprio questo onore, e rima-               Quaderni di Scienza della Conservazione
  ni qui, perché hai temuto il Signore e hai onorato la chiesa di Dio”.
18 COR.    In laudem Iustini, III, 206-209.
19 COR.    In laudem Iustini, III, 254-257.
20 L.   ARIAS, Iglesia de san Julian de los Prados, Dibujos del estudio planimetrico, Somiò, Gijòn
  1991. La Rotonda di Tessalonica, costruzione dell’età di Galerio, presenta otto pannelli, forse della
  prima metà del V secolo, con architetture davanti a cui stazionano martiri designati con il nome,
  la professione o condizione, e mese di commemorazione. Il pannello sul santuario fu rifatto dal
  Rossi nel 1889. I soggetti sono il soldato Leone e il flautista Filemone, il soldato Onesiforo e lo
  schiavo Porfirio, i medici Cosma e Damiano, un altro soldato, il prete Romano e il soldato
  Eucarpione; un prete e il prete Anania; i soldati Basilisco e Prisco; il vescovo Filippo e il soldato

                                                                                                            31
                                                                   Terino, il vescovo Cirillo (?). Cfr. H. TORP, Quelques remarques sur le mosaiques de l’église Saint-
                                                                   Georges à Thessalonique, in Pepragmevna enavtou buzantinou~ sunhdrivou, Thessalonica 12-19
                                                                   agosto 1963, I, Atene 1965, pp. 489 ss. ID., Mosaikkene i St Georg-Rotunden i Thessaloniki,
                                                                   OSLO 1963. A. GRABAR, A propos des mosaiques de la coupole de Saint-Georges à Salonique,
                                                                   in “Cahiers Archéologiques”, 17(1967), pp. 59 ss. E. KITZINGER, L’arte bizantina. Correnti stili-
                                                                   stiche nell’arte mediterranea dal III al VII secolo, Edizione italiana a cura di P. CESARETTI,
                                                                   Presentazione di M. ANDALORO, Milano 1989 (ed. or. 1977), pp. 64-66 e note a pp. 153-154. P.
                                                                   CATTANI, La Rotonda di Tessalonica, Bologna 1972; W.E. KLEINBAUER, The Iconography and
                                                                   the Date of the Mosaics of the Rotunda of Hagios Georgios, Thessaloniki, in “Viator”, 3 (1972), pp.
                                                                   27 ss. li data attorno al 450 rigettando la ipotesi della datazione al 380-390 e ID., The Orants in
                                                                   the Mosaic Decoration of the Rotunda at Thessaloniki: Martyr Saints or Donors?, in “Cahiers
                                                                   Archéologiques”, 30(1982), pp. 25 ss. in cui sostiene che siamo di fronte a donatori piuttosto che
                                                                   a martiri. E. PAZARAS, I        rotovnta...,   Qessalonivkh 1987; CH.MAYROPOULOU - TSIOUNI,
                                                                   Buzantinh Qessalonivkh, Qessalonivkh 1992; D. NALPANDIS, The Rotunda, in Byzantine and
                                                                   Post-Byzantine Monuments of Thessaloniki, Qessalonivkh 1997, pp. 35-41. Sul battistero neonia-
                                                                   no e la fascia palaziale al di sotto del ciclo degli apostoli cfr. Storia di Ravenna, II, 1, Dall’età bizan-
                                                                   tina all’età ottoniana. Territorio, economia e società, a cura di A. CARILE, Venezia 1991, tavv.
                                                                   LVIII-LXIV e I. ANDREESCU TREADGOLD, Materiali, iconografia e committenza nel mosaico
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                   ravennate, in Storia di Ravenna, II, 2, Dall’età bizantina all’età ottoniana, Ecclesiologia, cultura e
                                                                   arte, a cura di A. CARILE, Venezia 1992, p. 193.
                                                                 21 EUSEBI    CAES. Vita Constantini, 3.11.
                                                                 22 Stessi   sentimenti di stupore trascendente nei dignitari ammessi a venerare i due augusti
                                                                   Diocleziano e Massimiano: cfr. Genethliacum Maximiani augusti, 11: Quale pietas vestra specta-
                                                                   culum dedit, cum in Mediolanensi palatio admissis qui sacros vultus adoraturi erant conspecti estis
                                                                   ambo… Atque haec quidem velut interioribus sacrariis operta veneratio eorum modo animos
                                                                   obstupefecerat quibus aditum vestri dabant ordines dignitatis cfr. In Praise of later Roman
                                                                   Emperors. The Pangyrici Latini, Introduction, Translation and Historical Commentary with the Latin
                                                                   Text of R.A.B. MYNORS, edd. C.E.V. NIXON and B. SAYLOR RODGERS, Berkeley Los Angeles
                                                                   Oxford 1994, p. 538, 16-23. Per gli Avari cfr. COR. In laudem Iustini, III, 243-244.
                                                                 23 Le   fasi costruttive maggiori sembrano risalire a Costantino (324-337) con gli edifici di Magnaura,
                                                                   della Chalkè e il palazzo di Dafne; Pulcheria (c. 428) con l’oratorio di S. Stefano; Teodosio II con
                                                                   l’oratorio di San Michele; Giustiniano (527-565) con il restauro della Chalké, l’edificazione del set-
                                                                   tore militare, la costruzione di magazzini e del forno; l’annessione del palazzo di Ormisda; Giustino
                                                                   II con il Crisotriclinio; Tiberio interviene nel 578 sul settore settentrionale del Grande Palazzo
                                                                   creando appartamenti per la sua famiglia; Giustiniano II (685-695, 705-711) innalza il Lausiakòs,

                                                  32
  lo Iustinianòs e la cinta muraria del Grande Palazzo; Teofilo esplica una intensa attività di costrut-
  tore con nove edifici di rappresentanza (Triconco, Sigma, Eros, Camilàs, Musikòs, Margaritis,
  Carianòs, Mysterion, Pyxites e collega con una galleria il Crisotriclinio a Dafne; Basilio I (867-886)
  edifica la Nea, sistema lo Tzikanisterion ed edifica l’Atòs, il Kenurgion e il Pentacubiculum; Leone
  VI restaura e adatta un bagno monumentale; Romano I Lecapeno (920-944) restaura la Chalké;
  Niceforo II Focas (963-969) rafforza la cinta muraria del Palazzo; Costantino VII Porfirogenito
  (944-959) restaura vari edifici; Manuele Comneno (1143-1180) appronta due sale il Manuelites
  con mosaici delle sue imprese e il Muchrutas in stile selgiucchide; inizia un certo declino del
  Grande Palazzo, a favore delle Blacherne anche se gli imperatori latini sembrano risiedervi, come
  pure per un certo tempo Michele VIII Paleologo e Giovanni VI Cantacuzeno (1347-1354).
24 M.   WALLRAFF, Christus Verus Sol. Sonnenverherung und Christentum in der Spaetantike,
  Jahrbuch fuer Antike und Christentum, Ergaenzungsband 32 (2001), Muenster 2001, pp. 133-134.
  Per l’influsso della regalità egiziana sulla monarchia tetrarchica cfr. J. MAURICE, Les pharaons
  romains, in «Byzantion», 12 (1937), pp. 71-103.
25 G.P.   MAJESKA, The Emperor in his Church: Imperial Ritual in the Church of St. Sophia, in
  MAGUIRE, The Heavenly Court, cit., p. 3 n. 9. Con quale criterio egli abbia potuto combinare la
  incoronazione del co-imperatore, “Degno” perché scelto dall’imperatore precedente (de caer., II,
  i, pp.2-3), con quella dell’imperatore CONST. PORPHYR. de caer. 47(38) portatore della santità
  imperiale, non sembra razionalmente accertabile, al di fuori di una volontà di dimostrazione di sog-
  gezione dell’autorità imperiale a quella patriarcale, problema che forse per il Majeska si pone per
  dimostrare che l’imperatore non è imperatore-sacerdote, tematica fuorviante che non tiene conto
  della storicità della istuzione imperiale e della sua sacralità precristiana, per cui cfr. MAYASSIS,
  Mystères et initiations de l’Egypte ancienne, cit., p. 327. Questo tema oblitera il tema del caratte-
  re sacerdotale dell’imperatore, peraltro di derivazione egiziana, cfr. MAYASSIS, op. cit., pp. 327-
  328, SYNESII Aigyptioi, I, 5 cfr. Opere di Sinesio di Cirene. Epistole, operette, inni, a cura di A.          Quaderni di Scienza della Conservazione
  GARZYA, Torino 1989, p. 462. Le opinioni sul rapporto fra impero e sacerdozio nell’imperatore
  divergono fra gli studiosi, cfr. in generale PITSAKIS, Sainteté et empire, cit., pp.163-179 in cui
  riprende G. DAGRON, Empereur et pretre. Etude sur le “césaropapisme” byzantin, Paris 1996,
  pp. 263-275 e ID., Le caractère sacerdotal de la royauté d‘après les commentaire canonique di
  XIIe siècle, in Byzantium in the 12th Century: Canon Law, State and Society, ed. by N. OIKONO-
  MIDES, Athènes 1991, pp.165-178. M. McCORMICK, L’imperatore, in L’uomo bizantino, a cura di
  G. CAVALLO, Bari 1992, p.345.
26 A.   PERTUSI, Insegne del potere sovrano e delegato a Bisanzio e nei paesi di influenza bizantina,
  in XXIII Settimana di Studio del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, Spoleto 3-9 aprile 1975,
  Spoleto 1976, pp. 481-568 cfr. 483-491. MAJESKA, The Emperor in his Church, cit., pp. 1-11.

                                                                                                           33
                                                                 27 COR.    In laudem Iustini, III, 179-214.
                                                                 28 ROBERT      DE CLARI, La prise de Constantinopole, ed. PH. LAUER, Paris 1924, rist 1952, cap.
                                                                   lxxxii, pp. 81-82; ROBERTO DI CLARI, La conquista di Costantinopoli (1198-1216), Studio critico,
                                                                   traduzione, note di A.M. NADA PATRONE, Genova 1972, p. 216.
                                                                 29 LIUDPRANDI      Opera, Die Werke Liudprands von Cremona, III Auflage, Hrsg. Von J. BECKER,
                                                                   Scriptores Rerum Germanicarum in usum scholarum ex Monumentis Germaniae Historicis sepa-
                                                                   ratim editi, Hannoverae et Lipsiae 1915, rist. Bologna 1968, Antapodosis, VI, 5, pp.154-155; LIUD-
                                                                   PRANDI CREMONENSIS Opera omnia, cura et studio P. CHIESA. Cch CLVI, Turnholti 1998, pp.
                                                                   147-148 e cfr. le traduzioni in italiano: LIUTPRANDO DI CREMONA, Italia e Bisanzio alle soglie
                                                                   dell’anno mille, a cura di M. OLDONI e P. ARIATTA, Novara 1987, pp. 193-194; COSTANTINO
                                                                   PORFIROGENITO IBN ROSTEH LIUTPRANDO DA CREMONA, Il libro delle cerimonie, a cura di
                                                                   M. PANASCIA, Palermo1993, pp. 179-180.
                                                                 30 LIUT.   Antap. VI.
                                                                 31 A.   CARILE, Le insegne del potere a Bisanzio, in AA.VV., La corona e i simboli del potere, Rimini
                                                                   2000, pp. 110-111. A. CARILE, Immagine e realtà nel mondo bizantino, Bologna 2000, pp. 122-
                                                                   125.
                                                                 32 G.   VESPIGNANI, Il circo di Costantinopoli Nuova Roma, Spoleto 2001.
Antonio Carile - Il sacro palazzo di Costantinopoli Nuova Roma




                                                                 RIASSUNTO
                                                                 L’espansione edilizia che si prevede di operare nel centro di Istanbul, nella zona attorno alla
                                                                 Moschea Azzurra, vale a dire sull’area soprastante al Sacro Palazzo bizantino, pone per alcune
                                                                 migliaia di metri quadrati problemi di conservazione del patrimonio archeologico sottostante. Un
                                                                 patrimonio incredibile, sia il palazzo dell’età dei Comneni, sia il Sacro Palazzo più antico e monu-
                                                                 mentale, di cui alcuni resti sono ancora visibili verso le mura di mare e i cui possenti sotterranei ci
                                                                 rievocano la monumentalità delle strutture edificate in varie età dell’era bizantina. Ma il Sacro
                                                                 Palazzo è per noi attualmente percepibile attraverso i rari monumenti iconografici che ne restano, e
                                                                 soprattutto attraverso il suo significato ideologico, descritti in questo lavoro.


                                                                 ABSTRACT
                                                                 The building expansion foreseen in the centre of Istanbul, in the area surrounding the Blue Mosque,
                                                                 that is the zone over the Sacred Byzantine Palace, arises the problem of the safeguard of the
                                                                 archaeological heritage lying beneath an area of about thousands of square metres. An amazing pat-
                                                                 rimony, both the Palace of the age of Comneni and the Sacred Palace, more ancient and monu-
                                                                 mental, whose remains are still visible towards the walls and whose powerful undergrounds recall
                                                                 the monumentality of the structures build in various times in the Byzantine era. But the Sacred
                                                                 Palace is now perceivable through the rare remaining iconographic monuments and, mainly, through
                                                                 its ideological meaning, described in this work.


                                                                 RÉSUMÉ
                                                                 L’expansion du bâtiment qu’on prévoit opérer dans le centre d’Instabul, dans la zone autour de la
                                                                 Mosquée Blue, c’est-à-dire dans la zone qui domine le Sacre Palais Byzantin, donne pour quelques
                                                                 milliers de mètres carrés des problèmes de conservation du patrimoine archéologique situé en-des-

                                               34
sous. Un patrimoine incroyable, soit le palais de l’époque des Comneni, que le Sacre Palais le plus
antique et monumental, dont des ruines sont encore visibles vers les murs de la mer et dont les sou-
terrains puissants nous rappellent la monumentalité des structures édifiées pendant plusieurs
époques byzantines. Mais nous pouvons percevoir le Sacre Palais par les rares monuments icono-
graphiques qui restent, et surtout à travers son signifié idéologique, décrits dans cette étude.


ZUSAMMENFASSUNG
Die geplanten Arbeiten im Zentrum von Istanbul durch die Bauerweiterungen in der Zone um die
Blaue Moschee, namentlich in der Zone über dem byzantinischen Heiligen Palast, stellt für einige
tausend Quadratmeter Erhaltungsprobleme für die darunter liegenden archäologischen Bestände
dar. Sowohl der Palast aus dem Epoche der Comneni als auch der antikere und monumentalere
Heilige Palast sind ein unglaublicher Bestand, von dem noch einige Reste in der Nähe der Mauern
am Meer sichtbar sind und deren mächtigen unterirdischen Gewölbe uns die Großartigkeit der
errichteten Strukturen in den verschiedenen Zeitaltern der byzantinischen Epoche wieder ins
Gedächtnis rufen. Der Heilige Palast ist für uns derzeit aber durch die davon erhaltenen seltenen
ikonografischen Monumente und vorallem durch seine in dieser Arbeit beschriebenen ideologische
Bedeutung wahrnehmbar.


RESUMEN
La expansión de la construcción prevista en el centro de Estambul, en la zona alrededor de la
Mezquita Blue, es decir en el área sobre el Palacio Sagrado bizantino, plantea en algunos miles de
metros cuadrados problemas de conservación del patrimonio arqueológico de debajo. Un patrimo-
nio increíble, sea el palacio de la edad de los Comnenos, sea el Palacio Sagrado más antiguo y
monumental, del cual algunos restos son todavía visibles en dirección de los muros que dan al mar
y cuyos poderosos subterráneos evocan la monumentalidad de las estructuras edificadas en las
diferentes fases de la era bizantina. Pero el Palacio Sagrado es perceptible para nosotros actual-
mente a través de los escasos monumentos iconográficos que que quedan, y sobretodo a través de
su significado ideológico, descritos en este trabajo.




                                                                                                            Quaderni di Scienza della Conservazione




                                                                                                       35
