De Florence à Naples, entre XVIIe et XVIIIe siècle: essor et déchéance de galiléens et newtoniens
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Scopo del presente saggio è quello di ripercorrere, rivisitandoli sotto il profilo storico-critico, gli itinerari della nuova scienza moderna, con particolare attenzione per il nesso galileismo-newtonianesimo. Un nesso già ben presente nella mente dei dotti italiani vissuti tra XVII e XVIII secolo, costretti sovente ad operare in un clima culturale non facile, per via delle restrizioni censorie ed inquisitoriali della società italiana di allora. Né li aiutò la frammentazione politica ed istituzionale degli antichi stati italiani. Eppure, tra echi del deismo spinoziano ed a contatto con i fermenti intellettuali della crisi della coscienza europea di fine Seicento, i filosofi naturali della penisola riuscirono, tra Firenze e Napoli, a salvare l'eredità scientifica di Galileo per consegnarla, tramite la grande sintesi newtoniana, allo spirito di riforma dei Lumi settecenteschi, non senza vari ripensamenti e problematiche difficoltà d'ordine pratico negli spazi accademici.
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2421-4124
6669
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Davide Arecco
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From Florence to Naples, between XVIIth and XVIIIth century: fortunes and misfortunes of the disciples of Galileo and Newton
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2017-01-25
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2017-01-25
2019-04-30
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Davide Arecco
2017/01/25
10.6092/issn.2421-4124/6669
Università di Genova
2421-4124
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Da Firenze a Napoli, tra '600 e '700: fortune e sfortune di galileiani e newtoniani
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                  Da Firenze a Napoli, tra '600 e '700:
              fortune e sfortune di galileiani e newtoniani

                                                     Davide Arecco
                                                (Università di Genova)


Scopo del presente saggio è quello di ripercorrere, rivisitandoli sotto il profilo storico-critico, gli itinerari della nuova
scienza moderna, con particolare attenzione per il nesso galileismo-newtonianesimo. Un nesso già ben presente nella
mente dei dotti italiani vissuti tra XVII e XVIII secolo, costretti sovente ad operare in un clima culturale non facile, per
via delle restrizioni censorie ed inquisitoriali della società italiana di allora. Né li aiutò la frammentazione politica ed
istituzionale degli antichi stati italiani. Eppure, tra echi del deismo spinoziano ed a contatto con i fermenti intellettuali
della crisi della coscienza europea di fine Seicento, i filosofi naturali della penisola riuscirono, tra Firenze e Napoli, a
salvare l'eredità scientifica di Galileo per consegnarla, tramite la grande sintesi newtoniana, allo spirito di riforma dei
Lumi settecenteschi, non senza vari ripensamenti e problematiche difficoltà d'ordine pratico negli spazi accademici.

Parole chiave: galileismo, newtonianesimo, libero pensiero, deismo, crisi della coscienza europea, Illuminismo.



1. Paolo Sarpi, la scienza galileiana e i Lincei

Galileo, si sa, trascorse presso l'Università di Padova i diciotto anni più felici della sua vita, dal
1592 sino al 1610. La sua permanenza nel territorio della Repubblica di Venezia coincise con la
frequentazione di luoghi e figure emblematiche del rinnovamento culturale veneto, quali il cenacolo
patavino di Gian Vincenzo Pinelli (1535-1601), al centro di un circuito culturale europeo, attraverso
il quale si potevano conoscere e approfondire le maggiori novità provenienti da Roma, Praga, Parigi
e Londra, con l'opportunità di affrontate importanti questioni di carattere e filosofico e scientifico,
nonché religioso e politico.
       Molto importante, anche per le sorti non sempre felici della cultura italiana, fu il rapporto del
grande pisano con Paolo Sarpi. Galileo lo conobbe, verso il 1600, attraverso comuni amici padovani
e veneziani: impressionato dalla straordinaria acutezza e sensibilità scientifica del frate, prese così a
frequentarlo e a ricorrere spesso al suo parere, effettuando numerose osservazioni astronomiche con
lui, approfittando del fatto che Sarpi aveva alle spalle importanti ricerche nel campo della medicina
e della iatro-chimica, dell’ottica e del magnetismo. Sovente fianco a fianco, i due amici coltivarono
con passione pressoché ogni settore della nuova scienza.
       Lettore attento ed aggiornato – in questo, forse, più di Galileo – Sarpi studiò con attenzione le
opere di Copernico, Vesalio, Brahe, Keplero, Gilbert, in pratica tutti i protagonisti della ‘rivoluzione
scientifica’. Dalla prima acritica adesione alla teoria dell’impetus e da una valutazione qualitativa ed
ancora aristotelica dei fenomeni naturali, Sarpi era passato, attraverso un processo simile a quello di
Galileo, ad una concreta analisi quantitativa e matematica. L’immagine platonica di un rigido ordine
universale, l’accettazione del metodo idrostatico archimedeo e con essa l’immediata ricezione delle
illuminanti ricerche di Giovambattista Benedetti, 1 erano soltanto alcuni degli elementi in comune
tra Galileo e Sarpi. A Venezia, lo scienziato pisano poteva trovare compagni di ricerca tra cui
Sagredo, Sarpi e Micanzio, pronti ad accogliere i suoi tentativi, rivolti alla costruzione di una nuova
filosofia, moderna e sperimentale.
       Il problema, gravido di conseguenze infelici per la storia successiva della scienza italiana, era,
piuttosto, quello legato all'accettazione del copernicanesimo e della sua interpretazione a Padova e a
Venezia. Ancora prima del Sidereus Nuncius – stampato a Venezia, nel marzo del 1610, da Tomaso


1   Cfr. C. Maccagni, Le speculazioni giovanili de motu di Giovanni Battista Benedetti, Pisa, Domus Galilaeana, 1967;
    C. Maccagni, Contributi alla biobibliografia di Giovanni Battista Benedetti, «Physis», 9 (1967), pp. 337-364.
Baglioni – Galileo era, di fatto, già un propagandista del moto terrestre. La realtà dell’eliocentrismo
era da lui vissuta con particolare intensità. Dalla lettera a monsignor Dini del 23 marzo 1615 appare
assai esplicita la volontà galileiana di ricercare conferme alla realtà dell’eliocentrismo, sia sul piano
scientifico, sia su quello filosofico. Nel 1597, a Keplero, Galileo aveva parlato, per lettera, della sua
ostinata ricerca di prove scientifiche filo-copernicane, chiarendo il significato quasi religioso da lui
attribuito a tali tentativi e usando ripetutamente il termine veritas, riferito appunto all’assoluta verità
dell’eliocentrismo, per lui ben più che una semplice ipotesi teorica.
       E’ assai difficile, al confronto, cogliere nella scienza sarpiana una concezione così totalizzante
e ricca di risvolti ideologici: essa non era dotata di quel fideismo copernicano che avrebbe costituito
la forza dirompente capace di condurre Galileo ad elaborare un sovvertimento dei quadri consolidati
e ad approfondire quel processo storico di frattura tra la Chiesa e la cultura moderna, iniziato con la
Riforma. Tutto ciò va tenuto presente, come rimarcato da Vincenzo Ferrone, 2 quando si indagano le
motivazioni per cui Galileo, già a partite dal 1605, pensò di abbandonare gli spazi della Repubblica
veneta, per tornare a Firenze. Nelle lettere dell’epoca emerge la figura di un uomo che vuole tornare
in patria, abbandonando una repubblica inquieta e poco disposta a seguirlo sino in fondo, gli amici,
gli interlocutori di gran valore intellettuale, ma non certo compagni di lotta intenzionati a pensarla
in termini espliciti come lui e a schierarsi troppo apertamente dalla sua parte.
       Per i filosofi naturali veneti, che frequentavano Padova negli anni di Galileo, erano sufficienti
le strategie della tradizione libertina: la verità scientifica, anche quella scottante circa l'astronomia,
poteva essere allusa dissimulando, lodando fingendo di criticare e viceversa. Galileo voleva, invece,
portare avanti un discorso alla luce del sole, uscire allo scoperto: chiedeva già esplicite e necessarie
dimostrazioni. 3 Inoltre, ritornare a Firenze significava anche e soprattutto avvicinarsi a quella Roma
dei gesuiti doveva il grande pisano era consapevole che si giocava la partita. Fare accettare il credo
copernicano dagli ignaziani – allora la punta di diamante della cultura scientifica europea, oltre che
custodi dell'ortodossia religiosa cattolica – era il solo passo da compiersi per decretare la vittoria del
copernicanesimo una volta per tutte e senza più mascheramenti retorici.
       Lo scienziato pisano voleva dare avvio alla rottura dell’egemonia scolastica, a una grandiosa
e capillare renovatio della cultura post-tridentina. Galileo e Sarpi, ben più cauto il secondo, avevano
quindi obiettivi alquanto diversi. Dichiaratamente diverso era l'atteggiamento sui problemi religiosi
e sulle vicende della situazione, culturale e politica, italiana. L’autentica svolta, in tutta l’esperienza
intellettuale galileiana, sembra sia avvenuta solo a Roma, attraverso la sua rapidissima cooptazione
nell’Accademia dei Lincei, che finirono per creare nel tempo una sorta di partito galileiano. Venne a
formarsi, così, un disegno politico-culturale organico, con obiettivi e tempi, modalità ed alleanze di
tipo accademico, pure al di fuori dei confini toscani e romani, guardando a tutta la Repubblica delle
Lettere italiana ed europea di allora. Non quindi il Cimento fiorentino, come comunemente si dice,
ma il gruppo linceo – che accolse Galileo tra il 1611 ed il 1612, avviando con la sua ascrizione un
progressivo abbandono degli iniziali interessi magico-naturalistici (di segno dellaportiano) in favore
di matematica ed esperimento – fu il primo luogo di aggregazione del galileismo italiano e del suo
radicale messaggio epistemologico. 4
       L’incontro di Galileo con Federico Cesi rivelò un'immediata comunanza di interessi filosofici
e scientifici, in particolare riguardo la grave questione del superamento di una visione peripatetica
dell'universo. Cesi colse, immediatamente, la possibilità per i Lincei di rilanciare il loro programma
di diffusione della ricerca scientifica, attraverso una figura autorevole e prestigiosa, come quella di
Galileo. Obiettivo comune divenne l’individuazione di una strategia editoriale e di un vero e proprio
programma culturale, capace di rilanciare la ricerca scientifica, finalmente autonoma da teologia e
metafisica. La comunione tra Cesi e Galileo non si sviluppò soltanto attraverso l’intenso scambio di


2   Cfr. V. Ferrone, Galileo tra Paolo Sarpi e Federico Cesi, in P. Galluzzi (a cura di), Novità celesti e crisi del sapere,
    Firenze, Giunti Barbèra, 1984, pp. 239-253.
3   Cfr. E. Muir, Guerre culturali, trad. it. Roma-Bari, Laterza, 2008.
4   Si vedano G. Olmi, Federico Cesi e i Lincei, in L. Boehm-E. Raimondi (a cura di), Università, accademie e società
    scientifiche in Italia e in Germania dal Cinquecento al Settecento, Bologna, Il Mulino, 1981, pp. 169-237; L. Conti,
    Il palazzo Cesi d’Acquasparta e la rivoluzione scientifica lincea, Assisi-Perugia, La Porziuncola, 1982.
informazioni scientifiche, ma coinvolse direttamente lo spinoso (quanto vitale) problema del nesso
fra teologia e scienza nella cultura cattolica controriformista. Proprio in quei mesi Galileo si poneva
il problema, interpellando il cardinale Carlo Conti, circa le affermazioni contro l’eliocentrismo e la
corruttibilità dei cieli contenute nella Sacra Scrittura, ricevendo tuttavia in risposta indicazioni poco
interessanti, che ricalcavano gli schemi tradizionali, invitando alla cautela ed al rispetto dell’autorità
teologica. Più ancora che in Sarpi e nei dotti veneziani, Galileo trovò pertanto in Cesi un compagno
di lotta ed uno spirito affine. Morto Cesi, nel 1630, a raccogliere ed a difendere l'eredità del metodo
scientifico galileiano fu un altro linceo, il medico e botanico Francesco Stelluti. 5
       La Padova sarpiana aveva rappresentato, per Galileo, un ottimo osservatorio dei rivolgimenti
politici e culturali, che avvenivano, tra il XVI e il XVII secolo, in Europa. Firenze era stata il luogo
ove sperare di poter reperire sostenitori influenti, stanti anche le relazioni diplomatiche con la Roma
del papa re. Solamente presso i Lincei, tuttavia, maturò forse l’autentica svolta nell’esperienza, sia
intellettuale, sia scientifica, galileiana, favorita dall’Accademia e dall'incontro con Cesi.
       Dal 1633 in poi, con il processo a Galileo e la condanna dell'eliocentrismo, calò sulla scienza
italiana una pesante cappa di oscurantismo. Fare ricerche astronomiche che implicassero discussioni
cosmologiche sul sistema dell'universo diventò come noto un problema. Meno sospette, a differenza
della fisica celeste, furono peraltro le investigazioni in altri rami – quasi tutti, in vero – della ricerca
scientifica: meccanica, matematica, storia naturale, architettura, medicina, geologia, prive di riflessi
teologici e quindi terreno sicuro, dove stare al riparo da polemiche e inquisitori. Tuttavia, la libertas
philosophandi divenne un miraggio. Il nome stesso di Galileo si poteva fare solo – meglio se nella
forma privata dell'epistola – in rapporto a quesiti e problemi di statica e dinamica, che non avevano
risvolti di tipo cosmologico e religioso. Il galileismo, in generale, fu sempre guardato con sospetto e
anche i trascorsi del grande pisano con Sarpi, nota anima anti-curiale, non ne agevolarono di certo il
destino in tale senso. Nella seconda metà del XVII, secolo i seguaci dell'eliocentrismo galileiano si
trovarono costretti ad adottare il motto cartesiano larvatus prodeo: ne sono un esempio le Theoricae
Mediceorum planetarum di Giovanni Alfonso Borelli (1608-1679), libro cripto-copernicano apparso
nel 1666 a Pisa, la cui lettura e il cui debito verso Keplero furono di grande utilità per Newton. 6

2. Da Galileo a Newton: una rivisitazione

La celebrazione newtoniana di Galileo, della sua scienza e del suo metodo, rimane inalterata nelle
prime tre edizioni a stampa dei Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687, 1713 ed
infine 1726) di Newton. Il segno di una continuità nella trasmissione e nello sviluppo della nuova
filosofia sperimentale sei e settecentesca, ma anche di una stima e di una ammirazione apertamente
dichiarate verso Galileo da chi come Newton non riconosceva poi sempre volentieri i meriti altrui. 7
       Rileggendo gli scritti di matrice illuminista della prima metà del XVIII secolo, è facile intuire
come, in tali ambienti, fosse di estrema importanza il binomio Galileo-Newton. Uomini di scienza
come Paolo Frisi (1728-1784) o intellettuali libertini come Francesco Algarotti (1712-1764) videro
in Galileo e Newton i principali artefici del cambiamento scientifico nella visione del mondo, veri
distruttori di certezze obsolete e costruttori di un rinnovato sapere. Tuttavia, le dottrine galileiane
trovarono un terreno difficilissimo nella penisola italiana dominata dallo strapotere del Sant’Uffizio,
in cui gli ambienti culturali erano ancora irrigiditi su posizioni dogmatiche legate alla scolastica. Per
ciò che riguarda la circolazione delle idee galileiane, esse furono ovviamente ostacolate vietando la
stampa e la circolazione delle sue opere. A nulla valsero gli sforzi di Vincenzo Viviani (1622-1703),
al fine di pubblicare gli scritti del maestro, nel secondo Seicento. Solo a Firenze, nel 1718, grazie
all’impegno di matematici e filosofi naturali come il cartesiano Guido Grandi (1671-1742) – aiutato
da studiosi e tipografi come Giovanni Bottari, Tommaso Buonaventuri e Benedetto Bresciani – vide
la luce una disordinata ed auto-censurata ristampa degli scritti galileiani, priva naturalmente sia del

5   Cfr. D. Arecco, Una storia sociale della verità. La scienza anglo-italiana dal XVI al XVIII secolo, Roma, Aracne,
    2012, pp. 53 e segg.
6   Cfr. A. Koyré, La rivoluzione astronomica. Copernico, Keplero, Borelli, trad. it. Milano, Feltrinelli, 1966.
7   Cfr. A.R. Hall, Galileo nel XVIII secolo, «Rivista di filosofia», 70 (1979), pp. 367 e segg.
Dialogo sia delle Lettere copernicane. Di grandissima importanza fu invece l’edizione clandestina,
impressa a Napoli, nel 1710, del Discorso sopra i due massimi sistemi. Il primo segno del fatto che
il galileismo fiorentino e toscano stava prendendo piede nel Regno partenopeo.
        La Compagnia di Gesù, dal canto suo, oltre ad attaccare apertamente le teorie galileiane più
eversive, si concentrò nello screditare l’autore, criticando o sottostimando i risultati scientifici da lui
ottenuti. Nel secondo '600, fu grazie all'eredità sempre viva di Evangelista Torricelli (1608-1647), al
lavoro di Viviani e di Alessandro Marchetti (gran libertino e traduttore di Lucrezio) che il pensiero
scientifico galileiano poté resistere alle critiche gesuitiche e continuare a filtrare. 8
       Più confuso e frammentato fu, invece, il dibattito nel primo Settecento. Non mancarono, per
altro, confronti pure vivaci e discussioni, come quella tra Grandi (seguace dei moderni, ammiratore
del nuovo rigore scientifico e della chiarezza metodologica nel procedere) ed il ligure Paolo Mattia
Doria (1667-1746). 9 Quest’ultimo pubblicò due scritti, nel 1711 e nel 1712, nei quali – lui seguace
degli antichi, ammiratore della geometria di Euclide ed amicissimo del Vico – iniziava un percorso
intellettuale che contrapponeva e al meccanicismo e alla matematica una idea di scienza per nulla
sperimentale, fondata semmai su basi pitagorico-platoniche, in cui tutto si riduceva a dimostrazioni
geometriche. Un itinerario controcorrente, che soltanto in minima parte poteva andare incontro al
retaggio galileiano ed alle possibilità di svilupparne illuministicamente la portata euristica. Sino alla
fine, Doria rimase il protagonista e il simbolo dello scontro di pensiero in atto – scontro destinato a
segnare non poco la cultura scientifica italiana di quegli anni – tra due differenti ed opposte fazioni:
da un lato quella dei veteres (ancora legati al passato) e dall'altro quella dei novatores, che, oramai
illuministicamente, ritrovavano la scienza galileiana in quella di Newton, che aveva saputo portare a
compimento in una sorta di continuità ideale – Galileo era infatti morto nello stesso anno di nascita
del fisico inglese, il 1642 – i costrutti scientifici del grande pisano. La nuova sintesi newtoniana di
Principia ed Opticks – che i dotti della nostra penisola conobbero soprattutto sulle pagine della sua
versione latina (Optice, 1706), tradotta da Samuel Clarke – aveva del resto saputo fondere dinamica
celeste kepleriana (fondata sull'eliocentrismo copernicano) e meccanica terrestre galileiana (di tipo
archimedeo).
        Quando gli storici della scienza si interrogano sul galileismo seicentesco ne mettono in risalto
la particolare struttura apologetica (si trattò di salvaguardare e trasmettere un autentico patrimonio
scientifico), l’enorme valore storico-scientifico e la scarsa o nulla originalità. In fondo né Galileo né
i suoi discepoli diedero mai un statuto filosofico alla nuova scienza, né la inquadrarono all'interno
di un corpus preciso. E' tuttora oggetto di dibattito se questo sia avvenuto. Dobbiamo anche pensare
alla particolare tendenza sincretistica degli ambienti culturali di allora, in particolare nel Granducato
e a Napoli, nonché al naturale sviluppo che il galileismo ha conosciuto – per vie sotterranee, per lo
più – tra XVII e XVIII secolo. Senz'altro, la principale manovra dei galileiani tra il secondo e tardo
Seicento e i primi tre-quattro decenni del Settecento fu, prima di tutto, quella di salvare almeno una
parte della tradizione scientifica galileiana dalla rete sempre stringente della censura. Fu anche per
tale ragione che l'azione dei galileiani risultò e risulta tutt'oggi così frammentata e frammentaria. Ci
si poteva appoggiare all'epicureismo cristiano di Gassendi, oppure al cartesianesimo – come nella
Roma barocca dell'ex regina Cristina di Svezia, sia pure accanto a mai sopite istanze alchimistiche –
o ancora al naturalismo rinascimentale, come accadde a Napoli o in parte nella Torino sabauda. 10

8  Cfr. V. Ferrone, Galileo, Newton e la «libertas philosophandi» nella prima metà del XVIII secolo in Italia, «Rivista
   storica italiana», 93 (1981), pp. 143-185.
9 Cfr. S. Rotta, Paolo Mattia Doria, in G. Ricuperati (a cura di), Politici ed economisti del primo Settecento, Milano-
   Napoli, Ricciardi, 1978, pp. 837 e segg.; M Torrini, Dopo Galileo. Una polemica scientifica (1684-1711), Firenze,
   Olshki, 1979; S. Rotta, Paolo Mattia Doria rivisitato, «Studi settecenteschi», 3-4 (1982-1983), pp. 45-88.
10 Qui giunse nel 1675 il livornese Donato Rossetti, sfuggito a una stretta anti-atomistica che aveva investito lo Studio
   di Pisa, dove insegnava. La figura di Rossetti è altamente emblematica di come l'idea di scienza, nata tra Cinque e
   Seicento, possedesse ancora confini incerti e indefiniti: nel suo caso, il richiamo a Galileo, Democrito, Archimede e
   Bacone – i quattro astri dello sperimentalismo moderno – si accosta a quello alla magia naturalis di Campanella. Si
   veda, in proposito, S. Gomez Lopez, Le passioni degli atomi. Montanari e Rossetti: una polemica tra galileiani,
   Firenze, Olschki, 1997. La polemica innescata dagli ambienti ecclesiastici nella Pisa di Rossetti non fu diversa dal
   processo agli 'ateisti' che coinvolse a Napoli, durante l'ultimo decennio del Seicento, i fautori dell'atomismo. Storia
       Un aiuto, anche se la storiografia di rado lo sottolinea in maniera adeguata, venne dalla nuova
scienza newtoniana. Questa non fu mai condannata, né Newton posto all'Indice, malgrado l'esplicita
assunzione dell'eliocentrismo. Ritrovare nell'opera newtoniana l'evidente e riconosciuta presenza di
Galileo poteva essere un primo passo al fine di sdoganare il nome del grande pisano e il suo sapere:
quanto meno, la cosa costituiva un'opportunità. A Firenze, dove operava Thomas Dereham, la strada
venne percorsa con relativo successo, costituendo un modello per il ceto colto napoletano. 11
       Di estrema importanza fu, poi, l’idea – che si diffuse tra i galileiani del primo Settecento – di
arrivare ad un nuovo rapporto tra scienza e fede. La pubblicazione a Firenze dell’Opera omnia di
Gassendi rientrò appunto nell'ottica di quest'operazione (non solo editoriale) e il saggio introduttivo
Typographus philosophiae studiosis si trasformò subito in una sorta di manifesto programmatico del
circolo galileiano toscano. Vi si rimarcava, con decisione, come la causa principale della decadenza
culturale italiana fosse dovuta alla mancanza di libertà nell'esercizio del sapere scientifico e quindi
si esortavano gli studiosi italiani a liberarsi dei settarismi individuando precisi criteri epistemologici
nella riflessione filosofica di Galileo, Newton e Gassendi. Vi era poi posto per una difesa di alcune
teorie epicuree – l'atomismo, decisiva riconquista dei moderni – e per un attacco alla morale stoica,
di cui si riconosceva l'inavvicinabilità da parte delle persone comuni, morale che si chiedeva ora di
sostituire con leggi etiche derivanti da una corretta analisi della vera natura umana. Aspetti – questi
ultimi – che, anche tramite Locke, avrebbero fruttificato a Napoli, con l'opera di Antonio Genovesi
(1713-1769). 12 L'immagine storiografica del così detto 'cattolicesimo illuminato' – dire Illuminismo
cattolico sarebbe un ossimoro troppo provocatorio – è probabilmente oggi superata (la coniò, si sa,
Nicola Carranza parlando del gruppo di Gaspare Cerati, a Parma). Di certo, calza ancora a pennello
nel caso dell'abate Genovesi e resta crediamo molto utile per dare un volto generale a un particolare
fenomeno culturale. Genovesi fu insieme un intellettuale cattolico e un illuminista moderato, attento
ai significati anche teologici della nuova scienza inglese. Egli fece suo il credo della fisico-teologia
di John Ray, George Cheyne e Thomas Burnet: dalla natura indagata dalla scienza si può risalire, a
posteriori, sino al suo creatore, lockianamente; dalla funzionalità dell'ordinamento del mondo si può
dedurre sia la presenza sia l'azione d'una divinità eterna ed infinitamente buona e saggia.
       Inoltre, attraverso l'apertura ad un newtonianesimo che poggiava sulla scienza seicentesca di
Galileo, venne dato finalmente il via in Napoli a quella rottura con il settarismo filosofico e con un
retrivo conformismo cattolico, che era stata auspicata tra Sei e Settecento dai galileiani fiorentini. Il
cattolicesimo della penisola ne uscì più flessibile e persino rafforzato nei suoi quadri, più aperto alle
novità della scienza sperimentale e, nel contempo, meglio equipaggiato per fronteggiare, di lì a non
molto, certe derive estreme e materialiste dei Lumi francesi.

3. Echi del galileismo toscano a Napoli tra XVII e XVIII secolo

La maturazione del pensiero scientifico nel Regno di Napoli durante il XVIII secolo seguì una
duplice (ed a tratti contrastante) direzione. Il primo ‘700, con i fratelli De Martino e Genovesi, vide
l’eredità galileiana (combinata con la scienza di Newton) eletta a pilastro delle ricerche scientifiche,
mentre nella seconda metà del secolo fu attiva una nuova generazione di studiosi, che si occupò più
di valutare le sorti storiche, politiche e sociali del Regno, allo scopo di incidere su di esse, piuttosto
che concentrarsi sul rinnovamento scientifico, tecnico e culturale, che stava investendo, allora, tutta
l'Europa. Il principale esponente di questa seconda stagione fu Gaetano Filangieri (1752-1788), che

   notissima, che non è qui il caso di ripercorrere, ma che sta comunque ad indicare le forti restrizioni all'esercizio del
   libero pensiero nell'attività filosofico-scientifica dell'Italia tardo-barocca.
11 Cfr. V. Ferrone, Una scienza per l'uomo. Rivoluzione scientifica e Illuminismo nell'Europa del Settecento, Torino,
   UTET, 2007, p. 306.
12 Cfr. D. Arecco, Antonio Genovesi e l’immagine lockiana della scienza, «Studi settecenteschi», 23 (2003), pp. 149-
   180. Genovesi si trasferì a Napoli nel 1737. Nel 1743 pubblicò gli Elementa mataphysicae, che suscitarono presto
   polemiche tra gli ecclesiastici, ma che gli regalarono anche una certa rinomanza. Aderì pienamente alla filosofia di
   Newton, ma in lui si possono scorgere ancora visioni spiritualizzanti, sulla scia di Campanella, e concezioni affini
   al giusnaturalismo di Grozio. Nel 1747, uscì la seconda parte degli Elementa, a cui seguirono (nel 1752) altri due
   tomi.
si dedicò a studi giuridici – la sua Scienza della legislazione apparve in più volumi, tra il 1780 e il
1785 – ispirandosi al costituzionalismo anglo-americano e a contatto con la Massoneria. 13
       Nella seconda metà del XVIII secolo, a Napoli, l'eredità filosofica e scientifica di Galileo non
accendeva più gli animi. La cosa è da ascrivere tuttavia anche al fatto che l'affermazione del nuovo
modello newtoniano, maturata soprattutto durante gli anni del Viceregno austriaco (1707-1734), con
la cerchia genovesiana, aveva significato implicitamente anche una tacita accettazione della scienza
di Galileo, sulla quale Newton si era basato in Inghilterra. Nel secondo Settecento il galileismo fu in
tal senso, per i dotti partenopei, una sorta di paradigma ormai implicitamente assodato, un territorio
in sostanza già esplorato. I problemi che l'Illuminismo napoletano doveva affrontare erano, adesso,
di altro genere. 14
       La scienza del primo ‘700, sulla scia di Galilei, si era scagliata contro anacronistiche teorie, e
filosofiche e religiose, mentre quella che si era sviluppata verso la fine del secolo poneva al centro
della discussione le possibilità di razionalizzare e riformare sia politicamente sia ideologicamente il
sistema sociale e culturale dell’Antico Regime, molto arretrato nel Regno di Napoli, dopo il ritorno
della dinastia borbonica sul trono. Altrove fu diverso. A Milano, Firenze e Torino, si approfondì la
riflessione sull’Illuminismo, attraverso circoli culturali, accademie, logge e primi periodici, come la
Scelta di opuscoli interessanti fondata nel 1776 a Milano dal ligure d'origini Carlo Amoretti (1741-
1816). La corte borbonica tentò in realtà di fare la sua piccola parte e s'attivò per dare un contributo,
riuscendo indirettamente a fornire anche un patrimonio tecnologico alle piccole fonderie e miniere,
costantemente sull’orlo del collasso economico, mediante la creazione di scuole tecniche, tra cui la
Reale Accademia di Marina (1735), l'Accademia militare di Artiglieria (1744), la Reale Accademia
del Corpo degli Ingegneri (1754) ed infine la Reale accademia militare (1769), dove si lavorava al
miglioramento delle attrezzature e delle tecniche di lavorazione dei diversi materiali. Il riformismo
scientifico partenopeo apparve tuttavia frammentario ed occasionale, nonché frutto di riflessioni di
pochi e isolati individui. Nel napoletano, non vi fu mai il passaggio dalle premesse della rivoluzione
scientifica, che poggiavano sull’operato di Galileo, Bacone e Newton, a effettive riforme e pratiche
di razionalizzazione di vari ambiti dell’economia, delle istituzioni e della società. Bisogna tuttavia
tenere anche conto del fatto che gli illuministi di Milano e Firenze potevano rivendicare l’eredità di
Galileo e di Newton per sostenere un carattere laico, positivo ed autonomo della scienza, mentre a
Napoli le condizioni e le necessità in cui ci si trovava ad agire erano alquanto differenti. 15
       Molto diversa, invece, la situazione culturale a Napoli al principio del secolo XVIII. Nel 1732
fu inaugurata una nuova stagione riformistica incentrata attorno all’Accademia delle scienze guidata
da Celestino Galiani, che aveva il preciso intento di rinnovare il pensiero del partito dei novatores,
coloro cioè che sostenevano una decisa svolta intellettuale in senso ormai illuminista, e di favorire il
rinnovamento politico-sociale di Napoli e delle sue strutture istituzionali. Gli obiettivi preposti dalla
cerchia galianea riguardavano la razionalizzazione della società, che doveva essere modernizzata,
attraverso gli studi sulle potenzialità delle risorse presenti nel territorio, sui meccanismi della vita
locale e dell’apparato statale, congiuntamente all’introduzione di nuove tecniche e di nuove teorie
scientifiche di ascendenza cripto-galileiana, nelle quali si riversavano tutte le speranze degli studiosi
partenopei più prossimi alle idee dell'Illuminismo newtoniano. Punto di partenza per attuare questa
svolta culturale fu il pensiero di Galileo. La scienza di quest'ultimo venne diffusa a Napoli, al fine
di porre le fondamenta per uno sviluppo delle istituzioni e della società tramite la comprensione dei
meccanismi che regolano la natura, secondo lo schema già baconiano, da Bartolomeo Intieri (1677-
1757).
       Nativo di Pistoia, in gioventù Intieri aveva compiuto approfonditi studi matematici, prima di
prendere i voti. Non perse però mai interesse verso matematica e meccanica. Trasferitosi a Napoli,


13 Cfr. V. Ferrone, La società giusta ed equa. Repubblicanesimo e diritti dell’uomo in Gaetano Filangieri, Roma-Bari,
   Laterza, 2003.
14 Cfr. V. Ferrone, L'Illuminismo e il caso Galileo, in G.M. Bravo-V. Ferrone (a cura di), Il processo a Galileo Galilei
   e la questione galileiana, Roma, Edizioni di storia e letteratura, 2010, pp. 209-216.
15 Cfr. V. Ferrone, Alcune riflessioni sulla cultura illuministica napoletana e l'eredità di Galilei, in F. Lomonaco-M.
   Torrini (a cura di), Galileo e Napoli, Napoli, Guida, 1987, pp. 429-448.
si legò agli ambienti di origine fiorentina della capitale del Regno, tanto da divenire nel 1734 agente
mediceo presso la corte borbonica, con l’incarico di amministrare i beni dei Medici nella zona e di
agire come informatore segreto – spia, a conti fatti – per la Firenze granducale. 16
       E' nella figura e nell'operato di Intieri che dobbiamo cercare il vero anello di congiunzione tra
la scienza galileiana della fiorentina Accademia del Cimento e quella napoletana degli Investiganti
attivi nel secondo Seicento. E' Intieri che radica in via definitiva e impianta in maniera stabile nella
capitale del Regno partenopeo la tradizione del galileismo toscano, aprendola e consegnandola agli
sviluppi illuministici del nuovo secolo. Anche se non lo si rimarca mai abbastanza, quella di Intieri
è una figura chiave assolutamente cruciale nel passaggio nell'Italia centro-meridionale – l'analogo di
area settentrionale è il veronese monsignor Francesco Bianchini (1662-1729) – dal galileismo alla
nuova scienza newtoniana.
       Grazie a Intieri, viene tesaurizzata e superata, a Napoli, l'esperienza investigante maturata non
senza lacerazioni dal 1663 al 1670, quando il meccanicismo cartesiano, la filosofia corpuscolare e il
naturalismo telesiano (non privo di consistenti retaggi alchemici) avevano rappresentato, 17 sia pur
in maniera sofferta ed assai controversa, un primo tentativo di rifondare l'antico con il nuovo,
tramite aperture anche generose e molto eclettiche verso le novità filosofico-scientifiche.
Lucantonio Porzio (1639-1724) in particolare, guardando alla tradizione galileiana incarnata dal
Cimento fiorentino, si era confrontato non senza riserve con la statica galileiana e le sue basi
epistemologiche, nello scritto De motu corporum nonnulla del 1704. Molto più fedele all'ortodossia
scientifica del galileismo e al moderno metodo sperimentale è tuttavia Intieri, che concede alla
generazione di Porzio la bontà del tentativo di aggiornamento culturale, ritenuto peraltro ancora
insufficiente, per mancanza di rigore epistemologico. 18 Sempre grazie all'appoggio materiale di
Intieri, all'Università di Napoli, nel 1754, venne creato l'insegnamento di Meccanica e commercio,
di fatto il primo corso di economia politica in Italia. La cattedra – dalla quale Genovesi analizzò,
negli ultimi anni di carriera, le problematiche economiche, studiandole in considerazione degli
aspetti sociali ed antropologici, in chiave storica e scientifica – fu l'avamposto della nuova cultura
settecentesca, insieme newtoniana e illuminista.
       Nella visione di Intieri e soprattutto di Genovesi, la scienza doveva essere al servizio della
società: era necessario analizzare razionalmente la realtà economica del Regno, per comprenderne i
meccanismi fondamentali, e il mondo agricolo, per trovare le giuste innovazioni da apportare nella
società agraria. Genovesi si occupò di giustificare l’operato degli illuministi, proprio riprendendo la
tradizione galileiana, sostenendo che la libera ricerca filosofica e scientifica non avrebbe intaccato
le verità di fede, indispensabili per il mondo napoletano dell’epoca.

4. Celestino Galiani, il cardinale Davia e la scienza newtoniana all'alba dei Lumi

Celestino Galiani (1681-1753) venne avviato come Genovesi alla carriera ecclesiastica, grazie alla
quale ottenne il titolo di 'studente' dal suo ordine, i celestini, titolo che gli permise di trasferirsi a
Roma, presso il monastero di Sant’Eusebio, per continuare gli studi. Nel 1707, conseguì il titolo di
lettore di Teologia morale e Sacra Scrittura. Galiani seppe applicare nel suo magistero, la Teologia
dogmatica, i nuovi criteri filologici e scientifici, suscitando successo ed interesse. Contro Cartesio e
e Gregorio Caloprese (1650-1715), scrisse la famosa Epistola de gravitate et cartesianis vorticibus
nel 1714, illustrando l'attrazione universale newtoniana con considerazioni personali e con un mal
celato galileismo. Grazie all’appoggio della corte imperiale austriaca, ottenne prima l’arcivescovado
di Taranto (dal dicembre 1731 al febbraio 1732) ed in seguito quello di Napoli (dove fu Cappellano
del Regno), insieme con il titolo di Prefetto dei Regi Studi. Fu così la suprema autorità didattica ed
amministrativa dell’università partenopea. Per motivi prudenziali non pubblicò tuttavia mai nulla e

16 Cfr. M. Fubini Leuzzi, Bartolomeo Intieri, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
   italiana, 2004, vol. LXII, ad vocem.
17 Cfr. M. Torrini, L'Accademia degli Investiganti, «Quaderni storici», 48 (1981), pp. 845-883.
18 Cfr. A. Dini, Filosofia della natura, medicina e religione. Lucantonio Porzio (1639-1724), Milano, Franco Angeli,
   1985.
anche il fondamentale trattato Della scienza morale rimase manoscritto e circolò solo, tra Firenze e
Napoli, in un ristretto ambito di amici e sodali dalle medesime vedute. 19 Sino al 1736 Galiani lavorò
alla riforma dei quadri didattici ed organizzativi dell'Università di Napoli: un lavoro svolto quasi in
parallelo con quello intrapreso nel 1733 da Cerati presso lo Studio pisano, in qualità di provveditore
generale. Con il riformatore giansenista ducale, Galiani condivideva anche molte idee di riforma a
proposito della Chiesa e del suo ammodernamento. 20
       Colto e preparato, Galiani fu un gran lettore: oltre a quelli di Newton, ebbe libri di Locke e di
Bayle. Il matematico e fisico olandese Willem Jakob s'Gravesande (1688-1742), professore presso
l'Università di Leida, seguace di Galileo e Newton, fu dal 1714 in contatto epistolare con Galiani, al
quale propose di collaborare al Journal littéraire, di cui era allora il direttore. Né questa fu l'unica
attestazione di stima della quale Galiani fu fatto oggetto. Giovanni Antonio Davia – filo-giansenista,
cardinale illuminato, provvisto di una solida cultura scientifica e legatissimo a Bianchini, animatore
a Bologna e a Rimini di accademie sperimentali – era stato tra i primissimi in Italia ad avere notizie
dell'opera scientifica di Newton e fu, probabilmente, colui che presentò Galiani a Montesquieu, nel
corso del viaggio italiano di quest'ultimo tra l'agosto 1728 e il luglio 1729. 21
       A proposito di Montesquieu e dei suoi rapporti con l'Italia, il 19 marzo 1735, Niccolini scrisse
a Galiani da Roma che

       non vi sono nuovi libri, che facciano gran fracasso, fuori delle Considerazioni sulla decadenza
       dell'Impero Romano del Presidente di Montesquieu, opera di cui Mylord Carteret, uno de' più
       bei genii dell'Inghilterra, ha detto, che servirebbe per immortalizzare il suo nome. 22

       Le Considérations sur les Romains di Montesquieu erano state infatti il libro dell'anno 1734 e
avevano riscontrato un grande clamore. A Galiani, figlio in questo dell'enciclopedismo del secolo in
cui visse, la cosa non poteva evidentemente non interessare. Ogni libro, ogni idea, ogni fermento in
arrivo dalla Repubblica letteraria oltremontana innescava il suo entusiasmo e la sua curiosità. Ogni
stimolo – scientifico, filosofico e storiografico – poteva fornire a lui ed ai suoi collaboratori (Intieri,
Genovesi e Davia, su tutti) lo spunto per provare a svecchiare l'intellettualità italiana, partendo ogni
volta dai centri nevralgici di Firenze, Roma e Napoli, con lo sguardo rivolto a Parigi e in particolare
alla Royal Society di Londra.
       Importantissima fu l'amicizia tra Galiani e Davia. Questi fu la voce e il principale referente di
Galiani nello Stato pontificio. Davia, tra i più assidui e stimati allievi di Bianchini, 23 fu altresì uno
degli interlocutori del Dialogo fisico-matematico sulle forze d'Eolo, opera postuma – edita a Parma,
nel 1694, grazie alle solerti cure bianchiniane – dell'astronomo galileiano e costruttore di strumenti

19 Cfr. V. Ferrone, Celestino Galiani e la diffusione del newtonianesimo. Appunti e documenti per una storia della
   cultura scientifica del primo Settecento, «Giornale critico della filosofia italiana», 61 (1982), pp. 1-33; V. Ferrone,
   Scienza, natura e religione. Mondo newtoniano e cultura italiana nel primo Settecento, Napoli, Jovene, 1982; V.
   Ferrone, Realtà e finzione di una autobiografia settecentesca. Considerazioni sul Ristretto della vita di Celestino
   Galiani, in A. Postigliola-G. Barbarisi-N. Boccara (a cura di), La memoria, i Lumi, la storia, Roma, s.e., 1987, pp.
   35-38; E. Di Rienzo, Celestino Galiani, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
   italiana, 1998, vol. LI, ad vocem.
20 Cfr. F. Venturi, Settecento riformatore, vol. I, Da Muratori a Beccaria, Torino, Einaudi, 1969, pp. 22 e segg.
21 Cfr. S. Rotta, Montesquieu nel Settecento italiano, «Materiali per una storia della cultura giuridica», 1 (1971), pp.
   82-83 n. 45. Come Galiani, Davia era uno spirito europeo e un ammiratore dell'Inghilterra. I due furono al centro di
   una fittissima rete di relazioni scientifiche, con esperimenti elettrici con la macchina di Hauksbee e con la pompa
   pneumatica di Boyle. Davia incoraggiò e anzi stimolò quelle curiosità, commentando con interesse competente quei
   tentativi. A quest'uomo davvero colto e moderno non mancavano, del resto, anche gli interessi antiquari e quelli di
   storia ecclesiastica (a Bruxelles era stato in rapporto con il Papenbroeck). È veramente un peccato – come ha fatto
   notare Rotta – che, frastornati dal rumore che Domenico Passionei ed Angelo Maria Querini seppero fare attorno al
   proprio nome ed alla propria persona, gli storici del Settecento italiano non gli abbiano ancora prestato la dovuta
   attenzione. E dire che, come notava Montesquieu, Davia era uno dei personaggi più in vista del Sacro Collegio, uno
   dei papabili nel conclave del 1730, quello da cui, contro le previsioni di Montesquieu, uscì eletto Lorenzo Corsini.
22 Napoli, Società di Storia Patria, Ms. XXX. A. 5, f. 38.
23 Cfr. S. Rotta, Francesco Bianchini, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana,
   1968, vol. X, ad vocem.
scientifici Geminiano Montanari (1633-1687). 24 Davia, nato nel 1660, a Bologna, da una famiglia
di recente nobiltà, imparentata con i più prestigiosi casati del Senato felsineo, svolse studi filosofici,
letterari e giuridici, tra la città natale e Torino, mostrando un precoce interesse per l'astronomia e le
matematiche. Stabilì un sodalizio fruttuoso con il milieu galileiano della scienza bolognese, sotto la
guida di Marcello Malpighi (1628-1694). Nel 1681 Davia, in occasione di un Grand Tour concepito
appositamente, frequentò gli ambienti scientifici parigini e londinesi, accolto da Robert Hooke nella
Royal Society. Rientrato in patria, fu nominato ufficiale delle acque e s'occupò d'ingegneria militare
nella lunga guerra di Venezia contro il Turco. Fece ritorno in Italia con la flotta toscana e si stabilì a
Roma. Qui, poté coltivare i suoi interessi scientifici e dedicarsi al collezionismo antiquario. Attività
portate avanti anche in seguito, nonostante i frequenti incarichi diplomatici per conto di Innocenzo
XI, che lo volle internunzio a Bruxelles nel 1687 per risolvere il problema del giansenismo belga. In
Polonia durante la Guerra di successione, Davia transitò anche a Vienna e in Spagna. Intenzionato a
riavvicinare la chiesa romana agli Hannover, conobbe e frequentò Leibniz. Ebbe numerosi contatti
con l'Istituto delle Scienze di Bologna, che, con lui, divenne sempre più un feudo galileiano in seno
alla chiesa ed al quale fece dono di diverse apparecchiature, comunicando al newtoniano Eustachio
Manfredi i risultati delle sue osservazioni celesti. Assai numerose furono pure le relazioni che Davia
strinse con corrispondenti e filosofi naturali stranieri, per lo più inglesi e di ambito newtoniano, allo
scopo anche di arricchire la sua già vasta biblioteca personale. Creato cardinale a Roma, accorto nel
muoversi fra gli intrighi della corte pontificia, rappresentò un autentico punto di riferimento per vari
filosofi e uomini di scienza italiani, passati – o in procinto di passare – dal galileismo alla frontiera
aperta dal newtonianesimo: a loro, soprattutto a Galiani, Davia non fece mai mancare protezioni ed
appoggi influenti presso la corte papale. 25
       Galiani ebbe modo di leggere, grazie a Davia, i Principia mathematica e l'Optice di Newton a
solo pochi anni dalla loro pubblicazione, comprendendone correttamente il significato scientifico e
l'importanza culturale. Dai suoi appunti manoscritti e dall'Epistola a Gregorio Caloprese, si desume,
in effetti, una profonda conoscenza della polemica anti-cartesiana allora in atto, supportata da solide
competenze tecnico-scientifiche. Eppure, tale comprensione degli aspetti filosofici e scientifici delle
teorie esposte nei Principia fu solamente il punto di partenza del dibattito che, nel corso degli anni,
Galiani sollecitò nell'ambito della cultura italiana, più specificamente con altri cattolici 'illuminati',
un dibattito che assunse, via via, caratteri sempre più ideologici. Fondamentali furono i rapporti che
Galiani seppe intrecciare, in Italia ed in Europa, incoraggiando sia la conoscenza sia la divulgazione
del nuovo sapere scientifico. Gli interessi di Galiani, in realtà, erano estremamente variegati e le sue
letture vastissime, spaziando dall'interesse per la lettura critico-razionalistica dei testi sacri sino alle
opere dei free-thinkers inglesi, senza tralasciare le opere di autori nodali della letteratura filosofica
d'area protestante e calvinista (segnatamente il Réfuge ugonotto di Rotterdam). 26
       Suggestionato dal deismo, a cui spesso il newtonianesimo settecentesco si affiancò, Galiani si
rivelò in altre parole molto sensibile alle inquietudini della crisi della coscienza europea. All'interno
di una sintesi davvero originale e personalissima, Galiani maturò un matrimonio molto eterodosso e
anti-conformista di empirismo lockiano – comune anche a Genovesi, oltre che ai modelli inglesi ed
olandesi – e di teologia naturale newtoniana. Una sintesi che influenzò non poco la sua concezione
dell'etica, dell'economia e della politica, nonché, di riflesso, la vita culturale della Napoli del primo



24 Cfr. S. Rotta, Scienza e «pubblica felicità» in Geminiano Montanari, in Miscellanea Seicento, vol. II, Firenze, Le
   Monnier, 1971, pp. 64-208; I. Dal Prete, Geminiano Montanari, in Dizionario biografico degli italiani, Roma,
   Istituto dell'Enciclopedia italiana, 2011, vol. LXXV, ad vocem.
25 Quando il Davia morì, l'amico e collega riminese Ianus Planchus (al secolo Giovanni Bianchi, medico e naturalista)
   ne compose una sentita Relazione delle solenni esequie (Venezia, Pasquali, 1740). Cfr. F. Nicolini, Tre amici di
   monsignor Celestino Galiani, «Atti e memorie per la Deputazione di storia patria per le province di Romagna», 20
   (1930), pp. 104-122; M. Malpighi, Correspondence, a cura di H.B. Adelmann, Ithaca-London, Cornell University
   Press, 1975, pp. 853, 1214 e segg.; M. Cavazza, Accademie scientifiche a Bologna, «Quaderni storici», 48 (1981),
   p. 885; U. Baldini, Due raccolte romane di lettere di Eustachio Manfredi, in R. Cremante-W. Tega (a cura di),
   Scienza e letteratura nella cultura italiana del Settecento, Bologna, Il Mulino, 1984, pp. 529-540.
26 Cfr. M.C. Jacob, L'Illuminismo radicale, trad. it. Bologna, Il Mulino, 1983.
Settecento, ormai a pieno titolo illuministica. 27
       Seguendo Newton, Galiani respinse sempre un'interpretazione esclusivamente materialistica
della gravitazione universale e della stessa filosofia naturale, circoscrivendo il limiti e i rischi insiti
in un meccanicismo oltranzista e fine a se stesso. Indicazioni che i platonici di Cambridge, maestri
di Newton negli anni giovanili, avevano fornito già a metà Seicento. Eppure Galiani fu turbato dalle
pagine di Spinoza, che trovò essere una lettura fascinosa e inquietante. Anzi, in molte carte galianee
– nella Scienza morale, come pure in alcune sue lettere private – dietro la rassicurante facciata del
newtonianesimo pare agitarsi il fantasma dello spinozismo. Il tema delicatissimo del rapporto tra la
ragione scientifica – che i più spregiudicati filosofi del Regno di Napoli declinavano in una chiave
ormai pienamente illuminista – e la fede lo coinvolse e tormentò in termini profondi, quanto diretti:
la fine fatta da Galileo restava come un monito, un pericolo che i newtoniani partenopei dovevano
scongiurare a tutti costi. Se vi riuscirono, fu anche grazie alle premure del Cappellano maggiore del
Regno e alle sue entrature a corte, tanto a Napoli quanto presso gli Asburgo.
       Un altro aspetto di rilievo fu la sua lucida constatazione del contesto in cui doveva muoversi e
del difficile rapporto tra potere e cultura in Italia. Dopo un conflitto con l'Inquisizione nel 1710, egli
evitò sempre ogni possibile scontro frontale con l'egemonia cattolica contro-riformista – rimaneva
pur sempre un uomo di Chiesa – e rinunciò, come detto, alla pubblicazione delle sue opere, anche se
i suoi manoscritti ebbero modo di essere conosciuti da un folto gruppo di studiosi, napoletani e non
solo. Del resto l'Epistola circolò in tutte le principali città italiane ed ebbe un'ampia fortuna. Galiani
poté inserirsi, agendo in siffatta maniera, all'interno delle istituzioni pubbliche e perseguire una sua
politica culturale ben precisa, che culminò nell'istituzione di nuove cattedre all'Università di Napoli,
tra cui quelle nuovissime di Botanica e di Fisica sperimentale. Si impegnò quindi in prima persona,
affinché al nuovo sapere scientifico – galileiano, newtoniano ed illuministico – venissero garantiti
lo spazio e i margini necessari, anche e soprattutto pensando alle ricadute nel consorzio civile.
       Galiani fu anche il maestro di Pietro Giannone (1676-1748), che, dopo una fase giovanile di
adesione alla filosofia cartesiana, fu da lui avvertito circa la necessità di passare ai filosofi naturali
di Inghilterra. Ad insinuare tale esigenza nella mente giannoniana – allora in via di formazione, sino
a determinare in lui la prima grande svolta nella formazione scientifica – fu l'insegnamento datogli
da Galiani. Il legame intercorso tra il Cappellano maggiore del Regno di Napoli e Giannone non fu
soltanto di natura teorica, ma interessato da vicino alle problematiche della nuova fisica. Con l’aiuto
ed il magistero galianei, agli occhi di Giannone si rese chiaro e il mutamento di forma mentis e il
bisogno di svecchiare le strutture accademiche e istituzionali del Mezzogiorno. Galiani fu realmente
fondamentale nel fare di Giannone un filosofo militante. Fu lui ad introdurlo alle nuovissime teorie
scientifiche newtoniane. Con Galiani, Giannone prese quindi confidenza con Newton e con il nuovo
modo anglo-britannico di fare scienza, rinunciando a fingere ipotesi, come era stato per Cartesio e
successivamente per i suoi sostenitori continentali. In Galiani, inoltre, Giannone poté ravvisare per
la prima volta germi e tracce di un newtonianesimo eterodosso e irregolare, per un verso legato sì ai
modelli scientifici inglesi, ma per un altro disposto non senza generosità a contaminare questi ultimi
con un malcelato deismo, a tratti panteista e cripto-spinoziano. Lo stesso, detto altrimenti, ritrovato
poi dallo storico e giurista napoletano nei circoli radicali degli anni austriaci (1724-1734). Giannone
rigettò, dopo aver conosciuto ed apprezzato Galiani, sia il concetto di estensione, sia il plenismo di
matrice cartesiana. E' evidente, in ciò, l’influenza di Newton, conosciuto grazie al maestro Galiani
prima e ritrovato in Austria poi, presso la cerchia degli intellettuali e diplomatici napoletani fedeli
all'Imperatore, completando in tale modo a Vienna l’itinerario iniziato, a Napoli, sul limitare ultimo
del Seicento. 28
       In sintesi: a Napoli, allievo di Galiani, Giannone scoprì per la prima volta Newton; a Vienna,
con i Liberi Muratori più aperti al free-thinking, lo riscoprì, rileggendolo in chiave spinozista. Fece
parte di un mondo affascinante e variopinto, erudito e libertineggiante. Ritroviamo pertanto, grazie
a Galiani, se non il newtonianesimo, quantomeno la ammirazione da parte di Giannone per Newton

27 Cfr. E. Pii, Antonio Genovesi dalla politica economica alla politica civile, Firenze, Olschki, 1984.
28 Vedasi A. Merlotti, Bernardo Andrea Lama, in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
   italiana, 2004, vol. LXIII, ad vocem.
ed il suo sistema scientifico, visto come exemplum di leggi e di rigore filosofico. La parte relativa al
'regno celeste' del Triregno lo dimostra chiaramente. Pure l'insegnamento della filosofia newtoniana
doveva, secondo Giannone, essere impartito nell'università partenopea: è lo stesso orientamento del
Parere intorno alla riforma de’ Regi Studi di Napoli, un progetto elaborato da Celestino Galiani e
trasmesso, tramite Domenico Cirillo, a Pio Niccolò Garelli – il prefetto della Biblioteca Palatina di
Vienna, negli di Eugenio di Savoia e del barone Hohendorf – ed a Bernardo Andrea Lama (1685-
1760).
       Napoletano, fratello di Mario (professore di Fisica all’Università di Napoli), Lama fu a Parigi,
nel 1705. Vi si fermò circa un triennio, frequentando il cartesiano Malebranche. Lavorò per qualche
tempo anche a fianco del benedettino Anselmo Maria Banduri, filologo e bizantinista dalmata, 29 che
si era trasferito nella capitale francese (nel 1702) grazie ad una pensione del Granduca di Toscana;
altre conoscenze francesi di Lama furono Nicolas Fréret e Henry de Boulainvilliers, il cui salotto
era, allora, uno dei maggiori centri di diffusione del pensiero spinoziano in Francia. 30
       Il 1708 vide Lama in Roma, luogo che per lui – uno spirito anti-gesuitico – aveva ben poco da
offrire sul piano istituzionale. Si legò, peraltro, all’archiatra Giovanni Maria Lancisi, professore di
chirurgia alla Sapienza, ma soprattutto a Galiani, il quale gli fece apprezzare la scienza newtoniana,
a cui Lama, come tanti della sua generazione, approdò provenendo da basi in precedenza cartesiane;
nel 1714 Lama tornò a Napoli, ove frequentò lo stesso ambiente di Giannone. Poi ancora la Francia,
attratto dai dibattiti parlamentari e filo-gallicani, allora in corso. Nel 1717, raggiunse, infine, Torino,
da dove gli era stato rivolto l'invito a porsi al servizio di casa Savoia. Dall’anno dopo, godendo qui
della grande e totale fiducia di Vittorio Amedeo II, Lama visse in prima persona la messa a punto
dei nuovi ordinamenti didattici, che avrebbero mutato faccia all’Università subalpina. Lama illustrò
il proprio indirizzo scientifico, con la prolusione al corso accademico del 1720, richiamandosi alla
tradizione di Telesio, Campanella e Galileo, rifiutando il sorpassato aristotelismo peripatetico. Nella
capitale sabauda, Lama si legò molto ad Aguirre, corrispondente di Maffei e Muratori, Metastasio e
Giannone. Ebbe, inoltre, amici ancora indecisi tra filosofia cartesiana e scienza newtoniana, come il
filosofo naturale italo-francese Joseph Roma, anche lui allievo di Galiani. Lama, poi, fece amicizia
con l’inglese Edmund Allen, incaricato d’affari della corona inglese in Piemonte (dal 1727 al 1741),
con il quale discusse lungamente di matematiche e di newtonianesimo. La corrispondenza tra Lama
e Galiani attesta quanto nel Piemonte sabaudo questi temi fossero discussi e sentiti. Nel 1723, Lama
pubblicò il suo vero capolavoro, la dissertazione Degli elogi funerali, in cui fece sfoggio della sua
padronanza nella cultura antica, in particolare egizia. Montesquieu lo incontrò in occasione del suo
soggiorno a Torino (1728), trovandolo uno degli uomini più colti della nostra penisola. 31
       Intanto, Lama proseguiva nel suo lungo lavoro di svecchiamento dei programmi universitari,
riprendendo gli insegnamenti muratoriani. 32 In cerca di nuovi spazi per sé, nel maggio 1728, Lama
raggiunse la Vienna degli Asburgo. Nella città austriaca, ritrovò Giannone e si inserì nell’ambiente
dei dotti napoletani, che all’autore della Istoria civile facevano capo. Da Vienna, Lama, a differenza
però di Giannone – che, come noto, avrebbe concluso la propria esistenza nelle carceri degli stati

29 Cfr., al riguardo, S. Rotta-S. Impellizzeri, Anselmo Maria Banduri, in Dizionario biografico degli italiani, Roma,
   Istituto dell'Enciclopedia italiana, 2004, vol. V, ad vocem.
30 Oltre vent’anni dopo, Agostino Campiani, l'allievo di Gian Vincenzo Gravina, avrebbe ancora definito Lama «vero
   filosofo spin[ozista]», in una lettera a Francesco Aguirre, del 28 maggio 1728 (Milano, Biblioteca Trivulziana, Ms.
   196). Cfr. S. Brogi, Il cerchio dell'universo. Libertinismo, spinozismo e filosofia della natura in Boulainvilliers,
   Firenze, Olschki, 1993.
31 Cfr. Montesquieu, Viaggio in Italia, a cura di G. Macchia-M. Colesanti, Bari, Laterza, 1971, pp. 79 e segg.
32 Dai regnanti gli venne anche chiesto di comporre una nuova storia della casa sabauda (dopo quella di S. Guichenon,
   Histoire généalogique de la Maison de Savoye, stampata a Lione nel 1660). Lama, rispondendo a precise ragioni di
   carattere politico, avrebbe dovuto celebrare la dinastia – e la sua politica – entro i confini italiani, legittimarne le
   remote origini sassoni e dimostrare il legittimo possesso del vicariato imperiale, nonché indicare come il potere dei
   Savoia si fosse costituito arginando il particolarismo dei Comuni e limitando le pretese della Chiesa. Ne venne fuori
   un’opera di moderna erudizione storica, che soltanto in parte rispecchiò le esigenze di partenza e che in taluni punti
   fece altresì apparire il suo autore incredulo e scettico in materia filosofico-religiosa. Per questi come per altri motivi
   – non lontanissimi, poi, dal radicalismo dei Lumi – l’opera non uscì mai a stampa. Un destino simile a quello della
   Scienza morale di Galiani.
sardi – non si mosse più. Nel 1743 fu nominato sovrannumerario della Palatina ed ebbe l’incarico di
insegnare italiano alle arciduchesse, figlie di Maria Teresa. Tra il 1744 e il 1757, Lama pubblicò in
due volumi, presso lo stampatore milanese Cairoli, aiutato dagli amici Aguirre e Bianchi, il poema
filosofico Adamo, ovvero il mondo creato, libro del naturalista meridionale Tommaso Campailla, in
sostanza un’esposizione letteraria delle dottrine cartesiane. Anche se nel cuore degli illuministi, non
solo napoletani, Cartesio aveva oramai definitivamente ceduto il posto a Newton, il suo restava pur
sempre un 'romanzo filosofico' – la definizione è estremamente ricorrente nella cultura inglese del
tardo Seicento e del primo Settecento, comune anche al nostro Antonio Conti – piacevole da leggere
e comunque con una sua importanza storico-culturale. 33




33 Nel 1759 Lama fece stampare, a Vienna, il suo ultimo lavoro, ossia la traduzione latina della Regolata divozione di
   Muratori, riedita, l’anno dopo, a Venezia. Si veda D. Arecco, Dall'Inghilterra all'Europa. Scienza, esoterismo, Lumi
   (1627-1780), Roma, Aracne, 2014, pp. 189 e segg. É forse da attribuire a Lama anche il saggio newtoniano Sur les
   objections que font les newtoniens contre le système des tourbillons de Descartes, «Bibliothèque Italique», 11
   (1731), pp. 1-43, classico attacco primo-settecentesco al vorticismo.
