Montesquieu e la décadence.  Alcune annotazioni intorno ai Romains
10.6092/issn.2421-4124/5159
Here I examine the issue of décadence in Montesquieu’s political philosophy, as it raises especially from Considérations sur les Romains, as well as from some significant parts of L’Esprit des lois devoted to ancient Romans. The Roman case is important as it may offer an account of the author’s view of philosophy of history and of his conception of “general causes” that determine the progress, the preservation or the decline of societies and political institutions. It is also important as it involves Montesquieu’s theory of “good government”, that is both the ethical principles which the life of nations and institutions should be founded on, and the political argument of “mixed government”, a government in which political liberty is granted by a system of balance of powers that ensures the participation of each social and political force. The ancient Roman republic is an example of this kind of political system, and Roman imperialism was one of the main causes of its corruption. Even if the fate of the Roman empire cannot be easily explained – due to the role played by a complexity of different causes – following Montesquieu, we might say that its history especially tells us something extremely important about the necessity (and difficulty) of equity in governing and, consequently, about the infinite dialectic of liberty and oppression.
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Lucia Dileo
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Montesquieu e la décadence.  Alcune annotazioni intorno ai Romains
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Lucia Dileo
2012/12/01
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Università di Macerata
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Montesquieu e la décadence.  Alcune annotazioni intorno ai Romains
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                              Montesquieu e la décadence.
                         Alcune annotazioni intorno ai Romains


                                             Lucia Dileo
                                        (Università di Macerata)




Here I examine the issue of décadence in Montesquieu’s political philosophy, as it raises especially from
Considérations sur les Romains, as well as from some significant parts of L’Esprit des lois devoted to ancient
Romans. The Roman case is important as it may offer an account of the author’s view of philosophy of history
and of his conception of “general causes” that determine the progress, the preservation or the decline of
societies and political institutions. It is also important as it involves Montesquieu’s theory of “good
government”, that is both the ethical principles which the life of nations and institutions should be founded on,
and the political argument of “mixed government”, a government in which political liberty is granted by a
system of balance of powers that ensures the participation of each social and political force. The ancient Roman
republic is an example of this kind of political system, and Roman imperialism was one of the main causes of its
corruption. Even if the fate of the Roman empire cannot be easily explained – due to the role played by a
complexity of different causes – following Montesquieu, we might say that its history especially tells us
something extremely important about the necessity (and difficulty) of equity in governing and, consequently,
about the infinite dialectic of liberty and oppression.


Keywords: Montesquieu, Romains, Decline, Corruption, Liberty, Mixed Government, Imperialism




1. Considerazioni preliminari

Parlare di décadence in Montesquieu significa non soltanto far luce sulla natura, sul senso e
sulle cause che questo fenomeno ha acquistato nella sua visione della storia, ma significa
anche dar conto della concezione che egli ha dell’ordine politico, dei suoi fondamenti e dei
suoi scopi, e significa altresì riflettere sulla sua concezione dell’uomo, delle sue passioni e dei
suoi bisogni. Tutte queste questioni sono al centro delle Considérations sur les causes de la
grandeur des Romains et de leur décadence (1734), l’opera attraverso cui Montesquieu si era
prefisso di riflettere su quello che era stato il destino di un grande popolo che da sempre
aveva attirato il suo interesse e la sua curiosità di storico e di studioso della politica e del
diritto, nonché la sua ammirazione di uomo1. Si tratta di una breve ricostruzione della storia di
Roma che dalle origini passa attraverso la fase repubblicana e quella imperiale e arriva fino
alla caduta dell’Impero bizantino – ancorata ad alcuni fatti salienti nonché alla descrizione di
alcune figure significative di uomini politici – la quale sembra avere più che altro una natura
valutativa, di giudizio sulla storia stessa, nonché, spesso, di critica. In essa è possibile
individuare alcuni temi frequenti riassumibili in binomi, tra cui oltre a grandezza e decadenza,


       1
         Di questa ammirazione/passione danno conto, in generale, A. Postigliola (a cura di), Storia e ragione. Le
«Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence» di Montesquieu nel 250° della
loro pubblicazione, Atti del convegno (Napoli, 4-6 ottobre 1984), Napoli, Liguori, 1987; D. Felice (a cura di),
Leggere Lo spirito delle leggi di Montesquieu, 2 voll., Milano-Udine, Mimesis, 2010. In quest’ultima opera
collettiva si veda, in particolare, U. Roberto, L’evoluzione storica del diritto. Il caso di Roma antica, pp. 601-
642.
                                                        1
figurano anche pace e guerra, povertà e ricchezza, bene comune ed egoismo, libertà e
schiavitù. In generale, potremmo dire che a partire dall’indagine che Montesquieu svolge nei
Romains, è possibile risalire alla visione che egli ha dell’ordine politico e delle sue finalità,
come di un ordine che per reggersi ha bisogno del costante riferimento a princìpi e a virtù
morali. In questo senso, ci sono forti connessioni tra quest’opera e altri scritti dell’autore, tra
cui, soprattutto, l’Esprit des lois (1748).
       Com’è noto, largo spazio è dedicato nell’Esprit des lois alla civiltà romana, alla sua
storia, alle sue istituzioni, alle sue leggi, ai suoi costumi: Montesquieu sembra averne fatto un
oggetto di studio privilegiato rispetto a qualunque altra civiltà del mondo antico 2. Roma
costituisce infatti in quest’opera una sorta di modello morale nonché giuridico e politico, al
quale egli ricorre spesso per sostenere una precisa visione dello Stato e della società. Con
l’Esprit des lois i Romains condividono, oltre al pensiero etico-politico, anche alcuni degli
aspetti più importanti del pensiero politico-costituzionale dell’autore. Da questo punto di
vista, la necessità del ricorso ai Romani rientra per lui in un più vasto progetto di indagine,
che ha per oggetto soprattutto i modi di costruzione e di conservazione di un “buon governo”,
un governo cioè in cui la libertà e l’uguaglianza fondamentali dei cittadini siano rispettate e
l’amministrazione della giustizia funzioni in modo corretto.
       Montesquieu affronta questo tema soprattutto nel libro XI dell’Esprit des lois, libro
famoso per il capitolo sesto dedicato al gouvernement d’Angleterre, ma contenente anche otto
capitoli dedicati ai Romani, in particolare agli sviluppi che la loro costituzione conobbe sin
dalla fase monarchica, e che condussero alla nascita di quella république parfaite alle cui
admirables institutions essi dovettero gran parte della loro grandeur materiale e, soprattutto,
spirituale. L’accostamento tra tale libro e i Romains, oltre a configurarsi come una sorta di
consuetudine nell’ambito degli studi intorno a queste ultime3, ne consente un’interpretazione
secondo una chiave ben precisa, costituita dal motivo della libertà, libertà che in passato il
popolo romano era riuscito a conquistare al prezzo di dure lotte e che volontariamente aveva
ceduto e perso al momento della costituzione dell’impero.
       Già nei Romains la libertà si va delineando come un valore primario da tutelare
attraverso un quadro normativo che da un lato definisca i diritti e i doveri dei cittadini, e
dall’altro regoli il funzionamento delle istituzioni4. Nell’analisi del filosofo di La Brède il
buon ordinamento, l’ordinamento “virtuoso” si caratterizza non soltanto per i suoi fini, ma
anche per la legislazione e per la prassi che li realizza, e pertanto per il modo in cui dovrebbe
strutturarsi e organizzarsi il potere. Un corretto funzionamento delle istituzioni dovrebbe
infatti garantire una certa «sicurezza»5 dei cittadini, vale a dire il rispetto dei loro diritti
fondamentali, nonché la partecipazione da parte loro alle decisioni che li riguardano 6. È certo,
inoltre, che nei Romains Montesquieu è sensibile anche agli aspetti sociali del buon governo,




       2
          Per un esame a tutto tondo, cfr. D. Felice, Imperi e Stati del Mediterraneo nell’Esprit des lois di
Montesquieu, in A. Cassani-D. Felice (a cura di), Civiltà e popoli del Mediterraneo. Immagini e pregiudizi,
Bologna, Clueb, 1999, pp. 159-201 (una seconda versione del testo è in D. Felice, Oppressione e libertà.
Filosofia e anatomia del dispotismo nel pensiero di Montesquieu, Pisa, Ets, 2000, pp. 171-215).
        3
          Ad esempio si veda, oltre al summenzionato saggio di D. Felice, Imperi e Stati del Mediterraneo
nell’Esprit des lois di Montesquieu, anche quello di A. Postigliola, Une république parfaite: Roma, i poteri, le
libertà tra le Considérations e l’Esprit des lois, in A. Postigliola (a cura di), Storia e ragione, cit., pp. 311-336.
        4
          Montesquieu, Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, a cura di
D. Monda, Milano, Bur, 2007, si vedano specialmente i capp. VIII, IX, XI (anche nelle altre note che seguono
sarà questa l’edizione di riferimento).
        5
          Montesquieu, Lo spirito delle leggi, intr. e commento di R. Derathé, tr. it. di B. Boffito Serra, Milano,
Bur, 2007, XI, 6, p. 310 (anche nelle altre note che seguono sarà questa l’edizione di riferimento).
        6
          Lo spirito delle leggi, II, 2, pp. 155-160.
                                                          2
ovvero ai fattori più propriamente materiali della stabilità di uno Stato, come una più equa
ripartizione delle ricchezze7.
       Dopo aver distinto, nel libro secondo dell’Esprit des lois, le forme di governo – sulla
base della loro natura8 – in repubblica, monarchia e dispotismo, nel libro XI Montesquieu
introduce un’altra distinzione: definisce il buon governo governo moderato, distinguendolo
dal governo dispotico, e fa del grado di libertà che esso può garantire il criterio dirimente per
comprenderne il corso verso il miglioramento o il peggioramento. Un governo moderato, più
che una forma di governo, rappresenta per lui un certo “modo” di governare, un modo
fondamentalmente giusto, attraverso cui del potere non si abusi e lo si metta al servizio di
tutti, e soprattutto si faccia del proprio meglio per aderire in modo continuo e coerente ai
princìpi di giustizia9.
       In questa prospettiva è necessario che la libertà sia garantita anche da una certa
organizzazione costituzionale, da alcuni princìpi fondamentali di governo, come la divisione
dei poteri e il loro reciproco controllo ed equilibrio. A ciò va aggiunto il principio
dell’autonomia dei giudici10, vera roccaforte della sicurezza dei cittadini contro gli abusi di
potere e vera garanzia della lotta alla corruzione.
       Al centro di tale visione vi è l’idea che il bene politico sia un prodotto della volontà
umana e che pertanto da questa dipenda non solo la sua costruzione, ma anche la sua
conservazione. In questa prospettiva, la ricerca deve vertere su quegli elementi in grado di
garantire una relativa stabilità degli ordinamenti liberi, o quantomeno di ritardarne la
décadence. La parola-chiave di cui Montesquieu si avvale nei Romains è, in proposito,
perpétuité11, la quale indica che raggiunto un certo grado di perfettibilità, per un ordinamento
non sarebbe né opportuno né conveniente distanziarsene.
       La conservazione non implica tuttavia immutabilità dell’ordinamento o della
costituzione né bisogna vedere il bene politico come alcunché di definito o di definibile dal
punto di vista del suo contenuto. L’idea di perpétuité ha per Montesquieu più che altro un
valore normativo, e si lega all’ideale della libertà umana. Dal punto di vista empirico la realtà
è sempre fatta di contrasti, di conflitti che di volta in volta definiscono ciò che si vuole
realizzare e come realizzarlo. Lo stesso diritto è sì uno strumento di conservazione e
stabilizzazione sociale, ma è anche uno strumento mutevole, adattabile alle circostanze.
L’ordinamento e le leggi mutano necessariamente, ciò che non deve mutare nella visione di
Montesquieu sono i princìpi12.

       7
           Aspetti questi che furono messi in evidenza già da Aristotele nella Politica e che in età moderna
risulteranno centrali, ad esempio, nelle elaborazioni di James Harrington (The Commonwealth of Oceana, 1656).
        8
           I criteri di cui Montesquieu si avvale per questa suddivisione sono l’idea del «governo delle leggi» e
quella di sovranità.
        9
          Lo spirito delle leggi, XI, 4, pp. 308-309.
        10
            Cfr. Lo spirito delle leggi, XI, 6.
        11
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, pp. 136, 138. Cfr. in
proposito W. Kuhfuβ, La notion de modération dans les Considérations de Montesquieu, in A. Postigliola (a cura
di), Storia e ragione, cit., pp. 279 ss.
        12
            Come chiarito da Hannah Arendt, una delle grandi scoperte di Montesquieu è consistita nell’intuizione
che ogni forma di governo necessita di un «principio di movimento», che egli identifica con delle passioni
particolari che sono alla base delle azioni che compongono la vita politica (l’amore per l’uguaglianza nel caso
della repubblica, l’onore in quello della monarchia, la paura nel caso del dispotismo). In questo modo
Montesquieu ha spostato l’attenzione dai concetti di potere e di legge, sui quali si erano fondate le precedenti
teorie delle forme di governo, al problema delle relazioni interumane che in esse hanno luogo, dunque dalla
questione della «natura» di una forma di governo a quella della sua «struttura». In particolare, l’insistenza sul
fattore delle azioni e delle relazioni umane è importante perché indica che il potere politico non può essere
concepito come un possesso personale o come uno strumento per un fine individuato o individuabile delle
società, ma soltanto come qualcosa che esiste tra gli uomini, nella fondazione, nell’organizzazione e nella vita
delle comunità, i cui scopi sono sempre mutevoli e contingenti, in quanto riferiti alle circostanze. In questo
quadro, le stesse leggi devono essere concepite come una cornice che scaturisce dalle azioni umane e dai rapporti
                                                       3
       In particolare, nel caso della repubblica, egli riconosce che è la virtù politica l’autentico
fattore di stabilità dell’ordinamento, oltre che la vera garanzia dell’equità delle decisioni
pubbliche. Così, nel trattare la questione della democrazia romana, se da una parte il suo
pensiero sembra essere molto vicino al costituzionalismo e dunque alla dimensione politico-
istituzionale del problema della libertà, dall’altra parte esso ricalca senz’altro il
repubblicanesimo classico e dunque è molto vicino alla dimensione morale, sociale e
partecipativa della vita nello Stato13. Un riferimento, questo, che risulta particolarmente
pregnante, come vedremo, proprio nel caso delle Considérations sur les Romains.
       Montesquieu è consapevole che il rischio di corruzione riguarda tutte le forme di
governo, e in particolare quelle libere. La crisi di un ordinamento libero per lui ha origine
sempre da una degenerazione dell’ordine morale che è posto a fondamento delle istituzioni e
delle funzioni che esse svolgono. Senza buoni costumi non vi può essere infatti un buon
ordinamento, e del resto una volta che i costumi e l’ordinamento sono corrotti a nulla valgono
i tentativi di riforma attuati attraverso le leggi14. Dal punto di vista politico, come nel caso di
Roma, la degenerazione può avere inizio con la corruzione del potere giudiziario, la forma
peggiore di corruzione, perché indica che in un ordinamento è impossibile riparare agli errori
degli uomini. Ad essa poi segue la crisi dell’esecutivo, la quale dà luogo al disordine e
all’anarchia, denotando con ciò che nel paese manca una guida. E infine, la corruzione del
legislativo determina il collasso del governo stesso, perché dalla funzione legislativa dipende
la stessa giustizia. Dal politico poi, la crisi si propaga fino ad investire la società, l’economia e
tutti gli altri rapporti che insieme hanno luogo in una determinata fase della storia di una
nazione.
       La storia di Roma per Montesquieu aveva mostrato che il bene politico è un bene
fragile. Roma aveva avuto una storia costituzionale fortemente agitata, fatta di alti e di bassi,
di grandi azioni e di grandi uomini di Stato, ma anche di avidità, ferocia, sfrenatezza ed
egoismi. Roma era stata dapprima una monarchia, quindi una repubblica, e poi di nuovo una
monarchia. Anche in età repubblicana essa aveva conosciuto inizialmente una fase
aristocratica, poi una democratica. Per buona parte dell’età repubblicana Roma aveva
incarnato l’ideale del “governo delle leggi”, realizzato cioè il bene, l’interesse generale. Nella
sua fase imperiale essa aveva conosciuto, secondo Montesquieu, pochi grandi monarchi e
molti despoti.
       È sì vero che tanto nell’Esprit des lois quanto nei Romains, Montesquieu intende
avvalersi dell’esempio della Repubblica romana come di un modello paradigmatico di
moderazione – di giustizia delle istituzioni e di libertà dei cittadini –, ma è altrettanto vero che
la sua attenzione sembra convergere soprattutto sull’aspetto del deterioramento di un tale
governo, sulla perdita della libertà, nonché su tutte le altre questioni menzionate all’inizio, sia
etiche sia politiche, riconducibili al più generale concetto di décadence. Non è un caso anzi
che la maggior parte dei capitoli delle Considérations siano dedicati a questo tema più che a


tra le cose, dunque come qualcosa che è sempre relativo, e che al contempo regola, modera, pone dei limiti al
potere degli individui, specialmente laddove ci si ponga come obbiettivo il rispetto del principio di uguaglianza.
Ma non solo. Ponendo al centro della vita politica le azioni e le passioni umane, Montesquieu ha introdotto la
storia e il processo storico in strutture che a partire da un certo filone della filosofia antica, che aveva avuto in
Platone la sua matrice, erano state pensate come immutabili o comunque sempre declinanti verso il peggio, e
sempre per cause di natura fisica. Per lui il “buon governo” è qualcosa che è vivo e muta senza necessariamente
andare in una direzione determinata. Si veda H. Arendt, Per una filosofia del limite, in D. Felice (a cura di), Lo
spirito della politica. Letture di Montesquieu, Milano-Udine, Mimesis, 2011, pp. 181-218.
        13
           Per un esame della questione del repubblicanesimo in Montesquieu rimandiamo al saggio di Th.
Casadei, La repubblica, in D. Felice (a cura di), Leggere Lo spirito delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 19-66.
        14
           «Una volta corrotti i princìpi del governo, le leggi migliori diventano cattive, e si ritorcono contro lo
Stato; quando i princìpi di esso sono sani, le leggi cattive hanno l’effetto delle buone; la forza del principio la
vince su tutto» (Lo spirito delle leggi, VIII, 11, pp. 270-271).
                                                         4
quello dell’ascesa e della grandeur dei Romani. Quantunque Montesquieu mostri di preferire
quella parte della storia romana in cui campeggiavano le virtù repubblicane,
programmaticamente la ricostruisce per intero, soffermandosi in particolare sui suoi momenti
più bui.
       Un posto centrale, e potremmo dire preminente, nelle Considérations è occupato dal
tema della guerra, soprattutto per le motivazioni utilitaristiche che ne furono alla base, e per i
profondi rivolgimenti che essa produsse nell’intera società romana.
       Come è stato osservato unanimemente, in quest’opera Montesquieu si discosta dalla
storiografia ufficiale a lui contemporanea: non c’è da parte sua esaltazione dei Romani né
tanto meno del loro impero15. Fa riflettere, ad esempio, la denuncia e il ridimensionamento
dei loro valori guerrieri, nonché la simpatia che egli mostra di nutrire per i “nemici” di Roma,
per personaggi come Annibale16, Mitridate VI17 e Attila18. Inoltre, quello che la storiografia
successiva vedrà come uno dei punti di forza della costruzione dei Romani, vale a dire la loro
capacità di assimilazione politica attraverso l’estensione del diritto di cittadinanza, da
Montesquieu è al contrario additato come uno dei fattori di crisi della res publica19. Per lui il
valore della libertà sta senz’altro in quest’ultima, mentre l’imperium è soprattutto il luogo del
dispotismo.
       Sia alla luce delle conclusioni che si possono trarre dai Romains sia alla luce delle
numerose riflessioni contenute nell’Esprit des lois, potremmo affermare che per Montesquieu
i Romani erano in un certo senso “inadatti” a governare il mondo. La sua posizione
ideologica, politica e morale evidenzia gli aspetti di violenza e di distruzione di tale politica
espansionistica, più che la sua finalità civilizzatrice e stabilizzatrice. Ancor più in generale, si
potrebbe dire che per lui il discorso sul sistema di governo imperiale romano si riflette in un
più ampio discorso che serve a delegittimare le moderne pretese imperiali degli Stati
europei20. Significative, in questa prospettiva, risultano le Réflexions sur la monarchie
universelle en Europe (1734)21.
       Un approccio nuovo, dunque, allo studio della storia romana, anche per via, come
diremo, del riferimento a cause generali che ne chiariscono il corso, un approccio che attirò
l’attenzione di Edward Gibbon, influenzando l’interpretazione che egli diede di tale storia nel
Decline and Fall of the Roman Empire (1776-1788)22.
       Nel caso di Montesquieu si può forse dire dei Romani quello che Aristotele aveva detto
a proposito degli Spartani nella Politica, e cioè che

       si salvarono guerreggiando e si perdettero quando si furono costituiti un dominio, in quanto non seppero
       vivere in pace, né darsi a un’attività migliore di quella guerresca, ma commettono un altro errore non



       15
           Si tratta, in generale, di una rottura ideologica e culturale che ha al suo centro il rifiuto del modello
imperiale. Cfr. in proposito J. Ehrard, «Rome enfin que je hais…»?, in A. Postigliola (a cura di), Storia e
ragione, cit., pp. 23-32. Cfr. inoltre C. Volpilhac-Auger, «Considérations sur les causes de la grandeur des
Romains et de leur décadence (1734)», in Dictionnaire électronique Montesquieu (2008): < http://dictionnaire-
montesquieu.ens-lyon.fr >.
        16
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IV.
        17
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, VII.
        18
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XIX.
        19
           Si veda sul punto il saggio di P. Desideri, La romanizzazione dell’Impero, in A. Giardina-A. Schiavone
(a cura di), Storia di Roma, Torino, Einaudi, 1999, pp. 445-494.
        20
           Ibidem.
        21
            L’opera contiene già alcuni dei motivi che Montesquieu svilupperà nell’Esprit des lois, tra i quali
ricordiamo quelli relativi alla natura del dispotismo. In generale, si veda di nuovo D. Felice, Oppressione e
libertà, cit. Una traduzione italiana della Monarchie universelle è stata curata dallo stesso Felice ed è disponibile
nel sito < www.montesquieu.it >.
        22
           Per l’influenza di Montesquieu sull’opera di Gibbon si veda J. Thornton, Montesquieu e Gibbon, in D.
Felice (a cura di), Montesquieu e i suoi interpreti, 2 voll., Pisa, Ets, 2005, vol. I, pp. 277-306.
                                                         5
       meno grave di questo, in quanto pensano che i beni per cui si combatte si ottengano più con la virtù che
       col vizio, e a ragione, ma credono poi che quei beni valgano più della virtù stessa: e qui hanno torto23.

       In proposito, frequenti sono nei Romains considerazioni dal sapore etico-politico, quasi
“moralistico”, dovute alla ripresa da parte di Montesquieu di motivi che si rinvengono negli
antichi “pensatori della crisi” – autori che avevano ritratto la società e le istituzioni del loro
tempo a fosche tinte, denunciandone il declino, la corruzione e i vizi – quali, ad esempio,
Sallustio (ricordiamo l’ammirazione per gli antichi costumi; l’idea che la vera gloria derivi
dal valore dell’animo e che questo è ciò che rende stabili le conquiste; l’avversione per la
cupidigia, l’avidità, l’ambizione; il legame tra frugalità, libertà e grandezza dei Romani;
l’esaltazione della libertà come bene umano e politico più alto), Cicerone (si tengano presenti
l’insistenza sul motivo dell’identificazione della giustizia politica con l’interesse per il bene di
tutta la società; l’importanza della moderazione nel rapporto con le ricchezze e con il potere; e
soprattutto l’avversione per la tirannia), oppure, per l’età imperiale, Tacito (va ricordato in
special modo per i ritratti dei prìncipi; per il motivo della decadenza dell’ordine dei senatori e
in generale dello Stato, nonché per quello del senso di impotenza generale di fronte alla
perdita degli ideali di libertà e uguaglianza). Senza contare l’influenza che sull’opera sembra
aver avuto il pensiero agostiniano, che ha trovato la sua più alta espressione nel De civitate
Dei24.
       Che Montesquieu prediliga il lato “decadente” della storia dei Romani risulta oltretutto
evidente dall’immagine con cui l’opera si apre – quella di un’antica città fatta per racchiudere
il bottino, il bestiame e i frutti dei campi, una città senza strade e con piccole case disposte
senza ordine – e, soprattutto, da quella con cui essa si chiude: l’Impero di Costantinopoli, il
quale «finit comme le Rhin, qui n’est plus qu’un ruisseau lorsqu’il se perd dans l’Océan»25. In
generale, si tratta di una visione che reca in sé un insegnamento ben preciso. Potrebbe essere
utile qui il riferimento a una pensée, in cui Montesquieu descrive il percorso di una qualunque
civiltà collocata tra una fase di basso sviluppo e una di grande sviluppo, la quale trova “nel
mezzo” il suo apice e che, di contro, eccedendo precipita nel fondo26.
       Ebbene, la grandeur dei Romani si era manifestata per l’autore proprio attraverso quella
moderazione (quella medietas) che aveva caratterizzato tanto il loro genere di vita
comunitaria quanto il loro governo politico. In particolare, fu a partire dal corrompersi di
quest’ultimo che, agli occhi di Montesquieu, ebbe inizio una delle più drammatiche crisi che
la storia delle civiltà abbia mai conosciuto, una crisi carica di significato morale, che con
molta probabilità aveva attirato la sua attenzione più di quanto non avessero fatto i modelli di
virtù repubblicane tramandati dalla tradizione storiografica.
       Il sesto capitolo del libro XI dell’Esprit des lois, dedicato al governo inglese, è quello
che esplicita la visione della storia montesquieuiana, la quale sembra essere molto vicina a
quella classica del ciclo di nascita-crescita-morte cui vanno incontro tutte le cose, e
segnatamente quelle humaines: le civiltà, gli “organismi” politici27, con le loro istituzioni e

       23
          Aristotele, Politica, a cura di C.A. Viano, Milano, Bur, 2008, II, 9, 1271b, p. 203.
       24
          Per quanto riguarda Sallustio, il riferimento è a La congiura di Catilina e La guerra giugurtina. I
motivi ciceroniani sono tratti invece prevalentemente dal trattato su I doveri. Di Tacito ricordiamo gli Annali.
       25
          Considérations sur les Romains, XXIII, in fine. Colgo qui un suggerimento di Domenico Felice,
secondo il quale l’immagine può essere letta come una critica agli abusi di potere. Cfr. Montesquieu, Lo spirito
delle leggi, VIII, 17, p. 276, 17: «I fiumi corrono a mescolarsi nel mare: le monarchie vanno a perdersi nel
dispotismo».
       26
          «Quasi tutte le nazioni del mondo ruotano in questo circolo: prima sono barbare; poi fanno conquiste e
diventano nazioni civili; questa civiltà le fa crescere e diventano delle nazioni raffinate; la raffinatezza le
indebolisce; vengono quindi a loro volta conquistate e tornano ad essere barbare: vedi i Greci e i Romani»
(Montesquieu, Pensieri diversi, a cura di D. Felice, Napoli, Liguori, 2010, p. 156).
       27
          Tutta la filosofia della storia di Montesquieu poggia su una concezione che potremmo definire
“biologistica” delle società umane, la quale ha in Aristotele la sua matrice. Ogni società differisce dalle altre, ha
                                                         6
costituzioni, anche le più perfette («Poiché tutte le cose umane hanno una fine, anche i
moderni Stati democratici perderanno la loro libertà, periranno. Roma, Sparta, Cartagine sono
pure perite. Questi Stati periranno quando in essi il potere legislativo sarà più corrotto di
quello esecutivo»28).
      Una prova del carattere non lineare che la storia costituzionale e delle civiltà riveste per
il pensatore francese, può venire dall’analisi che egli svolge delle vicissitudini cui andò
incontro l’Europa con la crisi dell’Impero romano, la quale ha per oggetto i Germani 29. Tale
analisi è presente nell’Esprit des lois, ma ancor prima nelle Lettres persanes (1721), nelle
quali si legge che l’Occidente europeo nel corso dei secoli ha visto fiorire governi liberi, ma
ha conosciuto anche momenti bui, momenti di oppressione. Dopo che con Cesare «l’Europa
aveva a lungo languito sotto un governo militare e violento e la mitezza romana era stata
cambiata in crudele oppressione», un’infinità di popoli liberi provenienti dal Nord invasero le
province romane, smembrandole e fondando ovunque regni nei quali, grazie alla limitazione
del potere dei reggenti, si respirò a lungo aria di libertà, fino a che anch’essi non divennero a
loro volta vittime dell’oppressione dei loro sovrani30.
      Tra le monarchie libere che fiorirono dal tronco germanico va ricordato in particolare il
governo gotico (la monarchia dei secoli XIII-XIV)31, del quale Montesquieu parla sempre nel
nevralgico libro XI dell’Esprit des lois (capitolo ottavo), annoverandolo così, assieme a quello
inglese e a quello romano, tra i governi-modello. Egli ricorda le radici di un tal regno, in
particolare il fatto che le decisioni venissero prese da tutta la nazione32, fino a che non si
pervenne al sistema della rappresentanza. Inizialmente tale governo fu aristocratico-
monarchico. In séguito all’affrancamento degli schiavi (XI secolo circa), un po’ ovunque si
registrò una perfetta mescolanza di libertà popolare, prerogative della nobiltà e del clero e
potere dei re, dalla quale discese appunto il carattere misto di un tale governo.
All’apprezzamento di Montesquieu per esso si accompagna una sorta di condanna
dell’imperialismo in generale: «[…] è cosa mirabile», egli scrive, «che la corruzione di un
popolo conquistatore abbia formato il miglior tipo di governo che gli uomini abbiano potuto
immaginare»33.


le proprie leggi di comportamento e subisce influenze materiali e mentali che la plasmano. In quanto simile a una
specie naturale, ogni società possiede una propria struttura interna, una forza o un principio per il quale essa
funziona in un dato modo, e tende verso dei fini. Dunque la società può essere vista come una totalità
“teleologica”. La società raggiunge i propri fini quando rispetta la propria specifica costituzione interna.
Allorché essa non rispetta le proprie leggi interne, la natura si corrompe e inizia la corruzione e il declino. Il
compito dei legislatori, degli amministratori, dei giudici, e in generale dei funzionari di Stato è allora non solo
quello di riconoscere, attraverso l’osservazione e lo studio, quale sia la struttura peculiare di una società, ma
anche quello di preservarne la salute. Per questi aspetti rimandiamo al saggio di I. Berlin, Un nuovo Aristotele, in
D. Felice (a cura di), Lo spirito della politica. Letture di Montesquieu, cit., pp. 11-41.
        28
           Lo spirito delle leggi, XI, 6. Si tratta appunto dell’asserzione pronunciata a proposito della monarchia
costituzionale inglese. La citazione (estesa alle moderne democrazie) è tratta da Montesquieu, Breviario del
cittadino e dell’uomo di Stato, a cura di D. Felice, Pisa, Ets, 2011, p. 58.
        29
           Si veda U. Roberto, I Germani e l’identità politica europea, in D. Felice (a cura di), Leggere Lo spirito
delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 643-679.
        30
           Cfr. Montesquieu, Lettere persiane, intr. e note di J. Starobinski, tr. it. di G. Alfieri Todaro Faranda,
Milano, Bur, 2009, CXXXI, pp. 240-242; CXXXVI, p. 248 (anche nelle altre note che seguono sarà questa
l’edizione di riferimento).
        31
           Montesquieu allude a quei regimi politici a carattere misto, fondati sul sistema della rappresentanza,
che vennero a formarsi in Europa a partire dal XIII secolo circa, a séguito dello sgretolamento del Sacro Romano
Impero, e che segnarono l’inizio del passaggio graduale dalle istituzioni feudali alle istituzioni politiche moderne
proprie delle grandi monarchie. Come egli ricorda nel capitolo 6 del libro XI dell’Esprit des lois, dallo stesso
tronco germanico, fondato sull’idea di libertà, ebbe origine il governo inglese.
        32
           La fonte è in Tacito. Cfr. Tacito, La Germania, 11 (in Tacito, La vita di Agricola e la Germania, a cura
di L. Lenaz, Milano, Bur, 2000, pp. 215-219).
        33
           Lo spirito delle leggi, XI, 8, p. 321.
                                                         7
      Dunque, i nostri Paesi conoscono un destino di libertà-oppressione-libertà-oppressione,
e così via34. Ciò dimostra sia che la libertà non è impossibile sia che essa è un bene difficile
da conservare.
      Montesquieu è consapevole della difficoltà che incontrano gli ordinamenti liberi a
conservarsi, degli ostacoli che essi incontrano non solo nella volontà degli uomini, ma anche,
più strutturalmente, in fattori che investono tutti gli aspetti della vita degli Stati, dei quali
quelli politici e morali non sono che una parte più circoscritta. Sembrerebbe tuttavia che nella
sua visione l’idea di un inesorabile declino delle choses humaines valga solo in generale,
giacché nel particolare la storia conserva per lui il carattere della irripetibilità 35, o se
preferiamo della possibilità (appunto: della libertà), che costituisce il motivo fondamentale di
ogni azione umana, individuale o collettiva.
      Nel capitolo diciottesimo dei Romains, Montesquieu sottolinea la complessità del
fenomeno della décadence, il fatto che esso abbia solitamente delle causes générales, vale a
dire cause profonde e significative, più che accidentali o dovute al caso 36. L’idea, che si
svilupperà soprattutto nell’Esprit des lois, è quella dell’azione di un doppio ordine di cause
sul mondo umano – sia physiques (oggettive, o materiali, tra le quali egli fa rientrare
solitamente il clima, il suolo e i modi di sussistenza37) sia morales (soggettive o spirituali: le
leggi, la religione, i costumi, le usanze ecc.) – le quali per Montesquieu influenzano
(conservandolo o alterandolo) tanto l’esprit général dei popoli o delle nazioni quanto l’esprit
delle leggi38. L’esprit général rappresenta un comune modo di sentire, o il carattere di un


       34
           Una delle tesi di Montesquieu, già sostenuta nelle Lettere persiane e ricorrente nell’intera sua opera è
che la libertà (e dunque la dialettica che essa intrattiene col dispotismo) sia soltanto un attributo dei Paesi
occidentali, in particolare europei, e che viceversa l’Oriente sia per sua natura il luogo di un immobilismo dovuto
al perdurare di regimi dispotici. Sono in particolare i grandi imperi, secondo lui, incompatibili con il
perseguimento del fine della libertà umana, come si evince dalle stesse Considérations. Su questa tesi si è
soffermato criticamente Domenico Felice sia in Oppressione e libertà: filosofia e anatomia del dispotismo nel
pensiero di Montesquieu (si veda specialmente il capitolo IV, già ricordato), sia in un recente suo saggio dal
titolo Montesquieu, la sociologia e la medicina, «Montesquieu.it - Biblioteca elettronica su Montesquieu e
dintorni», 2 (2010), pp. 157-181. Va detto poi che la contrapposizione tra libertà degli occidentali e schiavitù
degli orientali è un motivo molto antico, già presente presso il mondo greco. Lo stesso motivo riaffiora in età
moderna già con Machiavelli, ed è presente in buona parte dei pensatori e degli scrittori del Settecento. Cfr. F.
Chabod, La nascita dell’idea d’Europa, in D. Felice (a cura di) Lo spirito della politica. Letture di Montesquieu,
cit., pp. 93-117. Riguardo alle sorti dell’“eurocentrismo” in età contemporanea si veda, nello stesso volume, N.
Bobbio, Grandezza e decadenza dell’ideologia europea, pp. 119-129.
        35
           Cfr. Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 156.
        36
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVIII, p. 205.
        37
           Lo spirito delle leggi, I, 3, p. 152.
        38
           Tale idea si svilupperà soprattutto nell’Esprit des lois, ma risale ad un’altra opera dell’autore, l’Essai
sur les causes qui peuvent affecter les esprits et les caractères (1736-1743). Per un quadro di insieme, cfr. D.
Felice, Per una scienza universale dei sistemi politico-sociali. Dispotismo, autonomia della giustizia e carattere
delle nazioni nell’Esprit des lois di Montesquieu, Firenze, Olschki, 2005 (parte terza, pp. 119-144). Per un esame
della doppia causalità nei Romains, cfr. C. Borghero, Lo spirito generale delle nazioni, in D. Felice (a cura di),
Leggere Lo spirito delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 368 ss.; sempre di Borghero, cfr. Libertà e necessità:
clima ed ‘esprit général’ nell’Esprit des lois, in D. Felice (a cura di), Libertà, necessità e storia. Percorsi
dell’Esprit des lois di Montesquieu, Napoli, Bibliopolis, 2003, pp. 155-165; nonché Dal “génie” all’“esprit”, in
A. Postigliola, Storia e ragione, cit., pp. 251-276. Non è superfluo ricordare, inoltre, che con il riferimento alla
nozione di causes générales Montesquieu inaugurava un nuovo approccio metodologico alla storia, guidato da
un’esigenza di oggettività che egli mutuava dalla filosofia della natura del XVII secolo. L’idea di un’interazione
tra cause generali fisiche e morali, che influiscono su un principio altrettanto generale quale è appunto lo “spirito
di una nazione”, infatti, non solo sottraeva il controllo degli eventi alle singole soggettività (quali potevano
essere i governanti) ma, avvicinando la realtà storica e sociale al mondo naturale, fissava una volta per tutte
l’autonomia delle sue leggi dalla teologia e dalla metafisica. Per questi aspetti rimandiamo all’attenta analisi
svolta da Massimo Mori nell’introduzione a Montesquieu, Considerazioni sulle cause della grandezza dei
Romani e della loro decadenza, Torino, Einaudi, 1980. Come abbiamo accennato sopra, tale approccio attirerà
l’attenzione di Edward Gibbon, il quale, nella sua History of the Decline and Fall of the Roman Empire,
                                                         8
popolo, la sua anima, la sua identità. Esso dà conto grosso modo delle visioni o delle
concezioni che sono alla base degli ordinamenti morali, politici e sociali. Nonostante
l’insistenza sulle cause fisiche, l’autore riconosce che su tale esprit vi è soprattutto l’incidenza
del moral. In particolare, per lui c’è una connessione strettissima tra l’esprit e i costumi di un
popolo39.
       Tra le cause fisiche della décadence presso i Romani, Montesquieu accenna al clima,
ma solo indirettamente, parlando dei «molli costumi orientali». Mentre la sua attenzione
sembra convergere soprattutto sull’Impero in quanto entità territoriale dalle enormi
dimensioni40. A ciò si aggiungeva la «grandezza» di Roma, relativamente all’estensione
eccessiva del diritto di cittadinanza agli italici, la quale aveva finito per privare la città di un
esprit comune. Tra le cause morali c’erano, inoltre, i mutamenti intervenuti nei princìpi di
governo, nel rapporto con il potere e con le ricchezze, nelle leggi, nei diritti civili e politici,
negli usi, nei costumi, nei sentimenti religiosi tradizionali, nel rapporto con la guerra.
       Da un lato Montesquieu sottolinea come l’Impero, che era stato la massima
realizzazione materiale, oggettiva, della puissance dei Romani, abbia innescato un processo di
decadenza irreversibile che ha investito ogni aspetto della vita di questo popolo. Dall’altro
lato, tuttavia, egli sembra più che altro intenzionato a mostrare come la maggior parte dei
problemi, di diversa natura e complessità, che essi si trovarono ad affrontare – problemi
politici, sociali, economici ecc. – fossero più semplicemente legati alle dimensioni umane
della scelta, della decisione e della responsabilità. Persino quando Montesquieu descrive la
decadenza dell’Impero come organismo fisico, il suo interesse si appunta soprattutto su cause
riconducibili a fattori «morali»: l’inadeguatezza delle nuove leggi a governare una così vasta
compagine di Stati, la scelta a suo parere sbagliata di dividere l’impero in due parti –
l’occidentale e l’orientale – il graduale indebolimento dei suoi confini esterni, i quali
avrebbero favorito le invasioni di popoli barbari.
       D’altra parte, tralasciando la questione del terrain, l’argomento del physique sembra
chiamare in causa soprattutto il tema economico dei “modi di sussistenza”, ovvero, nel caso in
questione, quello dell’arricchimento derivante dalla guerra e dalla conquista, il quale rileva
non soltanto per le sue implicazioni propriamente morali, ma anche per le conseguenze che
esso ebbe sulla stessa politica dell’Impero.


2. Causes morales tra fatti e norme

       In termini etico-politici, nelle Considérations la décadence dei Romani appare
indissolubilmente legata ai mutamenti intervenuti nell’antico sistema dei doveri e delle virtù,
o dei costumi (le mœurs), nonché dei princìpi, sui quali si fondava la loro vita sociale ed il
loro governo repubblicano. La corruption di tale sistema di norme è nel complesso l’aspetto
della décadence che meglio può aiutare a comprendere la natura del fenomeno, e che inoltre
può consentirci di fare chiarezza, come dicevamo, sull’idea montesquieuiana di un legame
strettissimo (in senso normativo) tra morale e politica. Tale idea è presente anche nell’Esprit
des lois, segnatamente in quelle parti dell’opera in cui l’autore si sofferma sul significato della
virtù come principio di governo “politico”, vale a dire improntato alla ricerca del “bene
comune”, nonché in quelle in cui è descritta la corruption di tale principio.


riprenderà sostanzialmente le tesi di Montesquieu, in particolare, quella della decadenza dell’Impero come
effetto naturale della sua grandezza. Cfr. F. Tessitore, Comprensione storica e cultura: revisioni storicistiche,
Napoli, Guida, 1979, pp. 116-224. Si veda inoltre il già citato saggio di J. Thornton, Montesquieu e Gibbon.
        39
           Lo spirito delle leggi, XIX, 12, 14, pp. 471-472.
        40
           Cfr. sul punto, oltre al summenzionato saggio di C. Borghero, Lo spirito generale delle nazioni, p. 369,
anche J. Freund, La décadence, Paris, Éditions Sirey, 1984, pp. 107 ss.
                                                        9
       Specificatamente, infatti, il significato che il problema della corruption riveste nella
visione montesquieuiana non può essere compreso senza far riferimento al carattere pratico
della sua filosofia. Al centro di questa visione vi è infatti l’idea che l’individuo e la comunità
si trovino, quanto ai rispettivi beni che essi realizzano, in un rapporto di reciprocità, e che
pertanto il venir meno dell’accordo tra gli scopi o le finalità che i singoli individui perseguono
e quelli comuni o generali, determini a livello politico e sociale una vera e propria
“disarmonia”.
       Quello della corruzione è per Montesquieu un problema sempre latente in ogni società.
Esso si verifica, ad esempio, quando si giustifica qualunque mezzo pur di realizzare i propri
scopi personali, o quando si scambia il bene per ciò che bene non è, e si perseguono fini
illegittimi. O quando si cerca di privare gli altri di un qualche beneficio o di danneggiarli, o di
trasformarli in strumenti per il raggiungimento dei propri scopi. Si tratta di una sorta di
“malattia” dell’animo umano, la quale è ancora più temibile quando ad esserne colpiti sono
coloro ai quali è demandato il compito del governo di uno Stato, dell’amministrazione della
giustizia, o quello di fare le leggi. Si tratta di un problema sempre latente, perché ha origine
da comportamenti individuali, i quali sommandosi possono alterare o distruggere l’intero
sistema di regole su cui dovrebbe fondarsi la vita sociale e politica. Esso può insinuarsi, ad
esempio, attraverso certi esempi dannosi, o i tentativi di elusione o di indebolimento delle
norme41.
       In termini generali, la corruption deve essere compresa come un problema di perdita del
senso di giustizia, che per Montesquieu costituisce il fondamento della vita morale dei singoli
individui e di quella delle istituzioni e delle società42.
       La giustizia è infatti, nella visione dell’autore, la virtù morale che conduce al bene
generale43, o la più generale delle virtù44. In quanto virtù morale e allo stesso tempo politica,
essa è ciò che rende possibile l’accordo tra il bene personale degli individui (la loro libertà) e
quello comune (il benessere, la felicità, l’ordine e la pace sociali). Tale virtù rappresenta la
migliore garanzia della libertà, poiché poggia essenzialmente sul riconoscimento
dell’uguaglianza morale di ognuno, e dunque del medesimo valore che i beni individuali
rivestono45. Essa si sostanzia nel rispetto delle norme, ma si configura come un rapporto
anteriore al diritto positivo e in generale a qualunque convenzione o calcolo46, poiché la sua
necessità deriva, secondo Montesquieu, dai bisogni di pace e di socialità, che sono costitutivi
della natura umana47. Tale principio rappresenta per lui il fondamento tanto della morale
quanto della politica, da cui entrambe dovrebbero ricavare le proprie leggi.
       Montesquieu ha una concezione aristotelica del rapporto tra i due tipi di norme, perché a
suo avviso per vivere e orientarsi nella sfera politica gli uomini hanno bisogno prima di tutto
di essere virtuosi, e dunque di attenersi oltre che alla giustizia, anche a princìpi come la

       41
           Cfr. Lo spirito delle leggi, V, 19, p. 219.
       42
           La giustizia è appunto l’idea che permette di unire entrambi gli aspetti della filosofia pratica di
Montesquieu, quello etico e quello politico, e che consente inoltre di avvicinare il suo pensiero sia a quello dei
pensatori antichi sia a quello dei filosofi cristiani. Mi permetto di rinviare a L. Dileo, Il problema morale nei
«Pensieri» di Montesquieu, «Montesquieu.it - Biblioteca elettronica su Montesquieu e dintorni», 2 (2010), pp.
183-189.
        43
           Questa è la definizione che Montesquieu dà della «virtù politica»: Lo spirito delle leggi, III, 4, p. 171.
Cfr. inoltre, IV, 5, p. 182, in cui Montesquieu la definisce come l’amore delle leggi e della patria, il quale
implicherebbe una preferenza verso l’interesse pubblico in confronto al proprio; nonché V, 2, p. 189, in cui egli
la definisce come amore per la repubblica, vale a dire come capacità di nutrire sentimenti generali.
        44
           Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 86.
        45
           Sul legame tra virtù, libertà e uguaglianza, cfr. Lo spirito delle leggi, III, 3; V, 3; VIII, 3.
        46
           Lo spirito delle leggi, I, 1, p. 148 («gli esseri particolari intelligenti possono avere leggi fatte da loro;
ma ne hanno anche altre che non hanno fatto»). Sul carattere «eterno» della giustizia, si veda inoltre Lettere
persiane, LXXXIII, p. 176.
        47
           Lo spirito delle leggi, I, 2, pp. 149-150.
                                                          10
prudenza, la saggezza, l’equità, la moderazione, l’umanità, evitando in generale i
ragionamenti e l’agire strumentali o utilitaristici48. Di fatto, per Montesquieu la violazione
delle norme morali ha effetti peggiori della violazione delle norme giuridiche49. Le leggi della
morale detengono una sorta di primato, dal momento che esse, richiedendo l’osservanza
interiore e non meramente esteriore, possono meglio rafforzare lo spirito di amicizia e di unità
all’interno delle comunità politiche, e garantire la realizzazione sia del bene dei singoli
individui sia di quello comune. È soprattutto dalla perdita di questi fondamenti, infatti, che
deriva per Montesquieu il declino di un ordine politico.
       Le norme morali sono importanti in rapporto al problema della décadence, perché esse
pongono un freno all’egoismo e all’arbitrio degli uomini nelle vicende di vita e di quelle
politiche, esigendo da essi umanità nonché tutte quelle virtù che rappresentano la condizione
della vita civile. Montesquieu le chiama anche «leggi dell’educazione», dal momento che esse
«ci preparano a essere cittadini»50.
       Risulta tuttavia evidente dall’esame che l’autore svolge intorno al tema della décadence
che per lui la giustizia non può rimanere un principio confinato soltanto alla sfera della
morale, ma ha bisogno di trovare nella legislazione e nella prassi politica un supporto e una
conferma51. Le norme che i cittadini seguono, infatti, non sono determinate soltanto da scelte
individuali, ma sono quasi sempre influenzate (nel bene o nel male) da leggi e istituzioni civili
e politiche, dal sistema penale di un Paese nonché dalla condotta degli stessi governanti. Le
leggi di uno Stato consentono di giudicare la capacità che un governo ha di conservarsi
rispettando i princìpi di giustizia, eventualmente di correggersi, di migliorarsi, qualora non
riuscisse a realizzare i propri fini. Il compito delle leggi è la salvaguardia dei princìpi. Da
questi princìpi anzi dovrebbero dipendere non solo leggi, ma anche i giudizi e le pene.
       È certo che istituzioni giuste garantiscono stabilità, ordine e benessere in una nazione,
influenzando positivamente tanto il rapporto tra i cittadini e lo Stato quanto il rapporto tra i
membri della società.
       La riflessione intorno alla décadence viene dunque ad assumere, in questa prospettiva,
un significato legato all’assetto giuridico e istituzionale dello Stato stesso. Come dicevamo
all’inizio, essa si configura come riflessione sulla capacità che un governo ha di garantire la
libertà dei cittadini (di tutti i cittadini), di farne dei buoni cittadini e di rispondere ai loro
bisogni essenziali. La libertà dei cittadini (politica, civile e, come abbiamo detto, morale)
unita alla giustizia delle istituzioni rappresenta infatti il principale presupposto di ogni
democrazia, viceversa l’allontanamento da tale presupposto ne identifica la corruption tout
court. Essere libero per un cittadino significa, secondo Montesquieu, primariamente potersi
sentire sicuro nella propria persona e nel possesso dei propri beni, poter godere di diritti
fondamentali. Tale libertà si realizza soltanto là dove i governanti non abusano del proprio
potere, specificatamente, come chiarito nell’Esprit des lois, essa non può venire che da una
particolare allocazione del potere giudiziario che lo renda autonomo rispetto agli altri due
poteri, nonché dalla partecipazione al processo di formazione delle leggi da parte dei cittadini.
       Come accennato nella premessa, l’idea che Montesquieu intende difendere tanto in
quest’opera quanto nei Romains è quella della superiorità del governo moderato rispetto ad
altre forme di organizzazione del potere. Nella storia del pensiero politico il governo


       48
          Si pensi in questa prospettiva alla sua critica frequente nei confronti dello spirito economico degli
uomini: del loro desiderio di possedere più di quanto già abbiano, anche quando tale desiderio è ingiustificato
(ciò che Aristotele definisce pleonexia; cfr. Lo spirito delle leggi, V, 17, p. 215), o dell’abitudine a dare un
prezzo ad ogni cosa, anche alle più piccole azioni che l’umanità esige (Lo spirito delle leggi, XX, 2).
       49
          Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, VIII, p. 134.
       50
          Lo spirito delle leggi, IV, 4, 5.
       51
          Cfr. in proposito Lo spirito delle leggi, VIII, 3, p. 265, in cui Montesquieu afferma che l’uguaglianza
naturale degli uomini per essere effettiva ha bisogno di configurarsi come uguaglianza giuridica.
                                                       11
moderato va sotto il nome di governo “misto” (dal greco miktè politéia)52, un governo cioè, in
cui vi sia non soltanto la divisione del potere in diverse funzioni, ma anche una distribuzione
equilibrata di tali funzioni tra le diverse forze politiche, in modo che il potere di ognuna sia
limitato da quello dell’altra e nessuna di esse possa prevaricare. Tale idea è espressa in un ben
noto passo dell’Esprit des lois:

      Per formare un governo moderato bisogna combinare i poteri, dirigerli, temperarli, farli agire; dare, per
      così dire, un contrappeso a uno per metterlo in grado di resistere a un altro; è un capolavoro di
      legislazione che il caso fa di rado e che di rado è lasciato fare alla prudenza. Al contrario, un governo
      dispotico salta, per così dire, agli occhi; è lo stesso dovunque: siccome per stabilirlo bastano le passioni,
      chiunque è capace di farlo53.

       Abbiamo detto all’inizio che la questione del governo moderato (o misto) di Roma è
affrontata soprattutto nel libro XI dell’Esprit des lois. È qui che l’autore introduce la teoria dei
tre poteri, descrivendo come di fatto essi erano distribuiti e amministrati nell’Urbe. Nei
Romains la questione è affrontata soprattutto nei capitoli dall’ottavo all’undicesimo, anche se
qui Montesquieu non si avvale della nozione di governo moderato. Inoltre, qui il potere è
inteso non tanto come pouvoir (vale a dire nell’accezione di “funzione”, legislativa, esecutiva
o giudiziaria che essa sia), bensì soprattutto come puissance, e cioè come forza politica o
sociale partecipante al governo o come magistratura, parte cioè delle istituzioni54.
       Oltre a ciò, laddove nei Romains Montesquieu individua due cause55 fondamentali della
rovina di Roma nella grandezza dell’impero (derivante dalla politica di conquista) e nella
grandezza della città (dovuta all’estensione del diritto di cittadinanza), è nell’Esprit des lois,
che egli introduce un’altra causa fondamentale, ovvero il corrompersi del potere giudiziario
già a partire dall’epoca dei Gracchi, evento che ai suoi occhi costituì la prima avvisaglia di
concentrazione dei pouvoirs e di perdita di autonomia delle puissances. Del resto, è in
quest’ultima opera che Montesquieu sembra maggiormente interessato al tema della
costruzione e conservazione del buon ordine politico, affinché esso si sottragga alla
corruzione, laddove nei Romains sembra prevalere, come abbiamo detto, l’interesse per gli
aspetti sociali e militari dell’azione politica.
       Con riferimento al caso romano la teoria del governo misto era stata formulata per la
prima volta da Polibio nel libro VI delle Storie, per poi essere ripresa da Cicerone nel De re
publica, nonché, in età moderna da Machiavelli nei Discorsi sopra la prima deca di Tito
Livio. Con quest’ultimo, nei Romains Montesquieu condivide una delle tesi più innovative
rispetto alla tradizione, vale a dire l’idea che il contrasto tra patrizi e plebei avesse prodotto
libertà e potenza nella Repubblica, la quale idea si connetteva a quella della necessità della
presenza negli Stati popolari di tensioni dovute alla pluralità di interessi, aspirazioni, vedute, e
si opponeva alla visione dell’ordine politico in base a cui la stabilità è fatta discendere
dall’unità dei suoi membri56. D’altra parte, sempre in quest’opera, Montesquieu sembra
riprendere anche la tesi ciceroniana del corso armonico del governo dei Romani, dovuto alla




      52
          Si vedano su questo tema D. Taranto, La miktè politéia tra antico e moderno. Dal “quartum genus”
alla monarchia limitata, Milano, Franco Angeli, 2006, e D. Felice (a cura di), Governo misto. Ricostruzione di
un’idea, Napoli, Liguori, 2011.
       53
          Lo spirito delle leggi, V, 14, cit., p. 211 (corsivo nostro). Sul legame tra libertà e moderazione dei
governi, cfr. inoltre ivi, XI, 4; Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 61.
       54
          Si veda A. Postigliola, Une république parfaite: Roma, i poteri, le libertà tra le Considérations e
l’Esprit des lois, cit., pp. 314 ss.
       55
          Si veda il cap. IX.
       56
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX, p. 140; N.
Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, I, 4.
                                                       12
grande e benefica influenza esercitata dall’azione del senato57. Infine, con Polibio comune è
soprattutto l’idea della necessità di un reciproco controllo e di una reciproca collaborazione
tra le forze politiche, in modo che il bene dello Stato venga conseguito con più facilità e con
più facilità conservato58.
       La «repubblica perfetta»59 romana non era stata un prodotto del caso. Essa si era venuta
costruendo nel corso dei secoli, in particolare a partire dalla svolta democratica avvenuta
intorno alla metà del V secolo a.C. (a partire dalla fine del decemvirato), e aveva raggiunto il
suo apogeo nei due secoli successivi in virtù di un grande lavoro di legislazione e di
costruzione comune delle istituzioni.
       Come Montesquieu spiega, il cammino verso la libertà a Roma era iniziato già sotto la
monarchia. Le stesse istituzioni antiche per lui erano degne di ammirazione, per il fatto che
avevano contribuito a formare dei grandi uomini di Stato60. Una forte spinta al processo di
democratizzazione era venuta da Servio Tullio, grazie al quale il diritto di voto era stato
attribuito non più secondo il criterio della nascita ma su base censitaria e territoriale (intorno
alla metà del VI secolo a.C.). A séguito della cacciata dei re e del divampare delle lotte tra
patrizi e plebei, questi ultimi avevano ottenuto una serie di concessioni, tra cui la creazione di
numerose magistrature con poteri limitati e temporanei accessibili a tutti61, la creazione di una
carica, il Tribunato, con il compito di vigilare sull’operato delle autorità, per prevenire
eventuali abusi nei confronti del popolo, nonché la partecipazione alle decisioni pubbliche
attraverso le assemblee62. Un’altra importante conquista era avvenuta durante il Decemvirato
con la codificazione del diritto attraverso le XII tavole – anch’esse volute dai plebei –
rispondenti a un’esigenza di certezza che ponesse fine agli abusi63.
       La costituzione che risultò dalle lotte per il riconoscimento era, in generale, un sistema
di norme che, come Montesquieu chiarisce riprendendo una nota tesi polibiana, non solo
aveva reso possibile l’espansione materiale dello Stato, ma aveva anche contribuito a far
grande un popolo agli occhi di tutti gli altri64. Tale sistema era appunto fondato sulla libertà,
la quale era intesa sia come “partecipazione” sia come “sicurezza” dei cittadini.
       Popolo e senato divennero in essa le due forze politiche di rilievo. Il senato era
l’istituzione che di fatto deteneva la leadership in politica estera, condividendola con i
consoli, anch’essi provenienti dall’ordine dei senatori65. Il grande potere esecutivo del senato
era controbilanciato da un altrettanto grande potere legislativo del popolo, il quale aveva il


       57
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, pp. 132 ss.; Cicerone,
De republica, in Id., Opere politiche. Lo Stato, le leggi, i doveri, a cura di L. Ferrero e N. Zorzetti, Torino, Utet,
2009, II, 59, pp. 279-281.
        58
           Polibio, Storie, a cura di D. Musti, Milano, Bur, 2002, t. III, libro VI, 15-18, pp. 303 ss.
        59
           L’espressione era stata usata per la prima volta da Machiavelli (Discorsi sopra la prima deca di Tito
Livio, I, 2). Sul suo utilizzo da parte di Montesquieu, cfr. D. Felice, Imperi e Stati del Mediterraneo antico e
moderno, cit., pp. 176-177.
        60
           Sull’ammirazione di Montesquieu per tali istituzioni, cfr. Considerazioni sulle cause della grandezza
dei Romani e della loro decadenza, I, p. 80; Lo spirito delle leggi, XI, 12, p. 324.
        61
           Progressivamente, con l’introduzione dell’elemento del censo venne a cadere la distinzione tra nobili e
non nobili e anzi si formò una “nuova nobiltà”, composta sia da patrizi che da plebei che di fatto si contesero le
principali magistrature, tra cui anche il senato. Di questa nuova nobiltà si parla nei Romains (VIII). Non solo. Il
censo entrò a far parte anche dei comizi più importanti divenendo così un fattore discriminante anche nel caso
delle deliberazioni popolari. Cfr. sul punto F. De Martino, Il modello della città stato, in Storia di Roma, cit., pp.
124-127.
        62
           Lo spirito delle leggi, XI, 13, 14.
        63
           Lo spirito delle leggi, XI, 15.
        64
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX.
        65
           In proposito, Montesquieu scrive: «la parte che prendeva il senato al potere esecutivo era tanto grande
che Polibio dice che gli stranieri ritenevano tutti che Roma fosse un’aristocrazia» (Lo spirito delle leggi, XI, 17,
p. 331).
                                                         13
compito di approvare/disapprovare le leggi o impedirne l’esecuzione, attraverso il veto66. Del
resto, anche il popolo col tempo accrebbe il suo potere esecutivo mediante la prerogativa delle
dichiarazioni di guerra67.
       Il governo misto dei Romani significava da un lato partecipazione di tutte le forze
politiche alla gestione degli affari pubblici, dall’altro limitazione, moderazione di tali
puissances attraverso un sistema di leggi che le metteva in grado di resistere le une alle altre e
alle rispettive pretese. In altri termini «il potere arrestava il potere»68 e ogni potere risultava
autonomo rispetto agli altri. Proprio questa limitazione del potere attraverso l’autonomia dei
poteri faceva sì che in ogni momento si prevenissero abusi, ovvero tale governo era capace di
auto-correggersi. Ciò non toglie che ognuno di questi poteri doveva anche tenere conto delle
istanze degli altri, perché il gioco politico era fatto di vantaggi e penalizzazioni sia personali
che collettivi. Si trattava dunque di un abile compromesso tra i pochi e i molti in vista di uno
scopo comune69.
       Nondimeno tale governo si fondava anche su un delicato equilibrio tra ricchezza e
povertà70. E tale aspetto non era affatto separato da quello politico. Essere cittadino, infatti,
voleva dire possedere un certo censo, una “piccola” proprietà da difendere attraverso
l’ingrandimento, la difesa della patria e la partecipazione alla formazione delle leggi che si
aveva il dovere e l’interesse a rispettare71.
       Da una certa parità di condizioni nascevano i medesimi diritti e perciò il medesimo
interesse a salvaguardare il bene dello Stato. Tuttavia, tale “concordia” non voleva dire
appiattimento, essa era piuttosto una concordia discors, implicava cioè rispetto del
pluralismo, accettazione del conflitto e della dialettica socio-politica. Essa comportava
continui contrasti, che tuttavia si ricomponevano attraverso la “volontà generale”.
       Abbiamo detto all’inizio che il libro XI dell’Esprit des lois è soprattutto famoso per il
capitolo dedicato da Montesquieu alla costituzione inglese a lui contemporanea. L’esame
approfondito della costituzione inglese e di quella romana nell’ambito dello stesso libro non è
casuale, giacché Montesquieu nutre ammirazione per entrambe72. Non solo. Si possono
rinvenire somiglianze tra le due, soprattutto per quel che concerne il funzionamento del potere
giudiziario (un potere che in entrambi i casi risulta distribuito tra le diverse forze sociali; è
costituito di giudici non professionali e temporanei; comporta la scelta dei giudici da parte
degli interessati; l’applicazione rigorosa delle leggi; garantisce una libertà sostanziale, poiché
tutte le forze sociali partecipano alla formazione della legge73).

       66
           Montesquieu osserva come né il senato né i magistrati a Roma avessero potere di veto, e questa fu per
lui una delle cause del cambiamento del governo in senso democratico (Lo spirito delle leggi, XI, 6, p. 317).
        67
           Lo spirito delle leggi, XI, 17, p. 332.
        68
           È la formula che si ritrova nell’Esprit des lois (XI, 4).
        69
           Rimandiamo all’analisi del sistema politico romano svolta da J. Thornton, La costituzione mista in
Polibio, in D. Felice (a cura di), Governo misto. Ricostruzione di un’idea, cit., pp. 67-118.
        70
           Sugli aspetti sociali del governo misto, cfr. D. Taranto, La miktè politéia tra antico e moderno. Dal
“quartum genus” alla monarchia limitata, cit., pp. 12 e 38.
        71
           Per la questione della proprietà come elemento che contraddistingue la figura del cittadino-soldato, cfr.
Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, II, p. 93. Cfr. anche il già citato
saggio di J. Thornton, Montesquieu e Gibbon, pp. 299 ss.
        72
           Quantunque Montesquieu, da filosofo politico e sociologo allo stesso tempo, abbia constatato che c’è
un nesso inscindibile tra il tipo di governo e la struttura della società, il fatto che egli accosti l’Inghilterra a Roma
antica mostra che se c’è un tipo di regime politico che si sottrae al determinismo storico, e che in verità si adatta
a tutti i tempi (compreso quello in cui viviamo), esso è proprio il governo misto, nel quale scopo dell’ordine
politico è quello di assicurare la moderazione del potere con l’equilibrio dei poteri, e la rivalità, la competizione
tra le forze politiche, vista come il presupposto del consenso sociale. Cfr. R. Aron, Per una scienza universale
dei sistemi politico-sociali, in D. Felice (a cura di), Lo spirito della politica. Letture di Montesquieu, cit., pp. 43-
92.
        73
           Per l’accostamento tra Roma e l’Inghilterra su questi punti, cfr. Lo spirito delle leggi, VI, 3; XI, 6,
passim; XI, 18, p. 333. Per un esame di questi aspetti, soprattutto con riferimento al sistema inglese, rimandiamo
                                                          14
       Per quanto riguarda i reati contro lo Stato o la società, a Roma il popolo era il vero
detentore dell’autorità giudiziaria74. Inoltre, era il popolo che aveva l’ultima parola in caso di
condanna a morte di un cittadino. Come Montesquieu spiega, quest’ultima importante
conquista era avvenuta durante la repubblica aristocratica, allorché fu promulgata la lex
Valeria (509 a.C. circa), con la quale il potere di decisione riguardo alle pene capitali fu
trasferito dai consoli al popolo e le altre pene furono mitigate 75. A ciò si aggiunse la legge
delle Dodici Tavole con la quale il giudizio fu definitivamente affidato ai comizi centuriati (le
grandi assemblee popolari in cui confluivano tutte le classi)76.
       Nei reati riguardanti l’interesse dei cittadini l’interpretazione delle leggi era affidata a
giudici scelti nell’ordine dei senatori, i quali, come abbiamo detto, avevano un mandato
temporaneo, limitato a ciascuna causa. Qualcosa si ruppe, secondo Montesquieu, a séguito
della riforma dei Gracchi (con la Lex Sempronia iudiciaria del 122 a.C.), la quale stabilì che
nei processi de repetundis77 i giudici dovessero essere scelti non più nell’ordine dei senatori,
ma in quello dei cavalieri (gli equites). Tale riforma dunque introduceva una nuova forza nella
catena costituzionale, e il perfetto equilibrio tra popolo e senato nella gestione dei pubblici
poteri fu infranto, a vantaggio del popolo78. È vero che nel momento in cui la corruzione fu
introdotta a Roma, come l’autore spiega, divenne del tutto indifferente “a chi” venisse affidato
il potere giudiziario, giacché «si andava sempre male»79. Tuttavia quel mutamento, ai suoi
occhi, rappresentò una degenerazione della democrazia stessa80.
       Da quel momento venne meno l’essenza della libertà, di quella cioè garantita
dall’organizzazione costituzionale, e di conseguenza anche di quella che avrebbe dovuto
essere garantita dalla legislazione penale. L’attribuzione del potere giudiziario ai cavalieri,
infatti, costituiva un inquietante preludio di quella anormale commistione tra poteri, di quella
perdita di autonomia del giudiziario, che si farà evidente già sotto le dittature di Silla e
Cesare, per sfociare ai governi militari degli imperatori.
       Va detto infatti che tale attribuzione, non solo comportò l’abbandono da parte dei
cavalieri del servizio militare (al quale ebbero sempre più accesso nullatenenti che non
avevano realmente a cuore il bene dello Stato), ma rappresentò per Montesquieu un duro
colpo per la solidità (e la moralità) delle istituzioni, dal momento che essi erano anche esattori
di imposte, persone spesso dedite al guadagno e alla speculazione, e perciò stesso una classe
sociale che più di ogni altra avrebbe dovuto essere sottoposta al controllo dei giudici.
Oltretutto, nelle province gestivano ogni sorta di traffico e, di fatto, essi ebbero una parte
attiva nell’introduzione della corruzione a Roma81.
       Ma un altro duro colpo alla repubblica perfetta, come abbiamo visto, era venuto
secondo Montesquieu dalla stessa politica di conquista. Come egli osserva, anche tale politica
si opponeva alla perpétuité82.


all’analisi svolta da D. Felice nel saggio Autonomia della giustizia e filosofia della pena, in D. Felice (a cura di),
Leggere Lo spirito delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 237-284.
        74
           Lo spirito delle leggi, XI, 18, p. 335.
        75
           Lo spirito delle leggi, VI, 11; XI, 18.
        76
           Lo spirito delle leggi, XI, 18, pp. 334-335.
        77
           Montesquieu non fa questa precisazione, ma parla del potere giudiziario in generale.
        78
           Si veda di nuovo il capitolo 18 del libro XI dell’Esprit des lois. Cfr. inoltre il saggio di D. Felice,
Autonomia della giustizia e filosofia della pena, cit., alle pp. 244-247. Sulla Lex Sempronia iudiciaria, cfr. anche
G. Brizzi, Storia di Roma. Dalle origini ad Azio, vol. I, Bologna, Pàtron, 1997, pp. 292-293.
        79
           Cfr. Lo spirito delle leggi, VIII, 12, p. 272.
        80
           Cfr. Lo spirito delle leggi, VIII, 6, p. 267: «le democrazie vanno in rovina quando il popolo spoglia
delle loro funzioni il senato, i magistrati e i giudici».
        81
            Cfr. D. Felice, Autonomia della giustizia e filosofia della pena; U. Roberto, Roma e la storia
economica e sociale del mondo antico, entrambi in D. Felice (a cura di), Leggere Lo spirito delle leggi di
Montesquieu, cit., rispettivamente alle pp. 244 ss. e 461.
        82
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX.
                                                         15
      Ciò fu da subito evidente nelle province. Mentre a Roma, almeno per tutta l’età
repubblicana, si continuò a respirare aria di libertà e i diritti dei cittadini furono rispettati,
nelle province la situazione fu sempre di segno negativo. Qui il governo era affidato a pretori
e proconsoli i quali detenevano un potere “assoluto” che riuniva quello dei magistrati, del
senato e del popolo romani. Continuamente vessati da esosi tributi e da una legislazione
iniqua, i provinciali, spiega Montesquieu, furono sempre sommamente schiavi83.
      A Roma la libertà era stata resa possibile dal reciproco controllo esercitato da senato e
popolo gli uni sugli altri, nonché da quello esercitato da entrambi sui consoli, detentori
dell’imperium civile e militare. Soprattutto il senato, in quanto organo collegiale, aveva
costituito un freno alla concentrazione del potere nelle mani di uno solo, oltre che da elemento
di continuità in una repubblica in cui i consoli duravano in carica solo un anno84. Quantunque,
per lungo tempo il senato poté controllare ed esercitare la propria influenza sulla condotta
dell’esercito e dei generali, tale controllo divenne impossibile allorché il dominio di Roma
venne esteso oltre i confini dell’Italia. In queste circostanze, si venne a creare un legame
molto forte tra le truppe e i comandanti. Inoltre, a fronte dell’insicurezza e dei disordini che
dominavano la vita pubblica, si finì per appoggiare le iniziative di singoli personaggi che si
erano distinti per i loro meriti (si pensi al caso di Pompeo), e favorire di fatto la
concentrazione del potere nelle loro mani85.
      Un «capolavoro di legislazione» è, in verità, qualcosa di molto difficile da realizzare e
soprattutto da conservare. Montesquieu riconosce, infatti, che una delle caratteristiche che
contraddistinsero il governo dei Romani fu, in definitiva, la sua incessante mutevolezza,
dovuta in parte al fatto che ad essi interessava principalmente l’ingrandimento della patria, e
dunque la governabilità, a fronte dei cambiamenti innescati dalle continue conquiste nonché
della costante minaccia rappresentata dai nemici esterni86. Di fatto, sia nei Romains sia
nell’Esprit des lois l’attenzione dell’autore sembra più che altro convergere sul processo
mediante il quale nell’Urbe la libertà venne a poco a poco conquistata per essere poi di nuovo
perduta.


3. L’impero e i suoi effetti

       Nei Romains c’è innanzitutto la constatazione che le cause che avevano reso Roma
grande erano state essenzialmente causes morales, un nucleo di princìpi e di virtù, tra cui
soprattutto l’amore per la libertà e quello per la patria, il rispetto per le leggi, la fedeltà ai
giuramenti, il senso del valore personale, il coraggio, la prudenza e la saggezza nell’arte
politica, l’apertura nei confronti degli usi e dei costumi di altri popoli.
       Montesquieu sottolinea come per i Romani il rispetto delle norme fosse dettato non già
dal timore, né dalla ragione, quanto piuttosto da una vera e propria passion87. Tale virtù si
esprimeva, oltre che nell’interesse per la grandezza della patria, anche nel riconoscimento
dell’uguaglianza88, tanto politica (le cariche annuali e la suddivisione del potere in un gran
numero di magistrature, fungevano da freno all’ambizione personale) quanto sociale (i piccoli
possessi e la pratica della frugalità ponevano limiti al desiderio di possedere), e dunque nella


      83
          Lo spirito delle leggi, XI, 19.
      84
          Si veda, ancora una volta, l’introduzione di M. Mori a Montesquieu, Considerazioni sulle cause della
grandezza dei Romani e della loro decadenza, cit., p. 26.
       85
          Si veda in particolare Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza,
XI, pp. 146-147.
       86
          Cfr. Lo spirito delle leggi, XI, 17, p. 331.
       87
          Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IV, p. 98.
       88
          Si veda, sul punto, il saggio di Th. Casadei, La repubblica, cit., p. 35.
                                                     16
moderazione sia nel rapporto con il potere sia in quello con le ricchezze. La «povertà»89 dei
Romani costituì per diverso tempo la garanzia della loro probità, la quale, secondo
Montesquieu, deve essere vista come la vera causa delle numerosissime vittorie che essi
riportarono sui nemici (emblematica in questo senso risultò quella sui Cartaginesi, tra i quali
regnava invece la corruption legata al lusso)90.
       La guerra permeava l’intera vita di questo popolo. Essa si fondava sull’orgoglio e su un
fervido desiderio di «gloria»91 ed era anche il vero pilastro su cui si reggeva la loro economia.
Montesquieu sottolinea come l’espansione avvenisse sempre in un clima di tensioni sociali e,
verso la fine della Repubblica, anche di guerre civili. In tali tensioni, tuttavia, come egli
spiega, i Romani adottarono la massima costante di preferire la «conservazione della
repubblica» alle prerogative dei singoli92, cosa che mantenne vivo lo spirito della democrazia,
e soprattutto rese possibile il progetto di costituzione di un impero.
       Montesquieu mostra come, in un certo senso, il destino di decadenza dei Romani fosse
inscritto nel loro stesso progetto imperialistico, come, di fatto, l’Impero finì col distruggere i
fondamenti sui quali si era retto il piccolo Stato repubblicano. Se per lungo tempo ogni
elemento di corruzione introdotto nella vita sociale e politica era stato prevenuto o corretto
dall’intelligenza umana, allorché un tale progetto fu avviato e consolidato, gradualmente, non
solo la società e le istituzioni cessarono di identificarsi con gli antichi mores, ma si determinò
un effetto di “concentrazione” tanto delle ricchezze quanto del potere, che produsse un danno
enorme, irreparabile, alla stessa democrazia.
       Da un lato Montesquieu evidenzia il nesso tra espansione e libertà garantita dalla forma
di governo democratica romana93. Egli sembra voler far propria in questo modo un’altra tesi
già sostenuta da Machiavelli nei Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, vale a dire quella
del carattere essenzialmente “armato” della virtù politica dei cittadini romani. Dall’altro lato,
tuttavia, mentre Machiavelli non sembra essere lontano dalla logica dei conquistatori e mostra
di accordare preferenza al dinamismo delle conquiste belliche anziché alla ricerca della
stabilità politica94, Montesquieu è aprioristicamente contrario a quella logica95. Egli è critico
nei confronti di questa trasformazione che Roma subì, giacché, nella sua visione, una



       89
           Montesquieu sottolinea come inizialmente, essa venisse considerata una virtù pubblica, motivo per cui
le ricchezze per lungo tempo non furono viste come uno strumento di conquista del potere. Cfr. Considerazioni
sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, VIII, p. 131.
        90
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IV, p. 98. Sul legame
tra povertà, moderazione e osservanza delle norme presso i Romani, cfr. inoltre Lo spirito delle leggi, VIII, 13, p.
273. Sulla povertà che ha per causa la libertà, cfr. Lo spirito delle leggi, XX, 3, p. 651.
        91
           Il desiderio di gloria (il perseguimento dell’onore, della virtù guerriera) costituisce senz’altro un motivo
portante dell’analisi montesquieuiana intorno alla grandeur dei Romani. Si può anche vedere la LXXXIX delle
Lettere persiane, in cui Montesquieu descrive le modalità del trionfo nell’antica Repubblica, nella quale il valore
delle azioni si misurava sulla base della loro eccellenza. Al contrario, come mostrano le Considérations, fu
proprio l’abbandono dell’arte militare, il deteriorarsi della virtù guerriera, uno dei fattori di crisi dell’Impero.
Questa è stata un’altra delle tesi di Montesquieu che Gibbon ha condiviso: cfr. sempre J. Thornton, Montesquieu
e Gibbon, cit.
        92
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, VIII, p. 133.
        93
           Sul nesso tra espansione e libertà politica, cfr. Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e
della loro decadenza, I, p. 86.
        94
           N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, I, 5 e 6.
        95
           Per Montesquieu la conquista non costituisce un diritto. In proposito, egli scrive: «Non ci sono che due
specie di guerre giuste: quelle che si fanno per respingere un nemico che attacca e quelle per soccorrere un
alleato attaccato». D’altra parte, per lui la guerra è sempre un atto di giustizia severo, perché può avere il fine di
distruggere un’intera società. In ogni caso, il fine della guerra deve essere la pace e la conservazione dei popoli.
Al pari di Cicerone, Montesquieu sostiene che il diritto delle genti o pubblico, in quanto riferito agli uomini in
generale, debba riflettere i princìpi della ragione, debba essere «civile». Cfr. Lettere persiane, XCV, pp. 188-
190.
                                                          17
repubblica, per poter mantenersi salda nei suoi princìpi, non deve espandere i suoi confini
oltre un certo limite96.
       La costituzione di un impero comportava innanzitutto cambiamenti nel rapporto con le
ricchezze, accresceva l’egoismo e l’avidità umani, creava sperequazioni nei possessi, e di
conseguenza rappresentava una minaccia per l’armonia sociale.
       Nei Romains Montesquieu parla della corruption, sia in età repubblicana sia in età
imperiale, associandola spesso al problema della giustizia distributiva. Il problema della
giusta distribuzione dei beni e delle ricchezze è un problema che affligge ogni società, e
diventa un problema politico laddove una società si ponga il fine della realizzazione del bene
comune. In questo caso, infatti, un’iniqua distribuzione delle ricchezze determina la
trasformazione di risorse prima impiegate per scopi comuni in strumenti del lusso di una
ristretta classe di ricchi97. Il genere di corruption legato al lusso esprime nella visione di
Montesquieu una grave forma di decadenza. Il problema del lusso, egli spiega, è che esso
corrompe non solo l’animo, creando desideri smodati e un eccessivo apprezzamento per i
piaceri, ma anche la mente degli uomini, indirizzandola verso l’interesse particolare e
rendendola nemica delle norme98. Tale problema fu sempre latente a Roma, ma essa seppe
darsi all’inizio delle valide leggi al fine di contenerlo, in specifico essa ricorse alla
distribuzione della terra in parti uguali99. Viceversa, esso si fece evidente verso la fine della
Repubblica, per via dell’accresciuto numero di conquiste, per poi esplodere nell’età del
Principato, con l’accumulazione da parte della classe dirigente di ingenti tesori provenienti
dalle province100. «Il destino di quasi tutti gli Stati del mondo», scrive Montesquieu, «è di
passare troppo in fretta dalla povertà alla ricchezza e dalla ricchezza alla corruzione»101. Oltre
a ciò, egli osserva come il lusso determini lo spreco di risorse, e dunque la ricaduta nella
povertà.
       Già a partire dalla guerra contro Antioco (II secolo a.C.), i Romani erano venuti a
contatto con il lusso, la vanità e la mollezza delle corti asiatiche, e come Montesquieu spiega
deve essere ricercata allora l’origine vera e propria della corruption102, la quale, potremmo
dire, si andò configurando sempre più come un effetto collaterale della politica di conquista (e
delle trasformazioni economiche dello Stato).
       Del resto, non si trattò soltanto del problema dell’emergere del lusso, ma di qualcosa di
più pernicioso che scosse nelle sue fondamenta la stessa costituzione repubblicana. Con
l’acuirsi della disuguaglianza sociale, infatti, i cittadini (sia quelli eccessivamente ricchi sia
quelli che erano stati rovinati nelle loro fortune) non ebbero più interesse a difendere la patria,




       96
             In una grande repubblica, spiega Montesquieu, vi sono grandi fortune e di conseguenza poca
moderazione negli animi; in una grande repubblica il bene comune è sacrificato a mille considerazioni. In una
piccola, il bene pubblico è sentito meglio, meglio conosciuto, e più vicino a ciascun cittadino (Lo spirito delle
leggi, VIII, 16, p. 275). Un grande impero presuppone un’autorità dispotica in colui che governa (ivi, VIII, 19, p.
277). Ed inoltre, cfr. Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX, p. 138.
         97
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, III, p. 93. Sul legame
tra il lusso e la disparità di ricchezze, cfr. anche Lo spirito delle leggi, VII, 1.
         98
             Lo spirito delle leggi, VII, 2, p. 247; Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della
loro decadenza, XVI, p. 188.
         99
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, III (capitolo già citato);
Lo spirito delle leggi, V, 6, p. 195; VII, 2 (citato sopra).
         100
             U. Roberto, Roma e la storia economica e sociale del mondo antico, in D. Felice (a cura di), Leggere
Lo spirito delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 459 ss.
         101
             Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, I, p. 85.
         102
             Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, V, p. 113.
                                                        18
né ad occuparsi dei pubblici affari. Come Montesquieu osserva, per costoro fu difficile
continuare ad essere «buoni cittadini»103.
       Certamente vi furono ragioni economiche più strutturali che, unite a ragioni di politica
militare, determinarono infine la ruine dell’Impero. In proposito, va detto che le cose si
complicavano per il fatto che i Romani non avevano mai sviluppato una forte economia di
produzione e di scambio. Come evidenziato da Montesquieu, ciò era dipeso dal loro stesso
génie, dal loro sistema educativo di stampo militare, e soprattutto dalla forma del loro
governo104. Nei Romains si legge che essi stimavano il commercio e i mestieri artigiani come
mestieri da schiavi105, e pertanto non li praticavano. D’altra parte la guerra era per loro l’unica
via per accedere alle magistrature e agli onori106.
       In generale, si possono ricordare qui le osservazioni dell’autore a proposito delle
economie antiche fondate soprattutto sulla guerra e di quelle moderne fondate invece
soprattutto sul commercio, le prime implicanti costumi più «feroci», le seconde costumi più
«miti»107. La peculiarità del sistema romano consisteva in questo, che erano soltanto le scelte
politiche a influenzare il sistema economico e non il contrario. La guerra e la conquista
tendevano sì all’arricchimento, ma il loro fine principale era il dominio sugli altri popoli.
       Fondata sull’idea di «distruzione» più che su quella di «conservazione» la politica di
guerra dei Romani fu senza dubbio una delle cause principali della loro décadence.
Preoccupati soltanto di salvaguardare la propria supremazia militare, essi non fecero molto
per favorire la crescita economica e il benessere delle nazioni, anzi nel corso delle loro
battaglie spazzarono via i più fiorenti centri di commercio del Mediterraneo 108, e dopo la
costituzione dell’Impero furono varate leggi per proibire qualunque commercio con i
barbari109.
       A queste leggi contrarie al commercio se ne sommavano altre, come quelle contro i
prestiti a interesse, rispondenti anch’esse a una logica di guerra110. Continuamente impegnati
in imprese militari per le quali non percepivano inizialmente una paga, i Romani spesso
abbisognavano di prestiti, che nel migliore dei casi venivano restituiti in virtù dei bottini di
guerra. Sin dall’età repubblicana, il popolo aveva per questa ragione avversato qualsiasi forma
di interesse o di usura e fatto approvare delle leggi ad hoc che li proibissero. Tuttavia tali
leggi, del tutto contrarie alle necessità sociali, di fatto favorirono la pratica dell’usura a tassi
elevatissimi, della quale beneficiarono i più ricchi tra i cittadini romani a spese, naturalmente,
delle fasce più povere della popolazione sia a Roma sia, soprattutto, nelle province, là dove il
governo duro e dispotico di cui abbiamo detto era del tutto incompatibile con il commercio111.
       Ma la politica di conquista dei Romani ebbe anche altre conseguenze, più tremende
forse, e visibili soprattutto in età imperiale, allorché le spese per l’esercito crebbero
notevolmente sia per ragioni difensive sia perché le richieste dei legionari si fecero già sotto i
primi imperatori sempre più pressanti. Nei Romains Montesquieu sembra insistere molto sul




       103
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, X, p. 143. Sul nesso
tra giustizia sociale e buon governo, si veda il saggio di S. Vida, La “politia” aristotelica e l’elogio della
medietà, in D. Felice (a cura di), Governo misto. Ricostruzione di un’idea, cit., pp. 23-66.
        104
            Lo spirito delle leggi, XXI, 14.
        105
            Cfr. Sallustio, La congiura di Catilina, Milano, Garzanti, 2002, 4, p. 9.
        106
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, X, p. 144.
        107
            Cfr. Lo spirito delle leggi, XX, 1.
        108
            Lo spirito delle leggi, XXI, 12, pp. 693-694.
        109
            Lo spirito delle leggi, XXI, 15, p. 696.
        110
            Per questa parte, si veda Lo spirito delle leggi, XXII, 21 e 22. Cfr. sul punto U. Roberto, Roma e la
storia economica e sociale del mondo antico, cit., pp. 467-470.
        111
            Lo spirito delle leggi, XXI, 14, p. 695.
                                                       19
motivo dell’intrecciarsi di politica economica e politica militare dell’Impero112. In particolare,
egli rileva come già a partire dal regno di Augusto si dovette porre un freno all’espansione,
per via dei costi che comportavano le spedizioni. Per converso, tali scelte economiche in
campo militare – unite al fatto che non c’era crescita economica e che le corti imperiali erano
diventate i principali centri di consumo e di spreco delle risorse – determinarono a loro volta
un peggioramento della politica militare stessa, e dunque un indebolimento delle difese.
       Ma gli effetti distruttivi del progetto imperialistico dei Romani furono visibili anche dal
punto di vista umanitario. I Romani, scrive Montesquieu, conquistarono tutto per tutto
distruggere: vi fu una vera e propria violazione del diritto delle genti, una cancellazione di
intere popolazioni e delle loro culture113.
       Nel capitolo sesto dei Romains, Montesquieu fa un elenco degli ingredienti di quella
grande costruzione, tra cui figuravano, oltre alla forza militare, e al desiderio di gloria, anche
il calcolo, la menzogna, l’inganno, le minacce, l’arbitrio, il sopruso, l’arroganza, le
umiliazioni. Senza contare il gran numero di schiavi che essi fecero 114. Egli vuol mostrare in
un certo senso come il progetto imperialistico dei Romani si fosse costruito, in ultima analisi,
sull’iniquità, nonché sull’infelicità di altri popoli (si pensi, in proposito, al paragone con la
politica imperialistica dei Paesi europei in età moderna115).
       L’autore mostra inoltre lucidamente, come questa politica liberticida, questo esprit de
conquête, si ritorse alla fine contro gli stessi Romani, secondo un processo di graduale
distruzione delle loro libertà civili e politiche. Il popolo romano, che anticamente aveva
lottato per la libertà e combattuto ogni abuso di potere, di fronte a tanta «grandezza», fu
privato della sua aspirazione a questo bene, attraverso l’instaurazione di un potere sovrano
che andò manifestandosi in forme sempre più dispotiche.
       Come abbiamo osservato sopra, il declino dell’ordine politico perfetto era iniziato agli
occhi di Montesquieu già nel II secolo a.C., allorché il senato era stato privato del potere
giudiziario da parte dei tribuni della plebe. Ma tale degenerazione fu particolarmente evidente
a séguito dell’accrescersi della politica di conquista, anzi fu proprio quella stessa politica a far
precipitare la democrazia nell’anarchia, fino a che non si consumò il passaggio al Principato
(«Gli Stati liberi durano meno degli altri per il fatto che le disgrazie e i successi che capitano
loro, li privano quasi sempre della libertà»116).
       Montesquieu descrive questo processo come un graduale prevalere degli interessi
egoistici di pochi sull’interesse generale, il quale finì col privare tutti non soltanto del diritto a
partecipare alla vita politica nella res publica, ma anche di quelle virtù che come abbiamo
detto ne rappresentavano il fondamento. In proposito, Montesquieu osserva come nulla fu più


       112
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XIII, pp. 166 ss.; XVI,
pp. 188 ss.; XVII, pp. 199 ss.; XVIII, pp. 205 ss.
        113
            Cfr. Lo spirito delle leggi, X, 14, p. 304, in cui Montesquieu instaura un confronto tra tale politica e
quella di Alessandro il Macedone, rispettosa invece degli usi, dei costumi e dei simboli materiali delle altre
culture. Si veda anche Lo spirito delle leggi, XXIII, 20, in cui si fa riferimento alla distruzione di intere
popolazioni.
        114
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XIII, pp. 167 ss.
Seppure il motivo non è così approfondito come lo sarà nell’Esprit des lois (libro XV), anche in quest’opera
Montesquieu ci tiene a sottolineare il legame tra schiavitù e decadenza, in particolare il ruolo che gli schiavi
avevano assunto nella società romana, di strumenti del lusso dei ricchi, nonché la corrosione dell’humanité cui
tale pratica dava luogo, nascendo in ogni caso dalla corruzione e dall’egoismo. Cfr. C. Biondi, La schiavitù civile
nelle Considérations, in A. Postigliola (a cura di), Storia e ragione, cit., pp. 243-250. Sulla confutazione dei
fondamenti del diritto di schiavitù presso i Romani da parte di Montesquieu, cfr. Lo spirito delle leggi, XV, 2.
Cfr. inoltre ivi, XV, 16, in cui l’autore parla della crudeltà della legislazione romana che aveva per oggetto gli
schiavi.
        115
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XV, p. 176.
        116
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX, p. 138. Cfr.
inoltre, Lo spirito delle leggi, VIII, 4.
                                                        20
nocivo per Roma, prima della costituzione dell’Impero, della corruption introdotta da quanti,
comandando l’esercito, nutrirono ambizioni politiche nell’Urbe. Primo fra tutti vi fu Silla, le
cui imprese sconvolsero per sempre gli equilibri repubblicani117. Silla, spiega Montesquieu,
fece cose che ridussero Roma nell’impossibilità di conservare la propria libertà: corruppe i
soldati dando loro le terre dei cittadini118 e introdusse le proscrizioni come strumenti per
sbarazzarsi degli avversari, suscitando così un disinteresse generale per gli affari della città119.
Silla aprì la strada a Pompeo e a Cesare, i quali poterono portare avanti i loro disegni e
completare l’opera di distruzione della Repubblica. Essi, corrompendo e minacciando,
privarono il popolo di qualunque autorità, e impedirono alla giustizia della città di funzionare
(«[…] tutto quello che poteva fermare la corruzione dei costumi, che poteva fare una buona
amministrazione, essi l’abolirono e, come i buoni legislatori cercano di rendere migliori i loro
concittadini, quelli si adoperarono per renderli peggiori»120).
       La critica investe anche un personaggio come Augusto. A dispetto della pax romana,
che egli era riuscito ad instaurare dopo il periodo delle guerre civili, Montesquieu ce lo
presenta come un uomo ambizioso e astuto, che per tutta la vita aveva inseguito lo stesso
sogno di Cesare, e che in modo subdolo era riuscito ad attuarlo («Non c’è autorità più assoluta
di quella del principe che succede alla repubblica»121).
       Egli definisce il suo ordine come una «servitù duratura», vale a dire come l’inizio di un
regno in cui non vi fu più spazio per l’esercizio comune del potere né per i contrasti («[…]
come regola generale, ogni volta che si vedranno tranquilli i cittadini di uno Stato che si dà il
nome di repubblica, si potrà star certi che in quello Stato non abita più la libertà»122).
       Da allora, si dovettero sostituire le bonnes lois (quelle che avevano reso grande un
popolo, fondate sul valore della libertà, e dunque della contrapposizione e della differenza)
con lois convenables (leggi che dovevano conservare la potenza acquisita, fondate al contrario
sull’idea del dominio). Ma nel passaggio da bonnes lois a lois convenables, spiega


       117
            Cfr. Lo spirito delle leggi, III, 3. Va detto che l’identificazione di Silla come il precursore della
degenerazione è un motivo presente tanto in Sallustio quanto nel De officiis di Cicerone. Più precisamente, Silla
segna, secondo questi autori, l’inizio di una fase della storia repubblicana in cui più che mai dominano
l’ambizione e, soprattutto, la cupidigia. Anzi la brama di ricchezze che questo genere di politica fu capace di
instillare negli animi, deve essere vista come la vera causa della trasfigurazione dei valori in un clima di contese
e di guerre intestine. Cfr. Sallustio, La congiura di Catilina, cit., p. 23; Cicerone, De officiis, in Id., Opere
politiche. Lo Stato, le leggi, i doveri, cit., p. 703.
        118
            La questione della distribuzione delle terre era sorta con la legge agraria voluta da Tiberio Gracco nel
134 a.C., la quale diede origine a uno scontro senza precedenti tra nobili e plebei per la loro assegnazione, e
conseguentemente favorì la nascita di fazioni, capeggiate rispettivamente da Silla e Mario, che dilaniarono lo
Stato e che ebbero una prosecuzione con Pompeo e Cesare, fino al trionfo di quest’ultimo, con il quale la libertà
fu definitivamente perduta. Di questo aspetto dà conto Machiavelli nei Discorsi sopra la prima deca di Tito
Livio (I, 37). Per Machiavelli questa era stata una causa di decadenza della repubblica assieme all’altra da lui
individuata: il «prolungamento degli imperii», cioè l’attribuzione di incarichi straordinari ai comandanti
(Discorsi, III, 24). Del resto, come evidenziato da Pocock, a differenza di altri autori, tra i quali egli cita
Harrington e lo stesso Montesquieu, Machiavelli non era riuscito a cogliere che il vero fattore di crisi, in questo
quadro, non fu la legge agraria in quanto tale, bensì il fatto che la distribuzione delle terre fosse finita nelle mani
dei comandanti, creando così un legame di dipendenza dei soldati da essi, fondato sulla corruzione. Cfr. J.G.A.
Pocock, Il momento machiavelliano. Il pensiero politico fiorentino e la tradizione repubblicana anglosassone, 2
voll., Bologna, Il Mulino, 1980, vol. I, pp. 400-401.
        119
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XI, pp. 145 ss. Per
Montesquieu il disinteresse per gli affari pubblici e la mancata esecuzione delle leggi sono sempre segnali di
corruzione. Cfr. Lo spirito delle leggi, II, 2, p. 159; III, 3, p. 168. Cfr. anche Montesquieu, Breviario del
cittadino e dell’uomo di Stato, cit., p. 39.
        120
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XIII, p. 164.
        121
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XV, p. 178; cfr. inoltre
Montesquieu, Breviario del cittadino e dell’uomo di Stato, cit., p. 27.
        122
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX, pp. 140-141. Sul
legame tra imperialismo e dispotismo, cfr. anche Lo spirito delle leggi, VIII, 19, p. 277.
                                                          21
Montesquieu, c’è sempre corruzione, giacché il dominio, soffocando le differenze e i
contrasti, cela divisioni reali (si pensi qui al paragone tra l’imperialismo romano e il
dispotismo asiatico)123.
       Fatta eccezione per alcuni sovrani (fra i quali, Traiano, Adriano e gli Antonini), in
generale il giudizio di Montesquieu riguardo al Principato è molto duro. Egli osserva come in
questa età, non solo tra il popolo si diffuse sempre più l’ignavia, ma anche le antiche
istituzioni, tra cui soprattutto il senato, subirono un declino, divenendo uno strumento nelle
mani dei prìncipi. La concentrazione delle ricchezze e di pressoché tutte le cariche in tali mani
favorì l’insinuarsi dello spirito servile e di adulazione. L’inimicizia e la diffidenza presero il
posto degli antichi sentimenti di amicizia, di lealtà e di spontaneità. L’ipocrisia e la menzogna
si sostituirono alla sincerità124. Il carattere ereditario e vitalizio della carica imperiale contribuì
molto all’impoverimento delle virtù repubblicane, e anzi Montesquieu individua proprio nelle
figure degli imperatori i principali responsabili e protagonisti della corruption. Egli ce li
presenta come individui vili e corrotti dai piaceri e dal lusso, timorosi e schiavi del loro stesso
potere, e insiste sul motivo della loro crudeltà e disumanità, sulle umiliazioni e sulle
ingiustizie che i cittadini dovettero subire, e sull’esprit altrettanto crudele delle leggi, in una
sempre maggiore degenerazione del sistema giudiziario125.
       La legge di lesa maestà, che in passato era stata pensata per il popolo romano, andò a
beneficio dei soli reggenti126. Alcuni di essi si arrogarono persino il diritto di giudicare
personalmente i reati («Nessun regno», scrive Montesquieu, «fece stupire di più il mondo
intero con le sue ingiustizie»127). Poiché in questa età il governo divenne militare, l’isonomia
fu calpestata e si fecero leggi più miti per i membri della classe dirigente128.
       La progressiva infiltrazione dell’esercito nella vita politica dell’Impero ne accrebbe
fortemente l’instabilità, attraverso congiure e guerre civili per la successione. L’Impero finì
per essere comprato, talvolta “mercanteggiato”129. Il clima di congiure, alimentando la
diffidenza degli imperatori, condusse a forme sempre più subdole di tirannia (il passaggio dal
Principato al Dominato), e culminò nella Tetrarchia instaurata da Diocleziano, con la quale
subentrò, spiega Montesquieu, un «nuovo genere» di corruption, dovuto al crescente distacco
dei prìncipi sia dall’Impero sia dall’esercito130.
       Prìncipi barbari avevano introdotto una sempre maggiore anarchia nelle leggi, nei
costumi e nell’amministrazione e, in definitiva, avevano contribuito al mutamento dell’esprit
général del quale dicevamo all’inizio. Inoltre, la massiccia presenza di Barbari anche
nell’esercito aveva determinato il graduale abbandono dell’arte militare.
       Montesquieu evidenzia come le sorti dell’Impero fossero alla fine dipese più
dall’elemento militare che dalla saggezza dei governanti e, di fatto, la corruption dell’esercito,
la quale si sostanziò nel venir meno della disciplina nelle legioni, fu, come egli spiega, la


       123
           Ibidem. Scrive Raymond Aron: «[…] mentre l’uguaglianza repubblicana è l’uguaglianza nella virtù e
nella partecipazione di tutti al potere sovrano, quella dispotica è l’uguaglianza nella paura, nell’impotenza e nella
esclusione dal potere sovrano» (R. Aron, Per una scienza universale dei sistemi politico-sociali, in D. Felice [a
cura di], Lo spirito della politica. Letture di Montesquieu, cit., p. 53).
       124
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XIV, p. 170. Cfr., in
proposito, il ritratto che Montesquieu fa dei vizi propri dei cortigiani, che si ritrova nel libro III, cap. 5,
dell’Esprit des lois.
       125
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XV ss. Montesquieu
ricorda come si facessero di proposito leggi per far morire i cittadini e per impossessarsi dei loro beni. Sulla
crudeltà dei prìncipi romani, cfr. inoltre Montesquieu, Pensieri diversi, cit., pp. 52 ss.
       126
           Si veda il capitolo su Tiberio nelle Considerazioni (XIV).
       127
           Lo spirito delle leggi, VI, 5, p. 228.
       128
           Sul carattere degenere del sistema penale in età imperiale, cfr. Lo spirito delle leggi, VI, 15.
       129
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVI, p. 185.
       130
           Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVII, p. 196.
                                                         22
goccia che fece traboccare il vaso131. Le sconfitte militari e le invasioni di popoli barbari che
seguirono non furono altro che dei meri accidents per un impero che si era costruito sulla
forza delle armi, e che necessariamente doveva reggersi sulla forza delle armi. Come l’autore
spiega, non è la fortuna a dominare il mondo132. Quest’ultima può favorire la riuscita dei
progetti umani o accelerarne il fallimento, ma in definitiva le cause di questa riuscita o di
questo fallimento devono essere ricercate in qualcosa che pertiene alle scelte e alle decisioni
umane.
       Più specificatamente, Montesquieu vuole mostrare come, con la costituzione
dell’Impero, progressivamente fosse venuto meno l’interesse per il bene dello Stato. Di fatto,
egli non condanna tanto il passaggio al Principato (vale a dire il cambiamento di
costituzione), quanto piuttosto l’incapacità dei Romani di un buon governo, di una buona
amministrazione della giustizia: in altri termini, di portare avanti il progetto per il quale
l’Impero era sorto133.
       Montesquieu sottolinea, infatti, come sia sempre facile attuare delle conquiste, ma
molto difficile conservarle, perché per conservare ciò che si è costruito occorre saggezza134,
nonché, come abbiamo detto, un impegno e una responsabilità da parte delle diverse forze
politiche, una volontà civilizzatrice comune.
       Quantunque Montesquieu sottolinei il carattere strutturale della décadence, facendo
riferimento a causes générales, quantunque, in altri termini, vi fosse una sorta di “necessità
storica”135, per la quale quello che è accaduto doveva accadere, potremmo dire che nella sua
visione la storia è soprattutto il regno della libertà, e che pertanto per quei fatti c’era anzitutto
una irresponsabilità umana. Gli uomini, egli spiega, cercano tanto il potere per poi divenirne
schiavi («Si osservino nella storia di Roma le tante guerre intraprese, il tanto sangue versato, i
tanti popoli devastati, tante grandi azioni, tanti trionfi, tanta politica, tanta saggezza, prudenza,
costanza e coraggio. Quel grande progetto di invadere tutto, così ben concepito, condotto,
concluso, a che cosa mai portò, se non a soddisfare la felicità di cinque o sei mostri?»136).
Roma, continua Montesquieu, perse la libertà perché concluse troppo presto la propria
opera137.
       I Romains si chiudono con uno sguardo all’Oriente e con una disincantata riflessione sul
dispotismo che vi regnò. Anche qui il potere degli imperatori fu tirannico, anche qui i sudditi
dovettero subire ogni sorta di abuso. L’inefficienza e la debolezza di un tale governo fu
manifesta da sùbito a causa del contrapporsi di fazioni avverse, del progressivo indebolimento
dell’autorità dei giudici (si passò dalla severità nelle pene all’indolenza e dall’indolenza
all’impunità138), nonché, con l’affermarsi del cristianesimo, della fine della tolleranza in
materia di religione139 (autentico caposaldo del vivere civile140).


          131
                Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVIII, p. 207.
          132
                Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVIII, p. 205, già
citato.
          133
            Per riprendere una sua asserzione famosa: «Non ci sono inconvenienti quando uno Stato passa da un
governo moderato a un governo moderato […]; bensì quando dal governo moderato cade e precipita nel
dispotismo» (Lo spirito delle leggi, VIII, 8, p. 269).
        134
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IV, p. 106. Cfr. anche
Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 87.
        135
            In proposito, si vedano le osservazioni di Montesquieu sulla necessità che spesso contraddistingue
l’arte politica: «Gli errori che fanno gli uomini di Stato non sempre sono liberi; sovente sono le conseguenze
necessarie della situazione in cui ci si trova, e gli inconvenienti hanno fatto nascere altri inconvenienti»
(Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVIII, p. 204).
        136
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XV, pp. 177-178.
        137
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX, p. 141.
        138
            Cfr. Lo spirito delle leggi, VI, 15, p. 239. Si veda inoltre, Lettere persiane, LXXX, in cui si legge che
in quei paesi in cui le pene sono esageratamente severe, generalmente i delitti restano impuniti.
        139
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XX, p. 223.
                                                          23
      A ciò si aggiunsero le continue rivolte e sedizioni, l’ascesa al trono (con i peggiori
mezzi) di individui del tutto inadatti a governare, il dilagare della bigotteria, della
superstizione, dell’idolatria, ed infine, «fonte più velenosa di tutte le sventure» di questo
Stato, la fusione del potere spirituale con quello temporale sotto Giustiniano141. In questo
regno «duro e debole», come Montesquieu lo definisce142, l’autorità umana dispotica, che
solitamente incontra un limite nell’esprit général della nazione, non comprese mai tale spirito,
non comprese mai i propri limiti, cosa che la fece cadere in continui errori e nel più generale
disprezzo143.


4. Natura umana e osservazioni conclusive

      La riflessione di Montesquieu intorno alla décadence riveste senz’altro un’importanza
fondamentale nel tentativo di definire quelli che dovrebbero essere i caratteri di una società
democratica e il ruolo che in essa rivestono gli individui. In questo senso, i Romains sono
un’opera di filosofia politica di grande importanza che anticipa i risultati cui l’autore perverrà
nell’Esprit des lois. Abbiamo evidenziato, inoltre, come in quest’opera sia presente una più
generale riflessione non solo sul senso della storia, ma anche sulla natura degli uomini che ne
sono gli artefici e i protagonisti.
      Così come gli autori dell’antichità avevano percepito che il destino di Roma rientrava in
un più vasto destino di corruzione e di declino delle cose umane, allo stesso modo
Montesquieu sembra a tratti concepire il corso della storia romana come alcunché di naturale,
destinato ad avverarsi (e a ripetersi).
      In un certo senso, egli vuole mostrare come la responsabilità ultima di quello che è
accaduto debba essere imputata all’homme in quanto tale, al suo desiderio naturale di dominio
e di possesso. Diversamente che in altre sue opere (si pensi all’Esprit des lois, o alle Pensées),
in cui spesso sottolinea la benevolenza e il senso di fragilità che sono propri della natura
umana144, nei Romains egli sembra insistere piuttosto sulla pericolosità dell’egoismo e sul suo
carattere distruttivo. Così, riferendosi ai colpi inferti alla repubblica da parte di Pompeo e di
Cesare, Montesquieu parla come parlerebbe Hobbes: «[…] e non bisogna accusarne
l’ambizione di alcuni privati; bisogna invece accusarne l’uomo, tanto più avido di potere
quanto più ne possiede, e che desidera tutto solo per il fatto che possiede molto»145. Egli
sottolinea come queste passioni costituiscano nella natura umana un sostrato di relativa
invarianza («[…] siccome gli uomini hanno avuto in tutti i tempi le stesse passioni, le
occasioni che producono i grandi cambiamenti sono diverse, ma le cause sono sempre le
stesse»146).
      Dunque l’uomo è un essere esposto alla corruzione per via delle sue stesse passioni,
passioni che spesso lo portano a raffigurarsi dei fini che non si identificano o addirittura
contrastano con l’interesse degli altri147.


       140
            Sul valore del pluralismo in materia di religione, cfr. Lo spirito delle leggi, XXIV, 9; e inoltre Lettere
persiane, LXXXV, p. 178.
        141
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XXI, pp. 227 ss.
        142
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XX, p. 221.
        143
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, pp. 240-241.
        144
            Cfr. Lo spirito delle leggi, I, 1, 2; Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 114.
        145
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XI, p. 152. Sulla presa
di distanza da Hobbes su questo punto, cfr. ad esempio Lo spirito delle leggi, I, 2; ed inoltre Montesquieu,
Pensieri diversi, cit., p. 77.
        146
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, I, p. 81; III, pp. 92-93.
        147
            In questo senso, potremmo dire che Montesquieu è distante dalla posizione aristotelica, dall’idea cioè
che la sfera politica sia il luogo della trasformazione e realizzazione della natura umana.
                                                         24
      Come l’interesse è il più grande monarca della Terra148, così la sete di potere è, agli
occhi di Montesquieu, una sorta di «malattia eterna» degli uomini149. Il dominio procura una
sorta di piacere in chi lo esercita150, per questo esso viene facilmente scambiato per un bene.
Le ricchezze, egli spiega, sono sempre una via subdola per raggiungerlo 151. Il loro effetto in
un Paese è sempre quello di mettere l’ambizione nei cuori di tutti152.
      Certamente, tutta l’opera di Montesquieu mostra chiaramente che per lui la natura
umana è «ambigua», che in essa è presente cioè sia l’egoismo sia la possibilità del bene 153. Il
bene, spiega l’autore, è una qualità propria degli uomini, come lo è l’esistenza, e se gli uomini
spesso si danneggiano l’un l’altro, ciò è perché essi vedono sempre meglio il proprio
interesse154. Raramente, egli sostiene, la corruzione ha inizio dalla società, piuttosto accade
che l’ambizione di pochi abbia per effetto l’avidità di tutti, e questa incontinenza pubblica è la
più grave delle sciagure che possano capitare agli Stati liberi155. Anche le nuove generazioni
per lui «non degenerano, ma si perdono solo quando gli adulti sono già corrotti»156.
      L’egoismo dunque, spesso, toglie la visione del bene. Ciò può accadere persino là dove
i buoni costumi sembrano più radicati e le leggi osservate, e persino in presenza di grandi
azioni. Un dualismo morale che nel caso dei Romani, comunque lo si guardi, agli occhi di
Montesquieu risulta eccessivo, struggente, proprio per il legame che esso ha avuto con la
passion che animava tale popolo, la quale, potremmo dire, ne ha segnato l’intera parabola di
grandezza e di decadenza («Studiate gli antichi Romani: non li troverete mai così grandi come
nella scelta delle circostanze nelle quali fecero il bene e il male»157).
      È opportuno qui sottolineare il carattere passionale di tutte quelle virtù, che come
abbiamo detto avevano reso possibile la grandeur di Roma, e tra esse l’amore per la libertà
rappresenta uno dei motivi che certamente permea di sé le intere Considerazioni. Tale libertà
si era manifestata primariamente nell’arena politica, non soltanto attraverso la democrazia,
l’esercizio dei diritti civili, o la lotta contro i soprusi, ma anche, soprattutto, attraverso
l’adempimento dei doveri sociali, la realizzazione delle virtù, e un continuo amore per la
repubblica.
      In generale, come dicevamo, la natura umana è costituita per Montesquieu, oltre che
dall’aspirazione alla libertà, anche dai bisogni di pace, di socialità, di attività158. La
soddisfazione di queste aspirazioni e di questi bisogni, la realizzazione di questa natura,
rimane il compito degli ordinamenti (morali, politici, giuridici), ed è ciò che in definitiva
consente di poter parlare di Stato o di comunità. Lo Stato, in questa visione, deve essere


       148
             Lettere persiane, CVI, p. 205.
       149
             Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, VIII, p. 132. Per
Montesquieu le malattie dello spirito non guariscono, cfr. ivi, XXI, p. 228.
         150
             Lo spirito delle leggi, XXVIII, 41, p. 920; Montesquieu, Breviario del cittadino e dell’uomo di Stato,
cit., p. 23.
         151
             Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, VIII, p. 131.
         152
             Lo spirito delle leggi, XIII, 2, p. 368.
         153
             In proposito, va detto che lo stesso dualismo tra physique e moral presente nei popoli o negli
organismi politici, per Montesquieu tocca anche l’uomo, condizionando i suoi vizi e le sue virtù, vale a dire la
sua vita morale. Di questo dualismo, di chiara ascendenza platonico-agostiniana, danno conto soprattutto le
Pensées, in quelle parti in cui l’autore si sofferma sulla natura e sulla condizione degli uomini. Si veda di nuovo
Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 45.
         154
             Lettere persiane, LXXXIII, p. 175.
         155
             Lo spirito delle leggi, V, 2, p. 189; III, 3, pp. 168-169; VII, 8, p. 253.
         156
             Lo spirito delle leggi, IV, 5, p. 182 (citazione tratta da Montesquieu, Breviario del cittadino e
dell’uomo di Stato, cit., p. 48).
         157
             Lo spirito delle leggi, XXII, 12, p. 731 (citazione tratta da Montesquieu, Breviario del cittadino e
dell’uomo di Stato, cit., p. 56).
         158
             Cfr. D. Felice, Il dispotismo, in Id. (a cura di), Leggere Lo spirito delle leggi di Montesquieu, cit., p.
186 ss.
                                                          25
concepito come l’insieme degli individui che perseguono obiettivi comuni. E poiché in un
ordinamento di questo tipo gli uomini «sono tutto»159, è necessario che in esso si dia un
autentico spirito di uguaglianza, vale a dire il rispetto di- e- tra essi, della loro dignità e dei
loro bisogni. I mutamenti nelle forme di governo possono essere dovuti a necessità storiche e
politiche, viceversa i princìpi di giustizia, dai quali dipende l’esistenza e l’essenza delle
comunità, sono princìpi fissi, e in un certo senso immutabili, dai quali non si può prescindere,
a meno della corruption delle comunità stesse160. Venendo a mancare tali princìpi, infatti,
restano soltanto la confusione, l’anarchia, il sopruso. Per tali vizi interni agli Stati, come
Montesquieu spiega, non vi è alcun rimedio, se non quello di sopprimere la corruzione
rifacendosi ai princìpi161.
       Mitezza e moderazione sono per Montesquieu le prime caratteristiche di un buon
governo162. La seconda, in particolare, non è soltanto una virtù personale, ma come abbiamo
visto, è un requisito del funzionamento stesso delle istituzioni, un punto fermo, un fattore di
stabilità dell’intera realtà politica. In quanto virtù richiesta ai governanti, essa comporta la
capacità di adattare il proprio potere alle diverse circostanze 163. La capacità di un buon
governo apre la strada al rispetto da parte dei cittadini, che è il fine che ogni ordinamento
deve avere, perché tale rispetto è l’unica garanzia di unità e pace all’interno delle comunità.
Un buon governo (un governo razionale) è, secondo Montesquieu, quello che raggiunge tale
scopo con il minore sforzo164.
       Nei Romains l’autore insiste molto sulla necessità della concordia e della pace sociali165.
Come egli spiega, l’unione in una comunità è come un’armonia musicale tra suoni
differenti166. Questi suoni differenti sono appunto gli uomini, nella loro particolarità e
individualità. L’unione dunque non esclude i contrasti, ma anzi li presuppone, purché tali
energie vengano impiegate nella costruzione e nello sviluppo delle istituzioni o nelle scelte
che hanno per oggetto l’interesse di tutti, vale a dire nella costruzione del bene comune 167.
Generalmente la presenza di contrasti è garanzia del rispetto delle norme e della lotta contro


       159
             Lo spirito delle leggi, VI, 2, p. 224.
       160
             Cfr. Lo spirito delle leggi, XI, 13.
         161
             Lo spirito delle leggi, VIII, 12, p. 272.
         162
             Cfr. Lo spirito delle leggi, VII, 17, pp. 260-261.
         163
             Lo spirito delle leggi, XII, 25, p. 362.
         164
             Lettere persiane, LXXX, p. 172. Cfr. anche Montesquieu, Breviario del cittadino e dell’uomo di Stato,
cit., p. 34.
         165
             Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IV-VI, pp. 98, 109,
119, 121.
         166
             Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, IX, p. 140. Il motivo
dell’accostamento tra ordine politico e armonia musicale è agostiniano. Cfr. Agostino, La città di Dio, a cura di
L. Alici, Milano, Bompiani, 2004, II, 21, 1, p. 154.
         167
             Si tratta, come abbiamo visto, della dialettica tra le forze politiche che dovrebbe dar luogo alla
convergenza unitaria dei poteri pubblici intorno al fine della libertà degli individui. Ma la libertà in questo
quadro nasce anche da quello che abbiamo definito l’esprit général di un popolo, da quella dialettica che ha per
oggetto le passioni e le azioni degli uomini, che dipende non tanto dal tipo di governo quanto dai costumi, e che
si svolge sia all’interno della società sia all’esterno, tra i suoi membri e le istituzioni politiche e giuridiche.
Nonché, più in generale, dal rispetto della natura umana e dei suoi caratteri essenziali, tra cui in primo luogo il
bisogno di pace. Cfr. S. Cotta, Per una concezione dialettica del bene comune e della libertà, in D. Felice (a cura
di), Lo spirito della politica. Letture di Montesquieu, cit., pp. 131-161. È necessario ricordare, inoltre, che
riguardo al bene umano e politico Montesquieu non è un monista, bensì un pluralista. Egli è consapevole che i
fini degli uomini e delle società sono molteplici e svariati e che di conseguenza non c’è un unico insieme di
valori adatto a tutti gli uomini, non c’è un’unica soluzione per i problemi politici e sociali dei Paesi. Benché egli
non sia un relativista dal punto di vista morale e benché preferisca la pace e la conciliazione al conflitto, allo
stesso tempo è consapevole che soltanto nelle società “agitate”, il cui equilibrio è sempre instabile, i cui membri
hanno la facoltà di perseguire molteplici fini o mete, possono sussistere le condizioni effettive per la libertà. Si
veda I. Berlin, Un nuovo Aristotele, cit., pp. 34 ss.
                                                         26
gli abusi. Viceversa, l’assenza di contrasti denota un disinteresse per gli affari pubblici ed è
quasi sempre spia di corruzione.
       Poiché il bene generale è il risultato di una costruzione spesso molto faticosa e molto
impegnativa, è molto difficile, secondo Montesquieu, che esso trovi una piena realizzazione
all’interno delle comunità politiche, o comunque è un bene di difficile conservazione 168. Del
resto, quantunque sia ricorrente nella sua opera l’idea che la virtù in senso pieno sia tutto
sommato estranea ai regimi politici169, per lui un buon ordinamento è certamente quello in cui
tutti, governanti e governati, sono capaci di giustizia. A tal fine è necessario sia che si diano
bonnes lois sia che ognuno si senta in dovere di rispettarle. Le bonnes lois sono appunto
quelle che hanno di mira il bene. E poiché il bene politico, come quello morale, sta in una via
di mezzo tra eccessi, anche l’esprit del legislatore, spiega Montesquieu, deve essere
caratterizzato dalla moderazione, in quanto migliore forma di governo degli uomini170.
       Infatti, «vi sono», chiarisce Montesquieu, «due tipi di corruzione: uno quando il popolo
non osserva le leggi; l’altro quando è corrotto dalle leggi: male incurabile, poiché ha le sue
radici nel rimedio stesso»171.
       Ora, dato che negli uomini è presente sia la possibilità del male sia quella del bene, il
fine delle norme, per Montesquieu rimane essenzialmente quello di renderli migliori172,
giacché solo in questo senso si può dire che esse siano espressione della «ragione»173. Il
governo della ragione è cioè il governo che si giustifica in virtù della libertà e dell’autonomia
umane, perché in esso è come se ognuno desse le leggi a se stesso o si guidasse da sé174.
       Qualcosa va detto, per finire, circa gli aspetti morali-culturali della décadence dei
Romani, i quali rientrano nelle causes morales sulle quali ci siamo soffermati all’inizio e sono


       168
            Rimandiamo, ancora una volta, alle osservazioni di Montesquieu sulla difficoltà dei governi moderati:
Lo spirito delle leggi, XI, 4, pp. 308-309. Cfr. inoltre Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e
della loro decadenza, IV, p. 97.
        169
            Lo spirito delle leggi, XI, 6, p. 320. Ed inoltre, Montesquieu, Riflessioni e pensieri inediti (1943), tr. it.
e note di L. Ginzburg, nuova ed. a cura e con intr. di D. Felice, Bologna, Clueb, 2010, p. 103.
        170
            Lo spirito delle leggi, XXIX, 1, p. 929. Cfr. G. Cristani, L’«esprit du législateur», in D. Felice (a cura
di), Leggere Lo spirito delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 681-691.
        171
            Lo spirito delle leggi, VI, 12, p. 235.
        172
            Lo spirito delle leggi, VI, 17, p. 241. Si tratta della sua famosa presa di posizione contro la tortura e in
generale contro le leggi crudeli, per la quale egli riprende, invertendola, un’altrettanto famosa espressione di
Machiavelli, contenuta nei Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio (I, 3). Precisamente Montesquieu scrive:
«Poiché gli uomini sono cattivi, la legge è costretta a crederli migliori di quanto non siano».
        173
            «La legge, in generale, è la ragione umana, in quanto governa tutti i popoli della terra, e le leggi
politiche e civili di ogni nazione non devono costituire che i casi particolari ai quali si applica questa ragione
umana» (Lo spirito delle leggi, I, 3, p. 152). Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 96. Va detto che la stessa
concezione “adattiva” espressa a proposito delle forme di governo, riguarda nel caso di Montesquieu anche le
leggi, dal momento che per lui vi deve essere sempre una corrispondenza tra tali leggi e la nature des choses, la
quale varia da una realtà sociale e politica all’altra. D’altra parte, questo empirismo e questo relativismo
giuridico non pregiudicano nella sostanza la base del diritto naturale, la quale è costituita appunto da quei
princìpi relativi alla constitution de notre être dei quali dicevamo, e dei quali le leggi devono in ogni caso tenere
conto. Cfr. C. Borghero, L’ordine delle leggi e la natura delle cose, in D. Felice (a cura di), Leggere Lo spirito
delle leggi di Montesquieu, cit., pp. 569-598. Come ha osservato acutamente Jean Starobinski, inoltre, il conflitto
tra uniformità del diritto naturale e diversità del diritto positivo può essere interpretato come l’autentico dilemma
che sta alla base dell’opera di Montesquieu e della sua concezione della libertà. Quest’ultima ha bisogno sia di
princìpi fissi, di regole invariabili cui fare riferimento in un mondo governato anche da leggi che non
appartengono al dominio della volontà umana, sia di risposte diverse a problemi e a circostanze diverse, vale a
dire della prudenza, della scelta di mezzi sempre diversi, intorno ai quali si gioca il comportamento e l’agire
pratico. È evidente che la dissonanza tra uguaglianza garantita dai princìpi morali e diversità o disparità dovuta
alle norme che regolano la vita civile e politica c’è e rimane, e ciò proprio per la particolare condizione degli
uomini, la quale ha nella storia il suo luogo e il suo significato. Si veda J. Starobinski, Uniformità e diversità, in
D. Felice (a cura di), Lo spirito della politica. Letture di Montesquieu, cit., pp. 163-180.
        174
            Lo spirito delle leggi, XI, 6, p. 312.
                                                           27
in questa visione inseparabili dalla dimensione politica del problema. Abbiamo evidenziato,
infatti, il nesso tra ordine morale e ordine sociale e istituzionale e il ruolo di guida esercitato
dalle norme che compongono il primo rispetto alla stabilità e all’integrità dei secondi. Così,
ad esempio, Montesquieu vede nello stoicismo una delle cause della grandeur dei Romani,
per il fatto che esso ha saputo coniugare l’esaltazione della virtù personale con il monito ad
adempiere ai doveri sociali, e ha dato oltretutto a Roma i migliori imperatori175.
       Anche la religione è importante in rapporto al nostro problema, secondo il pensatore
francese, in quanto essa costituirebbe la migliore garanzia della conservazione dei costumi, e
dunque della probità umana176. La religione, ai suoi occhi, costituisce sempre un freno177,
contiene precetti necessari per la vita delle società, e prescrive l’osservanza delle norme178.
Per questo egli vede nella diffusione dell’epicureismo, verso la fine della Repubblica, una
causa di corruption, dal momento che esso avrebbe indebolito i tradizionali sentimenti
religiosi, sui quali si fondavano i vincoli comunitari179. Quanto al cristianesimo, sebbene
Montesquieu condanni ciò che è accaduto nell’Impero bizantino, non si può dire che la sua
diffusione in quanto tale abbia rappresentato per lui una causa di décadence180. In generale,
esso appare ai suoi occhi come una dottrina capace di supportare il buon funzionamento delle
istituzioni e di favorire la coesione sociale181. Inoltre, parlando della crudeltà di alcuni
prìncipi romani, egli afferma che il cristianesimo, in un certo senso, ha avuto il merito di aver
“mitigato” la natura umana182.
       Forse, una lezione che si può ricavare dai Romains è che ogni costruzione umana che si
regga esclusivamente sul desiderio di potere e di ricchezza rivela ben presto la sua intrinseca
inconsistenza. Senza il primario riferimento a fondamentali “valori umani” nessun
ordinamento politico o sociale può reggersi, e ciò avviene perché in questa visione il bene
comune non è un semplice aggregato di beni: esso è piuttosto quel bene la cui realizzazione
rende possibile il bene personale dei singoli individui. Tolta questa humanité necessaria, non
solo l’ordinamento perde la propria giustificazione, ma anche l’orgoglio e la ricerca della
gloria finiscono con l’apparire, tutto sommato, come virtù vane183.




       175
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XVI, pp. 183-184; Lo
spirito delle leggi, XXIV, 10, pp. 785-786.
        176
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, p. 143; Lo spirito delle
leggi, XXIV, 8, p. 784. In generale, la religione si configura agli occhi di Montesquieu come un fattore capace di
garantire sia la coesione e l’ordine sociali sia la libertà umana. Cfr. M. Cotta-D. Felice (a cura di), Leggere
Montesquieu oggi: dialogo con Sergio Cotta, in D. Felice (a cura di), Montesquieu e i suoi interpreti, cit., t. I,
pp. 893-905.
        177
            Cfr. Lo spirito delle leggi, XXIV, 2, p. 780; Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 138.
        178
            Cfr. Lettere persiane, XLVI; LXXXV; Montesquieu, Breviario del cittadino e dell’uomo di Stato, cit.,
pp. 71, 79.
        179
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, X, pp. 142 ss. Cfr. L.
Bianchi, Il ruolo politico e sociale della religione, in D. Felice (a cura di), Leggere Lo spirito delle leggi di
Montesquieu, cit., pp. 523 ss.
        180
            Di parere contrario fu, come è noto, Machiavelli. Cfr. in proposito di nuovo J.G.A. Pocock, Il
momento machiavelliano. Il pensiero politico fiorentino e la tradizione repubblicana anglosassone, cit., vol. I,
pp. 386-387.
        181
            Ad esempio, Lo spirito delle leggi, XXIV, 1, p. 779; 6, p. 783.
        182
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XV, p. 176; Lo spirito
delle leggi, XXIV, 3, p. 781; Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 52. Sul cristianesimo come religione
dell’equità, della giustizia e della mitezza, cfr. Lo spirito delle leggi, XXIV, 1-4.
        183
            Considerazioni sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza, XIX, p. 210. Sulla
vanità della gloria, cfr. Montesquieu, Pensieri diversi, cit., p. 30. Sul nesso tra orgoglio e dominio, cfr. Lo spirito
delle leggi, V, 8, p. 201.
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