Je parcours la Terre. Un cammino con Montesquieu
10.6092/issn.2421-4124/5175
This paper discusses the following volume: Domenico Felice, Introduzione a Montesquieu, Bologna, Clueb, 2013. The author examines not only the main works of the French philosopher like Lettres persanes or L’esprit des lois but also minor books which leads Montesquieu to develop a universal science of socio-political systems
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2421-4124
5175
it
Giulia Bezzi
Montesquieu.it
Hobbes
Je parcours la Terre. Un cammino con Montesquieu
Text.Serial.Journal
https://montesquieu.unibo.it/
5
Critical Notes
2013-12-01
2015-05-26
2013-12-01
2019-04-10
233
Mont
Giulia Bezzi
2013/12/01
10.6092/issn.2421-4124/5175
233
Università di Bologna
2421-4124
Hobbes
it
233
Je parcours la Terre. Un cammino con Montesquieu
https://montesquieu.unibo.it/article/download/5175/4914
5
                              JE PARCOURS LA TERRE
                               Un cammino con Montesquieu ∗

                                              Giulia Bezzi
                                        (Università di Bologna)




This paper discusses the following volume: Domenico Felice, Introduzione a Montesquieu,
Bologna, Clueb, 2013. The author examines not only the main works of the French
philosopher like Lettres persanes or L’esprit des lois but also minor books which leads
Montesquieu to develop a universal science of socio-political systems.

Keywords: Montesquieu, dualism, despotism, justice, society, Hobbes




Domenico Felice, uno dei maggiori specialisti a livello internazionale di Montesquieu (1689-
1755), ha appena dedicato al grande Bordolese un’importante monografia che prende in
esame le principali concezioni avanzate dal Président non solo nei suoi tre notissimi
capolavori, le Lettres persanes (1721), le Considérations sur les causes de la grandeur des
Romains et de leur décadence (1734) e l’Esprit des lois (1748), ma anche negli altri suoi
innumerevoli – e spesso poco conosciuti – scritti, ponendo in evidenza come i suoi punti di
vista e teorie abbiano fornito tanto alle moderne scienze umane quanto agli Stati di diritto
sorti negli ultimi due secoli alcuni dei loro pilastri più solidi, il che – a ben vedere – distacca
in larga misura il filosofo di La Brède dalle più comuni idee illuministiche, proiettandone il
pensiero nel futuro.
   In quest’opera, Felice mostra come il Président venga ad elaborare nel tempo, grazie agli
studi e ai viaggi, una raffigurazione dicotomica secondo cui l’Asia risulta condannata alla
schiavitù e a un potere dispotico perenni, mentre l’Europa vede il continuo avvicendamento
tra epoche contrassegnate dalla barbarie ed epoche contrassegnate dalla civiltà. È nel suo
celebre trattato filosofico-politico presentato sotto forma di romanzo epistolare, le Lettres
persanes, che per la prima volta l’autore transalpino affronta – con sguardo lucido e realistico
– suddetta dualità, rivelando che alla base del proprio pensiero sta la preoccupazione per
l’oppressione dell’uomo sull’uomo, una condizione – questa – che egli considera alquanto
diffusa sul pianeta (pp. 23-41).
   Subito dopo aver pubblicato le Lettres persanes, improntate ad un «catastrofismo nero»
(Jean-Marie Goulemot) che lo soddisfa sempre meno, Montesquieu si dedica ad un’intensa
rilettura degli scritti dei suoi amati filosofi stoici, e in questo modo la sua vocazione a
smascherare il vizio e a dire la verità a se stessi e agli altri si “complica”: interrogandosi
approfonditamente sulla natura umana e sulle cause dell’oppressione, e meditando sulle

∗
 Recensione a D. Felice, Introduzione a Montesquieu, Bologna, Clueb, 2013; nel testo che qui presentiamo, fra
parentesi si indicano i luoghi precisi che di tale opera via via interessano.

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effettive possibilità che ha il singolo di agire per il bene collettivo, il Président concentra la
propria riflessione sulle modalità mediante cui l’individuo può riuscire a proiettarsi al di là di
sé, ossia a porsi come fine il genere umano, così da ridurre concretamente la violenza
dell’uomo sull’uomo. Nel Traité des devoirs e nel Discours sur l’équité (entrambi composti
nel 1725), la morale pratica di Marco Aurelio diventa l’esercizio attraverso il quale esprimere
la giustizia che si delinea, secondo il pensatore bordolese, come «un rapporto degli uomini fra
loro» (p. 47). Felice sottolinea che la concezione della duplicità dell’uomo presente nelle
opere montesquieuiane – vale a dire, la tendenza all’esercizio dell’egoismo ovvero della virtù
–, assume una fisionomia preminentemente utilitaristica all’interno delle Lettres persanes,
mentre a partire dai due scritti appena menzionati è possibile riscontrare una maggiore fiducia
nell’inclinazione naturale della virtù umana.
   Felice non manca di concentrare l’attenzione anche sui due testi che in maniera più diretta
ed esplicita preludono all’Esprit des lois: si tratta delle Considérations sur les Romains e
dell’Essai sur les causes qui peuvent affecter les esprits et les caractères, opera –
quest’ultima – stesa nel 1734-38 circa e lasciata inconclusa e inedita (pp. 145-152). Per la
prima volta in maniera compiuta, all’interno di questi importanti scritti vengono illustrate e
messe alla prova sul terreno ermeneutico le note categorie montesquieuiane di «spirito
generale» e di «grandezza e decadenza». L’esprit général peculiare di ogni nazione
corrisponde all’identità di ciascun popolo plasmatasi nel tempo e in un certo territorio, e
costituita dalla compresenza simultanea di cause tanto fisiche quanto morali. Questo
modellarsi nella storia di natura e cultura – esemplificato, nell’Essai sur les causes (Parte
prima), dalla bella immagine del ragno nella sua tela – non porta né a una visione implicante
il determinismo climatico (il clima è infatti inteso dal filosofo bordolese come il più potente
carattere causale oggettivo), né ad un azzeramento completo delle cause fisiche da parte di
quelle morali nell’àmbito dell’esistenza umana, ma palesa ancora una volta la centralità del
rapporto dicotomico all’interno del pensiero di Montesquieu. Nell’Esprit des lois, egli avrà
poi cura di mostrare come siano le cause morali ad assumere sempre maggiore forza a mano a
mano che ci si allontana dalla condizione originaria dell’umanità (pp. 149-152).
   Nelle Considérations sur les Romains, opera in cui viene condotta una incisiva e penetrante
esplorazione ravvicinata del caso concreto della parabola storica dei Romani, Montesquieu
tratteggia la categoria gnoseologico-esplicativa di grandeur et décadence, della quale egli si
servirà, nell’Esprit des lois, per dar vita ad un metodo universale d’indagine idoneo alla
costruzione di una compiuta e organica scienza delle società. Si evidenzia così la volontà del
Président di interrogarsi sui motivi profondi del nascere e perire dei popoli e delle civiltà, il
che gli permette di abbozzare non tanto uno schema di progresso indefinito, quanto piuttosto
una teoria che reca in seno una visione tragica dell’uomo, dal momento che tutte le sue
realizzazioni, compresi i sistemi giuridico-politici, sono destinati un giorno a tramontare.
Sennonché, questa finitezza delle choses humaines non conduce alla scomparsa dell’intero
genere umano: il declino di certi popoli si accompagna all’ascesa di altri, i quali a loro volta
rovineranno a beneficio di altri ancora; per questo, si può legittimamente considerare siffatto
sguardo montesquieuiano sulla realtà storica – per usare una nota formula di Sergio Cotta –
come «evolutivo-involutivo» (pp. 64-79).
   Arrivato ad affrontare il cuore del pensiero del filosofo bordolese, Felice mostra come
l’opus magnum del 1748 sia il libro nel quale viene presentata una nuova branca del sapere,
cioè la scienza universale dei sistemi politico-sociali. Ricordato che l’autore transalpino
definisce le lois come «rapporti necessari derivanti dalla natura delle cose» (Esprit des lois, I,
1), Felice – in sintonia con Hannah Arendt – evidenzia l’originalità dell’idea montesquieuiana
di legge come non violenza, sottolineando che l’attenzione è da porre in particolar modo sul
termine rapports, vale a dire sui legami esistenti tra gli uomini. Il rapporto di giustizia

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delineato qui come anteriore alla legge positiva (una concezione, peraltro, già prefigurata
nella LXXXIII delle Lettres persanes), inevitabilmente conduce il Bordolese lontano dai
fondamenti del pensiero antropologico ed etico-politico di Hobbes. Nell’Esprit des lois (I, 2),
infatti, lo stato di natura viene fatto coincidere con l’originaria condizione di eguaglianza di
tutti gli esseri umani, la cui naturale socievolezza li predisporrebbe a ricercare la pace; in ciò
trova giustificazione teorica il tentativo montesquieuiano di concepire un ordinamento
politico-costituzionale moderato (o libero) che possa perfezionare le leggi della natura umana
attraverso un coerente sistema di controllo e separazione dei poteri, fattore – questo –
destinato ad assurgere, com’è noto, a cardine degli Stati di diritto in epoca moderna e
contemporanea. La guerra e la pace diventano così valori relativi che “aprono” a un
pluralismo sociale, culturale e politico, e che costituiscono – con tutta evidenza – l’antitesi del
monismo assolutista che caratterizza la visione di Hobbes (pp. 92-105). Felice sottolinea
come questo sguardo montesquieuiano palesi significativi tratti di novità, in quanto la
relativizzazione dei valori consente di concepire da un lato una “guerra giusta”, dall’altro una
pace sociale che non è annullamento di qualsivoglia contrasto, bensì un’armonia che il
Président vede raggiunta, attraverso il conflitto, tra forze ed interessi diversi presenti in seno
alle varie società (pp. 105-106).
   Perseguendo obiettivi che non appaiono di tipo strettamente giuridico, Montesquieu tenta di
capire quali siano le reali forze politiche e sociali che di volta in volta stanno dietro le
istituzioni statuali. Di conseguenza, alla nota tripartizione delle forme di governo possibili
(repubblica, monarchia e dispotismo, là dove quest’ultimo è ricondotto di preferenza a
contesti geografici e culturali extraeuropei, e viene elevato – per la prima volta nella storia del
pensiero filosofico-politico – a genere autonomo di ordinamento) il gentiluomo bordolese
affianca una bipartizione dei regimi, la quale gli permette di porre l’accento sul quantum di
libertà politica – o, specularmente, sull’entità dell’abuso di potere – all’interno di ogni singolo
sistema costituzionale. Poiché, a suo avviso, la scala che va da una minore a una maggiore
libertà politica coincide di fatto con la sequenza che procede da una più esigua a una meno
limitata distribuzione dei poteri (si tratta del potere religioso e di quello civile, e, nell’àmbito
di quest’ultimo, dei poteri legislativo, esecutivo e giudiziario), il che delinea una visione
gradualistica degli elementi presi in esame, Montesquieu viene a trovarsi nuovamente in netto
disaccordo con talune importanti concezioni avanzate da Hobbes. Il filosofo di Malmesbury,
nel Leviathan, respinge infatti – com’è noto – ogni possibile ipotesi di separazione dei poteri e
quel modello costituzionale “misto” che egli vede come letale anomalia dello Stato; a suo
avviso, il sovrano deve piuttosto riunire in sé tanto il potere politico quanto il potere
ecclesiastico, diventando così una figura per molti aspetti analoga a quella del prince orientale
delineata nelle pagine dell’Esprit des lois.
   La descrizione del despota come individuo che esercita il potere in modo arbitrario entro i
propri territori e tratta i governati alla stregua di meri servi, richiama l’immagine che del
monarca corrotto – o tiranno – diversi “classici” del pensiero politico occidentale hanno
offerto nel corso dei secoli. Tuttavia, come si poneva in evidenza, l’originale prospettiva di
Montesquieu contempla l’autonomia di suddetto regime: egli, infatti, viene a considerare il
dispotismo quale genere di governo a sé stante, mentre in precedenza gli autori hanno
preferito identificarlo come mera sottospecie della specie monarchia (pp. 107-108, 133-137).
   Felice non manca poi di focalizzare l’attenzione su un ulteriore fondamentale elemento
innovativo contenuto nelle concezioni del Bordolese: l’indipendenza del potere giudiziario da
quello legislativo e da quello esecutivo nei reggimenti moderati. L’autonomia della giustizia,
a suo avviso, costituisce il requisito minimo per poter parlare di liberté de la constitution di
un ordinamento, il che crea le condizioni perché i cittadini godano concretamente della libertà
politica e perché negli organismi statuali esistano un reciproco controllo dei poteri (ma,

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s’intenda, di poteri che collaborano alla gestione della cosa pubblica) e la possibilità di
correggere, attraverso le leggi, ogni eventuale abuso dovesse generarsi nell’esercizio di tali
poteri (pp. 112-116, 138-139).
   Come mostra bene Felice, la grande lezione di Montesquieu non si arresta alla nota forma
di distribuzione dei poteri istituzionali, ma si riverbera anche nel monito – attuale in ogni
epoca – secondo cui «la schiavitù incomincia sempre con il sonno» (Esprit des lois, XIV, 13).
Una visione che abbracci ed interpreti comparativamente le società umane può aiutarci a
percepire in esse anche il male, cioè la tendenza insita nel genere umano a gravitare verso il
basso, vale a dire verso il dispotismo (pp. 152-155).
   Sembra infine importante sottolineare come, per il Bordolese, sia fondamentale il continuo
interrogarsi e l’incessante discutere, specie nella dimensione pubblica, affinché siano messi in
atto i migliori strumenti per far godere e seguitare a far godere i cittadini di quella capacità di
agire politicamente, ossia di esercitare con profitto la liberté politique, che può impedire ai
governi pluralistici e moderati di precipitare nel baratro rappresentato dai regimi monocratici
e oppressivi. Si tratta di un insegnamento che non ha perso valore col trascorrere del tempo:
anzi, è tornato più volte di tragica attualità dopo la morte del Président, come testimonia – ad
esempio – l’avvento dei totalitarismi nel secolo scorso. Un pensiero, quello di Montesquieu,
che appare quindi anche da tale punto di vista proiettato nel futuro. Ciò contribuisce a
spiegare perché la persona riflessiva del Terzo Millennio possa trovare tuttora di inestimabile
pregnanza la lezione del filosofo transalpino: una lettura accurata e consapevole delle sue
opere, in primis dell’Esprit des lois, è senza dubbio in grado di promuovere riflessioni di
vasta e decisiva portata sulla natura del potere, sul concetto di libertà politica, sul ruolo del
diritto e dei costumi all’interno delle diverse società umane e sui fondamenti della civiltà
europea.




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