Voltaire, Storia dell'affermazione del cristianesimo, ed. by Domenico Felice
10.6092/issn.2421-4124/10470
Tra gli ultimi testi mandati alle stampe da Voltaire, l’Histoire de l’établissement du christianisme (1776) offre al lettore la migliore sintesi possibile del suo pensiero in materia di religione. Scritto in uno stile tanto chiaro e veloce quanto denso e appassionato, questo breve testo ripercorre tutti i temi che avevano alimentato la riflessione del filosofo francese per più di mezzo secolo: le umili origini del cristianesimo, gli stretti legami di Gesù e dei suoi primi discepoli con la religione ebraica, l’importanza del ruolo svolto da Paolo di Tarso nell’elaborazione della dottrina cristiana, i compromessi della Chiesa primitiva con il potere imperiale romano, fino al trionfo sotto Costantino. Ma Voltaire, con il suo impareggiabile talento per la polemica, trasforma questo sapere storico in una feroce satira anticlericale; nello stesso tempo, egli sa trarre dalla propria erudizione un ricco repertorio di argomenti, figure storiche, fatti, per perorare la causa di quella religione naturale, detta deismo, che costituiva la negazione di ogni religione rivelata e che a lui sembrava, ancora nella tarda età (era ultraottantenne), la “religione più ragionevole”, l’unica in grado di guarire gli uomini dalla malattia del fanatismo e dell’intolleranza religiosa.
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2421-4124
10470
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Voltaire François-Marie Arouet
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theism
Voltaire, Storia dell'affermazione del cristianesimo, ed. by Domenico Felice
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Voltaire François-Marie Arouet
2020/02/03
10.6092/issn.2421-4124/10470
2421-4124
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Voltaire, Storia dell'affermazione del cristianesimo (1776), a cura di Domenico Felice
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                                                    VOLTAIRE

       STORIA DELL’AFFERMAZIONE DEL CRISTIANESIMO*
                                                           (1776)


                                            A cura di Domenico Felice



Tra gli ultimi testi mandati alle stampe da Voltaire, l’Histoire de l’établissement du christianisme
(1776) offre al lettore la migliore sintesi possibile del suo pensiero in materia di religione. Scritto in
uno stile tanto chiaro e veloce quanto denso e appassionato, questo breve testo ripercorre tutti i temi
che avevano alimentato la riflessione del filosofo francese per più di mezzo secolo: le umili origini
del cristianesimo, gli stretti legami di Gesù e dei suoi primi discepoli con la religione ebraica,
l’importanza del ruolo svolto da Paolo di Tarso nell’elaborazione della dottrina cristiana, i
compromessi della Chiesa primitiva con il potere imperiale romano, fino al trionfo sotto Costantino.
Ma Voltaire, con il suo impareggiabile talento per la polemica, trasforma questo sapere storico in
una feroce satira anticlericale; nello stesso tempo, egli sa trarre dalla propria erudizione un ricco
repertorio di argomenti, figure storiche, fatti, per perorare la causa di quella religione naturale,
detta deismo, che costituiva la negazione di ogni religione rivelata e che a lui sembrava, ancora nella
tarda età (era ultraottantenne), la “religione più ragionevole”, l’unica in grado di guarire gli uomini
dalla malattia del fanatismo e dell’intolleranza religiosa.

Parole chiave: Voltaire, Costantino I imperatore, cristianesimo, deismo, Gesù, Impero Romano,
martiri cristiani, Paolo di Tarso, religione naturale, satira anticlericale, teismo




*
  L’Histoire de l’établissement du christianisme, composta nel 1776, come Voltaire stesso ci informa nel corso dell’opera
(cap. XX, p. 43), fu pubblicata per la prima volta nelle edizioni di Kehl del 1784 e del 1785, all’interno delle quali gli
viene attribuita la data 1777, che conserverà nelle edizioni ottocentesche e novecentesche delle opere complete. La
traduzione è stata condotta sul testo critico curato da L. Macé, in Œuvres complètes de Voltaire, vol. 79B (Oxford, Voltaire
Foundation, 2014), pp. 381-524. Poiché Voltaire presenta l’opera come redatta da un Inglese, nella nostra traduzione
abbiamo mantenuti immutati i riferimenti all’Inghilterra e a questo presunto autore inglese. Le note contrassegnate con
lettere alfabetiche sono di Voltaire; quelle con numeri arabi sono del curatore. Con la sigla BV indichiamo i testi, tra
quelli menzionati nelle note, presenti nella biblioteca di Voltaire (Bibliothèque de Voltaire: catalogue des livres, Moskva-
Leningrad, Éditions de l’Académie des Sciences de l’Urss, 1961). Altre abbreviazioni: OCV = Œuvres complètes de
Voltaire - Complete Works of Voltaire, Oxford, Voltaire Foundation - Taylor Institution, 1968- (in corso di
pubblicazione); DF = Voltaire, Dizionario filosofico. Tutte le voci del “Dizionario filosofico” e delle “Domande
sull’Enciclopedia”, a cura di D. Felice e R. Campi, Milano, Bompiani, 2013; EM I, II = Voltaire, Saggio sui costumi e lo
spirito delle nazioni, 2 voll., a cura di D. Felice, Torino, Einaudi, 2017. Precedenti traduzioni italiane dell’Histoire: Istoria
dello stabilimento del cristianesimo di celeberrimo autore inglese, tradotta in italiano con note del traduttore [Flaminio
Massa (1770-1805)], anno V repubblicano e primo della libertà lombarda, Milano, Giovanni Capelli, 1797; Storia
dell’affermazione del cristianesimo, a cura di F. Capriglione, Foggia, Bastogi, 1987: ristampata nel 1988, con
un’introduzione più ampia e con il titolo L’affermazione del cristianesimo, a Napoli, presso l’editore Generoso Procaccini.
                                                               1
                                                      CAPITOLO I

              Gli Ebrei e i loro libri furono per moltissimo tempo ignorati dagli altri popoli

Dense tenebre avvolgeranno sempre le origini del cristianesimo. Lo si può arguire dalle otto principali
opinioni che divisero i dotti sull’epoca della nascita di Gesù o Josuah o Jeschu, figlio di Maria o
Mirja, riconosciuto come il fondatore o la causa occasionale di questa religione, benché egli non
avesse mai pensato di istituire una nuova religione1. I cristiani lasciarono trascorrere quasi
seicentocinquanta anni prima di curarsi di datare gli avvenimenti dalla nascita di Gesù. Fu un monaco
scita, di nome Dionysius (Dionigi il Piccolo), trasferitosi a Roma, che propose questa èra sotto il
regno dell’imperatore Giustiniano; ma essa fu adottata solo cento anni dopo di lui2. La sua congettura
circa la data della nascita di Gesù era ancora più errata delle otto opinioni degli altri cristiani. Ma alla
fine questa congettura, per quanto sbagliata, si impose. Un errore sta dunque a fondamento di tutti i
nostri almanacchi.
        L’embrione della religione cristiana, sviluppatosi tra gli Ebrei sotto il regno di Tiberio [14-37
d.C.], fu ignorato dai Romani per più di due secoli. Costoro seppero confusamente che vi era una
setta ebraica chiamata «galilea», o «povera», o «cristiana»; ma è tutto ciò che ne sapevano: è noto
che Tacito e Svetonio non erano seriamente informati a tale proposito. Tacito parla a vanvera degli
Ebrei, e Svetonio si contenta di dire che l’imperatore Claudio represse gli Ebrei, che provocavano
tumulti a Roma su istigazione di un tale chiamato Cristo o Cresto: Judeos impulsore Chresto assidue
tumultuantes repressit3. Ciò non deve stupire. A Roma vi erano ottomila Ebrei che potevano avere le
loro sinagoghe e ricevevano dagli imperatori le distribuzioni congiarie di grano4, senza che nessuno
si degnasse di informarsi sui dogmi di questo popolo. I nomi di Giacobbe, Abramo, Noè, Adamo ed
Eva erano ignoti al senato tanto quanto il nome di Manco Capac5 lo era a Carlo V prima della
conquista del Perù.
        A nessun autore greco era mai giunto qualche nome dei cosiddetti «patriarchi». Adamo, che
oggi in Europa è considerato il padre del genere umano dai cristiani e dai musulmani, fu sempre
ignorato dal genere umano, fino ai tempi di Diocleziano e di Costantino6.

1
  Sulle diverse opinioni dei dotti (Epifanio di Salamina, Clemente Alessandrino, san Giustino, Tertulliano ecc.) circa
l’«epoca» della nascita di Gesù, cfr. le voci «Genealogia» e «Natale», in DF, pp. 1715-1721, 2375-2381). Marja e Jeschu
sono i nomi adoperati da Johann Christoph Wagenseil (1633-1705) nella sua traduzione latina del Toldos Jeschu o Toledot
Yeshu (Tela ignea Satanae, 2 tt., Altdorf, 1681, t. II, p. 3f), una versione ebraica e anticristiana della storia di Gesù,
composta in aramaico in area germanica tra il Quattrocento e il Cinquecento, sulla quale Voltaire così scrive nella voce
«Messia» del suo DF: «Di tutte le opere prodotte dalla cecità degli Ebrei, niente è più odioso e insensato dell’antico libro
dal titolo Sepher Toldos Jeschu, riesumato dal signor Wagenseil e da lui inserito nel secondo tomo della sua opera
intitolata Tela ignea Satanae ecc.» (p. 2307).
2
  Nella voce «Concili» del DF, Voltaire invece scrive che la nuova «èra» fu adottata oltre duecento anni dopo: «[…] si
cominciarono a contare gli anni dall’incarnazione di Gesù solo con il concilio di Lessines, nel 743. Dionigi il Piccolo [†
526] aveva immaginato quest’epoca nel suo ciclo solare dell’anno 526, e Beda [il Venerabile, 673 ca. - 735] l’aveva
utilizzata nella propria Storia ecclesiastica [731]» (p. 969; corsivo nostro).
3
  La frase, correttamente citata dallo stesso Voltaire nel cap. VIII del Trattato sulla tolleranza (1763), è la seguente:
Iudaeos, impulsore Chresto assidue tumultuantes, Roma expulit: «[Claudio] espulse da Roma i Giudei che per istigazione
di Cresto erano continua causa di disordine» (Svetonio, Vitae Caesarum, Divus Claudius, XXV, 4), L’espulsione,
avvenuta probabilmente nel 49 d.C., è confermata dagli Atti degli Apostoli (18, 2). Per quanto concerne Tacito, vedi
Annales, XV, 44, e il relativo commento di Voltaire nel Trattato sulla tolleranza (1763), XXV, nota a (ed. it. a cura di R.
Fubini, in Scritti politici di Voltaire, Torino, Utet, 1978, p. 491).
4
  Cfr. EM I e II, VIII, CLXXXV, pp. 238, 583; e, come fonte, Flavio Giuseppe (37-100 d.C.), Antichità giudaiche, V, 5,
7.
5
  Mitico fondatore dell’Impero inca in Perù, sul quale cfr. Voltaire, La filosofia della storia (1765), 5, in EM I, pp. 13, 16;
e la voce «Popolazione», in DF, p. 2539. Carlo V è l’imperatore Carlo V d’Asburgo (1500-1558).
6
  Nella voce «Adamo» del DF, Voltaire afferma che, «fino al tempo dell’imperatore Aureliano (270-276), nessun autore
greco o romano parla mai della Bibbia dei Settanta» (p. 69), vale a dire della versione dell’Antico Testamento in lingua
                                                              2
        La distruzione di Troia viene collocata, seguendo la cronologia dei famosi marmi di Paro7, a
milleduecento anni prima della nostra èra volgare. Collochiamo, di solito, l’avventura dell’ebreo Iefte
in quello stesso periodo8. Il piccolo popolo ebraico non possedeva ancora una capitale. Ebbe la città
di Sheba solo quarant’anni dopo, ed è quella Sheba, vicina al grande deserto dell’Arabia Petrea, che
venne chiamata Hersalaim, e in seguito Gerusalemme, per addolcire l’asprezza della pronuncia9.
        Prima che gli Ebrei possedessero questa fortezza, i grandi imperi d’Egitto, di Siria, di Caldea,
di Persia, di Scizia, delle Indie, della Cina e del Giappone si erano formati già da molti secoli. Il
popolo ebraico non li conosceva e aveva solo nozioni molto vaghe sull’Egitto e sulla Caldea. Separato
dall’Egitto, dalla Caldea e dalla Siria da un deserto inabitabile, senza alcun commercio regolare con
Tiro, isolato nel piccolo paese della Palestina, largo quindici leghe e lungo quarantacinque, come
afferma san Geronimo o Gerolamo10, esso non si dedicava ad alcuna scienza, non coltivava quasi
nessuna arte. Per più di seicento anni non esercitò alcun commercio con gli altri popoli, e nemmeno
con i suoi vicini d’Egitto e di Fenicia. Questo è così vero che Flavio Giuseppe, il loro storico, lo
ammette formalmente, nella sua risposta ad Apione di Alessandria, risposta scritta sotto Tito a questo
Apione, che era morto al tempo di Nerone11.
        Ecco le parole di Flavio Giuseppe, nel capitolo IV: «Poiché il paese che abitiamo è lontano
dal mare, non ci dedichiamo al commercio, e non abbiamo relazioni con gli altri popoli; ci
accontentiamo di rendere fertili le nostre terre, e di impartire una buona educazione ai nostri figli.
Queste ragioni, aggiunte a ciò che ho già detto, mostrano che non abbiamo avuto rapporti con i Greci,
né con gli Egizi e con i Fenici ecc.»12.
        Qui non staremo a esaminare in quale periodo gli Ebrei abbiano cominciato ad esercitare il
commercio, la senseria e l’usura, ed entro quali limiti si debba prestar fede alle parole di Flavio
Giuseppe. Limitiamoci a mostrare che gli Ebrei, per quanto fossero immersi in un’atroce
superstizione, ignorarono sempre il dogma dell’immortalità dell’anima, abbracciato da così tanto
tempo da tutte le nazioni da cui erano circondati. Non cerchiamo di fare la loro storia: qui si tratta
solo di mostrare la loro ignoranza.


                                                    CAPITOLO II

                    Gli Ebrei ignorarono a lungo il dogma dell’immortalità dell’anima




greca approntata ad Alessandria d’Egitto tra III e il II secolo a.C. Diocleziano fu imperatore romano dal 284 al 305,
Costantino dal 306 al 337.
7
  Si tratta di due frammenti di lapide del 264-265 a.C., contenenti importanti iscrizioni. Il primo frammento fu portato in
Inghilterra nel 1627 per incarico di Thomas Howard, XXI conte di Arundel, e fu pubblicato l’anno dopo da John Selden
in un volume di Monumenta Arundelliana (Londra, 1628). Cfr. La filosofia della storia, 25, in EM I, p. 80 (testo e nota
4). Paro è una delle più grandi isole dell’arcipelago delle Cicladi, famosa per il marmo bianco.
8
  Giudice d’Israele, eletto capo per combattere gli Ammoniti, Iefte fece voto che in caso di vittoria avrebbe immolato la
prima persona che avesse incontrato tornando a casa. La vittima fu la sua unica figlia e Iefte la immolò dopo averle
concesso una dilazione di due mesi per «piangere la sua verginità», errando con le compagne sui monti (Gc 11, 1-40). Per
la datazione (XI sec. a.C.), Voltaire segue Augustin Calmet, Dictionnaire historique, critique, chronologique,
géographique et littéral de la Bible, 2 voll. in-folio, Paris, 1722-1728, BV, vol. I, voce «Jephte», p. 382.
9
  «“Vi trovo riuniti come popolo in una capitale chiamata a volte Hersalaim, a volte Sheba, sul monte Moriah e sul monte
Sion, presso un deserto, in un territorio pietroso, nei pressi di un torrentello che per sei mesi l’anno è in secca”» (DF,
voce «Ebrei», pp. 2087-2089). Cfr. La filosofia della storia, 24, in EM I, p. 78. Fonte: Flavio Giuseppe (37 ca. - 100 ca.),
Contro Apione, I, 34 (nell’ed. it. curata da F. Calabi, Genova, Marietti, 2007, p. 151).
10
   San Gerolamo (o Girolamo), Lettera CXXIX. A Dardano, in Id., Le Lettere, 4 tt., Roma, Città Nuova, 1997, t. IV, p.
324, dove però si parla di «centosessanta miglia di lunghezza» e di «quarantasei di larghezza», come peraltro Voltaire
stesso correttamente riporta nella voce «Ebrei» del DF, p. 2101.
11
   In realtà, Apione morì sotto l’imperatore Claudio, tra il 45 e il 48. Tito fu imperatore romano dal 79 all’81.
12
   Contro Apione, I, 12 (non 4) (ed. it. cit., pp. 73-75).
                                                             3
È difficile che gli uomini abbiano potuto immaginare, con il solo ausilio del ragionamento, che
possedessero un’anima, poiché i bambini non pensano mai da se stessi, sono sempre occupati
unicamente dai loro sensi, e gli uomini hanno dovuto essere bambini per molti secoli. Nessuna
nazione selvaggia conobbe l’esistenza dell’anima. Il primo passo, nella filosofia dei popoli un po’
civilizzati, fu riconoscere un non so che che guidava gli uomini, gli animali, i vegetali, e che
presiedeva alla loro vita: essi chiamarono questo non so che con un nome vago e indeterminato, che
corrisponde alla nostra parola «anima». Questa parola non produsse in nessun popolo un’idea distinta.
Fu, ed è tuttora, e sarà sempre, una facoltà, una potenza segreta, un’energia, un germe sconosciuto
grazie al quale viviamo, sentiamo, pensiamo; grazie al quale gli animali agiscono e i fiori e i frutti
crescono: donde le anime vegetative, sensitive e intellettive, con cui ci hanno tanto storditi. L’ultimo
passo consistette nel concludere che la nostra anima continuava ad esistere dopo la nostra morte e che
riceveva, in un’altra vita, la ricompensa delle sue buone azioni o la punizione delle sue colpe.
Quest’idea si era affermata in India con la metempsicosi, oltre cinquemila anni fa. L’immortalità di
questa facoltà, chiamata «anima», riconosciuta dagli antichi Persiani e dagli antichi Caldei, era il
fondamento della religione egizia, e i Greci accolsero, molto presto, questa teologia. Si supponeva
che le anime fossero piccole figure leggere e aeree, perfettamente simili ai nostri corpi. In tutte le
lingue conosciute venivano chiamate con nomi che significavano ombre, mani, geni, demoni, spettri,
lari, larve, folletti, spiriti ecc.
         I bramani furono i primi che immaginarono un mondo, un pianeta, nel quale Dio imprigionò
gli angeli ribelli, prima della creazione dell’uomo. Fra tutte le teologie, questa è la più antica13.
         I Persiani avevano un inferno: lo si vede da questa favola così celebre che è riportata nel libro
Sulla religione degli antichi Persiani del nostro erudito Hyde14. Dio appare ad uno dei primi re di
Persia; lo conduce all’inferno; gli mostra i corpi di tutti i prìncipi che hanno governato male: ce n’è
uno, al quale manca un piede. «Cosa ne avete fatto del suo piede?», chiede il Persiano a Dio. «Questo
birbante», risponde Dio, «ha compiuto una sola azione onesta nella sua vita: incontrò un asino legato
a una mangiatoia, ma così lontana da lui, che non poteva mangiare. Il re ebbe pietà dell’asino, diede
un calcio alla mangiatoia, la avvicinò e l’asino mangiò. Ho messo questo piede in cielo, e il resto del
suo corpo all’inferno»15.
         È noto il tartaro degli Egizi, imitato dai Greci e accolto dai Romani. Chi non sa quanti dèi e
figli di dèi forgiarono questi Greci e questi Romani, dopo Bacco, Perseo ed Ercole, e come costoro
riempirono l’inferno di Issioni e di Tantali?
         Gli Ebrei non seppero mai nulla di questa teologia. Ebbero la loro, che si limitò a promettere
grano, vino e olio a coloro che avessero obbedito al Signore, sgozzando tutti i nemici d’Israele; e a
minacciare rogna e ulcere nei polpacci e nelle chiappe a tutti coloro che avessero disubbiditoa; ma di
anime, di punizioni infernali, di ricompense in cielo, di immortalità e di risurrezione non si dice una
sola parola né nelle loro leggi né nei loro profeti.
         Alcuni scrittori, più zelanti che informati, hanno sostenuto che, sebbene il Levitico e il
Deuteronomio non parlino mai in effetti dell’immortalità dell’anima e di ricompense o di punizioni
dopo la morte, vi sono tuttavia dei passi, in altri libri del canone ebraico, che potrebbero far supporre
che qualche Ebreo conoscesse l’immortalità dell’anima. Essi citano ed alterano questo versetto di
Giobbe: «Credo che il mio protettore viva, e che fra qualche giorno mi risolleverò da terra: la mia
pelle, caduta in brandelli, si rinsalderà. Tremate allora, paventate la vendetta della mia spada» [Gb
19, 25-29]16.

13
   Cfr. EM I, III, pp. 198-199, dove Voltaire argomenta più diffusamente questa sua tesi.
14
   Thomas Hyde (1636-1703), Historia religionis veterum Persarum, Oxonii, 1700.
15
   Hyde, Historia religionis veterum Persarum, cit., pp. 437-438 («Porta IV»). Con qualche variazione, la «favola» è
riferita già in EM I, V, p. 213, e nella voce «Anima» del DF p. 199.
a
  Si veda il Deuteronomio [28, 27].
16
   Con parole analoghe, il passo è già citato nelle voci «Arabi» e «Resurrezione» del DF, pp. 411, 2671. Con «alcuni
scrittori, più zelanti che informati», Voltaire si riferisce in particolare ad A. Calmet, Commentaire littéral sur tous les
livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, 23 tt., Strasbourg 1735-1747, BV, t. IX, pp. 195-203 (Gb 19, 25-29).
                                                            4
        Si sono immaginati che queste parole «Mi risolleverò» significassero «resusciterò dopo la mia
morte». Ma, allora, quelli ai quali Giobbe risponde come mai dovrebbero paventare la sua spada?
Quale rapporto tra la scabbia di Giobbe e l’immortalità dell’anima?
        Una delle più grosse cantonate dei commentatori è di non aver pensato che questo Giobbe non
era affatto Ebreo, ma Arabo, e che non c’è una parola, in questo antico dramma di Giobbe, che abbia
la benché minima connessione con le leggi della nazione ebraica17.
        Altri, abusando degli innumerevoli errori della traduzione latina chiamata Vulgata, trovano
l’immortalità dell’anima e l’inferno dei Greci nelle parole che Giacobbe pronunciab lamentando la
perdita di suo figlio Giuseppe, che i patriarchi suoi fratelli avevano venduto come schiavo ad alcuni
mercanti arabi, e facevano passare per morto: «Morirò di dolore, scenderò con mio figlio nella fossa».
La Vulgata ha tradotto sheol, «fossa», con la parola «inferno», perché «fossa» significa «sottoterra»18.
Ma che sciocchezza supporre che Giacobbe abbia detto: «Scenderò all’inferno, sarò dannato, perché
i miei figli mi hanno detto che mio figlio Giuseppe è stato divorato da bestie selvagge!»19 È così che
sono stati alterati quasi tutti gli antichi libri da controsensi assurdi. È così che ci si è serviti di questi
controsensi per ingannare gli uomini.
        Di certo, il crimine dei figli di Giacobbe e il dolore del padre non hanno nulla in comune con
l’immortalità dell’anima. Tutti i teologi assennati, tutti i buoni critici ne convengono; tutti
riconoscono che l’altra vita e l’inferno furono sconosciuti agli Ebrei fino ai tempi di Erode20. Il dottor
Arnauld, famoso teologo di Parigi, dice testualmente, nella sua Apologia di Port-Royal: «È il colmo
dell’ignoranza mettere in dubbio la verità, che è una delle più comuni e attestata da tutti i Padri [della
Chiesa], che le promesse dell’Antico Testamento erano solo temporali e terrene, e che gli Ebrei
adoravano Dio solo per i beni carnali»21. Il nostro saggio Middleton ha reso palese questa verità22.
        Il nostro vescovo Warburton, già noto per il suo commento a Shakespeare, ha dimostrato,
infine, che la legge mosaica non dice nemmeno una parola sull’immortalità dell’anima, dogma
insegnato da tutti i legislatori precedenti. È vero che ne trae una conclusione che l’ha fatto deridere
nei nostri tre regni23. La legge mosaica, dice, non conosce affatto l’altra vita, dunque questa legge è
divina. Egli ha addirittura sostenuto questa asserzione con l’insolenza più grossolana24. Si capisce
bene che, volendo prevenire l’accusa di incredulità, si è ridotto a sostenere la verità con una
sciocchezza; ma, in ogni caso, tale sciocchezza non distrugge questa verità così chiara e accertata.
        Si può ancora aggiungere che la religione degli Ebrei fu stabile e costante solo dopo Esdra.
Quando erravano nei deserti, essi avevano adorato solo dèi stranieri e stelle, se si presta credito a




17
   Voltaire ribadisce qui quanto già sostenuto nelle voci «Arabi, «Giobbe» e «Lebbra» e sifilide» del DF, pp. 411-413,
2059, 2151.
b
  Si veda il Genesi [37, 35].
18
   Il testo della Vulgata in effetti recita: Descendam ad filium meum lugens in infernum (Gn 37, 35). Cfr. la voce «Anima»,
in DF, p. 207.
19
   Cfr. Gn 37, 33: «Egli la riconobbe e disse: “È la tunica di mio figlio! Una bestia feroce l’ha divorato. Giuseppe è stato
sbranato”».
20
   Cfr. La filosofia della storia, 11, in EM I, p. 36: «[…] i farisei, tra gli Ebrei, cominciarono a sostenere apertamente
l’immortalità dell’anima, e il dogma delle pene e delle ricompense dopo la morte, soltanto verso il tempo di Erode [il
Grande (73-4 a.C.)]».
21
   Antoine Arnauld (1612-1694), Seconde apologie pour Monsieur Jansénius, s.l., 1645, p. 182. Il passo è citato nella
Filosofia della storia, 25, in EM I, p. 81.
22
   Conyers Middleton (1683-1750), Examination of the Bishop of London’s Discourses Concerning the Use and Intent of
Prophecy, London, 1750, pp. 123 e segg.
23
   Cioè Inghilterra, Scozia e Irlanda.
24
   Analoghe considerazioni sono svolte nella voce «Religione» del DF, pp. 2649-2651, dove si rinvia a William Warburton
(1698-1779), The Divine Legation of Moses demonstrated on the Principles of a religious Deist (1737), 4 tt., London,
Millar and Tonson, 1765, t. I, p. 8 (recte: 58). Il commento a Shakespeare, cui si accenna nel testo, apparve nel 1747.
                                                             5
Ezechiele, Amos e santo Stefanoc. La tribù di Dan adorò a lungo gli idoli di Micad; e un nipote di
Mosè, chiamato Eleazaro25, era il sacerdote di questi idoli, sovvenzionato da tutta la tribù.
        Salomone fu pubblicamente idolatra. I melachim o re di Israele26 adorarono quasi tutti il dio
siriaco Baal27. I nuovi Samaritani, del tempo del re di Babilonia, presero come loro dèi Succot-Benot,
Nergal, Adrammelec ecc.28
        Si dice che, sotto gli sciagurati reucci della tribù di Giuda, Ezechia, Manasse e Giosia, gli
Ebrei adorassero Baal e Moloch, che sacrificavano i loro figli nella valle di Tofet [Gr 19, 6-14]. Si
trovò infine il Pentateuco all’epoca del melech o reuccio Giosia29; ma, poco dopo, Gerusalemme fu
distrutta, e le tribù di Giuda e di Beniamino furono deportate in schiavitù nelle province babilonesi.
        Fu lì, molto probabilmente, che parecchi Ebrei si fecero sensali e rigattieri: la necessità diede
origine alla loro operosità. Alcuni accumularono sufficienti ricchezze per ottenere dal re, che
chiamiamo Ciro, il permesso di ricostruire a Gerusalemme un piccolo tempio di legno, su fondamenta
di pietre grezze, e di rialzare qualche pezzo di muro. Nel libro di Esdra è scritto che ritornarono a
Gerusalemme 42.360 persone, tutte poverissime [Esd 2, 64]. Egli le conta famiglia per famiglia e si
sbaglia nel suo calcolo, tanto che, addizionando tutto, si trovano soltanto 29.918 persone. Un altro
errore di calcolo si riscontra nel censimento di Neemia [Ne 7, 66]; e una cantonata ancora più solenne
si rileva nell’editto di Ciro, che Esdra riporta. Egli fa parlare così il conquistatore Ciro: «Adonai, il
Dio del Cielo, mi ha dato tutti i regni della Terra e mi ha ordinato di costruirgli un tempio a
Gerusalemme, che si trova in Giudea» [Esd 1, 2]30. Si è a buon diritto osservato che è precisamente
come se un prete ortodosso facesse dire al Gran Turco: «San Pietro e san Paolo mi hanno dato tutti i
regni del mondo e mi hanno ordinato di costruire per loro una casa ad Atene, che si trova in Grecia»31.
        Stando a Esdra, Ciro, con lo stesso editto, ordinò che i poveri che erano giunti a Gerusalemme
fossero aiutati dai ricchi che non avevano voluto lasciare la Caldea, dove si trovavano molto bene,
per un territorio pietroso, in cui mancava tutto e non c’era nemmeno acqua da bere per sei mesi l’anno
[Esd 1, 4-6]. Ma, ricchi o poveri, è certo che nessun Ebreo di quei tempi ci ha tramandato la benché
minima nozione sull’immortalità dell’anima.


                                                    CAPITOLO III

                                    Come il platonismo penetrò fra gli Ebrei

Eppure, Socrate e Platone insegnarono, in Atene, questo dogma ereditato dalla filosofia egizia e da
quella di Pitagora. Socrate, martire della Divinità e della ragione, fu condannato a morte, circa
trecento anni prima della nostra èra, dalla popolazione ateniese superficiale, incostante e impulsiva,
che si pentì ben presto di questo crimine. Platone era ancora giovane. Fu lui che, per primo tra i Greci,

c
  Ezechiele, XX [20, 8]; Amos, V [5, 26]; Atti, VII [7, 43].
d
  Si veda la Storia di Mica, nei Giudici [17-18].
25
   Terzo figlio di Aronne, della tribù di Levi, e sommo sacerdote di Israele. Cfr. La Bible enfin expliquée (1776),
«Nombres (chap. XIX, v. 1)», e la voce «Ebrei», in DF, p. 2097, dove viene ricordato per il bottino catturato nella guerra
contro i Madianiti, una delle popolazioni che ostacolarono l’insediamento degli Ebrei nella Palestina (Nu 31, 25-54).
26
   «[…] reucci o melachim» (Trattato sulla tolleranza, IX, in Scritti politici di Voltaire, cit., p. 527). Vedi anche Examen
important de milord Bolingbroke (1766), cap. IX («Des mœurs juives sous leurs melchim ou roitelets»). Circa l’idolatria
di Salomone, cfr. 1Re 11, 1-8 e Ne 13, 26.
27
   Cfr. Gc 2, 11, 13; 1Sam 7, 4; 1Re 16, 31-32; 18, 18-19 ecc.
28
   Cfr. 2Re 17, 29-31: «Tuttavia ogni popolazione si fece i propri dèi nelle città dove abitava, e li mise nei templi degli
alti luoghi che i Samaritani avevano costruiti. Quelli provenienti da Babilonia fecero Succot-Benot; quelli provenienti da
Cuta fecero Nergal […]; quelli provenienti da Sefarvaim bruciavano i loro figli in onore di Adrammelec, e di Anammelec,
divinità di Sefarvaim».
29
   Cfr. la voce «Mosè», in DF, pp. 2339-2341.
30
   Stessi rilievi critici nella voce «Censimento» del DF, p. 1129.
31
   Voltaire riferisce quanto egli stesso ha scritto su Esdra in La Bible enfin expliquée, «Esdras (chap. I, v. 2)». Gran
Turco era il nome che si dava comunemente, dalla fine del XV sec. al XVIII, al sultano dell’Impero ottomano.
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cercò di dimostrare, con ragionamenti metafisici, l’esistenza dell’anima e la sua natura spirituale,
ossia la sua natura leggera e aerea, esente da qualunque mescolanza di materia grezza; il suo perdurare
dopo la morte del corpo, le sue ricompense e i suoi castighi dopo questa morte; ed anche la sua
risurrezione insieme a un corpo andato in putrefazione. Egli ridusse questa filosofia a sistema nel suo
Fedone, nel suo Timeo e nel suo Stato ideale; ornò le sue argomentazioni con un’eloquenza armoniosa
e immagini seducenti.
         È vero che le sue argomentazioni non sono la cosa più chiara e convincente al mondo. Nel suo
Fedone dimostra in uno strano modo l’immortalità dell’anima, della quale suppone l’esistenza, senza
avere mai esaminato se ciò che chiamiamo «anima» sia una facoltà data da Dio alla specie animale,
o se è un essere distinto dall’animale stesso. Ecco le sue parole: «Non dite forse che la morte è il
contrario della vita? – Sì. – E che esse nascono l’una dall’altra? – Sì. – Che cos’è, dunque, che nasce
dal vivente? – Il morto. – E chi nasce dal morto?... Bisogna ammettere che è il vivente: è dunque dai
morti che nascono tutte le cose viventi? – Mi sembra. – E, di conseguenza, le anime vanno agli inferi
dopo la nostra morte? – La conseguenza è sicura» [Fedone, 71C-72A]32.
         È questo assurdo sproloquio di Platone (poiché bisogna chiamare le cose con il loro nome)
che sedusse la Grecia. È vero che questi ridicoli ragionamenti, che non hanno nemmeno il fragile
vantaggio di essere dei sofismi, sono talvolta abbelliti da magnifiche immagini fortemente poetiche;
ma l’immaginazione non è la ragione. Non basta rappresentare Dio che plasma la materia eterna con
il suo logos, con il suo verbo [Timeo, 28a]; non basta fare uscire dalle sue mani semidei composti da
una materia sottilissima, e dare loro il potere di formare uomini con una materia più spessa; non basta
ammettere nel grande Dio una specie di trinità composta da Dio, dal suo verbo e dal mondo [Timeo,
35a]. Egli spinse il suo romanzo fino a dire che, una volta, le anime umane possedevano ali [Fedro,
246-248] e che i corpi degli uomini erano stati doppi [Simposio, 189d]. Infine, nelle ultime pagine
della sua Repubblica, fece resuscitare Er per riferire notizie sull’altro mondo [X, 614b-621b]: ma
occorreva fornire qualche prova di tutto ciò, ed è proprio quel che non fece.
         Aristotele fu incomparabilmente più saggio: dubitò di ciò che non era dimostrato. Se diede
delle regole di ragionamento, che oggi sono considerate troppo scolastiche, è perché non aveva come
uditori e come lettori un Montaigne, uno Charron, un Bacone, uno Hobbes, un Locke, uno
Shaftesbury, un Bolingbroke e i buoni filosofi dei nostri giorni. Bisognava dimostrare, con un metodo
sicuro, la falsità dei sofismi di Platone, che davano sempre per presupposto ciò che è in questione.
Era necessario insegnare a confutare persone che vi dicevano freddamente: «Il vivente viene dal
morto, quindi le anime sono negli inferi». Tuttavia, lo stile di Platone prevalse, sebbene questo stile
di prosa poetica non s’addica affatto alla filosofia. Invano Democrito e successivamente Epicuro
combatterono i sistemi di Platone: ciò che c’era di più sublime nel suo romanzo dell’anima incontrò
il plauso quasi unanime; e, quando fu edificata Alessandria, i Greci che andarono a risiedervi furono
tutti platonici.
         Gli Ebrei, sudditi di Alessandro, come lo erano stati dei re di Persia, ottennero da questo
conquistatore il permesso di stabilirsi nella nuova città di cui egli aveva gettato le fondamenta, e di
esercitarvi il loro mestiere di sensali, al quale si erano abituati dai tempi della loro schiavitù nel regno
di Babilonia. Sotto la dinastia dei Tolomei, vi fu un’emigrazione di Ebrei in Egitto tanto consistente
quanto quella che si era avuta verso Babilonia. Eressero alcuni templi nel Delta, tra i quali uno
chiamato Onion33 nella città di Eliopoli, nonostante la superstizione dei loro padri, i quali erano
persuasi che il Dio degli Ebrei potesse essere adorato solo a Gerusalemme.
         Così il sistema di Platone, che gli Alessandrini adottarono, fu accolto avidamente da parecchi
Ebrei egizi, che lo trasmisero agli Ebrei della Palestina.


32
  Gli stessi passaggi, con commenti più articolati, sono riportati nella voce «Aristotele» del DF, p. 441.
33
   Da Onia IV, sommo sacerdote (II sec. a.C.), che aveva ottenuto dal faraone Tolomeo VI Filometore il permesso di
erigere il tempio: cfr. la voce «Cristianesimo», in DF, p. 909. Fonte: A. Calmet, Histoire de l’Ancien et du Nouveau
Testament, et des Juifs, 2 tt., Paris, 1719, t. II, pp. 95, 167; Id., Dictionnaire historique, cit., t. II, voce «Onion», pp. 134-
135.
                                                                7
                                                     CAPITOLO IV

                                                      Sètte ebraiche

Nel corso della lunga pace, di cui gli Ebrei godettero sotto l’arabo idumeo Erode, fatto re da Antonio,
e in seguito da Augusto34, alcuni Ebrei di Gerusalemme cominciarono a ragionare alla loro maniera,
a polemizzare e a dividersi in sètte. Il famoso rabbino Hillel, precursore di Gamaliele, del quale san
Paolo fu per qualche tempo il servitore35, diede vita alla setta dei farisei, ossia dei «separati». Questa
setta faceva propri tutti i dogmi di Platone: anima, figura leggera racchiusa in un corpo; anima
immortale, con il suo demone buono e il suo demone cattivo; anima punita in un inferno o
ricompensata in una sorta di Eliso36; anima che trasmigra, anima che resuscita.
        I sadducei non credevano a nulla di tutto ciò: si attenevano alla legge mosaica, che non ne
aveva mai parlato. Può sembrare molto strano ai cristiani intolleranti dei giorni nostri, se ancora ne
esistono, che non risulti che i farisei e i sadducei, pur differendo così profondamente, abbiano avuto
fra di loro la benché minima disputa. Queste due sètte rivali vivevano in pace e partecipavano
ugualmente alle cariche della sinagoga.
        Gli esseni37 erano religiosi che in gran parte non si sposavano e vivevano in comune; non
praticavano mai sacrifici cruenti; fuggivano non solo tutte le cariche pubbliche, ma anche la
pericolosa frequentazione degli altri uomini. Sono loro che Plinio il Vecchio chiama «una genìa eterna
nella quale non nasce nessuno»38.
        I terapeuti ebrei39, insediati in Egitto presso il lago Meride40, erano simili ai terapeuti pagani:
erano un ramo degli antichi pitagorici. Terapeuta significa «servitore» e «medico». Essi si definivano
medici, perché credevano di purgare l’anima. In Egitto le biblioteche venivano chiamate «medicina
dell’anima», sebbene la maggior parte dei libri fosse soltanto un veleno narcotizzante. Notiamo per
inciso che, tra i papisti, i reverendi padri carmelitani hanno seriamente e fortemente sostenuto che i
terapeuti erano carmelitani: perché no? Elia, che ha fondato i carmelitani, non avrebbe potuto con la
stessa facilità fondare anche i terapeuti?41




34
   Erode il Grande (cfr. supra, nota 20) fu nominato re della Giudea nel 40 a.C. dal senato romano, su sollecitazione dei
triunviri Marco Antonio e Ottaviano Augusto. Quest’ultimo lo riconfermò re della Giudea nel 30 a.C., dopo la sconfitta
di Marco Antonio nella battaglia di Azio (31 a.C.).
35
   Altrove, come ad es. nelle voci «Paolo» e «Tolleranza» del DF (pp. 2455, 2843), Voltaire presenta, più correttamente
(cfr. At 22, 3), Paolo di Tarso come «discepolo» di Gamaliele († 48 ca.). Hillel il Vecchio (60 ca. a.C. - 7 d.C.).
36
   La sede dei beati per gli antichi pagani (chiamata anche «Elisio» e «Campi Elisi»).
37
   Membri di una comunità religiosa giudaica precristiana, che costituivano il terzo partito religioso accanto a sadducei e
farisei e di cui non si hanno più notizie dopo la distruzione dello Stato giudaico (70 d.C.). Abitavano per lo più in villaggi
nei pressi del Mar Morto, associati in una sorta di ordine monastico al quale si accedeva dopo anni di severo noviziato;
vivevano del lavoro dei campi, praticando rigorosamente la comunione dei beni e il celibato, osservando con venerazione
la legge mosaica e seguendo rigorose norme di purità. Cfr. «Esseni», in DF, pp. 1481-1487.
38
   Gens aeterna in qua nemo nascitur (Plinio il Vecchio, Naturalis historia, V, 15, 73). Cfr. la voce «Chiesa», in DF, p.
1295.
39
   Secondo Filone di Alessandria (De vita contemplativa, III, 21-22; XI, 85), comunità religiosa collegata al movimento
degli esseni, con sede attorno al Lago Mareotide (presso Alessandria d’Egitto) ai tempi di Gesù Cristo. I suoi membri
erano dediti alla vita contemplativa, al digiuno e alla castità, come preparazione ai sogni e alle visioni. Erano mistici e
interpretavano la Bibbia allegoricamente.
40
   L’attuale Quarun.
41
    I carmelitani si rifanno all’originaria comunità di eremiti cristiani, che si riunì sul Monte Carmelo in Palestina,
sull’esempio del profeta Elia e che ricevettero una regola da parte di sant’Alberto di Gerusalemme (1149-1214). Cfr. EM
I, CXXXIX, p. 228: «I carmelitani, trapiantati in Europa dalla Palestina nel V secolo, erano contenti purché si credesse
che Elia era il loro fondatore».
                                                              8
        I giudaiti42 avevano più entusiasmo di tutte queste altre sètte. Lo storico Giuseppe ci informa
che essi erano i più decisi repubblicani che esistessero sulla Terra43. Era ai loro occhi un crimine
orribile dare a un uomo il titolo di «mio signore», di «milord». Pompeo e Sosio44, che uno dopo l’altro
avevano conquistato Gerusalemme, Antonio, Ottavio e Tiberio erano considerati da loro briganti da
cui la terra doveva essere ripulita. Combattevano la tirannia con lo stesso coraggio con cui ne
parlavano. I supplizi più orribili non riuscivano a strappare loro una parola di deferenza per i Romani,
loro vincitori e padroni; la loro religione era di essere liberi.
        Vi erano già alcuni erodiani, persone totalmente opposte ai giudaiti. Essi consideravano il re
Erode il Grande, per quanto sottomesso a Roma, come un inviato di Adonai, come un liberatore, un
messia45; ma fu solo dopo la sua morte che la setta erodiana divenne numerosa. Quasi tutti gli Ebrei
che trafficavano a Roma, sotto Nerone, celebravano la festa di Erode loro messia. Persio parla così di
questa festa nella sua quinta satira, dove si fa beffe dei superstiziosi:

         Herodis venere dies, unctaque fenestra
         Dispositae pinguem nebulam vomuere lucernae,
         Portantes violas, rubrumque amplexa catinum
         Cauda natat thynni, tumet alba fidelia vino:
         Labra moves tacitus, recutitaque sabbata palles;
         Tunc nigri lemures, ovoque pericula rupto.
         Hinc grandes Galli, et cum sistro lusca sacerdos,
         Incussere deos inflantes corpeora, si non
         Praedictum ter mane caput gustaveris alli.

         «Ecco i giorni della festa di Erode. Sporche lanterne sono disposte su finestre annerite
dall’olio; emanano un fumo puzzolente; queste finestre sono ornate di viole. Si portano piatti di
terracotta dipinti di rosso, pieni di una coda di tonno che nuota nella salsa. Si riempiono di vino
bianchi boccali. Allora, superstizioso come sei, muovi le labbra a bassa voce; tremi al sabba dei
circoncisi; temi gli spiritelli neri e i folletti; fremi se si rompe un uovo. Là, sono dei Galli, questi
fanatici sacerdoti di Cibele; qui, v’è un sacerdotessa di Iside con gli occhi strabici che suona il sistro.
Inghiottite in fretta tre spicchi d’aglio consacrati, se non volete che vi si inviino dèi che vi faranno
gonfiare tutto il corpo»46.
         Questo passo è molto curioso e molto importante per coloro che vogliono conoscere qualcosa
dell’Antichità. Esso dimostra che, ai tempi di Nerone, gli Ebrei erano autorizzati a celebrare a Roma
la festa solenne del loro messia Erode e che le persone di buon senso li guardavano con compassione,
burlandosi di loro come adesso. Dimostra che i sacerdoti di Cibele e quelli di Iside, benché espulsi
sotto Tiberio insieme a metà degli Ebrei, potevano inscenare le loro farse in tutta libertà.

         Dignus Roma locus, quo Deus omnis eat47.



42
   Meglio noti come «zeloti» o «zelatori». Sostenevano che, piuttosto che sottomettersi al potere di altri uomini, dovevano
essere pronti alla morte.
43
   Flavio Giuseppe, La guerra giudaica, II, 8, 1, 118. Cfr. la voce «Chiesa», in DF, p. 1295.
44
   Cfr. infra, p. ??? (testo e nota 74).
45
   Stessa affermazione già nel cap. XI dell’Examen important de milord Bolingbroke, in OCV, t. 62 (1987), p. 211.
Adonai è un appellativo di Dio nell’Antico Testamento.
46
   Persio, Satire, V, 180-188 («Ma quando arrivano le feste di Erode e, inghirlandate di viole, le lanterne in fila sulle
finestre unte d’unguento emanano grasse nuvole di fumo mentre la coda del tonno sguazza seguendo i bordi del rosso
catino e la bianca anfora si gonfia di vino, allora tu preghi in silenzio e il sabato dei circoncisi ti fa impallidire. Poi vengono
i neri fantasmi e le sciagure annunciate dal rompersi di un uovo; poi i Galli corpulenti e la guercia sacerdotessa col sistro
introducono violentemente in te gli spiriti che fanno gonfiare il corpo se tu non mangerai al mattino i tre spicchi d’aglio
prescritti dal rito» [Persio e Giovenale, Satire, a cura di P. Frassinetti e L. Di Salvo, Torino, Utet, 2013, p. lxiii]).
Cfr. la voce «Chiesa», in DF, p. 1297.
47
   «Roma è degna che ogni Dio vi si stabilisca» (Ovidio, Fasti, IV, 270). Cfr. la voce «Idolo, idolatra, idolatria», in DF,
p. 1949.
                                                                9
        Ogni dio deve andare a Roma, diceva un giorno una statua, mentre vi veniva trasportata.
        Se i Romani, malgrado le loro leggi delle Dodici Tavole, tolleravano tutte le sètte nella capitale
del mondo, è chiaro, a maggior ragione, che permettevano agli Ebrei e agli altri popoli di esercitare
ciascuno a casa propria i riti e le superstizioni del loro paese. Questi vincitori legislatori non
permettevano che i barbari sottomessi immolassero i loro figli come in passato; ma che un Ebreo non
volesse mangiare da un piatto di un Cappadoce, che avesse in orrore la carne di maiale, che pregasse
Moloch o Adonai, che avesse nel suo tempio buoi di bronzo, che si facesse tagliare un pezzetto
dell’organo genitale, che fosse battezzato da Hillel o da Giovanni Battista, che la sua anima fosse
mortale o immortale, che resuscitasse o no, e che rispondesse bene o male alla domanda posta loro
da Cleopatra, se sarebbero risuscitati vestiti o nudi48, nulla era più indifferente agli imperatori della
Terra.


                                                 CAPITOLO V

                                             Superstizioni ebraiche

Le persone colte sanno bene che il popolo ebraico aveva a poco a poco assunto i propri riti, leggi, usi
e superstizioni dalle nazioni potenti da cui era attorniato, perché è nella natura umana che il gracile e
il debole finiscano con l’adeguarsi al robusto e al forte. È così che gli Ebrei presero dai sacerdoti egizi
la circoncisione, la distinzione delle carni, le purificazioni con l’acqua, chiamate poi «battesimi»; il
digiuno prima delle grandi festività, che erano giorni di lauti pasti; la cerimonia del capro di Azazel,
carico dei peccati del popolo [Lv 16, 5-22]; le divinazioni, le profezie, la magia, il segreto di scacciare
i demoni malvagi con erbe e formule.
        Qualunque popolo, pur imitando gli altri, ha anche i propri usi ed errori particolari. Per
esempio, gli Ebrei avevano imitato gli Egizi e gli Arabi nel loro orrore per il maiale; ma era una loro
esclusività sostenere, nel Levitico [11, 6], che è vietato mangiare la lepre e «che è impura, perché
rumina e non ha l’unghia fessa». È evidente che l’autore del Levitico, chiunque sia, fosse un sacerdote
che ignorava le cose più comuni, poiché è assodato che l’unghia della lepre è fessa e che questo
animale non rumina.
        Il divieto di mangiare uccelli che hanno quattro zampe [Lv 11, 21]49 mostra ancora l’estrema
ignoranza del legislatore, che aveva sentito parlare di questi animali fantastici.
        È così che gli Ebrei si meravigliano della lebbra dei muri, non sapendo che non è altro che la
muffa [Lv 14, 37-44]. È questa stessa ignoranza che ordinava, nel Levitico [20, 18], che si lapidassero
il marito e la moglie che avessero rapporti sessuali durante il periodo delle mestruazioni. Gli Ebrei
immaginavano che in tali circostanze sarebbero nati solo bambini malsani e lebbrosi. Parecchie delle
loro leggi derivavano da questa grossolanità barbara.
        Erano particolarmente dediti alla magia, perché non è un’arte ed è il colmo della stravaganza
umana. Questa presunta scienza era in voga tra di loro dal tempo della cattività a Babilonia. Fu là che
conobbero i nomi degli angeli buoni e di quelli cattivi, e che cominciarono a credere di possedere il
segreto per evocarli e scacciarli50.
        La storia dei reucci ebrei, che probabilmente fu composta dopo la partenza da Babilonia, ci
narra che il reuccio Saul, molto tempo prima, era stato posseduto dal diavolo, e che Davide talvolta
lo aveva guarito suonando l’arpa [1Sam16, 23]. La pitonessa di Endor aveva evocato l’ombra di
Samuele [1Sam 28, 11-14]. Un incredibile numero di Ebrei si dedicava a predire il futuro. Quasi tutte
le malattie erano considerate ossessioni diaboliche; e, al tempo di Augusto e di Tiberio, gli Ebrei,

48
   Lo stesso aneddoto è ricordato già nella voce «Resurrezione» del DF, p. 2673. Fonte: Sanhedrin, 11, 9b (A. Calmet,
Dissertation sur la resurrection des morts, in Id., Commentaire littéral, cit., t. II, p. xcvii).
49
   Allusione al grifone, animale leggendario con il corpo di leone e la testa d’aquila.
50
   Concetti già espressi nella voce «Angelo» del DF, pp. 303-307.
                                                         10
avendo pochi medici, esorcizzavano i malati, invece di purgarli e di praticare loro salassi. Essi non
conoscevano affatto Ippocrate; in compenso avevano un libro intitolato La clavicola di Salomone,
che conteneva tutti i segreti per scacciare i diavoli mediante formule, mettendo sotto il naso dei
posseduti una piccola radice, chiamata «barath»; e questo modo di guarire era talmente assodato che
Gesù concorda con l’efficacia di questo rimedio. Riconosce lui stesso, nel Vangelo di Matteoe, che
persino i bambini scacciavano comunemente i diavoli51.
         Si potrebbe redigere un volume molto grosso su tutte le superstizioni degli Ebrei; e Fleury,
scrittore cattolico più che papista, avrebbe ben dovuto parlarne nel suo libro intitolato I costumi degli
Israeliti, in cui «si evidenzia», dice, «il modello di una politica semplice e sincera per il governo degli
Stati e la riforma dei costumi»52.
         Saremmo curiosi di sapere attraverso quale politica «semplice e sincera» gli Ebrei, così a
lungo vagabondi, sorpresero la città di Gerico, con la quale non avevano nulla da spartire; la
bruciarono completamente; sgozzarono le donne, i bambini, gli animali [Gs 6, 20-21]; impiccarono
trentuno re in una distesa di cinque o sei miglia [Gs 12, 24]; e vissero, a loro dire, per più di
cinquecento anni nella più vergognosa schiavitù o nel brigantaggio più orribile. Ma poiché il nostro
intento è di farci un quadro veritiero dell’affermazione del cristianesimo, e non degli abomini della
nazione ebraica, ci apprestiamo ad esaminare chi era Gesù, nel cui nome si è formata, molto tempo
dopo di lui, una nuova religione.


                                                   CAPITOLO VI

                                               Sulla persona di Gesù

Chiunque cerchi la verità sinceramente farà molta fatica a scoprire il tempo della nascita di Gesù e la
vera storia della sua vita. Pare certo che nacque in Giudea, in un periodo in cui tutte le sètte, delle
quali abbiamo parlato, discutevano sull’anima, sulla sua mortalità, sulla resurrezione e sull’inferno.
Venne chiamato Gesù, o Josuah, o Jeschu, o Jeschut, figlio di Miriah o di Maria; figlio di Giuseppe,
o di Pantera53. Il piccolo libro ebraico Toledot Yeshu, scritto probabilmente nel II secolo della nostra
èra, quando la raccolta del Talmud fu intrapresa, gli attribuisce sempre solo questo nome di Yeshu.
Lo fa nascere sotto il reuccio ebreo Alessandro Ianneo [† 76 a.C.], al tempo in cui Silla era dittatore
a Roma e Cicerone, Catone e Cesare erano ancora giovani. Questo libello, scritto molto male e pieno
di favole rabbiniche, dichiara Gesù figlio bastardo di Maria e di un soldato chiamato Giuseppe
Pantera54. Ci propone Giuda non come un discepolo di Gesù che vendette il proprio maestro, ma come

e
  Mt, cap. XII [, v. 27].
51
    Cfr. il cap. XV dell’Examen important de milord Bolingbroke, in OCV, t. 62, p. 241; la Bible enfin expliquée,
«Pharisiens», incipit; e, per la radice «barath», la voce «Indemoniati», in DF, p. 1123. Les Clavicules de Salomon, traduit
de l’hébreux en langue latine par le rabin Abognazar et mis en langue vulgaire par M. Barault, archevêque d’Arles, s.l.,
1634.
52
   Claude Fleury (1640-1723), Les mœurs des Israelites où l’on voit le modèle d’une politique simple et sincère pour le
gouvernement des États et la réformation des mœurs, Paris, 1681.
53
   Tiberio Giulio Abdes Pantera († 40 d.C.), centurione romano, che, secondo la tradizione rabbinica, si suppone sia stato
il padre naturale di Gesù, in ebraico Ben Panthera, ossia «Figlio di Pantera». Cfr. le Lettres à S. A. Mgr le prince de ***
sur Rabelais et sur d’autres auteurs (1767), «Lettre VII. Sur les Français»; la Collection d’anciens Évangiles (1769),
«Avant-propos»; e le voci «Genealogia» e «Messia», in DF, pp. 1715-1717, 2307.
54
   «Di tutte le opere prodotte dalla cecità degli Ebrei, niente è più odioso e insensato dell’antico libro dal titolo Sefer
Toledot Yeshu [Libro della vita di Gesù], riesumato da Wagenseil […]. Questo detestabile Sefer Toledot Yeshu era
conosciuto fin dal II secolo; Celso lo cita con rispetto, mentre Origene lo confuta nel suo capitolo nono [Contro Celso, I,
IX, 32]. C’è un altro libro, anch’esso intitolato Toledot Yeshu [recte: Historia Jeschuae Nazareni], pubblicato [a Leida]
nel 1705 da [Johann Jakob] Huldreich, che segue più da presso il Vangelo dell’infanzia, ma che incorre in ogni momento
negli anacronismi più grossolani: per esempio, fa nascere e morire Gesù Cristo sotto il regno di Erode il Grande, e
pretende che davanti a questo principe siano state mosse le accuse di adulterio fra Pantera e Maria, madre di Gesù» (voce
«Messia», in DF, p. 2307).
                                                           11
suo avversario dichiarato55. Questo solo aneddoto sembra avere qualche ombra di verosimiglianza,
in quanto è conforme al Vangelo di san Giacomo, il primo dei Vangeli56, nel quale Giuda è annoverato
tra gli accusatori che fecero condannare Gesù all’estremo supplizio.
         I quattro Vangeli canonici fanno morire Gesù a trent’anni e qualche mese, o, al massimo, a
trentatré anni, contraddicendosi, come fanno sempre. Sant’Ireneo, dichiarandosi meglio informato,
afferma che egli aveva tra cinquanta e sessant’anni, e che questa informazione l’avrebbe avuta dai
suoi primi discepoli57.
         Tutte queste contraddizioni sono considerevolmente accresciute dalle incompatibilità che si
incontrano quasi in ogni pagina nella sua storia, redatta dai quattro evangelisti riconosciuti. È
necessario esporre concisamente una parte dei principali dubbi che i loro Vangeli hanno fatto sorgere.

                                                     Primo dubbio

Il libro che ci viene presentato sotto il nome di Matteo comincia facendo la genealogia di Gesù; e
questa genealogia è quella del carpentiere Giuseppe, che riconosce di non essere affatto il padre del
neonato. Matteo, o colui che ha scritto sotto questo nome, sostiene che il carpentiere Giuseppe
discende dal re Davide e da Abramo attraverso tre volte quattordici generazioni, che fanno
quarantadue [Mt 1, 2-17]; ma se ne trovano solo quarantuno. Inoltre, nel suo racconto, vi è un errore
più grave. Egli dice che Giosia generò Ieconia [Mt 1, 11], laddove Ieconia era figlio di Ioakim [1Cr
3, 16]. Ciò è stato sufficiente per far credere a Toland che l’autore fosse un ignorante o un maldestro
falsario58.
        Anche il Vangelo di Luca fa discendere Gesù da Davide e da Abramo attraverso Giuseppe,
che non è suo padre. Ma egli conta da Giuseppe ad Abramo cinquantasei persone [Lu 3, 23-38],
mentre Matteo ne conta solo quarantuno. Per colmo di contraddizione, queste generazioni non sono
le stesse: Luca dà al padre putativo di Gesù un padre diverso da quello che si trova in Matteo. Bisogna
convenire che tra noi, con un tale albero genealogico, non si sarebbe ammessi nell’Ordine della
Giarrettiera, e che non si entrerebbe in un Capitolo tedesco.
        Quello che meraviglia ancor più Toland, è che cristiani che predicavano l’umiltà abbiano
voluto far discendere da un re il loro Messia. Se era stato inviato da Dio, questo titolo era molto più
bello di quello di discendente da una stirpe regale. Del resto, un re e un carpentiere sono uguali davanti
all’Essere supremo.

                                                    Secondo dubbio

Secondo lo stesso Matteo, che seguiremo sempre, «Maria, essendo incinta per opera dello Spirito
Santo… e suo marito Giuseppe, uomo giusto, non volendo coprirla d’infamia, decise di lasciarla
segretamente… [Mt 1, 18-19] Un angelo del Signore gli apparve in sogno, e gli disse: “Giuseppe,
figlio di Davide, non temere di prendere con te tua moglie Maria, perché quel che è in lei è opera
dello Spirito Santo. Orbene, tutto ciò avvenne affinché si adempisse quello che era stato detto dal
Signore per mezzo del profeta: una vergine sarà incinta e partorirà un figlio, al quale sarà posto nome
Emmanuele» [Mt 1, 20, 22-23].
        A proposito di questo passo, si è osservato che è in assoluto il primo nel quale si parla dello
Spirito Santo. Un bambino fatto da questo Spirito è una cosa oltremodo straordinaria; un angelo che

55
   Wagenseil, Tela ignea Satanae, cit., t. II, p. 12f.
56
   È il Protevangelium Jacobi, attribuito a Giacomo Minore († 62), vescovo di Gerusalemme: cfr. la voce «Vangelo», in
DF, pp. 1501-1503.
57
   Sant’Ireneo scrive: «Infatti dal quarantesimo al cinquantesimo anno si declina già nell’età più vecchia, quella che aveva
nostro Signore quando insegnava, così come il Vangelo e come tutti gli anziani, che in Asia si radunarono presso Giovanni
il discepolo del Signore, attestano come cosa che lo stesso Giovanni aveva loro trasmesso» (Adversus haereses, II, 22, 5).
58
   Nel suo Nazarenus (London, 1718), John Toland (1670-1722) accenna solo brevemente e sommariamente alla dubbia
genealogia di Matteo (cap. VI, pp. 18-19).
                                                            12
viene ad annunciare questo prodigio a Giuseppe in sogno, non è una prova molto sicura dell’amplesso
di Maria con questo Spirito Santo. L’artificio di dire che «ciò avvenne affinché si adempisse una
profezia» pare a molti troppo grossolano; Gesù non si è mai chiamato Emmanuele. L’avventura del
profeta Isaia, che diede un figlio a sua moglie profetessa, non ha nulla in comune con il figlio di
Maria. È falso e impossibile che il profeta Isaia abbia detto: «Ecco che una vergine concepirà» [Is 7,
14], perché parla di sua moglie, con cui si era accoppiato [Is 8, 3]. La parola «alma», che significa
«fanciulla», significa anche «donna». Ve ne sono cento esempi nei libri degli Ebrei; e l’anziana Ruth,
che andò a letto con il vecchio Booz, è chiamata «alma» [Rut 2, 5]. È una vergognosa frode travisare
e falsificare in questo modo il senso delle parole per ingannare gli uomini; e questa frode è stata messa
in atto troppo spesso e troppo apertamente. Questo è quanto dicono i dotti; essi fremono quando
vedono le conseguenze che hanno avuto queste parole: «Ciò che ha nel grembo è opera dello Spirito
Santo»; vedono con orrore più di un teologo, e soprattutto Sánchez, esaminare scrupolosamente se lo
Spirito Santo, giacendo con Maria, emise il suo seme, e se Maria emise il suo contemporaneamente
o prima o dopo lo Spirito Santo. Suárez, Peramato, Silvestri, Tabiense e, infine, il grande Sánchez,
decidono che «la beata Vergine non avrebbe potuto diventare madre di Dio, se lo Spirito Santo e lei
non avessero emesso contemporaneamente il loro liquido»c.

                                                     Terzo dubbio

L’avventura dei tre magi che arrivano dall’Oriente, guidati da una stella, che vanno a rendere omaggio
a Gesù in una stalla, e a offrirgli oro, incenso e mirra [Mt 2, 2-4, 9-11], è stato un grande motivo di
scandalo. Questo giorno è celebrato dai cristiani, e soprattutto dai papisti, solo con pasti linceziosi e
canzoni. Parecchi hanno detto che se il Vangelo di Matteo fosse da rifare, non vi si inserirebbe un
simile racconto, più degno di Rabelais e di Sterne che di un’opera seria.

                                                    Quarto dubbio

La storia dei bambini di Betlemme, sgozzati a migliaia uno dopo l’altro, per ordine di Erode, che
crede di sgozzare nella massa il Messia [Mt 2, 16-18], è ancora più ridicolo, a giudizio dei critici; ma
questo ridicolo è orribile. Come, dicono questi critici, si è potuto attribuire un’azione così stravagante
e abominevole a un re di settant’anni, considerato saggio, e che allora era morente?d Tre magi orientali


c
  Si veda [Tomás Sánchez (1550-1610),] De sancto matrimonii sacramento [disputationum, 3 tt., Lugduni, 1739], t. I, p.
141. [Cfr. la voce «Genealogia», in DF, p. 1719, dove si legge: «Si sa che il gesuita Sánchez ha seriamente sollevato la
questione se la Vergine abbia fornito del seme nell’incarnazione di Cristo, rispondendo poi affermativamente, sulla scorta
di altri teologi. Tuttavia, queste digressioni di un’immaginazione licenziosa devono essere poste allo stesso livello
dell’opinione dell’Aretino, il quale fa intervenire lo Spirito Santo sotto forma di piccione […]». Francisco Suárez (1548-
1617); Pedro de Peramato (fl. 1572-1599); Francesco Silvestri, detto Francesco da Ferrara (1474-1528); Giovanni
Cagnazzo, detto Tabiense († 1521).]
d
  Alcune menti deboli o distorte o ignoranti o furbe hanno preteso di trovare nell’Antichità testimonianze del massacro
dei bambini, che si suppone sgozzati su ordine di Erode, per timore che uno di questi bambini nati a Betlemme togliesse
il regno a questo Erode settantenne e colpito da una malattia mortale. Questi difensori di una causa così strana hanno
rinvenuto un passaggio di Macrobio, in cui si afferma: «Quando Augusto venne a sapere che Erode, re degli Ebrei in
Siria, aveva incluso il proprio figlio tra i bambini al di sotto dei due anni, che aveva fatto uccidere: “È meglio”, disse,
“essere il porco di Erode che suo figlio”» [Saturnalia, II, 4, 11; citazione riportata già in La Bible enfin expliquée,
«Nouveau Testament d’Hérode»].
          Quelli che abusano così di questo passo non prestano attenzione al fatto che Macrobio è un autore del V secolo
e quindi non poteva essere considerato dai cristiani di quel tempo come un antico.
          Non pensano che l’Impero romano era allora cristiano e che l’errore pubblico aveva potuto facilmente ingannare
Macrobio, che si diverte solo a raccontare vecchie storielle. Avrebbero dovuto notare che Erode non aveva, allora, figli
di due anni.
          Potevano inoltre osservare che Augusto non poteva dire che era meglio essere il porco di Erode che suo figlio,
poiché Erode non aveva porci.
                                                           13
hanno potuto fargli credere di avere visto la stella di un bambinello re degli Ebrei, che era appena
nato nella stalla di un villaggio? [Mt 2, 2, 7] Quale imbecille avrebbe potuto essere persuaso da una
simile assurdità, e quale imbecille può leggerla senza essersene indignato?59 Perché né Marco, né
Luca, né Giovanni, né nessun altro autore riportano questa favola? Bolingbroke60.

                                                     Quinto dubbio

«Si adempì allora quel che era stato detto per mezzo del profeta Geremia: “Una voce s’è udita in
Rama, lamenti e urla: Rachele piange i suoi figli, perché non sono più”» [Mt 2, 17-18; Ger 31, 15]61.
Che relazione tra un discorso di Geremia su schiavi ebrei uccisi ai suoi tempi a Rama, e la presunta
strage di Erode? Quanta smania di predire quel che non è mai potuto accadere! Si riderebbe molto di
un autore che trovasse, in una profezia di Merlino, la storia dell’uomo che ha preteso di mettersi ai
nostri giorni in una bottiglia da due pinte62.

                                                      Sesto dubbio

Matteo dice che Giuseppe e sua moglie fuggirono e condussero il Dio Gesù, figlio di Maria, in Egitto
[Mt 2, 14]; ed è là che il piccolo Gesù liberò dall’incantesimo un uomo che i maghi avevano
trasformato in mulo, se si crede al Vangelo dell’infanzia63. Matteo aggiunge che, dopo la morte di
Erode, Giuseppe e Maria ricondussero il piccolo Dio a Nazareth, «affinché si adempisse la predizione
dei profeti: sarà chiamato Nazareno» [Mt 2, 19-23].
        Si nota dappertutto questa stessa preoccupazione, questo stesso grossolano artificio di volere
che le cose più indifferenti della vita di Gesù siano predette diversi secoli prima; ma l’ignoranza e la
temerarietà dell’autore, in questo caso, si rivelano troppo. Le parole «sarà chiamato Nazareno» non
si trovano in alcun profeta.
        Infine, per giunta, Luca dice precisamente il contrario di Matteo. Fa andare Giuseppe, Maria
e il piccolo Dio ebraico direttamente a Nazareth, senza passare per l’Egitto [Lu 2, 39]. Di certo, o
l’uno o l’altro evangelista ha mentito. «La qual cosa non è stata fatta di concerto», dice un
energumeno64. No, amico mio; due falsi testimoni che si contraddicono non si sono messi d’accordo,
ciò nondimeno restano falsi testimoni. Ecco le obiezioni degli increduli.


          Infine, si poteva facilmente supporre che ci fosse una falsificazione nel testo di Macrobio, poiché le seguenti
parole, pueros quos infra bimatum Herodes jussit interfici («i bambini sotto i due anni, che Erode fece uccidere»), non si
trovano nei manoscritti antichi.
          Si sa bene quante volte i cristiani si sono permessi di essere falsari per la buona causa. Hanno falsificato, e
goffamente, il testo di Flavio Giuseppe; hanno fatto parlare questo fariseo convinto [Antichità giudaiche, XVIII, 3, 3, 63-
64, su cui vedi «Cristianesimo», in DF, p. 915 (testo e nota iii)] come se avesse riconosciuto Gesù quale Messia. Hanno
forgiato Lettere di Pilato, Lettere di Paolo a Seneca e di Seneca a Paolo, Scritti degli Apostoli, Versi delle Sibille [cfr.
«Apocrifi» e «Paolo», in DF, pp. 363-365, 377, 2461]. Hanno fabbricato più di duecento volumi. C’è stata, di secolo in
secolo, una sequela di falsari. Tutte le persone colte lo sanno e lo dicono; ciononostante, l’impostura accertata predomina.
Sono ladri colti in flagrante, ai quali si lascia la refurtiva.
59
   Cfr. l’Examen important de milord Bolingbroke, XIV, in OCV, t. 62, p. 231, in nota («il massacro degli innocenti è
sicuramente il colmo della stupidità, così come il racconto dei tre magi guidati da una stella»), e la voce «Innocenti», in
DF, pp. 2017-2019.
60
   Non Henry Saint-John Bolingbroke (1678-1751), ma Voltaire stesso nel cap. XIV del suo Examen important de milord
Bolingbroke, in OCV, t. 62, pp. 230-231.
61
   La citazione è già riportata nella voce «Innocenti» del DF, p. 2019. Rama era sul confine fra i due regni di Israele e
di Giuda.
62
   L’aneddoto è menzionato per la prima volta da Voltaire nell’Histoire d’Elisabeth Canning et de Jean Calas (1762), in
fine. Cfr. K. Rubin-Detlev, Voltaire and the affaire of the bottle conjuror, in «Revue Voltaire», 12 (2012), pp. 285-292.
Nella Francia d’Antico Regime una pinta equivaleva a 0,95 litri.
63
   L’Évangile de l’enfance, in Collection d’anciens Évangiles, in OCV, t. 69 (1994), pp. 150-151.
64
   Allusione a Blaise Pascal, il quale scrive: «Per esempio, le due genealogie di san Matteo e di san Luca: è evidente che
non sono state fatte di concerto» (Pensées, Brunschvicg n° 578).
                                                            14
                                                    Settimo dubbio

Giovanni Battista, che si guadagnava da vivere versando un po’ d’olio sulla testa degli Ebrei che
venivano a fare il bagno nel Giordano per devozione, fondò allora una piccola setta, che esiste ancora
dalle parti di Mosul, con il nome di «unti», «cosparsi d’olio», «cristiani di Giovanni»65. Matteo dice
che Gesù andò a fare il bagno nel Giordano come gli altri. Allora, il Cielo si aprì; lo Spirito Santo
(del quale, in seguito, si è fatto una terza persona di Dio) discese dal Cielo, in forma di colomba, sulla
testa di Gesù, e gridò ad alta voce davanti a tutti: «Questi è il mio diletto Figlio, nel quale mi sono
compiaciuto» [Mt 3, 17].
        Il testo non dice espressamente che fu la colomba a parlare e a pronunciare: «Questi è il mio
diletto Figlio». È, dunque, anche Dio Padre che venne con lo Spirito Santo e la colomba. Era un bello
spettacolo, e non si sa come gli Ebrei osarono fare crocifiggere un uomo che Dio aveva dichiarato
suo Figlio così solennemente davanti a loro e davanti alla guarnigione romana che occupava
Gerusalemme. Collins, pagina 15366.

                                                    Ottavo dubbio

        «Allora Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto per esser tentato dal diavolo; e dopo aver
digiunato quaranta giorni e quaranta notti, ebbe fame; e il diavolo gli disse: “Se sei Figlio di Dio,
ordina che queste pietre diventino pani…”. Allora il diavolo lo portò con sé sul pinnacolo del tempio,
e gli disse: “Se tu sei Figlio di Dio, gettati giù…”. Di nuovo il diavolo lo portò con sé sulla cima di
una montagna e gli mostrò tutti i regni del mondo, dicendogli: “Tutte queste cose io ti darò, se mi
adorerai”» [Mt 4, 1-9].
        Non è necessario discutere questo passo: è il modello perfetto della storia. È Senofonte,
Polibio, Tito Livio, Tacito, puro e semplice o, piuttosto, è la ragione stessa scritta dalla mano di Dio
o del diavolo, visto che vi giocano entrambi un ruolo importante. Tindal67.

                                                     Nono dubbio

Secondo Matteo, due posseduti escono dai sepolcri, dove si rifugiavano, e corrono da Gesù [Mt 8,
28]. Secondo Marco e Luca, vi è solo un posseduto [Mc 5, 2; Lu 8, 27]. Comunque sia, Gesù spedisce
il diavolo o i diavoli, che tormentavano questo posseduto o questi posseduti, nel corpo di duemila
porci che vanno di corsa ad annegarsi nel lago di Tiberiade [Mc 5, 13]. Ci si è chiesti spesso come
mai vi fossero tanti porci in un paese dove non se ne mangiavano affatto, e con quale diritto Gesù e
il diavolo li avessero annegati e avessero danneggiato il mercante cui appartenevano; ma noi non
poniamo simili domande. Gordon68.

                                                    Decimo dubbio

Matteo, nel capitolo II [recte: XIV], dice che Gesù nutrì cinquemila uomini, senza contare le donne
e i loro figli, con cinque pani e due pesci, dei quali avanzarono due canestri pieni [Mt 14, 17-21]. E


65
   Allusione ai Mandei (o Cristiani di San Giovanni), comunità religiosa di origine gnostica, tuttora esistente soprattutto
in Iraq e in Iran. La loro fondazione da parte di Giovanni Battista è solo una delle supposizioni degli studiosi.
66
   Rinvio fittizio.
67
   Voltaire possedeva una copia del Christianity as old as the creation, or the Gospel, a republication of the religion of
nature (London, 1730) di Matthew Tindal (1656-1733).
68
   Voltaire possedeva, nella traduzione fattane dal barone Paul Henri Thiry d’Holbach, L’intolérance convaincue de crime
et de folie (Londres [Amsterdam], 1769), di Thomas Gordon (1691 ca. - 1750) e John Trenchard (1662-1723). Non pare,
tuttavia, che egli abbia ripreso da questi autori le sue argomentazioni.
                                                           15
nel capitolo XV dice che erano quattromila uomini e che Gesù li saziò con sette pani e qualche
pesciolino [Mt 15, 34-38]. Ciò sembra contraddittorio, ma si spiega. Trenchard69.

                                              Undicesimo dubbio

In seguito, Matteo racconta che Gesù condusse Pietro, Giacomo e Giovanni in disparte sopra un alto
monte di cui non viene detto il nome, e che là si trasfigurò durante la notte: la sua veste divenne
bianca e il suo volto splendente. Mosè ed Elia vennero a intrattenersi con lui; poi, scacciò il diavolo
dal corpo di un bambino lunatico, che cadeva ora nel fuoco ora nell’acqua [Mt 17, 1-3, 14-18]. Il
nostro Woolston si chiede chi fosse il più lunatico: chi si trasfigurava in abito bianco per conversare
con Elia e Mosè, o il ragazzino che cadeva nel fuoco e nell’acqua70. Ma noi trattiamo la cosa più
seriamente. Collins.

                                              Dodicesimo dubbio

Gesù, dopo avere percorso la regione per qualche mese, all’età di circa trent’anni, giunge infine a
Gerusalemme con i suoi compagni, poi chiamati apostoli, che significa «inviati». Durante il cammino,
dice loro che «quelli che non li ascolteranno devono essere deferiti alla Chiesa, e devono essere
considerati come pagani, o come agenti del fisco» [Mt 18, 17].
       Queste parole mostrano chiaramente che il libro attribuito a Matteo fu redatto solo molto
tempo dopo, quando i cristiani furono abbastanza numerosi da formare una Chiesa.
       Questo passo mostra inoltre che questo libro è stato scritto da uno di quegli uomini del volgo
che pensa che non vi sia nulla di tanto abominevole quanto un esattore delle imposte; ma non è
possibile che Matteo, che aveva esercitato quel mestiere, ne parlasse con un tale orrore.
       Quando Gesù, a piedi, arrivò a Betfage, disse a uno dei suoi compagni: «Andate a prendere
un’asina, che è legata con il suo asinello; portatemela e, se qualcuno vi riprende, ditegli: “Il Signore
ne ha bisogno”» [Mt 21, 1-3].
       Orbene, tutto ciò avvenne, chiarisce il Vangelo attribuito a Matteo, per adempiere la profezia:
«Figlie di Sion, ecco il vostro mite re che viene seduto su un’asina e su un asinello» [Mt 21, 4-5].
       Non starò qui a dire che tra noi il furto di un’asina è stato a lungo un caso passibile di
impiccagione, benché Merlino avesse predetto questo furto. Lord Herbert71.

                                              Tredicesimo dubbio

Gesù, giunto sulla sua asina, o sul suo asinello, o su tutti e due insieme, arriva sul sagrato del tempio
con una grossa frusta e scaccia tutti i mercanti legalmente insediati là a vendere gli animali che
venivano sacrificati nel tempio [Mt 21, 12-13]. Ciò significava sicuramente turbare l’ordine pubblico
e commettere un’ingiustizia altrettanto grande di quella di un fanatico che andasse a Paternoster Row
e nelle viuzze accanto alla nostra chiesa di San Paolo a scacciare a colpi di frusta tutti i librai che
vendono libri di preghiera.
        Si dice anche che Gesù gettò a terra tutto il denaro dei mercanti. Non è credibile che tante
persone si siano lasciate picchiare e scacciare in tal modo da un solo uomo. Se una cosa così
incredibile è vera, non c’è da meravigliarsi che, dopo tali eccessi, Gesù fosse perseguito dalla
giustizia; ma questo sfogo fanatico non meritava il supplizio che gli fu inflitto.



69
   Vedi nota precedente.
70
   Thomas Woolston (1668-1733), Discours sur les miracles de Jésus-Christ, traduits de l’anglois [dal barone
d’Holbach], 2 tt., [Amsterdam, 1769, BV], t. I, pp 57-68.
71
   Edward Herbert (1583-1648), autore del De veritate (1624) e del De religione laici (1645), che non figurano nella
biblioteca di Voltaire.
                                                        16
                                                Quattordicesimo dubbio

Se è vero che egli ha sempre chiamato i sacerdoti del suo tempo e i farisei «sepolcri imbiancati»,
«razza di vipere» [Mt 23, 27, 33; 3, 7; 12, 34], e che ha predicato pubblicamente contro di loro alla
plebaglia, poté molto legittimamente essere considerato un perturbatore della quiete pubblica e, come
tale, essere consegnato a Pilato, allora governatore della Giudea. Vi è stato un tempo in cui avremmo
fatto impiccare quelli che predicavano nelle strade contro i nostri vescovi, sebbene vi sia stato anche
un tempo in cui abbiamo impiccato molti dei nostri vescovi.
         Matteo dice che Gesù celebrò la Pasqua ebraica con i suoi compagni la vigilia del suo
supplizio. Non staremo qui a discutere l’autenticità dell’inno che Egli cantò in quest’ultima cena,
secondo Matteo [26, 30]. Esso fu a lungo in voga presso alcune sètte dei primi cristiani, e
sant’Agostino ce ne ha conservato qualche strofa nella sua lettera a Cerezio [Lettera 237, 6-9]. Eccone
una:
Voglio assolvere, e voglio essere assolto.
Voglio salvare, e voglio essere salvato.
Voglio generare, e voglio essere generato.
Voglio cantare, danzate tutti di felicità.
Voglio piangere, battetevi tutti il petto per il dolore.
Voglio ornare, e voglio essere ornato.
Io sono la lampada per voi che mi vedete.
Io sono la porta per voi che bussate.
Voi che vedete quello che faccio, non palesate le mie azioni.
Ho sempre giocato con queste cose, e non sono stato affatto giocato 72.

                                                 Quindicesimo dubbio

Ci si chiede, infine, se è possibile che un Dio abbia tenuto i discorsi impertinenti e barbari che gli si
attribuiscono; che abbia detto: «Quando offrirete un pranzo o una cena, non invitate né i vostri amici
né i vostri parenti ricchih;
        che abbia detto: «Invita al banchetto i ciechi e gli zoppi, e costringili a entrare»i;
        che abbia detto: «Non sono venuto a portare la pace, ma la spada»j;
        che abbia detto: «Sono venuto a portare il fuoco sulla terra»k;
        che abbia detto: «In verità, se il grano che si getta nel terreno non muore, rimane solo; se
invece muore, produce molto frutto»l.
        Quest’ultimo passo non rivela l’ignoranza più grossolana? E gli altri sono forse molto sensati
e umani?

                                                   Sedicesimo dubbio

Non stiamo a esaminare se Gesù fu messo in croce all’ora terza [recte: sesta] del giorno, secondo
Giovanni [19, 14], o alla sesta [recte: terza], secondo Marco [15, 25]. Matteo dice che le tenebre




72
   Lettres de S. Augustin, traduites en français d’après l’édition nouvelle des pères bénédictins de la Congrégation de S.
Maur, 5 tt., Paris, 1684, BV, t. II, pp. 851-859. Vedi anche Atti di Giovanni, 96. Con lievi variazioni, la strofa è citata già
nelle voci «Adorare» e «Messa» del DF, pp. 77, 2293. Da tenere presente, comunque, che nella sua lettera a Cerezio,
sant’Agostino contesta radicalmente l’autenticità della strofa (e dell’inno) in questione.
h
  Luca, cap. XIV [14, 12].
i
  Idem [Lc 14, 21, 23].
j
  Matteo, cap. X [10, 34].
k
  Idem, cap. XII [recte: Lu 12, 49].
l
  Giovanni, cap. XII [12, 24].
                                                             17
coprirono tutta la Terram dalla terza alla sesta ora73, ossia, in quel periodo dell’equinozio che va,
secondo il nostro modo di contare, dalle ore nove fino a mezzogiorno; il velo del tempio si strappò in
due, le pietre si spaccarono, i sepolcri si aprirono, i morti ne uscirono e andarono in giro per
Gerusalemme [Mt 27, 51-53].
       Se fossero accaduti tali enormi prodigi, qualche autore romano ne avrebbe parlato. Lo storico
Giuseppe non avrebbe potuto passarli sotto silenzio. Filone, contemporaneo di Gesù, li avrebbe
menzionati. È abbastanza evidente che tutti questi Vangeli, infarciti di miracoli assurdi, furono
composti di nascosto, molto tempo dopo, da alcuni cristiani sparsi nelle città greche. Ogni piccolo
gregge di cristiani ebbe il suo vangelo, che non si mostrava nemmeno ai catecumeni; e questi libri,
completamente ignorati dai pagani per trecento anni, non potevano essere confutati da storici romani
che nemmeno li conoscevano. Nessun autore tra i pagani ha mai citato una sola parola del Vangelo.
       Non insistiamo sulle contraddizioni che brulicano tra Matteo, Marco, Luca, Giovanni e
cinquanta altri evangelisti. Vediamo quello che successe dopo la morte di Gesù.



                                                     CAPITOLO VII

                                                  Sui discepoli di Gesù

Un uomo assennato non può vedere in questo Ebreo che un contadino un po’ più illuminato degli
altri, benché sia controverso se sapesse leggere e scrivere. È evidente che il suo unico scopo era di
fondare una piccola setta tra la popolazione delle campagne, pressappoco come tra noi l’ignorante e
fanatico Fox74 ne costituì una, che ha annoverato, poi, uomini degni di grande stima.


m
   I difensori di queste spaventose assurdità, pagati per difenderle e colmati di onori e di beni per ingannare gli uomini,
hanno osato sostenere che un Greco, di nome Flegonte, aveva parlato di queste tenebre che coprirono tutta la Terra durante
il supplizio di Gesù. È vero che Eusebio, vescovo ariano, che ha sciorinato tante menzogne, cita anche questo Flegonte,
di cui non possediamo l’opera. Ed ecco le parole che riporta di questo Flegonte:
          «Nel quarto anno della duecentoduesima olimpiade, si verificò la più grande eclissi di Sole; fece notte verso
mezzogiorno; si videro le stelle; un grande terremoto sconvolse la città di Nicea in Bitinia» [Chronicon (Parisiis, H.
Estienne, 1518), Olymp. 202, f. 84; cfr. «Dionigi (San) l’Areopagita» ed «Eclissi», in DF, pp. 1123, 1261. Flegonte di
Tralles (II sec. d.C.), scrittore di cronaca (Olimpiadi) e di curiosità].
          1° Lettori colti e attenti, notate che un autore diverso da Eusebio [Giovanni Filopono, De opificio mundi, 21: cfr.
«Eclissi, in DF, p. 1263], riportando lo stesso passo, dice «nel secondo anno della duecentoduesima olimpiade», e non
«nel quarto anno».
          2° Notate che non si è mai riusciti a ipotizzare né in quale anno Gesù sia stato condannato al supplizio né in
quale anno sia nato, tanto la sua vita e la sua morte sono avvolte nell’oscurità.
          3° Notate che il narratore che ha assunto il nome di Matteo colloca la morte di Gesù nel periodo del plenilunio,
che tutti i cristiani si attengono a quest’indicazione, e che, tuttavia, è impossibile che un’eclissi di Sole si verifichi verso
il plenilunio.
          4° Notate che, se tale prodigio fosse avvenuto, un simile miracolo avrebbe stupito tutto il mondo, e che tutti gli
storici ne avrebbero parlato dalla Cina alla Grecia e a Roma.
          5° Infine, è dalla mia patria, è da Londra che è partito il raggio di luce che ha dissipato le tenebre ridicole di
Matteo. È il nostro celebre Halley che ha dimostrato che non c’erano state eclissi di Sole né nel secondo né nel quarto
anno della duecentoduesima olimpiade, ma che ce n’era stata una di una certa importanza nel primo anno [cfr. «Dionigi
(San) l’Areopagita», in DF, pp. 1125-1127]. Keplero aveva già riconosciuto questa verità e Halley l’ha pienamente
dimostrata. È così che la verità matematica distrugge l’impostura teologica.
          Ciononostante, un famosissimo vescovo papista, Bossuet, precettore del figlio del nostro nemico Luigi XIV, non
si è vergognato, nella sua Storia universale, o piuttosto nella sua Declamazione non universale, di addurre come prove le
suddette tenebre di Matteo. Questo retore del pulpito porta anche come prova le settimane di Daniele, le profezie di
Giacobbe e i salmi attribuiti a Davide [Discours sur l’histoire universelle, Paris, Mabre-Cramoisy, 1681, pp. 108-110,
243-246, 269-272, 345-346], che si riferiscono a Gesù tanto quanto a Jan Hus e a Girolamo da Praga.
73
   In realtà, Matteo dice «dalla sesta alla nona ora» (27, 45).
74
   George Fox (1624-1690), fondatore del quaccherismo. Il suo più celebre discepolo fu William Penn (1644-1718).
                                                              18
        Entrambi predicarono talvolta una buona morale. La più vile canaglia, in ogni paese,
lapiderebbe chiunque ne predicasse una cattiva. Entrambi attaccarono violentemente i sacerdoti dei
loro tempi. Fox fu messo alla gogna, e Gesù fu crocifisso. Ciò dimostra che siamo migliori degli
Ebrei.
        Né Gesù né Fox vollero mai fondare una nuova religione. Coloro che hanno scritto contro
Gesù non l’hanno mai accusato di questo. È evidente che egli fu ligio alla legge mosaica, dalla
circoncisione fino alla morte.
        I suoi discepoli, esasperati dal supplizio del loro maestro, non poterono vendicarsene; si
accontentarono di gridare contro l’ingiustizia dei suoi assassini, e non trovarono altro modo di farne
vergognare i farisei e gli scribi, se non di dire che Dio l’aveva resuscitato. È vero che questa impostura
era assai grossolana; ma essi la rifilavano a uomini rozzi, abituati a credere a quanto di più assurdo si
fosse mai inventato, come i bambini credono a tutte le storie di fantasmi e di stregoni che vengono
loro raccontate.
        Matteo ha un bel da contraddire gli altri evangelisti, dicendo che Gesù apparve solo due volte
ai suoi discepoli dopo la sua resurrezione [Mt 28, 9-10, 17-18]; Marco ha un bel da contraddire
Matteo, dicendo che egli apparve tre volte [Mr 16, 9, 12, 14]; Giovanni ha un bel da contraddire
Matteo e Marco parlando di quattro apparizioni [Gv 20, 14-16, 19-20, 26-28]; invano Luca dice che
Gesù, nella sua ultima apparizione, condusse i suoi discepoli fino alla Betania, e lì ascese al Cielo in
loro presenza [Lc 24, 50-51], mentre Giovanni afferma che questo avvenne a Gerusalemme75; invano
l’autore degli Atti degli apostoli assicura che ciò accadde sul Monte degli Ulivi, e che, asceso Gesù
al Cielo, due uomini vestiti di bianco ne discesero per assicurare loro che egli sarebbe tornato [At 1,
9-11]. Tutte queste contraddizioni, che colpiscono, oggi, dei lettori attenti, non potevano essere colte
dai primi cristiani. Abbiamo già rilevato che ogni piccolo gregge aveva il proprio vangelo
particolare76: non si potevano fare raffronti; e, anche se lo si fosse potuto, credete forse che spiriti
prevenuti e ostinati li avrebbero analizzati? Non è nella natura umana. Ogni uomo di parte vede in un
libro quel che vuole vedervi.
        Ciò che è certo è che nessuno dei compagni di Gesù pensava allora di fondare una nuova
religione. Tutti circoncisi e non battezzati, appena lo Spirito Santo scese su di loro, sotto forma di
lingue di fuoco, in un granaio, come è solito fare e come è riportato nel libro degli Atti degli apostoli77;
appena convertirono, in un momento, a Gerusalemme tremila pellegrini che li sentivano parlare tutte
le loro lingue straniere, mentre gli apostoli parlavano loro nel proprio dialetto ebraico [At 2, 4-6];
appena, infine, furono cristiani, subito questi compagni di Gesù andarono a pregare nel tempio
ebraico, in cui Gesù stesso andava. Trascorrevano le giornate nel tempio, perdurantes in templon.
Pietro e Giovanni salivano al tempio per essere presenti alla preghiera dell’ora nona: Pietro e
Giovanni ascendebant in templum ad horam orationis nonamo.
        Nella stupefacente storia degli Atti degli apostoli è detto che essi convertirono e battezzarono
tremila persone in un giorno e cinquemila in un altro [At 2, 41 e 4, 4]. Dove li condussero per
battezzarli? In quale lago li immersero tre volte, secondo il rito ebraico? La riva del Giordano, la sola
su cui si battezzava, è a otto leghe da Gerusalemme. Era una bella occasione per istituire una nuova
religione alla testa di ottomila entusiasti: tuttavia, non ci pensarono. L’autore confessa che gli apostoli
pensavano solo ad accumulare denaro: «Coloro che possedevano terre e case le vendevano, e ne
deponevano l’importo ai piedi degli apostoli»78.

75
   Nel Vangelo di Giovanni non si parla dell’Ascensione.
76
   Cfr. supra, cap. VI, in fine.
77
   At 2, 1-3. Il «granaio» è un’invenzione di Voltaire.
n
  Atti degli apostoli, cap. II [2, 46].
o
  Cap. III [Atti degli apostoli, 3, 1].
78
   Voltaire traduce fedelmente, ma omette intenzionalmente la conclusione del versetto, la quale contraddice l’accusa di
avidità mossa agli apostoli: «[…] tutti quelli che possedevano poderi o case li vendevano, portavano l’importo delle cose
vendute, e lo deponevano ai piedi degli apostoli; poi, veniva distribuito a ciascuno, secondo il bisogno» (At 4, 33-35; cfr.
anche ivi, 2, 41-46; corsivo nostro).
                                                            19
        Se l’avventura di Saffira e Anania fosse vera, o tutti, presi dal terrore, dovevano abbracciare
immediatamente il cristianesimo fremendo o il sinedrio doveva far impiccare i dodici apostoli come
ladri e pubblici assassini.
        Non ci si può esimere dal compatire questo Anania e questa Saffira, uccisi entrambi l’uno
dopo l’altra e morti istantaneamente di morte violenta (qualunque essa possa essere stata), per avere
conservato qualche scudo che poteva essere utile ai loro bisogni, dopo aver dato tutti i loro beni agli
apostoli79. Milord Bolingbroke ha ben ragione di dire che «la prima professione di fede che si
attribuisce a questa setta chiamata poi “l’unguento”p, o “cristianesimo”, è: “Dammi tutti i tuoi beni,
o io ti darò la morte”. Ecco dunque quello che ha arricchito tanti monaci a spese dei popoli; ecco
dunque quello che ha instaurato tante tirannidi sanguinarie!»80
        Rileviamo che comunque non si trattava ancora di fondare una religione diversa dalla legge
mosaica; che Gesù, nato Ebreo, era morto Ebreo; che tutti gli apostoli erano Ebrei, e che si trattava
solo di sapere se Gesù fosse stato profeta o no.
        Una rivoluzione così stupefacente, come quella della setta cristiana nel mondo, poteva
compiersi solo gradualmente; e, per passare dalla plebaglia ebraica sul trono dei Cesari, ci vollero più
di trecentotrenta anni81.


                                                    CAPITOLO VIII

                                   Su Saulo, il cui nome fu modificato in Paolo

Il primo che, per cominciare a dare una qualche forma alla nuova setta dei galilei, sembrò approfittare
dell’estrema tolleranza dei Romani verso tutte le religioni è san Paolo, che una volta si dichiarò
cittadino romano [At 16, 37-38], e che, secondo Geronimo o Girolamo, era nativo del villaggio di
Giscala in Galilea82. Non si sa perché modificò il suo nome da Saulo in Paolo. San Girolamo, nel suo
commento alla lettera di Paolo a Filemone, dice che la parola Paolo significa l’imboccatura del
flauto83; ma si direbbe che egli battesse il tamburo contro Gesù e i suoi proseliti. Saulo era allora al
servizio del dottore della legge Gamaliele, successore di Hillel, e uno dei capi del sinedrio [At 22, 3].
Paolo sotto il suo maestro apprese un po’ di guazzabugli rabbinici. Il suo carattere era ardente,
altezzoso, fanatico e crudele. Cominciò con il lapidare il nazareno Stefano, seguace di Gesù il
Crocifisso [At 7, 59]; ed è scritto negli Atti degli apostoli che custodiva i mantelli degli Ebrei che,
come lui, uccidevano a sassate Stefano [At 7, 58; 22, 20].



79
   At 5, 1-11. A partire dal Catéchisme de l’honnête homme (1764) (Œuvres complètes de Voltaire, éd. L. Moland, 52 tt.,
Paris, Garnier, 1877-1885, t. 24, p. 531) e dalla voce «Pietro» (1764) del DF (p. 2491), in cui per la prima volta la
menziona, basandosi su Isaac Casaubon (De reubus sacris et ecclesiasticis, Genevae, 1655, p. 368), Voltaire torna
insistentemente sulla tragica «avventura» di Anania e sua moglie Saffira.
p
   Cristo significa «unto»; cristianesimo, «unguento». [Cfr. la voce «Concili», in DF, p. 965: «È risaputo che Gesù fu
chiamato Cristo, parola greca che significa «unto», e la sua dottrina cristianesimo, oppure vangelo, ossia «buona novella»,
perché un giorno di Shabbat (Lc 4, 16-21), essendo entrato, com’era sua abitudine, nella sinagoga di Nazareth dov’era
stato allevato, egli applicò a se stesso il passo di Isaia (Is 61, 1; Lc 4, 18) che aveva appena letto: «Lo spirito del Signore
è su di me, per questo mi ha colmato della sua unzione e mi ha inviato a predicare il vangelo ai poveri»].
80
   Cfr. Examen important de milord Bolingbroke, cap. XX («De la fin du monde et de la Jérusalem nouvelle»), dove
Voltaire afferma che i monaci si erano arricchiti con l’annuncio (e la predicazione) della fine del mondo (OCV, t. 62, p.
248). Cfr. infra, cap. X.
81
   Costantino il Grande (274-337) fu il primo imperatore romano a convertirsi al cristianesimo, e convocò nel 325, a
Nicea, il primo concilio ecumenico del mondo cristiano.
82
   San Girolamo (347-420), De viris illustribus, 5. Cfr. Voltaire, L’Épître aux Romains (1768), tr. it. L’Epistola ai Romani,
in Id., Facezie, tr. e cura di I. Cappiello, Macerata, Liberilibri, 20042, art. I, p. 218.
83
   Corpus Christianorum, Series Latina, vol. 77C (Commentarii in epistulas Pauli apostoli ad Titum et ad Philemonem),
p. 78. Cfr. la voce «Paolo», in DF, p. 2461.
                                                             20
         Abdia, uno dei primi discepoli di Gesù, e preteso vescovo di Babilonia (come se allora vi
fossero stati dei vescovi), assicura, nella sua Storia apostolica84, che san Paolo non si limitò
all’assassinio di santo Stefano, ma che assassinò anche san Giacomo il Minore, Oblia o il Giusto,
fratello dello stesso Gesù, che l’ignoranza ritiene essere stato il primo vescovo di Gerusalemme 85.
Nulla è più verosimile del fatto che questo nuovo omicidio sia stato commesso da Saulo, poiché il
libro degli Atti degli apostoli dice espressamente che egli «respirava il sangue e la strage» (IX, 1).
         Solo un fanatico insensato o un briccone molto maldestro può affermare che Saulo Paolo
cadde da cavallo per avere visto della luce in pieno mezzogiorno [At 22, 6; 26, 13]; che Gesù Cristo
gli gridò da una nube: «Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?» [At 26, 14], e che Saulo modificò in
fretta il suo nome in Paolo [At 13, 9] e da Ebreo persecutore e oppressore com’era ebbe la gioia di
diventare cristiano perseguitato e vittima. Solo un imbecille può credere a un racconto del genere;
mentre è più naturale e normale che, come hanno scrittoq gli Ebrei e gli ebioniti, Paolo abbia avuto
l’insolenza di chiedere in moglie la figlia di Gamaliele, e che questa ragazza gli sia stata rifiutata, o
che non l’abbia trovata vergine, e che, per dispetto, questo turbolento personaggio abbia abbracciato
il partito dei nazareni.
         Portò la violenza del suo carattere nella nuova fazione in cui entrò. Lo si vede correre come
un forsennato di città in città; litiga con quasi tutti gli apostoli; si fa prendere in giro nell’areopago di
Atene [At 17, 32]. Abituatosi ad essere rinnegato, fa una specie di novena con degli stranieri nel
tempio di Gerusalemme, per mostrare che non è del partito di Gesù [At 21, 24-26]. Giudaizza dopo
essersi fatto cristiano e apostolo; e, riconosciuto, sarebbe stato lapidato a sua volta come Stefano, del
quale fu l’assassino, se il governatore Festo non l’avesse salvato, dicendogli che era un mattor.
         La sua corporatura era singolare. Gli Atti di Santa Tecla lo dipingono tozzo, basso, con la testa
calva, il naso grosso e lungo, le sopracciglia spesse e unite, le gambe storte86. È lo stesso ritratto che
ne fa Luciano nel suo Philopatris [XXI]87, e tuttavia santa Tecla lo seguiva dappertutto, travestita da
uomo. La debolezza di tante donne è tale che corrono dietro un cattivo predicatore accreditato, per
quanto brutto, piuttosto che dietro un giovane attraente. Fu, infine, questo Paolo che attirò il maggior
numero di proseliti alla nuova setta88.
         Non esistevano, ai suoi tempi, né un rito stabilito né un dogma riconosciuto. La religione
cristiana era avviata, ma non formata; era ancora solo una setta di Ebrei in disaccordo con gli antichi
Ebrei.
         Pare che Paolo abbia acquisito una grande autorità sulla plebaglia, a Tessalonica, a Filippi e a
Corinto, grazie alla sua veemenza, al suo spirito imperioso e, soprattutto, all’oscurità dei suoi discorsi
enfatici, che tanto più soggiogano la plebe quanto meno essa vi capisce qualcosa.
         Egli annuncia la fine del mondo al piccolo gregge dei Tessalonicesis. Dice loro che saliranno
con lui, per primi, nell’aria, al cospetto di Gesù, che verrà tra le nubi per giudicare il mondo [1Ts 4,
15-17]; aggiunge che lo ha sentito dalla bocca di Gesù stesso [1Cor 9, 1-2], lui che non aveva mai

84
   Johann Albert Fabricius (a cura di), Acta Apostolorum Apocrypha, sive, Historia Certaminis Apostolici adscripta
Abdiae (Hamburgi, 1703), VI, 5. Cfr. la voce «Paolo», in DF, p. 2461.
85
   Cfr. la voce «Apostoli», in DF, p. 389.
q
  Si veda [Johann Ernst] Grabe [1666-1711], Spicilegium patrum [Spicilegium SS. Patrum ut et haereticorum, Oxoniae,
1700], p. 48 [recte: 38]. [Cfr. la voce «Apocrifi», in DF, p. 363, dove Voltaire rinvia al cap. XXX, § 16 [16, 9] del
Panarion (tradotto dal greco in latino con il titolo Adversus omnes haereses) di sant’Epifanio di Salamina (315-403).
Vedi anche L’Epistola ai Romani, in Voltaire, Facezie, cit., art. I, p. 218; Dieu et les hommes (1769), XXXIV, e le voci
«Apostoli» e «Paolo», in DF, pp. 395, 2455.]
r
  Si vedano gli Atti degli apostoli, cap. XXVI [26, 24; cfr. la voce «Apostoli», in DF, p. 393]. [Porcio Festo fu procuratore
romano della Giudea al tempo di Nerone (forse dal 55-56 al 61-62).]
86
   Atti di Paolo e Teca, 3. Cfr. la voce «Apocrifi», in DF, p. 365.
87
   Cfr. le voci «Apostoli», «Chiesa» e «Paolo», in DF, pp. 395, 2455-2457. Tradizionalmente attribuito a Luciano di
Samosata (II secolo d.C.), il Philopatris fu in realtà redatto sotto il regno dell’imperatore bizantino Niceforo II Foca (963-
969).
88
   «Fu [Paolo] che contribuì maggiormente all’affermazione del cristianesimo» (voce «Apostoli», in DF, p. 393).
s
  Cap. IV [1Ts 4, 15-16].
                                                             21
visto Gesù e che aveva conosciuto i suoi discepoli solo per lapidarli. Si vanta di essere stato già rapito
al terzo cielo [2Cor 12, 2]; ma non osa mai affermare che Gesù sia Dio e ancora meno che vi sia una
trinità in Dio. Questi dogmi, agli inizi, sarebbero apparsi blasfemi, e avrebbero spaventato tutte le
menti. Scrive agli Efesini: «Che il Dio di nostro Signore Gesù Cristo vi dia lo spirito di sapienza!»
[Ef 1, 17]. Scrive agli Ebrei: «Dio ha manifestato la propria potenza su Gesù, resuscitandolo» [Eb 13,
20; Ef 1, 20]. Scrive agli Ebrei di Roma: «Se, a causa del crimine di un solo uomo molti sono morti,
la grazia e il dono di Dio sono più abbondanti per la grazia di un solo uomo, Gesù Cristo… A Dio,
unico sapiente, onore e gloria per mezzo di Gesù Cristo!» [Rom 5, 15; 16, 27] Infine, da tutti i
documenti dell’Antichità, è comprovato che Gesù non si dichiarò mai Dio, e che i platonici di
Alessandria furono coloro che indussero alla fine i cristiani a superare baldanzosi questo spazio
infinito, e insegnarono agli uomini a familiarizzarsi con idee da cui le menti comuni dovevano essere
sconvolte.


                                                   CAPITOLO IX

                                     Sugli Ebrei di Alessandria, e sul Verbo

Non conosco nulla che possa fornirci un’immagine più fedele di Alessandria quanto la nostra città di
Londra. Un grande porto marittimo, un commercio immenso, nobili potenti, un numero prodigioso
di artigiani e una folla di ricchi e di persone che lavorano per diventarlo; da una parte, la Borsa e la
Lombard Street; dall’altra, la Royal Society e il British Museum; scrittori di ogni sorta, geometri,
sofisti, metafisici e altri facitori di romanzi; una dozzina di sètte differenti, alcune delle quali
spariscono, mentre altre restano in vita; ma, in tutte le sètte e in tutte le condizioni, un amore sfrenato
per il denaro: questa è la capitale dei nostri tre regni [Inghilterra, Scozia e Irlanda]; e l’imperatore
Adriano ci informa, con la sua lettera al console Serviano, che tale era Alessandria. Ecco questa
famosa lettera, che Vopisco ci ha conservato:
         «Ho visto l’Egitto, che tanto mi decantavate, mio caro Serviano; lo conosco tutto quanto a
menadito. Questa nazione è frivola, insicura; insegue i cambiamenti. Gli adoratori di Serapide si fanno
cristiani; i capi della religione cristiana si fanno devoti di Serapide. Non c’è arcirabbino ebreo, né
samaritano, né prete cristiano che non sia astrologo o indovino o mezzano. Quando il patriarca greco
viene in Egitto, gli uni accorrono da lui per fargli adorare Serapide; gli altri, Cristo. Sono tutti molto
sediziosi, vanesi, litigiosi. La città è mercantile, opulenta, popolosa; non ci sono oziosi… Il denaro è
un dio servito allo stesso modo dai cristiani, dagli Ebrei e da tutti gli uomini»89.
         Quando un discepolo di Gesù, chiamato Marco, l’Evangelista o un altro, venne a cercare di
trapiantare la sua setta nascente fra gli Ebrei di Alessandria, nemici di quelli di Gerusalemme, i
filosofi non parlavano che del logos, del verbo di Platone. Dio aveva formato il mondo con il suo
verbo; questo verbo faceva tutto90. Filone l’Ebreo, nato quando Gesù era ancora vivo, era un grande
platonico; sostiene, nei suoi opuscoli, che Dio si sposò con il verbo, e che il mondo nacque da questo
matrimonio91. Ci si allontana un po’ da Platone, dando come moglie a Dio un essere che questo
filosofo gli dava come figlio.

89
   Flavio Vopisco (IV sec.), Saturninus, 8, in I. Casaubon (a cura di), Historiae Augustae scriptores, Lugduni Batavorum,
Ex officina Francisci Hackii, 1661, pp. 959-961. Nella sua interezza, e insieme con l’originale latino, la citazione è già
riportata nella voce «Alessandria» (1771) del DF, p. 141.
90
   «La Scuola di Alessandria, fondata da un certo Marco [l’Evangelista], al quale succedettero Atenagora, Clemente e
Origene, fu il centro della filosofia cristiana. Platone era considerato da tutti i Greci di Alessandria il maestro della
saggezza, l’interprete della Divinità […]» (voce «Platone», in DF, p. 2503. Cfr. anche EM I, VIII, p. 238: «I filosofi
platonici di Alessandria, dove vivevano tanti Ebrei, si uniscono ai primi cristiani, e questi adottano alcune espressioni
della loro filosofia, come per esempio logos […]».
91
   Idea già espressa in Dieu et les hommes, XXXVIII (OCV, t. 69 [2015], p. 461). Filone di Alessandria, noto anche come
Filone l’Ebreo (20 a.C. - 50 d.C.), De opificio mundi, III, 13 (su cui vedi la voce «Trinità», in DF, p. 2863).
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        D’altra parte, spesso i Greci e le nazioni orientali avevano conferito l’appellativo di «figlio
degli dèi» agli uomini giusti, e anche Gesù si era dichiarato «figlio di Dio», per esprimere che era
innocente, in opposizione all’appellativo «figlio di Belial [recte: Beliar]», che significava colpevole
[Dt 13, 14; Gc 19, 22; 2Cor 6, 14-15]92; d’altronde, i suoi discepoli assicuravano che egli era «inviato
da Dio» [Gv 8, 42]. Diventò presto figlio, da semplice inviato che era: orbene, il figlio di Dio era il
suo verbo (logos), per i platonici; così, dunque, Gesù divenne verbo.
        Tutti i Padri della Chiesa cristiana hanno creduto in effetti di leggere un platonico, leggendo
il primo capitolo del Vangelo attribuito a Giovanni: «In principio era il Verbo, il Verbo era presso
Dio, e il Verbo era Dio» [Gv 1, 1]. Si trovò del sublime in questo capitolo. Il sublime è ciò che si
eleva al di sopra di tutto il resto; ma se questo primo capitolo è scritto alla scuola di Platone, il
secondo, bisogna ammetterlo, sembra redatto sotto il pergolato di Epicuro. Gli autori di quest’opera
passano di colpo dall’essenza della gloria di Dio, dal centro della sua luce, e dalle profondità della
sua sapienza, a un matrimonio di villaggio. Gesù di Nazareth è invitato con sua madre. I convitati
sono già più che surriscaldati dal vino, inebriati93; il vino manca, Maria avverte Gesù, che le dice
molto duramente: «Che c’è fra me e te, o donna?» [Gv 2, 4]. Dopo avere così maltrattato sua madre,
fa quel che ella gli chiede. Trasformò milleseicentoventi pinte d’acqua, che erano là in grandi brocche,
in milleseicentoventi pinte di vino.
        Si può osservare che queste brocche, stando a quanto dice il testo, erano là «per le purificazioni
degli Ebrei, secondo la loro usanza» [Gv 2, 6]. Queste parole non rivelano chiaramente che non può
essere Giovanni, nato Ebreo, l’estensore di questo Vangelo? Se io, che sono nato a Londra, parlassi
di una messa celebrata a Roma, potrei dire: «C’era un’ampollina di vino contenente all’incirca mezzo
sestario o boccale, secondo l’usanza degli Italiani»; ma certamente un Italiano non si esprimerebbe
così. Un uomo che parla del proprio paese, ne parla forse come uno straniero?
        Chiunque siano gli autori di tutti i Vangeli, ignorati dal mondo intero per più di due secoli, è
evidente che la filosofia di Platone forgiò il cristianesimo. Gesù diventò a poco a poco un Dio generato
da un altro Dio, prima dell’alba dei tempi, e incarnatosi nei tempi prescritti.


                                                       CAPITOLO X

                              Sul dogma della fine del mondo, unito al platonismo

Allorché il metodo allegorico si fuse con questa filosofia platonica, la religione dei cristiani, che
prima era solo quella ebraica, ne fu totalmente trasformata, benché ne conservasse i libri, le preghiere,
il battesimo e finanche, per parecchio tempo, la circoncisione. Aggiungo la circoncisione, poiché non
appena i cristiani ebbero una specie di gerarchia, i quindici primi sacerdoti, o sorveglianti, o vescovi
di Gerusalemme, erano tutti circoncisit.
         Prima gli Ebrei scacciavano i presunti diavoli ed esorcizzavano i presunti indemoniati nel
nome di Salomone; i cristiani compirono le medesime cerimonie nel nome di Gesù Cristo. Le
fanciulle malate di clorosi o di isterismo si credevano indemoniate, si facevano esorcizzare e
pensavano di essere guarite. Venivano annoverate, in buona fede, nella lista dei miracoli.
         Ciò che contribuì maggiormente alla diffusione della nuova religione fu l’idea, allora in voga,
che si avvicinava il tempo della fine del mondo. La maggior parte dei filosofi e, ancor più, la

92
   Cfr. la voce «Messia», in DF, p. 2307: gli Ebrei «affermano che, se il Salvatore e, dopo di lui, gli evangelisti, gli apostoli
e i primi cristiani, chiamavano Gesù “figlio di Dio”, quest’augusta espressione, in età evangelica, non significava altro
che l’opposto di “figlio di Beliar”, vale a dire uomo perbene, servitore di Dio, in opposizione a malvagio, a uomo che non
ha timore di Dio».
93
   In italiano nel testo.
t
  Si vedano Grabe, [Joseph] Bingham [1668-1723], [Johann Albert] Fabricius [1668-1736]. [Cfr. le voci «Battesimo»,
«Circoncisione», «Prepuzio» e «Viaggio di San Pietro a Roma», in DF, pp. 655-657, 947-949, 2553, 2931 (testo e nota
i)].
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popolazione di quasi tutti i paesi credevano che il nostro globo sarebbe stato distrutto un giorno dal
«secco», che avrebbe avuto la meglio sull’«umido». Non era questa l’opinione dei platonici; Filone
stesso ha scritto un trattato apposito per dimostrare che l’universo è increato e imperituro 94; e ha
provato l’eternità del mondo altrettanto bene quanto i suoi avversari ne hanno provato la
conflagrazione futura. Gli Ebrei, che non conoscevano l’avvenire meglio del passato, dicevano, e
Flavio Giuseppe lo racconta [Antichità giudaiche, I, 70-71], che il loro Adamo aveva predetto due
distruzioni della nostra Terra, l’una con l’acqua e l’altra con il fuoco; aggiungevano che i figli di Seth
avevano costruito una grande colonna di mattoni per resistere al fuoco quando il mondo sarebbe stato
bruciato e una di pietra per resistere all’acqua quando sarebbe stato sommerso: precauzione
abbastanza inutile, dal momento che non ci sarebbe stato più nessuno per vedere le due colonne95.
         È noto quali sventure si siano abbattute sulla Giudea al tempo di Nerone e di Vespasiano, e
successivamente sotto Adriano96. Gli Ebrei si sentirono in diritto di immaginare che la fine di tutte le
cose sarebbe arrivata, almeno per loro. Fu più o meno in questo periodo che ogni gregge di mezzi-
Ebrei e di mezzi-cristiani ebbe il suo piccolo vangelo segreto. Quello che è attribuito a Luca parla
chiaramente dell’imminente fine del mondo e del giudizio finale, che Gesù pronuncerà fra le nubi;
così fa parlare Gesù: «Ci saranno segni nella luna e nelle stelle, fragori del mare e dei flutti; gli uomini,
in preda alla paura, aspetteranno quel che deve accadere all’intero universo. Le potenze dei cieli
saranno sconvolte. E allora essi vedranno il Figlio dell’uomo venire su una nube con grande potenza
e maestosità. In verità, vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose
avvengano» [Lc 21, 25-27, 32].
         Abbiamo già visto, nel capitolo VIII, che Paolo scriveva ai Tessalonicesi che sarebbero andati
con lui, fra le nubi, al cospetto di Gesù.
         Pietro dice, in un’epistola che gli viene attribuitau: «Il Vangelo è stato predicato ai morti; la
fine del mondo si avvicina… Attendiamo nuovi cieli e una nuova terra». Era, probabilmente, per
vivere sotto quei nuovi cieli e in quella nuova terra che gli apostoli facevano deporre ai loro piedi
tutto il denaro dei loro proseliti e facevano morire Anania e Saffira per non aver consegnato tutto97.
         Poiché il mondo stava per essere distrutto, poiché era aperto il regno dei cieli, poiché Simone
Bariona ne aveva le chiavi [Mt 16, 19], come si usa avere le chiavi di un regno, poiché la Terra era
prossima a rinnovarsi, poiché la Gerusalemme celeste cominciava ad essere edificata, come di fatto
fu edificata nell’Apocalisse [21, 1-2, 10] e apparve in aria per quaranta notti consecutive98, tutti questi
grandi avvenimenti accrebbero il numero dei credenti. Quelli che possedevano un po’ di denaro lo
diedero alla comunità, e ci si servì di questo denaro per attrarvi pezzenti, dal momento che la canaglia
è assolutamente necessaria per fondare qualsiasi nuova setta. Infatti, i padri di famiglia, che hanno un
negozio ben avviato, sono tiepidi; e i potenti, che irridono a lungo una superstizione nascente, la
abbracciano soltanto quando possono servirsene per i propri interessi e menare il popolo per la
cavezza che esso stesso si è messo.
         Le religioni dominanti, la greca, la romana, l’egizia e la siriaca, avevano i loro misteri. Anche
la setta cristiana volle avere i suoi. Ogni comunità cristiana ebbe dunque i propri misteri, che non
erano comunicati nemmeno ai catecumeni, mentre i battezzati giuravano con i più orribili giuramenti
di non rivelarli mai. Il battesimo dei morti era uno di questi misteri, e questa singolare superstizione
durò tanto a lungo che Giovanni Crisostomo ovvero «Bocca d’oro», che morì nel V secolo, dice, a
proposito del suddetto battesimo, che veniva tanto rinfacciato ai cristiani: «Vorrei spiegarmi più

94
   Traité de Philon, que le monde n’est pas périssable [De incorruptibilitate mundi], in Les Œuvres de Philon Juif (Paris,
1619, BV).
95
   Cfr., anche per le fonti, la voce «Fine del mondo», in DF, pp. 1621-1625.
96
   Allusione alla prima e alla terza guerra giudaico-romana (66-73 e 132-135 d.C.).
u
  Cap. IV [1Pt 4, 6-7].
97
   Cfr. supra, cap. VII, p. ???.
98
   Cfr. la voce «Apocrifi», in DF, p. 377; La filosofia della storia, 32 (in EM I, p. 101 [testo e nota c]; e De la paix
perpétuelle (1769), § 17 (tr. it. Della pace perpetua, in Scritti politici di Voltaire, cit., p. 827), dove Voltaire indica come
fonti Tertulliano (Contro Marcione, III, 14) e san Giustino (Dialogo con Trifone, LI, 2).
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chiaramente, ma posso farlo solo con iniziati. Mi trovo di fronte a un triste dilemma: o devo essere
incomprensibile o devo tradire misteri che vanno tenuti segreti»99.
        I cristiani, minando sordamente la religione dominante, opponevano dunque misteri a misteri,
iniziazione a iniziazione, oracoli a oracoli, miracoli a miracoli.


                                                    CAPITOLO XI

                                  Sullo stupefacente abuso dei misteri cristiani

Siccome le comunità cristiane erano divise, nei primi secoli, in varie Chiese, differenti per paese,
costumi, riti e linguaggio, strane infamie si infiltrarono in parecchie di queste Chiese. Non lo si
crederebbe, se non fossero attestate da un santo al di sopra di ogni sospetto, sant’Epifanio, padre della
Chiesa del VI secolo, proprio colui che si scagliò con tanta forza contro l’idolatria delle immagini,
già introdotta nella Chiesa. Questi manifesta vigorosamente la sua indignazione contro diverse
comunità cristiane che mescolavano, dice, alle loro cerimonie religiose le più abominevoli
impudicizie. Riportiamo le sue precise parole:
         «Durante la loro sinassi (vale a dire durante la messa di quei tempi), le donne masturbano gli
uomini, e fanno loro emettere lo sperma, che raccolgono; gli uomini fanno lo stesso ai giovani. Tutti
alzano le loro mani piene di questo… sperma, e dicono a Dio padre: “Noi ti offriamo questo dono,
che è il corpo di Cristo; ecco il corpo di Cristo”. Poi lo ingoiano, e ripetono: “È il corpo di Cristo, è
la pasqua; perciò i nostri corpi sopportano tutto questo, per mostrare le sofferenze del Cristo».
         «Quando una donna della Chiesa ha le mestruazioni, essi raccolgono il suo sangue e lo
mangiano, dicendo: “È il sangue di Cristo”, perché hanno letto nell’Apocalisse queste parole: “Ho
visto un albero che porta frutti per dodici mesi l’anno, e che è l’albero della vita”; hanno quindi
concluso che questo albero non è altro che le mestruazioni delle donne. Hanno in orrore la
procreazione, per cui si servono solo delle loro mani per darsi piacere, e ingoiano il loro stesso sperma.
Se ne cade qualche goccia nella vagina di una donna, la fanno abortire; pestano il feto in un mortaio,
e lo mescolano con farina, miele e pepe, e pregano Dio mangiandolo»v.
         Il vescovo Epifanio, continuando le sue accuse contro altri cristiani, dice che essi assistono
completamente nudi alla sinassi (alla messa), che sodomizzano ragazzi e ragazze, che mettono il
membro virile ora nel didietro ora nella bocca, che consumano questo sacrificio ora nell’uno, ora
nell’altro ecc. ecc. ecc.w
         È vero che quelli ai quali il vescovo rimprovera queste spaventose infamie sono chiamati da
lui «eretici»; ma, comunque, erano cristiani. E né il senato romano né i proconsoli delle province
potevano sapere che cosa fossero un’eresia e un errore nella fede. Non è dunque sorprendente che
essi abbiano talvolta difeso queste assemblee segrete, accusate da alcuni vescovi persino di crimini
così enormi.
         Dio non voglia che si rinfaccino a tutte le comunità cristiane dei primi secoli tali infamie, che
erano in uso solo presso alcuni energumeni. Poiché si allegorizzava tutto, si era detto loro che Gesù
era il secondo Adamo100. Questo Adamo fu il primo uomo, stando al popolo ebraico. Egli camminava
completamente nudo, come pure sua moglie. Da ciò essi conclusero che si dovesse pregare Dio


99
   Omelia sulla Prima lettera ai Corinzi, 40, 1 (PG 61, 347). La citazione figura già nella voce «Iniziazione» (1771) del
DF, p. 2015.
v
  Sant’Epifanio [di Salamina], pp. 38 e segg., edizione di Parigi, chez Petit, à l’enseigne de Saint-Jacques. [Citazione già
riportata, in latino, nella voce «Bacio» del DF, p. 637, nota i: cfr. Divi Epiphanii… contra octaginta haereses opus,
Lutetiae Parisiorum, 1564, BV, t. II, p. 38.]
w
  Sant’Epifanio, pp. 41, 46, 47 [Divi Epiphanii, cit., t. II, pp. 37, 41, 46-47].
100
    1Cor 15, 45. Voltaire ha già usato l’espressione in Dieu et les hommes, XXXVIIII (OCV, t. 69, p. 463) e nella voce
«Epopea» del DF, p. 1423.
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completamente nudi. Questa nudità diede luogo a tutte le impudicizie alle quali la natura si abbandona
quando, invece di essere frenata, trova legittimazione nella superstizione101.
        Se dei pii cristiani hanno rivolto simili rimproveri ad altri cristiani che si credevano altrettanto
pii in mezzo alle loro sozzure, non stupiamoci, allora, che i Romani e i Greci abbiano accusato i
cristiani di pasti tiestei102, di nozze edipiche e di amori alla Gitone103.
        Non accusiamo nemmeno i Romani di avere voluto calunniare i cristiani rimproverando loro
di avere adorato una testa d’asino. Essi confondevano questi cristiani semi-ebrei con i veri Ebrei che
esercitavano la senseria e l’usura in tutto l’Impero. Quando Pompeo, Crasso, Sosio e Tito entrarono
nel tempio di Gerusalemme con i loro ufficiali, vi videro dei cherubini, animali a due teste, l’una di
vitello e l’altra di ragazzo104. Gli Ebrei devono essere dei pessimi scultori, poiché la legge, cui
avevano un po’ derogato, vietava loro la scultura [Dt 4, 16]. Le teste di vitello assomigliavano a teste
d’asino, e i Romani furono scusabilissimi se credettero che gli Ebrei e, di conseguenza, i cristiani
confusi con gli Ebrei adoravano un asino105, così come gli Egizi avevano divinizzato un bue e un
gatto106.
        Usciamo ora dal tempio di Gerusalemme, in cui due vitelli alati furono scambiati per asinelli;
usciamo dalla sinassi di alcuni cristiani, in cui ci si abbandonava a tante impudicizie, ed entriamo un
momento nella biblioteca dei Padri della Chiesa.


                                                    CAPITOLO XII

                                 I quattro Vangeli furono conosciuti per ultimi.
                                        Libri, miracoli e presunti màrtiri

È un fatto davvero notevole, e oggi riconosciuto come incontestabile, a dispetto di tutte le falsità
addotte da Abbadie107, che nessuno dei primi scrittori cristiani, chiamati «Padri della Chiesa», abbia
citato il più piccolo passo dei nostri quattro Vangeli canonici; e che, al contrario, abbiano citato gli
altri Vangeli, chiamati «apocrifi»108, che noi condanniamo. Tanto basta a dimostrare che questi
Vangeli apocrifi non soltanto furono scritti per primi, ma furono, per qualche tempo, i soli canonici,
mentre quelli attribuiti a Matteo, Marco, Luca e Giovanni furono scritti per ultimi.
         Non trovate, nei Padri della Chiesa del I e del II secolo, né la bella parabola delle fanciulle
sagge, che mettevano olio nelle loro lampade, e delle stolte, che non ne mettevano [Mt 25, 1-3]; né
quella degli usurai che fanno fruttare il loro denaro al cinquecento per cento [Mt 25, 14-30]; né il
famoso «costringili ad entrare» [Lc 14, 16-24].
         Al contrario, vedete, fin dal I secolo, Clemente Romano che cita il Vangelo degli Egizi, nel
quale si trovano queste parole: «Si domandò a Gesù quando sarebbe venuto il suo regno; egli rispose:
“Quando due faranno uno, quando il fuori sarà simile al dentro, quando non vi saranno né maschio

101
    Cfr. la voce «Nudità», in DF, p. 2387.
102
    Allusione all’eucaristia. Secondo la leggenda (ripresa, in particolare, da Seneca nella tragedia Tieste), Atreo, volendosi
vendicare del fratello Tieste poiché gli aveva sedotto la moglie e lo aveva costretto, a sua insaputa, a uccidere il figlio,
fece uccidere i figli di Tieste (nati da incesto) e in un banchetto ne fece mangiare le carni al padre.
103
    Personaggio letterario del Satyricon di Petronio Arbitro (I sec. d.C.); giovane, capriccioso e femmineo, amato da
Encolpio, del quale condivide le avventure.
104
    Gneo Pompeo Magno (106-48 a.C.) entrò nel tempio di Gerusalemme nel 68 a.C. (Flavio Giuseppe, La guerra
giudaica, I, 7, 6, 152); Marco Licinio Crasso (115/114-53 a.C.), nel 53 a.C. (ivi, I, 8, 8, 179); Gaio Sosio (fl. 66-31 a.C.),
nel 37 a.C. (ivi, I, 17, 9, 345-346; 18, 2, 351; 18, 3, 355-357); Tito Flavio (39-81 d.C.), nel 70 d.C. (ivi, VI, 4, 7, 260).
105
    Cfr. le voci «Asino», «Idolo, idolatra, idolatria» e «Iniziazione», in DF, pp. 297, 1947, 2015.
106
    Allusione ad Api e Bastet: cfr. le voci «Api» e «Idolo, idolatra, idolatria», in DF, pp. 345-347, 1949.
107
    Nel suo Traité de la vérité de la religion chrétienne (1684; La Haye, 1750, BV), duramente criticato da Voltaire
nell’Examen important de milord Bolingbroke, cit., e in varie voci del DF, come in particolare nella voce «Vangelo»,
dove Jacques Abbadie (1654-1727) viene definito «un cattivo critico e un pessimo ragionatore» (p. 1503).
108
    Concetti già espressi nella voce «Vangelo» del DF, p. 1501.
                                                             26
né femmina”»109. Cassiano riporta lo stesso passo, e dice che fu Salomè a porre questa domanda110.
Ma la risposta di Gesù è davvero stupefacente. Essa vuole dire precisamente: «Il mio regno non verrà
mai ed io vi ho preso in giro». Quando si pensa che è un Dio che hanno fatto parlare così, quando si
esamina con attenzione e sincerità tutto quello che ho riferito, che cosa deve pensare un lettore
ragionevole? Proseguiamo.
        Giustino, nel suo Dialogo con Trifone, riporta un passo tratto dal Vangelo dei dodici apostoli,
secondo il quale, quando Gesù fu battezzato nel Giordano, le acque si misero a bollire [88, 3]111.
        Per quanto concerne Luca, che viene considerato come l’ultimo dei quattro Vangeli accolti,
basterà ricordare che egli fa ordinare da Augusto un censimento su tutta la Terra nel periodo del parto
di Maria, e che fa eseguire una parte di questo censimento in Giudea dal governatore Cirenio 112, che
fu governatore solo dieci anni dopo.
        Uno strafalcione così madornale avrebbe aperto gli occhi degli stessi cristiani, se l’ignoranza
non li avesse foderati di prosciutto. Ma quale cristiano poteva sapere, allora, che era non Quirinio,
bensì Varo, che governava la Giudea?113 Anche oggi, quanti sono lettori che lo sanno? Dove sono gli
eruditi che si danno pena di esaminare la cronologia, i documenti antichi, le medaglie? Cinque o sei,
al massimo, che sono costretti a tacere davanti a centomila preti pagati per ingannare e la maggior
parte dei quali sono ingannati essi stessi.
        Osiamolo ammettere anche noi che non siamo preti e che non li temiamo: la culla della Chiesa
nascente è avvolta solo di imposture. È una successione ininterrotta di libri assurdi sotto nomi fittizi,
dalla lettera di un piccolo toparca di Edessa a Gesù Cristo114 alla lettera della Santa Vergine a
sant’Ignazio di Antiochia115, fino alla Donazione di Costantino a papa Silvestro. È un groviglio di
miracoli stravaganti, da san Giovanni, che si rivoltava sempre nella tomba116, fino ai miracoli operati
dal nostro re Giacomo [II], dopo che lo cacciammo117. È una marea di màrtiri che non entrerebbero
nel Pandemonio di Milton, quand’anche non fossero più grossi delle mosche. Non voglio tediarmi e
tediare mortalmente, esponendo il vasto quadro di tutte queste turpitudini. Rinvio al nostro Middleton,
che ha dimostrato, anche se con troppo ritegno, la falsità dei miracoli; e al nostro Dodwell, che ha
dimostrato la scarsità di màrtiri118.
        Ci si domanda come mai la religione cristiana abbia potuto affermarsi mediante queste stesse
assurde frodi che avrebbero dovuto distruggerla? Rispondo che tali assurdità erano molto adatte a
soggiogare il popolo. Non si andava a discutere, in una commissione nominata dal senato romano, se

109
    Clemente Romano († 100), Seconda lettera ai Corinzi, XII, 2. Cfr. DF, voce «Apocrifi», p 363.
110
    Nella Collection d’anciens Évangiles (OCV, t. 69, p. 75), Voltaire rinvia a Clemente Alessandrino (Stromata, III, 14,
92, 2; tr. it. Gli Stromati, Milano, Paoline, 2006, pp. 362-363), che cita sul punto Giulio Cassiano, eretico gnostico del II
secolo, delle cui opere ci sono pervenuti solo alcuni frammenti, tra i quali questo riportato da Clemente Alessandrino.
111
    Il fatto è già riferito Collection d’anciens Évangiles (OCV, t. 69, p. 85) e nella voce «Apocalisse» del DF, p. 347. Il
Vangelo dei dodici apostoli è uno dei Vangeli apocrifi.
112
    Cfr. Lc 2, 2-3, in cui si parla però di Publio Sulpicio Quirinio (allora [6 d.C.] legato imperiale in Siria con l’incarico
di organizzare la Giudea, di recente annessa all’Impero) e non di Cirenio, che peraltro, secondo A. Calmet (Commentaire
littéral, cit., t. VII, pp. 452-453) è Quirinio stesso. Voltaire ha già scritto, molto più diffusamente, sul censimento in
questione nell’Epistola ai Romani, in Voltaire, Facezie, cit., art. V, pp. 228-229; in Della pace perpetua, cit., § 15 (Scritti
politici, di Voltaire, cit., pp. 817-818); e nelle voci «Censimento», «Contraddizioni» e «Natale» del DF, pp. 1029, 1131-
1133, 2381.
113
    Publio Quintilio Varo († 9 d.C.) fu delegato imperiale in Siria dal 7/6 al 5/4 a.C.
114
    Fonte: Eusebio di Cesarea (265-340), Histoire de l’Église, Paris, 1675, BV, pp. 40-41.
115
    Cfr. Jacopo da Varazze (1228-1298), Legenda Aurea, testo critico riveduto e commento a cura di G.P. Maggioni,
Firenze, Sismel - Edizioni del Galluzzo, 2007, cap. XXXVI, De sancto Ignatio / Sant’Ignazio, p. 272.
116
    Cfr. la voce «Apocalisse», in DF, p. 349.
117
     «Quando il re d’Inghilterra, Giacomo II, fu ricondotto da Rochester a Whitehall, gli venne proposto di lasciargli
compiere qualche atto regale, come toccare le scrofole; nessuno si presentò. Andò a esercitare la propria prerogativa in
Francia, a Saint-Germain, dove toccò qualche Irlandese. Sua figlia Maria, re Guglielmo, la regina Anna, i re della casa di
Brunswick, non guarirono nessuno. Questa moda sacra passò quando si cominciò a ragionare» (voce «Scrofola», in DF,
p. 1287).
118
     Conyers Middleton (1683-1750), The Miscellaneous Works, London, 1755, BV; Henry Dodwell (1641-1711),
Dissertationes Cyprianicae (Oxoniae, 1682).
                                                             27
un angelo fosse venuto ad avvertire una povera Ebrea di villaggio che lo Spirito Santo le avrebbe
fatto generare un figlio [Lc 1, 26-31]; se Enoch, settimo uomo dopo Adamo, abbia scritto o meno che
gli angeli avevano giaciuto con le figlie degli uomini119; e se san Giuda Taddeo abbia riferito questo
fatto nella sua lettera [Gd 14]. Non c’era un’accademia incaricata di esaminare se a Policarpo,
condannato al rogo a Smirne, una voce avesse gridato dall’alto di una nube: Macte animo,
Policarpo!121 Se le fiamme, invece di toccarlo, avessero formato un arco di trionfo intorno alla sua
persona; se il suo corpo avesse l’odore di un buon pane cotto; se, non potendo essere arso, venisse
gettato ai leoni, i quali si trovano sempre al momento giusto, quando se ne ha bisogno; se i leoni gli
leccassero i piedi invece di divorarlo; e se, infine il boia gli mozzasse la testa. È da notare, infatti, che
i màrtiri, che resistono sempre ai leoni, al fuoco e all’acqua, non resistono mai al filo della spada, che
ha un potere tutto particolare.
         I centumviri non fecero mai un’istruttoria per verificare se le sette vergini di Ancira, la più
giovane delle quali aveva settant’anni, fossero condannate ad essere deflorate da tutti i giovani della
città; e se il santo oste Teodoto ottenesse dalla Santa Vergine che fossero annegate in un lago, per
salvare la loro verginità122.
         Non è stato conservato l’originale della lettera che san Gregorio Taumaturgo scrisse al
diavolo, e della risposta che ne ricevette123.
         Tutti questi racconti furono scritti in stamberghe, e totalmente ignorati dall’Impero romano.
Quando poi i monaci si furono affermati, aumentarono prodigiosamente il numero di queste
fantasticherie; e non era più tempo di confutarle e controbatterle.
         Tale è la misera condizione degli uomini che l’errore, una volta accreditato e ben fondato sul
denaro che se ne ricava, continua a sussistere con vigore, anche quando è riconosciuto da tutte le
persone di buon senso e dagli stessi ministri dell’errore. Allora l’uso e l’abitudine hanno la meglio
sulla verità. Ne abbiamo esempi dappertutto. Oggi non v’è studente di teologia, parroco, sacrestano,
che non si faccia beffe degli oracoli delle sibille, escogitati dai primi cristiani in favore di Gesù, e dei
versi acrostici attribuiti a quelle sibille. Nondimeno, i papisti cantano ancora nelle loro chiese inni
ispirati a queste ridicole menzogne. Durante i miei viaggi, li ho sentiti cantare a squarciagola:

         Solvet saeclum in favilla,
         Teste David cum sibylla124.

        È così che ho visto il popolo stesso a Loreto ridere della favola di quella casa che il detestabile
papa Bonifacio VIII dichiarò trasportata per aria, sotto il suo pontificato, da Gerusalemme alla Marca
di Ancona125. Ciononostante, non c’è vecchia che, non appena prende un raffreddore, non preghi la
Madonna di Loreto, e non metta qualche obolo nella sua cassetta delle elemosine per accrescere il
tesoro di questa Madonna, che è certamente più ricca di qualunque re della Terra, e che è anche più
avara, poiché mai un solo scellino esce dalla sua cassaforte.


119
    Cfr. la voce «Angelo», in DF, p. 303, dove Voltaire si occupa più diffusamente della questione, rinviando a Gn 6, 4.
121
    «Coraggio, Policarpo». La leggenda, di seguito accennata, è già accennata nel Trattato sulla tolleranza, IX (in Scritti
politici di Voltaire, cit., p. 501, nota a), e illustrata più diffusamente nella voce «Màrtiri» del DF, pp. 2265-2267. La fonte
è l’Histoire de l’Église (cit., p. 162) di Eusebio di Cesarea.
122
    La storiella è riferita, con molti più dettagli, nella voce «Màrtiri» del DF, pp. 2269-2273. La fonte sono gli Acta
primorum martyrorum sincera et selecta (1689; tr. fr. Les Véritables Actes des martyres, 3 tt., Paris, 1708, t. I, pp. 521,
542-549) del benedettino francese Thierry Ruinart (1657-1709). Ancira è Ankara.
123
    La lettera in questione è riportata nel Trattato sulla tolleranza, IX, in Scritti politici Voltaire, cit., pp. 498-499. Fonte:
Cl. Fleury, Histoire ecclésiastique, 20 tt., Paris, 1720-1738, BV, t. II, pp. 142-143. Gregorio il Taumaturgo (213 ca. - 270
ca.) fu vescovo di Neocesarea del Ponto e amico di Origene.
124
    «Dissolverà il mondo in cenere, / Come attesta Davide con la Sibilla». Incipit del Dies irae, attribuito a Tommaso da
Celano (1200-1265). Cfr. La filosofia della storia, 32, in EM I, p. 100; EM I, IX, p. 247; L’Epistola ai Romani, in Voltaire,
Facezie, cit., art. VIII, «Quarta impostura», p. 235.
125
    Cfr. EM I, LXXXII, p. 633, e la voce «Delitti», in DF, pp. 1045-1047. Fonte: Maximilien Misson († 1722), Nouveau
voyage en Italie, 3 tt., La Haye, 1698, BV, t. I, pp. 307-311.
                                                               28
        Lo stesso vale per il sangue di san Gennaro, che a Napoli si liquefà tutti gli anni in un giorno
stabilito126. Lo stesso vale per la santa ampolla in Francia127. Ci vogliono nuove rivoluzioni nelle
menti, ci vuole un nuovo entusiasmo per distruggere l’entusiasmo antico, altrimenti l’errore permane,
riconosciuto e trionfante.


                                                  CAPITOLO XIII

                    Sui progressi della comunità cristiana. Ragioni di questi progressi

Bisogna capire ora in virtù di quale entusiasmo, di quale artificio e di quale perseveranza i cristiani
giunsero, in trecento anni, a diventare, nell’Impero romano, una comunità talmente vasta che alla fine
Costantino fu costretto, per regnare, a mettersi alla testa di questa religione, alla quale tuttavia non
apparteneva, in quanto verrà battezzato solo in punto di morte, quando la mente non è mai lucida128.
Diverse cause di tale successo della nuova religione sono evidenti.
         In primo luogo, i capi del gregge nascente lo lusingavano con l’idea di quella libertà naturale
che tutti gli uomini hanno a cuore e che i più vili di loro idolatrano. Voi siete gli eletti di Dio, dicevano,
servirete solo Dio, non vi abbasserete al punto da perorare cause davanti ai tribunali romani; noi, che
siamo vostri fratelli, giudicheremo tutte le vostre controversie. Questo è così vero che c’è una lettera
di san Paolo ai suoi semi-ebrei di Corintox, nella quale dice loro: «Quando qualcuno di voi ha una
contesa con un altro, come osa farsi giudicare (da Romani) da malvagi anziché da santi? Non sapete
che saremo i giudici anche degli angeli? A maggior ragione, dobbiamo giudicare gli affari del
mondo!... Cosa! Un fratello intenta causa contro suo fratello davanti a infedeli!»
         Ciò bastava a formare gradualmente un popolo di ribelli, uno Stato nello Stato, che doveva un
giorno essere schiacciato, o schiacciare l’Impero romano.
         In secondo luogo, i cristiani, formatisi originariamente tra gli Ebrei, esercitavano come loro il
commercio, la senseria e l’usura. Infatti, non potendo accedere agli impieghi che imponevano
l’offerta di sacrifici agli dèi di Roma, si davano necessariamente agli affari, essi erano costretti ad
arricchirsi. Abbiamo cento prove di questa verità nella storia ecclesiastica; ma dobbiamo essere brevi.
Accontentiamoci di riportare le parole di Cipriano, vescovo segreto di Cartagine e grande nemico del
vescovo segreto di Roma, santo Stefano. Ecco ciò che dice nel suo trattato De lapsis: «Ognuno si è
sforzato di accrescere i propri beni con un’avidità insaziabile; i vescovi non si sono affatto occupati
della religione; le donne si sono imbellettate; gli uomini si sono tinti la barba, i capelli, e le
sopracciglia; si giura, si spergiura; numerosi vescovi, trascurando gli affari di Dio, si sono caricati di
affari temporali; sono corsi di provincia in provincia, di fiera in fiera, per arricchirsi con il mestiere
di mercanti. Hanno accumulato denaro grazie ai più vili artifici; hanno usurpato terre e praticato le
più grandi usure»129.
         Cosa avrebbe detto, dunque, san Cipriano se avesse visto dei vescovi dimenticare l’umile
semplicità del loro stato tanto da diventare prìncipi sovrani?
         A Roma era assai peggio; i vescovi segreti della capitale dell’Impero si erano talmente
arricchiti che il console Gaio Pretestato, in pieno III [recte: IV] secolo, diceva: «Fatemi vescovo di



126
    Cfr. le Homélies prononcées à Londres (1767), in OCV, t. 62, pp. 484-485; e la voce «Superstizione», in DF, p. 2765.
127
    «[…] un piccione portò nel becco la santa ampolla per ungere Clodoveo I, e un angelo portò l’orifiamma per guidarlo»
(voce «Pregiudizi», in DF, p. 2551). Un frammento dell’ampolla è tuttora conservato nella cattedrale di Reims.
128
    Sul tardivo battesimo di Costantino I, vedi le voci «Battesimo», «Costantino» e «Visione di Costantino», pp. 647, 653,
1015, 2923.
x
   Prima ai Corinti, cap. VI [1Cor 6, 1, 3, 6].
129
    Tascio Cecilio Cipriano (210-258), Traité de ceux qui sont tombez [De lapsis], in Les Œuvres de Saint Cyprien évêque
de Carthage et martyr, Paris, 1672, pp. 338-339 (la citazione è una sintesi). Cfr. la voce «Chiesa», in DF, p. 1319.
                                                           29
Roma, e io mi faccio cristiano»130. Alla fine, i cristiani furono abbastanza ricchi per prestare denaro
al cesare Costanzo il Pallido, padre di Costantino, che posero presto sul trono.
        In terzo luogo, i cristiani ebbero quasi sempre piena libertà di riunirsi e di discutere. È vero
che, quando furono accusati di sedizione e di altri crimini, vennero castigati; ed è questo che hanno
chiamato «persecuzioni».
        Non era possibile che quando un san Teodoro si azzardò a bruciare, per devozione, il tempio
di Cibele ad Amasea, con tutte le persone che vi si trovavano dentro, non si facesse giustizia di questo
incendiario131. Si doveva sicuramente punire l’energumeno Poliuto, che andò a frantumare tutte le
statue del tempio di Melitene, mentre si celebrava il ringraziamento per la vittoria dell’imperatore
Decio132. Fu giusto punire quelli che tenevano conventicole segrete nei cimiteri, contravvenendo alle
leggi dell’Impero e ai divieti espressi del senato. Ma, tutto sommato, queste punizioni furono molto
rare. Origene stesso lo ammette, non lo si ripete abbastanza: «Vi sono state», dice, «poche
persecuzioni e un numero molto esiguo di màrtiri, e solo di tanto in tanto»y.
        Il nostro Dodwell133 ha smontato tutti questi falsi martirologi inventati da monaci per scusare,
se era possibile, gli infami furori di tutta la famiglia di Costantino. Élie Dupin, uno degli scrittori
meno irragionevoli della confessione papista, dichiara espressamente che i martirî di san Cesario, san
Nereo, sant’Achille, santa Domitilla, san Giacinto, san Zenone, san Macario, sant’Eudosso ecc., sono
tanto falsi e tanto maldestramente inventati quanto quelli degli undicimila soldati cristiani e delle
undicimila vergini cristianez.
        L’avventura della Legione Fulminante e quella della Legione Tebea134 sono oggi schernite da
tutti. Una grande prova della falsità di tutte queste orribili persecuzioni è che i cristiani si vantano di
avere tenuto cinquantotto concili nei loro primi tre secoli: concili riconosciuti o non riconosciuti a
Roma, poco importa. Come avrebbero potuto tenere tutti questi concili se fossero stati sempre
perseguitati?
        È assodato che i Romani non perseguitarono mai nessuno, né per la sua religione né per la sua
irreligione. Se qualche cristiano fu suppliziato di tanto in tanto, ciò poté accadere solo per palesi
violazioni delle leggi, per sedizioni, perché non si perseguitavano gli Ebrei per la loro religione. Essi
avevano le loro sinagoghe a Roma, anche durante l’assedio di Gerusalemme da parte di Tito e quando
Adriano la distrusse, dopo la rivolta e le orribili crudeltà del messia Bar Kokheba135. Se dunque, a
Roma, si lasciava in pace questo popolo, vuol dire che esso non violava le leggi dell’Impero; e, se
alcuni cristiani vennero puniti, è perché miravano a distruggere la religione dello Stato, e perché
bruciavano i templi quando riuscivano a farlo.

130
    Stessa citazione in EM I, X, p. 255. Vettio Agorio (non Gaio) Pretestato (310 ca. - 384) fu proconsole d’Acaia sotto
l’imperatore Giuliano (362-364), poi praefectus Urbi (367-368). In questa veste, intervenne energicamente, nella contesa
tra il papa Damaso I e l’antipapa Ursino, contro il secondo. Cfr. Cl. Fleury, Histoire ecclésiastique, cit., t. IV, lib. XIII, §
21, e Saint-Fargeau Notebook, in OCV, t. 81 (1968), p. 160.
131
    San Teodoro, a cui Voltaire accenna anche nell’Examen important de milord Bolingbroke (OCV, t. 62, p. 288), oltre
che nella voce «Màrtiri» del DF, p. 2263, subì il martirio tra il 306 e il 311. Amasea è l’odierna Amasya, in Turchia, a
ridosso del Mar Nero. Fonte: Gregorio di Nissa (335-394), Oratio laudatoria sancti ac magni martyris Theodori, PG, 46,
coll. 738 e 743.
132
    Cfr. Trattato sulla tolleranza, IX, e Della pace perpetua, § 14, in Scritti politici di Voltaire, cit., pp. 493-494, 816-
817. San Poliuto venne decapitato e battezzato nel suo stesso sangue. Decio fu imperatore dal 249 al 251. Sconfisse la
tribù dei Carpi (Dacia) nel 250, meritandosi il titolo di Restitutor Daciarum. Melitene era il nome dell’antica fortezza
legionaria della provincia romana della Cappadocia.
y
  Risposta a Celso, lib. III [Contra Celsum, III, 8; cfr. Dieu et les hommes, cit., XLII (OCV, t. 69, p. 493], e le voci
«Chiesa» e «Màrtiri», in DF, pp. 1305, 2263].
133
    Nell’undicesima dissertazione (De paucitate martyrum) delle sue Dissertationes Cyprianicae, cit., pp. 217 e segg.
z
  [Louis-Ellies Dupin,] Bibliothèque ecclésiastique [Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, 58 voll., Paris,
1690-1730, BV], III secolo [vol. II, pp. 757-758].
134
    Legioni presenti solo nella letteratura agiografica cristiana. Su quella Tebea, vedi infra, cap. XIV, p. ???.
135
    Simon Bar Kokheba (fl. 132-135) fu a capo dell’ultima rivolta ebraica contro l’Impero romano. Gerusalemme venne
devastata nel 135 e le fu cambiato il nome in Aelia Capitolina. Cfr. La filosofia della storia, 42, in EM I, p. 134, e le voci
«Ebrei» e «Messia», in DF, pp. 2070, 2095, 2309.
                                                              30
         Una delle fonti di tutte queste favole di tanti cristiani suppliziati da carnefici, per il
divertimento degli imperatori romani, è stato un gioco di parole. La parola «martire» significava
«testimone» e furono chiamati pure «testimoni», «màrtiri», tanto coloro che predicarono la nuova
religione quanto i pregiudicati136.
         In quarto luogo, una delle più forti ragioni dello sviluppo del cristianesimo è che esso aveva
dei dogmi e un sistema coerente, benché assurdo, mentre gli altri culti non ne avevano. La metafisica
platonica, unita ai misteri cristiani, formava un corpo dottrinale incomprensibile, e proprio per questo
seduceva e spaventava gli spiriti deboli. Era una catena che si estendeva dalla creazione alla fine del
mondo. C’era un Adamo del quale mai l’Impero romano aveva sentito parlare. Questo Adamo aveva
assaporato il frutto della scienza, senza per questo diventare più colto; con ciò aveva arrecato
un’offesa infinita a Dio, perché Dio è infinito; occorreva una riparazione infinita. Il Verbo di Dio,
che è infinito come suo Padre, aveva compiuto questa riparazione, nascendo da un’Ebrea e da un altro
Dio chiamato «Spirito Santo»: questi tre Dèi formavano un unico Dio, perché il numero tre è perfetto.
Dio espiò, dopo quattromila anni, il peccato del primo uomo, che era diventato quello di tutti i suoi
discendenti; la sua riparazione fu completa quando venne crocifisso e morì. Ma, poiché era Dio,
bisognava pure che resuscitasse, dopo avere distrutto il peccato, che era la vera morte degli uomini.
Se il genere umano fu, dopo di lui, ancora più malvagio di prima, egli si riservò un piccolo numero
di eletti, che doveva sistemare con lui nel Cielo, senza peraltro che nessuno riuscisse a sapere in quale
punto del Cielo. Fu per completare questo piccolo numero di eletti che Gesù Verbo, seconda persona
di Dio, aveva inviato dodici Ebrei in parecchi paesi. Tutto questo era predetto, si diceva, in antichi
manoscritti ebraici, che non venivano mostrati a nessuno. Queste predizioni erano comprovate da
miracoli, che a loro volta erano comprovati da tali predizioni. Comunque, se se ne dubitava, si era
inesorabilmente dannati nel corpo e nell’anima; e, nell’ultimo giudizio, si era dannati una seconda
volta, più solennemente della prima. Ecco quanto predicavano i cristiani, che poi aggiunsero, di
secolo in secolo, nuovi misteri a questa teologia.
         In quinto luogo, abolendo i sacrifici, la nuova religione dovette ottenere un vantaggio enorme
su quella vecchia e su quella ebraica. Tutte le nazioni offrivano carne ai loro dèi. I templi più belli
non erano altro che mattatoi. I riti dei pagani e degli Ebrei erano mesentere di vitello, spalle di
montone e roastbeef, di cui i sacerdoti prendevano la parte migliore. I sagrati dei templi erano
costantemente sporchi di grasso, sangue, escrementi e interiora disgustose. Gli Ebrei stessi avevano
intuito, talora, il ridicolo e l’orrore per questa maniera di adorare Dio. Fabricius ci ha conservato
l’antico aneddoto di un Ebreo che, volendo fare lo spiritoso, mostrò quanto i sacerdoti ebrei, come
gli altri, amassero banchettare a spese della povera gente. Il sommo sacerdote Aronne si recò da una
brava donna che aveva appena tosato l’unica pecora che possedeva: «È scritto», disse, «che le
primizie appartengono a Dio» [Dt 18, 4]; e si portò via la lana. Questa pecora partorì un agnello: «Il
primogenito è consacrato» [Es 13, 1-2; 22, 28-29]; si portò via l’agnello e se lo mangiò. La donna
uccise la pecora; quello andò a prendersene la metà, secondo l’ordine di Dio [Dt 18, 3; Lv 7, 31-34;
10, 14]. La donna, in preda alla disperazione, maledisse la propria pecora: «Ogni anatema appartiene
a Dio», sentenziò Aronne, e mangiò l’intera pecora [Lv 27, 28; Nm 18, 14]. Questa era, più o meno,
la teologia di tutte le nazioni137.
         I cristiani, nei loro primi incontri, consumavano insieme una buona cena a porte chiuse. In
seguito, trasformarono questa cena in una colazione in cui vi erano solo pane e vino. Cantavano a
tavola le lodi del loro Cristo; predicava chi voleva. Leggevano qualche passo dei loro libri e
depositavano un po’ di denaro nella cassa comune. Tutto questo era più pulito dei mattatoi degli altri
popoli, e la fraternità, così a lungo in auge fra i cristiani, era un’ulteriore attrattiva, che procurava loro
proseliti.

136
    Stessa spiegazione etimologica nella voce «Màrtiri», in DF, p. 2263.
137
    J.A. Fabricius, De vita et morte Mosis, Hamburgi, 1714, BV, § 297, p. 165. Lo stesso aneddoto è già riportato, e in
modo più preciso e dettagliato, nella Profession de foi des théistes (1768) (Œuvres complètes de Voltaire, éd. Moland,
cit., vol. XXVII, p. 60), e nella voce «Curato di campagna» del DF, pp. 1081-1083.
                                                          31
        L’antica religione dell’Impero, invece, non conosceva che feste, usanze e i precetti della
morale comune a tutti gli uomini. Non aveva una teologia articolata e coerente. Tutte le mitologie
leggendarie si contraddicevano, e le genealogie dei loro dèi erano ancora più ridicole, agli occhi dei
filosofi, di quella di Gesù.


                                                  CAPITOLO XIV

      Consolidamento della comunità cristiana sotto vari imperatori, e soprattutto sotto Diocleziano

Presto arrivò il tempo del trionfo, e certamente ciò non avvenne a causa delle persecuzioni, bensì
grazie all’estrema condiscendenza e perfino alla protezione degli imperatori. È noto, e tutti gli autori
lo ammettono, che Diocleziano favorì apertamente i cristiani per quasi vent’anni. Aprì loro il suo
palazzo; i suoi più importanti funzionari, Gorgonio, Doroteo, Migdonio, Mardonio e Pietro, erano
cristiani. Infine, sposò una cristiana di nome Prisca. Gli mancava solo di diventare cristiano. Ma si
presume che Costanzo il Pallido, nominato da lui cesare, fosse di questa religione. I cristiani, sotto il
suo regno, edificarono numerose magnifiche chiese e, soprattutto, una a Nicomedia, che era più alta
dello stesso palazzo imperiale. Non ci si può dunque indignare mai abbastanza contro coloro che
hanno travisato la storia e insultato la verità, facendo dell’ascesa di Diocleziano al trono imperiale
l’inizio di un’èra dei màrtiri138.
        Prima dell’epoca in cui edificarono le loro belle e ricche chiese, i cristiani dicevano che non
avrebbero mai voluto avere templi. È un piacere vedere quale disprezzo i Giustino, i Tertulliano e i
Minucio Felice ostentassero per i templi; con quale orrore guardassero i ceri, l’incenso, l’acqua
lustrale o benedetta, gli ornamenti, le immagini, vere opere del demonio139. Era la volpe che trovava
l’uva troppo acerba140; ma non appena potettero mangiarne, si rimpinzarono.
        Non si sa esattamente quale sia stato l’oggetto della disputa, nel 302, tra i domestici del cesare
Galerio, genero di Diocleziano, e i cristiani che abitavano nel recinto del tempio di Nicomedia; ma
Galerio si sentì così vivamente oltraggiato che, nel 303, domandò a Diocleziano la demolizione del
tempio. L’ingiuria dovette essere veramente atroce, poiché l’imperatrice Prisca, che era cristiana,
spinse la propria indignazione fino a rinunciare completamente al cristianesimo. Diocleziano,
tuttavia, ancora non si decise; e, dopo avere riunito diversi Consigli, cedette solo alle reiterate istanze
di Galerio141.
        L’imperatore era ritenuto un uomo molto saggio; si ammirava la sua clemenza, così come il
suo valore. Le leggi che ci restano di lui nel Codice Giustinianeo sono testimonianze eterne della sua
saggezza e della sua umanità142. Fu lui a predisporre l’annullamento dei contratti nei quali una parte
è lesa per più del 50%; fu lui a ordinare che i beni dei minori fruttassero un interesse legale; fu lui a
stabilire pene contro gli usurai e i delatori. Infine, lo si chiamava «il padre del secolo d’oro» aa; ma,
allorché un sovrano diventa nemico di una setta, per questa setta egli è un mostro. Diocleziano e il
cesare Galerio, suo genero, così come l’altro cesare Massimiano Erculio, suo amico, ordinarono la
demolizione della chiesa di Nicomedia. L’editto fu affisso [23 febbraio 303]. Un cristiano ebbe la
temerarietà di strappare l’editto e di calpestarlo. Accadde di peggio: qualche giorno dopo, prese fuoco

138
    Il cpv. ricalca concetti già espressi in EM I, VIII, pp. 242-243, e nella voce «Diocleziano» del DF, pp. 1179-1181. Per
Doroteo († 303) e Gorgonio († 303), Voltaire attinge a Eusebio di Cesarea, Histoire de l’Église, cit., p. 370. San Mardonio
di Nicomedia († 304), San Migdonio di Nicomedia († 304), San Pietro Cubicolario († 303), Prisca († 315).
139
    Fonte: Louis-Ellies Dupin, Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, cit., pp. 312, 317.
140
    Fedro, La volpe e l’uva.
141
    Cfr. la voce «Diocleziano», cit., pp. 1181-1183, in cui Voltaire espone gli stessi fatti, imputando già al solo Galerio
(250-311) le sanzioni contro i cristiani.
142
    Stesso apprezzamento già nella voce «Diocleziano» del DF, p. 1179.
aa
   Si vedano i Cesari di Giuliano, grande edizione con medaglie [Les Césars de l’empereur Julien, Amsterdam, 1728], p.
113 [, nota 350].
                                                           32
il palazzo di Galerio. I cristiani furono ritenuti responsabili dell’incendio. Fu, quindi, proibito loro
l’esercizio pubblico della loro religione. Subito dopo, prese fuoco il palazzo di Diocleziano. La
severità allora raddoppiò. Venne loro ordinato di portare ai giudici tutti i loro libri. Parecchi refrattari
furono puniti, anche con il supplizio capitale. Questa è la famosa persecuzione, che è stata esagerata,
di secolo in secolo, fino agli eccessi più incredibili e fino al sommo del ridicolo143. È a quest’epoca
che si riferisce la storia di un istrione di nome Genesio, che recitava in una farsa davanti a Diocleziano.
Faceva la parte di un malato. «Sono gonfio», gridava. «Vuoi che ti dia una piallata?», gli chiedeva un
attore. «No, voglio essere battezzato». «E perché, amico mio?» «Perché il battesimo guarisce da ogni
male». Seduta stante, venne battezzato sul palcoscenico. La grazia del sacramento agì. Divenne
cristiano in un batter d’occhio, e lo dichiarò all’imperatore, che dal suo palco lo fece impiccare
all’istante144.
         Nello stesso martirologio si trova la storia delle sette belle vergini tra i settanta e gli
ottant’anni, e del santo oste del quale già abbiamo parlato 145. Vi si leggono altri cento racconti dello
stesso tenore, la maggior parte dei quali scritti oltre cinquecento anni dopo il regno di Diocleziano.
Chi potrebbe credere che sia stato inserito in questo catalogo il martirio di una prostituta, di nome
sant’Afra, che esercitava il suo mestiere ad Augusta?146
         Ci si dovrebbe vergognare a parlare ancora del miracolo e del martirio di una Legione Tebana
o Tebea, composta da seimilasettecento soldati, tutti cristiani, uccisi in una gola di montagne, che
poteva contenere solo trecento uomini, e questo nell’anno 287, quando non c’erano persecuzioni, e
Diocleziano favoriva apertamente il cristianesimo. È Gregorio di Tours che racconta questa bella
storia, riprendendola da un certo Eucherio, morto nel 454, e menzionandovi un re di Borgogna, morto
nel 523147.
         Tutti questi racconti furono composti e ampliati da un monaco del XII secolo, come appare
evidente dalla piattezza costante dello stile. Quando, infine, la stampa fu conosciuta in Europa, i
monaci d’Italia, Spagna, Francia, Germania e i nostri fecero a gara per stampare tutte queste assurdità
che disonorano la natura umana. Tale eccesso indusse alla ribellione la metà dell’Europa, mentre
l’altra metà rimase sempre asservita. E lo è a tal punto che in Francia, la nostra vicina, dove si è
affermata la sana critica, Fleury, che peraltro ha sostenuto le libertà della sua Chiesa gallicana, ha
tradito il senso comune tanto da registrare tutte queste sciocchezze nella sua Storia ecclesiastica. Non
si vergogna di riportare l’interrogatorio di san Taraco per mano del governatore Massimo, nella città
di Mopsuestia. Massimo fa mettere aceto, sale e mostarda nel naso di san Taraco, per costringerlo a
dire la verità. Taraco gli dichiara che il suo aceto è olio e la sua mostarda è miele148. Lo stesso Fleury
copia i facitori di leggende che imputano ai magistrati romani di avere condannato allo stupro le
vergini cristiane, laddove quegli stessi magistrati punivano tanto severamente le vestali impudiche149.
Ma ho parlato anche troppo di queste vergognose stupidaggini. Vediamo ora come, dopo la
persecuzione di Diocleziano, Costantino fece sedere la setta cristiana sui gradini del suo trono.



143
    Oltre che nella voce «Diocleziano», la «persecuzione» è accennata anche nella voce «Chiesa» del DF, pp.1181-1183,
1307. Massimiano Erculio (240/250-310).
144
    Fonte: Th. Ruinart, Le martyre de Saint Genés, comédien, in Id., Les Véritables Actes des martyres, cit., t. I, pp. 387-
391. Con varianti, la «storia» figura già nella voce «Diocleziano» del DF, pp. 1183-1185.
145
    Cfr. supra, p. ??? (testo e nota 122).
146
    Th. Ruinart, Le martyre de Sainte Afra, in Id., Les Véritables Actes des martyres, cit., t. II, pp. 188-195. Afra di Augusta
(† 304).
147
    Eucherio di Lione (380-449/450), Passio Acaunensium martyrum (440 ca.); Gregorio di Tours (538-594), De gloria
martyrum, Parisiis, 1563, lib. I, cap. 62, pp. 81-82. Sigismondo, re dei Burgundi dal 516 al 523. Cfr. EM I, VIII, p. 244;
Trattato sulla tolleranza, IX (Scritti politici di Voltaire, cit., p. 502); e la voce «Màrtiri», in DF, p. 2273.
148
    C. Fleury, Histoire ecclesiastique, cit., t. II, lib. VIII, pp. 502-503. Mopsuestia o Mamistra era una città della Cilicia,
in Turchia. San Taraco († 304).
149
    Stesso concetto nella voce «Màrtiri» del DF, p. 2277. Cfr. C. Fleury, Histoire ecclesiastique, cit., t. II, lib. VIII, pp.
437-438.
                                                              33
                                                   CAPITOLO XV

                     Su Costanzo Cloro, o il Pallido, e sull’abdicazione di Diocleziano

Costanzo il Pallido era stato dichiarato cesare da Diocleziano. Era un soldato di ventura, come
Galerio, Massimiano Erculio e lo stesso Diocleziano; ma era legato, tramite sua madre, alla famiglia
dell’imperatore Claudio il Gotico150. L’imperatore Diocleziano gli affidò il governo di una parte
dell’Italia, della Spagna e, soprattutto, delle Gallie. Fu considerato un ottimo principe. I cristiani non
furono quasi per nulla molestati nel territorio a lui affidato. Si dice che costoro gli prestarono somme
immense; e questa politica fu il fondamento della loro grandezza.
        Diocleziano, che creava tanti cesari, era come il dio di Platone, che comandava su altri dèi.
Egli conservò su di loro un potere assoluto, fino al momento, per sempre famoso, della sua
abdicazione, il cui motivo fu molto ambiguo151.
        Dal 281 della nostra èra egli aveva associato all’Impero Massimiano Erculio, suo collega. Nel
293, Massimiano adottò Costanzo il Pallido. Ma tutti questi prìncipi obbedivano a Diocleziano come
a un padre, che amavano e temevano. Infine, nel 306, sentendosi malato, stanco del tumulto degli
affari e disilluso dalla vanità delle grandezze, abdicò solennemente all’Impero, come fece poi Carlo
V152; e non se ne pentì, perché, quando il suo collega Massimiano Erculio, che aveva abdicato come
lui, volle risalire sul trono del mondo conosciuto e lo sollecitò vivamente a risalirvi insieme, questo
imperatore, diventato filosofo, gli rispose che preferiva i suoi giardini di Salona all’Impero romano153.
        Mi si consenta di fare qui una piccola digressione, che non sarà estranea al nostro tema.
Perché, nelle piatte storie dell’Impero romano, che vengono scritte e riscritte ai nostri giorni, tutti gli
autori dicono che Diocleziano fu costretto da suo genero Galerio a rinunciare al trono? Perché l’ha
detto Lattanzio. E chi era questo Lattanzio? Era un avvocato irruente, prodigo di parole e avaro di
buon senso: vediamo quello che sostiene codesto avvocato.
        Inizia con l’assicurare che Diocleziano, contro cui arringa, uscì di senno, pur avendo qualche
momento di lucidità. Riporta, parola per parola, il colloquio che suo genero Galerio ebbe con lui, a
quattr’occhi, con il proposito di farlo rinchiudere in manicomio:
        «L’imperatore Nervaab (gli disse Galerio) abdicò all’Impero. Se non volete fare altrettanto, io
prenderò le mie decisioni».

                                                    DIOCLEZIANO
«Ebbene! Sia fatto come volete. Ma bisogna che gli altri cesari siano dello stesso avviso».

                                                       GALERIO
«Che bisogno c’è dei loro pareri? Dovranno per forza approvare quel che avremo fatto».

                                                    DIOCLEZIANO
«Allora, che faremo?»

                                                       GALERIO


150
    Costanzo Cloro o il Pallido (250-306); Claudio il Gotico (213/214-270).
151
     Stessa versione nella voce «Diocleziano», in DF, p. 1185. Fonti: Laurence Echard (1670-1730), Histoire
romaine depuis la fondation de Rome jusqu’à la translation de l’empire par Constantin, 16 tt., Paris, 1728, BV, t. VI, lib.
V, cap. 6, p. 384; C. Fleury, Histoire ecclesiastique, cit., t. II, lib. IX, cap. 10, p. 537.
152
    Nel 1556.
153
    Stesse notazioni alla fine della voce «Diocleziano» del DF, p. 1185.
ab
   [Lucio Cecilio Firmiano] Lattanzio [240-320], De mortibus persecutorum, p. 207, edizione De Bure, in-4° [De mortibus
persecutorum, in Lucii Caecilii Firmiani Opera omnia. Editio novissima […], 2 tt., Lutetiae Parisiorum, 1748, BV, t. II,
pp. 207-209; tr. it. Come muoiono i persecutori, Roma, Città Nuova, 2005, pp. 73-76. Marco Cocceio Nerva fu imperatore
romano dal 96 al 98 d.C.].
                                                           34
«Scegliamo come cesare Severo»154.

                                                   DIOCLEZIANO
«Chi? Quel danzatore, quell’ubriacone, che scambia il giorno con la notte, e la notte con il giorno!».

                                                      GALERIO
«Egli è degno di diventare cesare, poiché ha dato denaro alle truppe; e l’ho già mandato da
Massimiano perché lo rivesta della porpora».

                                                   DIOCLEZIANO
«E sia. Ma chi ci darete come altro cesare?»

                                                      GALERIO
«Il giovane Daia, mio nipote, che non ha quasi barba»155.

                                           DIOCLEZIANO (sospirando)
«Quelle che mi proponete non sono persone cui si possano affidare gli affari dello Stato».

                                                      GALERIO
«Li ho messi alla prova, e questo basta».

                                                   DIOCLEZIANO
«State attento; da voi dipende tutto; se succederà qualcosa di male, la colpa non sarà mia».

        Ecco una strana conversazione tra i due sovrani del mondo. L’avvocato Lattanzio era forse
presente come terzo? Come osano gli autori, nel loro studio, far parlare così gli imperatori e i re?
Come mai questo povero Lattanzio è tanto ignorante da far dire a Galerio che Nerva abdicò
all’Impero, mentre non c’è scolaretto che non sappia che è una ridicola falsità? Codesto Lattanzio è
stato considerato un Padre della Chiesa; è chiaro, quindi, che un Padre della Chiesa può sbagliarsi.
        È lui che cita un oracolo di Apollo per far conoscere la natura di Dio. «Egli è da se stesso:
nessuno l’ha formato; non ha madre; è imperituro; non ha nome; abita nel fuoco: ecco Dio, e noi
siamo una piccola porzione di angelo»156.
        Dio, dice in un altro passo, «ha forse bisogno del sesso femminile? È onnipotente, e può
generare figli senza una donna, perché ha dato questo privilegio a piccoli animali»157.
        Per provare che l’astrologia e la magia sono invenzioni del diavolo, cita dei versi greci della
sibilla Eritrea; e altri versi greci della stessa sibilla, per mostrare che Dio ha avuto un figlio158.
        Trova, in un’altra sibilla, il regno millenario, durante il quale il diavolo sarà incatenato159. È
chiaro, quindi, che conosceva il futuro tanto quanto il passato.
        Tale è il testimone delle conversazioni segrete tra due imperatori romani. In ogni caso, sia che
Diocleziano abbia abdicato per grandezza d’animo sia che l’abbia fatto per debolezza, ciò non cambia
nulla circa gli avvenimenti dei quali ci accingiamo a parlare.



154
    Flavio Valerio Severo fu imperatore romano dal 305 al 307.
155
    Gaio Valerio Massimino Daia fu imperatore romano dal 305 al 313.
156
    Recte: «… ecco Dio, e noialtri suoi messaggeri ne siamo un piccola porzione»: Lattanzio, Divinae institutiones, I, 7
(Opera omnia, cit., t. I, p. 30).
157
    Lattanzio, De ira Dei, 15 (Opera omnia, cit., t. II, pp. 161-162).
158
    Lattanzio, Divinae institutiones, I, 6 (Opera omnia, cit., t. I, pp. 28-29).
159
    Cfr. Lattanzio, Divinae institutiones, II, 26 (Opera omnia, cit., t. I, pp. 579-580).
                                                          35
        Qui osserverò soltanto che mai la storia è stata scritta peggio che nei tempi successivi alla
morte di Diocleziano, chiamati «Basso Impero»160. Tra i fautori della vecchia e della nuova religione
si faceva a gara per essere il più stravagante e il più mendace. Non si perdeva tempo a discutere i
prodigi e gli oracoli degli avversari: ciascuno si atteneva ai propri; i sacerdoti dei due partiti
somigliavano a due litiganti, uno dei quali presentava una cambiale falsa, mentre l’altro presentava
una ricevuta falsa161.


                                                   CAPITOLO XVI

                                                     Su Costantino

Ecco ciò che si può raccattare dai panegirici e dalle satire di Costantino, e da tutte le contraddizioni
di cui lo spirito di partito ha avvolto l’epoca nella quale il cristianesimo fu solennemente instaurato.
        Non si sa dove sia nato Costantino. Tutti gli autori concordano nel dargli come padre il cesare
Costanzo Cloro o il Pallido. Tutti ritengono una santa sua madre Elena162. Ma si discute ancora su
questa santa. Fu moglie di Costanzo Cloro? Fu la sua concubina?163 Se Costantino fu figlio illegittimo,
possiamo dire che non è il solo uomo di questa specie ad aver fatto del male al mondo: basti pensare
al bastardo Guglielmo, nella nostra isola; a Clodoveo, in Gallia; e a un altro bastardo, che è inutile
nominare164.
        Comunque sia, era molto triste essere il suocero o il cognato o il nipote, il congiunto o il
fratello o il figlio o la moglie o il domestico o perfino, se si vuole, il cavallo di Costantino.
        Per cominciare dai suoi cavalli, quando partì da Nicomedia per andare a trovare suo padre,
che era malato, o in Gallia o da noi, fece uccidere tutti i cavalli che aveva montato lungo il tragitto,
nel timore di essere inseguito con essi dall’imperatore Galerio, il quale non pensava affatto ad
inseguirlo, dato che non inviò nessuno a corrergli dietro165.
        Circa i suoi domestici, da quando divenne imperatore, dovevano baciargli i piedi tutti i giorni:
il che era solo fastidioso; ma fece uccidere Sopratro166 e i principali ufficiali del suo palazzo: il che è
più drastico. Quanto a suo figlio Crispo, è risaputo che gli fece tagliare la testa senza alcun processo.
Fece soffocare in un bagno sua moglie Fausta. Tenne a lungo in esilio, a Tolosa, i suoi tre fratelli:
non li uccise; mentre suo figlio, Costanzo II, ne fece eliminare due 167. Non risparmiò, invece, suo
nipote Liciniano, che fece assassinare all’età di dodici anni. Fece strangolare suo cognato Licinio,
dopo avere pranzato con lui a Nicomedia, ed avergli giurato di trattarlo come un fratello. L’altro suo
cognato Bassiano, era già stato fatto fuori prima di Licinio168. Suo suocero Massimiano Erculio fu il
primo di cui si sbarazzò, a Marsiglia, con la scusa speciosa che questo suocero, prostrato dalla
vecchiaia, stesse per assassinarlo nel suo letto. Ma bisogna pur perdonare questa caterva di fratricidi

160
    Il periodo che va dall’ascesa al potere di Diocleziano nel 284 alla caduta dell’Impero romano d’Occidente nel 476.
161
    Stessa similitudine nella Filosofia della storia, 33, in EM I, p. 105.
162
    Flavia Giulia Elena (248 ca. - 329).
163
    È quanto Voltaire sostiene in EM I, VIII, p. 245, e nella voce «Chiesa» del DF, p. 1309.
164
    Probabilmente Cesare Borgia (1475-1507), figlio del papa Alessandro VI, su cui vedi EM II, CX, pp. 74-75. Su
Guglielmo il Conquistatore (1028-1087), bastardo di Roberto, duca di Normandia, cfr. EM I, XLII e XLIII, pp. 389, 411;
e su Clodoveo I (466-511), figlio di Childerico I e di Basina, moglie di Basino, re di Turingia, vedi La filosofia della
storia, in EM I, p. 168, e l’«Exorde» di Le Défense de mon oncle, in OCV, t. 64 (1984), p. 269.
165
    Un rilievo simile è già nella voce «Costantino», in DF, p. 1011. Fonte: L. Echard, Histoire romaine, cit., t. VI, lib. V,
cap. 7, pp. 399-400.
166
    Sopatro di Apamea, filosofo greco di scuola neoplatonica. Fu fatto uccidere da Costantino nel 327.
167
    Flavio Giulio Crispo (302 ca. - 326); Fausta Massima Flavia (289/290-326); Giulio Costanzo e Flavio Dalmazio,
fratelli di Costantino assassinati subito dopo la morte di quest’ultimo († 337), su ordine, secondo Zosimo (Storia nuova,
II, 40), di Costanzo II, che fu imperatore dal 337 al 361; Costantino II (317-340). Cfr. la voce «Visione di Costantino»,
in DF, pp. 2923-2925, dove Voltaire accenna già a questi familiari e agli altri menzionati di seguito nel testo, rinviando
alle sue fonti in proposito (oltre Zosimo, già menzionato, Eutropio, Orosio, san Girolamo e Aurelio Vittore).
168
    Valerio Liciniano Licinio (315 ca. - 326); Bassiano († 316); Giovio Licinio (265-325). Cfr. EM II, X, pp. 252-253.
                                                            36
e di parricidi a un uomo che tenne il concilio di Nicea [325], e che d’altronde trascorreva i suoi giorni
nella più voluttuosa mollezza. Come non riverirlo, dal momento che Gesù Cristo stesso gli inviò uno
stendardo tra le nubi; dal momento che la Chiesa l’ha posto nel novero dei santi, e che si celebra
ancora la sua festa, il 21 maggio, tra i poveri Bizantini di Costantinopoli e nelle chiese russe?
        Prima di esaminare il suo concilio di Nicea, bisogna dire qualcosa sul suo famoso labaro, che
gli apparve in cielo. È una vicenda molto curiosa.


                                                   CAPITOLO XVII

                                                        Sul labaro

Non è questo il luogo per fare una storia coerente e dettagliata di Costantino, sebbene le declamazioni
puerili di Eusebio, la parzialità di Zonara e di Zosimo169, le loro inesattezze, i loro contrasti, e la
marea dei loro insipidi copisti sembrino esigere che la ragione scriva finalmente questa storia, tanto
a lungo sfigurata dalla demenza e dalla pedanteria.
         Qui prendo in considerazione unicamente il labaro. Era uno stendardo militare che serviva per
l’adunata, mentre le aquile romane erano la principale insegna dell’esercito. Dopo essersi fatto
proclamare cesare presso di noi da qualche coorte, Costantino partì subito dalla nostra isola per andare
a contendere il trono a Massenzio, figlio dell’imperatore Massimiano Erculio, che era ancora in
vita170. Massenzio era stato eletto dal senato romano, dalle guardie pretoriane e dal popolo. Costantino
arruolò un esercito in Gallia, nel quale c’era un altissimo numero di cristiani legati a suo padre. Gesù
Cristo, vuoi per riconoscenza vuoi per politica, gli apparve e gli mostrò, in pieno mezzogiorno, un
nuovo labaro, posto in aria, immediatamente al di sopra del Sole. Questo labaro era ornato con il suo
monogramma: si sa, infatti, che Gesù Cristo aveva un monogramma. Lo stendardo fu visto da gran
parte dei soldati gallesi, che ne lessero distintamente l’iscrizione, che era in greco. Non dobbiamo
dubitare che vi fossero anche parecchi nostri compatrioti in questo esercito, che lessero tale scritta:
«Con questo segno vinci»; ci vantiamo, infatti, di comprendere il greco molto meglio dei nostri
vicini171.
         Non ci hanno riferito chiaramente in quale luogo e in quale anno sia apparso, al di sopra del
Sole, questo meraviglioso stendardo. Gli uni dicono che fu a Besançon, gli altri presso Treviri, altri
vicino a Colonia, altri in queste tre città contemporaneamente, in onore della Santa Trinità.
         L’ariano Eusebio, nella sua Storia della Chiesa172, dice che aveva ricevuto il racconto del
labaro dalla bocca stessa di Costantino, e che questo veritiero imperatore gli aveva assicurato che i
soldati, che portavano questa insegna, non erano mai stati feriti. Credo proprio che Costantino prese
gusto a ingannare un prete: era solo una rivalsa. Scipione l’Africano convinse il suo esercito di essere
in stretto contatto con gli dèi173, e non fu né il primo né l’ultimo ad abusare della credulità del volgo.
Costantino era vincitore, gli era permesso dire qualsiasi cosa. Se Massenzio avesse vinto, Massenzio
avrebbe ricevuto sicuramente uno stendardo dalla mano di Giove.


169
    Eusebio di Cesarea fu autore, tra l’altro, di una Vita Constantini (337); Giovanni Zonara (XII sec.) scrisse una Epitome
delle storie (nota anche come Chronicon o Annales); Zosimo (fl. 507-518), già menzionato, redasse una storia di Roma
in sei libri con il tiolo Storia nuova.
170
    Costantino fu proclamato imperatore d’Occidente a York nel 306. Marco Aurelio Valerio Massenzio (278-312),
imperatore, governò l’Italia e l’Africa tra il 306 e il 312.
171
    Stessi passaggi e analoghe osservazioni nella voce «Costantino», in DF, pp. 1011-1013. Più in particolare, vedi, sempre
in DF, la voce «Visione di Costantino», pp. 2917-2925, in cui Voltaire cita e critica diffusamente le varie fonti (Eusebio
di Cesarea, Gelasio di Cizico, Filostorgio, Socrate Scolastico ecc.) sul labarum. Tra i brani che riporta v’è quello (p. 2919)
di Eusebio contenente l’iscrizione «Con questo segno vinci» (Histoire de l’Église, cit., pp. 319-322).
172
    Eusebio di Cesarea, Vie de l’empereur Constantin, in Id., Histoire de l’Église, cit., pp. 520-521 (Vita Constantini, I,
27-31). Vedi anche L. Echard, Histoire romaine, cit., t. VI, lib. V, cap. 7, pp. 401-403, 424.
173
    Cfr. Polibio Storie, X, 5, 5-8; Tito Livio, Ab Urbe condita, XXVI, 19.
                                                             37
                                                   CAPITOLO XVIII

                                                  Sul concilio di Nicea

Costantino, vincitore e assassino ovunque, proteggeva apertamente i cristiani, che l’avevano servito
molto bene. Questo favore era giusto, se era fatto per riconoscenza; e prudente, se era politico. Non
appena i cristiani furono i padroni, dimenticarono il precetto di Gesù e di tanti filosofi, di perdonare
i propri nemici. Perseguitarono quanti erano ancora in vita della famiglia di Diocleziano e dei suoi
domestici. Tutti quelli che incontrarono furono massacrati. Il corpo insanguinato di Valeria, figlia di
Diocleziano, e quello di sua madre, furono trascinati per le strade di Tessalonica e gettati in mare174.
Costantino trionfava, e faceva trionfare la religione cristiana pur senza professarla. Assumeva sempre
il titolo di supremo pontefice dei Romani, e governava realmente la Chiesa. Questa combinazione è
singolare, ma è tipica di chi dappertutto voleva essere il padrone.
         Questa Chiesa, appena affermatasi, era lacerata dalle dispute dei suoi preti, divenuti quasi tutti
sofisti da quando il platonismo aveva rafforzato il cristianesimo, e da quando Platone era diventato il
primo Padre della Chiesa. La principale disputa era tra Ario, prete dei cristiani di Alessandria (ogni
Chiesa aveva, infatti, un solo prete), e Alessandro, vescovo della stessa città. Il tema era degno di
coloro che disputavano. Si trattava di sapere con estrema chiarezza se Gesù, divenuto Verbo, fosse
della stessa sostanza di Dio Padre, o di una sostanza simile. Tale questione assomigliava abbastanza
a quest’altra questione scolastica: Utrum chimaera bombinans in vacuo possit comedere secundas
intentiones175. L’imperatore colse perfettamente tutto il ridicolo della disputa che divideva i cristiani
di Alessandria e di tutte le altre città. Scrisse ai disputanti: «Siete poco saggi a discutere di cose
incomprensibili. È indegno della gravità dei vostri ministeri litigare per una questione così esile»176.
         Questa espressione, «questione così esile», rivela che l’assassino di tutta la sua famiglia,
preoccupato unicamente del proprio potere, si curasse ben poco, in fondo, se il Verbo fosse
consustanziale o no, e non facesse molto caso ai preti e ai vescovi che mettevano tutto sottosopra per
una sillaba, alla quale era impossibile collegare un’idea intelligibile. Ma la sua vanità, che era sempre
pari alla sua crudeltà e alla sua mollezza, fu lusingata di presiedere al gran concilio di Nicea. Si
dichiarò talora per Atanasio, successore di Alessandro nella chiesa di Alessandria, talaltra per Ario;
li esiliò uno dopo l’altro; inasprì lui stesso la disputa che voleva placare e che non è ancora terminata
da noi, almeno nel clero anglicano177: infatti, le nostre due Camere del parlamento, e i nostri signori
di campagna che praticano la caccia alla volpe, non si curano della consustanzialità del Verbo.
         Vi sono due miracoli davvero notevoli, operati al concilio di Nicea dai Padri ortodossi, giacché
quelli eretici non fanno mai miracoli. Il primo, riportato nell’Appendix del concilio, è il metodo usato
per distinguere i Vangeli, e altri libri attendibili, dai Vangeli e dagli altri libri apocrifi. Com’è noto,
furono messi tutti alla rinfusa su un altare, poi venne invocato lo Spirito Santo: gli apocrifi caddero a
terra, mentre quelli veri rimasero al loro posto. Per questo servizio reso, lo Spirito Santo avrebbe ben
meritato che il concilio lo trattasse in maniera più onorevole. Ma quest’assemblea irrefragabile, dopo
avere dichiarato sbrigativamente che il Figlio era consustanziale al Padre, si contentò di dire, ancora



174
    Galeria Valeria († 315); Prisca († 315). Entrambe furono arrestate e giustiziate per ordine di Licinio. Il fatto è ricordato
già nella voce «Chiesa», in DF, p. 1311. Cfr. Cl. Fleury, Histoire ecclésiastique, cit., t. II, p. 622.
175
    Parodia della formula tipica delle quaestiones scolastiche: si trova nel Gargantua e Pantagruele di Rabelais (III, 7) tra
i titoli della biblioteca di San Vittore; letteralmente: «se la chimera, ronzando nel vuoto, possa cibarsi delle intenzioni
seconde». Cfr. le voci «Autorità» e «Ateismo», in DF, pp. 603, 561.
176
     Un’esposizione assai più dettagliata della controversia tra Ario (256-336) e Alessandro di Alessandria (250-328), e
dell’intervento di Costantino, è fornita nella voce «Arianesimo» del DF, pp. 429-433 (p. 433, per la citazione). Fonte:
Eusebio di Cesarea, Vie de l’empereur Constantin, in Id., Histoire de l’Église, cit., pp. 585-593.
177
    Allusione ai sociniani, ai quali Voltaire dedica la settima («Sui sociniani, o ariani, o antitrinitari») delle sue Lettere
filosofiche (1734), in Scritti politici di Voltaire, cit., pp. 235-237.
                                                              38
più sbrigativamente, «noi crediamo anche nello Spirito Santo», senza esaminare se fosse
consustanziale o no178.
        L’altro miracolo, accreditato di secolo in secolo dagli autori più considerati fino a Baronio, è
assai più meraviglioso e terribile. Due Padri della Chiesa, uno chiamato Crisante, e l’altro Musonio,
erano morti prima dell’ultima seduta, in cui tutti i vescovi firmarono. Il concilio si raccolse in
preghiera; Crisante e Musonio resuscitarono; ritornarono entrambi a firmare la condanna di Ario;
dopo di che, non ebbero nulla di più urgente da fare che morire di nuovo, non essendo più necessari
al mondo179.
        Mentre, in tal modo, il cristianesimo si affermava nella Bitinia attraverso miracoli così
evidenti quanto quelli che lo avevano fatto nascere, sant’Elena, madre di san Costantino, ne faceva
anche lei qualcuno tutt’altro che disprezzabile. Andò a Gerusalemme, dove trovò subito la tomba di
Cristo, che si era conservata per trecento anni, sebbene non fosse troppo comune erigere mausolei a
persone crocifisse. Ritrovò la sua croce e le altre due, alle quali erano stati crocifissi il cattivo e il
buon ladrone. Era difficile riconoscere quale delle tre croci fosse appartenuta a Gesù. Che fece
sant’Elena? Fece portare le tre croci a casa di una vecchia del vicinato, che era malata gravemente.
La distesero prima sulla croce del cattivo ladrone, il suo male aumentò. Si provò poi la croce del buon
ladrone, si sentì un po’ sollevata. Infine, la distesero sulla croce di Gesù Cristo e guarì completamente,
in un batter d’occhio. Questo racconto si trova in san Cirillo, vescovo di Gerusalemme, e in
Teodoreto; non se ne può quindi dubitare, poiché si conservano nei tesori delle chiese abbastanza
pezzi di questa vera croce da poter costruire due o tre navi da cento cannoni180.
        Se volete avere una bella raccolta dei miracoli operati in quel secolo, non dimenticate di
aggiungervi quello di sant’Alessandro, vescovo di Alessandria, e del suo prete san Macario; questo
miracolo non deriva dalla carità, ma dalla fede. Costantino aveva ordinato che ad Ario fosse concessa
la comunione nella chiesa di Costantinopoli, sebbene egli tenesse duro nel sostenere che Gesù Cristo
era omoiousios. Sant’Alessandro e san Macario, sapendo che Ario era già in cammino, pregarono
Gesù, con tanto fervore e lacrime, di farlo morire, temendo che egli entrasse nella chiesa, che Gesù,
che è omousios, e non omoiousios, inviò immediatamente al prete Ario un’irresistibile urgenza di
andare di corpo. Tutti gli intestini gli uscirono dal didietro ed egli non fece più la comunione. Siffatta
fuoriuscita degli intestini è fisicamente impossibile; ed è questo che rende il miracolo più bello e più
certo181.


                                                   CAPITOLO XIX

                        Sulla Donazione di Costantino, e sul papa di Roma Silvestro.
                           Si esamina brevemente se Pietro sia stato papa a Roma

178
     Passaggi già presenti nella voce «Concili» del DF, pp. 975, 983-985. Tra le fonti, vedi Cl. Fleury, Histoire
ecclésiastique, cit., t. III, p. 133. Appendix è «supplemento».
179
    Fonte: Niceforo Callisto Xanthopulo (1256-1335), Ecclesiasticae historiae, VIII, 23, ripreso da Cesare Baronio (1538-
1607), Annales ecclesiastici, anno 325. Come il primo «miracolo», anche questo è già menzionato nella voce «Concili»,
in DF, p. 975. Cfr. anche Collection d’anciens Évangiles, in OCV, t. 69, cit., pp. 56-57.
180
    Nella voce «Superstizione» del DF, p. 2765, Voltaire parla invece di una sola nave da cento cannoni. Fonte: Tirannio
Rufino, o Rufino di Aquileia (345 ca. - 420), Historia Ecclesiastica, I, 7 (De Helena Constantini matre) e 8 (De Cruce
Salvatoris in Jerosolymis ab Helena reperta); PL 21, pp. 475-477 (in cui si parla anche della donna gravemente malata).
Di Cirillo di Gerusalemme (313/315-387), vedi Catechesi, X, 19, e la sua lettera del 7 maggio 351 all’imperatore Costanzo
II (Epistola ad Constantium imperatorem, III; PG 33, p. 1167), con la quale testimonia il ritrovamento della croce durante
il regno di Costantino I; di Teodoreto di Cirro (393 ca. - 458), la sua Historia ecclesiastica (I, 18). Rufino tradusse in
latino la Storia ecclesiastica di Eusebio di Cesarea.
181
    «Costantino intende parlare della frode cui Eusebio di Nicomedia e Teognide di Nicea ricorsero al momento di
sottoscrivere. Costoro inserirono, nella parola omousios, uno iota che la trasformava in omoiousios, ossia “simile in
sostanza”, mentre la prima significa “della stessa sostanza”» (DF, voce «Concili», pp. 969-971; cfr. anche, ivi, la voce
«Arianesimo», p. 435). Tra le fonti, vedi Socrate Scolastico (380-440), Historia ecclesiastica, I, 38 (PG 67, p. 178), e Cl.
Fleury, Histoire ecclésiastique, cit., t. II, pp. 253-254.
                                                            39
Per dodici secoli si è creduto che Costantino avesse donato l’Impero d’Occidente al vescovo di Roma
Silvestro182. Non era assolutamente un articolo di fede, ma ci si avvicinava tanto che talvolta si
mandavano al rogo le persone che ne dubitavano. Questa Donazione, in effetti, era solo una
restituzione della metà di quanto era dovuto a Silvestro, poiché costui rappresentava Simone Bariona,
soprannominato Pietro183, che aveva tenuto, per venticinque anni, il pontificato romano, sotto Nerone,
che regnò solo tredici anni184; e Simone Bariona aveva rappresentato Gesù, al quale tutti i regni
appartengono.
        Bisogna anzitutto dimostrare, con poche parole, che Simone Bariona tenne la sede a Roma.
        In primo luogo, il libro degli Atti degli apostoli non dice da nessuna parte che questo Bariona
Pietro sia stato a Roma; e Paolo, nelle sue lettere, insinua il contrario185. Dunque, vi si recò e vi regnò
venticinque anni sotto Nerone; e se Nerone ne regnò solo tredici, basta aggiungerne dodici e farà
venticinque.
        In secondo luogo, vi è una lettera attribuita a Pietro, nella quale egli dice espressamente che
si trovava a Babilonia; dunque, è chiaro, che si trovava a Roma, come è stato provato da numerosi
papisti186.
        In terzo luogo, falsari conclamati, di nome Abdia e Marcello, hanno attestato che Simone
Mago fece resuscitare per metà un parente di Nerone, e che Simone Bariona Pietro lo resuscitò per
intero; che Simone Mago volò per aria davanti a tutta la corte imperiale e che Simone Pietro, mago
più grande, lo fece cadere e gli spezzò entrambe le gambe187; che i Romani considerarono un dio lo
storpio Simone188; che Simone Pietro incontrò Gesù a una porta di Roma; che Gesù gli predisse la
sua gloriosa morte; che fu crocifisso a testa in giù e sepolto solennemente in Vaticano189.
        Infine, la sedia di legno sulla quale predicò si trova ancora nella cattedrale: dunque, Pietro ha
governato, in Roma, tutta la Chiesa, che non esisteva, come volevasi dimostrare190. Questo è il
fondamento della restituzione fatta al papa della metà del mondo cristiano.
        Questo curioso documento è così poco conosciuto nella nostra isola che è bene presentarne
qui un piccolo estratto. È Costantino che parla:
        «Noi, con i nostri satrapi e tutto il senato, nonché il popolo soggetto al glorioso Impero,
abbiamo ritenuto utile attribuire al successore del principe degli apostoli una potenza maggiore di
quella che la Nostra Serenità e la Nostra Mansuetudine godono sulla Terra. Abbiamo deciso di fare
onorare la sacrosanta Chiesa romana più della nostra potenza imperiale, che è soltanto terrena, e
attribuiamo alla santa cattedra del beato Pietro tutta la dignità, tutta la gloria e tutta la potenza
imperiali… Noi possediamo i gloriosi corpi di san Pietro e di san Paolo, e li abbiamo degnamente
posti in casse di ambra, che la forza dei quattro elementi non può rompere. Abbiamo donato diversi

182
    Vale a dire fino a quando Niccolò da Cusa denunciò (1433 ca.) e Lorenzo Valla dimostrò (1440) la falsità del
documento su cui la Donazione costantiniana si basava. Silvestro I fu papa dal 314 al 335.
183
    Bariona, o Bar-Iona, cioè «figlio di Giona»: «Gesù, replicando [a Pietro], disse: “Tu sei beato, Simone, figlio di Giona,
perché non la carne e il sangue ti hanno rivelato questo, ma il Padre mio che è nei cieli”» (Mt 16, 17).
184
    Stessa affermazione nella voce «Apostoli», in DF, p. 391. Nerone regnò per tredici anni, sette mesi e ventotto giorni.
185
    «Neanche san Paolo menziona san Pietro nelle lettere che scrisse [da Roma]» (voce «Apostoli» e «Viaggio di San
Pietro a Roma», in DF, pp. 391. 2931).
186
    1Pt 5, 13. Babilonia starebbe per Roma. Vedi la voce «Viaggio di san Pietro a Roma» (1772), in DF, pp. 2929-2935,
in cui Voltaire contesta diffusamente gli argomenti in favore della permanenza di san Pietro a Roma. «Pietro non andò
mai a Roma», aveva già scritto in EM I, VIII, p. 240.
187
    Aneddoti narrati negli Atti di Pietro e Paolo dello pseudo-Marcello (uno dei Vangeli apocrifi) e già riferiti nell’Epistola
ai Romani, in Voltaire, Facezie, cit., art. VIII, pp. 393-340, e nelle voci «Adorare» e «Apocrifi», in DF, pp. 79-81, 365.
Altra fonte: J.A. Fabricius, Codex apocryphus Novi Testamenti, 2 tt., Hamburgi, 1743, BV, t. II, pp. 402-421, 632-653.
188
    Fonte: Giustino, Prima apologia per i cristiani, 25. Cfr. la già citata voce «Adorare», p. 79.
189
    Cfr. Atti di Pietro (uno dei Vangeli apocrifi), 33, 1-4 (Pietro e Simone Mago), 35, 2 (incontro di Pietro con Gesù), 37,
2 (crocifissione a testa in giù).
190
    Cfr. la voce «Apostoli», in DF, p. 391: «[…] il legno non si conserva così a lungo, e non è verosimile che san Pietro
abbia insegnato stando seduto su quella poltrona come in una scuola già costituita, perché è assodato che gli Ebrei di
Roma erano acerrimi nemici dei discepoli di Gesù Cristo».
                                                             40
grandi possedimenti in Giudea, in Grecia, in Asia, in Africa e in Italia, per sovvenzionare le spese
delle loro luminarie. Doniamo inoltre a Silvestro e ai suoi successori il nostro palazzo del Laterano,
che è più bello di tutti gli altri palazzi del mondo.
         «Gli doniamo il nostro diadema, la nostra corona, la nostra mitra, tutti gli abiti imperiali che
portiamo, e gli attribuiamo la dignità imperiale e il comando della cavalleria... Vogliamo che i
reverendissimi chierici della sacrosanta romana Chiesa godano di tutti i diritti del senato. Li creiamo
tutti patrizi e consoli. Vogliamo che i loro cavalli siano sempre adorni di gualdrappe bianche, e che i
nostri principali ufficiali li tengano per la briglia, come noi stessi abbiamo condotto per la briglia il
cavallo del santo pontefice.
         «Doniamo al beato pontefice la città di Roma e tutte le città occidentali dell’Italia, come pure
le altre città occidentali degli altri paesi. Cediamo il posto al santo padre; ci spogliamo del dominio
su tutte quelle province, ci ritiriamo da Roma, e trasferiamo la capitale del nostro Impero nella
provincia di Bisanzio, poiché non è giusto che un imperatore terreno abbia il minimo potere nei luoghi
in cui Dio ha posto il capo della religione cristiana.
         «Ordiniamo che questa nostra Donazione resti immutabile sino alla fine del mondo, e se
qualcuno disubbidisce al nostro decreto, vogliamo che sia dannato in eterno, e che gli apostoli Pietro
e Paolo gli siano ostili in questa vita e nell’altra, e che sia precipitato nel più profondo dell’inferno,
con il diavolo. Emanato sotto il consolato di Costantino e di Gallicano»191.
         Queste lettere patenti erano la più giusta ricompensa del servizio eterno che papa Silvestro
aveva reso all’imperatore. Nella prefazione di questo bel documento192, si dice che Costantino,
divorato dalla lebbra, aveva invano fatto il bagno nel sangue di una moltitudine di fanciulli, dietro
prescrizione dei suoi medici. Poiché questo rimedio era risultato inefficace, mandò a cercare papa
Silvestro, che lo guarì in un attimo, impartendogli il battesimo.
         È noto che, dopo la decadenza dell’Impero romano, il Goto che compilò queste lettere
patenti193 non aveva bisogno di ipotizzare la firma di Costantino e del console Gallicano, che non fu
mai console con Costantino. Era Gesù Cristo stesso che doveva firmarle, poiché aveva dato a Bariona
Pietro le chiavi del regno dei Cieli, nel quale la Terra era chiaramente compresa. Si è sostenuto che
Gesù non sapesse scrivere194, ma questa è solo un’obiezione maligna.
         Non abbiamo mai chiarito se il papa Innocenzo III si sia basato sulla Donazione di Costantino,
o su quella di Gesù, quando si dichiarò re d’Inghilterra nel 1213 e ci inviò il suo legato Pandolfo, al
quale il nostro Giovanni Senzaterra riconsegnò il suo regno, di cui restò solo il fittavolo e, in tale
veste, gli anticipò il fitto del primo anno. Rinnovò questo fitto nel 1214, e pagò ancora
venticinquemila lire d’argento come mazzetta contrattuale. Suo figlio Enrico III iniziò il suo regno
confermando questa donazione in ginocchio195. Eravamo allora in un terribile stato d’abbrutimento.
Un autore severo ha scritto che eravamo buoi che lavoravamo per il papa, e che poi siamo stati




191
    L’estratto riproduce alla lettera quello pubblicato in EM I, X, pp. 254-255. Fonte: Decretum Gratiani emendatum et
notationibus illustratum una cum [...] recognitum, editio ultima, Lugduni, sumptibus Petri Rousselet, 1613, pp. 470-471.
Voltaire accorcia il testo. La frase «Possediamo … non può rompere» non figura in questa edizione del Decretum. Cfr.
l’Epistola ai Romani, in Voltaire, Facezie, cit., art. VIII, p. 242, e la voce «Donazioni», in DF, p. 12-17. Flavio Gallicano
(fl. 330).
192
     In realtà, negli Actus Sivestri (V sec.), cap. II. Cfr. M. Amerise, Il battesimo di Costantino il Grande. Storia di una
scomoda eredità, Stuttgart, Steiner, 2005, p. 96; T. Canella, Gli Actus Silvestri. Genesi di una leggenda su Costantino
imperatore, Spoleto, Cisam, 2006, pp. 9-10.
193
    Graziano (1075/1080-1145/1147), monaco camaldolese, canonista.
194
    Gv 8, 6-8 sembra contraddire questa tesi che Voltaire enuncia anche altrove: «Ma Gesù, chinatosi, si mise a scrivere
con il dito per terra […]. E chinatosi di nuovo, scriveva per terra».
195
    Cfr. la voce «Donazioni» del DF, in cui Giovanni paga 8000 lire sterline in contanti e promette di pagarne mille tutti
gli anni (p. 1225). Giovanni Senzaterra fu re d’Inghilterra dal 1199 al 1216; suo figlio Enrico III, dal 1216 al 1272.
Pandolfo da Roma († 1226).
                                                            41
trasformati in uomini, conservando però le nostre corna, con cui abbiamo scacciato i lupi ecclesiastici
che ci divoravano196.
        Del resto, si può indagare a Napoli se la Donazione di Costantino sia servita come modello
allo stato di vassallaggio nel quale i re di quella città accettano ancora di trovarsi nei confronti della
corte di Roma197.


                                                  CAPITOLO XX

                  Sulla famiglia di Costantino, e sull’imperatore Giuliano il Filosofo198

Dopo Costantino, che fu battezzato in punto di morte dall’ariano Eusebio, vescovo di Nicomedia199,
e non da Cesare Augusto Silvestro, vescovo di Roma, i suoi figli, cristiani come lui, insozzarono,
come lui, la sua famiglia di sangue e di strage. Costantino II, Costante e Costanzo cominciarono
facendo massacrare sette nipoti del loro padre e due dei loro zii; dopo di che l’imperatore Costante,
buon cattolico, fece sgozzare l’imperatore Costantino II, buon cattolico pure lui. Presto rimase
soltanto l’imperatore ariano Costanzo [II]200. Si ha l’impressione di leggere la storia dei sultani turchi
quando si legge quella del grande Costantino e dei suoi figli201. È proprio vero che i crimini che resero
questa corte tanto orrenda, e le turpitudini della dissolutezza che la rese tanto spregevole, cessarono
solo quando Giuliano diventò imperatore.
        Giuliano era il nipote di un fratello di Costanzo Cloro o il Pallido, e di conseguenza pronipote
di Costantino I. Aveva due fratelli: il maggiore fu ucciso con suo padre202 nel massacro della famiglia;
rimanevano Gallo203 e Giuliano. Il maggiore, Gallo, aveva ventotto anni quando gettò qualche ombra
sull’imperatore Costanzo. Questo degno figlio del grande Costantino fece arrestare i suoi due cugini,
Gallo e Giuliano. Il primo fu assassinato per suo ordine in Dalmazia204, a qualche lega dal luogo dove
è stato edificato poi quel prodigio che è la città di Venezia; Giuliano, trascinato per sette mesi di
prigione in prigione, fu destinato alla stessa morte, quando non aveva ancora compiuto ventitré anni.
Stava per essere ucciso a Milano, allorché Eusebia, moglie dell’imperatore, colpita dall’avvenenza e
dalla mente superiore di questo principe sfortunato, gli salvò la vita con le proprie preghiere e le
proprie lacrime205.
        Costanzo non aveva figli, ed era anche, si dice, incapace di averne, o per difetto di natura, o
in conseguenza delle sue dissolutezze. Fu costretto, come in seguito lo sono stati gli Ottomani, a non
versare tutto il sangue della famiglia imperiale, e a dichiarare alla fine cesare quello stesso Giuliano,
che avrebbe voluto annoverare tra i prìncipi massacrati.
        È sufficientemente noto quanto la presenza di un successore sia odiosa e il potere supremo
sospettoso. Costanzo esiliò onoratamente Giuliano nelle Gallie, dopo avergli dato per sposa sua

196
    In parte con altre parole, il concetto è già espresso nella voce «Leggi» del DF, p. 2213. L’«autore severo» è Voltaire
stesso.
197
     Cfr. la già citata voce «Donazioni», p. 1225, dove Voltaire esamina brevemente il «vassallaggio di Napoli e
dell’Inghilterra».
198
    Flavio Claudio Giuliano fu imperatore romano dal 361 al 363.
199
    Eusebio di Cesarea, Vie de l’empereur Constantin, in Id., Histoire de l’Église, lib. 4, capp. 62-63.
200
    Cfr. la voce «Giuliano» del DF, p. 2103. Su Costantino II e Costanzo II, vedi supra, nota 167. Costante I (320-350).
201
    «Confesso a malincuore che i sultani turchi più barbari non hanno mai superato né le crudeltà né le astuzie della
famiglia di Costantino I» (DF, voce «Apostata», p. 379).
202
    Giulio Costanzo († 337).
203
    Costanzo Gallo (325/326-354).
204
    Nel 354 a Fianona (Istria), secondo Jean-Philippe-René dе La Bléterie (1696-1772), Vie de l’emepreur Julien, Paris,
1746, BV, lib. I, p. 56.
205
    Cfr. la voce «Giuliano», in DF, p. 2111. Flavia Eusebia (morta nel 360), seconda moglie dell’imperatore Costanzo II.
Nella famiglia reale, fu la principale sostenitrice di Giuliano: cfr., ad es., Ammiano Marcellino (330/332-400), Storie,
XV, 2, 8; 8, 3; XXI, 6, 4.
                                                           42
sorella Elena206. Tale era la corte di Costantinopoli; e se ne sono viste altre di simili. Si assassinano i
propri parenti; non si sa se si sgozzerà chi rimane o lo si farà sposare. Quando lo si è fatto sposare, lo
si manda in esilio; si vorrebbe sbarazzarsene; lo si opprime; si finisce con l’essere detronizzati o uccisi
da colui che si è perseguitato, a meno che non lo si uccida; e si è uccisi da un altro. In questo caos di
orrori, di debolezze, di incostanze, di tradimenti e di omicidi, si grida sempre: «Dio! Dio!» Si è
benedetti da una fazione di preti, e maledetti da un’altra. Si è devoti; vi sono sempre quasi altrettanti
miracoli che scelleratezze e vigliaccherie. La Costantinopoli cristiana non ha avuto altri costumi fino
al tempo in cui essa è divenuta la Costantinopoli turca: allora è diventata altrettanto atroce, ma meno
spregevole, fino a quest’anno 1776 nel quale sto scrivendo; ed è probabile che essa sarà, un giorno,
conquistata per far posto ad una terza non meno malvagia, che soccomberà a sua volta207.
         Il cesare Giuliano, inviato nelle Gallie, ma senza potere, senza denaro e quasi senza truppe,
circondato da ministri fedeli alla corte e da spie che lo tradivano, dispiegò allora tutta la forza del suo
genio a lungo represso. Le orde dei Germani e dei Franchi devastavano la Gallia e avevano distrutto
le città edificate dai Romani lungo il Reno. Giuliano allestì un esercito, nonostante i suoi sorveglianti,
lo sostentò senza affamare i popoli, lo disciplinò e se ne fece benvolere: vinse, infine, con poche
truppe eserciti smisurati, come i più grandi condottieri; ma era di gran lunga superiore a loro in fatto
di filosofia e virtù. Era Cesare nel condurre una campagna; era Alessandro in un giorno di battaglia;
era Marco Aurelio ed Epitteto nei costumi. Sobrio, temperante, casto, aveva come unici piaceri i suoi
doveri, era nemico di qualunque raffinatezza tanto da dormire sempre per terra su una semplice pelle
e nutrirsi come un comune soldato; la sua virtù superava le forze della natura umana208.
         Il poco tempo che risiedette a Parigi, nostra rivale, rese i Parigini più felici di quanto lo siano
stati sotto il loro buon re Enrico IV, che essi rimpiangono tutti i giorni. Giuliano osò scacciare gli
agenti dell’imperatore, funzionari del fisco ed esattori che depredavano tutto il patrimonio delle
Gallie. Chi mai crederebbe che diminuì le imposte dal 25% al 7%, e che con questa stessa riduzione,
sostenuta da un’assennata economia, arricchì insieme la Gallia e il fisco imperiale?209 Giuliano
vedeva tutto con i suoi occhi e decideva i processi in prima persona, così come di persona combatteva.
L’Europa ricorderà sempre con ammirazione e commozione le grandi parole che pronunciò
rispondendo ad un avvocato, a proposito di un uomo accusato di un delitto. «Chi mai potrà
essere colpevole», diceva quell’avvocato, «se basterà negare?» «E chi mai potrà essere innocente»,
replicò Giuliano, «se basterà accusare?»210 Avesse voluto Dio che fosse venuto a Londra come a
Parigi! Ma, almeno, ci mandò aiuti contro i Pitti, e noi gli siamo riconoscenti tanto quanto i nostri
vicini. Quale fu la ricompensa per tante virtù e tanti servigi? Quella che ci si doveva aspettare da
Costanzo e dagli eunuchi che regnavano a suo nome. Gli furono sottratte le truppe che aveva
organizzato, e con le quali aveva ampliato i confini dell’Impero. Costanzo dovette pentirsi della sua
imprudente ingiustizia. Le truppe non vollero partire, e acclamarono Giuliano imperatore nel 360;
Costanzo morì l’anno seguente. Tale era l’indiscussa probità di Giuliano che i più insigni calunniatori
di questo grand’uomo non l’accusarono della benché minima responsabilità nella morte, del tutto
naturale, del carnefice di suo padre e dei suoi fratelli. Solo l’infame declamatore san Gregorio
Nazianzeno osò lasciarsi sfuggire qualche sospetto di avvelenamento211, sospetto che venne soffocato
dal grido generale della verità.
         Giuliano governò l’Impero come aveva governato la Gallia. Cominciò facendo punire i
delatori e i finanzieri prepotenti. Al fasto asiatico della corte dei Costantini successe la semplicità dei

206
    Elena (325/326-360).
207
    Probabile allusione alla quinta guerra russo-turca, che si risolse il 21 luglio 1774 con il trattato di Küçük
Kaynarca, favorevole alla Russia.
208
    Analoghe caratterizzazioni sono presenti nella già citata voce «Giuliano», pp. 2103-2105, 2109; e in EM I, XI, p. 257.
209
    Cfr. la voce «Giuliano», p. 2109. Fonte: La Bléterie, Vie de l’emepreur Julien, cit., lib. II, pp. 138-140.
210
    Dialogo presente anche in Voltaire, Premio della giustizia e dell’umanità (1777), a cura di D. Felice, Milano-Udine,
Mimesis, 2015, pp. 78-79. Fonte: Ammiano Marcellino, Storie, XVIII, 1, 4
211
    Gregorio Nazianzeno (329-390), Discours de Sainte Grégoire […] contre l’empereur Julien l’Apostat, avec des
remarques, Lyon, 1735, BV, parte I, art. XIII, p. 303.
                                                           43
Marco Aureli. Con il suo solo esempio indusse i tribunali ad essere giusti e rese la corte più virtuosa.
Se diede la preferenza alla religione dei suoi antenati, la religione degli Scipioni, dei Catoni e degli
Antonini, di fronte a una setta nuova fuggita da un villaggio ebraico, non costrinse mai alcun cristiano
ad abiurare. Al contrario, i suoi esempi di clemenza sono innumerevoli, checché ne abbia detto la
rabbia di alcuni cristiani persecutori, i quali avrebbero certamente voluto che Giuliano fosse stato un
persecutore come loro. Non l’hanno potuto tacciare di falso contro il perdono che accordò, in
Antiochia, a un tale di nome Talassio, che era stato suo nemico dichiarato ai tempi dell’imperatore
Costanzo. I cittadini si lamentavano che questo Talassio li avesse oppressi. «Ha oppresso anche me»,
disse Giuliano, «e lo dimentico»212. Un altro, di nome Teodoto, venne a gettarsi ai suoi piedi e gli
confessò di averlo calunniato sotto il precedente regno. «Lo sapevo», rispose l’imperatore, «non mi
calunnierai più»213.
       Infine, a dieci soldati cristiani che avevano cospirato contro la sua vita, si limitò a dire:
«Sappiate che la mia vita è necessaria, perché io marci alla vostra testa contro i Persiani»214.
       Non mi abbasserò a confutare le assurdità vomitate contro la sua memoria, come quella
secondo cui egli avrebbe immolato una donna alla Luna per tornare vincitore dalla guerra contro i
Persiani, o l’altra secondo cui avrebbe scagliato il proprio sangue contro il cielo, gridando: «Hai vinto,
Galileo!»215 Si possono paragonare l’orrore e il ridicolo delle calunnie, di cui fu oberato da scrittori
chiamati «Padri della Chiesa», solo alle imposture vomitate dai nostri monaci contro Maometto II,
dopo la conquista di Costantinopoli. Questi rimproveri dei preti, rinnovati di secolo in secolo, a
Giuliano, di non essere stato della religione dell’assassino Costanzo, sono ancor più infondati, perché
Costanzo era eretico, e, secondo questi preti, un eretico è peggiore di un pagano216.


                                                   CAPITOLO XXI

                                        Domande sull’imperatore Giuliano

Ci si è domandati se Giuliano amasse la religione dell’Impero con la stessa buona fede con cui
detestava la setta cristiana. Ci si è domandati, anche, se potesse ragionevolmente sperare di
distruggere questa setta.
        Quanto alla prima domanda, facciamo fatica a credere che un filosofo stoico quale Giuliano
adorasse veramente Venere, Mercurio, Priapo, Proserpina e gli dèi penati217. È probabile che, poiché
le popolazioni erano divise tra due fazioni irreconciliabili, Giuliano dovesse mostrarsi schierato con
l’una per abbattere l’altra, altrimenti entrambe si sarebbero sollevate contro di lui. Sappiamo bene
che in Europa c’è un grandissimo sovrano218, celebre per le sue vittorie, le sue leggi e i suoi libri, il
quale, nei suoi Stati di cinquecento leghe di lunghezza, ha come sudditi papisti, luterani, calvinisti,
moravi, sociniani, Ebrei; che non si schiera con nessuna di queste sètte e ha tante cappelle quanti
consiglieri e amanti; ma è nato in un tempo in cui la follia delle dispute religiose è totalmente estinta
nel suo paese. Egli ha a che fare con Tedeschi, mentre Giuliano aveva a che fare con Greci, capaci di
negare fino alla morte che due più due fanno quattro.
        È possibile che Giuliano, nato sensibile ed entusiasta, aborrendo la famiglia di Costantino, che
era solo una famiglia di assassini, e il cristianesimo, di cui essa era stata il sostegno, si sia illuso tanto
da costruire un sistema che paresse riconciliare un po’ con la ragione il ridicolo di quello che viene
chiamato, a torto, «paganesimo». Era un avvocato che poteva inebriarsi della propria causa; ma,

212
    Ammiano Marcellino, Storie, XXII, 9, 16. Talassio (IV sec.) fu segretario addetto alle suppliche.
213
    Ammiano Marcellino, Storie, XXII, 14, 4-5. Teodoto di Ierapoli (IV sec.), governatore.
214
    La Bléterie, Vie de l’empereur Julien, cit., lib. VI, p. 333.
215
    Teodoreto, Historia ecclesiastica, III, 20-21. Cfr. la già citata voce di «Giuliano», pp. 2113-2115.
216
    Allusione all’arianesimo di Costanzo II.
217
    Stesso scetticismo nella voce «Apostata» del DF, p. 381.
218
    Federico II di Prussia (1712-1786).
                                                            44
volendo distruggere la religione di Gesù, o piuttosto la religione fatta di brandelli mal connessi nel
nome di Gesù, avrebbe potuto realizzare questa grande opera? Ardisco rispondere: sì, se avesse
vissuto quarant’anni di più, e se fosse stato sempre ben assecondato.
         Sarebbe stato necessario fare subito quello che facemmo noi quando distruggemmo il
papismo. Denunciammo davanti al Palazzo di Westminster, agli occhi e alla mente del pubblico le
false leggende, le false profezie e i falsi miracoli dei monaci219. L’imperatore Giuliano, invece,
dominato dalle idee errate del suo secolo, ammette, nel suo discorso conservato da Cirillo, che Gesù
ha compiuto alcuni prodigi, ma che tutti i teurghi ne compivano molti di più 220. Questo significa
precisamente imitare Gesù, che, nel Vangelo di Matteo, ammette che tutti gli Ebrei possedevano il
segreto di scacciare i diavoli [Mt 12, 27].
         Giuliano avrebbe dovuto dimostrare che queste possessioni del diavolo sono una ciarlataneria
castigabile, ciò di cui sono molto convinti i magistrati dei giorni nostri, benché talvolta abbiano la
viltà di rendersi complici di queste infamie. Sollevando così il velo che copriva l’errore, lo si sarebbe
alla fine palesato in tutta la sua turpitudine. Sarebbe stato possibile abolire, saggiamente e a poco a
poco, i sacrifici di vitelli e montoni, che trasformavano i templi in cucine, e sostituirli con inni e
discorsi di sana morale. Sarebbe stato possibile inculcare nelle menti l’adorazione di un Essere
supremo, la cui esistenza era già ammessa. Sarebbe stato possibile scartare tutti i dogmi, che sono
nati unicamente dall’immaginazione degli uomini; e si sarebbe predicata la semplice virtù, che è nata
da Dio stesso.
         Infine, gli imperatori romani avrebbero potuto imitare gli imperatori della Cina, che avevano
fondato, da molto tempo, una religione pura; e questa religione, che sarebbe stata quella di tutti i
pubblici funzionari, avrebbe avuto la meglio, come in Cina, su tutte le superstizioni cui viene
abbandonata la plebaglia.
         Questa grande rivoluzione era realizzabile in un tempo in cui la principale setta del
cristianesimo non era fondata, come lo è oggi, su seggi vescovili da quattromila ghinee di rendita,
quattromila scudi tedeschi o piastre spagnole e, soprattutto, sul trono di Roma. La maggiore difficoltà
sarebbe derivata dallo spirito irrequieto, turbolento e litigioso della maggior parte dei popoli europei,
e dai costumi di tutti questi popoli, opposti gli uni altri; ma vi era anche un forte contrappeso,
costituito dalle lingue greca e romana che tutto l’Impero parlava, e dalle leggi imperiali, alle quali
tutte le province erano parimenti soggette; il tempo, infine, poteva instaurare il regno della ragione,
laddove invece la gettò in prigione.
         Quanti fanatici hanno ripetuto che Gesù punì Giuliano e lo uccise per mano dei Persiani perché
non aveva abbracciato la sua religione! Egli comunque regnò quasi tre anni, mentre Gioviano, suo
successore cristiano, visse solo sei mesi dopo la sua elezione221.
         I cristiani, che non avevano smesso di dilaniarsi sotto Costantino e sotto i suoi figli, non
poterono essere resi più umani da Giuliano. «Si lamentavano», dice questo grand’uomo nelle sue
Lettere, «di non avere più la libertà di sgozzarsi a vicenda»222; la recuperarono presto, questa terribile
libertà, e l’hanno spinta senza tregua ad eccessi incredibili, dalle dispute sulla consustanzialità fino a
quelle sulla transustanziazione: prova fatale, dice il rispettabile milord Bolingbroke, mio benefattore,
che l’albero della croce non ha potuto produrre altro che frutti di morte223.


219
    Allusione alla guerra civile inglese (1642-1651), su cui vedi EM II, CLXXXI-CXLXXXII.
220
    Cirillo d’Alessandria (370-444), Pro sancta christianorum religione adversus libros athei Juliani, lib. III, in Cyrilli
Alexandriae Archiepiscopi opera, tomus sextus […], Lutetiae, Regiis Typis, 1638, p. 106.
221
    Flavio Claudio Gioviano fu imperatore romano dal giugno 363 al febbraio 364.
222
    Citazione più ampia nella già menzionata voce «Giuliano», p. 2103, tratta da Giuliano agli abitanti di Bostra (Julianus
Bostrenis, LII, in Iuliani Imp. Opera quae quidem reperiri potuerunt omnia [...], 2 tt., Parisiis, sumptibus Sebastiani
Cramoisy, 1630, t. II, pp. 212-213; Epist. 114 Bidez).
223
    Anche qui (cfr. supra, nota 60) Bolingbroke è Voltaire stesso nel suo Examen important de milord Bolingbroke, cap.
XXXVII, in fine. Vedi anche Sermone dei Cinquanta (1762): «A ogni disputa, si massacrano prìncipi e re. Tale, fratelli
carissimi, è il frutto dell’albero della croce» (Voltaire, Racconti, facezie, libelli, a cura di G. Iotti, Torino, Einaudi, 2004,
p. 146).
                                                              45
                                                  CAPITOLO XXII

                               In che cosa il cristianesimo poteva risultare utile

Nessuna setta, né scuola, potrà essere utile soltanto in virtù dei suoi dogmi puramente filosofici: gli
uomini, infatti, saranno forse migliori se Dio avrà un Verbo, o se ne avrà due, o se non ne avrà affatto?
Che cosa importa per il benessere della società che Dio si sia incarnato quindici volte dalle parti del
Gange, o centocinquanta volte nel Siam, o una volta a Gerusalemme?224
         Gli uomini non potevano fare niente di meglio che ammettere una religione che somigliasse
al miglior governo politico. Ora, il miglior governo umano consiste nella giusta distribuzione delle
ricompense e delle pene; tale doveva dunque essere la religione più ragionevole.
         Siate giusti, sarete favoriti da Dio; siate ingiusti, sarete puniti. È la grande legge in tutte le
società che non sono del tutto selvagge.
         Una volta ammesse dagli uomini l’esistenza delle anime, e successivamente la loro
immortalità, nulla pareva più conveniente che dire: «Dio può ricompensarci o punirci dopo la nostra
morte, secondo le nostre opere». Socrate e Platone [Fedone, 63c], che per primi svilupparono questa
idea, resero pertanto un grande servizio al genere umano, ponendo un freno ai crimini che le leggi
non riescono a punire.
         La legge ebraica, attribuita a Mosè, promettendo come ricompensa solo vino e olio, e
minacciando solo scabbia e ulcere alle ginocchia225, era perciò una legge di barbari ignoranti e rozzi.
         I primi discepoli di Giovanni Battista e di Gesù, unitisi ai platonici di Alessandria, potevano,
allora, formare una comunità virtuosa e utile, più o meno simile ai terapeuti dell’Egitto.
         Era del tutto indifferente che tale comunità praticasse la virtù in nome di un Ebreo chiamato
Gesù o Giovanni, con i quali i primi cristiani, sia di Alessandria sia della Grecia, non avevano mai
conversato, oppure in nome di qualunque altro uomo. Di che cosa si trattava? Di essere persone oneste
e di meritare di essere felici dopo la morte.
         Si poteva dunque fondare una comunità virtuosa in qualche angolo della Terra, come aveva
fatto Licurgo dando vita a una piccola società guerriera in un angolo della Grecia.
         Se tale comunità, sotto il nome di cristiani o di socratici o di terapeuti, fosse stata veramente
saggia, c’è da credere che avrebbe continuato ad esistere senza conflitti: se, infatti, fosse stata simile
all’immagine che abbiamo dei terapeuti e degli esseni, quale imperatore romano o quale tiranno
avrebbe mai voluto sterminarli? Immagino che una legione romana attraversi gli eremi di queste brave
persone, e che il tribuno militare dica loro: «Veniamo ad alloggiare da voi a discrezione». «Molto
volentieri», rispondono; «tutto quello che è nostro è vostro; benediciamo Dio e ceniamo insieme».
«Pagate il tributo a Cesare». «Un tributo? Non sappiamo che cosa sia, ma prendete tutto. Possano i
nostri averi arricchire Cesare!» «Venite con le vostre zappe e le vostre pale ad aiutarci a scavare
fossati e a innalzare argini». «Andiamo, l’uomo è nato per il lavoro, poiché ha due mani. Vi aiuteremo
secondo le nostre forze». Io domando se sarebbe stato possibile che una legione romana fosse tentata
di fare una strage di San Bartolomeo di una colonia così mite e servizievole; l’avrebbe sterminata
forse perché non conosceva Giove e Mercurio? Bisogna ammetterlo con sincerità e ammirazione: i
Filadelfiani, che noi chiamiamo quaccheri, tremolanti, sono stati finora quel popolo di terapeuti, di
socratici, di cristiani di cui stiamo parlando: si dice che è mancato loro soltanto il parlare con la bocca
e il gesticolare senza contorsioni per essere gli uomini più degni di stima. Tuttora, costoro sono privi
di templi e altari, come furono i primi cristiani per centocinquanta anni; lavorano come loro; si aiutano
reciprocamente come loro; e come loro hanno orrore della guerra. Se simili costumi non si

224
    Cfr. con EM II, CXLIII, p. 260: «[…] quasi tutti i popoli [dell’India sono] imbevuti dell’opinione che i loro dèi siano
venuti spesso sulla Terra. Visnu ha compiuto nove metamorfosi nella penisola del Gange; Sammonocodom, il dio dei
Siamesi, vi prese cinquecentocinquanta volte la forma umana».
225
    Cfr. supra, p. ??? (testo e nota a), e la voce «Anima», in DF, p. 205.
                                                            46
corromperanno, saranno degni di governare la Terra, poiché con la profondità delle loro aspirazioni
insegneranno la virtù che praticano. Sembra certo che i cristiani del I secolo cominciarono
pressappoco come i nostri Filadelfiani di oggi226; ma il furore dell’entusiasmo, la smania del dogma
e l’odio contro ogni altra religione guastarono ben presto tutto ciò che i primi cristiani, imitatori, in
qualche modo, degli esseni, potevano avere di buono e di utile: prima, detestavano i templi, l’incenso,
i ceri, l’acqua lustrale, i preti; e, poi, ebbero preti, acqua lustrale, incenso e templi. Vissero per cento
anni di elemosine, e i loro successori vissero di rapine; infine, quando furono i padroni, si dilaniarono
con le dispute; diventarono calunniatori, spergiuri, assassini, tiranni e carnefici227.
         Non sono ancora passati cent’anni da quando il demone della religione faceva scorrere il
sangue nella nostra Irlanda e nella nostra Scozia228. Si commettevano centomila omicidi, sia sui
patiboli sia dietro cespugli; mentre le dispute teologiche mettevano a soqquadro l’intera Europa.
         Ho visto, in Scozia, ancora rimasugli dell’antico fanatismo, che aveva così a lungo trasformato
gli uomini in bestie carnivore.
         Uno dei principali cittadini di Inverness, presbiteriano rigido, del tipo di quelli che Samuel
Butler ci ha dipinto così bene229, aveva mandato il suo unico figlio a compiere i suoi studi a Oxford.
Al suo ritorno, affranto di vederlo tra i capi della Chiesa anglicana, e sapendo che aveva firmato i
trentanove articoli230, si arrabbiò con lui con tanta violenza che, alla fine del litigio, gli diede una
coltellata, in seguito alla quale il figlio spirò in pochi minuti tra le braccia della madre. Questa morì
di dolore alcuni giorni dopo, mentre il padre si suicidò in un momento di disperazione e di rabbia.
         Ecco di che cosa sono stato testimone. Posso assicurare che, sebbene il fanatismo non sempre
sia stato spinto a un simile eccesso di orrore, non c’è famiglia che non abbia sperimentato i tristi
effetti di tale fosca e turbolenta passione. Il nostro popolo è stato a lungo affetto veramente dalla
rabbia. Questa malattia, checché se ne dica, può rinascere ancora. La si può prevenire solo adorando
Dio senza superstizione e tollerando il proprio prossimo.
         È cosa oltremodo deplorevole e degradante per la natura umana che una scienza degna di
Punchac sia stata più distruttiva delle invasioni degli Unni, dei Goti e dei Vandali, e che, in tutta
Europa vi sia stato un gruppo di energumeni intenti a sedurre, depredare e fare sgozzare il resto degli
uomini. Quest’inferno sulla Terra è durato quindici interi secoli. Non c’è stato, alla fine, altro rimedio
che il disprezzo e l’indifferenza delle persone oneste disingannate.
         È il disprezzo delle persone oneste, è la voce della ragione sentita da un capo all’altro
dell’Europa, che trionfa oggi sul fanatismo, senza sforzo, ma solo con la forza della verità. Le persone
sagge e illuminate hanno convinto quelle ignoranti e non sagge. A poco a poco le nazioni si sono
meravigliate di avere creduto così a lungo ad assurdità orribili, che dovevano far inorridire il buon
senso e la natura.
         Il colosso innalzato sopra di noi, per tanti secoli, vive ancora e, poiché fu edificato con l’oro
dei popoli, non è possibile che la sola ragione lo distrugga; ma ormai è solo un fantasma, simile a
quello degli àuguri in Roma antica. Uno di questi àuguri, dice Cicerone, non poteva intrattenersi con

226
    Su questo accostamento dei primi cristiani ai quaccheri, Voltaire insiste già nelle prime quattro Lettere filosofiche e
nelle voci «Chiesa», «Quaccheri», «Tolleranza» del DF, pp. 1319-1123, 2607-2609, 2845. Vedi anche la voce «Esseni»,
ivi, pp. 1481-1487.
227
    Involuzione del cristianesimo già illustrata, con gli stessi temi, nelle voci «Altari», «Chiesa» ed «Esseni» del DF, pp.
593-594, 1303, 1483-1485.
228
    Probabili allusioni alla battaglia di Dunkeld (21 agosto 1689) fra i clan di giacobiti che sostenevano il re Giacomo VII
di Scozia e un reggimento dell’esercito di Guglielmo d’Orange, e a quella del Boyne in Irlanda (11 luglio 1690).
229
    Nel suo Hudibras (London, 1757), satira in versi su cromwelliani e presbiteriani. Cfr. Lettere filosofiche, XXII, in
Scritti politici di Voltaire, cit., p. 306.
230
    Furono redatti da un’assemblea della Chiesa anglicana nel 1563, sulla base dei quarantadue articoli scritti sotto la
direzione di Thomas Cranmer nel 1553. Il loro rispetto fu reso obbligo giuridico dal parlamento inglese nel 1571. Vennero
inseriti nel Book of Common Prayer (Libro della preghiera comune) e in altri testi di preghiera anglicani. Una legge
del 1673 (Test Act) stabilì che il rispetto dei trentanove articoli fosse un requisito per potere svolgere una funzione
pubblica in Inghilterra.
ac
   Punch è il Pulcinella di Londra.
                                                            47
uno suo collega senza ridere231; e tra noi un abate, con centomila scudi di rendita, non può pranzare
con suo confratello senza ridere degli idioti che si fanno depredare del necessario per arricchire i
fannulloni. Non si crede più in loro, ma essi se la spassano. Verrà il tempo in cui non se la spasseranno
più. Capiteranno delle occasioni favorevoli, se ne approfitterà. Benediciamo Dio, noialtri che da
duecentocinquant’anni232 abbiamo spezzato un giogo tanto pesante quanto infame, e abbiamo
restituito alla nazione e al re le ricchezze usurpate da impostori che erano la vergogna e il fardello
della Terra.
         In tutte le confessioni, vi sono stati grandi uomini e, soprattutto, uomini caritatevoli; ma essi
sarebbero stati davvero molto più grandi e buoni se la peste dello spirito di fazione non avesse corrotto
la loro virtù.
         Io scongiuro ogni prete che avrà letto attentamente tutte le verità evidenti che si trovano in
questa piccola opera, di dire a se stesso: «Io sono ricco solo grazie alle opere pie dei miei compatrioti,
che ebbero un tempo la debolezza di impoverire le loro famiglie per arricchire la Chiesa; sarò tanto
vile da ingannare i loro discendenti o tanto barbaro da perseguitarli? Sono uomo prima di essere prete;
esaminiamo davanti a Dio quel che la ragione e l’umanità mi ordinano. Se sostenessi dogmi che
oltraggiano la ragione, sarebbe per me una terribile stoltezza; se, per far trionfare questi dogmi
assurdi, ai quali non posso credere, impiegassi il metodo dell’autorità, sarei un detestabile tiranno.
Godiamo, dunque, delle ricchezze che non ci sono costate nulla e non inganniamo né molestiamo
nessuno». Voglio immaginare ora che laici ed ecclesiastici, ben edotti degli errori enormi sui quali
sono stati fondati i nostri dogmi, e della miriade di crimini abominevoli che ne sono derivati, vogliano
unirsi insieme, rivolgersi a Dio e vivere santamente: come dovrebbero agire?


                                                 CAPITOLO XXIII

                          La tolleranza è il principale rimedio contro il fanatismo

A che servirebbe quello che ho appena scritto, se se ne ricavasse solo la conoscenza sterile dei fatti,
se non si guarisse almeno qualche lettore dalla cancrena del fanatismo? Quale profitto ne trarrei
dall’avere scavato nelle antiche cloache di un piccolo popolo che infettava un tempo un angolo della
Siria, e dall’averne esposto le sozzure alla luce del Sole?
        Che cosa risulterà dalla nascita e dallo sviluppo di una superstizione tanto oscura e fatale, di
cui ho tracciato un racconto fedele? Ecco, secondo tutta evidenza, il frutto che si può raccogliere da
questo studio.
        Abbandonare, dopo tante dispute cruente per dogmi inintelligibili, tutti questi dogmi fanatici
e spaventosi in favore della morale universale, che è la sola vera religione e la vera filosofia. Se gli
uomini si fossero battuti per secoli per la quadratura del cerchio e per il moto perpetuo, certamente
bisognerebbe rinunciare a queste assurde ricerche, e attenersi alla vera meccanica, la cui utilità è
avvertita dai più ignoranti come dai più colti.
        Chiunque vorrà rientrare in se stesso, e ascoltare la ragione che parla a tutti gli uomini,
comprenderà molto facilmente che non siamo nati per indagare se un giorno, qualche milione di anni
fa, Dio abbia creato dei debta e dei genî, come dicono i bramani; se questi debta si siano ribellati, se
siano stati puniti, se Dio li abbia perdonati e se li abbia trasformati in uomini e in mucche 233.
Possiamo, in coscienza, ignorare la teologia dell’India, del Siam, della Tartaria e del Giappone, come
i popoli di quei paesi ignorano la nostra. Non siamo fatti nemmeno per studiare le opinioni – o

231
    Stessa menzione nella voce «Teologia» del DF, p. 2835. Cfr. Cicerone, La natura divina, I, 26.
232
    Cioè dal regno di Enrico VIII (1509-1547), e in particolare dall’Act of Supremacy del 1534, con cui la Chiesa
d’Inghilterra fu per sempre sottomessa all’autorità regia.
233
    Cfr. EM I, III, p. 199 (dove, però, si parla, non di debta, ma di debtalog, «angeli»), e le voci «Angeli» e «Genî», in
DF, pp. 299-301, 1751. Fonte: John Zephaniah Holwell (1711-1798), Interesting historical events, 3 tt., London 1766,
BV, t. II, cap. 4, pp. 1-101.
                                                           48
piuttosto le parole prive di senso scambiate per opinioni – che si diffusero nei pressi della Siria circa
tremila anni fa. Che ci importa degli ebioniti, dei nazareni, dei manichei, degli ariani, dei nestoriani,
degli eutichiani e di cento altre sètte ridicole?
         Che profitto trarremmo dal passare la nostra vita a tormentarci su Osiride? Dallo studiare, per
cinque interi anni, per conoscere i nomi di quelli che hanno detto che una voce celeste annunciò la
nascita di Osiride a una santa donna di nome Pamila, e che quella santa donna andò a proclamarla per
tutta la Terra? Staremo forse a penare per spiegare come Osiride e Iside fossero stati innamorati l’uno
dell’altra nel grembo della loro madread, e vi avessero generato il dio Horus? È un grande mistero;
ma venti generazioni di uomini si potranno sgozzare per trovare il vero senso di questo mistero, e lo
capiranno meglio, dopo essersi sgozzati?
         Sicuramente, nessuna verità utile è nata dalle dispute cruente che hanno afflitto l’Europa e
l’Asia, per sapere se l’Essere necessario, eterno e universale abbia avuto un figlio invece che una
figlia, se questo figlio sia stato generato prima o dopo il tempo, se sia identico a suo padre e differente
per natura; se, essendo generato in Cielo, sia nato anche sulla Terra; se vi sia morto con un supplizio
odioso; se sia resuscitato; se sia sceso all’inferno; se sia stato, in seguito, mangiato ogni giorno, e se
sia stato bevuto il suo sangue dopo avere mangiato il suo corpo, in cui era questo sangue; se il figlio
avesse due nature, se queste due nature formassero due persone; se un sacro soffio sia stato prodotto
dall’espirazione del padre o da quella del padre e del figlio, e se questo soffio abbia costituito un solo
essere con il padre e con il figlio.
         Non siamo fatti, mi sembra, per una simile metafisica, ma per adorare Dio, per coltivare la
terra che egli ci ha dato e per aiutarci reciprocamente in questa breve vita. Tutti ne sono consapevoli,
tutti lo dicono, o a voce alta o in segreto. La saggezza e la giustizia prendono finalmente il posto del
fanatismo e della persecuzione in mezza Europa.
         Se la politica umana, e forse divina, della tolleranza avesse potuto dominare tra i nostri padri,
come comincia a regnare tra alcuni loro discendenti, non avremmo il dolore di dire, passando davanti
a Whitehall: «È qui che venne mozzata la testa del nostro re Carlo, per una questione di liturgia 234;
suo figlio235 non sarebbe stato costretto, per evitare la stessa morte, a diventare il postiglione della
signorina Lane, e a nascondersi per due notti nel cavo di una quercia236. Montrose, il più grande uomo
della Scozia, la mia cara patria, non sarebbe stato fatto a pezzi dal boia né le sue membra sanguinanti
sarebbero state inchiodate alle porte di quattro nostre città237. Quaranta buoni servitori del re, tra i
quali c’era uno dei miei antenati, non sarebbero morti con lo stesso supplizio né serviti per lo stesso
spettacolo».
         Non voglio qui ricordare tutti gli inconcepibili orrori che le dispute del cristianesimo hanno
accumulato sopra i nostri padri. Ahimè! Le stesse scene di strage hanno insanguinato l’Europa, che
non era neppure la patria del cristianesimo. È dappertutto la stessa tragedia sotto mille nomi diversi238.
Il politeismo dei Greci e dei Romani ha mai prodotto qualcosa di simile? Vi fu anche solo una lieve


ad
   Si veda Plutarco, capitolo [XII] di Iside e Osiride. [Nelle traduzioni italiane recenti dell’opera plutarchea non si parla
di «una donna chiamata Pamila» (che Voltaire trova nella sua fonte: Plutarco, Œuvres morales et meslées, 2 tt., Paris,
1575, BV, t. I, p. 335), ma di «un certo Pamile», dio egizio corrispondente al dio Priapo.]
234
    Allusione alla riforma della liturgia promulgata per la prima volta nel luglio del 1637 dall’arcivescovo di Canterbury
William Laud (1573-1645).
235
    Carlo II Stuart (1630-1685), figlio di Carlo I Stuart, nato il 19 novembre 1600 e decapitato il 30 gennaio 1649. Il
palazzo di Whitehall fu la residenza dei monarchi inglesi dal 1530 al 1698.
236
    Fonte: Edward Hyde, I conte di Clarendon (1609-1674), Histoire de la rebellion et des guerres civiles d’Angleterre,
depuis 1641 jusqu’au rétablissement du roi Charles II, 6 tt., La Haye, Meyndert Uytwerf, 1704-1709, t. VI, pp. 89-90,
99-103. Dopo la sconfitta dell’esercito realista nella battaglia di Worcester il 3 settembre 1651, Jane Lane (1626 ca. -
1689) aiutò il re Carlo II nella sua fuga a cavallo verso Bristol. Cfr. EM II, CLXXXI, p. 550.
237
    James Graham Montrose, ufficiale scozzese, devoto a Carlo I e Carlo II. Sconfitto e catturato nella battaglia di
Carbisdale del 27 aprile 1650, fu giustiziato il 21 maggio dello stesso anno. Cfr. Clarendon, Histoire de la rebellion et
des guerres civiles, cit., t. VI, pp. 54, 57-58.
238
    Cfr. EM II, CLV, p. 319: «La Terra è un vasto teatro in cui la stessa tragedia è recitata sotto nomi diversi».
                                                            49
disputa sugli inni ad Apollo, sull’ode per i giochi secolari di Orazio e sul Pervigilium Veneris?239 Il
culto degli dèi non ispirava affatto l’odio e la discordia. Si viaggiava in pace da un capo all’altro del
mondo. I Pitagora, gli Apollonio di Tiana240, erano ben accolti presso tutti i popoli della Terra.
Sventurati che siamo! Abbiamo creduto di servire Dio e abbiamo servito le furie. Stando a quanto
riferisce Arriano, esisteva una legge ammirevole presso i bramani: non era loro consentito pranzare
se prima non avessero fatto del bene241. La legge contraria ha imperversato a lungo tra noi.
        Aprite i vostri occhi e i vostri cuori, magistrati, uomini di Stato, prìncipi, monarchi; prendete
atto che non esiste alcun regno in Europa nel quale i re non siano stati perseguitati dai preti. Vi viene
detto che questi tempi sono passati, e che non ritorneranno più. Ahimè! Torneranno domani se
bandirete oggi la tolleranza, e voi ne sarete le vittime, come lo sono stati tanti vostri antenati.


                                                   CAPITOLO XXIV

                                                  Eccessi del fanatismo

Dopo questo quadro così veritiero delle superstizioni umane e delle sventure spaventose che hanno
provocato, non ci resta che mostrare come i capi del cristianesimo lo abbiano sempre oltraggiato,
quando essi si siano comportarti come quei ciarlatani che mostrano orsi e scimmie alla plebaglia e
massacrano di botte questi animali, che li fanno vivere.
        Comincerò dalla bella e rispettabile Ipazia, di cui fu discepolo, nel V secolo, il vescovo
Sinesio242. Si sa che san Cirillo fece assassinare questa eroina della filosofia, perché era della setta
platonica e non di quella atanasiana. I fedeli trascinarono il suo corpo nudo e sanguinante nella chiesa
e nelle pubbliche piazze di Alessandria243. Ma che cosa fecero i vescovi contemporanei nei confronti
di Sinesio platonico? Era molto ricco e molto potente; lo vollero conquistare alla comunità cristiana
e gli proposero di farsi nominare vescovo. La sua religione era quella dei filosofi: rispose che non
l’avrebbe cambiata, che non avrebbe mai insegnato la nuova dottrina e che lo si poteva fare vescovo


239
    Cfr. la voce «Orazione», in DF, p. 2405. L’ode di Orazio è il Carmen sæculare. Il Pervigilium Veneris (La veglia di
Venere) è un carme erotico anonimo dell’Anthologia Latina, considerato dai più del III sec. d.C., ma da alcuni attribuito
a Publio Annio Floro (70/75 ca. - 145 ca.).
240
    Filosofo neopitagorico (vissuto probabilmente nel I sec. d.C.), di cui tutto è discusso, a iniziare dall’esistenza. Pitagora
(VI sec. a.C.). Voltaire menziona entrambi nel cap. XXXI del suo Dieu et les hommes.
241
    Qualcosa del genere, con riferimento ai gimnosofisti, è reperibile non in Indica, XI (Sophistæ), di Arriano, ma in
Florida, VI, di Apuleio: «In luogo di tutte queste tecniche, [i gimnosofisti] hanno imparato una sola cosa: coltivano la
saggezza tanto gli anziani maestri quanto i giovani discepoli. E niente apprezzo in loro quanto il fatto che odiano l’apatia
e l’inattività. Pertanto, quando la tavola è apparecchiata, prima che vi siano poste le pietanze, tutti i giovani da svariati
luoghi e compiti si radunano a mensa; i maestri li interrogano su che cosa di buono abbiano fatto dal sorgere del Sole
fino ad allora. A quel punto uno ricorda di essere stato scelto quale arbitro tra due contendenti e, sanato il dissenso,
riportata la pace, eliminato il sospetto, da nemici di averli resi amici; del pari un altro racconta di aver obbedito a un
ordine dei genitori, un altro ancora di avere scoperto qualcosa con le sue riflessioni o di averla imparata dalla spiegazione
di un altro, e così via via tutti gli altri. Chi non ha nulla da esporre per poter mangiare, è cacciato fuori digiuno al lavoro»
(Apuleio, Florida, introduzione, testo, traduzione e commento a cura di F. Piccioni, Cagliari, CUEC Editrice, 2018, p.
108).
242
    Ipazia di Alessandria († 415) scrisse di filosofia neoplatonica, di matematica e di astronomia. Le sue opere sono andate
perdute. Sinesio di Cirene (370 ca. - 413 ca.), filosofo neoplatonico.
243
    Passaggi presenti già nell’Examen important de milord Bolingbroke, cit., cap. XXXIV, in fine; in Della pace perpetua
(Scritti politici di Voltaire, cit., pp. 832-833); e nella voce «Ipazia» (1772) del DF, p. 1925: «Ipazia […] insegnava Omero
e Platone ad Alessandria, al tempo di Teodosio II. San Cirillo scatenò contro di lei la plebaglia cristiana; questo è ciò che
raccontano Damascio e Suida [voce “Hypatia”, in Suidae Lexicon, graece & latine, 3 tt., Cantabrigiae, Typis Academicis,
1705, t. III, pp. 553-554, dove si rinvia (nota 3) alla Vita Isidori di Damascio, pervenutaci frammentariamente]; questo è
dimostrato con tutta evidenza dagli uomini più dotti del secolo [XVIII], quali [Johann Jacob] Brucker, [Veyssière de] La
Croze, [Jacques] Basnage ecc.; ed è quanto viene esposto molto assennatamente nel grande Dizionario enciclopedico alla
voce “Eclettismo” [di Diderot, in Encyclopédie, t. V (1755), pp. 282-283]». Cirillo di Alessandria (370-444).
                                                              50
solo a queste condizioni244. Questa dichiarazione non scoraggiò quei preti, che avevano bisogno di
appoggiarsi su un uomo così illustre: lo unsero, ed egli diventò uno dei vescovi più colti di cui potesse
vantarsi la Chiesa cristiana. Non c’è, nella storia ecclesiastica, fatto più noto di questo.
       Fosse piaciuto a Dio che i vescovi di Roma avessero imitato Sinesio, invece di esigere da noi
due scellini per ogni famiglia; invece di inviarci legati che venivano a imporre tributi alle nostre
province in nome di Dio245; invece di impossessarsi del regno d’Inghilterra, in forza dell’antica
massima secondo cui i beni della terra appartengono solo ai credenti; invece di rendere, infine, il re
Giovanni Senzaterra fittavolo del papa.
       Non parlo di seicento anni di guerre civili tra la corona imperiale e la mitra di san Giovanni
in Laterano, né di tutti i crimini che contraddistinsero quelle terribili guerre; mi limito agli abominî
che hanno funestato la mia patria; e dico, con l’amarezza nel cuore: È dunque per questo che si è fatto
nascere Dio da un’Ebrea? È dunque inutile che lo spirito di ragione e di tolleranza, di cui ho parlato,
cominci finalmente a diffondersi dalla Chiesa ortodossa di Pietroburgo fino alla Chiesa papista di
Madrid?


                                                    CAPITOLO XXV

                                                 Contraddizioni funeste

Mi pare che abbiamo tutti un’inclinazione naturale ad associarci246, allo spirito di corpo. Cerchiamo
in questo un sostegno alla nostra debolezza. Questa inclinazione si nota nella nostra isola, malgrado
l’elevato numero di tipi singolari di cui abbonda. Da ciò derivano i nostri clubs e persino i nostri
massoni. La Chiesa romana è una grande dimostrazione di questa verità. In Italia ci sono molti più
ordini monastici differenti che reggimenti politici. È questo spirito di associazione che divise gli
antichi in tante sètte e produsse quella miriade di iniziazioni inglobate infine in quella del
cristianesimo. Esso ha fatto sorgere ai nostri giorni i moravi, i metodisti, i pietisti, come c’erano stati
in passato Siriani, Egizi ed Ebrei.
        La religione è, dopo i giorni di mercato, ciò che unisce di più gli uomini; la stessa parola
religione lo indica: è «ciò che lega», quod religat.
        In campo religioso è accaduta la stessa cosa che nella nostra massoneria: le cerimonie più
stravaganti ne hanno costituito dappertutto il sostrato247. Unite alla bizzarria di tutte queste istituzioni
lo spirito di parte, di odio, di vendetta; aggiungetevi l’avidità insaziabile, il fanatismo che spegne la
ragione, la crudeltà che distrugge ogni pietà, ed avrete solo una pallida immagine dei mali che le
comunità religiose hanno portato sulla Terra.
        Finora, come comunità veramente pacifica, ho conosciuto solo quella della Carolina e della
Pennsylvaniaae. I due legislatori di questi paesi hanno avuto cura di stabilirvi la tolleranza come legge
fondamentale più importante. Il nostro grande Locke ha disposto che nella Carolina sette padri di
famiglia fossero sufficienti a istituire una religione legale248. William Penn estese ancora di più la

244
    Cfr. Avis au public sur les parricides (1766), tr. it. Pubblica informazione sui parricidi, in Voltaire, Due casi di
parricidio, a cura di P. Fontana, Roma, manifestolibri, 2011, p. 60: «Quando avrete deciso di fare una provvista di questi
rimedi antichi che sono innumerevoli, passate poi al buon Sinesio che disse a quelli che lo volevano consacrare: “Vi
avverto che io non voglio né ingannare né forzare la coscienza di nessuno; permetterò che ciascuno rimanga
tranquillamente della sua opinione ed io rimarrò nelle mie. Non insegnerò nulla di ciò in cui non credo. Se volete
consacrarmi a queste condizioni accetto, altrimenti rinuncio all’episcopato». Tra le fonti, vedi Cl. Fleury, Histoire
ecclésiastique, t. IV, pp. 331-333.
245
    Cfr. EM I, L, pp. 442-443.
246
    Un’espressione analoga è presente nella voce «Iniziazione» del DF, p. 2011.
247
    Cfr. la Filosofia della storia, 37, in EM I, p. 119; e la già citata voce «Iniziazione», pp. 2011-2013.
ae
   Ciò è stato scritto prima della guerra della metropoli contro le colonie.
248
    «Guardate la Carolina, il cui legislatore fu il saggio Locke: bastano ivi sette padri di famiglia per istituire un
culto pubblico approvato dalla legge» (Trattato sulla tolleranza, IV, in Scritti politici di Voltaire, cit., p. 479). Vedi anche
                                                              51
tolleranza, permettendo a ciascuno di avere la propria religione particolare, senza renderne conto a
nessuno249. Sono queste leggi umanitarie che hanno fatto regnare la concordia in due province del
Nuovo Mondo, mentre la confusione sconvolgeva ancora il Vecchio.
         Ecco delle leggi radicalmente antitetiche a quelle di Mosè, il cui spirito barbaro abbiamo
adottato così a lungo. Locke e Penn considerano Dio come padre comune di tutti gli uomini, mentre
Mosè o Moisè (se si crede ai libri che gli si attribuiscono) vuole che il signore dell’universo sia
soltanto il Dio del piccolo popolo ebraico, protegga solo quel manipolo di oscuri scellerati e abbia in
orrore il resto del mondo. Chiama questo Dio «un Dio geloso che si vendica fino alla terza e alla
quarta generazione» [Es 20, 5].
         Osa far parlare Dio; e come lo fa parlare?
         «Quando avrete passato il Giordano, sgozzate, sterminate tutto ciò che incontrerete. Se non
uccidete ogni cosa, sarò io ad uccidere voi»af.
         L’autore del Deuteronomio si spinge oltre: «Se tra voi», scrive, «sorge un profeta, se vi predice
dei prodigi e questi prodigi si avverano e vi dice (in forza di tali prodigi) “Seguiamo un culto straniero
ecc.”, sia massacrato all’istante. E se vostro fratello, nato da vostra madre, se vostro figlio o vostra
figlia o la vostra tenera e cara moglie o il vostro intimo amico vi dicono: “Andiamo, serviamo gli dèi
stranieri che sono serviti da tutte le altre nazioni”, uccidete immediatamente questa persona tanto
cara; sferrate il primo colpo e tutti vi seguano»ag.
         Dopo avere letto un simile orrore, lo si potrà credere? E se il diavolo esistesse, potrebbe
esprimersi con più demenza e rabbia? Chiunque tu sia, dissennato criminale che hai scritto queste
righe, non ti rendevi conto che, se è possibile che un profeta annunci dei prodigi e che tali prodigi
confermino le sue parole, è palesemente il signore della natura che lo ispira, che parla attraverso di
lui, che agisce attraverso di lui? E, in questa ipotesi, tu vuoi che venga sgozzato! Tu vuoi che questo
profeta sia assassinato da suo padre, da suo fratello, da suo figlio, dal suo amico! Che cosa gli faresti
allora, se fosse un falso profeta? La superstizione trasforma a tal punto gli uomini in bestie che i
dottori della Chiesa non si sono accorti che questo passo è la condanna formale del loro Gesù Cristo.
Egli ha, secondo loro, profetizzato prodigi che sono avvenuti; la religione promossa dai suoi seguaci
ha distrutto la religione ebraica; dunque, secondo il testo attribuito a Mosè, era sicuramente colpevole;
dunque, in forza di questo testo, bisognava che suo padre e sua madre lo sgozzassero. Che strano e
orribile caos di sciocchezze e di abominî!
         La cosa più deplorevole è che i cristiani stessi si sono serviti di questo passo ebraico, e di tutti
i passi che li condannano, per giustificare tutti i loro crimini sanguinari. È citando il Deuteronomio
che i nostri papisti irlandesi massacrarono un numero incredibile di nostri protestantiah, al grido: «Il
padre deve uccidere suo figlio, il figlio deve uccidere suo padre; l’ebreo Mosè l’ha detto, Dio l’ha
detto».
         Che fare quando si è scesi in questo abisso e si è vista questa lunga sequela di delitti fanatici,
di cui i cristiani si sono macchiati? A chi ricorrere? Dove fuggire? Sarebbe meglio essere atei e vivere
in mezzo a degli atei. Ma gli atei sono pericolosi250. Se il cristianesimo ha princìpi esecrabili,
l’ateismo non ha alcun principio. Gli atei possono essere briganti senza leggi, come i cristiani e i


EM II, CLIII, pp. 309-310. Cfr. The Fundamental Constitution for the Government of Carolina (1669) – alla cui stesura
Locke, come segretario del politico Anthony Ashley-Cooper, I conte di Shaftesbury (1621-1683), partecipò –, art. 97.
249
    Cfr. Jacques-Philibert Rousselot de Surgy (1737-1791), Histoire naturelle et politique de la Pennsylvanie, Paris, 1768,
p. 194; e la voce «Quaccheri», in DF, p. 1321, in cui Voltaire riporta i passaggi relativi al “permesso” in questione, così
commentando: «Questa legge [di Penn] è ancora più indulgente, più umana di quella che venne data ai popoli della
Carolina da Locke, il Platone d’Inghilterra, di tanto superiore al Platone della Grecia» (ibidem).
af
   Numeri, cap. XXXII [recte: Nu 33, 51-52 e 55-56].
ag
   Deuteronomio, cap. XIII [Dt 13, 6-9].
ah
   L’autore parla dei massacri compiuti in Irlanda ai tempi di Carlo I e di Cromwell.
250
    Cfr. la voce «Ateismo» del DF, p. 569, in cui Voltaire scrive: «L’ateismo è un mostro molto pernicioso in chi governa;
lo è altresì negli studiosi, benché la loro vita sia innocente, perché dal loro studio essi possono giungere fino a chi ha il
potere; anche se non è altrettanto funesto del fanatismo, esso è quasi sempre fatale per la virtù».
                                                            52
maomettani sono stati briganti dotati di leggi. Vediamo se non sia più ragionevole e più consolante
vivere in mezzo a dei teisti.


                                                  CAPITOLO XXVI

                                                      Sul teismo251

Il teismo è abbracciato dal fior fiore del genere umano, ossia dalle persone perbene, da Pechino a
Londra e da Londra a Filadelfia. Il perfetto ateismo, checché se ne dica, è raro. L’ho constatato nella
mia patria e in tutti i miei viaggi, intrapresi solo per istruirmi, sino a quando, alla fine, mi sono stabilito
in casa di lord Bolingbroke252, il teista più convinto.
        Il teismo è, senza dubbio, la fonte pura di mille superstizioni impure. È naturale riconoscere
un Dio non appena si aprono gli occhi: l’opera annuncia l’artefice253.
        Confucio e tutti i letterati della Cina si attengono a questa idea, e non fanno un passo più in
là. Abbandonano il popolo ai bonzi e al loro dio Buddha. In Cina come altrove, il popolo è
superstizioso e stolto, ma i letterati hanno meno pregiudizi che in altri paesi254. La ragione di fondo,
a mio parere, sta nel fatto che, in questo vasto e antico regno, non c’è nulla da guadagnare a volere
ingannare gli uomini e se stessi. Non vi sono, come in una parte dell’Europa, posti onorevoli e lucrosi
riservati alla religione: i tribunali governano l’intera nazione e i sacerdoti non possono contendere
nulla ai kolao, che noi chiamiamo «mandarini». Per i bonzi, non vi sono né vescovadi, né curie, né
decanati; questi impostori vivono solo delle elemosine che estorcono alla plebaglia; il governo li ha
sempre tenuti nella più rigida soggezione. Essi possono vendere il loro orvietano alla canaglia, ma
non entrano mai nell’anticamera di un mandarino o di un funzionario dell’impero.
        Meglio di tutte le altre nazioni insieme, i Cinesi sono riusciti a coltivare come uniche scienze
la morale e l’organizzazione politica, il che ha fatto sì che i loro vincitori tartari abbiano adottato tutte
le loro leggi. L’imperatore cinese, sotto il quale avvenne l’ultima rivoluzione255, era teista.
L’imperatore Qianlong, oggi regnante256, è teista. Gengis Khan e tutta la sua stirpe furono teisti.
        Oso affermare che tutta la corte dell’Impero russo, più esteso di quello cinese, è teista,
malgrado tutte le superstizioni della Chiesa ortodossa, che ancora sopravvivono.
        Chi conosce un poco le altre corti del Nord, ammetterà che il teismo vi domina apertamente,
benché vi si siano conservate vecchie usanze senza importanza.


251
    O deismo. I due termini furono sentiti come equivalenti da Voltaire, il quale, comunque, a partire dagli inizi degli anni
Cinquanta del Settecento, adoperò di preferenza i termini «teismo» e «teista» (cfr. R. Pomeau, La religion de Voltaire,
Paris 1994, p. 428).
252
    Tra il 1722 e il 1726, Voltaire soggiornò più volte a La Source, vicino a Orléans, nella casa di campagna di Henry
Saint-John Bolingbroke, allora in esilio in Francia. Lo rivide durante il suo soggiorno inglese (1726-1728) e gli rimase
amico per il resto dei suoi giorni. Fece di lui un ideale personaggio polemico soprattutto nell’Examen important e lo
considerò, come qui, un deista, laddove Bolingbroke era piuttosto uno scettico in campo religioso: cfr., in tal senso, G.
Mori, Hume, Bolingbroke and Voltaire: “Dialogues concerning natural religion”, part XII, «Etica & Politica / Ethics &
Politics», 20 (2018), pp. 319-340.
253
    «Ogni opera che riveli dei mezzi e un fine annuncia un operaio; dunque, questo universo, composto di molle e
ingranaggi, ognuno dei quali con una sua funzione, svela un operaio molto potente e molto intelligente»; «[…] chi compie
un’opera, se non un operaio? E chi emana leggi, se non un legislatore? Esiste dunque un operaio, un legislatore eterno»;
«[…] una migliore conoscenza dell’opera dell’universo rivela un operaio, e tante leggi sempre invariabili dimostrano
l’esistenza di un legislatore» (voci «Ateo», «Catechismo cinese» e «Dio, dèi», in Dizionario filosofico, pp. 543, 789,
1147).
254
    «Queste sètte [taoismo e buddismo] sono tollerate in Cina per uso del volgo, quali alimenti grossolani adatti a sfamarlo,
mentre i magistrati e i letterati, del tutto distinti dal popolo, si nutrono di una sostanza più pura» (EM I, II, p. 195).
255
    L’imperatore mancese Shunzhi, sotto il cui regno (1644-1161) si ebbe in Cina il definitivo passaggio dalla dinastia
Ming alla dinastia Manciù o Qing.
256
    Qianlong regnò dal 1735 al 1796.
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        In tutti gli altri Stati che ho percorso, ho sempre visto dieci teisti contro un ateo tra le persone
che pensano, mentre non ho visto nessun uomo di levatura superiore che non disprezzasse le
superstizioni del popolo.
        Da dove deriva questo consenso tacito di tutte le persone perbene della Terra? Dal fatto che
hanno lo stesso germe di ragione. È stato quindi necessario che questa ragione si trasmettesse e si
perfezionasse a poco a poco, così come le arti meccaniche e liberali hanno fatto infine il giro del
mondo.
        Le apparizioni di un Dio agli uomini, le rivelazioni di un Dio, le avventure di un Dio sulla
Terra, tutto questo è passato di moda con i lupi mannari, gli stregoni e gli indemoniati. Se esistono
ancora dei ciarlatani che dicono la buona ventura nelle nostre fiere per uno scellino, nessuno di questi
sciagurati è ascoltato da quelli che hanno ricevuto un minimo di educazione. Ho detto che i teisti
hanno attinto ad una fonte pura, i cui ruscelli sono stati tutti impuri. Spieghiamo questa grande verità:
qual è questa sorgente pura? È la ragione, come ho detto, che presto o tardi parla a tutti gli uomini.
Essa ci ha mostrato che il mondo non ha potuto formarsi da solo, e che le società non possono
sussistere senza virtù. Soltanto da ciò si è concluso che c’è un Dio e che la virtù è necessaria. Da
questi due princìpi scaturisce la felicità generale, per quanto lo consente la debolezza della natura
umana. Ecco la sorgente pura. Quali sono i ruscelli impuri? Sono le favole inventate dai ciarlatani,
che hanno detto che Dio si era incarnato cinquecento volte in un paese dell’India, o una volta sola in
una piccola regione della Siria; che hanno fatto apparire Dio ora sotto forma di elefante bianco, ora
sotto forma di colomba, ora sotto forma di vecchio con una grande barba, ora sotto forma di giovane
con le ali sul dorso, ora sotto venti altre forme diverse.
        Tra le enormi sciocchezze che si è osato sciorinare dappertutto sulla natura divina, non includo
le favole allegoriche inventate dai Greci. Quando essi raffigurarono Saturno nell’atto di divorare i
suoi figli e delle pietre, chi poté non riconoscervi il tempo che consuma tutto quel che ha fatto nascere
e distrugge ciò che c’è di più duraturo? C’è forse qualcuno che abbia potuto ingannarsi sulla sapienza
nata dalla testa del sommo Dio, sotto il nome di Minerva; sulla dea della bellezza che non deve mai
apparire senza le Grazie e che è la madre dell’Amore; su quest’Amore che porta una benda e delle
piccole frecce; insomma, su cento altre immagini ingegnose, che erano una raffigurazione vivente
dell’intera natura? Queste favole allegoriche sono talmente belle che trionfano ancora, ogni giorno,
sulle invenzioni atroci della mitologia cristiana; le si vedono scolpite nei nostri giardini e dipinte nei
nostri appartamenti, mentre non c’è tra noi un gentiluomo che abbia un crocifisso in casa. I papisti
stessi celebrano tutti gli anni la nascita del loro Dio, tra un bue e un asino, facendosene beffe con
canzoni ridicole. Ecco i ruscelli impuri di cui intendevo parlare; sono degli infami oltraggi alla
Divinità, mentre i simboli sublimi dei Greci rendono la Divinità rispettabile; e quando parlo dei loro
simboli sublimi, non intendo Giove trasformato in toro, in cigno, in aquila, per rapire ragazze e
ragazzi. I Greci hanno avuto parecchie favole assurde e rivoltanti quanto le nostre; hanno bevuto,
come noi, in una miriade incredibile di ruscelli impuri.
        Il teismo somiglia a quel vecchio favoloso di nome Pelia, che le sue figlie sgozzarono
volendolo ringiovanire257.
        È chiaro che ogni religione che proponga, oltre l’esistenza di Dio, qualche dogma in cui
credere, distrugge l’idea di un Dio: infatti, quando un prete della Siria mi dice che questo Dio si
chiama Dagon258, ha una coda di pesce, è il protettore di un piccolo paese e il nemico di un altro
paese, ciò significa proprio togliere a Dio la sua esistenza; significa ucciderlo come Pelia, volendo
dargli una vita nuova.
        Certi fanatici ci dicono: «Dio venne in un certo tempo in un piccolo villaggio; Dio predicò e
indurì il cuore dei suoi ascoltatori affinché non credessero in lui; parlò loro e tappò le loro orecchie;

257
   Cfr. Ovidio, Metamorfosi, VII, 304-349.
258
   Antica divinità cananea, nominata nella Bibbia come la maggiore di quelle venerate dai filistei. Il suo aspetto era quello
di un uomo sorgente da una spiga di grano oppure di un uomo barbuto con la parte inferiore del corpo a forma di pesce.
Cfr. La Bible enfin expliquée, «Rois. Livre Premier»; ed Examen important de milord Bolingbroke, in OCV, t. 62, cit., p.
191.
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scelse solo dodici idioti per essere ascoltato e aprì la mente a questi dodici idioti solo dopo la propria
morte». Tutta la Terra deve ridere di codesti fanatici assurdi, come dice milord Shaftesbury259; non si
deve fare loro l’onore di ragionare; bisogna salassarli e purgarli, come individui che hanno la febbre
alta. Dirò la stessa cosa di tutti gli dèi che sono stati inventati; non risparmierò i mostri dell’India più
di quelli dell’Egitto; e compatirò tutte le nazioni che hanno abbandonato il Dio universale per i
fantasmi di tanti dèi particolari.
        Mi guarderò bene dall’adirarmi con gli sciagurati che hanno pervertito così la loro ragione;
mi limiterò a compatirli, purché la loro follia non arrivi fino alla persecuzione e all’omicidio, perché
allora sarebbero solo briganti di strada. Chiunque sia colpevole solo di ingannarsi, merita
compassione; chiunque perseguiti, merita di essere trattato come una bestia feroce.
        Perdoniamo gli uomini, e ci si perdoni! Concludo con quest’unico auspicio, che Dio voglia
esaudire!




259
   Anthony Ashley-Cooper, III conte di Shaftesbury (1671-1713), Lettres sur l’enthousiasme, de milord Shaftesbury,
avec sa vie, Londres, 1762, BV, p. 27 (tr. it. Lettera sull’entusiasmo, in Shaftesbury, Saggi morali, a cura di P. Casini,
Bari, Latera, 1962, p. 9).
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