Introduction to Émilie du Châtelet, <em>La Favola delle api</em>, Elena Muceni (ed.) Marietti, Bologna, 2020. Increased and updated French version
10.6092/issn.2421-4124/14626
Émilie du Châtelet (1706-1749), encouragée par divers intellectuels et par Voltaire, dont elle était l'amante et la compagne, à abandonner le monde frivole de l'aristocratie parisienne pour embrasser la littérature et les études scientifiques, est considérée comme la femme des Lumières par excellence. Sa Fable des abeilles, tentative inachevée et inédite d'adaptation de The Fable of the bees de Mandeville, conservée en manuscrit à la Bibliothèque Nationale de Russie à Saint-Pétersbourg, est le plus ancien des écrits qui nous soient parvenus. Né d'un projet de traduction, le texte comprend plusieurs sections entièrement originales, notamment les commentaires et une longue préface, dans laquelle Émilie du Châtelet attire l'attention sur la condition de la femme au XVIIIe siècle et l'exclusion des femmes de l'enseignement philosophique et scientifique. Le volume propose la première édition critique du manuscrit français et la première version italienne complète.
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2421-4124
14626
fr
Elena Muceni
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0
Montesquieu.it
Italian version
Introduction to Émilie du Châtelet, <em>La Favola delle api</em>, Elena Muceni (ed.) Marietti, Bologna, 2020. Increased and updated French version
Text.Serial.Journal
https://montesquieu.unibo.it/
14
Articles
2022-03-23
2022-03-21
2022-03-23
2022-03-23
Mont
Elena Muceni
2022/03/23
10.6092/issn.2421-4124/14626
Universität Paderborn
2421-4124
Italian version
fr
Introduction à  Émilie du Châtelet, <em>La Favola delle api</em>, Elena Muceni (éd.) Marietti, Bologna, 2020. Version française augmentée et actualisée
https://montesquieu.unibo.it/article/download/14626/14049
14
                                           Introduction à
    Émilie du Châtelet, La Favola delle api, Elena Muceni (éd.) Marietti,
        Bologna, 2020. Version française augmentée et actualisée*
                                     (elena.muceni@gmail.com)
                                       (Universität Paderborn)




Émilie du Châtelet (1706-1749), encouragée par divers intellectuels et par Voltaire, dont elle était l'amante
et la compagne, à abandonner le monde frivole de l'aristocratie parisienne pour embrasser la littérature
et les études scientifiques, est considérée comme la femme des Lumières par excellence. Sa Fable des
abeilles, tentative inachevée et inédite d'adaptation de The Fable of the bees de Mandeville, conservée en
manuscrit à la Bibliothèque Nationale de Russie à Saint-Pétersbourg, est le plus ancien des écrits qui nous
soient parvenus. Né d'un projet de traduction, le texte comprend plusieurs sections entièrement originales,
notamment les commentaires et une longue préface, dans laquelle Émilie du Châtelet attire l'attention sur
la condition de la femme au XVIII e siècle et l'exclusion des femmes de l'enseignement philosophique et
scientifique. Le volume propose la première édition critique du manuscrit français et la première version
italienne complète.



Mots-clés: Émilie du Châtelet; La Fable des abeilles; Mandeville; The Fable of the bees; version italienne




     ❖ Émilie du Châtelet au prisme de l’historiographie

La figure d’Émilie du Châtelet est restée longtemps enfermée dans le rôle stéréotypé de
compagne et maîtresse de Voltaire que l’historiographie philosophique (épiphénomène
d’une culture androcentrique, malgré tout) lui a assigné. C’est Élisabeth Badinter qui, au
cri de guerre d’Émilie Émilie1, a porté le coup décisif aux chaînes qui contraignaient ce
génie dans la position inadéquate qu’il a occupé pendant plus de deux siècles : en 1983,
la chercheuse a dévoilé un portrait inédit de Madame du Châtelet, où celle-ci – placée
enfin au centre – apparaît comme une femme animée par une ambition dévorante de voir
reconnue, dans un univers dominé par les hommes, sa valeur intellectuelle. Ainsi s’est
accomplie, sur la base des travaux inspirés par les recherches inaugurées par Ira Owen




* Nous présentons ici une adaptation en français (augmentée et actualisée) de l’introduction à notre édition
critique du manuscrit d’Émilie du Châtelet, La Fable des abeilles, publiée en italien en septembre 2020.
Les références dans les notes renvoient à la pagination de cette édition, disponible aussi en version e-book
(https://www.mariettieditore.it/autore-emilie-du-chatelet).
1
  É. Badinter, Émilie, Émilie: l’ambition féminine au XVIII e siecle, Flammarion, Paris, 1983. L’essai
contient deux portraits : Émilie du Châtelet et Madame d’Épinay.
Wade2, la métamorphose historiographique de cette femme de science, qu’en 1970 on
pouvait encore présenter au public comme The Divine Mistress – la maîtresse divine3.
     Depuis, on a assisté à une floraison et une réorientation des études sur Émilie du
Châtelet4 – de la personne à son activité intellectuelle et son œuvre – à laquelle ont été
consacré de nombreuses manifestations à l’occasion du tricentenaire de sa naissance
(2006)5, comme l’on fait habituellement pour célébrer les philosophes. Encouragées par
ce changement d’approche, au cours de ces dernières années les recherches
historiographiques ont permis de découvrir d’autres manuscrits de l’auteure et de préciser
sa contribution à plusieurs écrits de Voltaire. Aujourd’hui, Émilie du Châtelet a désormais
trouvé sa place dans la galerie des philosophes modernes, du moins aux yeux du monde
académique francophone, qui lui a attribué le titre de « Femme des Lumières ».
     Mais afin que ce retournement de fortune ne soit plus exposé aux caprices des modes
historiographiques, il est indispensable que l’œuvre d’Émilie du Châtelet soit étudiée
comme celle de tout autre philosophe. Il faut avant tout que ses écrits soient rendus
accessibles, tant aux spécialistes qu’au public ; l’accessibilité de l’œuvre est en effet le
prérequis fondamental pour la reconstruction de l’apport d'Émilie du Châtelet à l’histoire
des idées. Avec cette édition de sa Fable des abeilles, premier fruit de son activité
intellectuelle contenant des réflexions originales, nous espérons contribuer activement à
cet effort de définition de la pensée de ce philosophe.


    ❖ Madame «Pompon-Newton»

Gabrielle-Émilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet est née à Paris, le 17
décembre 1706. Son père, Louis-Nicolas Le Tonnelier, baron de Breteuil (1648-1728),
fils d’un ministre des finances, avait été revêtu par Louis XIV de la charge d’introducteur
des ambassadeurs et des étrangers à Versailles. Sa mère, Gabrielle de Froulay Tessé
(1680-1740), fille du comte de Froulay (grand maréchal des logis de la maison du roi)6,
avait été éduquée dans un couvent, avant de devenir la deuxième épouse du baron de
Breteuil.
      L’historiographie attribue, d’une part, au niveau d’instruction de la mère et, de
l’autre, à l’affection du père, déjà âgé, le choix d’instruire Émilie comme ses deux frères.
Cette éducation incluait, outre les lettres classiques, l’étude des mathématiques, de la

2
  En particulier: Voltaire and Madame Du Châtelet […], Princeton University Press, Princeton, 1941;
Studies on Voltaire […], Princeton University Press, Princeton, 1947; The Intellectual development of
Voltaire, Princeton University Press, Princeton, 1969.
3
  Nous faisons référence à la biographie d’Émilie du Châtelet publiée par S. Edwards, The Divine Mistress :
The Life of Emilie Du Chatelet, Voltaire’s Mistress, David McKay, New York, 1970 (réimprimée à Londres
l’année suivante).
4
  Les études consacrées à la figure et à l’œuvre d’Émilie du Châtelet sont très nombreuses. Nous renvoyons
le lecteur à la biographie chronologique complète établie par Ulla Kölving, publiée sur le site du Centre
international d’étude du XVIIIe siècle: http://c18.net/edc/aedc_pages.php?nom=bib_1.
5
  Parmi lesquelles l’exposition Madame du Châtelet : la femme des Lumières (sous la direction de Danielle
Muzerelle et Élisabeth Badinter) accueillie par la BnF de Paris du 7 mars au 3 juin 2006. Nous rappelons
également l’exposition organisée par les Archives départementales de la Haute-Marne Émilie du Châtelet :
une femme des Lumières (4 mai-19 septembre 2016) et les colloques internationaux organisés par le Centre
international d’études du XVIIIe siècle à Chaumont (14-15 octobre 2016) et à Paris (17-18 novembre 2017).

6
 Pour une explication détaillée de ce rôle et des autres charges à la cour de Louis XIV, voir S. de Laverny,
Les Domestiques commensaux du roi de France au XVII e siècle, Presses de l’Université Paris-Sorbonne,
Paris, 2002.
physique, de la musique et des langues modernes – l’allemand et l’espagnol en particulier.
À l’âge de 16 ans, Émilie fut introduite à la cour (à Paris, pendant la régence), un univers
dans lequel elle s’intégra parfaitement, en devenant amie intime de la reine Maria
Leszczyńska (épouse de Louis XV en 1725). Au cours de cette période, et jusqu’au milieu
des années 1730, Émilie mena une vie semblable à celle des autres jeunes femmes
aristocratiques de la cour : amoureuse du luxe, des loisirs et des plaisirs mondains, elle
passait son temps entre les spectacles, les jeux d’argent et les amants – ce que la coutume
autorisait, dans un milieu où les mariages étaient généralement arrangés.
      À dix-neuf ans, en 1725, elle épousa le marquis Florent-Claude du Châtelet (1695-
1765), lieutenant-général, descendant d’une ancienne famille de la noblesse d'épée, dont
elle eut trois enfants : Gabrielle-Pauline (1726-1754), Louis-Marie-Florent (1727-1793)
et Victor-Esprit (1733-1734). Après avoir séjourné pendant un certain temps à Semur-en-
Auxois avec son mari, qu’elle a suivi dans quelques campagnes militaires, Émilie revint
s’installer à Paris, où elle commença à fréquenter les salons où se réunissaient les gens de
lettres et les intellectuels, et où se tenaient des discussions, des lectures, et même des
représentations théâtrales. Ces cercles jouèrent un rôle décisif dans la genèse du désir
d’Émilie de se rapprocher de la littérature et de la science : elle y rencontra Pierre-Louis
Moreau de Maupertuis et Alexis-Claude Clairaut, ses premiers « professeurs » de
géométrie et de physique à l’âge adulte.
      L’amitié amoureuse avec Voltaire, déjà célèbre à l’époque comme poète et
dramaturge, fleurit dans le contexte du salon des Brancas7, fréquenté par des intellectuels,
comme Montesquieu, ainsi que par des personnages du beau monde parisien comme le
duc de Richelieu, célèbre libertin ami du couple. Selon la légende, Émilie et Voltaire se
seraient rencontrés – ou retrouvés après plusieurs années8 – à l’opéra en 1733, et ils
auraient noué un lien très fort, qui les porta à vivre ensemble à partir de 1735.
      Préoccupée par les répercussions du scandale provoqué par la publication en France
des Lettres philosophiques, la marquise offrit son aide au philosophe (en 1734) en
l’accueillant au château de Cirey9, à la frontière avec la Lorraine. C’est là que Voltaire,
qui entretemps avait entrepris des travaux de restauration et d’agrandissement du château,
fut rejoint par Émilie au début de l’été 1735 : à partir de ce moment, et au moins jusqu’en
1740, les deux vécurent ensemble de façon stable, donnant lieu à une synergie
intellectuelle extraordinaire. Cirey, où le couple fit construire un cabinet de physique et
un théâtre, devint alors une sorte d’académie domestique, où étaient reçus des
intellectuels et des scientifiques de toute l’Europe, parmi lesquels Francesco Algarotti,
Maupertuis, Johann II Bernoulli et Samuel König.
      Dans ces années-là, aux côtés de Voltaire, Émilie se consacra avec beaucoup
d’énergie et de détermination non seulement à l’étude des mathématiques, de la géométrie
et de la physique – newtonienne et leibnizienne en particulier – mais aussi à la lecture
d’ouvrages de critique biblique. Tout en adoptant une discipline austère et en poursuivant
obstinément le projet d’acquérir une solide culture scientifique, Émilie conserva toujours
un tempérament passionné et un grand amour pour les plaisirs et les divertissements


7
  Sur la culture des salons et les salons parisiens les plus importants de l’époque voir A. Lilti, The World of
the Salons: Sociability and Worldliness in Eighteenth-century Paris, Oxford University Press, Oxford,
2014.
8
  Voltaire, qui connaissait le baron de Breteuil, aurait rencontré pour la première fois Émilie du Châtelet
quand celle-ci était encore un enfant.
9
  Dont le marquis Du Châtelet était le propriétaire.
mondains : une combinaison singulière de traits de personnalité que Voltaire cristallisera
dans la célèbre épithète de Madame Pompon-Newton.
     Parmi ses travaux, la Dissertation sur la nature et la propagation du feu a été le
premier à être publié – dans un volume incluant toutes les dissertations envoyées à
l’Académie des sciences dans le cadre d’un concours lancé en 173710. Émilie aurait
composé sa dissertation à l’insu de Voltaire, tout en participant aux expériences
nécessaires à la rédaction de l’Essai sur la nature et la propagation du feu, que le
philosophe soumit pour ce même concours. À la même époque – alors qu’elle collaborait
avec Voltaire à l’élaboration des Éléments de la philosophie de Newton (1738)11 – elle
rédigea un manuel de physique, les Institutions de physique (1740)12, inspiré du
Newtonianismo per le dame d’Algarotti13. Une critique contenue dans cet ouvrage des
théories du secrétaire de l’Académie des sciences de Paris, Dortous de Mairan, incita
Émilie à entrer dans le débat, alors très animé, sur la vis viva et à publier14 une réponse à
celle de De Mairan en 174115.
     Les manuscrits conservés à Saint-Pétersbourg et dans des collections privées
permettent d’établir que, pendant les années passées avec Voltaire à Cirey, Émilie a
participé et contribué à la genèse de certains ouvrages du philosophe16, et a composé,
outre la traduction de la The Fable of the bees (1735-1738) que nous présentons ici, un
abrégée/traduction des Discourses on miracles de Thomas Woolston (1733?)17, plusieurs




10
   Le prix fut attribué par l’Académie à trois scientifiques : Euler, Lozeran de Fiesc et le comte de Créqui-
Canaple. Toutefois, les dissertations d’Émilie du Châtelet et de Voltaire furent également incluses dans une
publication financée par l’Académie des sciences, imprimée en 1739 (Recueil des pièces qui ont remporté
le prix de l’Académie royale des sciences en 1738, Imprimerie Royale, Paris, 1739). La dissertation
d’Émilie du Châtelet fut ensuite réimprimée (Dissertation sur la nature et la propagation du feu, Prault
fils, Paris, 1744).
11
   Dont elle-même rédigea la recension parue dans le Journal des savants: «Lettre sur les Eléments de la
philosophie de Newton », Journal des savants, Chaubert, Paris, 1738, p. 534-541.
12
   [É. du Châtelet], Institutions de physique, Prault fils, Paris, 1740. Bien que ce texte ait été publié en 1740,
la première version (qui n’incluait pas les commentaires sur la métaphysique de Leibniz) avait certainement
été achevée au cours de 1738, vu que l’approbation de Pitot porte la date du 18 septembre 1738. L’ouvrage
a été réimprimé, avec quelques changements, à Amsterdam en 1742 ; à partir de cette édition ont été
réalisées une traduction italienne et une traduction allemande qui affichent le nom de l’auteure
(respectivement Istituzioni di fisica di madama la marchesa Du Chastellet […], Pasquali, Venezia, 1743 et
Der Frau Marquisinn du Chastellet Naturlehre an Ihren Sohn, Halle et Leipzig, 1743). Une édition critique
de ce texte a été publiée récemment : É. du Châtelet, Les Institutions de physique, G. Chazal (éd.), Société
française d’étude du dix-huitième siècle, Paris, 2013. Pour les études sur cet ouvrage et sur les autres textes
d’Émilie du Châtelet nous renvoyons à la biographie établie par Ulla Kölving, citée supra, note 4.
13
   Il Newtonianismo per le dame, ovvero dialoghi sopra la luce e i colori, s.n., Napoli, 1737.
14
   [É. du Châtelet], Réponse de Madame *** à la lettre que M. de Mairan [...] lui a écrite le 18 février 1741
sur la question des forces vives [...], Foppens, Bruxelles, 1741.
15
   Lettre De M. De Mairan […] à Madame *** sur la question des forces vives, en réponse aux objections
qu’elle lui fait sur ce sujet dans ses Institutions de Physique, Jombert, Paris, 1741.
16
   En particulier, le Traité de métaphysique. Voir A. BROWN et U. Kölving, « Qui est l’auteur du Traité de
métaphysique », Cahiers Voltaire, 2 (2003), pp. 85-93.
17
   T. Woolston, Six discourses on the miracles of our Saviour, London, 1727-1729. Ce travail d’Émilie du
Châtelet a été publié avec une autre traduction française contemporaine inédite de l’ouvrage du libre
penseur anglais : T. Woolston, Six discours sur les miracles de notre sauveur […], W. Trapnell (éd.),
Champion, Paris, 2001. Cette traduction/abrégé paraît plus un instrument de travail qu’un texte conçu pour
la publication.
chapitres d’une Grammaire raisonnée (1736)18, un Abrégé de l’optique de M. Newton19
et un Traité d’optique (1738)20.
     Au début des années 1740, l’idylle entre les deux savants commença à se fêler à la
suite d’un long séjour de Voltaire à la cour de Frédéric II de Prusse21 et d’une prétendue
liaison entre le philosophe et une actrice, en 174422. Malgré les nombreux séjours à
Bruxelles et à Lille qu’Émilie dut effectuer au cours de ces années pour suivre un procès
concernant des biens patrimoniaux23 de son mari, elle continua à cultiver l’étude des
mathématiques et de la physique, approfondissant notamment sa connaissance des
philosophies de Leibniz et Wolff. À la même époque, elle rédigea un texte volumineux
contenant une analyse critique des Saintes Écritures (resté longtemps manuscrit), connu
sous le titre d’Examens de la Bible24.
     En 1744, peut-être encouragée par le mathématicien François Jacquier25, Émilie
conçut le projet ambitieux de rédiger une traduction française annotée de l’opus magnum
d’Isaac Newton, les Philosophiae Naturalis Principia Mathematica26: elle consacra une
bonne partie de l’année 1745 à cet objectif et elle termina une première version de cette
traduction vraisemblablement avant la fin de la même année27. Cependant, les révisions
de cette traduction et, surtout, la rédaction du commentaire, dans laquelle elle était
assistée par Clairaut, prirent beaucoup plus de temps que prévu et occupèrent la marquise
– alors partagée entre la cour de Versailles et celle de Lunéville – jusqu’à quelques jours
avant sa mort. Enceinte du marquis de Saint-Lambert, qu’elle avait commencé à
fréquenter après la fin de l’amour avec Voltaire, elle mourut à Lunéville le 10 septembre
1749, quelques jours après avoir donné naissance à une petite fille (Stanislas-Adélaïde,
1749-1751).


18
    Une première transcription de ce texte et des autres manuscrits d’Émilie du Châtelet conservés à la
Bibliothèque nationale de Russie a été publiée par I.O. Wade, Studies on Voltaire, cit.
19
   Dont il existe deux copies, toutes les deux conservées dans des collections privées. La datation n'a pas
encore été établie.
20
   Une copie de cet essai a été retrouvée récemment parmi les papiers ayant appartenu à Johann II Bernoulli,
qui la reçut – selon les indications que l’on peut tirer de la correspondance – avant le mois d’avril 1738.
Deux autres copies de ce texte ont été retrouvées. Voir F. Nagel, Sancti Bernoulli orate pro nobis […], in
Émilie du Châtelet between Leibniz and Newton, R. Hagengruber (éd.), Springer, Dordrecht, 2012, pp. 96-
112.
21
    Ce séjour se prolongea pour six mois environ, de juin à novembre 1743. La correspondance laisse
entrevoir les sentiments d’amertume et d’abandon vécus par Madame du Châtelet, qui recevait assez
rarement des nouvelles de Voltaire.
22
   La rivale de Madame du Châtelet aurait été Jeanne-Catherine Gaussin, actrice très célèbre en ces années,
et qui avait joué dans la Zaïre de Voltaire.
23
   Il s’agit du procès dit de Hoensbroke. Émilie du Châtelet reçut en 1738 la procuration pour se charger
des procédures, qui prirent fin seulement en 1747.
24
   Une édition critique de ce texte, dont la rédaction se situerait, selon Bertram Eugène Schwarzbach et
Maria-Susana Seguin, dans la période comprise entre 1743 et 1746, a été publiée assez récemment :
Madame du Châtelet, Examens de la Bible, B. E. Schwarzbach (éd.), Champion, Paris, 2011. L’ouvrage,
qui fait écho à plusieurs traités philosophiques clandestins de l’époque, paraît essentiellement basé sur les
travaux d’exégèse biblique de Dom Augustin Calmet, en particulier le Commentaire littéral […], Emery,
Paris, 1715.
25
    Celui-ci avait publié, avec Thomas Le Seur, une nouvelle édition latine commentée du texte du
philosophe anglais : Isaaci Newtoni philosophiæ naturalis principia mathematica, perpetuis commentariis
illustrata, Barillot, Genève, 1739-42.
26
   Philosophiae naturalis principia mathematica, Societatis Regiae ac typis Josephi Streater, Londini, 1687.
Émilie du Châtelet a basé sa traduction sur deux éditions plus récentes, c’est-à-dire la deuxième et la
troisième (et dernière), publiées respectivement en 1713 et 1726.
27
   Le privilège affiche la date du 21 janvier 1746.
     Les Principes mathématiques, dont elle avait fait déposer un exemplaire à la
Bibliothèque royale au début du mois de septembre28, furent néanmoins offerts au public :
Clairaut prépara une première édition en 175629 et il fit imprimer en 1759 l’édition
définitive, édition destinée à rester longtemps la seule version française disponible des
Principia Mathematica30. Vingt ans plus tard, parut ce que l’on peut peut-être considérer
comme le testament spirituel d’Émilie, son Discours sur le bonheur31, qui contient une
réflexion mûre et désabusée sur l’existence et sur l’amour, la seule passion « qui puisse
nous faire désirer de vivre»32.
     Cette brève notice bio-bibliographique offre un aperçu de la consistance de la
contribution scientifique et philosophique d’Émilie du Châtelet, dont l’autorité et le rôle
dans la diffusion du newtonianisme ont été reconnus au XVIIIe siècle par de nombreuses
personnalités du monde scientifique. Johann II Bernoulli, Christian Wolff, Euler, Pieter
Van Musschenbroek et James Jurin échangeaient avec elle d’égal à égal33.
     En tenant compte de l’ensemble des travaux de Madame du Châtelet, Élisabeth
Badinter a écrit que celle-ci a été « la plus solide et la plus complète des savantes de son
temps »34. Pour la même raison, Émilie du Châtelet est, à notre avis, une figure dont il est
impossible justifier l’absence dans les reconstructions de l’histoire de la philosophie
moderne, qui ont refusé – et continuent de refuser – l’accès au temple de la gloire à de
nombreuses personnalités, n’ayant d’autre « défaut que d’être femme(s) »35.


     ❖ Le manuscrit de La Fable des abeilles


28
    É. du Châtelet à Sallier, circa 1 septembre 1749, lettre 556-7740, in U. Kölving, Correspondance
d’Émilie Du Châtelet, Centre international d’étude du XVIIIe siècle, Ferney-Voltaire, 2018. Cette nouvelle
édition de la correspondance présente un apparat critique plus riche par rapport à l’édition de référence
précédente, établie par l’éditeur de la correspondance de Voltaire, Theodore Besterman (Les Lettres de la
marquise Du Châtelet, Institut et Musée Voltaire, Genève, 1958). Pour nous référer aux lettres éditées dans
la correspondance d’Émilie du Châtelet, nous allons indiquer le numéro avec lequel elles sont cataloguées
respectivement dans les éditions Kölving et Besterman.
29
    Principes mathématiques de la philosophie naturelle par feue la Marquise du Chastellet, Desaint,
Saillant, Lambert, Paris, 1756.
30
    Principes mathématiques de la philosophie naturelle par feue la Marquise du Chastellet, Desaint,
Saillant, Lambert, Paris, 1759. Une édition critique de ce travail, qui contient des approfondissements sur
l’histoire éditoriale du texte et sur le rôle joué par Clairaut, a été publiée récemment : I. Newton & É. du
Châtelet, Principes mathématiques de la philosophie naturelle. La traduction française des Philosophiae
naturalis principia mathematica, M. Toulmonde (éd.), Centre international d’étude du XVIIIe siècle,
Ferney-Voltaire, 2015.
31
   Discours sur le bonheur par feue Mme Du Châtelet, in Huitième recueil philosophique et littéraire de la
Société typographique de Bouillon, Société typographique, Bouillon, 1779, pp. 1-36. Selon Élisabeth
Badinter et Robert Mauzi (L’Idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle,
Colin, Paris, 1960) ce texte aurait été rédigé entre 1746 et 1747. Après de décès de la marquise, Saint-
Lambert, qui était en possession du manuscrit, refusa de le rendre public avant la mort de Voltaire et du
marquis Du Châtelet. Des extraits du Discours furent publiés en 1777 dans un périodique, sous le titre de
Idées sur le bonheur (Journal étranger de littérature, des spectacles et de politique, G. Bigg et P. Elmsly,
London, juin 1777, t. I. pp. 61-73). Aujourd’hui, l’édition de référence de ce texte (qui a connu plusieurs
éditions et traductions) est celle d’É. Badinter (éd.), Madame du Châtelet, Discours sur le bonheur, Payot
& Rivages, Paris, 1997.
32
   Ibid., p. 59.
33
   Correspondance d’Émilie du Châtelet, cit.
34
   Discours sur le bonheur, cit., p. 21.
35
    Nous empruntons cette expression à Voltaire, qui, quelques semaines après le décès de Madame du
Châtelet, écrivait à Frédéric de Prusse (le 15 octobre 1749) : « J’ai perdu un ami de vingt-cinq années, un
grand homme qui n’avait de défaut que d’être femme ».
L’adaptation française de The Fable of the bees de Bernard Mandeville (1670-1733) est,
après l’extrait des Discourses de Woolston36, le plus ancien des travaux attribués à
Madame du Châtelet. Il s’agit d’un travail inachevé, resté inédit jusqu’en 194737, dont le
manuscrit est conservé à la Bibliothèque nationale de Russie de Saint-Pétersbourg, dans
la collection des écrits de Voltaire. Après la mort du philosophe, la bibliothèque et les
manuscrits du château de Ferney ont été vendus par Marie-Louise Mignot – nièce de
Voltaire et légataire universelle de ses biens – à la tsarine Catherine II38. C’est pourquoi
la plupart des volumes et des documents ayant appartenu au philosophe se trouvent encore
à la bibliothèque de Saint-Pétersbourg39.
     L’ensemble des manuscrits relatifs à l’adaptation de La Fable des abeilles, réunis
dans le volume IX du recueil des écrits de Voltaire40, est constitué de plusieurs unités de
texte : deux copies manuscrites « complètes » contenant à la fois la Préface du traducteur
et la traduction/adaptation du texte de Mandeville – transcrites par deux copistes
différents41 – et deux autres copies de la Préface du traducteur, dont une, la plus ancienne,
est autographe. Du point de vue du contenu, il y a donc quatre exemplaires de la Préface
du traducteur, dont le plus ancien présente de nombreuses variantes par rapport à la
version « définitive »42. En revanche, le texte de la « traduction » est presque identique
dans les deux exemplaires : il comprend la Préface de l’auteur et douze chapitres, qui
résument et réorganisent le contenu de l’Enquiry into the Origin of Moral Virtue et des
Remarks de The Fable of the bees, de A à L. Dans le corps de ces chapitres, Madame du
Châtelet a également inséré des commentaires originaux (signalé dans le manuscrit par
des guillemets) et quelques notes de bas de page.


     ❖ La ruche disparue

Une précision s’impose d’emblée : le lecteur familiarisé avec The Fable of the bees aura
du mal à reconnaître le travail de Mandeville dans La Fable des abeilles de Madame du
Châtelet. C’est pourquoi, bien que pour des raisons pratiques, nous nous référons à ce
travail comme à une « traduction », il serait plus correct de le qualifier d’adaptation libre.



36
   Il s’agit, de toute probabilité, d’un résumé de travail, qui, contrairement à la Fable des abeilles, ne
contient pas des sections entièrement originales.
37
   Une transcription de la copie la moins récente du texte a été offerte par I. O. Wade, Studies on Voltaire,
cit.
38
   Aux volumes vendus par Madame Denis, furent ajoutés ceux cédés par Henri Rieu, auquel Voltaire avait
laissé ses livres en anglais. De l’inventaire et du transfert des volumes à l’Hermitage, depuis la France,
s’occupa le secrétaire du philosophe, Wagnière. Sur ces vicissitudes voir S. Karp, Quand Catherine II
achetait la bibliothèque de Voltaire, Centre international d’étude du XVIIIe siècle, Ferney-Voltaire, 1999
et G. Goggi, La biblioteca di Voltaire, in Biblioteche filosofiche private, R. Ragghianti et A. Savorelli (éd.),
Edizioni della Normale, Pisa, 2014, pp. 261-277.
39
   Un premier catalogue de cette collection a été publié en 1961 (M. P. Alekseev, Bibliothèque de Voltaire:
catalogue des livres, Izdat. Akad. Nauk, SSSR, 1961); une version plus complète et récente, établie par U.
KÖLVING et A. BROWN, est consultable en ligne sur le site du Centre international d’étude du XVIIIe siècle:
http://c18.net/vll/vll_pages.php
40
   Ms, Bibliothèque National de Russie de Saint-Pétersbourg, Voltaire Collection, IX, ff. 153r-285v.
41
   La correspondance suggère qu’au moins quatre secrétaires et copistes travaillaient pour Voltaire et
Madame du Châtelet à Cirey.
42
   Dans notre édition du texte (Émilie du Châtelet, La Favola delle api, Elena Muceni (éd.), Marietti,
Bologna, 2020) nous signalons dans les notes au texte de la Préface du traducteur les variantes principales
que l’on peut lire, au-dessous des corrections, dans l’exemplaire du texte le plus ancien.
Outre la réorganisation des Remarks en chapitres43, le premier élément surprenant est
l’absence, dans cette version française, de La Ruche mécontente, à savoir le poème en
rimes plates, qui fournit le prétexte pour les Remarks de Mandeville44 et constitue le
noyau primitif de l’ouvrage45. Ainsi, celle de Madame du Châtelet est une Fable des
abeilles sans abeilles.
     La marquise annonce au lecteur l’absence de La Ruche mécontente dans
l’Avertissement du traducteur et justifie son choix en précisant qu’outre n’être pas
indispensable, la traduction de ce poème aurait dû être en vers et « je n’en fais point »46.
Cette explication apparaît plutôt surprenante, si l’on considère qu’elle vivait, à l’époque,
avec l’un des plus habiles versificateurs de l’histoire de France – qui aurait également
extrait des rimes françaises de The Fable of the bees pour écrire son Mondain47. Cela
suggère que la marquise, qui a contribué au succès de plusieurs projets éditoriaux de
Voltaire, a travaillé de manière totalement indépendante à son projet. Par rapport à la
Fable de Mandeville, celle de Madame du Châtelet présente de nombreuses altérations,
non seulement dans la forme, considérablement synthétisée, mais aussi dans le contenu48 :
certaines thèses de l’auteur sont réfutées par la traductrice dans ses commentaires
originaux, tandis que d’autres s’avèrent tacitement « corrigées » directement dans le
corps du texte. Le résultat de cette opération est un véritable bouleversement de théories
centrales de l’anthropologie « hobbesienne » de Mandeville, que la réécriture d’Émilie
du Châtelet rend conforme aux principes du droit naturel et à la philosophie du grand
antagoniste de l’auteur anglo-hollandais, Lord Shaftesbury49.
     Ces changements, ainsi que la critique explicite (dans les commentaires et dans la
Préface) que la marquise adresse à l’auteur – coupable d’avancer « plusieurs choses qui
ne sont pas vraies et qui pourraient être dangereuses »50 – soulèvent inévitablement une
question : pourquoi Mandeville ? The Fable of the bees, ouvrage qui se situe au
croisement entre la philosophie morale et l’économie politique (discipline dont il est
considéré comme l’un des textes fondateurs), ne paraît pas correspondre aux genres où
l’on peut regrouper les lectures d’Émilie du Châtelet, qui sont principalement de nature
scientifique et exégétique/théologique51. L’historiographie voltairienne a permis d’établir

43
   Les Remarks représentent la partie la plus consistante de la première édition de The Fable of the bees de
Mandeville.
44
   Et que le lecteur anglais trouvait comme premier texte, après la préface de l’auteur.
45
   Ce poème, qui a pour titre The Grumbling Hive, avait été publié la première fois sous forme de pamphlet,
en 1705. The Fable of the bees, dont la première édition est de 1714, se présente comme un développement
de ce poème sous forme de notes (Remarks), et d’autres essais. Mandeville ajouta d’autres essais dans les
éditions ultérieures (1723 e 1724), et une deuxième partie (incluant les Dialogues between Horatio and
Cleomenes) en 1729.
46
   Cf. p. 62.
47
   Sur la présence de Mandeville dans l’œuvre de Voltaire voir notre étude « Mandeville and France »,
French Studies, 69 (2015), pp. 449-461 et A. O. Aldridge, Mandeville and Voltaire, in Mandeville Studies,
I. Primer (éd.), Nijhoff, The Hague, 1975, pp. 142-156.
48
   Pour une description détaillée de ces altérations voir F. Gottman, « Du Châtelet, Voltaire and the
Transformation of Mandeville’s Fable », History of European Ideas, 38 (2012), pp. 218-232.
49
   Nous avons consacré une étude à cet aspect de la réflexion d’Émilie du Châtelet : « De la mauvaise
éducation des filles. L’adaptation de La Fable des abeilles par Émilie du Châtelet », La Lettre clandestine,
27 (2019), pp. 215-237.
50
   Cf. p. 60.
51
   Voir l’étude sur la bibliothèque d’Émilie du Châtelet d’A. Brown et U. Kölving, À la recherche des livres
d’Émilie du Châtelet, in Émilie du Châtelet, éclairages et documents nouveaux, U. Kölving et O. Courcelle
(éd.), Centre international d’étude du XVIIIe siècle, Ferney-Voltaire, 2008, pp. 111-120. Voir aussi, sur les
livres ayant probablement appartenu à Émilie du Châtelet, la recherche, actuellement en cours de MARIA-
SUSANA SEGUIN, « Madame Du Châtelet et l’univers de la philosophie clandestine : La « Collection Du
Châtelet » conservée à la Bibliothèque Mazarine », Recherches sur Emilie Du Châtelet, à paraître,
consultable en ligne à l’adresse : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01995263.
que l’initiative de traduire The Fable of the bees a été suggérée par Voltaire52, qui avait
« découvert » Mandeville lors de son séjour en Angleterre, dans les années où le scandale
provoqué par l’ouvrage était à son apogée53. Le philosophe aurait donc influencé le choix
de ce texte (comme il avait suggéré la rédaction de l’extrait des Discourses de
Woolston54), qui n’avait pas encore été traduit en français55 et qui, bien que considéré
comme un livre susceptible de censure, n’avait pas encore été condamné56. Sur le
continent, les censures contre The Fable ne furent en effet prononcées (en 1744 par le
Saint-Office et en 1745 par la Sorbonne) qu’après la parution de la traduction française
de Jean Bertrand, imprimée clandestinement à La Haye par Jean-Martin Husson (1740)57.
L’existence même de cette deuxième traduction montre que Voltaire n’était pas le seul à
penser que la traduction de The Fable pouvait éveiller l’intérêt des milieux intellectuels
français, où la notoriété de Mandeville58 avait été accrue par les travaux de l’un de ses
disciples déclarés, Jean-François Melon59.
     Il ne fait donc aucun doute que Voltaire – admirateur reconnu de Mandeville – a été,
pour ainsi dire, l’inspirateur de cette traduction, entreprise par une femme qui, à l’époque,
n’était pas très familière avec les « métiers des lettres » ; cependant, la lecture du
manuscrit révèle qu’Émilie du Châtelet était réellement intéressée par l’essai de
Mandeville, qu’elle décrit dans sa préface comme « le meilleur livre de morale qui ait
jamais été fait »60. Les deux philosophes de Cirey étaient donc tous les deux fascinés par
The Fable, qui, toutefois, les attirait probablement pour des raisons différentes.
     Nous sommes portés à croire, en particulier, que l’intérêt de la marquise pour
Mandeville s’arrêtait exactement là où commençait celui de Voltaire, un point
emblématiquement symbolisé par cette Remark L sur le luxe, où le texte change pour
ainsi dire d’identité, et l’essai de morale « à la française » se métamorphose en un essai
de philosophie et d’économie politique, en style anglais et néerlandais61. Par une heureuse


52
   Voir par exemple I. O. Wade, Studies on Voltaire, cit.
53
   Et, en particulier, l’essai An Essai on Charity and Charity-schools (inséré dans l’édition de 1723), qui
avait poussé le Grand Jury of Middlesex à condamner l’ouvrage. Rappelons qu’en Angleterre la censure
préventive sur les livres, active en France, avait été suspendue (par le biais du Licensing Act) en 1695.
54
    Nous le déduisons de la datation du texte, que nous situons en 1733 sur la base d’une référence dans le
texte. Pour de plus amples détails sur cette datation voir notre étude « La Fable des abeilles d’Émilie du
Châtelet : un manuscrit philosophique clandestin? », La Lettre Clandestine, 30 (2022), à paraître.
55
   Tandis que l’on avait déjà traduit les Free Thoughts de 1720 ([Justus Van Effen (trad.)], Pensées libres
sur la religion, l’Église, et le bonheur de la nation, Vaillant et Prévost, La Haye, 1722) et la Modest Defence
of public Stews de 1724 ([s.n.], Vénus la populaire, ou apologie des maisons de joye, A. Moore [?], Londres
[Amsterdam?], 1727).
56
   Le Grand Jury of Middlesex n’avait aucune autorité en dehors de sa juridiction. Judith Zinsser écrit « that
the book was banned in France did not stop Du Châtelet » (Émilie du Châtelet, Daring Genious […],
Penguin Books, London, 2006, p. 35), ce qui est faux, car en Europe continentale aucune autorité (civile
ou ecclésiastique) n’avait encore examiné le livre.
57
    [B. Mandeville], La Fable des abeilles, ou les fripons devenus honnêtes gens, aux dépens de la
Compagnie, Londres [i.e. Jean-Martin Husson, La Haye], 1740 (4 vols.). Sur les vicissitudes de la
réalisation de cette traduction et sur sa réception voir notre étude « Mandeville et la connexion suisse »,
Rivista di storia della filosofia, 3 (2016), pp. 453-474.
58
   Si veda il nostro studio Mandeville and France, cit.
59
   En particulier l’Essai politique sur le commerce, dont on retrouve plusieurs réflexions dans la Fable des
abeilles d’Émilie du Châtelet. Melon, considéré comme le père de l’économie politique en France était un
disciple de Mandeville. Sur l’influence de l’œuvre de Mandeville sur le débat français au sujet du luxe voir
notre étude Mandeville et les « Lumières Radicales », in Les Lumières Radicales et le politique, M. García-
Alonso (éd.), Champion, Paris, 2017, pp. 83-102.
60
   Cf. p. 58.
61
   L’œuvre de Mandeville est le résultat de la convergence de plusieurs traditions ; la réflexion de l’auteur
se ressent profondément, en particulier, de l’influence des moralistes français, tels La Rochefoucauld,
coïncidence, Madame du Châtelet interrompt son travail exactement en correspondance
des pages où se produit cette sorte de magie, célébrée plus tard par Adrien Pluquet, qui a
transformé le luxe de sujet du ressort de la morale et de la théologie en « objet d’une
discussion philosophique et politique »62.


    ❖ «Arrêtées par une force invincible en deçà de la barrière» : l’intuition du
      plafond de verre

Ce qui attire Émilie du Châtelet chez Mandeville n’est évidemment ni l’affirmation de
l’autonomie de l’économie politique de la morale, ni l’apologie du mercantilisme – les
aspects de The Fable qui ont fasciné davantage les intellectuels français de l’époque63, y
compris Voltaire64. Ce qui éveille son intérêt est probablement, outre l’inflexion
psychologique de la réflexion morale de l’auteur65, un aspect que les spécialistes de
Mandeville ont commencé à explorer dans les années 1980, et qui convainc Émilie que
The Fable est « l’un des ouvrages du monde qui est le plus fait pour l’humanité en
général »66: la référence aux femmes et la représentation réaliste de leur condition67.
     Auteur d’un essai, The Virgin Unmask’d (1709), dans lequel il dénonce
l’impossibilité pour les femmes d’accéder à l’éducation, et de trente-deux numéros d’un
périodique conçu pour le public féminin – The Female Tatler (1709-1710) – où l’on lit
des réquisitoires contre l’état de soumission physique, juridique et intellectuelle des
femmes aux hommes, Mandeville est certainement le plus proto-féministe des
philosophes du XVIIIe siècle. Or, si cette attitude est moins explicite dans The Fable, en
raison du sujet du texte, il y a tout de même dans l’ouvrage des passages qui soulignent
l’injustice dont les femmes sont victimes. On y trouve, par exemple, des réflexions sur
les différences entre l’éducation morale donnée aux garçons et aux filles, ainsi qu’une
apologie des mères infanticides68 – considérée comme abominable par certains critiques69
– basée sur l’évidence de la condamnation sociale qui pèse sur une femme qui attend un
enfant illégitime.
     Émilie du Châtelet a pleinement raison lorsqu’elle écrit, dans la première ébauche de
sa préface, « il me semble que nous n’avons point de livres dans ce genre »70. Il n’y en
avait pas, en effet, et, peut-être, il n’y en a toujours pas assez. Certains des commentaires
originaux qu’elle insère dans son adaptation, faisant écho aux considérations de


Nicole et Bayle. Sur ce sujet voir en particulier E. J. Hundert, The Enlightenment’s Fable, Cambridge
University Press, Cambridge, 1994, chap. 2.
62
   A. Pluquet, Traité philosophique et politique sur le luxe, Paris, 1786, vol.1, pp. 15-16.
63
   Voir Mandeville and France, cit.
64
   Qui avait réuni un patrimoine significatif grâce à investissements dans des entreprises commerciales.
65
   Aspect caractéristique de la réflexion des moralistes français – surtout ceux proches du jansénisme – que
l’on peut saisir, par exemple chez La Rochefoucauld, Pascal et, surtout, Pierre Nicole.
66
   Cf. p. 58.
67
   Voir par exemple l’excellente étude de M. M. Goldsmith, «‘The Treatcherous art of Mankind’: Bernard
Mandeville and Female Virtue», History of Political Thought, 7 (1986), pp. 93-114.
68
   Un crime pour lequel, à l’époque, on infligeait la peine de mort sur la base de la simple présomption de
culpabilité, tant en France qu’en Angleterre. Sur la transformation de l’image des femmes infanticides dans
l’œuvre de Bernard Mandeville voir notre étude : « Bourreaux ou victimes ? La transformation de l’image
philosophique de l’infanticide au tournant du XVIII e siècle », Rivista di storia della filosofia, 1 (2021), pp.
95-123.
69
   En particulier J.-F. Deluc, Lettre critique sur la Fable des abeilles, Gosse, Genève, 1746.
70
   Cf. p. 58.
Mandeville sur la condition féminine, confirment que la marquise – qui ne connaissait
probablement pas les autres ouvrages de l’auteur – avait saisi précisément cet élément,
parmi tous les aspects d’originalité du texte ; un élément qui entrait parfaitement en
résonance avec sa sensibilité.
     Ainsi, paradoxalement, la Préface du traducteur d’Émilie du Châtelet, qui contient
une revendication de la dignité de l’intellect féminin – bien que sui generis et hors sujet,
pour ainsi dire, par rapport au texte qu’elle introduit – se révèle extrêmement fidèle à
l’esprit de Mandeville. Ce dernier, dans The Female Tatler, fait dire à Lucinda :

     Pourquoi devrions-nous être traités comme si nous étions des créatures irrationnelles ? On nous
     exclut astucieusement de la connaissance des Arts et des Sciences ; si nous parlons de politique, on
     se moque de nous ; comprendre le latin est considéré comme une trahison de notre part ; le silence
     est recommandé comme un devoir nécessaire, et le plus grand compliment qu’un homme puisse
     faire à sa femme est de dire à tout le monde qu’elle est obéissante71.

Madame du Châtelet et Mandeville sont plongés dans des contextes politiques et culturels
différents ; plus d’une génération les sépare ; cependant ils ont sous les yeux une société
identique pour ce qui concerne le « règles de genre ». Mandeville se détache de tout autre
auteur contemporain, non seulement en raison la lucidité du regard qu’il porte sur les
femmes, mais pour le simple fait de les avoir incluses, en tenant aussi compte de la
spécificité de leur condition, dans sa réflexion sur l’être humain. Dans The Fable l’égalité
« naturelle » des sexes, « hypothèse » examinée chez d’autres auteurs – et longtemps
débattue72 – n’est pas en discussion, mais donnée implicitement par acquise ; les femmes
ne font pas ici l’objet d’une réflexion à part, comme s’il s’agissait d’êtres humains dont
le fonctionnement diffère de celui des hommes. Elles sont « façonnées » d’une manière
radicalement différente par l’éducation, cet outil puissant qui, en appuyant sur les ressorts
des mécanismes émotionnels – identiques pour Mandeville chez les hommes et chez les
femmes73 – permet d’orienter le comportement des êtres humains. L’auteur révèle qu’au
même âge où l’on enseigne l’orgueil et la fierté virile aux petits garçons, on « nous
enseigne – traduit fidèlement Madame du Châtelet – cette sorte de modestie comme la
grammaire, longtemps avant que nous soyons en état d’y manquer et d’en comprendre
l’utilité […] Une fille élevée avec soin […] rougira à six ans de montrer sa jambe,


71
   «Why should we be treated almost as if we were Irrational Creatures : We are industriously kept from
the Knowledge of Arts and Sciences, if we talk Politicks we are laugh’d at ; to understand Latin is petty
Treason in us ; silence is recommended to us as a necessary Duty, and the greatest Encomium a Man can
give to his Wife is to tell the World that she is Obedient», The Female Tatler 88, 1 février 1710. Nous
traduisons.
72
   Pour un aperçu de ce débat à la Renaissance voir : Armel Dubois-Nayt, Nicole Dufournaud, Anne Paupert
(dir.), Revisiter la « Querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1400 à 1600,
Publications de l’université de Saint-Étienne, Saint-Étienne, 2013 ; pour une analyse des théorie du XVIIe
siècle français sur les différences de genre voir Marie-Frédérique Pellegrin, Pensées du corps et différences
des sexes à l'époque moderne. Descartes, Cureau de la Chambre, Poulain de la Barre et Malebranche,
ENS Éditions, Lyon, coll. « La Croisée des chemins », 2020.
73
   La lecture d’autres ouvrages de Mandeville, et en particulier A Modest defence et A Treatise of the
Hypochondriack and Hysterick passions (récemment édité en français : Bernard Mandeville, Un Traité sur
les passions hypocondriaques et hystériques, Sylvie Kleiman-Lafon (éd. et trad.), Ellug, Grenoble, 2012,
actuellement          consultable         en        ligne      en       libre      accès à         l’adresse :
https://books.openedition.org/ugaeditions/770) suggère que pour l’auteur ne subsistent pas de différences
majeures dans le fonctionnement physiologique des femmes et des hommes ; il affirme d’ailleurs que la
pulsion sexuelle féminine n’est pas inférieure par nature à celle masculine, mais que la société a imposé
des freins artificiels à l’expression de la sexualité des femmes.
quoiqu’elle ne sache pas encore pourquoi [il] serait blâmable de la montrer »74. À Cirey,
quand The Fable s’ouvre sous les yeux d’une Madame du Châtelet déterminée à se
consacrer aux études philosophiques et scientifiques, deux exceptions se rencontrent et
se reconnaissent : d’un côté, un auteur qui, même en étant du bon côté de ce qu’on
appellerait aujourd’hui le plafond de verre, révèle et dénonce l’injustice de la condition
des femmes dans la société ; de l’autre, une femme qui, du mauvais côté du plafond de
verre, en a aperçu distinctement la présence et, victime consciente de cette iniquité,
ressent le besoin de se rebeller contre cette usurpation de toute possibilité de réalisation
de soi. Comme Mandeville, Émilie du Châtelet représente une exception pour son genre,
non seulement en raison de sa prise de conscience du problème, mais aussi parce qu’elle
a réussi à atteindre une position – celle de femme de lettres – d’où elle pouvait s’exprimer
et donner voix au point de vue féminin sur le problème. Cette conscience de genre, elle
l’extériorise notamment dans la Préface du traducteur, où elle insère des passages
étonnants, tel le suivant :

     Qu’on fasse un peu réflexion pourquoi, depuis tant de siècles, jamais une bonne tragédie, un bon
     poème, une histoire estimée, un beau tableau, un bon livre de physique, n’est sorti de la main des
     femmes. Pourquoi ces créatures, dont l’entendement paraît en tout si semblable à celui des hommes,
     semblent cependant arrêtées par une force invincible en deçà de la barrière ? Et qu’on m’en donne
     la raison, si l’on peut. Je laisse aux naturalistes à en chercher une physique, mais, jusqu’à ce qu’ils
     l’aient trouvée, les femmes seront en droit de réclamer contre leur éducation75.

Si, comme le croit Mandeville, aucune raison physique ne peut expliquer l’état de
soumission et d’exclusion où se trouvent les femmes dans la société, cet état des choses
ne peut être perçu que comme une injustice enracinée dans la culture, qui ne peut pas être
tolérée dans le monde moderne. Le chemin qu’Émilie du Châtelet entreprend pour contrer
cette injustice est, conformément à ses inclinations, celle de l’étude et du développent
intellectuel.



     ❖ Un apiculteur inexpérimenté et mal conseillé


Les caractéristiques des différentes parties qui composent le manuscrit de La Fable des
abeilles d’Émilie du Châtelet soulèvent plusieurs questions. La première est celle de la
datation, dont la solution est moins évidente de ce que porterait à croire la présence de
l’indication «1735» sur deux exemplaires de la Préface du traducteur. En effet, cette date
doit être interprétée comme le terminus a quo du travail et, vraisemblablement, comme
la date de la rédaction de la Préface du traducteur. Pour ce qui concerne la
traduction/adaptation de l’ouvrage de Mandeville, la correspondance atteste qu’elle était
certainement encore en cours en 173676, tandis qu’une phrase dans le corps du texte – qui
renvoie implicitement à un écrit de Voltaire rédigé en 173877 – et des références dans la

74
   Cf. p. 108.
75
   Cf. p. 54.
76
   Voir É. du Châtelet à Algarotti, 20 avril 1736, lettre 69-1670.
77
   Il s’agit notamment d’une expression utilisée par Voltaire dans les Observations sur Messieurs Jean Law,
Melon et Dutot sur le Commerce et sur le luxe (1738). Nous avons traité en détail la question de la datation
du texte dans l’étude «Lost in translation: new insights on Emilie du Châtelet’s La Fable des abeilles »,
correspondance de Françoise de Graffigny78, appuient l’hypothèse qu’Émilie du Châtelet
n’a pas abandonné le projet, auquel elle s’est consacrée de façon intermittente, avant
1738, lorsque le manuscrit est copié79. La correspondance de l’auteure des Lettres d’une
Péruvienne permet également de rejeter définitivement l’hypothèse selon laquelle le
manuscrit dont on dispose ne représente qu’une partie d’un travail plus ample, ou d’une
traduction complète80.
     Cette dernière considération, ainsi que l’incohérence dans la datation des différentes
sections du texte, soulève une autre question cruciale, concernant le modus operandi
adopté par la traductrice. Nous sommes en effet en présence d’une traduction incomplète,
en cours en 1736, et toujours inaccomplie en 1738, accompagnée cependant d’une préface
intégrale et soigneusement parachevée qui affiche la date «1735». Ces éléments étayent
la conclusion que la marquise a réalisé ce travail en suivant l’ordre dans lequel les
différentes parties du texte se présentent habituellement dans les traductions, qui ne
correspond pas toutefois à l’ordre suivi dans leur réalisation : généralement, en effet, la
préface est rédigée – dans les traductions comme dans les essais originaux – en dernier.
     Émilie du Châtelet paraît avoir commencé par la fin. Pourquoi? La question évoque,
à son tour, une autre interrogation concernant les intentions qui animaient ce travail. Cette
traduction/adaptation a-t-elle été conçue comme un projet éditorial, ou n’était-elle qu’un
simple exercice auquel la marquise s’est adonnée pour améliorer sa maîtrise de la langue
anglaise ? 81 Bien que la liberté de la traduction laisse subsister la seconde hypothèse,
nous pensons qu’Émilie avait originairement en vue de publier sa traduction. Dans le cas
contraire, on ne pourrait expliquer l’existence d’une préface – qui n’est certainement pas
un exercice de traduction – comme celle qu’elle a rédigée, où elle s’adresse au lecteur en
justifiant son initiative. S’il s’agissait d’un simple exercice, il serait également difficile
d’expliquer la présence de l’Avertissement du traducteur82 et des autres indications qui
explicitent les solutions, y compris graphiques, adoptées dans cette adaptation83. Enfin,


Actes du colloque Émilie du Châtelet, Centre international d’études du XVIIIe siècle, Ferney-Voltaire, pp.
397-411, à paraître.
78
   Françoise de Graffigny a séjourné à Cirey du 5 décembre 1738 à l’11 février 1739. Parmi les lettres
écrites à François-Antoine Devaux au cours de cette période il y en a une dans laquelle Graffigny parle de
la Fable des abeilles et recopie des passages de la préface de l’auteur (F. de Graffigny à Devaux, [25
décembre 1738], in Correspondance de Madame de Graffigny, E. Showalter et J. A. Dainard (éd.), Voltaire
Foundation, Oxford, 1985-2016, I, p. 265). La lettre permet de déduire qu’Émilie du Châtelet n’a pas permis
à Madame de Graffigny de recopier la Préface du traducteur, qui l’avait frappée particulièrement. Sur cet
épisode et sur l’impression engendrée en elle par ce texte voir notre article : « C’étaient de belles crasseuses
que les Athénaïs et ces autres bégueules si renommées […] », PFSCL, 88 (2018), pp. 193-213.
79
   Comme l’on déduit d’une lettre à Thieriot du 9 décembre 1738 (lettre 179-2790), où l’on lit: « La
traduction est copiée, je vous l’enverrai par le carrosse de Bar-sur-Aube la semaine prochaine »
80
   Dans une lettre de 1740 Françoise de Graffigny parle de ce travail comme d’un « commencement de
traduction », trop synthétique et trop libre (F. de Graffigny à Devaux [17 février 1740], in Correspondance,
cit., p. 343).
81
   La lettre à Algarotti (voir supra, note 76) paraît suggérer qu’il s’agisse d’un exercice, mais il faut
considérer que, à l’époque, dans la correspondance on gardait souvent le secret sur les projets éditoriaux.
La traduction était communément utilisée comme une pratique pour l’apprentissage des langues étrangères.
Á ce propos on peut citer les exemples de Locke – qui, pour apprendre le français traduisit une partie des
Essais de morale de Pierre Nicole (Voir L. SIMONUTTI, « Locke: tradurre e abusare », Chromos, 12 (2007),
pp. 1-15.) – et de Pierre Coste – qui, avant de devenir un traducteur célèbre s’exerça avec les Some Thoughts
concerning education de Locke (Voir D. SOULARD, « L’Œuvre des premiers traducteurs français de John
Locke […] », XVIIe siècle, 253 (2011), pp. 739-762).
82
   Cf. p. 62.
83
   Elle signale par exemple qu’elle a utilisé les guillemets pour permettre au lecteur de distinguer entre ses
propres réflexions et le corps de la traduction (cf. p. 60).
on ne comprendrait pas pourquoi la traductrice s’efforce de transposer dans la culture et
les coutumes françaises les références à des éléments typiques de la culture anglaise
présents dans l’original84, et encore pourquoi elle déplace certaines parties du texte, dans
le corps de la traduction, d’un point à un autre85. Toutes ces opérations seraient superflues
dans un exercice de traduction.
     Pourquoi, alors, la marquise n’a pas adopté le modus operandi habituel ? À notre
avis, simplement à cause d’un problème d’inexpérience et, pour ainsi dire, d’isolement
intellectuel – un problème commun aux femmes savantes de l’époque, exclues de la
plupart des académies et des universités. En 1735, Émilie du Châtelet ne sait pas comment
réaliser une traduction, parce que c’est la première fois qu’elle entreprend ce genre de
travail et, à vingt-neuf ans, tout juste sortie de la vie trépidante de la cour et de Paris, elle
ne sait pas comment s’y prendre. Elle n’est pas (encore) le membre d’une académie ou
d’un cercle d’intellectuels, elle ne fait pas partie d’un réseau de professeurs universitaires
(un rôle inaccessible aux femmes, à une exception près86) et elle n’a pas été chargée de la
traduction par un imprimeur – les trois cas de figure dans lesquels prennent forme les
traductions de textes philosophiques à cette époque87. C’est pourquoi Émilie du Châtelet
ignore également un autre détail, qui n’échappe pas aux traducteurs qui travaillent dans
ces contextes (et dont elle tiendra compte par la suite88), à savoir que, la philosophie étant
«vivante», et se métamorphosant souvent avec son auteur, la traduction d’un texte
philosophique doit être basée sur sa dernière édition, ou, tout de moins, sur celle que l’on
présume définitive89.
     Bien que dépourvue d’expérience, Madame du Châtelet pourrait avoir eu sous les
yeux, outre son Abel Boyer90, un travail en apparence comparable à celui qu’elle voulait
réaliser, qui lui aurait servi de modèle – mais un mauvais modèle, qui l’égare ; nous
parlons de la traduction de l’Essay on man, réalisée par un maître dans l’art de ciseler de
belles infidèles91, Jean-François du Resnel. Ce dernier aurait sollicité l’aide de Voltaire
pour achever, au cours de l’été 1735, sa traduction française en vers du plus célèbre poème
de Pope ; une version tellement libre, aussi bien sur le plan de la forme que du contenu,
au point d’être considérée par les critiques comme un archétype de «belle infidèle». Or,

84
   Un choix qu’elle justifie dans la première ébauche de la Préface, où l’on lit : « J’ai aussi cru qu’il était
nécessaire de calculer si je puis me servir de ce livre pour le méridien de mon pays, par la même raison que
l’on s’habille à la mode de celui où l’on arrive » (cf. p. 58)
85
   Cf. p. 162.
86
   Celle de Laura Bassi (1711-1778), nommée professeur de physique à l’Université de Bologne en 1732.
87
    Cette conclusion nous est suggérée par nos études sur la production de traductions de textes
philosophiques à l’époque moderne. La plupart de ces traductions sont le fruit d’un « projet commercial »:
le succès d’un texte suggère à un imprimeur l’opportunité d’en produire une traduction, dont il charge un
traducteur. Plusieurs traductions philosophiques modernes sont le résultat d’un projet culturel né dans le
milieu académique : c’est par exemple le cas des traductions de textes cartésiens réalisées par des
professeurs et des étudiants de l’Académie réformée de Genève et de l’Université Cambridge. Enfin,
certaines sont issues de l’initiative de cercles d’intellectuels, comme, par exemple, les académies, ou de
journalistes associés à un imprimeur.
88
   Pour traduire les Principia matematica la marquise demanda à Bernoulli de lui envoyer l’édition originale
la plus récente, celle de 1726 (Voir É. Du Châtelet à Johann II Bernoulli, lettre 402-5600).
89
   Les références à la numérotation des pages de l’original anglais qui se trouvent dans une copie du
manuscrit permettent d’établir que l’édition de The Fable of the bees sur laquelle la marquise a basé son
travail n’était pas la dernière publiée (1732), mais l’édition Tonson de 1724.
90
   On peut avancer l’hypothèse qu’Émilie du Châtelet ait utilisé comme dictionnaire français-anglais celui,
très en vogue à l’époque d’A. BOYER, Dictionnaire royal françois-anglois, et anglois-françois, Londres,
1699 (2e éd. officielle London, 1729).
91
   C’est-à-dire des traductions élégantes, mais qui ne correspondent pas fidèlement à l’original. On a parlé
d’un véritable courant de belles infidèles en France, à son apogée entre 1650 et 1750.
la traduction de Du Resnel est introduite par une longue préface, riche de citations, dont
une est glissée dans la Préface du traducteur de La Fable des abeilles92. Plusieurs indices
matériels appuient l’hypothèse que c’est à partir de l’exemple de la traduction de l’Essay
on man qu’Émilie du Châtelet a établi la marge de liberté qu’elle pouvait s’autoriser à
l’égard de Mandeville. Ces critères, acceptables pour la traduction en vers d’un texte en
vers, s’avèrent néanmoins inadéquats pour la traduction en prose d’un texte philosophique
en prose et, compte tenu des critiques formulées à l’époque à l’encontre des traductions
inexactes de textes philosophiques contemporains93, nous pensons que même si la
marquise avait achevé son travail, elle aurait difficilement trouvé un imprimeur disposé
à le publier.
      Cette considération nous amène à aborder un autre nœud dans l’histoire de cette
initiative littéraire : pourquoi, à un certain moment, Madame du Châtelet a-t-elle
abandonné ce travail ? Les réflexions que nous avons exposées plus haut, concernant les
aspects de La Fable qui convergeaient le plus avec sa sensibilité, pourraient offrir
quelques éléments de réponse à cette question. Cependant, nous n’excluons pas qu’une
autre raison ait pu pousser la marquise – qui s’était consacrée à La Fable certes de manière
discontinue, mais pendant une période assez longue – à renoncer à ce projet éditorial, à
savoir la nouvelle qu’une autre traduction, celle de Jean Bertrand, était en cours de
réalisation en Hollande en 173894. L’hypothèse selon laquelle l’existence d’une
traduction rivale, phénomène assez courant à l’époque95, aurait pu être à l’origine de
l’interruption de La Fable des abeilles semble être indirectement appuyée par les
préoccupations manifestées successivement par Émilie au sujet de sa traduction des
Principia Mathematica. À la fin de l’année 1745, elle avoue en effet à Jacquier : « Je
crains infiniment d’être prévenue dans mon travail qui est presque fini et qui est cependant
encore un secret que je vous recommande »96 ; peu après, et avant même de terminer cette
traduction, la marquise entreprit les démarches nécessaires pour obtenir un privilège au



92
   « Que tout l’or d’une ligne anglaise tiré à la filière française remplirait plusieurs pages », p. 48. Dans les
anciens exemplaires de la préface, la citation se trouve également en anglais : « The weighty bullion of one
sterling line, drawn to a French wire would through whole pages shine ». Ces lignes appartiennent à l’Essay
on translated verse (Tonson, London, 1684) du poète irlandais Wentworth Dillon, IV e comte de
Roscommon (1633-1685). Nous pensons cependant qu’Émilie du Châtelet n’a pas tiré cette citation
directement de l’original, mais de l’œuvre de Jean-François du Resnel, qui l’a insérée pour la première fois
dans la préface de sa traduction française de l’Essay on criticism de Pope (Essai sur la critique, Le Gras,
Paris, 1730, p. 7) et une seconde fois dans sa traduction de l’Essay on man ( Les principes de la morale et
du goût, Briasson, Paris 1737, p. 16). Le premier de ces deux ouvrages est présent dans le catalogue de la
bibliothèque de Voltaire (M. P. Alekseev, Bibliothèque de Voltaire : catalogue des livres, Gosudarstvennaja
Publichnaja Biblioteka Imeni, Izdat. Akad. Nauk SSSR, 1961, p. 706) et le seconde, composé peut-être
même en collaboration avec Voltaire (voir Voltaire à Thibouville, 20 février 1769, dans Voltaire,
Correspondance, T. Besterman (éd.), vol. 118, XXXIV, pp. 297- 298) était déjà achevé en 1735. Une lettre
écrite à Cirey en septembre 1735 confirme que le texte était déjà connu de Voltaire et, probablement, de
Madame du Châtelet (voir Voltaire à Formont, 22 septembre 1735, dans Voltaire, Correspondance, cit.,
vol. 87, III, p. 210).
93
   Voir les critiques de la traduction de The Fable of the bees réalisée par Jean Betrand dans les Mémoires
de Trévoux (voir Mandeville and France, cit.).
94
   Voir supra note 57.
95
   On peut évoquer, à titre d’exemples, le cas des traductions rivales, en anglais, de la Recherche de la vérité
de Malebranche – publiées toute les deux en 1694 – ou alors les traductions françaises de The Theory of
Moral Sentiments d’Adam Smith (voir G. Faccarello, P. Steiner, The Diffusion of the Work of Adam Smith
in the French Language in K. Tribe (dir.), A Critical Bibliography of Adam Smith, Pickering & Chatto,
London, 2002, pp. 65-69.
96
   É. du Châtelet à François Jacquier, 12 novembre 1745, lettre 410-5890.
nom de l’auteur, une pratique très rare97. Pourquoi cette urgence ? Et pourquoi cette peur ?
La Fable des abeilles avait été à son tour un « secret des secrets »98, avant d’être archivé
comme un projet inachevé.
     Cependant, nos recherches suggèrent que, même si d’une manière inattendue, des
parties de ce travail ont vu le jour : en effet, ses organes ont été, pour ainsi dire,
transplantés. Voltaire a été le premier bénéficiaire de cette donation : plusieurs sections
du manuscrit de La Fable des abeilles, plus ou moins paraphrasées, ainsi que plusieurs
réflexions de Madame du Châtelet se retrouvent en effet dans des ouvrages du
philosophe : la Défense du mondain (1737), par exemple, emprunte et développe
clairement un des commentaires originaux de La Fable des abeilles ; le Traité de
métaphysique (1734-1736?) 99 reprend également plusieurs commentaires pratiquement
mot à mot, tandis que l’Épître à Madame du Châtelet placé en tête de l’Alzire (1736)100
paraît une réinterprétation de la Préface du traducteur101.
     Les dates de la rédaction ou de la publication de ces ouvrages déconcertent : elles
indiquent que La Fable a subi ces explantations alors qu’elle était encore en vie ! La
redistribution tacite des idées, ou de parties du manuscrit dans les écrits de Voltaire
pourrait constituer une raison ultérieure qui a poussé Émilie du Châtelet à abandonner
son projet. Celle-ci paraît avoir récupéré, à son tour, certaines réflexions de ce travail de
jeunesse pour les faire confluer dans son Discours sur le bonheur (1746 ?), ce qui
expliquerait aussi pourquoi le manuscrit de La Fable a été, pour ainsi dire, exhumé vers
le milieu des années 1740, quand la correspondance en atteste la circulation. Jusqu’à trois
ans avant la mort d’Émilie, en effet, seulement quelques personnes avaient eu accès à ce
manuscrit, ou à des parties de celui-ci : sa cousine Marie-Catherine de Flemming,
Francesco Algarotti, Thieriot102, Françoise de Graffigny – qui avait particulièrement
apprécié la Préface du traducteur103 – et Antoine Devaux, qui avait lu la Préface de
l’auteur copiée par Graffigny. La correspondance d’Émilie du Châtelet montre que, peut-
être à partir de 1747, la marquise a voulu faire circuler le manuscrit de La Fable, qui a
sans doute été lu par le marquis d’Argenson104 et par Saint-Lambert105, et a probablement
été envoyé (dans sa version intégrale) à Devaux et à Madame de Boufflers106.

97
   Habituellement, le privilège était demandé et accordé aux imprimeurs, c’est-à-dire ceux qui assuraient
l’investissement financier exigé pour la production d’un livre. Jusqu’à la fin du XVIII e siècle, les privilèges
accordés à un auteur (un cas de figure assimilable aux « droits d’auteur ») sont très rares ; le cas de la
traduction des Principia, dont le privilège est au nom du traducteur (bien qu’il s’agisse d’une traduction
commentée) est unique à notre connaissance. Le texte du privilège, de la durée de 15 ans, accordé par
Clairaut lui-même, et qui porte la date du 26 décembre 1745 est transcrit par Michel Toulmonde, in I.
Newton & É. du Châtelet, Principes mathématiques de la philosophie naturelle, cit., I, p. 23.
98
   Comme l’écrit emphatiquement Graffigny à Devaux (voir note 78).
99
   Voltaire avait achevé en 1734 une première version de ce texte (qui sera publié à titre posthume). Les
critiques considèrent unanimement que les chapitres 8 et 9, où l’on retrouve les morceaux de La Fable des
abeilles, ont été ajoutés ultérieurement. Wade (Studies on Voltaire, cit.) suppose qu’ils ont été rédigés en
1735, mais on ne peut pas exclure qu’ils aient été écrits, comme nous le croyons, en 1736.
100
    Voltaire, Alzire, Ledet, Amsterdam, 1736, pp. iii-xv.
101
    Nous analysons en détail l’analogie entre ces deux textes dans l’étude «La Fable des abeilles d’Émilie
du Châtelet : un manuscrit philosophique clandestin?», cit.
102
    D’après notre interprétation de la correspondance : voir notre étude « La Fable des abeilles d’Émilie du
Châtelet : un manuscrit philosophique clandestin?», cit.
103
    Supra, note 78.
104
    René-Louis de Voyer de Paulmy, à ne pas confondre avec son frère, le comte d’Argenson. Voir le
marquis d’Argenson à É. Du Châtelet, 19 octobre 1747, lettre 434-6250.
105
    Voir É. Du Châtelet à Saint-Lambert, 16 juin 1748, lettre 454-6490. La marquise se plaint du fait que
son amant n’a aucunement commenté son manuscrit.
106
    Ibid.
      ❖ « Une personne qui, née pour les agréments, leur préfère la vérité »107: la
        conversion d’Émilie du Châtelet.

Les documents relatifs à l’activité scientifique et littéraire d’Émilie du Châtelet, et ce
qu’elle écrit dans la Préface du traducteur, induisent à considérer sa Fable des abeilles
non seulement comme son premier projet littéraire, mais aussi comme la première pierre
de sa carrière intellectuelle. Dans son cas, cette carrière est à la fois, et avant tout, une
construction de soi, une redéfinition de sa propre identité et de sa « place dans le monde »
– une expression que l’on doit entendre ici tant dans son acception métaphorique que
littérale. L’entrée, en discrétion, de cette femme dans la République des Lettres a des
coordonnées spatio-temporelles bien précises : c’est au moment où, en 1735 – peu après
la mort de son troisième fils –, Émilie du Châtelet quitte le brouhaha du monde parisien108
pour s’installer dans la campagne de Cirey, que commence sa métamorphose en Femme
des Lumières.
      Cette transformation, comme le suggère la Préface du traducteur, se manifeste
toutefois plus comme l’éveil d’un soi authentique que comme l’acquisition d’une
structure artificielle : Émilie du Châtelet « découvre » sa propre vocation en se
dépouillant de ces préjugés qui, pour ainsi dire, nous font croire que nous sommes ce que
les autres nous ont dit que nous sommes. Ces préjugés, que le Discours sur le bonheur
définit comme des opinions dépourvues de vérité « qu’on veut nous obliger de croire »109,
sont ceux qui destinaient Émilie du Châtelet à une vie rythmée par « les choses frivoles »
et les mondanités110. Pour elle, ce sont ces mêmes cages de l’esprit qui amènent les
femmes à ignorer ou à supprimer leurs talents intellectuels, les empêchent d’approfondir
les études et les font douter de leurs capacités111.
      Loin de la socialité exaspérée parisienne, à l’école d’un jeune maître de la libre
pensée, Voltaire – qui avait à son tour renié son identité sociale112 –, Émilie du Châtelet
commence à « vivre avec elle-même »113, à observer les choses avec ses propres yeux, et
découvre en elle un amour de l’étude qu’elle décrira un jour comme la passion qui
contribue le plus au bonheur, car la plus indépendante (et aussi la seule qui puisse faire
accéder les femmes à la gloire)114. Des scientifiques et philosophes qu’elle avait
commencé à fréquenter alors qu’elle était encore à Paris, comme Maupertuis et Clairaut,
ont allumé l’étincelle qui a déclenché cette transformation à laquelle sa nature la


107
    Voltaire, Alzire, cit., p. iv.
108
    Cette expression revient plusieurs fois sous la plume d’Émilie du Châtelet. On peut saisir une forme de
gêne vis-à-vis de la vie parisienne déjà dans la correspondance de 1734 (Par exemple dans É. Du Châtelet
à Jacques de Sade, 12 mai 1734, lettre 18-1160).
109
    Discours sur le bonheur, cit., p. 41-42.
110
    Cf. p. 58.
111
    Tous ces concepts sont exprimés par l’auteure dans sa Préface du traducteur.
112
    Issu d’une famille bourgeoise, François-Marie Arouet n’accepta pas non plus la destinée sociale et
professionnelle (de notaire) que le sort lui avait réservé. L’acte de la « métamorphose » en lui-même est
incarné, dans son cas, par l’adoption, au début des années 1720, du pseudonyme de Voltaire.
113
    Cf. p. 38.
114
    « Par cette raison d’indépendance, l’amour de l’étude est de toutes les passions celle qui contribue le
plus à notre bonheur […] Il est certain que l’amour de l’étude est bien moins nécessaire au bonheur des
hommes qu’à celui des femmes. Ils ont bien d’autres moyens d’arriver à la gloire » (Discours sur le
bonheur, cit., p. 52).
prédisposait : ceux-ci, comme elle l’écrit dans la Préface, ont fait naître en elle la
perception d’être « une créature pensante »115.
     À Cirey, une fois que cette intuition est devenue une certitude, Émilie du Châtelet
explore peu à peu sa nature de « créature pensante » ; elle se met à l’épreuve
intellectuellement et découvre qu’elle est bien plus de ce qu’elle pensait être. Non
seulement elle découvre qu’elle peut traduire – à travers l’expérience de cette Fable des
abeilles – mais elle découvre aussi, comme le montre sa carrière, qu’elle peut lire et
comprendre les sciences, qu’elle peut écrire des textes de vulgarisation scientifique,
qu’elle peut élaborer des dissertations sur des sujets de physique, et enfin qu’elle peut
offrir au public non seulement une vulgate, mais aussi un commentaire, de la bible de la
physique contemporaine, les Principia de Newton.
     Tout ce processus se déroule sur une période de quinze ans environ, et commence
avec ce que nous voudrions appeler la « conversion » d’Émilie du Châtelet. L’importance
du manuscrit de la Fable, qui n’est ni un texte entièrement original, ni un ouvrage
complet, est liée avant tout à sa valeur par rapport au chemin du développement
intellectuel de l’auteure. La Fable des abeilles, dont la préface a le caractère d’une
confession, d’une revendication d’idéaux et d’un manifeste programmatique, incarne
authentiquement l’acte de cette conversion à la liberté de pensée, certes, mais aussi à la
responsabilité que celle-ci comporte.


      ❖ « Il faut que votre exemple encourage les personnes de votre sexe […] à croire
        qu’on s’ennoblit encore en perfectionnant sa raison »116.


Le miroir déformant qui faisait apparaître Émilie du Châtelet comme ancilla de Voltaire
ayant été brisé, l’historiographie doit aujourd’hui veiller à ne pas courir le risque inverse.
Une sorte de désir de justice, pour ainsi dire, et l’enthousiasme suscité par la redécouverte
d’une figure que l’on peut désigner comme un symbole historique de la valeur de la
contribution des femmes à la culture, augmentent le risque d’une dérive mystificatrice,
dont on peut déjà saisir quelques signes.
      La volonté de décerner à Émilie du Châtelet le titre posthume de Femme des
Lumières a parfois conduit à exagérer le caractère exceptionnel de ses mérites et l’unicité
de son cas. Pour justifier l’apothéose de l’auteure, plusieurs chercheurs insistent, par
exemple, sur les attestations de la valeur de son travail scientifique, et notamment sur son
élection à l’Académie des Sciences de Bologne, ou alors sur la publication de sa
Dissertation sur la nature et la propagation du feu, sans examiner les circonstances de
l’attribution de ces honneurs117. De même, la volonté de souligner l’originalité des
initiatives scientifiques de Madame du Châtelet a amené quelqu’un à écrire que le cabinet
de physique installé à Cirey était « le premier en Europe chez un particulier »118, une



115
    Cf. p. 56.
116
    Voltaire, Alzire, cit., p. v.
117
    Ces deux reconnaissances ont été sollicitées par Voltaire. L’admission comme membre honoraire à
l’Académie des Sciences de Bologne, en particulier, a été possible par l’entremise de Laura Bassi, qui
« négocia » la concession de ce privilège avec le secrétaire de l’Académie, dont elle était déjà membre.
118
    Mireille Touzery, « Émilie Du Châtelet, un passeur scientifique au XVIIIe siècle », La revue pour
l’histoire du CNRS [En ligne], 21 (2008), URL : http://journals.openedition.org/histoire-cnrs/7752.
affirmation qui ferait froncer les sourcils à Joseph Bonnier de la Mosson, Luis-Léon
Pajon, ou encore aux époux Bassi-Veratti.
      Ceux qui insistent sur le caractère exceptionnel de la culture et des capacités
littéraires d’Émilie du Châtelet emphatisent sa connaissance des langues, notamment du
latin – qui était en réalité un idiome bien connu de tous les gens cultivés – et son habilité
extraordinaire comme traductrice119 – une conclusion que la lecture de La Fable des
abeilles suggère de modérer : qui voudrait entreprendre l’exercice instructif de comparer
ce texte avec l’original de Mandeville (déjà mal écrit en anglais par un auteur de langue
maternelle néerlandaise) trouverait de nombreuses incohérences.
      Un autre front, celui des études de genre, a façonné l’image d’Émilie du Châtelet
dans le portrait d’une championne du féminisme et des droits des femmes ; ce à quoi nous
serions tentés de croire, si nous nous basions uniquement sur la lecture de la version
définitive de la Préface du traducteur, sans tenir compte des commentaires, tout sauf
encourageants envers les autres femmes, présents de la première version de ce même texte
et dans le Discours sur le bonheur. Tout comme dans La Fable, dans son dernier écrit la
marquise paraît vouloir établir une distinction entre les femmes en général et elle-même,
en précisant que « les femmes sont exclues, par leur état, de toute espèce de gloire, et
quand, par hasard, il s’en trouve quelqu’une qui est née avec une âme assez élevée, il ne
lui reste que l’étude pour la consoler de toutes les exclusions et de toutes les dépendances
auxquelles elle se trouve condamnée par état »120. Le Discours sur le bonheur fait
également douter de la fiabilité des portraits historiographiques qui, peut-être séduits par
les suggestions de Voltaire, peignent Madame du Châtelet comme une véritable
Minerve121, totalement dévouée au savoir, et pour qui le savoir serait, comme la vertu
stoïcienne, à lui-même sa propre récompense. Dans les pages du Discours, on découvre
en effet que l’amour de l’étude n’est pas étranger, même chez « une âme élevée », à
l’ambition personnelle, et que cette passion est d’autant plus importante pour le bonheur
des femmes car, tandis que les hommes « ont bien d’autres moyens d’arriver à la
gloire »122, elles n’ont que cette seule possibilité de satisfaire leur ambition.
      Adopter une approche historiographique mystificatrice ne rend pas service à la
vérité, ni à l’histoire du genre, et nous prive des bénéfices que l’on peut tirer de cette
discipline. En effet, cette attitude conduit souvent les chercheurs à mettre l’accent sur le
caractère unique et exceptionnel de la figure d’Émilie du Châtelet, au lieu de souligner sa
valeur en tant qu’exemple et en tant que représentante – certes illustre et non ordinaire –
d’une petite armée invisible et silencieuse de femmes savantes dispersées dans toute
l’Europe moderne, dont la plupart n’a pas eu le privilège d’atteindre le public. Le nombre
de femmes « exceptionnelles » du XVIIIe siècle est probablement plus consistant qu’on
ne pense. Mais il ne reste aucune trace de leurs contributions (et nous ne les cherchons
pas), car les circonstances ordinaires empêchaient ces intellectuelles d’avoir un public,
aussi bien d’auditeurs que de lecteurs.
      L’œuvre d’Émilie du Châtelet a été « déterrée » (est ce travail est encore en cours)
grâce aux ficelles qui la relient à un géant de l’histoire des idées, et à partir des ouvrages
publiés, qui sont, pour ainsi dire, la partie émergée d’une Atlantide constituée de textes

119
    Par exemple, J. Zinsser, «Entrepreneur of the “Republic of Letters” […]», French Historical Studies, 25
(2002), pp. 607-608.
120
    E. Badinter, « Préface » in Discours sur le bonheur, cit., p. 53.
121
     Voltaire lui attribue ce surnom in Voltaire à Frédéric II, circa 15 janvier 1737, D 1255, in
Correspondance, cit.
122
    Discours sur le bonheur, cit., p. 52.
manuscrits. Mais combien d’autres Atlantides ont coulé sans laisser en surface des bouées
pour en signaler la présence ?
     Nous espérons que la redécouverte de l’œuvre d’Émilie du Châtelet incite les
chercheurs à élargir le champ de la recherche, peut-être en suivant les ficelles que
l’analyse des œuvres et de la correspondance de cette femme de science a déterrées.
     Aux yeux de ceux qui considèrent que la pensée des femmes philosophes relève de
l’histoire de la culture et non de l’histoire de la philosophie (où figurent uniquement de
noms masculins jusqu’au XXe siècle) ce projet paraîtra sans doute comme une opération
archéologique inutile, à laquelle ils continueront de préférer la énième exégèse du texte
de n’importe quel « grand » philosophe. Mais n’est-ce pas de cette manière que l’on a
redécouvert certaines philosophies anciennes, comme l’épicurisme, qui, n’étant pas si
conciliable avec le christianisme, a été occulté pendant des siècles ? Beaucoup de cadres
restent à remplir dans la « galerie des philosophes », des personnes qui ont consacré leur
vie à cultiver leur esprit et à élever et éveiller celui des autres. Et, on le sait bien, « l’esprit
n’a point de sexe » 123.




123
   F. Poulain de la Barre, De l’Égalité des deux sexes, discours physique et moral où l’on voit l’importance
de se défaire des préjugez, Du Puis, Paris, 1673.
