Alle radici della parola «cultura»
10.6092/issn.2421-4124/5162
The article examines the concept of culture and his roots: kwel, còlere, colturus, coltus, cult (religious practice). Culture is generated and oriented by the cult
application/pdf
2421-4124
5162
it
Massimo Angelini
Montesquieu.it
Cultus
Alle radici della parola «cultura»
Text.Serial.Journal
https://montesquieu.unibo.it/
4
Articles
2012-12-01
2015-05-26
2012-12-01
2019-04-10
217
Mont
Massimo Angelini
2012/12/01
10.6092/issn.2421-4124/5162
217
Università di Genova
2421-4124
Cultus
it
217
Alle radici della parola «cultura»
https://montesquieu.unibo.it/article/download/5162/4903
4
                        Alle radici della parola «cultura»
                                         Massimo Angelini
                                       (Università di Genova)


The article examines the concept of culture and his roots: kwel, còlere, colturus, coltus, cult (religious
practice). Culture is generated and oriented by the cult.

Keywords: Culture, Cult, Cultus.




Il mio omaggio alla memoria di Salvatore Rotta passa attraverso una riflessione intorno
alla parola “cultura”, una parola centrale nel suo percorso di studi e, di conseguenza, in
questo convegno a lui dedicato 1, una parola che oggi si presenta ambigua, dai contorni
incerti, usata per molti significati non sempre tra loro coerenti. È normale così: ci sono
parole che nascono ed evolvono con significati densi di valori orientativi; poi, nel
tempo, la loro fortuna ne estende l’uso e fatalmente il loro significato si diluisce e sfuma
nell’allusione. Come restituire un senso meno ambiguo, più certo, orientativo, a
“cultura”? Se la natura delle cose riposa nel profondo delle parole che le esprimono,
potrebbe essere utile provare a recuperare la radice di quella parola attraverso una
regressione etimologica che ce ne racconti l’origine. Con ciò, qui, non mostro nulla di
nuovo, perché l’origine di “cultura” è normalmente segnata nei dizionari etimologici;
tuttavia, va bene parlare anche di ciò che è noto, quando si riconosce l’utilità, se non la
necessità, di ripeterlo.

1. Come numerose parole che condividono la stessa desinenza, come “ventura”,
“futuro”, “nascituro”, “jattura”, come la stessa parola “natura”, così “cultura” deriva da
un participio futuro, forma usata in latino ma ignota alla nostra lingua. Il participio
futuro indica ciò che è per essere, che è imminente, che non è ancora eppure già
partecipa dell’essere, indica ciò che è prossimo e già se ne intravede l’abbozzo, la
traccia, il segno. L’albero è il “participio futuro” del seme dal quale prenderà vita e
forma. La casa terminata è il “participio futuro” delle fondamenta da poco gettate. Ogni
realizzazione è il “participio futuro” del suo progetto appena steso.
   La matrice che genera la parola “cultura” è un verbo latino, còlere, che significa
innanzitutto coltivare, anche nel senso figurato di avere cura, trattare con attenzione o
con riguardo, quindi onorare; per estensione, già che per coltivare bisogna stare in un
luogo e perciò avere una qualche forma di stanzialità, significa anche abitare. Da qui
prendono vita parole importanti per il nostro lessico contemporaneo, come: agricoltura,
culto, colono, inquilino… oltre a coltivare, e cultura. E cosa si nasconde dentro còlere?
Un’antica radice, KWEL, che vuole dire “ruotare”, “girare”, “camminare in cerchio”,
dalla quale sono gemmate parole tra loro coerenti attestate nelle diverse lingue
indoeuropee: come nel sanscrito cakram (“cerchio, ruota”), nel greco kyklos,
(“cerchio”); nello stesso còlere; nell’inglese wheel (“ruota”). Attraverso la radice KWEL,

    1
      Contributo alle Giornate nazionali di studi in ricordo di Salvatore Rotta (1926-2001), Percorsi di
storia della cultura, Genova, Biblioteca di Filosofia, 5-6 dicembre 2011.



                                                                                                        1
riconosciamo in còlere il significato di “coltivare” nel senso originario di “girare la
terra”, “dissodare”; nel tempo, per l’intima natura dell’attività agricola, questo primo
significato diventa “avere cura”, “fare crescere” e, ancora testimoniato in alcuni dialetti
dell’Italia meridionale, “giovare”. Ma dal “muoversi in cerchio” di KWEL prendono vita
anche i significati di “onorare” e “venerare” che possono rinviare a un modo intenso di
“avere cura” e che, nello stesso tempo, possono essere collegati: alla circolarità del culto
processionale; al sacro periambulare, girare in cerchio, nel tempio o intorno alle
fondamenta di cosa sarà eretto; al percorso circolare chiuso, concluso 2.
   Dal nominativo neutro plurale di colturus, participio futuro di còlere, nasce la parola
cultura. Il participio futuro ha comunemente un valore finale e un significato attivo.
Dunque, come “ventura” si riferisce a ciò che sta per accadere, e “nascituro” a chi sta
per nascere, così sono cultura le cose prossime alla coltivazione, a fare crescere, a
onorare. Se dal participio futuro di còlere (colturus) nasce “cultura”, da quello passato
(coltus) nasce “culto”, ovvero il terreno dissodato e preparato, ovvero l’onore reso e
definito secondo la regola sacra: in sanscrito ŗta, da dove, attraverso il latino,
provengono le nostre parole “ruota”, “retto”, “diritto” e “rito”. Il rito definisce il culto.
   E il culto, scrive Raimon Pannikar, teologo che ha coltivato una posizione d’incontro
e dialogo tra induismo e cristianesimo,

   […] è l’atto con il quale l’uomo collabora attivamente con il resto del creato (Dei e altri
   esseri) alla costruzione (al mantenimento) della sua vita e di quella del cosmo 3.
   [E più avanti precisa:] Non ogni azione è cultuale. Lo sono soltanto quelle considerate come
   espressioni finali di una credenza, cioè come manifestazioni della religione – se siamo
   d’accordo di chiamare religione il “luogo” della credenza. Il culto è un atto simbolico, non è
   un atto puramente privato, che esprime l’intenzione psicologica o soggettiva di chi rende
   culto, né un’azione esclusivamente oggettiva, che contenga solo poeticamente quello che
   esprime 4.

   Il culto è un atto simbolico perché come un simbolo unisce (dal greco syn-ballo,
“metto insieme”) i diversi piani dell’esistenza, li mette in comunicazione, collega ciò
che è fisico con ciò che è metafisico, ciò che è visibile con ciò che è invisibile, e, come
ogni simbolo, segna la via maestra per il contatto profondo con la natura delle cose.
Ogni atto e ogni conoscenza che lega – anzi ri-lega (come è proprio della religio) –
l’uomo al mondo che lo circonda dà concretezza a questa unione e, attraverso il rito,
può essere espressa nella forma del culto.
   E la cultura? Come il participio futuro preannuncia ciò che, una volta compiuto,
potrà essere espresso nella forma del participio passato, così, andando in pellegrinaggio
alle sorgenti delle parole, deduciamo che la cultura preannuncia il culto, lo precede in


   2
      Di còlere, Riccardo Garbini [2007: 26-27] pone in evidenza i significati di «a. coltivare, nel senso di
fare, coltivare, operare sul creato; b. coltivarsi, vale a dire il crescere interiormente e perfezionare le
proprie qualità umane; c. rendere culto, il che significa essere consapevole della propria natura di
creatura, in grado di raggiungere la saggezza. […] Il sostantivo astratto latino, derivato dal plurale neutro
del participio futuro, può dunque essere tradotto con “(le cose) da coltivare / coltivarsi / (cui) rendere
culto». Più avanti collega i tre significati a tre ambiti che, suggerisce, vivono alla base della civiltà del
Medioevo e ne contraddistinguono il reicentrismo e la consuetudo: cosmologico (la terra), onto-
antropologico (la persona), metafisico.
    3
      Pannikar, 2008: 329.
    4
      Pannikar, 2008: 364.



                                                                                                           2
ordine al tempo, cronologicamente, così come l’annuncio di un evento precede il suo
compimento, così come la gravidanza precede il venire alla luce del nuovo nato.
    Tuttavia, capovolgendo la prospettiva e guardando le cose non più in ordine al tempo
ma in ordine al loro fine, cioè in senso teleologico, allora s’inverte anche il criterio di
precedenza. Se ciò che è compiuto è l’esito di ciò che era preannunciato allora il culto è
il fine della cultura; perciò, in senso non cronologico ma teleologico, possiamo dire che
la cultura è generata dal culto e dal culto è orientata; così come, nello stesso senso, la
destinazione dà origine e direzione al viaggio; così come, nello stesso senso, cosa segue
il momento della morte dà origine e direzione a questa nostra vita.
    Ogni realizzazione è il “participio futuro” del suo progetto appena steso, e tuttavia,
da un punto di vista teleologico, gli dà origine e direzione.
    Il filosofo russo Pavel A. Florenskij, partendo da un altro sentiero (quello che prende
forma dal filone dell’etnografia e della storia delle religioni), in un appunto del 1921
osserva:

   In accordo con le teorie del sacro, parola ultima della scienza, la cultura ha origine dal culto,
   è derivata dagli atti di culto. Tutti i concetti filosofici e scientifici derivano dal culto. Così
   anche i miti. Realtà originaria, nella religione, non sono i dogmi e nemmeno i miti, ma è il
   culto, ovvero una realtà concreta 5.

   L’attenzione di Florenskij sulla relazione generativa tra culto e cultura, tutt’altro che
isolata, ritorna tra le parole di altri protagonisti del pensiero filosofico e teologico russo
fiorito nei primi decenni del secolo XX: penso, tra gli altri, a Nikolaj A. Berdiaev e a
Sergej N. Bulgakov. Più vicino ai nostri giorni (1972), Pavel N. Evdokimov scrive:
«Quando è vera, la cultura, nata dal culto, ritrova le sue origini liturgiche» 6.

2. Da KWEL a còlere: forse si spiega proprio così la nascita di un senso del tempo circolare,
attraverso l’inizio della coltivazione della terra e una nuova consapevolezza del cerchio
delle stagioni, come suggerisce la narratrice Susanna Tamaro in una riflessione:

   La civiltà, come noi la conosciamo, è nata con l’agricoltura. Le tribù dei cacciatori nomadi
   non avevano un’idea precisa del tempo. Cacciavano, consumavano – dato che non si poteva
   conservare – e tornavano a cacciare. L’irrompere dell’agricoltura ha portato la concezione
   della circolarità del tempo, kwel […] 7.

   Come è proprio dell’agricoltura, la cultura richiede un rapporto con il tempo e con la
concretezza, ma oggi il venire meno del suo valore profondo, che si accompagna al
progressivo abbandono dei campi, lascia spazio a un nuovo tribalismo, fatto di
frammentazione, occasionalità e di una sostanziale perdita del senso del tempo e della
comunità.
   La cultura, per intima natura rivelata attraverso la propria origine, ha a che fare con
ciò che è prossimo ad avere cura, a fare crescere, a onorare: in questi significati il valore
finale del participio futuro trova un’espressione eloquente. È cultura ciò che porta a
questo – avere cura, fare crescere, onorare – e a farne oggetto di realizzazione. È un
valore assoluto che sottende una spinta verso l’alto (fare crescere) e, com’è proprio del

   5
     Florenskij, 1921/2011: 131.
   6
     Evdokimov, 1972/1990: 88.
   7
     Tamaro, 2010/2011: 116.



                                                                                                   3
culto, mette in contatto i piani dell’essere ed eleva alla conoscenza di ciò che sta sopra,
di ciò che sta oltre. La cultura, dunque, riguarda le cose prossime a fare crescere, a
elevare; anche se oggi non riusciamo più a usare la parola in senso assoluto ma solo in
relazione a qualcosa: si parla di una “cultura del”, come quando si dice “cultura dell’arte
orafa”, “cultura del socialismo”, “cultura urbana”… Ma il recupero del significato
originario della parola ci mostra che, quando la decliniamo attraverso una specificazione
della quale diventa sostegno, si smarrisce il suo valore assoluto e così essa deraglia dalla
sua radice profonda. Allora, di fatto, chiamiamo cultura quella che è civilizzazione 8, o
ne facciamo un deposito di conoscenze, consuetudini e valori propri di un gruppo
sociale o di un contesto epocale o territoriale, aprendo la strada alla nozione plurale di
“culture”, diluendo il significato originario in una fenomenologia priva di contorni.

3. Da questo ragionamento, vorrei trarre due osservazioni.

- Perché è animata dall’intima tensione a fare crescere, a elevare, perché affonda la sua
  origine nel culto, la cultura non va confusa con quell’erudizione che ha il proprio fine
  in sé stessa, nell’accumulazione dei dati, nella loro ostentazione sociale o
  accademica, ed è espressione di collezionismo delle informazioni, guscio di un
  sapere ridotto alla sua apparenza, gioco di riconoscimento tra i sodali di una
  conventicola. La cultura che ha il suo fondamento teleologico nel culto porta a
  crescere, a elevare; come il culto, con il quale condivide la stessa radice, si esprime
  come atto simbolico e perciò tende ponti fra le persone e tra i mondi; non si occupa
  di cose inutili, di inezie senza anima, non gioca allo specchio, perché, nata da un
  verbo attivo, trova il suo compimento in cosa o in chi ne è destinatario. Chi parla per
  non farsi capire, chi inutilmente complica ciò che è semplice (ma anche chi banalizza
  ciò che è complesso), chi astrae ciò che è concreto, chi consapevolmente usa le
  proprie conoscenze e le parole per segnare le distanze, per distinguersi, per
  sottomettere, invece che per condividere e comunicare, non coltiva nulla ma genera
  deserto, non fa crescere ma inaridisce, non rende onore che al proprio io di narciso
  infelice, e non produce cultura ma, distaccandosi dall’umanità, genera il proprio
  isolamento.
     Recuperato il valore originario della parola, possiamo notare che essere stati
  sottoposti a un lungo ammaestramento scolastico, disporre di un ricco vocabolario,
  memorizzare nomi e citazioni, conoscere una grande quantità di nozioni, tutto questo
  di per sé non ha a che fare con la cultura.
- Nella civiltà dello spettacolo, la parola cultura è usata a sproposito ed è trattata quasi
  come sinonimo di intrattenimento, spettacolo e occupazione del tempo libero. In
  alcuni quotidiani la pagina della cultura è diventata, nei fatti, quella degli spettacoli,
  delle manifestazioni e del folklore. Lo si osserva quando gli “assessorati alla cultura”
  esprimono il loro impegno nell’organizzazione di sagre, intrattenimenti, “notti
  bianche”, nella spettacolarizzazione dei luoghi e delle comunità. Cosa si fa crescere
  così, cosa si eleva, cosa si onora?




   8
     Sulla netta distinzione tra cultura e civilizzazione, si soffermano anche: Bulgakov, 1930/2006: 77-
84; Berdjaev, 2007: 83-97.



                                                                                                      4
   La cultura è ormai una gran macchina congegnata per l’ostentazione o il profitto, per
   l’aggiornamento o la frode, ma soprattutto per la distrazione o per il gioco d’azzardo dei
   guadagni dell’industria culturale 9.

   La confusione di cultura e intrattenimento accompagna lo svuotamento della parola e
va di pari passo con la confusione che domina lo spazio della creatività, dove ogni
ghirigoro, ogni pennellata e ogni segno puerile sono proclamati arte, ogni rumore
musica, ogni lallazione poesia e ogni scritto letteratura.
   Per riprendere la suggestione di Tamaro, lo smarrimento di un valore orientante della
cultura ci riconsegna a quello stato di tribalismo dal quale aveva segnato l’uscita.

4. La barbarie non è alle porte. È nel cuore del nostro tempo ed è penetrata ormai da
molti decenni. E non si nota più attraverso le sue esasperazioni, le punte dell’iceberg –
Auschwitz e la Kolyma, lo stadio di Santiago e la Cambogia di Pol Pot… – ma nella
volgarità che infetta il linguaggio di tutti i giorni, nella mala educazione che avvelena i
rapporti tra le persone e tra le persone e i luoghi dove vivono e la loro storia. Friedrich
Nietzsche intravedeva il deserto che cresce 10, oggi si faticherebbe a vederlo, perché è
già entrato nella filigrana delle cose e, come ciò che è banale e quotidiano, non fa
notizia.
   La scuola che dovrebbe essere argine per la barbarie, ne è intrisa come dell’acqua
può esserlo una spugna. E quando la barbarie è penetrata nel cuore dell’impero, allora
forse è giunto il tempo di fare rinascere il Vivarium di Cassiodoro e la Montecassino di
Benedetto; e perché la barbarie è nel cuore del nostro mondo e il giorno che ci è dato è
breve, allora non c’è tempo da sciupare con le piacevolezze dell’erudizione e con la
cultura ridotta a sfoggio e passatempo, e – se non vogliamo consolarci pensando che
dopo di noi sarà il diluvio; così fa chi si trastulla con la fine del mondo imminente –
neppure indugiando con l’industria dell’intrattenimento e della distrazione. In questo
tempo serve cultura, quella che prende cura, che eleva, che aiuta ad allinearsi con
l’ordine magistrale delle cose, che serve a ricomporre un cosmo deflagrato nella
relatività e nell’indifferenza (nascosta sotto la maschera della tolleranza), come è
nell’intimo della sua natura e come, attraverso lo scavo etimologico, la radice della
parola che la dice ci rivela.
   E pensando a queste cose, alla distanza tra ciò che si dice cultura e il suo significato
profondo, a come persone istruite volentieri si smarriscano tra astrazioni, dettagli,
cineserie e tempeste agitate in una tazza di tè, mi tornano al cuore alcune parole che
Florenskij ha lasciato nei suoi bilanci e volentieri mi cucio addosso come un abito
modesto ma dignitoso.

   Io che sono un uomo, non trovo motivo di tormentarmi in cerimonie cinesi che si spiegano
   come pure e semplici convenzioni e che non danno alcun contributo alla conoscenza. Io non
   ho né tempo né forza di studiarli, perché la vita non aspetta. La vita esige attenzione e sforzo:
   vivere una vita non è come passeggiare in un campo. Ecco, se si vuole fare un bilancio, io,
   che sfiorisco nella prima metà di questo XXI secolo 11, non voglio caricarmi del peso delle
   vostre controversie prive di azione, delle vostre incertezze e perfezionismi. Le vostre
   costruzioni saranno magnifiche, tanto magnifiche quanto un tempo era l’etichetta presso il re

   9
      Zolla, 1971: 202.
   10
      Nietzsche, 1883-1885: parte IV, 2.
   11
      Con le parole «che sfiorisco nella prima metà di questo XXI secolo» qui sostituisco le originali di
Florenskij (nota successiva) che scriveva «uomo diciamo degli anni Quaranta del XX secolo».



                                                                                                       5
   Sole; ma a me, che cosa importa di questo, che cosa importa delle vostre finezze, e delle
   finezze di Versailles? La mia casa è piccola, la mia vita è breve, e la mia misura è quella
   dell’uomo. Senza amarezza e senza ira, ubbidendo semplicemente alle esigenze della vita e
   della mia responsabilità verso la vita, io volto le spalle alla vita intesa come puro
   divertimento e vivo come ritengo giusto 12.




BIBLIOGRAFIA

Berdjaev, Nikolaj A.
         O kul’ture. Ed. cons.: Sulla cultura, in N. Berdjaev, Pensieri controcorrente, a
         cura di Adriano Dell’Asta, Milano, La casa di Matriona, 2007: 83-97.
Bulgakov, Sergej N.
   1930 Dogmatičeskoe obosnovanie kul’tury. Ed. cons.: I fondamenti dogmatici della
         cultura, a cura di Maria Campatelli, Roma, Lipa, 2006: 77-84
Evdokimov, Pavel N.
   1972 Théologie de la beauté. Ed. cons.: Teologia della bellezza. L’arte dell’icona, a
         cura di p. Giuseppe da Vetralla, Cinisello Balsamo (MI), San Paolo, 1990.
Florenskij, Pavel A.
   1921 Kul’turnoo-istoriceskoe mesti i preposylki christianskogo miroponimanija. Ed.
         cons.: La concezione cristiana del mondo, trad. e cura di Antonio Maccioni,
         Bologna, Pendragon, 2011.
   1922 Itogi. Ed. cons.: Bilanci, in P.A. Florenskij, Il valore magico della parola, trad.
         e cura di Graziano Lingua, Milano, Medusa, 2003: 93-103.
Garbini, Riccardo
   2007 Che cos’è la cultura, in Aa.Vv., Contaminazioni. Studi sull’intercultura, a cura
         di Dario Costantino, Milano, Franco Angeli: 25-36.
Nietzsche, Friedrich
   2007 Also sprach Zarathustra. Ed. cons.: Così parlò Zarathustra, a cura di Giorgio
         Colli, trad. di Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1977.
Panikkar, Raimon
   1979 Culto y secularizaciòn. Apuntes para una antropologìa liturgica. Ed. cons.: R.
         Pannikar, Opera omnia, vol. IX, Mito, simbolo, culto, a cura dell’Autore e di
         Milena Carrara Pavan, Milano, Jaca Book, 2008.
Tamaro, Susanna
   2010 Tribalità e cultura [2010], in L’isola che c’è. Il nostro tempo, l’Italia, i nostri
         figli, Torino, Lindau, 2011: 115-118.
Zolla, Elémire
   1971 Che cos’è la tradizione, Milano, Bompiani.




   12
        Florenskij, 1922/2003: 102.



                                                                                            6
