The Most Ancient Hebrew Pentateuch Scroll: a Discovery at the University Library of Bologna
10.6092/issn.2240-3604/14536
application/pdf
2240-3604
14536
4
it
Mauro Perani
https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
TECA
Torah
The Most Ancient Hebrew Pentateuch Scroll: a Discovery at the University Library of Bologna
Text.Serial.Journal
https://teca.unibo.it/
3
News and Research Notes
2013-09-01
2022-03-09
2013-09-01
2022-08-01
87-97
TECA
Mauro Perani
2013/09/01
10.6092/issn.2240-3604/14536
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Università di Bologna
2240-3604
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Torah
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97
Il più antico rotolo del Pentateuco ebraico integro: una scoperta alla Biblioteca Universitaria di Bologna
https://teca.unibo.it/article/download/14536/13985
3
                                    MAURO PERANI

          Il più antico rotolo del Pentateuco ebraico integro:
         una scoperta alla Biblioteca Universitaria di Bologna




a
                      __________________________________

          ll’interno del lavoro per la redazione di un nuovo catalogo dei
          manoscritti ebraici della Biblioteca Universitaria di Bologna
          (BUB), condotto da me, assieme a Giacomo Corazzol, fra le tante
scoperte interessanti, ne spicca una. Infatti è dovuto solo a questa
decisione, se nel corso dell’esame dei manoscritti si è giunti alla scoperta e
alla consapevolezza, scientificamente comprovata, del fatto che un rotolo
in ebraico, da diversi secoli conservato nei depositi della Biblioteca, a
causa di una sua errata descrizione precedente, fosse in realtà molto più
antico, importante e prezioso di quello che non si pensasse.
      Si tratta della scoperta relativa al Rotolo 2, segnatura Banc. I.A.Cass.
1.H.2, contenente il testo ebraico della Toràh, ossia quello che con nome
dall’etimo greco è meglio noto al mondo cristiano come il Pentateuco (in
quanto contenente i cinque libri di Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e
Deuteronomio), di cui sono ignote la provenienza e la data in cui giunse a
Bologna (Fig. 1).




Fig. 1. Il Rotolo di Bologna presentato da Mauro Perani, primo a sinistra, e da Biancastella
  Antonino, Direttrice della Biblioteca Universitaria, al Magnifico Rettore Ivano Dionigi;
primo a destra il Rabbino Capo di Bologna Alberto Sermoneta e in secondo piano Angelo
           Pompilio, Direttore del Dipartimento di Beni Culturali dell’Alma Mater.

È verosimile ritenere che, come la quasi totalità degli attuali 36 manoscritti
in ebraico conservati nella BUB, anche il nostro rotolo provenga
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dall’acquisizione del patrimonio archivistico e bibliotecario delle
congregazioni religiose di Bologna, quando esse furono soppresse da
Napoleone nel 1797. In particolare i manoscritti giunsero alla sede attuale
dai due conventi bolognesi di San Salvatore e San Domenico, e dopo
essere stati qualche tempo alla BUB, furono da Napoleone portati tutti a
Parigi, presso la Bibliothèque Nationale, dalla quale ritornarono a
Bologna, quasi tutti e quasi integri, in seguito alla Restaurazione. Molti
manoscritti, infatti, recano il timbro della prestigiosa biblioteca parigina
nelle prime o nelle ultime carte.
       Per fare un discorso corretto sulla scoperta, occorre innanzitutto
precisare che non si tratta di un codice ma di un rotolo, ossia di quella che
era la forma antica del libro, sostituita dal più agevolmente consultabile
codice per il fatto che in esso si possono voltare le pagine, passando
direttamente dall’inizio alla fine in un attimo, senza dover srotolare e
riarrotolare per diverse decine di metri il rotolo, con dispendio di tempo e
di energie. Il codice entrò nel mondo latino nei primi secoli dell’era
volgare, mentre nel mondo ebraico fu adottato dal VII-VIII secolo.
       Tuttavia, a causa della enorme sacralità di cui il Rotolo del
Pentateuco è investito per gli ebrei, che vedono nel Sèfer Toràh la presenza
stessa di Dio che rivela sé e indica le vie della salvezza, esso, assieme alla
Meghillàt o Rotolo di Ester, rimase nella forma di rotolo per l’uso liturgico
della lettura settimanale in sinagoga, anche se si iniziarono a copiare pure
codici della Toràh per lo studio. Il Rotolo del Pentateuco, dopo la catastrofe
del 70 e.v., che vide la distruzione di Gerusalemme da parte delle legioni
romane, impegnate a sedare la prima guerra che gli ebrei dichiararono
all’impero per liberarsene, assunse una pregnanza nuova di significati
religiosi, divenendo il tutto della nuova forma di ebraismo sopravvissuta
alla distruzione totale. Gli ebrei, perso il Tempio, con il suo culto, le feste e
i riti, persa la Terra Santa, delusi dal fallimento delle due guerre vissute
come messianiche dopo aver proclamato i suoi leader militari Messia, ma
entrambe finite in una tragica sconfitta, riuscirono a ricostruire una forma
di religione ebraica praticabile senza la Terra, senza il Tempio e senza il
Messia: vale a dire il giudaismo divenne per eccellenza giudaismo della
Toràh. Anzi della duplice Toràh, nella sua forma scritta e orale. Questo fece
sì che il Rotolo del Pentateuco divenisse con il giudaismo rabbinico dei
secoli I-II e.v. sacro non solo per il testo a cui le membrane cucite fra loro
fanno da supporto scrittorio, ma anche per se stesso come oggetto dotato
di enorme sacralità. Mentre prima esistevano rotoli separati dei cinque
libri attribuiti a Mosè, ora divenne obbligatorio copiare tutti e cinque i libri
del Pentateuco su un unico rotolo che, quindi, risultò particolarmente
lungo e pesante. Esso non si potè più reggere con le braccia mentre si
leggeva, ma fu posto su una specie di ambone che in ebraico si chiama
bemàh.
       Espulsi da Gerusalemme, costretti a disperdersi nella diaspora dei
paesi dell’oriente e dell’occidente, gli ebrei riuscirono a preservare la loro
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fede e la loro religione, concentrando tutta la loro visione religiosa del
mondo e le loro liturgie nel Sèfer Toràh, che potevano portarsi sotto braccio
per tutti i luoghi del loro esilio. Il Rotolo divenne per loro tutto: la loro
sinagoga, il loro tempio, l’ambito dei loro sacrifici, non più cruenti,
offrendo animali sacrificati al Tempio, ma solo levando a Dio il sacrificio
della lode e della bocca che pregava: sacrificium laudis e sacrificium oris. Da
allora in poi tutto il loro rapporto con Dio sarà mediato dalla Toràh, scritta
e orale, la seconda costituita da una serie di tradizioni e osservazioni
rivelate e relative alla corretta esecuzione dei precetti, Toràh orale che,
secondo la teologia rabbinica, era stata anch’essa data da Dio a Mosè
assieme alla Toràh scritta, sul Monte Sinai, con la sola differenza che la
seconda fu per secoli tramandata oralmente. Ciò accadde fino alla sua
redazione scritta a partire dal sec. II e.v., prima con la Mishnàh attorno al
200 e.v. ad opera di Yehudah ha-Nasi o il Principe, poi con l’aggiunta del
completamento interpretativo (ghemarà), avvenuta mediante la redazione
del Talmùd palestinese o gerosolimitano. Tale redazione risultò tuttavia
assai incompleta perché interrotta bruscamente nel 425 in seguito alla fine
dell’istituto del Principato in Galilea, – Principe o Patriarca era un Rabbino
che svolgeva la funzione di guida politica e religiosa per le comunità e le
accademie di studio ebraiche di Galilea. Si dovette attendere, quindi, per
completare la tradizione scritta, la redazione del Talmùd babilonese verso i
secoli VII-VIII.
      Con la redazione scritta, si sviluppa una vera e propria mistica sulle
lettere dell’alfabeto ebraico (si veda il Sèfer Yetziràh) e sulla Toràh stessa.
Questa teologia sulla Toràh trova riscontro in alcune fonti rabbiniche fra le
quali di seguito riporto due esempi.
      «Perché il Santo, Egli sia benedetto, ha scelto Israele? Perché tutti i
popoli hanno rifiutato la Toràh e non hanno voluto riceverla, mentre
Israele accettò e scelse il Santo, unico, egli sia benedetto, e la Sua Toràh». Vi
è qui espresso il concetto fondamentale, secondo cui Israele ha accettato,
ha accolto la Toràh, che era stata rifiutata dagli altri popoli. Grazie
all’accettazione del giogo della Toràh, Israele realizza, in qualche modo, il
piano di Dio per la salvezza di tutto il mondo; poiché se non ci fosse stato
nessuno popolo che avesse accettato la Toràh, il mondo sarebbe precipitato
nel caos primordiale, ossia la situazione della terra deserta e informe,
indicata in ebraico dall’espressione tòhu wa-vòu di Genesi 1,2. Dunque, è
solo grazie all’accoglimento della Toràh da parte di Israele, che il mondo,
tutto il mondo, viene salvato; mediante questa accettazione si compie il
piano salvifico di Dio per tutti i popoli della Terra.
      Ancora leggiamo nel Midràsh Levitico rabbàh (23,3): «Dopo il diluvio,
il Santo, egli sia benedetto, ispezionò il suo universo per vedere che cosa
fosse successo. Lo trovò invaso dalle acque, che erano servite a far perire le
generazioni perverse. Incaricò allora i demolitori di distruggere il mondo,
ma distinse una rosa, che si chiama Israele. La prese, ne respirò il profumo
nel momento in cui dava ad essa il decalogo e ne fu preso. Quando Israele
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gridò: “Faremo e ascolteremo tutto ciò che il Signore ha detto”, il Santo,
egli sia benedetto, dichiarò: “A causa di questa rosa il giardino sarà
risparmiato e per il merito della Toràh e di Israele, il mondo sarà salvato”».
      È questa una tipica elaborazione midrashica abbastanza fantasiosa,
che immagina la scena dopo il diluvio, e tuttavia pregnante di una
teologia profonda. Possiamo affermare che questa elezione di Israele,
secondo il testo midrashico che abbiamo letto, dipende dal fatto che ha
accolto, ha accettato la Toràh e il suo giogo. Dunque, nell’osservanza dei
precetti della Toràh sta la missione di Israele presso tutte le nazioni. In
questa teologia dell’elezione e dell’accoglimento della Toràh da parte di
Israele vi è un respiro universalistico. È un elemento molto bello, anche se
non sempre è così chiaro. A volte questa tensione universalistica, nella
storia dell’ebraismo, subisce una caduta di tono e rimane in una visione
più chiusa, quasi di un esclusivismo religioso, che contrappone Israele a
tutti gli altri popoli. Nella storia dell’ebraismo sono attestate entrambe
queste due polarità, ma anche sulla linea della riflessione profetica, a mio
avviso, è più autentico il primo polo di riflessione: l’apertura ad una
grande missione universalistica di Israele per la salvezza di tutta
l’umanità. Riallacciandoci al Rotolo di Bologna (Fig. 2), dobbiamo
osservare che certamente esistono fra i manoscritti scoperti a partire dal
1947 nelle grotte di Qumran, in riva al Mar Morto, testi biblici e del
Pentateuco copiati fra i secoli II a.e.v. e il sec. I e.v., ma essi non sono
Rotoli del Pentateuco, che ancora non esisteva ideologicamente e
teologicamente, bensì rotoli di singoli libri che lo compongono, o che
componevano anche altri libri profetici o sapienziali.




Fig. 2: Il Rotolo di Bologna aperto alla colonna che contiene il Canto del Mare di Esodo 15,
    in cui il layout del testo segue la tradizione grafico-scrittoria orientale babilonese.
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Ancora occorre chiarire che la Bibbia ebraica (quasi coincidente con
l’Antico Testamento cristiano, che nel recepirla aggiunse alcuni libri detti
deuterocanonici) è composta da tre grandi gruppi di testi, ossia il
Pentateuco o Toràh, i Profeti, divisi in anteriori e posteriori e gli Scritti o
Agiografi. Noi dunque, per il Rotolo di Bologna, non stiamo parlando di
Bibbia ebraica, come erroneamente si è scritto su alcuni giornali in
occasione della scoperta, ma solo del Pentateuco. Inoltre, è bene precisare
che stiamo parlando di un rotolo di 36 metri e non di un codice, perché di
Bibbie ebraiche o di Pentateuco scritti su codice, ne esistono di più antichi,
come ad esempio quello contenuto nel ms. di San Pietroburgo B19A,
copiato negli anni 1008-1009. Un’altra peculiarità del Sèfer Toràh di uso
liturgico, è che esso deve contenere solo il puro testo consonantico del
Pentateuco, senza il sistema di punti e lineette che aggiungono le vocali ed
altri segni che inseriscono gli accenti indicanti, oltre all’accento tonico, la
punteggiatura e una guida alla cantillazione liturgica del testo. Ancora i
testi biblici, compresa la Toràh, copiati su codice, contengono la masora
(distinta in parva e magna), ossia note masoretiche, stilate negli ultimi
secoli del I millennio e.v. dai Masoreti. I Masoreti traggono il loro nome
dalla radice ebraica masar («tramandare») e si qualificano quali i «tradenti»
del testo biblico; in particolare spiccano i Masoreti della famiglia dei Ben
Asher. La masora contiene osservazioni filologiche, rimandi a passi
paralleli, una specie di concordanza delle ricorrenze, proposte di
correzione della lettura emendando errori materiali introdottisi nei secoli,
calcoli statistici sulle parole e altre annotazioni che costituiscono un vero e
proprio apparato critico in nuce. Chiarito tutto ciò, possiamo allora asserire
che il Rotolo 2 della Biblioteca Universitaria di Bologna, ossia un rotolo di
uso liturgico con il solo testo consonantico e che è intero, costituisce il Sèfer
Toràh più antico che ad oggi si conosca.
      Torniamo alla scoperta: in realtà sarebbe più corretto parlare di
riscoperta, perché non si è trattato di trovare per la prima volta un antico
rotolo, nascosto in una grotta come a Qumran o in un altro posto. Tutto è
nato dalla mia decisione di riscrivere un catalogo della piccola collezione
di manoscritti ebraici posseduti dalla BUB. Esisteva un precedente
catalogo, redatto alla fine dell’Ottocento da un ebreo di Cento, che
lavorava come bibliotecario nell’Universitaria. Leonello Modona (Cento,
Ferrara, 4 ottobre 1841 – Parma, 13 agosto 1902), autore del Catalogo dei
codici ebraici della Biblioteca della R. Università di Bologna del 1889,1 dedicò al
Rotolo poche righe, così descrivendolo: «Carattere di tipo italiano
piuttosto goffo, in cui alcune lettere, oltre le solite coroncine o apici

1 LEONELLO MODONA, Catalogo dei codici ebraici della Biblioteca della R. Università di Bologna,
in Cataloghi dei codici orientali di alcune biblioteche d’Italia stampati a spese del Ministero della
Pubblica Istruzione, 4 fascicoli, Firenze, Tipografia dei Successori Le Monnier, 1878-1889:
fascicolo Quarto: Biblioteca Universitaria di Bologna: Codici ebraici; Biblioteca Nazionale di
Palermo: Codici orientali, Firenze, Tipografia dei Successori Le Monnier, 1889, p. 321-72.
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(taghìn) portano delle appendici non comuni e strane. Sec. XVII (?).
Contiene l’intero Pentateuco. È scorrettissimo e presenta non poche
omissioni ed aggiunte in margine della stessa mano dello scriba del testo.
Ne è ignota la provenienza» (p. 4).
      Quando lo ebbi fra le mani, per esaminarlo e confrontarlo con quanto
scritto dal precedente catalogatore, mi sono subito accorto che il Sèfer
Toràh di Bologna era vergato in una bellissima grafia orientale antica, e che
la scheda dell’estensore ottocentesco doveva essere completamente
tralasciata e rifatta. Del resto Modona nel suo catalogo datava un altro
rotolo del Pentateuco, conservato nella stessa collezione della BUB (Ms.
3569, anche indicato come Rotolo 1, Modona 1), ai secc. XII-XIII, mentre in
realtà va attribuito al Quattrocento. Esaminatolo più attentamente e
consultatomi con i maggiori esperti di Rotoli del Pentateuco e di
paleografia ebraica, sia per le caratteristiche grafiche specifiche della
struttura testuale, sia per la valutazione paleografica della scrittura come
base per attribuire una datazione, ho potuto trovare un consenso unanime
sull’antichità del Sèfer. Nella nostra discussione oscillavamo tra il tardo
sec. XI e il XIII, alcuni sforando nel XIV secolo. Jordan Penkower, con
Angelo Piattelli, propendevano per una collocazione fra l’XI e il XII secolo
e, comunque, non oltre il 1220-1230, ossia una generazione dopo la morte
del Maimonide avvenuta nel 1204. Questo perché fu appunto Mosè ben
Maimòn o Maimonide a contribuire alla fissazione della normativa sulla
copia del Sèfer Toràh, con il Trattato sul Rotolo della Toràh contenuto
all’interno del suo opus magnum il Mishnéh Toràh («Ripetizione della
Legge», noto col titolo di Yad hazaqàh o «Mano forte», perché è in 14 libri,
come il valore numerico 14 della parola ebraica yad), in cui strutturava
tutta la normativa religiosa talmudica.
      A questo punto, compresa l’estrema importanza di questa scoperta,
che comunque prometteva di rimettere nelle nostre mani uno dei più
antichi rotoli del Pentateuco, ho deciso di far eseguire il test per la
datazione con il carbonio radioattivo C14, grazie al collega antropologo
Giorgio Gruppioni, del Dipartimento di Beni Culturali dell’Università di
Bologna, Campus di Ravenna, che mi presentò al laboratorio di Lecce di
cui egli si serviva con sperimentata soddisfazione. Dall’analisi condotta
sotto la guida del prof. Lucio Calcagnile, direttore del Centro di Datazione
e Diagnostica del Dipartimento di Ingegneria dell’Innovazione
dell’Università del Salento a Lecce, è risultato che il rotolo doveva essere
datato tra la seconda metà del sec. XII e il primo quarto del XIII, ossia tra il
1155 e il 1225, ciò che fa di esso il più antico Rotolo della Toràh completo
che si conosca.
      Mentre si era in attesa di questo risultato, il mio collaboratore nella
riscrittura del catalogo, Giacomo Corazzol, con cui ci eravamo divisi i
compiti spettando a me i rotoli, ha potuto verificare che già prima di
Modona, nel 1875, Abraham Berliner, in occasione di un suo viaggio
culturale in Italia, aveva notato l’origine orientale del rotolo,
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descrivendolo come «eine Thora-Rolle, die aus dem Orient stammt»2 e
aveva rilevato la somiglianza della grafia con alcuni codici orientali, per la
difficile distinzione fra loro di alcune lettere ebraiche simili come he e chet,
ma non proponeva alcuna datazione. Il rilievo di Berliner, evidentemente
sconosciuto al Modona, si riferiva solo alla tipologia delle lettere e ad una
somiglianza generica del rotolo bolognese con le grafie in quadrata
orientale.
      Un secondo esame al C14, eseguito presso il laboratorio dal prof.
Hong Wang, Direttore del Radiocarbon Dating Laboratory, della Illinois
State Geological Survey, presso la University of Illinois, Urbana-
Champaign, ha confermato la datazione fissata da quello di Lecce.
      Vorrei spendere una parola in difesa del mio predecessore nella
catalogazione dei manoscritti della BUB. È normale che Modona sia stato
disorientato e si sia sbagliato di fronte alle caratteristiche del rotolo di
Bologna. Infatti alla fine dell’Ottocento non esistevano ancora la
paleografia e la codicologia ebraica come scienze; i catalogatori erano
gente di una notevole conoscenza empirica dei manoscritti e dei rotoli.
Tali scienze sono nate negli anni sessanta del Novecento grazie all’opera
dei colleghi e amici Colette Sirat e Malachie Beit-Arié, che condussero
diversi progetti pionieristici nel porre le basi di uno statuto scientifico di
queste discipline.
      Modona aveva certamente visto nella sua Cento e, forse, nella
sinagoga di Ferrara, diversi Sífre Toràh, forse molte decine. Ma l’esperienza
e la conoscenza empirica da lui possedute se le era costruite sulla base
della standardizzazione normativa dei rotoli successivi al XII-XIII secolo;
in altri termini la sua competenza era fondata sui rotoli del Cinque, Sei e
Settecento. Rilevare nel Rotolo bolognese caratteristiche così atipiche
rispetto alle sue conoscenze, deve averlo disorientato non poco. Modona
non era uno studioso ma un ebreo di una certa cultura che sapeva bene
l’ebraico, e certo non poteva avere nozioni sulle grafie orientali, di cui a
quell’epoca circolavano poche immagini.
      Per di più, esattamente poco prima della pubblicazione del suo
catalogo, fu scoperta al Cairo la famosa ghenizàh, un ripostiglio annesso
alla Sinagoga caraita, nel quale per ottocento anni erano stati riposti
tantissimi manoscritti e testi ebraici deteriorati dall’uso o superati, al fine
di evitare la profanazione del nome santo di Dio, il Tetragramma YHWH,
che essi avrebbero potuto contenere, come prescrive una normativa
religiosa rabbinica. Sarebbero occorsi diversi decenni perché nelle
pubblicazioni scientifiche si cominciassero a studiare e a divulgare le
immagini di fogli di testi biblici o di sezioni di Rotoli del Pentateuco scritti
nel X-XI secolo.

2ABRAHAM BERLINER, Aus den Bibliotheken Italiens: XIII, «Magazin für jüdische Geschichte
und Literatur», II, 1875, 2-3, p. 5-6.
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Prima della riscoperta dell’antichità e dei caratteri del Rotolo di Bologna,
fra i più antichi che si conoscessero c’era un rotolo integro della fine del
sec. XIII, in grafia quadrata sefardita, e altri ashkenaziti del XIII e XIV.
Ovviamente esistevano frammenti, ossia fogli singoli o sezioni
membranacee di rotoli più antichi, copiati nell’XI secolo o prima.
       Perché il Rotolo di Bologna è di estremo interesse? Non solo per la
sua antichità, ma anche per la tradizione scrittoria che segue, che fa di esso
un vero e proprio fossile grafico-scrittorio di estrema importanza. Prima che
fosse canonizzata verso il sec. XII una delle tradizioni scrittorie note nel I
millennio dell’e.v. in relazione alla copia del Sèfer Toràh, in Oriente
esistevano due tradizioni che possiamo chiamare orientale di nord-est o
babilonese, e orientale di sud-ovest, ossia delle accademie rabbiniche
palestinesi, o della terra d’Israele. Questa seconda tradizione scrittoria sarà
quella canonizzata dal sec. XII in poi, e ha già alcuni suoi elementi
contenuti in nuce nella Mishnàh, composta verso il 200 e.v. e nel Talmud
babilonese, oltre che nel trattato esterno Massèket Soferìm («Trattato per gli
scribi»), redatto verso il VII-VIII secolo. L’altra tradizione orientale di
Babilonia, invece, seguiva ideologie e teologie diverse sulle lettere variate
con riccioli di diverso genere, sulle coroncine con cui ornare alcune lettere,
e sulla kasherùt o «validità liturgica» del Sèfer, tradizione che si cristallizzò
verso l’VIII secolo nella redazione del Sèfer taghìn, conosciuto da Sa‘adia
Gaon (882-942) che lo cita nel suo Commento al Sèfer Yetziràh.
       Anche se Maimonide per certe cose seguiva la tradizione babilonese,
per altre si assestò, consacrandola, sulla tradizione palestinese rabbinica.
In poche parole, il Rotolo della BUB non ha presente e non segue le regole
della tradizione palestinese, semplicemente perché segue quella
babilonese. Un fenomeno analogo avviene negli stessi secoli per il sistema
di puntazione vocalica e degli accenti. Ne esistevano almeno due varianti:
una di tipo palestinese, sviluppata dalle accademie rabbiniche di Tiberiade
e degli altri centri di studio di Galilea basata su punti in prevalenza da
porre sotto le lettere, e un’altra babilonese, che invece usava in prevalenza
segni sopralineari. Per la sua diffusione e di fronte all’accettazione e alla
canonizzazione di quello tiberiense, il sistema babilonese scomparve.
       È avvenuta la stessa cosa con la tradizione scrittoria relativa alla
copia del Rotolo del Pentateuco: ne esisteva una babilonese, che tuttavia,
dal sec. XII scompare, a favore della canonizzazione di quella palestinese.
Il Rotolo della BUB è, ad oggi non solo il testimone più antico del
Pentateuco intero su rotolo di uso liturgico, ma altresì per l’uso della
tradizione babilonese nelle varie scribal devices usate dai copisti.
       Il Sèfer della BUB, ad esempio, pone dei segni grafici di riempimento
alla fine delle righe, allo scopo di migliorare la giustificazione a sinistra del
testo ebraico, che si scrive iniziando da destra; ancora si registra l’uso delle
coroncine o taghìn con cui si adornano alcune lettere, contro la tradizione
che si sarebbe imposta poco dopo la sua copia; esso si avvale, inoltre, di
lettere particolari con riccioli su nun, peh, kaf, e perfino waw arricciate (in
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ebraico: lefufòt o meluppafòt) ossia recanti un ricciolo all’interno, e presenta
altre caratteristiche grafiche. Fra di esse l’impiego di una nun in forma
finale allungata posta nei margini in corrispondenza delle spaziature per
l’inizio delle sezioni, per indicare l’esistenza di diverse tradizioni al
riguardo.
      Ecco alcune caratteristiche materiali codicologiche e paleografiche
del Sefer (Fig. 3). Rotolo in pelle ovina; alto 640 mm x 36 m di lunghezza;
composto da 58 sezioni cucite fra loro, delle quali 37 di 3 colonne, 18
sezioni di 4 colonne e solo 3 sezioni di 5 colonne (nn. 15, 54 e 55), per un
totale di 198 colonne, tutte di 48 linee, con qualche eccezione di 47;
elegante scrittura calligrafica quadrata orientale, con spaziature,
ornamentazioni e coroncine (taghin) e forme arricciate delle lettere secondo
la tradizione orientale del Sèfer taghìn. Presenta una rigatura a secco,
mentre la foratura nei margini esterni delle sezioni appare spesso doppia.
La pelle è caratterizzata da un’estrema morbidezza tale da sembrare un
tessuto di lino. Il rotolo, integro, non è tuttavia più ancorato ai suoi due
perni lignei originari: ne presenta infatti solo uno, interno, ossia alla fine di
Deuteronomio, il quale è costituito da un bastone recente, senza
impugnature. Copiato in grafia orientale, probabilmente in Oriente o in
Italia meridionale (Puglia?) da uno scriba di origine babilonese tra la
seconda metà del XII secolo e il primo quarto del XIII.




Fig. 3. La fine dei Numeri e l’inizio del Deuteronomio nel Rotolo di Bologna. Nella colonna
di destra si nota la spaziatura di quattro righe lasciate vuote fra i due libri, mentre in alto
nelle due righe finali di Numeri si osservano tre tratti (taghìn) sulla h nella terza parola da
destra e una nun finale con riccio nella penultima parola a destra della seconda riga. Nella
       sesta riga dal basso della colonna destra al centro compare una peh arricciata.
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Il tenore testuale del Sèfer Toràh di Bologna è un altro aspetto della sua
importanza. Infatti esso segue molto da vicino il testo documentato nel
Codice di Aleppo, sia per il testo sia per la disposizione grafica o layout
delle due cantiche di Mosè. La Shiràt ha-yàm o «Canto del mare» di Es. 15 e
il cantico Di Mosè Ha’azìnu o «Ascoltate» di Deut. 32 sono esattamente
uguali a quelli del codice di Aleppo, e così pure, il layout delle righe che
precedono ciascuno di questi due cantici (5 e 6 righe rispettivamente), e
similmente, la disposizione grafica delle righe che li seguono ponendo 5
linee in entrambi i casi (Fig. 4).




   Fig. 4. Apertura del Rotolo al capitolo 15 e inizio del 16 del Libro della Genesi: nella
colonna di destra si vedono dei taghìn nelle righe 9 e 10 dall’alto, e a destra la cucitura di
                due sezioni della pelle (ghevìl) con nervi di animale puro.

Il codice di Aleppo, copiato nella prima metà del sec. X e noto in ebraico
come Kèter Aràm Tzovà, è il più antico manoscritto del testo masoretico
della Bibbia ebraica, nel quale, tuttavia, a causa di danneggiamenti subiti
nel 1947 – di cui vedi in seguito – sono rimasti solo 295 fogli dei 487
originari, vale a dire che sono perduti tutta la Toràh oltre a Qohèlet,
Lamentazioni, Ester, Daniele, Esdra e Neemia. Il testo consonantico è opera
dello scriba palestinese Shelomo ben Buya’a che lo copiò fra il 925 e il 930.
Il testo venne poi vocalizzato e approvato dal caposcuola masoreta Aaron
ben Moses ben Asher, operante a Tiberiade. Eminente figura della più
importante famiglia di Masoreti tiberiensi. Ebbe la fortuna di averlo fra le
mani lo stesso Maimonide (1135-1204) che lo considerò un testo ottimo,
vero modello per gli scribi, e se ne servì per la compilazione del suo
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trattato summenzionato sulle norme da seguire per la copia di un Rotolo
del Pentateuco, le Hilkòt Sèfer Toràh.
      Il codice un secolo dopo la sua stesura, fu acquistato dalla comunità
caraita di Gerusalemme e, in seguito, negli ultimi decenni del sec. XI,
giunse in possesso della sinagoga del Cairo, dove poté essere consultato
da Maimonide. Verso la fine del XIV secolo fu portato in Siria, ad Aleppo,
dove rimase custodito per oltre quattro secoli dalla locale comunità
ebraica. Negli anni venti del Novecento, Paul Kahle, che curò l’edizione
critica del testo masoretico contenuta nella Biblia Hebraica Stuttgartensia,
cercò senza successo di fotografare il manoscritto, mentre nel 1944 allo
studioso ebreo di origine italiana, Umberto Cassuto, fu concesso di
esaminarlo, ma non di farne delle fotografie. Cassuto, dopo alcune ore di
studio, memorizzava tutte le varianti testuali incontrate e usciva per
scriverle su un quaderno. In tal modo egli riuscì ad annotare quasi tutte le
varianti testuali, successivamente pubblicate.
      Purtroppo il codice subì gravi danni nel 1947, durante delle
sommosse arabe contro gli ebrei e la sinagoga di Aleppo, in seguito alla
concessione agli ebrei da parte della Società delle Nazioni di un territorio
in Israele dove essi potessero stabilirsi. Quasi tutto il Pentateuco fu
bruciato e il manoscritto fu gravemente manomesso e smembrato, in
particolare all’inizio e alla fine. Nel gennaio 1958 il Codice di Aleppo fu
acquisito dall’Israel Museum di Gerusalemme, dove è attualmente
conservato.
      Anche se si erano trovati alcuni testimoni di manoscritti contenenti la
Bibbia ebraica che presentavano un testo simile a quello del Codice di
Aleppo, evidentemente ora, dopo la scoperta del Rotolo della BUB, siamo
venuti in possesso di un altro testimone dello stesso tipo testuale, di
notevole antichità, che permetterà quindi ai filologi una ulteriore
interessante collazione delle varianti, non solo grafiche ma strettamente
testuali. Oltre all’aspetto antico di una tradizione scribale arcaica perduta,
il nostro Rotolo bolognese ci ha, in tal modo anche restituito un testo di
notevole interesse filologico.
      Dopo questa scoperta, Bologna si conferma legata a filo doppio alla
Torah: questa, infatti, vide la sua editio princeps in questa città, nel 1482,
nell'officina tipografica dello stampatore ebreo Yosef ben Avraham
Caravita, e ora nella stessa città di Bologna si scopre il Rotolo del
Pentateuco più antico che si conosca. Non per caso gli ebrei bolognesi
leggevano, con inflessione dialettale, il nome della loro città Bo-lan-Yah che
in ebraico significa «In essa il Signore soggiorna».
