The Political Outcome of Hermeneutics
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A cinquant'anni dalla pubblicazione di Verità e metodo, l'ermeneutica si interroga sulle sue radici e sulle ragioni della sua attualità. Le origini dell'ermeneutica sono state identificate da Gadamer con l'ermeneutica biblica e giuridica, anche se nelle sue opere si è concentrato soprattutto sull'esperienza estetica. Oggi l'ermeneutica ha il ruolo di difendere, a livello religioso e politico, l'esperienza storica concreta dalla richiesta di una verità che pretende di essere l'unica in grado di assicurare una convivenza pacifica. Per l'ermeneutica, adottare la propria storicità significa innanzitutto sentirsi impegnata a contribuire alla determinazione della storia in cui si colloca.
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it
Gianni Vattimo
Trópos
L'esito politico dell'ermeneutica
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
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Monografica
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2023-05-29
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Gianni Vattimo
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Università di Torino
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L'esito politico dell'ermeneutica
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    L’esito politico dell’ermeneutica*
                                         Gianni Vattimo
                                         Università di Torino




Abstract: Fifty years after the publication of the Truth and Method, hermeneutics wonders
   about its roots and the reasons behind its own topicality. Origins of hermeneutics had been
   identified by Gadamer with the biblical and juridical hermeneutics, although in his works he
   was mainly focussed on the aesthetic experience. Nowadays, hermeneutics has the role to
   defend, on a religious and political level, the concrete historical experience against the demand
   of an truth, which claims to be the only one able to assure a peaceful coexistence. For
   hermeneutics, to adopt its own historicity means first and foremost to feel committed in
   contributing to the determination of the history where it is laid.
   Keywords: Truth and Method, biblical and juridical hermeneutics, asolute truth,
   peaceful coexistence, historicity.



Si potrebbe sostenere che cinquant’anni dopo la pubblicazione di Verità e
metodo l’ermeneutica ha ritrovato alcune delle sue radici — che già erano
presenti e evocate nella storia ricostruita da Gadamer — e messo tra paren-
tesi altre. Gadamer aveva sempre insistito sull’importanza dell’ermeneutica
biblica e dell’ermeneutica giuridica nello sviluppo della riflessione sull’in-
terpretazione; ma di fatto — secondo una linea che si può riconoscere ana-
logamente nello sviluppo della filosofia heideggeriana — aveva enfatizzato
soprattutto l’esperienza estetica nella propria teoria. Era infatti l’esperienza
di verità che, contrariamente alla “neutralizzazione” verificatasi negli svi-
luppi del kantismo, si incontra nell’arte, la chiave di volta centrale dell’opera
di Gadamer. O almeno così appariva ai primi lettori di quegli anni. Oggi,
senza stare a ricostruire l’intera pluridecennale vicenda della recezione di
Gadamer — quello che si vede di più è il rilievo che assume l’ermeneutica
sia per la riflessione sulla religione, sia per la considerazione della politica. Per
qualche ragione, da un lato, la riflessione sull’esperienza estetica come au-

   *
     La traduzione inglese di questo testo è apparsa con il titolo: The Political Outcome of Hermeneutics,
in Consequences of Hermeneutics: Fifty Years After Gadamer’s Truth and Method, a cura di J. Malpas and S.
Zabala (Evanston, Ill.: Northwestern University Press, 2010), pp. 281–287.

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tentica esperienza di verità sembra non promettere più significativi sviluppi,
mentre negli anni della pubblicazione di Verità e metodo essa corrispondeva
all’attualità della pratica delle arti e all’evidente conflitto tra una filosofia del
“disinteresse estetico” e le giuste pretese di artisti, specialmente di avanguar-
dia, dell’epoca, sia che si presentassero nelle classiche teorie dell’engagement,
sia nelle posizioni di aspra critica della società esistente (fino al silenzio be-
ckettiano teorizzato da Adorno). Oggi la rivendicazione di verità dell’arte
sembra ormai solidamente stabilita, e ha trovato in Gadamer stesso (cfr. L’at-
tualità del bello1) una formulazione che appare definitiva: l’arte è accadimento
di verità in quanto fonda comunità, stili di vita condivisi, per lo più attraverso
l’accadere di esperienze corali (Gadamer è arrivato fino a citare i grandi con-
certi rock). Più o meno paradossalmente, non si tratta più di rivendicare la
verità delle avanguardie, bensì di aprirsi alla considerazione della verità delle
arti di massa, che nel frattempo hanno assunto un così ampio orizzonte di
significato da giustificare l’idea di una sorta di estetizzazione generalizzata
dell’esistenza. Non per niente, il primo autore che aveva avuto il coraggio di
mettere in discussione i valori “auratici” dell’arte a favore di una più aper-
ta accettazione delle arti della riproducibilità, Walter Benjamin, avanzava le
sue tesi in un saggio che si concludeva con un appello alla politicizzazione
dell’arte in una prospettiva di rivoluzione comunista, che sfuggisse alla fa-
scista “estetizzazione della politica” che egli vedeva giustamente come un
esito reazionario e totalitario. Non si può certo documentare l’ipotesi che
Gadamer abbia consapevolmente seguito anche questa posizione conclusi-
va di Benjamin. Ma certo, sembra almeno da assumere come emblematico
dello sviluppo dell’ermeneutica questa evocazione delle arti di massa in un
maestro peraltro assai prudente e spesso conservatore come l’autore di Verità
e metodo.
    Quale che sia il valore dell’ipotesi che qui avanziamo — di assumere an-
che le ultime posizioni di Gadamer sulla attualità del bello come un segno
della vocazione “politica” dell’ermeneutica — si può difficilmente mettere
in dubbio che le direzioni in cui oggi l’ermeneutica mostra di possedere
una bruciante attualità sono le due che abbiamo indicato, e che del resto ri-
portano l’ermeneutica alle sue “origini” storiche. Anche nel passato, come si
sa, l’ermeneutica ha avuto un peso e una attualità soprattutto come teoria e
pratica dell’interpretazione di leggi e di scritture sacre, con un legame spesso
molto esplicito con problemi di gerarchia sociale e di potere. Ora questa con-
nessione si presenta in forme e con una urgenza solo leggermente diverse.

    1
        H.–G. Gadamer, Die Aktualität des Schönen. Kunst als Spiel, Symbol und Fest (1974), in Gesammelte
Werke, Bd. 8: Ästhetik und Poetik I, Mohr — Siebeck,Tübingen 1999, pp. 94–142; trad. ita. L‘attualità
del bello, a cura di R. Dottori e L. Bottani, Marietti, Genova 1986.

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È ovviamente visibile nella importanza che assume nella predicazione delle
Chiese, che sono come risuscitate dalla generale ripresa di religiosità degli
ultimi anni — conseguenza del carattere inedito e comunque preoccupante
delle problematiche (bioetica, ambiente) delle nuove tecnologie. E quanto
alle implicazioni politiche, si gioca ormai su un piano “ermeneutico” la que-
stione della società multiculturale dentro la quale viviamo. Per tante ragioni
legate a questa nuova condizione del panorama sociale di oggi, l’ermeneutica
non può più, se mai ha potuto, presentarsi come una innocente teoria del ca-
rattere interpretativo di ogni esperienza della verità. Per esempio: mentre per
Gadamer sembrava relativamente pacifica la relazione tra saperi “ermeneuti-
ci” e scienze positive, quasi in una tacita ripresa della distinzione diltheyana
tra scienze dello spirito e scienze della natura, nella situazione attuale questa
sorta di patto di buon vicinato non ha più nessuna possibilità di funzionare. Il
multiculturalismo è nato dalla messa in discussione del colonialismo politico
e culturale europeo; e la consapevolezza di questo non ha lasciato intatto
il mondo delle scienze sperimentali e, soprattutto, delle tecnologie che ne
dipendono. La questione non è di stabilire se la scienza pensa o “non pensa”
(secondo la tesi di Heidegger); ma fino a che punto scienza sperimentale e
tecnica siano aspetti di quella cultura occidentale che i paesi post–coloniali
non sono più disposti a identificare con la vera e sola cultura umana. E an-
che al di fuori delle relazioni tra mondi e culture diverse, che cosa significa
riconoscere il carattere interpretativo della verità anche all’interno di singole
situazioni nazionali che si trovano confrontate con una inedita presenza di
molteplici visioni del mondo con cui spesso sono impreparate a convivere (e
che pongono loro anche e soprattutto problemi di potere, di diritti, di distri-
buzione della ricchezza e del lavoro)? In questo confronto interculturale che
è anche per lo più conflitto di potere e dunque politico, le Chiese — in Eu-
ropa soprattutto la Chiesa cattolica — sono messe in discussione nelle loro
pretese di esclusività della verità che ritengono di leggere autorevolmente
nei testi della loro tradizione. È compatibile con le tesi gadameriane di Verità
e metodo una concezione del testo sacro visto come un dato immobile? E se,
come certo anche e soprattutto la Chiesa cattolica ha insegnato a fare, lo si
legge solo dentro il contesto vivo della tradizione (secondo il catechismo cat-
tolico le fonti della Rivelazione divina sono due: la Scrittura e la Tradizione,
ossia l’insegnamento vivo della Chiesa stessa), si può non ignorare che il testo
stesso della Scrittura è già opera della Chiesa, non è scritto direttamente da
Dio e nemmeno, per il Vangelo, da Gesù. Quando, come accade sempre più
spesso di recente (non per nulla l’infallibilità del Papa è stata definita come
dogma poco più di cent’anni fa), sorgono conflitti di interpretazione del te-
sto sacro fra la gerarchia ecclesiastica e i credenti, appellarsi all’autorità della

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tradizione finisce per essere un’arma ermeneuticamente a doppio taglio: la
tradizione è per l’appunto l’opinione comune dei fedele riuniti nella eccle-
sia. Molti di questi interrogativi sono tutt’altro che nuovi, visto che furono
anche alla base della Riforma protestante. Ma oggi acquistano un nuovo peso
e una nuova visibilità, a causa delle rivoluzione mediatica in cui viviamo, che
incide anche sulla fede, molto più della rivoluzione gutenberghiana.
    Non occorre diffondersi di più sulle ragioni della attualità dell’ermeneu-
tica. Si deve però mostrare fino a che punto essa sia in grado di fornire qual-
che risposta a tutte queste domande — del resto difficilmente formulabili
in termini rigorosi, ma molto sensibili nella coscienza comune. Se si cerca
di ridurre a unità le “domande”, implicite o esplicite, a cui l’ermeneutica si
trova oggi di fronte, si incontra immediatamente il problema delle pretese di
verità delle Chiese o/e delle autorità politiche dominanti. Non importa se
queste pretese, soprattutto nel caso del potere politico, sono consapevoli, o
per lo più inconsapevoli, maschere ideologiche di altri interessi più concre-
tamente materiali (tipico l’esempio delle guerre di Bush in Iraq, in Afghani-
stan, ecc.: che egli presenta come modi di far valere i diritti umani universali
contro la barbarie degli estremisti islamici). Mentre negli anni Sessanta il
compito dell’ermeneutica filosofica era quello di affermare il valore di verità
dell’arte contro le pretese esclusive delle scienze sperimentali; oggi sembra
essere quello di difendere la concreta esperienza storica delle varie culture
contro le pretese di una verità assoluta che si presenta come la sola capace
di garantire una pacifica convivenza. La polemica del papa romano contro
il “nichilismo” e il “relativismo”, così come la ricorrente preoccupazione
dei governi di assicurarsi contro i pericoli del “terrorismo”, e cioè di ogni
dissenso culturale, religioso, etico da parte di gruppi o comunità (davvero
la storia di Waco è una faccenda del passato remoto?) fanno tutte parte di
un generale movimento, per dir così, verso lo stabilimento di quello che
molti hanno chiamato il “pensiero unico”. Sembra cioè, da molti segni, che
una società intensamente informatizzata e globalizzata non possa sfuggire al
destino di un crescente disciplinamento totalitario. Nei confronti di questo
rischio, che essa, per prima forse, ci insegna a riconoscere come tale, l’erme-
neutica ha oggi un duplice compito: quello di affinare le proprie capacità
critiche, mostrando, fuori da ogni dogmatismo simile al materialismo storico
marxista, che le pretese di verità sono sempre anche e anzitutto, pretese di
potere; e, in secondo luogo, quello di mostrare, anzitutto teoricamente ma
anche con una presenza attiva nell’opinione pubblica, che è possibile una
convivenza umana razionale senza “la verità”, cioè nel rispetto della pluralità
dei valori e delle visioni del mondo che costituiscono non il pericolo, ma la
ricchezza dell’umanità. Quanto al primo compito, l’ermeneutica ha lo stesso

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senso dei movimenti ecologisti che si impegnano a difendere la sopravvi-
venza del genere umano sulla terra. La continuazione della vita richiede che
si mantenga aperto l’evento dell’essere, e questo può accadere solo se, come
scriveva Rorty, «la conversazione continua». Storia dell’essere e storia delle
interpretazioni, delle visioni del mondo, delle “aperture” o dei “paradigmi”,
sono la stessa cosa. Se si imponesse — come vogliono le “autorità” di ogni
tipo — la Verità unica, con l’iniziale maiuscola, la vita umana stessa sulla terra
sarebbe minacciata, nello stesso modo in cui rischia di minacciarla la fine
dell’aria respirabile e dell’acqua potabile.
    È possibile che l’ermeneutica serva anche al suo secondo compito, quello
di rivendicare una razionalità che non abbia come ideale direttivo il rag-
giungimento dell’unica verità e, perciò, si senta anche impegnata, come il
Platone della Repubblica, a “tirare per i capelli” fuori dalla caverna delle opi-
nioni coloro che resistono al dovere di vedere la sola autentica verità? Siamo
qui di fronte a una delle più radicali conseguenze della critica heideggeriana
della verità come rispecchiamento, cioè del platonismo che domina la sto-
ria della metafisica. È l’idea di verità come rispecchiamento di un ordine
oggettivo dato, e per definizione buono, quella che ha ispirato da sempre
(almeno dall’inizio della storia del pensiero europeo) i nostri ideali di vita
come diretti a raggiungere l’unità — delle opinioni nel vero; degli affetti
nella pace di chi — come dice sant’Agostino — finalmente «riposa in Te»;
e la fine dell’ansia del divenire nella immobile Eternità. Ora — ed è questo
un aspetto di quel compimento della metafisica che, secondo Heidegger,
la svela come improseguibile e inaccettabile — l’unità del genere umano è
diventata realmente possibile, anzi in buona parte reale, con lo stabilirsi di
una disciplina universale, del controllo assoluto del Potere sulle nostre vite.
I conflitti che ancora divampano in giro per il mondo appaiono solo, da
questo punto di vista, problemi “di ordine pubblico”, e il potere dominante
non può che vederli così. Ogni conflittualità è solo un fenomeno residuale
che non ha nessuna legittimità. Di qui il nome di “terrorismo” che viene
dato a ogni manifestazione di dissenso, anche la più pacifica: anche questi
dissensi, infatti, essendo privi di legittimità rispetto all’ideale dell’unità, sono
considerati solo come consapevoli o inconsapevoli forme di appoggio alle
attività terroristiche.
    Chiedere all’ermeneutica quale sia il suo ideale di vita alternativo a quello
“mortifero” della metafisica è in genere l’arma ritenuta vincente dalle auto-
rità di ogni tipo per consolidare il proprio potere.Vuole forse l’ermeneutica
ristabilire (!) la condizione della guerra di tutti contro tutti, che avrebbe
preceduto il contratto sociale e la nascita della civiltà? La risposta non può
che essere la rivendicazione dell’unità di teoria e prassi propugnata da Marx,

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anche se in un contesto troppo “scientista” per i gusti dell’ermeneutica. Una
filosofia capace di definire in termini puramente teorici un ideale di umanità
non metafisica sarebbe appunto una ennesima forma di platonismo, dunque
di metafisica dell’essere pensato come struttura stabile e fonte di una razio-
nalità autoritaria.
    Tutto ciò che precede ha certo bisogno di uno sviluppo più sistematico;
ma mostra almeno quanto l’ermeneutica sia coinvolta, ben al di là di pure
dispute teoriche, con quella che Hegel, nell’Estetica, chiamava «la condizione
generale del mondo». La critica della nozione metafisica di verità conduce
l’ermeneutica a scontrarsi contro l’autoritarismo politico e religioso che,
almeno a quanto pare a noi, tende a imporsi con maggiore forza nel mondo
della globalizzazione economica diretta dall’ideale del mercato, che produ-
cendo crisi come quella in atto richiede — lo dicono tutti, e anche questo
è un aspetto del pensiero unico — una sempre più vigile disciplina politica
di livello mondiale.
    Lo spostamento del “focus” dell’ermeneutica dalla rivendicazione del-
le esperienze extrametodiche di verità, anzitutto quella dell’arte (Gadamer,
anni Sessanta del secolo scorso) alla critica politico–religiosa ha una sua lo-
gica che non dipende da preferenze, pregiudizi o orientamenti arbitrari di
singoli. Chi oggi, anche nel puro campo della teoria e del dibattito filosofico,
propone posizioni ermeneutiche radicali («non ci sono fatti, solo interpreta-
zioni, e anche questa è un’interpretazione») si trova di fronte a obiezioni che
pretendono di ridurre all’assurdo “storico–politico” le sue tesi. Insomma, gli
ermeneutici sono più o meno esplicitamente accusati di essere cripto–ter-
roristi e fomentatori di disordine sociale. Di fronte all’irrigidimento della
disciplina sociale che sta accompagnando la globalizzazione, l’ermeneuti-
ca diventa consapevole della propria vocazione nichilistica; e prende atto
della minaccia che ogni pretesa di verità assoluta rappresenta per la libertà
E CIOÈ per la storia dell’essere. Questa declinazione nichilistica dell’er-
meneutica non è una pura svolta teorica, o la trovata di qualche discepolo
stravagante di Heidegger e di Gadamer. Succede qui qualcosa di analogo a
quello che avvenne allo Heidegger degli anni Trenta, al tempo della Kehre:
la filosofia non può starsene alla finestra dibattendo della validità di questa
o quella tesi teorica. Si trova — come certo è sempre stato, ma mai in ter-
mini così espliciti e cogenti — dentro al processo storico nel quale “accade”
quell’essere di cui ha compreso di non poter più parlare dall’esterno, o from
nowhere. Oggi affermare che (l’esperienza del)la verità è interpretazione si-
gnifica trovarsi a confliggere immediatamente con le pretese assolutistiche di
apparati di potere, civili e religiosi, sempre più decisi a preservare la propria
autorità e i privilegi delle classi che li sostengono e se ne sentono rappresen-

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tati. Siamo consapevoli che sempre una affermazione filosofica ha preteso di
avere una applicazione alla realtà storica concreta. Ma senza mai abbando-
nare (salvo forse in Marx) la persuasione metafisica di essere teoria che parla
da un luogo non immediatamente e interamente storico; non per niente le
idee platoniche e le verità fondamentali sono sempre state concepite come
sottratte al tempo. La connessione tra ermeneutica e nichilismo non signifi-
ca soltanto che, se si teorizza il carattere interpretativo del vero, non si può
più ammettere alcun fondamento ultimo, nella conoscenza o nella morale.
Ermeneutica e nichilismo hanno invece anzitutto in comune la caratteristica
di non essere “teoria” ma evento: quando Nietzsche parlava del nichilismo
come di un destino storico non pensava certo soltanto alle conseguenze
“logiche” delle contraddizioni in cui si erano avviluppate le metafisiche del
passato. Descriveva, piuttosto, o anzi registrava in se stesso e nei suoi contem-
poranei la “morte di Dio” come evento determinante di tutta la condizione
storica del suo tempo, e certo non solo l’affermarsi di idee ateistiche nella
mente dei più. L’ermeneutica è diventata una filosofia della storia nel du-
plice senso del genitivo: propone una lettura della storia, ma questa lettura
è storia essa stessa, può richiamarsi, per rivendicare la propria “verità”, cioè
la propria preferibilità rispetto ad altre teorie, solo all’esperienza di ciò che
accade, a quella condizione generale del mondo che la include e in molti
sensi la determina. Per l’ermeneutica, assumere la propria storicità significa
anche e anzitutto sentirsi impegnata nel contribuire a determinare la storia
in cui si trova gettata. Se legge la storia contemporanea come una minaccia
all’evento dell’essere a causa dell’affermarsi del pensiero unico e della disci-
plina globalizzata, non potrà non sentirsi impegnata nella concreta lotta per
mantenere aperta la conversazione da cui l’essere stesso dipende. Forse non
è poi solo una fantasia del potere l’idea che gli ermeneutici sono pericolosi
per chi vuole a tutti i costi conservare l’”ordine” esistente.

                                                               gianni.vattimo@unito.it




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