Il variegato fondamento naturale del sociale
10.7340/anuac2239-625X-2012
Commento a Pier Giorgio Solinas, Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un problema, Anuac. Vol. 4, n° 1, dicembre 2015: 189-195.
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Piero Vereni
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The manifold natural foundation of the social
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Forum: Sahlins, Kinship, To Be and Not To Be
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Piero Vereni
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Università di Roma - Tor Vergata, Italy
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Il variegato fondamento naturale del sociale
Piero VERENI
Università di Tor Vergata, Roma



Commento a Pier Giorgio SOLINAS ⎸Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un
problema, ANUAC. Vol. 4, n° 1, dicembre 2015: 189-195.




    Nella sua recensione di Sahlins, Solinas alterna un certo distacco ironico a una
più precisa critica fattuale. In particolare, il punto forte risiede nell’aver individuato
“lo stile, il vezzo di metodo” dell’americano (Solinas 2015: 192), tanto che il caso
discusso “vale molto di più che come un incidente”, e sarebbe quindi il punto in cui
basta colpire per sbriciolare il castello argomentativo sahlinsiano. Con una generaliz-
zazione indebita, ci dice Solinas, un parente viene trasformato in predicato, questo
predicato diventa co-sustanziale al soggetto di cui è predicato e questa indebita infe-
renza (‘x è parte di y perché x è predicato di y in quanto suo parente’) viene estesa
alla generalità del mondo della parentela (‘ogni parente è parte di ogni altro parente’,
ecco svelato il mistero della parentela, ci illude Sahlins). Questo, e pochi altri truc-
chi retorici (come l’‘io familiare’ in uso tra i maori), sarebbero l’esile base, contesta
Solinas, di tutto l’argomento del libro.
    Ora, che un antropologo si appelli come argomento alla ‘mancanza di rappresen-
tatività’ e alla ‘non generalizzabilità del dato’ – tipico strumento critico dell’arma-
mentario polemico dei sociologi e dei political scientists contro di noi – fa una certa
impressione, almeno a me. Ancora più fa impressione quando le cose non stanno
esattamente così. Nella sua recensione dello stesso testo, Zerilli (2015) nota infatti

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Il variegato fondamento naturale del sociale
2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 33-37.
ISSN: 2239-625X - DOI: 10.7340/anuac2239-625X-2012
PIERO VERENI                                                                         34


come Sahlins, che dichiara di non avere intenti dimostrativi, faccia comunque uso
“d’une quantité impressionnante de sources ethnographiques récentes”, e davvero il
lettore viene costantemente assediato da frammenti etnografici, che rischiano anzi di
produrre, nota sempre Zerilli, quel tipico esotismo da antropologi enciclopedici che
snocciolano i loro “among the So-and-So”. A me, per dire, sono rimasti impressi i
Maring della Nuova Guinea, che diventano parenti condividendo la sostanza bianca
alternativamente contenuta nello sperma o nei suoi precursori, vale a dire la coloca-
sia e la carne di maiale. Mi è sembrato un esempio illuminante dell’argomentazione
generale del saggio, che cioè in posti diversi si possa condividere sostanza diversa, e
quindi diventare parenti in modo diverso, e forse varrebbe la pena di uscire dai vin-
coli della biologia umana e provare a vedere cosa altre culture ipotizzino che costi-
tuisca questa condivisione che chiamiamo parentela.
    Solinas invece predilige una nozione realistica (se dessimo ascolto a queste cose,
cosa potremmo mai dire “della parentela calcolata nei termini biogenetici dei coef-
cienti di consanguineità, misurabile nei laboratori biomolecolari?”), e infatti elogia
come “corrosivo” un commento di Bloch (2013) che, a una disamina interna, dimo-
stra solo la sua vena polemica, ma non la sua efcacia.
    Bloch cerca di distinguere – nella sua ambizione di francese arresosi alla filosofia
analitica, che sembra fare il verso a rovescio di Sahlins, americano intrappolato nella
sémiotique – tra due definizioni di parentela. Kinship come “a matter of relations of
closeness created by parenthood and sex” (256) e poi kinships come “the kinds of
things which various ethnographers have chosen to label in this way”. Si tratta di
una contrapposizione nota, gli antropologi italiani sanno come questo stesso princi-
pio sia stato impiegato, ad esempio, come premessa necessaria da Alberto Cirese e
quanti da lui hanno tratto ispirazione o con il quale si sono comunque confrontati nel
ristretto ma denso filone di “algebra della parentela” (Cirese 1994; Solinas 1998).
Anzi, nel caso delle formalizzazioni delle genealogie, tutto il gioco sta (stava?) in
piedi solo se si dichiarava implicitamente o esplicitamente (vedi come Cirese fonda-
va il suo sistema Gelm su un necessario Gepr, sistema genetico-procreativo) che
kinships è il modo in cui ogni cultura, con le sue specifiche competenze ‘oggettive’ e
dentro il suo specifico sistema di valori, parla di kinship.
    Questo è stato il modo in cui tutta la parentologia ha affrontato il discorso fin
quando è stato possibile. Ora, si può trovare sfiancante il piglio decostruzionista di
Schneider (1968), ma il suo punto scientifico rimane saldo: non è vero che kinships
parla di/si fonda su kinship. Sahlins vuole però andare oltre le secche raggiunte da
Schneider (‘non parla di nulla’) e prova una sintesi in positivo.
    Del resto, American Kinship rendeva esplicito e domestico quel che andava giran-
do da tempo (si vedano almeno le considerazioni di Leach 1961, un testo che si sa-
rebbe potuto titolare Rethinking kinships) e cioè che quel che insistevamo a chiamare


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kinships (perché aveva la stessa predisposizione a presentarsi come connessione na-
turale tra esseri umani basata su qualche condivisione di sostanze fisiche) era spesso
un modo -emic di parlare di politica, di differenze di genere, di relazioni economi-
che, di giudizi morali. Alla parentela (anche a quella nostrana) tra Strathern (1981)
e Strathern (1992) doveva essere riconosciuta (anche solo obtorto collo) la stessa iro-
nica qualifica che Geertz attribuiva praticamente a tutto, quella cioè di ‘sistema cul-
turale’, e non poteva più essere ricondotta nei docili meandri struttural-funzionalisti
della relazione giocosa tra figlio della sorella e fratello della madre.
    È questo che ha ucciso tecnicismi e formalismi: non le bizze postmoderne di
qualche fricchettone da campus californiano, ma una riflessione scientifica sul dato
etnografico disponibile. Ci sono passato a fianco, a tutto questo, per essere stato un
assiduo allievo di Cirese a cavallo degli anni Novanta e dunque ero presente quando
un’intimidita Flavia Cuturi consegnò all’allora coordinatore del Dottorato di ricerca
una copia del suo nuovo libro (Cuturi 1990), che non poteva che fare letteralmente a
pugni con le alchimie logiche ciresiane di conversi e siblings isosex su cui noi stu-
dentelli avanzati impazzivamo, finalmente gioiosi di essere entrati nel mondo della
scienza (e infatti Cirese prese il libro della neo-dottoressa con la punta delle dita,
come fosse infetto, e lo lasciò cadere sul margine della sua straripante scrivania sen-
za degnarlo di uno sguardo, come faceva con tutta la letteratura che poteva contesta-
re la sua epistemologia e il suo metodo).
    L’algebra della parentela, per rispondere a una delle due domande fondamentali
poste da Zerilli (2015) nella sua recensione al saggio che stiamo discutendo (“à quoi
sert l’algèbre de la parenté ?”), non serve a nulla, sicuramente come strumento euri-
stico, cioè non consente mai di capire l’emic delle kinships che incrociamo sul nostro
campo, perché parla solo dell’etic della kinship. Cirese stesso sapeva bene che il suo
Gelm non aveva nulla da dire su adozioni e ‘parentela fittizia’, ed evitava regolar-
mente di affrontare la questione, intrappolandosi in un circolo tautologico per cui il
suo sistema dimostrava che kinship è alla base di kinships perché studiava solo il
pezzo di kinships che – dalla nostra -etic biologista occidentale – ricalca kinship (o
crede di ricalcarla: quando venne fuori che in Danimarca circa il 10 percento dei fi-
gli non portavano il DNA dei patres [che quindi non erano stati genitores] il sistema
Gelm subì un altro duro colpo, anche se ce accorgemmo in pochi). Ma se non ha al-
cun valore euristico, l’algebra della parentela, resa inane dalla riflessione antropolo-
gica degli anni Ottanta, non aveva neppure alcun valore teorico, proprio perché par-
tiva da una premessa fallace, universale e logicamente indimostrabile, vale a dire un
legame ‘materiale’ e necessario tra kinship e kinships.
    Tradotto in questo termini, il discorso di Sahlins diventa: kinships non è necessa-
riamente il modo in cui le culture concettualizzano kinship. Quando noi vediamo
kinships, è perché proiettiamo la nostra ossessione naturalizzante. Non perché le cul-


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ture non abbiano per forza ossessioni naturalizzanti, ma perché hanno le loro. Parla-
re di mutuality of being è il modo in cui Sahlins sta dicendo questo, che ogni cultura
deve giustificare i suoi interni e i suoi esterni, il suo Noi e il suo Loro, e dentro il
Noi più ampio, un Noi ancora più esclusivo, un ‘noissimo’ dove si applica, ceteris
paribus, la reciprocità generalizzata, dove le relazioni sessuali sono evitate o comun-
que rigidamente regolamentate, dove il sistema morale è più fitto di obblighi anche
espliciti. Da noi, quel ‘noi’ si chiama parentela (un altro caso di kinships, ovviamen-
te) ma dobbiamo semplicemente smetterla (su basi scientifiche, non morali) di pro-
iettare la nostra relazione kinship/kinships su sistemi culturali altri. Certo, questo
non significa che kinship possa ‘non esistere’ entro qualche sistema culturale. Il prin-
cipio di gravitazione è, appunto, universale, e nessuno di noi pensa che uno yogi
possa levitare perché non conosce quel principio, ma sarebbe assurdo (ed etnocen-
trico, se ancora si può usare questa accusa, in un mondo che sempre più pretende di
avere ragione dimostrandolo con poco più che un’alzata di spalle) cercare nel senso
comune dello yogi un ‘newtonianesimo per le dame’. La parentela come legame bio-
logico esiste, funziona e agisce nel mondo fisico di qualunque gruppo sociale (che
voglia perdurare nel tempo, almeno) ma non è detto che trovi una sua teorizzazione
culturale nelle kinships come versione locale della nostra ossessione per i cromoso-
mi. Tutto qui.
    Invece Bloch fa dire a Sahlins un’assurdità, che cioè kinship sarebbe irrilevante
nella vita degli umani per quelle culture che non la pongono alla base del discorso
del kinships. Ecco l’argomentazione retorica di Bloch (2013: 256):
      But then, what of the possibility that kinship is not a factor in that aspect of the gener-
      al human process that are the representations, feelings, and emotions that people live
      within? Or, to rephrase the question Sahlins seems to be asking: “What, if any, are the
      implications of kinship for ‘kinships,’ or for other recorded ethnographic facts however
      labeled?” It seems that Sahlins answers this question by “none”.

   Per contestare la posizione di Sahlins, Bloch (e Solinas che lo elogia credo per il
suo appeal aristotelico) devono inventare dunque uno straw-Marshall-man e gli fan-
no dire quel che non dice né intende. Se vogliamo rimanere a scuola dai logici (un
gioco che ormai considero sterile, a meno che non si tratti di continuare una partita
già iniziata da altri, come in questo caso), allora dobbiamo fare un po’ di chiarezza.
Sahlins non sta cercando una explanation della parentela (una sequenza più o meno
predittiva di rapporti causa effetto che la producono come oggetto bio-culturale) ma
una explication, una sua interpretazione di senso. Come tutte le interpretazioni, può
essere buona o cattiva, ma deve essere valutata nella sua capacità di portarci “nel
cuore di quello di cui essa è l’interpretazione” (Geertz 1987: 56). Pretendere di giu-
dicare un’interpretazione tenendosene alla larga, sulla base di un rigido realismo (co-


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me sembra volere Solinas) o di un argomentare analitico tutto fatto di definizioni
capziose (come fa Bloch) significa perdere un’occasione di fare il nostro mestiere,
lavorare cioè con la diversità.


RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI
Bloch, Maurice, 2013, What kind of “is” is Sahlins’ “is”?, HAU: Journal of Ethnographic
        Theory, 3, 2: 253-257.
Cirese, Alberto M., 1994, Parentela, logica delle relazioni e programma informatico
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Cuturi, Flavia, 1990, Le parole e i fatti: per un’antropologia semantica della “parentela” hua-
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Geertz, Clifford, 1987, Interpretazione di culture, Bologna, il Mulino.
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Solinas, Pier Giorgio, 1998, L’esogamia perfetta. Lo spazio genealogico dell’afnità, in Pia-
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                                                            Università di Tor Vergata, Roma
                                                                 pietro.vereni@uniroma2.it




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