10.13125/americacritica/4772

Attingendo alla svolta ontologica operata dall'ecologia politica come quadro teorico, questo articolo analizza i documentari ambientalisti Hija de la laguna (Cabellos 2015) e When Two Worlds Collide (Orzel e Brandenburg 2016) per offrire una comprensione politica approfondita dei conflitti noti come Conga e Baguazo nelle Ande peruviane e in Amazzonia. Utilizzando documentari ambientalisti come piattaforme discorsive per gli attivisti indigeni Nélida Ayay Chilón e Alberto Pizango, questo lavoro sottolinea che gli scontri ritratti da questi documentari si verificano nel regno della cosmopolitica poiché la divergenza è ontologicamente e non culturalmente radicata. Inoltre, Buen Vivir è posto come lo scopo della cosmopolitica indigena incarnata dagli attivisti in questi due conflitti.

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2532-6724
4772
1
es
urn:nbn:it:unica-28370
José Carlos Díaz Zanelli
http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
América Crítica
Perù
Cosmopolíticas andino-amazónicas: ontologías y Buen Vivir en Hija de la laguna (2015) y When Two Worlds Collide (2016)
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/cisap
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Socialidades en los territorios. Ecologías políticas y saberes andino-amazónicos
2022-07-11
2021-06-15
2022-07-12
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81-88
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José Carlos Díaz Zanelli
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Cosmopolíticas andino-amazónicas: ontologías y Buen Vivir en Hija de la laguna (2015) y When Two Worlds Collide (2016)
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                                                                                 doi: https://doi.org/10.13125/americacritica/4772




Cosmopolíticas andino-amazónicas: ontologías y Buen Vi-
vir en Hija de la laguna (2015) y When Two Worlds Collide
(2016)
José Carlos Díaz-Zanelli1
1 Rutgers   University, Estados Unidos
E-mail: jd1272@scarletmail.rutgers.edu

Recibido: 19/04/2021. Aceptado: 16/05/2021.

Como citar: Díaz-Zanelli, José Carlos. 2022. «Cosmopolíticas andino-amazónicas: ontologías y Buen Vivir en Hija de la laguna
(2015) y When Two Worlds Collide (2016)». América Crítica 6 (1): 81-88. https://doi.org/10.13125/americacritica/4772


Abstract—Drawing on the ontological turn made by political ecology as a theoretical framework, this article
analyzes the environmentalist documentaries Hija de la laguna (Cabellos 2015) and When Two Worlds
Collide (Orzel and Brandenburg 2016) to offer a thorough political understanding of the conflicts known
as Conga and Baguazo in the Peruvian Andes and Amazon. By using environmentalist documentaries as
discursive platforms for indigenous activists Nélida Ayay Chilón and Alberto Pizango, this work points
out that the confrontations portrayed by these documentaries occur in the realm of cosmopolitics since the
divergence is ontologically and not culturally rooted. Moreover, Buen Vivir is posited as the purpose of the
indigenous cosmopolitics embodied by the activists in these two conflicts. — Cosmopolitics; Buen Vivir;
political ecology; indigenous people; Peru.

Resumen—A través del giro ontológico ofrecido por la ecología política como marco teórico, este artículo
analiza los documentales ecologistas Hija de la laguna (Cabellos 2015) y When Two Worlds Collide (Orzel y
Brandenburg 2016) para ofrecer un entendimiento político cabal de los conflictos conocidos como Conga y el
Baguazo en los Andes y la Amazonía peruana. Utilizando a los documentales ecologistas como plataformas
discursivas de los activistas indígenas Nélida Ayay Chilón y Alberto Pizango, este trabajo señala que los
enfrentamientos retratados por estos documentales ocurren en el terreno de las cosmopolíticas dado que la
divergencia tiene una raíz ontológica y no cultural. Además, se plantea al Buen Vivir como el objetivo de las
cosmopolíticas indígenas plasmadas por los activistas en estos dos conflictos. — Cosmopolíticas; Buen Vivir;
ecología política; pueblos indígenas; Perú.

      no de los ejes principales de la ecología política        ontológico que esta ha dado en las últimas décadas,
U      es la discusión que este corpus teórico le plantea
a la noción binaria sociedad/naturaleza, como la única
                                                                ha realizado suficientes señalamientos críticos a la
                                                                visión universalista de los ensamblajes socionaturales
lectura posible sobre las cartografías políticas, sociales,     (Descola 2013; Latour 1993; Viveiros de Castro 2004).
económicas y ambientales. Tal división implica la               Asimismo, refiriéndose al activismo político de los
repercusión de una visión universalista que aspira a            pueblos indígenas, Marisol de la Cadena (2010) ha
la consolidación de la idea de un mundo habitado por            cuestionado que se le etiquete como “políticas étnicas”,
múltiples culturas. La antropología cultural, y el giro         optando por referirse a ellos como “cosmopolíticas
82                                                                       América Crítica 6(1): 81–88, 2022. ISSN: 2532-6724

indígenas”, un concepto sobre el que este trabajo volverá              ambos documentales como una discusión que excede
más adelante pero que, para anticipar una idea central,                los márgenes de la política moderna y se instala en la
trasciende la noción política de disputa por el poder                  cosmopolítica. Segundo, argumentar la obsolescencia
implantada por el sistema moderno/racional1 . En este                  de la cultura como una categoría de análisis válida
sentido, la noción de modernidad/racionalidad implica                  para explicar las divergencias que en los últimos años
una lectura de mundo que divorcia al ser humano de                     han encarnado las tensiones entre el estado-nación
las entidades no-humanas que lo rodean, sean estas                     peruano y los pueblos indígenas y campesinos de los
animadas o no, confiriendo los primeros a la sociedad y                Andes y la Amazonía. Por último, este trabajo busca
los segundos a la naturaleza. Consecuentemente, bajo                   iluminar la emergencia de agendas políticas subyugadas
esta lógica los humanos son los sujetos políticos y las                que, basadas en las divergencias analizadas en los
entidades no-humanas los objetos sobre los cuales hacer                puntos anteriores, encarnarían un reclamo de autonomía
política, una premisa que se refutará en las siguientes                ontológica o Buen Vivir.
páginas.                                                                   Hija de la laguna (2015), dirigida por el documen-
    Este artículo propone trasladar la discusión sobre                 talista peruano Ernesto Cabellos, narra la historia de la
el giro ontológico desplegado por la ecología política                 activista y campesina peruana Nélida Ayay Chilón y
a un texto cultural que en los últimos años ha pro-                    su lucha contra el proyecto minero Conga que desde
liferado en el Perú: los conflictos socio-ambientales                  el 2008 busca explotar yacimientos de oro y cobre
plasmados en documentales ecologistas. Para esto,                      ubicados debajo de la laguna Conga en la región de
este trabajo se concentrará en los filmes Hija de la                   Cajamarca. La explotación de este proyecto implicaría
laguna (Cabellos 2015) y When Two Worlds Collide                       la desaparición de la laguna, principal fuente de agua
(Brandenburg y Orzel 2016). La elección de estas                       para las comunidades campesinas aledañas al proyecto.
dos producciones es estratégica debido a que ambas                     El filme se concentra en la lucha de Ayay, haciendo
abordan a los dos conflictos socio-ambientales (una                    énfasis no solo en la disputa legal que esta le plantea
nomenclatura que más adelante será discutida) más                      a la empresa, sino en las interacciones que esta tiene
significativos ocurridos en el territorio peruano en los               con Mamayaku que es como ella se refiere al agua y
últimos años: Conga y el Baguazo. Asimismo, como                       a los espíritus que la habitan. Por su parte, When Two
una aclaración preliminar, señalaré que mi lectura de                  Worlds Collide (2016), una producción peruano-británica
estas producciones audiovisuales se ubica parcialmente                 dirigida por Heidi Brandenburg y Mathew Orzel, cuenta,
dentro del subgénero que Helen Huges (2014) llama                      a través de la figura del líder indígena Alberto Pizango,
green documentaries, y que hace referencia al corpus de                la historia del conflicto ocurrido en la provincia de
documentales surgidos en el siglo XXI que se enfocan                   Bagua, región de Amazonas, cuando en junio del 2009
en temas como el cambio climático y las políticas                      una alianza de las naciones indígenas awajún-wampis se
energéticas. Además, este trabajo busca atender a uno                  enfrentó al Estado peruano reclamando la derogación de
de los vacíos señalados por Jorge Marcone (2015) quien                 una serie de decretos legislativos que liberalizaban el uso
apunta que, aunque el documental se haya convertido en                 del territorio indígena amazónico para el aprovechamien-
el género predilecto para la visibilización de las luchas              to de los recursos naturales. Según la administración
ambientalistas, sean indígenas o no, estos dedican muy                 del entonces presidente peruano Alan García, estas
poca atención a las ontologías políticas inherentes a                  normas eran indispensables para la firma del Tratado
estas luchas. Precisamente, este artículo se concentra                 de Libre Comercio (TLC) con los Estados Unidos. El
en analizar las ontologías indígenas encarnadas por los                conflicto entre los indígenas y la policía, denominado
dos protagonistas, lo que centraliza el debate político                popularmente como Baguazo, tuvo su pico de violencia
de los filmes en el ámbito de la cosmopolítica, como se                el 5 de junio cuando el enfrentamiento dejó un resultado
desarrollará más adelante.                                             final de 34 muertes entre indígenas y policías.
    En ese sentido, este artículo plantea tres objetivos                   Antes de ingresar al análisis de los conflictos en
puntuales. Primero, redefinir el debate retratado por                  Conga y Bagua, desarrollaré cómo enmarco teóricamente
                                                                       mi aproximación a las políticas indígenas en estos casos.
1 Utilizo el término en el sentido dado por Aníbal Quijano (1991),     Arturo Escobar (2018) ha explicado que desde 1990 las
en el que se refiere a la modernidad/colonialidad como la estructura   luchas sociales en América Latina se despliegan en tres
epistemológica importada desde Europa durante el periodo colonial      frentes. El primero encarnado por los sectores de derecha
e impuesta en los pueblos no occidentales a través de desiguales
estructuras de poder.
                                                                       que apuntan a una globalización neoliberal, mientras
Díaz-Zanelli, Cosmopolíticas andino-amazónicas                                                                                        83

que los segundos están representados en una izquierda                    C OSMOPOLÍTICAS ANDINO - AMAZÓNICAS
que propone proyectos alternativos de modernidad.
                                                                         En las escenas iniciales de ambos documentales, en las
Los terceros, sin embargo, están constituidos por
                                                                         que los personajes principales son introducidos luego de
comunidades y movimientos sociales que aspiran a
                                                                         una secuencia de planos panorámicos y detalle de la na-
la creación de mundos post-capitalistas (: 64-65). En
                                                                         turaleza que les rodea, Ayay y Pizango reflexionan sobre
este último frente podemos entender que se encuentra
                                                                         los espacios que habitan y que se encuentran amenazados
la movilidad política de los pueblos indígenas, en la
                                                                         por proyectos extractivos:
heterogeneidad de fórmulas y organizaciones que estos
tienen. Debe quedar claro que esto no se trata de forzar                      El agua es su sangre de la tierra y sin su sangre la
concomitancias entre las distintas naciones indígenas de                      tierra no tendría vida. Ya no podría vivir, ningún
las tres Américas2 , por el contrario, se trata de enfatizar                  viviente sobre la tierra. Y yo me pregunto, cuando
                                                                              destruyan las lagunas, ¿adónde irán a vivir los
sus diferencias históricas, políticas y cosmológicas.
                                                                              dueños de las lagunas? No la gente, sino la duenda,
Así, movimientos indígenas pro-autonomía como los                             el duende. Porque ellos están ahí, cuidándote,
municipios zapatistas de Chiapas (México) y el Gobierno                       Madre Agua, Mamayaku. Y no piden nada, no nos
Territorial Autónomo de la Nación Wampis (Perú),                              piden nada. No nos dicen, “oye, yo quiero que me
despliegan estrategias distintas, pero coinciden en un                        cuides”. Simplemente, ellos están allí.
solo aspecto: ninguno de los dos opera políticamente                          Nélida Ayay (Cabellos 2015: 01:00-02:03).
en los márgenes en los que se mueven los dos primeros
frentes señalados líneas arriba, es decir, dentro de los                      Nuestro territorio, para nosotros, es sagrado.
                                                                              Nuestro territorio es el embrión de nuestra propia
márgenes de la política convencional. A este tercer
                                                                              existencia. Sin territorio no podemos vivir. [...] En
frente en el que los movimientos indígenas pluralizan las                     el concepto de los pueblos indígenas, la tierra no
formas de hacer política, Marisol De la Cadena le llama                       se vende, la tierra no se negocia. Esto es lo que no
“cosmopolíticas indígenas” (Cadena 2010: 359-36) y                            quiere entender el gobierno de [Alan] García.
Mario Blaser “política no racional” (Blaser 2019: 69).                        Alberto Pizango (Brandenburg y Orzel 2016:
En última instancia, ambos se nutren de una corriente                         06:30-07:00).
teórica que Bruno Latour comienza a construir en 1993                    Las reflexiones de estos dos activistas nos ofrecen sus
con We Have Never Been Modern, donde cuestiona lo                        perspectivas políticas y ontológicas respecto de aquello
que llama la “constitución moderna”, es decir, la creencia               que la política moderna/racional solo concibe como natu-
occidental de que el mundo está dividido entre sociedad                  raleza o recursos naturales. No se trata solo de distintas
y naturaleza. Años más tarde, en una respuesta a la                      perspectivas sobre el espacio que habitan, pues reducir
definición de cosmopolitismo provista por el sociólogo                   las reflexiones de Ayay y Pizango a ello, nos llevaría
Ulrich Beck, Latour cuestionará la existencia de un solo                 a caer en la trampa del perspectivismo cultural que, de
cosmos, es decir, de una sola naturaleza habitada por                    algún modo, está contemplada en el binarismo occidental
distintas culturas, para plantear la existencia de muchas                sociedad/naturaleza, pues la culturas son elementos de
cosmopolíticas, como un escenario en el que lo político                  lo que la modernidad define como sociedad. El factor
es ejercido por una lista infinita de entidades (Latour                  diferenciador clave acá es la relación que tienen estos
2004: 453-454). Partiendo de este marco teórico, en las                  activistas con las entidades no-humanas que les rodean,
siguientes secciones abordaré los conflictos ontológicos                 algo que los filmes enfatizan a través de recursos técnicos
representados en los casos de Conga y el Baguazo.                        como la agudización de los sonidos diegéticos de la natu-
                                                                         raleza (sonido del agua del manantial y lluvia, así como
                                                                         los animales), reforzando en el espectador la sensación de
                                                                         inseparabilidad entre los activistas y la naturaleza que les
2 Después de todo, las luchas indígenas de América del Sur, Me-          rodea. Ambos activistas, de distintas formas, a través de
soamérica y Norteamérica están definidas por distintas experiencias
coloniales (española y británica), y por distintas temporalidades or-
                                                                         sus interacciones con Mamayaku o el territorio sagrado,
ganizativas. Un ejemplo de esta heterogeneidad espacial, temporal y      están retando a la noción moderna/nacional que percibe
estructural, la ofrecen la continua resistencia de la Nación Mapuche     a las entidades inanimadas como objetos inertes. Para
(Chile) cuya lucha organizada convivió con la administración colonial,   Escobar, lo que aquí sucedería sería la emergencia de
respecto de la insurrección de los municipios autónomos zapatistas
en el territorio maya de Chiapas (México), cuya lucha organizada
                                                                         ontologías relacionales que retan los fundamentos episte-
nace de una ruptura con el estado-nación, aunque algún estudio halle     mológicos de la política moderna y su identificación de
trazos de rebeldía en la zona durante el periodo colonial.               la naturaleza (Escobar 2018: 75).
84                                                                           América Crítica 6(1): 81–88, 2022. ISSN: 2532-6724

    La edición de los filmes hace hincapié en esta relacio-                hacen y conciben a sus mundos de distintas maneras, con
nalidad ontológica alternativa cuando se priorizan prime-                  sensibilidades y relacionalidades diferentes con respecto
ros planos y planos detalle sobre el movimiento del agua                   a las entidades no-humanas. Y, sin embargo, ambos coin-
(Hija) y sobre el sonido ambiental del bosque tropical                     ciden en ubicarse fuera de los parámetros occidentales
(When). Sumado al diálogo horizontal entre los activistas                  que constriñen todo lo no-humano en el ámbito de la
indígenas con las entidades no-humanas, los documen-                       naturaleza. En esta línea, ambos activistas introducen ac-
tales nos muestran, también a nivel cinematográfico, a                     tores distintos a los ya institucionalizados por la política
la naturaleza como un actante vívido y participativo. Es                   moderna/racional, al presentar al territorio amazónico
decir, estos filmes se esfuerzan por representar a los indí-               y a Mamayaku como integrantes de la misma asamblea
genas y sus contrapartes no-humanas como integrantes                       política. Bajo la perspectiva moderna/racional, estos nue-
de una asamblea en la que no son “convidados de piedra”                    vos actores quedarían reducidos a la categoría inerte de
que, en el contexto del análisis de los activismos ambien-                 naturaleza o, en sus versiones capitalizables, a la de re-
tales, es como Marcone (2017) define a la inclusión no                     cursos naturales. La divergencia entre Pizango, Ayay y el
vinculante de actores indígenas en asambleas políticas                     paradigma político moderno/racional sobre la naturaleza
modernas.                                                                  no se puede explicar en términos culturales pues, como
    Pizango, un líder indígena awajún que habita en la                     lo señala De la Cadena en su explicación sobre la emer-
Amazonía peruana, refleja en sus palabras la noción de                     gencia de las cosmopolíticas, estas divergencias preceden
“territorio integral indígena” apuntada por los antropólo-                 al propio concepto de cultura como una categoría diviso-
gos Garra y Riol Gala (2014) quienes definen el sentido                    ria (Cadena 2010: 349-351). La diferencia radica en la
de integralidad en las etnias awajún-wampis como la in-                    cosmología desde la cual estos activistas indígenas for-
terdependencia entre actores materiales y espirituales con                 mulan su acción política, para lo cual la ecología política
sus territorios. Es por ello que la referencia embrionaria                 encuentra más adecuado el concepto de cosmopolítica.
que atribuye Pizango a su territorio no es un artificio                    En este sentido cabe preguntarse, ¿qué es lo que está en
retórico sino una expresión genuina de la ontología in-                    disputa en este conflicto?
dígena awajún. Pizango se entiende a sí mismo como                               Cuando hay recursos como el petróleo, como el
la continuación material de su territorio, por tanto, la                         gas, como la madera, como la pesquería que puede
vulneración a su territorio es la vulneración de su propio                       dar trabajo a muchos en los ríos de nuestra selva,
ser. Por su parte, Ayay habla en segunda persona sobre                           eso no le pertenece a un grupo que tuvo la fortuna
Mamayaku (Madre agua), como una entidad que puede al                             de nacer allí. Las tierras de la Amazonía son de
mismo tiempo ser el agua y, por consiguiente, se hace in-                        ustedes, de sus hijos, son de toda la nación. Alan
dispensable para la vida de las demás entidades, humanas                         García (Brandenburg y Orzel 2016: 20:36-21:20).
como Ayay y no-humanas como los duendes (espíritus), a                     El documental recupera imágenes de archivo periodístico
quienes la activista se refiere como los propietarios de las               de un mitin de García en una ciudad de la selva peruana.
lagunas amenazadas por el proyecto minero Conga. En                        El fragmento intercala tomas panorámicas sobre la
este último caso, Ayay, una mujer campesina originaria                     población y primeros planos de García ofreciendo
de los Andes, introduce a Mamayaku como lo que De                          su discurso y agitando su dedo índice inquisidor. La
la Cadena define como un earth-being3 (Cadena 2015:                        composición visual recrea la dinámica colonial intrínseca
25-26), es decir, como una entidad sintiente que no habita                 en la relación de poder que hay entre los políticos
pero es en sí misma las montañas, los ríos y los lagos                     modernos de Lima y las poblaciones subalternizadas
andinos.                                                                   del país. Volviendo a su discurso, a diferencia de los
    Por un lado, las diferencias entre ambos constituyen                   activistas indígenas, el expresidente García reduce
lo que Blaser denomina como una multiplicidad ontoló-                      a las entidades no-humanas a recursos naturales y,
gica (Blaser 2013: 552) pues ambos activistas indígenas                    en última instancia, objetos inertes sobre los cuales
                                                                           hacer política, no como sujetos políticos. Desde su
3 Una traducción literal de earth-being sería “ser de la Tierra”, pero
                                                                           perspectiva moderna/racional, todo lo que no encaje
personalmente considero que esta traducción no refleja el sentido
original elaborado por Marisol de la Cadena, por lo que usaré el angli-    con este esquema forma parte de lo irracional o no
cismo por razones pragmáticas y para no correr el riesgo de vulnerar       moderno. El conflicto, entonces, ya no puede definirse
el concepto con alguna traducción imprecisa. Para mayor información        como socioambiental4 , pues los axiomas que componen
sobre los earth-beings y sus diferentes roles en las políticas indígenas
andinas, consultar Earth beings: ecologies of practice across Andean       4 Utilizo el neologismo “socio-ambiental” en el sentido que proviene
worlds (2015).                                                             de la ambientalización de la naturaleza promovida por los discursos
Díaz-Zanelli, Cosmopolíticas andino-amazónicas                                                                                           85

a este concepto han quedado obsoletos. Los activistas                   diferencias que, como este trabajo viene argumentando,
indígenas y García no solo habitan sociedades distintas,                son de orden ontológico a través de instituciones
sino que perciben a sus espacios vitales desde distintas                pertenecientes al aparato estatal6 . En última, la segunda
cosmologías. Para García la naturaleza es un conjunto                   de las estrategias conduce también a promover la
de commodities, para Ayay son sujetos políticos que se                  inclusión económica y cultural de los pueblos indígenas
expresan a través de entidades sensibles o earth-beings y               en la vida nacional, mas no implica la inclusión de sus
para Pizango la naturaleza es la continuidad de su propia               cosmologías en el diseño de políticas públicas7 .
existencia, es la integralidad de su ser. En un escenario
de multiplicidad ontológica, las tres partes habitan
y conciben mundos distintos. Frente a la ideología                      AUTONOMÍA ONTOLÓGICA O B UEN V IVIR
moderna/racional de García, Ayay y Pizango responden                    Hasta este punto, queda claro que desde la perspectiva
desde sus cosmopolíticas indígenas, una divergencia                     moderna/racional, la disputa se centra en la explotación
que ya no se puede definir como una disputa cultural                    de la naturaleza cuyo impacto es externalizado como una
o de poder por la posesión de recursos. A este tipo de                  consecuencia inevitable del progreso. En última instan-
situaciones, Blaser opta por definirlas como “conflictos                cia, el progreso es un estadio necesario para modernizar
ontológicos”, es decir, como aquellos conflictos en los                 a las sociedades subdesarrolladas. Analizando cómo se
que no hay un consenso sobre qué está en disputa, en                    implantó la ficción de tercer mundo en América Latina,
donde no se enfrentan distintas perspectivas del mundo                  Escobar ha enfatizado en el progreso como un elemen-
sino distintas formas de hacer mundo (Blaser 2016: 549).                to constituyente de esta ficción, siendo considerado un
    A través de lo expresado en ambos documentales, las                 paso inevitable para el desarrollo y la modernidad (Es-
cosmopolíticas andino-amazónicas encarnadas en los                      cobar 2004: 213-215). Sobre el progresismo, Svampa ha
activistas indígenas no emergen como una fórmula única                  apuntado que este se caracteriza por ofrecer una mirada
de relación entre los actores humanos y las entidades                   productivista de la naturaleza, la cual es reducida al rol
no-humanas. Ayay y Pizango personifican distintas                       de materias primas (Svampa 2012: 18). En When Two
ontologías, distintas formas de relacionarse con sus                    Worlds Collide podemos ver este rol cumplido en García
espacios vitales y, por ende, distintas formas de hacer                 y sus declaraciones sobre la Amazonía, mientras que, en
política. Sin embargo, ambos traen actores diferentes a                 Hija de la laguna, el rol progresista es ejercido por la
los que la modernidad/racionalidad ha convencionalizado                 minera Yanacocha y por la diseñadora de joyas holandesa
como sujetos políticos válidos. Con esto, argumento que,                Bibi van der Velden quien es presentada en el documental
al emerger las cosmopolíticas indígenas como respuestas                 como el fin de aterrizar visualmente al último eslabón de
a la política moderna/racional del estado-nación Perú,                  la cadena extractiva, en el corazón de Europa. A través
lo que estuvo en disputa en los conflictos en torno al                  de estos personajes, queda claro el objetivo del frente
proyecto minero Conga y los decretos que suscitaron el                  moderno/racional en relación a los conflictos en Bagua y
Baguazo fue una disputa por la autonomía ontológica                     Conga, pero cabe preguntarse, ¿cuál es el objetivo de los
de los pueblos indígenas andino-amazónicos. En los                      activistas indígenas?
últimos años, las administraciones gubernamentales
peruanas han intentado mediar en estas disputas a través                      Mamayaku, en tus entrañas guardas oro. ¿Sabes
                                                                              para qué sacan tu oro? Para guardarlo otra vez en
de dos fórmulas: la redistribución de la renta ganada con
                                                                              los bancos. El oro no se bebe, el oro no se come.
la explotación de la naturaleza5 o la culturalización de                      Por el oro se derrama sangre. Si de tanta utilidad
modernos sobre la naturaleza que se encauzan hacia la idea de una       6 Para esto se crearon en los últimos años múltiples instancias buro-
naturaleza en común, la misma que luego es disputada por alega-         cráticas como una Oficina Nacional de Diálogo y Sostenibilidad y
tos capitalistas y/o ecologistas (Cajigas-Rotundo 2006: 62-63). Esta    un Viceministerio de Gobernanza Territorial, las cuales operan como
aclaración la hago desde la plena consciencia de que existen otros      intermediarios en búsqueda de la resolución de conflictos que suelen
sentidos para este concepto como el de Maristella Svampa (2008)         plantearse en términos culturales cuando no económicos.
quien se refiere como socio-ambientales a los movimientos sociales      7 Intentos de incorporación de cosmologías indígenas en la literatura
que lidian con el extractivismo y la mercantilización de los recursos   jurídica de los estado-nación en América del Sur, son las distintas
naturales desde un sentido político territorial.                        introducciones de nociones de Buen Vivir que hicieron las adminis-
5 En la última década, el Estado peruano emitió una serie de leyes      traciones de Rafael Correa en Ecuador (sumak kawsay) y de Evo
que dictaban la existencia de cánones o tasas porcentuales fijas que    Morales en Bolivia (sumaq qamaña) con sus respectivos cambios
reorientaban una parte de las rentas generadas por las actividades de   constitucionales. No obstante, soy consciente de lo debatible que es
explotación de recursos hacia los gobiernos sub-nacionales, no hacia    afirmar que luego estas modificaciones en el corpus legal tuvieran
las organizaciones indígenas.                                           algún correlato en las políticas públicas.
86                                                                América Crítica 6(1): 81–88, 2022. ISSN: 2532-6724

     les hace el oro a los grandes y a los poderosos, mán-      de la nostalgia de Ayay por la tierra, el canto de los
     dales a sacar de las reservas de sus bancos y que los      pájaros y los animales. Es así como argumento que las
     vuelvan a utilizar. Pero a ti, que te dejen en paz. Cui-   cosmopolíticas andino-amazónicas desde las cuales
     dándote bien, podrías alimentarnos para siempre.           ambos están desplegando sus activismos políticos no
     Nélida Ayay (Cabellos 2015: 56:32-57:25).
                                                                solo rechazan las propuestas progresistas y desarrollistas
Como parte de las interacciones de Ayay con Mamayaku,           de la política moderna/racional, sino que reclaman la
esta nos descubre su incomprensión de las lógicas               intangibilidad de un estilo de vida permeado por sus
capitalistas y de la percepción productivista que esta          propias ontologías, un estadio de autonomía ontológica
despliega sobre la naturaleza. Las palabras de Ayay no          o, como lo llamaré en adelante, de Buen Vivir.
solo revelan la falta de consenso respecto a qué está en            Lo primero que se debe entender por Buen Vivir es
disputa en el conflicto ontológico que entraña el caso          que no existe uno solo y que no hay una definición única.
Conga, sino también lo que Silvia Rivera Cusicanqui             En los últimos años, el término se ha popularizado entre
explica como una histórica disyunción lógica entre el           las poblaciones y políticos de los Andes y la Amazonía
pensamiento indígena andino y la idea abstracta del             para referirse a un cambio de paradigma respecto de la
desarrollo (Rivera Cusicanqui 2015: 212-219). Para esta         relación hombre-naturaleza por uno que privilegie los
socióloga, la noción del desarrollo como una abstracción        conocimientos ancestrales y la cosmovisión indígena.
modernizante ha sido incompatible con la filosofía              Eduardo Gudynas lo define como un concepto plural y
indígena de los Andes desde el origen del periodo               en construcción que se elabora como una plataforma
colonial, lo cual ella rastrea incluso en algunas láminas       crítica al modelo desarrollista y que propone una
del cronista indígena Guamán Poma de Ayala. Esta                alternativa basada en las tradiciones indígenas (Gudynas
disyunción lógica a la que se refiere Rivera Cusicanqui         2011: 442-443). Para Thomas Fatheuer el Buen Vivir
quizá sea más visible en la siguiente declaración de Ayay       representa un nuevo régimen de desarrollo que, desde las
hecha en un diálogo con su madre, que el documental             tradiciones indígenas, responde políticamente al modelo
muestra a través de un plano medio doble con las                de desarrollo occidental (Fatheuer 2011: 14-19). Para
mujeres hincadas sobre la tierra y por una pared de             este autor, el ejemplo más evidente de esta respuesta
vegetación escoltándolas, reforzando a nivel visual el          política fueron los cambios constitucionales realizados
lazo identitario entre las comuneras y la naturaleza:           por Ecuador y Bolivia en los cuales convirtieron a
“¿Sabes qué extraño cuando estoy en la ciudad? Extraño          la naturaleza en un sujeto de derechos. Sin embargo,
a la tierra, a los cantos de los pájaros, extraño a mis         Catherine Walsh ha advertido que existen formas de
animales. En la ciudad no es vivir bonito. Salimos a la         Buen Vivir que han sido adoptadas políticamente por
calle, solo hay carros, solamente cemento” (Cabellos            gobiernos neo-desarrollistas como fue el caso de la
2015: 48:10-49:07). Ayay no solo discrepa con la lógica         administración de Rafael Correa en Ecuador quien
capitalista y la visión productivista que esta tiene sobre      utilizó retóricamente a este concepto para mantener su
la naturaleza, sino que rechaza el estilo de vida que           vínculo político con las organizaciones indígenas sin
propone el desarrollo como paso intermedio hacia la             dejar de promover políticas extractivas (Walsh 2018:
modernidad. Esto responde parcialmente a la pregunta            188-191). Una lectura similar hizo Anders Burman de
sobre cuál es el objetivo de los activistas indígenas: no       la funcionalidad que tuvo la versión boliviana de Buen
ser incluidos en el proyecto modernizante que la política       Vivir para el proyecto político de Evo Morales y sus
moderna/racional promueve a través de la gestión de             alianzas estratégicas con determinadas bases sociales
García es una de sus metas.                                     indígenas funcionales a su administración (Burman 2017:
    En ese sentido, Pizango declaró lo siguiente el primer      158-160). No hay un consenso sobre el Buen Vivir, más
día de protesta de la alianza awajún-wampis: “¿Qué              allá de la presencia de la cosmovisión indígena como eje
reclaman las comunidades nativas? Justicia. Respeto a           articulador.
sus derechos. Respeto a sus territorios. Respeto a sus              Pizango y Ayay, activistas políticos que singularizan
tradiciones y costumbres” (Brandenburg y Orzel 2016:            en los documentales analizados el reclamo de sus
17:30-17:50). Pizango nos lleva con sus declaraciones           comunidades amazónicas y andinas, respectivamente,
más allá del solo rechazo al desarrollismo que formula          promueven una lucha cosmopolítica orientada a la
Ayay, sino que reclama el respeto de las tradiciones y          consecución de sus respectivas formas de Buen Vivir.
costumbres, es decir, del modo de vida de los pueblos           En la sección anterior he señalado cómo, ante la falta
indígenas amazónicos, algo que también se infiere               de consenso sobre qué está en disputa, los conflictos
Díaz-Zanelli, Cosmopolíticas andino-amazónicas                                                                                   87

de Conga y Bagua constituyen conflictos ontológicos                    fracaso de los esfuerzos del Estado peruano por mediar
debido a que las partes enfrentadas habitan y conciben                 estos conflictos en términos de perspectivismo cultural,
distintos mundos. En ambos casos una ontología                         lo que se hace evidente en el fracaso de las mesas de diá-
dominante, la occidental y monocultural desplegada                     logo entabladas en estos dos casos. Por eso, este artículo
por la política moderna/racional interviene en las                     buscó proveer un análisis de estos conflictos a través de la
otras ontologías. Así, el reclamo de intangibilidad del                ecología política como un marco teórico que, si bien no
territorio amazónico awajún-wampis y de las lagunas o                  necesariamente puede proveer solución a estos conflictos,
earth-beings andinos, entraña en realidad la demanda de                puede contribuir con el entendimiento de la naturaleza
una autonomía ontológica. Para alcanzar ello, Pizango                  de una serie de conflictos que se siguen reproduciendo
y Ayay realizan una apertura ontológica8 que dinamiza                  frente al avance de las industrias extractivas.
y diversifica a las cosmopolíticas andino-amazónicas,
lo que se refleja también la aspiración a un modo                      R EFERENCIAS
de vida post-desarrollista basado en las tradiciones                   Blaser, Mario. 2013. “Ontological conflicts and the stories of
indígenas. Dicho de otro modo, estas demandas reflejan                      peoples in spite of Europe: Toward a conversation on po-
la aspiración a una forma de Buen Vivir más cercana a                       litical ontology”. Current Anthropology 54 (5): 547-568.
las definiciones de Fatheuer y Gudynas, es decir, como                      https://doi.org/10.1086/672270/0.
un estilo de vida que es al mismo tiempo una respuesta                 Blaser, Mario. 2016. “Is Another Cosmopolitics Possible?”
política estructurada por las cosmovisiones indígenas.                      Cultural Anthropology 31 (4): 545-570. https://doi.org/
En este extremo, la lucha por la autonomía ontológica de                    10.14506/CA31.4.05.
los campesinos en Cajamarca y de los awajún-wampis                     Blaser, Mario. 2019. “Reflexiones sobre la ontología política
es al mismo tiempo la lucha por la supervivencia de un                      de los conflictos medioambientales”. América Crítica 3
Buen Vivir amenazado por el avance neocolonial del                          (2): 63-79. https://doi.org/10.13125/AMERICACRITIC
modelo desarrollista.                                                       A/3991.
                                                                       Brandenburg, Heidi, y Matthew Orzel. 2016. When Two Worlds
                                                                            Collide.
C ONCLUSIÓN                                                            Burman, Anders. 2017. “La ontología política del vivir bien”.
                                                                           En Ecología y Reciprocidad: (Con)vivir Bien, desde con-
En las últimas décadas, en el Perú se han sucedido múlti-                  textos andinos, editado por Koen De Munter, Jacqueline
ples conflictos entre las instituciones del estado-nación y                Michaux y Gilbert Pauwels, 155-173. La Paz: Plural.
los pueblos indígenas y campesinos en torno a proyectos                Cabellos, Ernersto. 2015. Hija de la laguna.
de extracción. El análisis inicial de estos enfrentamientos,
                                                                       Cadena, Marisol de la. 2010. “Indigenous Cosmopolitics in
pero, sobre todo la búsqueda de sus soluciones, se ha es-
                                                                           the Andes: Conceptual Reflections beyond ’Politics’”.
tructurado bajo la lógica arriba cuestionada de conflictos                 Cultural Anthropology 25 (2): 334-370.
socio-ambientales. En esa línea, este artículo ha buscado
                                                                       Cadena, Marisol de la. 2014. The Politics of Modern Poli-
contribuir al entendimiento cabal de dos conflictos emble-
                                                                           tics Meets Ethnographies of Excess Through Ontological
máticos ocurridos en el Perú en los últimos años (Conga                    Openings. https://culanth.org/fieldsights/the- politics-
y Baguazo) a través dos documentales que sintetizan el                     of- modern- politics- meets- ethnographies- of- excess-
involucramiento de las cosmopolíticas indígenas en estos                   through-ontological-openings.
casos. Como bien lo ha señalado Blaser, el apresuramien-               Cadena, Marisol de la. 2015. Earth Beings: Ecologies of Prac-
to en definir a estos conflictos como socio-ambientales,                   tice across Andean Worlds. Durham; Londres: Duke Uni-
puede despistar la idea de que se está frente a un cho-                    versity Press.
que ontológico (Blaser 2019: 77-78). En otras palabras,                Cajigas-Rotundo, Juan Camilo. 2006. “La (bio)colonialidad
conflictos como Conga y el Baguazo ponen en evidencia                       del poder: cartografías epistémicas en torno a la abun-
el enfrentamiento de dos formas de hacer mundo que se                       dancia y la escasez”. Revista Youcali 11:59-74.
obstruyen mutuamente, no leerlos de esta manera obs-                   Descola, Philippe. 2013. Beyond Nature and Culture. Chicago:
taculizaría la solución al conflicto. Solo así entiendo el                 University of Chicago Press.

8 Marisol de la Cadena (2014) define a la apertura ontológica como     Escobar, Arturo. 2004. “Beyond the Third World: Imperial
el desprendimiento de las políticas indígenas respecto de los crite-       Globality, Global Coloniality and Anti-Globalisation
rios normativos de la política moderna. Para efectos de los pueblos        Social Movements”. Third World Quarterly 25 (1):
andinos, ella lo describe como el reconocimiento de una diferencia         207-230.
radical respecto de la episteme política occidental.
88                                                                 América Crítica 6(1): 81–88, 2022. ISSN: 2532-6724

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