Concrete and Visual poetries as Lusitanian cultural exemples of dissent
10.13125/2039-6597/3990
ITAIl presente lavoro intende occuparsi in modo congiunto di due culture lusofone del dissenso: la poesia concreta brasiliana (volgendo l’attenzione alle trans-creazioni haroldiane di alcuni poeti russi) e la poesia portoghese sperimentale di Ana Hatherly (attraverso una selezione accurata di sue poesie visive). La cultura del dissenso, dunque, riguarderà soprattutto lo stile adoperato da entrambi i gruppi poetici che ha segnato una vera e propria innovazione nel tessuto culturale brasiliano e portoghese del secondo Novecento, all’interno dei rispettivi contesti politici alquanto agitati. In altri casi, è possibile cogliere tale dissenso nei contenuti di alcune poesie, così come nella scelta delle poesie e dei poeti russi da parte dei concretisti brasiliani.ENGThe following work aims to study two Lusitanian cultures of dissent: the Brazilian concrete poetry of Haroldo de Campos (focusing on his trans-creations of some Russian poets) and the Portuguese Experimental poetry of Ana Hatherly (through a selection of her visual poetries). So, the culture of dissent will specifically concern the style used by the two poetic groups. This style represented a real innovation in the Portuguese and Brazilian cultures in the second half of the XXth century, marked by hard political contexts. Furthermore, the dissent will be visible in some typical poetries and in some Russian poets analysed by the Brazilian concrete poets. 
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Michela Graziani
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Between
Concrete poetry
La poesia concreta e visiva quali esempi culturali lusofoni del dissenso
Text.Serial.Journal
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Essay
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Michela Graziani
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Università degli Studi di Firenze
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Concrete poetry
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            Concrete and Visual poetries as
            Lusitanian cultural exemples of
                        dissent

                                 Michela Graziani


Abstract

     The following work aims to study two Lusitanian cultures of dissent: the
Brazilian concrete poetry of Haroldo de Campos (focusing on his trans-
creations of some Russian poets) and the Portuguese Experimental poetry of
Ana Hatherly (through a selection of her visual poetries). So, the culture of
dissent will specifically concern the style used by the two poetic groups. This
style represented a real innovation in the Portuguese and Brazilian cultures in
the second half of the XXth century, marked by hard political contexts.
Furthermore, the dissent will be visible in some typical poetries and in some
Russian poets analysed by the Brazilian concrete poets.



Keywords
   XXth century; Portugal; Brazil; Italy; Visual poetry; Concrete poetry




Between, vol. X, n. 19 (Maggio/May 2020)
ISSN 2039-6597
DOI: 10.13125/2039-6597/3990
Michela Graziani, La poesia concreta e visiva quali esempi culturali lusofoni del dissenso




   La poesia concreta e visiva quali
esempi culturali lusofoni del dissenso1

                                    Michela Graziani


                                    I. Metalinguaggi
      Nel Brasile degli anni ‘50 del secolo scorso, le criticità socio-
politiche determinate dal secondo governo Vargas (1950-1954), a cui
seguirono il governo Kubitschek (1956-1960), Goulart (1961-1964) e il
golpe militare del 1964 con il quale iniziò un lungo periodo (fino al
1985) di «censura à imprensa, ameaça à cultura, isolamento do país,
perseguição à esquerda e modernização tecnológica», come
evidenziato da Luiz Nazário (Guinsburg 2005: 34), non intaccarono le
fervide innovazioni culturali dell’epoca. L’affermazione del gruppo
concretista Noigandres composto nel 1952 a São Paulo dai fratelli
Haroldo e Augusto de Campos, e Décio Pignatari, trovò subito uno
slancio intercontinentale sui generis e una risonanza nazionale
all’interno del variegato panorama letterario brasiliano, grazie
all’intermediazione di note testate giornalistiche e riviste tra cui Jornal
do Brasil, Revista do Globo, Revista da Semana, O Cruzeiro, O Estado de São
Paulo, che a partire dal 1957 diffusero in tutto il Paese non solo la
nuova poesia concreta del gruppo Noigandres, quanto una serie di
riflessioni sull’idea di fare poesia in epoca contemporanea.




       1
        Per ragioni metodologiche, i titoli delle opere citate in questo
contributo vengono riportati in lingua originale. Laddove non è stato
possibile reperire i titoli originali, questi vengono riportati nella lingua dei
testi analizzati nel presente saggio.


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     Tali riflessioni non rimasero circoscritte alla realtà brasiliana, si
inserirono fin da subito in un panorama riflessivo socio-culturale
europeo, a seguito dei contatti diretti tessuti dai concretisti brasiliani in
primis con Pierre Boulez a Parigi nel 1954, poi con Eugen Gomringer
nel 1955 in Germania; Munari e Scheiwiller nel 1959 in Italia. Da questi
primi contatti scaturirono riflessioni sulla nuova tecnica poetica
concretista (sviluppate da Gomringer, tradotte da Pignatari e
pubblicate nel 1957 nel Jornal do Brasil); sull’arte concreta intesa come
questione aperta; sul rapporto tra testo e pubblicità, tra poesia concreta
e propaganda; sul concretismo come “preoccupazione” nazionale; sulla
poesia concreta quale prodotto d’esportazione (cfr. Campos 2006: 262-
263). Come ricorda Luciana Stegagno Picchio,

        Sul piano culturale il ventennio che va dall’immediato
     dopoguerra alla metà degli anni Sessanta vede in Brasile da un
     lato un sempre più ravvicinato susseguirsi di generazioni alla
     ribalta letteraria, dall’altra una continua inter-penetrazione di
     poetiche individuali e collettive, un gioco alterno di influenze e di
     ribellioni, uno sperimentalismo poetico sentito come impegno
     sociale. [Ma] l’atteggiamento di questa nuova generazione è più
     critico che inventivo. L’intellettuale si apre alla interdisciplinarità
     in quanto coniuga in sé il poeta e il critico letterario, ma recupera
     dal passato remoto e recente ciò che gli è realmente
     contemporaneo. Dalla giustapposizione di esperienze letterarie
     diverse e contraddittorie, emerge il significato che ha per le nuove
     generazioni il termine moderno che non sta nei contenuti ma nei
     modi in cui questi contenuti sono affrontati. Questi intellettuali
     esercitano un’attività critica, demistificatoria, di denuncia, sul
     materiale che prendono in esame: sia esso una parola, un dato o
     un fatto storico, un avvenimento politico (Stegagno Picchio 1997:
     544-545).

     La collocazione dei poeti concretisti nel panorama culturale
brasiliano post-moderno è quello di “ponte”, dialogo, tra il primo
modernismo brasiliano degli anni ‘20 caratterizzato dalle avanguardie
europee e dall’affermazione, per la prima volta, dell’identità culturale



                                                                                 171
Michela Graziani, La poesia concreta e visiva quali esempi culturali lusofoni del dissenso



brasiliana, e le novità stilistiche del secondo modernismo brasiliano. In
un’epoca, quella post-moderna, centrata sull’idea di mutevolezza,
molteplicità, permeabilità, globalità, pluralità, sull’incertezza ma anche
sulla necessità di costruire qualcosa di nuovo e su di una visione
pragmatica della vita, come illustrato da Barbosa e Guinsburg (cfr.
Guinsburg 2005: 18, 11), anche la poesia post-moderna si trasforma,
diventa multilinguistica, multidisciplinare, acquisisce un nuovo
orientamento centrato sulla ricerca di un’armonia tra poesia e
tecnologia e si interfaccia con altri codici. In questo senso, per Ricardo
Araújo, la poesia post-moderna «não pode mais ser denominada de
moderna, mas sim, herdeira de uma modernidade» (ibid.: 314), dove
interfacce e intertesti si uniscono all’ambito poetico per dare vita a
nuove forme di espressione; per Lyotard, citato da Ana Hatherly, «a
pós-modernidade não é algo que vem depois da modernidade, mas
sim uma reescrita da modernidade» (Hatherly 2004: 105).
      All’interno di questo nuovo scenario poetico post-moderno,
l’aspetto centrale della poesia concreta brasiliana è la riflessione
metalinguistica sui problemi inerenti la creazione poetica, tra cui
l’organizzazione della parola, la valorizzazione visiva della pagina; la
critica testuale; la traduzione; l’idea di opera d’arte “aperta” a percorsi
di lettura variegati (interculturali e interartistici), a nuove forme
poetiche permutabili, in quanto arte poetica contemporanea la cui
caratteristica principale risiede nella provvisorietà dell’estetico (cfr.
Campos 2016: 29-30, 15). A cui aggiungiamo la caratteristica di essere
una poesia verbo-voco-visiva, metacomunicativa, dinamica e con una
struttura ideogrammatica (cfr. Campos 2006: 216).
      In tal senso, possiamo dire che nel Brasile degli anni ‘50 la poesia
concreta si è configurata come una sorta di “cultura del dissenso” per
le sue innovazioni linguistiche e stilistiche e per quel «gioco alterno di
influenze e di ribellioni» ricordato precedentemente dalla Stegagno
Picchio. Riportando un pensiero di Pignatari, «a poesia concreta nasceu
sob os seus narizes por um descuido do sistema e esta revolução
permanente é protótipo e não tipo e alimenta a invenção contínua da
linguagem» (ibid: 233). La poesia concreta parla il linguaggio dell’uomo
contemporaneo e per questo ha bisogno di creare nuovi legami con il


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mondo        quotidiano:    televisivo,    cinematografico,    editoriale,
propagandistico, in modo che il prodotto estetico finale non sia per
forza, o non tanto, sentito come un prodotto poetico, ma come una
cosa, un oggetto di massa facilmente fruibile ma di alta qualità tecnico-
formale. E per questa nuova concezione poetica, il punto di riferimento
dei concretisti è stato Majakovskij, di cui Haroldo de Campos riadatta
alcune frasi, in lingua portoghese, per meglio illustrare la sua idea di
poesia concreta, «a boa acolhida da massa é o resultado de nossa luta»
(ibid.: 211), «é preciso saber organizar a compreensão de um livro»
(ibid.), «sem forma revolucionária não há arte revolucionária» (ibid.:
218).
      Da questa percezione concretista del mondo, intesa come una
grande scacchiera o rete interculturale di contaminazioni,
disarticolazioni, demistificazioni, metalinguaggi, la cultura russa ha
trovato uno spazio rilevante tra il gruppo Noigandres. In particolar
modo la poesia russa delle prime tre decadi del Novecento viene
considerata la poesia più ricca e fervida di novità della Modernità (cfr.
Campos 2012: paratesto); il periodo tra il 1910-1920 diventa per loro
sinonimo di “esplosione” del genio poetico russo (ibid.: 18), e tra i poeti
russi: Chlebnikov è considerato il primo poeta “sperimentale”,
“innovatore”; Majakovskij “il più creativo” (ibid.: paratesto).
L’interessamento diretto verso la poesia russa, da parte dei concretisti
brasiliani, nasce tra gli anni ‘50-’70 del secolo scorso, a partire da un
testo di Ėrenburg del 1957, a cui fanno seguito una serie di viaggi in
Russia fino agli anni ‘70, il contatto diretto con Jakobson e sua moglie
Krystyna Pomorska, mantenuto fino alla metà degli anni ‘60, e la
traduzione in lingua portoghese di Sergeju Eseninu (A Sergej Esenin)2 di
Vladimir Majakovskij.




     2
       La traduzione portoghese A Sergeij Esenin è stata pubblicata nel 1961 a
Rio de Janeiro all’interno dell’articolo di Campos, Haroldo de, “Maiakóvski
em Português: roteiro de uma tradução, com a versão do poema A Sierguei
Iessinên”, Revista do Livro, 23/24, jul-dez (1961), pp. 23-50.


                                                                               173
Michela Graziani, La poesia concreta e visiva quali esempi culturali lusofoni del dissenso



      Quest’ultima decisione, molto ardua, vista la scarsa conoscenza
del russo da parte di Haroldo di Campos (dipesa da soli tre mesi di
studio della lingua russa), è scaturita dalla riflessione sull’importanza
che Majakovskij rivolgeva alla poesia, con la quale il poeta russo aveva
cercato di dimostrare la sua arte di comporre poesia, riunita poi nel
saggio Kak delat’ stichi3 (cfr. Campos 2013: 49). Ma la riflessione
interrogativa di Majakovskij “come fare versi?” è stata “vissuta” anche
da Haroldo de Campos al momento dell’approccio traduttologico con
la poesia A Sergej Esenin, prima nominata, per la quale si sono
presentati dei problemi specifici che potremmo sintetizzare con la
seguente ipotetica domanda “come tradurre poesia?”. Da qui la scelta
di Haroldo de Campos di creare, o meglio, ri-creare la poesia per
evitare una resa sterile o pietrificata dell’originale (cfr. ibid.: 47).
      Se per Majakovskij la poesia è un “gioco di scacchi”, secondo
l’interpretazione di Haroldo de Campos (ibid.: 55), per il nostro autore
brasiliano tradurre poesia significa sostanzialmente due cose:
1.concepire la traduzione come ri-creazione e metalinguaggio – nel
caso specifico di A Sergej Esenin, come elaborazione formale (a livello
sonoro, concettuale e visivo) dell’originale (Campos 2010: 35, 45);
2.vivere la traduzione poetica come critica, ovvero esperienza interiore
del mondo e della tecnica di ciò che si traduce (ibid.: 43). Ma per
comprendere meglio questo secondo aspetto, per Haroldo de Campos
è stato di fondamentale importanza sia il formalismo russo, in quanto
movimento «que está na base da renovação da crítica contemporânea»
(ibid.: 18) che il futurismo russo di Majakovskij, Chlebnikov,
Kručenych. Di Majakovskij lo colpisce soprattutto il modo di intendere
la poesia come una partitura da leggere, e per questo viene raffigurato
come un “poeta spaziale” per l’abilità di disporre graficamente sul
foglio le proprie emozioni (cfr. Campos 2013: 55). Ma anche l’utilizzo,
da parte di Majakovskij, di un linguaggio poetico più in sintonia con i
manifesti di propaganda anziché con la tradizione lirica, insieme alla




       3
           Majakovskij, Vladimir, Kak delat’ stichi, Moskva, Ogonek, 1927.


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nozione di ritmo quale “forza basilare, energia basilare del verso” (ibid.:
57) incidono sul gruppo Noigandres.
      L’attenzione rivolta alle innovazioni poetiche del primo
Novecento russo scaturisce nella transcreazione di una selezione di
poesie russe che vanno dal simbolismo di Blok ad autori come
Kropivnickij del secondo Novecento. Tali poesie vengono riunite in
un’apposita antologia poetica curata dai fratelli Campos e Boris
Schnaidermann, pubblicata in prima edizione nel 1968 a São Paulo. La
sesta edizione, edita sempre a São Paulo con l’aggiunta di altre
transcreazioni e l’attualizzazione delle note biografiche degli autori
russi selezionati, è quella presa in considerazione nel presente lavoro.
      Oltre alle innovazioni stilistiche e grafiche di Majakovskij,
l’interessamento del gruppo Noigandres ha riguardato i giochi di parole
dello stesso Majakovskij, rielaborati da Augusto de Campos in
Balalaica, «balalaica como um balido abala a balada do baile» (Campos
2012: 230), e l’idea di poesia di
Chlebnikov come qualcosa da
vedere sul foglio, grazie alla
tecnica poetica della “lingua
transmentale” (zaúm), ripresa
da Haroldo de Campos in
Bobeobi,          «bobeobi-lábios,
lheeómi-olhos,         cieeo-cílios,
stioeei-rosto,        gri-gsi-gseo-
grilhão» (ibid.: 123). Tale tecnica
la ritroviamo nuovamente sia
in Kručenych (1886-1968), con
la transcreazione di Augusto de
Campos             e          Boris
Schnaidermann di Três poemas
transmentais (ibid.: 155; fig. 1),
sia nel poeta e pittore
russo/georgiano Iliazd (1894-
1975),         attraverso         la
transcreazione di Augusto de
                                                  Figura 1

                                                                              175
Michela Graziani, La poesia concreta e visiva quali esempi culturali lusofoni del dissenso



Campos di No arco do céu aceso que pesa, dove la dislocazione grafica
delle parole rinviava maggiormente alla poesia visiva (ibid.: 169; fig. 2).




                                                  Figura 2


     In particolar modo la teoria dello zaúm4, in quanto nuovo sistema
linguistico composto dal lavoro di generazione, costruzione e
decostruzione delle parole e da un nuovo rapporto tra significato e
significante fondato su associazioni o stimoli sonori intuitivi che va a
disarticolare il linguaggio convenzionale, è percepita dai concretisti
brasiliani come una sorta di “rivoluzione” dell’utilizzo della parola, o
meglio una “rivoluzione” poetica formatasi all’interno di un periodo di
rinnovamento artistico intrapreso con Natalia Gončareva, Malevič,
Kandinskij. Al riguardo, scrive Haroldo de Campos, «o que
Khlebnikov certamente faz, é uma aplicação de recursos da canção
popular, mas com uma radicalidade e um senso das possibilidades do
idioma que permitem uma valorização desse processo e dão-lhe nova
dimensão» (ibid.: 23).
     Queste tecniche russe linguisticamente innovatrici, che si
avvalgono ora dell’utilizzo di un linguaggio quotidiano, ora



       Per approfondimenti sullo zaúm si rinvia a Imposti, Gabriella Elina,
       4

“Poetica e teoria della lingua in Velimir Chlebnikov, samovitoe slovo e
zaum”, Studi Italiani di Linguistica Teorica e Applicata, X (1981): 105-140.


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dell’invenzione di parole nuove e di giochi di parole, bene si
adattavano all’altrettanto innovativa concezione di fare poesia da parte
dei concretisti brasiliani, e per questo si configurano quali esempi
culturali di dissenso5 non tanto, o non solo, per contrastare dei modelli
canonici ritenuti obsoleti, quanto per dare vita a qualcosa di innovativo
reinventando o ripensando tali canoni, in vista di due periodi nuovi
(quello russo del primo Novecento e quello brasiliano del secondo
Novecento) che si stavano formando.
      Nella Russia del secondo Novecento, la cultura del dissenso
veicolata dal circuito del samizdat6 – grazie al quale viene rimessa in
circolazione anche la letteratura assurdista degli oberiuti7 - è osservata
ugualmente dal gruppo Noigandres, seppure in modo più tenue in
confronto al futurismo russo, tanto da transcreare poesie di alcuni


     5
         In altri esempi poetici, però, il dissenso politico è reso in modo più
esplicito, attraverso soprattutto il ricorso alla critica satirica. Basti pensare al
capo della ribellione cosacca secentesca, Stenka Razin, ripreso da Kamenskij
(1884-1961) nell’omonima poesia, transcreata da Haroldo de Campos
(Campos 2012: 104); all’esilio di Mandel’štam vissuto nella città di Voronež,
da cui scaturirono le poesie riunite nel Quaderno di Voronež rielaborate da
Augusto de Campos in Do Caderno de Vorôniej (ibid.: 213); alle diatribe
politiche russe tra destra e sinistra raffigurate da Marina Cvetaeva e riprese
da Haroldo de Campos in Mão esquerda contra a direita (ibid.: 216); al difficile
contesto politico di Ecuador e Perù recuperato da Majakovskij e transcreato
da Augusto de Campos in Hino ao juiz (ibid.: 239); per concludere con il
commento ironico-critico di Majakovskij sugli artisti e i poeti russi in
un’epoca in cui dominava il progresso industriale, esplicitato da Haroldo de
Campos nella poesia Ordem 2 ao exército das artes (ibid.: p. 249); e con l’effetto
ironico-catartico della risata di Chlebnikov, ripreso da H. de Campos in
Encantação pelo riso (ibid.: 119).
       6 Per approfondimenti sul samizdat si veda Gullotta, Andrea, “Il

samizdat e il tema della repressione sovietica: una ricostruzione storica tra
criticità e punti di domanda”, eSamizdat, VIII (2010-2011): 239-246.
       7 Per approfondimenti sulla poesia degli oberiuti si rimanda a Garzonio,

Stefano – Carpi, Guido, Antologia della poesia russa, Roma, Gruppo Editoriale
L’Espresso – Divisione La Repubblica, 2004: 700-721.


                                                                                   177
Michela Graziani, La poesia concreta e visiva quali esempi culturali lusofoni del dissenso



autori russi di questo periodo, riunite nell’antologia poetica sopra
menzionata. Charms (attento studioso di Chlebnikov e accusato
insieme ai poeti dell’Oberiu di essere nemico del regime), Kropivnickij
(accusato di “formalismo” dalla critica letteraria russa degli anni ‘60) e
Evtušenko (la cui opera risente delle tracce di Chlebnikov, Majakovskij,
Esenin, Pasternak) sono i tre autori in questione, ai quali vanno
aggiunti Gennadij Ajgi e Pankratov. Ajgi8 è stato una conoscenza
intima del gruppo Noigandres, tanto che la poesia E: círculo do amor del
1987 è stata scritta da Ajgi in occasione della visita di Schnaidermann e
Jerusa Pires Ferreira a casa sua a Mosca (cfr. Campos 2012: 395), mentre
la poesia Rosa do silêncio del 1983 è stata dedicata a Schnaidermann (cfr.
ibid.: 390). Nel caso di Pankratov, il volume Mieciatz uscito a Mosca nel
1962, è stato inviato ai concretisti dal poeta e traduttore scozzese Edwin
Morgan – con il quale erano entrati in contatto precedentemente, per
lanciare la poesia concreta in Scozia (cfr. ibid.: 397). Voznesenskij è stato
un altro poeta russo del secondo Novecento ad aver attirato
l’attenzione dei concretisti brasiliani per le sue poesie pittografiche
sperimentali, come A luná kânkula del 1970 (cfr. ibid.: 373), le poesie
ecfrastiche: Goya, Estrada de Rubliov e per il suo interessamento
all’approccio visivo del testo, oltre alle vicissitudini storiche del XX
secolo (cfr. ibid.: 361-363). La poesia Sextina (1948) di Kropivnickij,
ritenuta un “classico” del samizdat, come affermato da Augusto de
Campos, venne consegnata a Boris Schnaidermann da Gennadij Ajgi a
Mosca (cfr. ibid.: 401). Per i contenuti in essa racchiusi che incarnano
ironicamente la cultura del dissenso, riportiamo i versi più significativi,
vista la lunghezza della poesia, «cala e não haverá desgraça. / Oculta-te
e fica de lado: / não te agites pra cá, pra lá, / não te enerves, bico calado.
/ É isso aí: cai no trabalho / e pouco a pouco, dança, dança. […] /Tudo é
inútil. Passa calado, / para não cair em desgraça. Se há desgraça, fica de
lado, / mas lembra bem: tudo é trabalho» (ibid.: 402).


       8
         L’opera poetica di Ajgi è stata divulgata in Occidente grazie
all’interscambio culturale tra i concretisti brasiliani e gli slavisti occidentali
(cfr. Campos 2012: 377).



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                       II. Interfacce sperimentali
      Se il Brasile culturale degli anni ‘60 è stato caratterizzato
dall’apogeo del concretismo e dall’affermazione di altri gruppi
innovatori, tra cui il gruppo-rivista Ptyx sorto nel 1960 a Belo
Horizonte con Márcio Sampaio, e il gruppo-rivista Praxis nato nel 1961
a São Paulo con Mário Chamie e Cassiano Ricardo - in un
atteggiamento di rifiuto dei movimenti letterari brasiliani del primo
modernismo, a favore della parola quale energia procreativa, irradiante
e manipolabile (palavra-energia) e di innovazioni audio-visivo-cinetiche
– (cfr. Stegagno Picchio 1997: 576-579); il Portogallo degli anni ‘60,
attraversato dalla dittatura salazarista avviata negli anni ‘30 e
terminata solo nel 1974, vide l’affermarsi dello sperimentalismo con il
gruppo Poesia 61. Come ricordano Saraiva e Lopes, «a tensão da
resistência político-social faz-se sentir em grande parte nos poetas dos
anos ‘50, ‘60 e ‘70» (cfr. Saraiva-Lopes 2001: 1068), e per affrontare o
liberare tale tensione, alcuni poeti portoghesi
   têm-se orientado no sentido de experimentar [...] e esses recursos variam
entre o automatismo surrealista ou até à distribuição visual dos espaços e dos
caracteres gráficos. Tudo isso é o que também então acontece com a escola
concretista brasileira e outras decorrentes. Trata-se de uma tendência para
explorar ao máximo as possibilidades estruturais de um dado material
artístico (música electrónica, pintura abstracta, arte cinética). [...] As
experiências matemático-combinatórias de Max Bense (alemão), as tentativas
de Pound, as reflexões de Mallarmé, o conceito de obra aberta de Umberto
Eco, tudo isto assimilado pelo concretismo e pelo praxismo brasileiros,
converge nos teorizadores e críticos portugueses da poesia experimental do
grupo Poesia 61: Ana Hatherly, Herberto Helder, António Ramos Rosa, Fiama
Hasse Pais Brandão (ibid.: 1075).
     In particolar modo l’opera poetica e artistica di Ana Hatherly, la
prima ad aver utilizzato in Portogallo, nel 1959, la poesia concreta
brasiliana come ricordato da Fernando Martinho (cfr. Hatherly 2004:
129), risalta tra i lavori dei poeti sopra menzionati da Saraiva e Lopes,
in quanto centrata sul binomio tra scrittura e immagine che «desde


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inícios do século XX tem redefinido a condição da obra de arte ao
longo do século», come illustrato da João Fernandes (Fernandes 2005:
7). Uno degli aspetti portanti della poesia sperimentale portoghese è
quello della critica dell’oggetto poetico, insieme alla valorizzazione
dell’immagine intesa «1.como suporte de provocação de códigos de
comunicação visual, 2.exercício diarístico e intimista de
problematização do retrato e da representação da figura,
3.experimentação de possibilidades da forma e da ocupação do
espaço» (ibid.). Per Ana Hatherly la parola poetica, quale strumento di
denuncia e ribellione contro il sistema politico, come indicano i
seguenti versi, «filhos súplices da invenção / nós somos / e com as
palavras, / peças reversíveis de um áspero enigma, / queremos fitar a
felicidade, / incendiar tudo com os olhos abertos» (Hatherly 1998: 16), e
come affermato da lei stessa, «no caso português as vertentes do
experimentalismo têm a ver com a circunstância que vivíamos nos anos
‘60 e ‘70, ou seja, a vontade de subverter o status quo político em que
nós vivíamos» (Hatherly 2004: 130), corrisponde al desiderio di dire,
vedere, ascoltare, sentire ed essere (cfr. Hatherly 2004: 90), mentre il
concetto di creazione poetica è sinonimo di re-invenzione, «algo que
tem por detrás todo um saber herdado, ou se quisermos, mesmo uma
arquelogia do saber» (ibid.: 93) e per questo scrivere è ri-creare (ibid.:
97).
      In un clima politico portoghese come quello degli anni ‘60,
segnato da censure, persecuzioni, “silenzi” (anche di parola), dove
persino la scrittura era soggetta a forme di “schiavitù”,
condizionamenti, come illustrato in varie poesie di Ana Hatherly
riunite in Interfaces do olhar, di cui riportiamo i versi più emblematici,
«Olha, / diz, / que sentes / quando no rosto sentes / o lança-chamas do
desprezo?» (ibid.: 207); «O prazer da verdade / sabê-la, / exibi-la, /
descobri-la, / vê-la, / capturá-la, / confiá-la, / dizê-la / secretamente»
(ibid.: 204); «O país cai, / o país doi» (ibid.: 171); «O que é preciso é gente
/ com sã mente, / que mostre o dente potente / ao prepotente» (ibid.:
170), la Nostra scrive per comprendere (la realtà) e apprendere (nuove
forme di pensiero e di intervento sulla realtà), di cui l’apprendimento è
per lei il primo vero “atto rivoluzionario” (cfr. ibid.: 169).


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      Ana Hatherly scrive e descrive, e descrivendo la realtà utilizzando
la scrittura come immagine, fissa il tempo storico nella sua opera
poetica e artistica, «o tempo insere-se nas linhas e nas entrelinhas em
que escrevo» (Hatherly 1998: 9) e il mondo si rivela per quello che è. Si
tratta di una scrittura “fisica”, che parla di cose reali, di ciò che esiste,
«porque tudo o que é real tem corpo e ocupa espaço» (ibid.: 23) e questa
attenzione verso la realtà si ripercuote nella sua concezione poetica e
artistica quali forme d’arte di critica, denuncia, «toda a arte fala de
luta» (ibid.: 40). La stessa Hatherly ricorda che «os poetas e teorizadores
do Experimentalismo nos anos 60-70 assumiram como seu emblema a
ruptura e como seu programa o risco» (Hatherly 2004: 111), dove però la
rottura con la tradizione poetica e artistica passata si configura in re-
invenzione, rinascita di tale passato in qualcosa di nuovo.

      Per Hatherly, l’età della scrittura, celebrata nella poesia A
escritalidade, è sia “la sua età”, a lei contemporanea, nella quale scrive
«para dizer o que não pode ser dito» (Hatherly 1998: 7) - e per questo è
un’età “muta”, silente (cfr. ibid.) -, ma è anche il riferimento metaforico
alla storia della scrittura di origine ancestrale, nella quale Hatherly si
inserisce, percependone la fine, ma che produce l’effetto catartico di
salvezza dell’anima. Questa presa di coscienza del proprio tempo
contemporaneo, difficile e avverso, la ritroviamo anche in
Mandel’štam, seppure in toni diversi, nella poesia A Era (L’epoca) del
1923, transcreata da Haroldo de Campos. Un’epoca avvertita dal poeta
russo come “la sua epoca”, terribile, che uccide e che non permette di
osare, dalla quale è possibile “evadere” solo con una risata ironica e
con la speranza custodita nel suono del mitologico flauto di Pan che
liberi il mondo, permettendo alla vita di ricrearsi (Campos 2012: 210).
Per sopperire, dunque, alle avversità socio-politiche contemporanee, la
parola poetica si trasforma, per Ana Hatherly, ora in “soffio creatore”
(cfr. Hatherly 2004: 89), ora in “maschera” che nasconde, rivela e
reinventa (cfr. Hatherly 1998: 17).




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                              III. Il silenzio della parola

      L’idea della scrittura e della poesia quali forme d’arte, esplicitato
sia dal concretismo brasiliano, che dallo sperimentalismo portoghese,
si ritrova anche nella realtà culturale italiana del secolo scorso, in
quella «stagione appassionata e irripetibile delle avanguardie degli
anni Sessanta e Settanta» descritta da Franco Bernabé (Zanchetti 2010
[s.p.]), in cui «un gruppo di collezionisti, galleristi e artisti hanno
sostenuto e praticato la poesia visiva e l’ambito delle ricerche
verbovisuali; una scelta di totale estraneità rispetto alle correnti
artistiche che salivano alla ribalta della storia italiana del secondo
Novecento», come illustrato da Gabriella Belli (ibid.: 12).

      La poesia visiva, dunque, quale forma poetica di “silenzio della
parola”, assurge a trait d’union tra concretismo brasiliano,
sperimentalismo portoghese, poesia visiva e concreta italiane; da Ovo
novelo di Augusto de Campos (1960), a O Escritor di Ana Hatherly
(1975), a Nozione di poesia di Miccini (1964), a Oceano di Arrigo Lora-
Totino (1974). La concezione globale e non settoriale della poesia visiva
italiana promossa da Gianfranco Bellora, che intendeva «inglobare le
opere di scritturisti veri e propri e di pittori-scrittori», come ricordato
da Giorgio Zanchetti (Zanchetti 2010: 14), insieme all’idea di unione tra
segno iconico e verbale, bene si interfacciano alle innovazioni
concretiste brasiliane e visive portoghesi. Infatti, è a partire dal 1964
che il gruppo Noigandres amplia i propri contatti con il tessuto culturale
italiano coevo, stringendo amicizia con Mario Diacono, Emilio Villa,
Nanni Balestrini, Umberto Eco, Nello Ponente, Angelo Maria Ripellino,
Ungaretti. Ma già tra il 1961-1964, poesie concrete brasiliane erano state
presentate in Italia rispettivamente a Roma da Carlo Belloli nel 1961 (in
occasione della presentazione del libro Stenogrammi della geografia
elementare presso la libreria Cavallo di Ferro), a Padova da Scheiwiller
nel 1962 (in occasione della mostra dedicata alla poesia concreta presso



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lo Studio Enne), a Roma da Villa e Diacono presso la rivista Ex (cfr.
Campos 2006: 266-272).
      Sempre nel 1964, a Lisbona, esce il primo numero di Poesia
Sperimentale curato, tra gli altri, da Ernesto Manuel de Melo e Castro,
del quale la poesia Let the free be men del 1968 è stata esposta al MART
di Trento nel 2007 (cfr. Gazzotti 2013: 41). Questo fa pensare che dei
contatti tra poeti visivi italiani e portoghesi, magari ancora nella loro
stagione concretista, siano avvenuti seppure in maniera più ridotta in
confronto ai legami con i concretisti brasiliani. E possiamo pensare che
la stessa Hatherly sia entrata in contatto con la cultura concreta e visiva
italiana attraverso Melo e Castro, con il quale aveva stretto una solida
amicizia durante il periodo del Gruppo 61, in quanto come affermato da
Ana Hatherly, lo sperimentalismo portoghese degli anni ‘60-70 era
inserito «num projecto de vanguarda internacional» (Hatherly 2004:
107).
      E all’interno di questo climax internazionale, la “cultura del
dissenso” manifestata dalla scrittura sperimentale di Ana Hatherly,
indicata precedentemente, la ritroviamo nel tessuto culturale italiano.
Nel 1972 Lamberto Pignotti sottolinea l’aspetto “rivoluzionario” della
poesia visiva: «ponendosi come una scuola di guerriglia semiologica
essa [la poesia visiva] prospetta potenzialmente – nell’ambito di una
civiltà dei segni, nell’ambito di una società di massa – un’autentica
rivoluzione culturale» (Zanchetti 2010: 136). Sempre nel 1972 Sarenco
aggiunge «ciò che noi esigiamo è l’unità di politica e arte...l’unità di
contenuto politico rivoluzionario e forma artistica il più possibile
perfetta» (ibid.: 148). Nel 1977 Vincenzo Accame afferma
   la poesia visiva è più che altro un intervento psico-sociologico sugli
strumenti comunicativi della società dei consumi e le modalità di questo
intervento sono in buona misura terroristiche; non a caso le operazioni di
Sarenco o Miccini prevedono quasi sempre il capovolgimento di valori, un
attacco violento alle strutture sociali prima che linguistiche (ibid.: 122).



                             IV. Conclusioni



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      Quindi, se uno dei meriti del futurismo russo è stato quello di
aver compreso la funzionalità della parola quale materia poetica,
dando vita a nuove forme di comunicazioni verbali in ambito poetico e
artistico, il concretismo brasiliano ha sviluppato l’idea dell’oggettualità
poetica (la poesia come oggetto), creando una nuova polisemia testuale
(il testo come oggetto visivo). Lo sperimentalismo portoghese ha
indagato i limiti della scrittura, ossia le sue qualità iconografiche e
plastiche, ma il merito della poesia visiva è stato quello di aver rotto il
silenzio poetico paradossalmente con il “silenzio della parola”, ovvero
con il risalto dell’immagine.
      E forse la definizione più “internazionale” di poesia visiva, adatta
sia all’ambiente italiano sia a quello lusofono, ci viene fornita da
Lamberto Pignotti, per il quale «la poesia visiva non è né una pittura
con le parole, né una poesia con le immagini. […] Pretende un effettivo
rapporto, una vera interazione tra parole e immagini in un unico
contesto» (Stefanelli 2004: XI), ma anche uno scontro tra codici (ibid.:
IX).
      Se l’immagine, come ci ricorda Hatherly, serve per “vedere, avere
ed essere”, la scrittura è «disciplina, / explosão contida / onda surda»
(cfr. Hatherly 1998: 9). Per i poeti visivi italiani di fondamentale
importanza è «la commistione di convenzioni iconografiche e grafiche»
(Zanchetti 2010: 25), mentre nella poesia concreta italiana «le parole o
le lettere alfabetiche diventano protagoniste in quanto immagini,
promuovendo un’analisi poetica ed estetica che diparte dalla parola»,
come spiegato da Daniela Ferrari (ibid.: 23). Per Kandinskij “vedere”,
come indicato nell’omonima poesia del 1913 Ver, transcreata da
Haroldo de Campos, non significa solo illustrare/comprendere il
figurato, ad esempio il cromatismo a lui caro: blu, marrone, rosso,
bianco, quanto andare oltre ciò che è figurato, «este é o mal, é que não
vês turvo, / é aí que tudo começa» (Campos 2012: 114 ).
      Staccioli, pensando all’oggetto artistico in quanto “reperto”, parla
di archeologia del pensiero che “motiva” l’oggetto a crearsi, e del «fare
intelligente della mano» che arriva a costruirlo (Zanchetti 2010: 60).
Tale meccanismo è racchiuso nell’opera poetica e artistica di Ana
Hatherly, per la quale la “mano intelligente” è lo strumento che,


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scrivendo, illumina il lavoro del poeta (cfr. Hatherly 1998: 13),
mettendo in risalto il concetto di scrittura come lavoro manuale,
Handmade (Hatherly 2004: 115).
      Accame afferma che il significato del suo lavoro «andava cercato
tra ciò che era leggibile e ciò che non era leggibile» (Zanchetti 2010: 50);
per Ana Hatherly re-inventare la scrittura significa renderla illeggibile
(Hatherly 2004: 119) e creare significa rendere visibile l’invisibile (ibid.:
149).
      Per Ana Hatherly, che dice di non esistere nell’opera poiché è solo
l’opera a esistere in quanto entità (cfr. Hatherly 2004: 141), il poeta è
colui che «olha o mundo e reinventa-o no seu jardim feito de tinta»
(Hatherly 1998: 19); Pasternak, nelle parole di Augusto de Campos,
«deixa a palavra escorregar, como um jardim» (Campos 2012: 183).
      D’Ambrosio, riferendosi alle labirintiche tavole di scrittura di
Mussio, parla di una forma privata di psicografologia, «la cui struttura
caotica ospita incomprensibili grafie e frammenti di fragilissime figure»
(Zanchetti 2010: 126). Se pensiamo a Pessoa, la sua Autopsicografia del
1931 è un altro “caotico” esempio poetico di privata interiorità
frammentata, anzi moltiplicata, in tanti altri da sé in un periodo storico
altrettanto caotico come è stato il primo modernismo portoghese,
costellato dalle avanguardie europee e dagli “ismi” pessoani, «o poeta
é um fingidor. / Finge tão completamente / que chega a fingir que é dor
/ a dor que deveras sente» (Pessoa 2006: 241). Ana Hatherly ha fatto dei
labirinti barocchi, degli anagrammi, dell’ironia e dei giochi di parole, la
sua “archeologia del sapere” che affonda le radici nel Seicento per
arrivare al secondo Novecento – senza trascurare l’epoca antica. Nella
Russia del 1926, i versi di Marina Cvetaeva, qui transcreati da Augusto
de Campos e Boris Schnaidermann, «como esta cabeça / me deixa
doente» (Campos 2012: 223) ci riportano alla frase pessoana, di
Bernardo Soares, «doem-me a cabeça e o universo» (Soares 2006: 280),
quali esempi letterari di un malessere interiore determinato dai
rispettivi contesti politici.




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                               L’autrice
Michela Graziani

       Michela Graziani è professore associato di Letteratura
Portoghese all'Università di Firenze dal 2015. La sua attività scientifica
riguarda: la letteratura lusofona in un’ottica interculturale; la
letteratura di lingua portoghese in un approccio filosofico
comparatistico orientale e occidentale; le relazioni linguistiche e
letterarie tra Italia e mondo iberico in età moderna. Nel 2013 ha
completato un Master biennale in "Filosofia Orientale Comparata" con
il patrocinio dell'Università di Urbino.

      Email: michela.graziani@unifi.it




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                                          L’articolo
Data invio: 15/01/2020
Data accettazione: 13/05/2020
Data pubblicazione: 30/05/2020



                          Come citare questo articolo
Graziani, Michela, “La poesia concreta e visiva quali esempi culturali
lusofoni del dissenso”, Le culture del dissenso in Europa nella seconda metà
del Novecento, Ed. C. Pieralli – T. Spignoli, Between X.19 (2020),
www.betweenjournal.it




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