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The article develops a reflection around the term «économie des traces» that Derrida uses in one of his first interviews (1968). The aim is to show how, according to the French philosopher, inside the «originary historicity of being» (Heidegger), on the one hand «there is always economy», and on the other, at the same time, «there is always beyond the economy». The economic aspect of diVérance therefore imposes a calculation that necessarily must take account of a remainder or surplus that eludes every calculation: economics, which is an essential feature of a finite and deadly being, has, therefore, to be a «double science». Thus emerges the fundamental link between the «économie des traces» and the «political question» of deconstruction.



application/pdf
2036-542X
7705
2
it
Silvano Petrosino
Trópos
deconstruction
L’economia delle tracce
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
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Monografica
2014-12-01
2023-06-06
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Silvano Petrosino
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deconstruction
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L’economia delle tracce
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                                                                trópos • anno VII • numero 2 • 2014 – ISBN 978-88-548-7972-0
                                                                  DOI 10.4399/97888548797204 – pag. 43-56 (dicembre 2014)




                                                           L’economia delle tracce
                                                                                     Silvano Petrosino



    abstract: The article develops a reflection around the term «économie des traces»
       that Derrida uses in one of his first interviews (1968). The aim is to show how,
       according to the French philosopher, inside the «originary historicity of being»
       (Heidegger), on the one hand «there is always economy», and on the other, at
       the same time, «there is always beyond the economy». The economic aspect
       of diVérance therefore imposes a calculation that necessarily must take account
       of a remainder or surplus that eludes every calculation: economics, which is
       an essential feature of a finite and deadly being, has, therefore, to be a «double
       science». Thus emerges the fundamental link between the «économie des traces»
       and the «political question» of deconstruction.

    keywords: economy, trace, diVerence, history, politics, deconstruction.

     L’espressione «economia delle tracce» è contenuta in una delle primissi-
me interviste concesse da Derrida; siamo nel 1968 e rispondendo a una do-
manda di Julia Kristeva relativa ai rapporti tra semiologia e grammatologia
il filosofo aVerma:

    [. . . ] il compimento, insomma il rapporto al presente, il riferimento a una realtà
    presente, a un essente, sono sempre diVeriti. DiVeriti in ragion stessa del principio
    di diVerenza, per cui un elemento funziona e significa, assume o dà «senso», solo
    rinviando a un altro elemento passato o futuro, in un’economia delle tracce. Questo
    aspetto economico della dif–ferenza (diVérance), che introduce un certo calcolo
    — non cosciente — in un campo di forze, è inseparabile dall’aspetto strettamente
    economico1 .

    In una successiva intervista (1971), raccolta sempre in Posizioni, per tenta-
re di chiarire il senso di una tale economia, Derrida insiste nel sottolineare
la necessità di un «doppio gesto», di una «doppia scienza», di una «scrittura
doppia» e di una «doppia stratificazione»2 . L’economia di cui si fa portatri-
ce la dif–ferenza, l’economia che anzi, come vedremo subito di seguito,
è, ad avviso del filosofo francese, la stessa dif–ferenza, questa particolare
economia implica sempre un doppio movimento, uno sdoppiamento o

    1. J. Derrida, Positions, Paris, Minuit, 1972 (trad. it. di M. Chiappini e G. Sertoli, Posizioni, Verona,
Bertani Editore, 1975, p. 64).
    2. Ivi, pp. 75, 76, 92.


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44       Silvano Petrosino


un raddoppiamento, implica quel passo di pensiero o meglio quel modo
di pensare che deve essere doppio soprattutto se aspira a scartare (in senso
calcistico: spiazzare al fine di superare) l’Aufhebung hegeliana:

     Se si potesse dare una definizione della dif–ferenza, sarebbe precisamente quella
     di limite, interruzione, distruzione del toglimento hegeliano ovunque esso operi.
     La posta in gioco, qui, è enorme. E, beninteso, intendo l’Aufhebung hegeliana nel
     modo in cui l’interpreta un certo discorso hegeliano, perché è chiaro che il doppio
     senso di Aufhebung potrebbe scriversi diversamente. Donde la sua aYnità con tutte
     le operazioni che vengono condotte contro la speculazione dialettica di Hegel3 .

   Per chiudere con le interviste raccolte in Posizioni cito un altro passaggio
tratto da un colloquio del 1967; alla domanda di Henry Rose «Da questo
punto di vista, la dif–ferenza è un concetto economico?» Derrida risponde:

     Direi perfino che è il concetto dell’economia, e poiché non c’è economia senza
     dif–ferenza, essa è la struttura più generale dell’economia — sempre che, con
     questa nozione, s’intenda qualcosa di diverso dall’economia classica della metafisica
     o dalla metafisica classica dell’economia4 .

    Questi brevi accenni dovrebbero essere suYcienti per illuminare un
tratto di per sé già del tutto evidente, dato che esso emerge con chiarezza
da ogni testo derridiano: sebbene il filosofo francese non si sia mai occupato
direttamente di finanza, di crisi o cicli economici, vale adire di «economia
ristretta», all’interno della sua riflessione l’«economico» gioca sempre un
ruolo centrale e strategico, un ruolo che è strettamente connesso a quella
dimensione politica della decostruzione che Derrida non si è mai stancato
di sottolineare, anzi di rivendicare; ancora un’intervista, ma questa volta
una delle sue ultime in cui peraltro si rinvia proprio agli inizi di un certo
modo di praticare il pensiero:

     Quando poc’anzi parlavo di questa esperienza di contro–cultura che unisce, che
     raccoglie senza omologarli tutti questi [miei] amici nel modo, mi riferivo proprio a
     un atteggiamento politico, a un atteggiamento nei confronti del politico. Si può
     aVermare che vi è nella «decostruzione», o almeno nel mio lavoro, fin dall’inizio,
     non tanto una politica, quanto piuttosto un’attenzione alla cosa politica. Essa orienta
     tutti i mie testi. In questo ultimo decennio, da circa dodici o tredici anni, questa
     dimensione politica è divenuta più evidente perché l’ho resa più riconoscibile in testi
     come Politiques de l’amitié, Spectres de Marx o in altri lavori come quelli sull’ospitalità,
     ecc. Sarebbe tuttavia facile mostrare, se se ne avesse il tempo, che le premesse di
     simili lavori sono presenti fin dall’inizio, nei primissimi testi, quando, ad esempio,
     si interrogava la proprietà, il proprio, l’appropriazione o la sovranità. [. . . ] Il mio
     interesse, dunque, è cominciato molto prima di quella fase che alcuni negli Stati

     3. Ivi, 75.
     4. Ivi, 47.
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    Uniti chiamano «la svolta etica», la «svolta politica, etico–politica». Non si tratta di
    una svolta. Non posso certo negare che siamo in un nuova scena, in una nuova
    messa in scena, caratterizzata da una nuova insistenza su alcuni temi identificabili
    come politici, ma tutto questo è cominciato molto prima5 .


    All’interno del modo di pensare di Derrida, che tenta di scartare Hegel,
dire dif–ferenza significa dire decostruzione, ma dire decostruzione signi-
fica sempre rinviare alla «cosa politica» e alla «dimensione economica».
Il presente articolo intende contribuire al chiarimento di questo ultimo
aspetto.


1. Storicità 1: c’è sempre economia

A un primo livello bisogna riconoscere che l’economia è dappertutto dato
che ovunque vi sono diVerenze e storia: al riguardo Derrida difende con
decisione, con una decisione che non è mai venuta meno, la lezione hei-
deggeriana relativa alla «storicità originaria dell’essere»6 . Da questo punto
di vista «economia» è come un altro nome della diVerenza, o più precisa-
mente del dinamismo (dirrérance) che intreccia tra loro le diVerenze: se
vi sono diVerenze, e soprattutto intreccio o testo tra di esse, allora vi è
economia. Questa idea è ribadita dal filosofo francese sia opponendosi a
ogni celebrazione della «purezza» (rifiuto dell’immediatezza come caratte-
re di una razionalità libera da ogni rappresentazione), sia ritornando con
continue precisazioni sul concetto, per l’appunto, di «storia». Al fondo di
queste due mosse, che in verità definiscono un solo gesto di pensiero, vi è
sempre l’insistenza sul carattere finito dell’esistente in generale e dell’uomo
in particolare: Derrida non si è mai stancato di sottolineare che l’uomo è un
essere «finito e mortale», e che è proprio tale finitezza/mortalità ad avere
un nesso essenziale con la dimensione economica. «Economia», così intesa,
rinvia dunque a «finitezza», a «diVerenze» e di conseguenza a «storia».
    Per comprendere meglio un simile intreccio conviene soVermarsi bre-
vemente sulla critica derridiana all’idea di «purezza». A tale riguardo, per
insistere sui primi lavori del filosofo francese, ci si può limitare al saggio
Violence et méthaphysique, essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas (1963)7 ; rileg-
giamo alcuni passaggi di questo testo all’interno del quale l’interpretazione

    5. E. Grossman, La vérité blessante. Ou le corps à corps des langues. Entretien avec Jacques Derrida,
«Europe. Revue littéraire mensuelle», 901 (2004), pp. 8–28, citazione pp. 11–12.
    6. J. Derrida, L’écriture et la diVérence, Paris, Seuil, 1967 (trad. it. G. Pozzi, La scrittura e la diVerenza,
Torino, Einaudi, 1971, p. 198).
    7. Ora raccolto in J. Derrida, La scrittura e la diVerenza, cit., pp. 99–198.
46       Silvano Petrosino


del filosofo francese, nel rinviare esplicitamente a Heidegger ma anche ad
Hegel, emerge con particolare chiarezza:
     Noi non la definiamo non–violenza pura. Come la violenza pura, la non–violenza
     pura è un concetto contraddittorio. Contraddittorio al di là di quello che Lévinas
     chiama «logica formale». La violenza pura, rapporto di esseri senza volto, non è
     ancora violenza, è non–violenza pura. E reciprocamente la non–violenza pura,
     non–rapporto dello stesso all’altro (nel senso che intende Lévinas) è violenza pura.
     Solo un viso può fermare la violenza ma in primo luogo perché solo esso può
     provocarla [. . . ]. Il pensiero dell’essere non è quindi mai, nel suo disvelamento,
     estraneo a una certa violenza. Che quel pensiero si manifesti sempre nella diVerenza,
     che lo stesso (il pensiero [e] [del] l’essere) non sia mai l’identico, significa innanzitutto
     che l’essere è storia, si occulta da sé nella sua produzione e si fa originariamente
     violenza nel pensiero, per dirsi e manifestarsi. Un essere senza violenza sarebbe un
     essere che si produrrebbe fuori dall’essente: nulla; non–storia; non–produzione;
     non–fenomenicità8 .

     Subito di seguito Derrida precisa:
     [. . . ] non c’è frase che non determini, vale a dire, che non passi attraverso la
     violenza del concetto. La violenza si manifesta con l’articolazione [. . . ]. Ma, allora, il
     linguaggio sarebbe non–violento solo nella sua origine silenziosa, prima dell’essere.
     Ma perché la storia? Perché s’impone la frase? Forse perché, se non si strappa
     violentemente l’origine silenziosa a se stessa, se si decide di non parlare, la violenza
     più grave coabiterà in silenzio con l’idea della pace? La pace si fa solo in un certo
     silenzio, determinato e protetto dalla violenza della parola. Non dicendo niente altro
     che l’orizzonte di questa pace silenziosa dalla quale si fa invocare, e che essa ha la
     missione di proteggere e di preparare, la parola indefinitamente conserva il silenzio.
     Non si sfugge mai all’economia di guerra. [. . . ] Questa astoricità del senso nella sua
     origine è quindi quel che separa in profondità Lévinas da Heidegger [corsivo mio S.P.].
     Poiché l’essere per quest’ultimo è storia, non è fuori dalla diVerenza e si produce
     quindi originariamente come violenza (non–etica), come dissimulazione di sé nel
     proprio disvelamento. Che il linguaggio nasconda sempre in tal modo la sua origine,
     non è una contraddizione, ma la storia stessa9 .

   Tuttavia, come già accennavo, in queste pagine scritte «contro la purezza»
e di conseguenza «in difesa dell’economia» non si rinvia solo a Heidegger ma
anche a Hegel, il cui pensiero viene addirittura presentato come qualcosa di
«ineludibile»:
     La diVerenza pura non è assolutamente diVerente (dalla non–diVerenza). La critica
     che Hegel fa al concetto di diVerenza pura è certo qui per noi il tema più ineludibile.
     Hegel ha pensato la diVerenza assoluta e ha mostrato che non poteva essere pura se
     non essendo impura10 .

      8. Ivi, pp. 188–189.
      9. Ivi, pp. 190–191.
     10. Ivi, p. 197.
                                                                          L’economia delle tracce          47


   Si comprende meglio a questo punto il senso dell’accusa di empirismo
che nel presente saggio Derrida rivolge a Lévinas:

    [L’empirismo], in fondo, ha commesso sempre un solo errore: l’errore filosofico
    di presentarsi come una filosofia. Ed è necessario riconoscere la profondità del-
    l’intenzione empirista sotto l’ingenuità di alcune sue espressioni storiche. Essa è
    il sogno di un pensiero puramente eterologico nella sua origine. Pensiero puro di
    una diVerenza pura. L’empirismo è il suo nome filosofico, la sua pretesa o la sua
    modestia metafisiche. Diciamo il sogno perché svanisce alla luce e fin dall’alba del
    linguaggio11 .


   Questa critica dell’idea di «purezza» è a mio avviso una delle vie privile-
giate per accedere alla travagliata riflessione che Derrida sviluppa attorno al
termine e al concetto di «storia». Come ho già ricordato, il filosofo francese
aderisce senza incertezze alla lezione heideggeriana relativa alla «storicità
originaria dell’essere»; tuttavia tale adesione è anche il luogo di un continuo
lavorio che tende a sottolineare la necessità di una netta presa di distanza
— analoga a quella ch’egli intende stabilire rispetto al concetto tradizionale
di «economia» (come si è già sottolineato, con questa nozione il filosofo
francese intende «qualcosa di diverso dall’economia classica della metafisica
o dalla metafisica classica dell’economia») — dall’idea metafisica di storia.
Su questo tema Derrida è ritornato più volte, ribadendo sempre lo stesso
concetto; nel saggio La diVérance (1968), ad esempio, egli aVerma:

    Se la parola «storia» non comportasse in sé il motivo di una repressione finale della
    diVerenza, si potrebbe dire che solo delle diVerenze possono essere fin dall’ini-
    zio e completamente «storiche» [. . . ]. [D]esigneremo con diVérance il movimento
    secondo il quale la lingua, ovvero ogni codice, ogni sistema di rinvii generale si
    costituisce «storicamente» come tessuto di diVerenze. «Si costituisce», «si produce»,
    «si crea», «movimento, «storicamente», ecc., dovendo essere intesi al di là della
    lingua metafisica in cui sono irretiti con tutte le loro implicazioni. Bisognerebbe
    mostrare perché i concetti di produzione, come quelli di costituzione e di storia,
    restano da questo punto di vista complici di ciò che è qui in questione ma ciò
    mi porterebbe oggi troppo lontano — verso la teoria della rappresentazione del
    «circolo» nel quale sembriamo rinchiusi — e non li utilizzo qui, come molti altri,

    11. Ivi, p. 194. Conviene ricordare in proposito, sempre in riferimento all’idea di purezza, un altro
sogno, quello che Derrida riconosce in Artaud a proposito di «una vita senza diVerenza» (ivi, p. 232),
vale a dire senza ripetizioni, senza mediazioni, senza rappresentazioni, senza organi, senza doppi, e
dunque anche in questo caso al di fuori della storia: «[. . . ] la lettera è sempre rubata. Sempre rubata
perché sempre aperta. Essa non è mai propria al suo autore o al suo destinatario e fa parte della sua
natura non seguire mai il percorso che conduce da un soggetto proprio a un soggetto proprio. E
questo equivale a riconoscere come sua storicità l’autonomia del significante [corsivo mio, S.P.], che da solo
dice prima di me qualcosa di più di quello che io credo di voler dire, e in rapporto al quale il mio
voler dire, poiché subisce invece di agire, si trova in difetto, si inscrive, potremmo dire, al passivo» (ivi,
p. 230).
48       Silvano Petrosino


     se non per comodità strategica e per iniziare la decostruzione del loro sistema nel
     punto attualmente più decisivo12 .

   Ancora più esplicito è al riguardo un passaggio di Posizioni che conviene
ora rileggere per esteso:

     Quello di cui bisogna diYdare, lo ripeto, è il concetto metafisico di storia. È il
     concetto della storia come storia del senso di cui parlavamo un momento fa: storia
     del senso che si produce, si sviluppa, si compie. Linearmente, come Lei dice: cioè
     secondo una linea retta o circolare [. . . ]. Il carattere metafisico del concetto di storia
     non è legato solo alla linearità, ma a tutto un sistema di implicazioni (teologia,
     escatologia, accumulazione togliente (relevante) e interiorizzante dal senso, un certo
     tipo di tradizionalità, un certo concetto di continuità, di verità, ecc.) [. . . ] Forse mi è
     capitato di parlare, un po’ in fretta, di «concetto metafisico». Ma non ho mai creduto
     che esistessero dei concetti metafisici in sé. E del resto, al di fuori del lavoro testuale
     in cui si iscrive, nessun concetto esiste di per sé e quindi nessuno è, in sé, metafisico.
     Questo spiega perché, pur avanzando delle riserve al concetto «metafisico» di storia,
     io uso molto spesso il termine «storia» per reinscriverne la portata e produrre un
     altro concetto o un’altra catena concettuale della «storia»: storia, sì, «monumentale,
     stratificata, contraddittoria»; una storia, anche, che implica una nuova logica della
     ripetizione e della traccia, poiché non si vede come potrebbe esservi storia senza di
     ciò. [. . . ] La critica, quanto mai necessaria, che Althusser ha formulato a proposito
     del concetto «hegeliano» di storia, della nozione di totalità espressiva, ecc., mira
     appunto a mostrare che non c’è una storia sola, una storia generale, bensì che ci
     sono storie diVerenti per tipo, ritmo, modo d’iscrizione, storie scalate, diVerenziate,
     ecc. Su questo, così come sul concetto di storia che Sollers chiama «monumentale»,
     io sono sempre stato d’accordo13 .

    Si può quindi chiudere qui questo primo punto. Per il momento è lecito
aVermare che per Derrida «economia», una certa idea di economia, è un
altro modo per dire «storia», una certa idea di storia; o anche: la «storia»
è sempre storia «economica», vale a dire è testo prodotto dall’intrecciarsi
economico (contaminazione essenziale) tra diVerenze finite.


2. Storicità 2: c’è sempre al di là dell’economia

L’economia di cui parla Derrida è tuttavia un’economia delle tracce. Con
questo termine — che deve sempre essere letto e compreso all’interno del-
l’intreccio che lo lega a quelli di diVérance, marca, testo, gramma, scrittura
— il filosofo francese indica in generale ciò che non può essere rinchiuso in

   12. J. Derrida, La diVérance, ora raccolto in Marges de la philosophie, Paris, Minuit, 1972 (trad. it. di
M. Iofrida, Margini — della filosofia, Torino, Einaudi, 1997, pp. 27–57, citazione pp. 39–40).
    13. J. Derrida, Posizioni, cit., pp. 90–91.
                                                                           L’economia delle tracce         49


un cerchio14 , ciò che sfugge ai limiti e ai ritorni che ogni pensiero inevita-
bilmente impone, riproduce. Come ho già sottolineato, in senso generale
«economia» indica la necessità della mediazione e del calcolo, e di conse-
guenza essa segna l’impossibilità strutturale di ogni purezza e immediatezza.
L’essere finito e mortale è condannato ad essere economico (non può mai
evitare di negoziare); tale calcolo, tuttavia, rischia costantemente di cedere
alla tentazione di credere di poter infine tutto calcolare e tutto misurare,
aderendo in questo modo a quella «teoria della rappresentazione del “circo-
lo” nella quale sembriamo rinchiusi». Resistere a questa tentazione significa
per Derrida pensare a un concetto di economia «diverso dall’economia
classica della metafisica o dalla metafisica classica dell’economia». Questo
nuovo tipo di «economia» è per sua natura storica, ma di una storicità che
«non comporta in sé il motivo di una repressione finale della diVerenza»:
economia inevitabilmente calcolante che tuttavia riconosce, senza poterla
misurare e così riassorbire neppure attraverso questo stesso riconoscimento,
l’eccedenza di un resto incalcolabile. Da questo punto di vista, se Hegel ha
avuto il merito di aver compreso che non c’è diVerenza «pura», non è stato
tuttavia all’altezza di una simile «impurità», non riuscendo ultimamente a
pensarla se non come un momento in vista di una sua «repressione finale».
    Pensare a questo nuovo concetto di «economia» significa per Derrida
pensare, sulla scia di Heidegger ma anche in polemica con lui, la storicità
stessa della storia15 , una storicità che tuttavia per essere autenticamente
tale impone il superamento del modello del «cerchio» e l’accettazione di
un’apertura irriducibile, vale a dire essenzialmente indeducibile e incalco-
labile. Si colloca esattamente a questo livello, al livello della difesa di una
simile apertura, il carattere profondamente antistrutturalista del pensiero
derridiano:

    L’attività o produttività connotata dalla a di diVérance rinvia al movimento generativo
    nel gioco delle diVerenze. Queste non sono piovute dal cielo né sono inscritte una
    volta per sempre in un sistema chiuso, in una struttura statica che un’operazione
    sincronica e tassonomica potrebbe esaurire. Le diVerenze sono gli eVetti di trasfor-
    mazioni, e, da questo punto di vista, il tema della dif–ferenza è incompatibile con il
    motivo statico, tassonomico, astorico, ecc. del concetto di struttura16 .

    È possibile a questo punto comprendere meglio la categoria, se così si

    14. Per Derrida il cerchio è sempre espressione del chiuso, simbolo del «circolo auto–aVermativo
della padronanza o della riappropriazione» (cfr. Id.,Economimesis. Politiche del bello, trad. it. di F. Vitale,
Milano, Jaca Book, 2005, p. 72).
    15. «Sotto un suo certo aspetto, la diVérance non è certamente che il dispiegamento storico ed
epocale dell’essere o della diVerenza ontologica. La a della diVérance marca il movimento di questo
dispiegamento» (J. Derrida, Margini, cit., p. 50).
    16. J. Derrida, Posizioni, cit., p. 63.
50       Silvano Petrosino


può dire, di «economia delle tracce». In Margini Derrida parla della traccia
esattamente nei termini di una «direzione d’uscita» da una certa «chiusura»:

     [. . . ] le diVerenze sono state prodotte, esse sono degli eVetti prodotti, ma degli
     eVetti che non hanno per causa un soggetto o una sostanza, una cosa in generale,
     un ente presente da qualche parte e che sfugga, per quanto lo riguarda, al gioco
     della diVérance. Se il concetto di causa in generale implicasse, nel modo più classico
     del mondo, tale presenza, bisognerebbe allora parlare di eVetto senza causa, che
     condurrebbe assai rapidamente a non parlare più di eVetto. Ho tentato di indicare
     una direzione d’uscita dalla chiusura di questo schema attraverso la «traccia», che
     non è un eVetto più di quanto non abbia una causa [. . . ]17 .

   In Posizioni, proprio per chiarire il senso dell’espressione «economia
delle tracce», si aVerma:

     Questo aspetto economico della dif–ferenza, che introduce un certo calcolo —
     non cosciente — in un campo di forze, è inseparabile dall’aspetto strettamente
     semiotico. Esso conferma che il soggetto, e anzitutto il soggetto cosciente e parlante,
     dipende dal sistema delle diVerenze e dal movimento della dif–ferenza, non già è
     presente né soprattutto presente a sé prima della dif–ferenza, e vi si costituisce solo
     dividendosi, spaziandosi, «temporeggiandosi», dif–ferendosi [. . . ]18 .

    L’«economia delle tracce», dunque, in quanto «economia» introduce
certamente «un certo calcolo», il quale avrà inevitabilmente a che fare con
la negoziazione e con la mediazione (ritorna la critica all’idea di «purezza»),
ma in quanto «delle tracce» si apre anche all’evidenza che tale calcolo, «non
cosciente» precisa Derrida, non potrà mai, neppure in via ipotetica, tutto
calcolare, non potrà mai rinchiudersi perfettamente in sé essendo fin dal
principio inquietato da un resto non negoziabile. L’«economia delle tracce» è

     17. J. Derrida, Margini, cit., p. 39. A tale riguardo Derrida riconosce il debito dalla lezione
di Lévinas: «Il concetto di traccia è dunque incommensurabile rispetto a quello di ritenzione, di
divenir–passato di ciò che è stato presente. Non si può pensare la traccia — e dunque la diVérance — a
partire dal presente, o dalla presenza del presente. Un passato che non è mai stato presente, questa
formula è quella con la quale Emmanuel Lévinas, seguendo delle vie che non sono certo quelle
della psicoanalisi, qualifica la traccia e l’enigma dell’alterità assoluta: l’altro. Almeno in questi limiti
e da questo punto di vista, il pensiero della diVérance implica tutta la critica dell’ontologia classica
intrapresa da Lévinas» (J. Derrida, Margini, cit., pp. 49–50).
     18. J. Derrida, Posizioni, cit., p. 64. Come è noto, uno dei termini derridiani che chiarisce
meglio la categoria di «economia delle tracce» (uscita dalla «rappresentazione del circolo») e quello di
«testo»: «Quello che io chiamo testo è anche ciò che inscrive e deborda “praticamente” i limiti di un
simile discorso [quello regolato dall’essenza, dal senso, dalla verità, dal voler–dire, dalla coscienza,
dall’idealità, ecc.]. SiVatto testo generale esiste in ogni luogo in cui (e cioè: dovunque) quel discorso
e il suo ordine (essenza, senso, verità, voler–dire, coscienza, idealità, ecc.) sono debordati, ossia in
ogni luogo in cui la loro istanza è rimessa in posizione di marca entro una catena che essa si illude
strutturalmente di voler comandare e di credere di comandare. Questo testo generale, beninteso,
non si limita, come si sarà già capito (o si sarebbe dovuto capire), a ciò che sta scritto sulla pagina»
(ivi, p. 93).
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così un’economia senza partita doppia, o se si preferisce è un’economia la cui
partita doppia è impossibilitata, per ragioni essenziali e non per condizioni
congiunturali, a chiudersi in pareggio.
   Ora, il pensiero che riconosce e aVerma una simile incompletezza, che
accetta che i conti non possano mai del tutto tornare, non è aVatto vittima
dello scetticismo e tantomeno del nichilismo; Derrida non si è stancato
di ripeterlo nel corso di tutta la sua vita. In un saggio sempre del primo
periodo, «Signature evenements contexte» (1971), egli aVerma:

    [Bisogna] costruire una tipologia diVerenziale di forme di iterazione, supposto
    che tale progetto sia perseguibile, e possa dar luogo a un programma esaustivo,
    questione che preferisco qui mettere in riserva. In questa tipologia, la categoria
    di intenzione non scomparirà, essa avrà il suo posto, ma, da questo posto, essa
    non potrà più comandare tutta la scena e tutto il sistema dell’enunciazione [. . . ].
    La diVérance [. . . ] è ciò che mi autorizza, tenuto conte dei predicati che ho appena
    ricordati, ad aVermare la struttura grafematica generale di ogni “comunicazione”.
    Non ne trarrò aVatto la conseguenza che non vi sia alcuna specificità relativa degli
    eVetti di coscienza, degli eVetti di parola (in opposizione alla scrittura in senso
    tradizionale), che non vi sia alcun eVetto di presenza e di evento discorsivo (speech
    act). Semplicemente, questi eVetti non escludono ciò che in generale viene a essi
    opposto termine a termine, al contrario lo presuppongono in modo dissimmetrico,
    come lo spazio generale della loro possibilità19 .

    Questo «spazio generale» è per l’appunto la «scena» o la «scrittura» che
l’intenzione del soggetto e più in generale la stessa soggettività — che pe-
raltro permangono e continuano a svolgere il loro ruolo decisivo20 — non
potranno mai ordinare, comandare e ultimamente pretendere o sperare
di chiudere. L’economia classica non potrà mai calcolare il tutto della sce-
na/scrittura che la precede rendendola possibile: sempre si produrranno
«eVetti di verità», sempre dei «resti d’alterità» verranno a riaprire e a ri-
lanciare una contabilità che rischia costantemente di chiudersi in se stessa
«ubriacandosi» dei propri stessi calcoli.
    In un’altra occasione, riferendosi proprio al periodo che stiamo esami-
nando, Derrida è ritornato su questi rapporti tra il «chiuso» e l’«aperto»:

    Durante gli anni che seguirono, circa dal 1963 al 1968, cercai di dare forma —
    in particolare nei tre lavori pubblicati nel 1967 — a ciò che non doveva in alcun
    modo essere un sistema, ma una specie di dispositivo strategico aperto, sul suo proprio
    abisso, un insieme non chiuso, non chiudibile e non totalmente formalizzabile di regole di

    19. J. Derrida, Margini, cit., pp. 419–420.
    20. «Come Lei dice, io non ho mai sostenuto che non c’è un “soggetto della scrittura”, né ho mai
aVermato che non c’è un soggetto in quanto tale. Dopo le domande che mi furono poste quando
tenni la conferenza su La diVérance, proprio questo fui costretto a ricordare a Goldmann, che si
preoccupava molto del soggetto e voleva sapere che fine avesse fatto» (J. Derrida, Posizioni, cit., p.
121).
52       Silvano Petrosino


     lettura, d’interpretazione, di scrittura [. . . ]. Naturalmente, non potevo elaborare tale
     dispositivo e tale interpretazione senza privilegiare, o piuttosto senza riconoscere ed
     esibire il privilegio del filo conduttore o dell’analizzatore chiamato scrittura, testo,
     traccia, e senza proporre una ricostruzione e una generalizzazione di questi concetti
     (scrittura, testo, traccia), così come quelli del gioco e del lavoro della diVérance il
     cui ruolo era al tempo stesso costituente e decostituente21 .

    Non è questa la sede, ma non sarebbe ora diYcile mostrare come l’ulti-
ma produzione derridiana, quella relativa all’aporia, al dono, allo spergiuro,
alla testimonianza, al perdono e ultimamente all’impossibile, non sia sta-
ta altro, sempre nell’assoluta fedeltà all’heideggeriana «storicità originaria
dell’essere» (evento), che un grande tentativo di dare corpo e articolare,
certamente contro Hegel ma anche contro Heidegger, l’«economia delle
tracce» annunciata nel 1968. Si tratta di dare spazio a quei «resti d’alterità»
che un certo pensiero tende costantemente a misconoscere; a proposito
dell’im–possibile, ad esempio, mi limito ora a citare un breve passaggio in
cui si trovano raccolti molti dei temi fin qui sottolineati:
     AYnché un evento abbia luogo, aYnché sia possibile, è necessario che sia, in quan-
     to evento, in quanto invenzione, la venuta dell’impossibile [. . . ]. Ciò che rende
     possibile rende impossibile, o più precisamente compromette contemporaneamen-
     te la purezza rigorosa, l’identità a sé, la semplicità ontologica di ciò che diventa così
     possibile [. . . ]. [L]’im– dell’im–possibile è senz’altro, radicale, implacabile, innegabi-
     le, ma non è semplicemente negativo o dialettico, esso introduce al possibile, ne è
     l’usciere; lo fa venire secondo una temporalità anacronica o secondo una filiazione
     incredibile [. . . ]. AYnché ci sia un evento occorre, certamente, che sia possibile,
     ma anche che ci sia un’interruzione nel regime di possibilità; occorre che l’evento
     non sia semplicemente possibile; occorre che non si riduca alla spiegazione, allo
     svolgimento, al passaggio all’atto di un possibile22 .


3. Per un’economia interminabile

Ritorniamo ora a quel «doppio gesto» che deve essere interpretato come la
«necessità» (il termine è di Derrida) che una «economia delle tracce» non
può evitare di imporre. L’aver fatto riferimento ai primi lavori di Derrida

    21. J. Derrida, Du droit à la philosophie, Paris, Galilée, 1990, pp. 446–447, corsivi miei. Conviene a
tale riguardo, a proposito dell’aperto che con insistenza si insinua all’interno del chiuso, ricordare
quella che è forse la migliore definizione derridiana di écriture: «La determinazione topica e tecnica
dei luoghi e degli operatori più necessari in una data situazione (inneschi [amorces], prese, leve, ecc.)
dipende da un’analisi storica. Questa si fa nel movimento generale del campo, non è mai esaurita
dal calcolo cosciente di un “soggetto” [. . . ]; io definisco infatti la scrittura come l’impossibilità, per
una catena, di arrestarsi su un significato che non la rilanci per il fatto stesso di essersi già messo in
posizione di sostituzione significante» (J. Derrida, Posizioni, cit., p. 111).
    22. J. Derrida, La scommessa, una prefazione, forse una trappola, prefazione a S. Petrosino, Jacques
Derrida e la legge del possibile. Un’introduzione, Milano, Jaca Book, 1997, pp. 9–19, citazione pp. 11–14.
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si giustifica a questo punto in relazione al riconoscimento di un tratto che
ha attraversato l’intera opera del filosofo francese e che si è manifestato
con chiarezza, per l’appunto, fin dai suoi primissimi lavori. Di che cosa
si tratta? È lo stesso filosofo a rispondere; nel 1990, nell’avvertenza con la
quale si apre Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl (scritto nel
1953–1954), egli aVerma:
    Questa lettura panoramica che spazia qui tutta l’opera di Husserl con l’impudenza
    imperturbabile di uno scanner, si appella a una sorta di legge la cui stabilità mi
    sembra oggi tanto più sorprendente in quanto, fin nella sua formulazione letterale,
    non ha cessato, da allora, di guidare tutto quanto ho tentato di dimostrare, come se
    una specie di idiosincrasia negoziasse già, a modo suo, una necessità che l’avrebbe
    sempre superata e di cui sarebbe stato interminabilmente necessario riappropriarsi.
    Quale necessità? Si tratta sempre di una complicazione originaria dell’origine, di
    una contaminazione iniziale del semplice, di uno scarto inaugurale che nessuna
    analisi potrebbe presentare, rendere presente nel suo fenomeno o ridurre alla puntua-
    lità istantanea, identica a sé, dell’elemento [. . . ]. Una legge della contaminazione
    diVerenziale impone la propria logica da un capo all’altro del libro: e mi chiedo
    perché la parola stessa di «contaminazione» non ha cessato da allora di impormisi23 .

    Ritorna con insistenza — è una «specie di idiosincrasia» — il tema della
«purezza»: dire «contaminazione» significa dire «storia» (e dunque, in oppo-
sizione a ogni supposta «puntualità istantanea, identica sé», significa anche
dire «economia» e «scrittura»), ma una «storia» la cui storicità essenziale,
nel resistere alla tentazione di qualsiasi «repressione finale della diVeren-
za», si apre al di là di quella «teoria della rappresentazione del “circolo”
nel quale sembriamo rinchiusi». La «logica» (anche questo termine è di
Derrida) imposta da una simile legge della contaminazione diVerenziale è
per l’appunto quella del «doppio gesto» o della «doppia scienza». Su questo
argomento, che in fondo si identifica con quello della decostruzione, Derrida
è ritornato moltissime volte; anche in questo caso scelgo di soVermarmi su
un passaggio di un’intervista del 1971 che a me sembra, proprio in relazione
a una certa idea di «economia», particolarmente chiaro:
    Ciò che mi premeva, in quel testo cui Lei accennava [ci si riferisce alla conferenza
    La diVérance], e quanto oggi cerco di portare avanti per altre vie, è nello stesso
    tempo un’«economia generale» e una sorta di strategia generale della decostruzione
    [. . . ]. Bisogna dunque compiere un doppio gesto, secondo un’unità sistematica e al
    contempo distanziata (écartée) da sé, una scrittura sdoppiata, e cioè automoltiplicata:
    è quanto in La double séance ho chiamato doppia scienza. Bisogna cioè, da un lato,
    attraversare una fase di rovesciamento. Insisto sempre molto su questa fase di
    rovesciamento — che si è cercato forse un po’ troppo in fretta di screditare [. . . ].
    Quando dico che la fase di rovesciamento è necessaria, il termine «fase» non è,

   23. J. Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, Paris, PUF, 1990 (trad. it. di V.
Costa, Il problema della genesi nella filosofia di Husserl, Milano, Jaca Book, 1992, pp. 50–51).
54        Silvano Petrosino


     forse, il più rigoroso. Non si tratta, infatti, di una fase cronologica, di un momento
     determinato o di una pagina che, un bel giorno, si può voltare per passare ad altro. La
     necessità di tale fase è strutturale, e dunque è necessaria un’analisi interminabile; la
     gerarchia dell’opposizione duale si ricostituisce, infatti, sempre da capo. A diVerenza
     di quegli autori di cui si sa che la morte non attende il decesso, il momento del
     rovesciamento non è mai un tempo morto [. . . ].


    Interrompo momentaneamente la citazione per sottolineare un primo
aspetto dell’idea derridiana di «economia». La «fase di rovesciamento» non
è il gesto di un ingenuo ribelle che, magari ipernutrito di heideggerismo,
crede di poter chiudere con la metafisica semplicemente voltando pagina:

     Ciascun concetto [. . . ] appartiene a una catena sistematica e costituisce esso stesso
     un sistema di predicati. Non ci sono concetti metafisici in sé. C’è un lavoro —
     metafisico o no — su dei sistemi concettuali24 .


    La «fase di rovesciamento» è solo un momento di un lavoro, cioè di
un’economia, ben più articolato e stratificato sui testi della metafisica e sulla
metafisica stessa in quanto testo. Ogni singolo scritto di Derrida ne è una
conferma lampante: si tratta sempre di leggere e rileggere, di ricostruire
incessantemente il quadro d’insieme all’interno del quale una determinata
tesi o proposizione viene proposta, di prestare attenzione al lessico e persino
alla punteggiatura che costituiscono un testo filosofo. Non bisogna pertanto
aver fretta, soprattutto per non

     [. . . ] passare troppo rapidamente, perdendo ogni presa con l’opposizione prece-
     dente, a una neutralizzazione che, praticamente, lascia il campo anteriore nello stato
     in cui si trovava e si priva di ogni mezzo per intervenirvi eVettivamente. Sono
     noti gli eVetti pratici (in particolar modo politici) di questi passaggi che saltano
     immediatamente al di là delle opposizioni, e di quelle proteste che si esprimono nella
     forma semplice né–né25 .


   Ecco perché, a questo primo livello, «economia» è come un sinonimo
di «lavoro», «negoziazione» e come tale essa si oppone a ogni «pura im-
mediatezza», soprattutto di quella che crede di poter saltare in un attimo
e a piedi uniti al di là della metafisica; si tratta infatti di un «lavoro» rigoro-
so e puntuale che, a dispetto di coloro che «troppo rapidamente» hanno
smesso di leggere e pensare riuscendo così a convincersi che Derrida non
abbia mai fatto altro che giocare con le parole, rende «necessaria un’analisi
interminabile»,

     24. J. Derrida, Margini, cit., p. 423.
     25. Id., Posizioni, cit., p. 76.
                                                                       L’economia delle tracce        55


    [. . . ] impossibilità strutturale di chiudere il reticolo, di arrestarne la tessitura, di
    tracciarne un margine che non sia una nuova marca [. . . ] la dif–ferenza si trova così
    presa in un lavoro che essa porta avanti attraverso una catena di altri «concetti», di
    altre «parole», di altre configurazioni testuali26 .

    Riprendo ora la citazione più sopra interrotta:
    Ciò detto — e d’altro lato — fermarsi a questa fase equivale ancora a operare
    sul terreno e all’interno del sistema decostruito. Bisogna quindi, mediante una
    scrittura doppia, stratificata, scalare e scalante, marcare lo scarto fra l’inversione che
    abbassa ciò che sta in alto, decostruendone la genealogia sublimante o idealizzante,
    e l’irrompente emergenza di un nuovo «concetto», concetto di ciò che non si lascia
    più, se mai si è lasciato, comprendere nel regime anteriore. Ora, se questo scarto,
    questa doppia faccia (biface) o doppia messa in fase (biphasage), può essere inscritto
    soltanto in una scrittura bifida [. . . ] allora esso non può più marcarsi se non in un
    campo testuale che chiamerò (groupé): ove, al limite, è impossibile fare il punto; un
    testo unilineare, una posizione puntuale, un’operazione firmata da un solo autore
    sono, per definizioni, incapaci di praticare un simile scarto27 .

    Impossibilità di «fare il punto»; conviene ripeterlo: l’«economia delle
tracce» resta una «economia», e in quanto tale essa certamente calcola e
misura, ma essendo una «economia delle tracce» il suo calcolo sarà sempre
abitato dall’impossibilità di «fare il punto». Insistendo su tale impossibilità
Derrida non fa altro che restare fedele a quell’intenzione ch’egli fa risalire
addirittura ai primi anni sessanta: «dare forma a una specie di dispositivo
strategico aperto, sul proprio abisso, un insieme non chiuso, non chiudibile
e non totalmente formalizzabile». Come è noto, a questo «doppio gesto», a
questa «doppia scienza», il filosofo francese ha dato il nome decostruzione:
    Molto schematicamente: un’opposizione di concetti metafisici (per esempio, paro-
    la/scrittura, presenza/assenza, ecc.) non è ma il fronteggiarsi di due termini, ma
    una gerarchia e l’ordine di una subordinazione. La decostruzione non può limitarsi
    o passare immediatamente a una neutralizzazione: essa deve, con un duplice gesto,
    una duplice scienza, una duplice scrittura, praticare un rovesciamento dell’opposizio-
    ne classica e uno spostamento generale del sistema. È a questa sola condizione che la
    decostruzione si darà i mezzi per intervenire nel campo delle opposizioni che essa
    critica, che è anche un campo di forze non–discorsive28 .

    26. J. Derrida, Posizioni, cit., p. 74. Numerose sono le dichiarazioni simili alla seguente: «Ancora
una parola a proposito della fenomenologia poiché è questa la questione. Quando Lévinas parla
dell’eccesso dell’infinità dell’altro, egli dice che l’altro, il volto, non appare precisamente in quanto
tale. Egli dice a più riprese che vuole trovare nella fenomenologia l’ingiunzione di andare al di là
della fenomenologia. Ci sono molti passaggi in cui egli dice che noi dobbiamo andare fenomenologi-
camente al di là delle fenomenologia. È ciò che anch’io cerco di fare. Io rimango e voglio rimanere
un razionalista, un fenomenologo» (in J.–L. Marion, Figures de phénoménologie. Husserl, Heidegger,
Lévinas, Henry, Derrida, Paris, Vrin, 2012, p. 212).
    27. J. Derrida, Posizioni, cit., pp. 76–77.
    28. Id., Margini, cit., p. 423.
56      Silvano Petrosino


    L’economia non può ma soprattutto non deve evitare la misura e il cal-
colo; al tempo stesso essa non può ma soprattutto non deve lasciarsi irretire
dalle sue misure e dai suoi stessi calcoli arrivando così a concepirsi non più
come «scienza umana», vale a dire come scienza storica di un essere storico, fini-
to–e–mortale, ma come «scienza esatta» se non addirittura, e tale trasmutazione
è oggi purtroppo sotto gli occhi di tutti, come «pura finanza». Lo stesso vale
per il pensiero che non può ma soprattutto non deve evitare definizioni, con-
cettualizzazioni, sistemazioni, ecc., ma che al tempo stesso non deve neppure
lasciarsi irretire da esse facendosi così imprigionare nelle inevitabili costruzio-
ni che sono il corpo del suo pensato. Il pensare non è il pensato, il pensare
non si risolve nel pensato. È questa la verità che Derrida intende difendere
quando insiste nel caratterizzare la decostruzione come un processo sempre
in corso: lungi dall’essere un certo «movimento filosofico», essa infatti ha
sempre a che fare con il corso stesso del pensiero il quale, se da una parte
non può mai evitare del tutto la trappola narcisistica delle proprie necessarie
concettualizzazioni, d’altra parte è anche sempre decostruito, continuamente
rimesso in questione e in movimento da quei «resti di alterità», dunque da
quegli «effetti di verità», ch’esso non saprebbe e non potrebbe mai totalizza-
re, radunare, sincronizzare, dialettizzare, in una parola: economizzare: «non
esiste un “entire system”: il tutto non si totalizza»29 .
    La decostruzione, dunque, non è mai «qualcosa» che il pensiero o certi
pensatori «fanno» — come se vi potesse essere un «progetto decostruzioni-
sta» o un «movimento decostruzionista» che a un certo momento decide
di decostruire — ma semmai, prima di ogni decisione, essa è «qualcosa»
che il pensiero stesso è. Analogamente l’«economia delle tracce», almeno
nel senso in cui l’intende Derrida, non è mai una certa particolare teoria
economica (quasi potesse essere, ad esempio, la proposta di un gruppo di
economisti alternativi e critici del sistema capitalistico), ma è il cuore stesso
dell’economia: quest’ultima, infatti, non si risolve mai nel semplice business,
nella sola finanza, soprattutto se questa arriva a delirare concependosi come
«pura». Il calcolo economico ha sempre a che fare con le tracce dell’incalco-
labile e con l’incalcolabile delle tracce30 : l’economia, se vuole essere scienza
e se vuole restare umana, non può che essere una «doppia scienza».
    Forse, soprattutto oggi ma non solo, converrebbe prestare maggiore at-
tenzione al «razionalismo» (dopo «necessità» e «logica», anche questo, come
si è potuto notare, è un termine utilizzato dal filosofo francese) di Derrida.


   29. J. Derrida, Mémoires pour Paul de Man, Paris, Galilée, 1988 (trad. it. di V. Costa e G. Borradori,
Memorie per Paul de Man. Saggio sull’autobiografia, Milano, Jaca Book, 1995, p. 72).
    30. Ho tentato un’analisi più approfondita di questa «doppia necessità» in Elogio dell’uomo
economico, Milano, Vita & Pensiero, 2013.
