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Salvatore Santalucia
Anuac
Maurizio Ferraris, Documanità: Filosofia del mondo nuovo, Bari, Laterza, 2021, pp. 417
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2021-12-01
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Salvatore Santalucia
2021/12/01
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Maurizio Ferraris, Documanità: Filosofia del mondo nuovo, Bari, Laterza, 2021, pp. 417
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                                         2021 | ANUAC. VOL. 10, N° 2, DICEMBRE 2021: 281-284




                                                                              RECENSIONI
Maurizio FERRARIS | Documanità. Filosofia del mondo nuovo, Bari, Laterza,
2021, pp. 417.


    Documanità, ultima opera ponderosa e sistematica di Maurizio Ferraris, ha
il pregio di analizzare teoreticamente il “mondo nuovo della documedialità”
(nei suoi aspetti antropologici, etici, economici, politici), di definire un baga-
glio concettuale che mancava e di sollevare, in controtendenza, interrogativi
sulle ripercussioni antropologiche (in senso lato) indotte dalla diffusione
planetaria delle tecnologie e del web. Nel corso della sua parabola riflessiva,
il filosofo ci segnala un salto ontologico: una svolta paradigmatica segnereb-
be il passaggio dal mondo della Documentalità (Ferraris 2009) a quello della
Documanità: la capitalizzazione dei tracciamenti. Attraverso un’analisi eco-
nomico-politica del “nuovo capitale” basato su produzione, accumulazione,
gestione di documenti da parte delle piattaforme, Ferraris s’impegna a dimo-
strare la fallacia politica di ingenue, nostalgiche critiche al transumanesimo
e allo stesso tempo ad arricchire la prospettiva transumanista attraverso una
proposta post-marxista: se l’economia oggi è digitale e coincide con uno
spazio asimmetrico di scambio di informazioni (la “docusfera”), e se il con-
sumo in rete da parte degli utenti è un lavoro che produce valore (oggetti so-
cialmente rilevanti: atti, contatti, transazioni, tracce), tale lavoro andrebbe
remunerato attraverso un webfare, ovvero attraverso uno stato sociale basato
sulla tassazione e redistribuzione dei profitti delle piattaforme (che quelle
registrazioni codificate in bytes capitalizzano, monetarizzano, vendono; pp.
300-303).
    Ora, a nostro avviso, il limite dell’impalcatura filosofica di Ferraris, im-
perniata su un’ottimistica fede nel progresso ed intenzionata ad evitare le
secche di un complottismo vittimista e deresponsabilizzante, consiste in una
messa a fuoco non sufficientemente ravvicinata che finisce per escludere
dall’analisi una serie di fatti e di concrete ed imprescindibili dinamiche eco-
nomiche e politich e che, se incluse nell’impalcatura, ne modificherebbero

This work is licensed under the Creative Commons © Alessandra Persichetti, Salvatore Santalucia
2021 | ANUAC. VOL. 10, N° 2, DICEMBRE 2021: 281-284.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-5021
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teoria e conclusioni. Vediamone alcune adottando un obiettivo più ravvici-
nato. Innanzitutto l’autore fa poggiare la necessità di un complemento tec-
nico come tratto definitorio della natura umana sull’assunto di un presunto
disadattamento dell’essere umano rispetto al mondo naturale (pp. 17, 19). La
tesi di fondo pare essere quella di una supposta neutralità politica della tec-
nologia, ai primordi dell’umanità, come nella sua era digitale in epoca capi-
talistica. Secondo la nostra opinione, tecnica e tecnologia non sono mai neu-
trali: nel caso specifico, azzardando una comparazione, possiamo affermare
che una clava non produce necessariamente eterodirezione, mentre un mi-
croprocessore, opportunamente corredato della sua logica, sa farlo. Di più: il
passaggio alle tecnologie digitali avrebbe comportato storicamente di fatto
una desovranizzazione e un’analfabetizzazione dell’individuo in vari campi
(tradizionali e non) del sapere e del fare: oggi tutti (coloro che ne hanno ac-
cesso) sono dotati di una tecnologia individuale che non solo non sanno o
possono programmare, ma dalla quale sono inevitabilmente condizionati.
   Secondo Ferraris: “Il primo equivoco distopico è che il web sia l’espressio-
ne di un capitalismo di sorveglianza [...] Sostenere che questi strumenti, che
rispondono a una necessità antica come l’umano, si possano trasformare in
un sistema di controllo universale dell’umanità è presupporre che ci possa
essere qualche interesse che travalichi quello commerciale. […] Il capitale
[…] non è interessato alle nostre idee, bensì ai nostri soldi, né gli importiamo
come individualità sorvegliabile, bensì come generalità profilabile e profitte-
vole” (pp. 32-33). Ci chiediamo: è possibile distinguere le idee dai comporta-
menti standardizzati (“profilabili”), dagli stili di vita e consumo (“profittevo-
li”) o non sono inestricabilmente intrecciati? Ne è un esempio il “movimento
delle startup”. E analogamente: siamo certi che la privacy dell’individuo non
venga violata nelle operazioni di SEO (search engine optimization), SEM
(search engine marketing), o attraverso la sentiment analysis e l’opinion mining
su cui i sistemi neocapitalistici sono fondati, coinvolgendo non solo la sfera
del marketing (sotto forma di customer feedback), ma anche la sfera (altamen-
te sensibile) socio-politica? Ferraris invoca una biopolitica (“che abbia di
mira il bene dell’umanità”) fondata su un’automazione positiva (cf. p. 306),
ma omette, ad esempio, di considerare quei sistemi di videosorveglianza ur-
bani che, eludendo norme e principi sulla privacy, identificano univocamente
una persona senza riverlarne nome e identità. Se Ferraris sa che oggi il pote-
re non si esercita più sul controllo delle coscienze e delle ideologie, ma at-
tinge ai dati biometrici (a p. 16 l’autore ricorda l’applicazione autodiagnosti-
ca che riconosce i colpi di tosse dei contagiati da Covid-19) come può sotto-
valutare la portata politica di questi dispositivi? Che il capitale non sia inte-
ressato “alle individualità, bensì alle generalità profilabili e profittevoli”

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MAURIZIO FERRARIS | DOCUMANITÀ                                                    283


sembrerebbe poco convincente anche in altri sensi. Le piattaforme sono in-
teressate ai dati biometrici de l signor Rossi perché sanno prima di lui cosa
accadrà alla sua salute: la futura medicina è tarata sull’individuo, il rapporto
è “one to one”. Come si può negare di fronte a tali evidenze che il web sia an-
che l’espressione di un “capitalismo di sorveglianza”? Peraltro, ricordiamo
che, se è vero che il “mondo nuovo” è il mondo della smaterializzazione pro-
gressiva, ovvero del passaggio dal prodotto (pagato e acquisito una volta per
tutte) al servizio (pagato ricorrentemente pena la sua cessazione), tale servi-
zio è incessantemente personalizzato e crea, con la dipendenza che innesca,
un condizionamento attivo.
   Nel “mondo nuovo”, grande mosaico che Ferraris tenta di sistematizzare
in composizioni e scomposizioni modulari, sfuggono forse alcune tessere: ri-
cordiamone alcune. La “noosfera” (cf. Vernadskij) è largamente gestita attra-
verso strategie di gamification, ovvero tramite algoritmi ereditati dal “condi-
zionamento operante” (cf. Konorski, Skinner) che, imitando i tipici meccani-
smi alla base del gioco (punti, premi, classifiche), rendono le persone sempre
più dipendenti e interessate ai servizi offerti. Quanto margine di autonomia
resta ad un individuo immerso nella ludicizzazione dei processi lavorativi?
La “documanità” appare qui incastonata inesorabilmente nel neuromarke-
ting. Temi sensibili come quello della internet governance, della net neutrality
e delle licenze autoriali, discussi ampiamente e interdisciplinariamente da
mezzo secolo da specialisti di settore nei dibattiti sugli usi e sugli effetti an-
tidemocratici degli algoritmi e dell’intelligenza artificiale, nel volume di Fer-
raris appaiono liquefatti e depotenziati da un lessico e una semantica non
sempre puntuali. Se, in assenza di una concreta applicazione dei principi
della internet governance, gli user generated contents (UGC) sono divenuti pa-
trimonio di oligopoli privati (che di fatto si arrogano il diritto di stabilire le
regole per tutti), la soluzione del webfare sembra arrivare in ritardo rispetto
ai tempi in cui fu proposta ed appare insufficiente, in quanto prevede la tas-
sazione delle piattaforme che si appropriano dei contents, ma non prende in
considerazione la questione della sovranità, nel caso specifico la proprietà
dei dati (che siano privati o bene comune).
   Il problema centrale consiste dunque nell’asimmetria di potere, asimme-
tria che nel volume viene colta, ma non nelle sue proporzioni; in questo sen-
so la proposta di una “redenzione” (p. 325) tramite una politica di progresso
e giustizia sociale fondata sulla redistribuzione del plusvalore documediale
(“e non sulla redistribuzione delle informazioni” p. 297) rischia di essere
scarsamente incisiva e fuorviante poiché avvicina gli intellettuali ad una
“zona di comfort”. Secondo Ferraris nel “mondo nuovo” della documanità
“siamo sulla via giusta e vale la pena continuare il cammino” (p. 286). Di più:

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la documanità coinciderebbe con un comunismo realizzato coincidente con
smaterializzazione, servizi, profilazione e consumo (pp. 284-289). Se com-
prendiamo bene ciò che spiega l’autore, la sua visione rischia di essere tanto
seduttiva quanto pericolosamente rassicurante poiché travisante i reali pro-
cessi in corso, che non cessano di produrre disuguaglianze e sperequazioni.
Documanità rappresenta un buon trampolino di lancio per riflettere, include-
re e costruire, in una prospettiva interdisciplinare, un’analisi più rigorosa
dell’era digitale: della pervasività delle sue tecnologie, delle loro implicazio-
ni antropologiche e della nuova microfisica dei poteri che mettono in campo.

                                                            Alessandra PERSICHETTI
                                                      Università per Stranieri di Siena
                                                                persichetti@unistrasi.it

                                                              Salvatore SANTALUCIA
                                                                 Dyne.org foundation
                                                                         sal@dyne.org




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