Internationalism and dissent in the Gruppo 63
10.13125/2039-6597/4004
Il carattere internazionale fa parte dei valori fondativi del Gruppo 63, sorto fin dall’inizio con propositi di sprovincializzazione e di rapporto con analoghi movimenti in altri paesi (soprattutto Francia e Germania). Questa apertura oltre i confini nazionali si collegava alla ricerca di una posizione alternativa, a proposito della quale si aprì negli anni Sessanta-Settanta un acceso dibattito tra i critici e gli autori collocati a sinistra. In particolare, nel Gruppo 63 si attivò il tentativo di collegare il radicalismo nella pratica testuale con il dissenso politico, un contatto tra “due rivoluzioni” che, malgrado tutte le buone intenzioni, negli anni più caldi attorno al Sessantotto non riuscì a stringersi fino in fondo.  
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Francesco Muzzioli
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Cultural radicalism.
Internazionalismo e dissenso nel Gruppo 63
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Francesco Muzzioli
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Internazionalismo e dissenso nel Gruppo 63
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           Internationalism and dissent
                 in the Gruppo 63

                           Francesco Muzzioli



Abstract


     An international approach is a fundamental value of the Gruppo
63, which arose with intentions of de-provincialization and relationship
with similar movements in other countries (especially France and
Germany) from the very beginning this openness beyond national
borders was linked to the search for an alternative position, about which
a heated debate opened in the sixties and seventies between critics and
authors of the cultural left. In particular, in the Gruppo 63 an attempt
was made to link radicalism in textual practice with political dissent, a
contact between “two revolutions” which, despite their good intentions,
in the burning years around Nineteen Sixty-eight failed to tighten up in
the end.

Keywords
     Neo-avant-garde; Literary alternative; Gruppo 63; Dissent




Between, vol. X, n. 19 (Maggio/May 2020)
ISSN 2039-6597
DOI: 10.13125/2039-6597/4004
         Internazionalismo e dissenso
                nel Gruppo 63

                         Francesco Muzzioli


      L’internazionalismo del Gruppo 63 è un dato di fatto. È un carattere
profondamente insito in quella compagine e nella sua stagione.
Collegandosi, seppure in modi originali e propri di un diverso periodo,
alle precedenti avanguardie, non poteva essere diversamente, perché le
avanguardie della prima metà del Novecento erano fondate in essenza
in un orizzonte europeo. Lo stesso Futurismo, malgrado sposasse il
nazionalismo, tuttavia non sarebbe stato possibile senza guardare al di
là del confine: il suo leader, Filippo Tommaso Marinetti, aveva iniziato
come poeta in lingua francese e ci teneva ad essere nominato come “la
caffeina d’Europa”. Malgrado tutte le differenze ‒ tra cui
l’accompagnamento del termine avanguardia con quello di
sperimentalismo ‒ anche l’avventura degli anni Sessanta costituirà un
fenomeno di innovazione e di sprovincializzazione del panorama
letterario e culturale uscito dalla tragedia della guerra e ancora
impantanato presso di noi tra postermetismo e neorealismo.
      Un utile confronto può essere fatto tra le due riviste più
caratterizzanti degli anni Cinquanta, Officina e il verri. Mentre in Officina
Pasolini e compagni si proponevano di ripartire da una revisione della
tradizione nazionale che avevano alle spalle (e allora Pasolini
interveniva su Pascoli, Leonetti su Leopardi, Scalia sui crepuscolari e
così via), il verri privilegiava invece l’aggiornamento di ciò che la
chiusura del ventennio fascista aveva impedito di conoscere (tra cui, per
l’appunto, l’evoluzione delle avanguardie). Vale la pena di ricordare che
il primo numero del verri, nell’autunno 1956, si schierava, per bocca del
suo direttore Luciano Anceschi, in favore di una letteratura “aperta” e



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concludeva non per caso sulla parola “Europa”. La sua rivista si sarebbe
presto allargata a un confronto ‘extra moenia’, fondamentale quello con
il ‘Nouveau Roman’ francese. Lo scritto più significativo di questa
temperie è l’articolo di Arbasino “La gita a Chiasso”, apparso sul Giorno,
proprio all’inizio del 1963. Con la sua abituale brillantezza di spirito e di
stile, Arbasino metteva alla gogna l’arretratezza culturale di quegli anni,
cui sarebbe bastato a far rimedio solo un poco di buona volontà:

        Naturalmente non si deploreranno mai abbastanza l’isolamento
     e il provincialismo e l’ignoranza e l’inciviltà dei vent’anni fascisti,
     l’arresto e lo smarrimento della patria cultura. Ma perché — ci si
     chiede — oggi noi che non ne abbiamo nessuna colpa dobbiamo
     ancora star male e soffrir sempre pene gravissime in conseguenza
     del fatto che un gruppetto di letterati autodidatti negli anni Trenta
     invece di studiarsi qualche grammatica straniera e di fare qualche
     gita a Chiasso a comprarsi un po’ di libri importanti (tradotti e
     discussi da noi solo adesso, ma già pubblicati e ben noti fin da
     allora) abbia buttato via i trent’anni migliori della vita umana
     lamentandosi a vuoto e perdendo del tempo a inventare la ruota o
     a scoprire il piano inclinato mentre altrove già si marciava in treno
     e in dirigibile, o almeno si lavorava utilmente in vista dei decenni
     futuri? (Arbasino 1976: 180)

     In fondo sarebbe stato sufficiente, ironizza Arbasino, passare la
frontiera con la Svizzera (a Chiasso, poco distante da Milano) per trovare
tutto ciò che occorreva per mettersi al passo con «il resto del mondo».
     Ora, non soltanto l’atmosfera del Gruppo 63 è satura di queste
importazioni teorico-critiche, ma i testi stessi respirano in una cultura
dove è impossibile ormai parlare solo la lingua nativa.
Straordinariamente plurilingue è, tanto per fare un esempio, il
pionieristico Laborintus di Sanguineti; mentre dal canto suo Pagliarani
inserisce nella sua Ragazza Carla brani in inglese e in francese. Per altro
tutto il versante che si svilupperà parallelamente alla poesia
“novissima”, dello sperimentalismo verbovisivo, poesia visiva e poesia
sonora, proprio nella misura in cui l’immagine e il suono fanno a meno



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(almeno in parte) del linguaggio, si appoggerà a un contesto di festival
e di manifestazioni ‘senza frontiere’, in un circuito internazionale.
      Tale apertura ‘geografica’ si abbinava, quasi ineluttabilmente, allo
spirito contestativo. Infatti, l’aggiornamento significava ‘modernità’, e
‘modernità’ a sua volta significava sperimentazione cioè, insomma, la
fuoriuscita dai canoni e, ancora di conseguenza, significava lo
schieramento polemico di una posizione culturalmente non allineata.
Tutto il dibattito ‘dissenziente’ non sarebbe stato possibile senza
l’importazione di un contesto estero soprattutto di area marxista (gli
eterodossi, le prime traduzioni di Benjamin, soprattutto Adorno),
strutturalista e di teoria della comunicazione. Di qui si apriva la strada
al rifiuto del linguaggio-merce e al lavoro di critica dell’immaginario
collettivo.
      Tuttavia, mentre l’internazionalismo è un innegabile dato di fatto,
la valenza e il grado del dissenso sono stati oggetto di dibattito e anche
oggi, a distanza di tempo, vanno esaminati con attenzione. Intanto c’è
da dire che l’istanza di ‘modernizzazione’ culturale e artistica portava
con sé la contesa verso la stagione trascorsa del neorealismo e quindi
verso l’idea dell’impegno prevalentemente sui contenuti. Era stata
proprio la priorità dei contenuti a trattenere la narrativa italiana al di
qua di quella che Barilli chiamava la “barriera del naturalismo”. Come
controproposta, lo stesso Barilli parlava di un passaggio dalla “ragion
pratica” alla “ragion pura”, vale a dire uno spostamento della
rappresentazione dalla sicurezza e dalla solidità ideologica delle
rivendicazioni emancipative, alle più sottili e sensibili nervature delle
questioni percettive e conoscitive. E, dal canto suo, Angelo Guglielmi
(l’altro critico-critico del gruppo) ancor prima delle riunioni collettive
aveva specificato, a proposito di Gadda, l’ipotesi di un realismo
“creaturale” che recuperasse la realtà ‒ per così dire ‒ al di là delle
conformazioni culturali che la condizionano, «realtà non ideologizzate,
che rifiutano ogni intenzione e coloritura morale, realtà socialmente non
qualificate; realtà esclusivamente fisiche, allo stato neutro» (Guglielmi
1968: 51). Si apriva un aspro dibattito: dalla parte opposta, da diverse
posizioni, si ravvisava il rischio di un ripiegamento, di un gioco evasivo,
di una cancellazione delle differenze di classe, insomma nelle


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affermazioni neoavanguardistiche si vedeva non già dissenso quanto
piuttosto un sostanziale tacito ‘consenso’ rispetto al montante
neocapitalismo. Con particolare virulenza si muoverà l’attacco di
Pasolini, destinato a diventare, almeno come fama, il principale
rappresentante del dissenso in Italia. Da lui venivano drastiche
considerazioni («il momento zero scelto dalle avanguardie è solo
apparentemente una scelta spavaldamente libera: esso è in effetti una
accettazione passiva»; Pasolini 1972: 18) slittanti nelle contumelie («dei
giovanotti cretini e petulanti parleranno di antiromanzo come se
parlassero di prosciutto di Parma»; ibid.: 140). Più circostanziate le
critiche di Fortini, che, se respingeva tutta intera l’avanguardia del
Novecento in quanto carente della categoria della “mediazione”,
addebitava alle avanguardie nuove un peggioramento, dato che nel loro
mero gioco andava perduta la tragicità dei predecessori. Rientro e
allineamento compiuti: «L’avanguardia impronunciabile è l’altra faccia
della chiacchiera di massa. La saldatura fra neoavanguardia e ordine
borghese capitalistico diventa organica ed esplicita» (Fortini 1966: 11).
Un po’ di anni più tardi, Leone de Castris, da una sua posizione marxista
non riducibile alle precedenti, però non molto diversamente collegava il
Gruppo 63 a un generale riflusso culturale, in quanto innovazione
tecnica priva di risvolti e conseguenze:

        Certo è che su questa base si costituiva la piattaforma della
     neoavanguardia: riconoscibile oggi appunto come frutto di un non
     ostacolato revival della cultura antidialettica e antistoricistica,
     passata all'offensiva negli anni del boom e della crisi del movimento
     operaio internazionale, del centro-sinistra e della rottura dell'unità
     delle sinistre in Italia, del riformismo e delle prime dissidenze
     minoritarie, e capace in questo quadro contraddittorio di catturare
     anche intellettuali di sinistra con lo slogan della rivolta al «sistema»,
     sul fondamento della legittima insoddisfazione della riduzione
     provinciale e tardivamente difensiva della cultura nazional-
     popolare. (Leone de Castris 1972: 29-30)




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      Insomma, alla fine, convergevano sul bersaglio (ovvero l’accusa di
uno sterile ribellismo di facciata), sia quelli che sarebbero stati i possibili
compagni di strada, sia i difensori di vecchie rendite di posizione, sia il
gusto legato alla persistenza dell’estetica, sia – di lì a poco ‒ i fermenti
sessantotteschi della condanna dell’arte in un fascio in quanto borghese.
      Ed effettivamente, a guardar bene, l’interrogativo che si può
rivolgere al complesso del Gruppo 63 è quanto e come la sua ipotesi si
possa considerare di semplice “evoluzione letteraria”; perché allora
certamente, se fosse così, aggiornamento e innovazione, va bene, ma
costituirebbero alla fine un restauro dell’istituzione, non un autentico
attacco. Tale interrogativo può ancora sussistere nel caso di una delle
più lucide risposte che è, a mio parere, il saggio di Eco, “Del modo di
formare come impegno sulla realtà”, uscito in prima battuta sul menabò
5, 1962. Una buona risposta perché Eco non dismette né la realtà né
l’‘engagement’ sulla stessa, solo che lo disloca nella articolazione della
struttura. Il punto di partenza, cioè l’affermazione di una sorta di
‘ideologia della forma’ appare affatto convincente e consuona con
l’ipotesi di della Volpe che, rovesciando le attribuzioni del senso
comune, sosteneva il contenuto essere il linguaggio e la forma le idee.
Così Eco:

        il primo tipo di discorso che l’arte fa, lo fa attraverso il modo di
     formare; la prima affermazione che l’arte fa sul mondo e sull’uomo,
     quella che può fare di diritto e la sola che abbia un vero significato,
     la fa atteggiando in un certo modo le proprie forme e non
     pronunciando attraverso di esse un complesso di giudizi in merito
     a un certo soggetto. Fare un apparente discorso sul mondo
     raccontando un “soggetto” che abbia immediati riferimenti alla
     nostra vita concreta, può essere il modo più palmare e tuttavia
     inavvertibile di evadere dal problema che interessa, ricondurre cioè
     una problematica attuale, ridotta nell’ambito di un sistema
     comunicativo legato a un’altra situazione storica, fuori dai limiti del
     nostro tempo e quindi di fatto non dire niente su di noi. (Eco 1967:
     260-261)




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      Ciò che è problematico in questo lungo saggio non è tanto l’idea
che l’alienazione non possa mai essere superata del tutto e quindi la
disillusione sugli esiti utopici della rivoluzione sociale, e nemmeno il
conseguente progetto di ‘deformare le forme’ dall’interno; neppure
possiamo farci suggestionare dalla luce che su questo ‘entrismo’ gettano
le future forme dell’Eco narratore, qui ancora in zona di ‘opera aperta’…
Il punto che interessa il nostro discorso è piuttosto un’ambiguità che
attraversa il saggio tra una operazione formale che si adatta a una
situazione storica mutata (un po’ secondo la logica futurista
dell’inseguimento di un presente che sta sempre più avanti di noi) e
quindi in un quasi naturale susseguirsi di forme che di volta in volta si
‘esauriscono’ per fatale invecchiamento; e invece un intervento che,
cogliendo il più solido punto d’aggancio tra le convenzioni egemoni e
l’ideologia di un’epoca, vada a toccare un ‘punto nevralgico’: ad
esempio, quando un musicista ‒ dice Eco ‒ «rifiuta il sistema tonale», ciò
non ha conseguenze soltanto musicali, in quanto quel solido sistema
«ormai traspone sul piano dei rapporti strutturali tutto un modo di vedere
il mondo e un modo di essere nel mondo» (ibid.: 254).
      Ma è soprattutto l’‘ala sinistra’ del gruppo che risponde meglio a
quanti obiettano la carenza di dissenso sociale, ribattendo che con
l’avvento del capitalismo avanzato e della mercificazione generale del
linguaggio e della letteratura in particolare, l’avanguardia è l’unica
alternativa. Il personaggio più rappresentativo in questo ambito è
Edoardo Sanguineti: i suoi interventi, sempre ben fondati sugli apporti
del marxismo critico, Benjamin e Adorno in specie, riescono a mettere in
luce in una gli effetti contestativi dell’avanguardia e i suoi stessi limiti,
stretta com’è tra il mercato e il museo, tra il momento cinico-
concorrenziale e il momento eroico-patetico. Non si tratta, allora, di
respingere la categoria dell’’impegno’, quanto invece di stabilirla con
rigore, a partire dalla liberazione del condizionamento imposto dal
mercato, e nei termini della lucida consapevolezza di un compito di
‘contestazione’ che non può essere garantito da alcuna adesione a un
‘soggetto della storia’ esterno, foss’anche il proletariato inteso come
classe rivoluzionaria. Ma sentiamo direttamente Sanguineti:



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        Non diremo per questo che l’avanguardia abbia in sé,
     strutturalmente data, una coscienza puntuale dell’unità dialettica
     di cultura e di politica. Ma diremo che, obiettivamente, la sua po-
     sizione è certo più corretta e più penetrante. Su questo terreno,
     l’avanguardia usa naturalmente del suo privilegio costitutivo. Nel
     suo istituirsi come contestazione dell’ordine, a livello estetico come
     a livello economico-sociale, nella sua relazione generale con le
     strutture di base, nella sua conseguente impossibilità di una
     riduzione immediata in termini di classe, l’avanguardia non può
     che mettere in causa, in prima istanza, il momento della neutra-
     lizzazione mercantile. Respingere la degradante autonomia che le
     si spalanca dinanzi, non significa per essa accettare, con stoico
     ravvedimento, un’eteronomia penitenziale, ma significa
     sospendere, alle radici, l’equivoca alternativa così configurata. Si
     tratterà, in maniera tenace ed esclusiva, di forzare al limite la
     contraddizione che è collocata nell’eteronomia mercantile: in forza
     della mera astuzia della storia, l’avanguardia esprime il momento
     dialettico all’interno della neutralizzazione segnata dalla
     mercificazione estetica.
        L’ideologizzazione dell’avanguardia significa dunque questo,
     precisamente: assecondare, alla luce di una esercitata coscienza
     dialettica, una simile astuzia, e portarla alfine sul terreno della
     ragione. E per noi non vi è dubbio che alla imperante distruzione
     della ragione, se di questo davvero vogliamo preoccuparci, non si
     oppongono concretamente, qui e oggi, altre soluzioni. (Sanguineti
     2001: 69)

     Una avanguardia dialettica, dunque, una avanguardia della
‘contraddizione’. Una posizione non molto distante veniva espressa in
quel torno di tempo da Gianni Scalia; e la prima cosa da notare è che i
protagonisti di questo dibattitto, il Fortini sopra citato, il Sanguineti di
“Avanguardia, società e impegno”, lo Scalia che adesso vedremo ‒ e c’è
anche Debenedetti con la crisi del ‘personaggio uomo’ ‒ si trovano tutti
raccolti nello stesso volume Avanguardia e neo-avanguardia, edito da
Sugar nel 1966: questo lo segnalo a riprova della straordinaria vitalità di
quegli anni. Dunque, la posizione di Scalia è ancora più interessante,
perché viene dall’esterno del gruppo, da un autore che aveva


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partecipato a Officina; e il suo saggio, “La nuova avanguardia (o della
«miseria» della poesia)”, ingiustamente ignorato nelle periodiche
rievocazioni delle avanguardie anni Sessanta, contiene tra le più precise
indicazioni della ‘politicità’ indiretta di quelle produzioni artistico-
letterarie. A partire da una analisi aggiornata delle funzioni della cultura
che muovendo dalla concezione del feticismo della merce in Marx si
avvale delle articolazioni francofortesi e in particolare marcusiane,
Scalia adotta la formula della «comunicazione della negazione della
comunicazione esistente»1 (Scalia 1966: 24) e già qui si evidenza la
‘contraddizione’, da un lato l’attività del negativo (la «costruzione del
contrario»), ma dall’altro pur sempre una volontà comunicativa non
minore, ma anzi in qualche modo più ‘allarmata’, di quella sottomessa
al mercato. E ‒ anche se in questa sede non possiamo seguire l’ampia
argomentazione ed esemplificazione del lungo saggio ‒ è interessante
vedere come questo punto di vista riesca a ‘decostruire’ (sebbene di
decostruzione ancora non si parli) alcune antitesi del dibattito: per
esempio, l’addebito alle nuove avanguardie di essere omogenee al
neocapitalismo. «Si può comprendere ‒ scrive Scalia ‒ a questo livello, il
duplice carattere per cui l’avanguardia è, insieme, il prodotto oggettivo
della società esistente e la risposta, oppositiva e contestatrice, alla società
esistente» (ibid.: 25). Come pure l’antitesi tra separatezza e impegno:

         Finisce per non avere senso la polemica dell’impegno e del
     disimpegno, proprio in quanto s’impone, invece, sempre più la
     consapevolezza della separatezza dell’intellettuale-artista (la radice
     pratica e ideologica è nella divisione del lavoro, nella divisione in
     classi, nella contraddittorietà di forze produttive e rapporti di
     produzione) che, in quanto tale, è in una condizione di separazione
     e, insieme, di funzionalizzazione nel sistema, e non può, quindi, in
     quanto tale, proporre la propria “coscienza di classe” se non come
     coscienza teorica di tale condizione di separatezza e come coscienza
     pratica della organizzazione dell’estinzione della separatezza,


     Marcuse aveva scritto: «Le opere letterarie veramente d’avanguardia
     1

comunicano la rottura con la comunicazione» (Marcuse 1999: 81).



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     proprio rinunciando ad ogni pretesa di «autonomizzazione», sia
     engagée che dégagée. (ibid.: 48)

      Ma è sul finire del decennio che il nodo si sarebbe fatto più
stringente, a causa dell’insorgere delle contestazioni sociali del
movimento studentesco e delle lotte operaie. Attorno al Sessantotto,
come più volte sottolineato, la neoavanguardia si trova di fronte a un
salto di fase e lo vive intensamente sulle pagine della rivista Quindici.
Proprio nel momento in cui i letterati decidono di operare a tutto campo
e di occuparsi anche di temi politici e sociali, varando una rivista,
insolita nel panorama italiano, che può stare a pari con la Voce e il
Politenico, ecco che il ‘movimento reale’ imprime una accelerazione
verso sinistra che coglie di sorpresa quella riconfigurazione
dell’impegno intellettuale. Quindici era partita, nel primo numero, sotto
il segno della ‘crudeltà’ con le considerazioni di Sanguineti. Il chiaro
richiamo ad Artaud conteneva l’idea di una ‘pulsione anarchica’ che
muovesse insieme l’intervento sulle parole e quello sulle cose. Vale la
pena di citare con una certa ampiezza il nucleo centrale di “Per una
letteratura della crudeltà” (n. 1, giugno 1967), dove l’endiadi
sanguinetiana di ideologia e linguaggio si declinava in modo tale da
connotare il testo letterario come una opposizione dissenziente che
‘sperimenta’ e anticipa un cambiamento di ‘valori’ e di ‘gerarchie’:

        Una letteratura della crudeltà opera in uno spazio storico in cui
     la parola è concretamente, come dovremmo sapere sempre, una
     ideologia nella forma del linguaggio. In termini antropologico-
     storici, con adeguate correzioni, si ripropone il problema della
     funzione classificatrice. Nessuna interpretazione della parola (per
     amore di chiarezza, non si dice qui - e non si vuole dire - della
     letteratura) può riuscire adeguata se non coglie il suo essere sociale
     come modo e forma di classificazione. È in questo senso,
     precisamente, che ogni struttura di linguaggio è una “visione del
     mondo”. La crudeltà indica, al riguardo, il grado di cinismo
     violento con cui la parola è capace di proporre una nuova
     dimensione classificatoria, nell'atto in cui sperimenta e critica,
     nell'orizzonte della letteratura, i nessi reali delle cose stesse. Come


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     tale, una letteratura della crudeltà è per propria indole una
     sperimentazione critica delle gerarchie del reale, quale è vissuta
     nelle parole. Il tipo di opposizione (contestazione) anarchica che
     tale letteratura professa per solito, se è storicamente condizionato
     dal nostro orizzonte di preistoria (che è anche preistoria della
     parola, come troppo sovente si dimentica, e non delle nude cose, o
     della nuda esperienza umana), non infastidisce veramente la
     “rivoluzione” se non nel momento in cui essa si configura,
     modestamente e impavidamente, come forma ulteriore dello
     “stato”. Di fatto, questo tipo di contestazione indica piuttosto che il
     processo rivoluzionario è già in grado, obiettivamente, di
     sperimentare e criticare la fine delle gerarchie (delle classificazioni
     preistoriche), e dei valori. (Sanguineti 2001: 109)

     Il problema che si pone negli anni immediatamente successivi è che
i movimenti della società sorpassano per immediatezza d’azione la
strategia progressiva dello “sperimentare” e obbligano alla scelta se
mettersi o meno nella scia. A quel punto il gruppo si sgretola, Giuliani
si dimette dalla direzione della rivista che viene assunta da Balestrini.
Proprio lo scritto di Balestrini, pubblicato sul n. 15 del maggio 1969, è
interessante per il nostro tema. L’articolo s’intitola “La rivoluzione dei
pifferi”; rimandando alla frase di Vittorini sul “suonare il piffero per la
rivoluzione”, sembrerebbe rivendicare un ruolo altrettanto
rivoluzionario per la letteratura. In realtà, però, questa mobilitazione si
affaccia sulla soglia dell’abbandono della letteratura per l’attività
politica tout court: «Le ultime esperienze non sono nuovi “ismi”, sono la
liquidazione generale: l’impossibilità oggettiva di scrivere
coerentemente altri romanzi, di fare altri quadri, di comporre altra
musica nell’ambito dell’arte della borghesia» (Balestrini 2008: 410). Va
da sé che questo abbandono non si sarebbe verificato e lo stesso
Balestrini avrebbe continuato a scrivere, magari romanzi dedicati agli
eventi insurrezionali, e a organizzare meccanismi verbali a disposizione
del caso fortuito.
     Sanguineti e Balestrini sembrano occupare i due poli del dibattito
(avanguardia come sperimentazione della rivoluzione vs. rivoluzione
come assorbimento dell’avanguardia). Ed effettivamente si


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confrontarono di persona non molto tempo dopo nel dialogo che apre la
pubblicazione dell’antologia de L’Opera di Pechino. Di fronte al modello
cinese, mentre Balestrini propone di seguirne la via privilegiando il
«momento di rottura con l’eredità della cultura borghese» (Balestrini-
Sanguineti 1971: 16), Sanguineti consiglia una linea più cauta, che
recuperi dal ‘vecchio’ «quello che c’è di fecondo», e cioè l’«elemento
realistico critico»; perché insomma, egli sostiene, bisogna evitare una
scelta drastica che comporta «o la perdita dell’atteggiamento critico o la
perdita dell’atteggiamento rivoluzionario ‒ il problema, ovviamente, è
di non porre questa come un’alternativa» (ibid.: 17).
      In quel periodo ‘caldo’ si trovano anche altri tentativi di rispondere
all’estremismo politico con una estrema politicizzazione dell’arte,
evitando la semplice ‘rappresentazione’ delle lotte. Come può il
dissenso artistico stare alla pari del dissenso politico? Riporto qui le
ipotesi di Curi e di Di Marco. Per Curi mi riferisco al suo contributo,
comparso sempre su Quindici (nello stesso numero di quello di
Balestrini) dal titolo “Presa politica della parola”. Il suo punto di
partenza è la rivendicazione della consapevolezza del carattere
‘secondario’ (sovrastrutturale in senso marxiano) dell’agire della
letteratura che tuttavia non esclude, anzi richiede con forza, un
riferimento al livello principale (strutturale):

         Sapevamo bene (e lo abbiamo detto) di non essere dei
     rivoluzionari per aver contestato un certo ordine linguistico e certe
     strutture di pensiero: eravamo consapevoli del carattere
     irrimediabilmente sovrastrutturale del nostro lavoro e misuravamo
     senza indulgenza la distanza che ci separava dalla prassi.
     Sapevamo però altrettanto bene (e anche questo abbiamo detto) che
     il limite sovrastrutturale non era così invalicabile che alla radice
     delle nostre scritture, come di ogni scrittura, non vi fosse una scelta
     verificabile nella prassi, e che dunque decidendo del nostro
     linguaggio, per quanto ci riguardava e per quanto era allora
     possibile, decidevamo della prassi. Il problema è ora il seguente:
     quale era l'esatta connotazione ideologica di quella scelta? (Curi
     1971: 219-20)




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      Ora, la nuova situazione impone dei compiti più stringenti, ovvero
la presa politica della parola. «Davanti a un’emergenza così integralmente
significativa» (ibid.: 221) non è più possibile dedicarsi a un laboratorio
settoriale, occorre compiere un salto rispetto all’uso tecnico, sia pur
deformante; e tuttavia senza ‘colonizzare’ e quindi annullare la scrittura.

        La totalizzazione della parola politica minaccia di togliere spazio
     alla parola letteraria. Si tratta allora di politicizzare la parola
     letteraria. Da un lato implicandola immediatamente nello spessore
     della realtà politica attraverso analisi, discussioni e scelte risolute e
     precise (per quanto mi riguarda, la scelta che ho da proporre è
     quella che assuma senza indulgenza come interlocutori per
     l’elaborazione di convergenti ma distinte e autonome linee
     operative antimperialiste per un verso il fronte dell’estrema sinistra
     parlamentare, per un altro verso il vario fronte del dissenso e della
     contestazione); dall’altro lato articolandola secondo autonome
     richieste culturali ma sempre in rapporto alla concreta base
     strutturale e politica su cui esse sorgono (Non occorre dire che non
     penso qui a nessun tipo di «impegno»: l’«impegno» è una
     mistificazione umanistica della cultura borghese e ‒ mistificazione
     a parte, giacché l’unica cosa che preme alla cultura borghese è il
     profitto ‒ non c’è nulla, oggi, che ci interessi meno dell’«uomo»).
     (ibid.: 223)

      Per quanto riguarda Di Marco, occorre ricordare che, nel dibattito
all’interno del Gruppo 63, aveva prodotto un ampio saggio, apparso in
più puntate sulla rivista Marcatré negli anni 1964-1966, Determinazione e
indeterminazione. Ipotesi per una letteratura di contestazione, in cui si
considera la letteratura come «’luogo’ di conflittualità specifica» (Di
Marco 1965: 13). Dopo aver aggiunto che Di Marco ha continuato anche
in seguito un lavoro rilevante di teoria alternativa, mi soffermerò in
questa sede sul periodo parallelo a Quindici, quando l’autore era passato
alla sinistra extraparlamentare, lavorando insieme a Leonetti per la
rivista Che fare. In un momento e in ambiente in cui circolava l’idea di
rieducare l’intellettuale a ‘servire il popolo’, Di Marco tuttavia
ipotizzava un possibile apporto della scrittura individuandolo nel


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‘decentramento’; vale a dire un testo consapevole di non avere la sua
finalità in se stesso:

         L’opera improntata all’azione letteraria e artistica di
     ‘decentramento permanente’ sarà dunque un contesto di scrittura-
     formalizzazione agito e situato in maniera tale che il suo vero ‘centro’
     e il suo reale ‘compimento’ avranno sede e senso e compiuta significazione
     nel ‘fuori’ dell’opera, cioè non ‘dentro’ e nella opera ‘in sé’ in quanto
     involucro e modello di formalizzazione e simbolizzazione/significazione
     «autonoma», ma entro alla pratica sociale rivoluzionaria della negazione
     determinata storico sociale. […] E il ‘fuori’ dell’opera non potrà allora
     che essere la pratica sociale rivoluzionaria della negazione
     determinata. L’opera diventerà così un continuum permanente-
     dialettico e contraddittorio di identico e diverso, e in questo senso
     parliamo di ‘fuori’ dell’opera (e di opera ‘fuori’) in quanto dimensionalità
     dialettico-contraddittoria dell’opera stessa. (Di Marco 1969: 146)

     Al netto dello stile del tempo, rimane una ipotesi interessante che
si dovrebbe andare a verificare sui testi stessi dell’autore (che
soprattutto si fondano sull’interferenza del materiale immaginario con
il commento teorico-politico) ‒ quando finalmente ci si deciderà a por
mano alla sua opera, a mio parere di notevole importanza.
     Per l’intanto, vorrei trarre da questo difficile connubio tra i due
dissensi alcune considerazioni:
     1) la problematicità di ‘stare nel mezzo’ tra la rivendicazione
romantica del potere sovrano dell’arte-poesia e la sua ‘messa a servizio’
di tematiche esterne. E, si potrebbe dire: la fusione impossibile. Come ha
di recente suggerito Slavoj Žižek a proposito di altri periodi al calor
bianco, non c’è niente da fare, tra rivoluzione e avanguardia non può
non stabilirsi una non-coincidenza, una ‘tensione di parallasse’:

        Se i due [livelli] non si possono mai incontrare, c’è però una
     profonda solidarietà in tensione qui, un vero amore-legame tra la
     Coppia; in breve, un altro caso di parallasse in cui due elementi non
     si possono mai incontrare proprio perché sono sempre lo stesso
     elemento, solo in due spazi differenti. (Žižek 2006: 238)



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      E dunque non si può parlare né di un’antitesi, né di un vero e
proprio fallimento disastroso;
      2) La tensione, anzi, ha un effetto positivo sul terreno letterario,
perché ne accentua il rigore intellettuale, mettendo quel terreno fuori
centro, ossia sottraendolo alla sua visuale interna puramente estetica: la
sfera artistico-letteraria si problematizza e si contamina, si fa eterogenea
e dissonante;
      3) In tale processo, l’avanguardia rinsalda la sua idea-base che è il
rifiuto del potere connesso alla rappresentazione. In ciò pone una
asticella molto alta all’azione politica stessa avvertendola che, se non
combatterà tale potere, i suoi risultati, per quanto rivoluzionari possano
apparire, sono condannati al riflusso.
      In questo quadro, infine, vorrei sottolineare il punto di maggior
forza del dissenso insito nella produzione del Gruppo 63: tale punto
nodale sta ‒ a mio parere ‒ nel dibattito su e nella pratica
dell’antiromanzo. È qualcosa che oggi appare impensabile, o meglio
assolutamente ‘inconcepibile’, tanto le leggi dell’immedesimazione,
dell’empatia e del piacere della lettura si sono fatte cogenti. Eppure,
senza una lucida critica della forma di fiction, molto difficilmente si potrà
scalfire l’egemonia esistente sul senso comune o ‒ se vogliamo
modernizzare un poco il vocabolario gramsciano ‒ su
quell’immaginario collettivo che è ormai l’aria che respiriamo.




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                             Bibliografia
Arbasino, Alberto, “La gita a Chiasso”, Gruppo 63. Critica e teoria, Milano,
    Feltrinelli, 1976.
Balestrini, Nanni, “La rivoluzione dei pifferi”, Quindici. Una rivista e il
    Sessantotto, Milano, Feltrinelli, 2003.
Balestrini, Nanni – Sanguineti, Edoardo, “Premessa”, L’Opera di Pechino,
    Milano, Feltrinelli, 1971.
Curi, Fausto, Metodo storia strutture, Torino, Paravia, 1971.
Di Marco, Roberto, “Ipotesi per una letteratura di contestazione”,
    Marcatré, 16-17-18 (1965).
Di Marco, Roberto, “Verso l’estensione della rivoluzione culturale nel
    campo della comunicazione borghese formalizzata”, Che fare, 4
    (inverno 1968-1969).
Eco, Umberto, Opera aperta, Milano, Bompiani, 1967.
Fortini, Franco, “Due avanguardie”, Avanguardia e neoavanguardia,
    Milano, Sugar, 1966.
Guglielmi, Angelo, Vero e falso, Milano, Feltrinelli, 1968.
Leone de Castris, Arcangelo, L’anima e la classe, Bari De Donato, 1972.
Marcuse, Herbert, One-dimensional Man (1964), trad. it. L’uomo a una
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Pasolini, Pier Paolo, Empirismo eretico, Milano, Garzanti, 1972.
Sanguineti, Edoardo, Ideologia e linguaggio, Milano, Feltrinelli, 2001.
Scalia, Gianni, “La nuova avanguardia (o della «miseria» della poesia)”,
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Žižek, Slavoj, La visione di parallasse, Genova, il Melangolo, 2006.




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                                    L’autore
Francesco Muzzioli

       Ha lavorato nell’Università come docente, in particolare di
“Critica letteraria”. Ha al suo attivo svariate pubblicazioni sui temi della
metodologia critica e del dibattito teorico. Come critico della letteratura
moderna e contemporanea si è molto occupato di avanguardie e di
tendenze alternative. Sui temi di questo articolo era già intervento in Un
colpo di pistola nel concerto. Il dibattito su politica e letteratura tra il ‘17 e il
’68 (Odradek 2016).

       Email: franmuzzioli@gmail.com



                                   L’articolo
Data invio: 29/02/2020
Data accettazione: 20/04/2020
Data pubblicazione: 30/05/2020



                     Come citare questo articolo
Muzzioli, Francesco, “Internazionalismo e dissenso nel Gruppo 63”, Le
culture del dissenso in Europa nella seconda metà del Novecento, Eds. C.
Pieralli – T. Spignoli, Between, X.19 (2020), www.betweenjournal.it




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