O crescimento da libertade religiosa e o declínio da religião tradicional: A propósito do censo 2010
10.7340/anuac2239-625X-36
The article – based on the data of the 2010 census, gathered and interpreted by Flavio Pierucci – deals with the fight to conqueer the followers’ souls in the Brazilian metropolises. The different religions – the Catholic church, the Protestan churces, the cults of African origins, are harsh competitors and every means is allowed to get the conversion. The most relevant datum of the religious scenery – which is extremely dynamic and lively – is the decline of Catholicism, nothwistanding a number of 123 millions declared Catholics in a population of 190 millions. The religious freedom is accompanied by the “secularization”, and consequently the separation between the State and the Church. The disestablishment is the core of the Brazilian religious modernity. The secularization of the state juridical asset is associated with an extraordinary socio-cultural vitality, and, because of the large number of religious operators, missionaries of the new churches, prophets, gurus and magicians, it is extremely difficult to say whether thee Brazialian population is more or less religious now than a century ago.
application/pdf
2239-625X
1610
2
en
Antônio Flávio Pierucci
Anuac
The increase of religious freedom and the decrease of traditional religion: On the 2010 census
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/anuac
1
Articles
2015-06-28
2015-05-12
2012-06-01
2015-05-12
87-96
1
Antônio Flávio Pierucci
2012
10.7340/anuac2239-625X-36
87
Universidade de São Paulo, Brazil
2239-625X
2
pt
96
The increase of religious freedom and the decrease of traditional religion: On the 2010 census
https://ojs.unica.it/index.php/anuac/article/download/1610/1359
1
                                                                       DOI: 10.7340/anuac2239-625X-36




                  O crescimento da libertade religiosa e o declínio
                 da religião tradicional: a propósito do censo 20101



                                                                          Antônio Flávio Pierucci2
                                                                         Universidade de São Paulo



Abstract

        The article – based on the data of the 2010 census, gathered and interpreted by
Flavio Pierucci – deals with the fight to conqueer the followers’ souls in the Brazilian
metropolises. The different religions – the Catholic church, the Protestan churces, the
cults of African origins, are harsh competitors and every means is allowed to get the
conversion.
        The most relevant datum of the religious scenery – which is extremely dynamic
and lively – is the decline of Catholicism, nothwistanding a number of 123 millions
declared Catholics in a population of 190 millions. The religious freedom is accompanied
by the “secularization”, and consequently the separation between the State and the
Church. The disestablishment is the core of the Brazilian religious modernity.
        The secularization of the state juridical asset is associated with an extraordinary
socio-cultural vitality, and, because of the large number of religious operators,
missionaries of the new churches, prophets, gurus and magicians, it is extremely difficult
to say whether thee Brazialian population is more or less religious now than a century
ago.

Keywords: Sociology of religions, Anthropology, Catholicism, Evangelical Churches,
Afro-Brazilian Religions.

Liberdade religiosa como livre concorrência


    Nunca houve tanta liberdade religiosa no Brasil como agora. Nunca antes as religiões
foram tão livres para aqui aportar ou aparecer, aparecer no sentido de surgir

1
    Texto extraído do manuscrito que deu origem ao artigo “Modernidade religiosa à brasileira” (Pierucci,
    2006), editado e atualizado de acordo com os dados do censo de 2010 por Reginaldo Prandi.
2
    Il contributo ci giunge postumo, con la revisione di Reginaldo Prandi, dopo l’improvviso decesso
    dell’Autore.

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repentinamente, começar a manifestar-se, ocorrer subitamente, exibir-se, mostrar-se
publicamente, fazer-se notar, ser divulgado. Nunca os profissionais religiosos se sentiram
tão livres e à vontade como agora para lutar entre si por todos os meios e a toda hora a
fim de assegurar a reprodução ampliada de sua fé. Tudo se passa como se para eles o
tempo não pudesse mais parar. Eles só pensam nisto: suas igrejas precisam crescer.
      Nessa urgência, o que lhes importa acima de tudo é converter — “Ou converter ou
converter!” — cientes que estão de que para angariar fiéis uma religião precisa... subtrair
fiéis. Converter é ipso facto “infidelizar”. E o jogo de soma zero de uma tabulação do
censo demográfico só faz trazer à tona, sem véus, o imperativo missionário de desfalcar a
religião adversária, predar, pilhar, extrair uma da outra os fiéis “infidelizáveis” de que
elas necessitam (cada vez mais sofregamente, ao que parece) para vingar, crescer e
aparecer, e aparecer para crescer. E no caso dos censos brasileiros, não custa alertar o
leitor de que as coletas do Ibge registram somente as adesões a uma só religião por vez,
não as múltiplas, disso resultando um quadro mais afim ao pluralismo religioso, regime
que implica idealmente filiações religiosas exclusivas, do que ao sincretismo religioso,
essa “mixofilia” que combina, e quanto, com o catolicismo tradicional.
      Cabe pontuar desde logo que o estoque de “infidelizandos” visado em primeira mão
e com mão certeira é sempre o daquela religião outrora monopolista e ainda amplamente
majoritária. Faz sentido. Isso ocorre em praticamente todos os países, fenômeno portanto
mundial e globalizado. No caso do Brasil, o estoque de fiéis “infidelizáveis” visado prima
facie pelas religiões de conversão é o catolicismo, só podia ser. Do mesmo modo que na
Índia só podia ser o hinduísmo, na Suécia o luteranismo, na França o catolicismo.
Nenhum desdouro, por conseguinte, para o catolicismo brasileiro.
      O catolicismo em declínio indisfarçável é o traço mais forte e terminante a marcar o
panorama atual do campo religioso brasileiro, imprimindo nele as linhas nervosas de uma
destradicionalização cultural inédita em suas dimensões, marchas, ritmos e teores de
reflexividade. Pós-tradicional sem sombra de dúvida, hoje a esfera religiosa brasileira
mostra-se extremamente vivaz e dinâmica, agitada mesmo, animada que está por
profissionais mobilizados e ativistas motivados, todos aparentemente incansáveis — é
incrível isso — e eles se multiplicam e se espalham e se superam na obra missionária de
competir para converter (e converter para competir), sem outra regularidade que a certeza
de que a mudança é inevitável e o tempo voa. Para o catolicismo, em particular, certeza
mesmo é a do declínio demográfico progressivo, fatídico. Cujo andamento entretanto se
acelera. E embora quanto ao leque de itens constantes da pauta de oferta religiosa na
praça o cenário não seja assim tão diversificado como se apregoa, produz-se nessa
mobilidade incessante um efeito achamalotado que, caveat emptor, pode muito bem
envolver o observador mais sério na quimera de uma biodiversidade religiosa de tropical
exuberância.
      De todo modo, impacta o sociólogo (e em grande medida o estimula) o fato de que
em matéria de religião se esteja vivendo hoje no Brasil um regime concorrencial cada vez
mais desregulado pelo Estado e fora do controle da religião dominante. Muito embora
essa concorrência seja evidentemente imperfeita, a assimetria no porte dos contendores
não impede que a todo instante o cenário se diferencie e se pluralize com o aflorar
inestancável de um empreendedorismo religioso inteiramente inesperado, agilizando-se

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nesse destampatório uma competição sem trégua (cada vez mais franca e visível em sua
presença midiática também sem trégua) entre religiosidades e espiritualidades provindas
de todos os cantos do mundo ou aqui mesmo nascidas, “aparecidas” de uma hora para a
outra, brotando improvisamente dos rizomáticos desvãos e reentrâncias de nossa
identidade cultural imaginada, essa mesma identidade que ora se torna evanescente e cuja
inconstância caleidoscópica vamos assumindo cada vez mais reflexivamente. Religiões
por aqui às vezes aparecem prontas, inteiras, às vezes fraturadas, como um dia apareceu
fraturada a “Aparecida”, mais tarde proclamada pelo papa “a padroeira universal do
Brasil” e que hoje em dia aparece também, e cada vez mais, como rejeitada publicamente
pelos evangélicos, que agora são muito mais numerosos do que então e muito mais
presentes na esfera política. E a Mãe Aparecida, por isso mesmo, parece que de fato está
deixando de ser o que era para ser sempre-já, a mãe santíssima de todos os brasileiros. O
fato é que, aberto e imediatamente mundializado, reina hoje um regime bastante
desregulado de livre concorrência entre as mais diferentes formas de expressão religiosa,
assim como entre as mais diversas formas de organização do empreendimento religioso:
igrejas, seitas, denominações, cultos, ordens, federações, comunidades, congregações,
centros, casas, redes... além dos movimentos de renovação e avivamento que sacodem por
dentro cada uma das religiões. No Brasil desse começo de século, com efeito, tudo anda
muito movimentado e sorridente para os lados da religião, tudo muito agitado em matéria
de fé e devoção. Não foi a sociologia nascente que na pena de Durkheim associou
semanticamente religião com efervescência? Pois é, a coisa por aqui anda mesmo
efervescente.
      Em termos históricos empírico-causais, essa liberdade toda — e felizmente a
liberdade religiosa carrega consigo a boa sina sociológica de só poder concretizar-se sob a
forma de um associativismo incrementado e expandido, que só vale a pena se for
voluntário, plural e proliferante — outra coisa não é senão a conclusão lógica (direta e
trivial) da separação entre Estado e Igreja operada pela República de 1889 e logo inscrita
na Constituição de 1891. Eis, pois, o dado fundamental e fundador: a separação
Estado/Igreja. Separação que em inglês se diz — bem apropriadamente, por sinal —
disestablishment.
      Pessoas livres (re)querem Estados laicos. Bato-me já há algum tempo (Pierucci
1997; 1998; 2000; 2001; 2005; 2011) por este desiderato: oxalá os cientistas sociais e
historiadores passássemos pouco a pouco a incorporar, majoritária e rotineiramente, a
ideia de “secularização do Estado” como um componente crucial, se não o mais crucial de
todos, da conceituação histórico-social de uma secularização da qual toda modernização
que se preze não deve nem pode abrir mão. Quando falo propositivamente em
secularização, refiro-me especificamente à secularização do Estado com seu ordenamento
jurídico, não à secularização da vida. Ao invés de ficarmos a nos agastar girando em
torno de uma controvérsia insolúvel a respeito da extensão maior ou menor, da
efetividade ou não da secularização enquanto secularização da vida das pessoas, ou
mesmo da secularização cultural, creio que só teremos a ganhar, seja no plano teórico
seja no prático, se voltarmos a pensar que a secularização que importa em primeiro lugar
— a secularização que nos concerne imediatamente, quer enquanto estudiosos, quer
principalmente enquanto cidadãos sujeitos de direitos, empenhados em preservar e

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ampliar as liberdades civis e políticas de cada um e de todos “sob o domínio da lei” num
“Estado democrático de Direito”, interessados praticamente, portanto, e não só
teoricamente, na observância universalizada de leis revisáveis porque não mais
divinamente reveladas — a secularização que importa antes de tudo, repito, é a
secularização do Estado como ordem jurídica. Noutras palavras, a laicização
constitucional disto que a conhecida definição de Kelsen denomina de Estado formal
(Kelsen, 1984, p. 377ss). Mesmo porque, a secularização da ordem jurídica
[Rechtsordnung] de um Estado é menos enganosa como fato empírico observável, e até
mais acessível a mensuração e comparação (Giumbelli, 2002) do que a secularização
dispersa das ordens de vida [Lebensordnungen].
     A operação inaugural, principal e prinzipiell, da modernidade religiosa é o
disestablishment, portal da liberdade de religião. Sem ele, o traço que porventura ocorrer
de modernidade religiosa aqui ou acolá será apenas um prenúncio, oxalá um anúncio, não
ela própria, não a modernidade religiosa propriamente dita. Nesse sentido, apreende-se a
separação Estado/Igreja como cravando o elo último de uma regressão histórico-empírica
com a pretensão teórica de imputá-la geneticamente como causa histórica da modernidade
religiosa enquanto pluralidade religiosa ativada. A hipótese encaixa-se feito uma luva no
caso brasileiro.
     Também para o Brasil o disestablishment foi a pedra fundamental e continua sendo a
pedra de toque da nossa modernidade religiosa, sua entrada principal. Ele foi o evento de
lançamento, digamos assim, das bases jurídico-políticas de um processo civilizatório que
é emancipador para os dois lados, Estado e religião — exatamente como na famosa
enunciação de Cavour, “libera Chiesa in libero Stato” — e que entre nós só pouco a
pouco e meio que aos trancos, por entre os percalços e sobressaltos de nossa vida
republicana nem sempre democrática, foi ganhando progressiva nitidez e vigência
crescente ao longo de todo o século XX.
     Parece que só agora, transcorrido o século XX, nós estamos conseguindo tomar
consciência de que ele foi de fato, para os brasileiros, um século de crescente
secularização, mas antes de tudo de secularização do Estado, com o estabelecimento
progressivo de limites à competência do poder público em matéria de religião, a paulatina
desregulação jurídico-estatal da vida religiosa, vale dizer, a diminuição dos controles
legais e governamentais sobre as confissões religiosas, a abolição de toda e qualquer
reserva de mercado religioso, em poucas palavras, a liberalização geral da economia das
crenças religiosas. É bem verdade que no Brasil, assim como em tantos outros países até
mesmo da Europa, ainda há muito que secularizar nesse sentido estrito, ainda resta muito
entulho monopolístico a retirar, o que não quer dizer que para nós não valha o princípio
subjacente a essa nova proposta teórica, segundo o qual a secularização constitucional do
Estado corporifica, como fato histórico concreto e dado empírico bruto, a condição
primordial e sine qua non a que cabe imputar causalmente essa configuração
tardomoderna que nossa diversidade religiosa pós-colonial assume a cada dia que passa: a
forma de um mercado concorrencial desregulado, a livre concorrência entre um número
crescente de empresas religiosas igualmente livres.
     Secularização no plano jurídico-estatal, vitalidade religiosa no plano sociocultural.


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     Toda essa efervescência religiosa que vemos a olho nu, basta uma vista d'olhos, nada
mais é que o resultado da liberdade ampla de que atualmente gozam em nossa República
os profissionais e ativistas de toda e qualquer confissão religiosa. Um dia “nação
católica”, as coisas por aqui demoraram bastante a ficar assim como estão, e assim tão
claras, mas o fato é que já não se pode ter dúvidas de que no decorrer de nossa história
republicana, iniciada na última década do XIX, o Brasil passou por “um longo processo
histórico-religioso”, gradual mas constante, quase imperceptível em seus avanços
paulatinos mas muito bem marcado no traçado da trajetória percorrida: a progressiva
demissão do estamento eclesiástico católico, a destituição das regalias e precedências
monopolísticas a ele reservadas por quatrocentos anos como religião oficial, do período
colonial até o final do Segundo Império. Contra a inércia do uso multissecular desse
cachimbo político-religioso, os cento e poucos anos que já gozamos de República têm
sido de desregulação religiosa crescente, de desmontagem lenta mas progressiva de uma
gigantesca reserva de mercado religioso, que ainda hoje estrebucha.
     Alinho-me de bom grado com os que acham que ajuda bastante considerar a
dinamização recente da concorrência entre os diferentes produtores e vendedores
religiosos como consequência histórica em linha direta no sentido lógico da desregulação
republicana da esfera religiosa. Com a possibilidade assim aberta de ativação acrescida de
seus agentes num mercado religioso desmonopolizado, foram sendo alcançados pouco a
pouco níveis mais exigentes de pluralismo religioso, de demarcação mais nítida da
diferença religiosa e, por que não, de conflitividade multidirecional por conta dos níveis
mais altos de envolvimento reflexivo dos próprios agentes religiosos com a idéia mesma
de competição religiosa legítima, “natural”, e com isso, com a tomada de consciência de
que ela não pede muito mais do que a dinamização racionalizada da oferta dos bens de
salvação que eles criam ou cada vez mais copiam uns dos outros, e cuja distribuição
reciclada administram sempre de olho na resposta dos muitos adversários. Resulta que
esses empreendedores religiosos aparecem — assim eles se apresentam na vida cotidiana
— como se mergulhados até o pescoço numa inadiável disputa por recursos e
oportunidades, por mais eficácia e sucesso na atração de novos consumidores e na
fidelização dos atraídos. Nesse métier, vale apontar desde já, têm-se esmerado os
pentecostais e neopentecostais, mas não só. A febre é altamente contagiosa. É toda uma
positividade de imagem proativa que termina por granjear mais prestígio e legitimidade
social para as religiões ou religiosidades que melhor souberem vender seu peixe. E já que
liberdade religiosa hoje em dia se pratica em chave de livre concorrência, todos os
profissionais religiosos responsáveis por esse burburinho são os primeiros a dizer-se
interessados (interessados por enquanto, é só o que por enquanto faz sentido) em mais e
mais liberdade de crença, culto, expressão, propaganda e marketing. Assim como em
mais isenção (quando não evasão) fiscal, “que ninguém é de ferro!”
     Se o resultado da desregulação é essa abundância de profissionais religiosos que
vemos em inaudito ativismo a suprir o mercado de novidades religiosas, serviços
espirituais, bens simbólicos e os mais variados artigos de consumo, gerando em
decorrência teores mais altos de participação religiosa na população, então se compreende
por que atualmente, entre os sociólogos da religião de todo o Continente tende a aumentar
a simpatia por teorizações que realçam o peso do fator “oferta religiosa” (Mariano, 2001,

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p. 82-114) na explicação quer do crescimento de uma determinada confissão religiosa,
quer do aquecimento de todo um campo religioso que se estrutura em moldes análogos
aos de um mercado concorrencial.
     A historiografia religiosa do período republicano efetivamente registra este dado: a
concorrência franca possibilitada pelo disestablishment mais cedo ou mais tarde acabou
resultando — a começar do catolicismo “romanizado”, mas a tendência logo generalizou-
se — em agentes religiosos menos acomodados, mais dinâmicos e dispostos, bem como
em organizações religiosas pouco a pouco mais racionalizadas e eficientes na mobilização
do laicato, na conquista de espaços e não raro de votos e cargos eletivos, no deslocamento
e pilhagem mútua de séquitos, públicos, clientelas e membresias molecularmente
constituídas pela multiplicação provocada de conversões individuais, em detrimento das
identidades coletivas herdadas. Por isso o Brasil se mostra hoje assim: religiosamente
movimentado por dentro e na superfície. A ponto de ter cabimento a indagação,
peregrina, se não estaria o povo brasileiro ficando mais religioso do que teria sido
antigamente. Mais religioso o povo brasileiro? Difícil responder sim com razoável
segurança, porém com toda a certeza nosso povo hoje está, isto sim, mais mobilizado e
atiçado em matéria de religião. Pelo simples motivo de estarem intensamente mobilizados
uns contra os outros, sem férias à vista, os agentes do mercado religioso. Não me parece
que haja nessa muvuca muito mais mistério do que isto: sacerdotes de todos os cultos,
pregadores de todas as revelações, antigas, novas e novíssimas, missionários de todas as
igrejas e seitas, profetas de todas as promessas e previsões, gurus de todas as metafísicas
e meditações, virtuoses de todos os ascetismos e mortificações, xamãs e médiuns de todos
os espíritos e perispíritos, feiticeiros de todos os poderes e magos de todas as curas,
entraram todos em campo preparados como se fosse para a peleja decisiva, com ânimo
aparentemente incansável e entusiasmo invejável. É, pois, dos vendedores de religião e
não dos consumidores, que provém a efervescência que realmente interessa ao sociólogo
da religião no Brasil. O resto é consequência.



O catolicismo em declínio


     O catolicismo no Brasil encolhe. É o que mostra o censo demográfico do ano 2010.
Mais exato seria dizer que o dado censitário mostra isso uma vez mais, como aliás tem
feito sistematicamente, compassando a intervalos regulares de dez anos um declínio que é
constante, persistente, e que por mal dos pecados, a despeito de todos os esforços em
contrário das autoridades eclesiásticas e de uma sempre rejuvenescida militância católica,
parece impor-se ao catolicismo brasileiro como um destino: inexorável.
     Ora, mas não é justamente essa a ineludível sina das religiões tradicionais
majoritárias em qualquer parte do mundo, uma fatalidade sociocultural quase tão
implacável quanto a genética dos caranguejos? Nas sociedades pós-tradicionais, et pour
cause, decaem as filiações tradicionais. Em tais formações sociais, os indivíduos tendem
a se desencaixar de seus antigos laços, por mais confortáveis que antes pudessem parecer.

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Desencadeia-se nelas um processo de “des-filiação” em que as pertenças sociais e
culturais dos indivíduos, inclusive as religiosas, tornam-se opcionais, mais que isso,
revisáveis; e os vínculos, quase só experimentais. Sofrem fatalmente com isso as religiões
tradicionais, claro. E uma vez que foi sumariamente “deletada” de nosso mapa cultural a
religiosidade indígena, o catolicismo no Brasil é a religião mais antiga, a grande religião
tradicional que um dia foi oficial. Logo...
     Desde seus mais remotos inícios, nos anos 1950, a sociologia da religião praticada no
Brasil tem sido uma sociologia do catolicismo em declínio (Pierucci, 1999). Em nosso
País, e isso vale para o conjunto da América Latina, mesmo os estudos sociológicos sobre
as religiões não católicas, ao enfocarem a expansão quantitativa ou qualitativa de uma
outra confissão que não a católica, estarão sempre fazendo — pelo avesso — uma
sociologia do declínio do catolicismo. É inevitável. Desde que me conheço por sociólogo
— e de saída fui ser sociólogo da religião no velho Cebrap da rua Bahia, em São Paulo,
casa em que ingressei como pesquisador-júnior em 1971 — é exatamente isso que tem
sido feito e dito, sem rodeios nem exclamações, pela sociologia brasileira da religião,
calçada tanto em dados censitários quanto em macro-teorias sociológicas do mais amplo
consenso entre os pares, aquelas que os críticos pós-modernos chamaram de “grandes
narrativas”. Assim que comecei a praticar sociologia, especializando-me já então em
sociologia da religião, o que aprendi de meus mestres e colegas no Cebrap foi que o
exame dos censos brasileiros de 1940, 50 e 60 — a despeito das limitações inerentes ao
tipo de informação que um censo demográfico costuma apresentar, como por exemplo a
impossibilidade de resposta múltipla à pergunta “Qual é sua religião?”, o que de cara
exclui de registro os sincretismos todos e as duplas filiações — “revela(va) a tendência
geral a um declínio moderado, mas constante, de adeptos da Igreja Católica” (Camargo
1973, p. 24); e os protestantes, liderados pelos pentecostais, mas também os espíritas
todos e (vale notar!) os que se declaravam sem religião, eram apontados como os
principais “beneficiários desse processo de transição religiosa” (Camargo 1973, p. 24).
     Quarenta anos depois, com exceção da umbanda, que para surpresa geral também
está encolhendo em número de adeptos, as tendências registradas no início dos anos 1970
pela equipe do Cebrap liderada por Candido Procopio Ferreira de Camargo são
confirmadas mais uma vez pelo censo demográfico de 2010. More of the same, portanto:
o catolicismo em declínio, os pentecostais e os sem religião em ascensão. A diferença
agora é que essas tendências se desenham de forma bem mais carregada, e o declínio do
catolicismo aparece em aceleração. Mais um capítulo, apenas mais provocante, dessa
interminável novela censitária que já dura mais de setenta anos, porém não ainda o
capítulo decisivo, ainda não. Para frustração de todos os que esperavam lances mais
emocionantes, o País ainda não chegou a mostrar uma cara religiosa inteiramente nova. A
grande mutação cultural alardeada ainda não se consumou, embora continue
objetivamente prometida pela sequência dos dados, pela constância das tendências, pelas
projeções mais conservadoras.
     Por enquanto, o que o censo diz é que o Brasil continua mudando nos conteúdos de
sua cultura, continua se destradicionalizando em termos religiosos, mas avança a primeira
década do novo século, nada, nada, com 123 milhões de católicos declarados em 190


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milhões de habitantes. “É católico que não acaba mais”, somos tentados a pensar, “muito
mais da metade, ainda tem uma maioria folgada”.
     Em 2002, quando se publicaram os dados do censo de 2000, os católicos se
mostraram nos Estados do Rio de Janeiro e Rondônia abaixo dos 50% da população, ali já
não eram a maioria. Mas continuavam majoritários no resto do País. Em 2012, com a
divulgação dos resultados censitários de 2010, viu-se que a situação se manteve, embora
em uma meia dúzia de outras unidades da federação os católicos estejam próximos da
linha demarcatória da maioria relativa. Mas o Censo 2010 trouxe também sua novidade
acachapante: embora se mantendo como maioria em termos relativos, porcentuais, pela
primeira vez na longa história de seu declínio, o catolicismo perdeu seguidores em
números absolutos. Os católicos declarados, que eram 125 milhões em 2000, caíram para
123 milhões em 2010. Dois milhões de assentos vagaram nos bancos das paróquias
católicas do País. Tem lugar sobrando, isso é totalmente novo, marca desse censo de
2010. Enquanto o neopentecostalismo triunfante festeja sua hora de construir catedrais, o
catolicismo, como vem acontecendo em países da Europa, já pode pensar em
desconsagrar igrejas para reaproveitar espaços ociosos.



Pós-tradicionalização religiosa acelerada


     Do ponto de vista da composição religiosa da população de nosso País, tudo leva a
crer que vivemos tempos decisivos de inflexão cultural. Do específico ponto de vista de
uma demografia religiosa, o início do século XXI vem bater como um momento de
despedida. Hora do adeus — mais uma! — em que nos afastamos um pouco mais, agora
mais aceleradamente e muito mais inapelavelmente, de um certo Brasil tradicional, vale
dizer, do que ainda resta de Brasil tradicional no campo das religiões em nosso território,
campo esse que não faz tanto tempo costumávamos supor em grande medida tributário
dos comportamentos tradicionais, esfera de vida afeita mais que as outras ao cultivo de
tradições e tradicionalismos teóricos e práticos, para não falar da centralidade da tradição
tout court enquanto transmissão, garantia de permanência de toda e qualquer imagem de
mundo recebida. Não por acaso a reza católica do “glória ao Pai”, muito rezada ainda,
conclui em palavras desejantes: “assim como era no princípio, agora e sempre, por todos
os séculos dos séculos, amém”, mas isso de “como no princípio” está acabando.
     E não é somente a igreja católica a perder adeptos para os dois maiores grupos em
expansão, o dos pentecostais e o dos sem religião. Ao todo são três as religiões que,
comumente classificadas em sociologia como tradicionais, mesmo que cada qual seja
tradicional a seu modo e medida, hoje mostram sérios sinais de cansaço, mais que isso, de
exaustão em sua capacidade de reprodução ampliada.
     Em primeiro lugar, como vimos, o catolicismo, esse que um dia se pensou
triunfalmente nos haver cunhado, em cultura e civilização, católicos no todo e de uma vez
por todas, selando-nos o destino confessional desde a primeira hora: católicos de berço e
de colo. Do berço eucarístico, representado na mitificada “primeira missa” (Isaía, 2003, p.

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250ss) celebrada por Frei Henrique de Coimbra em Porto Seguro no dia 26 de abril de
1500, ao colo mariano, tornado trono em 1930, abertura da Era Vargas, com a
proclamação de Nossa Senhora Aparecida a “padroeira universal do Brasil” (Della Cava,
1975, p. 14-15).
     Em segundo lugar o luteranismo, essa primeiríssima dentre as formações do antigo
protestantismo a se enraizar em solo brasileiro e que aqui desembarcou, para aqui ficar,
com as primeiras levas de colonização alemã no início do primeiro Império, instalando-
se, etnicamente autocentrado e espontaneamente segregado, meio livre meio emparedado,
num circundante Brasil oficialmente católico. Ninguém fala muito nisso, sabe-se lá por
quê, mas o luteranismo, “tipo-ideal-em-carne-e-osso” do chamado “protestantismo de
imigração”, também se mostra numericamente minguante neste Brasil. Seu decréscimo é
notável até como sintoma de um processo de destradicionalização que prolifera.
     Por fim, a umbanda é infelizmente também declinante. Digo infelizmente por conta
da significação cultural que essa formação religiosa adquiriu em nossa história
republicana, aos olhos de toda uma elite intelectual que se deixou embalar na crença de
um “Brasil brasileiro” e empenhou-se na enunciação normativa de uma identidade
brasileira moldada em forma sincrética para fazer jus à nossa constituição cultural
mestiça. Celebrada em prosa e verso, em música e letra (Prandi, 2005), como “a” religião
brasileira por excelência, primeira e única, misturada mas genuína, também a umbanda se
apresenta, para espanto geral dos menos informados, em gradual retração numérica.
     Para quem se interessa pela dinâmica do campo religioso de um país periférico em
modernização retardatária apoiada na precariedade de um desenvolvimento econômico
capitalista estilo “balança mas não cai”, estilo (ou falta de) que no entanto não o impede
de assolar por dentro o País com a vertigem estonteante de um processo cada vez mais
açodado de destradicionalização cultural, as estatísticas reveladas pelo Censo 2010, na
comparação com as dos censos anteriores, são, além de inteiramente coerentes com a
teorização sociológica mais canônica, eloquentes por si mesmas.
     As curvas demográficas das diferentes religiões que essas estatísticas desenham,
tanto as ascendentes quanto as declinantes, desenham com números sólidos a rota sem
volta de uma destradicionalização cultural que mergulha definitivamente o Brasil nas
teias liquescentes, ave Bauman!, de um pós-tradicional sem rumo (Bauman, 2001), vivido
também em religião aqui por essas plagas.



Referências


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Antônio Flávio Pierucci (1944-2012) foi professor titular do Departamento de
Sociologia da Usp e pesquisador do Cnpq. Entre outros trabalhos, publicou os livros O
desencantamento do mundo (2003), A magia (2000), Ciladas da diferença (1998), Igreja:
contradição e acomodação (1978) e, em coautoria com Reginaldo Prandi, A realidade
social das religiões no Brasil (1996).




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