Narcissisms: Walter Siti's work and Byung-Chul Han's paradigms
10.13125/2039-6597/3348
With the publication of The culture of Narcissism in 1979, Christopher Lasch had spotted the chararchteristics of a solipsistic attitude which, with the beginning of contemporaneity, would be subjected to a further worsening. Philosopher Byung-Chul Han's reflections seem to carry on Lasch's researches. Han shapes a speech based on contemporary society and its mechanisms in relation to the changes taken by digital screens. The greatest risk, according to Han, is the one which hits the basis of the social living of the man. A man who today is busier and busier in satisfying himself and outdoing the neighbor. Walter Siti's works show the diseases of of this contemporaneity which somehow refer to digital revolution which touches, first of all, TV world and then the one of new devices. In this way, a fundamental discussion can start: the one about reality which is anesthetized and “weakened”.Starting from Lash's reflections and going through Byung-Chul Han's essays, Walter Siti's work can be examined properly. We can try to create a story about contemporary charter of the screens, of narcissism and of narration of reality. 
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2039-6597
3348
16
it
Matteo Moca
Between
Narcisismi: l'opera di Walter Siti attraverso i paradigmi di Byung-Chul Han.
Text.Serial.Journal
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Essay
2018-12-11
2018-05-29
2018-12-02
2018-12-11
1
Matteo Moca
2018/12/11
10.13125/2039-6597/3348
Université Paris Nanterre, Università di Bologna
2039-6597
16
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Narcisismi: l'opera di Walter Siti attraverso i paradigmi di Byung-Chul Han.
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/3348/3645
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              Narcisismi
 L'opera di Walter Siti e i paradigmi di
            Byung-Chul Han
                                 Matteo Moca


               1. Homo electronicus, homo digitalis
      Nell'opera di Walter Siti l'interrogazione sullo statuto
contemporaneo degli schermi, siano essi la televisione o i supporti
digitali, si intreccia in maniera indissolubile con una narrazione della
realtà che ha a che fare con soggetti dall'atteggiamento fortemente
narcisistico. A partire dal primo romanzo, Scuola di nudo edito nel 1994,
anno certo non secondario per gli schermi televisivi italiani con la
discesa in campo di Silvio Berlusconi, Walter Siti ha attraversato gli
ultimi venticinque anni di storia politica e sociale italiana raccontando,
attraverso i suoi personaggi e con grande aderenza al vero, i passaggi
che hanno portato dalla televisione alla rivoluzione digitale, illustrando
compiutamente come questo mutamento abbia investito l'uomo
contemporaneo nella sua vita quotidiana e nel suo approccio alla realtà.
Se questo nucleo dell'opera di Walter Siti costituisce certo un racconto
compiuto sulle trasformazioni antropologiche contemporanee in
rapporto alla tecnologia, una chiave di lettura che certo può arricchire la
questione è un confronto con l'opera filosofica di Byung-Chul Han: il
filosofo coreano ha tratteggiato nei suoi libri, in particolare in Nello
sciame. Visioni del digitale e Psicopolitica. Il neoliberismo e le nuove forme di
potere, un itinerario ben definito circa la natura dei rapporti tra uomini e
potere nella società contemporanea, mettendo in luce in particolare
quelli che sono i pericoli legati alla propagazione dell'utilizzo delle



Between, vol. VIII, n. 16 (Novembre/ November 2016)
Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



nuove tecnologie. Ciò che questi nuovi mezzi vanno a colpire, attraverso
il loro lavorio continuo e radicale, è la base sociale del vivere dell'uomo,
che, assecondando i flussi e i passaggi da essi dettati, finisce per trovarsi
oggi sempre più impegnato a soddisfare se stesso e a mirare al
superamento dell'altro, movimento che si trasforma pian piano, ma in
maniera sempre più estesa, nell'essenza stessa dell'esistenza. Anche ciò
che appare come l'occasione, offerta dalla tecnologia, di estendere i
rapporti e i legami umani, non nasconde altro che un inganno poiché,
secondo Han, nella ipercomunicazione non si cela altro che un
isolamento, rintracciabile senza troppa fatica nel culto esclusivo del sé,
della propria immagine e, soprattutto, delle proprie ambizioni con
«l’individualismo promosso da chi governa [che] privilegia il
consumismo come soddisfazione dei desideri» (Touraine 2012), nella
continua espansione di quella mutazione narcisistica 1 che il filosofo
richiama. Pietra angolare di tale discorso, funzionale poi sia all'analisi
dell'opera di Walter Siti sia al confronto con la filosofia di Han, resta il
volume di Christoph Lasch La cultura del narcisismo, che contiene uno
sguardo preveggente e preciso sui mutamenti che Siti indaga e mostra
nella sua opera. Il sottotitolo del libro di Lasch, L'individuo in fuga dal
sociale in un'età di disillusione collettiva, dice già molto circa il discorso che
si sta tentando qui di portare avanti. Nel capitolo intitolato
emblematicamente Il vuoto interiore, Lasch riguardo i mass media e la
loro relazione con gli individui scrive:

          I mass media, col loro culto della celebrità e il relativo contorno di fascino e
      richiami sensazionali, hanno fatto dell'America un paese di fan, di spettatori.
      Dando corpo e sostanza ai sogni narcisistici di fama e gloria, incoraggiano l'uomo
      comune a identificarsi con gli idoli dello spettacolo e a odiare la "massa",
      moltiplicando le sue difficoltà ad accettare la banalità dell'esistenza quotidiana.
      (Lasch 1981: 50)


      In tale spietata analisi del meccanismo che governa questo rapporto
risiede l'idea centrale di questo libro, ovvero la mutazione antropologica

      1  Si vedano su questo, in particolare per quanto riguarda la disgregazione dei cardini
su cui poggiava il vivere comune a favore dell'imposizione di criteri esclusivamente economici,
i saggi di Tom Wolfe (2013), Richard Sennett (2006) e (1999) e A. Touraine (2012) e (2005).



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che ha portato al narcisismo diffuso, una natura che trova la sua
concretizzazione nell'individualismo esasperato che regola, per
esempio, le relazioni dei personaggi di Walter Siti. Nel suo libro Lasch
individua le caratteristiche di un atteggiamento solipsistico imperante
che in ogni caso, con l'avvento della contemporaneità e dunque del
progresso scientifico e tecnologico, avrebbe subito un ulteriore
incremento.
      Come si evince dalla citazione di Lasch, un ruolo di primo piano
all'interno di questo cambiamento di paradigma è ricoperto dalla
televisione. Assecondando la classificazione di Marshall McLuhan,
l'apparecchio televisivo è un «medium freddo», che quindi implica «un
alto grado di partecipazione o di completamento da parte del pubblico»
(McLuhan, 1967: 32):

        L'immagine televisiva ci chiede ogni istante di chiudere gli spazi
     del mosaico con una convulsa partecipazione dei sensi che è
     profondamente tattile e cinetica, perché il tutto è un rapporto tra
     tutti i sensi e non il contatto isolato fra pelle e oggetto. (McLuhan,
     1967: 334)

     Ma questo coinvolgimento assume sin da subito un'angolatura
particolare e illusoria, che nasce proprio nel momento in cui la
televisione entra con forza nell'immaginario collettivo. Da questo punto
di vista riveste un ruolo centrale di discussione il romanzo di Walter Siti
Troppi paradisi, proprio perché viene mostrato in maniera pregevole e
calzante come il mondo che fuoriesce dall'apparecchio televisivo non
costituisca nient'altro che una realtà illusoria, emblema di una falsa
rappresentazione del reale. Su questo particolare aspetto insiste
compiutamente il romanzo di Siti, illustrando un nuovo statuto del reale
e mettendo in luce le malattie della contemporaneità, tutte in qualche
modo riferibili e collegabili alla rivoluzione digitale che ha dapprima
investito il mondo della televisione per poi esplodere definitivamente
con l'utilizzo dei nuovi apparecchi.
     Questo processo di introduzione dei mezzi digitali, assieme al
narcisismo sempre più sostanzioso, è portatore secondo Han di un


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Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



passaggio epocale, responsabile di un sovvertimento decisivo: la
dissoluzione della massa e la scomparsa quindi dell'identità composta
dall'insieme di individui. Secondo Han oggi non esiste più la massa,
sostituita dal ben poco confortante gruppo che prende il nome di
«sciame digitale»:

          Lo sciame digitale non è una folla, poiché́ non possiede un’anima, uno spirito.
      L’anima raduna e unisce: lo sciame digitale è composto da individui isolati. La
      folla è strutturata in modo totalmente diverso: ha caratteristiche che non vanno
      attribuite ai singoli. I singoli si fondono in una nuova unità, all’interno della
      quale non dispongono più di un proprio profilo. (Han 2015: 22)


     Attuando un dialogo proprio con McLuhan, che aveva teorizzato
l'homo electronicus come uomo della folla, Han fa compiere a questa
classificazione un passo avanti ulteriore, definendo l'homo digitalis,
successore di quello electronicus:

         Egli conserva la sua identità privata persino quando si presenta come parte
      dello sciame. Si esprime in modo anonimo, ma di norma ha un profilo e lavora
      senza posa all’ottimizzazione di sé. Invece di essere “Nessuno”, è
      insistentemente Qualcuno che si espone e ambisce all’attenzione. (Han 2015: 23)


    A causa di questa nuova conformazione l'unione degli uomini in
gruppi, movimento comunque inevitabile per natura, ha una
connotazione differente dal passato:

          Un assembramento casuale di uomini non costituisce ancora una folla: ciò
      avviene soltanto quando un’anima o uno spirito li saldano in una massa
      omogenea, in sé chiusa. Allo sciame digitale manca l’anima della folla o lo spirito
      della folla: gli individui che si uniscono in uno sciame non sviluppano un Noi. Lo
      sciame non è contraddistinto da alcun accordo che compatti la moltitudine in una
      folla attiva. Al contrario della folla, lo sciame digitale non è in sé coerente: non si
      esprime come una sola voce. (Han 2015: 22-23)


     Le ricadute di questo mutamento sono per Han molto critiche e
preoccupanti: la televisione prima e il telefono cellulare poi, hanno
contribuito a una modifica sostanziale del rapporto tra uomo e realtà,
inteso sia come singolo che come gruppo: in questo risiede anche la



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scelta di una via segnata dall'individualismo narcisistico. La televisione,
e, utilizzando un termine più ampio e generale, la rivoluzione digitale,
rappresentano il momento di passaggio fondamentale per una nuova
relazione con la realtà che il realismo letterario, nella sua comunque
naturale essenza dialettica e inafferrabile 2 di costruzione narrativa
finzionale, aveva fino a quel momento costruito e posto come
fondamentale luogo di interrogazione.

              2. Depotenziamento: televisione e realtà
      La televisione e la sua influenza nella costruzione di un nuovo
immaginario, occupa, come detto poco sopra, un posto decisivo in
Troppi paradisi, romanzo ambientato nel mondo sproporzionato e
caricaturale dell'era berlusconiana, con la sovranità assoluta assegnata
al fenomeno televisivo che con le sue lunghe e scure ombre, che
assumono però dietro lo schermo una natura ricca di luccichii e
brillantezza, finisce per guidare le scelte e i desideri di ogni uomo, come
scrive Bazzocchi:

         Affresco di un mondo in decadenza, Troppi paradisi affronta il
      modo in cui la televisione ha mutato i rapporti interindividuali e
      soprattutto quelli che riguardano le abitudini quotidiane, le
      pratiche di vita e, in particolare, i comportamenti sessuali degli
      italiani. (Bazzocchi 2015: 235)

     Si tratta del terzo romanzo di una trilogia cominciata nel 1994 con
Scuola di nudo, proseguita nel 1999 con un Dolore normale e infine
conclusa proprio con Troppi paradisi nel 20063. Ciò che caratterizza e in

      2
        «Perché il realismo, più che una definita (e definibile) nozione teorica,
sembra davvero un oggetto magico dell’universo fiabesco: è il “sacco” che si
allarga a dismisura, talmente elastico e capiente da accogliere qualunque idea
vi si voglia stipare» (Bertoni 2007: 27).
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        L'intera trilogia è stata poi racchiusa in un unico volume nel 2014 sotto il titolo
generale Il dio impossibile (Siti 2014), che riunisce i tre capitoli e procede a varie modifiche e
correzioni, ma nella sua compattezza conferma la scrittura di Siti come quella che, assieme a
pochi altri scrittori a lui precedenti, ma unico della contemporaneità, racconta in maniera



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Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



gran parte lega questi romanzi è il protagonista ricorrente, un
personaggio che porta il nome dell'autore, un «campione di mediocrità»
come da solo si definisce nell'ultimo romanzo:

          Mi chiamo Walter Siti, come tutti. Campione di mediocrità. Le mie reazioni
      sono standard, la mia diversità è di massa. Più intelligente della media ma di
      un’intelligenza che serve per evadere. Anche questa civetteria di mediocrità è
      mediocre, come i ragazzi di borgata che indossano a migliaia le T-shirts con su
      scritto “original”; notano la contraddizione e gli sembra spiritosa. L’eccezionalità
      occupa i primi cinque centimetri, tutto il resto è comune. Se non fossi medio
      troverei l’angolatura per criticare questo mondo e inventerei qualcosa che lo
      cambia. (Siti 2014: 689)


      Si rivela interessante, sin dalle prime righe, il gioco di parole che
chiama in causa diversità e originalità in rapporto alla massa, perché si
tratta di una riflessione simile a quella di Han, quando parla, nel suo
libro L'espulsione dell'Altro, del «terrore dell'Uguale»:

          Il terrore dell’Uguale investe oggi ogni ambito vitale. Si va dovunque senza
      mai fare esperienza. Si prende atto di tutto senza mai giungere a una conoscenza.
      Si ammassano informazioni e dati senza mai giungere a un sapere. Si bramano
      esperienze vissute ed emozioni eccitanti in cui però si resta sempre uguali. Si
      accumulano amici e follower senza mai incontrare veramente l’Altro. (Han 2017:
      9)


      L'Altro dunque, secondo questa affermazione di Han, è stato
soppiantato dall'Uguale: la conseguenza principale di questa spinta
all'omologazione risiede nel fatto che essa si trasforma in un mezzo
fondamentale per il dominio e l'annullamento. È insita però in questo
passaggio una contraddizione decisiva perché l'Uguale porta comunque
l'Io a credere in una sua totale autonomia, seppure essa non esista
affatto, in quanto il meccanismo è veicolato in maniera permanente da
altri poteri che si muovono sottotraccia.
      Nell'Avvertenza al testo, Siti precisa che il protagonista di Troppi
paradisi è un personaggio fittizio e che la storia è «una autobiografia di
fatti non accaduti, un facsimile della vita» (Siti 2014: 688). Come nota

compiuta i «cambiamenti dell’anima e della lingua dell’Italia degli ultimi trent’anni» (Simonetti
2015: 176).



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Daniela Brogi il romanzo è costruito secondo una tecnica televisiva, «la
prima persona, in tal senso, è il correlativo letterario della soggettiva
televisiva» (Brogi 2007: 212), che subito l'Avvertenza e il principio del
primo capitolo mirano a confermare: si tratta infatti di un procedimento
attraverso il quale, aggiunge Marco Antonio Bazzocchi, «il reale non è
mai tale, ma è semplicemente una “tecnica di potere”, cioè un modo
come un altro con cui gli autori dominano il mondo» (Bazzocchi 2015:
236):

        Il narciso romanziere pretende di essere riconosciuto e creduto non in quanto
     visceralmente sincero ma in quanto esibitamente – e esibizionisticamente –
     capace di ricettare e falsificare la realtà, producendo il medesimo effetto di reality
     provocato dalla cultura televisiva (Brogi 2007: 212)


      Il reale infatti non si presenta mai per la sua vera natura, ma tende
invece continuamente a sfuggirla e si tramuta così in una forma di potere
attraverso cui guidare e indirizzare il mondo degli spettatori. Scrive Siti
in un passo molto denso:

          Compaiono nel libro molti nomi e cognomi di persone note (i cosiddetti vip);
     tali nomi e cognomi hanno una pura funzione segnaletica, e le biografie delle
     persone che essi designano sono volutamente e palesemente falsificate.
     All’opposto di quanto accade nei romanzi-a-chiave, dove i fatti veri sono
     attribuiti a personaggi “in maschera”, qui a persone reali, indicate con nome e
     cognome, si attribuiscono fatti esplicitamente fittizi. Così funziona la post-realtà,
     nel regno dell’immagine, dove il prezzo da pagare per la notorietà è di essere
     trasformati in personaggi quasi veri, condensatori di fantasmi. (Siti 2014: 689)


      L'utilizzo del termine post-realtà sta ad indicare un processo
descrittivo del reale che da esso si slaccia, con la consapevole scelta di
procedere ad un miscuglio di fatti accaduti e di finzione, creando così
un terreno mobile e insidioso nel quale può risultare semplice perdersi
nel tentativo di distinguere il vero dal falso.
      In Troppi paradisi tale impasto è rappresentato in maniera decisiva
dalla televisione, responsabile di aver trasformato in normalità la
creazione di un mondo artificiale dove nulla è essenzialmente vero e
tutti gli individui che scorrono sullo schermo non sono che



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Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



«condensatori di fantasmi»; in loro si proiettano «i desideri del grande
pubblico, sono parzialmente persone della vita reale che assumono nello
schermo televisivo un altro aspetto che si mescola al primo» (Bazzocchi
2015: 237).
     La televisione e gli uomini che si muovono al suo interno sono poi
anche i protagonisti della vicenda del romanzo in quanto Sergio, il
compagno che ha il protagonista all'inizio del libro, lavora come autore
televisivo proprio in Rai. Attraverso il suo lavoro, il Walter Siti
romanzesco entra in rapporto diretto con il mondo della televisione e,
più in particolare, con il legame tra essa e la visione della realtà degli
spettatori:

         Vista da sotto, dalla parte degli “operatori del settore”, la vita che si svolge
      per e intorno alla televisione è un’abiura continua, pronunciata con uno sconforto
      che si trincera dietro il cinismo. Il segreto, per offrire al pubblico un surrogato
      inoffensivo della realtà, è usare uno strumento collettivo di comunicazione per
      eludere le vere domande che ci strazierebbero individualmente. Ogni
      trasmissione è il minimo comun denominatore di ciò che lo staff di quella
      trasmissione può esprimere senza traumi, il luogo geometrico delle linee su cui
      ciascuno rinuncia alle proprie crisi. Per questo è così importante il team, il gruppo
      di lavoro: il gruppo controlla, con cieco automatismo, che nessuno dei
      componenti si lasci andare al peccato di introspezione che a nessuno venga in
      mente di conoscere se stesso. (Siti 2008: 69-70)


     Il mezzo televisivo quindi non fornisce allo spettatore una visione
complessiva della realtà, nonostante ovviamente gliela prometta e gliela
presenti come tale, ma procede invece in un processo di appiattimento
e facilitazione. Tale lavoro è opera degli autori televisivi, investiti in
questo romanzo di un ruolo realmente fondante e decisivo, che tentano
di costruire un'immagine che, paradossalmente, riesca a mettere insieme
una rappresentazione quanto più possibile fedele alla realtà ma che,
nello stesso tempo, se ne allontani il più possibile. Così «la TV indica alla
realtà come comportarsi» (Tajani 2013: 12), riducendo al massimo i
tempi morti, rappresentando un'umanità stereotipata e finendo per
spettacolarizzare qualsiasi momento della vita, anche il più comune o
inutile.




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      In Troppi paradisi il protagonista è un appassionato di televisione: è
il medium televisivo ad apparecchiare per lui un mondo semplice e
sempre divertente, che mira a farlo sentire membro di una società che
trova un punto di unione e contatto proprio in questo meccanismo. Si
tratta dunque di un metodo di evasione:

         Con la televisione puoi viaggiare molto al di là delle tue possibilità
      economiche: la trasparenza dell’acqua delle Fiji non teme temporali o
      intorbidamenti di alghe, perché per girare il documentario hanno scelto il
      periodo migliore. Il mondo intero contribuisce a svagare la nostra noia; è come
      avere un amico potentissimo che ha case dappertutto e ti ospita quando vuoi.
      […] Saltano i tempi morti, vi si incontrano solo persone interessanti e gli incidenti
      sono buffi come quelli di Turisti per caso. 4 (Siti 2008: 9)


     La realtà subisce dunque una censura ad opera della televisione e
nella sua natura avviene allora una vera e propria torsione che ne
modifica i connotati:

          Quella che di solito, sbagliando, chiamiamo “irrealtà televisiva” è invece
      realtà depotenziata. La realtà mostrata in tivù deve essere accettabile (e produrre
      denaro): dunque è bene tenerla sotto controllo, aggiustarla prima che la
      telecamera la riprenda. (Siti 2014: 768)


     Questa «realtà depotenziata» non deve costituire motivo di
turbamento e proprio per soddisfare questo requisito abbisogna non
solo della semplificazione di cui abbiamo parlato sopra, ma anche di
un'anestetizzazione dello spettatore, che si condensa nei lieti fini che
caratterizzano non solo i film, ma anche i programmi di informazione
che trattano di cronaca o sport:

          Il cinema è realizzazione onirica, la tivù è onirizzazione (cioè
      addormentamento) del reale. La gente ospitata anche se vera, è comunque «gente
      da televisione», già predisposta dentro e fuori ad essere televisionabile. […] la
      tivù non solo decide la realtà che ti è consentito vedere, ma fa diventare “reale”


      4
         Sembra in questo frangente tra l'altro prefigurarsi un carattere del pensiero di Siti che
è possibile rintracciare nel suo ultimo lavoro Pagare non pagare (Siti 2018), dove l'autore,
proprio sottolineando la possibilità di fare esperienze gratuite attraverso la rete, replica gli
stessi meccanismi che legano il protagonista di Troppi paradisi con la televisione.



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Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



      quello che hai sognato al cinema, impaginandoti anche i sogni. […] La televisione
      non ti fa evadere, può permettersi di essere una «finestra spalancata sul reale»
      perché nel frattempo il reale gli si è “evaporato”. (Siti 2014: 769)


      Lo spettacolo si trasforma così nella realtà e l'anestesia che colpisce
la realtà finisce per far sentire il suo peso anche nel telespettatore: si
tratta del «delitto perfetto» di cui parla Baudrillard ovvero quel processo
che porta alla sparizione dello spettacolo in quanto tale a cui si
sostituisce un oggetto nuovo capace di offrire un effetto realistico più
forte della realtà stessa – il lavoro degli autori descritto da Siti poco sopra
è particolarmente calzante –, uccidendo dunque la realtà attraverso una
depurazione che la spinge ad assumere una forma tanto perfetta quanto
artificiale (Baudrillard 1996).
      Come si accennava poco sopra, se la realtà ha subito questo
depotenziamento, che investe l'uomo nella sua totalità, anche il genere
romanzesco ed il racconto di sé ne avvertono le conseguenze. Tutta la
trilogia di Siti può essere definita «autofinzionale» e costruita in modo
tale che, proprio come nella televisione, diventa impossibile distinguere
tra finzione ed autobiografia. Per questo tipo di racconto, che quindi
muove in maniera arbitraria dalla realtà ed è mediato dalla televisione e
dai suoi modelli, l'uomo non necessita più di instaurare legami decisivi
con gli altri, perché la propria storia può essere anche inventata e quindi
soddisfare autonomamente qualunque bisogno di amicizia o di
relazione. Ciò a cui porta questo procedimento è ad un'attenzione rivolta
esclusivamente e narcisisticamente al proprio Io: si tratta di un tipo di
atteggiamento che molto si avvicina alla definizione di «cultura
karaoke» per come è definita da Dubravka Ugresic:

          La vera essenza della cultura-karaoke sta nell’ostentazione di un io anonimo
      con l’aiuto dei giochi di simulazione. Alle persone oggi interessa più fuggire da
      se stesse che scoprire il loro autentico io. Nel frattempo l’io è diventato noioso e
      appartiene a un’altra cultura. La possibilità di trasformarsi, di subire
      metamorfosi e di teletrasportarsi in qualcos’altro o in qualcun altro è ben più
      interessante che scavare all’interno dell’io. La cultura del narcisismo si è
      tramutata in cultura-karaoke, oppure ne è semplicemente diventata la
      conseguenza. (Ugresic 2014: 10)




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                                             Between, vol. VIII, n. 16 (Novembre/November 2018)



      Questo saggio di Ugresic è molto interessante, perché tratta sia
della televisione che degli apparecchi digitali successivi indagando la
cultura magmatica che nasce da un compulsivo consumo tecnologico e
che però non nasconde altro che la paura più imponente nel mondo
contemporaneo, quella di scomparire, di «dissolversi nel fango come i
salmoni» (Ugresic 2014).
      Questo tipo di realtà di comodo, sia essa costruita dallo stesso
soggetto o da qualcuno per lui, può dunque venire edificata anche
attraverso una lontananza dall'elemento reale, con la scelta arbitraria di
elementi ritenuti interessanti e con l'abbandono di qualsiasi presunto
fattore di complessità. In una sua indagine proprio sulle possibilità del
realismo di rappresentare la realtà per quello che è, Siti scrive:

         La narrazione fittizia ci offre un cosmo e non un caos, una realtà controllabile e
     finita, un fac-simile di realtà commisurato a quegli dei minori che crediamo di
     essere nei nostri deliri di onnipotenza. L’universo alternativo della narrazione è
     composto da molti meno elementi dell’universo reale; il mondo rappresentato in
     un racconto fittizio è sempre il frutto di una selezione. Il verosimile nasce da
     questa necessità di selezione: è il repertorio di tutte quelle parti di realtà a cui il
     lettore può credere senza inciampo perché assomigliano a cose che ha già
     sperimentato. (Siti 2013: 23)


                  3. Ipercomunicazione e solitudine
      Risulta evidente, anche da queste parole di Walter Siti, come questo
nuovo meccanismo di creazione della realtà generi negli individui una
nuova solitudine, perché in un panorama che permette di sovrapporre
altro alla realtà per accomodarne le sembianze, le discrepanze tra fittizio
e reale divengono numerose. Su questi nuovi principi di solitudine si
innestano i meccanismi comunicativi a carico dell'ipercomunicazione
della rivoluzione digitale, dispositivi che operano attraverso un
paradigma simile a quello della televisione. Come con la televisione i
telespettatori sono convinti, in seguito ad una pesante assuefazione, di
vedere la realtà e non una copia sbiadita, così ai tempi della
ipercomunicazione, le forme sempre più immateriali del capitalismo
avanzato dell'Occidente più progredito e multinazionale, proprio quello



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Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



di Siti5, finiscono per nascondere una desolazione nuova: «oltre la
vetrina, dentro l'ipervetrina, non c'è che una solitudine disperata»
(Donati 2016: 162). Han indaga questo aspetto della contemporaneità,
vedendo nell'anestetizzazione degli animi e nel conseguente desiderio
eccessivo di visibilità e sopraffazione il risultato più amaro:

         Il frastuono della comunicazione non ci rende comunque meno
      soli. Anzi ci rende forse ancora più soli che in “Grata di linguaggio”
      6 [la poesia di Celan]. Dall’altra parte della grata c’è comunque

      sempre un tu, che custodisce ancora la vicinanza della lontananza.
      L’ipercomunicazione distrugge invece sia il tu sia la vicinanza, le
      relazioni sono sostituite dalle connessioni. (Han 2016: 49)

     Questo procedimento che già mostrava in tralice i suoi ingranaggi
con l'era televisiva, con la rivoluzione digitale e la conseguente
esplosione della possibilità di essere visibili in ogni momento e da
chiunque costituisce uno dei modelli anestetici più forti della nostra

      5
          «Io sono l’Occidente: sia perché appartengo a quel tipo di omosessuali che hanno
fornito il modello dell’Immagine come obiettivo del desiderio, sia perché come individuo
singolare e irripetibile tendo a difendermi da ciò che mi ferisce mediante una sua trasposizione
in immagine. Se mio padre muore, subito divento spettatore di una ‘morte del padre’. L’Europa
si sta trasformando in un continente di spettatori? Più che l’Occidente, forse sono il Vecchio
Occidente, quello che non ha potere. Ma basta che mi trasferisca in Tunisia, e di potere ne ho
tanto – sono il turista che colleziona emozioni, pagandole. Forse anche quando non sono in
Tunisia, sono l’Occidente perché come l’Occidente ho imparato a essere il turista di me stesso.
Se qualcuno mi minaccia, alzo una barriera e non lo lascio arrivare sino a me. Prevengo i
conflitti apparendo generoso e tollerante, dimostrando al rivale che conviene a lui diventare
come sono io. Sono l’Occidente perché odio le emergenze e ho fatto della comodità il mio
dio; perché tendo a riconoscere Dio in ogni cosa tranne che nella religione. Perché mi piace
che se premo un bottone gli eventi accadano come per miracolo, ma non ammetterei mai di
dover rendere omaggio a un’entità superiore; sono laico e devoto alla mia ragione. Sono
l’Occidente perché detesto i bambini e il futuro non mi interessa. Sono l’Occidente perché
godo di un tale benessere che posso occuparmi di sciocchezze, e posso chiamare sciocchezze
le forze oscure che non controllo. Sono l’Occidente perché il Terrore sono gli altri » (Siti 2014:
842).
       6 La poesia di Paul Celan Grata di linguaggio recita: «(Fossi io come te. Tu come me. /

Non sottostammo forse al medesimo vento? / Siamo estranei.) Pavimento. Sopra / l’uno
accanto all’altro, le due / pozzanghere grigio-cuore: / due / bocconi di silenzio» (Celan 1998:
281).




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contemporaneità perché restringe in realtà gli orizzonti e porta ad una
continua concentrazione sull'Uguale. Le ricadute di questo paradigma
non sono secondo Han difficili da rintracciare nella quotidianità: la rete
non facilità l'incontro perché trasforma la natura della comunicazione in
una modalità esclusivamente digitale, portando ad una replicazione
continua che rende l'orizzonte dell'esperienza sempre più stretto ed
angusto, facendo perdere il senso di profondità delle cose. Secondo Han
diventa impossibile mettere a fuoco ciò che è vicino e ciò che è lontano
perché tutto è ugualmente vicino ed ugualmente lontano. Recuperando
le definizioni di Benjamin sulla traccia e l'aura, scrive che «La traccia è
l'apparizione di una vicinanza, per quanto possa essere lontano ciò che
essa ha lasciato dietro di sé. L'aura è l'apparizione di una lontananza,
per quanto possa essere vicino ciò che suscita» (Han 2016: 14) e
sottolinea come l'ipervicinanza e l'iperesposizione distruggono ogni
lontananza «auratica», privando la comunicazione della sua più radicale
natura.
     È stato dunque Walter Benjamin a teorizzare la rivoluzione su
questo nuovo modo di esperire il mondo: riassume bene Bazzocchi
questo passaggio quando scrive che

        non solo l’uomo è costretto a subire una moltitudine di stimoli continui che
     non può elaborare, ma si è anche sviluppato un sistema di informazione che ha
     perduto quel carattere auroratico proprio della narrazione precedente.
     All’autenticità del mondo, fondato sui ritmi lenti delle stagioni e sul racconto
     come modalità per trasmettere esperienze del passato, si è giunti rapidamente,
     nel corso del Novecento, a un mondo fondato sull’inautentico. (Bazzocchi 2015:
     238)


      È dentro questo solco che Siti situa la sua opera, rintracciando
l'inautentico di cui parla Benjamin in quello che si muove sugli schermi
televisivi e, in seconda battuta, su quelli di telefonini, tablet e computer.
Nel suo ultimo saggio, Pagare non pagare, Siti ripercorre in poche righe
estremamente analitiche, il rapporto tra la maggioranza degli uomini e i
nuovi strumenti tecnologici, mostrando la natura più intima di questa
relazione, quella dell'inganno:




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Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



          La tecnologia si presentava, alle anime semplici come me, nei panni di una
      colf solerte ma dispettosa: la semplicità dell’interfaccia dei vari strumenti coi
      quali man mano mi confrontavo (nell’ordine il computer, la fotocamera digitale,
      il tablet, l’iPhone) nascondeva una disumana complessità in cui non sarei mai
      riuscito a penetrare – mi semplificava la vita, ma non sapevo a che prezzo.
      L’accettavo e la usavo come tutti, come si accetta il sole in spiaggia, ma un tarlo
      mi rodeva: se non so come sono fatti questi aggeggi, se al medesimo clic
      rispondono con comportamenti differenti, se non ho idea del perché di colpo
      smettono di funzionare, come posso sapere chi comanda? (Siti 2018: 80)


      Si tratta di un'ignoranza che replica il depotenziamento della realtà
attuato in primo luogo dalla televisione: così come nell'esperienza
televisiva lo spettatore si ritrova a fronteggiare una realtà costruita da
altri e che viene però fatta passare come l'unica nonché la migliore, la
rivoluzione digitale estende questo nuovo meccanismo ampliando le
differenze tra pochi, irraggiungibili, esponenti della ricchezza e padroni
di una reale conoscenza del mondo, cioè quello delle forze finanziarie e
digitali che lo governano, e il resto degli uomini:

          Tra un po’ di tempo potrebbe arrivare un momento in cui non ci sarà quasi
      più rapporto tra chi sta in alto, come i ceo delle grandi multinazionali, i best
      performer della società dello spettacolo, chi ha ereditato patrimoni cospicui, e chi
      sta in basso, ovvero migranti, precari, persone sfruttate come carne da lavoro o
      serbatoio per indignazioni mediatiche utili ad arricchire pochi, e confinate dentro
      mondi dominati dalla paura, dalla povertà e dalla violenza. (Siti 2018 a)


      Ad occupare, secondo Siti, i posti più alti saranno non a caso i
protagonisti della società dello spettacolo, le marionette che affollano
Troppi paradisi, e i «ceo delle grandi multinazionali»: sono le mostruosità
dell'alta finanza i protagonisti ad esempio di Resistere non serve a niente,
romanzo di Siti del 2012. I temi del mondo economico attraversano
continuamente la sua opera, che sempre si sforza nell'illustrazione delle
ombre e delle inquietudini che creano i movimenti del mercato e della
finanza.
      La storia di Tommaso, protagonista di Resistere non serve a niente, si
muove tutta attorno al denaro ed ondeggia in quella zona grigia tra
finanza e criminalità costruendo ritratti, vividi, di banchieri, broker,
politici e malavitosi. Siti individua nel denaro il contraltare della



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celebrità televisiva e quindi anche il possesso dei soldi è influenzato
dalla realtà televisiva e digitale che entra ogni giorno nelle esistenze
degli uomini. Riprendendo una definizione di Sloterdijk e Macho, il
denaro è diventato il «dio visibile» (Sloterdijk – Macho 2016), una nuova
radice religiosa dell'età contemporanea: secondo i filosofi il possesso del
denaro è strettamente legato all'idea di un miglioramento che avviene in
chi lo maneggia. Non si è molto lontani dall'anestetizzazione che
secondo Siti opera la realtà televisiva e digitale. Così come nella realtà
depotenziata raccontata da Siti, che come detto si muove nella creazione
di un immaginario falso spacciato però come vero, così anche nel
rapporto con il denaro agisce un piano duplice, dialettico e ingannevole:
se infatti il denaro scompare sempre di più nella sua forma fisica (per
esempio con le transazione che si muovono in un etere inconsistente,
«come se il “pagare” avesse bisogno di essere trasceso: il denaro è
diventato evanescente» (Siti 2018: 114)), esso mantiene comunque un
ruolo decisivo nella sua ostentazione:

        Quello che mi ha sempre un po’ interessato – ha detto Siti – nel
     mio lavoro è stato proprio capire quanta cattiva coscienza c’è nel
     momento in cui noi, come dire, introiettiamo, introduciamo dentro
     di noi un sistema mercantilistico, consumistico di vita, continuando
     però a pensare che restiamo sempre noi stessi, che la nostra
     individualità non ce la toglierà mai nessuno, che facciamo quello
     che bisogna fare in questa società ma che la nostra autenticità non
     verrà mai meno. Io ho l’impressione che invece è proprio
     l’autenticità che viene messa a dura prova e non si sa nemmeno più
     cosa significhi, ammesso che una volta lo si sapesse. (Siti 2018b)

        Il denaro dunque, nella nostra epoca di «finanzcapitalismo»
(Gallino 2013), ha sconfitto la realtà, riuscendo a creare una vera e
propria religione del capitalismo che trova nelle banche, nei palazzi
della finanza, entrambi elementi architettonici ricorrenti nelle opere di
Siti, i nuovi luoghi di culto. Lasch, nel suo saggio sul narcisismo, insiste
sulle relazioni, nell'età contemporanea, tra la sfera religiosa e quella
della soddisfazione, sorda e momentanea, dell'uomo:



                                                                                   15
Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



         Il clima contemporaneo è terapeutico, non religioso. La gente
      oggi non aspira alla salvazione personale, e tanto meno al ritorno a
      una primitiva età dell'oro, ma alla sensazione, alla illusione
      momentanea di benessere personale, di salute fisica e di tranquillità
      psichica. (Lasch 1981: 24)

      All'interno di questo terreno è ravvisabile la transizione di cui
parlavamo in apertura da homo electronicus a homo digitalis: seguendo il
ragionamento di Han, l'homo digitalis «si mostra spesso in forma
anonima» (Han 2015: 23) e questo lo porta anche a presentare una
topologia diversa dal suo predecessore. Laddove l'uomo era parte di una
folla, adesso non esiste luogo di ritrovo, perché «manca la spiritualità
del riunirsi» che conduce ad una autosegregazione che porta a sedersi
«soli davanti al display» (Han 2015: 24). In questo momento, nella
definizione di questo nuovo tipo di umanità, riveste una posizione
preminente l'economia di mercato perché finisce per assumere il ruolo
di collante nella costruzione dei rapporti sociali, assegnando ad ognuno
e per ogni cosa un prezzo da pagare. Da questo punto di vista Pagare o
non pagare di Walter Siti, a cavallo tra letteratura e sociologia,
rappresenta un importante tassello nell'indagine su questa transizione
perché, concentrandosi sul valore del denaro, illumina uno dei luoghi
più importanti e profondi dell'era digitale. Indagando l'universo dell'e-
commerce Siti mostra per esempio come il denaro abbia perso il suo
valore emancipativo perché l'uomo digitalizzato contemporaneo sente
la necessità dell'acquisto soprattutto per sopravvivere. Il ragionamento
di Siti va quindi di pari passo rispetto a quello di Han, perché anche nel
suo testo si assiste all'enunciazione di una sparizione, quella che
riguarda il denaro, che da vicino ricorda quella della folla di cui parla
Han nel passaggio da homo electronicus a homo digitalis. Come non esiste
più un «noi», «l'evaporazione del denaro» come la definisce Walter Siti,
consistente nel continuo inganno di prodotti ottenibili quasi gratis ma
che nascondono in realtà prezzi aggiuntivi e necessari, porta ad una
dissoluzione dell'individuo che finisce per perdere di vista l'essenziale:




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         Se i prezzi si dissolvono in un pulviscolo frastornante, se
     l’essenziale e il frivolo si scambiano le maschere, non c’è da
     meravigliarsi che il cittadino-consumatore-spettatore si lasci poi
     sfilare da sotto il naso i beni che contano (la casa, la pensione, il
     futuro dei figli) e creda di risarcirsi comprando qualche luccicante
     surrogato. È il gioco di magia che tutti respiriamo, in un’atmosfera
     incantata di benessere crescente sullo sfondo di una povertà in
     espansione. (Siti 2018: 44)

      Seguendo dunque l'itinerario tratteggiato dall'opera di Walter Siti,
si può dunque vedere come il ruolo principale nel depotenziamento che
la realtà ha assunto è in maniera primaria riconducibile allo schermo
televisivo. Ma le sue successive emanazioni, e quindi il mondo della
rivoluzione digitale, dei nuovi devices e delle nuove relazioni con la
realtà, hanno condotto ad un ulteriore cambiamento a cui la nuova
immagine del denaro ha portato un contributo decisivo. Tale
mutamento dello statuto di realtà emerge in maniera compiuta
nell'opera di Walter Siti, che pone interrogativi ineludibili per tracciare
una cronologia degli ultimi decenni e per avanzare in un'indagine
profondamente analitica sulla società contemporanea.




                                                                                    17
Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han




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Siti, Walter, “L'argent! Incontro con Goffredo Fofi”, Gli Asini, http://gliasi-
nirivista.org/2018/05/largent_siti_fofi/ (ultimo accesso 29 maggio 2018) (Siti2018b)




                                   L'autore
      Matteo Moca
Matteo Moca è attualmente dottorando presso l’Université Paris
Nanterre e l’Università di Bologna, con un progetto di ricerca sul
surrealismo italiano. È Cultore della materia per l’insegnamento di
Letterature Comparate presso l’Università di Bologna. Ha pubblicato la


                                                                                      19
Matteo Moca, Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di Byung-Chul Han



monografia Tra parola e silenzio. Landolfi, Perec, Beckett (La scuola di
Pitagora, 2017). Tra le sue ultime pubblicazioni, su Enthymema, Iser,
“Lacan e l'ermeneutica del testo letterario come riempimento degli spazi
bianchi. Un'applicazione in Tommaso Landolfi e Geroges Perec”, su
Im@ago, “La sconfitta del linguaggio. L'impossibilità di narrare il Male:
W ou le souvenir d'enfance”. Ha scritto inoltre saggi e articoli su autori del
Novecento (Ortese, Perec e Landolfi tra gli altri), sulla narrazione
dell’infanzia, sulle narrazioni di frontiera e sulle distorsioni della
scrittura autobiografica.
       Email: matteo.moca@gmail.com



                                        L'articolo
Data invio: 31/05/2018
Data accettazione: 30/10/2018
Data pubblicazione: 30/11/2018



                         Come citare questo articolo
Moca, Matteo, “Narcisismi. L'opera di Walter Siti e i paradigmi di
Byung-Chul Han”, Schermi. Rappresentazioni, immagini, transmedialità,
Eds. F. Agamennoni, M. Rima, S. Tani, Between, VIII.16 (2018),
http://www.betweenjournal.it/




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