El lugar de los “otros”: procesos de racialización y construcción de la nación en América Latina
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Nota critica di Carlos López Beltrán, Peter Wade, Eduardo Restrepo, Ricardo Ventura Santos, eds, Genómica mestiza. Raza, nación y ciencia en Latinoamérica, México, Fondo de Cultura Económica, 2017, pp. 432; Paula López Caballero, Indígenas de la nación. Etnografía histórica de la alteridad en México (Milpa Alta, siglos XVII-XXI), México, Fondo de Cultura Económica, 2017, pp. 322; Tomás Pérez Vejo, Pablo Yankelevich, eds, Raza y política en Hispanoamérica, México, El Colegio de México / Bonilla Artiaga Editores, 2017, pp. 384.
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Javier González Díez
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El lugar de los “otros”
Procesos de racialización y construcción de la nación en América Latina
Javier GONZÁLEZ DÍEZ
Universidad Nacional de Educación, Azogues


Carlos LÓPEZ BELTRÁN, Peter WADE, Eduardo RESTREPO, Ricardo VENTURA SANTOS (eds) |
Genómica mestiza. Raza, nación y ciencia en Latinoamérica, México, Fondo de Cultura
Económica, 2017, pp. 432.
Paula LÓPEZ CABALLERO | Indígenas de la nación. Etnografía histórica de la alteridad en
México (Milpa Alta, siglos XVII-XXI), México, Fondo de Cultura Económica, 2017,
pp. 322.
Tomás PÉREZ VEJO, Pablo YANKELEVICH (eds) | Raza y política en Hispanoamérica, México,
El Colegio de México – Bonilla Artiaga Editores, 2017, pp. 384.


                                           Indian peasants live in such a primitive way that
                                           communication is practically impossible. It is only
                                           when they move to the cities that they have the
                                           opportunity to mingle with the other Peru. The
                                           price they must pay for integration is high-renun-
                                           ciation of their culture, their language; their be-
                                           liefs, their traditions and customs, and the adop-
                                           tion of the culture of their ancient masters. After
                                           one generation they become mestizos. They are no
                                           longer Indians. […]
                                           Perhaps there is no realistic way to integrate our
                                           societies other than by asking the Indians to pay
                                           that price.
                                                                      Mario Vargas Llosa, 1990

   El epígrafe1 con el que provocativamente abro esta nota crítica refleja una
idea que atraviesa desde ya hace varias décadas los debates latinoamericanos
sobre como los grupos sociales se autorepresentan y representan a los
“otros” en el proceso de “imaginación de comunidades” que constituye las

1. En inglés en original.


This work is licensed under the Creative Commons © Javier González Díez
El lugar de los “otros”: Procesos de racialización y construcción de la nación en América Latina
2018 | ANUAC. VOL. 7, N° 1, GIUGNO 2018: 207-215.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-3400
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naciones (Anderson 1993). En la cita, encontramos las ideas culturalistas con
tintes racistas y excluyentes que caracterizan el pensamiento de las élites
blanco-criollas – en las que el conocido escritor peruano Mario Vargas Llosa
se reconoce – que consideran el proceso de construcción de la nación como
obra propia, y que ven en los “otros” – en este caso los indígenas – un resi-
duo arcaico del pasado, algo que tiene que desaparecer culturalmente en el
transcurso de este proceso a favor de una modernidad que llega de Europa.
La de Vargas Llosa es una declaración emblemática de la manera hegemónica
que las élites de derivación criolla tienen de pensar y actuar los procesos de
construcción nacional, así como nos revela cuanto son aún fuertes en la ac-
tualidad las categorías de clasificación social y racial que estos llevan consi-
go (Mignolo 2005).
   Justamente como en América Latina los grupos sociales se piensan y son
pensados a través de categorías como “raza”, “indigenidad”, “nación” o “et-
nicidad”, y también a través de una (re)construcción de su pasado es el obje-
to de los tres textos a partir de los cuales nace esta nota crítica, todos publi-
cados en la versión española en 2017 y que aportan de manera muy intere-
sante y novedosa a debates que no son solamente académicos, sino también
políticos. Las obras son: Genómica mestiza. Raza, nación y ciencia en Latinoa-
mérica, compilación de ensayos antropológicos editada por Carlos López Bel-
trán, Peter Wade, Eduardo Restrepo y Ricardo Ventura Santos; Indígenas de
la nación. Etnografía histórica de la alteridad en México (Milpa Alta, siglos
XVII-XXI), monografía histórico-etnográfica escrita por Paula López Cabal-
lero2; Raza y política en Hispanoamérica, compilación de corte histórico-poli-
tológico editada por Tomás Pérez Vejo y Pablo Yankelevich.
   Las tres obras se enfrentan, desde enfoques y metodologías diferentes, a
un problema común, que es el de la producción de las ideas de identidad y al-
teridad en el marco de los procesos de construcción nacional latinoamerica-
nos. Estas ideas se manifiestan y concretan a través de una serie de concep-
tos cuya configuración varia en el espacio y en el tiempo, y que son los de
raza, etnicidad, autenticidad, indigenidad, mestizaje, pero también la misma
“nación”. Las tres obras estudian como toda esta galaxia de conceptos es
construida, articulada y utilizada de manera contrastiva por los grupos de la
élite a través de las relaciones sociales, al punto que, como ya señalado por
Marisol De la Cadena (2000), se vuelven hegemónicas.

2. Si bien de las obras de Paula López Caballero y de López Beltrán, Wade, Restrepo y Ventu-
ra Santos existan ediciones precedentes, respectivamente en francés (2012) e inglés (2014),
me interesa señalar la importancia y novedad de estas versiones en español, por el alcance
que puede llegar a tener en los debates académicos latinoamericanos y en el fortalecimiento
de la construcción de una visión mas desde el sur de los temas estudiados.


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   El punto importante al que apuntan todas las investigaciones que con-
struyen estas tres obras es que en América Latina la nación, más que ser el
resultado de un proceso de combinación de diversidades, es la productora
misma de estas diversidades y alteridades, en el transcurso de un proceso
que López Caballero define la construcción de «régimenes nacionales de al-
teridad». Esta construcción de alteridades se combina a la elaboración de di-
scursos ideológico que, paradójicamente, niegan y se proponen la negación
de las alteridades, a través de su marginación o desaparición a través de la
asimilación por los grupos hegemónicamente dominantes. El debate es com-
plejo y variado, y en los apartados que siguen intentaremos evidenciar algu-
nos de sus temas más significativos, dando también una panorámica general
sobre todo el continente3.

“Raza” y “racialización” en América Latina
   En primer lugar, es oportuno aclarar que, en el marco de una consolidada
tradición de estudios, la idea de “raza” no es considerada como una categoría
analítica con un efectivo contenido biológico, sino en cambio como un con-
structo social, fruto de procesos, definiciones y dinámicas que cambian de
manera contingente en el tiempo y en el espacio. En este sentido, tenemos
muchas ideas diferentes de “raza”, así como son muchos y diferentes los
usos que se puede hacer de ella. Como indica Genómica mestiza,
      en América hay gran diversidad respecto a las ideas y prácticas en torno a la
      raza. Una visión situada de inicio en el sur lleva a considerar a la raza como
      algo menos obvio, que está inserto en el paisaje sociopolítico local de dife-
      rentes modos (López Beltrán et al. 2017: 22).

   Usar por lo tanto el término “raza” en la investigación histórico-antropoló-
gica no equivale por lo tanto a legitimar esta categoría, sino a considerarla
como un objeto de estudio en cuanto producto de una elaboración social y
cultural.
   De la misma manera, hay que considerar que la “raza” ha existido, y existe
todavía en América Latina, en los imaginarios culturales de los grupos como
idea reguladora de las distinciones y de las relaciones sociales. En esta ópti-
ca, lo que interesa mayormente en el campo de la investigación histórico-an-

3. Puede parecer arriesgado intentar proponer generalizaciones a nivel latinoamericano en
la medida en que todas las investigaciones sobre las que se fundan las tres obras se presen -
tan como estudios específicos de casos locales y regionales. En este sentido, el intento de mi
nota, no es el de intentar abstraer una imagen rígida y banalizada del panorama latinoame-
ricano, sino al contrario restituir la riqueza y complejidad de una situación a través de posi-
bles temas transversales.

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tropológica no es tanto el contenido substantivo de la categoría, sino el pro-
ceso a través del cual esta se construye, desarrolla y se aplica al mundo de las
relaciones sociales. Como proponen Appelbaum, MacPherson y Rosemblatt
(2003), es mas útil hablar de “racialización” en vez que de raza, pues todas
sus variedades son conceptos en movimiento, cuya naturaleza procesual está
profundamente anclada al contexto histórico. Por esto, las investigaciones
incluidas en Raza y nación se proponen estudiar la «racialización de la vida
pública, con la raza como categoría de análisis y percepción social» (Appel-
baum et al. 2003: 12). La falta de un contenido substantivo al proceso de ra-
cialización nos explica también porqué en varios casos la “raza” se sobrepo-
ne como contenido conceptual a otras palabras como “etnicidad”, así como
se entrecruza profundamente con conceptos como “indigenidad’ o “mestiza-
je”. Todos términos tienen en común el expresar
      relaciones históricamente constituidas que permiten que un grupo determi-
      nado se identifique o sea reconocido como singular, como “diferente”, en
      circunstancias específicas y frente a actores específicos (López Caballero
      2017: 45).

   López Caballero nos indica como estos términos en apariencia “naturales”
como raza, indigenidad o autoctonía son no «una propiedad, sino una rela-
ción», por lo que las fronteras entre las categorías son más fruto de las inte-
racciones que no de la substantividad semántica. Por lo tanto, «estas cate-
gorías son marcos de referencia que guían la acción social y cuyo surgimien-
to, interiorización y apropiación, pero también su reproducción, deben ser
sometidas a un estudio histórico» (ibidem: 44-45).
   El «proceso de nominación del “otro”» es entonces una práctica social que
los grupos sociales hegemónicos imponen, pero que también puede ser obje-
to de apropiación por parte de los grupos subalternos, como por ejemplo en
relación a la idea de lo mestizo, que puede constituir «un discurso subalterno
que permite diversas construcciones de negritud e indigenidad, en lugar de
simplemente borrarlas» (López Beltrán et al. 2017: 47). De consecuencia, el
objetivo ya no es estudiar uno solo de esos términos (el “otro”), sino precisa-
mente las relaciones coyunturales o estructurales que participan en la con-
strucción de esa distinción (López Caballero 2017: 45)4.

4. El juego dinámico entre hegemonía y subalternidad entrecruza todas estas ideas y
conceptos. Mignolo (2005) recuerda como el mismo proyecto de las élites criollas fue
subalterno a los españoles antes de volverse hegemónico, así como De la Cadena (2000)
evidencia como la misma idea de “mestizaje” puede ser objeto de apropiación y
reinterpretación por parte de los grupos indígenas en el intento de salir de su subalternidad,
aunque comporte la marginación de otros grupos a esta dimensión.


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   Lo que está por lo tanto detrás de estas ideas y de los procesos de raciali-
zación que las sostienen es un ulterior proceso de naturalización al que la
ciencia moderna no es para nada ajena. Los editores de Genómica mestiza ha-
blan en efecto de un «fetichismo genético» que vuelve las ideas científicas
«iconos culturales», y les atribuye «una poderosa capacidad de determina-
ción». Desde el momento que las «diferencias y relaciones entre categorías
que fueron resultado de los encuentros coloniales se pensaron desde nocio-
nes sobre variedades, linajes y limpieza de sangre» (López Beltrán et al. 2017:
26), es importante preguntarse como es que las ideas sobre raza, etnicidad y
nación se integran al discurso científico, creando una nueva forma de narra-
tiva que contribuye a darles una substancia ficticia. Esta operación es ba-
stante forzada, pues hay que recordar que
      la categoría indígena y su opuesta, mestizo, no pueden utilizarse como cate-
      gorías portadoras de explicaciones y todavía menos de “hechos”, pues contri-
      buyen a la naturalización del orden social que queremos entender (López Ca-
      ballero 2017: 44).

   Estas categorías por lo tanto
      están lejos de ser dispositivos técnicos neutrales – como es el caso de mu-
      chas categorías científicas. Son, por lo contrario, objetos naturales y cultu-
      rales que circulan por los campos científicos y no científicos, desdibujando
      los límites entre ellos, y adquiriendo muchos y diferentes significados suje-
      tos a diferentes interpretaciones (López Beltrán et al. 2017: 37).

La alteridad y el pasado en la construcción de la nación
   Retomando la perspectiva adelantada al comienzo de esta nota, lo que a la
mayoría de los ensayos contenidos en las obras apuntan es la estrecha rela-
ción entre todas estas categorías definitorias de la alteridad y los procesos de
construcción nacional latinoamericanos a partir del principio del siglo XIX.
Si bien las categorías de alteridad de las que estamos hablando existieran y
fueran usadas ya en la colonia, es en el momento de las independencias que
se abre la cuestión de su rol dentro de las definiciones de las nuevas nacio-
nes.
   Es conocido a partir de la obras de Anderson (1993) y Mignolo (2005)
como el concepto de nación nace a partir de las aspiraciones de las élites
criollas de crear un proyecto de poder que justificara su mantenimiento al vér
tice de las antiguas colonias. En relación a esto,
      la heterogeneidad étnica fue valorada como el principal escollo en la con-
      strucción de un nuevo orden político, puesto que la nación, en tanto que
      soporte de ese tiempo, resultaba amenazada por una amplia y compleja di-
      versidad social y cultural (Pérez Vejo, Yankelevich 2017: 13).

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   Estas dificultades también eran debidas a la contradicción de que, si bien
la idea de “nación” naciera en las colonias5, esta derivaba de una tradición
intelectual de matriz blanco-europea. La aspiración criolla a configurar un
proyecto de comunidad imaginada que correspondiese al perfil de los países
blancos europeos estaba en contradicción con la heterogeneidad de los gru-
pos que habitaban recién constituidas repúblicas independientes y con las
mismas clasificaciones sociales que los europeos habían impuesto en ella
para mejor afianzar su presencia y poder. «Negritud y presencia indígena
obligaron al diseño de dispositivos para acortar la distancia entre la anómala
diversidad racial hispanoamericana y un modelo ciudadano de matriz blanca
y europea» (ibidem: 13).
   Es en esta fase por lo tanto que empiezan a construirse los grandes relatos
nacionales, que intentan resolver este tipo de contradicciones, pero a través
de ideas no siempre coherentes entre ellas. Un caso particularmente estudia-
do, que creo sea interesante usar como ejemplo de las dinámicas históricas
de las que estoy hablando, es el de México. Este caso es objeto de estudio no
solo de Indígenas de la nación, sino también de los mismos ensayos de Pérez
Vejo y Yankelevich en la compilación Raza y política. Pérez Vejo señala como
en México desde el primer momento de la independencia se postuló la ecua-
ción entre la idea colonial de “raza” y la nueva de “nación”, y como este po-
stulado abrió un interrogante: «si una nación es una raza, cuál es la raza me-
xicana?». Este interrogante originó en un principio «dos relatos alternativos
e incompatibles», que en ambos casos necesitaban «imaginarse una etnia
protagonista de la historia» (ibidem: 68). En el primer caso la “etnia mítica”
eran los conquistadores españoles, en el segundo, que en realidad surgiría
mas tarde, las poblaciones originarias indígenas. Pero a estos dos relatos, se
sumaría muy pronto un tercero, que contemplaría el
      mestizaje como origen de la nacionalidad, centro de un proyecto de con-
      strucción nacional”. En esta gestión de las alteridades, la creación de narra-
      ciones diversas sobre el pasado asume por lo tanto una particular importan-
      cia: “La tarea de tejer imaginarios alrededor de un pasado común, capaz de
      afianzar un relato nacional, fue un esfuerzo político (ibidem: 62).

   El primer relato, el de la directa derivación de las nuevas naciones de los
españoles, operaba en principio una «distinción entre los gloriosos indios hi-
stóricos y sus degenerados descendientes actuales; entre la etnia mítica base
de la nacionalidad y etnia real usada como elemento de discriminación so-


5. Sobre el origen de la idea de “nación” entre las élites criollas de Rio de la Plata, sigo la
tesis de Anderson (1993).


2018 | ANUAC. VOL. 7, N° 1, GIUGNO 2018: 207-215
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cial» (Pérez Vejo, Yankelevich 2017: 75). Lo indígena, era por lo tanto relega-
do a los márgenes de las nuevas naciones, pero de todas formas no era remo-
vido, sino tan solo marginado del relato nacional. Sucesivamente aparecerán
relatos que intentan poner al centro de la esencia nacional lo indígena, en
función anti-española, pero el relato que seguramente cobrará mas peso e
importancia es el del “mestizaje”. Si bien en apariencia la ideología del me-
stizaje pueda aparecer mas inclusiva, en realidad es igualmente excluyente
hacia los grupos subalternos, cuya perspectiva es – como hemos visto en la
epígrafe inicial – la asimilación y la desaparición dentro de esta categoría.
Desde principios del siglo XIX las élites criollas vieron «el genocidio blando
del mestizaje como solución a los problemas del país y a las contradicciones
de un discurso de identidad complejo y en muchos aspectos contradictorio»
(ibidem: 75). Viendo a la “raza mestiza” como sinónimo de cultura, «el final
del proceso no era otro que los indios dejasen de ser indios, olvidando sus
costumbres y su idioma» (ibidem: 80).
   En Indígenas de la nación, López Caballero evidencia como este mismo re-
lato se fundaba sobre la presencia de lo indígena:
      la singularidad de esta configuración nacional es que el ‘polo primitivo’, el
      “otro” indígena, se sitúa también en los orígenes de la nación y en el centro
      mismo de la construcción del sujeto nacional: el mestizo. El indígena es
      pues el “otro”, que no es “nosotros”, aún si este último lo trae consigo –
      casi reprimido – como un elemento constitutivo (López Caballero 2017:
      15).

   Lo mismo pasa a los afrodescendientes, doblemente excluidos de esta nar-
ración al ser hasta privados de la idea de “autoctonía” que en cambio carac-
terizaba a los indígenas. Es en esta lógica que López Caballero conceptualiza
el nacimiento de «regímenes nacionales de alteridad», o sea la «dimensión
central, aunque poco estudiada, del fenómeno estatal: su capacidad de defi-
nir, producir y administrar alteridades» (ibidem: 21).
   En conclusión, estas tres obras nos ofrecen un panorama articulado sobre
el complejo entramado que une conceptos como “raza” y “etnia” a la con-
strucción de los proyectos nacionales latinoamericanos. La oportunidad de
considerar estos conceptos en términos procesuales y no substantivos nos
permite apreciar mejor su utilización e instrumentalización en el ámbito de
estos regímenes nacionales de alteridad. De esta manera entendemos como
«el mestizaje y la figura del mestizo funcionaban de modo ideológico para
favorecer a la élite que de ese modo marginaba o borraba a negros e indíge-
nas, alineando lo mestizo con la dominación blanca» (López Beltrán et al.:
147). Si bien el objetivo del mestizaje fuera la asimilación de los grupos su-


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balternos, las numerosas contradicciones revelaban su fragilidad: «Los valo-
res asociados a esa alteridad – la gloria pasada de los indígenas y su supuesta
inferioridad contemporánea – expresan de manera simplificada la compleja
relación con ese otro» (López Caballero 2017: 17). Relación contradictoria
que, volviendo a llamar en causa a Vargas Llosa, parece no haber aún desa-
parecido del panorama intelectual de las élites criollas latinoamericanas.


REFERENCIAS CITADAS
Anderson, Benedict, 1993 [1983], Comunidades imaginadas. Reflexiones sobre el ori-
      gen y la difusión del nacionalismo, México, Fondo de Cultura Económica.
Appelbaum, Nancy P., Anne S. MacPherson, Karin Alejandra Rosemblatt, 2003,
      Race and Nation in Latin America, Chapell Hill and London, University of Nor-
      th Carolina Press.
De la Cadena, Marisol, 2000, Indigenous Mestizos: The Politics of Race and Culture in
      Cuzco, Peru, 1919-1991, Durham and London, Duke University Press.
López Caballero, Paula, 2012, Les Indiens et la nation au Mexique. Une dimension hi-
      storique de l’alterité, Paris, Karthala.
Mignolo, Walter D., 2005, La idea de América Latina. La herida colonial y la opción
      decolonial, Barcelona, Gedisa.
Vargas Llosa, Mario, Questions of Conquest: What Columbus Wrought and He Did
      Not, Harper’s magazine, December 1990: 45-51.
Wade, Peter, Carlos López Beltrán, Eduardo Restrepo, Ricardo Ventura Santos, eds,
      2014, Mestizo genomics: Race mixture, nation, and science in Latin America, Du-
      rham, Duke University Press.




2018 | ANUAC. VOL. 7, N° 1, GIUGNO 2018: 207-215
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 Javier GONZÁLEZ DÍEZ, received his PhD in Social Anthropology in 2010 from
 the University of Turin and now is Professor of Social Sciences and Human-
 ities at the National University of Education of Azogues, Ecuador. His re-
 search focuses on family networks and education in Latin America, focus-
 ing on historical and cultural imaginaries of families, race and diversity. He
 has also researched in several theoretical topics in the field of anthropology
 and history, including new historical narratives, cultural relativism, human
 rights and (in)securities in neoliberalism. Among his publications: (In)sicu-
 rezze. Sguardi sul mondo neoliberale fra antropologia, sociologia e studi politi-
 ci (co-edited with Stefano Pratesi and Ana Cristina Vargas, Nova-Logos,
 2014), Como estudiar la diversidad familiar en América Latina. Metodologías
 para un panorama anti-hegemónico (co-edited with Pier Paolo Viazzo, Con-
 fluenze, Thematic Section, 8, 1, 2016).
 javier.gonzalez@unae.edu.ec




This work is licensed under the Creative Commons © Javier González Díez
El lugar de los “otros”: Procesos de racialización y construcción de la nación en América Latina
2018 | ANUAC. VOL. 7, N° 1, GIUGNO 2018: 207-215.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-3400
