Ugo E.M. Fabietti, <em>L’identità etnica: Storia e critica di un concetto equivoco</em>, Roma, Carocci, 2013, pp. 229
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Recensione di Ugo E.M. Fabietti, L’identità etnica: Storia e critica di un concetto equivoco, Roma, Carocci, 2013, pp. 229.
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Ugo E.M. Fabietti, <em>L’identità etnica: Storia e critica di un concetto equivoco</em>, Roma, Carocci, 2013, pp. 229
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Ugo E.M. Fabietti, 2013 (III ed.), L’identità etnica. Storia e critica di un concetto equivoco, Roma,
Carocci, pp. 229.

         Giunto alla terza edizione (1ª edizione 1995, 2ª edizione 1998), L’identità etnica. Storia e
critica di un concetto equivoco di Ugo Fabietti pare aver superato brillantemente le sfide del tempo,
dimostrandosi un testo tuttora valido nell’analisi dei complessi fenomeni etnici, identitari e
nazionalistici. Tuttavia, come lo stesso Autore precisa nella prefazione alla presente edizione, sono
cambiati diversi scenari rispetto al periodo di prima uscita del libro. Erano quelli gli anni della
guerra nei Balcani e del genocidio in Ruanda, periodo in cui l’etnicità e l’identità erano alla ribalta
internazionale su tutti i media. Questa terza edizione esce in un momento storico diverso, in cui
però non sono venute meno le complesse dinamiche collegate all’etnicità e all’identità etnica,
fenomeni in certa maniera ripotenziati dalla globalizzazione.
         Diviso in dieci capitoli, con l’aggiunta di due nuove sezioni – “Il culturalismo proteiforme”
e “Il business dell’etnicità al tempo della globalizzazione” – il libro di Fabietti si costituisce come
utile strumento nella comprensione dei fenomeni etnici e identitari, operando in varie parti una
decostruzione di termini e concetti spesso male utilizzati dal linguaggio politico e da quello
quotidiano. Così, come nelle edizioni precedenti, al termine dei capitoli vengono proposti brevi
apparati etnografici a mo’ di esplicazione e chiarimento dell’argomento trattato nel capitolo.
         Il libro si snoda attraverso i temi chiave connessi a quella che è l’identità etnica, iniziando
con la costruzione – a opera di quella che si definisce “antropologia scientifica” e del colonialismo
(p. 27) – di unità discrete di analisi, le etnie, e dei problemi a essi collegati. Un primo apporto di
Fabietti consiste nel “correggere” il concetto di Amselle di “ragione etnologica”, cioè “la
costruzione di oggetti come le società, le culture e le etnie compiuto congiuntamente
dall’”‘antropologia scientifica’ e dal colonialismo” (p. 28) e responsabile del cosiddetto “peccato
discontinuista”, la divisione netta dei gruppi come totalmente altri e incomunicanti. Fabietti, invece,
propone una distinzione – richiamandosi esplicitamente a Kant – tra “intelletto etnologico” e
“ragione antropologica”, non con l’intenzione, però, di continuare sulla falsariga di una divisione
del lavoro tra etnologia e antropologia. L’Autore, infatti, parla dell’“intelletto etnologico” come di
uno strumento operativo che “estrapola indebitamente, ed erroneamente classifica mediante
distinzioni per creare tipologie”, mentre della “ragione antropologica” come una sorta di
dispositivo regolatore che interviene operando una “decostruzione e ricostruzione critica degli
oggetti di riflessione” (p. 29), cercando quindi di limitare l’azione di “esagerazione” della cultura a
opera dell’intelletto etnologico.
         Fabietti decostruisce alcuni concetti-cardine quali razza, nazione ed etnia, ma anche cultura
e tribù. Proprio a questi ultimi tre termini l’autore assegna aggettivi, cercando di ridimensionarne la
staticità o, meglio, l’essenzializzazione; parla, quindi, di “imbroglio” della cultura (p. 57), di
“illusione” della tribù (p. 61) e di “finzione” dell’etnia (p.65), mostrando, altresì, l’uso “politico”
che si fa di questi concetti. Concetti che, fa notare l’Autore, vengono assunti come depositari
dell’autenticità di una cultura, in cui gioca un ruolo centrale, in diversi casi, la lingua, tema che
occupa il terzo capitolo.
         Uno dei nuovi capitoli in questa edizione è il quarto, intitolato “Il culturalismo proteiforme”.
Con questa espressione deve intendersi quell’attitudine intellettuale “che consiste nel radicalizzare
la differenza culturale in termini identitari” (p. 103), assegnando alla cultura un significato
escludente e che si manifesta attraverso diversi linguaggi, in quella che viene definita da Hannerz
come un’“immaginazione geoculturale” (p. 111) o anche un “pensare per blocchi”, ponendo confini
netti, quasi invalicabili fra le culture. Giustamente, Fabietti si concentra in seguito su un testo-


                                      Anuac, Volume II, Numero 2, dicembre 2013 - ISSN 2239-625X     211
chiave negli studi sull’etnicità; si tratta dell’Introduzione di Barth del 1969 al volume “I gruppi
etnici e i loro confini”, analizzando la differenza, nella storiografia e nella letteratura antropologica
del concetto di frontiera – utilizzando come esempio etnografico uno studio sull’enclave spagnola
di Melilla, e sulle relazioni tra le tre principali comunità etnico-religiose: cattolici, mussulmani ed
ebrei.
         Due capitoli, tra cui il settimo, intitolato “Il business dell’etnicità”, aggiunto per questa terza
edizione, trattano dell’identità e dell’etnicità da un punto di vista “strategico” o, nel linguaggio degli
studi etnici, “strumentalista”. Fabietti analizza con diversi esempi, riguardanti soprattutto i Nativi
delle pianure e praterie nordamericane, le diverse strategie intraprese dai gruppi per il
riconoscimento del proprio essere “indiani” e della lotta per tale riconoscimento come maniera per
ottenere benefici politici e risorse in quanto “indiani”, “indigeni” od “originari”. Ma nel caso
nordamericano e canadese, in particolare, tali richieste di riconoscimento sono venute a costituire
un problema importante, da un lato per l’ingerenza dello Stato in materia legislativa e, dall’altro, per
il boom di richieste. Richieste di essere considerati come “indiani” che lo Stato pretende siano
fondamentate dal “sangue”, dalla discendenza. Per questa ragione esistono negli Stati Uniti e in
Canada varie società di ricerca che, attraverso un esame del DNA – chiaramente, in molti casi
elaborato ad hoc – sono in grado di determinare la percentuale “etnica” di una persona. È quello che
Fabietti chiama “business dell’etnicità”, tra l’altro con forti elementi razziali, a un esame un poco
approfondito. Per superare questa visione strumentale dell’etnicità e dell’identità – comunque molto
parziale da un punto di vista esplicativo – Fabietti dedica una parte al sentimento di appartenenza
etnico del/degli individuo/i: “il fatto che le etnie risultino essere delle ‘realtà immaginate’ piuttosto
che delle ‘realtà reali’ non impedisce che l’identità etnica sia percepita, da coloro che vi si
riconoscono, come un dato assolutamente ‘concreto’” (p. 177). Cioè, l’etnia esiste perché ne
esistono gli integranti, persone che condividono una lingua, una storia, un insieme di pratiche
culturali e che hanno una memoria condivisa di questi elementi (cfr. cap. 9). Chiaramente l’Autore
fa notare come l’etnia sia una costruzione storica sempre riformulantesi e non un’essenza finita data
una volta per tutte; comunque (come nel noto esempio ruandese degli hutu e tutsi), in diversi casi
sono state le amministrazioni coloniali a gettare le basi per una costruzione di etnie che, per
l’accesso ai posti di potere e risorse di vario tipo, sono sfociate in lotte definite etniche.
         Nel complesso, L’identità etnica di Ugo Fabietti è un testo indispensabile nello studio
dell’identità e dell’etnicità, a metà strada tra manuale e analisi critica. Vi si affrontano le principali
questioni con completezza bibliografica e tematica, oltre a esempi etnografici utili
all’approfondimento teorico. Tuttavia, due sono le critiche principali che possono essere mosse al
testo. La prima, più specifica, è che l’Autore non menziona, in riferimento al capitolo sulle politiche
dell’identità e le strategie di riconoscimento, l’importante e contestato articolo del 2003 di Adam
Kuper, The Return of the Native e le risposte critiche al saggio – fra le principali, quelle di Kenrick
e Lewis del 2004, e di Barnard, del 2006. Riferimenti questi che avrebbero sicuramente ampliato la
discussione riguardo a tale tematica. Un’altra critica, più generale, riguarda l’assenza del panorama
latinoamericano, non solo dagli esempi etnografici ma, in generale, dal testo. Un’assenza questa, in
effetti abbastanza pesante, viste le complesse dinamiche etnico-identitarie del continente.
         Il volume, comunque, è nel suo complesso un testo fondamentale negli studi etnici e
identitari che, sono convinto, sarebbe utile tradurre in altre lingue.

                                                                                      Domenico Branca
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                                       Anuac, Volume II, Numero 2, dicembre 2013 - ISSN 2239-625X      212
