Katharina N. Piechocki, <i>Cartographic Humanism. The Making of Early Modern Europe</i>
10.13125/2039-6597/3921
Recensione del libro Cartographic Humanism. The Making of Early Modern Europe di Katharina N. Piechocki.
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2039-6597
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it
Corrado Confalonieri
Between
Katharina N. Piechocki, <i>Cartographic Humanism. The Making of Early Modern Europe</i>
Text.Serial.Journal
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Between the Texts/Reviews: Ed. Giulio Iacoli, Beatrice Seligardi, Claudia Cao
2019-11-30
2019-12-05
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Corrado Confalonieri
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Katharina N. Piechocki, <i>Cartographic Humanism. The Making of Early Modern Europe</i>
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          Katharina N. Piechocki
          Cartographic Humanism.
     The Making of Early Modern Europe
                   Chicago and London,
        The University of Chicago Press, 2019, 296 pp.


     «Che cos’è l’Europa, dove sono i confini dell’Europa, che cosa dà
all’Europa uno statuto particolare? Queste domande sembrano prese
da qualche titolo di oggi, ma in realtà si tratta di questioni che erano
cruciali per gli umanisti del Rinascimento a cui questo libro è dedicato»
(4). Conviene iniziare da questa auto-presentazione di Cartographic
Humanism non solo per descrivere il contenuto del libro – chiaro fin dal
sottotitolo che allude alla produzione del continente europeo in un
dato periodo storico, a sgomberare subito il campo da una presunta
naturalità –, ma per illustrare il rapporto tra un problema tanto attuale
che potrebbe apparire ispirato a domande del presente e l’oggetto di
una ricerca che si colloca invece in un momento preciso, nei
settant’anni compresi tra la pubblicazione dei Quatuor libri amorum
secundum quatuor latera Germaniae di Conrad Celtis (1502) e l’uscita di
Os Lusíadas di Camões (1572), rispettivamente primo e ultimo dei
cinque ‘case studies’ su cui si concentra il volume.
     La tesi di Katharina Piechocki, infatti, è che l’Europa come
continente sia un progetto esito dell’affermarsi di una nuova disciplina
umanistica, la cartografia: in gioco, quindi, non c’è tanto una rilettura
dei documenti del passato dal punto di vista di qualcosa che è
diventato urgente ‘per noi’, quanto semmai la rivendicazione che la
prospettiva da cui si è di solito guardato all’Umanesimo e al
Rinascimento ha finito per oscurare ciò che era già stato urgente allora,



Between, vol. IX, n. 18 (Novembre/November 2019)
Katharina N. Piechocki, Cartographic Humanism (Corrado Confalonieri)



e che è stato in gran parte dimenticato per l’imporsi di una «lente
classicheggiante» (14).
      L’indagine filologica e l’eredità dell’antico, l’emergere delle lingue
volgari e degli stati nazionali, l’umanesimo civile e l’ambizione di
rifarsi ai modelli politici dell’età classica sono tutti temi pertinenti,
certo, e che però comportano una rimozione dagli interessi degli
umanisti di un’inquietudine spaziale pervasiva, ben documentata da
testi scelti trasversalmente da «parti d’Europa mai considerate insieme
prima d’ora» (5): oltre che dalla Germania di Celtis e dal Portogallo di
Camões, da Polonia, Francia e Italia, rappresentate nell’ordine da
Maciej Miechowita (Matteo di Miechów, o Matteo di Micheovo, come
compare nelle Navigazioni e viaggi di Ramusio) e dal suo Tractatus de
duabus Sarmatiis (1517), da Geoffroy Tory (Champ fleury, 1529) e da
Girolamo Fracastoro (Syphilis sive De morbo gallico, 1530). “Minori e
minimi”, come si diceva una volta, che da un lato non escludono un
confronto con numerosi autori di primo piano – per limitarsi a qualche
esempio dal canone letterario italiano si affacciano spesso i nomi di
Boiardo, Ariosto e Tasso, i poemi dei quali tengono tutti variamente
conto delle novità cartografiche, e di Pietro Bembo, del resto
dedicatario della Sifilide di Fracastoro – e dall’altro sono funzionali,
proprio con l’apparente marginalità, a recuperare un “Rinascimento
perduto”.
      Quest’ultima è un’etichetta a cui Cartographic Humanism non
ricorre esplicitamente, eppure può essere utile per sottolinearne uno
degli elementi di maggiore originalità. Come il saggio più celebre tra
quelli che si sono serviti della categoria di “Rinascimento perduto”,
appunto [C. Celenza, The Lost Italian Renaissance. Humanists, Historians,
and Latin’s Legacy (2004), trad. it. Il Rinascimento perduto. La letteratura
latina nella cultura italiana del Quattrocento, Roma, Carocci, 2014, ma in
un diverso ambito storico-culturale si veda ora anche il caso di G.
Fragnito, Rinascimento perduto. La letteratura italiana sotto gli occhi dei
censori (secoli XV-XVII), Bologna, Il Mulino, 2019], anche il volume di
Piechocki propone di valorizzare una letteratura su cui gravano ancora
pregiudizi intervenuti successivamente: se però l’operazione di
Celenza consisteva in un appello alla filologia, sia pure rinascimentale


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e non classica, e alla riscoperta di una serie di testi latini del ‘lungo
Quattrocento’ (da Petrarca ai primi anni del XVI secolo), Piechocki
volge gli strumenti ‘filologici’ – in senso ampio, non circoscritto
all’ecdotica – almeno in parte contro la filologia stessa, mostrando
come l’idea di far coincidere l’Umanesimo con gli studi filologici greco-
latini sia il risultato di un programma che mira a rendere «non
ambiguamente europeo» (117) un patrimonio originariamente
ambivalente, con meno certezze di quelle che ci si potrebbe aspettare
sui confini tra un continente e l’altro (Europa e Asia) o sulle divisioni
fra una tradizione e l’altra (greca, ebrea, araba).
      Ecco che la «posizione liminare» (116) che la Grecia occupava
nella Politica di Aristotele viene ridisegnata fino a perdere contatto con
il versante asiatico della sua eredità, disponibile per letture più tarde –
si accenna a quella di Edmund Husserl, La crisi dell’umanità europea e la
filosofia (1935) – fondate su una continuità, per la verità artefatta, tra
razionalità europea e cultura greca. Ci si muove nella storia delle idee,
come si vede, ma alla riflessione di portata più ampia si arriva ogni
volta attraverso l’analisi testuale, che quasi sempre è di testi e mappe
insieme, di testi e paratesti, attenta all’aspetto materiale degli oggetti
che prende in esame.
      Accade così che le prime pagine introducano alcuni temi del libro
giustapponendo la Mappa di Hereford, compilata in area inglese tra il
1276 e il 1283, e l’allegoria preposta al rarissimo atlante di piccolo
formato De Europae Virginis, Tauro insidentis, topographica atque historica
descriptione liber di Michael Eytzinger (1588), documenti che fanno
vedere come nel giro di tre secoli si passò da una mappa orientata a est
e che si permetteva una sorprendente confusione tra i toponimi di
Africa ed Europa a una figura dove la carta d’Europa presenta i tratti
dell’eponima principessa seduta su un toro, a rovesciare e riscattare il
mito della giovane di origine asiatica rapita da Zeus in forma taurina
(1-4). Se questi due estremi definiscono la traiettoria complessiva con
cui si ricostruisce il passaggio da un’Europa priva di mappa a un
continente sovrano e in posizione dominante sugli altri (nonché alla
stessa definizione del concetto di «continente»), altrove si adotta una
scala ridotta, in grado di soffermarsi su dettagli di lessico e di


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Katharina N. Piechocki, Cartographic Humanism (Corrado Confalonieri)



traduzione – tra i tanti esempi possibili: l’iniziale uso del termine
‘topographia’ da parte di Celtis, cui nella seconda edizione dei Quatuor
libri amorum fu preferito quello di ‘chorographia’ (57-67), e il relativo
rapporto con Tolomeo – o, per stare ancora alle mappe, sui diversi
paradigmi epistemologici che influenzano la mappa di Waldseemüller
del 1507 e la Carta marina dello stesso Waldseemüller di nove anni più
tardi, la prima che suggerisce un’indipendenza delle terre appena
scoperte rispetto al continente eurasiatico e la seconda che al contrario
elimina l’uso del toponimo ‘America’ e ricollega la ‘quarta parte’ del
mondo all’Eurasia (148-149).
      Riunendo materiali vicini nel tempo ma eterogenei per lingue,
generi e tipologie, il volume necessita non solo di una direzione sicura
riguardo alle questioni cui intende dare una risposta, ma anche di un
metodo che attraversi in maniera credibile un corpus del tutto
inusitato. A proprio agio in numerose lingue e potendo contare su una
formazione da comparatista sia europea che statunitense – Cartographic
Humanism è l’approdo di un percorso di ricerca iniziato con la tesi di
dottorato in letteratura comparata discussa presso la New York
University nel 2013, ma un primo dottorato era stato conseguito a
Vienna con un progetto sull’opera barocca –, Piechocki riesce molto
bene in questo sforzo di coerenza, così che dietro a ciascuno dei cinque
capitoli, peraltro tutti reticolari nell’espandersi al di là dei singoli casi
di studio sia sul fronte della contestualizzazione che su quello della
teoria, si leggono di volta in volta problemi di raggio più esteso.
       Attraverso l’analisi dell’opera di Celtis viene allora a illuminarsi
il ruolo del Nord, ma anche la posizione e la funzione della Germania
rispetto a quella dell’Europa; la lettura di Miechów fornisce lo
strumento per riflettere sul confine orientale dell’Europa e la
discontinuità dall’Asia, questione inevitabilmente delicata per
l’assenza di un dato naturale a cui richiamarsi con certezza; il trattato
sull’alfabeto di Geoffroy Tory è il testo che più chiaramente mette in
mostra il processo di europeizzazione per via filologica; il capitolo
sulla Sifilide illustra soprattutto il già citato problema del continente,
della concettualizzazione cioè di che cosa sia un «continente» a partire
dal caso specifico del rapporto tra l’Europa e le nuove scoperte; la


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sezione su Camões, infine, dimostra come l’apparente orizzonte
globale verso cui si apre un’opera che porta lo sguardo sull’Oceano
Indiano manifesti in realtà un ripiegamento sulla prospettiva
eurocentrica, per così dire ‘tolemaica’, nell’atto di leggere l’ignoto come
proiezione – in accezione cartografica e ideologica – del mondo
conosciuto.
     Decisiva per tutto il libro è proprio questa combinazione di
cartografia ed epistemologia (che a tratti, e ciò vale principalmente per
le pagine dedicate a Os Lusíadas, si caratterizza come ideologia). Nella
frase di chiusura, che ricapitola il volume descrivendolo come un
tentativo di leggere tra le righe carte e testi per portare alla luce i segni
di un pensiero che per la prima volta tracciava i confini tra un
continente e l’altro «con la mappa in mente» (234), è perciò
quest’ultima l’espressione su cui si deve porre l’accento. Era stato «con
la mappa in mente», infatti, che Conrad Celtis aveva scelto di usare la
parola ‘angulos’ per riferirsi al perimetro della Germania (43); «con la
mappa in mente» che Geoffroy Tory aveva concepito la struttura degli
alfabeti non in senso verticale e gerarchico ma secondo uno sviluppo di
«rapporti orizzontalmente cartografici» (117); «con la mappa in
mente», ancora, che Cristoforo Colombo aveva intrapreso un viaggio
che trasformava il mondo in una «gigantesca tavola di spazio continuo
e uniforme» (126). Ne deriva che, oltre al percorso che conduce da
un’Europa incerta sui suoi confini a un continente ben individuato e
riposizionato cartograficamente e ideologicamente, un modo per
organizzare i materiali Cartographic Humanism è quello di leggerlo
come una ricostruzione del «pensiero spaziale e geografico» (13)
dall’arrivo in Italia nel 1397 con Manuele Crisolora del manoscritto
della Geografia di Tolomeo fino al nuovo metodo di proiezione
cartografica di Mercatore (è all’interno di queste coordinate, quindi,
che si spiega la scelta dei cinque ‘case studies’).
     Si potrebbe sospettare che una visuale così ampia abbia un costo,
e in particolare qualche effetto sulla precisione delle analisi proposte.
Chiarito che molto difficilmente una sola persona potrà essere capace
di giudicare nel dettaglio le singole letture con uguale competenza
riguardo a ciascuno dei casi, e insieme che non è certo con la caccia


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Katharina N. Piechocki, Cartographic Humanism (Corrado Confalonieri)



all’errore che si deve valutare una ricerca che ha le ambizioni di
Cartographic Humanism, i contraccolpi sembrano contenuti, e accettabile
il prezzo da pagare per un progetto che non nasconde la sua
aspirazione a presentarsi come primo, nel quadro del ‘cartographic
turn’ degli ultimi vent’anni, in grado di mettere la cartografia in
posizione determinante del ‘Renaissance humanism’ (243), vale a dire
avanzando l’idea che quest’ultimo sia un’impresa essenzialmente
cartografica. Per limitarsi al campo di chi scrive, può capitare che
l’argomentazione corra il rischio dell’unilateralità: per esempio,
quando si sostiene un rapporto diretto ed esclusivo tra la Sifilide di
Fracastoro e l’episodio della Gerusalemme liberata di Tasso dove Carlo e
Ubaldo visitano l’antro sotterraneo del Mago di Ascalona e vedono la
cavità da cui hanno origine tutti i corsi d’acqua della terra (170-171),
elemento presente sì nel testo di Fracastoro ma ancora prima platonico
e virgiliano, come segnalavano già i commentatori cinquecenteschi
della Liberata (adattando al caso di Tasso una caratteristica osservata
per Ariosto, si sarebbe potuto parlare di «imitazione di imitazioni»,
sulla scia di D. Javitch, “The Imitation of Imitations in Orlando Furioso”,
Renaissance Quarterly, 38, 1985, pp. 215-239); o ancora, per rimanere a
Tasso e alla tradizione del poema in ottave, quando si afferma, in una
discussione peraltro suggestiva del concetto di isola e di isolamento di
unità metriche sulla pagina in Camões, che per i poeti italiani –
Boiardo, Pulci, Ariosto e Tasso – l’ottava aveva rappresentato «a little
world» (220), espressione che si trova in realtà nel solo Tasso e per
descrivere non l’ottava ma l’intero poema, appunto paragonato a un
«picciolo mondo» (T. Tasso, Discorsi dell’arte poetica e del poema eroico, a
cura di L. Poma, Bari, Laterza, 1964, pp. 35-36).
      Sono osservazioni minime, tali da non pregiudicare l’importanza
di Cartographic Humanism neppure agli occhi dello specialista di uno in
particolare dei molti territori in cui il libro si avventura. Ma soprattutto
si tratta di rilievi che non ostacolano in alcun modo la riuscita del
volume nel progetto di collegare – per stare alla metafora – questi
molteplici territori tra loro: spazi di lingue diverse a cui prima
mancava una mappa coerente, di discipline che hanno imparato a
dialogare ma non da molto tempo (cartografia e letteratura, come il


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titolo di uno dei corsi che Katharina Piechocki tiene a Harvard fin dal
suo arrivo nel 2013), di tradizioni accademiche diverse (europea e
nordamericana, due ‘anime’ ben vive nel progetto di ricerca e nel
risultato editoriale) e infine di specializzazioni, tra studi rinascimentali,
letteratura comparata e teoria della letteratura.
      “Habent sua fata libelli”: ma se è lecito chiudere con una piccola
scommessa, Cartographic Humanism: The Making of Early Modern Europe
sarà tra i non molti libri a trovare un posto in biblioteche spesso
diversissime, incontrando tanto il gusto dei rinascimentalisti in cerca di
uno studio storicamente fondato e riccamente documentato, quanto
quello dei comparatisti o degli studiosi di storia delle idee interessati a
una lettura che sappia accompagnare al lavoro sui testi la fatica del
concetto e la messa in prospettiva teorica.




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Katharina N. Piechocki, Cartographic Humanism (Corrado Confalonieri)




                                      L’autore

      Corrado Confalonieri (Harvard, Ph.D. 2019) si occupa di
Rinascimento, di intertestualità e di teoria della letteratura. Prima di
trasferirsi negli Stati Uniti si è formato a Parma e a Padova, dove nel
2014 ha ottenuto un dottorato in “Scienze linguistiche, filologiche e
letterarie”. Dal settembre 2019 è Visiting Assistant Professor in Italian
presso la Wesleyan University.

       Email: cconfalonier@wesleyan.edu



                                 La recensione

Data invio: 15/09/2019
Data accettazione: 30/10/2019
Data pubblicazione: 30/11/2019


                    Come citare questa recensione

Confalonieri, Corrado, “Katharina N. Piechocki, Cartographic
Humanism. The Making of Early Modern Europe”, Finzioni. Verità, bugie,
mondi possibili, Eds. R. Galvagno – M. Rizzarelli – M. Schilirò – A.
Scuderi, Between, IX.18 (2019), www.betweenjournal.it




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