The utopia of "sincerity" through transparency
10.13125/2039-6597/3658
Il contributo prende le mosse dalle reazioni di scrittori e intellettuali, tra seconda metà dell'Ottocento e inizi del Novecento, al sogno architettonico di una utopica «sincerità» (culturale, etica, psicologica e in ultima istanza sociale e politica) raggiunta attraverso l'uso delle costruzioni in vetro. In continuità con il volume Critica della trasparenza (2016), il contributo mette in luce come la letteratura europea si sia misurata in termini ora entusiastici ora polemici con l'idea di un portato veritativo e socialmente rivoluzionario connesso alla trasparenza architettonica. 
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2039-6597
3658
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Riccardo Donati
Between
L'utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza
Text.Serial.Journal
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Essay
2019-12-01
2019-04-17
2019-11-30
2019-12-01
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Riccardo Donati
2019/12/01
10.13125/2039-6597/3658
Università di Urbino "Carlo Bo"
2039-6597
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L'utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza
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                 The Utopia of “Sincerity”
                     through Transparency

                                 Riccardo Donati



Abstract
     The paper will focus on the reactions of writers and intellectuals, between
the second half of the 19th C. and the first part of the 20th C., to the
architectural dream of a utopian “sincerity” (cultural, ethical, psychological
and ultimately social and political) potentially achieved through the use of
glass constructions. Following the theoretical path traced in the essay Critica
della trasparenza (2016), the paper will provide some examples of how
European literature has reacted to the innovative realizations of transparent
buildings, sometimes enthusiastically, sometimes with skepticism.




Keywords
     European Literature; Architecture; Transparency; Benjamin; Palazzeschi




Between, vol. IX, n. 18 (Novembre/November 2019)
ISSN 2039-6597
DOI: 10.13125/2039-6597/3658
             L’utopia della “sincerità”
             attraverso la trasparenza
                           Riccardo Donati


                       Niente da nascondere


      Nel 1851 si teneva a Londra The Great Exhibition of the Works of
Industry of All Nations. Sostenuta dal principe Albert, consorte della
regina Vittoria, l’Esposizione fu visitata da più di sei milioni di persone
e rappresentò un’eccezionale vetrina per materie prime, prodotti
artigianali e oggetti artistici, oggi diremmo di design, provenienti dai
quattro angoli dello sterminato Impero Britannico e non solo. Dico
“vetrina” perché l’evento fu ospitato in una costruzione all’avanguardia
poi chiamata, con brillante trovata pubblicitaria, The Crystal Palace.
L’enorme edificio in ferro e vetro, realizzato dall’architetto Joseph
Paxton, nei decenni successivi ispirerà decine di costruzioni simili,
rappresentando un vero e proprio modello per i sogni, o per i deliri,
ma anche per le concrete realtà costruttive di tanta parte della
modernità architettonico-urbanistica. Ciò che rende il Palazzo di
Cristallo così irresistibilmente iconico è la sua natura di edificio senza
mura. Le pareti trasparenti che lo perimetrano comportano una
drastica riduzione, se non obliterazione, della sfera tattile-uditiva a
tutto vantaggio di quella ottica, che risulta invece indefinitamente
esaltata. Stabilendo una totale contiguità visiva tra interno e esterno,
l’edificio di Paxton consente agli sguardi di circolare in totale libertà. Se
tali innovative caratteristiche architettoniche, divenute grazie ai
progressi della tecnologia infinitamente replicabili, contribuissero alla
fioritura di un nuovo, e più giusto, ordine sociale, come sostenevano i
numerosi fautori dell’edificio diafano, o se invece il Crystal Palace
rappresentasse l’annuncio di un’oscura epoca di disumanizzazione,
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foriera di inquietanti risvolti sociali, fu un interrogativo che tra la
seconda metà dell’Ottocento e i primi trent’anni del Novecento
impegnò nutrite schiere di scrittori, artisti, intellettuali. Tra questi
alcune figure di primo piano della cultura mondiale tra le quali, per
non citare che qualche nome, William Makepeace Thackeray,
Alexandre Dumas, Émile Zola, Arthur Rimbaud, Fëdor Dostoevskij,
John Ruskin, André Breton, James Joyce.
      A quello che potremmo definire il mito della costruzione
purovisibilista, e alle sue molteplici ricadute sul piano socio-politico-
culturale, ho dedicato nel 2016 un volume, intitolato Critica della
trasparenza, cui mi permetto di rinviare per un’articolata trattazione
delle numerose questioni implicate (si veda Donati 2016). Nel presente
contributo vorrei concentrare l’attenzione su un aspetto peculiare e
peraltro decisivo di tale mito, ovvero la presunta carica veritativa che
caratterizzerebbe gli edifici trasparenti. Si tratta di un tema la cui storia
si intreccia a filo doppio con quella dei palazzi di Cristallo,
effettivamente costruiti o solo fantasticati, tra Diciannovesimo e
Ventesimo secolo, ma le cui implicazioni penso siano più che mai
attuali in tempi di panottico digitale, bioipermedialità e post-verità: si
pensi soltanto alla relazione diretta, e per certi versi “naturale”, che il
discorso politico e sociale corrente tende a stabilire fra i concetti di
trasparenza e verità1.
      Conviene prendere le mosse da un celebre apologo parenetico
tratto dalla storia romana e caro a Montaigne e Jean-Jacques Rousseau,
che lo citano rispettivamente negli Essais e nelle Confessions. Alludo
all’episodio che ha per protagonista, nel primo secolo avanti Cristo, il
tribuno della plebe Livio Druso. Ad un costruttore che gli proponeva di
modificare la sua abitazione in modo tale che alcuni vani non fossero
più esposti alla vista dei vicini, Livio, scrive Plutarco nell’opuscolo
morale Consigli politici, rispose che lo avrebbe pagato il doppio purché
il risultato finale consentisse a tutti di vedere ciò che stava facendo in


1Per un approccio filosofico al tema rinvio al bel saggio di Guindani 2019,
utile anche per l’ampia bibliografia internazionale citata.



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Riccardo Donati, L’utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza


casa sua (Catanzaro 2009: 46)2. Il tribuno Druso è un politico onesto,
diremmo oggi, perché ritiene di non avere niente da nascondere e anzi
intende ostentare la propria integrità pubblica e privata. L’italiano in
questi casi ricorre a un aggettivo, “specchiata”, per definire una vita di
esemplare rettitudine: scelta curiosa perché lo specchio è esattamente il
contrario della superficie trasparente, transitiva e non riflettente. Due
millenni dopo, è ancora alle virtù parenetiche della purovisibilità che fa
riferimento uno dei maggiori pensatori del Novecento, Walter
Benjamin, in uno dei suoi saggi più celebri, Esperienza e povertà, scritto
sul finire di un anno-chiave per le sorti d’Europa come il 1933. Dietro
lo slancio di uno spunto utopico estremo e, per molti versi, fuori tempo
massimo, perché elaborato quando ormai la ruota della storia già rotola
verso la catastrofe, Benjamin attribuisce all’edilizia diafana virtù
addirittura rivoluzionarie.
      Il vetro è contrapposto a die Spur, la traccia, lemma non a caso
tratto da un verso del Faust di Goethe («die Spur von meinen
Endertagen», la traccia dei miei giorni terreni, che Benjamin parafrasa).
Agli occhi del pensatore tedesco la traccia è, per così dire, la scia di
lumaca che il borghese lascia dietro di sé negli interni che abita. Tracce
sono i suoi oggetti, le sue gozzaniane “buone cose di pessimo gusto”, e
più in generale tutto ciò che àncora la cattiva coscienza della classe
media al fondale limaccioso delle consuetudini, delle certezze materiali
da cui discendono schiavitù mentale, conformismo, egolatria. La
traccia del borghese è, insomma, sineddoche della sua costitutiva
falsità e intrinseca malvagità. Per questo, in Esperienza e povertà ma
anche altrove, Benjamin auspica che le case concepite come astucci
destinati a preservare, custodire le tracce, insomma come veri e propri
templi consacrati ai falsi valori dell’intimità e della sicurezza, vengano
finalmente sostituite da altri tipi di abitazioni: architetture trasparenti,
ovvero «spazi in cui è difficile lasciare tracce» perché il vetro, osserva il
filosofo tedesco, è «nemico del segreto» (Benjamin 1933: 542). Oltre a


2Il testo originale si legge in Plutarco, Praecepta Gerendae Reipublicae, IV 800 E-
F; una recente traduzione in Plutarco 2017: 1535.
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Goethe, c’è qui anche un evidente richiamo a un autore molto caro a
Benjamin come Bertolt Brecht, e segnatamente al componimento che
apre Dal libro di lettura per abitanti della città del 1926. In quel testo
l’uomo del domani è esortato a «cancellare le tracce» attraverso
un’ingiunzione ritmicamente ripetuta: Verwisch die Spuren! (Brecht
1986: 224-227).
      Dunque, l’utopia di un tempo nuovo imporrebbe che gli uomini
iniziassero a vivere in bella vista: abolendo le tracce del proprio
passato, abitando tra pareti lisce su cui niente ha presa, dove nessuna
cosa può attaccarsi o sperare di persistere, saranno finalmente costretti
a elaborare nuovi, radicali codici di condotta pubblica. La loro moralità
sarà, appunto, “specchiata”. Qui entra in gioco anche un’altra figura
cui Benjamin guardava con profondo interesse come André Breton,
anch’egli avversario dell’uomo borghesemente rannicchiato nel guscio
della propria intimità e parimenti sostenitore delle promesse di
trasformazione implicite nell’idea di maison de verre. Non a caso è
proprio nel celebre saggio dedicato da Benjamin al surrealismo che
leggiamo: «Vivere tra pareti di vetro è una virtù rivoluzionaria per
eccellenza. Anche questa è una forma di ebbrezza, è un esibizionismo
morale di cui abbiamo grande bisogno. Il senso della privacy non è più
una virtù aristocratica, è diventata sempre più una caratteristica di
piccoli borghesi arrivati» (Benjamin 1929: 204). Naturalmente c’è un
prezzo da pagare per questa ebbrezza. Il pensatore tedesco non lo
ignora e anzi lo esplicita nella battuta conclusiva di Esperienza e povertà:
«il singolo può pure cedere un po’ d’umanità a quella massa che un
giorno gliela renderà con interessi e interessi raddoppiati» (Benjamin
1933: 544). Grosso modo negli stessi anni – precisamente nel settembre
1936 – dalle pagine de «La Gazzetta del Popolo» Massimo Bontempelli
parlerà di «sincerità» e «lealtà del tempo nuovo» a commento delle
lisce e trasparenti pareti della Casa del Fascio di Terragni a Como
(Bontempelli 2004: 800-803). In questo luogo diafano, osserva lo
scrittore lariano, all’epoca per niente a disagio con le parole d’ordine
del fascismo, «ogni senso di raccoglimento scompare, lo vediamo
davanti ai nostri occhi dissolversi nell’aria». Sia pure in toni ambigui, e
sostanzialmente contraddittori, dovuti alla difficile convivenza nel


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Riccardo Donati, L’utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza


medesimo personaggio dell’intellettuale acuto e del propagandista di
regime, Bontempelli indica nella purovisibilità uno strumento decisivo
per superare le pratiche costruttive ottocentesche, individualizzanti e
fondate sull’asfittica dicotomia chiuso/aperto, a vantaggio di
un’architettura senza pareti che consenta l’affermarsi d’una volontà
sovraindividuale, “generale” avrebbe detto Rousseau, che sia
espressione della mistica unione tra il Duce e il popolo. La costante
circolazione di sguardi tra interno ed esterno, tra il dentro della
“cattedrale” littoria in cui si celebrano i riti del partito e il fuori della
piazza dove la massa adorante ascolta e acclama, comportando il
tramonto dei concetti di estraneo e prossimo, non solo favorirebbe ma
addirittura garantirebbe un radicale rinnovamento morale e politico
degli italiani, promuovendo una fantomatica nuova epoca di unità e,
appunto, una sorta di incontenibile slancio veritativo nelle coscienze
dei “figli della Patria”.
      Nei       due       testi     appena         citati      la      triade
individualità/segretezza/menzogna caratterizzerebbe dunque la
vecchia età della pietra, per così dire, cioè delle architetture murarie,
laddove la serie collettività/esposizione/sincerità connessa alla
trasparenza sarebbe foriera di fenomeni di palingenesi collettiva. Il
singolo può pure cedere un po’ d’umanità alla massa, scriveva
Benjamin, sapendo che un giorno se la vedrà restituire con gli interessi.
Tuttavia,     l’auspicato     regime    virtuoso-esibizionista       fondato
sull’anonimato e sullo sciogliersi dell’individualità nel mare magnum
della     massa,      ovvero     sulla    funzione        disincarnante     e
disindividualizzante propria delle costruzioni purovisibiliste, pone non
pochi problemi. Già ai primordi del secolo Georg Simmel, nel capitolo
quinto della sua monumentale Sociologia, rilevava come il segreto
rappresenti un elemento decisivo e ineliminabile della convivenza tra
individui, un presupposto psicologico fondamentale delle relazioni
interpersonali, basate sulla semplice regola che «ciò che non viene
nascosto si può sapere» mentre «ciò che non viene rivelato non si può
nemmeno sapere». Una volta abolito questo decisivo diaframma cade
anche quella «sfera ideale» che circonda ogni uomo e nella quale «non
si può penetrare senza distruggere il valore di personalità
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dell’individuo» (Simmel 1998: 301). Insomma, cedere un po’ d’umanità
è un processo assai rischioso, e dagli effetti totalmente imprevedibili,
potenzialmente catastrofici. Dunque, cosa ne è delle virtù veritative
connesse all’imperativo di vetrinizzare la propria quotidianità? Detto
altrimenti, cosa davvero scompare, nella purovisibilità: il tarlo della
menzogna o piuttosto la configurazione affettivo-soggettiva e diremmo
la matrice psichica stessa della persona?
     È interessante notare come Bontempelli concluda il citato articolo
del 1936 con una sorprendente messa in questione delle tesi
precedentemente esposte:

        Dicevano che il valore di questo vetro è simbolico: esso
     rappresenta, dopo tanta chiusa opacità della vecchia architettura,
     la sincerità, la lealtà del tempo nuovo, ecc. Non scherziamo con le
     allegorie: può esserci tanta lealtà e tanta contenuta passione anche
     dietro una porta serrata. Il mondo e la storia sono fatti anche, pena
     la morte, di solitudine e meditazione. (Bontempelli 2004: 803)

      Il contenuto di questo passo, nonché l’intonazione satirico-
sarcastica che lo ispira, riecheggiano il Leopardi delle Operette morali,
punto di riferimento imprescindibile per il pensiero e l’opera di
Bontempelli. In clausola, l’autore della Vita intensa parrebbe dunque
non solo dubitare delle virtù trasformative della cultura del vetro, ma
addirittura far echeggiare argomenti cari ai detrattori di quella civiltà,
fra i quali spicca senz’altro il nome di Fëdor Dostoevskij. Lo scrittore
russo infatti aveva tuonato contro il palazzo londinese nei giorni stessi
della sua erezione, scorgendo in esso il simbolo d’ogni sovrastruttura
moralizzatrice, d’ogni giogo etico radicale che cerchi di soffocare le più
profonde esigenze psico-fisiologiche della nostra specie, a partire dal
bisogno di riservatezza e autonomia. Detto altrimenti, cedere un po’
d’umanità equivale, per Dostoevskij, a cederla tutta: e dunque, come
continuare a esistere come individui ed essere parte di una collettività
quando questa aspira a, o meglio è oscuramente tentata dall’ipotesi di,
se non incoraggiata a, farsi massa indistinta?
      Il più acuto, e problematico, intervento sulla questione della


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Riccardo Donati, L’utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza


trasparenza e delle sue molteplici implicazioni ce lo ha offerto, a mio
giudizio, un poeta italiano: Aldo Palazzeschi. Con lo straordinario fiuto
dello Zeitgeist che lo contraddistingue, l’inventore dell’omino di fumo
Perelà affronta il tema della maison de verre in un poema apparso su
«Lacerba» nel marzo del 1913 e intitolato Una casina di cristallo
(congedo). Vi si immagina una casina «che di straordinario non abbia
niente, / ma che sia tutta trasparente, / di cristallo», così che «l’antico
solitario nascosto / non nasconderà più niente / alla gente» (Palazzeschi
2002: 317). Tutti finalmente potranno vederlo mangiare, dormire, e
persino fare i propri bisogni, ventiquattro ore al giorno. Non più
«solitario» e «nascosto», l’uomo palazzeschiano vivrebbe insomma in
un edificio purovisibilista, fatto in modo que chacun y voye de toutes
parts, per riprendere le parole con cui Montaigne narra l’apologo di
Druso, il che fa di lui un individuo totalmente esposto, un individuo
senza angoli oscuri e astucci riposti, un essere umano privo di tracce
residue. Ma questo basterà a garantire la verità, la moralità del tempo
nuovo? Nei versi di Palazzeschi il quesito resta sospeso nell’aria. Certo
l’“omino” in vetrina non dimostra né la virtuosa volontà ostensiva di
Druso, né la disindividuante “sincerità” dell’uomo-massa auspicata dai
rivoluzionari d’inizio Novecento, peraltro da fronti opposti (abbiamo
visto i casi di Benjamin e Bontempelli).
      Una casina di cristallo (congedo) è senz’altro un testo antiborghese,
che deride quei concetti di interno e intimità così coessenziali alla
falsità e alle pratiche dissimulative dell’avida e tendenzialmente
asociale classe al potere. D’altro canto, però, il poema palazzeschiano
non autorizza alcuna lettura del fenomeno della trasparenza in chiave
trasformativa, in prospettiva rivoluzionaria: tantomeno intende
sostenere i vantaggi di una volontà “generale” capace di sottomettere
le volontà particolari. Piuttosto, si potrebbe dire che inscena quella che
oggi chiameremmo una vera e propria performance artistica, a
comprendere, oltre alla voce dell’“io” lirico («Io sogno una casina di
cristallo»), anche la reazione del “pubblico”, per così dire, degli astanti
che osservano il soggetto vetrinizzato. È decisivo infatti rilevare come il
poema non sia monologante bensì polifonico, a più voci, naturalmente
tutte anonime e tra loro discordanti, con tanto di scontro fra differenti
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punti di vista. Il risultato è un vero e proprio contraddittorio: per un
passante che loda l’abitatore della trasparenza ce n’è un altro che lo
insolentisce senza ritegno. A una voce favorevole al partito della
purovisibilità, secondo cui «quando gli uomini vivranno / tutti in case
di cristallo, / faranno meno porcherie, / o almeno si vedranno!», sorta di
versione pragmatica dell’“esibizionismo morale” predicato sedici anni
dopo da Benjamin, ne risponde un’altra che seccamente ribatte:
«Sostenete delle tesi sbagliate». E non è un caso che l’irriverente rima
dei due versi in clausola apra la strada, più che al dubbio, allo sberleffo
ancipite: «È una gran puttanata!» cui fa eco «È una bella trovata!».
Pierluigi Pellini ha ben evidenziato come, nel corso della lirica, «[…]
l’ideale moralista di una vita allo scoperto, “in berlina”» si rovesci in
«esibizionismo strafottente» (Pellini 2004: n. 127 p. 173), così
liquidando – come dimostra il sottotitolo Congedo, tutt’altro che casuale
(Dei 2002: XL) – le vecchie convenzioni architettoniche e sociali, senza
tuttavia che questo comporti sogni di palingenesi sociale. Anzi.
Attraverso il ben dosato equilibrio di grazia e crudeltà che lo
contraddistingue, Palazzeschi in Una casina di cristallo problematizza
genialmente un dato antico quanto la storia di Livio Druso e attuale
quanto il mondo ipermedializzato in cui viviamo: l’ambiguo rapporto
tra l’essere cittadini, tanto più se impegnati in attività pubbliche, e la
messa in scena del sé, più o meno volontaria, più o meno consapevole,
che un regime di trasparenza implica.



                  La luce, non l’aria, circola tra noi


      I problemi sollevati dall’edificazione del Crystal Palace prima, dalle
riflessioni sulle architetture diafane dopo, non cessano di interrogare il
nostro tempo, tra le altre cose, proprio in relazione al potere
“veritativo” attribuito alla trasparenza. Si pensi, per un riferimento al
cinema di genere di questi ultimi anni, al film Nueve reinas (Nove regine)
di Fabián Bielinsky, la cui trama poliziesca si articola in una serie di
architetture in vetro tipiche dello stile internazionale (stazioni di


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Riccardo Donati, L’utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza


rifornimento, supermercati, banche, hotel internazionali) che rendono
evidente la natura ambigua della parete purovisibilista: trasparente,
certo, ma nondimeno una barriera, capace di trarre in inganno e
mistificare gli accadimenti3. Se uno dei segni distintivi del mondo
moderno è costituito dalla notevole confidenza che la comunità nutre
nei confronti dell’anonimato, d’altro canto la possibilità per il singolo di
esporsi, di rendersi visibile, ed eventualmente per quella via di
dimostrare la propria “autenticità” è un elemento sempre più decisivo
della costruzione e collocazione sociale del sé, con tutti i rischi che
questa illusione o persuasione di «sincerità» (sedicente) postideologica
comporta: rischi che molti critici della trasparenza avevano antiveduto
cento o più anni or sono. L’attuale scenario digitale e liberal-
consensuale ripropone infatti tutti i problemi del vivere in bella vista:
sappiamo che la segretezza, l’inabissarsi in luoghi oscuri delle tracce
digitali genera menzogne e storture, e tuttavia dobbiamo ammettere
che la circolazione incontrollata di immagini e dati non fa meglio, per
esempio incoraggiando quella miscela esplosiva di ostentazione del sé,
indifferenza e ferocia gratuita che spesso caratterizza i social network. Di
recente il filosofo Byung-Chal Hun ha osservato:

          il segreto come la pietra e il muro, appartiene all’ordinamento
       terraneo: non si accorda alla produzione accelerata e alla
       diffusione dell’informazione. È l’antagonista della comunicazione.
       La topologia del digitale è costituita di spazi piani, lisci e aperti: il
       segreto, invece, predilige spazi che, con anfratti, sotterranei,
       nascondigli, avvallamenti e soglie, rendano più difficile la
       diffusione delle informazioni. (Byung-Chul Han 2015: 74)

     Viene allora il dubbio – da questo punto di vista la lezione di
Foucault è oggi più attuale di quanto non lo fosse quarant’anni or sono
– che il disincarnato panottico digitale, esaltando il narcisismo
individualista del “mettersi quanto più possibile in luce” come unica
ideologia di massa, nonché non garantire nessuna autenticità, coesione

3
    Cfr. Holmes 2017.
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e patto di lealtà interindividuale, abbia il potere di isolare e falsificare
come mai prima nessuna forza nella storia umana. La prima e più
grave menzogna è considerare la verità trasparente e immateriale, cioè
situata ovunque e in nessun luogo (vale a dire, ineffabile e
trascendentale). Su questo credo che la letteratura ma più in generale le
esperienze creative di oggi, perlomeno quelle pronte a far attrito con le
facili parole d’ordine del nostro tempo e attente ai fenomeni in corso a
partire dalla vague transumanista, avrebbero molto da dire. Marc
Dugain, autore ormai celebre oltralpe per un libro già considerato un
piccolo classico come La chambre des officiers (1999), con il suo roman
d’anticipation del 2019 Transparence va proprio in questa direzione.
      E se la risposta fosse nel recupero del gesto, nel ritorno all’azione
fisicamente e materialmente determinata? Penso a un’opera come
Labirinto di vetri rotti di Claudio Parmiggiani4, performance del 1970 poi
ripetuta nel tempo fino agli anni Duemila, e dunque costantemente ri-
significata dai cambiamenti via via intercorsi nella società. Parmiggiani
– in questo, davvero, novello homo dostoevskijano – entra nel dedalo da
lui stesso approntato con in mano una mazza, ne raggiunge il centro e
inizia la propria opera di distruzione per aprirsi un varco, una via di
fuga dalla prigione diafana. La razionalità architettonica, la sensatezza
del perimetro accuratamente progettato viene dunque letteralmente
ridotta in pezzi, in frammenti, dalla “verità” immanente del gesto
d’artista (il quale, così facendo, si riappropria del valore inalienabile e
non replicabile della sua praxis), fino a farne una distesa di rovine
trasparenti. Come se il passaggio delle onde luminose che “mettono in
luce” e fanno trasparire la “sincerità” del singolo si fosse rivelato una
gabbia soffocante, inabitabile e inibente. Certo, nel labirinto di vetro lo
sguardo poteva circolare senza ostacoli, ma questo non basta quando
manca del tutto l’elemento più essenziale per la vita: l’aria.




4
    Cfr. Didi-Huberman 2001: 38-41.



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Riccardo Donati, L’utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza




                                Bibliografia
Benjamin, Walter, Der Surrealismus. Die letze Momentaufnahme der
    europäischen Intelligenz (1929), tra. it. “Il surrealismo. L’ultima
    istantanea sugli intellettuali europei e [Appendice: appunti sul
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                                L’autore
Riccardo Donati

       Insegna all’Università di Urbino “Carlo Bo”; si occupa di
letteratura europea tra Sette e Novecento. Tra i suoi lavori “I veleni
delle coscienze” (2010), “Le ragioni di un pessimista. Mandeville e la
cultura dei Lumi” (2011), “Nella palpebra interna” (2014), “Critica della
trasparenza. Letteratura e mito architettonico” (2016), “La musica muta
delle immagini” (2017). Nel 2013 l’Accademia Nazionale dei Lincei gli
ha attributo il “Premio Borgia” per i suoi contributi sulla poesia.

      Email: riccardo.donati@uniurb.it



                               L’articolo
Data invio: 31/05/2019
Data accettazione: 30/10/2019
Data pubblicazione: 30/11/2019



                   Come citare questo articolo
Donati, Riccardo, “L’utopia della “sincerità” attraverso la trasparenza”,
Finzioni. Verità, bugie, mondi possibili, Eds. R. Galvagno – M. Rizzarelli –
M. Schilirò – A. Scuderi, Between, IX.18 (2019), www.betweenjournal.it




                                                                               13
