La (r)esistenza della parentela
10.7340/anuac2239-625X-2009
Commento a Pier Giorgio Solinas, Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un problema, Anuac. Vol. 4, n° 1, dicembre 2015: 189-195.
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Luca Guizzardi
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Kinship existence and resistance
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Forum: Sahlins, Kinship, To Be and Not To Be
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Luca Guizzardi
2015
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Università di Bologna, Italy
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Kinship existence and resistance
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La (r)esistenza della parentela
Luca GUIZZARDI
Università di Bologna



Commento a Pier Giorgio SOLINAS ⎸Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un
problema, ANUAC. Vol. 4, n° 1, dicembre 2015: 189-195.




    Tra le tante lezioni che ricavo dalla brillante e arguta lettura critica che Pier
Giorgio Solinas ci offre dell’ultimo lavoro di Sahlins, mi voglio soffermare su una in
particolare: la parentela è un fenomeno mentale perché la parentela è dono 1. Sahlins,
in nessun punto del bel libro La parentela. Cos’è e cosa non è, esplicita la ‘mente’
come (livello di) realtà della parentela. Non commettiamo un errore se lasciamo che
la sua definizione della parentela come “quintessenza della reciprocità dell’essere”,
“appartenenza intersoggettiva”, ci induca a pensarla come un ordine mentale. Inve-
ce, lo commettiamo se, come fa Robbins commentando Sahlins, limitiamo l’inter-
soggettività alla “relazione tra le menti […], un qualche grado di condivisione di un
contenuto mentale” (Robbins 2013: 312); lo commettiamo se, come fa Hamberger
commentando Sahlins, incastriamo la ‘mentalità’ della parentela nella pura immate-
rialità della logica (Hamberger 2013: 306). Solinas, da parte sua, non ripropone al-
cun aut-aut – la parentela è natura o cultura? la parentela esiste o non esiste? – per-


1. Non nascondo la mia partigianeria maussiana secondo cui il simbolo del simbolo è il dono (Tarot
1999: 644), non la parola o il fonema, come vuole Lévi-Strauss.

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La (r)esistenza della parentela
2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 17-21.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-2009
LUCA GUIZZARDI                                                                                    18


ché imposta il problema in modo del tutto differente rispetto alla tradizionale con-
trapposizione tra i due mondi. È difficile dare torto a Bloch quando, nel suo com-
mento a Sahlins, afferma che “possiamo presupporre che la parentela, come le mon-
tagne, sia uno di quei processi che esistono con ragionevole fiducia solo se la definia-
mo come una questione di relazioni di intimità e prossimità create da legami ge-
nitoriali e sessuali” (2013: 256). Però, estendere questa definizione naturalistica an-
che alle margherite, agli scimpanzé e agli umani, mi sembra una forzatura; tuttavia,
è il passo che Bloch compie nel proseguo della sua trattazione. Anche se i biologi
hanno scoperto che le piante sono in grado di percepire dolore fisico, faccio fatica a
credere che esse possano sentire un reciproco legame di appartenenza al pari dei
primati e, ancor di più, degli esseri umani! Di Bloch, quindi, tengo soltanto la sua
corretta e innegabile equiparazione della parentela alle montagne ma non la sua defi-
nizione della parentela come processo perché se la parentela e le montagne appar-
tengono allo stesso genere di fenomeni occorre, allora, avere una definizione univoca
per entrambi: quella avanzata da Bloch per la prima non può essere applicata alle se-
conde. Sì, le montagne, come la parentela, esistono con ‘ragionevole fiducia’ da parte
nostra – altrimenti esisterebbero solo per gli alpini e gli scalatori e non per tutti gli
altri – però bisogna spiegare, in modo diverso da come egli propone, che cosa vuol
dire che esistono anche senza la nostra diretta e immediata esperienza.
    Parentela e montagne sono oggetti fisici – è la categoria a cui Bloch si riferisce –
e gli oggetti fisici possono essere definiti come quegli oggetti che esistono nel tempo
e nello spazio indipendentemente dagli individui2. Che le montagne esistano indi-
pendentemente dagli individui è di facile intuizione, ma che la parentela possa esi-
stere indipendentemente da noi, individui, forse, è di più difficile comprensione. Ma,
soprattutto, è difendibile una tale posizione? Ci può essere parentela indipendente-
mente dagli individui? Cosa vuol dire indipendenza o dipendenza dagli individui a
seconda dell’oggetto con cui abbiamo a che fare?
    Solinas ha colto il punto molto bene in quanto indipendenza e dipendenza dagli
individui definiscono la qualità ontologica dell’oggetto: i fatti fisici bruti, da una par-
te, i fatti mentali, dall’altra. Le montagne, da una parte, la parentela dall’altra. Il
pensiero realista articola il problema dell’esistenza – il senso ontologico e che riguar-
da le entità – con il problema della conoscenza – il senso epistemologico e che ri-
guarda le affermazioni – applicando a entrambi la distinzione oggettivo/soggettivo.
La parentela, quindi, in quale delle quattro caselle può essere collocata? Personal-
mente, ritengo in quella di ‘entità soggettive/affermazioni oggettive’: “un insieme
epistemicamente oggettivo di affermazioni relative a una realtà sociale che è ontolo-
gicamente soggettiva” (Searle 2010: 21).

2. Questa definizione e quella successiva degli oggetti sociali non sono mie ma derivano dal realismo
critico di Searle e di Ferraris, da quest’ultimo prenderò in prestito il carattere della ‘credenza’.


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    Secondo la proposta realista, che mi sembra molto utile per portare alla luce al-
cune profonde implicazione dalla lettura che Solinas fa di Sahlins, la maggior parte
dei fatti che ci circondano nella vita quotidiana può essere suddivisa raggruppando
tutti i fatti fisici bruti, da una lato, e tutti i fatti mentali, dall’altro. Dico ‘tutti’ perché
‘sentire male alla schiena’, ‘mi piace la pizza’, ‘tu sei mio zio’, sono, indubbiamente,
fatti mentali ma di livelli epistemici ben diversi. In questo abbozzo di realismo della
parentela, non posso addentrarmi sui diversi livelli epistemici di realtà che i vari fatti
mentali implicano. ‘Tu sei mio zio’ è un fatto mentale che riguarda la creazione e
l’attribuzione di poteri (deontici) e di identità. Ma i fatti sociali – livello superiore
dei fatti mentali – esistono solo perché crediamo che esistano: tutti i fatti mentali del
tipo ‘Tu sei mio zio’ esistono perché crediamo che esistano, cioè che siano reali.
Ecco, la parentela per Solinas. Essa è fatto mentale non perché sia un fenomeno in-
teramente intra-personale (come il dolore). Asserire che la parentela sia un fatto
mentale non vuol dire sostenerne la totale e assoluta relatività, null’altro che epifone-
meno della sola volontà individuale o di un atto naturale. Bensì, la parentela è men-
tale perché crediamo che essa esista – tutto qui. In che cosa crediamo? Crediamo in
quella che Solinas chiama “dimensione ontologica della vita partecipante fra soggetti
o persone” (Solinas 2015: 191), cioè crediamo che vi sia un’appartenenza reciproca
che ci precede e che ci segue. Primo livello – la dimensione ontologica dell’essere
umano. In ‘Tu sei mio zio’, crediamo che un altro ha il potere di legarci indipenden -
temente dalla nostra volontà e dai nostri desideri. Non a caso, il nuovo articolo 74
del Codice civile, nella sua riformulazione per cancellare la distinzione tra figli e fi-
gliastri, stabilisce, istituzionalizza, la parentela come “vincolo tra le persone che di-
scendono da uno stesso stipite, sia nel caso in cui la filiazione è avvenuta all’interno
del matrimonio, sia nel caso in cui è avvenuta al di fuori di esso, sia nel caso in cui il
figlio sia adottivo”. Qualunque individuo ha diritto a pretendere il riconoscimento
del vincolo che lo lega a tutti gli altri membri della parentela a cui appartiene. La
naturale consanguineità diventa relativa, non è richiesta per la codifica del legame
parentale, genealogico.
    Vorrei aggiungere un altro esempio, a titolo di provocazione. Quella società, che
per molti è naturale, la famiglia, in realtà poggia su un atto mentale: il cuore simbo-
lico del matrimonio si fonda sulla presunzione di paternità, non sulla coppia – così
osserva Jean Carbonnier. La presunzione che il tale individuo sia il vero padre del
nascituro si radica, esaltandola a sua volta, nell’intersoggettività – il secondo livello
delineato da Solinas dell’esistenza della parentela. Il figlio è tale – così stabilisce il
nostro Codice civile – in forza o del semplice atto di nascita (anche qua, non è la
biologia che definisce chi si fa riconoscere come genitore ma essa rientra con forza
solo come fatto bruto quando sorgono dubbi o una lotta per il riconoscimento) o, in
mancanza di questo, il possesso continuo dello stato di figlio. E i fatti costitutivi del


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possesso di stato di figlio sono, semplicemente, due: che il genitore abbia trattato la
persona come figlio e che il figlio sia sempre stato considerato come tale nei rapporti
sociali più ampi. Nuovamente, un atto intersoggettivo, ossia una ‘credenza’. Non è
un dato naturale tout-court, in realtà, a fondare l’intero istituto ma un dato sociale.
Riportare il padre al marito vuol dire fondare la funzione giuridica del matrimonio
sulla progettualità, sulla reciproca fedeltà, sull’assunzione di responsabilità genitoria-
li, sul desiderio di genitorialità, sull’intenzionalità della coppia di essere famiglia.
Che cosa succede quando questo elemento simbolico, sociale, soggettivo, si scontra
completamente con l’evidenza del dato biologico, del fatto fisico bruto? Due papà e
una bimba, due mamme e un bimbo e una bimba… – in termini più semplici. Per-
tanto, a mio modesto avviso, ritengo che la costruzione della parentela nelle famiglie
omogenitoriali sia il banco di prova dell’antropologia in generale e dell’antropologia
di Sahlins. L’antropologia ha già colto questa sfida – penso, soltanto per citare gli ul-
timi lavori, ad Anne Cadoret, ad Agnès Fine e a Enric Porqueres i Gené. L’omoge-
nitorialità racchiude tutto il portato del ribaltamento secondo cui “è la produzione
culturale della parentela che struttura le regole che codificano i sistemi genealogici e
parentali” (Solinas 2015: 191). Il prezioso contributo di Solinas mi porta di buon
grado a riflettere sul fatto che, evidentemente, la concezione unicamente biologica
della parentela è, a sua volta, un errato atto mentale, una falsa convinzione in cui
crediamo – direbbero Godelier o Remotti, un costrutto tipicamente Occidentale. Ma
è anche la concezione biologica dell’uomo in quanto tale a essere tirata in ballo: non
è soltanto ciò che biologicamente possiamo fare – una sorta di poteri naturali, – ma
anche ciò che possiamo fare relazionalmente in quanto esseri umani. Dopotutto,
come riscontra Irène Théry, i genitori omosessuali “rivendicano l’adozione in quanto
tale, come un modo pienamente legittimo per costruire la filiazione sulla volontà di
crescere come proprio un bambino che non si pretende certamente di aver fatto”
(Théry 2013: 25). Mi ripeto perché è il punto chiave: siamo di fronte al capovolgi-
mento – secondo me, più semplicemente, alla presa di coscienza e di conoscenza
della naturalità delle cose – della parentela sulla genealogia: è la parentela che gene-
ra “quel che chiamiamo discendenza, consanguineità, affinità” (Solinas 2015: 191).
    La parentela è dono – l’altra metà della lezione che mi offre Solinas, il quale
esplicita perfettamente quanto Sahlins spiega senza arrivare a definirlo con un termi-
ne chiaro, preciso, netto. Solinas sceglie, e non avrebbe potuto fare altrimenti, il ter-
mine di ‘mana’ – un potere magico, religioso e spirituale agli occhi di Mauss. ‘Mana’
è quanto viene dato ma, aggiunge Solinas, è quanto diventa “sostanza, capitale cultu-
rale” (ibidem: 193) e, glosso, realtà sociale. Cioè, il dono è quanto istituisce la pa-
rentela come realtà relazionale. O, come scrive Sahlins, rispondendo ai suoi critici,
“la parentela è l’oggettivizzazione sociale dell’essere transpersonale” (Sahlins 2013:
339). Questa procedura di oggettivizzazione avviene t ramite il dono e non perché


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abbia a che fare con l’altruismo o con la reciprocità – con il triplice obbligo maussia-
no, detto brutalmente. La parentela che ci interessa è quella spontanea, libera, vo-
lontaria3; è quella che nasce e, a sua volta, fonda l’intersoggettività dei parenti, di chi
vuole essere, ancor prima che avere, un parente; è la parentela del desiderio e del bi-
sogno primordiale umano esperito e perseguito dagli individui che vogliono creare o
riscoprire la comune appartenenza; è la parentela del (dono di) riconoscimento ri-
chiesto e sperato non tanto di sé quanto della propria capacità di generare con
l’Altro parentela.


RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI
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                                                                             Università di Bologna
                                                                           luca.guizzardi@unibo.it



3. La riscoperta dell’agency di cui tratta Porqueres i Gené (2009: 236).

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