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Nadia Breda
Anuac
Eduardo Kohn, Come pensano le foreste, traduzione di Alessandro Lucera, Alessandro Palmieri, prefazione di Emanuele Coccia, Milano, Nottetempo, 2021, pp. 439
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Nadia Breda
2022/11/27
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Università di Firenze, Italia
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Eduardo Kohn, Come pensano le foreste, traduzione di Alessandro Lucera, Alessandro Palmieri, prefazione di Emanuele Coccia, Milano, Nottetempo, 2021, pp. 439
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                                                                           Recensioni

Eduardo Kohn | Come pensano le foreste, traduzione di Alessandro Lucera,
Alessandro Palmieri, prefazione di Emanuele Coccia, Milano, Nottetempo,
2021, pp. 439 (ed. or., How forests think: Toward an anthropology beyond the
human, 2013, Berkeley, University of California Press, pp. 280).



   Tradotto in una decina di lingue, apprezzato dalla critica, risultato di lun-
ghe ricerche etnografiche nell’Alta Amazzonia ecuadoriana, tra le popolazioni
runa del villaggio di Ávila e delle lussureggianti foreste dintorno, il libro di
Eduardo Kohn prende ispirazione dai lavori di semiotica del filosofo Charles
S. Peirce. È un libro di antropologia “oltre l’umano”, con scopi politici passi-
bili di ulteriori sviluppi, il cui obiettivo è sviluppare un miglior vivere insieme
di umani e non umani in tempi di crisi ecologica. L’imponenza della foresta
amazzonica è stata fondamentale in questo studio, poiché lì il vivente (piante,
insetti, pesci, umani ecc.) è abbondante e i suoi processi di vita sono ampia-
mente visibili.
   Il pensare a cui si riferisce Kohn è riferito a una mente estesa, che non si
identifica certo con il cervello umano, ma è presente in ogni atto del pensare
che è proprio di ogni elemento vivente.
   Il pensare secondo Kohn è pienamente concreto, attivo, impegnato; agisce
con e nella materia e nella materialità. In questo senso, molti aspetti dell’on-
tological turn sono da Kohn assunti e sviluppati, e non manca neanche, nel
libro, la lezione batesiana.
   Pensano reciprocamente tutti gli esseri viventi. Non pensano le pietre,
scrive Kohn, né le forme, come vedremo. Ciononostante, pietre e forme parte-
cipano profondamente della dinamica della realtà che emerge.
   L’equazione vivere=pensare è riconosciuta dall’autore per il fatto che la fore-
sta cresce ed evolve, e se fa ciò vuol dire che deve essere capace di interpretare
segni, di inter-ligere il mondo che le sta attorno. La vita pensa; i pensieri sono




This work is licensed under the Creative Commons © Nadia Breda
2022 | Anuac. Vol. 11, n° 2, Dicembre 2022: 279-284.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-5403
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vivi. Ovunque ci sono pensieri viventi c’è anche un sé (prodotto della semiosi,
locus e dinamica vivente).
   I segni sono classificati in icone, indici e simboli, e tutti si concretizzano
entro un’ampia semiosi di inter-
pretazione e re-interpretazione
reciproca tra i viventi: ciascun se-
gno è effetto, o interpretante del
precedente.
   Ho iniziato a comprendere que-
sto libro quando ho schematizzato
questi segni dentro una nuvola am-
pia e aperta che è la semiosi di
umani e non umani, in cui le ico-
                                         © P. Murrali
ne costituiscono il primo insieme
enorme, dal quale emergono gli in-
dici, dai quali emerge il pensiero simbolico esclusivamente umano.
   Queste intersezioni di insiemi sono degli innesti, delle fuoriuscite. La dire-
zione non è biunivoca. Non esistono separatamente, poiché servono somme
di icone perché emergano indici e intrecci di indici perché emergano simboli.
I simboli (primo fra tutti il linguaggio), frutto di una complessa associazione
di indici, sono propri degli umani e non esisterebbero senza gli insiemi ampi
che li precedono. Un esempio di insieme di icone che, associate, seguono una
logica indicale è questo:

  i “Ta ta” (colpi di machete) all’albero –> il “Pu oh” della caduta dell’albero –>
  –> il “Boing” della scimmia che salta –> il “Teeye” dello sparo alla scimmia

   Ma ancor più di questa struttura, è il peso che bisogna dare ai diversi ele-
menti ciò che ho imparato per poter comprendere come pensano le foreste:
bisogna rimpicciolire il sistema simbolico umano e solo umano (quindi trop-
po umano), considerarlo un piccolo (anche se potente) insieme, un insieme
incapace di autonomia poiché proviene e dipende dalla semiosi che lo pre-
cede, lo ha fatto emergere. Procedendo ancora all’indietro, la semiosi degli
indici è più ampia, più potente, più condivisa dai viventi, e a sua volta, ancora
a ritroso le icone sono un insieme enorme e piedistallo della vita dei viventi.
Siamo gli ultimi arrivati a pensare con il linguaggio simbolico, mentre at-
torno a noi e per noi, tutto un mondo semiotico è vivo e vive anche senza il



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nostro linguaggio simbolico; noi possiamo interagire con i non umani, oltre
l’umano, perché condividiamo questa semiosi, e ne proveniamo in maniera
unidirezionale, attraverso innesti e somme. Se pensiamo è perché le foreste
pensano. Possiamo collegarci quindi ad esse, vedere il loro linguaggio, par-
teciparne.
   Questa semiosi, nel lavoro di Kohn, è capace di tenere insieme il passato
evolutivo, il passato recente, la storia coloniale, il presente e anche di anti-
cipare il futuro. Passato e futuro sono fondamentali per i viventi, e in questo
senso molta parte del libro è dedicata all’altra faccia del vivente, la morte, il
dissolvimento, la presenza dei morti, la “cecità dell’anima”. Il vivente non può
essere letto senza il suo contrario, una posizione molto goethiana, anche se
l’autore non si rifà ad essa.
   Secondo la logica semiotica possiamo cogliere meglio un fenomeno impor-
tantissimo in molte specie che abitano la foresta: l’adattamento evolutivo (il
formichiere gigante e la forma del suo rostro, le paffute formiche che scia-
mano con la luce, l’orchidea-rospo che è tale perché sono stati selezionati
tantissimi petali, gli alberi tropicali che crescono su sabbia bianca che hanno
imparato a sfruttare a loro vantaggio).
   I sé futuri e possibili, che devono emergere, implicano una certa “assenza
costitutiva”.
   Per esempio, Lucio prende la
mira col fucile, il padre Holario
lo esorta a sparare alla scimmia:
“Teeeye!”. Si tratta di un’icona,
invoca il suono futuro di un colpo
di fucile andato a segno, anche se
questo ancora non esiste. “Tee-
eye!” rappresenta, ed invoca, un
oggetto che non esiste.
   Ecco perché il libro è disse- © P. Murrali
minato di eventi etnografici che
raccontano frammenti di sogni, visioni sciamaniche, interpretazioni di sogni,
caccia agli animali, visite alle foreste e al paese. È il modo “psichedelico” di
procedere per frammenti, risonanze, dubbi, visioni, interpretazioni. Lo scia-
mano è l’esperto per eccellenza di queste modalità, e sa anche procurarsi la
visione psichedelica, proprio per essere quella modalità che la foresta stessa
(cioè gli esseri viventi) è continuamente: immagini relazionate e concatenate,



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per associazioni, per rincorse di segni, andate e ritorni che implicano una par-
tecipazione attiva per interpretare.
   Come lo sciamano, sanno sperimentare queste modalità anche i poeti, gli
etnografi, i “passatori di ponti” (pontefici) – le persone quando sono multi-
tasking aggiungerei io (le madri con i bambini piccoli!) – chi sogna, gli artisti e
i diplomatici che si recano in terre sconosciute. È una modalità che implica il
dubbio, la sfumatura dei cartesiani sì e no, la confusione, il sé che si frammenta.
È la modalità di “aprirsi”, “il tutto aperto” del secondo capitolo, amplificazione
anziché confronto antropologico, anziché riduzione ad universali o ricerca di
strutture.
   Lavora per assenza per esempio l’evoluzione della zecca e dei mammiferi
che vengono parassitati. La sua logica relazionale è semiotica senza essere
specificatamente simbolica. Per la zecca un mammifero è iconico di un altro.
Se la zecca confondesse tutto non ci sarebbero né vita né pensiero, ma se vin-
colata la confusione è produttiva. Fa “emergere” una classe che la zecca nota
come uguale da poter parassitare, i mammiferi con il loro calore.
   Ogni sé deve aprirsi, ma in giusta misura, senza minacciare la seità degli
altri. I cani devono differenziare un cervo da un leone di montagna, ma la dif-
ferenza non è tutto. Una zecca non differenzia i mammiferi eppure anche la
sua confusione è produttiva.
   Kohn illustra come i nostri pensieri dovrebbero allenarsi a cogliere campi
semiotici ampi, a diversificarli, a guardare oltre i simboli, altrimenti si cade
nell’ansia, nell’ignoto, nelle degenerazioni del pensiero. In questo senso la
proposta teorica di Kohn può interpretare persino le malattie mentali, o alme-
no le più comuni esperienze di ansia, e indicare forme di cura. Ne fa esperienza
lui stesso, in un suo stato ansioso, generato da un incidente in montagna.
Kohn prova uno stato di “radicale separazione” dalla realtà circostante (poiché
la sua ansia non trova un riscontro sociale nel comportamento degli altri) e
dal suo corpo, poiché l’ansia “ingiustificata” lo fa dubitare circa la veridicità
di ciò che pensa e sente. Un mattino, durante una passeggiata, mette a fuoco
una tanagra col binocolo. L’ansia svanisce. In quel momento, Kohn capisce che
la sensazione di “radicale separazione” è stata frutto di un processo simbolico
di costruzione dell’ansia: essa viene costruita simbolicamente quando non si
riesce a cogliere ciò che è accaduto entro un sistema vasto di segnicità, quan-
do l’umano “lascia correre” il linguaggio simbolico senza immergerlo in altre
forme di rappresentazione.




2022 | Anuac. Vol. 11, n° 2, Dicembre 2022: 279-284
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   Allievo di Terrence W. Deacon, Kohn è stato portato a studiare anche i temi
della morfologia e della morfodinamica. Kohn afferma che nel mondo esiste
oltre alla vita anche una cosa generale che è la forma, e ne discute due stra-
ordinari esempi i cui prototipi sono la distribuzione ordinata in modelli dei
fiumi e le fogge circolari dei mulinelli che vi si formano. Nella prima forma
sono confluiti sia tutti i corsi d’acqua che l’economia del caucciù, i raggruppa-
menti di delfini e uccelli così come le modalità del debito e della schiavitù: il
modello di distribuzione di umani e non umani corrisponde.
   Nel secondo modello dei mulinelli circolari, forma della disgiunzione mal-
grado la continuità, si riconosce il modello della referenza simbolica umana.
   La forma è reale anche se non è vivente; non è pensiero ma emerge; è ge-
nerale e si manifesta in modo indipendente dagli umani; ha effetti sul mondo,
è trasformativa e gerarchica senza essere “morale” (la morale emerge solo nel
simbolico umano).
   Dopo l’incredibile miriade di spunti che Kohn ci dà in questo libro, attende-
remo gli sviluppi politici di questa etnografia, per sapere quale politica pratica
la foresta: attenderemo Come fanno politica le foreste.

                                                                      Nadia Breda
                                                              Università di Firenze
                                                              nadia.breda@unifi.it




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