10.13135/2036-542X/8040
Hermeneutic Realism: between Heidegger and Adorno. According to hermeneutic realism, first philosophy is the (singular) hermeneuticsciencea priori. Among its central doctrines are the following four theses. (1) The subjectivity thesis states that (a) necessarily space–time includes embodied subjects and that (b) necessarily subjectivity is embodied. (2) The readability thesis states that in perception we read things as tokens (a) of their proper names and (b) of elementary sentences about them. (3) The three aspect thesis of truth states that truth has three essential aspects, a realistic, a pragmatic and a phenomenal aspect (correspondence, assertability and unconcealment, roughly). (4) The antinomy thesis states that thinking as such is fraught with the antinomy of negation, as witness the Liar. The paper discusses Heidegger’s and Adorno’s assessments of these theses in light of the question whether predication or rather negation is the basic operation of thought.
application/pdf
2036-542X
8040
1
it
Alessio Rotundo
Trópos
Realismo ermeneutico: 
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
11
Saggi
2018-06-01
2023-08-09
2018-06-01
2023-08-09
195-210
1
Alessio Rotundo
2018/06/01
10.13135/2036-542X/8040
195
Duquesne University (Pittsburgh)
2036-542X
1
210
Realismo ermeneutico: 
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/8040/6762
11
                                                                                            – ISBN 978-88-255-1945-7
                                                             DOI 10.4399/978882551945710 – pag. 195-210 (giugno 2018)




                                                       Realismo ermeneutico
                                                                     Tra Heidegger e Adorno

                                                                      A F K*




A: Hermeneutic Realism: between Heidegger and Adorno. According to
hermeneutic realism, first philosophy is the (singular) hermeneutic science
a priori. Among its central doctrines are the following four theses. () The
subjectivity thesis states that (a) necessarily space–time includes embodied
subjects and that (b) necessarily subjectivity is embodied. () The reada-
bility thesis states that in perception we read things as tokens (a) of their
proper names and (b) of elementary sentences about them. () The three
aspect thesis of truth states that truth has three essential aspects, a realistic,
a pragmatic and a phenomenal aspect (correspondence, assertability and
unconcealment, roughly). () The antinomy thesis states that thinking as such
is fraught with the antinomy of negation, as witness the Liar. The paper
discusses Heidegger’s and Adorno’s assessments of these theses in light of
the question whether predication or rather negation is the basic operation
of thought.
K: Hermeneutic realism, subjectivity thesis, readability thesis,
aspects of truth, antinomy thesis, Heidegger, Adorno, predication, negation.


.

Dove risiede l’origine del pensiero? Forse la divisione tra filosofia continen-
tale e filosofia analitica può essere fatta risalire a due modi fondamental-
mente diversi di rispondere a questa domanda — una strana maniera di
esprimersi, questa, perché a chi verrebbe in mente di contrapporre una
filosofia “marittima” a una continentale, oppure una filosofia “sintetica” a
una analitica?
    Il primo di questi modi prende le sue mosse dall’enunciato dichiarativo
come espressione del pensiero e si limita nella sua regressione analitica
     ∗
         Universität Heidelberg; a.koch@uni-heidelberg.de.


                                                                                                                
      Anton Friedrich Koch


alla forma elementare di questa, ovvero alla predicazione semplice. Qui-
ne e Strawson definirono la predicazione semplice come la “connessione
fondamentale”. Il primo Wittgenstein e Sellars l’hanno analizzata come
rappresentazione logica di uno stato di cose o di un oggetto. Ai nostri giorni
Irad Kimhi dell’Università di Chicago, prendendo, si noti bene, le parti di
Aristotele contro Frege, critica in scritti ancora inediti l’intrinseca tendenza
analitica a trascurare, riguardo all’enunciato dichiarativo in generale, la
forma predicativa fondamentale o originaria.
    L’altro modo per rispondere alla domanda, quello continentale, è so-
stenuta dallo sforzo di rivenire al di qua della predicazione. Wittgenstein,
incidentalmente, è passato nel corso della sua evoluzione da questa parte
della barricata e, nella sua ultima filosofia, ha descritto il pensiero nei termini
di un sistema di giochi linguistici aperto e in evoluzione. Di conseguenza
le sue Ricerche filosofiche vengono trattate oggi dalla corrente analitica con
aria di sufficienza. Tuttavia non vogliamo soffermarci su Wittgenstein, no-
toriamente sobrio quanto a teorie, ma piuttosto sullo stile ermeneutico e
dialettico che rispettivamente Heidegger e Adorno hanno di chiarificare il
fondamento della predicazione.
    Heidegger comprende la predicazione come «manifestazione» [Aufzei-
gung] e vuole in questo modo rimanere fedele «al senso originale di λóγ oς
come απóϕανσις , far sì che l’ente si mostri da se stesso» . La struttu-
ra predicativa del ti kata tinos, il predicare qualcosa di qualcosa, serve a
lasciar mostrare qualcosa in quanto [als] qualcosa: Teeteto in quanto sedu-
to, la neve fresca in quanto bianca, ecc., ovvero Teeteto e la neve stessi,
non una rappresentazione mentale, secondo quella che è d’altronde un’al-
tra famiglia teorica di tutt’altro stampo: quella della semantica di Russell.
L’“in–quanto” di questo “lasciar mostrare” proprio della dichiarazione pre-
dicativa è tuttavia «riportato sul piano tipico della semplice presenza», per
mezzo di un «livellamento dell’“in–quanto” originario proprio dell’inter-
pretazione della visione ambientale». Heidegger lo chiama «“in–quanto”
ermeneutico–esistenziale, per distinguerlo dall’“in–quanto” apofantico proprio
dell’asserzione» . L’enunciato dichiarativo si fonda sulla visione ambientale.
    Dal lato opposto dello spettro continentale, Adorno si rifà a Hegel per
quanto riguarda la sorprendente dottrina secondo la quale l’origine del
pensiero sarebbe la negazione, sorprendente poiché la negazione sembra
presupporre la predicazione e non il contrario. Per nulla turbato da tutto
ciò, Adorno scrive nell’Introduzione alla Dialettica negativa: «Il pensiero è
      . [N.d.T.] Al fine di facilitare la lettura del testo, all’occorrenza di alcune espressioni particolari
si è ritenuto utile riportare a fianco della traduzione italiana l’originale tedesco, in corsivo, all’interno
di parentesi quadre.
      . M. H, Essere e tempo, tr. it. di P. Chiodi, Torino, Utet, , p. .
      . Ivi, p. .
                                                                    Realismo ermeneutico        


già in sé, prima di ogni contenuto particolare, negazione, resistenza contro
quel che gli è imposto; questo gli proviene dal rapporto del lavoro con il
materiale, il suo archetipo» . Che il pensare sia un negare è la posizione della
dialettica, anche già quella dell’idealismo dialettico, che Adorno attribuisce
a Hegel. Ma che il pensare abbia ereditato la sua essenza di negazione dal
lavoro è piuttosto l’obiezione di Adorno contro Hegel. Questo è l’aspetto
materialistico della sua dialettica, è il suo materialismo dialettico.
    L’etichetta può apparire offensiva; tuttavia Adorno è molto distante da
ogni simpatia per il “Diamat” o per il sistema sovietico. Il suo materialismo
dialettico, poco sorprendentemente, è quello filosofico di un intellettuale e
di un critico e colto borghese. Adorno prende decisamente le distanze dai
“materialismi volgari” di entrambi i campi, sia quello delle teorie psicofi-
siche dell’identità e dei funzionalismi della comunità dei valori e militare
nordatlantica sia dalle apologie nemiche della teoria proprie della dittatura
di partito all’interno di quello che fu il patto di Varsavia. Cerchiamo quindi
di osservare il suo materialismo con sguardo amichevole, come un’offerta
teorica con cui vale la pena confrontarsi. Tutt’al più potremmo rinomi-
nare questa posizione nei termini di un realismo dialettico, se non fosse
che l’allusione alle teorie della conoscenza che affliggono questa etichetta
non sarebbe gradita all’autore in questione. Accontentiamoci dunque senza
timori del titolo di materialismo dialettico.


.

Il realismo tuttavia fa qui la sua entrata in scena: ovvero in combinazione
con l’aggettivo “ermeneutico” nel senso di una teoria filosofica che unisce
aspetti dell’ermeneutica di Heidegger e della dialettica di Adorno, una teoria
che però può essere e fu sviluppata e giustificata in modo autonomo rispetto
a entrambi. In modo confacente Markus Gabriel l’ha definita nei termini di
un realismo «integrato con un’ermeneutica equipaggiata analiticamente» .
Contravvenendo all’avvertimento di Adorno sulla filosofia ridotta a ciò che
si può comunicare , in ciò che segue vogliamo introdurre e commentare
brevemente quattro tesi centrali di questa teoria senza addentrarci nella
letteratura .

     . Th. W. A, Dialettica negativa, tr. it. di S. Petrucciani, Torino, Einaudi, , p. .
     . [N.d.T.] Dialektischer Materialismus.
     . M. G, «Wie viel Subjektivität verträgt der ontologische Realismus?», in Deutsche
Zeitschrift für Philosophie  (), –, p. .
     . Th. W. Adorno, Dialettica negativa, cit., p. .
     . Cfr. A. K, Hermeneutischer Realismus, Tübingen, Mohr Siebeck, , pp. –.
   Anton Friedrich Koch


    Innanzitutto la tesi della soggettività. Questa teoria afferma, da un lato,
che la soggettività è necessariamente incarnata in senso spazio–temporale e,
dall’altro, che ogni possibile sistema spazio–temporale contiene da qualche
parte e in qualche luogo una soggettività pensante nella forma di sogget-
ti incarnati. La teoria consiste dunque in una tesi di incarnazione per la
soggettività e in una tesi di soggettività per lo spazio e il tempo. Non si
può dire che spazio e tempo siano soggettivi — la tesi non è un idealismo
—, tuttavia spazio e tempo si trovano in una relazione essenziale con una
soggettività incarnata in essi, spazio e tempo implicano una soggettività. La
ragione è che ciò che pertiene alla logica sottintende lo spazio e il tempo
come correlativo necessario. Inoltre l’identità degli indiscernibili in quanto
verità logica è garantita per gli oggetti individuali spazio–temporali alla
condizione che proprietà indessicali siano esemplificate, quali essere–qui,
essere–là–sulla–destra, avere–luogo–ora, aver–avuto–luogo–l’anno–scorso
ecc., proprietà che a loro volta esistono solo in relazione a esseri pensanti
e parlanti che si trovano nello spazio e nel tempo. Che un essere quale il
nostro esista non è un caso, ma una necessità. Senza di noi non ci sarebbe
alcun universo; il Big Bang o checchessia deve condurre prima o poi e da
qualche parte a dei soggetti incarnati. A questo scopo non è necessario che
vi sia una sintonizzazione delle condizioni cosmiche iniziali e delle costanti
naturali per mano di un creatore intelligente; la necessità logica batte la te-
leologia; spiegazioni teleologiche, si sa, funzionano solo se vi è contingenza.
Dato che secondo la tesi della soggettività noi siamo in relazione allo spazio
e al tempo per una necessità logica, ammettere una formazione intelligente
nella nostra genesi sarebbe un’inutile aggiunta.
    In secondo luogo, la tesi di leggibilità. Questa teoria è uno sviluppo, tra-
sformazione e approfondimento delle teorie logiche della rappresentazione
dell’enunciato predicativo proposte dal primo Wittgenstein e successiva-
mente in altra guisa da Wilfrid Sellars. La teoria sostiene che non appena
abbiamo imparato a parlare e parlando gli uni con gli altri degli oggetti di
media grandezza e che possono essere percepiti, noi interpretiamo que-
st’ultimi come esemplari originali [Urtoken] del loro nome proprio e allo
stesso tempo li traduciamo nel nostro linguaggio parlato quali esemplari
originali di un insieme di enunciati predicativi che li riguardano. In quan-
to esemplari originali del loro nome proprio essi sono oggetti; in quanto
esemplari originali di enunciati sugli oggetti, gli esemplari originali sono
stati di cose (non “stati di cose” che, seguendo Sellars, è possibile analizzare
nel senso di tipi interlinguistici di enunciati dichiarativi, ma nel senso di
effettuazioni di fatti naturali elementari). Quando gli oggetti, intesi come
fatti o come enunciati oggettivi, sono collegati al linguaggio parlato, essi
possono allora funzionare come ragioni e esemplificare proprietà metalin-
guistiche e concettuali. Lo spazio logico delle ragioni si estende — si è già
                                                        Realismo ermeneutico   


sempre esteso — a comprendere lo spazio logico della natura. Le nostre
dimostrazioni perdono l’apparenza di girare a vuoto e di generare castelli di
sabbia, ma hanno aderenza alla realtà, come McDowell giustamente esige.
    In terzo luogo, la tesi della struttura tripartita della verità. Essa signifi-
ca che la verità, il suo concetto come la cosa, ha tre aspetti essenziali che
vengono assolutizzati dalle teorie della verità in concorrenza fra di loro:
un aspetto realistico o oggettivo, un aspetto pragmatico o normativo e un
aspetto fenomenico o epistemico. Sotto l’aspetto realistico la verità appare
come conformità del pensiero con una realtà indipendente, sotto l’aspetto
pragmatico essa appare come asseribilità garantita secondo delle regole di
verificazione intersoggettive e sotto l’aspetto fenomenico come svelatezza
del reale per la percezione ed il pensiero. Questi aspetti non sono moduli,
non sono elementi costitutivi indipendenti della verità; nessuno di essi può
avere luogo senza gli altri. È solo in quanto la conformità e l’asseribilità
sono pensati assieme in silenzio nella svelatezza che la svelatezza poté essere
considerata dai presocratici come l’intera verità, se Heidegger ha ragione,
ma la stessa cosa vale nel caso dell’asseribilità e della conformità. Sellars
per esempio può tranquillamente comprendere la verità come asseribili-
tà poiché sotto forma della teoria della rappresentazione dell’enunciato
elementare lui vuole anche rendere conto della conformità e per lo meno
riconoscere un residuo minimo di svelatezza. Quest’ultima tuttavia viene
da lui rilocalizzata in quanto sensoriale al di là dello spazio delle ragioni. E’
necessario evitare tali se non peggiori posizioni unilaterali e rendere conto
di tutti e tre gli aspetti della verità in un’unica teoria. È anche necessario
riconoscere questi aspetti sotto diverse forme all’interno di altri concetti
filosofici e situazioni fondamentali. Per esempio come modalità temporali.
Si può riconoscere facilmente infatti che il passato corrisponde all’aspetto
realistico della verità, il presente a quello fenomenico e il futuro a quello
pragmatico.
    In quarto luogo, la tesi dell’antinomia. La tesi sostiene che il pensiero in
quanto puro pensiero, specialmente nella sua posizione di vuota neutralità,
è in sé contraddittorio o, meglio ancora, incurabilmente contraddittorio,
poiché affetto dall’antinomia di negatività riflessiva. Questa tesi può essere
dimostrata tramite una considerazione matematica che si rifà al tu–quoque
così come tramite un esempio. L’esempio è offerto dai cosiddetti enunciati
del mentitore: “La frase che stai ascoltando o leggendo non è vera”. La
considerazione basata sul tu–quoque si rifà agli insiemi non–fondati, in par-
ticolare all’insieme composto da un unico elemento, Ω. Questo insieme
è definito dal possedere se stesso come elemento. I teorici degli insiemi
investigano e dibattono con esito incerto se Ω debba essere riconosciuto
come esistente oppure no. In ogni caso non vi è pericolo di contraddizione.
Se si aggiunge l’assioma di regolarità al sistema di assiomi di Zermelo–
      Anton Friedrich Koch


Fraenkel (ZF), allora si può dimostrare l’inesistenza di Ω. Se tuttavia ZF
in combinazione con l’assioma di regolarità è privo di contraddizione, ciò
risulta essere vero anche senza l’assioma di regolarità o con anche al suo
posto un anti–assioma di regolarità appropriato, dal quale consegue l’esi-
stenza di Ω così come di altri insiemi non–fondati . Sia che i matematici si
esprimano per o contro il concetto di insiemi non–fondati, è certo che essi
comprendano cosa è indicato da insiemi non–fondati quali Ω.
    Ciò che segue può essere dunque affermato in maniera universale: com-
prendendo come funziona la formazione a vuoto di insiemi, si può compren-
dere anche il caso di altre operazioni, per esempio quello della negazione.
Analogamente a Ω si può comprendere dunque il pensiero di una negazio-
ne non–fondata, la quale è definita solamente come negazione di se stessa.
Si può facilmente appurare che gli enunciati del mentitore soddisfano il
definiens in via indiretta tramite uno sviluppo semantico, ovvero con l’aiuto
del predicato di verità: essi sono negazioni di se stessi. L’argomento del
tu–quoque dimostra che noi comprendiamo questi enunciati (nel caso ci
fosse bisogno di una dimostrazione). Come nel caso di Ω si pone immedia-
tamente la domanda se si è inclini ad ammettere l’auto–negazione. Oggetti
formali come Ω sono ammessi o rifiutati come esistenti o non–esistenti.
L’auto–negazione non è un oggetto, ma il contenuto di un enunciato, che è
un contenuto da noi compreso. Se ammettiamo l’auto–negazione, allora
l’enunciato deve essere vero; se la rifiutiamo, allora deve essere falso. Se
l’ammettiamo veniamo però condotti alla sua falsità e dalla sua falsità di nuo-
vo alla sua verità. Questa è l’antinomia, la famosa antinomia del mentitore:
ovvero l’antinomia della negazione.



.

Si può notare una certa unanimità per quanto riguarda la tesi della soggetti-
vità se si avvicinano le suddette tesi centrali del realismo ermeneutico alle
posizioni note di Heidegger e Adorno. Questo vale soprattutto per la sua
metà meno originale, la tesi della corporalità. La soggettività umana, che
Heidegger chiama “esserci”, è da lui compresa non come puro io senza
mondo, ma come essere–nel–mondo corporeo e dotato di visione ambien-
tale. Similmente anche in Adorno, anche se in una terminologia diversa e
più astratta: «Fa parte del senso della soggettività essere anche oggetto; non
invece del senso dell’oggettività essere soggetto» . Tramite questo «primato

      . Cfr. P A, Non–Well–Founded Sets, CSLI, Lecture Notes, vol. , Stanford, .
     . Th. W. A, Dialettica negativa, cit., p. .
                                                                        Realismo ermeneutico         


dell’oggetto» la dialettica diviene «materialistica» . La priorità dell’oggetto,
in altre parole, consiste nel fatto che tutti i soggetti, e si badi bene in modo
necessario, sono oggetti, ma solo alcuni oggetti sono soggetti. La tesi della
soggettività aggiunge nella sua metà più contenziosa un’ulteriore modalità:
necessariamente alcuni oggetti sono anche soggetti.
    Si può rimanere incerti su come Adorno avrebbe commentato questa
tesi. In Heidegger si trovano considerazioni che indicano una convergenza.
La svelatezza appartiene all’essere delle cose, ci insegna Heidegger, come
è noto, la quale viene ottenuta tramite il pensiero da parte di pensatori
intramondani, gli uomini, che come guardiani dell’essere devono corrispon-
dere all’appello dell’essere. Noi siamo tali guardiani non per caso, ma in
modo indispensabile. In questo senso Heidegger accetta dunque la tesi della
soggettività. Nella dizione di Adorno, non quella di Heidegger, ciò significa:
necessariamente tutti i soggetti sono oggetti (corpi fisici, si intende) e alcuni
oggetti sono anche soggetti.
    Secondariamente, per quanto riguarda la tesi della leggibilità, si trovano
senza dubbio in Adorno formulazioni quali la seguente: «Leggendo l’ente
quale testo del suo divenire, la dialettica materialista e idealista si toccano» .
Tuttavia non è certamente in questo modo che si deve intendere la tesi di
leggibilità presa in un senso preciso e non metaforico. Tesi di leggibilità
sono piuttosto affare dell’ermeneutica, come Gadamer ha mostrato in modo
ormai divenuto proverbiale: «L’essere che può venir compreso è linguaggio» . A
sua volta questa tesi viene avanzata alla luce di osservazioni heideggeriane
riguardanti il linguaggio. «Il linguaggio parla come risonanza [Geläut] del
silenzio», si legge nella conferenza del  con il titolo «Il linguaggio» . «La
risonanza del silenzio non è niente di umano», ma necessita del

    parlare dei mortali [. . . ], a fine di essere comunicata come tale all’ascoltare dei
    mortali. Solo in quanto i mortali appartengono alla risonanza del silenzio essi
    posseggono a loro modo la capacità del parlare comunicante .

    Tradotto in un linguaggio teorico neutrale, ciò potrebbe significare che
la realtà pre–umana può essere considerata come un linguaggio silenzioso
che viene a compimento nel parlare degli uomini tramite la comunicazione
e così diviene linguaggio anche nel senso ordinario. Sembra ovvio poter
interpretare un linguaggio silenzioso come una sorta di linguaggio scritto e

    . Ivi, p. .
    . Th. W. A, Dialettica negativa, cit., p. .
    . H.G. G, Verità e metodo, tr. it. di G. Vattimo, Sonzogno, Bompiani, , p. .
    . Cfr. M. H, In cammino verso il linguaggio, tr. it. di A. Caracciolo, Milano, Mursia, ,
p.  [modificata].
    . Cfr. ivi, pp. – [modificata].
     Anton Friedrich Koch


allo stesso modo la realtà pre–umana come un testo primordiale che si può
tradurre in linguaggio sonoro per mezzo di una decifrazione e che infine, a
sua volta, può essere fissato nel comune linguaggio scritto. Il suono fa da
mediatore tra testo e testo, tra testo primordiale e testo scritto. Il contributo
della tesi di leggibilità nei confronti della filosofia ermeneutica consiste nel
fatto che essa priva il discorso riguardante la lettura e traduzione delle cose
di tutto il suo carattere metaforico e lo riformula nel testo evidente del
linguaggio teorico. Così facendo si pone all’intersezione della teoria logica
della rappresentazione di Wittgenstein e Sellar, anche se in una serie di
momenti concettuali che non possiamo affrontare in questo luogo.
    Per mezzo della tesi di leggibilità si può anche soddisfare, tra l’altro, un’esi-
genza avanzata nei confronti della semantica di Russell, ovvero nei confronti
della teoria della referenza diretta, alla quale questa si sottrae volentieri con
il richiamo alla divisione del lavoro tra epistemologia e semantica: stiamo
parlando della comprensibile esigenza rivolta da Frege a Russell consistente nel
dire, senza commettere errori di categoria, come un oggetto si confaccia a un
pensiero. Le cose, in quanto oggetti, sono esemplari dei loro nomi propri e
loro equivalenti nel linguaggio ordinario in quanto termini di referenza diretta.
Contemporaneamente, le cose, in quanto fatti, sono esemplari originali di
enunciati predicativi su di essi; le cose esprimono dunque immediatamente
contenuti enunciativi o pensieri a condizione che questi vengano rilevati nella
percezione. In questo modo, sia detto per inciso, la tesi di leggibilità smentisce
la rigida divisione del lavoro tra semantica ed epistemologia, il che non sembra
essere la più modesta delle sue virtù.
    In terzo luogo, per quanto riguarda gli aspetti della verità, Heidegger
difende la tesi storico–filosofica per cui i pre–socratici pensavano la verità
a partire dal suo aspetto fenomenico in quanto svelatezza, al quale anche
Heidegger stesso accorda una certa priorità, aspetto che a partire da Platone
è caduto in un oblio sempre più profondo. Heidegger interpreta questo
processo nei termini di una trasformazione nell’essenza della verità stessa,
sulla quale i mortali non hanno alcun controllo. Allontanandosi da questa
interpretazione e in modo meno rassegnato, la concezione della verità del
realismo ermeneutico invita a portare i tre aspetti della verità in un equilibrio
teorico stabile e a connettere la tripartita struttura della verità che ne risulta
ad altre situazioni fondamentali, qui nuovamente sulle orme di Heidegger.
    Il teorema heideggeriano centrale in Essere e Tempo, secondo cui il tem-
po è il senso dell’essere, si può interpretare e affermare coerentemente
in due momenti. Primo. L’ontologia classica distingueva tra esistenza e
essentia, essere e essenza . Ciononostante l’espressione “essere” non si

     . [N.d.T.] L’autore utilizza due termini in tedesco, Essenz e Wesen, entrambi equivalenti al-
l’italiano “essenza”. Per mantenere la distinzione presente nel testo originale il termine Essenz è
                                                                    Realismo ermeneutico        


dovrebbe riservare solamente all’essere esistenziale. Infatti, ancora più fon-
damentalmente, c’è l’essere–vero, essere–il–caso, l’essere come sussistenza
di situazioni in quanto stati di cose. Come esser vero questo “essere” deve esi-
bire gli aspetti della verità, quello realistico nel senso dell’indipendenza dalle
nostre opinioni; quello pragmatico, al contrario, in quanto relazione interna
ai nostri desideri e opinioni; infine quello fenomenico come fenomenalità
qualitativo–sensibile e relazione interna alle nostre intenzioni percettive.
Ciò risulta a prima vista in un quadro privo di coerenza. Gli aspetti della
verità tendono a separarsi e minacciano di far implodere l’unità dell’essere
genuino. Questo può anche essere la ragione per cui la concezione reali-
stica e la concezione pragmatica della verità di regola sono insanabilmente
contrapposte. Tuttavia in relazione al tempo e alle sue modalità, a quella
realistica del passato, a quella fenomenica del presente e a quella pragmati-
ca del futuro, si ha un precedente e un modello per pensare la possibilità
dell’unità, ricca di tensioni, tra questi aspetti. Il tempo è di conseguenza un
modello per l’unità dell’essere.
     Secondo: la differenza tra esistenza e essenza trova il suo vero corrispettivo
nella differenza tra essere–che [Dass–Sein] e essere–cosa [Was–Sein], tra l’essere–
il–caso formale [formales Der–Fall–Sein] e l’essere–il–caso materiale (ovvero,
non solo nel senso di essenziale essere–il–caso materiale, ma anche nel senso di
accidentale). A ciò il realismo ermeneutico connette la proposta di considerare
il tempo come la forma universale dell’essere–il–caso formale e lo spazio come
forma universale dell’essere–il–caso materiale. Kant indicò questa via quando
insegnò che il tempo è la forma dell’intuizione interna e lo spazio la forma
dell’intuizione esterna e che nell’intuizione interna «le rappresentazioni dei
sensi esterni costituiscono la vera e propria materia con cui riempiamo il nostro
animo». La materia di ciò che viene intuito è estesa nello spazio; che qualcosa
venga intuito in generale, o che il nostro animo venga occupato con la materia
dell’intuizione, tutto ciò avviene secondo una successione temporale. Da ciò
risulta che il tempo non è solo il modello per l’unità dell’essere–il–caso nel
carattere tripartito dei suoi aspetti, ma anche la forma universale dell’essere–il–
caso formale, dunque l’essere formale nella sua struttura pura a prescindere da
ogni contenuto particolare, la forma propria del quale, la sua tridimensionalità
euclidea, è lo spazio. Con questo abbiamo due ragioni per considerare il tempo
come orizzonte universale a partire dal quale l’essere formale è compreso
e si profila concettualmente. In questa duplice maniera il tempo è il senso
dell’essere.

stato tradotto con il latino essentia, dato che il tedesco Essenz rimanda direttamente al suo paren-
te etimologico latino. Per il termine Wesen si è invece mantenuta la traduzione italiana corrente
“essenza”.
    . I. K, Critica della ragion pura, tr. it. di C. Esposito, Milano, Bompiani, , B .
       Anton Friedrich Koch


    Con la tesi dell’antinomia cambiamo nuovamente fronte dall’ermeneu-
tica alla dialettica e prendiamo contatto con la dottrina propria di Hegel e
Adorno sulla priorità della negazione nella natura del pensiero. Nella logica
hegeliana l’essere determinato [Dasein], fecondato di negatività, è trattato
molto presto nel senso di quale logico e solo molto tardi nel senso di giudi-
zio, ovvero come giudizio predicativo dell’essere determinato; inoltre, la
negazione è operativa in diverse forme fin dall’inizio. In particolare l’auto–
negazione non si fa aspettare e fa il suo primo apparire esplicito nella logica
dell’essere determinato nella forma dell’altro di se stesso. La logica giunge
al suo principio nel concetto che come tale rientra in se stesso a partire
dagli elementi da lui fondati, l’essere e l’essenza, e diviene trasparente a se
stesso come negazione pura, riflessiva e assoluta. In sostanza la logica di
Hegel non è altro che il tentativo, continuamente fallimentare, di risolvere
l’antinomia della negazione riflessiva. Una sempre più imponente struttura
logica deve essere mobilizzata a questo scopo fino al punto in cui, secondo
l’aspirazione di Hegel, l’antinomia è finalmente domata nell’idea assoluta
e l’intera struttura logica è divenuta manifesta. Adorno definisce la sua
dialettica come negativa, che in sé sarebbe un pleonasmo, anche se questa
definizione viene annunciata come un paradosso . Adorno non crede a
questa riconciliazione finale: la dialettica non è solo negativa strada facendo
ma, contro ogni speranza hegeliana, essa rimane negativa fino alla fine, la
quale si perde nell’indeterminato.
    La discussione interna alla dialettica riguardo alla possibilità di una ricon-
ciliazione nel pensiero non può essere condotta in questo luogo. Piuttosto è
necessario aprire il dibattito sulla priorità della negazione nei confronti della
predicazione o viceversa. Proporre la priorità della predicazione o il suo
carattere co–originario nei confronti della negazione potrebbe mostrarsi
essere una misura effettiva per il disinnesco dell’antinomia, anche se per
contro nella logica di Hegel l’antinomia al livello del giudizio non è ancora
superata (ciò avviene solo al livello dell’idea assoluta, se proprio si può dire
che avvenga).


.

La filosofia ermeneutica non si è distinta come dialettica nel senso profondo
hegeliano né in Heidegger né in Gadamer. La filosofia ermeneutica si con-
trassegna come tale, ovvero come dialettica, solo nella forma del realismo
ermeneutico tramite la tesi dell’antinomia. Eppure anche Heidegger, come
abbiamo visto, fonda la predicazione in qualcosa di antecedente, certo non

     . Th. W. A, Dialettica negativa, cit., p. .
                                                                Realismo ermeneutico         


nella negazione e nella sua antinomia, ma piuttosto nella visione ambientale
e nel suo “in quanto” ermeneutico. Nel paragrafo B di Essere e Tempo,
Heidegger interpreta Aristotele in modo generalmente affermativo come
segue. Il logos apophantikos — si pensi alla predicazione come sua forma
elementare —, lascia vedere qualcosa portandolo al centro dell’attenzione.
Originariamente, ai tempi della formazione dell’umanità, un gesto indi-
catore poteva essere sufficiente, all’occorrenza accompagnato da un gesto
di commento o da un verso, un cenno o un sorriso, da un “pst!” o simili.
Solo in quanto nel logos convergono il gesto che mostra e commenta o
l’annuncio nella funzione di un lasciar vedere,

   può il lógos avere la struttura formale della sýnthesis. Sintesi non significa qui col-
   legamento e connessione di rappresentazioni, manipolazione di eventi psichici,
   [. . . ]. Qui il syn ha un significato prettamente apofantico e significa: lasciar ve-
   dere qualcosa nel suo essere assieme a qualcosa, lasciar vedere qualcosa in quanto
   qualcosa.

   Dalla funzione sintetica del lasciar vedere risulta inoltre la bivalenza del
logos: esso può essere vero o falso. La capacità del lasciar vedere è una
dynamis meta logou , una capacità razionale e dunque bivalente. Questa
non è una capacità qualunque, ma la dynamis meta logou kat’ exochēn, in
quanto si tratta della capacità razionale della ragione stessa, della capacità
del lasciar vedere per mezzo del logos. Una pietra calda può solo riscaldare il
suo ambiente circostante, la sua capacità riscaldante è alogica, è una capacità
a senso unico. Un medico al contrario può curare e in violazione del suo
giuramento anche far ammalare in modo mirato; inoltre possono anche
accadere errori medici. L’arte della medicina è una dynamis meta logou,
una capacità a doppio senso, come d’altronde anche la capacità razionale
o logica come tale: nel lasciar vedere siamo in grado di scoprire o anche
di nascondere, come nel caso di un villaggio in rovina tramite una facciata
di Potëmkin. Inoltre nel lasciar vedere possono anche sfuggire degli errori.
“Guarda, una volpe!”, qualcuno grida, ma in realtà si tratta di uno scoiattolo.
   Poiché la capacità logico–apofantica è la capacità a doppio senso per
eccellenza, «il logos non può affatto essere considerato il “luogo” primario
della verità», e ancor meno con riferimento ad Aristotele, come sottolinea
Heidegger . Il logos è piuttosto il luogo della verità o della falsità, dunque
dell’ambivalenza, e come tale lo ha definito Aristotele. Non si potrebbe
comprendere altrimenti come una dynamis meta logou possa essere una
capacità a doppio senso. Il luogo primario della verità in quanto alethēia, in

  . M. H, Essere e tempo, cit., p. .
  . Cfr. A, Metafisica Θ .
  . M. H, Essere e tempo, cit., p. .
     Anton Friedrich Koch


quanto svelatezza, per Aristotele, così come per il pensiero greco, non è il
logos, ma piuttosto la pura percezione [Vernehmen] nell’aisthēsis e nella noēsis,
che è immune da errori e per così dire monovalente. Aristotele ne tratta nel
De anima III  o ancora in Metafisica Θ . To gar pseudos en synthesei aei, il
falso si trova sempre in una sintesi, leggiamo in De an. III  (b ss.). Per
questo Heidegger afferma a ragione che la verità del giudizio per Aristotele
«non è il contrario di questo coprire, cioè un fenomeno di verità che ha un
fondamento derivato per più aspetti» : il fenomeno primario della verità è la
percezione nell’aisthēsis e nella noēsis; il fenomeno secondario è quello della
falsità, la cui possibilità origina dalla sintesi; solo come fenomeno terziario
troviamo quello della verità del giudizio come rifiuto di questa falsità.
    Heidegger non si comporta in modo acritico nei confronti della rap-
presentazione che egli delinea della teoria del giudizio aristotelica. Il suo
obiettivo non è il richiamo a una percezione monovalente nell’aisthēsis e
nella noēsis, ma piuttosto a ciò che Sellars ha criticato come il “mito del dato”.
Dall’antecedente “in quanto” ermeneutico dell’attiva visione ambientale
non emerge alcuna percezione monovalente, ma l’“in quanto” apofantico, il
quale si riparte immediatamente nella dualità della negazione e dell’afferma-
zione. Heidegger evidenzia contro il mito del dato l’aspetto pragmatico della
verità che si trova codificato nell’alpha privativo dell’alethēia: La s–velatezza
deve essere sottratta all’essere dell’essente come una preda. Per sintetizzare,
la chiamata dell’essere deve essere corrisposta attivamente affinché la verità
possa affermarsi.
    Aristotele chiama la semplice asserzione predicativa kataphasis, assenso
[Zu–Sage]. In essa viene affermato qualcosa di qualcos’altro, per esempio
l’essere seduto di Teeteto: “Teeteto è seduto”. La negazione, al contrario,
è una apophasis, rifiuto [Ab–Sage] (da non confondere con l’apophansis, il
lasciar vedere). In questo senso si rifiuta a Teeteto il volare: “Teeteto non
vola”. In manoscritti inediti, Irad Kimhi indica che l’assenso e il rifiuto si
trovano in un rapporto di contrapposizione originaria e che l’assenso è
orientato secondo un fine mentre il rifiuto possiede un termine di riferi-
mento indeterminato. Ciò sembrerebbe dipendere dal fatto che secondo
Aristotele il rifiuto ripara da una falsità e dunque lascia vedere qualcosa solo
in questo modo indiretto.
    Kihmi, seguendo Aristotele, (Met. Θ , bf.), considera il rifiuto co-
me forma privativa dell’assenso. Seguendo Heidegger bisognerebbe invece
modificare l’andare a vuoto dell’assenso, a causa di un errore o di un in-
ganno volontario, nei termini di un’articolazione privativa tra l’assenso e il
rifiuto. L’assenso, come ogni esercizio di una capacità a doppio senso, ha un
modo di compimento secondo un fine o secondo una privazione. Dal lato

   . Ivi, p. .
                                                                       Realismo ermeneutico         


della privazione si deve ancora distinguere tra esercizio scorretto o esercizio
intenzionalmente fuorviante. L’esercizio privativo della capacità del lasciar
vedere per mezzo del logos significa celare qualcosa tramite l’assenso in
modo mirato o in modo involontario. Ad esempio, celare le grida di dolore
di Teeteto tramite l’asserzione “Teeteto ride”. Celare in tal modo tramite
una kataphasis e non tramite una apophasis corrisponde dunque alla forma
privativa del lasciar vedere. Il rifiuto avviene sistematicamente un momento
più tardi come una nuova forma del discorso che lascia vedere, come una
replica che costituisce il rimedio all’esercizio privativo, come nel caso del
medico il quale somministra un antidoto per aiutare un paziente intossica-
to : Teeteto ride? No, non ride. In questo modo il rifiuto si lega all’assenso
come una nuova forma di discorso svelante e può dunque anche favorire
errori o essere effettuato con un’intenzione tale da ingannare e rendere
necessaria una replica — una doppia negazione, ovvero un’affermazione.
Il fatto che il semplice assenso può essere compreso come affermazione è
dovuto all’equivalenza retroattiva con la doppia negazione.


.

Hegel e Adorno delineano un’immagine contrapposta sia all’Aristotele
di Heidegger che a Kimhi. In origine era la negazione, non tanto come
inizio logico–concettuale nel senso del puro nulla che è ugualmente un
puro essere (il che farebbe pensare a una co–originarietà), quanto piuttosto
come origine logico–concettuale nel senso della negazione pura, riflessiva
e assoluta, rappresentata dal concetto come principio della logica. Come
concetto, la negazione è più originaria non solo dell’ “in–quanto” apofantico
della kataphasis, ma addirittura anche dell’“in–quanto” ermeneutico ed è
origine e motore di tutta la logica. La tesi dell’antinomia si avvicina molto a
ciò con il suo accento sulla negazione riflessiva e introduce così facendo un
momento dialettico all’interno del realismo ermeneutico. Alla domanda
iniziale se il realismo ermeneutico sia un materialismo dialettico si può
sempre rispondere affermativamente, quanto meno nei sensi di un realismo
dialettico.
    Il successo o il fallimento della tesi dell’antinomia, mi sembra, dipende
dalla priorità della negazione nei confronti dell’asserzione. Nel caso la prio-
rità spetti alla negazione, allora il mentitore esprime una difficoltà filosofica;

    . Cfr. in questo senso anche Kant, Critica della ragion pura, cit., A /B : «Certo, dal punto
di vista logico si possono esprimere negativamente tutte le proposizioni che si vuole, ma rispetto al
contenuto della nostra conoscenza in generale — se essa mediante un giudizio venga ampliata o
delimitata — i giudizi negativi hanno unicamente il compito peculiare di impedire l’errore». (Ringrazio
Mike Stange per il rimando a questo passo).
    Anton Friedrich Koch


nel caso la priorità spetti all’asserzione o nel caso questa sia co–originaria
alla negazione, allora il mentitore è una curiosità enigmistica da cui non se-
guirebbe nulla, se non forse indirettamente per la teoria dei modelli, il ramo
semantico della matematica logica, come ha segnalato Tarski. Kimhi sostie-
ne la co–originarietà della negazione con l’asserzione predicativa: questa
co–originarietà consisterebbe nell’esercizio della capacità a doppio senso del
predicare . Si è visto che questo statuto deve piuttosto essere riconosciuto
alla predicazione falsa e alla negazione deve essere riconosciuto uno statuto
nuovo e riparatore nei confronti di quest’ultima. Tuttavia, in un modo o
nell’altro, il carattere a doppio senso della logica, se si prescinde dalla prio-
rità della negazione, rimane in sospeso e privo di un’esplicazione. Anche
la co–originarietà non è sufficiente in questo caso poiché esprimerebbe un
aspetto di ciò che deve essere esplicato, non una sua esplicazione.
    Nel presente contesto ciò si può concedere. Rivolgiamoci piuttosto alla
questione di come l’antinomia della negazione possa essere disinnescata
tramite la priorità della predicazione nei confronti della negazione o tramite
la loro co–originarietà. Kimhi propone su questo soggetto un’osservazione
degna di riflessione, estendendo il principio del contesto di Frege, contro
quest’ultimo, dall’insieme logico–predicativo a quello logico–assertivo. Nel
contesto della negazione “∼p”, l’enunciato “p” (assumiamo che “p” sia un
enunciato e non una variabile per enunciati) non è un enunciato, contro
ogni apparenza. Piuttosto, con l’espressione “p”, l’enunciato “p” è in questo
caso solo accennato in modo gestuale, come quando — l’esempio è di Kimhi
— si accenna a una decapitazione con un movimento traverso della mano
sulla gola. Se ciò è vero, allora ogni negazione presuppone una predicazione
antecedente e da essa indipendente alla quale si può fare riferimento per
mezzo di gesti. La negazione e le operazioni logico–assertive in genera-
le sarebbero con ciò comprese implicitamente come effettuazioni di uno
sviluppo semantico primitivo, come modalità di cenni indicatori di enun-
ciati. L’insieme di funzioni di verità sarebbe in questo modo già compreso
implicitamente come un insieme metalinguistico. Il mentitore, secondo la
sua grammatica logica, non può tuttavia includere alcuna referenza a una
predicazione antecedente e indipendente. Si osservi il paradosso del men-
titore nella sua forma base: “Questo è falso”. La locuzione predicativa “è
falso” serve come operatore di negazione. D’altra parte l’indicatore “questo”
non è né un enunciato né può essere riferito per mezzo di se stesso a una
predicazione antecedente al mentitore; l’indicatore “questo”, secondo le
intenzioni, deve infatti riferirsi al mentitore stesso.
   . Devo ringraziare Andrea Kern per questa indicazione altamente giustificata secondo cui
Kimhi non può essere — lui più di ogni altro — considerato come sostenitore della priorità della
predicazione nei confronti della negazione, come invece avevo suggerito in un primo momento per
mezzo di formulazioni avventate.
                                                          Realismo ermeneutico   


    Se dunque l’asserzione ha priorità nei confronti della negazione o si trova
con essa in un rapporto di co–originarietà, ne segue che tramite gli enunciati
del mentitore non viene asserito nulla, di conseguenza essi non sono né
veri né falsi, quanto piuttosto privi di senso e simulano di avere senso solo
grammaticalmente e lessicalmente. Come già detto, la duplice natura della
logica e il carattere bivalente dell’asserzione rimangono dunque in sospeso e
privi di spiegazione, cosa che abbiamo ammesso. In conclusione, spostiamoci
sul versante opposto. Il pensiero sarebbe «negazione, resistenza contro quel
che gli è imposto», abbiamo letto in Adorno. Questo carattere giunge al
pensiero a partire dal suo modello originale, il lavoro. Attraverso il lavoro,
tramite la strutturazione pianificata del suo metabolismo con la natura, l’homo
sapiens dà forma non solo a quest’ultima, ma si forma anche come zōon logon
echon. Il logos, il pensiero è dunque la forma universale, astratta, del lavorare
che si mantiene come invariante formale attraverso tutte le attività particolari,
come attività fondamentale per la quale non vi sono alternative, in quanto non
può essere scelta poiché essa è la condizione di possibilità di ogni scegliere. Il
lavoro però nega la sua materia e tramite una tale negazione l’uomo si sottrae
alla sua esistenza animale, all’immersione in una sensibilità pre–intenzionale
che determinava in precedenza interamente il suo rapporto con la natura.
    Contro l’uso del materialismo volgare di equiparare ciò che è spirituale
ai processi cerebrali , Adorno afferma che Marx aveva messo in rilievo il
materialismo storico , il quale richiama l’attenzione non alla fisiologia del
cervello e infine alla fisica, quanto invece alla storia e all’economia, alla storia
del lavoro. Il materialismo storico è dialettico non primariamente perché la
storia del lavoro è una storia di lotte di classe, ma piuttosto perché il lavoro
è essenzialmente negazione. La negazione originale consiste nel processo
di liberazione dalla vita della sensibilità pre–intenzionale e animale. Si può
considerare questa vita come qualcosa di immediato o dato? Il mito del
dato in ontologia corrisponde all’atomismo logico (in senso lato) ovvero la
supposizione secondo cui la realtà consisterebbe da ultimo in entità distinte
e non connesse le une con le altre in modo essenziale. Il mito del dato in
epistemologia è invece la supposizione che la forma logica possa operare su
entità che a loro volta non hanno alcuna forma logica. La sensibilità animale
non ha alcuna forma; su di essa la negazione non può essere effettuata, a
meno che il mito sia vero. Nella sua operazione primaria la negazione opera
dunque solo su se stessa e in tal modo si costituisce innanzi tutto, di fronte
ad essa qua soggettività, a partire dalla sensibilità pre–intenzionale, l’oggetto
— l’oggetto come soggetto di possibili predicazioni.

   . Th. W. A, Dialettica negativa, cit., p. .
   . Ivi, p. .
   . Ivi, p. .
     Anton Friedrich Koch


   Questa riflessione tratta da Adorno sulla fondazione della priorità della
negazione nei confronti dell’asserzione predicativa integra la doppia fon-
dazione della tesi dell’antinomia. Coloro che sollevano obiezioni ispirate a
Kimhi contro l’argomento che si rifà all’esempio del mentitore dovrebbero
farsi convincere alla luce dell’argomento del tu–quoque o alla luce della rela-
zione esistente tra il primato della negazione e la critica del mito del dato in
ontologia e in epistemologia. Certo è singolare che il pensiero cominci con
una contraddizione, una contraddizione che è per giunta non risolvibile, la
quale costituisce la sua forma pura. A partire da qui il pensiero si fa strada
lavorando verso aree con meno contraddizioni e più ricche di contenuto —
nel senso letterale di “lavorare” in un confronto con la materia che la natu-
ra mette a disposizione. Per quanto riguarda la nostra domanda originale
ciò significa che il realismo ermeneutico è, per così dire, un materialismo
dialettico. E perché no?

      Traduzione dal tedesco di Alessio Rotundo
      Duquesne University (Pittsburgh)
      rotundoa@duq.edu
