10.13125/2039-6597/3532
Come diversi saggi compresi nel numero di Between sulle Maschere del tragico hanno segnalato, la celebre distinzione di Szondi tra una «poetica della tragedia» che inizia con Aristotele e una «filosofia del tragico» che non esisteva prima di Schelling meriterebbe oggi di essere ridiscussa.
application/pdf
2039-6597
3532
16
it
Corrado Confalonieri
Between
Blair Hoxby, <i>What Was Tragedy? Theory and the Early Modern Canon</i>
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
8
Between the Texts/Reviews: Ed. Giulio Iacoli, Beatrice Seligardi, Claudia Cao
2018-12-12
2018-12-11
2018-12-02
2018-12-12
1
Corrado Confalonieri
2018/12/12
10.13125/2039-6597/3532
2039-6597
16
Blair Hoxby, <i>What Was Tragedy? Theory and the Early Modern Canon</i>
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/3532/3122
8
                Blair Hoxby
            What Was Tragedy?
     Theory and the Early Modern Canon
        Oxford, Oxford University Press, 2015, 366pp.


      Come diversi saggi compresi nel numero di Between sulle Maschere
del tragico hanno segnalato, la celebre distinzione di Szondi tra una
«poetica della tragedia» che inizia con Aristotele e una «filosofia del
tragico» che non esisteva prima di Schelling meriterebbe oggi di essere
ridiscussa. Dalle origini medievali di un’idea della tragedia che non
coincide con quella descrittivo-normativa della forma letteraria e che
anzi avrebbe condizionato le successive riletture della Poetica
aristotelica (E. Zanin, “Il tragico prima del tragico”, Between VII.14) fino
a possibili continuità da un lato e dall’altro della soglia individuata da
Szondi (C. Savettieri, “Il disagio dell’innocenza: tragedia, teoria e
romanzo moderno”, Between VII.14), proprio alcuni degli interventi
presentati al convegno Compalit del 2016 contribuiscono al lavoro di
revisione di uno schema che resta tuttora «molto influente» (ibid.: 2).
Basti il caso del volume Il tragico di Carlo Gentili e Gianluca Garelli
uscito nel 2010 per il Mulino nella collana “Lessico dell’estetica”, dove,
pur muovendo qualche mirata obiezione al Saggio sul tragico di Szondi
(per esempio all’idea che Miguel de Unamuno sia da considerare come
un «discepolo» di Kierkegaard, con ciò circoscrivendo la filosofia del
tragico a un ambito mitteleuropeo), gli autori ne accettano come
«punto di partenza fondamentale» (9) la convinzione che la «moderna
riflessione sul tragico» presupponga il «paradosso» di una «presa di
distanza da quanto parrebbe costituirne l’oggetto specifico, la tragedia»
(ibid.).



Between, vol. VIII, n. 16 (Novembre/ November 2018)
Blair Hoxby, What Was Tragedy? (Corrado Confalonieri)



      Una volta ammesso questo scarto, ci si può chiedere se e quale
rapporto ci sia tra la poetica della tragedia e la filosofia del tragico, e
quindi tra la forma letteraria della tragedia e un genere discorsivo
filosofico che la assume come oggetto irrimediabilmente passato. È un
problema su cui le posizioni espresse dalla critica sono molto varie.
      Se si prende come uno degli estremi quello di chi ha visto nella
Poetica di Aristotele il tentativo – riuscito per secoli – di rimuovere
dalla tragedia il tema del conflitto che, intuito ma contrastato da
Platone, sarebbe stato rivalutato e compreso solo con Hegel (cfr. M.
Gellrich, Tragedy and Theory: The Problem of Conflict since Aristotle,
Princeton, NJ, Princeton University Press, 1988), il libro che qui si
presenta è da collocare sul fronte opposto: «siamo così indebitati con la
tradizione dell’idealismo tedesco», scrive Hoxby, «che resta difficile
per noi immaginare che la tragedia poté essere definita in un modo
totalmente diverso» (6) – diverso, cioè, da come l’aveva concepita «una
cerchia di intellettuali che si riuniva a Jena negli anni novanta del
Settecento e che scriveva all’ombra di Immanuel Kant» (3). Tutt’altro
che uno strumento utile per capire qualcosa della tragedia che era
rimasto frainteso, nel giudizio di Hoxby la filosofia del tragico non può
nemmeno più essere ritenuta un discorso autonomo, mosso da scopi
differenti rispetto a quelli che aveva avuto la poetica della tragedia: a
causa del suo stesso successo, di cui viene offerta in avvio una rapida
ma efficace carrellata di testimonianze novecentesche, la filosofia del
tragico è «un ostacolo per l’interpretazione della maggior parte delle
tragedie scritte in Europa in età moderna» (293).
      Sembrerebbe trattarsi soltanto di una mossa storicista, certo
condivisibile per scongiurare sovrapposizioni tra strati di teorie non
coerenti tra loro, ma forse superflua, appunto perché la sistemazione di
Szondi è diventata così canonica che pochi oramai commetterebbero
l’errore di interpretare ingenuamente – vale a dire, senza
storicizzazione – le tragedie alla luce delle categorie elaborate dalla
filosofia del tragico (su questo si possono leggere le osservazioni di S.
Goldhill, Sophocles and the Language of Tragedy, Oxford, Oxford
University Press, 2012, pp. 249-264). Il progetto di What Was Tragedy?,
però, non si limita a questo obiettivo.


2
                                Between, vol. VIII, n. 16 (Novembre/ November 2018)



      Sostiene l’autore, infatti, che l’idealismo tedesco, attraverso lo
specifico genere della filosofia del tragico, abbia esercitato un’influenza
pervasiva sulla cultura, soprattutto sulla cultura del Novecento,
suggerendo temi di ricerca e lasciando in eredità termini e formule
critiche anche a studi non direttamente rivolti alla tragedia (accade in
un classico come S. Greenblatt, Renaissance Self-Fashioning: From More to
Shakespeare, Chicago, The University of Chicago Press, 1980, di cui si
discutono gli interessi per la soggettività e l’identità a p. 39). Ecco
allora che l’operazione storicista di recuperare le tragedie scritte in
Europa tra il 1515 al 1790 cercando di ricostruire l’esperienza che
dovettero averne i lettori e gli spettatori dell’epoca è al servizio di una
polemica rivolta non solo contro le interpretazioni anacronistiche di
quei testi, ma anche verso il modo in cui, assorbiti i principi idealistici
della filosofia del tragico, la filosofia continentale ha plasmato la
propria visione tragica della storia e ispirato il tono «lamentoso» (56)
che caratterizza la Theory postmoderna.
      È questo il tratto più ambizioso e insieme problematico del libro,
perché Hoxby avrebbe ben pochi avversari se si accontentasse di dire
che gli idealisti «sbagliarono a universalizzare» la condizione umana
occidentale di una determinata epoca «proiettandola sulla Grecia
antica», ma che la descrissero correttamente (41); si può immaginare
che ne troverà molti di più, invece, dandosi il compito di svellere, «con
la riapertura delle definizioni di tragedia e di tragico, alcuni dei più
radicati postulati metafisici della critica» (56), con ciò facendo
intendere che fuorviante era la stessa descrizione della modernità
prodotta dall’idealismo.
      Tra le possibili obiezioni da rivolgere a questo argomento, ne
vorrei segnalare due. La prima è che la «filosofia del tragico» come
genere discorsivo, proprio perché anch’essa oramai parte della storia,
non può essere delegittimata mostrando l’incompletezza del canone
intorno a cui si è costituita; la seconda è che la genealogia che collega il
tono della teoria postmoderna alla filosofia del tragico non sarà
unanimemente condivisa, o quantomeno richiederebbe una
ricostruzione più dettagliata di quella soltanto sintomatica che il



                                                                                 3
Blair Hoxby, What Was Tragedy? (Corrado Confalonieri)



volume, pur adeguatamente documentato sul suo principale campo di
interesse, si propone di offrire.
      Ferme queste perplessità, si può passare a un esame del libro per
ciò che contiene sulle tragedie della prima età moderna, introdotte da
una ricostruzione delle poetiche di cui furono espressione nel secondo
dei due capitoli della prima parte (57-108) e poi organizzate e
analizzate nei quattro capitoli della seconda, ciascuno dedicato a un
tipo di tragedia che sfugge alle maglie troppo strette della griglia
idealistica. Questa seconda parte, «Il mondo che abbiamo perduto»
(111-293), si prefigge di mettere insieme un nuovo canone e, con
l’esempio della lettura dei testi accompagnata dalla presa in
considerazione delle attese del pubblico per cui furono scritti e
rappresentati, di convincere «i lettori curiosi, i registi e gli attori» a
esplorare con coscienza storica altre parti di un repertorio che lasciò
«affascinati» – forse non sempre e comunque non tutti al livello che
sembra far intendere l’autore nel passaggio a cui mi riferisco – gli
spettatori del tempo (55-56).
      I testi sono raggruppati in quattro categorie intese a dimostrare
alcuni principi che Hoxby chiede per ipotesi di accettare – discutendoli
preliminarmente nel capitolo inziale – per rivedere l’idea di tragedia
della filosofia tedesca: dalla non necessaria coincidenza della tragedia
con la tragedia di una nazione alla valorizzazione degli aspetti
«sentimentali» della poesia (il riferimento è allo Schiller di Über naive
und sentimentalische Dichtung), passando per l’importanza delle
passioni e quella della dimensione rappresentativa a scapito della
centralità e della coerenza organica del testo. Rispetto al concetto di
tragico che gli idealisti vollero estrarre isolando alcuni temi da un
corpus ridotto di testi, la definizione di «tragedia» di Hoxby si allarga
fino a includere «sotto-specie» (108) come la tragedia patetica, l’opera e
la tragedia «di felice fine» (la formula risale a Giovambattista Giraldi
Cinzio) e la tragedia controriformistica, ma prevede anche una rilettura
di testi classici (tra cui Aiace, Filottete e Alcesti) che corrispondono molto
meno dei supposti archetipi di Edipo re o di Antigone all’essenza della
tragedia idealista.



4
                                 Between, vol. VIII, n. 16 (Novembre/ November 2018)



      La strategia di Hoxby prevede l’individuazione delle cause che,
all’interno di paradigmi ispirati alla filosofia del tragico, hanno
impedito di considerare come autentiche tragedie determinate opere e
di verificare di volta in volta come il problema sia più nel criterio di
giudizio che non nei testi. La lista delle tragedie che riemergono
dall’oblio a cui le condannerebbe l’assunzione dei canoni idealisti
comprende opere di notorietà molto diversa tra loro, anche a seconda
del contesto accademico che si ha in mente («Sebbene l’Aiace non faccia
più parte della manciata di testi che rappresentano tutta la tragedia
attica in un tipico syllabus per studenti del college…», si legge per
esempio a p. 117). Da qualunque punto di vista si guardi al volume, il
recupero più sorprendente è forse il Crispus di Bernardino Stefonio
(214-230), studiato come caso emblematico di un teatro gesuitico
straordinariamente produttivo ma penalizzato dall’idea che lo spirito
della tragedia confligga con la tradizione cristiana o giudaico-cristiana.
      L’incontro tra queste direzioni – inadeguatezza degli schemi
idealistici o post-idealistici, ricostruzione storica delle poetiche, lettura
delle tragedie – genera una serie di case studies di sicuro interesse. Ma il
risultato migliore del libro sta nel dimostrare con la pratica dell’analisi
testuale come concentrarsi su determinati elementi formali delle opere
– su tutti il personaggio, l’eroe tragico – equivalga ad assumere
prospettive che portano necessariamente a letture parziali, che
interpretano i testi al prezzo di un’implicita forzatura della loro poetica
(per un caso analogo nell’epica, e per le distorsioni che produce
un’analisi concentrata sul personaggio e non sulla trama, si può vedere
lo splendido articolo di D.C. Feeney, “Epic Hero and Epic Fable”,
Comparative Literature 38.2, 1986, 137-158, e più in generale S. Halliwell,
Aristotle’s Poetics, Chicago and London, The University of Chicago
Press, 1998). Rimane invece qualche dubbio sul passaggio in base al
quale l’intera opera di riscoperta dovrebbe non soltanto «riscrivere un
capitolo della storia della soggettività» (56), ma anche permetterci di
immaginare in modo nuovo la nostra stessa soggettività moderna.
Vista l’impossibilità di immaginare una genealogia della nostra
soggettività dalla tragedia della prima età moderna a noi – la filosofa
del tragico, come detto, è anch’essa parte della storia –, si tratterebbe


                                                                                  5
Blair Hoxby, What Was Tragedy? (Corrado Confalonieri)



dopotutto di proiettare la nostra soggettività su testi diversi:
un’operazione di cui, nel frattempo, si è imparato a diffidare, quale che
sia il canone di riferimento.



                                     L’autore

Corrado Confalonieri

       Dottore di ricerca in “Scienze linguistiche, filologiche e
letterarie” presso l’Università di Padova, sta ora completando un
secondo dottorato (in Italian Studies) alla Harvard University.

       Email: confalonieri@g.harvard.edu


                                 La recensione

Data invio: 15/10/2018
Data accettazione: 30/10/2018
Data pubblicazione: 30/11/2018


                    Come citare questa recensione

Confalonieri, Corrado, “Blair Hoxby, What Was Tragedy? Theory and the
Early Modern Canon”, Schermi. Rappresentazioni, immagini, transmedialità,
Eds. F. Agamennoni, M. Rima, S. Tani, Between, VIII.16 (2018),
http://www.betweenjournal.it.




6
