Il razzismo: Continuità e metamorfosi
10.7340/anuac2239-625X-5
Racism is primarily a system of social relationships, characterized by inequality and power differences between social groups involved, and supported by a symbolic apparatus that is a constitutive part of it. This system tends to recycle some "classic" racist repertoires, especially the topoi of anti-semitism. The symbolic apparatus acts directly on the social, producing and reproducing discrimination, inequality, domination. To build or strengthen this system, the role of the media is crucial. Through them the “welding” between institutional racism and various forms of popular xenophobia or racism is realized.
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2239-625X
1583
1
en
Annamaria Rivera
Anuac
Racism: Continuity and metamorphosis
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/anuac
1
Essays
2015-06-28
2015-05-12
2012-01-01
2015-05-12
1-6
1
Annamaria Rivera
2012
10.7340/anuac2239-625X-5
1
University of Bari, Italy
2239-625X
1
it
6
Racism: Continuity and metamorphosis
https://ojs.unica.it/index.php/anuac/article/download/1583/1333
1
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                                                                                                  Università di Bari




Abstract

        Racism is primarily a system of social relationships, characterized by inequality and power
differences between social groups involved, and supported by a symbolic apparatus that is a
constitutive part of it. This system tends to recycle some "classic" racist repertoires, especially the
topoi of anti-semitism. The symbolic apparatus acts directly on the social, producing and
reproducing discrimination, inequality, domination. To build or strengthen this system, the role of
the media is crucial. Through them the “welding” between institutional racism and various forms of
popular xenophobia or racism is realized.


Key words: racism, xenophobia, immigration, discrimination, media.




Un sistema di relazioni sociali

        Più volte abbiamo sostenuto che il razzismo contemporaneo diviene sistemico allorché si fa
anche mediatico e istituzionale (Rivera 2003, 2007, 2009). Quando gli umori intolleranti, diffusi
nella società, sono sollecitati e incoraggiati dal sistema dell’informazione, da una parte, dalle
istituzioni e dagli apparati dello Stato, dall’altra, è allora che s’innesca il classico circolo vizioso del
razzismo. Moltiplicandosi le espressioni e gli atti d’intolleranza e divenendo routinaria la
discriminazione, sancita o legittimata dalle norme, si incrementano le immagini negative delle
minoranze, già diffuse nella società e consolidate dall’opera svolta dai media. Tutto ciò, a sua volta,
aggrava l’ineguaglianza strutturale delle minoranze e rafforza la xenofobia e il razzismo.
        Alla base di questo meccanismo vi è anche un fondamento cognitivo: i membri dei gruppi
minoritari sono discriminati, inferiorizzati e/o disprezzati anche in quanto percepiti e categorizzati
come differenti o addirittura devianti, problematici, pericolosi, e in quanto gli attori del gruppo
dominante credono che il trattamento discriminatorio sia normale o legittimo (van Dijk 1989,
2003).
        È per questa ragione che essi possono essere razzizzati. Nel lontano 1972, la sociologa
francese Colette Guillaumin, in un bel libro sull’ideologia razzista, mai tradotto in Italia, aveva
sostenuto che, se la “razza” non è che una metafora naturalistica messa al servizio di pratiche di

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  Il presente testo è, con modifiche, quello presentato al colloquio La paura dell’Altro. Esclusione e razzismo nell’Italia
contemporanea, organizzato dall’Associazione Nazionale Universitaria degli Antropologi Culturali (Anuac) in
collaborazione con il Dipartimento di Scienze Umane per la Formazione “Riccardo Massa”, Università degli Studi di
Milano “Bicocca”, 22 maggio 2009.

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discriminazione, inferiorizzazione e dominazione, reali invece sono i processi di razzizzazione, cioè
di considerazione e di trattamento dei cosiddetti altri come se appartenessero a “razze” inferiori. E
avvertiva che qualunque minoranza può essere razzizzata, indipendentemente dalla sua differenza
fenotipica, somatica, sociale o culturale. Basta pensare all’antisemitismo. Ma anche il razzismo dei
giorni nostri funziona così: in Italia di volta in volta sono stati o sono razzizzati gli albanesi, gli
“slavi”, gli “islamici”, i rumeni, i rom…
         D’altra parte, la xenofobia e il razzismo sono ripulsa, paura od odio non necessariamente del
diverso, piuttosto del troppo simile, non principalmente di ciò che è sconosciuto, piuttosto di ciò
che si conosce per pre-giudizio e che per questo si considera inquietante o minaccioso, non
soprattutto dell’unheimlich, piuttosto dello heimlich, che perciò deve essere estraniato, cacciato
nella sfera dell’alterità irriducibile. Ancora una volta il prototipo di questo processo è
l’antisemitismo.
         Occorre ribadire, inoltre, che il razzismo è sempre sorretto da un apparato simbolico che è in
grado di agire direttamente sul sociale, producendo e riproducendo discriminazione, ineguaglianza,
dominazione. Per costruire o rafforzare tale apparato, il ruolo dei media è decisivo. E allorché i
media siano controllati in modo pressoché monopolistico da chi governa, al punto che la libertà
d’informazione ne sia compromessa, il razzismo rischia di divenire l’idioma culturale di un Paese.
         Il razzismo istituzionale, vale a dire quel sistema di norme, procedure e pratiche che ha per
effetto di inferiorizzare e discriminare le minoranze (v. Carmichael e Hamilton 1967), è la sezione –
di sicuro decisiva - di un cerchio completato dai segmenti del basso e del mediante. A proposito del
mediante, si può dire che, in definitiva, sono i sistemi d’informazione e di propaganda – talvolta
coincidenti - che rendono possibile la saldatura fra l’alto - il razzismo istituzionale - e il basso, cioè
il razzismo che per approssimazione definiamo popolare.
         Il razzismo – è necessario avvertire - è anzitutto un sistema di relazioni sociali, caratterizzato
da ineguaglianze e scarti di potere fra i gruppi sociali coinvolti. A ben vedere, ineguaglianze e scarti
sussistono anche nei casi in cui la xenofobia o il razzismo siano agiti da gruppi sociali subalterni,
assumendo la forma che oggi si suole definire impropriamente “guerra fra poveri”: di solito le
vittime, oltre che “povere” o più “povere”, sono inferiori per status, godimento di diritti,
considerazione sociale e di conseguenza sono particolarmente vulnerabili. In questi casi, l’ostilità,
talvolta attiva, verso minoranze e migranti è guidata da quel meccanismo perverso che attribuisce
alle vittime la responsabilità degli effetti del dominio.


Sul razzismo “popolare”

        Un’affermazione corrente vuole che a muovere il razzismo popolare sia la paura e che la
strategia degli imprenditori politici e mediatici del razzismo miri a sollecitarla e nel contempo a
placarla illusoriamente. È una tesi che, pur essendo fondata, ha finito per diventare un luogo
comune, talvolta messo al servizio di un’interpretazione frusta del razzismo, ridotto al pregiudizio e
all’ignoranza, e soprattutto al sentimento d’inquietudine se non di sgomento che sempre
susciterebbe l’”Altro”. A mio parere, la parola-chiave per comprendere la genesi del razzismo
popolare non è paura, ma piuttosto rancore: la xenofobia e il razzismo sono rancore socializzato, per
parafrasare Enzensberger (2007): l’insoddisfazione e il risentimento per le condizioni sociali in cui
si vive, il senso d’impotenza e di frustrazione di fronte alle trasformazioni della società e alla crisi
economica, sociale e identitaria sono indirizzati, grazie all’opera svolta dagli imprenditori politici e
mediatici del razzismo, verso dei capri espiatori (v. Bonomi 2008).
        La mia è un’interpretazione non dissimile da quella classica contenuta nella formula del
“razzismo dei piccoli bianchi”: vale a dire quell’attitudine che, come ci hanno insegnato Alexis de
Toqueville e Max Weber, permette a coloro che sentono minacciati i propri scarsi privilegi sociali
di spostare la frustrazione, il senso di precarietà e di rischio sugli “estranei” socialmente più vicini,
cosa che è accaduta molte volte nel corso della storia. Questa formula ci permette, fra l’altro, di

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rimarcare che il razzismo è un fenomeno a geometria variabile, tale per cui le vittime di ieri possono
divenire i “carnefici” di oggi e le vittime di oggi possono condividere pregiudizi verso chi è ancora
più in basso di loro nella scala del disprezzo.
        Si aggiunga che quanto più le dimensioni del locale e del nazionale perdono la capacità di
generare senso e di conferire significati alla vita sociale, quanto più si accentuano anomia, nel senso
definito da Durkheim, e disgregazione della società civile, tanto più afferma la tendenza a inventare
simulacri territoriali, utilizzati anche per erigere recinti e steccati contro gli “estranei”. In tal modo e
paradossalmente, il meccanismo del capro espiatorio può permettere di compensare la perdita della
comunità con la costruzione della comunità razzista. Riprendendo Michel de Certeau (2007), si
potrebbe dire che l’identità degli altri, drammatizzata, serve così a compensare la propria anomia e
in-differenziazione. E in questo modo l’immigrato diventa l’antidoto dell’anonimo.
        Questo processo è oggi aggravato dalla crisi economica. Con questo non voglio affermare
alcun determinismo o riduzionismo. La crisi e altri fattori economici non sono le sole cause del
razzismo istituzionale e della diffusione del razzismo popolare. Se non vi fossero degli imprenditori
politici del razzismo, forse l’acuirsi e l’estendersi della xenofobia non ne sarebbero il corollario
ineluttabile. Se non intervenissero il razzismo istituzionale e quello mediatico, il razzismo dei
piccoli bianchi sarebbe arginato, delegittimato o sanzionato. E se la cultura dominante non fosse
permeata da indifferenza o disprezzo dei principi di uguaglianza e di tutela dei diritti costituzionali
e umani di ognuno, indipendentemente da nazionalità, status e classe sociale, essa avrebbe
strumenti per frenare o moderare il razzismo.


La caduta dei freni inibitori

        Questa descrizione generale – che ho abbozzato facendo ricorso alle teorie del razzismo più
classiche - si attaglia quasi perfettamente all’Italia contemporanea, paese nel quale, oltre tutto, vi è
un partito, autentico imprenditore politico del razzismo, che esercita un condizionamento pesante
sulle istituzioni e che ha contribuito in buona misura a de-tabuizzare discorsi e lessici
dell’intolleranza, rendendoli socialmente pronunciabili.
        Siffatto processo di de-tabuizzazione ha finito per toccare quasi tutti gli schieramenti politici
e per penetrare nella società. In particolare, l’ideologia e il fraseggio leghisti, che tendono a imporsi
ben oltre l’ambito elettorale della Lega Nord, ricalcano, come ho scritto più volte, un buon numero
di repertori razzistici classici: il lombrosiano, il mussoliniano, il nazista, il coloniale,
l’antimeridionale, l’antizigano, il maschilista, l’omofobico, l’antisemita. Per fare un solo esempio
fra i tanti, l’enunciato di un deputato leghista secondo il quale “i topi sono più facili da debellare
degli zingari perché sono più piccoli” (Matteo Salvini) ha il suo antecedente in una delle metafore
zoologiche più tipiche dell’antisemitismo nazista. Né manca, nel discorso leghista e in quelli da
esso influenzati, il dispositivo-cardine dell’ideologia razzista, cioè la naturalizzazione del sociale e
la biologizzazione o, come abbiamo detto, razzizzazione dei cosiddetti altri.
        Si va affermando, insomma, una sorta di gergo del senso comune razzista che si avvale di
vocaboli fortemente connotati ideologicamente. Per tutte si può citare una delle parole-chiave della
retorica dell’intolleranza, in apparenza fra le più innocue: buonismo (e buonista), neologismo con il
quale si è soliti bollare le politiche inclusive ed egualitarie, i discorsi solidali e umanitari nei
confronti dei migranti e delle minoranze. Questo neologismo, pronunciato ormai dalle bocche più
varie, anche le più benintenzionate, appartiene, in realtà, allo stesso genere di operazione che
durante il fascismo risemantizzò il termine pietista, gettato in faccia come un’accusa a quegli
italiani che, dopo l’approvazione delle leggi antiebraiche, cercarono di difendere, proteggere,
aiutare i loro concittadini ebrei.
        Alla luce dell’analisi del caso italiano, appare come non del tutto fondata e non
particolarmente lungimirante l’idea che negli anni Novanta ci aveva indotti a definire “culturale” o
“differenzialista” la forma prevalente in cui si esprimerebbe, sul piano del discorso e delle retoriche,

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il razzismo dei giorni nostri. A leggere la cronaca italiana, si ricava l’impressione che siano caduti i
freni inibitori che fino a un tempo recente impedivano di usare categorie ed esprimere enunciati
apertamente razzistici. Il processo di de-tabuizzazione del lessico razzista è oggi arrivato al punto
da coinvolgere anche esponenti delle istituzioni, nazionali e locali, e una parte dei mezzi
d’informazione. Così che vengono rinverditi temi e dispositivi fra i più arcaici: dalla vetusta
leggenda della zingara rapitrice d’infanti (Tosi Cambini 2008) alla rappresentazione dei corpi altrui
come onnipresenti, proliferanti, minacciosi (Tevanian 2008), fino al topos della sessualità
incontenibile e bestiale degli altri, che insidia il diritto di proprietà sulle nostre donne. A tal
proposito, si pensi solo alla proposta della castrazione per gli stupratori avanzata nel febbraio del
2009 da due ministri leghisti, al culmine della campagna contro i rom e gli immigrati rumeni,
proposta divenuta oggetto di un emendamento legislativo.
         Ma non è solo questione di lessico. È la meccanica razzista (Ibidem) quale oggi si manifesta
a mostrare una somiglianza impressionante con il razzismo più classico: il circolo vizioso che lega
il razzismo istituzionale a quello mediatico, alimentando e legittimando forme popolari di xenofobia
se non di razzismo in senso stretto, sembra funzionare, infatti, secondo una meccanica assai simile a
quelle del periodo a cavallo fra Ottocento e Novecento e degli anni Trenta, benché il contesto, le
finalità e gli effetti non siano sovrapponibili. Tuttavia, almeno una finalità è comparabile: costruire
delle “classi pericolose” sulle quali concentrare l’attenzione popolare e l’intervento dei poteri;
additare dei capri espiatori per sventare il rischio di perdere consenso e voti, rischio reso più acuto
dalla crisi economica, dall’impoverimento di massa, dall’erosione del Welfare State. Inferiorizzate o
perfino de-umanizzate, rese più vulnerabili e sfruttabili per mezzo di norme legislative e campagne
razziste, le “classi pericolose” odierne possono così funzionare da bersagli delle ansie collettive che
i poteri non hanno i mezzi per placare.


Il rimorso dell’immigrazione

         Anche in Italia l’immigrazione è ormai una realtà persistente, consolidata, strutturale, che ha
riflessi sulle dimensioni più varie dell’economico, del sociale e del culturale. Per soffermarci sul
primo, conviene ricordare che i lavoratori immigrati sono parte cospicua del mercato del lavoro e
della manodopera che regge il sistema produttivo italiano, in specie quello industriale del Nord.
Sono altresì una porzione rilevante della bassa manovalanza, in condizioni spesso servili, talvolta
quasi schiavili, che produce ricchezza e garantisce servizi nei settori più disparati: dall’agricoltura
all’edilizia, dalla ristorazione ai lavori di cura. Gli spauracchi collettivi più recenti – gli immigrati
rumeni e quelli provenienti dai paesi dell’Africa subsahariana - sono gli stessi che vengono sfruttati,
i primi soprattutto nei cantieri, dove sono fra le vittime più numerose di infortuni e morti sul lavoro;
i secondi soprattutto nell’agricoltura, in condizioni di lavoro e di esistenza al limite dell’umano.
         Ciò nonostante, se c’è un tratto peculiare del caso italiano è la tendenza a rimuovere o
denegare il carattere strutturale, permanente e necessario dell’immigrazione. A esso si attaglia
perfettamente il concetto di “importazione riluttante” della forza-lavoro immigrata (Cornelius,
Martin, Hollifield 1994): non prevista e non auspicata, allorché nei primi anni Novanta la realtà
dell’immigrazione è riconosciuta dalle istituzioni pubbliche e comincia ad essere regolamentata, è
percepita come un fenomeno patologico, da curare – come osserva il sociologo Maurizio Ambrosini
(2008: 88) - mediante “corsi di formazione professionale finalizzati al ritorno degli immigrati al
proprio paese d’origine” (Ibidem).
         L’atteggiamento delle istituzioni non resterà isolato, ma si rifletterà nella coscienza e
nell’immaginario collettivi, perfino nel campo delle scienze sociali, che in Italia tarderanno
alquanto a occuparsi di questo settore di ricerca.
         Il rimosso dell’immigrazione ha forse qualcosa a che fare anche col rimosso del proprio
passato nonché col rifiuto di riconoscere di essere nel contempo sé e altri, e di essere stati noi gli
altri. I migranti di oggi sono “indigeribili” anche perché evocano un passato di sacrifici e di duro

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lavoro che si vuole dimenticare. E questa loro “indigeribilità” è anche un riflesso della
svalorizzazione progressiva del lavoro salariato e operaio, della sua cancellazione dalle narrazioni
pubbliche, della favola del suo superamento postfordista.
         In tal senso, il rimosso dell’immigrazione potrebbe essere definito, alla maniera di Ernesto
de Martino (2008 [1961]), come un ri-morso, cioè come un lutto collettivo non elaborato e non
risolto, che perciò torna a mordere ciclicamente. Il “cattivo passato che torna e rigurgita” non è solo
l’esperienza di emigranti, spesso umiliati e offesi, ma anche l’eredità del fascismo e della storia
razzista, coloniale, antisemita e antizigana, mai elaborati e trascesi. Questa incapacità di trascendere
nel valore il “cattivo passato” e quindi di accettare la realtà dell’immigrazione a sua volta è dovuta a
ragioni storiche e culturali molteplici che qui non posso neppure elencare.


Il selvaggio cattivo/il buon selvaggio

        Da alcuni anni a questa parte, in Italia come in altri paesi europei, le minoranze e in
particolare gli immigrati sono divenuti oggetto strumentale della strategia volta a conquistare il
consenso popolare e della competizione fra schieramenti politici per accaparrarsi quote di elettorato.
Per questa ragione il dibattito pubblico viene spesso subordinato a fatti di cronaca che riguardino
migranti e minoranze. Questi fatti, a loro volta, selezionati, gerarchizzati, drammatizzati, sono usati
per costruire emergenze sociali e conquistare così il consenso popolare.
        Si tratta di una tendenza che non concerne solo l’Italia né solo il tempo attuale, essendo anzi,
si potrebbe dire, una sorta di patologia della democrazia rappresentativa (Noiriel 2007). Il
dispositivo principale di questa subordinazione della cronaca alla finalità della cattura del consenso
è l’uso articolato di due espedienti retorici: la drammatizzazione e la reiterazione ossessiva di uno
stesso genere di fatti e personaggi, a partire da un primo evento-modello, capace di colpire
l’opinione pubblica in quanto si suppone che solleciti delle ansie sociali. In tal modo, si selezionano
dalla cronaca, e il più delle volte si deformano, accadimenti che possano presentarsi come una
catena di fatti analoghi, dunque tematizzabili come fenomeno, piaga o emergenza: si va da crimini
gravi, come l’omicidio e lo stupro, a fatti meno gravi come gli incidenti stradali, dagli arrivi
“irregolari” di migranti fino alla mendicità o ai mestieri di strada. Si induce così nel pubblico l’idea
che si sia in presenza di un’emergenza che minaccerebbe la nostra sicurezza.
        Non deve trarre in inganno il fatto che, nelle fasi culminanti delle ondate cicliche di allarme
mediatico e di panico morale conseguente, alcuni mezzi d’informazione possano offrire il racconto
esemplare, perfino apologetico, dell’immigrato buono o addirittura eroe, che salva una donna o un
infante italiani, a volte al prezzo della propria vita. È un’eccezione solo apparente, poiché la figura
del buon immigrato è simmetrica a quella del cattivo immigrato e appartiene al medesimo schema
narrativo. Lo schema è vetusto e ben noto. Nelle narrazioni del razzismo coloniale, il “buon
selvaggio” era in fondo l’altra faccia del “cattivo selvaggio”: entrambi servivano a confermare la
superiorità dell’uomo bianco. Come sappiamo, la maschera del buon selvaggio vicino alla natura,
perciò innocente e candido, è sempre sul punto di cadere, rivelando il sembiante criminale che vi si
nasconde dietro.

        Queste note sintetiche possono essere utili a evitare di cadere nella trappola delle
interpretazioni riduzioniste del razzismo. Conviene ribadire, conclusivamente, che esso è un sistema
complesso, non riducibile solo all’economia né solo all’ideologia: è un fatto sociale totale, costituito
da una molteplicità di dimensioni - economica, istituzionale, politica, mediatica, culturale,
simbolica… - che si alimentano reciprocamente. Certo, esso ha radici profonde nelle disuguaglianze
economiche, sociali, di status e si concreta in atti, regolamenti, istituzioni, legislazioni. Ma questi
non sarebbero realizzabili senza un’ideologia e un clima politico e culturale favorevoli, né senza il
concorso degli attori sociali e dei mezzi di comunicazione.


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Annamaria Rivera, antropologa, saggista, scrittrice, blogger, ha lavorato nell’Università di Bari
per quasi quarant’anni, pur inframmezzati da periodi di studio e ricerca all’estero: da collaboratrice
precaria, poi assegnista e contrattista, più tardi ricercatrice di ruolo, infine docente titolare degli
insegnamenti di Etnologia e Antropologia sociale. Ha recentemente insegnato nell’ambito del
Master “Immigrati e Rifugiati” dell’Università di Roma “La Sapienza”. Nel corso del tempo si è
occupata di temi svariati; da più di un ventennio ha concentrato il proprio interesse sullo studio e
la ricerca intorno a strutture, dispositivi e pratiche dell’etnocentrismo, xenofobia, islamofobia e
razzismo Fra i suoi volumi pubblicati in anni recenti vi sono: La Bella, la Bestia e l’umano.
Sessismo e razzismo, senza escludere lo specismo, Roma, Ediesse 2010; Les dérives de
l’universalisme. Ethnocentrisme et islamophobie en France et en Italie, Paris, La Découverte
2010; Regole e roghi. Metamorfosi del razzismo, Bari, Dedalo 2009; La guerra dei simboli. Veli
postcoloniali e retoriche sull’identità, Bari, Dedalo 2005; L’imbroglio ethnique, en quatorze mot
clés, Lausanne, Payot 2000 (con R. Gallissot e M. Kilani), tradotto in italiano nel 2001 da Dedalo.




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