Walter D. Mignolo, <em>L’idea di America Latina: Geostoria di una teoria decoloniale</em>, Milano-Udine, Mimesis, 2013, pp. 224
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Recensione di Walter D. Mignolo, L’idea di America Latina: Geostoria di una teoria decoloniale, Milano-Udine, Mimesis, 2013, pp. 224.
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Walter D. Mignolo, <em>L’idea di America Latina: Geostoria di una teoria decoloniale</em>, Milano-Udine, Mimesis, 2013, pp. 224
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                                        2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 1, GIUGNO 2015: 208-211




                                                                          RECENSIONI

Walter D. MIGNOLO ⎸L’idea di America Latina. Geostoria di una teoria de-
coloniale, Milano-Udine, Mimesis, 2013, pp. 224 (ed. or. La idea de América
Latina, Barcelona, Gedisa, 2007, pp. 242).


    Nel prologo, significativamente intitolato Separare le parole dalle cose, Mignolo
scrive: “in origine la terra non è stata creata e suddivisa aprioristicamente in quattro
continenti da un essere divino. Il quarto continente, ʻAmerica’, è stato annesso ai tre
immaginati dalla cristianità, che Sant’Agostino aveva indicato ne La città di Dio” (p.
25). Questa citazione iniziale aiuta a comprendere le idee centrali attraverso cui si
struttura il saggio, diviso dallo stesso autore in tre capitoli principali, un epilogo e
una postfazione, oltre all’introduzione del curatore, Flavio Fiorani. Mignolo è uno
degli intellettuali che più hanno contribuito, a partire dalla seconda metà degli anni
’90, al progetto modernità/colonialità, una rete composta da autrici e autori prove-
nienti da varie discipline delle scienze sociali e umane. Si tratta di teorici di origine
(latino)americana che, in diversi casi, lavorano in Università nordamericane, pur
mantenendo forti contatti con le istituzioni del sud del continente. In questo saggio
compaiono le categorie centrali sviluppate da vari autori che si rifanno alla prospet-
tiva decoloniale, prima fra tutte l’idea di ʻcolonialità’, strettamente correlata a quella
di ʻmodernità’. Evidentemente, la prima è collegata al termine ʻcolonialismo’, della
quale è una conseguenza. Se il colonialismo è un processo storico che, nella maggior
parte dei contesti ha avuto termine con l’indipendenza delle ex colonie americane
nel XIX secolo, e africane ed asiatiche nel XX, la colonialità, invece, rappresenta –
nell’ottica di questi autori – una dimensione che, seppur mutata nel corso del tempo,
è ancora vigente. E lo è nella misura in cui le relazioni di potere, sapere e razza per-
mangono come significazioni naturalizzate e asimmetriche tra contesti di produzione
e riproduzione dello sfruttamento del lavoro, dei luoghi autorizzati di produzione e
riproduzione del sapere, nei corpi, nella sessualità e nel genere. Dall’elaborazione del
concetto di colonialità ad opera di Aníbal Quijano si sono via via aggiunti aggettivi
che diversificano analiticamente tali relazioni: colonialità del potere, dell’essere, del

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2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 1, GIUGNO 2015: 208-211.
ISSN: 2239-625X - DOI: 10.7340/anuac2239-625X-1883
WALTER D. MIGNOLO ⎸L’IDEA DI AMERICA LATINA                                           209


genere, del sapere. Nell’ottica dell’opzione decoloniale, la nascita e lo sviluppo della
colonialità è risultato della ʻmodernità’, un paradigma che nasce dalla scoperta occi-
dentale di quello che già era stato scoperto millenni addietro, l’attuale ʻAmerica’. Ma
quello che, per autori come Habermas, è un progetto da portare a termine,
nell’opzione decoloniale è un paradigma da ripensare in maniera strutturale. È
l’Europa che ha creato la modernità, determinando chi e che cosa è ʻmoderno’.
L’Occidente, in sintesi, si è arrogato il diritto di porsi come metro di giudizio rispet-
to alla non-Europa.
    Sono queste le premesse fondamentali da cui prende le mosse l’argomentazione
di Mignolo. Nel primo capitolo, l’autore mette in luce come l’America sia un’idea e
non un’ontologia, qualcosa che esiste di per sé. L’America nasce quando l’Europa la
decreta. D’altra parte, evidenzia Mignolo, né aztechi né inca erano coscienti di abi-
tare un continente, né conoscevano l’estensione dello stesso, ma definivano il proprio
territorio rispettivamente come Anáhuac e Tawantinsuyu. Se, dal punto di vista eu-
ropeo, l’America è una ʻscoperta’, dal punto di vista inverso l’America è un’invenzio-
ne: “il primo termine è parte della prospettiva imperialista della storia mondiale
adottata da un’Europa trionfante e vittoriosa, un concetto conosciuto come ʻmoder-
nità’, mentre il secondo riflette il punto di vista critico di coloro che sono stati emar-
ginati, e che ora ci si augura partecipino al continuo processo di una storia alla quale
non credevano di appartenere” (p. 39). Infatti, se dalla prospettiva europea si inter-
preta l’America come “Nuovo Mondo”, rovesciando il punto di vista ci si rende con-
to che l’interpretazione assume connotazioni diametralmente opposte. Mignolo cita
l’esempio della visione andina della ʻscoperta’: si tratta del pachakuti, una parola ay-
mara composta dai termini pacha – difficilmente traducibile, ma che racchiude in sé
le due dimensioni di tempo e spazio – e kuti (da kutiña, l’azione di ritornare). È la
rottura di un ordine le cui implicazioni si ripercuotono sia sul piano ontologico che
su quello epistemologico e, nella fattispecie, aprono quella che Mignolo definisce
“ferita coloniale”. Quella di pachakuti è “una sorta di rivoluzione rovesciata, di certo
non portatrice di quegli effetti di ‘progresso’ associati alla Rivoluzione francese, a
quella americana e a quella industriale” (p. 29). E continua paragonando l’invasione
statunitense dell’Iraq (2003) a un pachakuti.
    Nel secondo capitolo, Mignolo procede all’analisi delle “idee” di “angloamerica”
e “latinoamerica”, sostenendo che non si tratta esclusivamente di due macroaree
identificate in base alle lingue maggiormente parlate. Sono idee sorte ʻin’ e ʻper’
l’Europa, in un’opposizione imperialista tra Francia – che crea l’idea di “latinoameri-
ca” – e Stati Uniti – che creano quella di “angloamerica”. Lo sviluppo di un’identità
latinoamericana ha a che vedere con un progetto elaborato dalle élite creole all’indo-
mani dell’indipendenza, nei primi decenni del XIX secolo, élite che da coloniali di-
ventano postcoloniali, riproducendo quegli stessi meccanismi di controllo ed esclu-


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sione nei confronti delle popolazioni indigene e afrodiscendenti. La “latinità” riflet-
teva la contrapposizione tra il sud dell’Europa, capeggiata dalla Francia, e il nord
della stessa, con a capo l’Inghilterra, dicotomia che verrà riprodotta in America. Le
élite coloniali del sud formarono la propria identità di “latini” e bianchi, gerarchica-
mente autoimposta sulle identità altre. E a tutt’oggi, il “colore” è un segno significan-
te delle relazioni in “Latino” America.
    Il terzo capitolo si concentra su quella che viene definita da Mignolo come “ferita
coloniale” articolata attraverso le “due strategie” di razzismo e patriarcato, classifica-
zioni naturalizzate che intervengono sulla dimensione biologica e culturale. L’impo-
sizione di un “colore” e di una “razza” inferiore si intreccia con il declassamento
della produzione epistemologica, così come della “lingua, religione, paesi di prove-
nienza – aspetti che predominano nelle forme di razzismo legate alle migrazioni” (p.
16). Ma, come mette in evidenza l’autore, argomentando con vari esempi sudameri-
cani e caraibici, le contestazioni a tali dinamiche sono ben presenti tra le popolazio-
ni indigene e afrodiscendenti, ad esempio nella critica alle fondamenta dello Stato-
nazione, o nella creazione di università indigene interculturali.
    In conclusione, lo scopo di Mignolo è quello di scrivere una storia che metta in
luce il punto di vista di quell’alterità silenziata dalla storia, una storia impostasi
come normativa, naturale e teleologica. Secondo quest’ottica, è necessario operare
una decostruzione dell’architettura su cui si basano tali certezze, e la maniera per
farlo è quella di recuperare tutto quel “pensiero di frontiera” che non ha – e non ha
avuto – spazio nei paradigmi di costituzione del mondo moderno/coloniale. Si tratta
di una “differenza epistemica coloniale”, basata
      sul fatto che un intellettuale indigeno ha l’obbligo di conoscere Kant e Guamán Poma
      [un intellettuale indigeno peruviano del periodo coloniale], mentre un intellettuale te-
      desco può trascurare Guamán Poma e risolvere il problema del diritto universale solo
      con Kant ed Hegel. Questo è il nodo da sciogliere della differenza epistemica colonia-
      le: gli accademici e intellettuali indigeni devono sganciarsi da un concetto di sapere
      che si considera come unico capace di conoscere e raccontare la storia (p. 146).

    Perché, continua l’autore, “dissociazione significa, tra le altre cose, che è possibi-
le – e necessario – pensare in un altro modo, e che le migliori soluzioni non necessa-
riamente si trovano all’interno della globalizzazione neoliberale” (ivi).
    Il tema è estremamente complesso, tuttavia possono evidenziarsi alcune criticità
nell’opera di Mignolo. Sebbene riconosca parzialmente che in “Occidente” ci siano
state voci discordanti rispetto al pensiero egemone, queste non sono evidenziate. In
questo modo si corre il rischio di naturalizzare il pensiero occidentale come se fosse
un’unità monolitica, riproducendo una forma di essenzializzazione al contrario. Inol-
tre, il silenzio nei confronti dell’antropologia e dell’etnografia, estromesse dal testo,
acutizzano quest’impressione. L’antropologia si è occupata del “punto di vista del


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nativo”, dell’oscuramento delle storie dei “popoli senza storia” o delle relazioni tra
“sapere e potere”, anche fosse solo da quanto prodotto – e si produce – dalla disci-
plina in ambito latinoamericano, indigeno e afrodiscendente. D’altra parte, le rela-
zioni economiche, razziali, di classe, di sesso e genere usate in contesti coloniali,
sebbene mutate nel tempo, continuano a essere ricreate.
   In definitiva, quella di Mignolo è un’opera centrale per comprendere la genesi e
lo sviluppo di concetti quali ʻmodernità’, ʻcolonialità’ e ʻAmerica’, da un punto di vi-
sta altro, da una prospettiva non egemonica che recupera, da diverse epoche, una ge-
nealogia di autori critici della naturalizzazione del mondo e delle sue dinamiche so-
cio-economiche ed epistemiche attuali.




                                                                 Domenico BRANCA
                                                 Universitat Autònoma de Barcelona
                                                domenico.branca@e-campus.uab.cat




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