Nostalgie della parentela
10.7340/anuac2239-625X-2010
Commento a Pier Giorgio Solinas, Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un problema, Anuac. Vol. 4, n° 1, dicembre 2015: 189-195.
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2239-625X
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Berardino Palumbo
Anuac
Nostalgia for kinship
Text.Serial.Journal
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Forum: Sahlins, Kinship, To Be and Not To Be
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Berardino Palumbo
2015
10.7340/anuac2239-625X-2010
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Università di Messina, Italy
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Nostalgia for kinship
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Nostalgie della parentela
Berardino PALUMBO
Università di Messina



Commento a Pier Giorgio SOLINAS ⎸Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un
problema, ANUAC. Vol. 4, n° 1, dicembre 2015: 189-195.




   Come ricorda Pier Giorgio Solinas nella sua lettura del volume di Marshall Sa-
hlins (2014) e come aveva a suo tempo segnalato Marylin Strathern (1992), da qual-
che tempo la nostalgia è un tratto centrale dello sguardo con cui noi occidentali e,
quindi, anche noi antropologi, che oramai viviamo in universi sociali che si colloca-
no nell’ “after nature”, guardiamo alla “parentela”. In effetti, preso da questioni lega-
te alla costruzione di nuove forme di corporazione o, nella formulazione di Sahlins,
di esistenze mutuali (“mutuality of being”) oggettivate attraverso la condivisione di
comuni sostanze patrimoniali (comunità di patrimonio e patrimonializzate) ho pro-
vato anch’io, a volte, un po’ di nostalgia per le (apparentemente) ordinate configura-
zioni dei legami agnatici dei contadini del Sannio o per le (apparentemente) intricate
strategie matrimoniali dei matrilinei e “crow” Nzema. Il libro di Sahlins, le molte
reazioni che lo hanno accompagnato e la lettura che ne fa Solinas se non mi hanno
riportato alle razze sanmarchesi o all’agya nzema, pure hanno avuto l’effetto di rin-
saldare quel senso di appartenenza alla confraternita degli studiosi di “parentela”
che, negli ultimi anni, era andato poco a poco affievolendosi. In effetti, quel che Sa-
hlins sostiene è che il riferimento ontologico di ciò che nella tradizione euro-occi-
dentale chiamiamo “parentela” (kinship) non sono i meccanismi della riproduzione
sessuale (una donna, un uomo, una relazione sessuale formalmente istituzionalizzata,


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Nostalgie della parentela
2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 22-26.
ISSN: 2239-625X - DOI: 10.7340/anuac2239-625X-2010
BERARDINO PALUMBO                                                                                     23


una prole nata da questa unione) e la (conseguente) griglia genealogica bilaterale che
da questa si produce. La “parentela”, lungi dall’essere una mera invenzione della cul-
tura occidentale – come Sahlins ritiene abbia sostenuto David Schneider in alcuni la-
vori (1968, 1984) – è un sistema di classificazioni culturali che si applica su uno
spazio ben più ampio di relazioni sociali aventi a che fare con la reciproca compar-
tecipazione tra esseri viventi (in primo luogo, ma non solo umani) o, come sintetiz-
za, efficacemente e non senza una qualche ironia, Solinas (2015: 190) con “identità
intersoggettive (condivise?) vissute come comunione, “mutual being”, qualunque sia
il codice, la sostanza, la cosa il pensare o i simboli che stanno alla base di questo
partecipare”. La “parentela” per Sahlins, dunque, non è natura e non è nemmeno
una mappatura culturale, inevitabilmente sintetica, della trama geo-biologica prodot-
ta dalla riproduzione umana regolata. Per riconoscere la “parentela”, secondo Sa-
hlins (2013: 339, corsivo nel testo):
      Here’s the procedure: recognize the empathy, isolate it, and differentially signify it -
      that’s kinship. The cultural institution of mutuality of being in and for itself is the
      unique quality of kinship. Kinship is the social objectification of trans personal being,
      its realization as such in linguistic and cultural terms, as distinct from its functional en-
      gagement in support of other kinds of collective activity. In the choir, mutuality is an
      instrumental means of the collective relations; in kinship, it is the relations.

    Devo riconoscere che la tesi di Sahlins, al di là di ogni pretesa fondativa e/o onto-
logica, mi convince proprio sul piano euristico, ossia per le potenzialità conoscitive
che mi pare essa contenga. Intanto essa si fonda su una conoscenza attenta degli stu-
di etnografici, prevalentemente (anche se non esclusivamente) di area pacifica, che
nel corso degli ultimi vent’anni (almeno) hanno contribuito a “de-naturalizzare” o a
“post-naturalizzare” la “parentela” facendo emergere forme diverse, variabili (ma
non poi tanto) di “istituzione culturale della mutualità dell’essere”. Da questa lettera-
tura “decostruttiva” del fondamento bio-ontologico Sahlins non deduce l’inesistenza
della “parentela”, ma individuando una nuova area fenomenologica quella della co-
struzione culturale della comune reciproca compartecipazione tra esseri viventi –
rende possibile, da un lato, riconfigurare un intero campo di studi, e dall’altro relati-
vizzare la costruzione bio-eurocentrica della “parentela” così come è stata concet-
tualizzata e studiata, anche dagli antropologi, fino almeno ai lavori di Schneider. In
altre parole, se la “parentela” è ciò che dice Sahlins, il problema non è più rendere
conto di cosa significhi “essere arara rossi”, ma comprendere come la “mutualità
dell’essere” da “noi” possa essersi istituzionalizzata in relazioni che ritengono di ave-
re un fondamento universale nella natura e/o in principi giuridici che pretendono di
seguirla (la natura) in maniera puntuale. Non sono certo che Sahlins abbia ragione –
e quindi che Solinas non sia nel giusto quando sottolinea come proprio la grande fre-
quenza con cui compaiono concezioni “naturalizzate” della “parentela” rischi di di-


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NOSTALGIE DELLA PARENTELA                                                            24


venire una sorta di epifenomeno nella proposta di Sahlins – ma porre le questioni in
questi termini è probabilmente più fruttuoso (conoscitivamente) che non continuare
a ragionare sulla “parentela” nei termini di estensioni più o meno ampie, più o meno
metaforiche di assunti (culturalmente) nuclei fondativi naturali e, quindi, anche giu-
stamente preoccuparsi – come mi pare faccia Solinas – delle possibili aporie deri-
vanti dalle tesi di Sahlins. Sicuramente – dal mio punto di vista – la proposta di Sa-
hlins è più divertente. Altrettanto certamente consente di storicizzare (nel senso di
un’analisi critico-culturale e storico-genealogico-foucaultiana) i processi di costru-
zione della naturalità della “parentela” (ossia del “sé”, dell’ “individuo”, della “pro-
creazione”, della “filiazione”, della “discendenza”, o anche della “corporazione”), o,
in altri termini, della “legacy of Lewis Henry Morgan”. Rende possibile, infine, apri-
re l’immaginazione sociale a forme nuove e creative, all’interno dei diversi contesti
culturali contemporanei, di costruzione della “mutualità dell’essere”.
    Un simile programma di lavoro – se lo leggo correttamente – consentirebbe, ad
esempio, di ritrovare forme di “unità della persona nel gruppo” (Sahlins 2014: 46)
in contesti europei, senza doversi più preoccupare della questione, a questo punto
meramente nominalistica, dell’esistenza di gruppi di discendenza (anche) anche in
un continente dominato dallo Stato-Nazione, dalla devoluzione divergente e dalla
corporazione patrimoniale delle famiglia coniugale. Del resto proprio in questa dire-
zione – ma senza l’effetto liberatorio della proposta avanzata, oggi, da Sahlins, anche
se sulla scorta, ad esempio, di Strathern nella cui scia mi pare egli si inscriva – pro-
vavo, quasi vent’anni fa, a presentare il caso sannita in cui un “io” dura per 7 genera-
zioni, a partire dal racconto di un gruppo che per 7 generazioni a scendere (in linea
maschile) da un antenato che aveva bloccato una strega era stato protetto dall’azione
malefica di ogni strega (“tu per sette generazioni sarai salvo dalle streghe”, dice la
strega scoperta nel racconto, Palumbo 1997). Un insieme, questo, composto da per-
sone che fanno parte l’una dell’altra – come ricorda Solinas – condividendo sostanze
(lo stesso sangue), soprannomi e nomi comuni (lo stesso nome), proprietà (la stessa
terra), matrimoni (le due linee agnatiche derivanti dall’antenato sono sposate tra di
loro), uno stesso velo protettivo (la promessa della strega) e che, appena usciti dalla
settima protetta generazione, vivono la comune sventura di perdere un neonato (col-
pito, appena possibile, dall’azione delle streghe). Ma si potrebbero praticare molte
altre, fruttuose, vie di fuga dai paradigmi fondati sull’idea di una qualche corrispon-
denza tra griglia bio-geneo-riproduttiva e “parentela”. Ad esempio, sulla scia di
quanto emerge dai lavori di Pizza (2012) si potrebbe lavorare, anche in Europa, sui
legami di reciproca mutualità di essere tra umani e animali, ragionando – perché
no? – sul nesso ragno, donna, corpo, riproduzione e, appunto, trama della “parente-
la” (“the web of kinship”) presente in vari contesti mediterranei. O ancora, perché
non considerare “parenti” nel senso di Sahlins i membri dei gruppi di cantori di Ca-


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BERARDINO PALUMBO                                                                    25


stelbernardo, confratelli, appunto, anche nella prospettiva degli attori sociali, che
riescono ad essere una sola cosa quando, come ricorda Bernard Lortat-Jacob
(1996), dal canto delle loro voci si produce una nuova, unitaria e “corporata” quinta
voce (insomma anche i membri di un coro, diversamente da quanto scrive lo stesso
Sahlins nella precedente citazione può, in alcuni casi, costituirsi in forma parentale).
O anche gli affiliati ad una cosca mafiosa, che nel presentarsi reciprocamente dicono
di se stessi di essere “una sola cosa” e fondano ritualmente questa mortifera mutua-
lità di essenze criminali elitarie su rituali di spargimento di sangue. Infine, proprio
nella prospettiva proposta da Sahlins, si potrebbero – dovrebbero – indagare i modi
socio-culturali di costruzione del legame di mutualità e compartecipazione tra sog-
getti legati da “parentele” tecnologicamente create, attraverso quel processo di
scomposizione analitica della “natura” messo ad esempio in atto, in Italia, da Ales-
sandra Gribaldo (2005).
    Insomma, per concludere questa breve nota, tra il rischio di annacquamento della
categoria (e del resto, come si dice, “il sangue non è acqua”) di “parentela” – anche
giustamente rimarcati da Solinas – e le potenzialità insite nella proposta di riconfigu-
rare il target ontologico della categoria avanzata da Sahlins, personalmente preferi-
sco le seconde, non fosse altro perché potrebbero spingermi ad abbandonare quel
vago sentimento nostalgico con cui ho guardato, negli ultimi anni, ai miei studi gio-
vanili, per un nuovo, più divertente viaggio in terre non ancora pienamente esplora-
te.




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RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI
Gribaldo, Alessandra, 2005, La natura scomposta. Riproduzione assistita, genere, parentela,
       Bologna, Luca Sossella Editore.
Lortat-Jacob, Bernard, 1996, Canti di passione, Lucca, LIM Editore.
Palumbo, Berardino, 1997, Identità nel tempo. Saggi di antropologia della parentela, Lecce,
       Argo.
Pizza, Giovanni, 2012, La vergine e il ragno. Etnografia della possessione europea, Lancia-
       no, Rivista Abruzzese.
Sahlins, Marshall, 2013, Dear colleagues – and other colleagues. [Response to Book Sym-
       posium in vol. 3, issue 2], HAU: Journal of Ethnographic Theory, 3, 3: 337-347.
Sahlins, Marshall, 2014 [2013], La parentela. Cos’è e cosa non è, Milano, Elèuthera.
Schneider, David, 1968, American Kinship. A Cultural Account, Chicago, University of Chi-
       cago Press.
Schneider, David, 1984, A Critique of the Study of Kinship, Ann Arbor, University of Mi-
       chigan Press.
Solinas, Pier Giorgio, 2015, Sahlins, la parentela, essere e non essere: non è un problema,
       Anuac, 4, 1: 189-195.
Strathern, Marilyn, 1992, After Nature. English Kinship in the Late Twentieth Century, Cam-
       bridge, Cambridge University Press.




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