Hannah Arendt, <em>Sulla violenza</em>, traduzione italiana di Savino d’Amico, Parma, Ugo Guanda Editore, 1996, pp. 111
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Recensione di Hannah Arendt, Sulla violenza, traduzione italiana di Savino d’Amico, Parma, Ugo Guanda Editore, 1996, pp. 111.
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Sabina Leoncini
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Hannah Arendt, <em>Sulla violenza</em>, traduzione italiana di Savino d’Amico, Parma, Ugo Guanda Editore, 1996, pp. 111
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Hannah Arendt, <em>Sulla violenza</em>, traduzione italiana di Savino d’Amico, Parma, Ugo Guanda Editore, 1996, pp. 111
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Hannah Arendt, Sulla violenza, Ugo Guanda Editore, Parma, 1996, pp. 111 (ed. or.
On violence, Harcourt Brace and Company, New York, 1970).


         Hannah Arendt, filosofa di formazione, ma che non ha mai amato essere definita
come tale, fu allieva prima di M. Heidegger e successivamente di K. Jaspers. Tra i suoi
numerosi scritti: La Banalità del male: Eichmann a Gerusalemme, Feltrinelli, Milano,
1964; Le origini del totalitarismo, Edizioni di Comunità, Milano, 1967; Vita activa. La
condizione umana, Bompiani, Milano, 1964.
         Il testo qui preso in analisi è una traduzione del 1996 del testo originale
pubblicato dalla Arendt negli Stati Uniti nel 1970. Esso non costituisce forse una delle
opere fondamentali dell’Autrice, tuttavia consiste in una seppur breve ma densa
descrizione degli avvenimenti che hanno caratterizzato gli anni Sessanta negli Stati Uniti,
soprattutto in merito alle ferventi rivolte studentesche di contestazione portate avanti dai
vari movimenti sociali che hanno chiaramente influenzato il pensiero intellettuale
dell’epoca e che hanno messo in discussione un paradigma indiscusso, ovvero quello del
potere di Stato e del suo rapporto con la violenza. In questa chiave di lettura del ’68
confluisce l’attualità dell’analisi della Arendt che rende il suo libro, complesso nella sua
interezza, ma con un linguaggio accessibile ai più, una trama basilare per poter
comprendere i movimenti antagonisti alla cultura dominante che ci circondano oggi,
nonché le basi ideologiche di alcuni regimi che il passato ha dichiarato scomparsi, ma che
riaffiorano con vesti differenti con altrettanta forza. Ciò che sin dall’avvio della sua
riflessione lamenta la Arendt è la mancanza o quantomeno l’insufficienza di attenzione
da parte delle scienze umane nell’occuparsi della violenza, nonostante essa abbia sempre
avuto un ruolo centrale negli affari umani e una connessione con la storia e con la
politica.1 La critica che l’Autrice muove al movimento “ribelle” del ’68 americano è la
sua mancanza di alleati al di fuori delle Università, come ad esempio il movimento
operaio. D’altra parte quando, come nel caso dei disordini del Peoples Park a Berkeley, i
manifestanti hanno avuto il sostegno a livello individuale di alcuni agenti delle forze
dell’ordine, ciò è apparso come inammissibile alle autorità, tanto da sottoporre questi
ultimi a perizie psichiatriche.2 Se gli avvenimenti legati alle lotte studentesche sono un
esempio pratico che l’Autrice prende in considerazione per spiegare cos’è la violenza e
qual’è il suo rapporto con il potere e con la politica, altrettanto presente è in questo testo
un impianto teorico di matrice filosofica che tenta di far luce sulla questione della
violenza nel campo della politica. Ciò avviene attraverso un breve excursus dell’Autrice
che passa in rassegna le teorie di intellettuali come C. Wright Mills, M. Weber, K. Marx,
B. De Jouvenel, J. Boudin, C. V. Clausewitz seguendo questo filo logico: la violenza è la
più evidente manifestazione del potere; tutta la politica è una lotta per il potere; l’ultima
degenerazione di potere è la violenza così come lo Stato si può definire come il dominio
degli uomini sugli uomini basato sulla violenza legittima. Si mette sullo stesso piano

1
    Cfr. Hannah Arendt, Sulla violenza, Ugo Guanda Editore, Parma, 1996, 11.
2
 L’incidente è riportato senza commenti da Wolin e Schaar e da Peter Barne: “An Outcry: Thoughts on
Being tear Gassed”, Newsweek, 2 giugno 1969.


                                                     Anuac, Anno I, Numero 1, giugno 2012       116
quindi il potere politico e l’organizzazione della violenza seguendo la valutazione che dà
Marx dello Stato come strumento di oppressione nelle mani della classe dominante. La
politica e le sue leggi e istituzioni sono quindi semplicemente sovrastrutture coercitive e
manifestazioni di altre forze sottostanti. Ne deriva perciò che la guerra altro non è che
un’attività degli Stati, come parte della loro essenza.3 Dunque la fine della guerra
corrisponde alla fine degli Stati? Eliminare la violenza nei rapporti tra Stati significa che
non c’è più potere? Per rispondere a queste domande l’Autrice chiarisce la sua
definizione di potere come strumento di comando, che deve la sua esistenza all’istinto di
dominio. Molto importante è al riguardo la citazione che fa la Arendt di de Jouvenel che
riprende Sartre dicendo: “Un uomo si sente più uomo quando riesce ad imporre se stesso
e a fare degli altri strumenti della sua volontà. Cosa che gli procura un piacere senza
confronti.”4 Il potere quindi, sostiene la Arendt riprendendo Voltaire, consiste nel far
agire gli altri come si vuole, affermando la propria volontà contro la resistenza degli altri.
La guerra in quest’accezione del potere diviene quindi un atto di violenza per costringere
il nemico a fare ciò che vogliamo. Se l’Autrice considera queste definizioni come ormai
appurate, tiene però ad aggiungere che, nel momento in cui scrive un’altra forma di
dominio, si è diffusa davvero la burocrazia. Un dominio in cui non c’è mai un
responsabile rintracciabile, essendo la responsabilità diffusa. Nessuno è chiamato a
rispondere di ciò che fa. Questa forma di dominio viene vista dall’Autrice come la più
tirannica, dal momento in cui nessuno potrebbe essere chiamato a rispondere di quello
che sta facendo. Se la critica che il movimento studentesco fa all’Università è di essere
lontana dagli studenti e dai loro ideali, la Arendt tiene a sottolineare che il potere della
minoranza che di fronte a un diverbio studente-professore fa da spettatore, di fatto
costituisce un alleato latente della minoranza. La riflessione sul concetto di violenza e di
potere si conclude quindi con l’assunto che violenza e potere non sono assolutamente la
stessa cosa, sono anzi opposti; dove l’una governa in modo assoluto l’altro è assente. La
violenza compare dove il potere è messo in discussione, ma se questa viene abbandonata
a se stessa finisce per far scomparire il potere. La violenza non deriva quindi direttamente
dal potere, ma ha una sua natura e delle sue specifiche radici. In questo dibattito le
scienze naturali sono intervenute in aiuto delle scienze sociali, però l’Autrice rimanda il
dibattito ad altri suoi scritti e non si dilunga in merito. Si limita però nelle ultime battute
finali a sottolineare il fatto che né la violenza né il potere sono cose naturali nella vita
dell’uomo, cioè non sono manifestazioni vitali. Dice la Arendt: “Appartengono alla sfera
politica delle cose umane, la cui qualità essenzialmente umana è garantita dalla facoltà
dell’individuo di agire, dalla capacità di dare inizio a qualcosa di nuovo.”5


                                                                                Sabina Leoncini



3
    Cfr. Hannah Arendt, Sulla violenza, cit., 38.
4
    Ibidem.
5
    Idem, 90.


                                                    Anuac, Anno I, Numero 1, giugno 2012   117
