Persistência e transformações do racismo brasileiro
10.7340/anuac2239-625X-150
The study of race relationships carried aout by the Author in São Paulo, Brazil, in three field researches, one of them still in progress, clearly shows the perpetuation of the racial democracy myth, one of the main pillars on which was developed the Brazilian national consciousness. However, the harmony between whites and blacks and between whites and indians is only apparent and although the Brazilians say they are not racist, the racism is very strong in Brazil, but is projected on the Other. At present there are two main schools of thought: those who affirm the existence of harmony between the different pillars of civil society, and those who affirm the existence of racism, sometimes covered but underlined by the policies of whitening of certain sectors of society.
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2239-625X
1770
1
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Teresinha Bernardo
Anuac
Persistence and transformations of Brazilian racism
Text.Serial.Journal
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3
Articles
2015-06-28
2015-05-17
2014-06-28
2015-05-17
58-63
1
Teresinha Bernardo
2014
10.7340/anuac2239-625X-150
58
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo
2239-625X
1
pt
63
Persistence and transformations of Brazilian racism
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3
                                                       DOI: 10.7340/anuac2239-625X-150




                 Persistência e transformações do racismo brasileiro



                                                                      Teresinha Bernardo
                                            Pontifícia Universidade Católica de São Paulo
                                                                     bernardo@pucsp.br




Abstract

The study of race relationships carried aout by the Author in São Paulo, Brazil, in three
field researches, one of them still in progress, clearly shows the perpetuation of the racial
democracy myth, one of the main pillars on which was developed the Brazilian national
consciousness. However, the harmony between whites and blacks and between whites
and indians is only apparent and although the Brazilians say they are not racist, the
racism is very strong in Brazil, but is projected on the Other. At present there are two
main schools of thought: those who affirm the existence of harmony between the
different pillars of civil society, and those who affirm the existence of racism, sometimes
covered but underlined by the policies of whitening of certain sectors of society.




Keywords: Racism, racial democracy, whitening, education, Brazil.



        As ideias aqui apresentadas são fruto de três pesquisas realizadas em épocas
diferentes. A primeira no final do Séc. XX, a outra no inicio dos anos 2000 e a ultima esta
ainda em processo. As três de alguma maneira envolvem o racismo. No decorrer da
exposição não há uma ordem temporal. Os fatos e suas interpretações são narradas de
acordo com as exigências do próprio texto.
        É interessante notar que se de um lado, ao parafrasear Mauss, o racismo é um
fenômeno social total porque abrange aspectos psíquicos sociais, culturais, econômicos e



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ainda dimensões relativas a saúde de um determinado grupo social; de outro lado a
maioria dos brasileiros, frente a situação constrangedora deste fenômeno de proporções
imensuráveis afirmam que não são racistas, que o racista é o "outro", ou que não existe
racismo no Brasil.
        Essas negativas chegam até mesmo ao termo racismo que quase nunca é dito. Na
verdade parece ser o maior e o mais grandioso “não dito” entre os brasileiros. Sobre este
tema Pollak afirma “a fronteira entre o dizível e o indizível, o confessável e o
inconfessável separa um a memoria subterrânea de uma sociedade civil dominada que
resume a imagem que uma sociedade majoritária ou Estado desejam passar e impor”
(Pollak, 1989).
        Se o racismo existe mas esta silenciado é porque pertence a categoria do “não
dito”, é inconfessável. Em outras palavras parece ser o “não racismo”, a democracia
racial, a igualdade entre os diferentes grupos, a imagem que sociedade brasileira e o
Estado querem passar e impor. Esta situação parece encontrar guarida no mito da
democracia racial que diferentemente dos mitos das sociedades simples cujo, o
movimento se realiza no revelar – encobrir revelar; o mito em questão pertence à
sociedade complexa e portanto no lugar de encobrir revelar; encobre revela encobre,
pertencendo portanto a um conjunto de ideias que permite mediatizar ou conviver com as
problemáticas de uma sociedade que não respondeu a provocação de suas contradições.
        O Brasil não respondia as suas múltiplas contradições, tanto é que o mito da
democracia racial se constitui para acobertar especialmente a relação entre brancos e
negros no inicio do século XX.
        São Paulo pode ser analisado como um espaço privilegiado, cujas contradições se
destacavam entre brancos-italianos e seus descendentes e negros saídos da escravidão
cuja mão de obra foi preterida em favor da do imigrante. Em pesquisa realizada nos anos
90 percebeu-se que a população afro-brasileira podia ser especialista em determinados
tipos de trabalho, mas era o italiano o escolhido. Essa escolha tinha, portanto, como
critérios a etnia, a cor. Mas o mito estava encobrindo a situação dos descendentes de
africanos que até aquele momento haviam construído São Paulo mas eram foco do
racismo. Na verdade o racismo e o mito da democracia racial foram dois protagonistas
inseparáveis de nossa inconfessa história.
        Além deles não pode ser esquecido a função do “não-dito” que os acompanha.
Aqui, o não dito é usado tanto pelo racista; quanto por suas vitimas. Os motivos são
diferentes. Mais precisamente depende da conjuntura.
        O racismo preocupa os estudiosos brasileiros desde a década de 50, tanto é que
Roger Bastide fica surpreendido no trabalho de campo ao perceber que uma menina
negra era foco de manifestações negativas por parte de seus colegas de escola. A surpresa
do autor é explicada devido à crença na inexistência do racismo no Brasil, inclusive essa
assertiva era uma das razões para o autor pesquisar o Brasil enviado pela Unesco.
        Ao reiterar o racismo como um fenômeno social total chamo Munanga que não
deixa-me sozinha nesta posição pois diz “o racismo é uma crença na existência de raças
naturalmente hierarquizadas pela relação intrínseca entre o físico e o moral, o físico e o
intelecto, o físico e o cultural” (Munanga, 2000), grande parte dos estudiosos tais como
Guimarães (2004) Halsembalg (2005); Paixão (2006) concordam com essa definição.
        Wieviorka sobre o racismo afirma: “O racismo cotidiano, o everyday racismo, as
discriminações rotineiras, cada uma aparentemente menor, afetam a integridade


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intelectual e moral das pessoas, a ponto disso pesar em suas personalidades”
(Wieviorka, 2008: 33). Parafraseando Cavaleiro eu diria que o cotidiano seja ele escolar,
no trabalho, no lazer ao não possibilitar a construção e a manutenção da auto estima, da
negritude, reforça a violência constante do racismo, contribuindo para a invisibilidade do
negro para si próprio e para o Outro.
        A existência de um grande número de estudo sobre relações raciais no Brasil
mostra que há uma disputa entre duas grandes correntes. De um lado, uma que identifica
harmonia nas relações sociais e, de outro, uma que afirma que há racismo no Brasil.
        Assim não são todos os estudiosos que aceitam que o mito da democracia racial
vigora ainda hoje na sua plenitude. Na realidade na academia parece que são poucos que
acreditam no mito. No movimento negro, seus militantes lutam contra as ideias
mitológicas que falseiam sua própria realidade. Parece que somente uma pequena parcela
constituída de brancos, pretos e pardos ainda, acreditam na não existência do racismo.
Portanto há manifestações que o mito da democracia racial foi quebrado. No entanto o
racismo não se tornou manifesto continua meio escondido, faz parte do “não dito”. Tanto
é que em pesquisa que vem sendo realizada sobre Racismo e Educação na rede publica
do Estado de São Paulo presenciamos fatos que revelam o racismo encoberto. Uma
situação que merece destaque foi o encontro da diretora de um estabelecimento de ensino
com três de nossos pesquisadores negros. A diretora verbalizou com essa gente, não!!!
Vale lembrar que já havia sido acordado entre a coordenação da pesquisa e a direção da
escola: o dia, a hora para a aplicação dos questionários e a realização das entrevistas.
        Ao analisar os elementos que compõe a cena percebe-se que o “não-dito”
encontra-se por um fio. Faltou pouco para que direção explicitasse: o porque não, com
essa gente. Mas mesmo assim o racismo permaneceu encoberto. Este tipo de
descriminação parece que tem pouco a ver com o mito da democracia racial.
        Uma outra situação que parece contraditória emerge na mesma pesquisa mas em
outra escola envolvendo de um lado gestores; de outro alunos. Estes últimos que eram
negros relataram que eram motivo de zombarias. Seus colegas os chamavam de macaco,
macaca cabelo bom-bril, burro preto, ebo e assim por diante. Os gestores por sua vez
disseram: “Racismo! Aqui não existe”. Após essa declaração nenhum professor quiz
responder ao questionário e tampouco dar entrevista. Não disseram mais nada. Aqui
parece que houve uma mudança no mito no lugar de não existe racismo no Brasil,
entenda-se nesta escola não existe racismo. Mais precisamente na escola cuja
coordenação é realizada por essa gestora não existe racismo. É o mesmo tipo de reflexão
que aponta o “outro” como o responsável pelas ideias e comportamentos racistas. O
racista é o outro. Esta ideia parece ter relação direta com o individualismo, processo que
seguindo Wieviorka renova totalmente a cena social.
        Parece que o mito da democracia racial perde o seu lugar. O racismo permanece e
aparece mas no “outro”. É o produto do racismo atravessado pelo individualismo que
nega a subjetividade do “outro” transformando-o em racista.
        O racismo é um dos atos mais violentos que um grupo social pode sofrer. Tanto é
que a Antropologia, a Sociologia, a Política não dão conta em suas abordagens desta
violência, portanto recorre-se a Psicanalise pois como diz Jurandir Freire da Costa “A
violência racista do branco é exercida antes de mais nada, pela impiedosa tendência de
destruir a identidade do sujeito negro. Na verdade ser negro é ser violentado de forma
constante continua e cruel, sem pausa ou repouso por uma dupla injunção: a de


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encarnar o corpo e as ideias do Ego do sujeito branco e a de recusar, negar e anular a
presença do corpo negro” (Freire da Costa , 1986: 104).
        É claro que esse processo não atinge igualmente a população afro-brasileira para
Jurandir Freire da Costa, os atingidos são principalmente os que se encontram em
processo de ascensão social e que não possuem uma consciência clara do racismo
brasileiro.
        Em uma sociedade em que a desigualdade social, econômica, política entre
brancos e negros é imensurável ela alastra-se penetrando nas varias dimensões, da vida
da população afro-brasileira atingindo o próprio corpo do negro.
        Esse processo começa para alguns, ainda, muito cedo, é necessário,
simplesmente, a existência do contato entre as crianças brancas e negras, e que essas
ultimas percebam a desigualdade, que vivem, a branca é considerada e tratada como mais
bonita, mais inteligente, mais educada, tornando-se modelo para criança negra. Dai por
diante a criança começa a vigiar seu próprio corpo que se opõe a brancura desejada. Em
uma das entrevistas uma mãe negra narra: minha filha com 6 anos rasgou a sua fotografia
dizendo que não era ela, pois ela era branca como a era a filha da sua patroa.
        O processo do branqueamento prolonga-se atingindo o próprio prazer sexual.
        Uma mulher negra de 35 anos conta: “Não tenho nenhuma fantasia sexual, só
penso no financeiro. Não, não sou voltada ao sexo. Acho que dá para fazer tudo que
gosto”.
        Essa mulher tem dificuldade de lembrar-se da infância, e mesmo da juventude.
Suas lembranças mostram quais são suas preferências:
        O processo de branqueamento vivido por essa mulher é muito nítido. Ela própria
diz que nunca teveuma consciência negra nunca quis estar entre negros. Na verdade,
quando ela esquece, provavelmente, esquece da vivência do racismo cuja lembrança lhe
traria grande sofrimento, como diz Freud (1964: 43) ao tratar das memórias encobertas.
Por outro lado, ao expulsar o ambiente negro de sua vida, parece estar expulsando o ser
negro de si próprio. Dessa forma, ocorre rejeição de seu próprio corpo, pois ele é negro
como é a "negrada" que essa mulher rejeitou para conviver em meio aos brancos que,
inclusive discriminaram-na.
        Essas discriminações sofridas por estar no meio branco faz com que o processo de
branqueamento se intensifique; esse, por sua vez, faz com que ela rejeite seu prórpio
corpo; ao rejeitá-lo, nega-lhe a possibilidade de prazer sexual. Na realidade, parece que o
prazer sexual transforma-se em prazer financeiro. É, no limite, o mecanismo de
compensação, fruto da violência do racismo (Bernardo, 2003: 162-163).
        Esses dois casos permite refletir sobre os danos que o racismo pode causar para
quem constitui o seu foco.
        No entanto parece que há, atualidade, uma consciência maior da população afro-
brasileira como mostra o censo de 2010: um aumento da população afro-brasileira, sem o
aumento nas mesmas proporções da taxa de natalidade.
        Ainda Wieviorka ao tratar do mesmo tema diz que na “nova era do racismo” ou o
“novo racismo” “descreve os diversos grupos a partir de suas particularidades culturais
que os constituem como subconjuntos considerados inassimiláveis, perigosos e nocivos,
prontos a espezinhar os valores morais da nação e abusar do sistema que ela elaborou
para assegurar a seus membros uma certa solidariedade. O que prima nesse novo
racismo é a diferença na cultura e não mais a inferioridade na natureza” (Wieviorka,


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2006).
        No Brasil esse processo ocorreu de forma diferenciada desde a chegada dos
primeiros escravizados. Inferiorizava-se o negro e a sua cultura. O criador e a criatura.
Tanto isto é verdade que as religiões afro-brasileiras desde a sua constituição foi alvo de
perseguição. Mesmo hoje com terreiros abertos dificilmente, seus adeptos dizem que
professam o candomblé, a umbanda ou o tambor de mina etc. Alguns dizem que são
espiritas, muitos se tornaram pentecostais ou neo-pentecostais. Mas o que merece
destaque é que em pesquisas com sacerdotisas antigas percebeu-se certo medo ao
relatarem experiências com as divindades das suas religiões. Tanto é que ao referirem aos
orixás os denominavam pelos nomes de santos católicos. É sincretismo ou é racismo?
Essa questão torna-se importante porque depois do pesquisador ganhar a confiança das
sacerdotisas, as divindades afro-brasileiras começam a ser ditas cuidadosamente.
        O sincretismo desapareceu mas o racismo continua.


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Janeiro: 3-15.
Wievuorka, M., 2006, Em que mundo viveremos? São Paulo, Perspectiva.




Teresinha Bernardo è Professore Libera Docente del Departamento de Antropologia e
do Programa de Estudos Pós-Graduados em Ciências Sócias della               Pontifícia
Universidade Católica de São Paulo. Autrice di numerose pubblicazioni, ha concentrato


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le sue ricerche sulle problematiche relative alle donne negre, all’inserimento delle
componenti nere e italiane nella città di San Paolo e alle religioni afrobrasiliane.




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