10.13135/2036-542X/8111
Il presente volume di Tropos è dedicato al pensiero di Gianni Vattimo, in occasione dei suoi 80 anni, e prende spunto da un convegno tenutosi a Torino il 16 e 17 marzo 2016. I saggi qui pubblicati offrono un punto di vista, per quanto necessariamente limitato ma, riteniamo, significativo, degli effetti che la filosofia di Vattimo ha avuto, e ancora ha, sul dibattito filosofico contemporaneo. In particolare, si è voluto cercare di cogliere questi effetti dal punto di vista della sua ricezione internazionale e toccando differenti temi. Ne deriva uno spaccato che non solo ripercorre la produzione di Gianni Vattimo, focalizzandosi su alcuni suoi momenti fondamentali, ma che ci offre una panoramica del modo in cui tale pensiero, attraverso mediazioni che certamente fanno parte delle peculiarità tipiche dei Paesi di provenienza dei vari autori, è stato ed è attualmente recepito.
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2036-542X
8111
1
it
Gaetano Chiurazzi
Trópos
Introduzione
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
9
Monografica
2016-06-01
2023-08-20
2016-06-01
2023-08-20
5-7
1
Gaetano Chiurazzi
2016/06/01
10.13135/2036-542X/8111
5
Università degli Studi di Torino
2036-542X
1
7
Introduzione
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/8111/6820
9
                                                         trópos • anno IX • numero 1 • 2016 – ISBN 978-88-548-xxxx-x
                                                               DOI 10.4399/97888548xxxxx1 – pag. 5-7 (giugno 2016)




                                                                              Introduzione
                                                                         G C*




Il presente volume di Tropos è dedicato al pensiero di Gianni Vattimo, in
occasione dei suoi  anni, e prende spunto da un convegno tenutosi a
Torino il  e  marzo . I saggi qui pubblicati offrono un punto di
vista, per quanto necessariamente limitato ma, riteniamo, significativo, degli
effetti che la filosofia di Vattimo ha avuto, e ancora ha, sul dibattito filosofico
contemporaneo. In particolare, si è voluto cercare di cogliere questi effetti
dal punto di vista della sua ricezione internazionale e toccando differenti
temi. Ne deriva uno spaccato che non solo ripercorre la produzione di Gian-
ni Vattimo, focalizzandosi su alcuni suoi momenti fondamentali, ma che ci
offre una panoramica del modo in cui tale pensiero, attraverso mediazioni
che certamente fanno parte delle peculiarità tipiche dei Paesi di provenienza
dei vari autori, è stato ed è attualmente recepito.
    Il saggio di Georg Bertram, In Defence of a Hermeneutic Ontology of Art,
offre una rilettura, a partire dal libro di Vattimo Poesia e ontologia del ,
della concezione vattimiana dell’opera d’arte, individuandone il nesso con
la concezione gadameriana. Se infatti da Heidegger Vattimo deriva l’idea
del carattere eventuale dell’opera d’arte, come accadimento, da Gadamer
desume invece l’idea del suo carattere trasformativo, esperienziale, nel senso
— ben espresso da una formula che Vattimo usa nella sua Prefazione alla
traduzione italiana di Verità e metodo — di un’esperienza che trasforma colui
che la fa: è esperienza vera quella che è vera esperienza. Si mette così in luce
il carattere fondamentalmente pratico della verità dell’arte, la cui ontologia
è ermeneutica esattamente in questo senso: come produzione di sempre
nuovi significati, impulso a riconfigurare le proprie pratiche quotidiane
(trasformativa, quindi, di una “forma di vita”), la cui radice ontologica
ultima risiede nella struttura ontologica stessa dell’esistenza umana.
    La stessa enfasi sulla dimensione pragmatica insita nella concezione vat-
timiana dell’interpretazione è al centro del testo di Nicholas Davey, Praxis
and the Impossibility of Hermeneutics? Reflections on Vattimo’s Beyond Interpre-
tation and “The Future of Hermeneutics”. In questo testo, Davey si interroga
     ∗
       Professore associato di Ermeneutica filosofica presso l’Università degli Studi di Torino
(gchiuraz@unito.it).


                                                                                                                  
     Introduzione


sulla possibilità stessa dell’ermeneutica come pratica, collegando tra loro
due testi distanti della produzione di Gianni Vattimo come Oltre l’interpre-
tazione, del , e Il futuro dell’ermeneutica, del . L’“oltre” del primo
scritto è infatti inteso come alludente a un futuro dell’ermeneutica. A parere
di Davey, l’idea che l’interpretazione sia di per sé provvista di un potere
politicamente emancipante, come appare essere in Vattimo, nel momento
in cui sembra escludere la possibilità del fallimento, appare come “illumi-
nistica”, perché eccessivamente ottimistica. Si tratta allora, al contrario, di
vedere — secondo una prospettiva più gadameriana — nel fallimento stesso
dell’interpretazione il suo vero motore e il principio della sua apertura
verso il futuro: è perché l’interpretazione può sempre fallire che veicola un
potere emancipante e trasformativo, in quanto costringe a proseguire oltre,
e quindi apre nuove possibilità, permette e promette ancora un futuro.
    Dorthe Jørgensen innesta il carattere pratico dell’ermeneutica su una
teoria dell’esperienza come dialogo immanente tra sensazione, fede e com-
prensione. The Dialogue of Experience vuole quindi mettere in luce il carattere
complesso dell’esperienza, il cui significato pratico non è limitato al fatto
puro e semplice di essere un’esperienza, ma anche all’idea che, in questa
esperienza, ne va della funzione stessa della filosofia e del filosofo, della
sua responsabilità etica. Di qui l’originale connessione di questa teoria del-
l’esperienza, che Dorthe Jørgensen viene elaborando da vari anni, con lo
scritto di Vattimo Vocazione e responsabilità del filosofo (): in fondo, essere
un filosofo — non nel senso professionale, o della mera applicazione scola-
stica di una filosofia, bensì come essere impegnati nel mondo — significa
impegnarsi in un dialogo costante con l’esperienza, a cui si cor–risponde
(essendone quindi, in questo senso, “chiamati”). Quel che Dorthe Jørgensen
tenta in tal modo di mostrare è come essere filosofi, ed essere, soprattutto,
responsabilmente filosofi, coincida con l’essere profondamente in dialogo con
la propria esperienza e con gli altri che in essa inevitabilmente ritroviamo: il
che conferisce al “fare filosofia” la sua indelebile curvatura politica.
    Più centrato sul nesso tra la concezione ontologica e le sue implicazioni
politiche della filosofia di Vattimo è il testo di Teresa Oñate, Con Gianni
Vattimo. Ontologia ermeneutica e nichilismo alla fine della modernità. Partendo
da un’analisi di alcuni punti chiave di La fine della modernità (), Teresa
Oñate elabora quel che chiama un’“ontologia estetica dello spazio–tempo”,
ovvero un nuovo modo di intendere il rapporto con i luoghi e con la
storia non più improntato alla logica riduzionista e lineare del positivismo e
dello storicismo, assunti come figure tipiche della modernità. Questa logica
sarebbe, secondo l’autrice, lo schema del mondo capitalistico e consumistico
borghese, contro il quale far valere una diversa logica, il logos pluralista–
interpretativo dell’ermeneutica critica, e soprattutto una diversa modalità
di rapportarsi alla storia e al futuro, una modalità “postmoderna”. Questa
                                                               Introduzione     


modalità non è comunque meramente nichilistica: correggendo in parte
l’interpretazione vattimiana del saggio di Heidegger L’origine dell’opera d’arte,
Oñate intende la Terra non come la morte o il nulla, ma la potenza di alterità
inesauribile della vita e della sua creatività, una potenza trasformatrice che
impedisce la chiusura del Mondo su se stesso, e quindi l’oblio di questa
differenza ontologica. Il nichilismo ha quindi un uso esclusivamente critico,
non può essere inteso propriamente come una dimensione ontologica.
    Al tema del nichilismo è dedicato anche il saggio di Rita Šerpytytė, Essere
nichilista oggi: con Heidegger tra Nietzsche e Cristianesimo. Il titolo del saggio
dà già le coordinate entro cui si muove la sua analisi del nichilismo di Gianni
Vattimo, che si chiarisce nei suoi contenuti religiosi soprattutto a partire
da un libro che ha segnato una vera e propria svolta, Credere di credere, del
. La domanda che percorre tutto il testo è che cosa significhi essere
credenti oggi: l’atteggiamento nichilistico consiste appunto nel non poter
più credere in forma immediata, ma nel “credere di credere”. È insomma
l’atto riflessivo che rende impossibile la fede nella sua pura immediatezza.
Facendo un confronto con Dostoevskij e Sartre, Rita Šerpytytė analizza il
nucleo costitutivo del nichilismo, ritrovandolo infine nel modo stesso in cui
Vattimo intende il Cristianesimo, in quanto non religioso, e cioè non più
metafisico, non forma di pensiero forte fondato sulla fede irriflessa, ma fede
consapevole, e cioè riflessa, che come tale indebolisce la propria pretesa
di verità, declinandosi in quella che secondo l’autrice è la vera cifra della
filosofia di Vattimo, ovvero l’ironia.
