Nation and discourse in Khirkhilas de la sirena by Gamaliel Churata
10.13125/americacritica/4870
application/pdf
2532-6724
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Paola Mancosu
http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
América Crítica
Nación y discurso en Khirkhilas de la sirena de Gamaliel Churata
Text.Serial.Journal
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Naciones Otras
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2022-02-16
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Universidad de Milán, Italia
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Nación y discurso en Khirkhilas de la sirena de Gamaliel Churata
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                                                                              doi: https://doi.org/10.13125/americacritica/4870




Nación y discurso en Khirkhilas de la sirena de Gamaliel
Churata
Paola Mancosu1
1 Universidad   de Milán, Italia
E-mail: paola.mancosu@unimi.it

Recibido: 13/04/2020. Aceptado: 28/06/2021.

Cómo citar: Mancosu, Paola. 2021. «Nación y discurso en Khirkhilas de la sirena de Gamaliel Churata». América
Crítica 5 (2): 75-79. https://doi.org/10.13125/americacritica/4870


Abstract—In Khirkhilas de la sirena, Gamaliel Churata continues to rethink, after El pez de oro (1957) and
Resurrección de los muertos (2010), an idea of nation, capable of confronting a nationalist discourse rooted
in aesthetic and cultural homogeneity. In this way, Churata’s proposal, through an innovative language and
re-signified Andean poetic forms, intervenes in redrawing ontological and political coordinates capable of
overcoming true ’myths’, such as, for example, the supposed ’death’ of the indigenous cultural legacy or the
notion of ’race’. In this process of (re)identification with the indigenous, the feminine, symbolised in the
poem by the mermaid, acquires a profound importance in cultural and linguistic transmission. The present
text aims, therefore, to investigate how poetry not only becomes a compass for social identity orientation, but
also becomes an essential tool for reformulating an idea of nation that has declined to the plural. — nation,
Khirkhilas de la sirena, Churata, Peru.
Resumen—En Khirkhilas de la sirena, Gamaliel Churata continúa elaborando, después de El pez de oro
(1957) y Resurrección de los muertos (2010), una idea de nación, capaz de enfrentarse a un discurso
nacionalista arraigado en la homogeneidad estética y cultural. De este modo, la propuesta churatiana, a través
de un innovador lenguaje y formas poéticas andinas resignificadas, interviene en redelinear coordenadas,
ontológicas y políticas, capaces de superar verdaderos ‘mitos’, como son, por ejemplo, la supuesta ‘muerte’
del legado cultural indígena o la noción de ‘raza’. En este proceso de (re)identificación con lo indígena, lo
femenino, simbolizado en el poemario por la sirena, adquiere una importancia profunda en la transmisión
cultural y lingüística. El presente texto se propone, por tanto, indagar cómo la poesía no sólo se convierte en
una brújula de orientación identitaria social, sino que se vuelve herramienta imprescindible para reformular
una idea de nación declinada al plural. — nación, Khirkhilas de la sirena, Churata, Perú.

     ste artículo se propone mostrar cómo, en los poemas       de la idea de muerte, fuertemente anclada al contexto
E      recogidos en Khirkhilas de la sirena, el escritor pe-
ruano Gamaliel Churata (Arturo Pablo Peralta Miranda
                                                               socio-cultural aymara y quechua. En segundo lugar, la
                                                               recuperación del pasado y la legitimación del legado ma-
1897-1969) plantea una idea proyectual de nación que           terno en el proceso de transmisión cultural indispensable
recoge el pasado y el presente subalternizado de los pue-      en la construcción de un sujeto colectivo que debe reafir-
blos indígenas para construir, sobre esta base, una idea de    marse como indígena. Un sujeto colectivo no excluyente,
nación futura. A nivel analítico, se destaca la presencia      que tiene en consideración también la componente mesti-
de dos ejes principales. En primer lugar, la superación        za.
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    Khirkhilas de la sirena es una obra poética publicada                  necesitaban «campesinos» o «trabajadores asalariados»,
recientemente por la editorial boliviana Plural (Churata                   en lugar de indios supersticiosos inmersos en economías
2017) que ha permanecido inédita hasta la fecha1 . Por lo                  de autosubsistencia” (Cadena 2008: 263-264). Según el
que respecta a su datación, el autor escribió el poemario                  autor, ambas posturas, por cuanto ideológicamente dis-
alrededor de 1963, al final de su larga estancia (1932-                    tantes, apuntaban hacia un proceso de mestización bajo
1964) en La Paz2 . El término khirkhila es un neologismo                   el impulso de una modernización unívoca. Hay que sub-
para designar los “rasgueos, bordones del khirkhi”, es                     rayar que estamos en un periodo de fuertes conflictos so-
decir, una composición poética acompañada por el “cha-                     ciales por la tierra que veían oponerse múltiples actores,
rango, guitarrico, hecho con la coraza del Khirkhinchu3 y                  en particular, el estado y sus fantasías de modernización
de cordaje metálico” (Glosario inédito)4 . Esta palabra ya                 e integración de la población indígena a la vida nacional,
había aparecido en El pez de oro, ya que se encuentra un                   y los campesinos y sus levantamientos en contra de las
poema titulado “Khirkhila” (Churata 2012: 799) y una                       expropiaciones por parte de los grandes hacendados. Chu-
sección “Khirkhilas” que pertenece al capítulo “Morir de                   rata apunta no sólo hacia una reivindicación en contra del
América” (823).                                                            sistema jerárquico vigente, sino también hacia una afir-
    Como se procurará mostrar, la propuesta de Chura-                      mación de la agencia de un sujeto indígena que reclama
ta se opone al discurso oficial homogeneizador estatal-                    sus derechos civiles y políticos sin olvidar su forma de
nacional de la primera parte del siglo XX, que fomentaba                   ver el mundo. En este sentido, puede decirse que se trata
un “mestizaje acriollado” mediante el cual se pretendía                    de una “práctica de ontología política”, empleando una
ocultar o aniquilar la parte ‘india’ vista como “abyecta”                  categoría elaborada por Escobar con la que se entiende
y obstáculo al avance de la modernización (Portocarrero                    una lucha en defensa “del territorio y de la diversidad”
2015: 285). Parte que debía diluirse hasta posiblemente                    (Escobar 2016: 13, 15).
desaparecer. Citando a Marisol de la Cadena, “las pro-                         El proyecto de Churata apunta a repensar la idea de
puestas conservadoras imaginaban a los indios converti-                    nación a partir de una legitimación del legado indígena.
dos en «granjeros» o normalizados como mestizos urba-                      En una conferencia de 1966, afirma lo siguiente:
nos; desde el lado opuesto, los proyectos revolucionarios
                                                                                Nosotros somos indios o admitamos que no somos
                                                                                de América. Se puede ser indio y tener los ojos
1 La obra se divide en dos partes. La primera se compone de 15 poe-             azules. La naturaleza étnica de la nacionalidad no
mas (“Puma bellica”, “Urpilila”, “Charankuni”, “Tiempo de wayñu”,
                                                                                está en el color de la piel, está en el movimiento del
“Acaba de parirle”, “Asina”, “Harawi”, “¡Inká!”, “Tonito”, “Ama-
                                                                                alma [. . . ]. Nosotros tenemos que ir por el camino
ya thokhaña”, “Mnemónica trascendental del latido”, “Wayñusiña”,
“Khollallali”, “Laja de ayes”, “Me he perdido en tu carne”), mientras           de esas construcciones [las incaicas] para que las
que la segunda consiste en un único texto titulado “Wayñusiñas de la            raíces de la América subsistan, no desaparezcan en
sirena”. Una breve introducción en prosa antecede cada poema con la             el aluvión del anegamiento colonial que hoy trata
función de introducción.                                                        de desfigurar la raíz y la fisonomía de la naturaleza
2 La intertextualidad que conecta Khirkhilas de la sirena con El pez            americana (Churata, 1988 [1966]: 64).
de oro y Resurrección de los muertos es constante. En Khirkhilas
se encuentran referencias a las dos obras mencionadas mediante los         Si por una parte, Churata demuestra que el ser ‘indio’ no
acrónimos EPDO (en “Acaba de parirle”, “Harawi”, “Khollallali” y           es una condición en sí, sino el resultado de una construc-
“Asina”) y RDLM (en “Asina”). Asimismo, en Resurrección se halla           ción histórica de la “situación colonial” (Bonfil Batalla
la referencia directa al poema que abre Khirkhilas, es decir, “Puma
bellica”, específicamente a su segunda y tercera estrofa. Por lo que       1972: 111), por otra reivindica una indigeneidad que se
respecta a la datación, es probable que la obra Resurrección haya          podría entender como “el entramado de valores y actitu-
sido escrita presumiblemente alrededor de la primera parte de los 60,      des [. . . ], de memorias y proyectos” que no ha muerto
ya que el autor recuerda haberla compuesta seis años después de El         y que sigue siendo vigente en constante movimiento y
pez de oro (1957), es decir, en 1963, al escribir “proposición nuestra
ha seis años anotada en (EPDO)” (Churata 2010: 102). Por tanto, se
                                                                           transformación (Portocarrero 2015: 313).
puede suponer que el autor compuso Khirkhilas en la década de los
60 y que sería cotánea a Resurrección. Para profundizar el período de      L A SUPERACIÓN DE LA IDEA DE MUERTE
estancia boliviana y los años de su regreso a Perú véase, en particular,
Gonzales Fernández (2009), Vilchis Cedillo (2013) y Monasterios            Desde el primer poema “Puma bellica”, Churata avanza
(2015)                                                                     una reflexión que vertebra toda la obra, confiriéndole una
3 “Khirkhi. Kh.-Ay. Charango, cuya caja se obtiene del caparazón del       profunda cohesión interna. Por tanto, su posición inicial
armadillo, o Khirkhinchu. Su cordaje es predominantemente metálico”
(Churata 2012: 989).
                                                                           no es casual, ya que se introduce el eje temático que
4 Se trata de un glosario que se halla entre los inéditos de Gamaliel      atraviesa todos los poemas: la superación de la visión
Churata.                                                                   teleológica de la muerte como fin de la existencia; visión
Mancosu, Nación y discurso                                                                                                    77

que se concreta mediante la idea según la cual la muerte      el autor, se respira en el aire, mientras que “el del co-
es una fase de la vida misma. Al morir, los individuos        lonizador llega en ampolleta inyectable” (159). Churata
siguen permaneciendo en la comunidad, estableciendo           rechaza la idea de un mestizaje ‘racial’ y cultural enten-
–de acuerdo con esta concepción que según el autor se         dido como inyección ideológica blanqueadora capaz de
reanuda al horizonte cultural quechua y aymara– una           diluir el componente cultural aymara y quechua (Usan-
interrelación entre los vivos y los muertos.                  dizaga 2012: 19; Mancosu 2019). El resultado de esta
    Ahora bien, si en los poemas iniciales, la reflexión      imposición es un aturdimiento del ego identitario social.
apunta a la superación de la perspectiva dualista vida-       “Me he perdido en un polvo sin camino”, constata el
muerte, en la segunda parte se conectan, de forma más         ser americano de Gamaliel Churata (Churata 2017: 159).
estrecha, el nivel ontológico con el político (Mancosu        Los poemas se convierten en un antídoto en contra de
2017: 60). Hay una premisa que funciona como puente           la muerte identitaria. Churata reinterpreta los géneros
entre los dos niveles, es decir: si el ser humano no muere,   poéticos orales andinos del harawi, de la khaswa (khach-
tampoco el pueblo lo hace. El pasaje de un plano indivi-      wa), del khaluyu, del wayñu para subrayar su elevado
dual a uno colectivo sirve a demostrar que América no ha      valor literario5 . Se trata de recuperar “formas y prácticas
muerto, y no ha muerto a pesar de las discriminaciones        culturales que habían sido activamente marginadas por
culturales, sociales, económicas presentes, en su forma       la cultura dominante” (Coello de la Rosa y Mateo Dieste
cambiante, aún después de la formación de los Estados-        2016: 17), formas poéticas colectivas que puedan ser “un
nación o de las “Republiquetas”, como las llama Churata       camino revolucionario para rectificar los errores de la
en el poema “Laja de ayes” (Churata 2017: 155). El autor,     historia” (Churata, 1988 [1966]: 67). Por este motivo es
sin recurrir de modo automático a la metáfora organicista     necesario emplear un idioma híbrido que contrarreste
de la nación como un ser viviente, problematiza la rever-     “los focos afásicos” y “la mudez histórica y hasta fisio-
sibilidad del proceso de asimilación cultural en el cual es   lógica” en que han sido relegadas las lenguas quechua y
fundamental la reapropiación del pasado colectivo.            aymara (Churata 2017: 152). De este modo, en “Harawi”,
    La recuperación del pasado adquiere la función de         el escritor afirma la necesidad de “darle al hispano de
legitimar la identidad social “en su supervivencia en el      Indias vibración aborigen”, acción que “un día lograrán
Espacio y a través del Tiempo” (Gil Garcia 2002: 72).         los buenos poetas, si hasta entonces no se ha tornado al
En “Amaya thokhaña”, el autor recuerda al lector: “en         uso oficial de la Runa-Simi” (132). La esperanza es que,
nosotros viven los muertos en uso de plena e individua-       de todas formas, se alcance una literatura “que le permi-
da conciencia histórica” (Churata 2017: 140). A través        ta a América [. . . ] zanjar determinismos colonizadores”
de su memoria es posible “crear anclajes temporales y         (Monasterios 2015: 343). Según Churata, un lenguaje
espaciales a la identidad, permitiéndole a ésta el control    “indomestizohispano” ha sido y es una herramienta de
sobre el pasado y la legitimación de su existencia” en el     resistencia activa como reacción conscientemente orga-
presente (Zapata 2007: 180). Sin embargo, según Chura-        nizada frente a las políticas del Estado (Hernando Mar-
ta, la afirmación identitaria nacional de la indigeneidad     sal 2010: 49-75). Piénsese en el censo, dice el mismo
debe prescindir de la “oposición sociológica de razas         Churata, dirigido non sólo a invisibilizar a la población
inferiores y superiores”, ya que no hay genes “metecos”,      indígena, sino también a naturalizar la sociedad mestiza
es decir, genes sin o con ciudadanía (Churata 2017: 143).     como “no india” (Churata 2012: 183). Sin embargo, la
    La reflexión cuestiona el nivel biológico ‘racial’ y      política del mestizaje no ha conseguido, recuerda el autor,
vira hacia una determinación identitaria basada más bien      arrancar la “raíz indígena” de una subjetividad colectiva
en una herencia cultural común, que debe reconstruirse        que nunca muere. Ya no se trata de imaginar una nación
a través de una identificación entre el ser humano y su       armónica mestiza, sino de aceptar la evidencia de que
territorio (143). La argumentación de Churata rehúye,         el Perú es una nación de muchas naciones, que necesita
en absoluto, la naturalización del principio racial. Esta     rescatar su pasado y legitimar su madre ‘india’.
idea de “alma” se concibe como gen “intemporal” (158),
visión que implicaría una naturalización de lo cultural.      R ECUPERACIÓN DEL LEGADO FEMENINO
Si por un lado Churata rechaza las diferencias ‘raciales’     En este proceso de (auto)identificación indígena, lo fe-
en clave estrictamente biológica, por el otro reivindica      menino, simbolizado en la obra por la sirena del Lago
la urgencia de rescatar la herencia cultural e histórica.
Por esta razón afirma: “la raza, si existe, la transmite      5 En El pez de oro “las formas de expresión andina” que pueden
                                                              rastrearse son: haylli, harawi, hararuña, wayñusiña, tokaña, amayali
la semilla humana” (158). El gen “aborigen”, comenta          y khirkhila (Mamani Macedo 2013: 50).
78                                                             América Crítica 5(2): 75–79, 2021. ISSN: 2532-6724

Titikaka (Churata 2017: 152-154), adquiere un papel cen-     sobre estas poblaciones un velo de «deshistorización» y
tral en la transmisión lingüística y cultural cuando se      representando, en palabras de Mark Thurner, unas co-
escribe, por ejemplo, al final del poema “Khollallali”:      munidades no-imaginadas” (Coello de la Rosa y Mateo
“¡Al fin, mamay, ya tendré [tu] lengua!. . . ” (154). Chu-   Dieste 2016: 57; véase también Méndez 2000: 30).
rata reivindica cultural y lingüísticamente la ascendencia       La revalorización de lo indígena debe contrarrestar su
materna indígena, intentando rastrear sus huellas. En la     exclusión de la historia. Se le ha convertido, dice Churata,
estrofa final de “Me he perdido en tu carne”, se lee: “Ma-   en un conjunto de “hombres y mujeres sin historia” (Chu-
may: que me busco, me busco en tu carne, / perdida en el     rata 2012: 307). Visión que recuerda al planteamiento
polvo tu huella” (162). Esta idea ya estaba presente en El   de Eric Wolf cuando hace hincapié en la necesidad de
pez de oro cuando el autor escribía “que si de alguna [pa-   “poner al descubierto la historia de la gente sin historia”
tria] reclamamos es del feudo apatriado que de nuestros      (Wolf 1987: 10). Sólo de este modo, afirma Churata en
padres barbones arrebatados, sin derechos, y lo que es       “Acaba de parirle”, “sabrán, al fin,/un día/quién eres,/o
peor sin ningún beneficio para la sangre india de nuestras   qué fuiste” (Churata 2017: 127). “Mediante esa lengua”,
madres” (Churata 2012: 174). Esta afirmación parece          escribe Anderson, “encontrada en el rezago de la madre
referirse a la ilegitimidad de nacimiento de los mestizos    y abandonada sólo en la tumba los pasados se respetan,
que, como afirma Verena Stolcke, en la época colonial,       las camaraderías se imaginan y los futuros se sueñan”
pesaba a menudo sobre la madre ‘india’, “progresivamen-      (Anderson 1993: 217). Por tanto, la lengua, el legado fe-
te considerada socialmente inferior” (Stolcke 2008: 24;      menino, el pasado, así como la memoria de los difuntos,
también Stolcke 1993). Lo femenino, según el autor, es       son elementos estructurantes para imaginar la comunidad
imprescindible en la transferencia de la memoria y del       nacional.
legado lingüístico aymara y quechua. Está claro, pues,
que es necesario reubicar el pensamiento del autor dentro    AGRADECIMIENTOS
de los límites cronológicos de su tiempo, evitando los       Una versión preliminar de este artículo ha sido leída en
riesgos de ‘presentismo’, es decir, “el riesgo de proyec-    ocasión del Congreso Internacional Naciones Otras que
tar significados presentes sobre fenómenos del pasado”       tuvo lugar en la Universidad de Cagliari (Italia) el 28 y
(Stolcke 2000: 43). Es relevante señalar que, por un lado    29 de mayo de 2018, bajo la organización del Centro In-
el “giro de tuerca naturalista” de lo femenino define a      terdepartamental de Estudios sobre América Pluriversal
las mujeres “como las ‘otras’, inconmensurables a los        de la Università degli Studi di Cagliari, Asociación In-
hombres en un sentido biológico y esencial” (50); por        ternacional de Peruanistas y Revista de Crítica Literaria
otro lado, el autor interviene en favor de la adquisición    Latinoamericana. La investigación ha sido auspiciada por
de los derechos civiles y políticos femeninos. Churata, en   el Proyecto R.A.S. L.R. 7/2007 “Epistemologías alter-
un artículo de La Nación, al hablar de los logros obteni-    nativas”, responsable científico Riccardo Badini.
dos por la Asociación de Mujeres Universitarias, afirma:
“al aproximarnos al siglo XXI, la mujer vuelve a tomar       R EFERENCIAS
asiento en el gobierno de los pueblos, como, según se
                                                             Anderson, Benedict. 1993. Comunidades imaginadas. Refle-
afirma, ocurrió en lejanísimas edades que el sociólogo
                                                                 xiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo.
llama del Matriarcado. Esto es, del gobierno de las ma-          México: Fondo de Cultura Económica.
dres” (Churata 1955b).
                                                             Bonfil Batalla, Guillermo. 1972. “El concepto de indio en
    En conclusión, en el artículo “Filosofía del Chullpa-
                                                                  América: Una categoría de la situación colonial”. Anales
Tullu ¿Muere la patria en los muertos?”, publicado en La          de Antropología 9:105-124.
Nación en 1955, el autor afirma que “hasta la tierra de
                                                             Cadena, Marisol de la. 2008. “La producción de otros conoci-
una nación posee, al último, una parte del sentimiento
                                                                 mientos y sus tensiones: ¿de una antropología andinista
de sus habitantes” (Churata 1955a). Según la visión de           a la interculturalidad?” En Saberes periféricos: Ensayos
Churata, pasado y presente coexisten. Un presente garan-         sobre la antropología en América Latina, editado por
tizado por la continuidad vital transmitida por la Sirena,       Carlos Iván Degregori y Pablo Sandoval, 107-152. Lima:
que teje y desteje una infinita trama identitaria y mne-         Instituto de Estudios Peruanos/Institut Français d’Études
mónica (Churata 2017: 158). La propuesta de Churata se           Andines.
opone al discurso nacional de las “élites criollas que no    Churata, Gamaliel. 1955a. Filosofía del Chullpa-Tullu: ¿Mue-
implantaron ninguna conexión entre el pasado «clásico»           re la patria en los muertos?, s.p., octubre.
del mundo andino con los «indios» reales, estableciendo
Mancosu, Nación y discurso                                                                                                    79

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                                                                      raza para la etnicidad... y la naturaleza para la sociedad?”
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