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Ten years after Paul Ricoeur’s death, Trópos discusses the main issues of his thought. Seven contributions deal with Ricoeur’s philosophy of the “human” from different perspectives. Starting from his hermeneutical turn in the 60’s, the contributions retrace Ricoeur’s long way toward a post- metaphysical approach to subjectivity. The aim is to investigate its resources facing new challenges: among others, the reflections on animality, the debates on the posthuman era, the issues concerning the digital identity.



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2036-542X
7971
2
it
Alberto  Martinengo
Trópos
La lunga via del soggetto
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
8
Monografica
2015-12-01
2023-07-30
2015-12-01
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5-8
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Alberto  Martinengo
2015/12/01
10.13135/2036-542X/7971
5
Università di Torino
2036-542X
2
8
La lunga via del soggetto
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/7971/6700
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                                                       trópos • anno VIII • numero 2 • 2015 – ISBN 978-88-548-9061-9
                                                            DOI 10.4399/97888548906191 – pag. 5-8 (dicembre 2015)




                                                 La via lunga del soggetto
                                                                      A M*




La riflessione di Paul Ricoeur (–) ha una posizione perfettamente
riconoscibile tra gli autori–chiave dell’ermeneutica filosofica novecentesca.
È una collocazione che Ricoeur guadagna fin dagli anni Sessanta: l’uscita
di Finitudine e colpa, che nel  inaugura il capitolo dell’ermeneutica
filosofica francese, lo apre infatti a un confronto produttivo, molto al di là
dei confini del pensiero continentale — in primis verso le scienze dell’uomo
ma, più in generale, nella direzione di modi e metodologie differenti da
quelli delle stesse humanities. Nel mezzo secolo che ci separa dal dibattito
di quegli anni, lo si è detto molte volte: se (una parte del)l’ermeneutica
filosofica tedesca, soprattutto per mano di Hans–Georg Gadamer, individua
il proprio specifico sulla scia di autori come Wilhelm Dilthey, enfatizzando
la rottura epistemologica tra i metodi dello spiegare e del comprendere, di
contro Ricoeur ne riarticola la profonda complementarità — di più, la loro
imprescindibile cooperazione per il lavoro filosofico.
    Da qui, l’immagine ancora viva che l’ermeneutica filosofica di Ricoeur
ci restituisce oggi: un’ermeneutica che, dal punto di vista storico, nasce
dall’innesto tra la filosofia riflessiva e la fenomenologia; ma che, sotto
il profilo programmatico, si proietta altrove, in un’altra serie di innesti, di
alternative che sono ricomposte, di coppie concettuali che si ingranano l’una
nell’altra, di ricostruzioni che prevalgono sulle rotture. La composizione
tra la spiegazione e la comprensione è la prima di queste ricostruzioni.
Lo è anzitutto in senso cronologico, perché vede la luce fin da quando
Ricoeur mette a tema la ricchezza del mito: una sovrabbondanza di sensi,
che la filosofia è chiamata a comprendere sulle ceneri del mito inteso come
verità oggettiva, che le spiegazioni antropologiche e etnografiche hanno
demistificato. Ma si tratta anche della scommessa teorica più fortunata per
Ricoeur e per il riscontro internazionale che inizia a ottenere, perché apre i
suoi lavori e la sua vita accademica al pubblico anglofono, che vi vede un
autore più attento a sensibilità filosofiche estranee al continente europeo.
    Da allora, il contesto di problemi è profondamente mutato. Ma non è
irriconoscibile. In prima istanza, non è irriconoscibile perché oggi la pre-
   ∗
       Alberto Martinengo, Università di Milano (alberto.martinengo@unimi.it).


                                                                                                                  
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senza delle scienze umane — per tacere delle scienze naturali (su tutte,
la biologia) — è ancora più intrecciata con la discussione filosofica e per
noi sarebbe ingenuo pensare di fare filosofia senza essere consapevoli dei
risultati che provengono da discipline dotate di oggetti, procedure, metodi
opposti rispetto a ciò che l’ermeneutica chiamava appunto “comprensione”.
In seconda istanza, di quell’insieme di problemi rimane la struttura, sebbene
i contenuti abbiano subìto una sorta di risemantizzazione. La composizione
della frattura tra la spiegazione e la comprensione nasce infatti nell’ottica
di integrare le “discipline dell’uomo”: è anzitutto l’uomo a essere il tema
dell’uno o dell’altro metodo; è l’uomo a sparire o riapparire nelle diverse
discipline che si occupano del mito, del simbolo, del linguaggio, del ro-
manzo — dalla psicoanalisi all’esperienza religiosa, dallo strutturalismo
all’antropologia, dalla letteratura alla stessa filosofia. I risultati sono noti.
Ma è altresì noto il significato militante di questo programma: per Ricoeur,
riproporre l’umano — seppur come problema — significa muoversi in
radicale controtendenza rispetto al lessico della “morte dell’uomo”, che
attraversa le discipline di cui si è detto. Un lessico che, negli anni Sessanta,
ha nella nozione di antiumanismo la sua categoria filosofica più significativa
e che, nella stessa ermeneutica filosofica traccia sentieri di grande rilievo.
    Ecco il tratto mutevole ma particolarmente attuale del pensiero di Ri-
coeur. Parlavamo di un contesto modificato, perché la coppia concettuale
umanismo/antiumanismo ha completamente fatto il suo tempo, ma il tema
non si è dissolto: si pensi alla portata del dibattito sul postumano che, di
nuovo, esce da canali disciplinari specifici e si fa lessico comune — moda
culturale, talvolta — per chi si occupa di filosofia sociale o di diritto, di gender
studies o di science fiction, di cultura popolare o di rivoluzione digitale, per
citare i terreni di studio più interessanti.
    Questo fascicolo di « Trópos », che esce nel decennale della scomparsa
di Paul Ricoeur, interroga la sua filosofia a partire dal perimetro semantico
dell’umano, dell’antiumano e del postumano. Si chiede insomma come
evolva il problema dell’uomo, nell’arco di sensibilità che vanno dall’antiu-
manismo della metà del Novecento, al postumano degli anni Novanta e
Duemila. Ma si chiede, soprattutto, in che misura il modello di Ricoeur
possa corrispondere a esigenze nuove — se non altro, per cronologia — da
quelle che lo animavano. Un modello, quello di Ricoeur, che è a sua volta
in movimento, come ci ricordano i contributi nelle pagine che seguono:
l’uomo fallibile degli anni Sessanta, l’identità narrativa di Tempo e racconto
(–’), l’ipseità di Sé come un altro (), i percorsi del riconoscimento
nel libro omonimo del .
    Così, Eileen Brennan (Paul Ricoeur’s Hermeneutics of the Self ) ricostruisce
l’ermeneutica del sé partendo dal volume nel quale essa è tematizzata: Sé
come un altro, appunto. Lo fa usando questo testo come lente attraverso la
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quale studiare l’evoluzione stessa del discorso di Ricoeur: posto che il tema
dell’umano sia un filo conduttore potente della sua ermeneutica, come se
ne rintraccia la presenza da parte a parte della riflessione ricoeuriana? Si
tratta di una vera continuità, oppure è un mutamento che introduce via via
nuovi modelli, anche in risposta alla diversa condizione delle discussioni che
Ricoeur incrocia? Per rispondere, Brennan chiama in causa un pezzo signifi-
cativo della ricezione di Ricoeur, in tre interpreti diversi per area geografica,
interessi e riferimenti cronologici: Domenico Jervolino, Jean Greisch e
Johann Michel. Il contributo di Gabriel Aranzueque, Heterogeneidades sin
síntesis. Del hombre falible al doliente, parte invece dalle origini dell’interesse
di Ricoeur per il tema, muovendo proprio dall’uomo fallibile. Qui la lente
d’ingrandimento è la fragilità dell’umano — vero punto di rottura con la fe-
nomenologia. Una lente che, nella ricostruzione di Aranzueque, non guida
soltanto le riflessioni degli anni Sessanta, ma ritorna anche nelle analisi degli
anni Ottanta sulla narratività: il racconto, come dispositivo di integrazione
dell’esperienza dentro un quadro di riferimento unitario, è caricato di un
compito quasi taumaturgico nei confronti del soggetto fragile; ma resta da
capire se davvero il “dinamismo integratore” della trama narrativa sia in
grado di fare i conti con la rottura singolarizzante dell’identità, rappresenta-
ta dalla sofferenza. Per Aranzueque la risposta non è positiva e con ciò si
fotografa uno dei limiti connessi all’ermeneutica ricoeuriana del sé. I saggi
di Johann Michel (Of Testimony and Confession: Two Paradigms of the Subject)
e di Oreste Aime (L’animale autobiografico e l’identità narrativa nell’epoca della
tecnoscienza) aprono il confronto tra Ricoeur e i suoi contemporanei. Michel
mette in luce i due modelli della soggettività che fanno capo, rispettivamen-
te, a Ricoeur e a Michel Foucault: il tema è la relazione tra il soggetto e la sua
verità, in una chiave che, in entrambi, prende la forma di una contestazione
del paradigma cartesiano. Sono due diverse uscite dal cartesianesimo che
Michel riconduce allo schema della testimonianza e della confessione. Aime
analizza invece il rapporto tra Ricoeur e Jacques Derrida: un confronto
che — a dispetto delle apparenze — si snoda tacito per molti decenni, per
concretizzarsi attorno ad alcuni temi–cardine del pensiero ricoeuriano, dalla
metafora alla narratività, fino alle discussioni attorno al dono e al perdono.
Si tratta di un vero e proprio “capitolo non scritto” del dibattito francese
contemporaneo, di cui Aime fornisce una prima tavola di problemi. Pao-
lo Furia (Identità e narrazione. La posizione ricoeuriana alla prova dei social
network) e Alberto Romele (Digital Traceability and the Right to be Forgotten:
Ricoeurian Perspectives) aprono infine la discussione attorno all’identità digi-
tale, mettendo alla prova gli strumenti e i limiti della narrativizzazione di
Ricoeur. Furia introduce il discorso enfatizzando le continuità tra il modello
ricoeuriano e i fenomeni di digitalizzazione e socializzazione identitaria. Il
suo scopo è reperire nel paradigma dell’ipseità strumenti di lettura critica
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dei social networks, in dialogo con alcuni esiti della semiologia francese dei
new media. Romele porta l’attenzione sui temi filosofico–giuridici del diritto
all’oblio: le pratiche di archiviazione delle nostre attività digitali, da parte
dei motori di ricerca, pongono sotto una nuova luce la riflessione di Ricoeur
attorno alla costruzione del passato. Gli incroci tra la fenomenologia e l’er-
meneutica, che La memoria, la storia, l’oblio () articola a partire da questi
temi, diventano un punto di osservazione privilegiato a partire dal quale
leggere il web come luogo di pratiche identitarie, di azioni, di performances
del ricordo e dell’oblio.
    Quello che emerge è dunque un quadro vasto e frastagliato, forse ec-
centrico rispetto alle linee che per alcuni decenni la ricezione italiana di
Ricoeur ha tracciato. Ma ci muove la convinzione che la “storia degli effetti”
dell’ermeneutica ricoeuriana sia stata tanto più fruttuosa quanto più ha
rispecchiato l’ampiezza di interessi (e anche di curiosità) che in primis Paul
Ricoeur praticava.
