10.13125/2039-6597/5258
Anna Julia Copper’s life can be considered as the epitome of a continuous sense of estrangement that was translated into intellectual and moral agency, into leadership in the field of education as a vehicle for social, economic, political freedom, into intense community work, and into major activism in black women’s rights organizations. She experienced estrangement on several fronts: towards her condition as a black woman, ex-slave, and the subordinate role often reserved for Afro-American women even within the communities to which they belonged; towards her sense of citizenship in a Western country considered the bulwark of democracy, in which segregation and racial violence were a daily reality; against a nationalism from which she felt distant, as a convinced supporter of Pan-Africanism and a global black community. 
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2039-6597
5258
23
it
urn:nbn:it:unica-28324
Elisabetta Vezzosi
http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Between
Afroamerican feminism
Anna Julia Cooper:  una donna nera tra atlantismo, panafricanismo e orientalismo
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
12
Essays
2022-06-16
2022-06-16
2022-05-31
2022-06-23
383-400
1
Elisabetta Vezzosi
2022/06/16
10.13125/2039-6597/5258
383
Università di Trieste
2039-6597
23
Afroamerican feminism
400
urn:nbn:it:unica-28324
Anna Julia Cooper:  una donna nera tra atlantismo, panafricanismo e orientalismo
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/5258/5149
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                 Anna Julia Cooper:
            an African-American Woman
              Between Pan-Africanism,
             Atlanticism and Orientalism

                               Elisabetta Vezzosi

Abstract
      Anna Julia Copper’s life can be considered as the epitome of a contin-
uous sense of estrangement that was translated into intellectual and moral
agency, into leadership in the field of education as a vehicle for social, eco-
nomic, political freedom, and into intense community work and into a ma-
jor activism in black women’s rights organizations. Her estrangement was
experienced on several fronts: towards her condition as a black woman, ex-
slave, and the subordinate role often reserved for African-American women
even within the communities to which they belonged; towards her sense of
citizenship in a Western country considered the bulwark of democracy, in
which segregation and racial violence were a daily reality; against a national-
ism from which she felt distant, as a convinced supporter of Pan-Africanism
and a black global community.

Keywords
    Anna Julia Cooper; Pan-Africanism; Atlanticism; Orientalism: Black
feminism




    *
        Invited paper
Between, vol. XII, n. 23 (maggio/May 2022)
issn: 2039-6597
doi: 10.13125/2039-6597/5068
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo




              Anna Julia Cooper:
      una donna nera tra panafricanismo,
          atlantismo, e orientalismo

                                   Elisabetta Vezzosi



                                       Introduzione
      Quando nel 1925 Anna Julia Cooper, intellettuale nera di assoluta mo-
dernità, discusse la sua tesi di dottorato alla Sorbona - “L’attitude de la
France à l’égard de l’esclavage pendant la Révolution” - aveva 66 anni e la
sua vita era stata l’emblema di un continuo senso di straniamento che si
era tradotto in agency intellettuale e morale, in una leadership nel campo
dell’istruzione come veicolo di libertà sociale, economica, politica, in un
intenso lavoro di comunità e un importante attivismo nelle organizzazioni
per i diritti delle donne nere1. Il suo straniamento fu vissuto su più fronti:
nei confronti della sua condizione di donna nera, ex-schiava, e del ruolo
subordinato spesso riservato alle afroamericane anche all’interno delle co-
munità di appartenenza; nei confronti del proprio senso di cittadinanza
in un paese occidentale considerato il baluardo della democrazia, in cui la
segregazione e la violenza razziale erano realtà quotidiana; nei confronti di
un nazionalismo da cui, convinta sostenitrice del panafricanismo e dell’e-
sistenza di una black global community, si sentiva lontana. La sua ricerca
storica e filosofica ha intrecciato antisessismo e antirazzismo attraversando
lo spazio di diversi continenti, rendendola un’icona del femminismo nero2
e una esponente di quello che è stato definito ‘Africana Womanism’ per la
sua insistenza sull’esperienza unica delle donne africane o di origine afri-
cana a favore della rigenerazione e del progresso razziale. I suoi scritti mo-
strano i molteplici displacement vissuti dalle donne nere sul terreno della
parità di genere e di razza, così come la sua volontà di costruire il modello


      Cfr. Lemert e Bhan 1998; May 2007.
      1

      Nel 2008 la Penn State University le ha dedicato un seminario i cui risultati
      2

sono contenuti in un numero dell’African American Review, 43, 1, Spring, 2009.


384
                                             Between, vol. XII, n. 23 (maggio/May 2022)



di una moderna womanhood nera. Se è vero del resto che l’attivismo delle
donne nere nel XIX secolo ha mutato i confini di razza, spazio, nazione e
tempo, «creating new cognitive mapping of community» (Glass 2005: 23),
questi spazi sperimentali sono stati caratterizzati dal superamento delle
divisioni sociali e culturali tradizionali, nonché dall’individuazione di un
terreno di incontro comune tra persone di razze, generi, religioni e culture
diverse.
      Sostenitrice dei diritti umani, storica, scrittrice, oratrice, educatrice,
viaggiatrice, forza vitale nel movimento dei club delle donne nere del XIX
secolo, la sua esperienza è stata molto spesso trascurata dalle ricostruzioni
delle genealogie relative alla creazione di una coscienza razziale transna-
zionale (Runstedtler 2018) e dalla ricerca sulla diaspora nera in Europa.
Teorica e attivista visionaria, le sue idee profetiche e il suo ruolo di ‘public
intellectual’ fino a tempi recenti non hanno ricevuto l’attenzione che meri-
tavano, così come sottovalutata è stata la funzione analitica e politica del
suo discorso nei diversi campi della linguistica, della storia, del social work,
della leadership educativa, della filosofia, della letteratura, della teologia,
delle gerarchie di genere e del lavoro.
       La sua opera maggiore, A Voice of the South (1892), è considerata una
delle prime elaborazioni dell’intreccio tra segregazione razziale e masco-
linità nera egemone, con le sue implicazioni antipatriarcali e anti-impe-
rialiste3. In quello studio, riferendosi alle afroamericane del Sud, Cooper
insisteva sul trionfo universale della giustizia, sui diritti delle donne come
diritti umani e sul loro ruolo per la rigenerazione della razza, come recitava
il titolo del discorso da lei tenuto nel 1886 alla Convocation of Clergy of the
Protestant Episcopal Church: “Womanhood: A Vital Element in the Rege-
neration and Progress of a Race”.
     Per questi motivi Cooper è divenuta una vera anticipatrice sia dei Fe-
minist Black Studies4, sia delle teorie intersezionali, anche se l’impatto del
suo pensiero e del suo lavoro intellettuale e militante sulla politica e l’in-
ternazionalismo afroamericano vanno molto oltre la sua opera maggiore.
Le sue teorie sembrano infatti aver influenzato il pensiero del leader afroa-
mericano W.E.B. Du Bois, mentre le analisi transatlantiche sulla Rivoluzio-
ne haitiana hanno ispirato molti/e studiosi/e post-coloniali/e rendendola
un’esponente dell’internazionalismo nero: «Thus, in addition to being a

    3
        Cfr. Lindquist 2006.
    4
        Cfr. Guy-Sheftall 2009.


                                                                                  385
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



voice of the South, Cooper also should be acknowledged as a key theorist
in the emergence of new forms of black internationalism» (Moody-Turner:
7-9). Un ruolo che, come ha scritto Vivian May, non è dovuto solo alla sua
partecipazione a momenti salienti del panafricanismo, ma ai contenuti in-
novativi della sua tesi di dottorato.
      Segregata negli Stati Uniti e protetta dalla cittadinanza statunitense
all’estero, era il suo passaporto a permetterle di liberarsi dal ruolo assegna-
to alle afroamericane nel suo paese, consentendole di sentirsi membro di
una comunità nera globale5.



1.        L’istruzione per la rigenerazione e il progresso della
                                razza
      Nata nel 1858 a Raleigh, North Carolina, in condizione di schiavitù,
aveva 7 anni quando gli schiavi furono liberati a conclusione della Guer-
ra civile americana. Iniziati nel 1868 gli studi alla St. Augustine’s Normal
School e Collegiate Institute a Raleigh, nel corso della sua carriera scolasti-
ca conclusasi nel 1877 aveva avviato la protesta contro le differenze di cur-
riculum tra studenti e studentesse e si era opposta al sostegno economico
destinato soltanto ai primi rivendicando precocemente la parità di genere.
Dal 1879, dopo soli due anni di matrimonio, era vedova di George A. Chri-
stopher Cooper (ministro episcopaliano e studente di teologia nativo di
Nassau, Bahamas, nelle Indie Occidentali), una condizione che l’accompa-
gnò per tutta la vita.
      Il suo vero trampolino di lancio fu l’Oberlin College - il primo presti-
gioso college ad aprire le porte agli afroamericani molti anni prima della
Guerra civile, luogo privo di pregiudizi e in prima linea nella battaglia
antischiavista, sede di una sorta di utopia interrazziale - a cui Cooper si
iscrisse nel 1881 e dove, lavorando contemporaneamente come tutor, si
laureò nel 1884 con una specializzazione in matematica. Fu a Oberlin che
conobbe Ida Gibbs Hunt e Mary Church Terrell, che sarebbero divenute
due importanti attiviste nei movimenti delle donne afroamericane. Negli
anni successivi insegnò corsi di lingua francese, tedesca, letteratura e ma-
tematica alla Wilberforce University in Ohio e tra il 1885 e il 1887 tornò al
Saint Augustine’s Normal and Collegiate Institute per insegnare matema-


      Paul P. Cooke, Anna Julia Cooper, Anna Julia Cooper Collection, Mor-
      5

land-Spingarn Research Center, Howard University: 33.


386
                                            Between, vol. XII, n. 23 (maggio/May 2022)



tica, greco e latino, battendosi con la North Carolina Teachers Association a
favore di misure che fornissero opportunità educative ai giovani afroame-
ricani. Si spostò successivamente a Washington per insegnare alla M Street
School, una delle più antiche high school per studenti afroamericani situata
presso la Howard University, l’università nera fondata nel 1891 e luogo
di formazione tanti leader neri. Di essa fu anche preside (1902-1906), la
seconda donna dopo Emma J. Hutchins, raggiungendo ottimi risultati dal
momento che molti studenti diplomati alla M Street School riuscirono poi
ad iscriversi a prestigiose università come Harvard, Yale, Brown, Oberlin.
Un’esperienza importante che si interruppe quando, a causa di contrasti
con il supervisore bianco della scuola, Perry Hughes, fu licenziata. A essere
contestati furono i suoi metodi educativi non convenzionali, come la crea-
zione nel 1904 di un corso per studentesse con letture settimanali su impro-
vement personale e sociale, e la sua insistenza su una formazione classica
per gli afroamericani, solo apparentemente in contrasto con la formazione
professionale sul modello proposto dal leader afroamericano Booker Wa-
shington. Come ha scritto Paul P. Cocke «Anna Cooper could not however
– in finding value in manual training – permit the technical to replace the
classical – rather to take its place alongside» (Ibid.).
      Trasferitasi per alcuni anni (1906-1910) al Lincoln Institute a Jeffer-
son City, Missouri, dove insegnò lingue, tornò a M Street School (rinomi-
nata Dunbar High School nel 1916) fino al momento del pensionamento
nel 1930, per poi trascorrere i suoi ultimi anni di insegnamento (fino al
1941) alla Frelinghuysen University, una scuola per adulti lavoratori. Da
molto tempo del resto Cooper sosteneva l’importanza dell’istruzione degli
adulti, aderendo al movimento affermatosi negli Stati Uniti dopo il 1920
che promuoveva per gli afroamericani il senso del progresso razziale, della
moralità, della trasformazione sociale e del miglioramento individuale6.
      Il suo obiettivo, in una fase storica in cui la scuola non favoriva spazi
per individualità, idee personali, indipendenza, originalità, era quello di
garantire equità, empowerment ed educazione alla leadership a studenti e
docenti afroamericani. Per Cooper le opportunità educative facevano parte
dei diritti umani fondamentali garantiti ai cittadini statunitensi indipen-
dentemente dalla classe, dalla razza e dal genere, e l’istruzione doveva co-
stituire una forza liberatoria per resistere alle strutture di oppressione che
caratterizzavano la vita di uomini e donne afroamericani. Come insegnan-
te Cooper credeva nel potere trasformativo dell’istruzione e attribuiva alle


    6
        Cfr. Johnson 2009.


                                                                                 387
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



donne nere la capacità di farsi carico dell’elevazione economica, di genere
e di razza. La sua concezione dell’insegnamento era inclusiva, volta a for-
mare persone nella loro interezza, e per questo sollecitò gli insegnanti neri
a forgiare curriculum in grado di stimolare coscienza critica su temi come
disuguaglianza e oppressione strutturale, introducendo un approccio glo-
bale alla black history. I temi della giustizia sociale e dell’equità di genere
e razziale caratterizzarono dunque sempre il suo impegno come ammini-
stratrice e insegnante, così come il suo attivismo sociale7.
      Cooper fu inoltre una long-life learner, avventurandosi per tutta la sua
lunga vita (morì a 105 anni) in ricerche con implicazioni politiche e in teo-
rizzazioni culturali sulla giustizia sociale8. Nella primavera del 1911 Coo-
per si iscrisse alla Guilde Internationale a Parigi, dove tornò nell’estate del
1912 e 1913 per studiare storia della civiltà francese con il professor Paul
Privat Deschanel, ottenendo un certificato di Honorable Mention e nel lu-
glio 1914 la Columbia University di New York City la accettò come candi-
data per il dottorato. Nell’estate del 1924 – nel bel mezzo del decennio più
intenso della Harlem Renaissance, il movimento intellettuale e culturale
di musica, danza, arte, moda, letteratura, teatro e politica afroamericani
- trasferì i crediti maturati presso l’Università statunitense alla Sorbona di
Parigi, imboccando un percorso che l’avrebbe portata a divenire la quarta
donna nera ad ottenere un dottorato negli Stati Uniti e la prima ex-schiava
ad ottenerlo alla Sorbona. La sua agenda di ricerca e le sue scelte accade-
miche riflettevano la tendenza di una parte dell’accademia nera a costruire
la propria identità su basi internazionali. Il desiderio di viaggiare e cono-
scere aveva del resto segnato la sua intera esistenza: negli anni novanta
dell’Ottocento Cooper era stata una delle tre afroamericane a partecipare
a Toronto a un programma di scambio organizzato dalla Bethel Literary
and Historical Association, mentre in seguito (1896-1897) si era recata nelle
Indie occidentali e dai primi anni del Novecento aveva visitato importanti
paesi europei: Gran Bretagna, Scozia, Francia, Germania, Italia.


                               2. Visioni panafricane
     L’inclinazione di Cooper a praticare una intensa mobilità internazio-
nale non le impedì di essere un’instancabile attivista politica, sociale e di


      7
          Cfr. Johnson 2007.
      8
          Cfr. Evans 2009.


388
                                            Between, vol. XII, n. 23 (maggio/May 2022)



comunità nel proprio Paese. Fu una delle tre donne (con Helen A. Cook
e Josephine St. Pierre Ruffin) a rivolgersi alla platea della prima National
Conference of Colored Women, di cui Mary Church Terrell fu la prima
presidente nel 1895, e l’anno successivo a quella della National Federa-
tion of Afro-american Women a Washington. Organizzò inoltre la Colo-
red Woman’s League (1892), fondò la Colored Women’s Young Women’s
Christian Association – Phyllis Wheatley YWCA nel 1904 e fu una delle
creatrici della Colored Settlement House nel 1905. Unica donna a esse-
re invitata a far parte della élite intellettuale afroamericana riunita nella
American Negro Academy (guidata tra gli altri dal leader nero W. E. B.
Du Bois e tra i cui membri erano Arthur A. Shomburg, Carter G. Woodson,
Francis Grimké, Alexander Crummel), il suo pensiero fu spesso sottova-
lutato dallo stesso Du Bois, che dimostrò disinteresse per le sue proposte
di pubblicare sulla rivista della National Association for the Advancement
of Colored People, “The Crisis”, una serie di articoli sulla vita dell’attivista
nera Charlotte Forten Grimké. Un esempio, questo, del modo in cui la po-
litica dell’editoria afroamericana tendeva a offuscare la storia intellettuale
delle donne nere9.
      Nel 1900 Cooper fu relatrice, insieme alla suffragista canadese Anna
H. Jones (la sua relazione si intitolò “A Plea for Race Individuality”) alla
First Pan-African Conference a Londra - che secondo Du Bois «put the
world “Pan African” in the dictionary for the first time». (Gates 2014: 5)
Di fronte a una platea di africani, afro-caraibici e afroamericani, tra cui le
attiviste afroamericane Ella D. Barrier e Fannie Barrier Williams, presentò
una relazione su “The Negro Problem in America” che riscosse molto inte-
resse. Fu grazie all’autorevolezza da lei dimostrata che a conclusione della
conferenza venne eletta, con Anna H. Jones, membro della Executive Com-
mittee della Pan African Association di 6 persone (4 uomini e due donne)
e fu tra gli estensori di un memoriale alla regina Vittoria sull’apartheid in
Africa (Asante 2007). Sebbene Cooper sminuisse la sua partecipazione alla
Conferenza definendosi una “globe trotter” (Lemert e Bhan 1998: 324; Di
Kinni 2015: 775), svolse un ruolo chiave soprattutto a favore della causa
antimperialista e dei diritti umani. Rientrata negli Stati Uniti, le fu infatti
chiesto di far parte della commissione organizzativa del previsto convegno
panafricano di Boston del 1902, che non ebbe luogo probabilmente perché
il Dipartimento della Difesa americano stava monitorando gli attivisti neri
di Filippine e Cuba, dove si rumoreggiava di un’imminente rivoluzione


   9
       Cfr. Moody-Turner 2015


                                                                                 389
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



(1900-1901). Allo stesso modo non ebbe luogo la Conferenza che avrebbe
dovuto tenersi ad Haiti nel 1904 e, probabilmente per contrasti interni,
l’organizzazione stessa non sopravvisse10.
      Alla fine del Pan-African Congress del 1900, accompagnata da Du
Bois, Cooper si recò a Parigi per visitare l’esposizione universale e soprat-
tutto la American Negro Exibit. I suoi viaggi in Europa continuarono
periodicamente fino al 1925, l’anno della traduzione in francese moder-
no del suo Leèlerinage de Charlemagne (1925) e della discussione della sua
tesi di dottorato sulla Rivoluzione haitiana11, che mostrò con forza i suoi
convincimenti panafricanisti. L’intersezione di razza, genere, nazionalità,
linguaggio e cultura sono evidenti nel suo elaborato, che collocava la Ri-
voluzione haitiana in un contesto transatlantico. Cooper discusse la tesi
con una commissione composta da nomi di rilievo nell’accademia france-
se, Philippe Sagnac, Charles Castre e Célestin Bouglé – tre noti professori
maschi di storia della rivoluzione francese, lingua e letteratura inglese e
sociologia – e nel farlo riposizionò se stessa in termini di luogo, tempo e
identità politica. La sua discussione, un vero e proprio trattato dal titolo
Equality of Races and the Democratic Movement, era una critica articolata alle
tesi del suo relatore, Célestin Bouglé, sulla supposta superiorità anglosas-
sone e nordica in termini di civiltà, illuminismo e uguaglianza, a cui Coo-
per contrapponeva il valore della resistenza dei neri a livello globale.
      Il suo posizionamento al lato opposto della cattedra al momento del-
la discussione rappresentò sul piano spaziale la distanza di Cooper dal
pensiero politico e sociale del suo relatore, come scriverà lei stessa in un
testo autobiografico: «to make matters worse, I found myself on the oppo-
site side in some pronouncements from his own thesis on Egalité» (Cooper
2017a: 12). Per Bouglé la popolazione non bianca mancava della capacità di
modernizzarsi e di creare istituzioni democratiche, mentre Cooper ribatte-
va che la presenza di Dio in tutti gli esseri umani era alla base dei principi
di uguaglianza, giustizia e libertà democratica e che proprio le origini di-
vine dei diritti umani non permettevano agli uomini di negarli.
      Alla Sorbona il progetto intellettuale di Cooper generò «a new land-
scape of the visible, the sayable and the doable» (Rancière 2011: 149)
all’interno del sistema accademico francese attraverso una nuova inter-
pretazione del panorama intellettuale e politico della Francia coloniale del


      10
           Cfr. Adi 2018.
      11
           Cfr. Shearin 2007; Vezzosi 2020.


390
                                            Between, vol. XII, n. 23 (maggio/May 2022)



Settecento e dell’Ottocento. Enfatizzando il ruolo di schiavi e mulatti a
Santo Domingo come agenti di coscienza politica che cercarono di rendere
la nascente repubblica francese una democrazia più inclusiva e visionaria,
e sottoponendo a pesante processo il colonialismo francese, la discussio-
ne di tesi di Cooper accese i riflettori sui temi della democrazia e dell’u-
guaglianza razziale all’interno della prestigiosa istituzione universitaria
(Edwards 2003; Vezzosi 2020).
      Come cittadina statunitense Cooper voleva affermare valori e ideali
di democrazia e libertà per i neri in Francia, sebbene la sua esperienza di
donna nera dimostrasse le contraddizioni del suo paese di appartenenza.
Contrastando l’approccio eurocentrico, Cooper analizzò la natura dialetti-
ca delle rivoluzioni haitiana e francese, rilevando come le due rivolte poli-
tiche fossero il risultato di una complessa coscienza transatlantica e come
la visione trionfale della storia francese dovesse essere ricollocata in quel
contesto, caratterizzato dall’intreccio tra capitalismo, colonialismo e sfrut-
tamento razziale (May 2021). La storia francese era dunque caratterizzata
da una frattura tra affermazione di teorie democratiche e pratiche schia-
viste, sulla base della distinzione tra diritti naturali e politici. Per Cooper
invece, le gerarchie sociali e razziali erano costruite socialmente e quindi
non immutabili, così come la schiavitù non era uno status naturale, ma
un costrutto mutabile storicamente, un sistema economico e una struttura
politica sovvertibili.
      La narrazione della Rivoluzione haitiana fatta da Cooper minava l’il-
lusione di un sistema ben ordinato dal punto di vista razziale e sociale,
mostrando la visione limitata delle autorità francesi, mentre la sua riscrit-
tura della storia francese cambiava la gerarchia razziale di potere, moltipli-
cando gli attori. Il racconto vivido e umano di Haiti scavava nei sentimenti
e nei comportamenti di tutti i soggetti storici, iscrivendo le loro azioni in
una storia globale. Come afroamericana, parte di una comunità panafrica-
na e transatlantica, la voce di Cooper introduceva una prospettiva nuova e
autorevole. Arrivata a Parigi da un altro luogo e con un diverso senso della
storia, presentò un lavoro che imponeva una diversa percezione del tempo
e dello spazio, attraverso un discorso che aveva radici nell’esperienza raz-
ziale del proprio paese. Donna afroamericana di fronte a una commissione
di soli uomini bianchi, presentò un’analisi che condannava duramente il
comportamento della Francia nei confronti della schiavitù (May,2008). La
sua presenza incarnava la soggettività e la agency che i precetti astratti di
universalismo e diritti umani della repubblica francese non avevano ap-
plicato, enfatizzando al tempo stesso la agency e la soggettività dei neri.


                                                                                 391
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



Attualizzando i temi della libertà e dell’uguaglianza alla Sorbona, Cooper
ridefinì i modi in cui le intellettuali afroamericane potevano imprimere un
segno forte sulla storia. Il suo corpo di donna nera alla Sorbona, la centra-
lità attribuita ai neri nell’ambito della rivoluzione haitiana, la creazione di
uno spazio accademico libero da confini di razza, classe e genere, divenne-
ro un momento della battaglia per l’emancipazione di tutte le donne nere.
      Esaltando la agency e la soggettività degli attori non bianchi, Cooper
propose una storia globale della resistenza nera che nel suo paese faceva
risalire al 1619, mentre il suo approccio intersezionale12 e transatlantico
sottolineava a «long-standing transatlantic circuitry of knowledge» (May
2007: 171). Il rilievo storico e il significato politico che Cooper attribuì ad
assenze e silenzi nella storia francese ne evidenziava i paradossi e permise
dunque ad altri attori di apparire, agire e parlare, configurando uno spa-
zio per nuove forme di soggettività. Molti francesi neri assistettero alla sua
difesa della tesi alla Sorbona e la filosofa e scrittrice Jane Nardal, nata in
Martinica (Boittin 2005), avrebbe scritto successivamente dell’evento con-
fessando di aver ritrovato in quella occasione un rinnovato interesse per i
black studies.
      In seguito alla discussione alla Sorbona l’Ambasciata francese negli
Stati Uniti si adoperò perché Cooper ricevesse il diploma nel suo paese,
un nuovo elemento di quella visione transatlantica che caratterizzava il
suo pensiero e la sua esperienza di vita. L’ambasciatore francese negli Sta-
ti Uniti, l’ambasciatore in Francia Emile Daeschner e un rappresentante
della Columbia University le conferirono il diploma di PhD alla Cappel-
la Rankin della Howard University il 29 dicembre 1925 in una cerimonia
ospitata dalla Xi Omega chapter della Alpha Kappa Alpha Sorority, men-
tre Alain Locke, docente di filosofia e attivista di quel Negro Movement
che si sarebbe trasformato in Harlem Reinassance, fu relatore dell’evento
che Cooper narra nel suo racconto autobiografico (Cooper 2017a).
     I viaggi in Europa, che Cooper considerava estremamente stimolanti,
avevano sollecitato la sua attenzione per le politiche di espansione im-
perialista messe in atto dai paesi europei, che si tradusse nel progressivo


12
       Riconosciuto e apprezzato dalla maggiore teorica dell’intersezionalità,
Kimberlé Crenshaw, nel suo saggio Demarginalizing the Intersection of Race and
Sex (1989). Si veda inoltre May 2012.




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affinamento di un approccio storiografico afrocentrico in grado di analiz-
zare la storia di uomini e donne afroamericani superando le pregiudiziali
eurocentriche. Come per la poetessa nera Phillis Wheatley, agli sposta-
menti da un continente all’altro di Anna Julia Cooper è stata attribuita la
definizione di «diaspora» nell’interpretazione di Paul Gilroy (1993) e Brent
Hayes Edward (2003): il decentramento del continente africano e il posi-
zionamento della soggettività nera nel mondo atlantico. È in gran parte
in questa forma di diaspora che lo straniamento di Cooper si trasforma in
energia intellettuale e politica, nella celebrazione di «power and dynamics
of chosen places» (Cooper 2017). Nelle loro diverse pratiche narrative le
due afroamericane avevano sovvertito l’immagine tradizionale dell’intel-
lettuale e, riconfigurando spazi e ruoli, con la loro agency avevano sfidato
«the imagined and accepted distribution of places, actions, and roles in the
intellectual and political life of their times» (Frund 2016: 39), affermando-
si sulla scena internazionale. Tuttavia, sebbene Gilroy nel suo noto Black
Atlantic menzionasse le due scrittrici con Ida B. Wells, Lucy Parsons, Nela
Larsen, Sara Parker Remond, Edmonia Lewis, Jessie Fauset, Gwendolyn
Bennett, Lois Malliou Jones, sia in riferimento al pensiero delle femministe
nere sia alla percezione della dominazione razziale statunitense da parte
degli afroamericani che avevano visitato l’Europa, le loro esperienze di
scrittura non furono analizzate profondamente. Anche Gilroy, infatti, finì
per attribuire maggior peso e visibilità alla vita e ai testi dei maschi neri
americani, offuscando l’esperienza delle donne.


                          3. Il tropos orientalista
     Per Cooper le donne erano un’avanguardia e una misura del progres-
so degli afroamericani e della razza umana e soltanto loro avrebbero potu-
to farsi carico della sfida ai preconcetti di razza e genere. Il loro discorso,
come spiegò nel 1893 alla fine del suo intervento alla Columbia Exposition,
era universale:


        The colored woman feels that woman’s cause is one and universal…
     not till the universal title of humanity to life, liberty, and the pursuit of
     happiness is conceded to be inalienable to all; not till then is woman’s
     lesson taught and woman’s cause won, not the white woman’s, nor the
     black woman’s, not the red woman’s, but the cause of every man and




                                                                                      393
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



       of every woman who has writhed silently under a mighty wrong.13

      Charlotte Forten Grimké – attivista, educatrice e poeta antischiavi-
sta, nipote delle sorelle Grimké, organizzatrice con Cooper, Mary Church
Terrel e altre la Colored Women’s League a Washington – fu una delle
sue mentori, mentre le sue eroine erano le attiviste Hariet Tubman, Sojour-
ner Truth, Frances Watkins Harper, Fanny Jackson Coppin, che avevano
partecipato a progetti di elevazione razziale già nell’Ottocento superando
barriere di razza, spazio, nazione e tempo. Come molte di queste attiviste
nere, Cooper individuava nella risposta patriarcale degli uomini neri alla
supremazia bianca uno dei principali ostacoli verso l’emancipazione delle
donne nere.
     Era per spiegare la loro condizione e contrastare il sistema patriarcale
afroamericano che Cooper usò un concetto di orientalismo che considerava
paesi come Cina e Turchia luoghi immobili per l’emancipazione delle don-
ne, condannate ad una condizione simile a quella delle donne nere.
      La rappresentazione orientalista di Cooper, centrata sulla dispotica e
barbarica soggiogazione delle donne orientali, serviva dunque a persua-
dere la leadership nera ad abbandonare la tradizione restrittiva della do-
mesticità che avrebbe minato il progresso storico afroamericano. Cooper
si serviva del tropos orientalista di una stagnazione premoderna per con-
durre ad una revisione del discorso della black domesticity e mettere in luce
la violenza insita nella condizione delle donne nere negli Stati Uniti. In
questa visione l’Occidente, visto come luogo di civiltà che favoriva la con-
dizione emancipata delle donne, era segnato da grandi contraddizioni e da
un trascorso di degradazione domestica, che Cooper tentava di relegare al
passato mettendo in guardia contro le tendenze patriarcali della comunità
nera. Per lei l’orientalismo poneva le popolazioni non bianche, considera-
te sottosviluppate, fuori dal futuro storico, giustificando colonizzazione,
sradicamento e sfruttamento mentre tutte le popolazioni avrebbero potuto
divenire soggetti moderni, destinatari di uguaglianza, giustizia, e libertà
democratica.
    La de-storicizzazione delle donne orientali e la loro subalternità ri-
chiamava lo sfruttamento delle donne nere negli Stati Uniti nonostante il


       (1893) Anna Julia Cooper, “Women’s cause is one and universal”, January
      13

28, 2007, https://www.blackpast.org/african-american-history/1893-anna-julia-co-
oper-womens-cause-one-and-universal/


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distanziamento nel tempo e nello spazio. La loro esperienza destabilizzava
la relazione binaria tra gli Stati Uniti come luogo di civiltà e modernizza-
zione e un oriente dispotico e arretrato, sottolineando le contraddizioni che
la storia delle donne nere poneva alle ideologie della modernità americana.
Una vita di reclusione domestica femminile era infatti destinata a distrug-
gere la nazione nel suo complesso.
      Nella visione di Cooper le donne nere negli Stati Uniti occupavano
spazi materiali e discorsivi che contraddicevano la logica delle sfere sepa-
rate – la sfera pubblica animata dagli uomini e sfera privata dalle donne –,
mentre diversa era la posizione delle donne orientali, soprattutto in Cina,
segnata da ignoranza e stagnazion, simbolo di una degradazione sessua-
le premoderna che Cooper legava alla storica regressione della civilizza-
zione asiatica. Di nuovo, la sua convinzione della presenza di Dio negli
esseri umani sfidava le fondamenta epistemologiche dell’Orientalismo
poiché nella sua visione ogni persona aveva le capacità di divenire un sog-
getto moderno. Cooper rappresenta dunque l’Oriente come un monolite
pre-moderno, luogo di immobilismo e dispotismo, soprattutto attraverso
la sottomissione delle donne, ma lo immagina anche come femminilizzato
perché possibilmente inerme di fronte all’aggressione coloniale14.


                                     Conclusioni
     L’immaginario sociale di Cooper, inclusivo ed ugualitario, era fon-
dato su un approccio intersezionale e border-crossing che condannava il
pensiero suprematista delle femministe bianche, la misoginia degli attivisti
neri per i diritti civili, il classismo globale. Schiavitù, colonialismo, miso-
ginismo, supremazia bianca, sfruttamento economico e imperialismo si in-
trecciavano nel suo pensiero mettendo in luce il protagonismo anticipatore
di Cooper rispetto al pensiero femminista nero nonché il suo contributo al
pensiero atlantico.
     Confrontandosi con l’assenza come forza normativa, Cooper sviluppò
una varietà di tattiche interpretative e di strategie narrative utili per analiz-
zare silenzi, straniamenti e ricollocazioni15. Il suo lavoro ha messo in luce
contraddizioni a lungo ignorate (la Francia ad Haiti), ricollocando gerar-
chie di potere e di responsabilità e confrontandosi con le opacità. Ascoltò

    14
         Cfr. Jun 2011.
    15
         Cfr. Owen, Rietzler 2021.


                                                                                  395
Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



il silenzio e rifiutò le logiche prevalenti, superando non solo il ruolo a lei
riservato dalla società statunitense ma anche quello imposto dalla comu-
nità nera. Sebbene valorizzato negli ultimi decenni da tanti studi multidi-
sciplinari per la sua ricerca degli intrecci tra razza, genere e impero e per
l’accento sul protagonismo delle donne nere su scala globale, il valore delle
sue teorie è ancora sottovalutato sul piano internazionale.
     Eppure il suo approccio transnazionale alla cultura e alla storia nera
ha riconfigurato una storia globale di resistenza collettiva e coscienza criti-
ca in cui le donne nere emergono come leader, teoriche, pensatrici e orga-
nizzatrici nell’ambito di alcuni dei maggiori movimenti del XX secolo.




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Elisabetta Vezzosi, Anna Julia Cooper: una donna nera tra panafricanismo, atlantismo, e orientalismo



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                                           L’autrice
      Elisabetta Vezzosi

       Elisabetta Vezzosi insegna Storia degli Stati Uniti d’America e Storia
delle donne e di genere all’Università di Trieste.

        Email: vezzosi@units.it



                                          L’articolo
      Data invio: 30/10/2021
      Data accettazione: 15/04/2022
      Data pubblicazione: 30/05/2022




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                   Come citare questo articolo
     Vezzosi, Elisabetta, “Anna Jiulia Cooper: una donna nera tra pana-
fricanismo, atlantismo, e orientalismo”, Straniamenti Eds. S. Adamo – N.
Scaffai – M. Pusterla – D. Watkins, Between, XII.23 (2022): 383-400, www.
betweenjournal.it




                                                                              399
