Making Sense of Relative Truth
10.13135/2036-542X/7633
L'obiettivo di questo articolo è dare un senso al relativismo sulla verità. Le idee chiave sono due. (1) Essere relativisti sulla verità significa ammettere che una frase o una proposizione possa essere sensibile alla valutazione, ossia che il suo valore di verità possa variare a seconda del contesto di valutazione e del contesto d'uso. (2) Dare un senso al relativismo significa capire cosa significherebbe impegnarsi per la verità di una frase o di una proposizione sensibile alla valutazione.
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it
John MacFarlane
Trópos
Dare un senso alla verità relativa
Text.Serial.Journal
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Monografica
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John MacFarlane
2010
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University of California, Berkeley
2036-542X
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Dare un senso alla verità relativa
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    Dare un senso alla verità relativa*
                                      John MacFarlane
                                University of California, Berkeley




ABSTRACT: The goal of this paper is to make sense of relativism about truth.There are two key
   ideas. (1) To be a relativist about truth is to allow that a sentence or proposition might be
   assessment–sensitive: that is, its truth value might vary with the context of assessment as well
   as the context of use. (2) Making sense of relativism is a matter of understanding what it
   would be to commit oneself to the truth of an assessment–sensitive sentence or proposition.
   Keywords: relativism, truth, contextualism, assertion.



I filosofi analitici tendono a considerare il relativismo sulla verità come
irrimediabilmente confuso, facilmente confutato, e persino come un indice di
manchevole carattere intellettuale. Tale atteggiamento non è completamente
irragionevole. I sostenitori del relativismo infatti si sono concentrati molto
più sul motivare la loro dottrina piuttosto che sul definirne il contenuto in
una maniera che risultasse intellegibile, o anche solo stabilire in modo chiaro
in cosa consista essere un relativista sulla verità. Ma se i relativisti hanno
sottovalutato le difficoltà che qui soggiacciono, i loro oppositori le hanno
sovrastimate. È possibile infatti rendere sensato il relativismo sulla verità in
maniera consistente — o almeno così spero di mostrare.
    Nella prima parte di questo saggio cercherò di stabilire esattamente in che
modo la posizione relativista debba essere asserita. Il relativismo sulla verità,
sosterrò, è quella visione secondo cui la verità (di enunciati o proposizioni)
è relativa non solo a contesti di uso ma anche a contesti di valutazione (contexts
of assessment)1. La sfida filosofica in merito consiste nell’esplicare che cosa

   * Proceedings of the Aristotelian Society 105 (2005), pp. 321–39. Incontro della Aristotelian Society
tenutosi presso la Senate House, University of London, il 6 giugno 2005.
    1
       [Traduciamo con «contesti di valutazione» l’espressione inglese context of assessment. Poiché il
termine «valutazione» traduce, come noto, anche l’inglese evaluation, in parentesi verrà specificata
la corrispondente forma inglese, cui si riferiranno tutte le occorrenze successive del termine fino a
nuova indicazione. Si è preferito, con questa modalità, mantenere la familiarità nella comprensione
del termine che si ha in inglese, senza ricorrere al conio di un nuovo lemma la cui comprensione
risultasse intuitivamente più complessa in italiano (N.d.T.)].

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significhi questo parlare di «verità relativa a un contesto di valutazione».
Raccoglierò questa sfida nella seconda parte del saggio: non fornendo una
definizione (non è così che ci si dovrebbe aspettare di chiarificare concetti
fondamentali come quello di verità), ma dando alla verità relativa rispetto
alla valutazione un ruolo da giocare all’interno di una concezione normativa
dell’asserzione. La concezione che proporrò stabilirà precisamente ciò che
si debba sostenere per difendere la tesi secondo cui un certo enunciato o
proposizione è sensibile alla valutazione (assessment–sensitive).


                                            I

    Definizione della posizione relativista. Si potrebbe pensare che essere relativista
sia semplicemente una questione di relativizzazione della verità a un qualche
parametro. Ma non è così semplice. Molte relativizzazioni della verità sono
infatti del tutto ortodosse: nella teoria dei modelli parliamo di enunciati veri
relativamente a un modello e a una assegnazione di valori alle variabili, e nella
semantica formale parliamo di enunciati veri relativamente a un parlante e a
un tempo, o più generalmente (seguendo Kaplan 1989), relativamente a un
contesto d’uso. Per quel che ne so, nessuno ha mai accusato Tarski e Kaplan
di essere relativisti per aver fatto uso di queste forme relativizzate di verità!
    Talvolta il relativismo è presentato come una tesi su enunciati–token:
singole iscrizioni o emissioni acustiche. Ma anche un enunciato–token può
avere differenti valori di verità in dipendenza da differenti occasioni d’uso.
Quando lascio il mio ufficio per sbrigare una rapida commissione, metto
sulla mia porta un vecchio post–it giallo con un token di: «Sarò di ritorno in
un minuto». Di solito questo enunciato–token esprime una verità, ma talvolta
io vengo sviato da un contrattempo ed esso esprime allora una falsità.
    Qui il relativista potrebbe far ricorso a una distinzione tra enunciati–
token e proferimenti (utterances). Un proferimento (nel senso qui pertinente)
è un atto. Se io uso l’appunto sul mio post–it per annunciare che tornerò
tra un minuto, il mio atto conta come un singolo proferimento; se faccio la
stessa cosa il giorno seguente, quello è un altro proferimento, che utilizza
lo stesso enunciato–token come veicolo. La tesi relativista potrebbe allora
essere formulata in questo modo: uno stesso proferimento può essere vero,
relativamente a X, e falso, relativamente a Y. Questa si direbbe una tesi
maggiormente controversa.
    Ma c’è qualcosa di un po’ bizzarro nel definire veri o falsi i proferimenti
o le asserzioni, intesi come «atti». Noi caratterizziamo infatti le azioni come
corrette o scorrette, ma non come vere o false. Diciamo: «la sua congettura

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(aim) era vera», ma non diciamo: «il suo congetturare (aiming) era vero», e suona
altrettanto buffo dire «Quell’atto linguistico era vero» o «Ciò che ha fatto nel
proferire quell’enunciato era vero». Questo suggerisce che quando diciamo:
«la sua asserzione era vera» o «quello era un proferimento vero», noi stiamo
usando «asserzione» e «proferimento» per riferirci a ciò che è stato asserito o
proferito, non all’atto dell’asserire o a quello del proferire2. Caratterizzare il
relativismo come una tesi sulla verità di asserzioni o proferimenti, nel senso
di «atti», sembra dunque essere un fraintendimento categoriale.
    Considerazioni analoghe sono applicabili nei confronti dell’identificazione
delle credenze come quelle cose la cui verità è «relativa». «Credenza» è
ambiguo in una maniera pressappoco uguale ad «asserzione». Il termine può
infatti essere usato o con riferimento a uno stato di un soggetto (il credere
di Joe che le salamandre siano un tipo di rettili), oppure può essere usato
per riferirsi a ciò che è creduto (che le salamandre sono un tipo di rettili).
Quando diciamo «la credenza di Joe è vera», stiamo parlando del contenuto
della sua credenza, non del suo stato–credenziale. Questo è il motivo per cui
possiamo parafrasare «La credenza di Joe è vera» con «Ciò che Joe crede è
vero», ma non con «Joe è in uno stato vero».
    Tutto ciò suggerisce che la dottrina relativista dovrebbe essere avanzata
come una pretesa concernente la verità delle cose che sono credute e
asserite: le proposizioni. In accordo con queste considerazioni, Max Kölbel
ha suggerito che

       Un relativismo non è insulso se implica l’affermazione che la verità di proposizioni
       (o contenuti) di qualche tipo può essere relativa, cioè ha la forma:

       (RP) Per ogni x, tale che esso sia una proposizione di un certo tipo K, è relativo a
       P se x è vera3.

   Tuttavia, seguendo questo criterio, praticamente chiunque utilizzi
proposizioni nella semantica formale andrebbe annoverato tra i relativisti
non–insulsi. E ciò per il fatto che è una pratica standard quella di relativizzare
la verità di una proposizione a una circostanza di valutazione (circumstance of
evaluation): nel caso tipico un mondo possibile, ma in alcune strutture un
mondo e un tempo, o anche un mondo e uno standard di precisione4. La

   2
      Bar–Hillel 1973: 304.
   3
      Kölbel 2002: 119.
   4
      Per le recenti discussioni su ciò che è in gioco nella scelta tra queste alternative, vedi Richard
2003, Salmon 2003 e King 2003. Il dibattito ruota attorno alla logica dei report di atteggiamenti pro-
posizionali nonché attorno al trattamento adeguato di tempi verbali ed espressioni come «a rigor di
logica» (strictly speaking), non quindi su questioni riguardanti il relativismo.

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proposizione secondo cui nel 2004 i dodo sono estinti è vera nel mondo
attuale, ma ci sono mondi possibili relativamente ai quali esattamente la
medesima proposizione è falsa. Di certo, in questo modo non si fa valere il
relativismo in alcun senso interessante.
    A questo punto potrebbe sembrare appetibile sostenere: «Un autentico
relativista è qualcuno che ritiene che la verità di una proposizione sia
relativa rispetto a un qualche altro parametro, in aggiunta ai mondi e ai tempi
possibili»5. Ma questo tipo di risposta non coglie il punto in questione. Non
è infatti il tipo di parametro che conta, quanto piuttosto il modo in cui esso è
trattato. Potremmo persino relativizzare la verità di una proposizione rispetto
a un parametro inerente a standard estetici, e tutto questo senza essere ancora
relativisti sulla verità in alcun senso interessante!
    Supponiamo di prendere il predicato «bello» per esprimere una proprietà
la cui estensione varia non solamente con un tempo e un mondo, ma
anche in dipendenza da uno standard estetico. In questo caso diremmo
presumibilmente che la proposizione espressa da

   (1) Elena era bella all’inizio della guerra di Troia

   ha valori di verità solo relativamente a un mondo e a uno standard estetico.
Ciò farebbe di noi dei relativisti? Non in modo automatico. Dipende da
come il parametro inerente agli standard estetici è trattato nella definizione
della verità (di un enunciato) rispetto a un contesto. Un assolutista estetico
potrebbe trattarlo nella maniera seguente:

   Assolutismo estetico: S è vero nel contesto d’uso C se e solo se c’è una
   proposizione p tale che

   (a) S esprime p in C, e
   (b) p è vera rispetto al mondo di C e all’Unico Vero Standard Estetico.

    Secondo l’assolutismo estetico, il caso in cui (1) sia o meno vera
relativamente a un contesto d’uso risulta completamente indipendente dagli
standard estetici del parlante (o di chicchessia). La verità di (1) non è più
«relativa» della verità di qualsiasi altra affermazione sul passato.
    Perché un assolutista estetico dovrebbe prendersi il disturbo di relativiz-
zare la verità proposizionale a uno standard estetico? Per lo stesso tipo di
ragioni che hanno indotto Kaplan a relativizzare la verità proposizionale ai

  5
      Per questo tipo di risposta si veda Nozick 2001: 19, 307 n 7.

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tempi6. Egli potrebbe avere cioè ragioni semantiche autonome per ritenere
che i qualificatori come «a ogni standard…» siano operatori proposiziona-
li. Gli operatori proposizionali richiedono un parametro da far variare e,
proprio come gli operatori modali fanno variare il parametro «mondo» e
gli operatori temporali il parametro «tempo», così questi ipotetici operatori
determinerebbero la variazione del parametro «standard estetico». Non sto
difendendo questo trattamento di «a ogni standard…», sto solamente richia-
mando l’attenzione sul fatto che ci potrebbero essere buone ragioni per in-
trodurre un parametro di verità proposizionale che renda conto di un valore
costante nella definizione della verità rispetto a un contesto. (Per la verità, si
tratta precisamente del modo in cui gli attualisti trattano il parametro «mon-
do»). In alternativa, ci si potrebbe rivolgere al contesto d’uso per fissare un
valore per il parametro inerente agli standard estetici.

   Contestualismo estetico: S è vero nel contesto d’uso C se e solo se c’è una
   proposizione p tale che

   (a) S esprime p in C, e
   (b) p è vera rispetto al mondo di C e agli standard estetici del parlante
       in C.

    Questo è un tipo di relativismo sulla bellezza, forse, ma non sulla verità.
C’è infatti sempre una risposta assoluta alla domanda «S è vero in C?» o «A
ha proferito S correttamente?»
    Come dovrebbe invece trattare il parametro inerente agli standard estetici
un relativista sulla verità? Ecco la mia proposta: il parametro dovrebbe essere
inizializzato non da una costante (come nell’assolutismo estetico) o da una
variabile che pertenga al contesto d’uso (come nel contestualismo estetico),
ma da una variabile pertinente a quel contesto in cui l’atto linguistico (o
altro uso dell’enunciato) è valutato (is being assessed). Per enunciare la posi-
zione del relativista, quindi, dobbiamo impiegare il predicato doppiamente
contestuale «vero rispetto al contesto d’uso CU e al contesto di valutazione
CA’, sostituendolo al familiare «vero rispetto al contesto d’uso C». Per «con-
testo di valutazione» (context of assessment), io intendo semplicemente una
situazione concreta nella quale un uso dell’enunciato è valutato. Noi infatti
non solo compiamo atti linguistici, ma li valutiamo anche; pertanto, proprio
come possiamo parlare del contesto in cui un enunciato è usato, così possia-
mo parlare di un contesto (ce ne saranno indefinitamente molti) nel quale

  6
      Vedi Kaplan 1989: 502–04.

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un uso di tale enunciato è valutato. Avvalendoci di questa nozione siamo ora
in grado di esprimere un relativismo estetico radicale:

   Relativismo estetico: S è vero rispetto al contesto di uso CU e al contesto di
   valutazione CA, se e solo se c’è una proposizione p tale che

   (a) S esprime p in CU, e
   (b) p è vera rispetto al mondo di CU e agli standard estetici dell’assertore in CA.

    Questa formulazione riesce a cogliere, credo, ciò che il relativista per-
segue. Se poi si possa rendere in qualche modo intellegibile il predicato di
verità doppiamente contestuale a cui tale formulazione fa ricorso è un’altra
questione, su cui torneremo tra breve.
    Prima di tutto, comunque, sarà utile fissare un po’ di terminologia. Chia-
merò un enunciato «sensibile all’uso» (use–sensitive) se il suo valore di verità
varia col contesto d’uso (mantenendo fisso il contesto di valutazione), men-
tre chiamerò un enunciato «sensibile alla valutazione» (assessment–sensitive) se il
suo valore di verità varia con il contesto di valutazione (mantenendo fisso il
contesto d’uso), e ancora «sensibile al contesto» (context–sensitive) se si tratta di
un enunciato o «sensibile all’uso» o «sensibile alla valutazione».
    Analogamente, chiamerò un enunciato «indessicale rispetto all’uso» (use–indexical)
se esprime differenti proposizioni in diversi contesti d’uso (mantenendo fisso il
contesto di valutazione), «indessicale rispetto alla valutazione» (assessment–indexical) se
esprime differenti proposizioni in differenti contesti di valutazione (mantenendo
fisso il contesto d’uso), e «indessicale» (indexical) se si tratta di un enunciato o «in-
dessicale rispetto all’uso» o «indessicale rispetto alla valutazione».
    Quantunque indessicalità e sensibilità al contesto siano spesso fatte coinci-
dere, è importante tenerle distinte. Un enunciato può essere sensibile all’uso
senza essere indessicale rispetto all’uso. Consideriamo per esempio:

   (2)    Il numero dei bambini infetti dal virus HIV nati a Oakland nel 2004
          è 65.

   Sebbene (2) sia sensibile all’uso — la sua verità rispetto al contesto d’uso
dipende dal mondo del contesto — esso non è indessicale rispetto all’uso: (2)
esprime infatti la stessa proposizione in ogni contesto d’uso7. Indessicalità

   7
       Ci sono beninteso mondi in cui enunciati ortograficamente identici a (2) hanno significati
completamente differenti, o non hanno significato alcuno. Ma quando chiediamo quale proposizione
un enunciato esprima relativamente a un contesto d’uso, la nostra domanda riguarda l’enunciato col
suo significato attuale.

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rispetto all’uso e sensibilità all’uso si possono dunque separare, e ciò perché
il contesto d’uso gioca due ruoli distinti nel determinare il valore di verità
di un enunciato rispetto a un contesto, come emerge anche dalla defini-
zione di Kaplan della verità di un enunciato relativamente a un contesto:

    Se c è un contesto, allora un’occorrenza di [un enunciato] Φ in c è vera se e solo se
    il contenuto espresso da Φ in tale contesto è vero quando è valutato rispetto alla
    circostanza del contesto8.

    Il contesto d’uso aiuta in primo luogo a determinare quale proposizione
è espressa. Ma poiché questa proposizione ha valori di verità solo relativa-
mente a circostanze di valutazione (circumstances of evaluation), dobbiamo far
ricorso al contesto d’uso una seconda volta per fissare la circostanza di va-
lutazione pertinente (quella che Kaplan chiama «circostanza del contesto»).
In un enunciato che è sensibile all’uso ma non indessicale rispetto all’uso, il
contesto non gioca alcun ruolo nel primo passaggio, ma ha tuttavia un effet-
to sul valore di verità in gioco nel secondo9.
    Per la stessa ragione, la sensibilità alla valutazione (assessment sensitivity)
non risulta necessariamente dovuta all’indessicalità rispetto alla valutazione.
Secondo la versione del relativismo estetico presentata sopra, per esempio,
(1) è sensibile alla valutazione (assessment–sensitive), ma non indessicale ri-
spetto alla valutazione (assessment indexical). Non è pertanto necessario am-
mettere che il contenuto proposizionale di un’asserzione possa variare da un
valutatore all’altro per dare un senso alla verità relativa.
    I due concetti di «sensibilità all’uso» e «sensibilità alla valutazione© pos-
sono essere applicati anche a proposizioni, oltre che a enunciati. Se può
sembrare strano caratterizzare una proposizione come sensibile al contesto,
si ricordi che non tutta la sensibilità al contesto è dovuta a indessicalità. (2)
è sensibile all’uso non perché esprime differenti proposizioni in differenti
contesti d’uso, ma perché la proposizione che esso esprime è essa stessa sen-
sibile all’uso: questa proposizione può essere asserita veridicamente in alcuni
contesti, ma non in altri. Io dirò che una proposizione è vera nel contesto
d’uso CU e nel contesto di valutazione (context of assessment) CA solamente
nel caso in cui essa sia vera nella circostanza di valutazione (circumstance of eva-


   8
        Kaplan 1989: 522; per una versione formale, vedi ivi: 547.
   9
        Distinguere questi due ruoli del contesto contribuisce a illuminare la posta in gioco nel dibat-
tito tra «eternalisti» (come Salmon e Richard) e «temporalisti» (come Kaplan). Il punto in questione è
se il tempo del proferimento condizioni il valore di verità degli enunciati temporali nel primo modo,
determinando quale proposizione è espressa, o nel secondo, determinando come essa dev’essere va-
lutata (evaluated).

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luation) determinata da CU e CA10. (La relazione di «determinazione» varierà
da una teoria semantica all’altra: nella semantica del relativista estetico, per
esempio, la circostanza di valutazione determinata da CU e CA sarà composta
dal mondo di CU e dagli standard estetici del valutatore in CA, mentre nelle
semantiche del contestualista estetico, essa sarà composta dal mondo di CU e
dagli standard estetici del parlante in CU). Chiamerò una proposizione «sen-
sibile all’uso» (use–sensitive) se il suo valore di verità varia col contesto d’uso
(mantenendo il contesto di valutazione fisso), e «sensibile alla valutazione» (as-
sessment–sensitive) se il suo valore di verità varia col contesto di valutazione
(mantenendo il contesto d’uso fisso).
    Siamo, a questo punto, in condizione di enunciare la posizione del relati-
vista nella sua piena generalità. Il relativismo sulla verità è quella visione secon-
do cui c’è almeno un enunciato sensibile alla valutazione (assessment–sensitive
sentence). Se restringiamo il dominio dell’affermazione ai linguaggi naturali, o
ad alcuni linguaggi particolari, otteniamo una tesi che è almeno parzialmen-
te empirica, mentre se estendiamo la stessa affermazione a tutti i linguaggi
concepibili, otteniamo una tesi che può essere fissata a priori. Due ulteriori
suddivisioni risultano utili. Un relativista espressivo ritiene che ci sia almeno
un enunciato indessicale rispetto alla valutazione (assessment–indexical), men-
tre un relativista proposizionale ritiene che ci sia almeno una proposizione sen-
sibile alla valutazione (assessment–sensitive). In quanto segue, mi concentrerò
sul relativismo proposizionale, il quale mi sembra più promettente nelle sue
applicazioni.



                                                    II

   Che cosa significa? Abbiamo enunciato la tesi del relativista. Ma possiamo
dire veramente di comprenderla? Io ritengo che non ne siamo in grado fin-
ché non si sia afferrato ciò che si intende per «vero rispetto al contesto d’uso
CU e al contesto di valutazione CA’, e fin qui non è chiaro che lo facciamo.
Ciò perché non è ancora chiaro in che modo il concetto di verità ammetta
una relativizzazione rispetto a coloro che eseguono la valutazione. Se «vero»,
per come esso occorre in «vero per X», rappresenta semplicemente l’ordina-
rio e non–relativo predicato di verità, allora non è chiaro che cosa apporti
   10
      Ciò presume che un contesto d’uso e un contesto di valutazione (context of assessment) determi-
nino sempre un’unica circostanza di valutazione. Ci sono alcune applicazioni semantiche per le quali
tale restrizione è troppo limitativa. Una formulazione che si volesse più generale sostituirebbe «le
circostanze di valutazione (evaluation) determinate da CU e CA’ con «tutte le circostanze di valutazione
(evaluation) compatibili con CU e CA’.

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l’aggiunta di «per X» a livello di significato, a meno che non sia «e X crede
ciò». Dall’altro lato invece, se l’occorrenza di «vero» in «vero per X» è come
quella di «rapa» in «rapace»11, allora il relativista deve spiegare ciò che «vero
per X» significhi, e cosa esso ha a che fare con la verità, per come essa è con-
cepita ordinariamente12.
    I relativisti cercano spesso di affrontare questo compito dando una defi-
nizione di verità che ne mostri la relatività in modo semplice. Se la verità è
giustificazione idealizzata, allora può essere ragionevolmente ritenuta relativa
al valutatore (assessor–relative), dal momento che ragionatori ideali con alle
spalle differenti credenze iniziali o probabilità precedenti possono muovere
dallo stesso terreno ideale di evidenza per supportare conclusioni differen-
ti. Analogamente, se la verità è definita pragmaticamente come ciò che è
appropriato credere, allora essa può, anche in questo caso, essere relativa al
valutatore, e ciò nella misura in cui cose differenti possono essere credute
in maniera egualmente appropriata da differenti valutatori. Ma per quanto
queste definizioni coerentiste e pragmatiche della verità catturino la compo-
nente «relativa» contenuta nella «verità relativa», io non credo colgano quella
inerente alla «verità». Anzi, per ragioni note, io dubito che il concetto di ve-
rità possa essere vantaggiosamente chiarificato per mezzo di una definizione
in termini di concetti più primitivi13.
    Naturalmente lo studioso di semantica assertore del relativismo può dare
una definizione formale di «vero rispetto al contesto d’uso CU e al contesto
di valutazione CA’ tale da fissarne l’estensione rispetto a una classe partico-
lare di enunciati e contesti. Ma una tale definizione non rappresenterebbe
una risposta al nostro problema, e ciò per ragioni che Michael Dummett ha
chiarito nel suo ormai classico saggio Truth (1959). Dummett ha mostrato
chiaramente come una serie di bicondizionali–T, o una definizione ricorsiva
di «vero in L» non possa spiegare a un tempo i significati delle espressioni
di L e il significato di «vero in L». Per questo motivo, se il nostro obiettivo
è spiegare i significati delle espressioni mostrando come essi contribuiscano
alla determinazione delle condizioni di verità degli enunciati che le conten-
gono, allora il nostro modo di afferrare il concetto di verità deve andare al di
là di ciò che dice una definizione della verità di tipo tarskiano. Secondo la
visione di Dummett, questo appiglio consiste (almeno in parte) nella nostra

    11
        [Il gioco di parole, basato sulla tecnica dell’«aggiunta», verte in inglese sui termini «cat» (gatto)
e «cattle» (bestiame); è un esempio mutuato da Quine, cui si rimanda, vedi: W.V. Quine, Da un punto
di vista logico, Cortina, Milano 2004, p. 172 (N.d.T.)]
12
   Vedi Meiland 1977. La spiegazione di «vero per X» come «corrisponde alla realtà per X», data da
Meiland stesso, riporta tuttavia il problema indietro di un livello. L’assolutista può infatti obiettare che
la sua comprensione di «corrispondenza alla realtà» non lascia spazio all’aggiunta di un «per X».
    13
       Vedi Davidson 1997.

                                                    19
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conoscenza che la convenzione centrale governante l’atto linguistico dell’as-
serzione è quella secondo cui si asserisce soltanto ciò che è vero.
    Due cose meritano di essere notate a questo punto. Primo, se Dummett ha
ragione, allora non è solo il relativista a dover spiegare il significato del proprio
predicato di verità. Anche l’assolutista, da parte sua, deve fornire una spiegazio-
ne — quantomeno se vuole utilizzare questo predicato in semantica. Secondo,
la spiegazione proposta da Dummett non ha la forma di una definizione. Si
tratta invece di una descrizione del ruolo che «vero» gioca all’interno di una
più ampia teoria dell’uso del linguaggio: più precisamente, all’interno di una
determinata concezione dell’atto linguistico dell’asserzione. Questi due punti
suggeriscono una strategia al relativista: iniziare con un’analoga spiegazione
della verità (una spiegazione che sia accettabile dal non–relativista), per poi
trovare un posto in tale struttura nel quale collocare i contesti di valutazione.
Dopo aver fatto ciò, il relativista dovrebbe essere in grado di dire all’assolutista:
«Se tu riesci a comprendere il tuo predicato di verità assoluto, allora dovresti
essere in grado di fare lo stesso col mio predicato di verità relativo, e anche di
vedere perché esso merita di essere chiamato un predicato di verità».
    Tale strategia è, a mio avviso, promettente. Ma se cerchiamo di metterla in
atto attraverso una generalizzazione della spiegazione di Dummett, la quale
concepisce la verità come lo scopo convenzionale dell’asserzione, ci imbat-
tiamo immediatamente in alcune difficoltà — difficoltà che possono spiegare
perché così tanti filosofi hanno licenziato la verità relativa come inintellegi-
bile. Ci sono tre modi in cui potremmo combinare lo scopo dell’asserzione
con una verità doppiamente contestuale:

   1. Relativizzare lo scopo dell’asserzione ai contesti di valutazione: Relativa-
      mente al contesto CA, l’asserzione è governata dalla convenzione che si
      debba asserire nel contesto CU solo ciò che è vero rispetto al contesto
      d’uso CU e al contesto di valutazione CA.
   2. Quantificare sui contesti: Si dovrebbe asserire in CU solo ciò che è vero
      rispetto al contesto d’uso CU e ad alcuni/i più/tutti i contesti di valuta-
      zione CA.
   3. Privilegiare un contesto di valutazione (quello occupato dall’assertore nel
      momento del proferimento): Si dovrebbe asserire in CU solo ciò che è
      vero rispetto al contesto d’uso CU e al contesto di valutazione CU.

    Ma nessuna di queste opzioni ci aiuterà a comprendere la verità relativa
alla valutazione.
    L’opzione 1 si limita a rimpiazzare una relativizzazione inesplicata con
un’altra. Le convenzioni si innestano infatti su modelli di credenza e aspet-

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tativa reciproche tra partecipanti a una pratica14, pertanto l’unica maniera in
cui delle convenzioni possono risultare relative alla valutazione è che i fatti
riguardanti gli stati mentali dei partecipanti siano relativi alla valutazione.
Ma una spiegazione della verità relativa alla valutazione che presupponga la
comprensione di fatti relativi rispetto alla valutazione non sembra in grado di
condurci molto lontano.
    L’opzione 2 è quantomeno intellegibile, ma non è utile ai propositi del
relativista. È troppo facile asserire qualcosa che sia vero rispetto ad alcuni con-
testi di valutazione; e se invece esigiamo la verità rispetto a ogni contesto di
valutazione, la norma risultante ci proibirà di asserire alcunché di sensibile alla
valutazione. «I più» sembra la scelta migliore in termini di quantificazione,
ma c’è qualcosa di arbitrario a riguardo: il principio di maggioranza appare
qui fuori luogo. E nemmeno risulta chiaro ciò che «i più» significhi in questo
contesto se, come sembra verosimile, il numero dei contesti di valutazione è
infinitamente elevato. In un modo che pare invece più preoccupante l’op-
zione 2 lascia spazio alla risposta dell’antirelativista che replichi:

   Ciò che tu chiami «verità relativa a alcuni/tutti/i più contesti di valutazione», e
   identifichi con lo scopo dell’asserzione, è ciò che io chiamo «verità (simpliciter)». Ma
   non riesco a capire ciò che tu intendi per «vero rispetto al contesto di valutazione
   C’. Supponiamo ad esempio ci siano solo tre possibili contesti di valutazione: C1, C2
   e C3. Qual è la differenza pratica tra essere vero rispetto a C1 e C2 ma non a C3, e es-
   sere vero rispetto a C2 e C3, ma non a C1? Niente di ciò che hai detto discrimina tra
   queste possibilità, e così io manco di una qualsiasi comprensione di tale differenza.

    L’opzione 3 è, infine, la scelta del maggior numero dei relativisti che
abbiano in assoluto considerato l’argomento15. Se dev’essere privilegiato un
singolo contesto di valutazione come quello relativamente al quale si do-
vrebbero asserire solamente verità, sembra ragionevole che questo debba
essere il contesto occupato al momento di fare l’asserzione.Tuttavia una ver-
sione della precedente obiezione risulta applicabile anche qui. L’opzione 3
dà infatti un significato a «vero rispetto a un contesto d’uso CU e a un conte-
sto di valutazione CA’ solo per il caso speciale in cui CU = CA, e non per CU
e CA arbitrariamente scelti. Di conseguenza tale opzione non può aiutarci a
comprendere la sensibilità alla valutazione. Supponiamo che due teorie se-
mantiche rivali, T1 e T2, concordino sul valore di verità di S relativamente
al contesto d’uso CU e al contesto di valutazione CA ogni volta che CU = CA,
ma siano in disaccordo riguardo al valore di verità di S rispetto a CU e CA

  14
       Vedi Lewis 1969.
  15
       Vedi Köbel 2002: 125 e Egan, Hawthorne e Weatherson 2005.

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per almeno qualche coppia di contesti tale che CU ≠ CA. Seguendo T1, S è
sensibile alla valutazione, mentre secondo T2, non lo è (vedi Fig. 1).




                                 Figura 1: T1 e T2

    Il relativista dovrebbe aver qualcosa di interessante da sostenere riguardo
al modo in cui, nella pratica, queste teorie differiscono l’una dall’altra, non-
ché su come si potrebbe giungere a decidere tra di esse. Ma se tutto ciò che
ci è stato detto è che lo scopo di un’asserzione è asserire qualcosa che sia vero
quando asserito nel contesto d’uso, allora non possiamo discernere alcuna
differenza pratica tra T1 e T2.
    Si potrebbe controbattere che, sebbene la differenza tra T1 e T2 non si
manifesti come differenza a livello delle norme per asserire S, essa si mani-
festa come differenza a livello delle norme per asserire che particolari pro-
ferimenti di S sono «veri»; sostenendo ad esempio che T1 e T2 sono in
disaccordo sul caso in cui sia corretto per un parlante nel contesto C1 chia-
mare «vero» un proferimento di S in C3. Ma questa replica pone il carro
davanti ai buoi. È importante distinguere il predicato monadico «vero», che
è solo un’altra parola del linguaggio studiato, dal predicato a tre posti «vero
nel contesto d’uso… e nel contesto di valutazione …», che l’esperto di se-
mantica usa nel descrivere il linguaggio. Sarebbe assurdo spiegare il princi-
pale predicato semantico del nostro meta–linguaggio facendo ricorso all’uso
di un’espressione del linguaggio–oggetto il cui significato stiamo descrivendo
usando proprio quel predicato. E cosa accade se il linguaggio che stiamo stu-
diando non contiene «vero» o un suo equivalente? Perdiamo di conseguenza
qualsiasi presa sul significato delle ascrizioni di verità relativa?
    Credo si debba concludere che non ci sono prospettive per una genera-
lizzazione della concezione dummettiana della verità come scopo di un’as-
serzione tale da rendere intellegibile la verità sensibile alla valutazione. Ma

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sarebbe troppo affrettato concludere da tutto ciò che il discorso sulla verità
relativa sia incoerente. Abbiamo solo esplorato uno degli approcci (quello
di Dummett) all’esplicazione del discorso aletico, e potremmo respingere
questo approccio per ragioni che non hanno niente a che fare con la sensi-
bilità alla valutazione. Del resto, la verità non è la sola cosa cui siamo conven-
zionalmente ritenuti mirare quando facciamo asserzioni. Noi ci aspettiamo,
oltre a ciò, che le asserzioni siano garantite da quello che l’assertore sa, e che
siano altresì pertinenti al quadro conversazionale in cui occorrono. Ci at-
tendiamo inoltre che gli assertori siano sinceri: che asseriscano cioè solo ciò
che credono. Così la verità risulta difficilmente selezionabile come lo sco-
po convenzionale dell’asserzione; anzi, non è neppure ovvio che si tratti di
uno scopo convenzionale dell’asserzione. Un’asserzione insincera che si riveli
inaspettatamente vera sembra violare in maniera più manifesta le norme per
l’asserzione di quanto non faccia un’affermazione sincera (e garantita) che
finisca per risultare falsa. Forse l’asserzione mira alla verità soltanto indiret-
tamente, mirando in prima istanza alla espressione sincera di una credenza, la
quale a sua volta mira alla verità.
    L’assunto che la credenza miri «costitutivamente» alla verità poggia su
basi più solide: si può infatti sostenere che uno stato cognitivo che non miri
alla verità non sarebbe una credenza in nessun senso16. Potremmo pertanto
cercare di comprendere la verità come la condizione per la correttezza del-
le credenze. Il problema è che (così come per le asserzioni) ci sono molte
dimensioni secondo le quali le credenze possono essere valutate (assessed)
come corrette o scorrette. Se hai pazientemente raccolto delle prove che
favoriscono in maniera schiacciante non–p, allora c’è un senso importante in
cui non sarebbe corretto per te credere che p, anche se p si rivelasse vera. Ma
c’è anche un senso in cui la tua credenza di p sarebbe corretta. Si potrebbe
cercare di distinguere i due sensi di correttezza qui in discussione — magari
denominandoli «soggettivo» e «oggettivo» o «epistemico» e «rappresentazio-
nale» — ma è difficile scorgere come ciò possa esser fatto senza invocare la
nozione di verità. In conclusione sembra inverosimile, dunque, che si possa
avere una qualche presa sul concetto di verità solo sapendo che la verità è lo
scopo della credenza, o la norma per la credenza corretta.
    In che modo, quindi, dovremmo comprendere il significato del discorso
sulla verità muovendoci sul terreno della teorizzazione semantica? Penso che
Dummett abbia ragione quando sostiene che la nostra presa sulla verità ci
deriva da una comprensione della sua relazione con l’asserzione. Ma laddove
Dummett si concentra sulle norme per fare un’asserzione, io propongo di

  16
       Vedi Williams 1973.

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concentrarci sulle conseguenze normative del fare un’asserzione. Un’asserzio-
ne (anche quando è insincera) è un impegno rispetto alla verità (commitment to
the truth) della proposizione asserita17. Si potrebbe pensare che quest’idea sia
in contrasto con la verità relativa esattamente tanto quanto lo è quella di
Dummett. Proprio come non ha senso mirare a dire la verità se la verità è
relativa, così (si potrebbe supporre) non ha senso impegnarsi alla verità di una
proposizione se la verità è relativa18. Ma il tutto non è così lampante — in
parte anche perché non è chiaro ciò che significa essere impegnato nei con-
fronti della verità di una proposizione. Come, esattamente, si onora o si viola
un tale impegno? Che cosa si è propriamente impegnati a fare? Io vorrei
suggerire che, qualora si riesca a delucidare ciò in maniera plausibile, allora
potremo dotare di un senso consistente l’espressione «impegno alla verità»,
anche se la verità è relativa rispetto alla valutazione.
    Ci sono tre cose che si potrebbero ritenere costituire l’ «impegno alla
verità» che si assume nel fare un’asserzione:

    (W) Impegno a ritirare l’asserzione se e quando questa sia mostrata essere
        non vera.
    (J) Impegno a giustificare l’asserzione (fornire cioè ragioni per la sua
        verità) se e quando questa sia adeguatamente contestata.
    (R) Impegno a essere ritenuto responsabile se qualcun altro agisce se-
        condo quanto asserito o ragiona a partire da esso, e ciò si dimostra
        non esser stato vero.

   Chiunque dovrebbe essere in grado di convenire sul fatto che un im-
pegno assertivo include almeno (W). Immaginiamo che qualcuno dica:
«Ammetto che ciò che ho asserito non era vero, ma continuo cionono-
stante a sostenere quello che ho detto.» Noi avremmo una certa difficol-
tà a considerare seriamente questa persona come un assertore. E se essa
continuasse a manifestare questo tipo di indifferenza nei confronti della
verità stabilita, noi smetteremmo di considerare i rumori provenienti
dalla sua bocca come asserzioni. Potremmo continuare a considerarli
come espressioni di credenze o di qualche altro atteggiamento (proprio
come si potrebbero considerare i guaiti di un cane come espressione di
un desiderio di cibo); e potremmo persino trovare in essi delle utili fonti
di informazione, ma non li considereremmo più come impegni alla ve-
rità, e quindi non più come asserzioni.

  17
      Vedi per esempio Searle 1979: 12, sebbene l’idea sia ubiquamente diffusa.
  18
      Burnyeat sostiene che il relativista protagoreo è bloccato dall’«impegno alla verità assoluta che
è indissolubilmente legato all’atto stesso dell’asserzione» (1976: 195).

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    Ci sarà meno accordo su (J). Brandom ha sostenuto che l’impegno asser-
tivo include (J) allo stesso modo di (W) (Brandom 1983, 1994), ma potrebbe
trattarsi di una generalizzazione eccessiva, in quanto la sua estensione spazia
dalle asserzioni da aula di seminario sino alle asserzioni in senso generale.
Supponiamo che qualcuno dica: «Hai fornito ragioni molto buone per du-
bitare della verità di ciò che io ho asserito. Non ho niente da dire in risposta
alle tue obiezioni, malgrado ciò continuo a rimanere sulle mie posizioni».
Questa persona non starebbe giocando il gioco dell’asserzione nel modo in
cui i filosofi lo giocano, ma potrebbe anche essere che i filosofi non riescano
a fissare le regole relative a questo caso. Sicuramente prenderemmo le sue
asserzioni meno sul serio di quanto faremmo se la persona risultasse reattiva
nei confronti delle ragioni, ma siamo certi che cesseremmo del tutto di trat-
tarla come un assertore? Non è così chiaro.
    E che dire infine di (R)? Asserire è un po’ come dare la propria parola sul
fatto che le cose stiano in un determinato modo, e le nostre reazioni alle as-
serzioni che si rivelano essere non vere possono essere assimilabili alle nostre
reazioni nei confronti di promesse non mantenute. Proviamo un legittimo
senso di ingiustizia, specialmente se abbiamo agito secondo ciò che ci è stato
detto. Supponiamo che qualcuno ti dica che ci sarà una avvincente confe-
renza di una nota celebrità in una università nelle vicinanze. Cancelli alcuni
appuntamenti e impieghi una buona quantità di tempo e di energie per
arrivare nel luogo previsto — ma non c’è alcuna conferenza. Ti aspetti che
quando ti troverai di fronte al tuo informatore, questo si scusi profondamen-
te. Anche se ha una spiegazione (forse c’era un refuso sul programma), egli
si assumerà comunque una qualche misura di responsabilità. Saresti colpito
se dicesse: «Hai veramente agito secondo la mia asserzione? Beh, non è un
mio problema. Sta a te selezionare ciò che è degno di essere preso sul serio».
Perché una risposta di questo genere suona così sbagliata? Dopo tutto, sta
effettivamente a noi scegliere se credere o meno a ciò che ci è detto, e nep-
pure ci attendiamo che le nostre informazioni siano infallibili. Una risposta
plausibile (benché non l’unica) è che accettare una responsabilità parziale per
l’esattezza di ciò che si dice è una parte costitutiva di ciò in cui consiste fare
un’asserzione.
    Supponiamo di concepire l’«impegno alla verità» assertivo nei termini di
una qualche combinazione di (W), (J) e (R). Riusciamo a comprendere ciò
in cui consisterebbe impegnarsi alla verità di una proposizione sensibile alla
valutazione? Cioè, possiamo trovare plausibili combinazioni di (W), (J) e (R)
all’interno di una struttura che relativizzi la verità ai contesti di valutazione
oltre che ai contesti d’uso?
    (W) parla di una proposizione asserita che sia «mostrata essere non vera».

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Non vera relativamente a quale contesto d’uso e a quale contesto di valu-
tazione? Il contesto d’uso pertinente è evidentemente il contesto in cui la
proposizione è stata asserita. Ma che dire a proposito del contesto di valuta-
zione? Ci sono quattro opzioni che appaiono naturalmente possibili:

   1. Quantificare sui contesti di valutazione: la proposizione deve essere
      mostrata falsa relativamente al contesto d’uso e ad alcuni/tutti/i più tra
      i contesti di valutazione.
   2. Il contesto di valutazione pertinente è il contesto in cui la proposizio-
      ne è stata asserita (= il contesto d’uso).
   3. Il contesto di valutazione pertinente è il contesto in cui è data la con-
      futazione putativa.
   4. Il contesto di valutazione pertinente è il contesto in cui l’assertore
      valuta la confutazione putativa.

    Dovrebbe essere chiaro, sulla scorta della nostra discussione precedente
riguardante lo scopo dell’asserzione, che le prime due opzioni non aiute-
ranno a dotare di senso la sensibilità alla valutazione. Esse implicano infatti
che, per ogni proposizione data che sia sensibile alla valutazione, ce ne sia
sistematicamente una corrispondente invariante rispetto alla valutazione, la
cui asserzione comporti gli stessi esatti impegni. Pertanto, a meno che non
riusciamo a scorgere qualche differenza tra la pratica dell’asserire una propo-
sizione sensibile alla valutazione e quella dell’asserirne la corrispettiva inva-
riante rispetto alla valutazione, noi continuiamo a mancare di una effettiva
comprensione della sensibilità al contesto.
    La terza e la quarta opzione conferiscono invece un ruolo essenziale e
ineliminabile ai contesti di valutazione. Esse differiscono tra loro a proposito
di ciò che una confutazione deve stabilire per considerarsi riuscita: mentre
la quarta opzione richiede che la non verità sia comprovata relativamente al
contesto del valutatore, la terza si rivolge al contesto dello sfidante. La terza
opzione può essere esclusa, penso, perché troppo dannosa per l’integrità del
corpus di asserzioni di una singola persona. Se io ritiro alcune delle mie as-
serzioni perché esse non sono vere relativamente al contesto di Bob, e altre
perché non sono vere relativamente al contesto di Mary, posso finire col
ritrovarmi un corpus di asserzioni incoerente, che non riflette il punto di vista
di nessuno. Sarebbe un po’ come far potare uno stesso cespuglio da diversi
giardinieri con concezioni radicalmente differenti su quale aspetto esso deb-
ba assumere: il poco che ne rimanesse non soddisferebbe nessuno di essi. Pare
una pretesa eccessiva nei confronti degli assertori il concedere a ogni sfidante
il vantaggio di giocare in casa.

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   Io concludo quindi che il relativista dovrebbe interpretare (W) sulla falsa-
riga della quarta opzione, la quale privilegia i contesti che l’assertore occupa,
continuando nondimeno a permettere che il contesto di valutazione perti-
nente diverga dal contesto d’uso:

   (W*) Nell’asserire che p in C1, ci si impegna a ritirare l’asserzione (in un
        qualsiasi futuro contesto C2) se p è mostrata non vera relativamente
        al contesto d’uso C1 e al contesto di valutazione C2.

   Non ci dovrebbero essere problemi riguardanti l’intelligibilità di (W*).
Da un punto di vista logico, esso non è più complesso di un impegno a
riempire nuovamente la brocca (in ogni tempo futuro t) nel caso in cui sia
mostrato che questa è vuota (al tempo t). E l’impegno si riduce all’originario
(W) nel caso in cui p non sia sensibile alla valutazione.
   Dovrebbe ora risultare chiaro anche il modo in cui dobbiamo generaliz-
zare (J). Dacché (W*) richiede che un’asserzione sia ritirata qualora si riveli
non vera relativamente al corrente contesto di valutazione dell’assertore, la
giustificazione richiesta da (J*) deve consistere in ragioni che supportino la
verità della proposizione asserita relativamente a questo medesimo contesto:

   (J*)   Nell’asserire che p in C1, ci si impegna a giustificare l’asserzione quan-
          do questa è adeguatamente messa in discussione. Giustificare l’asser-
          zione in un contesto C2 significa fornire ragioni per la verità di p
          relativamente al contesto d’uso C1 e al contesto di valutazione C2.

   Per ragioni analoghe, dobbiamo interpretare (R) come segue:

   (R*) Nell’asserire che p in C1, ci si impegna ad accettare responsabilità
        (in ogni futuro contesto C2) se, sulla base di questa asserzione, qual-
        cun altro considera p come vera (relativamente al contesto d’uso
        C1 e al contesto di valutazione C2) ed essa si rivela essere non vera
        (relativamente a C1 e C2).

   Facciamo il punto. Abbiamo preso le mosse dal timore di non comprendere
veramente il predicato doppiamente contestuale del relativista «vero rispetto
al contesto d’uso CU e al contesto di valutazione CA’. Per alleviare questo
timore, abbiamo deciso che non sarebbe stato necessario dare una definizio-
ne informativa di tale predicato in termini concettualmente semplici (dal
momento che neppure l’assolutista può fare ciò): sarebbe stato sufficiente de-
scrivere il ruolo giocato dal predicato in una più ampia teoria del significato.

                                          27
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Adesso lo abbiamo fatto. Abbiamo fornito una concezione degli impegni
assertivi che fissa precisamente ciò a cui ci si impegna quando si asserisce una
proposizione sensibile alla valutazione. Facendo ciò, suggerisco, abbiamo reso
intellegibile il relativismo sulla verità19.
    Ma il relativismo è vero? La posizione relativista più debole che abbia-
mo distinto nella prima sezione consisteva nell’affermare che c’è almeno un
enunciato sensibile alla valutazione in alcuni linguaggi concepibili. Abbiamo
già detto abbastanza in difesa di questa affermazione. Possiamo certamente
immaginare un linguaggio in cui la parola «bello» funzioni come descritto
dal relativista estetico (della prima sezione): è sufficiente immaginare che i
parlanti di un tale linguaggio usino enunciati contenenti «bello» per assume-
re gli impegni implicati da (W*), (J*) e (R*), congiuntamente alla semantica
del relativista. (Alcuni filosofi potrebbero ritenere che l’inglese sia un tale
linguaggio). Anche se qualcuno pensa che sia avventato o irresponsabile as-
sumere tali impegni «aperti», sembra perlomeno concepibile che dei parlanti
possano farlo, e che possano avere un modo linguistico convenzionale di far-
lo. Così la forma più debole del relativismo sulla verità sembra essere vera20.
    Una tesi più forte e più interessante è quella secondo cui alcune delle cose
che noi diciamo e pensiamo sono sensibili alla valutazione. In questo saggio
non lo abbiamo stabilito, ma abbiamo almeno mostrato quello che una tale
affermazione implicherebbe, nonché il tipo di prove che possono contare a
favore o contro di essa.
    Per difendere una semantica sensibile alla valutazione relativamente a una
particolare classe di enunciati si dovrebbero cioè addurre prove riguardanti le
norme per difendere e ritirare asserzioni fatte usando questi enunciati. Penso
che buoni argomenti di questo tipo possano essere fatti valere per quanto ri-
guarda la sensibilità al contesto del tempo futuro, delle modalità epistemiche,
delle attribuzioni di conoscenza, dei predicati di gusto personale e di altre
costruzioni, ma non posso discutere ciò in questa sede21.

                                                                                     jgm@berkeley.edu

   19
       Una volta acquisita la comprensione del predicato doppiamente contestuale mediante una ri-
flessione sul suo rapporto con l’asserzione, possiamo impiegare tale predicato nelle nostre teorie sugli
atteggiamenti proposizionali, e sugli altri atti linguistici oltre all’asserzione, senza temere che il nostro
uso di esso risulti completamente sregolato.
   20
       Non ci sono problemi relativi alla auto–confutazione qui, perché possiamo supporre di essere
noi stessi a descrivere il linguaggio «relativista» in un meta–linguaggio privo di sensibilità al contesto.
   21
       Per alcuni argomenti, vedi Kölbel 2002, 2004; MacFarlane 2003, Richard 2004; e Egan, Haw-
thorne, a Weatherson 2005. Sono grato agli uditori di Harvard, Princeton, Santa Barbara e San Diego
per i commenti alle versioni precedenti di questo saggio. Questa ricerca è stata in parte supportata
da una ACLS/Andrew W. Mellon Fellowship for Junior Faculty e una UC Berkley Humanities Research
Fellowship.

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(traduzione italiana di Luca Corti)




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