Las identidades indígenas son muy relativas
10.13125/américacrítica/2944
Nota critica di Ladislao Landa Vásquez,&nbsp;Las identidades indígenas son muy relativas.
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2532-6724
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Ladislao Landa Vásquez
América Crítica
Las identidades indígenas son muy relativas
Text.Serial.Journal
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Note critiche
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Ladislao Landa Vásquez
2017/06/30
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Universidad Federal de Integración Latinoamericana, Foz de Iguaçu, Brasil
2532-6724
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Las identidades indígenas son muy relativas
https://ojs.unica.it/index.php/cisap/article/download/2944/2536
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                    LAS IDENTIDADES INDÍGENAS SON MUY RELATIVAS
                                                         LADISLAO LANDA VÁSQUEZ
                                                         UNILA-Brasil/UNMSM-Perú




Antropólogo nacido en Coracora (Perú);          Ganador en el Concurso de Ensayos “Los
doctorado en Brasil (Universidad de Brasi-      legados teóricos de las ciencias sociales en
lia); maestría en Ecuador (FLACSO); pre-        América Latina y el Caribe”, organizado por
grado Universidad Nacional Mayor de San         el Consejo Latinoamericano de Ciencias
Marcos (Perú). Profesor de antropología, li-    Sociales (CLACSO-Argentina) con el ensa-
teratura y estética. (Universidad Nacional      yo “Pensamientos Indígenas de nuestra
Mayor de San Marcos-Perú, Universidad           América” (2004). Libros publicados: Waqa-
Federal de Integración Latino-Americana-        muwanku haykumuyku (nos llaman y en-
Brasil). Investigaciones realizadas en temas    tramos), IEP 2004; Vilcashuamán hoy (en
indígenas, teoría etnográfica, literatura an-   coautoría con Alberto López Alarcón), INC
dina y etnohistoria. Trabajo de campo en-       2007.
tre indígenas de Ecuador, Brasil y Perú.



                                                                 ladislaolanda@gmail.com
                                                                      Recibido: 20/05/2017
                                                                     Aceptado: 29/05/2017
                                                            Disponible en línea: 30/06/2017




This work is licensed under the Creative Commons © Ladislao Landa Vásquez
Las identidades indígenas son muy relativas
2017 ⎸América Crítica. Vol. 1, n° 1, giugno 2017: 165-170.
DOI: 10.13125/américacrítica/2944
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                                              tuación donde la conceptuación no es
                                              muy clara. La crítica que se puede for-
   Comenzaremos reafirmando la idea
                                              mular a este informe es su falta de deci-
de los antropólogos que se agruparon en
                                              sión en afirmar un concepto certero so-
torno al grupo Barbados, que indígena en
                                              bre la expresión indígena, puesto que no
América implica un concepto colonial.
                                              se ha podido conciliar principalmente
La expresión indígena, podríamos decir,
                                              otros dos conceptos: nación y pueblo.
funda la historia colonial de Abya Yala.
                                              Martínez Cobo ha dejado abierto y ha re-
No conocemos un uso concreto de esta
                                              comendado el uso de pueblo indígena
palabra antes de 1492, y es harto conoci-
                                              con el fin de evitar conflictos con los go-
da la mención sobre la confusión de Cris-
                                              biernos que se ven amenazados con la
tóbal Colon al llegar a la Isla Guanahaní;
                                              idea de nación indígena.
el argumento de su origen en latín
                                                 Cabe señalar también que la identidad
(indi=lugar + gens=grupo) es por cierto
                                              relacionada con los originarios solo pue-
dudoso y sus menciones solo aparecen
                                              de entenderse en su contexto histórico,
en el siglo XVI y XVII.
                                              por tanto quisiera recordar cuatro mo-
   Existen debates interesantes que apor-
                                              mentos decisivos en la historia latinoa-
tan sustancialmente a la comprensión de
                                              mericana (incluyendo la Ibérica) en los
este concepto, no obstante también halla-
                                              que se debatió el tema indígena.
mos discusiones formales como los reali-
                                                 1) La “polémica” Vitoria-Las Casas-Se-
zados en la ONU y en la OIT que nos
                                              púlveda como se recuerda, fue una dis-
muestran principalmente una negocia-
                                              cusión que afrontó un tipo de reconoci-
ción entre diplomáticos que defienden
                                              miento a las poblaciones originarias de
principios nacionalistas modernos y
                                              América. La propuesta básica de Juan
poco interés o nulo acerca de las razones
                                              Ginés de Sepúlveda fue afirmar que
históricas y las necesidades de los indí-
                                              hubo una “guerra justa” en el proceso de
genas. El famoso informe del Relator José
                                              “conquista” de los indígenas americanos,
R. Martínez Cobo (aparecida en la déca-
                                              la cual fue cuestionada por los seguido-
da de 1980, miles de veces citados en la
                                              res de Francisco de Vitoria. El debate
burocracia y a veces en el mundo acadé-
                                              central se realizó en 1550 en Valladolid
mico) es una expresión clara de esta si-
                                              donde discutieron Bartolomé de Las Ca-


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sas con Juan G. Sepúlveda. Se trató de         estariam restritos à natureza, definiriam
una discusión en un momento decisivo           os habitantes daquelas terras, vistos
en la historia americana y que permitiría      como débeis, impúberes, preguiçosos,
luego el desarrollo de las políticas colo-     em suma, degenerados.” (Oliveira 2011,
niales. Aunque existen elementos más           2). En efecto, Gerbi se asombró sobre el
complejos en el impulso de este debate,        retroceso que había ocurrido desde el si-
se trató de un caso de reconocimiento en       glo XVI, y recordando textos de Gonzalo
un proceso colonial: los españoles deci-       Fernández de Oviedo, José de Acosta y
diendo la situación económica y social,        Antonio de Herrera y Tordesillas, dice
pero sobre todo la cuestión identitaria de     que éstos “no llegaron nunca a coordinar
los pueblos conquistados.                      sus observaciones en una teoría general
   2) En la introducción de su monumen-        de la inferioridad de la naturaleza ameri-
tal obra “La Naturaleza de las Indias          cana” (Gerbi 1960, 9) a diferencia de Bu-
Nuevas” (1978), Antonello Gerbi nos            ffon, Hegel y De Pauw.
muestra la acentuación de un conserva-            3) Es interesante constatar la aparición
durismo en el pensamiento europeo a            de otro debate a fines de siglo XIX e ini-
partir del siglo XVIII, una especie de in-     cios del XX, esto ocurre luego de casi un
tolerancia que detecta en pensadores eu-       siglo de los procesos de independencia
ropeos de aquella época (Conde de Bu-          en los países latinoamericanos. Me per-
ffon, Cornelius de Pauw, Federico              mitiré identificar este debate como el
Hegel). No obstante aquí nos interesa lla-     tránsito indianismo-indigenismo, debido
mar la atención sobre los temas identita-      a que en la época ocurre un cambio de
rios. Gerbi nos advierte que, entre el si-     lenguaje en el análisis del tema indígena
glo XVI y el XVIII ocurren cambios con         (Landa 2004). Se puede decir que desde
respecto a la percepción de América;           la segunda mitad del siglo XIX la litera-
como nos lo recuerda Flavia Oliveira, es-      tura en especial se interesó mucho sobre
tos pensadores europeos de aquella épo-        el “problema” indígena, y desde inicios
ca afirmaban “a debilidade da natureza         del XX prácticamente fue asumido por
americana, evidenciada através de seus         diversos intelectuales y se transformó en
pequenos animais, especialmente os ma-         una especie de discurso sociológico. Este
míferos, de sua umidade, da existência         debate también implicaba el contexto de
de uma grande quantidade de répteis,           la discusión sobre la nación y en este
anfíbios e insetos (seres tidos como pesti-    caso se avocaron por definir cuál sería el
lentos e danosos), entre outros aspectos.      lugar de los indígenas en ella. Sin duda
Contudo, tais caracteres detratores não        esta discusión fue la más influyente que


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incluso se convirtió en políticas de Esta-    indígena (Bolivia, Perú, Guatemala y
do desde el Congreso Indigenista de Pa-       Ecuador). Es parte de una disputa políti-
tzcuaro en México.                            ca por el poder. Los indígenas descubren
   4) En julio de 1973 un grupo de indí-      una grieta (la identidad y el multicultu-
genas elaboró un texto que luego fue am-      ralismo) y ensayan un asalto al poder a
pliamente conocido como Manifiesto            través de diversas estrategias.
Tiwanako. Este documento iniciaba así:           Estas cuatro “oportunidades” nos
“Un pueblo que oprime a otro pueblo no        muestran la complejidad de nuestras for-
puede ser libre" dijo el Inca Yupanqui a      mas de nominación, las cuales pueden
los españoles. Nosotros, los campesinos       variar entre la percepción de uno u otro
quechuas y aymarás lo mismo que los de        lado. La expresión indio e indígena como
otras culturas autóctonas del país, deci-     sabemos puede cambiar desde una
mos lo mismo. Nos sentimos económica-         perspectiva “natural” o “neutral” hasta
mente explotados y cultural y política-       convertirse en un estigma, tal como se
mente oprimidos”. Unos años antes un          presenta en los discursos racistas. Los
grupo de antropólogos mexicanos había         bolivianos por ejemplo han cambiado su
publicado un libro colectivo titulado “De     percepción desde la época de las luchas
eso que llaman Antropología” (1970); y        campesino-indígenas de la década del 80
luego en 1971 se publica la primera “De-      (cuando, recuperando el discurso de Tu-
claración de Barbados”. Estos documen-        pac Katari, decían que “como indios nos
tos pueden considerarse como el impulso       dominaron y como indios nos liberare-
del “indianismo de los indios”, una espe-     mos”) y ahora han optado libremente a
cie de apropiación del discurso político y    autodenominarse originarios.
académico por parte de líderes indígenas         Indio, indígena, nativo, originario,
y luego su ampliación hacia todas las ca-     aborigen implica considerar una perspec-
madas indígenas, dando lugar a lo que         tiva: está en función de un discurso y un
hoy se conoce como el gran movimiento         grupo que lo enuncia. Si vemos desde la
indígena de fines de siglo XX. Si a esto      historia, indio fue la visión de los euro-
sumamos los triunfos electorales en Boli-     peos que permitió generalizar a toda una
via de Evo Morales, la presencia de par-      población heterogénea que habitaba el
lamentarios, alcaldes y ministros indí-       continente de Abya Yala. En el mundo
genas en Ecuador, podríamos decir que         contemporáneo, de manera real y concre-
estamos frente a la posibilidad de un         ta, el actual movimiento indígena suda-
reencuentro con nuestro propio rostro         mericano ha optado por asumir de diver-
entre los pueblos con mayor presencia         sas maneras la identidad indígena: mien-


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tras en Ecuador los nativos han asumido         originarios o nativos pueden identificar-
la nominación nación indígena, en Boli-         se incluso a nivel microlocal, tal como
via han optado por autodenominarse ori-         nos recuerda Pierre Duviols con respecto
ginario; en cambio en Perú, que no ha           a la distinción entre wari y llaqwas (escri-
permitido mayores discusiones, los nati-        ta también como llachuas, llakwash) en
vos prefieren eludir la nominación indí-        periodos del Perú prehispánico: los wari
gena. En Brasil la separación histórica         representaban a los grupos que habrían
entre los pueblos indígenas y los “neo-         vivido desde mucho tiempo en un lugar,
brasileros” no dejó muchas dudas sobre          mientras los llaqwas serían advenedizos.
la autenticidad o inautenticidad de lo in-      Esto nos indica que los nombres se le-
dio. Esta relativización de las identida-       vantan según los motivos, coyunturas e
des nos permite observar que los propios        intereses.



BIBLIOGRAFÍA CITADA

Gerbi, Antonello. 1960. La disputa del Nuevo Mundo. México: FCE.
Preto de Godoy Oliveira, Flávia. 2011. “Epistemologia, Crônicas e Natureza: uma reflexão
      sobre a chamada Polêmica do Novo Mundo” Anais do XXVI Simpósio Nacional de
      História       –          ANPUH,             São        Paulo,         julho       2011.
      www.snh2011.anpuh.org/resources/anais/14/1313002335_ARQUIVO_Flavia_Preto_de_Godoy_Oliveir
      a_versao_2.pdf
Landa Vásquez, Ladislao. 2004. Pensamientos indígenas en nuestra América. Argentina: CLA-
     CSO. http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/becas/critica/C01LVazquez.pdf
Warman Arturo et.al. 1970. De eso que llaman antropología mexicana. México: Editorial
    Nuestro Tiempo S.A.




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