Sou “índio”?
10.13125/américacrítica/2942
Nota critica di Guilherme Gitahy de Figueiredo,&nbsp;Sou&nbsp;“índio”?.
application/pdf
2532-6724
2942
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it
urn:nbn:it:unica-20534
Guilherme Gitahy de Figueiredo
América Crítica
Sou “índio”?
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/cisap
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Note critiche
2017-06-30
2017-06-08
2017-06-30
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159-164
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Guilherme Gitahy de Figueiredo
2017/06/30
10.13125/américacrítica/2942
159
Universidade do Estado do Amazonas, Brasile
2532-6724
1
pt
164
urn:nbn:it:unica-20534
Sou “índio”?
https://ojs.unica.it/index.php/cisap/article/download/2942/2535
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                                     2017 América Crítica. Vol. 1, n° 1, giugno 2017




                                                                   SOU “INDIO”?
                                             GUILHERME GITAHY DE FIGUEIREDO
                                      Universidade do Estado do Amazonas - Brasil




Guilherme Gitahy de Figueiredo é             Mídia Independente de Tefé (2010-2015). É
professor do Curso de Pedagogia e do         mestre    em    Ciência    Política  pela
Programa de Pós-Graduação Inter-             Universidade de Campinas, com projeto
disciplinar em Ciências Humanas do           de investigação sobre o Exército Zapatista
Centro de Estudos Superiores de Tefé da      de Libertação Nacional (1998-2003). Foi
Universidade do Estado do Amazonas           bolsista do Programa de Formação de
(desde 2005). Foi pesquisador do Instituto   Quadros Profissionais do Centro Brasileiro
de       Desenvolvimento      Sustentável    de Análise e Planejamento (2000-2002).
Mamirauá (2004-2005). Possui doutorado       Tem bacharelado em Ciências Sociais Geral
em Antropologia Social pelo Museu            (1993-1997) e Antropologia (1998-2002)
Nacional da Universidade Federal do Rio      pela Universidade de Campinas.
de Janeiro com pesquisa sobre o Centro de



                                                                 guile1973@gmail.com
                                                                  Recebido: 30/05/2017
                                                                     Aceito: 04/06/2017
                                                        Disponível em linha: 30/06/2017




This work is licensed under the Creative Commons © Guilherme Gitahy de Figueiredo
Sou “indio”?
2017 ⎸América Crítica. Vol. 1, n° 1, giugno 2017: 159-164.
DOI: 10.13125/américacrítica/2942
160                                                        GUILHERME GITAHY DE FIGUEIREDO




                                             criança, ou então o eco distante de um
                                             nobre e selvagem parente, do qual me
   A palavra “índio” ou “índia” pode ter
                                             considerava “descendente”. Na escola,
tantos significados quantas forem as vio-
                                             aprendi que o “índio” era um capítulo
lências, paixões, diálogos, rupturas e
                                             do passado da história nacional 1. Até o
conflitos em que seja empregada. Propo-
                                             dia em que os índios e índias de Chiapas
nho neste ensaio uma breve cartografia
                                             marcharam nas cidades e na internet!
dos significados da palavra “índio” em
                                                Em 1994, o levante zapatista dos po-
minha história de vida que, afinal, não é
                                             vos Maias mudou radicalmente o sentido
só minha. Somos todos “índios” e “ín-
                                             da palavra “índio” para milhares de jo-
dias”? Para os europeus que, ao longo da
                                             vens ao redor do mundo, pois apresen-
história, chamaram de “índios” os outros
                                             tou uma estratégia de comunicação dia-
povos do mundo sim, somos índios. Mas
                                             lógica capaz de entrar em sintonia com a
qual é o meu ponto de vista? Neste mo-
                                             sua imaginação. A Guerra Fria tinha aca-
mento, muitos estão fazendo essa per-
                                             bado, e a nova “vanguarda” descon-
gunta: sou “índio”?
                                             struiu     o    próprio     conceito     de
   Cresci em família “revolucionária”,
                                             “vanguarda”, a partir da cosmovisão e
que desmascarava a dominação e a ex-
                                             das línguas Maias. Na sua gramática ine-
ploração capitalista. Uma certa vertente
                                             xiste a relação sujeito-objeto, pois ela ar-
da sensibilidade marxista, porém, me fa-
                                             ticula sempre relações entre sujeitos
zia um jovem admirador da grande cida-
                                             (Lenkensdorf 2003). Estava começando
de industrial, palco da luta de classes
                                             também a internet, que foi reinventada
que forjava o futuro. Bastava morar em
                                             para se contornar o monopólio da infor-
uma metrópole para que eu me sentisse
                                             mação e organizar redes mundiais de co-
mais próximo da inteligência, beleza,
bondade e utopia. Num incrível jogo dia-
                                             1 Na Constituição de 1988 os povos indígenas
lético da imaginação, era capaz de ver a
                                             conquistaram o direito à autonomia para definir
utopia encarnada no monumento à do-          os currículos, métodos de ensino e calendários de
minação e à exploração que é a cidade.       suas escolas que, assim, tornaram-se espaços de
Nessa situação, a palavra “índio” era en-    resistência. Em 2008, a lei 11.645 tornou obrigató-
tretenimento na TV e nas brincadeiras de     rio o ensino de história afro-brasileira e indígena
                                             nas escolas.


                     2017 América Crítica. Vol. 1, n° 1, giugno 2017
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municação e solidariedade ao zapatismo.       rência geralmente poética, artística, mas
Subitamente, “índio” tornou-se presente       com ramificações científicas, e tem um
e futuro, e se tanta esperança podia bro-     sentido amplo de autoafirmação e digni-
tar de um mundo Maia até então esque-         dade. No sentido estrito, “índio” faz refe-
cido, o que esperar dos milhares de ou-       rência a grupos que se organizam en-
tros povos?                                   quanto “povos” e que, através de “movi-
   No momento em que o mundo globa-           mentos indígenas”, têm conquistado im-
lizado pelo capital e sua mídia monopóli-     portantes direitos legais sobretudo a par-
ca impulsionava a estandardização dos         tir da Constituição de 1988.
povos, o novo lema indígena era “por              “Índio” é também critério de autenti-
um mundo onde caibam muitos mun-              cidade. Se todos os dias mais indivíduos
dos”. Milhares começaram a buscar os          e comunidades descobrem, assumem ou
seus próprios mundos, línguas, histórias,     decidem ser “índios”, também prolife-
tradições de resistência e de luta, encon-    ram as acusações de que “não são índios
trando aquelas outras juventudes que já       de verdade”. Na lei, para que uma pes-
estavam resistindo. Para mim, “índio”         soa seja considerada “índio” basta que
deixou de ser passado e tornou-se a bu-       assim se considere e que seja reconhecida
sca da metade adormecida: saí da metró-       por sua comunidade. Na prática, são
pole para viver no interior da Amazônia,      muitos os critérios: língua, nudez, ador-
no Médio Rio Solimões, onde moro há 13        nos, moradia em comunidade rural, di-
anos.                                         stância cultural e tecnológica extrema em
   Ao chegar, logo me deparei com mais        relação ao Ocidente, etc. Desde os tem-
um significado: ao visitar um terreiro de     pos de Colombo que o “índio de verda-
religião afro-brasileira, escutei uma mu-     de” tende a ser um “selvagem” “genero-
lher de aparência indígena dizer ao filho     so”, “inocente”, “ingênuo”, “belo”, ou
“deixa de ser índio!”, como quem diz          então “sanguinário”, “traiçoeiro”, “co-
“não faça bobagens!”. Onde vivo a pala-       varde”, “ladrão” e “prostituta” (Todorov
vra “índio” tem significados extremos,        1999). O conjunto dessas imagens remete
que vão do estigma violento de “bruto”,       à situação colonial, em que a categoria
“selvagem”, “primitivo”, “ignorante”,         “índio” (objeto) se articula com a de “co-
até a afirmação de identidades indígenas      lonizador” (sujeito) em uma relação de
associadas ao orgulho de pertencer a          dominação (Bonfil 1972). Se essas ima-
uma população cabocla regional ou a           gens são empregadas por detratores dos
uma etnia bem definida. No caso da            povos indígenas, caboclos e por “índios”
identidade cabocla, “índio” é uma refe-       envergonhados, não deixam de ser re-


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produzidas também por “índios” que            exemplo, demonstra que a sociedade co-
estão a afirmar suas identidades, quando      lonial brasileira alimentou uma imagem
acusam o outro “índio” de não ser tão         dupla: o “índio” “bruto” e “sanguinário”
verdadeiro quanto eles.                       seria aquele que “vive na floresta”, en-
   Por outro lado, o sentido de “índio” se    quanto o “índio” “bom” e “civilizado”
desloca em disputas, apropriações e resi-     seria o forçado e seduzido a trabalhar
stências. Para receber visitantes pode ser    nas cidades. No século XIX, porém, o Im-
feita uma festa com “dança de indígena”.      pério produziu a ideologia em que o “ín-
Em um protesto por direitos, corpos po-       dio” de verdade passou a ser aquele “sel-
dem ser pintados de modo a se afirmar         vagem da floresta”, e que teria morrido
diferenças, reivindicar autenticidade e       num trágico destino ao chocar-se com o
prender a atenção do público. Entre os        mundo “superior” dos brancos. Nesse
direitos exigidos estão a ancestralidade,     encontro não teria deixado de acontecer
mas também oportunidades em econo-            o “amor”, de modo que desde então o
mia, saúde, educação escolar, ciência e       “brasileiro” passou a ser o descendente
mídias indígenas. Ser “índio” não é se        da sua mestiçagem com o europeu. Essa
isolar ou evitar o desenvolvimento, mas       ideologia foi produzida em pinturas, ro-
se inserir no mundo de maneira demo-          mances e monumentos, mas também em
crática, justa e autônoma, recusando os       políticas públicas: povos até então tidos
500 anos de opressão que, estes sim, fize-    como “índios bons” perderam suas ter-
ram de grande parte dos “índios” grupos       ras urbanas, quando o Estado passou a
pequenos, segregados, explorados, en-         decretar que não eram mais “índios”.
quanto outra parte se incorporou às eli-         Pouco a pouco vamos nos desven-
tes, e outra ainda teve que se refugiar nos   cilhando das imagens do “índio” en-
cantos mais escondidos da floresta para       quanto objeto de exotização (Said 2007),
sobreviver. Como afirma Fanon (2005), as      e mais perguntas brotam: que índios e
culturas indígenas não são coleções de        índias somos ou queremos ser? Na mi-
particularismos formais fossilizados, mas     nha terra é comum ouvir o relato de pes-
produções históricas, forjada na luta diá-    soas que não sabiam que eram “índios”,
ria de cada povo.                             e descobriram apenas quando tiveram
   Na academia, cientistas dialogam com       contato com movimentos indígenas. Seus
as resistências indígenas e seus pensa-       avós esconderam a língua, a memória e a
mentos decoloniais (Mignolo 2008) ao          identidade tamanha era a violência, para
propor a desconstrução das imagens co-        que pudessem sobreviver. Agora que
loniais do “índio”. Oliveira (2016), por      ganham força as lutas políticas de “ín-


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SOU “INDIO”?                                                                                    163


dios” étnicos e organizados2, por um                são intensificadas, tecidas na autoin-
lado, e as lutas culturais e artísticas dos         venção de sujeitos que buscam a inserção
caboclos, “índios” em um sentido am-                autônoma num mundo efetivamente de-
plo3, as línguas, memórias, e identidades           mocrático (Casanova 1995): um mundo
2 Embora a categoria “índio” tenha nascido de       globalizado não por “sujeitos” e “obje-
uma classificação do colonizador, foi apropriada    tos”, mas apenas por “sujeitos”. Atual-
por povos que estão organizados em “etnias”         mente, inventar identidades de “índios”
como Ticuna, Miranha, Baniwa ou Tucano. Por         é inventar esses sujeitos e essa democra-
isso, reconhecem as demais como “parentes”.
                                                    cia.
3 O nome “índio” também está sendo apropriado
por uma parcela da população regional que, so-
bretudo através de enunciações envolvendo arte,
memória, e pesquisa, tende a questionar a identi-
ficação com o Ocidente e a assumir-se indígena
num sentido amplo, sem organizar-se em etnias e
sem reivindicar direitos específicos.




REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Bonfil Batalla, Guillermo. 1972. “El concepto de índio en América: una categoría de la situa-
      ción colonial” Anales de Antropología: Revista del Instituto de Investigaciones Antropológicas
      9. UNAM. Disponível em: http://www.journals.unam.mx/index.php/antropologia/article/view/23077
      Acesso em: 31 de maio de 2017.
Casanova, Pablo Gonzáles. 1995. O colonialismo global e a democracia. Rio de Janeiro: Civili-
     zação Brasileira.
Fanon, Frantz. 2005. Os condenados da terra. Juiz de Fora: Ed. UFJF.
Lekensdorf, Carlos. 2003. “Lenguas y diálogo intercultural” Revista Electrónica de Estudios Fi-
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     so em: 31 de maio de 2017.
Mignolo, Walter. 2008. “La opción de-colonial: desprendimiento y apertura. Un manifiesto y
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Oliveira, João Pacheco de. 2016. O nascimento do Brasil e outros ensaios. Rio de Janeiro: Contra-
      capa.
Said, Edward. 2007. Orientalismo: o oriente como invenção do ocidente. São Paulo: Companhia de
      Bolso.



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Todorov, Tzvetan. 1999. A conquista da América: a questão do outro. São Paulo: Martins Fontes.




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