Introduction
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Porre il problema del relativismo significa porre, in maniera più o meno esplicita, la questione della verità. Proprio il tentativo di definire in termini aletici il carattere «relativo» di certe classi di asserzioni – riferibili ad esempio a valutazioni etiche, a codici culturali o a giudizi di gusto – è ciò che conferisce un carattere unitario ai saggi qui riuniti. L'evidente eterogeneità delle prospettive teoriche in essi rappresentate, che spaziano dall'analisi semantica all'ermeneutica storica, non impedisce infatti di cogliere nel confronto che ne scaturisce il persistere di una riflessione di segno «classico», che in forme di volta in volta aggiornate ha accompagnato l'intero percorso storico della filosofia occidentale.
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Piero Cresto-Dina
Trópos
Introduzione
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Monografica
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La rinnovata centralità che il problema del relativismo ha assunto nel dibatti-
to filosofico degli ultimi anni non dipende forse soltanto da fattori di ordine
storico–culturale, per quanto sia proprio nello spazio sociale della cultura
e nel confronto fra le mutevoli prospettive sul mondo che la mancanza di
criteri comuni di valutazione diviene oggi frequente occasione di conflitto.
Certo, la filosofia non può fare a meno di comprendere il proprio tempo e di
articolare interpretativamente un’attualità segnata dal pluralismo linguistico,
dal declino delle grandi narrazioni e dalla fine dei miti monoculturali che
hanno accompagnato lo sviluppo storico del mondo occidentale. Ma questa
consapevolezza potrebbe al massimo giustificare un impegno alla corretta
presentazione delle diverse culture e delle molteplici immagini del mondo,
se insieme con il relativismo non si riproponesse, alla radice della asserita
incompatibilità fra i linguaggi e fra i diversi sistemi di credenze, la più antica
questione filosofica della «verità». È dunque al nesso fra verità e relativismo che
abbiamo voluto dedicare questo nuovo numero della rivista, nella convin-
zione che proprio in un contesto di discussione pubblica caratterizzato dal
«fatto del pluralismo» non si possa fare a meno di ammettere la distinzione di
principio fra il discorso «vero» e il discorso «falso», anche e forse soprattutto
nel caso in cui si riconosca la parzialità o addirittura il declino di un’idea di
verità oggettivisticamente commisurata ai fatti. Di fronte alla diffusa tenden-
za a sovrapporre e confondere forme diverse e parzialmente indipendenti
di relativismo (relativismo culturale, relativismo concettuale, costruzionismo
sociale, relativismo etico, relativismo epistemico, postmodernismo ecc.), è
opportuno recuperare il senso unitario della questione proprio interrogan-
dosi su quegli ambiti di discorso che sfuggono a una norma assoluta di verità.
    L’intenzione non è stata quella di definire una o più posizioni, né di
soppesare argomenti a favore del relativismo o contro di esso, quanto di
riflettere sulle strutture concettuali che rendono possibile parlare, in gene-
rale, di un regime relativistico della verità. Questa riflessione è stata svolta
di recente soprattutto nella filosofia analitica, dove il relativismo sulla verità
è stato riproposto in ambito semantico per certe classi di asserzioni riguar-

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danti questioni di gusto, eventi futuri o attribuzioni di conoscenza, in breve
per asserzioni che possono essere considerate vere relativamente a un certo
contesto di valutazione e false rispetto a un altro. L’articolo di John Mac-
Farlane che apre la serie dei nostri interventi — pubblicato nel 2005 fra gli
atti della Aristotelian Society e qui tradotto per la prima volta in italiano —
introduce alcuni strumenti o modelli teorici per poter formulare in termini
formalmente rigorosi la nozione di «verità relativa». MacFarlane propone di
relativizzare la verità di un enunciato non solo al suo contesto d’uso — vale
a dire a un parlante, a certe coordinate spazio–temporali, a un destinatario
e ad altri aspetti rilevanti del mondo –, ma anche al contesto di valutazione
(context of assessment) dell’enunciato stesso. In altre parole, una volta fissa-
ti i parametri relativi al contesto di proferimento e definito il contenuto
proposizionale dell’enunciato, resterebbe ancora spazio per un significativo
disaccordo sul suo valore di verità, essendo sempre possibile, nei casi citati,
una reale divergenza fra le diverse prospettive di valutazione. Questo tipo di
relativismo sulla verità si presta quindi a descrivere una situazione discorsiva
che, sulla scorta dei lavori di Max Kölbel, viene spesso analizzata in termini
di «disaccordo senza errore» (faultless disagreement), situazione ricorrente nei
casi in cui la verità di un enunciato non può essere stabilita dal confronto
con precise circostanze fattuali.
    Diverse obiezioni sono state sollevate contro questo tentativo di defini-
zione. Alcuni hanno segnalato l’impossibilità per il relativismo aletico di as-
sicurare un ruolo normativo a una verità relativisticamente intesa (si vedano
in questo numero le osservazioni critiche di Maria Baghramian e Richard
Hamilton), altri hanno visto in questo tipo di relativismo soltanto una nuova
versione di contestualismo o di indessicalismo, o hanno sottolineato (come
Diego Marconi nel testo qui presentato) le difficoltà che il relativismo in-
contra nel tentativo di definire in termini semanticamente soddisfacenti i casi
di «disaccordo senza errore». Tuttavia, la possibilità di contraddizioni vere, sia
pure di carattere dialettico o discussivo, deve essere in qualche modo ammes-
sa quando si voglia rendere conto degli autentici conflitti che si manifestano
nell’orizzonte della comunicazione sociale, ossia di quei conflitti di fronte ai
quali lo stesso relativismo tollerante (come mette in evidenza Franca D’Ago-
stini) rischia di non aver più nulla da dire. Non si poteva quindi fare a meno
di porre le determinazioni formali del relativismo a confronto con quella
dimensione ermeneutica e pragmatica entro la quale i problemi analizzati
in ambito linguistico trovano la loro concreta applicazione: la valutazione
individuale del contenuto razionale delle scelte morali (tematizzata da Enzo
Di Nuoscio a partire da una critica del fondazionalismo etico), l’impegno
del soggetto nei confronti di una verità criticamente orientata (cui approda

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il confronto tracciato da Jean–Claude Lévêque fra le posizioni di Badiou
e quelle di Wittgenstein), l’apertura a un’esperienza di verità storicamente
connotata (nel mio conclusivo intervento sulla dimensione di «relatività» del
discorso storico).
    Il vero banco di prova del relativismo aletico consiste nella sua eventuale
capacità di proporsi come modello descrittivo per tutte le forme di cono-
scenza non suscettibili di valutazione oggettiva, ma dipendenti dall’accetta-
zione di un punto di vista, dal riferimento a un parametro o a un contesto
di carattere interpretativo. Alla luce di questa ipotesi, emerge il vero filo
conduttore che percorre tutto il discorso sul relativismo, al di là dei diversi
atteggiamenti teorici evidenziati nei vari casi. Se il relativismo si presenta
come «problema filosofico», è perché si avverte la necessità di difendere uno
spazio di discorso altrimenti minacciato da due opposte e singolarmente
esaustive definizioni della verità: quella che proclama unilateralmente l’in-
controvertibilità di principi o valori, e mette capo a una sorta di assolutismo
della verità o, come è stato detto, a un «universalismo acritico», e quella che
in nome di un malinteso principio di tolleranza finisce per giustificare come
equivalenti tutte le posizioni, giungendo a un ambiguo e insidioso «livella-
mento» delle verità.

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