Valeria Trupiano, <em>Gli usi della diversità genetica: DNA, parentele e politiche dell’appartenenza</em>, Bologna, Il Mulino, 2013, pp. 344
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Recensione di Valeria Trupiano, Gli usi della diversità genetica: DNA, parentele e politiche dell’appartenenza, Bologna, Il Mulino, 2013, pp. 344.
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Alberto Castaldini
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Valeria Trupiano, <em>Gli usi della diversità genetica: DNA, parentele e politiche dell’appartenenza</em>, Bologna, Il Mulino, 2013, pp. 344
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Valeria Trupiano, 2013, Gli usi della diversità genetica. DNA, parentele e politiche
dell’appartenenza, Bologna, Il Mulino, pp. 344.

       Il fisico e chimico Ilya Prigogine (1917-2003), Premio Nobel per la chimica nel 1977,
pioniere della cosiddetta “scienza della complessità”, nel 1996 diede alle stampe un libro dal
titolo significativo: La Fin des certitudes, tradotto in Italia l’anno seguente. La “fine delle
certezze”, secondo lo scienziato, ci imponeva di trasformare la visione tradizionale della
natura e del mondo, dal momento che la fisica si fondava essenzialmente su delle probabilità.
       Visione epistemologicamente corretta, anche se non sempre completamente recepita
non solo dall’opinione pubblica ma anche dalla comunità scientifica. Le ricerche nell’ambito
della genetica umana, per esempio, sembrano, a quasi vent’anni di distanza da quella tesi,
costituire un campo tuttora strategico nella ricerca e nella conquista di “certezze” alle quali
l’uomo si ostina a non rinunciare: una fra tutte l’identità individuale o collettiva, che resiste a
ogni decostruttivismo e che da un orizzonte prettamente umanistico sembra approdare oggi a
versanti scientifici.
       L’interessante volume di Valeria Trupiano, docente di antropologia culturale a
“L’Orientale” di Napoli, si sofferma, grazie anche a un’accurata disamina della letteratura sul
tema (in Italia ricordiamo i contributi di Solinas e Piasere), sul “potere metaforico” e sul
ruolo sociale e culturale del DNA, contestualizzandone poi gli assunti in una ricerca sul
campo che l’Autrice ha condotto in un paese della Sardegna: Talana, poco più di mille
abitanti, nella regione dell’Ogliastra, in provincia di Nuoro (pp. 155-303).
       Trupiano ricorda come la genetica negli ultimi anni sia entrata sempre più nelle
rappresentazioni collettive, e per varie ragioni: il suo impatto nel settore agricolo e
alimentare, le scoperte biomediche, le biotecnologie e – dato emergente anche nelle cronache
recenti – la questione della sicurezza (pensiamo alle indagini su delitti di difficile
risoluzione). Questo incontro tra i geni e l’immaginario pubblico ha così prodotto “fenomeni
culturali nuovi e imprevisti” (p. 18) che chiamano in causa l’antropologo. Uno degli esempi
più calzanti di questo fenomeno è legato alla concezione tradizionale della parentela: la
genetica ha infatti condizionato la “dimensione dei legami familiari”. Ai legami di sangue si
sono aggiunti i legami di gene, e con essi pare affermarsi un rinnovato “lessico della
differenza” nonché un passaggio simbolico che “apre la possibilità di nuove formazioni
familiari, introducendo ruoli e funzioni che causano non poco sconcerto e preoccupazione
presso il pubblico” (ibid.).
       La preoccupazione di antropologi come Stephan Palmié consiste poi nel fatto che le
nuove tecnologie della genomica possono rimettere in discussione quell’antirazzismo
antropologico che ebbe il suo illustre antesignano in Franz Boas più di un secolo fa. Oggi il
clamore mediatico suscitato dalla genetica potrebbe ridare forza alla concezione per la quale
le identità sociali (e le differenze “razziali”) avrebbero una base naturale (p. 25); oppure dare
adito alla determinazione di nuovi raggruppamenti sociali di tipo medico o genetico,
compresi nella nozione emergente di “biosocialità” di Paul Rabinow (p. 27), dietro i quali
non è difficile scorgere implicazioni politiche descritte a suo tempo da Foucault (Naissance
de la biopolitique. Cours au Collège de France 1978-1979, editi nel 2004) e in anni più
recenti lucidamente prospettate da Habermas (Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem
Weg zu einer liberalen Eugenik?, 2001).
       Nel libro di Trupiano torna sovente una domanda. E cioè se il gene, e con esso i
marcatori, e gli aplogruppi in cui – sulla base delle analisi – vengono ripartiti individui,
comunità o popolazioni più estese, rappresentino dati oggettivi e “risolutivi” circa le origini
familiari o utili ad ascrivere uno o più individui ad un determinato gruppo, stabilendone in
questo modo l’ascendenza, dotandoli così di una nuova storia personale o collettiva. La
domanda è d’obbligo, giacché comporta spesso una riformulazione della rappresentazione di

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sé. Svariati gli esempi riportati: la vicenda dei discendenti neri del presidente degli Stati Uniti
Thomas Jefferson (pp. 29-37), le origini semitiche dei Lemba del Sudafrica (pp. 37-39) o
l’opposizione delle genti indigene allo Human Genome Diversity Project (pp. 53-56).
Centrale è la questione se sia perciò legittimo considerare la genetica come fonte effettiva di
informazioni circa la storia di una persona come di un gruppo.
       Va osservato, infatti, che le “storie delle origini” descritte dalla genetica sono da un lato
anch’esse condizionate da un grado di falsificabilità tipico di ogni indagine scientifica,
dall’altro però, soprattutto agli occhi del grande pubblico, per la loro linearità e per
l’autorevolezza di chi le conduce (lo scienziato) possono risultare estremamente convincenti
(p. 61). In realtà anch’esse sono il prodotto di “processi di costruzione”, i medesimi studiati
dal sapere antropologico. Naturalmente quando l’indagine storica o linguistica viene a
suffragare quella dei genetisti, o a essere da essa suffragata, ecco che il DNA da “icona
culturale” (secondo la nota definizione di Dorothy Nelkin e Susan Lindee) diviene un dato
supportivo di significativa importanza, corroborando sul piano delle scienze biologiche gli
assunti di discipline di impianto umanistico. Nonostante ciò la tentazione ad affermare che in
quella “misteriosa doppia elica si nasconde la verità” (p. 109), anche se trova fortuna presso il
pubblico, va considerata con estrema cautela per le implicazioni per nulla innocue che essa
può avere. Di questo l’Autrice del volume si dimostra ben consapevole, come quando illustra
i risultati di una sua ricerca sul campo in Sardegna.
       A Talana, infatti, il coinvolgimento della popolazione nell’indagine genomica ha
determinato un incontro tra le memorie familiari e locali sulle parentele e le genealogie
elaborate dai genetisti. Ciò ha favorito la continuazione (e l’arricchimento) di un discorso
prettamente identitario, nel solco della tradizionale riflessione sulla “sardità” e alla luce della
complessità della concezione parentale isolana [rimarchevoli le considerazioni sulla
polisemia del termine “sambene”, “sangue” (p. 251)].
       Ne è scaturito – come ben descrive Trupiano – che gli alberi genealogici prodotti dalla
scienza sono stati in qualche modo adottati dagli abitanti (e inseriti in nuove narrazioni
familiari, più estese, biologicamente avvalorate) senza per questo rinunciare ai valori della
tradizione. La comunità, per bocca degli stessi informatori, si è confermata così per un verso
fondata sul sangue (concetto che include quello di “eredità”), per un altro legittimata dal
DNA. In tal modo “patrimonio genetico e patrimonio culturale coincidono” (p. 286),
rafforzando talora il sentimento di autoctonia contro ogni fenomeno di disgregazione
comunitaria (pp. 288-289).
       Le conclusioni del libro evidenziano la “dimensione simbolica” del DNA, l’impatto
delle ricerche genomiche e il loro coinvolgimento in ambiti che l’antropologia considera da
sempre culturali, come la famiglia, la parentela, l’appartenenza, il corpo, nel più ampio
rapporto natura/cultura (p. 305). Trupiano ricorda che in uno scenario globalizzato
caratterizzato da rapidi mutamenti culturali e sociali, i “geni” possono offrire un solido
appiglio nella definizione della propria identità. Nel contempo, va osservato che se la
“cultura” è in grado di mostrare la complessità e la pluralità del tempo presente, diversamente
la “natura” – e nello specifico la ricerca genetica – rischia di assegnare all’uomo, al suo
posto nel mondo, una definizione rigida, deterministica. Il DNA costituisce il “costrutto
metaforico”, il “simbolo potente” di un’aspirazione all’oggettività assoluta (pp. 306-307) che
ha per rischioso esito la biologizzazione dell’appartenenza e la riduzione della complessità
umana ad una “entità molecolare” (p. 322). Proprio questo essenzialismo genetico,
individuale e collettivo, portatore di un potente e rischioso paradigma biologico,
profondamente illiberale, può costituire una nuova importante sfida per l’antropologia
culturale (pp. 324-325).



                                 Anuac, Volume III, Numero 1, giugno 2014 - ISSN 2239-625X      139
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                                          Centro di studi ebraici
                                          Università di Bucarest
                                           acastaldini@libero.it




Anuac, Volume III, Numero 1, giugno 2014 - ISSN 2239-625X    140
