10.13135/2036-542X/7781
The theory of recognition, just as Girard's mimetic theory, claims to give an account of human behaviours both at the psichological and individual level and at the social, political, and historical one. From time to time, Girard himself hints at the theory of recognition. This paper takes into consideration not only theorists of recognition such as Honneth, but also mimetic theories already interested in the theme of recognition such as those of Spinoza and Adam Smith. It then puts forward an exam of the symmetrical claims of each one of these two theories to include the opponent and of their heuristic values. I maintain that Girard's mimetic theory is nothing more than a «moment» of the theory of recognition
application/pdf
2036-542X
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1
it
Christian Lezzeri
Trópos
Reciprocity
Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
6
Monografica
2023-09-01
2023-06-19
2013-09-01
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43-63
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Christian Lezzeri
2013
10.13135/2036-542X/7781
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Université de Paris Ouest Nanterre La Défense
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Reciprocity
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Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/7781/6477
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                                                                    trópos • anno VI • numero 1 • 2013 — ISBN 978-88-548-6308-8
                                                                        DOI 10.4399/97888548630884 — pag. 43–63 (giugno 2013)




         Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico∗
                                                                 C L
                           Université de Paris Ouest Nanterre La Défense e 



    : The theory of recognition, just as Girard’s mimetic theory, claims to give an
        account of human behaviours both at the psichological and individual level and at
        the social, political, and historical one. From time to time, Girard himself hints at
        the theory of recognition. This paper takes into consideration not only theorists
        of recognition such as Honneth, but also mimetic theories already interested in
        the theme of recognition such as those of Spinoza and Adam Smith. It then puts
        forward an exam of the symmetrical claims of each one of these two theories
        to include the opponent and of their heuristic values. I maintain that Girard’s
        mimetic theory is nothing more than a «moment» of the theory of recognition.

    : Recognition, Mimetic Desire, Rivalry, Identity, Conflicts, Reciprocity.

In uno dei suoi ultimi libri, rievocando il contesto intellettuale dell’inizio degli
anni ’ e il periodo nel quale scrisse Menzogna romantica e verità romanzesca,
René Girard affronta la questione di stabilire quale ruolo avesse potuto giocare
l’hegelismo (e soprattutto la lettura kojéviana di Hegel) nella genesi della sua
teoria della «rivalità mimetica». La sua risposta è per lo meno mitigata: da un
lato, dichiara Girard, «c’è [. . . ] qualcosa di vero nell’idea che questa dialettica
abbia influenzato la mia lettura del romanzo e quella che chiamo “verità
romanzesca”. Come Hegel, io dicevo che noi desideriamo, più che le cose, lo
sguardo che gli altri fanno cadere su di esse: si trattava, in qualche modo, di un
desiderio del desiderio dell’altro» . Tuttavia, dall’altro lato, l’eventuale prossimità
       ∗
          Questo testo è una versione aggiornata di un contributo originariamente pubblicato in René
Girard. La théorie mimétique, de l’apprentissage à l’apocalypse, a cura di Ch. Ramond, Paris, PUF, ,
traduzione dal francese a cura di Emanuele Antonelli.
       . Cfr. Achever Clausewitz, Paris, Carnets nord, , (tr. it. a cura di G. Fornari, Portando Clausewitz
all’estremo. Conversazione con Benoît Chantre (AC), Milano, Adelphi, , p. ). I libri di Girard saranno
citati come segue: Mensonge romantique et vérité romanesque, Paris, Grasset, , (tr. it. a cura di Leonardo
Verdi–Vighetti, Menzogna romantica e verità romanzesca (MRVR), Milano, Bompiani, ); La violence
et le sacré, Paris, Grasset, , (tr. it. a cura di O. Fatica e E. Czerkl, La violenza e il sacro (VS), Milano,
Adelphi, ); Des choses cachées depuis la fondation du monde, Paris, Grasset & Fasquelle, , (tr. it. a
cura di R. Damiani, Delle cose nascoste sin dalla fondazione del mondo (DCC), Milano, Adelphi, ); Le
bouc emissaire, Paris, Grasset & Fasquelle, , (tr. it. a cura di Ch. Leverd e F. Bovoli, Il capro espiatorio
(CE), Milano, Adelphi, ); Celui par qui le scandale arrive, Paris, Hachette, , (tr. it. di G. Fornari, La
pietra dello scandalo (PS), intervista con Maria Stella Barberi, Milano, Adelphi, ); Quand ces choses
commenceront. Entretiens avec Michel Treguer (QCC), Paris, Arlea, ; Le sacrifice, Paris, BNF,  (tr. it.
di Claudio Tarditi, Il sacrificio (IS), Milano, Raffaello Cortina, ); One long argument from beginning to


                                                                                                                          
       Christian Lazzeri


non deve mascherare l’esistenza di almeno tre differenze irriducibili rispetto
alla concezione hegeliana del riconoscimento. La prima risiede nel fatto che la
teoria del desiderio mimetico sostiene la tesi del desiderio del desiderio dell’al-
tro ma specificando il fatto che si tratta dell’imitazione del desiderio dell’altro
al fine di impossessarsi di ciò che egli possiede e, in tal modo, appropriarsi
del suo stesso essere e dell’insieme dei suoi attributi . Ciò che caratterizza i
rapporti interumani è dunque un desiderio di appropriazione reciproco di
natura «ontologica» («ogni desiderio è desiderio d’essere») che non può per
principio raggiungere il proprio oggetto. Ne risulta, seconda differenza, che
laddove l’hegelismo sostiene l’esistenza di una transizione dalla reciprocità
conflittuale negativa verso la reciprocità positiva della riconciliazione nella
quale l’identità dei protagonisti sarà pienamente riconosciuta al di là delle
loro differenze, la teoria mimetica sostiene l’inverso. L’identità non è in realtà
la posta in gioco di una possibile riconoscenza reciproca ma costituisce al
contrario il coadiuvante stesso di un conflitto senza soluzione . L’impossibilità
di soddisfare il desiderio dei protagonisti non può dunque che radicalizzare
un conflitto alimentato dall’identità delle loro posizioni e dei loro obiettivi.
Di conseguenza, perché il desiderio possa essere contenuto non si può far
altro che ricostituire un sistema di differenze suscettibile di rendere reciproca-
mente indesiderabili gli oggetti posseduti dai protagonisti, così come il loro
essere. Infine, terza differenza, in un conflitto per il riconoscimento, i prota-
gonisti, al di là del costo del conflitto per ciascuno, mirano per principio alla
conservazione di un legame sociale con colui dal quale sperano di ottenere
un riconoscimento. Per Girard, al contrario, i conflitti mimetici, quando non
sono smorzati da dispositivi istituzionali appropriati entrano necessariamente
in una catena di rilanci imitativi che li rendono per principio distruttivi . Si
dovrebbe dunque concludere che queste due concezioni del conflitto non
si intersecano né nel contenuto, né nella loro logica, né infine per quanto
riguarda le rispettive poste in gioco, lasciando così sussistere l’una affianco
all’altra due categorie distinte di motivazioni e di conflitti. Potremmo essere
soddisfatti dell’una o dell’altra conclusione, se non in merito a Hegel, almeno
in merito a una teoria del riconoscimento? Niente di più incerto. In primo
luogo perché Hegel distinque almeno due forme di lotta per il riconosci-

the end, Rio de Janeiro, Topbooks, , (tr. it. di Eliana Crestani, Origine della cultura e fine della storia.
Dialoghi con Pierpaolo Antonello e João Cezar de Castro (OC), Milano, Raffaello Cortina, ); Anorexie
et désir mimétique (ADM), Paris, l’Herne, ; La voix méconnue du réel, Paris, Grasset, , (tr. it. a
cura di G. Fornari, La voce inascoltata della realtà (VIR), Milano, Adelphi, ); Shakespeare. Les feux de
l’envie, Paris, Grasset, , (tr. it. di Giovanni Luciani, Shakespeare. Il teatro dell’invidia (STI), Milano,
Adelphi, ).
     . Cfr. AC, pp. –.
      . Cfr. ivi, pp. , , , –, , .
     . Cfr. ivi, pp. , , , .
                                                Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico           


mento, l’una nella quale si mira a ottenere un riconoscimento positivo da
parte di un agente o di un gruppo sociale, l’altra che mira a distruggere
ciò che fa ostacolo al riconoscimento . Dunque non va da sé che i conflitti
per il riconoscimento trovino necessariamente il proprio limite nella con-
servazione del rapporto sociale. In seguito perché, anche se l’hegelismo ha
giocato un ruolo decisivo nella costruzione dei concetti di riconoscimento e
di lotta per il riconoscimento, né il primo né il secondo si potrebbero ridurre
all’hegelismo, come mostra la varietà di teorie classiche e contemporanee del
riconoscimento . Le obiezioni possibili in merito all’hegelismo non devono
necessariamente valere per le altre teorie del riconoscimento. Infine, non è
evidente che si possa sostenere senza un’analisi approfondita che il desiderio
mimetico e il desiderio di riconoscimento si rivelino distinti tanto nel loro
oggetto che nelle loro conseguenze. Al di là dei possibili punti di contatto, ci si
potrebbe persino chiedere, a titolo di ipotesi di lavoro, se la teoria girardiana
del desiderio mimetico non costituisca semplicemente un caso particolare di
una teoria del riconoscimento il cui linguaggio teorico si potrebbe rivelare
più potente e capace per ciò stesso di rendere conto degli stessi fenomeni
individuati dalla teoria mimetica ma anche di quelli che essa non riesce a
spiegare, in particolare i rapporti tra conflitto e riconciliazione e quelli tra
identità e alterità dei protagonisti del conflitto. Nelle pagine che seguono ci
occuperemo essenzialmente di queste due questioni.
    Cominceremo con una presentazione dei principali concetti dell’antropo-
logia di Girard (sezione ), seguita dall’analisi della sua teoria del conflitto
mimetico (sezioni  e ), prima di venire alla sua concezione del fondamento
della struttura sociale (sezione ). In seguito verrà esaminato il tipo di riconci-
liazione etica sostenuto (sezione ), prima di sottomettere le sue tesi ad una
valutazione critica (sezione ).



. La genesi del desiderio mimetico

Le ricerche di Girard potrebbero essere introdotte secondo diversi ordini di
presentazione. Per una maggiore semplicità, si procederà in questa occasione
in modo deduttivo prendendo i capitoli propriamente antropologici dell’o-

      . Su questa distinzione, cfr. E. Renault, «Assumer l’héritage de la théorie critique: sauver Marx
par la reconnaissance?», in A. Caillé e Ch. Lazzeri, La reconnaissance aujourd’hui, Paris, CNRS, ,
pp. –.
     . Cfr. Ch. Lazzeri, Qu’est–ce que la lutte pour la reconnaissance?, in R. Damien e Ch. Lazzeri (a cura
di), Conflit et confiance, Paris, PUFC, ; Id., «Coopération et conflits dans le cadre de l’économie
de l’estime», in L. Julien e F. Tricou (a cura di), La coordination dans les sciences sociales, Presses de
l’Université de Paris–Ouest La Défense, Paris, .
       Christian Lazzeri


pera di Girard come un corpo di principi da cui si possono dedurre i diversi
momenti della «crisi mimetica» in maniera relativamente articolata. Il fatto che
questa modalità di esposizione possa apparire astratta o che le diverse fasi non
comportino ad ogni momento dei riferimenti empirici immediati si spiega
facilmente (ci torneremo) e non costituisce una prova di invalidità. Reagendo
all’obiezione di uno dei suoi interlocutori sui problemi di psicopatologia —
«lei pone il desiderio a priori in maniera quasi deduttiva [. . . ] la si accuserà
di essere troppo sistematico e teoretico» — Girard risponde che «proceden-
do in maniera quasi deduttiva a partire dalla definizione, ritroveremo in un
ordine di gravità crescente e in forme che mostrano chiaramente come e
perché si combinano, si accavallano e si concatenano tra loro, tutti i grandi
sintomi rozzamente scissi da una psicopatologia mai sicura né dei metodi
né delle sue prospettive» . Questa risposta si applica parola per parola non
solamente ai diversi momenti della crisi mimetica confusamente percepita e
dunque arbitrariamante isolata da molti antropologhi, ma anche alle forme
istituzionali della regolazione della violenza artificialmente separate di cui la
teoria girardiana pretende di rendere conto nella loro articolazione a partire
dal concetto di desiderio mimetico.
    Come caratterizzare il desiderio mimetico? Rappresenta in primo luogo
una rottura con la concezione naturalista e sostanzialista del fondamento del
valore d’uso degli oggetti secondo la quale il desiderio di appropriazione di
un oggetto qualsiasi si spiegherebbe solamente attraverso le sue proprietà
intrinseche, quale che sia il modo nel quale l’individuo lo «scopre» e indipen-
dentemente da ogni rapporto sociale. L’appropriazione degli oggetti riposa
senza dubbio sul loro valore d’uso, ma quest’ultimo non potrebbe costituire
il solo fondamento del desiderio di appropriazione. Questa visione ingenua
di un faccia a faccia soggetto/oggetto in un rapporto trasparente d’assegna-
zione del valore deve essere rigettata come illusione solipsista che esclude
ogni determinazione sociale del desiderio di appropriazione. È a partire da
questo rigetto che diviene visibile il comportamento acquisitivo degli indivi-
dui che sono anche condotti a desiderare gli oggetti non in funzione delle
loro proprietà intrinseche (benché si tratti di un motivo apparente), ma in
ragione della presenza di un terzo il cui desiderio glieli «designa». In modo
tale che è conformemente al desiderio di questo terzo che l’oggetto sarà
desiderato. Questo comportamento non è tuttavia concepibile che nella mi-
sura in cui il terzo già presente nel campo del desiderio del soggetto appaia
provvisto di un valore di prestigio suscettibile di innescare questo movimento
     . Cfr. il capitolo VI di VS; i capitoli I del libro I e da I a IV del libro III di DCC.
     . Cfr. DCC p. , tr. it. cit., p. . (Per teoretico, neutro, in francese si legge spéculatif che, special-
mente vista l’epoca e la nazione in cui ebbero luogo questi dialoghi, non può che essere inteso nella
sola accezione negativa. N.d.T.)
     . Cfr. ibid.
                                                    Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico               


di imitazione nei confronti del desiderio dell’oggetto che possiede, quale che
esso sia (risorse, beni posizionali, persone. . . ). Il desiderio di appropriazione
acquisisce in tal modo una configurazione triangolare: il soggetto che desidera
l’oggetto imita il desiderio di colui che, collocato nella posizione di «modello»
o di «mediatore», rende l’oggetto desiderabile per il desiderio d’acquisizio-
ne o di conservazione che manifesta. Il termine “imitazione” non designa
qui una semplice riproduzione esteriore o gestuale, ma rinvia all’imitazione
dello stesso desiderio del modello. Girard chiama questa imitazione «mimesis»
perché questa imitazione del desiderio — come si vedrà — è inseparabile
da una dimensione conflittuale compresa nel termine greco. La posizione
del mediatore in merito al soggetto e l’imitazione del desiderio del primo
da parte del secondo conduce a sostenere la tesi del soggettivismo dei valori
secondo la quale il soggetto non desidera le cose perché buone, ma esse sono
buone perché egli le desidera ed egli le desidera perché imita così il desiderio
di un terzo, il mediatore, al quale è attribuito un valore di prestigio . Que-
st’ultimo può «offrire» intenzionalmente o no questo oggetto al desiderio del
soggetto imitante, ma il risultato sarà il medesimo poiché quest’offerta sfocia
nella costruzione di una relazione «triangolare» tra il mediatore, l’oggetto e il
soggetto imitante. Questa tesi pone in primo luogo una domanda sul perché
esista qualcosa come una condotta mimetica del soggetto. Che spiegazione si
può invocare per rendere conto dell’imitazione del desiderio di un terzo, vale
a dire in fondo, dell’esistenza del rapporto di mediazione?
    Questa tesi può tuttavia essere differenziata nel senso che l’imitazione del
mediatore non è uniforme: si possono distinguere varie forme di imitazione
in base alla posizione che occupa il mediatore nel suo rapporto al soggetto,
vale a dire secondo il grado di prossimità o di distanza, in un senso non fisico
ma sociale, determinato dalla quantità di prestigio di cui è dotato. Quando
questa distanza sociale è insuperabile, abbiamo a che fare, secondo Girard,
con una «mediazione esterna»: «parleremo di mediazione esterna laddove la
distanza fra le due sfere di possibili, che s’accentrano rispettivamente sul me-
diatore e sul soggetto, sia tale da non permetterne il contatto»; al contrario, si
parlerà di «mediazione interna» «laddove questa stessa distanza sia abbastanza
ridotta perché le due sfere si compenetrino più o meno profondamente» .
Queste due definizioni, di cui la seconda (mediazione interna) ha un sentore
tocquevilliano, sono illustrate in Menzogna romantica e verità romanzesca, con
l’esempio romanzesco dei rapporti tra Don Quichotte e Sancho (mediazione
esterna): Sancho desidera ciò che gli presenta Don Chisciotte riconoscendo
apertamente questo rapporto di mediazione, ma egli non può desiderare

     . Cfr. DCC, p. , tr. it. cit., p. ; VS, pp. –, tr. it. cit., pp. –, CQSA, pp. –, tr. it.
cit., pp. –.
      . Cfr. MRVR, p. , tr. it. cit., p. ; DCC, pp. –, tr. it. cit., p. –.
        Christian Lazzeri


gli «oggetti cavallereschi» di Don Chisciotte perché sono socialmente troppo
lontani e perché la distanza con il suo signore è insuperabile. Si tratta di un
fenomeno di adattamento dei desideri alle possibilità di realizzazione e ogni
concorrenza d’appropriazione tra signore e scudiero di trova scongiurata.
Al contrario, ne Il rosso e il nero, i borghesi Rénal e Valenod sono tra loro in
rapporti di mediazione interna in merito all’acquisizione dei servizi di Julien
Sorel e la loro concorrenza ne viene esacerbata.
    La genesi del desiderio mimetico — è l’ipotesi di Girard — deve essere
ricercata non in seno ad un ordine specifico della cultura rigidamente separato
dall’ordine naturale da tutta una tradizione antropologica, ma nei meccanismi
di apprendimento comuni alle società animali (laddove questo comportamen-
to esista) e alle società umane: «non c’è nulla o quasi, nei comportamenti
umani, che non sia appreso, e ogni apprendimento si riduce all’imitazione.
Se gli uomini, a un tratto, cessassero di imitare, tutte le forme culturali svani-
rebbero» . Tale imitazione acquisitiva del soggetto umano, questa forma di
«mimetismo primario» come scrive Girard, che l’etologia attribuisce tanto
all’uomo quanto all’animale, testimonia a suo modo di una sorta di incom-
pletezza umana che essa stessa contribuisce a ridurre attraverso l’acquisizione
di comportamenti culturali mediata dall’imitazione del comportamento altrui.
Tuttavia, questa imitazione naturale non potrebbe attribuire a tale alterità alcu-
na funzione di modello o di mediazione: il suo avvio non comporta niente più
di un processo di apprendimento condotto in virtù dell’imitazione dei gesti e
delle attitudini contenenti allo stato pratico le regole delle azioni da compiere.
Al contrario, il desiderio mimetico comincia a partire dal momento in cui si
imita il desiderio di un individuo per un oggetto posseduto. Come rendere
conto dell’emergenza di un tale desiderio? Sembra che Girard abbia fornito
due versioni successive di tale fissazione. La prima ammette che il desiderio
dell’imitatore possa fissarsi in maniera contingente — nel corso del processo
di apprendimento — sugli oggetti di colui che diventerà il suo modello e
che il prestigio e la figura del modello emergano congiuntamente a partire
dalla rivalità nata dal rifiuto della cessione dell’oggetto da parte di colui che è
imitato, rifiuto che assume la forma di un divieto nei confronti dell’individuo
che imita. Se nelle società arcaiche i divieti vertono sugli oggetti suscettibili di
appropriazione «si rivolgono a tutti gli uomini o a intere categorie [. . . ] non ci
suggeriscono che siamo “inferiori” in quanto individui. Il divieto della rivalità
mimetica, invece, si rivolge soltanto a un individuo particolare che tende a
interpretarlo contro di sé» .
    È dall’atto stesso dell’esclusione dall’appropriazione dell’oggetto che

     . Cfr. DCC, p., tr. it. cit., p. .
     . Cfr. ibid. p. , tr. it. cit., p.  (nel testo di Girard si legge «imitazione primaria», N.d.T.).
     . Cfr. DCC. p.  (sottolineo io), tr. it. cit., p.  e cfr. VS, tutto il capitolo VI.
                                           Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico   


deriva la «mancanza» del soggetto escluso sotto forma di ricerca della
norma che avrebbe infranto per essere escluso dal possesso dell’oggetto
in questione. Ora, questa norma non ha precisamente alcuna realtà al di là
del potere di esclusione di colui che diviene per ciò stesso il mediatore e
a cui essa si identifica. È nel rapporto con il potere costituito attraverso
questo atto di esclusione che appare la figura del modello dotato di una
sorta di «perfezione ontologica»: egli appare come «autosufficiente» poiché
capace di desiderare solo l’oggetto escludendone il soggetto desiderante
e appare «onniscente» poiché pare essere il solo a conoscere la ragione
per cui il soggetto imitante non può possedere l’oggetto che desidera e
possiede . Esattamente come in Clausewitz, la guerra non comincia che
nell’atto di difesa, nello stesso modo in questo caso, la figura del modello,
il suo prestigio, la fissazione del desiderio dell’imitatore, la rivalità stessa,
tutto ciò simultaneamente comincia con quell’atto di esclusione iniziale.
Tuttavia, una tale spiegazione ha come inconveniente il fatto di instaurare
un’asimmetria nella genesi del desiderio mimetico tra la mediazione in-
terna e la mediazione esterna: è evidente che nel regime della mediazione
esterna, laddove le sfere sociali sono rigidamente separate, il prestigio
sociale del mediatore è già socialmente costituito così come si offre al
desiderio del soggetto imitante ed è altrettanto evidente che il divieto di
appropriazione non si rivolge a lui in quanto individuo specifico poiché
vale collettivamente per tutti i membri del suo gruppo sociale. Questa
spiegazione presenta inoltre l’inconveniente di dare a pensare che, nel
regime della mediazione interna la prossimità sociale relativa (le frontiere
sociali non sono insuperabili) del modello e del suo imitatore si oppor-
rebbero all’esistenza del prestigio sociale prestabilito del modello, cosa
che pare abbastanza difficile da accettare. Ciò potrebbe spiegare il fatto
che Girard, senza rinunciare alla prima spiegazione che rende conto dei
fenomeni mimetici individuali, abbia finito per adottare la tesi del valore
sociale preesistente del modello nei suoi testi successivi. In questo caso, il
prestigio del modello deriva dal fatto che in quanto individuo (o gruppo
sociale), concentra una forma di riconoscimento sociale che fissa su di
lui in maniera indissociabile il desiderio della sua posizione e quello del
suo essere . Nello stesso tempo è ben di un deficit di riconoscimento che
soffre l’imitatore che si auto–svalorizza a causa della mancanza di ciò di
cui il possesso gli pare garantire l’accesso all’essere del modello e da cui
vive l’esclusione nella modalità del disprezzo e dell’umiliazione .


  . Cfr. DCC, pp. –, tr. it. cit., p. –
  . Cfr. IS, p. ; PS, –; OC, pp. –; VIR, pp. –; ADM, pp. , –.
  . Cfr. VIR, p. .
        Christian Lazzeri


. La violenza essenziale

Tuttavia, quale che sia la spiegazione adottata in merito alla costituzione del
modello, il concetto di imitazione designa due condotte opposte e co–presenti
nell’individuo imitante escluso:
a) la «mancanza» dell’imitatore non può sparire altrimenti che mediante
un’identificazione al modello, cosa che non è possibile se non attraverso l’ap-
propriazione dell’oggetto poiché il modello si costituisce come tale attraverso
l’atto di esclusione che gli conferisce prestigio o per mezzo del prestigio che
induce l’atto di esclusione: dispone, agli occhi di colui che lo imita di una auto-
nomia del suo stesso desiderio e del possesso dell’oggetto. Bisogna per tanto
che l’individuo imiti il desiderio del modello per l’oggetto appropriandosi
dell’oggetto come mezzo per conquistare la posizione di mediatore: deve
magicamente diventare il modello, vale a dire appropriarsi ora del suo essere e
dei suoi attributi . Si capisce al tempo stesso che il valore dell’oggetto come
quello del mediatore crescono in proporzione della resistenza incontrata, e
che questo rapporto si nutre di se stesso poiché si appoggia su se stesso per
riprodursi .
b) d’altro canto, l’imitazione del modello da parte del soggetto conduce que-
st’ultimo a imitare il rigetto del modello nei propri confronti, vale a dire ad
autoescludersi da ciò che deve possedere per identificarsi con il mediatore: in
breve, il principio di identificazione include contraddittoriamente l’imperativo
di non identificazione (double–bind).

    È precisamente alla contraddizione tra (a) e (b) che deve sfuggire il
soggetto imitante ma egli non sa che questa contraddizione deriva dal
desiderio mimetico stesso e non dalla natura dell’oggetto (le cui qualità
creerebbero la rivalità) o dal valore intrinseco del modello. Non è tuttavia
il solo a esperire una tale contraddizione poiché anche il modello finisce
per assumerla in ragione dei rapporti di rivalità che intrattiene con l’i-
mitatore. La relazione del potere del mediatore con il soggetto non è in
effetti «squilibrata» che in un primo momento e non tarda a manifestare
i propri effetti di simmetria. Quando il soggetto imita il mediatore per
conquistare la posizione di mediazione, appare come un mediatore poten-
ziale nei confronti del primo , quest’ultimo è dunque determinato, per
conservare il proprio statuto di mediatore, a desiderare più intensamente
il proprio oggetto, in questo modo imita l’imitatore e desidera doppia-
mente l’oggetto che desiderava già. Si può dunque dire che egli imita

     . Cfr. OC, p. ; PS, pp. , ; QCC, pp. –; DCC, p. , –, ; VIR, p. .
     . Cfr. DCC p. , tr. it. p.  ; QCC, p. .
     . Cfr. DCC, pp. ,  ; tr. it. cit., pp. , ; AC, p. ; PS, p. .
                                                   Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico                


il proprio desiderio per il tramite dell’individuo che lo imita e rinforza
il proprio desiderio intensificando in tal modo anche la rivalità poiché,
più egli desidera intensamente il proprio oggetto, più il soggetto imitante
rivendica la mediazione per se stesso. Abbiamo dunque a che fare con
un rapporto di concorrenza tra due mediatori–soggetti la cui strategia è
identica e la cui rivalità appare finalmente come sprovvista di un inizio .
In effetti, più questi due rivali cercano di produrre della differenza tra di
loro provando a occupare la posizione di modello, più il desiderio mime-
tico che li induce a prendere di mira questo obiettivo vi si oppone e li
rende simili. È questa ricerca condivisa di differenza e di asimmetria che
li rende identici in questa imitazione reciproca, il tutto nella méconnais-
sance di questo rapporto di identità. È ciò che Girard chiama situazione
di indifferenziazione correlativa ad una situazione di mediazione interna
in crisi . Questo non significa in alcun modo che i rivali siano identici
in virtù delle loro proprietà individuali o sociali ma che essi lo sono in
virtù della loro condotta e della loro intercambiabile posizione fondata
sull’imitazione concorrenziale. Tuttavia, la caratteristica di una tale rivalità
è che essa non riesce a limitarsi ad un semplice faccia–a–faccia tra due
individui poiché la sua logica tende a generalizzarla. Essendo tutti gli
individui ad un tempo mediatori e soggetti, entrano in rapporti di media-
zione multipla e cercano dei rapporti di questo genere per appropriarsi
degli attributi dei loro rispettivi modelli . La logica della rivalità tende
così a generalizzarsi. Quando si estende per effetto del contagio sociale,
si potrebbe definire come una forma di reciprocità negativa che attraversa
tanto i rapporti inter–individuali — con una propensione a scaturire in
seno alle classi dominanti più sensibili alle logiche del prestigio — che
i rapporti tra i gruppi sociali. È un conflitto di accapparramento mono-
polistico del riconoscimento che funziona come un’inversione apparente
della concezione maussiana del dono agonistico (prendere invece di dare)
benché la loro logica sia molto simile. Essa attraversa tutte le sfere della
vita sociale (tutti i campi avrebbe detto Bourdieu), nelle società arcaiche
così come in quelle contemporanee.
    A partire da qui, l’ipotesi girardiana per rendere conto della rottura del
processo della violenza reciproca è che, almeno nelle società arcaiche dove

     . Cfr. AC, p. , tr. it. cit., p. .
     . Cfr. CPQSA, pp. –, tr. it. cit., pp. – ; OC, p. , tr. it. cit., p.; BE, pp. , , tr. it.
pp. , – AC, pp. , ,, ,, tr. it. cit., pp. , ,, , ; CC, pp. , , ; tr. it. p. ,
,  VS, pp. –; , ; tr. it. pp. –, , ; MRVR, p.  ; tr. it. p.  ; VMR, p. ,
tr. it. cit., .
     . Cfr. VMR, p. , tr. it. cit., p. ; QCC, pp. , ; ADM, pp. –, tr. it. cit., pp. –.
     . Cfr. CPQSA, pp. –, tr. it. cit., pp. –; ADM, p. , tr. it. p. ; OC, p. , tr. it. cit., p. ;
VS, pp. , , , , tr. it. p., , , .
       Christian Lazzeri


non esistono istituzioni di protezione efficace contro il contagio mimetico,
questa violenza collettiva nella quale sono immersi tutti i rivali si sposti (o
abbia dovuto spostarsi) bruscamente verso uno di essi che si trova immolato
senza che la sua condotta possa essere distinta dalle altre se non per il fatto di
possedere un marcatore sociale, un tratto distintivo visibile (che si tratti di
una particolarità fisica o sociale) di cui ci si serve per individuarlo e farne il
responsabile della crisi che gli è attribuita unicamente a seguito della selezione
di cui è oggetto . Una volta compiuta, questa immolazione collettiva, allo
stesso modo di una esclusione, traduce la violenza reciproca generale in un
rapporto di violenza asimmetrica (non c’è reazione all’immolazione) di natura
sacrificale. In seguito, la pacificazione e la riproduzione dell’ordine sociale
così fondato si riprodurranno attraverso la ripetizione rituale del sacrificio nel
campo religioso.


. Desiderio mimetico e riconoscimento

È impossibile discutere in questa sede l’insieme delle tesi sostenute da Girard
e, come indicato dal titolo di questo contributo, ci si concentrerà soprattutto
sul rapporto tra imitazione e riconoscimento. Questa discussione si basa su
una premessa che può essere formulata a partire da certe considerazioni su
un problema sollevato dalla teoria mimetica. Cioè che essa non soddisfa i
requisiti di coerenza a causa del fatto che in realtà chiama in causa due defini-
zioni distinte di mimesis. Ora, se si prende sul serio la seconda, le conseguenze
conducono a conclusioni molto diverse da quelle che ne trae Girard. Perché
nasca il desiderio mimetico, sostiene Girard, bisogna che un individuo dotato
di un certo prestigio (prestigio di posizione o prestigio statutario) offra inten-
zionalmente o no un oggetto da desiderare a colui che diventerà l’individuo
imitante. In questo caso, la condizione dell’imitazione risiede nello statuto del
modello ed è ciò che la distingue dalla semplice imitazione d’apprendimento
alla quale ricorrono anche le società animali. Sembra tuttavia che quando i
rivali si sono trasformati in «doppi mimetici» e si imitano (o imitano uno tra
loro) nella selezione della vittima emissaria, un tale desiderio non si fondi più
sulla differenza tra i protagonisti, vale a dire che non si produca in ragione
della differenza del modello e del soggetto imitante, ma si fondi sulla loro
identità di posizione. Esistono dunque due principi di imitazione: uno fondato
sulla differenza di posizione (mediatore e soggetto) e l’altra fondata sulla lo-
ro identità (doppi mimetici). L’incoerenza della definizione potrebbe essere
soppressa solo a due condizioni: sia abbandonando l’una o l’altra delle due

    . Cfr. VS, pp. –, –, tr. it. p. –, –; BE, pp. –; –; ; tr. it. p. –, –, ; IS,
p. ; OC, pp. , , trad. it., pp. , ; BE, chap. I., tr. it. CE, capitolo 
                                               Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico         


definizioni, sia individuando tra le due quella suscettibile di trasformarsi in
un caso particolare dell’altra. Come procedere per risolvere questo problema?
    Ci si potrebbe domandare per iniziare se la premessa da cui parte Girard
per costruire la sua concezione del desiderio mimetico, ovvero che questo
desiderio sia rivolto all’oggetto posseduto dal modello e al suo essere, non
costituisca solo un punto d’avvio arbitrario (il che non significa che sia falso
in quanto tale). Perché in effetti l’imitazione del desiderio di un individuo
dovrebbe avere come unica condizione il prestigio (quale che ne sia l’origine)
dal momento che parrebbe possibile imitare il desiderio di un altro indipen-
dentemente da questa condizione? I filosofi classici come Spinoza, Hume,
Smith o i teorici contemporanei (filosofi, psicologi) dell’empatia (praticamen-
te ignorati da Girard) ci insegnano che l’imitazione delle emozioni e dei
desideri riposa sul principio della similitudine tra colui che imita e colui che
è imitato. Cosa possiamo dedurre da un tale principio che possa evitare la
restrizione iniziale imposta da Girard con la figura del mediatore? Si sosterrà
nelle pagine che seguono che si può trarre un insieme di conseguenze più
ricche che non solamente intersecano i fenomeni analizzati da Girard ma che
inoltre rendono conto di processi che la sua cornice teorica non può spiegare
e che egli è costretto a respingere o minimizzare, come nel caso delle lotte
per il riconoscimento e delle fasi di riconciliazione. Cominceremo dalla defi-
nizione dei concetti di empatia e di simpatia che forniscono la cornice teorica
necessaria per una tale analisi, prima di mobilizzare due tra le più interessanti
teorie dell’imitazione per pensare i fenomeni di conflitto e riconciliazione,
quelle di Spinoza e di Smith.
    In linea generale, anche se esistono numerose discussioni su questo punto,
si intende generalmente per empatia, a partire dalla percezione antepredicativa
di una similitudine tra due individui umani, la coscienza che X possiede degli
stati mentali di Y, ovvero delle sue percezioni, dei suoi pensieri, delle sue
credenze e delle sue emozioni in ciò che esse possiedono ad un tempo di
generico e di individuale, senza che cessi di restare pur sempre un individuo
distinto da Y. Una tale proiezione o simulazione (ciò dipende dal modello
teorico selezionato) permette a X di identificarsi con il «punto di vista di Y»
sullo stato del mondo (includendo il punto di vista che Y assume nei confronti
di X) e sui propri stati mentali e può inoltre permettere a X di provare le
stesse emozioni (o uno stato approssimato) di Y, senza che ci sia niente di
automatico in questa condivisione emozionale: adottare il punto di vista di Y
non equivale a provare meccanicamente le sue stesse emozioni. Abbiamo
dunque a che fare con un processo di identificazione cognitiva e affettiva di
estensione e intensità variabile tra X e Y. Si intende invece per simpatia (in

    . Il quale dichiara, senz’altro un po’ frettolosamente, che i filosofi, tra gli altri, praticano un
«silenzio unanime» in merito al fenomeno della rivalità mimetica! STI, p. .
       Christian Lazzeri


quanto semplice «operatore» di imitazione) l’imitazione immediata (definita
anche «contagio emozionale») delle emozioni di Y da parte di quelle di X che,
in ragione di un’identificazione affettiva, non implica la percezione di una
distinzione tra X e Y: l’emozione del secondo è immediatamente quella del
primo .
    A partire da queste osservazioni, e al contrario di quanto faccia Girard, i
filosofi classici e contemporanei, così come gli psicologi, hanno mostrato che
l’imitazione favorisce anche e soprattutto la cooperazione sociale. Spinoza ha
sostenuto, nella parte III dell’Etica, la tesi per cui quando Y prova degli affetti
tristi che diminuiscono la sua potenza d’agire e di pensare e nutre il desiderio
di mettervi fine, X che lo imita, in quanto assomiglia a Y, vede anche la propria
diminuire e, poiché Y, di cui prova l’affetto, non ne è la causa (altrimenti X
gioirebbe dello stato di Y), X desidera liberarne sia Y che se stesso, cosa
che genera un comportamento di benevolenza (Etica, III, , cor. ). Adam
Smith, all’inizio della Teoria dei sentimenti morali, spiega che la sofferenza che
prova o che dovrebbe provare Y in circostanze così determinate, quando sia
imitabile perché non raggiunge un’intensità troppo forte o troppo debole
che possa impedire allo spettatore X di provarla, sarà imitata da quest’ultimo
che, adottando il punto di vista di Y, ne subirà i dispiaceri. Egli, anche se
involontariamente, dimininuirà per quanto è possibile il suo grado di simpatia
con tale emozione dolorosa (preferisce infatti imitare i sentimenti di gioia),
ma non potendola eliminare, coopererà con Y: la benevolenza è dunque il
prodotto della simpatia . Per parte sua, M. Hoffman sottolinea il fatto che se
lo «sconforto empatico» provato dallo spettatore, come in Smith, non è troppo
intenso, provoca una tendenza a fornire aiuto al prossimo e persino un aiuto
il più rapido possibile in proporzione all’intensità con la quale l’emozione
empatica si manifesta. Questa deve evidentemente fare i conti con il costo di
un tale aiuto per lo spettatore, ma, in funzione della sua intensità, essa può
permettergli di identificarsi all’interesse altrui, superando così l’ostacolo del
costo per se stesso .
    L’effetto di cooperazione imitativa si esprime nella forma di un anello
autoreferenziale: per Spinoza, la cooperazione di X con Y rallegra quest’ul-
timo e il suo affetto positivo viene imitato da X che si rallegra a sua volta
di questa gioia e cerca così di prolungare la cooperazione. Ora, poiché Y si
   . Cfr. A. Smith, The theory of moral sentiments, , (tr. it. di Stefania Di Pietro, Teoria dei sentimenti
morali, Milano, Rizzoli,  , d’ora in poi TSM), pp. , , . Smith utilizza il termine sympathy,
per descrivere sia l’imitazione empatica di tipo situazionale, sia la «trasfusione dei sentimenti» come
contagio emozionale diretto, cfr. pp. –, , –, ; M. Hoffman, Empathie et développement
moral. Les émotions morales et la justice, Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, , p. ; L.
Wispé, The distinction between sympathy and empathy: to call for a concept, a word is needed, «Journal of
personality and social psychology», vol. , n° , p. .
   . Cfr. A. Smith, TSM, p. .
   . Cfr. M. Hoffman, Empathie et développement moral, cit., pp. –, .
                                              Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico         


rallegra che X sia la causa dell’affetto positivo, X imita il desiderio di Y e si
rallegra egli stesso in quanto causa di tale affetto, desiderandosi così a sua
volta in un affetto di glorificatio (III, ). Detto questo, un tale desiderio del
desiderio di Y di cui è oggetto, impegna X a estendere la cooperazione al di
là di Y in direzione di coloro di cui imiterà il desiderio, cosa che definisce
opportunamente l’ambizione in quanto desiderio di agire al fine di ottenere
un’auto–soddisfazione fondata su quella degli altri (III, ) e in quanto desi-
derio monopolistico di concentrare su di sé il loro riconoscimento (III, ).
Lo schema autoreferenziale di Smith aggiunge altri livelli supplementari a
questo processo imitativo. In primo luogo, si rende evidente che X non può
sentire ciò che sente Y in modo originale: non può farlo che per il tramite di
una proiezione immaginativa in virtù della quale i suoi sentimenti si rivelano
meno intensi di quelli di Y di cui non sono che delle approssimazioni . In
secondo luogo, lo spettatore X può simpatizzare con i sentimenti di Y solo
nel caso in cui li giudichi opportuni alla situazione che li genera, ovvero
che siano ad essa proporzionati. In questo caso, i sentimenti di X costitui-
scono il modello di ciò che dovrebbero essere quelli di Y, il che vale a dire
identificare simpatia e approvazione. Tuttavia, perché l’una e l’altra siano
possibili, è necessario che i sentimenti di Y non siano né troppo intensi né
troppo deboli rispetto alla situazione, altrimenti X non potrebbe giungere a
simpatizzare con essi . Di fatto, perché X possa simpatizzare con Y, Smith pare
indicare due possibilità: ) bisogna che Y inizi a simpatizzare con la simpatia
che immagina X possa avere nei suoi confronti: in questo modo, Y simpatizza
con la propria situazione attraverso gli occhi di X e poiché i sentimenti di X
sono meno intensi dei propri, indebolirà di conseguenza i propri sentimenti e
concepirà questi ultimi come delle «passioni riflesse». Esse diventeranno così
realmente imitabili da parte di X e condivisibili tra i due protagonisti. Ma, ) Y
può anche cercare di indebolire direttamente i propri sentimenti per renderli
direttamente imitabili da parte di X . In questo modo, non appena l’effetto di
aggiustamento affettivo (o «punto di appropriatezza») si produce tra X e Y, si
ottengono tre effetti: il primo è quella della soddisfazione reciproca risultato
della condivisione delle emozioni; il secondo è che le emozioni positive di
Y sono ravvivate dalla simpatia di X e le emozioni negative sono alleviate
nello stesso modo . Detto questo, per spettatore X non si deve intendere
solamente uno spettatore individuale presente in carne e ossa davanti a Y, ma
un’esperienza sociale ripetuta, uno spettatore dallo sguardo distante e neutro

    . Cfr. TSM, pp. –, .
    . Cfr. ivi, pp. , –, , –.
    . Cfr. ivi, pp. –, .
    . Cfr. ivi, pp. , ; si veda anche B. Rimé, Le partage social des émotions, Paris, PUF, ,
pp. ss.
       Christian Lazzeri


verso ciascun individuo che fa di volta in volta l’esperienza di essere X o Y e
che Smith chiama «spettatore imparziale» . In questo caso, terzo effetto, la
simpatia di questo spettatore nei confronti di Y implica un’approvazione della
capacità dell’agente («il suo autocontrollo») di rendere le proprie emozioni
condivisibili in modo tale che siano imitate. Questa approvazione è una forma
di riconoscimento ottenuta mediante una distribuzione di stima che soddisfa
non solamente il desiderio naturale di essere approvato, ma anche il deside-
rio naturale di essere colui che deve essere approvato . Si tratta addirittura,
secondo Smith, della motivazione più potente del comportamento umano,
che va sino a sormontare la preferenza degli individui per il proprio interesse
materiale .
    Abbiamo così a che fare con due modelli teorici (spinozista e smithiano)
di riconoscimento che permettono di pensare una forma di costruzione del
legame sociale nella forma della cooperazione. Non va dunque da sé che
i fenomeni imitativi trovino il loro punto di partenza nell’appropriazione
d’oggetto basata sul desiderio di un modello prestigioso sia nel regime di
mediazione interna che esterna e che comincino a manifestarsi nel quadro
di un rapporto concorrenziale tra i protagonisti. In breve, laddove Girard è
condotto a giustapporre due concezioni distinte dell’imitazione, il desiderio
mimetico per differenza e il desiderio mimetico per identità, i modelli spino-
zista e smithiano, in nome di un principio di economia esplicativa, unificano
la logica d’insieme dei processi imitativi.
    Inoltre, si può mostrare che ciò che Girard indica come premessa del
conflitto mimetico non costituisce in realtà che un caso particolare di imitazione
empatica o simpatica che iscrive questo conflitto in un processo imitativo più
ampio, in modo tale che un solo e medesimo operatore di imitazione possa
produrre effetti divergenti, dalla cooperazione al conflitto, ma anche dal
conflitto alla cooperazione. Iniziamo dal primo caso.
a) Sempre in Etica III, Spinoza stabilisce che quando X coopera con Y procuran-
dogli ciò che lo soddisfa, egli imita il desiderio di Y e quest’ultimo, imitando
di ritorno il desiderio di X per la o le cose che già ama da sé, raddoppierà il
proprio desiderio verso di esse (III, ). Ora, del tutto indipendentemente da
Y, X possiede già delle preferenze determinate, che si tratti di oggetti, persone
o credenze. Se capita che le preferenze di X e di Y divergano fortemente, X
    . Cfr. ibid. pp. , –. Quando lo spettatore imparziale non è realmente presente, è l’agente
che lo fa esistere per proiezione immaginativa e occupa il suo posto per percepirsi dal proprio punto di
vista; è allora con la «coscienza» che si ha a che fare (the man within).
    . Cfr. ivi, pp. , , , , , , , , , , . Sul rapporto tra simpatia e
riconoscimento si veda anche A. Honneth, Verdinglichung. Eine anerkennungstheoretische Studie, Frankfurt,
Suhrkamp,  (tr. it. di Carlo Sandrelli, Reificazione. Uno studio in chiave di teoria del riconoscimento,
Roma, Meltemi, , pp. ss.)
    . Cfr. TSM,, –, , .
                                             Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico       


si troverà scisso tra due insiemi di preferenze opposte poiché, sotto l’effetto
dell’operatore di imitazione, amerà (e odierà) allo stesso tempo le cose che
ama da sé e quelle che ama Y. Ne consegue che X deve perseverare nelle sue
preferenze rinunciando nello stesso momento a considerarsi positivamente
attraverso il desiderio di Y, oppure considerarsi in tal modo rinunciando alle
proprie preferenze. La situazione pare senza via d’uscita, salvo trasformarla
nel modo seguente: X può preferire ciò che preferisce Y, a condizione che
Y inizi a preferire ciò che preferisce X. Detto in altri termini, bisognerà che
riesca a indurre Y a preferire ciò che lui, X, già preferisce, per continuare al
tempo stesso a preferire ciò che preferisce e a considerarsi positivamente
attraverso il desiderio di Y.
    Di fatto, X tenderà a concentrare i suoi sforzi al fine di «convertire» Y alle
sue preferenze, che si tratti di preferenze oggettuali, o in merito a credenze
di qualsiasi natura (III, ). E più gli oggetti delle sue preferenze saranno
numerosi, più importante sarà il fenomeno di conversione alle preferenze
di X e di riconoscimento del loro valore. Ma sarà allora Y a trovarsi nella
situazione in cui prima versava X: ne segue una situazione potenzialmente
conflittuale tra i protagonisti nella quale ciascuno desidera innanzitutto che
l’altro si identifichi a sé senza condizioni e si comporti secondo le proprie
disposizioni. Si tratta in qualche misura di una dominazione non strumentale,
ma piuttosto per assorbimento dell’essere di uno dei protagonisti in quello
dell’altro, nella forma di un direzionamento delle sue preferenze e della sua
condotta. In questo caso, la situazione conflittuale generata dall’imitazione è
perfettamente inversa a quella sostenuta da Girard: più che vedere uno dei
protagonisti, X, identificarsi al modello prestigioso Y, si tratta qui del tentativo
di ciascuno dei due di indurre l’altro a identificarsi a se stesso. Ritroviamo
così, ma per tutt’altro percorso, il fenomeno dei «doppi mimetici» descritto da
Girard. Semplicemente, la spiegazione è in questo caso molto più ricca poiché
finisce per rendere conto del fatto che è perché ciascuno dei protagonisti
inizialmente desidera identificarsi all’altro che finisce per desiderare che
l’altro si identifichi incondizionatamente a sé .
    Ancora, pur supponendo che X non avesse all’inizio alcuna preferenza o
che adotti integralmente le preferenze di Y, i due protagonisti si ritroverebbe
in ogni caso in una situazione conflittuale nella misura in cui X, imitando i
desideri di Y, avrebbe desiderato di appropriarsi degli oggetti che egli possiede.
Ora, X, per imitazione, non desidera possedere ciò di cui Y gode in modo
generico, ma esattamente ciò di cui gode in modo singolare. Egli desidera questo
oggetto, questa persona, o questa posizione e il suo desiderio si trasforma di
conseguenza in un desiderio di spossessamento sotto l’effetto dell’invidia (III,

    . M. Slote segnala questo fenomeno di incorporazione come fenomeno di sovraempatia
paternalista, cfr. Id., The ethics of care and empathy, London e New York, Routledge, . pp. ss.
        Christian Lazzeri


, IV, , sc.). In questo caso, Y si trova in una situazione contraddittoria
poiché il desiderio di X per i suoi oggetti rinforza il proprio desiderio: egli
desidera dunque che X desideri ciò che lui, Y, desidera anche se se ne riserva
la proprietà eslcusiva. Da parte sua, X si trova in una vera e propria situazione
di double–bind poiché deve desiderare esattamente ciò che non dovrebbe
desiderare. In breve, nei due casi, anche se in maniera diversa, l’operatore
d’imitazione conduce i protagonisti ad una situazione conflittuale. Senza
dubbio, non è escluso, anzi, che il prestigio del modello possa intensificare
il desiderio di appropriazione del suo essere o della sua posizione nutrito
da X in ragione del fatto che quest’ultimo imita anche il desiderio di coloro
che la desiderano, ma si tratta solo di un caso particolare del desiderio di
appropriazione che si manifesta anche verso proprietà socialmente inferiori a
quelle di X.
    Per parte sua, Smith, che si interessa precisamente alla ricchezza e al pre-
stigio sociale, chiarisce, per mezzo dell’operatore dell’empatia, quegli effetti
divergenti quali l’ammirazione per le classi possidenti e l’invidia che si mani-
festa nei confronti di taluni dei loro successi. Ora, tutto ciò vale anche, cosa
che spesso viene dimenticata, per ciò che concerne le prestazioni individuali
in merito al controllo delle emozioni. Questo riconoscimento contraddittorio
si esprime nel modo seguente: da un lato supponiamo che Y detenga delle
risorse qualsiasi o che occupi una qualche posizione sociale favorevole; egli
si rallegrerà dapprima per i vantaggi che esse gli procurano e X si rallegrerà
per simpatia della gioia di Y. Ma Y — in virtù della proprietà di simpatia
reciproca — si rallegra per simpatia della gioia simpatica di X e gli risulta più
gradevole, come era stato prima per X, di simpatizzare con la gioia di X. Y
che approva la propria condizione possiede allora due motivi per cercare la
ricchezza e la distinzione sociale che ne consegue. Da una parte, egli continua
a rallegrarsi direttamente dei vantaggi materiali che gli procurano le ricchez-
ze. Ma dall’altra, si rallegra anche per la gioia simpatica di X. Bisognerebbe
dunque concluderne che la gioia di X rinforza la gioia che prova Y nel godere
delle proprie risorse e nel continuare a perseguirne l’acquisizione, per vanità
questa volta . È lo stesso principio che, oltre alla simpatia per la ricchezza o il
prestigio sociale spiega il disprezzo riservato alla povertà .

b) Da un altro lato, l’abbiamo visto, quelli che in un certo tipo di circostanze
oltre ad essere capaci, imitando il punto di vista dello spettatore imparziale,
di controllare le proprie emozioni per renderle comunicabili, sanno farlo
in maniera largamente superiore alla media , non solamente riescono ad

     . Cfr. TSM, pp. –, , .
     . Cfr. ivi, pp. .
     . Cfr. ivi, pp. , .
                                              Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico          


ottenere la condivisione delle emozioni, ma suscitano anche un’approvazione
e una stima da parte dello spettatore imparziale per il possesso di queste qualità
di autocontrollo. Una tale stima è d’altro canto strettamente proporzionale
all’eccellenza delle qualità in questione . Tuttavia, nel caso delle ricchezze
e del prestigio sociale così come in quello del successo nel controllo dell’in-
tensità dei sentimenti, l’approvazione e la stima possono trasformarsi nel
loro contrario e dare luogo a tensioni sociali, o a dei conflitti. Il principio
della spiegazione è simile nei due casi. Quando Y si valuta dal punto di vista
dello spettatore imparziale, può ricorrere sia ad una norma di valutazione
di ciò che dovrebbero essere i suoi sentimenti in merito alla sua situazione:
ricorre in questo caso a una norma di «perfezione esatta» alla quale si rife-
riscono in generale i saggi per misurare la corrispondenza tra sentimenti e
situazione. Pochi però riescono a percepire questo principio di adeguamento
perfetto e se ne può concludere che tale norma produce in genere un effetto
di modestia . Ma può anche riferirsi a una norma comparativa che rinvia,
in questo caso, al modo in cui gli individui avvertono approssimativamente
questo adeguamento comparandolo a quello degli altri, cosa che permette
a ciascuno di situare la propria prestazione rispetto a quelle degli altri . È
in questa seconda prospettiva che Y può percepire il proprio merito come
molto al di sopra della media, oppure eccezionale. Ma simpatizzando questa
volta con l’approvazione dello spettatore imparziale in un contesto impreci-
so, Y percepisce allora sola la sua superiorità incontestabile sugli altri senza
percepire i propri limiti (cosa che invece riusciva a fare applicando la prima
norma): manifesta allora un’auto–stima eccessiva, che nessun spettatore impar-
ziale potrebbe mai effettivamente approvare . Da simili auto–approvazioni
derivano due conseguenze. La prima è che Y desidera evidentemente essere
percepito da X nella maniera in cui si percepisce attraverso l’approvazione
dello spettatore imparziale che distorce imponendo così a X di simpatizzare
con lui in questa auto–approvazione eccessiva . In questo caso, al di là di X,
non c’è nessuno che possa apparire come un rivale suscettibile di minacciare
questa auto–approvazione e, seconda conseguenza, Y deve allora disprezzare
tutti coloro che la minacciano, in modo tale che, simpatizzando con lui, essi
finiscono per disprezzare se stessi . Per quanto riguarda la ricchezza, se il
successo di Y è nuovo, la soddisfazione che prova sarà molto forte, si rivelerà
mal contenuta, dunque non condivisibile, proprio mentre la sua auto–stima

    . Cfr. ivi, pp. ss. Smith nota d’altro canto che la «nostra ammirazione per il successo si fonda
sullo stesso principio del nostro rispetto per la ricchezza e la grandezza», ivi, p. .
    . Cfr. ivi, pp. , .
    . Cfr. ibidem.
    . Cfr. ivi, pp. –, , , , .
    . Cfr. ivi, pp. –.
    . Cfr. ivi, pp. , , , –.
         Christian Lazzeri


eccessiva ridurrà necessariamente quella degli altri . Di conseguenza, l’invi-
dia nei confronti della sua superiorità farà ostacolo alla simpatia nei confronti
del suo nuovo stato . È una situazione simile a quella che si osserva nei
casi di successo nell’autocontrollo e di eccesso di auto–approvazione, i quali,
scrive Smith, «esasperano la gelosia pubblica» . Le due situazioni convergono
in questo modo verso una stessa conclusione conflittuale poiché l’invidia
rappresenta l’invariante delle reazioni di X.

c) Detto questo, invece di supporre, come fa Girard, che l’identità dei dop-
pi mimetici conduca inesorabilmente verso il conflitto, si può, al contrario,
proporre un’ipotesi più moderata fondata sull’esistenza degli effetti divergenti
dei processi imitativi. Se i doppi mimetici si imitano reciprocamente e hanno
tendenza a restituirsi l’un l’altro la violenza a usura, può anche darsi che la
posizione di volta in volta svantaggiosa nella quale si trovano induca ciascuno
di loro o ad imitare la disposizione alla vendetta dell’altro oppure a imitare
la tristezza dovuta alla sua posizione sfavorevole, il tutto con conseguenze
evidentemente asimmetriche nei due casi. Spinoza mostrerà, nelle proposi-
zioni , III, sc., , III e , III che i protagonisti possono perseverare nella
via del conflitto, o che i danni subiti da X o Y possono indurre nell’uno o
nell’altro l’imitazione della tristezza dello sconfitto, cosa che potrebbe riav-
viare la cooperazione che si era osservata all’inizio. Per parte sua, Smith
mostra chiaramente in che maniera la violenza di X contro Y, nel caso in
cui il primo non abbia realmente subito dei danni, generi due effetti distinti
anche se convergenti: il primo è che X si rappresenta il giudizio dello spetta-
tore imparziale che non può approvare la sua condotta poiché ciò vorrebbe
dire privilegiare il suo interesse a discapito di quello di Y (lo spettatore non
sarebbe più imparziale): si presume dunque che lo spettatore simpatizzi con
il risentimento della vittima se quest’ultimo conviene con l’azione di X e
X stesso simpatizzi con l’indignazione dello spettatore imparziale nei propri
confronti, cosa che lo conduce all’auto–condanna . Il secondo è che X può
simpatizzare direttamente con la situazione di Y e il rapporto di adeguamento
tra quest’ultima e i sentimenti di sofferenza che egli prova lo conducano ad
avere pietà per la sorte di Y  . Troveremo un’eco di questa doppia dimensione
di auto–condanna di X nella tesi di Hoffman sulla «colpevolezza empatica»
come senso di colpa prodotto dalla norma che vieta la violenza nei confronti
della vittima .
     .   Cfr. ivi, pp. , .
     .   Cfr. ivi, pp. , , .
     .   Cfr. ivi, pp. , .
     .   Cfr. ivi, pp. – e in merito allo spettatore reale, pp. , .
     .   Cfr. ivi, pp. –..
     .   Cfr. M. Hoffman, Empathie et développement moral, cit., pp. ,,.
                                                  Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico              


     In ciascuno di questi esempi, invece di avere semplicemente a che fare
con un processo di violenza che si auto–alimenta constantemente secondo
una logica di radicalizzazione, siamo di fronte a nuovi effetti divergenti del
processo imitativo che fanno alternare fasi di conflitto a fasi di cooperazione
attraverso momenti di riconciliazione che mobilitano atti di riconoscimento.
Nei casi di riconciliazione, come viene mostrato in numerosi studi sul tema
dell’empatia, l’esigenza di identificazione reciproca incondizionata da parte
dei protagonisti viene meno, accompagnata dal riconoscimento reciproco del
valore delle rispettive preferenze : i protagonisti, per così dire, si percepiscono
come sufficientemente simili per poter imitare reciprocamente le rispettive
emozioni di sofferenza, ma al tempo stesso si percepiscono come sufficien-
temente diversi perché l’esigenza di auto–identificazione produca un danno
che rifiutano di infliggere. Il meccanismo vittimario dunque non solo non
costituisce dunque l’unico risultato del conflitto, ma non è neanche l’unica
maniera di pacificare i rapporti sociali. L’identità dei protagonisti non può
essere percepita in modo uniformemente negativo. Si potrebbe senza dubbio
sostenere con Girard (cfr. supra) che si abbia in questo caso a che fare con
rapporti sociali caratterizzati da un’instabilità strutturale tra cooperazione e
conflitto, ma si potrebbe altrettanto facilmente conlcudere che questa alter-
nanza li salvi in realtà da ogni deriva verso la «violenza fondatrice» di cui ha
descritto la logica.
     Rimane vero che il processo di identificazione empatica suscettibile di
ricondurre il conflitto verso la cooperazione può trovarsi sospeso, cosa che in
effetti ha per conseguenza, questa volta, di radicalizzare la logica del conflitto.
I filosofi classici e i teorici contemporanei dell’empatia ci hanno insegnato
che l’imitazione e l’identificazione possono essere perturbate o intralciate
da situazioni sociali particolari come l’esistenza di una distanza sociale o cul-
turale , di una distanza spaziale o temporale , di emozioni–schermo, o di
fenomeni di categorizzazione sociale suscettibili di generare delle «frontiere»
contro–empatiche capaci di separare efficamente il «noi» dal «loro» . Tutto
ciò non coincide con la concezione girardiana della mediazione esterna poi-
ché queste frontiere sociali più che impedire l’identificazione nei confronti
di colui che è differente, rendono differente colui che è identico in quanto

     . Cfr. J. Halpern, H.M. Weinstein, Empathy and viewing the other as a subject: empathy and reconcilia-
tion, «Human right quarterly», , , pp. ss.; J. Hakansson Eklund, Empathy and viewing the other
as a subject, «Scandinavian journal of psychology», , , pp. ss.
     . M. Hoffman, Empathie et développement moral, cit., pp. –; Id., Empathy, its limitation and
its role in a comprehensive moral theory, in Morality, moral behavior, and moral Development, a cura di W.
Kurtines, New York, J. Gewirz, John Wiley and Son, .
     . Cfr. M. Slote, The ethics of care and empathy, cit., pp. ss.; P. Singer, Famine Affluence and Morality,
«Philosophy and public affairs», I, .
     . Cfr. A. Smith, TSM, pp. ss.; H. Welzer, Des hommes normaux aux meurtriers de masse, Paris,
Gallimard, , pp. ,, , .
     Christian Lazzeri


individuo umano, cosa che produce, come vedremo, effetti distinti da quelli
prodotti dalla mediazione esterna. Lo statuto della vittima emissaria di Girard
fornisce uno scorcio su una tale sospensione anche se andrebbe considera-
to, in questo caso, come un caso particolare del ben più vasto meccanismo
contro–empatico. La selezione della vittima emissaria, come abbiamo visto,
non si produce perché essa viene percepita come identica da parte dei prota-
gonisti del conflitto, ma perché è percepita come differente a causa di un certo
numero di marcatori sociali arbitrari (cfr. supra): si può sostenere che la stessa
cosa vale nei casi delle lotte per il riconoscimento che abbiamo analizzato:
è la sostituzione dominante dell’alterità all’identità tra i protagonisti ciò che
contribuisce a radicalizzare il conflitto. Al di là di ogni riferimento all’alterità
della vittima emissaria, si possono individuare in generale due modalità di
esercizio del meccanismo contro–empatico: la prima si fonda sull’intervento
di «emozioni–schermo», la seconda riposa sui fattori di categorizzazione socia-
le che inducono questo tipo di emozioni. Sia Spinoza che Smith, l’abbiamo
detto, hanno fornito un’illustrazione della prima modalità, mostrando che
emozioni–schermo legate alla superiorità dell’uno o dell’altro dei protagonisti
possono bloccare momentaneamente (Smith) o durevolmente (Spinoza) ogni
processo empatico. Resta da dimostrare in che modo tali emozioni possano
rivelarsi strutturali. A tal proposito, bisognerà volgersi verso i fenomeni di
classificazione o categorizzazione sociale.
    È noto che le identità sociali sono differenziali e che la loro affermazione
si realizza nella modalità della distinzione e della differenziazione. La classifi-
cazione sociale costituisce una pratica di identificazione che seleziona delle
proprietà degli agenti o dei gruppi sociali e nello stesso tempo valuta queste
proprietà in riferimento ad una scala di valori e questa classificazione di valu-
tazione permette di assegnare loro una posizione di valore variabile nell’uni-
verso sociale. Ora, se l’identità non si afferma che per differenziazione sociale
e se questa affermazione persegue degli obiettivi di auto–valorizzazione, la
classificazione si inserisce in un processo di concorrenza sociale e permette
agli agenti sociali in questa situazione di avvantaggiarsi assegnando agli altri
un’identità negativa. Essa procede allora per riduzione: l’agente o il gruppo
sociale considerato si vede ridotto ad una delle sue proprietà e questa proprietà
considerata negativamente assorbe le molteplici componenti della sua identità
sociale o più esattamente le sussume. Si potrebbe dire allora che essa «colora»
le componenti identitarie che si trovano implicate nella squalifica di cui è
oggetto, squalifica che blocca la percezione delle altre proprietà sociali ridotte
all’unica selezionata al tempo stesso come dominante e come stigma.
    Tuttavia, questa riduzione oggettivante della classificazione crea un «effet-
to specchio» poiché colui che classifica, si classifica classificando, sfuggendo a
questa proprietà squalificante, sfugge alla squalifica globale che essa comporta
                                                 Teoria del riconoscimento e desiderio mimetico            


riqualificandosi globalmente attraverso il proprio giudizio . Così, si può dire
che la frontiera identitaria «attivata», secondo l’espressione di Ch. Tilly e S.
Tarrow diventa particolarmente netta, il che vale a dire che la differenza tra
colui che classifica e colui che è classificato sfocia su delle appartenenze sociali
diverse fortemente affermate . Questo modo di distinguersi non è privo di
effetti sui processi empatici poiché rende l’identificazione selettiva su due
versanti: il primo esprime il fatto che ci si rifiuta di adottare la prospettiva
altrui su se stessi, rifiutando così di riconoscere il valore delle sue preferenze
e delle sue credenze, che ne risultano squalificate , e il secondo esprime
l’imitazione selettiva nei confronti delle sue emozioni. Come mostrato da
molti studi dedicati a conflitti etnici, politici o militari, la rappresentazione del-
l’avversario o del nemico si realizza sempre a partire da una categorizzazione
di alterità che permette di imitare solo le emozioni legate all’aggressione, ma
blocca l’imitazione delle emozioni di pacificazione . H. Welzer fa osservare a
giusto titolo che «tutti i processi di annientamento conosciuti sono preceduti
da una definizione del gruppo minacciante, e questa definizione genera un
declassamento accelerato — sociale, psicologico, materiale e giuridico —
che traduce l’alterità, in prima istanza solo pretesa, del gruppo da escludere
in una realtà percepita e messa in opera dai contemporanei» . Al contrario
del caso precedente, i protagonisti si percepiscono come sufficientemente
simili per imitare i rispettivi desideri di aggressione e comprendere i danni
che si infliggono reciprocamente, ma si percepiscono come sufficientemente
diversi per non imitare le rispettive sofferenze. In queste condizioni, la tesi
girardiana secondo cui la produzione e la conservazione della differenzia-
zione sociale sono destinate a rendere gli esseri dei mediatori inaccessibili
non sembra prendere in considerazione che una tale inaccessibilità possa
presentare un’estensione variabile: quando raggiunge il suo grado massimo,
non esiste più niente in comune tra gli individui o i gruppi sociali, dunque
non esiste più alcun elemento di regolazione della violenza reciproca. Una
teoria del riconoscimento sarebbe senza dubbio più attrezzata della teoria del
desiderio mimetico che include, per comprendere questi fenomeni.

                                                                              laz@club–internet.fr

    . Cfr. P. Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, , (tr. it. di Guido
Viale, La distinzione. Critica sociale del gusto, Bologna, Il Mulino, , pp. –, –, ).
    . Cfr. Ch. Tilly, S. Tarrow, Politique(s) du conflit. De la grève à la révolution, Paris, Presses de
Sciences–Po, , pp. –,–.
    . Cfr. J. Deigh, Empathy and universalisability, «Ethics», , , , p. .
   . Cfr. J.–Cl. Caron, Frères de sang. La guerre civile en France au XIXe siècle, Seyssel sur le Rhône, Le
champ Vallon, , pp. , –, –, –; J. Dower, War without mercy.Race and power in the
pacific war, New York, Pantheon books, , pp. , , .
    . Cfr. H. Welzer, Des hommes normaux aux meurtriers de masse, cit., p. .
