Luisa Faldini, <em>Biylú. È nato per la vita: Creazione dello spazio e della persona in un terreiro nagô di Juquitiba (Brasile)</em>, Roma, CISU, 2009, pp. 207
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Recensione di Luisa Faldini, Biylú. È nato per la vita. Creazione dello spazio e della persona in un terreiro nagô di Juquitiba (Brasile), Roma, CISU, 2009, pp. 207.
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Luisa Faldini, <em>Biylú. È nato per la vita: Creazione dello spazio e della persona in un terreiro nagô di Juquitiba (Brasile)</em>, Roma, CISU, 2009, pp. 207
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Faldini Luisa, Biylú. È nato per la vita. Creazione dello spazio e della persona in un terreiro
nagô di Juquitiba (Brasile), Roma, Cisu, 2009, pp. 207.


         Il volume affronta una esperienza non solamente etnografica e antropologica, ma anche
personale e umana, non semplicemente nel senso che l'Autrice ha effettuato una ricerca sul campo
che ne ha influenzato la vita, ma soprattutto perché ha preso personalmente parte alle attività che
descrive e analizza, iniziata lei stessa al mondo afro-brasiliano del candomblé keto. Questa
posizione, che ovviamente non è scevra di conseguenze per l'andamento della ricerca, viene
sottolineata più volte, soprattutto a enfatizzare il coinvolgimento emotivo della ricercatrice, che per
sua stessa ammissione diviene un canale di accesso privilegiato alla vita della comunità, ai rapporti
con gli adepti e che fa sì che divenga “una disciplina di vita” (p. 16).
         Dopo aver eseguito, nel primo capitolo, una dettagliata ricostruzione storica dell'origine del
candomblé, e soprattutto delle casas-de-santo, i luoghi di culto, partendo dalla loro origine nel
nordest brasiliano, l'Autrice si concentra in maniera particolare sulla variante del candomblé keto.
Questo sarebbe stato portato dall'Africa dalle fondatrici di quella che si ritiene essere la casa più
antica, l'Ilê Omi Axé Airá Intilé, a Salvador da Bahia. Da qui, poi, si sarebbe espanso, con
trasformazioni, mescolanze, risignificazioni e variazioni anche nel resto del Brasile. La ricerca si
focalizza, quindi, su una di queste casas, l’Ilé Axé Odê Igbó, costruita e costituita a Juquitiba, nella
zona della città di São Paulo. Il capitolo prosegue poi con una panoramica del candomblé, il quale si
caratterizzerebbe come un “insieme sincretico di credenze, obblighi e pratiche” (p. 35), diretto
all'adorazione degli orixás, “rappresentazioni di campi del mondo naturale ed umano” (p. 36). Per
chiudere questo capitolo, infine, viene presentata una panoramica della letteratura antropologica sui
culti afro-brasiliani, sottolineando da una parte come questi studi contribuirono a “inventare il
candombé keto come unico puramente nagô” (p. 48, grassetto mio) e, dall'altra, come questi
divennero uno strumento di legittimazione e valorizzazione che ne ha favorito la diffusione e
l'ascesa.
         Il secondo capitolo trasporta il lettore all'interno dello specifico contesto dell'Ilé Axé Odê
Igbó, la cui edificazione è cominciata nel 1997 ad opera di pai Taunderan, dopo una serie di
soggiorni in Italia. La cronologia acquisisce una rilevanza dovuta al fatto che l'Autrice ha potuto
seguirne la costituzione e le successive ristrutturazioni. La storia di questa casa viene presentata
attraverso la storia del suo fondatore, conosciuto dall'Autrice a Genova. La personalizzazione della
storia, o delle storie, deriva, in ultima istanza dal fatto che in una casa risiede una famiglia-de-
santo, la quale si considera legata in maniera consanguinea da una parentela religiosa. Il resto del
capitolo è dedicato alla descrizione dell'organizzazione interna della familia, in particolare nei suoi
sistemi di funzionamento, nei lavori agricoli, nel ciclo dei rituali e nella descrizione degli utenti
esterni (“clienti”, nella parole dell'Autrice). Infine, vengono descritte più in dettaglio alcune delle
attività che riguardano più propriamente la sfera del culto: la divinazione (effettuata attraverso l'uso
di conchiglie, “búzios”), il bori (un rituale finalizzato alla rigenerazione delle energie vitali), l'ebó
(un altro rituale destinato alla richiesta di aiuto a un orixá).
         Il successivo capitolo affronta l'organizzazione spaziale del terreiro, lo spazio dove agisce e
interagisce la comunità dei fedeli. Partendo dal mito della zucca, la quale contiene in sé l'universo
materiale e quello spirituale, viene introdotta questa organizzazione, perché: “la configurazione del
terreiro ha infatti come modello la struttura dell'universo” (p. 96). Ciò non significa però che non
esistano continui processi di riaggiustamento e trasformazione, derivanti da una sincretizzazione di
diverse tradizioni di candomblé, indirizzati da Taunderan a partire dalla conoscenza e dal dialogo
con queste altre tradizioni. La dualità che sta alla base dell'organizzazione dell'universo trova una
corrispondenza anche nella separazione tra la parte definita “urbana”, in cui sono inclusi gli edifici
pubblici e privati, così come le residenze dei vari orixás, e lo “spazio vergine” (p. 100), che

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comprende la foresta e la fonte d'acqua. La “scoperta”, e non la “scelta”, del luogo è di grande
importanza proprio per il fatto che il luogo dovrà rappresentare l'universo, configurandosi allo
stesso tempo, quindi, come profano e come sacro, come rappresentazione dell'esistenza visibile e di
quella invisibile, di mondo materiale e soprannaturale. La casa, e il terreiro, per questa funzione di
mediazione, che conferisce loro una sacralità, presentano “confini precisi e, soprattutto, una serie di
barriere importanti” (p. 106), che servono a tenere lontane le forze del male e a evitare la
polluzione dello spazio stesso. Il capitolo prosegue poi con la descrizione dettagliata della
disposizione delle varie case degli orixás, dove si ritiene che essi siano presenti, degli altari, ecc.,
oscillando continuamente tra un modello “tradizionale” e la sua concreta realizzazione nell'Ilé Axé
Odê Igbó. Un aspetto particolarmente significativo è l'enfasi riposta nella presenza delle foglie,
tanto che “senza foglie non c'è orixás” (p. 121). L'Autrice chiude poi il capitolo sottolineando come
il terreiro possa esser visto da un lato come uno spazio in cui la comunità controlla la memoria, e
quindi l'accesso alle conoscenze, e dall'altro costruisca il futuro, attraverso l'azione sugli individui.
        Il quarto capitolo, continuando a connettere l'osservazione delle pratiche locali con
l'esperienza personale della ricercatrice, è interamente dedicato al processo di ingresso e
progressione nella gerarchia religiosa. La varie fasi dell'iniziazione, le credenze a riguardo della
formazione dell'essere umano, la “chiamata” (cioè quando l'interessato viene “scelto” dall'orixá), i
diversi processi rituali, tutto ciò che contribuisce a far entrare il soggetto nella casa, nella familia,
viene descritto minuziosamente, nella scansione temporale e simbolica. Tutto ciò porta ad affermare
che il ruolo dei nuovi iniziati è fondante della stessa esistenza del candomblé, perché essi sono
fondamentali sia per il lavoro pratico che dedicano al terreiro, sia perché attorno a loro gravita
buona parte delle attività di culto. La gerarchia interna al gruppo, inoltre, è strettamente legata
all'educazione religiosa, ossia all'acquisizione di saperi legati agli orixás, e quindi in diretta
connessione con il tempo di iniziazione del soggetto. Le “azioni sul corpo” (p. 164), risultano di
fondamentale importanza per comprendere la costruzione sociale dell'iniziato, e con ciò anche del
suo legame agli orixás. I bagni di erbe, i segni sul corpo e in particolare la possessione appaiono
come elementi determinanti per una concezione di persona che viene a configurarsi come “il
risultato della composizione di diversi frammenti, che progressivamente vengono ravvicinati e
ricomposti, nel senso che non si nasce persona, ma lo si diventa” (pp. 176). Così la persona viene
identificata dal posto che occupa nelle relazioni sociali, determinando il terreiro come “una
fabbrica in cui si formano gli operai che servono a produrre ed assemblare l'axé [l'energia vitale]”
(pp. 178 [parentesi mie]).
        Il capitolo conclusivo, infine, comincia con una riflessione sui concetti di “spazio” e quello
di “tempo”, che vengono poi connessi all'esperienza e alla significazione degli stessi nel candomblé
(in cui emergono come connessi a partire dal richiamo a un passato africano, ma anche con la
collocazione degli orixás nei terreiros, separandoli quindi dai santi cattolici) e nel terreiro (con una
molteplicità di piani temporali, individuale e comunitario, lo spazio come luogo dell'incontro tra
sacro e profano). Questa proliferazione di piani spaziali e temporali ha riflessi importanti anche per
la costruzione della persona, dato che in essa si possono ritrovare elementi legati allo spazio (la
destra come principio maschile e la sinistra come principio femminile, ad esempio, ma ogni aspetto
della fisicità si riveste di una valenza simbolica determinante), che è necessario equilibrare, il che
avviene attraverso l'iniziazione “che riguarda sia l'orixá che il fedele, poiché ambedue si
costruiscono mutuamente” (p. 190). Ma anche i movimenti nel terreiro servono a costruire il fedele,
con le prescrizioni e i divieti, gli obblighi e le proibizioni, in particolare perché il corpo “va
identificato come uno spazio che, per compiere adeguatamente i precetti, deve essere sempre
mantenuto nella condizione di essere il ricettacolo della divinità” (p. 196).
        Il libro rappresenta una interessante e dettagliata presentazione di una specifica esperienza,
di uno specifico terreiro, di una casa, di una familia, ma allo stesso tempo permette di osservare un
sistema di pensiero e di significazione del mondo più vasto, che connette afrodiscendenti (i primi a
professare questi culti) e bianchi (nuova introduzione, ma non per questo meno significativa), che

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lega Africa ed America in maniera originale e costantemente ridefinita e, non ultimo, che lega i
protagonisti di questo culto con l'equilibrio del cosmo. Esso inoltre è accompagnato da un allegato
digitale (CD), che contiene foto e filmati (elaborato dall'Autrice con la collaborazione di Eliana
Pili), il quale rende possibile una esperienza anche visiva e uditiva dell'Ilé Axé Odê Igbó.


                                                                                   Paride Bollettin




                                                  Anuac, Anno I, Numero.1, giugno 2012        110
