10.13135/2036-542X/7708
application/pdf
2036-542X
7708
2
en
Bernard Stiegler
Trópos
Pharmacologie et prolétarisation
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
7
Monografica
2014-12-01
2023-06-06
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2023-06-06
99-111
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Bernard Stiegler
2014/12/01
10.13135/2036-542X/7708
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Pharmacologie et prolétarisation
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/7708/6445
7
                                                      trópos • anno VII • numero 2 • 2014 – ISBN 978-88-548-7972-0
                                                       DOI 10.4399/97888548797207 – pag. 99-111 (dicembre 2014)




                                  Pharmacologie et prolétarisation
                                                                             Bernard Stiegler



   abstract: In this paper we argue that Jacques Derrida opened the way to realize the
      fundamental role of Husserl’s phenomenology of the consciousness of internal
      time, yet he did not go through. Since he did not properly examine the trans-
      ductive relation between intentional consciousness and tertiary retentions, he
      eventually did not thoroughly understand the essential and inherent technicity
      of human beings. He also missed the intrinsic plurality of traces at the origin. If
      for Grammatology it is impossible to become a positive science, we show that it
      can turn itself into a positive praxis: pharmacology. Such a praxis needs a theory
      that we call general organology, which has the features of a political economy.

   keywords: tertiary retentions; intentional consciousness; proletarization; positive
      pharmacology; general organology.




1. Pharmakon et prolétarisation

Le premier penseur de la prolétarisation telle que la définissent Engels et
Marx en 1848 fut Socrate — s’il est vrai que dans le pharmakon qu’est pour
lui l’écriture, le danger est la perte de savoir que sa pratique par les sophistes,
c’est à dire telle qu’elle court–circuite l’anamnèse et la remplace par une
hypomnésis sans intériorisation, est un cas particulier de ce qui arrive selon
Marx à l’ouvrier qui perd son savoir faire, extériorisé et confisqué par la
machine, c’est à dire par ce que j’appelle la rétention tertiaire mécanique.
    L’écriture est elle–même une rétention tertiaire littérale. Pour des rai-
sons que je vais développer dans ce qui suit, Derrida n’a jamais pensé la
rétention tertiaire en général. Il en a fait une instance de la trace, sans en ana-
lyser les spécificités, malgré ce qu’il avait annoncé comme le programme
d’une histoire du supplément. Cet état de fait a bloqué l’intégration de sa
logique du supplément dans une nouvelle critique de l’économie politique
qui reste à venir, et dont j’ai tenté de dessiner les grandes lignes dans Pour
une nouvelle critique de l’économie politique.
    Derrida a également sous–estimé la nécessité d’une critique de la trace,
qu’il considérait condamnée à répéter les errements de la critique logocen-
trique. Il a dès lors rendu impossible la reprise de la question socratique

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100       Bernard Stiegler


(et non platonicienne) de la possiblité d’une pharmacologie positive, c’est à
dire d’une philosophie de la trace qui cultiverait les possibilités positivement
anamnésiques, bien qu’il ait toujours donné à penser, notamment dans sa
lecture de L’Origine de la géométrie, que la trace était bien la condition de
l’anamnèse — qu’il n’a jamais déconstruite elle–même.


2. Grammatologie, rétentions et jeux de traces

Derrida a interrogé la possibilité d’une grammatologie « comme science po-
sitive »1 — mais en posant d’emblée qu’une telle possibilité s’auto–annulerait
dans la mesure (la démesure) où cette grammato–logie ferait éclater son
propre logos : elle serait contrainte de « solliciter le logocentrisme » tout en
le « déconstruisant ». Il faudrait donc parler plutôt de graphématique ou de
grammatographie — et renoncer à la possibilité que celles–ci se présentent
« comme des sciences ».
    La positivité scientifique d’une « grammatologie positive », positive en ce
sens, en passerait nécessairement par la question de l’essence de l’écriture, et
donc de son être : elle devrait interroger l’origine de l’écriture. Or, l’écriture,
appréhendée à partir de la question de la trace, c’est à dire comme ar-
chi–trace et archi–écriture, est précisément ce qui constitue l’épreuve d’un
défaut d’origine :
      Où l’écriture commence–t–elle ? Quand l’écriture commence–t–elle ? Où et quand
      la trace, écriture en général, racine commune de la parole et de l’écriture, se
      rétrécit–elle en « écriture » au sens courant ? . . . question d’origine. Or qu’il n’y ait
      pas d’origine, c’est à dire d’origine simple, que les questions d’origine transportent
      avec elle une métaphysique de la présence, c’est bien ce qu’une méditation de la
      trace devrait sans doute nous apprendre2 .

   Cette question de la trace et de l’archi–trace fait fond sur celles de la
rétention et de la protention, qui émergèrent dans le corpus derridien
en 19623 avec l’« Introduction » à L’Origine de la géométrie4 , et qui, en 1967
(également l’année de publication de De la grammatologie), constitua l’analyse
centrale de La Voix et le Phénomène5 .
     1. Cf. J. Derrida, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967, ch. 3 de la première partie.
     2. J. Derrida, De la grammatologie, op. cit., p. 109.
     3. Et après un préambule publié en 1990 par les PUF, Le problème de la genèse dans la philosophie
de Husserl, qui interprète L’Origine de la géométrie pratiquement à l’opposé de l’Introduction de 1962,
et dont j’ai proposé une analyse dans B. Stiegler, La technique et le temps 2. La désorientation, Paris,
Galilée, 1996, pp. 267–275.
     4. E. Husserl, L’Origine de la géométrie, traduction et introduction par Jacques Derrida, Paris,
PUF, 1962
     5. J. Derrida, La voix et le phénomène, Paris, PUF, 1967.
                                                      Pharmacologie et prolétarisation        101


    Dans cet ouvrage, Derrida s’attache à montrer que la rétention primaire
et le privilège que lui accorde Husserl dans les Leçons pour une phénoméno-
logie de la conscience intime du temps relèvent d’une « métaphysique de la
présence ». En deçà de la différence entre les deux formes de rétentions
identifiées par Husserl et qualifiées de primaire et de secondaire, il faudrait
poser la question de la trace qui excède toute présence, c’est à dire toute
opposition entre présence et absence — c’est à dire aussi l’opposition
que Husserl érige en principe entre la rétention primaire et la rétention
secondaire.
    De la grammatologie reprend cette problématique de la rétention décons-
truite à partir de ce concept de trace, et comme déconstruction de cette
« métaphysique de la présence », c’est à dire privilégiant le présent, et dont
le privilège de la rétention primaire par rapport à la rétention secondaire
serait l’indice — la déconstruction passant cette fois–ci par Heidegger et
la question de l’être, Saussure, Leroi–Gourhan, Lévi–Strauss et Rousseau.
La présence absente, et l’absence formant ou donnant la présence, c’est la
trace.
    Cependant, « qu’il n’y ait pas d’origine, c’est à dire d’origine simple », cela
ne doit–il pas nous amener à mettre en question la question de l’architrace
ou de la trace elle–même? S’il n’y aura jamais eu d’origine simple, plutôt
que de parler de la trace ou de l’archi–trace, ne s’agit–il pas d’interroger
et de problématiser encore plus tôt que « la trace », le complexe de traces que
constituerait d’emblée ce qui se présenterait d’abord, mais par une illusion
rétrospective, comme « la » trace ?


3. De la trace aux traces : être, devenir, diVérance et processus

Pour soumettre la question de la trace à celle des traces, et comme multi-
plicité primordiale des traces — en posant qu’il n’y a pas d’origine simple, et
que dans le complexe primordial de traces que devient sans cesse le défaut
d’origine (plutôt qu’il ne l’est, la question n’étant pas celle de l’être de la
trace, fusse cette copule raturée, mais celle du devenir des traces), la trace faut
d’être « toujours déjà » devenue le pluriel d’un indéfini —, il faut revenir à la
question du rapport entre retentions primaire et secondaire telles que les
définit Husserl, et au commentaire qu’en donne Derrida dans La Voix et le
Phénomène :
   Dès lors qu’on admet [avec la rétention primaire] cette continuité du maintenant
   et du non–maintenant, de la perception et de la non–perception dans la zone
   d’originarité commune à l’impression originaire et à la rétention, on accueille
   l’autre dans l’identité à soi de l’augenblick. . . La diVérence entre la rétention et la
   reproduction, le souvenir primaire et le souvenir secondaire, n’est pas la diVérence,
102       Bernard Stiegler


      que Husserl voudrait radicale, entre la perception et la non–perception, mais entre
      deux modifications de la non–perception6 .

      J’avais déjà commenté ce commentaire en 20067 et en ces termes :
      Rien n’est contestable dans ces propos, que je reprends à mon compte, tels quels,
      mais en y ajoutant cependant des précisions que je crois indispensables : la diVérence
      entre rétention primaire et rétention secondaire n’est pas radicale dans la mesure
      où la rétention primaire compose sans cesse avec la rétention secondaire, c’est à dire
      dans la mesure où la perception est toujours projetée par, sur et dans l’imagination
      — contrairement à ce que Husserl pense, et qu’il pense contre Brentano. Mais
      il n’en reste pas moins que la diVérence demeure et constitue une distinction, qui
      n’est pas une op–position, mais [. . . ] une com–position. Or, cette constitutivité de la
      composition, c’est à dire de la trame du temps, par la diVérence entre primaire et
      secondaire, qui est une découverte philosophique à proprement parler, apportée par
      Husserl, et qui y ajoutera à la fin de sa vie la découverte de la finitude rétentionnelle
      et de sa technicité primordiale dans la géométrie, c’est ce que finalement la pensée
      derridienne n’aura jamais pleinement admis ni exploré. La diVérance passe par
      cette diVérence, mais cette diVérence suppose à son tour la diVérenciation (et donc
      l’identification) de [. . . ] la rétention tertiaire, et qui est le nom de ce qui fait tout
      l’enjeu de L’origine de la géométrie.

    Qu’il n’y ait pas de diVérence radicale entre la rétention primaire et
la rétention secondaire, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de diVérence
entre elles. Mais cela ne veut pas dire non plus que la diVérence qu’il y
a en eVet(s) entre elles puisse devenir la question de la trace, telle qu’elle
serait elle–même indiVérente à cette diVérence (parce que se tenant sur un
autre plan) et pourrait dès lors donner ou faire cette diVérence — et comme
diVérance — avant l’apparition de ces formes rétentionnelles elles–mêmes.
    Car pour qu’il y ait ce que Derrida appelle la trace, qu’il appréhende
aussi non seulement comme la diVérence (et c’est pourquoi l’on parle de
« philosophie de la diVérence »), mais comme la diVérance, il faut des termes
qui sont transductivement constituants tout aussi bien que transductivement
constitués par cette diVérence qui donne une diVérance : il faut un processus.
Un tel procesus ne précède évidemment pas ses termes, pas plus que les
termes ne précèdent le processus.
    Une telle question du processus est celle de l’individuation comme proces-
sus d’individuation qui ne peut pas être pensé à partir de l’origine que serait
l’individu, mais qui individue cet individu tel que, structurellement en défaut
de lui–même (inachevé), il est toujours en devenir et en co–individuation
avec d’autres individus au sein d’un processus qui, ne pouvant être pensé
     6. Ivi, p. 73.
     7. B. Stiegler, La peau de chagrin ou L’accident franco–européen de la philosophie d’après Jacques
Derrida, «Rue Descartes» 52 (2006), Collège international de Philosophie, Paris, PUF, pp. 103–112,
p. 109.
                                                    Pharmacologie et prolétarisation       103


dans le cadre du substantialisme ou du schème hylémorphique, ouvre la
question du préindividuel comme phase où l’individu s’individue en se
déphasant, phase et déphasage constituant le processus même.


4. Le défaut de la diVérance — entre l’Un et le Mutiple

La différance, c’est ce que Simondon aura tenté de penser comme proces-
sus d’individuation — où la différence, c’est à dire la trace, « commence »
dans la différance par l’individuation (le déphasage) des différences, c’est à
dire par les traces où le préindividuel se déphase comme cette différance :
c’est ce qui ne commence pas (tout seul), c’est ce qui n’est pas le commence-
ment. C’est ce qui non seulement n’a pas d’origine simple, mais en fin de
compte, et au pied de la lettre, c’est ce qui n’a pas d’origine du tout : c’est
le défaut d’origine tel qu’il le faut, et tel qu’il le faut en diverses façons —
et là est toute la question : dans ce divers dont l’obsession métaphysique
sera de le subsumer sous l’Un du concept, dont le concept de trace ou
d’archi–trace (comme la trace, ou comme l’architrace) semble être encore
le fantôme.
    Cette multiplicité qui surgit dans le défaut d’origine, et comme ce défaut
même (comme défaut d’Un), c’est à dire comme l’individuation du fonds
préindividuel dont on ne peut pas dire qu’il « est » ce défaut, mais qu’il fait ce
défaut, où les défauts « fourmillent », comme auraient dit Deleuze et Guattari,
c’est le processus par où un agencement s’opère entre rétentions primaires,
secondaires et tertiaires, c’est à dire : comme émergence d’un complexe de traces
articulant le vivant et le non–vivant.
    Or, en minorant la diVérence entre les rétentions primaire et secondaire
conçues par Husserl — et malgré son interprétation de L’origine de la géo-
métrie et de la place qu’y prend la technique comme accès aux idéalités par
le polissage, l’arpentage et l’écriture, c’est à dire comme espace praxique
remédiant à la finitude rétentionnelle du protogéomètre —, Derrida s’évite
d’interroger et de qualifier ce qu’il faut appréhender comme cette rétention
tertiaire, et c’est tout le problème de cette « grammatologie comme science
positive » pourtant constituée de part en part comme question du rapport
entre protention(s) et rétention(s), ainsi que l’indique De la grammatologie en
bien des occasions, par exemple dans le commentaire que Derrida propose
de Leroi–Gourhan, où la trace devient le gramme dont la diVérance est
l’histoire.
    Le Geste et la Parole décrit l’unité de l’homme, écrit–il,

   comme une étape ou une articulation dans l’histoire de la vie — de ce que nous
   appelons ici la diVérance — comme histoire du gramme. [. . . ] On fait ici appel à la
104      Bernard Stiegler


      notion de programme. Il faut l’entendre, certes, au sens de la cybernétique, mais
      celle–ci n’est elle–même intelligible qu’à partir d’une histoire des possibilités de la
      trace comme unité d’un double mouvement de protention et de rétention8 .

     Comme on le voit parfaitement ici, la diVérance, c’est la vie — comme
histoire du gramme. C’est à dire aussi ce qu’avec Simondon, nous appel-
lerions le processus d’individuation vitale — tel qu’il peut conduire à un
processus d’individuation psychique et collective9 . L’histoire des possibilités de
la trace au sein de la diVérance comme « histoire de la vie » est ce qui constitue
l’ « unité d’un double mouvement de protention et de rétention ».


5. Conscience intentionnelle et rétention tertiaire

Or, dans la vie, une articulation du vivant et du non–vivant permet que
dans ce « double mouvement de protention et de rétention », c’est à dire
dans cette différance qu’est la vie, apparaisse « le gramme comme tel »,
et que fait apparaître « la conscience intentionnelle », ou bien qui fait ap-
paraître la « conscience intentionnelle », d’où elle émerge — à moins que
cette « émergence », qui « rend sans doute possible le surgissement des sys-
tèmes d’écriture au sens étroit »10 , ne soit, comme l’invention de l’homme,
une relation transductive telle que, comme l’homme n’est inventeur de
la technique que parce qu’il est inventé par elle, la conscience intention-
nelle n’est conscience du gramme comme tel que parce que le gramme
comme tel rend la conscience intentionnelle possible — et à travers ce
que j’appelle un processus de grammatisation, tel que Sylvain Auroux
en a proposé une « science positive », si l’on peut dire (avec des limites
que j’ai tenté d’analyser en diverses occasions), et où la discrétisation qui
conditionne ce « comme tel » s’accomplit non pas consciemment, mais
techniquement.
    On se demande comment il faut comprendre le propos assez surprenant
où Derrida, qui ne raisonne pas ces termes simondoniens, peut laisser
penser que les systèmes d’écriture au sens étroit seraient rendus possibles
par l’émergence de la conscience intentionnelle — alors que l’on serait tenté
de penser, si l’on était pleinement fidèle à la logique du supplément autant
qu’à son historicité ou à sa préhistoricité, que la formation de la conscience

     8. J. Derrida, De la grammatologie, op. cit., p. 125.
     9. Sur ce passage de l’individuation vitale à l’individuation psychique et collective, je renvoie à
Cinq cent millions d’amis. Pharmacologie de l’amitié, conférence à l’université du Luxembourg accessible
sur www.arsindustrialis.org, et à B. Stiegler, Etats de choc. Bêtise et savoir au XXIè siècle, Paris, Mille et
une nuits, 2012.
    10. J. Derrida, De la grammatologie, op. cit., p. 125.
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intentionnelle est le versant psychique (comme stade de son individuation)
de la formation technique des rétentions tertiaires que sont les systèmes
d’écriture au sens étroit.
    Quoi qu’il en soit, et plus généralement, la pensée de la diVérance ne
se précipite–t–elle pas ici prématurément vers « les systèmes d’écriture au
sens étroit », s’il est vrai qu’il y a de la rétention tertiaire bien avant cette
écriture au sens étroit, s’il est vrai que cette proto–rétention tertiaire est
déjà une articulation du vivant et du non–vivant qui induit un processus
rétentionnel/protentionnel (une diVérance) de part en part surdéterminée
et indéterminée par ce défaut d’origine ?
    Ce défaut d’origine est une nouvelle modalité d’individuation du fonds
préindividuel qui se creuse dans la vie (comme « zones eVondrées du co-
dage génétique »11 ) comme ce que Derrida lui–même appellera la vie/la
mort, et ce précisément à travers cette rétention tertiaire par où ce qui
va devenir le système technique s’individue en déphasant, et en cela, en
individuant ce qui ne devient qu’ainsi l’individuation psychique et collective
— méta–individuation du fonds préindividuel d’où surgiraient donc les
rétentions tertiaires, c’est à dire accidentelles.
    Cette méta–individuation serait une bifurcation dans les conditions réten-
tionnelles et protentionnelles de l’individuation telle que, diVérant intrinsèque-
ment, individuation psychique et individuation collective sont en relation
transductive avec l’individuation technique, c’est à dire à travers la multipli-
cité proliférante des relations transductives qui se trament par le jeu de ces rétentions
tertiaires que sont les traces techniques avec les rétentions primaires et les
rétentions secondaires formant un nouveau régime protentionnel qui est le désir
— par où le devenir se trans–forme en avenir, c’est à dire en temporalité (condition
de ce que Husserl appelle l’intentionnalité).


6. Désir et protention

Cette prolifération est celle du désir comme idéalisation, celle–ci constituant
un nouveau régime protentionnel — et ce n’est que sur ce fond que peut se
constituer une idéalité mathématico–philosophique à partir de laquelle, en
passant par cette forme spécifique de rétention tertiaire qu’est l’écriture au
sens étroit, la pensée du gramme comme tel va devenir possible. Mais ce
nouveau régime protentionnel n’est pas seulement celui de la conscience :
c’est aussi celui de l’inconscient.
   (Il faudrait se demander ici jusqu’à quel point Derrida peut s’emparer
des concepts de rétention et de protention formés par Husserl pour penser

   11. P. Ric˜ur, Temps et récit. Tome 1, Paris, Seuil, 1983, p. 93.
106     Bernard Stiegler


la conscience en les étendant à la diVérance comme histoire de la vie et
sans thématiser l’immense problème phénoménologique qu’ouvre cette
extension, alors même que Derrida se place toujours en fin de compte et
en dernier ressort sous l’autorité de la phénoménologie pour défendre par
exemple la position saussurienne qui exige que soient distingués le son
apparaissant et l’apparaître du son12 , etc. . . )
    Ici, c’est depuis la question de l’objet transitionnel qu’il faut appréhender
la rétention tertiaire — c’est à dire en ayant recours à Winnicott. Mais
s’il est vrai que la rétention tertiaire émerge depuis une diVérance qui,
comme processus d’individuation vitale, est constituée de rétentions et de
protentions en quelque sorte pré–intentionnelles, il faut aussi se tourner
vers Bowlby13 , dont les travaux et surtout les matériaux sont proches de
ceux de Winnicott, et qui pose la question du rapport entre instincts et
pulsions, c’est à dire entre des formes protentionnelles élémentaires, si
l’on veut prendre au sérieux (et il le faut impérativement) les propositions
derridiennes quant à la diVérance pré–intentionnelle et quant au passage
non pas de l’archi–écriture ou de l’archi–trace à l’écriture (et à la trace)
au sens étroit, mais quant à la question des rapports entre le vivant et
le non–vivant s’organisant, et comme organes techniques — ce qui est la
question de l’organologie générale.
    Si la rétention tertiaire n’est pas qualifiée comme telle, c’est à dire comme
régissant et surdéteminant en les indéterminant les compositions de rétentions
primaires et secondaires, il devient très diYcile de ne pas se noyer dans les
apories de la trace, par exemple en se demandant où et quand commence la
trace que l’on appelle aussi, ici, l’écriture.


7. Les traces du défaut. L’avenir de Derrida passe par Simondon

S’il est évident — j’ai tenté de le montrer à maintes reprises — que la
rétention primaire ne cesse de composer avec la rétention secondaire, et
qu’en ce sens, leur diVérence n’est pas radicale, parce qu’elles forment un
système de traces (qui s’agencent toujours en dispositifs rétentionnels14 à
travers lesquels se métastabilisent les formes attentionnelles15 ), mais où il
faut en outre analyser la façon dont les rétentions tertiaires conditionnent
et « factorisent » les jeux du primaire et du secondaire, il est tout aussi
évident que la rétention primaire n’est pas une rétention secondaire, qui
   12. J. Derrida, De la grammatologie, op. cit., p. 93.
   13. J. Bowlby, Attachement et perte 1. L’attachement, Paris, PUF, 1978.
   14. Sur ce concept, cf. B. Stiegler, La technique et le temps 3. Le temps du cinéma et la question du
mal–être, Paris, Galilée, 2001, pp. 199ss.
   15. Cf. B. Stiegler, Etats de choc, op. cit., en particulier §56.
                                                             Pharmacologie et prolétarisation         107


n’est évidemment pas une rétention tertiaire, cependant que l’une ne va pas
sans les autres et réciproquement.
    Ce jeu de trois types de traces non seulement commence bien avant
l’écriture « au sens courant », mais aussi bien avant les traces que Derrida
observe avec Leroi–Gourhan, et qui sont les inscriptions rupestres ou les
os taillés retrouvés sur les champs de fouilles du Paléolithique supérieur16 :
le jeu des trois types de rétentions commence dès les tout premiers silex
taillés — c’est du moins ce que j’ai tenté de montrer dans La technique et le
temps 1. La faute d’Epiméthée.
    Cela ayant été posé, quoi de la question de la scientificité dans ces af-
faires, et d’une « grammatologie comme science positive » ? Appréhender
ce problème autrement que de façon purement spéculative et logique, c’est
à dire pétrie de ce logos dont il s’agirait de dépasser la métaphysique de la
présence, c’est l’aborder comme la question pratique du défaut d’origine
en tant qu’il le faut, et en tant que ce défaut faut, comme on pourrait tenter
de le dire en recourant au vieux français. Il faut, ce défaut, et s’il faut un
tel défaut, ce falloir est toujours une faille : il est toujours défaillant, c’est à
dire oublié, refoulé — non pas tel qu’il manque, mais tel qu’il est toujours
à venir, et protentionnel en cela : telle est la structure du désir, c’est à dire
de la diVérance « intentionnelle » aVectable par le gramme « comme tel »,
c’est à dire aussi par ce que Heidegger aurait appelé la question17 , et comme
structure de ce que Derrida nommait l’exappropriation.
    « La » trace que traque De la grammatologie, qui traque ainsi « la métaphy-
sique de la présence », et comme archi–trace (ce qui conduira plus tard Der-
rida à parler de « quasi transcendantal »), date d’avant la rétention tertiaire :
elle concernerait la vie comme telle, bien avant la vie technicisée s’articulant
au non vivant tout en l’organisant (comme organe artificiel précisément),
comme programme génétique, etc. . . Comme gramme, elle constitue la mé-
moire sous toutes ses formes, et d’abord comme mémoire biologique. Mais
elle constitue aussi la « magnétothèque » dont parle Leroi–Gourhan18 — qui
parle en cela de l’avènement du système mnémotechnologique mondial —,
et la cybernétique qui s’impose alors, à une époque qui est aussi celle du
structuralisme et de la biologie moléculaire, etc. . .
    Cependant, la question du défaut originaire d’origine, dont la technicisa-
tion de la vie est l’inscription à même cette vie devenant la vie / la mort, et
qui vient s’opposer à la possibilité d’une grammatologie comme science
positive, ce n’est pas seulement la question de « la » trace : c’est celle d’un
   16. J. Derrida, De la grammatologie, op. cit., p. 125.
   17. Il faudrait ici repasser par De l’esprit. Heidegger et la question (Paris, Galilée, 1987), dont j’ai
proposé une relecture dans Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. De la pharmacologie, Paris,
Flammarion, 2010, pp. 209ss.
   18. A. Leroi–Gourhan, Le geste et la parole 2, Paris, Albin Michel, 1965, pp. 69–76.
108      Bernard Stiegler


jeu entre des traces telles que dans ce jeu, elles donnent du jeu, et plus pré-
cisément, des jeux, et des enjeux chaque fois inédits et inouïs, qui s’ouvrent
comme les protentions de tous ces jeux — comme jeux de l’amour et du
hasard relevant non seulement d’une « logique du supplément », mais d’une
« logique quasi–causale ».
    Que ces questions puissent se poser à et comme une grammatologie, qui
est une déconstruction, cela procède d’une généalogie et d’une rétrospective
des traces qui doit abandonner la question d’un un (la trace) qui ne serait
pas toujours déjà du multiple, et qui doit en cela passer de la question de
l’individu à celle de l’individuation : l’avenir de Derrida passe par Simondon
(qui ne le contient pas). Tel est l’avenir de ce qui se sera ouvert sous le
nom et comme l’entreprise d’une déconstruction. Au défaut d’origine de la
déconstruction, il y aura toujours eu du multiple.


8. Organologie des relations transductives liant les traces

Le jeu des traces tel qu’il se déploie dans ce qui peut atteindre à la considé-
ration du « gramme comme tel » est ce qui résulte d’un agencement entre
trois niveaux organologiques :

      — le niveau des organes psychosomatiques de l’individu psychique,
      — le niveau des organes techniques et artificiels de l’individu technique
        (formant un système technique),
      — le niveau des organes sociaux que sont les institutions et les orga-
        nisations en tout genre, constituant les systèmes sociaux par où se
        concrétise l’individuation collective.

    Comme méthode d’investigation des relations transductivs entre les proces-
sus d’individuation psychique, les processus d’individuation technique et les
processus d’individuation collective, l’organologie générale est ce qui vise
à faire la généalogie des rapports entre rétentions primaires, secondaires et
tertiaires. Constituant en cela une « histoire du supplément », elle développe
le concept de processus de grammatisation19 , qui concerne tout autant le
geste et le corps que le logos, et qui, comme histoire de l’écriture entendue en
ce sens, est la condition d’intelligibilité du devenir industriel. En outre, elle
étudie le déploiement des relations transductives et de leurs effets comme
un processus de transindividuation formant des circuits en tout genre, et aux
trois niveaux organologiques, c’est à dire aussi entre ces trois niveaux.

   19. Sur ce concept, cf. par exemple B. Stiegler, De la misère symbolique 1. L’époque hyperindustrielle,
Paris, Galilée, 2004, pp. 111ss.
                                                         Pharmacologie et prolétarisation      109


   Les rétentions secondaires psychiques deviennent toujours, au cours de
ce processus de transindividuation qu’est la diVérance, des rétentions secon-
daires collectives (formant du transindividuel, c’est à dire de la signification),
cependant que

    — des protentions secondaires collectives s’y forment aussi,
    — les rétentions tertiaires comme pharmaka permettant de contrôler
      (ce qui ne signifie pas : de maîtriser) la production de ces rétentions
      secondaires psychiques et collectives à travers les dispositifs réten-
      tionnels et les critériologies (formées par des circuits longs dans la
      transindividuation20 ) qui constituent les organisations sociales,
    — ces dispositifs rétentionnels et ces critériologies, qui relèvent du
      troisième niveau de l’organologie générale (le niveau du corps social
      concrétisant l’individuation collective à travers les systèmes sociaux),
      tendent à être absorbés de nos jours par le niveau techno–logique du
      système technique planétarisé, et devenant mnémotechnique de part
      en part, ce qui constitue un processus de prolétarisation généralisée21 ,
    — l’individu psychique dès lors se désindividue lui–même, étant privé
      de la possibilité de participer à l’individuation collective (étant prolé-
      tarisé).


9. La pharmacologie comme savoir positif

La question grammatologique formulée par Derrida en 1967, cinq ans
après la question de l’écriture trouvée dans la phénoménologie du savoir
géométrique tardivement formulée par Husserl, conduit en 1972 à une
question pharmacologique : l’écriture, à laquelle Husserl confère à la fin de
son œuvre un statut constituant, formant ainsi que ce que Jean Hyppolite
nommera le fameux « champ transcendantal sans sujet » (ce qui ne veut
évidemment pas dire qu’il n’y a pas de je dans ce champ, comme ont cru
pouvoir le comprendre les « piètres penseurs »22 : cela signifie que s’il y
a du transcendantal, il excède le sujet — et comme son défaut), l’écriture
donc y devient ce pharmakon qui, remède à la « finitude rétentionnelle », est
aussi ce qui, par l’extension rétentionnelle en quoi elle consiste, et qui est la
rétention tertiaire, rend possible les courts–circuits de l’activité rétentionnelle
anamnésique où la pensée consiste.

   20. Cf. B. Stiegler, Prendre soin. De la jeunesse et des générations, Paris, Flammarion, 2008, p.
118–126.
    21. Cf. B. Stiegler, Pour une nouvelle critique de l’économie politique, Paris, Galilée, 2009.
   22. D. Lecourt, Les piètres penseurs, Paris, Flammarion, 1999.
110   Bernard Stiegler


    Si la grammatologie pouvait poser en 1967 la question de sa possible
et impossible scientificité, ce jeu ambigu s’avère être en 1972 celui d’une
pharmacie, sinon d’une pharmacologie — dont la grammatologie est une
formulation initiale et un champ que dépasse ce qui y a germé précisément
comme la question du pharmakon.
    Au delà de la grammatologie comme science positive, nous devons faire
face, de nos jours, au problème autant qu’à la question d’une pharmacologie
comme savoir positif dont la positivité n’est pas celle d’une science, mais d’une
pratique — disons d’une praxis, et plus précisément, de techniques de soi
et des autres dont l’ensemble forme la question du soin, et de ces systèmes
de soin qui se forment à travers les dispositifs rétentionnels comme sys-
tèmes sociaux — ceux–là mêmes que le pharmakon, devenu industriellement
techno–logique, tend à dissoudre dans les prothèses elles–mêmes agencées
à travers des services promus par le marketing planétaire, et visant à élimi-
ner les diachronicités, c’est à dire les singularités capables de former des
objets de désir irréductibles à la computation généralisée dont tout cela
procède, sous le contrôle hégémonique d’un système économique finan-
ciarisé qui n’investit donc plus, privilégiant une spéculation incurieuse et
autodestructrice.
    Une pharmacologie positive, autrement dit, n’est pas une science positive.
En revanche, elle fait nécessairement appel à une organologie générale qui
n’est pas elle–même une science positive, mais un paradigme questionnant
les sciences positives depuis la question de l’organon qui leur est commun
non comme logos, mais comme tekhnè — et qui se transmue inéluctablement
et invariablement en pharmakon par la révélation de ses toxicités jamais
assez pré–vues.


10. Pharmacologie positive et économie politique

La question de la grammatologie est devenue la question de la pharmaco-
logie dans La pharmacie de Platon. Mais Derrida ne l’a jamais appréhendée
comme telle, ni donc du point de vue d’une positivité pharmacologique,
c’est à dire de la question des investissements que rend possible le pharmakon
(et encore moins du point de vue d’une « science positive »). Si l’on peut et
si l’on doit parler de pharmacologie positive, cependant, ce n’est donc pré-
cisément pas comme d’une science, mais comme d’une technicité positive
(et savante) de cette technique qu’est toujours et d’abord un pharmakon tel
qu’il se divise d’emblée et irréductiblement en un couple de contraires.
    Une technicité positive est un savoir qui n’est pas une science, mais qui,
prenant soin de ce qui ne se présente jamais comme une chance et comme
une vertu (une puissance, une force, une excellence) qu’en étant accompagné
                                                Pharmacologie et prolétarisation   111


de son contraire (un expédient, une dépendance, un poison), ne tente pas d’en
réduire la duplicité, mais sait au contraire que cette condition d’impossibilité est
la condition d’une positivité contingente, accidentelle, chanceuse en cela, tuchè
devenant kairos, c’est à dire possibilité surgie d’une impossibilité, et comme la
nécessité d’un défaut (ce que Blanchot nomme l’improbable).
    Il s’agit d’un savoir sachant faire de cette nécessité vertu — il s’agirait
d’un savoir–faire–avec–la–vertu–d’une–nécessité–des–nécessiteux que sont
les néoténiques (c’est à dire les êtres pharmacologiques) devenant noétiques.
    Un tel programme est celui d’une économie politique qui ne peut être
qu’une praxis. Une telle praxis a cependant besoin d’une théorie. Cette
praxis se nomme la pharmacologie positive, dont la théorie se nomme
l’organologie générale.
    Au cours de ces dernières années, j’ai depuis souvent tenté de penser
cela avec Deleuze et son concept de quasi causalité — qui demeure dans
l’Hadès et en revient vers nous, faisant la diVérance avec Lyotard et Derrida,
fantômes des anamnèses à venir. S’il y en a.
