Giulio Angioni, <em>Fare, dire, sentire: L’identico e il diverso nelle culture</em>, Nuoro, Il Maestrale, 2012, pp. 400
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Recensione di Giulio Angioni, Fare, dire, sentire: L’identico e il diverso nelle culture, Nuoro, Il Maestrale, 2012, pp. 400.
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2239-625X
1730
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Tatiana Cossu
Anuac
Giulio Angioni, <em>Fare, dire, sentire: L’identico e il diverso nelle culture</em>, Nuoro, Il Maestrale, 2012, pp. 400
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197-199
1
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2013
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Università di Cagliari, Italy
2239-625X
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Giulio Angioni, <em>Fare, dire, sentire: L’identico e il diverso nelle culture</em>, Nuoro, Il Maestrale, 2012, pp. 400
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Giulio Angioni, 2011, Fare, dire, sentire. L’identico e il diverso nelle culture, Nuoro, Il Maestrale,
pp. 400.

         Le principali linee di ricerca e di studio perseguite dall’antropologo Giulio Angioni, a partire
dagli anni Settanta fino ai giorni nostri, sono collocate in quest’opera entro un quadro teorico che,
senza avere pretese di esaustività e di particolare sistematicità, consente di mostrare la complessità e
varietà delle tematiche trattate e i loro punti in comune, stimolando, quasi pungolando, a ulteriori
riflessioni il lettore. A rappresentare l’orizzonte di riferimento, direi universale e onnipervasivo, di
questo volume, sono tre dimensioni fondative dell’uomo, come specie e come individuo, tre aspetti
del vivere connessi all’agire e al sapere pratico, alla comunicazione e al linguaggio verbale, al dare
senso alla vita e al mondo, e cioè il fare, il dire e il sentire.
         Gli argomenti sui quali Angioni argomenta nella prima sezione dell’opera, intitolata “Fare”,
riguardano i saperi della mano e i saperi corporei in generale, il concetto di cultura (egemonica,
subalterna, popolare), l’analisi dell’agire tecnico e del rapporto fra lavoro, tecnica e società. Segue,
nella seconda parte (“Dire”), lo studio sul ruolo e i poteri della parola, del Verbo, del dire, e della
fabrilità semiotica dello scrivere (l’alfabetocrazia), accompagnato dall’analisi di nozioni quali
potere, dominio ed egemonia, e dalla rivendicazione dell’utilità nella ricerca “di pensare una
nozione generale di potere, non dislocato e dominante, bensì di potere complessivo della vita
sociale” (p. 191). Nella terza parte, dedicata al “Sentire”, le riflessioni sui modi vari di dare senso al
mondo toccano temi quali la memoria culturale, la malattia e la follia, nonché le questioni
identitarie e il fenomeno dei razzismi, contrapponendo a questi ultimi i mondi meticci, il
mescolamento e il sincretismo che regolano da sterminati millenni i modi umani di vita. Infine,
l’Autore affronta un argomento che gli è particolarmente caro: l’estetica, letta in una prospettiva
antropologica, “quale fenomeno umano universale nella sua sempre rinnovata varietà” (p. 347).
Qui l’autore ragiona sull’onnipervasività dell’estetica, di contro alla parzialità della visione e delle
pratiche sociali dell’estetica occidentale, basate sulla tenace distinzione moderna dell’arte dalla non
arte.
         Questo saggio di Giulio Angioni non è e non vuole essere un manuale di antropologia, ma
un luogo di riflessione sui differenti modi di fare uomini e sui meccanismi che si celano nei processi
antropopoietici, e quindi è un luogo di riflessione che aiuta a comprendere la nostra vita quotidiana,
così come il mondo contemporaneo, senza però essere un libro rivolto a una attualità fuggevole,
oggetto di un’antropologia contemporanea carente di prospettiva storica. Giulio Angioni, come
sanno i suoi lettori e i suoi allievi, non è uno studioso che si lascia incantare dalle mode del
momento. I temi delle sue ricerche non sono scelti e indagati per convenienze od opportunismi,
fenomeno non di rado presente nella produzione saggistica anche scientifica, egli, invece, ha scritto
e scrive perché motivato dal desiderio di capire, mosso dall’esigenza umana e intellettuale di andare
oltre la superficie dei problemi, oltre l’apparente realtà delle cose, per analizzare come nascono e si
formano quelle ovvietà e quei sensi comuni incorporati da ciascuno di noi.
         È costante preoccupazione intellettuale dell’Autore sottolineare che i temi del fare, del dire e
del sentire non debbono essere considerati quali ambiti separati e in gerarchie di importanza del
vivere umano; considerazione, questa, niente affatto scontata, anche in ambito scientifico, dove
correnti di pensiero, divenute talora parte dei nostri sensi comuni, hanno la tendenza a distinguere e
non di rado a gerarchizzare questi tre ambiti del vivere. In genere, in posizione dominante – come
più volte ricorda Angioni – “sono il dire o il sentire a scapito del fare, fino a ignorarlo o a ridurlo a
una naturalità non umana” (p. 41), gerarchizzazione figlia della distinzione e svalutazione sociale
dei lavori ‘manuali’ rispetto a quelli ‘intellettuali’, figlia quindi di gerarchie sociali millenarie. “Se
l’uomo è stato pensato tante volte solo in termini di capacità simboliche, è anche perché da
millenni le donne e gli uomini del fare, i produttori, i lavoratori sono stati sottomessi, subalterni e
strumentali: i manipolatori e le manutentrici del mondo sono stati e sono così spesso creatori

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asserviti, demiurghi assoggettati alla parola altrui” (p. 145). Questa subalternità del fare al dire e al
sentire ha portato anche a considerare lo stesso pensiero umano solo figlio del linguaggio umano,
della parola, escludendo invece l’apporto fondamentale, antropogenetico e antropopoietico, della
tecnicità legata al fare, oppure trascurando l’importanza dell’estetica nel dare valore, piacere e agio,
e quindi senso alla nostra vita.
        Un tema che appare centrale nelle riflessioni di Angioni è quello relativo al lavoro, sia come
attività sociale concreta, sia come visione nel senso comune, sia come nozione, oggetto
storicamente di varie forme di concettualizzazione. L’attenzione al tema del lavoro, negli studi e
nelle ricerche di Giulio Angioni, come nella scuola dell’antropologo Alberto Mario Cirese, è
rimasta costante anche quando ormai questo tema non era considerato più “di moda”. Ha senso
domandarsi, ora che la questione del lavoro è riemersa prepotentemente nei dibattiti delle scienze
umane, perché per alcuni decenni sia stata rimossa, emarginata o trascurata dal dibattito culturale, e
con il lavoro anche le soggettività coinvolte, come se coloro che producono i lavoratori si fossero
smaterializzati e non esistessero più né socialmente né economicamente, tranne che nella loro
metamorfosi in passivi consumatori.
        Da teorico delle invarianze e da etnografo delle diversità, Giulio Angioni ritiene utile
studiare il lavoro sia come “fenomeno variabile”, sia come “costante transculturale”, affinando la
nozione di lavoro verso una formulazione minima e universale, che colga i punti fermi nel variare
della fenomenologia (p. 65). Il lavoro, attività universale che caratterizza il genere umano, necessità
naturale umana, è inserito da Angioni in un orizzonte teorico di riferimento proprio di una
concezione della cultura come prassi, nel quale si mantiene stretto il nesso fra teoria e pratica, fra
pensiero ed azione, fra realtà materiale e simbolica, contro le posture tipiche di questa nostra tarda
modernità che ha abbandonato o rinunciato alle visioni olistiche o globaliste.
        Angioni quindi mette in discussione la frequente inferiorizzazione del fare, dei saperi della
mano, in società del passato e anche in quelle di oggi, e critica l’emarginazione o l’esclusione del
fare dai fatti culturali, e di conseguenza anche l’esclusione dei rapporti sociali di produzione (o
anche dell’economia), considerati il più delle volte altra cosa rispetto alla cultura. Un concetto di
cultura così riduttivo, inteso come solo insieme delle attività mentali e spirituali, non comprensivo o
slegato dalle attività del fare, è però figlio di una società divisa in classi più o meno antagoniste,
gerarchizzate verticalmente, in egemoni e dominanti e in subalterne e strumentali. Una “nozione” –
come ben osserva Angioni – “che mostra come le caratteristiche della cultura siano determinate in
ogni formazione sociale dal modo di partecipazione (delle diverse classi e dei diversi ceti) alla
produzione, alla ripartizione e all’appropriazione dei beni materiali e spirituali”. Per Angioni,
invece, la cultura è un tutto che riguarda gli usi umani della natura, i modi di controllarla dandone
sensi condivisi, costruendo mondi umani col fare, col dire e col sentire (p. 213). È qui, in questo
concetto di cultura, che ritroviamo la migliore antropologia, e troviamo in Angioni l’impronta degli
studi dei suoi maestri, da Alberto Mario Cirese a Ernesto de Martino, e ritroviamo la concezione
dell’uomo elaborata dall’etnologo e preistoricista francese André Leroi-Gourhan e anche l’apporto
del complesso apparato teorico del marxismo mediato delle riflessioni del grande intellettuale sardo
Antonio Gramsci.
        C’è un distinto filo rosso che unisce le tre sezioni di questo libro ed è il tema gramsciano
della subalternità, e in particolare della subalternità delle classi strumentali di ogni società. Da qui
l’analisi attenta da parte dell’Autore al mondo del fare e di chi fa, al lavoro in tutti i suoi aspetti, al
gesto tecnico e ai saperi della mano. Ambiti spesso trascurati e mal valutati, perché per lo più
pertinenti alle classi inferiori. Il tema della subalternità è un’utile chiave di lettura anche della
sezione dedicata al dire, nella seconda parte del libro, dove si esamina il dire e il fare di chi ha il
potere e quindi il concetto di “egemonia” e di “dominio”. “Con Gramsci si può considerare come
per millenni i ceti dirigenti delle compagini sociali stratificate e verticali abbiano variamente
governato servendosi del dire mediante le competenze e i servizi di loro intellettuali organici […]


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La massa ha sempre dovuto ascoltare, eseguire, ha dovuto spesso credere obbedire combattere, ma
soprattutto sempre obbedire e lavorare, fare” (p. 146).
         Infine la subalternità e i processi di gerarchizzazione sociale sono chiave di lettura anche
della sezione del sentire, dove si affronta l’analisi di una delle più grandi ovvietà che tutti noi
abbiamo incorporato: l’idea tutta occidentale che prodotti, attività e capacità artistiche non siano
propri di tutti gli uomini, costitutivi della nostra specie, ma solo di qualcuno e che non
riguarderebbero tutto il fare, il dire e il sentire umano ma solo certi ambiti e certe attività. Dietro la
moderna distinzione tra arte e non arte si cela quindi una catena di opposizioni gerarchiche come
quella fra il piacere utile e quotidiano che nasce dal bisogno, e il piacere rivolto a cose non
funzionali e per questo colto, puro, disinteressato, creativo, geniale, originale e spontaneo. Eppure
appena in epoca premoderna – nota ancora Angioni – quasi nulla era considerato bello se non fosse
stato anche utile, a cominciare dal lavoro e dai suoi prodotti. “Per cui è bello anche un campo ben
arato, un carro caricato bene, un buon robusto contenitore come un cesto o un vaso senza orpelli,
una risposta ben data per le rime a un seccatore e così via” (p. 332). Nella visione e nelle pratiche
sociali e individuali dell’estetica occidentale vi è dunque nuovamente l’idea, “la convinzione di una
separatezza e persino di una superiorità del sentire sul fare, sul dire e sul pensare”, ma “la
separatezza del sentire dall’agire e dalla coscienza, quale risultato della dinamica complessiva
della vita”, alla fine – come afferma Angioni – “impoverisce la vita stessa di ogni normale
possibilità di creare agio e piacere di esistere sulla base di un “progetto comunitario” (pp. 351-
352).
         Per il suo respiro teorico e per il suo sforzo conoscitivo globalizzante, e insieme per la
capacità di evidenziare i vari livelli e le varie forze della vita sociale nella loro complessità, questo
saggio di Giulio Angioni offre, quindi, approcci utili agli studiosi delle scienze umane, e a tutti
coloro che desiderano riflettere sulla pluralità dei modi di vivere umani e su quel “bagaglio
appreso, implicito e condiviso di abitudini del fare, del dire e del sentire”, che è “il senso comune”
(p. 19).

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                                                                                  Università di Cagliari
                                                                                 tatiana.cossu@unica.it




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