10.13135/2036-542X/7704
application/pdf
2036-542X
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en
Jean–Joseph  Goux
Trópos
Situation de la déconstruction: 
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
7
Monografica
2014-12-01
2023-06-06
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Jean–Joseph  Goux
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Situation de la déconstruction: 
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/7704/6441
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                                                         trópos • anno VII • numero 2 • 2014 – ISBN 978-88-548-7972-0
                                                           DOI 10.4399/97888548797203 – pag. 23-42 (dicembre 2014)




                                         Situation de la déconstruction
                                          De la « promesse d’or » à l’inconvertibilité

                                                                               Jean–Joseph Goux



   abstract: Derrida’s philosophy is first of all about sign, writing, text, but it also leads
      to economy through the notion of « diVérance » and through the structural
      homologies between language and money. Homologies which are inherent
      to Saussure’s analysis of value in linguistic. More generally, the relationship
      between the discourse and reality could be metaphorized by the operation
      of convertibility of conventional monetary signs to an available gold treasure.
      Nevertheless, this « promise of gold » (Bergson) belongs to an era which is
      no longer ours, in the present regime of inconvertibility. The main thesis of
      this article is that Derrida’s deconstruction situates itself in a precise historical
      moment, between the promise of convertibility (where gold is the typical value,
      available somewhere) and the venue of inconvertibility, a regime in which the
      sign, either monetary or linguistic, refers to other signs, in an indefinite play,
      without garanted and stable value or « transcendantal signified ». Then, the era
      of deconstruction could be linked to an era of economy which can be itself
      enlightened in return by the various concepts related to deconstruction.

   keywords: economy, deconstruction, inconvertibility, renversement, credit.

    Derrida, on le sait, ne parle de l’Histoire et des périodes de l’Histoire,
qu’avec beaucoup de prudence, une grande circonspection, voyant dans ce
concept, et plus encore dans l’invocation trop facile à une réalité historique, se
concentrer tous les piéges, préjugés, impensés de la vénérable et insidieuse
métaphysique occidentale, que la déconstruction justement, voudrait mettre
à jour et dénoncer implacablement.
    Il ne peut cependant éviter de recourir aux notions d’événement,
d’époque, de moment historique, de rupture, lorsqu’il tente de repérer
la radicale nouveauté historique dans laquelle nous sommes engagés, et
de l’époque, précisément, dans laquelle lui–même se sent engagé. Cette
époque, cette « totalité d’une époque qui est la notre », est marquée par un
« événement » (mot qu’il demande de prendre bien sûr avec précaution et
entre guillemets), qui s’est produit dans « l’histoire du concept de structure »
(Derrida 1967b : 411ss). Ce qui s’est produit là ne se réduit pas à une doctrine
ou à un auteur, puisque c’est « la totalité d’une époque » qui est engagée.
Ce moment dans l’histoire n’est pas d’abord un moment du discours philo-

                                                                                                                 23
24    Jean–Joseph Goux


sophique ou scientifique, « il est aussi un moment politique, économique,
technique, etc. . . » (Derrida 1967b : 414). Néanmoins, si l’on voulait, « à
titre indicatif », choisir quelques auteurs qui ont formulé au plus prés et
le plus radicalement l’événement de rupture qui s’est produit et continue
de travailler, trois auteurs, concède Derrida, devraient être mentionnés. Il
s’agit de Nietzsche et de sa critique de la métaphysique, de Freud et de sa
critique de la conscience, et enfin de Heidegger et de sa « destruction de la
métaphysique » avec sa détermination de l’être comme présence.
    Ces énoncés de Derrida suscitent plusieurs remarques. D’abord, contrai-
rement à la fondamentale méfiance envers Hegel (ou ce qui pourrait ressem-
bler à des concepts hégéliens) que Derrida aYche le plus souvent, il est ques-
tion ici de « la totalité d’une époque », la notre, époque qui n’est pas seule-
ment celle d’une rupture dans le discours philosophique (la « dislocation »
des concepts de la métaphysique), mais aussi, simultanément, et d’une façon,
écrit–il, qui n’est pas fortuite, un nouveau moment politique, économique,
technique, etc. . . Cette invocation faite à une totalité « épocale » qui inclus
solidairement la philosophie et les autres aspects de la vie sociale, qui lui
sont « systématiquement » contemporains, n’est–elle pas, d’entrée de jeu,
sinon une invitation, du moins une piste ouverte, qui autorise à envisa-
ger la déconstruction, puisqu’il s’agit de cela, comme solidaire de tout un
moment historique, solidaire systématiquement d’une époque, qui a aussi,
entre autres, son moment économique, politique, en bref son moment
spécifique en terme d’économie politique ? Mais dès lors la question se
pose immédiatement : qu’elle est cette économie, qu’on la pense comme
théorie économique ou comme vie économique réelle, qui correspond au
moment de rupture historique que synthétise, dans le champ philosophique,
la déconstruction ?
    On remarquera alors (et c’est la deuxième remarque que l’on peut faire
sur la mention des trois penseurs) que Marx (dont on aurait pu penser
qu’il apporte une réponse possible) ne figure pas au palmarès de ceux qui
déterminent cette rupture. Contrairement à l’invocation devenue habituelle,
presque rituelle, des trois grands maîtres du soupçon (Marx, Nietzsche,
Freud) que Foucault ou Ricoeur, par exemple, créditent régulièrement
d’avoir ouvert une nouvelle stratégie d’interprétation qui ouvre une brèche
décisive dans la pensée de leur siècle et du suivant, Marx n’est pas cité. Et
compte tenu de la date à laquelle ce texte important, et presque inaugural,
de Derrida a été écrit ou prononcé (1966), Marx fait figure d’absent dans
cet étroit palmarès. Il brille par son absence. Il manque à sa place, dirait
Lacan. Il reste fantomatique. Et les absents ont toujours tort. Pire encore,
dans ce panthéon trinitaire presque obligé de la philosophie contestatrice
des années soixante, c’est Heidegger qui le remplace, qui se substitue à lui.
On sait que Marx, ainsi fantomatique chez Derrida dès les années soixante,
                                                  Situation de la déconstruction   25


ne surgira finalement, presque trente ans plus tard (en 1993), que sous la
forme d’un spectre.
     Bien sûr, ce que signale d’abord cette absence de Marx c’est que Der-
rida ne s’intéresse pas fondamentalement à la question névralgique de
l’interprétation, à l’herméneutique soupçonneuse que ces trois noms in-
carnent. Ce qui le hante ce sont les concepts de la métaphysique, c’est
la problématique heideggerienne de la « présence » dans la métaphysique
occidentale. Il est clair que pour Derrida, de ce point de vue, la critique de
l’économie politique que Marx articule ne fait pas partie de la rupture, de la
disruption, de la dislocation qui travaillent la totalité « épocale » qu’il cherche
à définir comme une déconstruction de la métaphysique de la présence,
et dans laquelle il s’inclut. Et certes Marx avait d’autres objectifs, d’autres
soucis, que de critiquer la métaphysique de la présence, bien que l’on trouve
chez lui une critique de la conscience sociale dans sa diVérence avec l’être
social, qui pourrait rejoindre ce souci.
     Mais si ce n’est pas Marx et sa critique de l’économie politique qui repré-
sentent ce moment de l’économie, ce moment déconstructif, quel penseur
(ou quelle réalité économique) serait en concordance systématique avec le
moment de la déconstruction ? Derrida est bien loin, évidemment de pouvoir
répondre à cette question qui excède clairement son champ d’investigation.
Ce n’est certes pas Heidegger qui pourrait jouer ce rôle. D’où la question
légitime qui peut être posée sur la place de l’économie dans la pensée de Der-
rida, sur les ruptures qui y correspondent en terme de théories et de réalités
économiques, et sur les potentialités critiques (ou non) de cette pensée par
rapport à la situation de crise que le monde financier traverse.
     Il est constamment question d’économie dans le langage de Derrida,
quoique d’une façon éparse et en un sens qui excède, ou déplace, le sens
propre du mot économie, ou ce que l’économie, comme science supposée,
définit par ce terme. Le mot économie, chez Derrida est donc trompeur et
diYcile, car il ne se réfère que d’une façon tangentielle à l’économie, au
sens de l’économie politique, cette discipline que le siècle des Lumières a
mise en place avec Condillac, Adam Smith ou Galiani.
     Par exemple dans De la grammatologie, Derrida écrit que le privilège
de la phoné ne dépend pas d’un choix qu’on aurait pu éviter ; il répond
« à un moment de l’économie » (disons de la « vie » de l’ « histoire » ou de
« l’être comme rapport à soi ») (1967a : 17). Si la prudence des guillemets
ne facilite pas l’interprétation de ce terme, elle montre, au moins, que
Derrida n’emploie pas le terme d’économie dans le sens que lui donne
l’économie politique mais dans un sens philosophique qui reste d’ailleurs
mal définissable.
     Cette incertitude risque donc de se propager à toutes les occurrences
du terme économie dans le texte de Derrida. Y compris lorsque celui–ci
26    Jean–Joseph Goux


introduit le nouveau et fameux mot de diVérance qui pourtant concentre
sans doute le mieux, le rapport que la déconstruction entretient ou pour-
rait entretenir avec l’économie. Car Derrida n’hésite pas à aYrmer que la
diVérance, ce mouvement ou cette opération de renvoi, de détour, de délai,
de mise en réserve, n’est pas seulement un concept économique, mais le
concept de l’économie (Derrida 1972c : 17). C’est la structure la plus générale
de l’économie et il n’y a pas d’économie sans diVérance.
    Cependant, il m’a toujours semblé que l’entrée la plus aisée et la plus
riche pour établir un pont entre l’économique et le souci philosophique
de Derrida est celui des parallèles, des correspondances, pour ne pas dire
des homologies structurales entre le langage et la monnaie. Certes, la
conceptualité derridienne prend son point de départ dans la langue, le
langage, la parole, l’écriture, le texte, ou plus généralement le signe. Mais
c’est en confrontant ce point de départ linguistique et sémiotique, à la
question de la monnaie, comme réalité économique en un sens le plus
strict (celui de l’économie politique) que l’on peut voir des parallélismes
nombreux, précis, éclairants, qui permettent de propager cette conceptualité
derridienne de type d’abord linguistique à un plan économique. Derrida
mentionne d’ailleurs très tôt, sans insister, dès la conférence sur la diVérance,
le cas du signe monétaire (Derrida 1972a : 49) à côté du signe verbal ou écrit.
Ces signes relèveraient du même principe, celui de la présence diVérée.
    Plus généralement je partirai volontiers d’un postulat que de nombreuses
considérations historiques m’ont toujours semblé confirmer dans l’ère occi-
dentale : il y a entre la façon dont une époque conçoit ou représente la chose
monétaire (dans la théorie, dans la philosophie, dans la fiction littéraire) et
la façon dont elle conçoit le langage, une certaine concordance, que l’on
peut aller jusqu’à concevoir comme une homologie. Cette concordance,
à son tour, on peut le vérifier, renvoie d’une façon qui n’est pas simple
mais toujours cohérente, à un certain régime de la chose monétaire dans sa
réalité historique.
    Une comparaison de Henri Bergson, faite dans une conférence de 1911 à
Oxford, me semble particulièrement éclairante pour dégager ce jeu de paral-
lélismes et montrer, dans ce cas, l’épaisseur des présupposés à la fois linguis-
tiques et économiques que la déconstruction, précisément, s’est donné pour
tâche d’analyser. Les thèmes du diVérer, du renvoi, de la présence pleine, de
la représentation, y sont au travail d’une façon que Derrida pourrait dire mé-
taphysiquement naïve et ininterrogée, et pourtant tout à fait intentionnelle
chez un philosophe qui s’est donné pour tâche, tout à l’opposé de Der-
rida, de revenir aux « données immédiates de la conscience » et à l’intuition
directe des choses. Voici ce qu’écrit Bergson : « Je ne nie pas l’utilité des
idées abstraites et générales — pas plus que je ne conteste la valeur des
billets de banque. Mais de même que le billet n’est qu’une promesse d’or,
                                                Situation de la déconstruction   27


ainsi une conception ne vaut que par les perceptions éventuelles qu’elle
représente » (Bergson 1927 : 144).
    Cette comparaison franche et explicite est extrêmement significative car
elle attire l’attention sur un régime à la fois philosophique et économique
de convertibilité. De même que le billet de banque, simple signe sans valeur
intrinsèque, ne peut circuler et rencontrer notre créance, que parce qu’on le
sait (ou le savait) convertible en or, le langage conceptuel n’est utile que si,
en fin de compte, il renvoie à des perceptions qu’il ne fait que représenter.
Il est vrai que Bergson ajoute : « Il ne s’agit pas seulement, bien entendu, de
la perception d’une chose, ou d’une qualité, ou d’un état. On peut concevoir
une ordre, une harmonie, et plus généralement une vérité, qui devient alors
une réalité » (ibidem).
    Cette comparaison, que Bergson expose en 1911 et que nous ne pourrions
plus faire aujourd’hui, est exemplaire d’un certain moment, d’une certaine
« époque », où le langage et la monnaie, à la fois, dans un même mouve-
ment, une même assurance, une même certitude, sont conçus comme
convertibles. C’est un même régime historique qui les aVecte simultanément
et suivant la même logique, celle d’un diVéré provisoire, qui peut toujours,
en droit, prendre fin, par la conversion en une présence pleine qui met fin
à la re–présentation qui était la promesse toujours à l’horizon. Ainsi, les
signes et les concepts de la philosophie n’auront de valeur que par leur
renvoi possible à des perceptions (ou en un sens plus large, une réalité)
qu’ils représentent, tout comme les billets de banque n’auront de valeur
que par la promesse qu’ils détiennent d’être convertible en une valeur sûre
et matérialisée, le métal or. Un certain présupposé ou principe fondamental
de convertibilité pleine et entière, soutient en même temps la vérité philo-
sophique et la créance monétaire. L’or, dans cette comparaison, joue dans la
circulation des signes d’écritures monétaires (billets de banque), le rôle que
la perception immédiate (où en un sens plus large la vérité ou la réalité),
joue dans celui des concepts et des idées abstraites.
    A travers cette comparaison de Bergson il devient possible de soupçon-
ner, ou de confirmer, que l’opération déconstructive de Derrida, appartient
à une époque bien définie. C’est l’époque de la mise en cause d’une cer-
taine convertibilité–or des monnaies qui correspond, sur le plan des signes
du langage, à une même inquiétude, une même incrédulité concernant la
promesse d’un référent solide, le renvoi assuré à une réalité stable soumise
à l’opération de représentation.
    Plus précisémment, il faudrait distinguer une première phase où, après la
fin de la monnaie–or circulante (ou sa disparition partielle), la convertibilité
en or du signe monétaire est encore à l’horizon. Dans cette phase, les signes
monétaires, les billets de banque, sont encore tributaires d’une couverture
qui suppose une présence à l’horizon. Et c’est le cas aussi des idées abstraites
28    Jean–Joseph Goux


et du langage. Cette phase correspond à la comparaison que fait Bergson
et elle s’accorde exactement à sa philosophie, qui est une recherche des
« données immédiates de la conscience », et un retour à l’intuition immédiate
des choses, au–delà des médiations symboliques et du langage.
    Cependant dans une deuxième phase cette métaphysique de la présence
se trouve mise en cause, contestée, déconstruite. Elle l’est, dans le champ
monétaire, par la réalité économique et monétaire elle–même. Avec le
mouvement vers l’inconvertibilité aucune présence pleine d’une valeur
incontestable et appropriable, (l’or, le trésor) n’est plus à espérer à l’horizon
des signes monétaires, même dans l’avenir le plus lointain. La convertibilité
est suspendue, elle n’existe plus. Il n’y a plus de « promesse d’or ». C’est une
circulation de signes qui ne renvoient eux–mêmes qu’à des signes, dans un
jeu indéfini de renvois sans promesse. Ce qui se dit en terme monétaire,
comme la circulation d’une monnaie–signe inconvertible, peut se dire, en
terme linguistique et philosophique, comme l’absence de tout référent
ou signifié absolus, un signifié (ou une réalité, une vérité) qui permettrait
d’arrêter le jeu indéfini des signes sur un sens permanent, irréductible. Ce
serait, chez Derrida, ce qu’il nomme le signifié transcendantal.
    La caisse est vide, non par accident et conjoncture, mais par structure.
Le signe circulant n’est plus couvert, garanti, ou gagé sur (ou par) un trésor
présent ailleurs. Il est inconvertible par structure.
    Le rôle que pourraient jouer (mais que ne jouent plus) quelques signifiés
assurés est anticipé, d’une certaine façon, par une autre métaphore moné-
taire de Bergson qu’on peut rapprocher de celle qui a été citée plus haut.
Cette métaphore confirme que dans l’imagination philosophique l’or a la
place que Derrida attribue au signifié transcendantal. Bergson pense que
l’on peut repérer des « généralités objectives, inhérentes à la réalité même »
(Bergson 1927 : 58). Par exemple la division logique en genres et espèces
répond d’une façon objective à ce que la nature elle–même a produit et
continue de produire. Ces généralités objectives « si restreinte qu’en soit
le nombre sont importantes par elles–mêmes et par la confiance qu’elles
irradient autour d’elles, prêtant quelque chose de leur solidité à des genres
artificiels » (ibidem). La métaphore du billet de banque et de l’or revient
à cette occasion, et c’est cette fois (dans cette conférence de 1922) le phé-
nomène de l’inflation qui conduit la comparaison : « C’est ainsi que des
billets de banque en nombre exagéré peuvent devoir le peu de valeur qu’il
leur reste à ce qu’on trouverait encore d’or dans la caisse » (ibidem). Cette
comparaison évoque une situation intermédiaire entre la pleine convertibi-
lité (la promesse d’or est pleinement crédible, entièrement assurée) et une
convertibilité partielle ou résiduelle comme celle qu’apporte une situation
d’inflation où le nombre de billets mis en circulation outrepasse largement la
valeur de l’or stocké dans le trésor central, qui devrait leur servir de couver-
                                                Situation de la déconstruction   29


ture, de garantie. Dans le domaine de la pensée les « généralités objectives »
fonctionnent comme des références solides, stables, d’une valeur assurée ;
et elles sont comparées à l’or. Cette comparaison de Bergson, qui oppose la
valeur stable et assurée de l’or à la multiplication de billets de banque sans
couverture, laisse penser que le « signifié transcendantal » de Derrida, ce
signifié ou « présence centrale », originaire, fixe, qui permettrait d’assurer,
s’il existait, une limite au jeu des signifiants, pourrait plus ou moins obscu-
rément mais d’une façon presqu’irrésistible, correspondre dans le domaine
de l’économie à la place qu’occupe l’or dans une économie à signes mo-
nétaires convertibles. Les billets de banque ou la monnaie–signe peuvent
renvoyer de l’un à l’autre (dans l’échange, le commerce, le change) et ce
jeu de renvoi entre signes « arbitraires » ne peut trouver son point d’arrêt
que dans la conversion, réelle ou simplement promise, avec de l’or. Dans
la correspondance du plan économique et du plan linguistique que Turgot
aussi bien que Saussure ont mis à jour, l’or (et surtout, bien sûr « l’or dans la
caisse », l’or thésaurisé, capitalisé, à disposition) ne peut manquer de jouer
le même rôle que celui que jouerait dans celui du langage et de la pensée,
un signifié absolu ou un référent central dont la présence peut arrêter le jeu.
     Il faut noter qu’au moment où Bergson formule sa comparaison moné-
taire et parle d’une « promesse d’or » nécessaire à l’acceptation des billets
de banque comme, sur un plan homologique, à la crédibilité des idées, de
multiples événements artistiques et théoriques très troublants sont déjà à
l’œuvre qui sont en train de miner la calme certitude qu’il exprime. Le
linguiste Saussure donne son cours de linguistique générale à Genève entre
1906 et 1911 à l’époque, exactement, où Picasso inaugure la révolution cu-
biste (1907) et où le peintre Kandinsky réalise sa première toile abstraite
(1910). L’économiste Knapp publie sa théorie non–métalliste de la monnaie
en 1905, sans parler pour l’instant du traité d’économie pure de Walras qui
date de 1874. La philosophie de Bergson qui s’appuie sur « les données immé-
diate de la conscience », sur l’intuition directe sans symbole ni point de vue,
(avant la phénoménologie de Husserl à laquelle on pourrait la comparer),
semble déjà l’expression d’une nostalgie, celle d’un monde où les choses
elles–mêmes sont données sans médiation symbolique, ni construction, ni
diVéré, ni renvoi, comme une monnaie–or détenant en elle–même le gage
de sa valeur. La comparaison de Bergson n’appartient pas à l’époque où
seule la monnaie–or est circulante, et elle n’appartient pas encore à l’époque,
qui est la notre, où toute convertibilité–or a été suspendue, et où les signes
monétaires se réfèrent à d’autre signes monétaires en un jeu de renvois
indéfinis, un jeu d’écritures bancaires et financières sans qu’aucune garantie
dans la valeur stable, assurée, du métal jaune ne puisse jamais être obtenue.
A un régime du thésaurisable, de la valeur matérialisable dans la présence
physique d’un métal précieux, s’est déjà substitué le régime du jeton, du
30    Jean–Joseph Goux


signe arbitraire, qui ne tient sa valeur que de son rapport conventionnel et
diVérentiel avec tous les autres. La comparaison de Bergson suppose que
l’or ne circule plus, remplacé par des billets de banque, mais l’or reste à
l’horizon, comme une garantie nécessaire.
    Bien entendu, on peut faire l’objection que la valeur de l’or n’est pas
moins instituée, n’est pas plus « naturelle », que celle d’un signe imprimé sur
un rectangle de papier. Que ce soit l’or, l’argent, le tabac, les coquillages, le
cuivre, le papier, ou n’importe quelle matière ou quel signe, on est toujours
dans l’institué. Derrida ne manque pas de faire cette objection à propos
du mouvement de « dé–matérialisation » dans l’histoire de la monnaie et
de l’interprétation téléologique qu’il peut recevoir, interprétation qui lui
semble imprudente, hâtive, ou trop marquée par la métaphysique. Mais en
dehors des objections strictement économiques que l’on peut faire à cette
remarque (l’impression d’un billet de banque ne demande pas le même
eVort que l’extraction, la purification et le monnayage de 100 grammes d’or ;
et de plus le billet est putrescible) il en est du choix de l’or dans l’histoire
des échanges économiques exactement comme de la phoné pour Derrida
lui–même, dans l’histoire des signifiants.
    Une comparaison comme celle que fait Bergson, (que l’on pourrait trou-
ver chez d’autres, comme Paul Valéry), atteste qu’il y a bien un régime
particulier de croyance, historiquement déterminé et largement partagé,
qui s’attache à la confiance en la valeur de l’or. Et cette croyance partagée
suYt à définir un régime quasi philosophique des signes (linguistique ou
monétaire), celui de la convertibilité. C’est cette métaphysique de la conver-
tibilité, que la déconstruction derridienne, pourrait–on dire, s’applique,
dans tous ses aspects, à démonter. Et elle le fait, ce n’est pas un hasard, à une
« époque », où dans de nombreux champs (artistiques, linguistiques, moné-
taires) la convertibilité (la représentation) à été mise en cause de diVérentes
manières. Il semblerait que la déconstruction derridienne se situe nécessai-
rement entre une phase N°1 où la monnaie–or a disparu de la circulation,
remplacée par des signes qui exigent encore la promesse de la convertibi-
lité (c’est à dire qui se situe encore dans une métaphysique de la présence
pleine, de la réappropriation, etc. . . ), et une phase N°2, où la convertibilité
des signes est de plus en plus incertaine, fragile, contestée, voire suspen-
due complètement, et donc aussi où la métaphysique de la présence, par
l’opération même de l’économie, est mise en cause, et comme déconstruite.
La déconstruction serait donc la philosophie qui accompagne le mouve-
ment d’époque vers l’inconvertibilité des signes et qui clarifie les conditions
conceptuelles sous–jacentes de ce passage historique à l’inconvertibilité. Ce
passage suppose et appelle en eVet une autre conception de la représenta-
tion, de la présence, du renvoi, du diVéré, et la déconstruction fournirait
quelques nouvelles notions qui permettraient de la penser.
                                                  Situation de la déconstruction   31


    Il faut bien mesurer, en eVet, le scandale que constitue le signe monétaire
inconvertible par rapport à la notion aristotélicienne ou stoïcienne du signe.
C’est bien la notion traditionnelle de signe (et bien sûr de monnaie) qui est
outrepassée vers un régime inouï qui peut paraître comporter tous les traits
de la perte de réalité, de l’instabilité, du déséquilibre, en un mot de la « folie »
(Goux 2013). Par rapport à une métaphysique de la représentation qui plonge
ses racines chez Aristote, et peut–être au–delà, la monnaie inconvertible est
un scandale économique, sémiotique, philosophique. C’est à ce scandale
que répond ou correspond la déconstruction.
    Cependant la façon la plus courte et la plus incontestable de montrer
l’implication (et on pourrait presque dire la compromission), de la pensée de
Derrida dans une époque très déterminée de l’économie, c’est de rappeler
le rapport étroit de la déconstruction à la linguistique de Saussure. Derrida,
même s’il critique Saussure pour avoir expulsé l’écriture (la graphie) du
système interne de la langue, en un phonocentrisme qu’il reproche, on le
sait, à toute la philosophie occidentale depuis Platon, lui emprunte aussi
beaucoup, et peut–être le principal. C’est Saussure qui a montré en quoi le
système de diVérences, la « diacriticité » était la condition de toute signifi-
cation et de toute structure. La notion de diVérence, et aussi de diVérance,
sont issues de cette démonstration.
    Or l’appartenance de Saussure à un certain moment de l’histoire de la
monnaie ne fait aucun doute puisqu’il doit avoir recourt lui–même, on le
sait, à une comparaison avec la monnaie pour asseoir la notion de valeur
en linguistique, puisque « en économie politique comme en linguistique
on est en face de la notion de valeur » (Saussure 1915 : 115). Sans revenir sur
tous les aspects de ce recourt (que Derrida ne mentionnera que pour en
tirer des conclusions sur ce qui permet de métaphoriser le langage par la
monnaie et vice–versa, mais non dans sa limitation historique ; cfr. Derrida
1972b) il suYt de rappeler la phrase de Saussure qui l’inscrit dans un certain
moment de l’histoire de la dématérialisation du médium monétaire, qu’il
peut alors, et alors seulement, comparer au langage. Saussure souligne que
le son, comme élément matériel n’appartient pas lui–même au langage,
il n’est pour la langue qu’une matière qu’elle met en œuvre. « Toutes les
valeurs conventionnelles présentent ce caractère de ne pas se confondre
avec l’élément tangible qui leur sert de support », souligne Saussure (1915 :
164). « Ainsi ce n’est pas le métal d’une pièce de monnaie qui en fixe la
valeur », écrit le linguiste de Genève (ibidem). AYrmation qui, prise stricte-
ment, ne correspond pas à ce que les économistes comme Turgot, Smith,
ou même Marx, théorisent classiquement comme monnaie–marchandise,
c’est à dire à la circulation des monnaie–or ou argent, qui contiennent bien
en elles, comme le dit Turgot, « le gage de leur valeur », sauf tromperie,
faux–monnayage, cours forcé. Il est vrai que la dissociation entre valeur
32    Jean–Joseph Goux


nominale et valeur « réelle » est une vieille histoire que la monnaie romaine
a déjà connue. Mais il y a toute une phase de l’histoire de la monnaie où,
en théorie comme en pratique, c’est le métal d’une pièce de monnaie qui
est censé en fixer la valeur. Il est donc très étonnant que Saussure prenne la
monnaie comme l’exemple premier de « valeur conventionnelle ». Il ne peut
faire, en toute rigueur, cette aYrmation péremptoire, non pas pour un pièce
de monnaie métallique en argent comme il le fait, mais que s’il conçoit une
monnaie–signe, ou fiduciaire, sans aucune valeur intrinsèque et sans aucun
renvoi à un métal précieux. C’est ce type–là de monnaie, dématérialisée, qui
correspondrait au signifiant linguistique. Mais cette monnaie–jeton dans les
conceptions économiques les plus courantes, est « signe d’or », « signe de
la matière monétaire » et non pas pur signe ne renvoyant que diVérentielle-
ment à d’autres signes. Elle implique, de plus, une émission par l’Etat qui est
loin d’en faire un exemple simple de « valeur conventionnelle » comparable
au langage. Il y a donc, une tension, un porte–à–faux, ou une anticipation
historique dans la conception que se fait Saussure de la monnaie. Il perçoit
une tendance incontestable, déjà indiquée dans les théories économiques
les plus risquées, mais que la vie économique n’a pas encore réalisée radica-
lement à son époque, vers un monnaie–jeton, une monnaie–signe (billets
de banque ou pièces de monnaie sans valeur intrinsèque et sans renvoi
à la valeur métallique) à l’exclusion de toute monnaie–or ou argent, ces
monnaies traditionnelles qui portent leur gage de valeur en elles–mêmes.
Les monnaies deviennent de purs symboles, comparables en cela aux signes
arbitraires, immotivés, du langage parlé. Le motif de l’arbitraire du signe,
de sa valeur diVérentielle, peut alors leur convenir aussi bien que dans
le cas du langage. Dans la réalité monétaire, cependant, l’existence d’une
couverture–or reste longtemps exigible.
    Le système du signe monétaire maintient encore une convertibilité à
l’horizon. Comme dans la comparaison de Bergson, seule la « promesse
d’or » donne aux signes dé–matérialisés une crédibilité dans la circulation.
Pareillement l’existence des choses, de « référents » à l’horizon du signifiant
et du signifié, permet de garantir au langage une valeur représentationnelle
qu’on ne saurait lui dénier sans tomber dans un formalisme et un logicisme
inacceptable. Même si le mot « arbre » ne renvoie pas immédiatement à la
chose ARBRE mais à d’autres mots de la langue qui délimitent diVérentiel-
lement sa « valeur », les mots n’ont pas seulement une valeur mais aussi une
signification et leur usage représentationnelle ne saurait être nié.
    On peut se demander pour quelle raison, lorsqu’il établit une homologie
entre monnaie et langage, Saussure prend l’exemple de la pièce de cinq
francs, une pièce d’argent appelée écu (sans doute « l’Helvetia à l’écu »,
frappée jusqu’en 1874) et non l’exemple du billet de banque, monnaie
parfaitement et évidemment conventionnelle, dont la substance matérielle
                                                 Situation de la déconstruction   33


est indiVérente et qui semblerait mieux convenir à sa démonstration. Il se
pourrait que Saussure cherche à éviter, en ne prenant pas l’exemple du
billet de banque, de se heurter au problème de la conversion, dont il aurait
alors besoin de trouver l’homologue dans le domaine de la langue. Mais
en prenant l’exemple de la monnaie argent il est entraîné vers une autre
considération, peu convaincante : la valeur du métal dont elle est constituée
ne serait que la moitié de sa valeur nominale. Solution boiteuse, puisque
cette monnaie vaut et ne vaut pas ce qu’elle est censée valoir. Elle est à
moitié à valeur conventionnelle et à moitié à valeur intrinsèque. Saussure
contourne de cette façon la question bergsonienne de la convertibilité, de la
« promesse d’or », qui obligerait sans doute à situer le référent, la réalité, par
rapport au signe.
    Derrida hérite peut–être de ce porte–à–faux dans la conception saussu-
rienne du langage et de la monnaie. S’il condamne une métaphysique de la
présence dans le signe (linguistique et monétaire), ce renvoi, ce diVéré de la
présence n’est en action que pour un signe purement conventionnel dans
l’horizon d’une possible conversion. Avec la monnaie–or où argent, il n’y a
pas de diVéré. La valeur est présente dans la monnaie elle–même. C’est par
la dissociation entre le « trésor » et le signe qui le représente, que l’opération
de renvoi, de diVéré, devient inhérente à la chose monétaire. Elle n’est plus
chose précieuse en elle–même, mais seulement « promesse d’or ».
    Le mouvement du différé prend donc une place de plus en plus importante
avec la monnaie–signe qui gardent encore une convertibilité. Il n’est pas
seulement en acte dans le crédit, avec la dette et le temps plus ou moins long
du remboursement promis, mais il devient la structure même de la monnaie.
    La notion philosophique de diVérance s’impose à une époque où la
monnaie n’a plus de valeur intrinsèque, circule comme signe et s’enregistre
comme écriture. Mais elle se pense encore longtemps comme convertible
en or, dans un mouvement de promesse et de diVéré. Pourtant, elle tend à
ne plus compter sur cette promesse. C’est à la limite un signe sans promesse,
inconvertible. Il faut renoncer à la présence pleine d’une valeur sûre, stable,
matérialisable (en un mot, un trésor).
    Et de même, suivant la même logique du signe, il faut renoncer à un
signifié transcendantal. Il faut renoncer à un diVéré qui pourrait trouver sa
fin dans une conversion des signes, un remboursement, un paiement, une
« réalisation », un apurement des comptes, un solde, un règlement. Le diVéré
n’est même plus une attente, une promesse visant un avenir possible. Le
paradoxe est que la décision d’inconvertibilité suspend, en ce qui concerne
le signe monétaire, le mouvement même de la diVérance.
    Cependant l’économie ne se réduit pas à la monnaie, et cette diVérance
demeure essentielle dans le mécanisme du crédit qui est au centre de
l’économie contemporaine. Le développement extraordinaire du crédit
34    Jean–Joseph Goux


et du système bancaire, avec ses billets et sa monnaie scripturale, etc. . . au
milieu du XIXe siécle entraînent une extension sans précédent du diVéré. Au
lieu d’un échange entre monnaies métalliques (faites d’un métal précieux),
on va de plus en plus vers des opérations sur les valeurs par le moyen
d’écritures.
    En même temps, dans l’économie contemporaine les rapports directs de
personne présente à personne présente, sont supplantés par une médiation
de plus en plus généralisée par les technologie du signifiants (écritures,
transmission électronique). La diVérence avec ce que décrivent les romans
de Balzac est frappante. Les prêteurs ne sont plus des personnes agissantes,
identifiables : les liens étroits, passionnels, à rebondissements et intrigues,
entre les créditeurs et leurs créanciers, ont disparu. Ce sont des institutions
financières, des organismes de crédit qui consentent les prêts aux entre-
prises comme aux particuliers. A tous les niveaux de l’activité économique
les jeux d’écriture de la banque, remplacent le commerce direct des interlo-
cuteurs vivants et présents. La carte de crédit a remplacé aujourd’hui les
petites tractations quotidiennes de prêts et de rendu qui faisait l’activité de
l’usurier Gobseck et lui permettait de percer les secrets les plus intimes de
ses débiteurs, d’avoir sur eux, comme il le dit, le regard de Dieu. Les grands
financements impliquent des investissements bancaires internationaux qui
n’ont plus grand–chose à voir avec les placements astucieux des Keller et
des Nucingen de l’univers balzacien, un univers qui pourtant enregistrait
avec perspicacité le rôle grandissant de l’économie et de ses valeurs.
    Cette situation rend compréhensible, nécessaire, opératoire, la notion
derridienne de diVérance, en même temps que la place donnée à la notion
d’écriture. L’extension du crédit favorise la spéculation, en opérant une
dissociation temporel presque complète entre l’achat et la vente. Ces opéra-
tions n’exigent plus le paiement réel et l’échange eVectif mais seulement
la promesse écrite de payer. Le crédit envahit tout le champs des opéra-
tions financières et il accélère la spéculation. Comme l’écrit Maurice Allais :
« Partout la spéculation est favorisée par le crédit, puisqu’on peut acheter
sans payer et vendre sans détenir » (Allais 1990 : 61). Cette possibilité de
crédit et donc d’opérations reposant sur la promesse, fait entrer dans un
monde où le diVéré du paiement prend une place essentielle, dominante. On
pourrait voir ici à la fois une confirmation et une mise en cause pratique,
par le mécanisme même de l’économie, de la fameuse « métaphysique de
la présence » que Derrida, après Heidegger, fait remonter aux débuts de
la philosophie occidentale. Dans la vie financière, qui domine aujourd’hui
l’économie, tout se passe comme si la spéculation tendait a déconstruire
pratiquement cette métaphysique, par l’achat sans paiement immédiat et
la vente sans possession réelle. Le crédit a toujours existé, avant même
la monnaie. Mais cette fois, dans le monde moderne et contemporain, ce
                                                Situation de la déconstruction   35


mouvement illimité d’extension du crédit ouvre une énorme brèche. Ainsi
Maurice Allais écrit : « toutes les grandes crises des XIXe et XXe siècles ont
résulté du développement excessif du crédit, des promesses de payer et de
leur monétisation, et de la spéculation que ce développement a suscitée et
rendu possible » (Allais 1990 : 62). Ces mises en garde soulignent bien et
justifient l’importance stratégique d’une notion comme celle de diVérance,
sa centralité dans l’économie en général et contemporaine en particulier.
    Tout se passe, à la limite, comme si la crise financière et économique que
nous vivons pouvait se désigner comme une crise de la diVérance, la crise
d’une possibilité inhérente à l’économie en général, mais qui outrepasserait
dangereusement ses limites de viabilité. Ainsi, le diagnostic prophétique
de Maurice Allais en 1990 : « L’économie mondiale tout entière repose
aujourd’hui sur de gigantesques pyramides de dettes, prenant appui les
unes sur les autres dans un équilibre fragile. Jamais dans le passé une pareille
accumulation de promesses de payer ne s’était constatée. Jamais, dans doute,
il n’est devenu aussi diYcile d’y faire face » (1990 : 61). La « promesse de
payer » remplace partout l’avoir présent ou le remboursement eVectif ; c’est
une projection permanente vers un moment futur qui ne vient jamais car il
est toujours remis à plus tard.
    N’est–ce pas comme un excès sans précédent de diVérance (si on peut faire
entrer ainsi, avec une certaine désinvolture, ce terme philosophique dans
une analyse de type socio–historique) que Maurice Allais diagnostiquait
(tout en le pronostiquant) le risque imminent de crise ? Ce serait justement
sur ce fond général d’époque, pendant ce moment historique de l’économie
(ou, au moins, dans la perspective pas très lointaine de ce moment), que
Derrida mettrait à jour, formulerait philosophiquement, nommerait, la
notion de diVérance.
    Mais si la déconstruction est cette philosophie qui accompagne un mou-
vement d’époque vers une inconvertibilité de plus en plus généralisée, en
quoi a–t–elle pu se donner (ou être reçue) comme une pensée subversive
capable de mettre en jeu la culture occidentale ? Ne fait–elle pas qu’annoncer
et accompagner sur le terrain spécifique de la philosophie ce qui est en train
de se produire dans le réel? Est–elle autre chose que la chouette de Minerve
de la révolution économique et monétaire qui depuis plusieurs décennies
ébranle un système qui n’a pas attendu que soit nommée la « diVérance »
pour étendre l’empire du crédit, de la dette, et de la spéculation sur les
valeurs boursières dans des proportions exorbitantes et dangereuses ? La
déconstruction de « la métaphysique de la présence » dont Heidegger aurait
repéré les débuts chez Aristote, ou la domination logocentrique, sont–elles
une suYsante mise en cause de l’univers contemporain, qui pourrait avoir
des eVets politiques transformateurs si ne s’y ajoutaient pas d’autres motifs
plus convaincant de lutte ?
36    Jean–Joseph Goux


    C’est ici qu’il faut tenir compte d’une inflexion importante de la pensée
de Derrida. Je ne parle pas de l’inflexion spectaculaire que constitue Spectres
de Marx en 1993, mais de celle, plus ancienne et plus inaperçue, située après
1968 et qui pourrait cependant expliquer celle de 1993 comme l’un de son
après–coup longtemps retenu.
    Dans les années 1966–1967, Derrida s’attache constamment à montrer,
que la déconstruction n’est pas un renversement. Concernant, par exemple,
« la démolition nietzschéenne », il remarque qu’elle reste « comme tous les
renversements, captive de l’édifice métaphysique qu’elle prétend abattre »
(Derrida 1967a : 33). L’opération du renversement est donc exclue comme
restant interne à la métaphysique, et ne permettant pas d’en faire bouger les
contraintes. Plus précisément, s’agissant des rapports traditionnels de subor-
dination de l’écriture à la parole, Derrida souligne que « déconstruire cette
tradition ne consistera pas à la renverser » (Derrida 1967a : 55). Cette position
s’exprime d’une façon encore plus nette dans un entretien de décembre
1967. Il ne s’agit pas, souligne Derrida, de rendre ses droits, sa dignité, à
l’écriture par opposition à la parole : « rien ne serait plus dérisoirement mys-
tificateur qu’un tel renversement éthique ou axiologique » (Derrida 1972c :
22). Renonçant donc à tout renversement et aussi à tout ce qui pourrait
ressembler à une dialectique, Derrida en reste le plus souvent à la forme
du ni/ni. Devant les oppositions, il ne cherche pas à les dépasser, ni à en
hiérarchiser les termes.
    Cependant cette position se modifiera complètement, jusqu’à s’inverser
spectaculairement (quoique d’une façon qui a pu passer inaperçue à beau-
coup), quelques années plus tard. Dans un entretien de 1971, Derrida insiste
sur la nécessité du renversement. « Dans une opposition philosophique
classique nous n’avons pas aVaire à la coexistence pacifique d’un vis–à–vis,
mais à une hiérarchie violente. Un des deux termes commande l’autre
(axiologiquement, logiquement, etc. . . ), occupe la hauteur. Déconstruire
l’opposition, c’est d’abord, à un moment donné, renverser la hiérarchie. Né-
gliger cette phase de renversement, c’est oublier la structure conflictuelle et
subordonnante de l’opposition » (Derrida 1972c : 56–57). La simple forme du
ni/ni est alors critiquée vigoureusement par Derrida, qui plus loin évoque
un nouveau concept d’écriture qui provoque « un renversement de la hiérar-
chie parole/écriture comme de tout son système attenant » (Derrida 1972c :
58). Ce qui était « dérisoirement mystificateur », devient donc légitime et
nécessaire et c’est tout « le systéme attenant » qui est concerné.
    Comment et pourquoi ce changement a–t–il eu lieu ? Que s’est–il passé
entre la publication de De la grammatologie en 1966 et l’entretien de 1971
donné à la revue Promesse ? Que s’est–t–il passé pendant ces cinq années ?
S’agit–il dans ce net changement de position de Derrida d’une simple
évolution interne à sa pensée ? Ou bien a–t–il subi ce qu’il faut bien appeler
                                                 Situation de la déconstruction   37


des influences, des incitations, sous la forme d ‘événements, ou de textes,
ou de « textes événements » qui l’auraient conduit en quelques années à
déplacer nettement l’ horizon, y compris politique, de sa pensée. Car l’on voit
parfaitement dans l’entretien dont il s’agit (et dans les œuvres qui suivront)
que Derrida n’est pas dupe (comment l’aurait–il été ?) de la signification
profondément politique, au sens large, que peut prendre le déplacement de
sa position philosophique, de l’acceptation d’une coexistence pacifique des
oppositions, à l’évocation d’un renversement d’une hiérarchie considérée
comme violente.
    Les événements volcaniques de mai 1968, les mouvements et les idées
qui les ont accompagnés, sont, on peut s’en douter, la cause principale de ce
déplacement important dans la pensée de Derrida.
    Puisque mon texte ce situe dans le cadre d’une remémoration et d’une
« commémoration active », j’abandonnerai les scrupules très vifs que je
ressens à faire part, sur un mode autobiographique, de mes rapports avec
la pensée de Derrida, et du dialogue intellectuel et personnel que j’ai pu
avoir avec lui à cette époque. Mon premier texte sur Derrida, écrit fin 1967
et publié au printemps 1968 dans la revue Tel Quel, puis la même année dans
Théorie d’ensemble, tâchait, par une homologie entre langage et économie,
de découvrir dans la pensée de Derrida, une signification économique et
politique qu’elle ne montrait pas explicitement.
    Ce qui m’avait frappé est que la relation entre la parole et l’écriture, telle
que De la grammatologie l’expose et l’analyse, est marquée par un rapport
dominant/dominé. Il est question de subordination, d’asservissement, de servilité,
d’abaissement, de répression. Ces termes ne sont pas innocents. Comment ne
pas soupçonner, à partir de là, qu’une hiérarchie sociale, une hiérarchie de
classe, et même d’exploitation, se joue, homologiquement, dans les rapports
entre parole et écriture ? Le logocentrisme, cette époque de la parole pleine, où
le sens semble lié à l’idéalité du phonétique et non à la matérialité irréductible
de l’opération des signifiants scripturaux, serait aussi l’époque où le travail
productif est sublimé, sans laisser de trace, dans la transparence négociable
de la valeur d’échange. La valeur d’usage des signes, leur travail, s’efface
devant leur valeur d’échange, leur sens communicable, de même que dans le
procès de production, le travail concret est effacé devant la valeur d’échange
économique. Dans cette interprétation que j’avançais, l’argent et la parole se
définissaient comme deux formes d’équivalent généraux, l’un dans le domaine
des marchandises, et l’autre dans celui des signes. Ces équivalents généraux
s’imposent, hiérarchiquement, par rapport au travail et à l’écriture qu’ils
subordonnent suivant des figures semblables. Capitalisme et le logocentrisme
entretiendraient donc une certaine parenté structurale.
    Cette homologie que j’exposais en 1968 dans Marx et l’inscription du
travail, rencontra une approbation chaleureuse de la part de Derrida. Il jugea
38    Jean–Joseph Goux


l’homologie incontestable, assurée, mais cette approbation resta verbale et
ne sembla pas avoir d’impact reconnaissable sur sa pensée.
    La même année 1968, je publiais de nouveau dans Tel Quel un texte
ambitieux (Goux 1968b), qui tentait d’étendre d’une façon encore plus sys-
tématique, la notion d’équivalent général. Non seulement la monnaie (l’or)
et le langage (la parole) pouvaient être déterminés comme des équivalents
généraux, mais aussi, à partir du cadre conceptuel fournit par Lacan, le père
et le phallus. Une grande opposition structurait donc la culture occiden-
tale entre les équivalents généraux (l’or, la parole, le père, le phallus) et
leur formes relatives subordonnées. Un renversement de cette hiérarchie
pouvait être espéré.
    Parallèlement, les événements et les idées de mai 68 eurent pour cible un
certain nombre de dominations hiérarchiques, et en fait, avec un bel enthou-
siasme largement utopique, toutes les dominations, toutes les hiérarchies,
qu’elles soient économiques, familiales, scolaires, étatiques. Ces hiérarchies
étaient dénoncées comme archaïques. Et leur renversement était espéré.
De cette impulsion juvénile à tendance « anarchique », un mouvement plus
consistant, plus cohérent, et destiné à un avenir plus long, émergea, le mou-
vement de libération des femmes qui luttait contre la domination masculine
dans la société.
    C’est alors, quelques années plus tard, à partir des publications de 1972,
que des changements notables intervinrent dans les écrits de Derrida. Le
logocentrisme, cible bien abstraite et que seuls des techniciens de la philoso-
phie pouvaient considérer comme importante, devint dans les écrits de Der-
rida, un « phallogocentrisme ». Derrida indique que phallocentrisme et lo-
gocentrisme sont deux types de maîtrise qui entretiennent une « familiarité
essentielle » (Derrida 1972a : xvii). L’idée de renversement devient du même
coup légitime et nécessaire. Les oppositions classiques de la philosophie
ne sont pas, explique alors Derrida, une sorte de table anhistorique, mais
un espace « dissymétrique et hiérarchisant », et « c’est pourquoi la décons-
truction comporte une phase indispensable de renversement » (Derrida
1972d : 11). Ainsi la pensée de Derrida s’engage dans une voie pour ainsi
dire militante, en rattachant la critique du logocentrisme (qui manquait
d’incidences mobilisatrices) à la critique d’une autre maîtrise hiérarchisante
qui exerce une domination bien visible, le phallocentrisme.
    Mais par ailleurs, malgré ce tournant important dans sa philosophie,
Derrida ultérieurement n’aVronte pas vraiment la question de l’économie.
Certes il touche aux métaphores monétaires dans « la mythologie blanche »
(Marges de la philosophie), il découvre le parallélisme entre signe monétaire
et signe linguistique chez Condillac (L’archéologie du frivole), il s’interroge sur
l’économie du don (L’éthique du don), mais l’économie contemporaine n’est
pas abordée. Les concepts « économiques » qu’il a introduit ne sont pas mis à
                                                Situation de la déconstruction   39


profit pour une interprétation de ce qui se passe dans la finance, la politique
monétaire du monde contemporain, avec les opérations de la spéculation,
des jeux de la Bourse, les crises monétaires, l’écart qui se creuse entre
l’économie virtuelle et l’économie réelle, etc. . . Les théories « monétaristes »
pas plus que l’inconvertibilité du dollar ne sont interrogées du point de vue
de la déconstruction.
    La question de la convertibilité et de l’inconvertibilité monétaire a pour-
tant avec l’esprit de la déconstruction, des intersections évidentes. La fin
de la convertibilité–or du dollar a été décrétée par Nixon en Août 1971.
On pourrait considérer cette décision, comme une mise en cause radicale
de la métaphysique de la représentation. D’un point de vue sémiotique,
économique, métaphysique, l’inconvertibilité du signe monétaire est un
scandale. Classiquement le signe monétaire a de la valeur car il représente
de l’or. C’est cette métaphysique ou cette sémiotique de la représentation
qui est mise en cause, renversée. Les économistes de l’Ecole de Chicago
qui suscitent la décision, considèrent que le dollar (demandé partout sur le
marché des devises) est « meilleur que l’or ». Ce n’est pas parce que le signe
dollar représente de l’or qu’il a de la valeur, c’est parce que le dollar a de la
valeur (attestée par la demande) qu’il peut représenter de l’or, c’est à dire
acheter de l’or, et garantir que l’or garde une valeur (Goux 2000a, 2013).
    On pourrait soutenir que la fin de la convertibilité–or du dollar à la fois
confirme et suspend, dans le champ de l’économie monétaire, le thème de
la déconstruction et de la présence. Elle confirme une logique dans laquelle
les signes renvoient aux autres signes dans un report indéfini sans qu’aucune
valeur stable ne puisse servir de couverture, d’encaisse, pour garantir la
valeur des signes monétaires circulants. Mais en même temps cette fin de
la convertibilité semble mettre un terme, dans l’économie monétaire, à
l’ontologie de la présence, du trésor disponible. Le système fonctionne, ou
semble fonctionner, sans ce présupposé ontologique. La présence pleine du
trésor (« l’or dans la caisse ») n’est pas une promesse nécessaire, un horizon
indispensable. La promesse est définitivement suspendue. Le signe suYt,
le jeton, le pur symbole, sans le recours de sa conversion possible en une
valeur sûre et matérialisable.
    L’économie politique classique, de Turgot à Marx compris, aurait jugé
impossible la circulation d’une monnaie se réduisant à un simple signe
sans couverture, un simple nom (voir Turgot et voir la critique par Marx
de Berkeley et de Steuart). Même si l’idée d’une monnaie–jeton pouvait
être acceptée, cette monnaie n’était censée tenir que par sa convertibilité,
garantie par l’Etat.
    Walras cependant (qui se réclame directement de Condillac), et toute
l’économie marginaliste qui surgit dans les années 1870 aurait pu accepter
une monnaie–signe, une monnaie sans valeur intrinsèque et sans couver-
40    Jean–Joseph Goux


ture, car pour eux il suYt qu’un objet, un objet quelconque, soit désirée
unanimement pour acquérir une valeur. Ce n’est pas le temps de travail
cristallisé en lui qui lui donne sa valeur, contrairement à ce que postulait
l’économie classique de Smith et Ricardo jusqu’à Marx, pour toute mar-
chandise, y compris l’or. C’est avant tout l’intensité du désir (du « besoin »)
qui porte à acquérir cet objet qui lui donne cette valeur, ce prix.
     Il peut sembler surprenant que Derrida se lance dans la relecture de Marx,
à un moment où, d’un point de vue de la théorie économique, la conjonc-
ture est de plus en plus favorable à l’économie libérale et à l’interprétation
néo–classique des marginalistes (qui privilégie le point de vue du consom-
mateur), et semble tourner le dos aux théories de Marx (que ce soit celle
de la valeur–travail ou celle de la monnaie marchandise). Les phénomènes
les plus visibles, les plus manifestes, de la société contemporaine (si l’on
ne considère pas sa structure plus profonde) semblent entrer très logique-
ment dans la vision ou l’imaginaire fournie par l’économie néo–classique
(spéculation boursière déchaînée, monnaie inconvertible, esthétisation de
la marchandise, séduction du consommateur par la publicité, les medias,
« frivolité » de la valeur, etc. . . ).
     Dans cette perspective le marxisme hérité semble insuYsant pour com-
prendre l’esprit de ce développement dans les sociétés occidentales les plus
opulentes, ce qui ne veut pas dire qu’à l’échelle mondiale dans la division
planétaire du travail, il ne garde pas une certaine réalité. Bien sûr c’est parce
que le marxisme réel est aVaibli, donc que son emprise sur la théorie de
Marx s’est libérée, que Derrida choisit ce moment. Sans parler du poids de
plus en plus lourd que l’adhésion inconditionnelle à Heidegger faisait peser
sur lui (à travers l’aVaire Farias en 1987 et l’aVaire de Man la même année)
poids que le retour fantomatique de Marx semble alléger magiquement et
instantanément.
     Spectres de Marx, avec son volontarisme, la dénonciation des dix plaies
de l’ordre mondial qui semble une injection brutale de réalité sociale, po-
litique, économique dans un discours philosophique peu habitué à un tel
pragmatisme, apparaît comme nettement décroché du courant central de la
philosophie de Derrida, hormis bien sûr par la notion de spectre qui rejoint
toutes les notions à double sens comme supplément, hymen, pharmakon, etc. . .
où des oppositions se trouvent réunies contradictoirement. Par contre cette
(re)découverte que fait Derrida de Marx en 1993 ne semble pas prolonger les
notions économiques que la déconstruction avait mise en place, qu’il s’agisse
de la diVérance, du signe monétaire, de ce que la lecture de Condillac appor-
tait avec son parallélisme monnaie/langage autour de la notion de frivolité,
ou que l’économie du sacrifice évoquait, etc. . . Cette redécouverte semble
partir d’une décision, d’une stratégie, d’une volonté, qui n’est pas le rassem-
blement fructueux, en une seule gerbe, de ce qui avait été donné d’une
                                              Situation de la déconstruction   41


façon éparse dans les textes précédents. Tous les fils de l’œuvre antérieure
où les notions d’économie apparaissaient ne se rassemblent pas en un seul
faisceau pour se confronter à l’économie politique de Marx, soit pour la
mettre en cause, soit pour en confirmer la validité et l’avenir. Il n’est pas
vraiment question non plus de la situation de l’économie réelle ou des
théories économiques contemporaines. Cependant, Derrida n’hésite pas
à soutenir que le lien entre marxisme et déconstruction a toujours été là,
que la déconstruction a toujours été une tentative de radicaliser le mar-
xisme : « il y a eu cette radicalisation tentée du marxisme qui s’appelle la
déconstruction » (Derrida 1993 : 151). Formule étonnante, diYcile à intégrer,
lorsqu’on se souvient que Marx ne figure pas à côté de ceux (Nietzsche,
Freud, Heidegger) qui correspondent le mieux à la dislocation épocale que
le déconstruction enregistre et précipite, tandis que la pensée heidegge-
rienne est jugée « incontournable ». Si la déconstruction qu’opère Derrida
est une radicalisation du marxisme, elle est cryptique. Je ne pourrais en
désavouer le déchiVrement que j’ai moi–même, très précocement, soutenu.
Mais c’est d’un marxisme inouï qu’il s’agit, qui n’a pas encore démontré
toutes ses ressources et dessiné ses arrières plans méthodologiques.
    Il n’en reste pas moins que l’économie (avec la technique, le politique),
est mentionnée explicitement par Derrida dés 1966, dans ce « moment qui
n’est pas d’abord un moment du discours philosophique ». C’est ce mo-
ment de la grande disruption qui fait événement et époque, en rapport
avec l’histoire du concept de structure (lorsque la structure perd son centre
et son fondement pour ouvrir sur le jeu de la signification) et qui situe la
déconstruction. Ce ne serait donc pas s’adonner, d’une façon indue, illégi-
time, iconoclaste, à un exercice de philosophie du soupçon, que de montrer
(comme je l’ai fait moi–même dans le passé à plusieurs reprises, d’une façon
dispersée ou plus systématique) en quoi les concepts de Derrida et la décons-
truction derridienne semblent entrer en correspondance étroite avec les
aspects les plus marquants de l’économie contemporaine, dans ses concepts
comme dans ses réalités, si bien que l’économie contemporaine semble
soumise elle–même à une déconstruction pratique (particulièrement Goux
2000b ; mais aussi Goux 1984). Correspondance qui, il est vrai, peut nourrir,
dans un style marxisant, un soupçon plus aigu que celui de la simple corres-
pondance d’époque, le soupçon suivant lequel la déconstruction serait (ou
ne serait que) l’expression philosophique bien déterminée d’une économie,
son eVet dans le domaine de la philosophie. La déconstruction de Derrida
transposerait obscurément, sur le plan des concepts et des problématiques
propres à la pensée philosophique, des disruptions, des dislocations, des
mises en question, des changements de modèle, qui travailleraient aussi,
et sans doute d’abord, l’économique. Cependant cette correspondance ne
signifie pas la simple réduction du plan philosophique au plan déterminant
42     Jean–Joseph Goux


d’une réalité économique. L’expression philosophique a sa spécificité, son
autonomie relative, ses problématiques propres. Et de plus, cette réalité
économique et les concepts de l’économie comme science supposée, de-
viennent eux–mêmes plus intelligibles, plus saisissables, mieux situables, à
partir d’une expression philosophique qui détermine, invente, ou critique,
les cadres conceptuels d’une époque et leur archéologie.


Liste des références

Allais, M., 1990 : La science économique et les faits, « Revue des deux mondes » Juin.
Bergson, H., 1998 : La pensée et le mouvant [1927], Paris, PUF.
Derrida, J., 1967a: De la grammatologie, Paris, Minuit.
——— 1967b: La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines, dans
 Id., L’écriture et la diVérence, Paris, Seuil, pp. 409–428.
——— 1972a: Marges de la philosophie, Paris, Minuit.
——— 1972b: La mythologie blanche, dans Id., Marges de la philosophie, Paris, Minuit,
 pp. 247–324.
——— 1972c: Positions, Paris, Minuit.
——— 1972d: La dissémination, Paris, Seuil.
——— 1973: L’archéologie du frivole, Paris, Galilée.
——— 1992 : Donner la mort, Paris, Métaillé–Transition.
——— 1993 : Spectres de Marx, Paris, Galilée.
Goux, J.–J., 1968a: Marx et l’inscription du travail, « Tel Quel » 33 et dans Théorie
  d’ensemble, 1968, Paris, Seuil.
——— 1968b: Numismatiques, « Tel Quel » 35–36 (repris dans Economie et symbolique,
 Paris, Seuil, 1973 et Renversements, Paris, Editions des Femmes, 2009).
——— 1984 : Les monnayeurs du langage, Paris, Galilée.
——— 2000a : Frivolité de la valeur, Paris, Blusson.
——— 2000b : Frivolité de la valeur, Paris, Blusson, Partie I, Ch. 7, « Le langage
 insolvable : pragmatisme et déconstruction », pp. 139–153.
——— 2013 : Le trésor perdu de la finance folle, Paris, Blusson.
Saussure, F. de, 1972 : Cours de linguistiqe générale [1915], Paris, Payot.
