Éveline Lot-Falck, <em>I riti di caccia dei popoli siberiani</em>, traduzione di Svevo d’Onofrio, Milano, Adelphi, 2018, pp. 227
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Recensione di Éveline Lot-Falck, I riti di caccia dei popoli siberiani, traduzione di Svevo d’Onofrio, Milano, Adelphi, 2018, pp. 227.
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Andrea Zuppi
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Éveline Lot-Falck, <em>I riti di caccia dei popoli siberiani</em>, translated by Svevo d’Onofrio, Milano, Adelphi, 2018, pp. 227
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                                       2019 | ANUAC. VOL. 8, N° 1, GIUGNO 2019: 239-242




                                                                      RECENSIONI
Éveline LOT-FALCK | I riti di caccia dei popoli siberiani, Milano, Adelphi Ediz-
ioni, traduzione di Svevo d’Onofrio, 2018, pp. 227 [ed. or. Les rites de chasse
chez les peuples sibériens, Paris, Gallimard, 1953].


   Éveline Lot-Falck (1918-1974) è stata un’antropologa francese, specialista
di popolazioni siberiane ed artiche. Curatrice presso il Musèe de l’Homme,
dal 1963 ottenne la cattedra di “Ethnologie Religieuse Sibérienne” all’École
Pratique des Hautes Études di Parigi. I Riti di caccia dei popoli siberiani, pub-
blicato originariamente da Gallimard nel 1953, è il testo tratto dalla sua tesi
di laurea, discussa nel 1947. La prima edizione italiana, de Il Saggiatore, è
del 1961. Oggi Adelphi ripubblica questo testo, in una nuova traduzione, nel-
la collana “Il ramo d’oro”.
   Si tratta di un testo propriamente etnologico, nell’accezione lévi-straus-
siana del termine: una comparazione di diverse etnografie volta a far emer-
gere continuità e discontinuità fra varie popolazioni all’interno di un’area
geografica circoscritta. Le informazioni che Lot-Falck riporta non sono quin-
di di prima mano, ma sono frutto di una sintesi di diverse decine di fonti et-
nografiche pubblicate principalmente durante la prima metà del Novecento.
   L’area geografica presa in considerazione dall’Autrice è molto vasta e si
estende dallo stretto di Bering fino alla Lapponia, dal Mar Glaciale Artico
fino al massiccio montuoso dell’Altai, al lago di Bajkal e alla Mongolia. L’a-
nalisi di Lot-Falck comprende quindi molteplici popolazioni quali i Sirieni, i
Voguli, gli Ostiachi, i Buriati, gli Altaici, gli Yakuti, i Ghiliachi, i Goldi, i Tun-
gusi, gli Yucaghiri, i Coriachi e i Ciucki. Inoltre, non mancano riferimenti
agli Ainu giapponesi e a popolazioni eschimesi americane.
   Ciò che queste popolazioni hanno in comune, e che quindi ne giustifica la
comparazione, secondo Lot-Falck, è una tendenza ad attribuire agli animali
le stesse caratteristiche interiori degli esseri umani. Fra esseri umani ed ani-
mali non c’è, in altre parole, “nessuna differenza sostanziale”, in quanto,


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alla stregua dell’uomo, “l’animale possiede una o più anime e un linguaggio”
(p. 24). La differenza fra uomini e animali è data dalle “apparenze cangianti”
(p. 24), ovvero dai corpi di cui essi sono dotati. Inoltre, questa continuità
“sostanziale”, relativa alle proprietà “spirituali”, si estende anche ad oggetti
e spiriti. Il mondo in cui i popoli siberiani vivono e agiscono, è quindi popo-
lato da una miriade di entità senzienti, sia umane che non-umane.
   Ci troviamo di fronte a qualcosa di simile a ciè che Eduardo Viveiros de
Castro ha battezzato (diversi decenni dopo e in un contesto americanista) il
“prospettivismo”, ovvero l’idea secondo la quale uomini e animali condivi-
dono una stessa “cultura”, o maniera di vedere il mondo, che si attua in ma-
niera diversa a seconda delle forme corporali specifiche di cui umani e ani-
mali sono dotati. E proprio come nel prospettivismo (le cui somiglianze con
le cosmologie siberiane e centro-asiatiche sono state largamente
avvalorate), per i popoli studiati da Lot-Falck è possibile (spesso inevitabile)
interagire e stabilire relazioni “umane” con la maggior parte delle entità non-
umane, quali appunto gli animali, ma anche spiriti, dei ed oggetti. L’indiffe-
renziazione “sostanziale” fra umani e non-umani comporta che gli esseri
umani non possono agire prescindendo dalle volontà e dalle predisposizioni
delle soggettività non-umane con cui coabitano.
   Tutto ciò ha risvolti considerevoli nell’ambito venatorio. Come spiega Lot-
Falck, il cacciatore non può abbattere una preda senza prima essersi assicu-
rato l’assenso, ad esempio, degli spiriti-signori e/o della preda stessa, pena
subirne la vendetta. Per i popoli presi in esame, la presenza stessa della sel-
vaggina, oltre che il successo dell’azione venatoria, dipendono in maniera
cruciale dall’osservanza di una vasta serie di pratiche rituali. Come nota
Claudio Rugafiori, autore di un breve saggio sulla figura di Éveline Lot-Falck
che chiude il volume di Adelphi, le sole abilità tecniche del cacciatore non
garantiscono affatto il successo dell’azione venatoria. La caccia si rivela es-
sere una relazione che i cacciatori siberiani tessono continuamente con le
entità non-umane; una sorta di arts diplomatica, o trattativa, fra umani e
non-umani, condotta sopratutto in ambito rituale.
   La caccia quindi, non si esaurisce mai all’atto predatorio di ricerca e messa
a morte degli animali: essa è costituita, al contrario, da tutto ciò che precede
e succede l’atto predatorio. Come sottolinea Lot-Falck “la maggior parte dei
riti di caccia si svolgono al di fuori della caccia propriamente detta, l’azione
stessa è racchiusa tra i riti preparatori e quelli post mortem” (p. 201). Il “ciclo
della caccia” (p. 199) si apre quindi con l’esecuzione di riti sacrificali e/o con
la recitazione di preghiere volte ad ingraziarsi o a sedurre gli spiriti posses-
sori degli animali, gli animali stessi, o altre entità non-umane. Ad esempio, i


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cacciatori Jacuti sacrificano agli spiriti gettando per loro cibo nel fuoco, af-
finché la caccia abbia esito positivo (p. 85). I Coriachi rivolgono preghiere
alla colline, affinché queste proteggano il viaggio dei cacciatori (p. 74). Alcu-
ni riti richiedono invece l’intercessione degli sciamani, mediatori fra il mon-
do degli umani e il mondo degli spiriti. Presso i Ghiliachi, la promessa di una
caccia abbondante è ottenuta dagli spiriti e dai guardiani degli animali, dai
quali lo sciamano si reca in visita nel mondo sotterraneo (p. 73).
   Tali preparativi sono necessari ma non sufficienti a garantire il successo
della caccia. È fondamentale infatti che gli animali non vengano avvertiti dei
propositi venatori degli umani. Per scongiurare questa eventualità, i caccia-
tori siberiani non rivelano mai, quando si accingono a partire per la caccia, le
loro vere intenzioni: questo basterebbe ad allertare la preda e a farla fuggire.
Per questo stesso motivo, gli Scior dell’Altai, quando cacciano l’orso, uccido-
no ogni animale che incontrano lungo il loro cammino, cosicché l’orso non
venga avvertito della loro presenza (p. 137).
   La morte dell’animale non sancisce la fine dell’interazione con i non-umani.
Secondo una credenza diffusa fra i popoli esaminati da Lot-Falck, l’anima
dell’animale continua a vivere dopo la sua morte. Di conseguenza, i riti post-
mortem sono principalmente rivolti alle anime degli animali uccisi, ed hanno
lo scopo di placarne la collera e/o di invogliarle a ripresentarsi ai cacciatori
nella prossima reincarnazione. Così, il cacciatore declina verbalmente ogni
responsabilità dell’atto assassino, presentandolo come un evento fortuito.
Spesso il cadavere dell’animale è accolto nel villaggio con danze e canti,
come se si trattasse di un ospite di riguardo. Inoltre, grande cura è rivolta
alla conservazione delle ossa dell’animale, poiché un legame è stabilito fra la
disposizione dei resti animali e la possibilità di una resurrezione dell’anima-
le stesso. È con queste cerimonie di “riconciliazione” (p. 179), tramite le
quali l’uomo cerca di assicurarsi il ritorno e la clemenza della selvaggina e
dei suoi spiriti protettori, che si conclude il “ciclo della caccia”.
   La lettura del volume potrà risultare a tratti faticosa, sopratutto a causa
della presenza di numerosi passaggi di carattere principalmente etnografico-
compilativo. Al contempo, Lot-Falck lascia ai dibattiti teorici in voga all’epo-
ca (uno su tutti: il totemismo) un ruolo marginale. Tuttavia è proprio questo,
a mio parere, il più grande pregio del libro, e ciò che ne giustifica la ripubbli-
cazione. La presentazione dei dati è raramente inquinata da analisi teoriche
che lo renderebbero oggi anacronistico. Nonostante i grandi cambiamenti
sociali che le popolazioni siberiane hanno subìto da quando Lot-Falck con-
dusse la sua ricerca, l’attenzione minuziosa per gli aspetti etnografici rende
il volume ancora attuale, in quanto comparabile con etnografie più recenti,


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regionali. Inoltre, la postura etnografica adottata dall’autrice ha il merito di
mettere in rilievo come lo studio delle pratiche venatorie non può prescinde-
re da uno studio più ampio sulle cosmovisioni indigene in generale. Come
Lot-Falck dimostra, la caccia, le pratiche sciamaniche e rituali compongono
un insieme indissociabile, basato su una cosmovisione che postula un’indi-
stinzione ontologica di fondo fra “cultura” (umani), “natura” (animali) e “so-
prannaturale” (spiriti).




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                                                                     University of Aarhus
                                                                         azuppi@cas.au.dk




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