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Gli studi auerbachiani si arricchiscono di un nuovo prezioso volume: inserendosi in quella che si potrebbe definire una vera e propria ‘Auerbach Renaissance’, che ha avuto inizio in Italia nel 2009 con la pubblicazione di due curatele – La rappresentazione della realtà (Artemide) e «Mimesis». L’eredita di Auerbach (Esedra) – ed è proseguita nel 2013 con le monografie di Riccardo Castellana (La teoria letteraria di Erich Auerbach. Una introduzione a «Mimesis» (Artemide) e di Giuseppe Tinè, Erich Auerbach. Una teoria della letteratura (Carocci), nel 2017 sono usciti gli atti di due giornate di studi dedicate al capolavoro dello studioso tedesco che ha avuto luogo nell’autunno del 2015 presso il Collegio Ghislieri.
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Alberto Comparini
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Raffaella Colombo – Federico Francucci – Matteo Quinti (eds.), <i>Mimesis» 1946-2016. Atti delle Giornate di Studio su Erich Auerbach</i>
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
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Between the Texts/Reviews: Ed. Giulio Iacoli, Beatrice Seligardi, Claudia Cao
2019-06-01
2019-05-31
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Alberto Comparini
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Raffaella Colombo – Federico Francucci – Matteo Quinti (eds.), <i>Mimesis» 1946-2016. Atti delle Giornate di Studio su Erich Auerbach</i>
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/3690/3296
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        Raffaella Colombo – Federico
       Francucci – Matteo Quinti (eds.)
            «Mimesis» 1946-2016.
          Atti delle Giornate di Studio
               su Erich Auerbach
          (Pavia, Collegio Ghislieri,
               27-28 aprile 2016)

          Pavia, Pavia University Press, 2017, 112 pp.
      Gli studi auerbachiani si arricchiscono di un nuovo prezioso
volume: inserendosi in quella che si potrebbe definire una vera e
propria ‘Auerbach Renaissance’, che ha avuto inizio in Italia nel 2009
con la pubblicazione di due curatele – La rappresentazione della realtà
(Artemide) e «Mimesis». L’eredita di Auerbach (Esedra) – ed è proseguita
nel 2013 con le monografie di Riccardo Castellana (La teoria letteraria di
Erich Auerbach. Una introduzione a «Mimesis» (Artemide) e di Giuseppe
Tinè, Erich Auerbach. Una teoria della letteratura (Carocci), nel 2017 sono
usciti gli atti di due giornate di studi dedicate al capolavoro dello
studioso tedesco che ha avuto luogo nell’autunno del 2015 presso il
Collegio Ghislieri. Il taglio della curatela, che per la coesione dei saggi
aspira a essere una vera e propria monografia ‘plurale’ su Auerbach, è
profondamente interdisciplinare e alterna saggi che spaziano dalla
filologia romanza alla teoria della letteratura, dalla filosofia alla
letteratura contemporanea, dall’estetica alla comparatistica, e che



Between, vol. IX, n. 17 (Maggio/May 2019)

DOI: 10.13125/2039-6597/3690
R. Colombo – F. Francucci – M. Quinti (eds.), «Mimesis» 1946-2016 (Alberto Comparini)



partendo da Dante coprono un terreno ‘mimetico’ che arriva fino a
Thomas Pynchon.
      Come per Auerbach, l’Ansatzpunkt della curatela è l’unitarietà
degli stili in senso vichiano (e delle loro potenziali commistioni)
attraverso cui Maria Luisa Meneghetti (1-10) ricostruisce l’idea figurale
di Auerbach della Commedia tra il 1938 (Figura) e il 1958 (Lingua
letteraria e pubblico). Questo percorso diacronico mira innanzitutto a
problematizzare una questione di ordine metodologico: lo scarso
utilizzo da parte di Auerbach degli strumenti della prosodia e della
sintassi in nome dei colores retorici e dell’ornatus facilis nello studio
dell’opera di Dante (4).
      L’afflato critico della curatela muove proprio da questa postura
critica nei confronti degli studi di Auerbach: non si tratta dunque di
una semplice celebrazione apodittica di Mimesis, né di una storia della
sua ricezione, bensì di un confronto, sul piano della teoria e della
critica letteraria, tra le metodologie contemporanee e l’eredità del testo
di Auerbach.
      Il saggio di Mario Domenichelli (11-20) mette a confronto i
procedimenti ermeneutici di Auerbach con quelli della tradizione
occidentale novecenteschi di scuola tedesca (da Heidegger a Benjamin,
da Warburg a Spitzer), legati al «pensiero etimologico come pensiero
rammemorante» (12). L’accostamento tra Auerbach e alcuni di questi
pensatori – soprattutto Heidegger – è stato oggetto di diversi studi, ma
l’analisi dell’apocalittica ebraica di Domenichelli si muove nel terreno
della storia intellettuale: «Mimesis non è forse, a modo suo, anche la
storia di una parola, di un’idea? E non procede, quel libro, nella
convinzione che in ognuna delle pericopi ritagliate dal corpus
sterminato della tradizione occidentale, si ritrovi la figura come
prefigurazione?» (18). In questo senso, la lettura di Domenichelli
mostra come Mimesis sia uno dei più lucidi movimenti del pensiero
novecentesco in grado di coniugare, dialetticamente, la filologia con la
filosofia della storia.
      Pietro Cataldi (21-27) affronta la figuralità di Auerbach da una
prospettiva simile a quella di Domenichelli, ma maggiormente radicata
nella storicità del frammento: l’«ipotesi che propongo è dunque la


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valorizzazione del dettaglio, del particolare compiuta da Auerbach
nella riflessione sul concetto di figura, resa possibile da una rilettura,
appunto figurale, di una tradizione storica filologicamente restaurata,
ma non meno da una cultura attuale: quella di una fase storica del
Novecento, tra gli anni Venti e Trenta soprattutto, in cui il rapporto tra
particolare e universale viene investito di un significato e di una
tensione nuove e specifiche» (22). Secondo la lettura di Cataldi,
l’operazione figurale di Auerbach consiste nella dialettica positiva tra il
recupero storico filologico del mondo medievale (e cristiano) e una sua
attualizzazione culturale attraverso le categorie del tempo: «conta
insomma la valorizzazione della potenzialità semantica del tempo, che
si ritrova tanto nella figuralità cristiana quanto nella concezione di
Bergson: in ogni caso, è solo dalla tensione fra passato presente futuro
che può sprigionarsi la generazione di senso» (25). La vitalità del
concetto di figura risiede proprio in questa sua tensione temporale, di
riconfigurazione della filologia quale «disvelamento interamente
storico, benché non narcisistico» (27): la figura, colta nella sua
transtoricità temporale, diventa così un imprescindibile strumento per
comprendere la «prospettiva molteplice che fonda il realismo di
Virginia Woolf» (27) e dell’intera stagione modernista.
      La ‘linea Montaigne-Proust’ tracciata da Lorenzo Renzi (29-40) si
riallaccia al quadro transtorico individuato da Cataldi, alla
«convergenza tra gli studi sulla tarda latinità e il Medioevo e quelli
sulla modernità che [Auerbach] si preparava ad affrontare» sotto il
«segno del Realismo, declinato in due varietà: realismo cristiano
(medievale e di origine biblica e evangelica) e realismo sociale
(dell’Ottocento)» (29). La linea di Renzi irrompe in uno spazio
intermedio la cui struttura semantica è data dall’emergere delle parole
«‘creatura’ (Kreatur), ‘creaturale’ (kreatürlich) e ‘creaturalità’ (das
Kreatürliche) e del concetto che queste parole esprimono» (30). Tali
parole sono infatti espressione di una Weltanschauung di cui Montaigne
e Proust sono le rispettive ‘figure’, cifra di una condizione umana
universalizzante intorno alla quale si forma «l’“intensione” (cioè il
contenuto) del concetto di realismo in Auerbach» (39) – un realismo



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R. Colombo – F. Francucci – M. Quinti (eds.), «Mimesis» 1946-2016 (Alberto Comparini)



che, per usare una felice formula di Riccardo Castellana, potremmo
definire ‘modernista’, di cui Montaigne è forma e Proust figura.
      Lo sguardo di Daniele Giglioli (41-52) sposta lo sguardo del
lettore sul terreno del ‘realismo estremo’, o meglio, del realismo
‘traumatico’, per dirla con Auerbach. L’esperimento di Giglioli è
volutamente provocatorio (o estremo): leggere i Fiori del male di
Baudelaire come se fossero l’ultimo capitolo di Mimesis; ciò
implicherebbe rompere l’intelaiatura diacronica e strutturale del libro,
ma ci permetterebbe di riflettere sullo statuto della praxis quale
«prerogativa di pochi, o forse di nessuno, quasi fosse completamente
evaporata» (51). La provocazione così posta, allora, prende la forma di
un paradigma interrogativo: «se il sublime è generato solo dalla
disperata radicalità con cui di quell’evaporazione ci si autoaccusa» (51),
quali sono, oggi, nel dominio della critica, le condizioni della mimesis?
      A questo quesito prova a rispondere, indirettamente, Federico
Bertoni (53-63), il cui intervento, The Burial of the Dead. Erich Auerbach e
noi, istituisce fin da subito un’idea di storia che «poggia sullo scarto
irriducibile tra presente e passato» (53), e un’idea di critica quale
‘pulsione faustiana’, una «discesa agli inferi per parlare con i morti e
scavare responsi sul proprio passato, sul destino e sul futuro» (54). La
postura cognitiva adottata da Bertoni mira a indagare uno dei punti
cruciali della comparatistica: «la vaghezza e al tempo stesso la solidità
della fondazione teorica: da un lato la deliberata noncuranza [in
Mimesis] per l’univocità e la precisione nomenclatoria del discorso,
soprattutto a proposito del realismo; dall’altro una fiducia mai
incrinata nell’autoevidenza, nella trasparenza concettuale di
quell’oggetto irrimediabilmente opaco – almeno per noi – che è la
rappresentazione della realtà attraverso il linguaggio e la letteratura»
(59). Mentre per Auerbach estetica e stilistica sono universali dotati di
consistenza ontologica, per noi contemporanei la metodologia ha
subito un effetto di dissolvenza quale sintomo della «confusione e
dello sbandamento, specchio del tramonto del nostro mondo» (61).
D’altra parte, nonostante una tenace diffidenza per le elaborazioni
teoriche, l’antidogmatismo di Auerbach ci permette di «vivere
nell’instabilità categoriale», coniugando «riflessione concettuale e


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prospettivismo storico» (62) attraverso la pratica del commento e una
visione elastica, seguendo la linea aperta da Auerbach, della teoria
letteraria.
      Riccardo Castellana (65-83), uno dei principali promotori del
recente ritorno a Auerbach, mette in relazione la teoria del figurale
delineata in Figura, Mimesis e Motivi tipologici nella letteratura medievale
con il figuralismo di Northrop Frye (The Great Code, 1982), in
particolare con il carattere tipologico-archetipico dell’esegesi biblica. Il
confronto tra i due critici non segue un procedimento puramente
descrittivo e/o contrastivo: la teoria del figurale di cui parla Castellana
in realtà corrisponde a un tentativo di estensione del modello di
Auerbach attraverso l’apporto di Frye a un sistema testuale più ampio,
che tenga conto sia della «cultura letteraria ‘alta”», sia della
«produzione cinematografica di intrattenimento», «permettendo di
vedere in che misura il testo biblico abbia dato forma a un modo
specifico di raccontare e abbia contribuito a delineare la struttura di
molti poemi, romanzi e film» (82).
      Le pagine conclusive di Federico Francucci sono dedicate al primo
romanzo di Thomas Pynchon (85-103), V., uscito nel 1963 – sei anni
dopo la morte di Auerbach –, anche se il titolo dell’intervento (Nella
Zona) si richiama evidentemente alla terza parte di Gravity’s Rainbow
(1973). Come Giglioli, Francucci provoca la coscienza critica del lettore,
leggendo Mimesis attraverso V., e non viceversa. Oltre a offrire una
lettura particolarmente innovativa nella oramai infinita bibliografia
pynchoniana, Francucci mette in discussione la «dimensione
problematica del realismo auerbachiano» (92): la convivenza tra
quotidianità del realismo e la sua specificità non è mai pacifica; e
benché la figuralità di Cristo incarni entrambe le componenti, non
possiamo prenderla in considerazione come un «ideale regolativo da
tenere pacificatamente all’orizzonte» (94). Una risposta a questa
conflittualità è data dalla totalità postmoderna di Gravity’s Rainbow, il
cui punto di partenza è proprio la «storia di Cristo» (99), che nel
romanzo si traduce in una sorta di imitatio Christi da parte del
protagonista della Zona, Tyrone Slothrop. Questa intuizione, tutt’altro
che scontata, produce un effetto di «confusione ermeneutica» (100) e


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R. Colombo – F. Francucci – M. Quinti (eds.), «Mimesis» 1946-2016 (Alberto Comparini)



mostra come Slothrop diventi, figuralmente e mimeticamente, il punto
di intersezione tra la quotidianità e l’unicità dell’esistenza.
      La pluralità degli approcci e degli esiti – teorici, storici e
interpretativi – di ciascun saggio offre una nuova immagine di
Auerbach, legata sì a Mimesis, ma inserita, e dunque storicizzata, nello
stato attuale della comparatistica e della teoria della letteratura. La
struttura auerbachianamente circolare del volume, unita alla coesione e
alla continuità (temporale e contenutistica) dei lavori raccolti, rende
questa curatela un imprescindibile punto di incontro e per ri-collocare
la posizione di Auerbach nella complessa e multiforme geografia della
critica e per ridefinire i confini metodologici degli studi (letterari)
contemporanei.




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                                  L’autore
       Alberto Comparini (Ph.D., Stanford University) è von Humboldt
Fellow alla Freie Universität di Berlino, dove si occupa di estetica e di
teoria della lirica. Tra le sue principali pubblicazioni ricordiamo le
monografie La poetica dei «Dialoghi con Leucò» di Cesare Pavese (Mimesis
2017), Geocritica e poesia dell’esistenza (Mimesis 2018) e Un genere
letterario in diacronia. Forme e metamorfosi del dialogo nel Novecento
(Fiorini 2018), e la curetela Ovid’s Metamorphoses in Twentieth-Century
Italian Literature (Winter Verlag 2018).

      Email: compa@stanford.edu, alberto.comparini@fu-berlin.de



                              La recensione
Data invio: 15/03/2019
Data accettazione: 30/04/2019
Data pubblicazione: 30/05/2019



                  Come citare questa recensione
Comparini, Alberto, “Raffaella Colombo – Federico Francucci – Matteo
Quinti (eds.), «Mimesis» 1946-2016. Atti delle Giornate di Studio su Erich
Auerbach (Pavia, Collegio Ghislieri, 27-28 aprile 2016)”, Immaginare
l’impossibile: trame della creatività tra letteratura e scienza, Eds. L. Boi, F.
D’Intino, G. V. Distefano, Between, IX.17 (2019).




                                                                               7
