Letture incrociate
10.7340/anuac2239-625X-112
Review article of Monique Mund-Dopchie, Ultima Thulé: Histoire d’un lieu et genèse d’un mythe, Genève, Librairie Droz, 2009, pp. 494; Davide Bigalli, Il mito della Terra Perduta: Da Atlantide a Thule, Milano/Roma, Francesco Bevivino Editore, 2010, pp. 235.
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2239-625X
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Giulia Bogliolo Bruna
Anuac
Crossed readings
Text.Serial.Journal
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Book review essays
2015-06-28
2015-05-17
2013-12-10
2015-05-17
192-196
1
Giulia Bogliolo Bruna
2013
10.7340/anuac2239-625X-112
192
Chercheur au Centre d’Études Arctiques,EHESS / CNRS, Paris, France
2239-625X
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it
196
Crossed readings
https://ojs.unica.it/index.php/anuac/article/download/1729/1438
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                                      Letture incrociate


                                                                             Giulia Bogliolo Bruna
                                                           Chercheur au Centre d’Études Arctiques,
                                                                             EHESS / CNRS, Paris
                                                                  gbogliolo.bruna@club-internet.fr



Monique Mund-Dopchie, 2009, Ultima Thulé. Histoire d’un lieu et genèse d’un mythe, Genève,
Librairie Droz, pp. 494.
Davide Bigalli, 2010, Il mito della Terra Perduta. Da Atlantide a Thule, collana Secretum,
Milano/Roma, Francesco Bevivino Editore, pp. 235.




       All’interno delle mobili coordinate di una geografia largamente congetturale, la leggendaria
Atlantide, il cui mito è menzionato per la prima volta da Platone nei dialoghi Timeo e Crizia, e
l’Ultima Thule celebrata da Seneca e Virgilio, sono percepite nella loro pluriforme natura di loca
geografici, di modelli utopici e contro-utopici di civiltà.

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         Al di là delle Colonne d’Ercole, che indicano il discrimine tra lo Stesso e l’Altro e separano
il cognitum dall’incognitum, sono ubicate queste meravigliose insulae che hanno abitato nei secoli
l’immaginario di un Occidente nostalgico di una Terra primigenia aureolata di tutte le perfezioni.
         Spazi mitopoetici di una cartografia dell’immaginario, essi hanno esercitato una funzione
euristica e tassonomica nella ricognizione di un Orbis che la Scoperta di un Mundus Novus ha infine
riunificato.
         Site in un Oceano indifferenziato e tenebroso, luogo onirico e oltretombale, queste insulae
peregrinae sono inaccessibili perchè invisibili allo sguardo autoptico dell’esperienza.
         La lettura incrociata del brillante saggio Il mito della Terra perduta Da Atlantide a Thule di
Davide Bigalli (professore ordinario di Storia della Filosofia presso l’Università degli Studi di
Milano) e del denso volume Ultima Thulé Histoire d’un lieu et genèse d’un mythe di Monique
Mund-Dopchie (professore emerito di Letteratura greca e Storia dell’Umanesimo presso
l’Università cattolica di Leuven e Membro dell’Académie royale de Belgique) consente di esplorare,
mediante una pluralità di approcci storico-geografici e filosofico-letterari, il plesso mitografico in
cui confluiscono sino a intrecciarsi, talora a fondersi, la leggenda dell’Atlantide e il mito
dell’Ultima Thule. Sarà dunque l’asse interpretativo che verrà privilegiato in questa sede.
         Adottando un metodo d’indagine combinatorio che coniuga la storia della geografia e la
letteratura, seguendo una prospettiva diacronica che va dall’Antichità al Medio Evo, dall’Età
moderna a oggi, Monique Mund-Dopchie ricostruisce, con rara erudizione, la genealogia del mito
dell’Ultima Thule, la cacofonia delle diverse localizzazioni cartografiche assegnate, nel corso dei
secoli, a quest’isola nomade che vaga nel mare "des incertitudes" ed è fonte d’ispirazione per poeti,
scrittori e musicisti da Virgilio a Goëthe, da Hugo a Nabokov, da Schubert a Schumann, da Liszt a
Berlioz.
         Secondo una scansione tripartita (Itinerario da Atlantide al Paradiso/ Nuovo mondo, nuova
Atlantide / Nuovi continenti perduti) il volume di Davide Bigalli, ricco di originali proposte
interpretative e di godibile lettura, rievoca il mito dell’Atlantide platonica, che, macchiatasi del
terribile peccato di hybris, si sarebbe inabissata nel mare in seguito ad una catastrofe naturale «nello
spazio di un giorno e di una notte tremenda». L’Atlantide del filosofo greco ripropone il tema della
Terra Perduta, della nostalgia delle Origini e di una favolosa Età dell’Oro.
         L’Autore ricostruisce il plesso mitografico che nasce dalla confluenza, dall’intersecarsi, sino
a sconfinare in originali costruzioni sincretistiche tra il mythos di Atlantide, il mito cristiano del
Paradiso terrestre e la leggenda della “bianca Thule”.
         Nell’Introduzione, Monique Mund-Dopchie istituisce d’emblée un’analogia tra il filosofo
Platone e il geniale astronomo e navigatore Pitea di Marsiglia, entrambi all’origine
dell’“invenzione” di una “terra misteriosa”: rispettivamente la leggendaria Atlantide e l’apollinea
Thule. Pitea di Marsiglia, che aveva posto il suo viaggio sotto la protezione di Apollo l’Iperboreo,
“scopre” l’isola di Thule dall’etimologia misteriosa: tele lontano, tholos nebbia, Thual, la Terra del
Nord (di origine celtica): «Par sa découverte, Pythéas fit en effet reculer la frontière septentrionale
de l’œcoumène en affirmant que Thulé - ricorda Mund-Dopchie - située selon lui sur le cercle
arctique, à six jours de navigation de la Grande Bretagne, était tout à la fois la plus nordique des
îles Britanniques et la dernière des terres habitables» (p.28). Eratostene, per primo, colloca Thule,
sulla sua carta del mondo abitato, a circa 66° di latitudine Nord.
         Sulla scorta del racconto di Pitea e delle osservazioni di Agrippa, Tolomeo iscrive Thule nel
perimetro delle terre note agli Antichi. L’isola è descritta sulla base delle coordinate spazio-
temporali di una geografia fittizia che s’informa a criteri di simmetria e semplificazione. Bagnata da
un “mare glaciale” (mare pigrum et grave), l’isola di senechiana memoria è teatro di mirabilia
prodigiaque, di fenomeni naturali che la singolarizzano.
         L’ubicazione dell’Ultima Thule, scrive Mund-Dopchie, alimenta da un lato il dibattito dei
geografi e dall’altro agisce da potente agente mitopoietico e di creazione letteraria.
         “Île-borne” alla periferia del mondo, Thule è metonimica espressione dell’Estremo

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Settentrione percepito nella sua intriseca ambivalenza di “Region de le Tenebre” (perpetua caligo
adspectu maligna secondo Plinio) e Terre de Lumière secondo certa tradizione esoterica.
Chiusa in un destino di solitudine, Thulé è un’enclave lontana e misteriosa ove «l’Ailleurs rencontre
l’Autrefois»: località geopoetica che rimanda al tempo primordiale delle Origini, è laboratorio del
futuro in una visione millenaristica.
         Per effetto di un nomadismo geografico che è non solo dovuto al progredire delle
conoscenze empiriche, ma riflette anche una percezione sacra dello spazio, Thule, lambita dal Mare
Chronium (il cui toponimo rimanda a Chronos, divinità primordiale che presiede all’Età dell’Oro),
migra in direzione Nord-Ovest in una regione dove la dissoluzione (Terra dei Morti) si coniuga con
la palingenesi: « Par ailleurs, sa localisation dans un océan Atlantique brumeux, sa lumière
tamisée, sa proximité avec une mer appelée "cronienne" mettaient immanquablement Thulé en
rapport avec l’au-delà» (p. 61).
         Meta di un itinerarium mistico-iniziatico e escatologico, l’Ultima Thule, cantata da Virgilio
e celebrata in versi profetici da Seneca (Medea, 374-379 vv.) «Nec sit terris ultima Thule», si
configura per gli uomini del Medio Evo, eredi della tradizione classica e vetero-testamentaria, come
parte integrante dell’imago mundi, metafora della conoscenza e locus onirico dalle meravigliose.
singolarità geo-antropiche.
         L’immaginario oltretombale del Medio Evo recupera il mito classico di un Settentrione
notturno e sepolcrale, contiguo alle sfere infernali. Anti-mondo di ghiaccio e rocce, l’Estremo
Settentrione è spazio fisico e trans-fisico di palingenesi e di visioni apocalittiche. All’euritmia e
all’armonia che contraddistinguono l’Occidente illuminato dalla Grazia divina, si contrappone
l’alterità geo-climatica di quest’isola anticamera dell’aldilà. Identificata con l’Islanda, “Terra di
ghiaccio” e ricettacolo di mirabilia naturali, Thule albergherebbe nelle sue viscere il Purgatorio,
come sembra suggerire Saxo Grammaticus associando il fragore terribile e spaventoso della
banchisa che cozza contro la costa alle urla strazianti delle “anime purganti”. Olaus Magnus nella
sua Carta marina, pubblicata nel 1539, consegna questa descrizione della montagna Hekla: «essa
ispira terrore per le fiamme e la nuvola di fumo che l’ avvolge - riporta Olaus Magnus - e, nelle sue
viscere si trova il luogo ove le anime dannate sono tormentate». Adamo di Brema pone l’accento
sulla frugalità e docilità degli autoctoni, soggetti, come l’aveva già indicato Strabone, a una vita
austera causata dalle difficili condizioni climatiche. Agli Islandesi presta gli attributi culturali delle
popolazioni insediate nelle regioni liminari dell’ecumene, sorta di “Buoni Selvaggi” ante litteram in
osmosi con la Natura, pronti ad accogliere il Verbum evangelico: «des ouailles rêvées - scrive
Mund-Dopchie - pour des ecclésiastiques soucieux de soumettre au Christ la totalité de
l’œcoumène» (p.117).
         Al di là della “bianca” Thule, delle gelide contrade ove spira Borea, è ubicato il Paese degli
Iperborei, umanità primordiale, che si configura per i Greci come oasi di beatitudine e di pace,
luogo di meraviglie e di ricchezze identificato con la favolosa Terra delle Origini. Ammantati di
nevi perenni, i Monti Rifei separano questa regione aquilonare, non soggetta alle teorie parmenidee
del clima, dalle contrade popolate da un’umanità mortale e decaduta.
         Nel corso del Seicento il mito della Terra primigenia si colora con la migrazione
dell’Atlantide nel mondo artico di una dimensione ideologica funzionale ad un patriottismo
nazionalista che, come ricorda Davide Bigalli, «avrebbe visto l’emergere e il diffondersi del
goticismo, immediatamente, in quanto legato a processi egemonici della corona di Svezia, e poi
come ideologia della contrapposizione a Roma» (p.156).
         Nella sua “sconcertante” e immensa opera mitologica, storico-letteraria Atlantica siue
Manheim, vero Japheti posterorum sedes ac patria, edito a Uppsala tra il 1609 e il 1702, l’erudito
svedese Olaüs Rudbeck riconosce l’Atlantide nella Svezia natale, matrice di tutta l’umanità, ove si
sarebbe «stabilita la discendenza di Noè dalla parte di Jafet, che con l’Atlante ha dato vita ad una
schiatta dalla quale derivano tutte le nazioni» (p.154). Come diretta conseguenza di tale visione, gli
Ebrei sono privati de facto del ruolo di Popolo Eletto a profitto degli Atlantidi.

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        Per effetto del tertium comparationis che veniva offerto dalla comune ubicazione in Svezia,
l’Atlantide, Thulé et l’Iperborea «pouvaient de la sorte - afferma Mund-Dopchie - [...] s’échanger
habitants parfaits, civilisation matérielle avancée, relations privilégiées avec le divin» (p.351). La
tesi rudbeckiana avvalorava la primazia della nazione scandinava come culla della civiltà e si
radicava nel nazionalismo gotico che «si era espresso fin dal VI secolo, con lo storico Jordanes che
aveva parlato della "Scandzia" come della “vagina gentium”» (p.154).
        Alla corte della regina Cristina, il goticismo si arricchisce, come ricorda Davide Bigalli, di
«curvature messianiche» (pp. 154-155).
        Tra gli interlocutori privilegiati della Regina figurano Isaac de la Peyrère che fu all’origine
della teoria dei preadamiti, il gesuita Antonio Vieira, suo confessore che la introdusse al mondo del
messianismo ebraico di Amsterdam e il padre Antonio Macedo, anch’egli della Compagnia di Gesù,
che doveva avviarla alla conversione al cattolicismo. Questo gesto radicale si inseriva, commenta
Davide Bigalli, in un «gran quadro profetico volto a delineare il futuro della cristianità» (p.155).
        Nella sua articolata disanima sulle migrazioni dell’Atlantide nell’area boreale, l’Autore si
sofferma sull’influenza esercitata dalla teosofia nelle metamorfosi del plesso mitografico dell’Isola-
continente e dell’Iperborea. In reazione al materialismo e al positivismo, occultisti e teosofi,
ispirandosi alla tesi rudbeckiana, pronavano un ritorno al sacro e proponevano il superamento «des
clivages religieux - ricorda Mund-Dopchie - au profit d’une Philosophie Esotérique» (p.352).
        Nel corso dell’Ottocento le interpretazioni teosofiche di Helena Petrovna Blavatsky, che
sarebbe stata “iniziata” da monaci tibetani, i “maestri della fratellanza bianca” e di René Jean
Joseph Guénon coniugano il tema atlantideo con quello delle terre iperboree.
        Nella sua opera The Secret Doctrine (1ª ed. 1888), la teosofa procede alla ricostituzione
dell’albero genealogico delle civiltà primigenie. La storia dell’umanità è scandita dalla sequenza di
cinque età, corrispondenti ad altrettanti “razze-radici” cui succederebbero, profetizzava Blavatsky,
una sesta e settima razza: «Una storia contenuta nel Manvantara, cioè in un periodo di molti
milioni di anni » (p.180). La “Terra Sacra Imperitura” che ricopriva «l’intero Polo Nord come una
crosta ininterrotta» (p.180) era il primo continente, ove vivevano gli antenati del genere umano,
creature eteree, che non erano soggette alla morte. La seconda razza era formata da individui
mostruosi, androgini scomparsi in seguito al primo terribile cataclisma «quando la Groenlandia e
gli altri Eden settentrionali - scrive Davide Bigalli - con la loro eterna primavera vennero
trasformati in un’“Ade iperborea”». Nel terzo continente, la Lemuria, che si estendeva, immenso,
nei mari australi, ove si erano rifugiati i Giganti Iperborei, viveva la Terza Razza in una splendida
Età dell’Oro. Lemuria fu distrutta e i superstiti diedero vita alla Quarta Razza stanziata
nell’Atlantide. I suoi abitanti si ripartirono in differenti gruppi: le lotte intestine furono all’origine di
una decadenza che si manifestò con l’apparire di razze inferiori e degenerate. Nell’Asia Centrale
comparve la Quinta Razza, la razza ariana. In una visione sincretica, ove confluiscono e si
intrecciano, ricorda Davide Bigalli, echi del Sefer Bereshith ebraico, l’Eden è terra polare. La
corrente occultista ubica nell’Estremo Settentrione l’Atlantide assimilata all’Iperborea
        Negli scritti di René Jean Joseph Guénon, il tema di Iperborea è strettamente connesso con
quello atlantideo. Nel suo libro Le roi du monde (1927) la “bianca Tula” è presentata come l’“isola
sacra” archetipale, la cui posizione era, alle sue origini, polare. Al mondo iperboreo primigenio,
sarebbe succeduta Atlantide che una catastrofe avrebbe annientato. Sarebbe quindi subentrata la
nostra epoca. Nella tradizione esoterica l’Atlantide agisce dunque da fulcro, come sottolinea a
giusto titolo Monique Mund-Dopchie, nella ricostruzione occultista del passato.
        All’evoluzione del mito atlantideo nella prima metà del XX secolo e alla sua
reinterpretazione in chiave nordista-razzista, Davide Bigalli consacra una trattazione di esemplare
chiarezza argomentativa. A costituire questo plesso mitografico concorrono tre subsistemi: «la
riassunzione del racconto platonico consegnato nel Timeo e nel Crizia, il mito di Thule e la
leggenda dei popoli Iperborei» (pp.197-198).
        Come Apollo Musagete, dio dell’armonia terrena, gli Iperborei, suoi devoti seguaci,

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possedevano l’equilibrio interiore e vivevano beati; né le malattie, né la vecchiaia, canta Pindaro,
affliggevano questa “razza santa”, che non era vittima della vendicatrice Nemesi. Eschilo costruisce
per analogia con questo popolo stanziato nei pressi del Polo Nord il suo archetipo di umanità ideale,
paradigma rispetto al quale deve definirsi la civiltà greca. La trasposizione del mito platonico
nell’Estremo Settentrione poggia dunque sull’identificazione dell’Atlantide con la Scandinavia
proposta nel Seicento da Olaüs Rudbeck e all’Eta dei Lumi da Jean-Sylvain Bailly. Nel secolo che
vede trionfare il positivismo con le sue derive scientiste, il geologo Eduard Süss crede di aver
ritrovato i resti di Atlantide in Groenlandia.
        All’epoca degli “zoo umani” e di un razzismo biologico legittimato non ultimo dalla
nascente antropologia fisica, il mito dell’Atlantide si carica per la prima volta, nella visione della
Blavatsky, di una componente razzista. La teosofa assegna, ricorda Bigalli, un ruolo cardine «agli
ariani, ai quali si erano mescolati ancor prima di 11000 anni fa i superstiti atlantiani» (p.199).
All’inizio del Novecento si assiste all’inquietante proliferazione di reinterpretazioni del mito
atlantideo volte a corroborare le tesi razziste e filogermaniche. Nell’ambito dell’ariosofia, emerge,
nel 1912, una loggia segreta, la Germanenorden, fondata da Theodor Fritsch e dal celebre occultista
Philipp Stauff, che propugna un’ideologia nazionalista fondata sulla superiorità della razza nordica
e l’antisemitismo. I membri devono provare la loro ascendenza ariana e giurare di mantenere la
purezza di sangue. Nel 1916 lo swastika è scelto come suo simbolo. Il 17 agosto 1918 nasce la
società occulta Thule Gesellschaft, di cui erano membri il poeta Dietrich Eckart, cui Hitler dedica
Mein Kampf, e il teorico del nazismo, Alfred Rosenberg, che ubica in una lontana terra boreale e in
un remoto passato la patria originaria e idealizzata dei Germani. La scelta del nome Thule non è
certo anodina; essa designava; come ricorda Mund-Dopchie, il centro di una civiltà
straordinariamente evoluta, «la capitale d’une Hyperborée engloutie [...] tous les secrets du centre
n’avaient pas été perdus; des êtres intermédiaires entre l’homme et les “intelligences du Dehors”
disposaient, en faveur des initiés, d’un réservoir de forces où pourraient puiser ceux qui
entendaient faire de l’Allemagne la maîtresse du monde et l’annonciatrice de la surhumanité à
venir» (p.367).
        L’ideologia nazionalsocialista avrebbe ben presto fatto proprie queste idee e il suo testo Der
Mythos des 20. Jahrhunderts di Alfred Rosenberg, (1 ed. Monaco, 1930), ripropone il mito di
un’Atlantide polare abitata da un popolo primitivo superiore, organizzata in una società quasi
perfetta
        Sede originaria degli ariani, “stirpe bionda e dagli occhi azzurri”, l’Atlantide di Karl-Georg
Zschaetzsch coincide nel suo racconto con la “bianca Thule”. Alcuni degli scrittori ariosofi
imputavano il declino e la scomparsa di Atlantide alla mescolanza delle razze (essendo il meticciato
considerato causa prima di degenerazione). La recuperazione ideologica del mito tuleano da parte
del nazionalsocialismo e la sua declinazione secondo il prisma criminale delle teorie razziste
pronate dal Terzo Reich mostra la vitalità del mythos secolare degli Iperborei, umanità perfetta che
già Ecateo di Abdera eleggeva a prototipo morale nella sua utopia filosofica.
        Al confine fluttuante tra la Materia e lo Spirito, tra l’“ici” e l’“au-delà”, la “bianca Thule” di
poeti e musicisti assurge in un aura misterico-esoterica a “non-luogo” fisico per incarnare il
paradigma della quête.
        Saggi di rilevante intelligenza analitica e di rara erudizione, Ultima Thulé di Monique
Mund-Dopchie, e Il mito della Terra perduta di Davide Bigalli propongono una riflessione originale
sul mito delle Origini e sulle Terre perdute della coscienza e della conoscenza.




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