10.13135/2036-542X/8120



In this paper, I discuss the question of the norm, conceived as a philosophical problem, rather than an ethical, political, or social one. Firstly, I outline the main declinations of the “critique of normative reason”, which has characterized most of the twentieth century’s philosophy and has pointed out the connection between norm and normalization. Secondly, I focus on the concept of “crisis” and its relationship with the problem of normativity; then I stress the ambiguity of every “state of crisis”, which could lead to claim that crisis is the most vital condition of life. Thirdly, I sketch two moments of Deleuze’s confrontation with the work of Canguilhem, in order to affirm that if we want to see the norm as a philosophical problem, we need to define some fundamental concepts as “becoming” and “relation” — that is, to understand the question of the surd or diagonal. Finally, my main thesis states that in this perspective we need not to consider one norm’s goodness or badness, but instead the transformative relation between different norms, that presides over the process of norm–shaping.



application/pdf
2036-542X
8120
1
it
Giacomo Pezzano
Trópos
Deleuze
Tra normalità e anormalità: 
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
9
Saggi
2016-06-01
2023-08-20
2016-06-01
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145-165
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Giacomo Pezzano
2016/06/01
10.13135/2036-542X/8120
145
Università degli Studi di Torino
2036-542X
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Deleuze
165
Tra normalità e anormalità: 
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/8120/6829
9
                                                          trópos • anno IX • numero 1 • 2016 – ISBN 978-88-548-xxxx-x
                                                          DOI 10.4399/97888548xxxxx10 – pag. 145-165 (giugno 2016)




                                              Tra normalità e anormalità
                                    Deleuze e la norma come problema filosofico

                                                                              G P*




     : Between Normality and Abnormality. Deleuze and the Norm as a Philoso-
       phical Problem

    : In this paper I discuss the question of the norm, conceived as a phi-
       losophical problem, rather than an ethical, political, or social one. Firstly, I
       outline the main declinations of the “critique of normative reason”, which
       has characterized most of the twentieth century’s philosophy and has pointed
       out the connection between norm and normalization. Secondly, I focus on
       the concept of “crisis” and its relationship with the problem of normativity;
       then I stress the ambiguity of every “state of crisis”, which could lead to claim
       that crisis is the most vital condition of life. Thirdly, I sketch two moments of
       Deleuze’s confrontation with the work of Canguilhem, in order to affirm that if
       we want to see the norm as a philosophical problem, we need to define some
       fundamental concepts as “becoming” and “relation” — that is, to understand
       the question of the surd or diagonal. Finally, my main thesis states that in this
       perspective we need not to consider one norm’s goodness or badness, but
       instead the transformative relation between different norms, that presides over
       the process of norm–shaping.

    : normative reason, becoming, relation, surd, Deleuze.




. Critica della ragion normativa

Nel linguaggio colloquiale, non è raro rivolgersi a qualcuno con l’espres-
sione “tu non sei tutto dritto!”: è un modo per dirgli che “non è normale”,
perché non sembra comportarsi “a norma”. Quest’espressione intercetta il
rilevante problema filosofico della norma, e in particolare l’idea per cui una
norma raddrizza o rende dritti, e proprio in questo modo normalizza.
    ∗
      Ricercatore presso il Consortium FINO, Dipartimento di Filosofia e Scienze dell’Educazione,
Università di Torino (giacomo.pezzano@unito.it).


                                                                                                               
   Giacomo Pezzano


    La norma normalizza è infatti una frase che condensa il modo in cui la
cultura e la filosofia del Novecento, soprattutto della sua seconda metà,
hanno concepito la norma e il problema della normalità, chiamandone
in causa il ripensamento quando non il superamento, o comunque — più
sobriamente — mettendo in discussione il nesso contrappositivo tra normalità
e anormalità. Provando a circoscrivere alcuni paradigmi, mi sembra se
ne possano enucleare almeno tre: il primo ha particolarmente insistito
sul rapporto tra norma, società e potere; il secondo ha messo a fuoco la
questione della norma a partire da un retroterra in senso ampio esistenziale;
il terzo ha affrontato il legame mobile tra normalità e anormalità da una
prospettiva di epistemologia della biologia.

.. Norma e società

La cosiddetta “anti–psichiatria”, che coinvolge qui pratiche mediche, sociali
o politiche e figure come tra le altre Basaglia, Deleuze–Guattari, Foucault,
Goffman e Laing, si raccoglieva attorno alla convinzione che la normalità
(innanzitutto psichica e mentale) è la risultante di un processo sociale in
cui una serie di meccanismi di potere, o di sapere–potere, circoscrivono un
ambito e ciò che fuoriesce da esso. La distinzione tra normalità e anormalità
sarebbe l’esisto di un processo di normalizzazione socio–politico, che defi-
nisce delle soglie di inclusione–esclusione allo scopo di allontanare “folli”,
“irrazionali”, “matti” e via discorrendo, ossia gli anormali dalla comunità:
questi vengono messi ai margini della società, per impedire che possano
corrompere il tessuto del legame sociale e intaccarne la “normalità”.
    Al di là del giudizio in merito a una simile convinzione, va evidenziato
che per questa prospettiva la distinzione tra normalità e anormalità è il
prodotto di un atto di posizione di un riferimento “normante” anzi “nor-
malizzante” a fini politico–sociali, che produce appunto uno spazio–tempo
(innanzitutto fisico, se si pensa alle correlate istituzioni normalizzanti e
disciplinari), il quale include i normali proprio escludendo gli anormali e
viceversa: esso, proprio mediante simile processo di inclusione–esclusione,
produce quei normali che include e quegli anormali che esclude. O, come si
giungeva a dire, sarebbe la ragione stessa a decidere di cosa è “sragione”
o “irragione”, mossa non semplicemente da un’esigenza conoscitiva o teo-
retica, ma dalla preoccupazione di erigere istituzioni in grado di garantire
l’ordine sociale.

.. Norma ed esistenza

Per la psicoterapia a sfondo fenomenologico–esistenziale, che riguarda tra
gli altri nomi come Binswanger, Borgna, Jaspers, Maldiney, Minkowski
                                                  Tra normalità e anormalità   


e Straus, la convinzione di fondo è invece che un’esistenza “alienata” o
“anormale” rappresenti non tanto la negazione di una norma o normalità
data, quanto piuttosto una variazione improduttiva o incancrenita di quel-
l’insieme di strutture ontologico–esistenziali a priori attraverso cui ogni
esistenza esprime se stessa, si progetta e si orienta, ossia “si getta” nel mon-
do. L’alienazione si produrrebbe anzi proprio quando un’esistenza viene
sovraccaricata con una struttura che le risulta estranea, cioè ricondotta a una
norma impropria, non–propria. Ogni atto di apertura al mondo avverrebbe
infatti sempre secondo un ordine interno o una norma immanente: cia-
scuna esistenza elabora in maniera diversa il proprio progetto di mondo o
configura in modo peculiare la propria visione del mondo, senza che possa
essere determinata un’esistenza “normale”, in quanto norma per le altre.
    Senza nuovamente entrare nel merito della valutazione, va tenuto pre-
sente che da simile ottica un’esistenza è anormale non perché nega, viola o
devia una supposta normalità a essa esteriore e meta–individuale, bensì in
quanto si ritrova eccessivamente limitata, ristretta, contratta, cristallizzata,
appiattita, ingolfata e così via rispetto alle proprie stesse possibilità e alla
specificità del suo modo di essere presente al mondo, di relazionarsi con il
mondo e di aprirsi al mondo. In ultima istanza, è anormale in quanto risulta
incapace di reperire una norma immanente e così di esercitare la propria
intrinseca normatività, in senso spaziale, temporale, relazionale, affettivo,
progettuale, ecc.

.. Norma e organismo

Lo sguardo epistemologico–biologico allo statuto della norma ha avuto in-
dubbiamente in Canguilhem il proprio nome di spicco, ma al suo può essere
per esempio accostato anche quello di von Weizsäcker: simile approccio ha
riflettuto sulla normalità dell’organismo vivente, facendo particolarmente
leva sull’idea per cui per il vivente a essere normativo e normale non è altro
che il Faktum della posizione di norme, ossia la normatività. Il vivente è cioè
considerato qualcosa che eccede sempre qualunque supposto parametro di
vita, qualsiasi criterio di normalità già dato o misurato in senso statistico:
la norma è il modo stesso di essere del vivente, è data nell’esistenza stessa
dell’organismo, nel fatto che esso si muove, determina, esprime e così via
in rapporto all’ambiente in cui vive. L’organismo non è riducibile a una
normalità generale, perché la sua vera normalità è quella di essere in rap-
porto dinamico e attivo con il rispettivo milieu, al punto che la priorità è
dell’anormale piuttosto che del normale: normare significa scardinare o
comunque trasformare una norma data, una situazione di fatto già configu-
rata; essere normali significa essere capaci di cambiare le norme in rapporto
   Giacomo Pezzano


con l’ambiente, per rispondere ogni volta in maniera affermativa e creativa
alle esigenze, alle sollecitazioni e ai problemi incontrati e posti.
    Come ha sintetizzato Esposito proprio confrontandosi con l’opera di
Canguilhem, l’unico vero rischio per un vivente diventa qui quello di non
poter più affrontare rischi, trovandosi in preda a un eccesso di conservazio-
ne, piuttosto che a una sua mancanza (cfr. Esposito : –): essere
anormale è non riuscire più a esporsi all’anormalità, se non a ingenerarla. Al
contempo però, anormale è paradossalmente un organismo che — proprio
in quanto non “anormalizza” — a fronte della necessità di nuove norme,
non riesce più a istituirne. La normalità fa qui tutt’uno con la normatività:
è normale non essere bloccati su una data norma, ripetendola infinitamente
e passivamente.

.. Devianza

A voler etichettare i paradigmi sintetizzati, si potrebbe dire che il primo pa-
radigma ha sullo sfondo la dimensione politico–giuridica della norma o nor-
malità (la prescrizione della legge), il secondo quella psicologico–esistenziale
(la regolatezza delle forme di vita) e il terzo quella vitalistico–biologica (la
salute dell’organismo). Come detto però, tutti convergono verso un punto,
così sintetizzabile: come uno standard statistico comportamentale di fatto
non può valere come esempio di normalità a cui commisurarsi e adeguarsi,
allo stesso modo uno standard universale comportamentale di diritto non
può valere come prescrizione di normalità da riprodurre ed eseguire. Si
giunge insomma a un doppio smascheramento, che insiste sull’intreccio
quasi perverso tra il piano descrittivo e prescrittivo (su cui cfr. Siniscalchi
): si denuncia tanto la normalità che si pone come principio di normati-
vità (se mediamente si agisce in un dato modo, allora questo sarà normale
e ci si dovrà adeguare), quanto la normatività che si pone come principio
di normalità (poiché questa è la norma, allora essa sarà normale e andrà
seguita).
    Certamente, sotto questo riguardo tutte queste declinazioni presentano
criticità, spesso riscontrate e facilmente perimetrabili guardando ad afferma-
zioni — scegliendone una per paradigma — come « il rapporto di oggettivi-
tà » è « effetto della dispersione originaria costituita dall’ordine disciplinare »
(Foucault : ), la follia rappresenta in fondo « la sorella più sfortunata
della poesia » (Borgna : ), o « noi riconosciamo veramente il soggetto
solo quando esso minaccia di scomparire nella crisi » (von Weizsäcker :
). Iperbolicamente, si può comprendere perché medici e psichiatri di
fronte alle posizioni di Jaspers — reazione analoga è immaginabile anche
di fronte alle altre figure chiamate in causa — giungessero a concludere,
icasticamente, « Jaspers lo si deve prendere a bastonate » ( Jaspers : ).
                                                  Tra normalità e anormalità   


    Eppure, non va sottovalutata la tematizzazione, o anche soltanto il rin-
novamento, del problema per cui una norma propone una normalità nel
momento in cui si offre come qualcosa di rigido, ossia come un modello di
rettitudine e correttezza, o — in termini filosofici — come un principio di
rettilinearità e ortogonalità, rispetto a cui tutto ciò che non si conforma vie-
ne a essere inteso come deviante, cioè anormale. L’anormale verrebbe così
sovrapposto all’abnorme o all’anomico, qualcosa che deve essere riportato
sulla retta via, ricondotto alla norma e alla sua normalità. Invece, stando ai
paradigmi descritti, l’anormale potrebbe rivelare qualcosa di diverso: da un
lato, certo, che l’anormalità si dà soltanto rispetto alla normalità che è venuta
a porsi; ma anche, dall’altro lato e più profondamente, che l’anormalità è
un meccanismo interno alla stessa normalità. In questo modo, l’anormale
rivelerebbe l’intima natura del normale, ossia la forza normativa che questo
presuppone e di cui si è avvalso, o — ancora più radicalmente — si presen-
terebbe come un momento decisivo nello sviluppo e nell’azione di simile
forza. Ci si ritrova infine di fronte a un rovesciamento, certo paradossale:
non c’è nulla di più normale dell’anormale, o — meno iperbolicamente — la
normatività è data dalla tensione aperta tra normale e anormale.


. Crisi vitali

Al di là delle possibili criticità, queste posizioni consentono allora di fare
emergere uno snodo concettuale rilevante, che tutti esperiamo o abbiamo
esperito nella nostra vita: il confine sottile e mobile che separa normalità
e anormalità, sanità e insanità, o salute e malattia. “Sottile e mobile” non
significa appunto inesistente o insussistente, ma indica che se da un lato
qualsiasi tentativo di far risaltare o persino di esaltare la forza propulsiva e
libera di ciò che non si fa ridurre a una norma incontra presto o tardi il
problema dell’anomia, dell’esplosione di follia o della morte, dall’altro lato
l’insistenza sul bisogno di equilibrio, stabilità e continuità inciampa a propria
volta presto o tardi nei benefici del dinamismo, della destabilizzazione e
della discontinuità. La questione sembra davvero riuscire a pensare norma,
normalità e normatività coagulandole nel concetto di una forza creativa che
non fa perno su un qualche riferimento o modello trascendente (La Norma,
La Normalità), ma che si determina in maniera immanente rispetto alla
condizione in cui si dà come problema e alle correlate risorse che vengono
attivate (le norme, le normalità).
    Prendiamo il concetto di “crisi”: esso in questa prospettiva presenta
gli stessi tratti con cui ha spesso trovato spazio nella discussione pubblica
dell’ultimo decennio: la crisi sarebbe non tanto l’indicatore di una fine
quanto di un’opportunità, qualcosa che letteralmente pone sul crinale e
    Giacomo Pezzano


segna una distinzione tra un pre e un post, o — meglio — tra diversi possibili
“dopo”. La crisi sarebbe cioè certo sintomo di una malattia, di un’infrazione
di ciò che sino a quel momento era normale, di un’eccezione rispetto alla
norma sino a prima in vigore; eppure, malattia, infrazione ed eccezione
rappresenterebbero l’apertura di un campo di possibilità, la sorgente di una
nuova e più resistente sanità, di una rinnovata e più ricca normalità, di una
rifondata e più solida norma.
    È la stessa convinzione per cui le malattie « possono conferire all’orga-
nismo un potere superiore di resistenza e opposizione ad altre malattie »
(Canguilhem : ), mentre la crisi segna l’ingresso in una condizione
di toti–potenzialità in cui si è in fase di “sdefinizione e ridefinizione”, inter-
rompendo il corso e la continuità di una determinata configurazione, ma
rendendone possibile la nascita di una nuova — una condizione in cui non
si è attualmente niente di definito ma si è potenzialmente tutto (cfr. von
Weizsäcker : – e –). Sembrerebbe insomma questa — ci
torneremo con Deleuze — la condizione in cui si diviene.
    Da qui ad arrivare a un elogio della crisi il passo è breve: la crisi come
emblema di estrema vitalità, punto di congiunzione e reciproca riconfigu-
razione tra normalità e anormalità, sanità e insanità, salute e malattia. La
crisi diventa la condizione plastica e flessibile per eccellenza, in cui giocano
liberamente lo slancio vitale o l’energia creativa, al punto che la sua intrin-
seca capacità normativa si presenta come vera normalità, vera sanità e vera
salute: si è normali se si è dinamici, si è sani se si è capaci di modificarsi,
si è in salute se si è aperti alla trasformazione. Evidentemente, tale enfasi
non è priva di rapporti con le trasformazioni economico–sociali in atto
(movimento globale di capitali e persone, flessibilità lavorativa, precarietà
esistenziale, dinamiche di riconfigurazione politico–istituzionale, giovani-
lizzazione, webbizzazione dell’esperienza, ecc.), ma non può nemmeno
essere univocamente letta in chiave apologetico–ideologica, come talora si fa
(cfr. p.e. Laval–Dardot ; Malabou ).
    Intendo dire che siamo di fronte a un problema che richiede un’adeguata
configurazione squisitamente filosofica, capace di individuare la portata spe-
cifica di concetti come “crisi”, “dinamica”, “trasformazione”, “anomalia”,
ecc. Certo, gli aspetti sociali, economici e politici sono correlati a quelli
concettuali; tuttavia, il problema del rapporto tra normalità e anormalità
esige anche una discussione strettamente teoretica.
    Prendiamo lo “zoccolo duro” della normalità biologica, l’eredità geneti-
ca: in senso stretto tale normalità non esiste, giacché ciascuno ha comunque
un corredo genetico unico e irripetibile; poi, anche a parità di geni presenti
in due organismi, il modo in cui questi si determinano o persino modificano
(epigenetica o espressione genica) dipende pur sempre da fattori imprevedi-
bili, legati alla specificità del rapporto che ciascun vivente intrattiene con
                                                  Tra normalità e anormalità   


l’ambiente; infine, per simili ragioni le apparenti “anomalie” finiscono spes-
so per rivelare i meccanismi “normali” di funzionamento, anche soltanto
per contrasto o per assenza (cfr. p.e. Moalem ).
    Sembrerebbe insomma che la normalità risieda davvero in un certo
grado di capacità normativa, o — più precisamente — in una capacità di
determinare la norma che si mantiene sempre viva e aperta; correlativa-
mente, sembrerebbe che la condotta fuori dalla norma, l’anomalia, rivesta
un valore per la norma stessa, piuttosto che essere una sua mera deviazione
distorsiva. Ciò può valere a maggior ragione oggi, perché se — com’è stato
notato — la medicina tradizionale mirava prevalentemente ad arrestare
l’anormalità per ristabilire la norma, per la medicina contemporanea —
grazie soprattutto agli sviluppi nel campo della genetica e della protesica —
la normatività è invece aperta al cambiamento, in quanto è ormai possibile
in vari sensi riconfigurare i processi vitali, per massimizzarne il funziona-
mento e potenziarne l’esito, o comunque per modificarne la norma (cfr.
Rose :  e –; nonché Gadamer : –).
    Il problema della normalità scivola così ancor più nettamente in quello
della normatività: a essere normale diventa non la riproduzione o il ripristino
di una norma, ma l’intervento capace di trasformarla, se non di manipolarla,
per crearla. La normalità diventa oggetto di scelta: non è più esclusivamente
inscritta nella vita organica, ma è « completamente aperta alla sperimenta-
zione e alla contestazione », dato che i giudizi su essa « non si organizzano
più, secondo una netta opposizione binaria, in termini di normalità e di
patologia », come di protezione–ripristino e potenziamento–modificazione
(Rose : ).
    Patologico, ossia anormale o anomalo (distinzione su cui tornerò), risulta
allora chi rifiuta questo terreno di scelta e la logica della trasformazione e
del potenziamento, per ribadire quella del ripristino e dell’adeguamento
rispetto alla norma e alla normalità. Di nuovo, la deriva scettica, relativista
o nichilista parrebbe ormai prossima (se non esiste la normalità, allora tutto è
normale; se non esiste un’unica normatività, allora tutto può essere normativo),
ma proprio perciò la portata concettuale di simili fenomeni deve essere
sondata, tanto più che essi ci riguardano molto più da vicino di quanto non
potremmo credere.
    Penso per esempio alla pratica di mettersi a dieta o fare una dieta. Innanzi-
tutto, è noto, la parola “dieta” rimanda a un modo di vivere regolare (diaita),
inteso come insieme di comportamenti che istituiscono un regime di vita o
una norma di vita, che — cioè — regolano la vita, mediante la ripetizione
quotidiana (dies) di una serie di atti volti a normarla o culminanti in una
norma. La dieta è insomma regola e norma, è posizione di una regola e
una norma: il suo presupposto è la capacità di regolare e normare, non di
riprodurre o ricalcare una regola o una norma data, in quanto valida per tutti.
   Giacomo Pezzano


    Infatti, ed è il secondo aspetto, chi fa una dieta — anche limitandosi
all’accezione alimentare — sa bene che essa funziona tanto meglio quanto
più viene adattata al proprio specifico caso e fatta variare rispetto alla sua
generalità, ossia tanto meno si riduce a una mera applicazione supina di
precetti e prescrizioni. Non solo: come è vero che in assenza di qualsiasi
dieta, ossia di un qualche tipo di regolarità, si finisce presto o tardi per star
male (disordine alimentare), lo è altrettanto che una dieta univoca, rigida e
ripetuta costantemente senza nessun tipo di variazione fa stare presto o tardi
ugualmente male, o espone comunque al rischio che l’insorgenza del primo
imprevisto — della minima anomalia — comporti effetti ancora più deleteri
e seri. Una dieta funzionale ed efficace è allora quella in cui la normatività
non viene mai definitivamente racchiusa in una norma definitiva, né di
tipo generale, né di tipo particolare, perché comunque nessuna norma può
mai valere una volta per tutte, stante il fatto che le condizioni interiori ed
esteriori e il conseguente rapporto con l’ambiente variano.
    Alla luce di quanto detto, il problema concettuale che si delinea sembre-
rebbe proprio quello di concepire la deviazione dalla norma non come sua
negazione ma come momento interno alla sua affermazione (deviazione
della norma in senso soggettivo, si potrebbe dire), o — meglio — come
espressione della dialettica aperta tra normalità e anormalità, che rappre-
senterebbe il vero cuore della normatività. Mettendo ulteriormente a fuoco,
il vero problema filosofico non è la messa in discussione dell’esistenza di
fatto e caso per caso del normale e dell’anormale, bensì insistere sulla soglia
mobile tra essi, ossia sul rapporto tra essi e sul passaggio tra essi: su questo
piano si pone la questione della normatività. Per meglio circoscrivere questi
aspetti, ritengo opportuno il confronto con il pensiero di Deleuze.


. Divenire–normali

.. Attraversare le norme

A un primo approccio, la posizione di Deleuze può essere facilmente letta
come uno tra i più vigorosi rifiuti della norma (cfr. già il richiamo supra,
§ .): il rovesciamento del platonismo come respingimento di una norma
che funga da modello ideale e imperituro rispetto al gioco mobile, caotico
e sregolato delle differenze che si affermano; la critica del mondo morale
come battaglia contro qualsiasi tipo di ingiunzione da parte di una normalità
trascendente rispetto a ciascuna maniera di vita e alle sue possibilità im-
manenti; la discussione del modello psicoanalitico come contrapposizione
alla legge che intima al desiderio oggetto e modo e così reprime la sua
libera costruzione di concatenamenti; l’enfasi su flussi schizoidi, linee di
                                                   Tra normalità e anormalità   


fuga, liscio, nomadismo, ecc. come emblema dell’avversità per qualsiasi
forma di ordine o istituzione che configuri una qualche normalità; la ce-
lebrazione nietzschiana della forza e della potenza come coincidenza tra
salute ed esuberanza valutativa e creativa, le quali non sono ingabbiabili e
contenibili e rispetto a cui la malattia si presenta come un punto di vista
vivente. Tutti motivi per cui Deleuze, soprattutto rispetto alle opere più
marcatamente “molecolari” scritte con Guattari, è stato presto considerato
uno dei « timonieri della moderna nave dei folli », così che sarebbe un grave
errore ritenerlo « un grande filosofo che non può in alcun modo essere
ridotto ai suoi effetti sociali » (Levy :  e ).
    Non intendo qui certo difendere Deleuze da tali interpretazioni o accuse,
né in senso generale, né rispetto allo specifico problema della norma (cfr.
comunque Jun ), ma non soltanto per ragioni di spazio o di opportu-
nità di qualsivoglia operazione “apologetica”. Il punto, piuttosto, è che la
sua estesa opera offre strumenti consistenti per focalizzare la questione
normalità–anormalità–normatività se posta su un altro piano — quello più
genuinamente filosofico–speculativo.
    A un primo livello, si può infatti mostrare che per Deleuze non si tratta
di negare le ragioni della norma o dell’istituzione, ma piuttosto di conside-
rare che la norma non è stabilizzante, contenitiva, correttiva e disciplinante
(trascendente), bensì dinamizzante, espansiva, estensiva ed espressiva (imma-
nente) — cfr. p.e. Bojanic ; De Sutter ; Fadini ; Hughes :
–; Scott ; Seyfert .
    Indubbiamente, più che affermare un’a–nomia o un anti–istituzionalismo,
la posizione di Deleuze rifiuta i presupposti di chi considera — prenden-
do un autore in tal senso emblematico — la norma e l’istituzione co-
me « garanzia di salute sociale », portatrici di « fissità e persistenza », os-
sia ciò la cui assenza produrrebbe disorientamento e insicurezza (Gehlen
: ). Qui qualsiasi trasformazione non farebbe altro che diffondere
« un’insicurezza generalizzata », perché « se crolla la disciplina, [. . . ] allora
la civiltà è alla fine », in preda al caos (Gehlen :  e ). Nell’ottica
deleuziana, è insomma errato concepire la norma come intrinsecamen-
te e definitivamente risolutiva dunque aproblematizzante, anziché come
innanzitutto problematizzante.
    Eppure, l’apporto più originale o radicale dell’opera deleuziana alla
discussione del problema della norma penso possa collocarsi a un secondo
e più rilevante livello. Su questo, l’accento non va semplicemente su cosa o
come sia una norma, qua tale o in quanto espressiva: esso cade invece sul
problema di cosa attraversi le varie norme, di come una norma si trasformi,
del rapporto tra diverse norme.
    La questione è pensare quella dimensione trasversale rispetto alle norme,
principio di differenziazione delle norme dunque di posizione della norma
     Giacomo Pezzano


— di normatività. In termini più classici, il problema è la diagonale rispetto
alle norme, non tanto la denuncia della loro linearità; anzi, circoscrivere
ciò che diagonalizza l’allineamento della e alla norma significa sforzarsi di
cogliere proprio la dinamica normativa sottesa a ogni norma, nient’affatto
esaltare l’anomia.
    Per spiegare ciò, credo si debba tenere presente l’influenza delle ricerche
di Canguilhem su Deleuze, che va ben al di là del noto rapporto diretto di
formazione che li ha legati.
    È stato persino spiegato come il concetto di “desiderio”, fondamentale
nell’opera deleuziana, è fortemente debitore di alcuni snodi delle analisi
di Canguilhem (cfr. Kerslake ). Non potendo qui ricostruire per intero
l’estensione di simili influenze e restringendo al discorso sinora condotto,
mi limito a richiamare due momenti particolarmente significativi: uno, in
Deleuze  (d’ora in poi DR), solleva il tema del rapporto tra problema
e norma e tra organismo e norma; il secondo, in Deleuze–Guattari 
(d’ora in poi MP), riguarda lo statuto dell’anomalia rispetto al problema del
divenire.

.. La problematicità della norma

In DR, Il normale e il patologico di Canguilhem è chiamato generalmente in
causa in merito al tema dell’epistemologia del problema e della differenza in
biologia (DR: ). Più precisamente, Canguilhem avrebbe dato un apporto
rilevante alla definizione dello statuto del problema e del problematico (cfr.
DR: ), che rappresenta — posso qui solo enunciarlo — il nucleo pulsante
dell’intera ricerca deleuziana.
    Qui Deleuze sta suggerendo che un problema non è una proposizione
dalla forma mutata o con l’aggiunta di un punto interrogativo, né l’essenza
di un problema è di venire risolto e così scomparire nelle risposte trovate,
né però un problema è qualcosa di costitutivamente aporetico. Piuttosto,
un problema, più che essere un dato da risolvere trovando la risposta vera,
è:

      a) qualcosa che da fare e costruire;
      b) qualcosa la cui indeterminazione ha un carattere insieme affermativo
         e oggettivo;
      c) qualcosa la cui verità/falsità si colloca non al livello delle soluzioni
         date, ma a quello delle condizioni poste;
      d) qualcosa di irriducibile a un’ipotesi circoscritta particolare, né a
         una teoria formale generale, esibendo piuttosto il nesso appunto
         problematico tra singolare e universale (cfr. DR: –).
                                                Tra normalità e anormalità   


   Semplificando, Deleuze intende far qui risaltare che:

   a) prima di poter essere risolto, o mentre viene risolto, un problema
      va trovato e posto, anzi ben posto, ed è questo il piano propriamente
      creativo–inventivo;
   b) porre bene un problema è possibile quando si riconosce la specifi-
      cità dell’esigenza e della domanda che esso “nasconde”, dove ciò
      significa che esso è insieme distinto perché possiede delle peculiari
      linee di sviluppo e oscuro perché queste linee sono appunto ancora
      da sviluppare, in fase di sviluppo;
   c) poiché le soluzioni, possibili ed effettive, si distribuiscono soltanto
      rispetto al problema, a contare sono innanzitutto la verità o la falsità
      di questo, intese come il grado di rilevanza e interesse del problema,
      ossia di potenziale espansivo, di capacità di generare condizioni di
      articolabilità e risolubilità;
   d) un problema viene incontrato e posto quando una circostanza, un’oc-
      casione, un evento o un segno vengono colti come ciò che necessita
      di prolungamento, estensione o sviluppo, e in tal senso esso non ri-
      guarda soltanto la dimensione locale del caso o dei casi che lo hanno
      generato, né tantomeno solo i principi generali che il caso o i casi si
      limiterebbero a riprodurre o esibire, ma concerne proprio il fatto che
      un caso può per così dire sfociare in qualcosa che lo supera assecon-
      dandone lo slancio, facendosi carico della peculiare istanza che offre
      (proprio come l’universalità di un’invenzione è sempre “occasionata”
      da qualcosa di particolare).

    In sintesi, un problema è un’indeterminazione che determina anzi ri-
chiede una determinazione, e non una qualsiasi: mette in moto e anima un
processo di determinazione, come una peculiare domanda sotto forma di
imperativo, che è tanto più vera quanto più provoca e sollecita.
    L’apporto di Canguilhem a quella « teoria generale del problema » (DR:
) a cui Deleuze lavora riguarda soprattutto il quarto aspetto, per il quale
si deve mettere al centro il campo problematico nel suo complesso, che tie-
ne indissolubilmente insieme singolare e universale, come posizione del
problema e sua risoluzione.
    Per esempio, dimenticare il problema e astrarre da esso la soluzione
finisce per sbriciolarla in una particolarità ristretta, portando poi magari a
ricostruire il problema stesso come un complesso di proposizioni particolari
dalla forma neutra o generali dalla forma vuota: scompare così proprio
il nesso problematico tra domanda e risposta; si disattiva il processo di
posizione del campo — proprio ciò che a Deleuze sta a cuore circoscrivere
(cfr. DR: ).
    Giacomo Pezzano


    Posto ciò, Deleuze ritiene — à la Canguilhem come à la Bergson (cfr. già
Deleuze : –) — che anche il vivente vada concepito in rapporto
al processo di costituzione di un campo problematico. Infatti, il processo
di attualizzazione di un vivente rappresenta la « soluzione di un problema
posto nel campo di costituzione di un organismo » (DR: ): l’organismo è
« la soluzione di un problema », si struttura rispetto a un insieme di impera-
tivi costruttivi intesi proprio come « problema da risolvere », e la vita stessa
non è altro che « posizione e soluzione di “problemi” » (DR: ). Questo
implica ora perlomeno due importanti aspetti: i) un vivente si definisce
ecologicamente non meno che geneticamente, ossia si definisce in rapporto
a un milieu (cfr. DR:  e ; Hughes : ); ii) se è in gioco un rapporto
con l’ambiente, allora non si tratta di riproduzione di una forma interna,
né di un adattamento passivo all’ambiente esterno, ma di un dinamismo
appunto problematico in cui l’organismo è anche attivo, in quanto contri-
buisce a porre l’ambiente rispetto al quale si pone, così che può costituirsi
inventivamente ossia risolutivamente (cfr. anche Bogue : ; Bryant
: –).
    Deleuze ha più volte sostenuto che da una prospettiva etologica ci sono
maggiori differenze tra un cavallo da corsa e un cavallo da lavoro che non
tra un cavallo da lavoro e un bue: i due cavalli hanno norme di vita diverse
proprio perché sono in rapporto con il proprio ambiente, cioè proprio per-
ché nel proprio processo di “normalizzazione” giungono ad attivare diversi
affetti e capacità in relazione a ciò che incontrano nel milieu. Stando a questo,
possiamo dire che per Deleuze i tratti peculiari del vivente sono tanto la
normatività quanto la problematicità, proprio nel senso che la stessa norma
vitale va intesa in senso problematico: la normatività organica coincide con
la dinamica problematizzante, che per Deleuze è costitutivamente positiva
e affermativa, ancorché nell’accezione propriamente problematica. Questo
vale per la norma in senso generale, oltre che in quello vitalistico, conside-
rando il peculiare naturalismo deleuziano, per il quale il problematico è in
quanto tale innanzitutto « uno stato del mondo » (DR: ), ossia la struttura
stessa della realtà.
    Non potendo qui approfondire gli sviluppi di quest’ultima affermazione,
va comunque meglio illustrata la dimensione di problematicità della norma:
essa può essere innanzitutto esemplificata in senso storico, e poi ricompresa
in quello strettamente filosofico.
    Storicamente, penso all’analisi della depressione di Ehrenberg , che
qui mi chiamo in causa non tanto per rimarcare che esiste una storicità delle
malattie dunque della normalità, né che la malattia dunque la normalità è
in qualche misura un prodotto sociale. Piuttosto, il fatto che la depressione
— intesa generalmente come affaticamento esistenziale — si sia sempre più
diffusa, in rapporto alla configurazione di una società in cui l’investimento
                                                   Tra normalità e anormalità   


su di sé in termini di efficienza e performance riveste un ruolo centrale,
rivela che essa compare come problema da affrontare soltanto dentro un
campo percorso da elementi che le consentano di emergere in quanto tale.
La depressione è qui una risultante dell’intreccio tra uomo e ambiente, di
uno dei tentativi dell’uomo di determinare attivamente e retroattivamente sé
e il proprio milieu, configurando un campo normativo retto da una dinamica
di “normazione”, prima ancora che di normalizzazione. Ciò, inoltre, non
implica che la medicina sia priva di ruolo in questo campo, ma al limite che
essa si concentra su determinati ambiti e indicatori e sviluppa certi saperi e
certe pratiche soltanto all’interno di uno spazio in cui tutto ciò comincia a
porsi come un problema, senza che la sua verità e la sua razionalità siano
messe in discussione. Al limite, si dichiara la non necessarietà della loro
emersione, in nome del principio di « ragione contingente » (cfr. Deleuze
: –; Deleuze–Guattari : ).
    Filosoficamente, invece, « positività » designa « la consistenza del problema-
tico » (DR: ), che non consiste nell’incertezza, nel riscontro di qualcosa di
irrisolvibile e indeterminabile, bensì nella posizione di un problema oggetti-
vo, che domanda soluzione a partire dalle esigenze intimate. Ancor più, pro-
blematico è l’andamento stesso della « differenziazione creatrice » (DR: ),
segnata da una « frangia di indeterminazione »: non « qualcosa d’incompiu-
to, [. . . ] di interrotto », ma « la piena potenza positiva » dell’individuazione
(DR: ). È uno slancio involutivo, problematico–problematizzante proprio
perché non è « regressione, fissazione o arresto di sviluppo », ossia blocco in
uno stato fisso, ma « movimento in via di farsi » (DR: ): è quell’esitazione
o indeterminazione delle cose che fa tutt’uno con la creazione del mondo,
con l’evoluzione creatrice (cfr. Deleuze : ).
    En passant, è in questo senso che Deleuze ha sempre inteso — ma an-
cor prima vissuto sulla propria pelle — la grande salute nietzschiana non
come esplosione incontrollata di forze, ma come apertura alla fragilità che
percorre la salute e può farla rinnovare. Analogamente, per Deleuze la
cura psicologica o psicoanalitica non ha mai riguardato la cancellazione
dell’anomalia in vista del ripristino di una condizione di normalità, ma la
costruzione di condizioni adeguate affinché ciò che preme o causa squili-
bri possa essere reintegrato e trovare espressione nella personalità (cfr. p.e.
Deleuze : –). Da questo punto di vista, il problematico è esatta-
mente il modo in cui una differenza si afferma, facendo valere un’urgenza
di trasformazione che però non è appunto già risolta o definita, ponendo
una domanda di individuazione di cui però non si dà già la risposta.
    Pertanto, la questione della norma sfocia in quella della normatività nella
misura in cui riguarda un divenire e non l’essere: più che la permanenza
di una posizione normale, implica la persistenza di uno sforzo normativo.
Potremmo dire che occorre riflettere non sul sostantivo “norma” ma sul
   Giacomo Pezzano


verbo “normare”, a patto di considerarlo in senso problematico: chiama in
causa, prima del processo di costruzione di una norma, quel momento in
cui traspare la trasformazione di una norma, o — meglio ancora — in cui si
attiva il processo di trasformazione di una norma ed essa diventa o torna a
essere un problema da risolvere, indipendentemente da cosa e come giunga
a risolverlo.
    Per circoscrivere ancora più nettamente ciò che l’impostazione deleuzia-
na consente di portare a superficie, non si tratta soltanto di insistere sulla
norma come processo di posizione anziché sulla norma come prodotto già
posto; né basta — facendo un passo ulteriore — far leva esclusivamente sulla
distinzione tra norma immanente e norma trascendente, rinunciando a
considerare la sua azione restrittivo–repressiva e correlata a un soggetto che
potrebbe liberarsi o essere liberato soltanto contrapponendovisi (cfr. Mache-
rey : ; Sibertin–Blanc ). Piuttosto, a monte di questi aspetti certo
significativi, c’è uno snodo concettuale ancor più rilevante, o quantomeno
impegnativo: la comprensione di quell’elemento dinamico–temporalizzante,
ossia diagonale, che attiva, anima e rende possibile il processo normativo
nella sua problematicità — ciò che sta “tra” le norme.

.. L’anomalia creatrice

Non è allora casuale che Canguilhem compaia in MP quando si afferma
l’esigenza di concepire il divenire in tutta la sua peculiare consistenza. Qui
si sostiene che « il divenire non produce nient’altro che se stesso » e che « a
essere reale è il divenire stesso, non l’insieme dei termini che si suppongono
fissi e per i quali passerebbe colui che diviene »: è questo il principio « di una
realtà propria del divenire », non quella di « un’evoluzione per discendenza
o filiazione », ma quella di un’« alleanza » tra eterogenei, da concepire come
« involuzione », a condizione di non confonderla con « una regressione ».
Allora, « il divenire è involutivo, l’involuzione è creatrice », in quanto produce
qualcosa « “tra” i termini messi in gioco »; non si deve confondere il divenire
con l’imitazione, l’identificazione, la corrispondenza o la riproduzione:
« divenire è un verbo che ha tutta la sua consistenza » (MP: –).
    In questo contesto, si richiama la distinzione discussa da Canguilhem
tra anomalo (an–omalos) e anormale (a–nomos): il primo si pone sul piano
descrittivo, e indica ciò che è privo del simile, irregolare o insolito, conside-
rati come varietà o difformità capaci di generare trasformazioni; il secondo
si pone invece sul piano valutativo, e allude a ciò che è privo di norma,
storto o non conforme, considerati come malessere o sofferenza legati alla
violazione di una regola stabilita dall’organismo, ossia come un’infrazione
della salute che produce scompensi piuttosto che variazione. L’anomalo
è il diverso o meglio il letteralmente differente, l’anormale è lo sbagliato
                                                Tra normalità e anormalità   


o meglio il disfunzionale; perciò — a ben vedere — in senso stretto l’a–
normale, inteso come stato in cui manca una norma, non esiste, o esiste
soltanto se pensato astrattamente e contrappositivamente rispetto a una
data norma: anormale è allora una norma insoddisfacente, un tentativo di
norma che non riesce a normare — il fallimento di una norma, più che la
sua negazione.
    Sembrerebbe di poter dire — pensando anche ad altri luoghi dell’opera
deleuziana — che si tratta di concepire l’anomalia come ciò che rende l’equi-
librio sempre metastabile, ossia come un elemento dinamico che produce
la mediazione tra il totale squilibrio (fallimento della norma: anormalità) e
l’equilibrio statico (irrigidimento della norma: normalità), un elemento di
attiva normatività che agisce come quell’insieme di (micro)moti compensa-
tori che consente a un funambolo di muoversi in modo equilibrato, o — più
quotidianamente — come quell’insieme di (micro)movimenti oscillatori
che consente a chi va in bici di pedalare mantenendo l’equilibrio.
    Tuttavia, la posta in palio filosofica è qualcosa di più che una sorta di
“dinamizzazione” del giusto mezzo che sta tra due estremi: è la diagonale,
la relazione che pone i poli, il divenire con tutta la propria consistenza.
L’enfasi posta sul minoritario, sul deterritorializzante, sul molecolare, sul
liscio, ecc. è stata spesso sovrapposta a una visione socio–politica di tipo
“rizomatico” o “rivoluzionario”, ossia a un elogio anarcoide della devianza
qua tale, mentre Deleuze ha comunque sempre insistito sui rischi di fasci-
stizzazione sottesi anche a tali momenti, come sul fatto che la devianza e
l’anormalità continuano a determinarsi reattivamente rispetto alla norma
da cui pretenderebbero di svincolarsi. In realtà, credo che tale apparente
predilezione sia legata a ragioni genuinamente filosofiche: è infatti nei mo-
menti e movimenti “di flusso” che si intravede maggiormente ciò che per
così dire fa densità concettuale, il problema del divenire e della relazione,
che resta però irriducibile al lato “nomade” rispetto a quello “sedentario”.
Conseguentemente, ancorché con un’oscillazione su cui Badiou ha insistito
forse per primo, per Deleuze non si è mai trattato di porre l’accento esclusi-
vo sul lato “schizoide” a discapito di quello “edipico”, bensì di non perdere
mai di vista che a contare è la dinamica relazionale tra i due poli: è essa
stessa a costituirli in quanto tali, attraversandoli e mettendoli in rapporto.
    Tornando all’anomalo, esso viene infatti presentato come principio del
divenire e motore di deterritorializzazione e riterritorializzazione. L’anoma-
lo è qualcosa di eccezionale, o — meglio — ciò che fa eccezione, « accade
ed eccede lungo il bordo » per estendersi: è « un fenomeno dei bordi », non
semplicemente ciò che sta fuori dai bordi, ma — avrebbe detto Heidegger
— il bordeggiare del bordo, quanto è « in procinto di tracciare la linea »,
dunque ciò che occupa una « posizione dinamica », insieme dentro, fuori
e alla frontiera mobile. Per questo, esso può rappresentare « una potenza
   Giacomo Pezzano


di un altro ordine che agisce eventualmente sia come minaccia sia come
elemento trainante »: è proprio quel « tra » che innesca un processo non di
filiazione (riproduzione di una norma) ma di alleanza (rimodulazione della
norma), quella « soglia » rispetto alla quale « nessuno, neppure Dio, può
dire in anticipo se due bordi si infileranno o faranno fibra », perché come
« la possibilità di salvarsi è sempre possibile », così « i rischi sono sempre
presenti » (MP: –).
     L’anomalo in quanto agente del divenire non è semplicemente un fattore
dinamico nel senso che rovescia e combatte ogni norma (come piuttosto fa
l’anormale), né però è meramente un elemento costruttivo nel senso che
articola e consolida una norma (la normatività che produce il normale): è
proprio ciò che attraversa le norme trasformandole. L’anomalo è allora uno
dei nomi della diagonale, dell’obliquità e della trasversalità del clinamen, il
quale per Deleuze indica non un movimento aggiuntivo secondario rispetto
a cose che sarebbero già di per sé costituite nel proprio movimento, ma una
« determinazione originaria del movimento », un « differenziale » incertus
non perché « indeterminato » ma perché « non fissabile », o — meglio —
principio della “fissazione” (Deleuze : –). Il clinamen è « elemento
differenziale generatore », principio dello scorrimento e della flussione (MP:
), è « l’incrinatura », che è « sempre deviante, pronta a mutare direzione »,
e lo fa « in modo continuo, impercettibile e silenzioso » (Deleuze : ):
il clinamen è l’anomalia o la diagonale come piega, la potenza (dynamis) in
quanto piega (cfr. Deleuze : –). Il clinamen è quella piega che non
tanto spezza le norme, ma le altera, ne muta il senso e la direzione: le fa
divenire.
     Nessun tipo di contrapposizione frontale tra estremi già dati (normali-
tà/anormalità, norma trascendente/norma immanente, ecc.) può insomma
intercettare il vero snodo filosofico: « la diagonale impone una terza via »,
che è proprio quella del “tra”, che operando tagli e formando trasversali
mobili fa divenire (Deleuze :  e ). Pensare la diagonale vuol dire
mettere a fuoco « la trasversalità » come ciò che permette « non tanto di
unificare, quanto di far comunicare » (Deleuze : –): producendo
una variazione, essa svolge « una funzione di temporalizzazione » (Deleuze
: ).
     Al posto delle espressioni “divenire animale”, “divenire donna”, “dive-
nire minoritario”, “divenire bambino”, ecc., Deleuze ha preferito quelle
« divenire–animale », « divenire–donna », « divenire–minoritario », « divenire–
bambino », ecc.: non era un semplice vezzo stilistico, ma un modo per
evidenziare che nel divenire non è in gioco l’imitare e neanche il trasformar-
si in qualcosa di già costituito, come un uomo che assumesse le sembianze
di un animale. Eppure, per Deleuze simili espressioni non avevano nulla
di metaforico e indicavano qualcosa di reale, anzi persino la realtà in quan-
                                                                Tra normalità e anormalità         


to tale: la realtà del divenire. Il trattino è allora lo strumento grafico che
può cercare di “catturare” il divenire: relazione tra capace di trasformare gli
elementi che mette in rapporto. Un divenire per Deleuze è insomma una
relazione trasformatrice, un rapporto che fa cambiare di natura: un processo
diagonalizzante.
    Divenire–normali non coincide perciò con “divenire normali”: se nel se-
condo caso si riproduce una norma data e ci si adegua a essa, nel primo si è
presi in un processo di differenziazione, trasformazione e attualizzazione, i
cui esiti non sono prefissati. Per questo, però, divenire–normali non è nemme-
no semplicemente sostituibile con un “divenire anormali” che si lascerebbe
alle spalle ogni istanza normativa: coincide, al limite, con un divenire anomali.
Una frase come « la legge è sempre una composizione di illegalismi che
essa differenzia formalizzandoli » (Deleuze : ) potrebbe infine essere
trasformata in “la norma è sempre una composizione di anomalie che essa
differenzia formalizzandole”.


Conclusioni

Considerare la norma come problema filosofico non comporta per forza la
messa in discussione dell’esistenza di norme, né — volendo — della loro
azione normalizzatrice, che — nel lessico deleuziano — è parte del buon
senso e del senso comune, ossia della vita quotidiana: piuttosto, la vera sfida
filosofica è spostare l’asse dall’essere al divenire, dall’identità alla relazione,
dall’ortogonale alla diagonale . Quando — secondo uno dei suoi principali
ritornelli — Deleuze dà risalto alla relazione, perché essa è esteriore ai
termini che collega e in questo modo li differenzia, cerca proprio di tenere
insieme tutti questi aspetti.
    Per questo, durante un seminario, egli arriva a dire che « fare filosofia
è domandarsi cosa sia una relazione »: che « il fondamento della relazione
non possa essere trovato in nessuno dei termini che essa unisce » rappre-
senta certo « un mistero propriamente insondabile », l’inciampo in « un
trucco affascinante », in ciò che « non è un nulla » ma persino « un abis-
so » (//) . Eppure, è proprio a questo mistero dalle sembianze
irrazionali che la filosofia è per lui chiamata a rivolgersi.

      . Sotto questo prospetto, se è vero che simile questione è già al cuore del pensiero platonico
(cfr. Chiurazzi ), andrebbe forse anche reinterpretato il tema dell’antiplatonismo di Deleuze,
considerando perlomeno che — al di là del linguaggio sicuramente spesso spiazzante, allusivo e
immaginifico delle sue opere — quando egli rivendicava di sentirsi un filosofo in senso molto classico,
non stava affatto lanciando una sterile provocazione. Su ciò cfr. P .
      . Le registrazioni e le trascrizioni dei seminari sono presenti alla pagina web http://www.
univ-paris.fr/deleuze/.
    Giacomo Pezzano


    Il « carattere irrazionale del divenire » (Minkowski : ) è allora pro-
prio il suo carattere diagonale dunque relazionale in senso differenziale, o —
meglio — differenziante: l’irrazionalità non come negazione della razionalità,
ma come ciò per cui questa ridefinisce i propri confini in rapporto a ciò
che mutevolmente la circonda (nuove scoperte, nuove conoscenze, nuove
invenzioni, nuovi problemi, ecc.).
    Rispetto alla norma, si potrebbe allora certo distinguere tra qualcosa
come una norma normans e una norma normata, e tale distinzione ha certo
rilevanza in ottica deleuziana, così come la ha difendere le ragioni della
normatività immanente a discapito di quella trascendente, o delle norme
contaminanti di contro a quelle immunizzanti, o — ancora — delle nor-
me con valore propulsivo (dinamiche e affermative) rispetto a quelle con
valore repulsivo (statiche e reattive), o — infine — dell’invenzione della
norma capace di prolungare il caso e l’evento piuttosto che della ripetizione
particolare di una norma supposta generale. Eppure, Deleuze stesso docet,
questa difesa non dice comunque nulla della qualità della norma: una norma
immanente può essere buona o cattiva, non è qua tale buona.
    Proprio perciò, per chiudere, la vera questione filosofica riguarda non la
determinazione della bontà della norma, che pertiene la pratica sperimenta-
le appunto immanente a ciascun modo di vita in rapporto all’ambiente, bensì
il tentativo di costruire dei concetti adeguati a cogliere la struttura sottesa
alla norma e al processo del normare: l’insistenza su quella terra di mezzo
tra azione naturante e atto naturato, che è il terreno proprio del divenire, lo
spazio proprio della relazione e il campo elettivo della diagonale. Una zona
in cui si può intercettare proprio l’anomalo, inteso in ultima istanza come
ciò che tiene insieme facendoli divenire lo snaturare, il naturare e il naturato:
ciò che anima costantemente il processo di “rinaturazione” di una norma.


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