<em>Axé</em> em movimento no mercado religioso: Umbanda em declínio, candomblé em ascensão
10.7340/anuac2239-625X-37
The article describes a peculiar dynamics of the Brazilian religious market: the rise and the decline of the cults of African origin. According to the data of several censuses, from 1940 to 2010, beside a slight, but constant, decline of Catholic followers, there was at first a vertiginous rise of umbanda, an “extremely Brazilian” syncretism, then a re-discovery of candomblé, considered as a specifically “afro” cult, and finally a dramatic loss of believers, due to various reasons. Primarily the aggressiveness of the Evangelical churches, which regards the “afro” deities as the representation of the devil; the extraordinary economic means of the same sects that are able to monopolize the media; the proverbial tolerance, the flexibility and the tendency of including instead of fighting different creeds which is typical of the polytheisms; these features are absolutely inadequate to face such a competitive religious market.
application/pdf
2239-625X
1611
2
en
Reginaldo Prandi
Anuac
<em>Axé</em> in movement in the religious market: Umbanda in decline, candomblé in ascension
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/anuac
1
Articles
2015-06-28
2015-05-12
2012-06-01
2015-05-12
97-109
1
Reginaldo Prandi
2012
10.7340/anuac2239-625X-37
97
Universidade de São Paulo, Brazil
2239-625X
2
pt
109
<em>Axé</em> in movement in the religious market: Umbanda in decline, candomblé in ascension
https://ojs.unica.it/index.php/anuac/article/download/1611/1360
1
                                                             DOI: 10.7340/anuac2239-625X-37




                 Axé em movimento no mercado religioso:
               Umbanda em declínio, candomblé em ascensão



                                                                       Reginaldo Prandi
                                                                        Professor Sênior
                                                              Universidade de São Paulo
                                                                    rprandi@uol.com.br


Abstract


     The article describes a peculiar dynamics of the Brazilian religious market: the rise
and the decline of the cults of African origin. According to the data of several censuses,
from 1940 to 2010, beside a slight, but constant, decline of Catholic followers, there
was at first a vertiginous rise of umbanda, an “extremely Brazilian” syncretism, then a
re-discovery of candomblé, considered as a specifically “afro” cult, and finally a
dramatic loss of believers, due to various reasons. Primarily the aggressiveness of the
Evangelical churches, which regards the “afro” deities as the representation of the devil;
the extraordinary economic means of the same sects that are able to monopolize the
media; the proverbial tolerance, the flexibility and the tendency of including instead of
fighting different creeds which is typical of the polytheisms; these features are
absolutely inadequate to face such a competitive religious market.


Keywords: Anthropology,        Sociology    of   Religion,    Afro-Brazilian    Religions,
Candomblé, Umbanda


Fora dos censos


     Nas décadas de 1950 e 1960, sociólogos e outros pesquisadores que então
estudavam as religiões no Brasil elaboraram um quadro bastante promissor do
pluralismo religioso no país, que amadurecia com a expansão das religiões de conversão
que conquistavam parcelas crescentes dos católicos (Prandi, 2007). O protestantismo
das igrejas pentecostais crescia e o espiritismo kardecista já era bem presente. A
umbanda, nascida do kardecismo e do candomblé, avançava. Outras religiões vinham
completar o quadro de diversidade religiosa, algumas importadas, outras inventadas
aqui mesmo. Para os que deixavam o catolicismo, a umbanda era apontada como opção
ao pentecostalismo: duas alternativas sacrais para a sociedade brasileira que mudava


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muito rapidamente e ia deixando o catolicismo e outras tradições para trás (Camargo,
1973; Fry, 1975).
     No censo de 1940, 95,2% dos brasileiros se declararam católicos; 3,4%,
protestantes; 1,1%, espíritas, categoria que continha parcela de seguidores da umbanda,
dispersos também nos grupos dos católicos e das outras religiões contabilizados pelos
censos. Outras religiões reuniam 0,8% e os sem religião, 0,3%. Em 1950, os católicos
desceram para 93,7%, os protestantes subiram para 3,4% e os espíritas cresceram para
1,6%. O censo de 1960 nunca foi completamente publicado, mas nos Estados para os
quais os dados foram divulgados, essas tendências se mantiveram. Em 1970, os
católicos eram 91,1% e os protestantes, 5,8%.
     Em 1973, Procopio Camargo e colaboradores, escrevendo sobre os censos de 1940,
1950 e 1960, chamaram a atenção para

      a tendência geral para um declínio moderado, mas constante, de adeptos da Igreja
      Católica. Os protestantes, liderados pelas seitas pentecostais, o gradiente espiritismo-
      umbanda e os que se declaram sem religião são os beneficiários desse processo de
      transição religiosa (Camargo et alii, 1973, p. 24).

     Pesquisas de campo de alcance limitado e estudos de caso davam conta do vigor da
umbanda, embora os censos ainda não fornecessem estatísticas em separado para os
umbandistas.
     A umbanda se formara no século XX no Sudeste. É uma síntese dos antigos
candomblés bantos de orixás e de caboclos originários da Bahia e transplantados para o
Rio de Janeiro na passagem do século XIX para o XX, com o espiritismo kardecista,
chegado da França no final do século XIX (Prandi, 2012). No início, a nova religião
denominou-se espiritismo de umbanda, mais tarde, umbanda.
     Finalmente, o censo de 1980 elaborou a categoria “religiões afro-brasileiras”, que
juntava a umbanda e o candomblé, que recentemente deixara de ser religião étnica, de
preservação de patrimônio dos descendentes dos escravos, e se transformara em religião
universal, para todos, competindo inclusive com a umbanda (Prandi, 1991). Em 1991,
quando o censo separou de um lado a umbanda e de outro o candomblé, juntou no
candomblé — religião baiana tradicional que se difundiu pelo Brasil — as demais
modalidades tradicionais, numericamente menores, também formadas no século XIX: o
xangô de Pernambuco, o tambor de mina do Maranhão, o batuque do Rio Grande do Sul
e outras.
     O Brasil ia aos poucos se familiarizando com palavras como axé, orixá, ebó.
     O censo, entretanto, sempre ofereceu números subestimados dos seguidores das
religiões afro-brasileiras, o que se deve às circunstâncias históricas nas quais essas
religiões se constituíram no Brasil e a seu caráter sincrético daí decorrente. As religiões
afro-brasileiras mais antigas se formaram no século XIX, quando o catolicismo era a
religião oficial, a única tolerada no país e a fonte básica de legitimidade social. Para se
viver no Brasil, mesmo sendo escravo ou negro liberto, era indispensável antes de mais
nada ser católico. Por isso, os negros que recriaram em solo brasileiro as religiões
africanas diziam-se católicos e se comportavam como tais. Frequentavam os rituais de
seus ancestrais e os ritos católicos. Continuaram se sentindo e se dizendo católicos,
mesmo com o advento da República, quando o catolicismo perdeu a condição de
religião oficial. O candomblé que mais tarde se espalhou pelo Brasil sofreu muitas
inovações, e parcela de seus membros deixou de ser também católica, mas quanto mais
tradicionais os redutos pesquisados, mais os afro-brasileiros continuaram também

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católicos. Até hoje o catolicismo é uma máscara usada por setores das religiões afro-
brasileiras, máscara que as esconde igualmente dos recenseamentos.
     O surgimento da umbanda pouco alterou essa situação. Por sua origem kardecista,
não é incomum, ainda atualmente, os umbandistas chamarem-se de espíritas. E também
de católicos. O próprio catolicismo, durante anos e anos de propaganda contra a
umbanda, a chamava de baixo espiritismo para diferenciá-la do espiritismo kardecista,
que combatia com o mesmo zelo. É igualmente problemático quantificar seus
seguidores.
     Há muito os sociólogos da religião que usam dados dos censos sabem que boa
parte dos afro-brasileiros está escondida nas rubricas “católico” e “espírita” (Camargo,
1961). Esperava-se, contudo, que o novo clima de liberdade religiosa, que se respira
cada vez mais entre nós, e um provável aumento no nível de conscientização, resultante
de movimentos de dessincretização das religiões afro-brasileiras, contribuíssem no
sentido de resolver essa questão de identidade mal definida.
     Pesquisas feitas com metodologia mais acurada indicam números de seguidores
maiores, da ordem de pelo menos o dobro das cifras encontradas pelo censo (Pierucci e
Prandi, 1996). Assim, não se deve usar o censo para definir em que lugar é maior ou
menor o número real de adeptos das religiões afro-brasileiras: as diferenças observadas
podem simplesmente resultar do fato de que numa região os afro-brasileiros declaram
mais frequentemente que noutras sua identidade religiosa sem o disfarce católico ou
espírita. O censo, entretanto, nos permite comparações ao longo do tempo, assim como
no interior dessas religiões — mostra tendências.
     No caso das religiões afro-brasileiras, um crescimento numérico pode resultar de
um aumento real ou do simples crescimento de declarações de pessoas que já eram da
religião e não declaravam, como tem acontecido com pretos e pardos no quesito raça ou
cor. O crescimento real seria menor que o registrado. Se isso é verdade, um declínio,
qualquer que seja, deve ser ainda maior que o eventualmente registrado, uma vez que
parte dos declarados já estava ali antes mas somente agora mostra sua cara. O
decréscimo, se ocorre, de fato é maior que o computado.



Os afro-brasileiros


     Conforme mostra a Tabela 1, o pequeno contingente de adeptos declarados das
religiões afro-brasileiras representava, em 1980, 0,6% da população brasileira residente.
Em 1991 eram 0,4%, em 2000, 0,3%, taxa que se manteve em 2010. Noutra medida,
passaram de 6 em mil para 3 em mil. Nesses trinta anos, os afro-brasileiros perderam
metade de sua fatia relativa na divisão das religiões, enquanto católicos caíram de
89,2% para 64,6%. Em contrapartida, as religiões evangélicas saltaram de 6,6% para
22,2%; os espíritas subiram de 0,7% a 2,0%; e os sem religião cresceram de 1,6% para
8,0%.




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                     Tabela 1 — Religiões declaradas nos censos do Brasil,
                      em 1980, 1991, 2000 e 2010 (população residente)

                 Religião                 1980            1991      2000      2010
         Católica romana                    89,2            83,3     73,7      64,6
         Evangélicas                         6,6             9,0     15,4      22,2
         Espírita                            0,7             1,1      1,4       2,0
         Afro-brasileiras                    0,6             0,4      0,3       0,3
         Outras religiões                    1,3             1,4      1,8       2,9
         Sem religião                        1,6             4,8      7,4       8,0
         Total (*)                      100,0%          100,0%     100,0%    100,0%

         (*) Não inclui religião não declarada e não determinada
         Fonte: Ibge, Censos demográficos

     Festejados inicialmente como opções religiosas promissoras, hoje há entre afro-
brasileiros e pentecostais uma distância intransponível: de 0,3 % a 22,2%, A ideia de
que eram alternativas de pesos semelhantes em termos demográficos desmoronou.
     Ao longo do período, ascensos e declínios desenharam tendências bem definidas.
Calculando-se as taxas dos afro-brasileiros com aproximação centesimal (Tabela 2), em
razão dos pequenos números que as representam, sua queda paulatina fica bem
delineada: 0,57%; 0,44%; 0,34% e 0,31%.
     O declínio afro-brasileiro tem causas variadas, certamente associadas às novas
condições da expansão das religiões no Brasil no contexto do mercado religioso.
     A oferta de serviços que a religião é capaz de propiciar aos consumidores
religiosos, e as estratégias de acessar os fiéis e criar novas necessidades religiosas
impõem mudanças que nem sempre religiões mais ajustadas à tradição conseguem
assumir. É preciso, sobretudo, enfrentar os concorrentes, atualizar-se. Para religiões
antigas, podem ocorrer mudanças que mobilizam apenas um setor dos líderes e devotos,
como, por exemplo, ontem, a fração das Comunidades Eclesiais de Base e, hoje, a
parcela da Renovação Carismática do catolicismo (Prandi, 1997). No caso dos
evangélicos, avançam os renovados pentecostais e neopentecostais, mas declinam
algumas das denominações históricas, tradicionais, como os luteranos.
     Os adeptos das religiões afro-brasileiras estão em declínio, mas não é simplesmente
isso que os dados dos censos mostram. Se interrompêssemos aqui a análise, muito da
dinâmica dessas religiões deixaria de ser entendido.



Candomblé e umbanda


     Para os censos de 1991, 2000 e 2010, podemos contar com dados que separam o
candomblé e a umbanda, sendo que a classificação candomblé reúne as chamadas
religiões afro-brasileiras tradicionais: candomblé, xangô, tambor de mina, batuque. Pelo
menos desde a década de 1950, a umbanda tem sido majoritária no conjunto afro-
brasileiro. Gerada no Sudeste do início do século XX, logo se espalhou pelo Brasil como
                        Anuac, Anno I, Numero 2, novembre 2012 - ISSN 2239-625X       100
religião universal sem fronteiras de raça ou etnia, geografia e classe social. Até essa
época, o candomblé e as demais denominações tradicionais continuavam circunscritas
àquelas áreas em que se formaram em razão da concentração histórica de populações
afro-descendentes. Continuavam a ser religiões de negros. A umbanda, não: já nasceu
num processo de branqueamento e ruptura com símbolos, línguas e outras
características africanas, apresentando-se como uma religião para todos, capaz de se
mostrar como símbolo da identidade de um país mestiço, identidade que então se
forjava no Brasil das primeiríssimas décadas do século XX.
     Religião brasileira por excelência, a umbanda reúne o catolicismo do colonizador
branco, tradições religiosas dos negros e símbolos, ritos e espíritos de inspiração
indígena, contemplando as três fontes básicas da cultura brasileira. Seria a grande
religião afro-brasileira destinada a se instalar em todo o país. E de fato não tardou a se
propagar também fora do Brasil (Prandi, 2003; Oro, 1993). Alastrou-se rapidamente.
     Mas, a partir da década de 1960, muita coisa mudou nas também chamadas
religiões de axé. O candomblé extravasou progressivamente suas fronteiras geográficas,
abandonou os limites originais de raça e etnia dos fiéis e ampliou seu território.
Espalhou-se pelo Brasil, conquistando para seus quadros até mesmo antigos seguidores
da umbanda. Nas pegadas da umbanda, também chegou ao estrangeiro. Cada vez mais
foi se fazendo visível através da imagem capturada pelas artes e costumes de uma
sociedade consumista, multicultural e hedonista, e marcou presença em esferas culturais
não religiosas: literatura, cinema, teatro, música, carnaval, televisão, culinária etc.
     No interior das religiões afro-brasileiras, o pequeno candomblé foi crescendo,
conforme podemos ver nos dados apresentados na Tabela 2.
     Os seguidores declarados do candomblé eram cerca de 107 mil em 1991, e mais de
180 mil em 2010, um crescimento de 70% no período em que a população brasileira
cresceu 30%. Sem dúvida um belo crescimento. A umbanda trilhou caminho inverso.
Contava com aproximadamente 542 mil devotos declarados em 1991 e chegou em 2010
com 407 mil. Perdeu um quarto dos seguidores, uma perda enorme. Em 2010 houve
uma pequena reação da umbanda, mas o fraco crescimento observado foi insuficiente
para recuperar as perdas sofridas anteriormente.
     Em 1971, o candomblé reunia 17% dos seguidores das diferentes denominações de
origem africana somados. Em 2000, esse número passou a 24%, e chegou em 2010 a
31%, quase um terço. No interior das religiões afro-brasileiras, a umbanda perde terreno
abertamente.
     Como o peso da umbanda ainda é maior que o do candomblé na composição das
religiões afro-brasileiras, registrou-se desde 1991, primeiro ano em que se têm
estatísticas separadas, um declínio constante para o conjunto somado. As perdas
flutuaram em números e quase se estabilizaram na última década (passando a
porcentagem de seguidores de 0,34 para 0,31), mas a comparação entre 1980 e 2010
registrou uma taxa de crescimento igual a -13,2%, ou seja, crescimento negativo. O
decréscimo de 1980 a 1991 para os afro-brasileiros, embora não discriminadas no censo,
devem ter se dado também por perdas da umbanda.




                     Anuac, Anno I, Numero 2, novembre 2012 - ISSN 2239-625X          101
                          Tabela 2 — Candomblé e umbanda nos censos do Brasil,
                                      em 1980, 1991, 2000 e 2010

                                                                                      Taxa de
                            Números e porcentagens em relação ao Brasil
                                                                                    crescimento
         Religião
                                                                                     de 1991 a
                              1980          1991          2000          2010         2010 (**)
         Religiões
                            678.714       648.475       525.011       588.787
         afro-                                                                         - 9,2%
         brasileiras         0,57%         0,44%         0,34%         0,31%
         Candomblé                        106.957       137.590       181.466
         e outras              (*)                                                     69,7%
         tradicionais                      0,07%         0,08%         0,10%
                                          541.518       397.421       407.331
         Umbanda               (*)                                                    - 24,8%
                                           0,37%         0,24%         0,21%
         População          119.011.052   146.815.788   169.799.170   190.755.799
         total do
                             100%          100%          100%          100%            29,9%
         Brasil
         Candomblé
         sobre o total
         de fiéis afro-        (*)         16,5%         24,4%         30,8%              ---
         brasileiros

         (*) Dado não disponível
         (**) Taxa = [(P2 x 100) / P1] - 100, onde P1 e P2 são os números absolutos em 1991 e 2010
         Fonte: IBGE, Censos demográficos

     Em suma, nesses vinte anos, a umbanda declinou muito, enquanto o candomblé
cresceu numa taxa duas vezes maior que a da população brasileira, indício de
crescimento relativo real. Mesmo assim, o conjunto afro-brasileiro reduziu-se a um
patamar estagnado abaixo do nível de crescimento vegetativo.



As bases sociais das religiões afro-brasileiras


     A Tabela 3 apresenta resultados do censo de 2010 para cor declarada dos diferentes
grupos religiosos. A maior porcentagem de pretos pertence ao candomblé, como se
esperaria, mas a taxa de 29,2% é pequena, se consideramos sua origem como religião de
escravos e descendentes. Em segundo lugar vem a umbanda, com 17,4%. O mesmo não
se dá com os pardos, que ocupam o primeiro lugar entre os evangélicos pentecostais,
com a marca de 48,7%.
     Se considerarmos afro-descendentes os que se declaram pretos ou pardos, sua
maior taxa pertence aos pentecostais, seguidos dos sem religião. O grupo com menor
participação de afro-descendentes são os espíritas, que também têm o menor
contingente relativo de pretos e o maior de brancos: 68,7% — marca de sua elevada
extração social.
     O quadro de cor de 2010 é semelhante ao de 2000, embora tenha havido, em todos
os grupos, um crecimento na declaração dos afro-descendentes, certamente em razão
das políticas públicas e de movimentos de conscientização étnica em curso que
promovem o aumento da autoestima dos não brancos.


                             Anuac, Anno I, Numero 2, novembre 2012 - ISSN 2239-625X                 102
          Tabela 3. Cor declarada dos seguidores de vários grupos religiosos. Brasil, 2010

          Religião              Brancos       Pretos       Pardos      Ama-       Indíge-     Total   Pretos +
                                                                       relos        nas        (*)     pardos
Católica romana                   48,8           6,8        43,0        1,0         0,3       100%      49,8
Evangélicas                       44,6           8,2        45,7        1,0         0,5       100%      53,9
Evangélicas históricas            51,6           6,9        39,8        1,0         0,7       100%      46,7
Evangélicas pentecostais          41,3           8,5        48,7        0,9         0,5       100%      57,2
Espírita                          68,7           6,6        23,4        1,1         0,2       100%      30,0
Afro-brasileiras                  47,1          21,2        30,8        0,6         0,4       100%      52,0
Candomblé                         30,3          29,2        39,3        0,7         0,5       100%      68,5
Umbanda                           54,1          17,4        27,6        0,5         0,3       100%      45,0
Sem religião                      39,6          11,1        47,0        1,5         0,8       100%      58,1
Total para o Brasil               47,5           7,5        43,4        1,1         0,4       100%      50,9
(*) O que falta para completar 100% deve-se a cor não declarada
Fonte: IBGE, Censos demográficos

     Desde o censo de 2000 se sabia que as religiões afro-brasileiras ocupavam o
segundo lugar mais alto nas médias de anos de escolaridade, atrás do espiritismo. O
censo de 2010 confirmou esse achado. Pela Tabela 4, os mais escolarizados são, de
longe, os espíritas, entre os quais 31,5% têm curso superior e apenas 1,8% nenhuma
instrução formal.
     Os afro-brasileiros com curso superior são 12,9% e os sem instrução, 3,3%. Estão
próximos dos evangélicos históricos, que têm 12,1% e 3,6%, respectivamente. E muito
distantes dos evangélicos pentecostais, que contam com 4,1% de seguidores com
educação superior e 6,2% sem escolaridade. Os católicos acompanham de perto as
médias nacionais.


                                Tabela 4 - Instrução em grupos de religião

                                                       Instrução formal: % de pessoas (*)
                           Religião
                                                   sem instrução     com pelo       com nível
                                                      formal        menos nível      superior
                                                                      médio         completo
                                                                     completo
                Católica romana                          6,8           34,5             9,4
                Evangélicas históricas                   3,6           45,5            12,1
                Evangélicas pentecostais                 6,2           29,6             4,1
                Espírita                                 1,8           68,6            31,5
                Afro-brasileiras                         3,3           46,0            12,9
                Total para o Brasil                      6,3           35,5             9,3
                (*) Pessoas de 15 anos ou mais
                Fonte: Ibge, Censos demográficos

    A umbanda sempre atraiu população de classe média, o que só veio a acontecer
com o candomblé quando deixou de ser religião estritamente étnica. Os dados
mostrados são indicadores inequívocos da penetração da classe média branca
escolarizada no candomblé. Certamente esse segmento declara-se afro-brasileiro no

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quesito de religião do censo com maior frequência que os pobres, negros e pouco
escolarizados.
     No Brasil, a escolaridade é bom indicador de estratificação social. E o que se viu
quanto à educação, se repete nas distribuições de renda familiar mensal per capita,
mostradas na Tabela 5.
     Os espíritas são o grupo de melhor renda, com 19,7% deles auferindo mensalmente
o equivalente a mais de cinco salários mínimos per capita e 6,%, mais de dez salários.
No segundo grupo estão os seguidores da umbanda e do candomblé: 7,1% recebem
acima de cinco salários e 2,2% mais de dez. A camada mais baixa é a dos pentecostais,
com 1,6% e 0,4%, respectivamente.
     Olhando os que declaram renda familiar nominal per capita abaixo de um salário, o
já dito se confirma: somente 21,7% dos espíritas estão nessa faixa, contra 43,8% dos
afro-brasileiros e 63,8% dos pentecostais.


                        Tabela 5 - Renda per capita em grupos de religião

                                            Renda nominal familiar mensal per capita (*)
               Religião                até 1 salário    até 5 salários    mais de 5   mais de 10
                                         mínimo           mínimos          salários    salários
                                                                          mínimos      mínimos
    Católica romana                        55,8              91,2             5,3          1,7
    Evangélicas históricas                 48,2              92,8             5,6          1,6
    Evangélicas pentecostais               63,8              94,8             1,6          0,4
    Espírita                               21,7              77,3            19,7          6,5
    Afro-brasileiras                       43,8              88,8             7,1          2,2
    Total para o Brasil                    55,7              91,2             5,2          1,7
    (*) Pessoas de 10 anos ou mais; inclusive rendimentos em benefícios
    Fonte: IBGE, Censos demográficos

     Para 2010, não se dispõe de dados de educação separados para umbanda e
candomblé. Esses dados foram publicados quando do censo de 2000 e, então, as duas
modalidades afro-brasileiras apresentavam distribuições equivalentes de escolaridade.
Não se publicaram os dados de renda em 2000 para os grupos de religião.
     No caso afro-brasileiro, o perfil educacional e social dos seguidores tem
importância especial: o segmento de classe média escolarizada certamente leva ao
candomblé um modo diferente do tradicional de entender e valorizar aspectos essenciais
da religião. Novos seguidores, instrumentalizados pela educação e por valores de classe
média, certamente não vacilam em procurar novas fontes de conhecimento religioso que
imaginam disponíveis na literatura científica, na internet, em instituições fora do
terreiro, em outra cidade, outro país, outro continente. Entre suas aspirações está a
reconstituição de uma religião idealizada como originalmente africana, supostamente
plena de conhecimento sagrado e axé, o poder mágico, falada numa língua traduzível,
escrita no livro, com verdades que nenhum pai de santo, por egoísmo, ignorância ou
zelo excessivo, pode esconder.
     Os resultados censitários vêm confirmar também a universalização do candomblé,
mudando de religião étnica a religião de todos, com a incorporação de novos adeptos de
classe média e de origem não africana, o que já era característico da umbanda. De todo
modo, o que se pressupõe é que o candomblé muda em função das aspirações dos novos
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seguidores, o que pode explicar seu crescimento. Isso não acontece com a umbanda de
modo mais generalizado, embora grupos reduzidos tenham apostado num
aprimoramento teológico, com a instituição, inclusive, de uma faculdade umbandista,
emblematicamente ignorada pela maioria desunida dos líderes e seguidores da
umbanda.



Dificuldades e constrangimentos dos afro-brasileiros no mercado religioso


     Candomblé e umbanda são religiões especialmente tolerantes com relação a outros
credos. Isso, que é constitutivo, que está em suas raízes africanas, é de pouca valia num
mercado religioso altamente competitivo.
     Enquanto as religiões afro-brasileiras, em razão de sua origem politeísta, aceitam as
outras religiões, assimilam seus valores e práticas, adicionam empréstimos a seu
panteão, ampliando cada vez mais os limites do sincretismo, o pentecostalismo
radicaliza sua definição monoteísta estrita que desde a Reforma erradicou o culto aos
santos, em que o catolicismo mantém seu politeísmo residual e disfarçado, e orienta seu
trabalho de conversão com o sentido de promover uma espécie de limpeza espiritual do
mundo, combatendo o que para ele são falsos deuses. Reforça com determinação seu
caráter sectário, numa guerra aberta contra seus inimigos preferenciais, os afro-
brasileiros. À orientação de que todo o mal resulta da ação do diabo, que deve ser
combatido a cada instante, em todo lugar, por todo cristão, se soma a concepção de que
o demônio se personifica nos orixás, entidades e guias espirituais cultuados pela
umbanda e pelo candomblé.
     O preconceito é fator poderoso na motivação da disputa religiosa. Dele se valem
certos evangélicos, que atribuem a entidades sagradas afro-brasileiras a marca do diabo,
atingindo particularmente a umbanda por seu culto aos exus e pombagiras —
identificados erroneamente como figuras demoníacas.
     No candomblé, mais perto do pensamento africano que a umbanda, o bem e o mal
não se separam, não são campos distintos. A umbanda, porém, quando se formou,
procurou assumir-se como religião calcada numa ética cristã, capaz de fazer a distinção
entre o bem e o mal à moda ocidental. Mas acabou criando para si uma armadilha:
tratou do bem e do mal em cultos separados. De um lado, que chama de direita, louva
seus guias de caridade, os caboclos, pretos velhos e outros espíritos considerados bons e
virtuosos, à moda kardecista. Do outro lado, denominado esquerda, cultua os exus de
umbanda e as pombagiras, espíritos que em vida na Terra foram homens e mulheres
marginalizados em razão de seu comportamento antissocial, mas pelo que aprenderam
com suas sofridas experiências terrenas podem ajudar os que padecem dos mais
espinhosos problemas da intimidade. Assim ficou a umbanda dividida entre dois
campos opostos, “entre a cruz e a encruzilhada” (Negrão, 1996). Tratada durante muito
tempo com discrição e segredo, a quimbanda, como se chama o culto dos exus e
pombagiras, veio a ocupar na umbanda lugar aberto e de realce, mais tarde praticado
também em muitos terreiros de candomblé, sobretudo naqueles em que o líder tem um
passado umbandista.
     Era tudo de que seus adversários evangélicos precisavam: agora o diabo estava ali
bem à mão, nos terreiros, visível e palpável, pronto para ser insultado e vencido. O
neopentecostalismo leva ao pé da letra a ideia de que o diabo está entre nós como
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ameaça permanente, que deve ser vencida a cada momento, e incita sem disfarce seus
seguidores a divisá-lo nos transes rituais dos terreiros afro-brasileiros. Em cerimônias
veiculadas pela televisão, pastores pentecostais submetem desertores da umbanda e do
candomblé, em estado de transe, a rituais de exorcismo, que têm por fim humilhar e
escorraçar as entidades espirituais afro-brasileiras incorporadas, que eles consideram
manifestações do demônio (Mariano, 2003).
     Deixados finalmente em paz pela polícia depois de décadas de perseguição, os
afro-brasileiros ganharam inimigos muito mais aguerridos e fanáticos, os pentecostais.
     Há muitas diferenças entre umbanda e candomblé, e competição entre eles. Juntos,
rivalizam com as religiões evangélicas, especialmente, e nesse confronto certas
particularidades afro-brasileiras são desfavoráveis frente a aspectos assumidos pelas
evangélicas, que têm se revelado mais adaptadas aos novos pressupostos e condições da
escolha da religião pelo indivíduo à procura de um credo. Entre as mudanças ocorridas
na forma como as religiões são consumidas, está a organização coletiva do culto.
     Entre as décadas de 1950 e 1970, as religiões de conversão se caracterizavam pela
formação de pequenas comunidades, em que todos se conheciam e se relacionavam. A
religião recriava simbolicamente relações sociais comunitárias que o avanço da
industrialização e da urbanização ia desfazendo. Tanto no terreiro afro-brasileiro como
na igreja evangélica, o adepto se sentia parte de um pequeno e bem definido grupo,
acolhedor e solidário. Ao contrário disso, a religião típica da década de 1980 em diante
é uma religião de massa. Hoje, os cultos evangélicos são realizados em grandes
templos, situados preferencialmente nos lugares de maior fluxo de pessoas, com grande
visibilidade, que reúnem adeptos vindos de todos os lugares da cidade. Os crentes
seguem a religião, mas já não necessariamente se conhecem. O culto também é
oferecido no rádio e na televisão, e o discurso religioso é simples e fácil. No catolicismo
carismático, por sua vez, a constituição dos pequenos grupos de oração teve que se
calçar nos grandes espetáculos de massa das missas dançantes celebradas pelos padres
cantores (Souza, 2005). Nesses trinta anos, mudou muito a forma como a religião é
oferecida pelos mais bem-sucedidos grupos religiosos. São mudanças a que o
candomblé e a umbanda não estão propensos. Não são capazes de se massificar.
     A religião dos orixás continua sendo religião de pequenos grupos, quase fechados
em si mesmos. As cerimônias iniciáticas afro-brasileiras não são abertas sequer a todos
os membros de um terreiro, não sendo concebível sua exposição a todos, muito menos
sua divulgação por meio televisivo.
     Mudanças doutrinárias também fazem parte da pauta de atualização das religiões,
talvez sejam as mais importantes.
     Igrejas pentecostais têm adotado uma teologia que as põe mais perto da sociedade
de consumo e das expectativas atuais das pessoas, e que as capacita a criar ofertas mais
afinadas com os tempos atuais. Em décadas anteriores, o pentecostalismo, com seus
estereotipados modelos de conduta, baseados numa ética de decência, recato e
moderação, afastou do mercado consumidor seus seguidores, que a própria condição
proletária mantinha à margem do consumo regular. A religião justificando a exclusão.
Mas a economia mudou e a inserção social agora se faz principalmente pelo consumo e
não mais somente pelo trabalho: o proletariado travestido de classe média, média baixa
porém consumista. A religião acompanha a sociedade, se não quiser ficar para trás, e
nesse caso teve que mudar sua antiga ideia sobre o uso do dinheiro. Igrejas pentecostais
logo assumiram a teologia da prosperidade, que legitima para os fiéis essa nova forma
de inclusão social pelo consumo. A teologia da prosperidade atualizou o
pentecostalismo, recriado nos novos tempos da economia. A religião justificando a
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inclusão. As igrejas mais atualizadas puseram fim inclusive a antigas restrições a muitas
formas de lazer, de se divertir, de se vestir e se comportar em público. É preciso gastar,
sem culpa. Ficaram muito mais palatáveis para conversos potenciais, sobretudo os mais
pobres e apartados do mercado consumidor, que podem agora ver na religião um arrimo
ideológico para melhorar de vida, aos menos uma promessa divina para se acreditar.
      Modernas no trato do indivíduo, valorizando as opções pessoais, a liberdade de
comportamento sem a ameaçadora sombra do pecado, que não faz parte de sua doutrina,
reforçando o hedonismo e uma relação com os deuses que visa à conquista de benefícios
pessoais, as religiões afro-brasileiras se mantém, por outro lado, muito apegadas à
tradição em aspectos que as torna pouco competitivas num mercado religioso que muda
muito: gasta-se muito tempo com a religião, há hierarquia demais, autoritarismo demais,
ritos e regras em excesso, a conquista de postos iniciáticos toma muito tempo, anos a
fio, nada é rápido, nada é fácil, nada é barato.
      É fato que os terreiros competem entre si, os laços de solidariedade são fracos e
circunstanciais, meramente protocolares. Membros do candomblé não escondem o
desprezo que cultivam em relação à umbanda e vice-versa. Numa mesma religião, o
trabalho sacerdotal alheio também é pouco considerado, cada um se achando o portador
de uma verdade única, sempre disposto a desqualificar o outro (Vallado, 2010). Os
diferentes terreiros não se unem na defesa de interesses comuns nem diante de inimigos
comuns. Não contam com organização empresarial e não dispõem de canais de mídia
eletrônica. Muito diferente das modernas organizações empresariais das igrejas
evangélicas, que aplicam técnicas modernas de marketing, treinam os pastores para a
expansão e prosperidade material das igrejas e que contam com canais próprios e
alugados de televisão. Os afro-brasileiros não conseguem eleger representantes
legislativos, enquanto seus oponentes contam com uma frente parlamentar evangélica
que reúne 15% dos deputados federais — trunfo poderoso no toma lá dá cá do jogo
governamental e legislativo.
      Certamente, o sincretismo católico, que por quase um século serviu de guarida às
religiões afro-brasileiras, não deve mais lhes ser tão confortável. Quando o próprio
catolicismo declina, a âncora sincrética católica pode estar pesando desfavoravelmente
para os afro-brasileiros, contribuindo para seu possível naufrágio.
      Em sua transformação em religião universal, o candomblé conheceu o movimento
de africanização, que supõe reformas de orientação intelectual, como o reaprendizado
das línguas africanas esquecidas ao longo de um século, a recuperação da mitologia dos
orixás, em parte também perdida nesses anos de Brasil, e a restauração de cerimoniais
africanos (Prandi, 1991). Outro elemento importante desse movimento é o abandono de
símbolos, práticas e crenças de origem católica, não sendo mais necessário mostrar-se
católico para louvar os deuses africanos, nem ser católico para ser brasileiro. A
umbanda está longe dessas preocupações. Ao contrário, ao invés de fortalecer sua
identidade religiosa, uma aspiração corrente entre umbandistas é a de se iniciar no
candomblé. Entre os que o fazem, muitos acabam abandonando a umbanda
definitivamente. Por outro lado, na umbanda, preces católicas e invocação de Jesus,
Maria e santos da Igreja nos cantos sagrados continuam indispensáveis. Num hipotético
processo de dessincretização da umbanda, seu hinário teria que ser reescrito em grande
parte. O processo é, evidentemente, desigual, mas essa guinada intelectual pode ter feito
o candomblé mais atrativo que a umbanda, tanto para os próprios umbandistas como
para os que se aproximam das religiões afro-brasileiras pela primeira vez.
      As religiões afro-brasileiras, por suas origens culturais e históricas, não fazem
proselitismo nem são capazes de enxergar as outras religiões como oponentes, não veem
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nelas ameaça a sua própria sobrevivência. Em matéria de convivência com outras
religiões, as afro-brasileiras são especialmente tolerantes. Mesmo sendo pouco
toleradas. Dificilmente reagem aos ataques evangélicos: a guerra de que são vítimas
para elas não faz sentido. Têm até dificuldade em admitir sua existência.
     Tudo isso concorre para a diminuição de suas chances de crescer como crescem as
outras religiões que se oferecem com sucesso como alternativas ao catolicismo
decadente. Sem um projeto de expansão e de reorientação num quadro religioso que se
tornou extremamente complexo e competitivo, para não dizer inóspito, a umbanda
talvez tenha menos recursos que o candomblé para enfrentar a nova conjuntura.
Somados os fatores favoráveis e os desfavoráveis a que estão sujeitos candomblé e
umbanda na dinâmica do atual mercado religioso, parece que o resultado negativo maior
recai mesmo sobre a umbanda. Apesar das dificuldades, o candomblé mantém sua
marcha, enquanto a umbanda recua, muito diferente do que se pensava quarenta anos
atrás.



Referências


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Pioneira.
__________, Candido Procopio Ferreira de, Prandi, Reginaldo et alii, 1973, Católicos,
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Reginaldo Prandi é professor sênior do Departamento de Sociologia da Universidade
de São Paulo e pesquisador 1A do CNPq — Conselho Nacional de Desenvolvimento
Científico e Tecnológico. É autor de três dezenas de livros de sociologia, mitologia,
literatura infantojuvenil e ficção policial, entre eles, Mitologia dos orixás, Segredos
guardados e Os mortos e os vivos.




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