Giovanni Pizza, <em>Il tarantismo oggi. Antropologia, politica, cultura</em>, Roma, Carocci, 2015, pp. 270
10.7340/anuac2239-625X-1993
Recensione del libro di Giovanni Pizza, Il tarantismo oggi. Antropologia, politica, cultura, Roma, Carocci, 2015, pp. 270.
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2239-625X
1993
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Fabio Dei
Anuac
Giovanni Pizza, <em>Il tarantismo oggi. Antropologia, politica, cultura</em>, Roma, Carocci, 2015, pp. 270
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270-273
1
Fabio Dei
2015
10.7340/anuac2239-625X-1993
270
Università di Pisa, Italy
2239-625X
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273
Giovanni Pizza, <em>Il tarantismo oggi. Antropologia, politica, cultura</em>, Roma, Carocci, 2015, pp. 270
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                                       2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 270-273




                                                                         RECENSIONI
Giovanni PIZZA ⎸Il tarantismo oggi. Antropologia, politica, cultura, Roma,
Carocci, 2015, pp. 270.

    Era un libro da tempo atteso, questo, da chi per tanti anni ha seguito con interes -
se le ricerche dedicate da Giovanni Pizza alle forme del neotarantismo salentino. Il
volume raccoglie saggi già pubblicati dall’autore in un arco cronologico abbastanza
ampio, dal 1995 al 2013. Si tratta di testi aggiornati e rimodellati come capitoli
all’interno di una struttura monografica piuttosto compatta. Certo, se ne riconosce la
diversa origine e datazione, con qualche scarto stilistico e alcune ridondanze di con-
tenuto. Ma nel complesso l’argomentazione del libro è chiara e coerente, e si articola
su tre diversi livelli. Primo, un’analisi della ‘fortuna’ che La terra del rimorso di de
Martino ha avuto negli studi accademici, nel campo editoriale e nelle politiche cul-
turali dell’area del Salento. Secondo: una accurata ricostruzione critica dei dibatti e
delle iniziative culturali che dagli anni ’70 in poi hanno contribuito a patrimonializ-
zare il tarantismo come nucleo dell’identità locale salentina. Terzo: una più generale
teoria critica delle strategie identitarie e degli usi politici della cultura popolare.
    Sui primi due punti posso solo notare che il libro è uno strumento di lavoro pre-
ziosissimo. Ripercorre con puntualità la storia editoriale del capolavoro demartinia-
no e dei supporti multimediali che lo hanno accompagnato, seguendo in particolare
il suo passaggio dallo status di testo accademico a quello di best-seller e, per così
dire, di risorsa territoriale. Al tempo stesso, Pizza ricostruisce le vicende, i perso-
naggi e i dibattiti legati alla valorizzazione del tarantismo come patrimonio culturale
e contrassegno identitario: dalle avanguardie degli anni ’70 ai fasti odierni della Not-
te della Taranta, dai testi eruditi e filosofici alle politiche degli Enti Locali e alla
commercializzazione della pizzica. La posizione dell’autore rispetto a buona parte
dell’ampio movimento neotarantista è netta e severa. In primo luogo, la valorizzazio-
ne estetica e la rilettura in chiave adorcistica del complesso mitico-rituale (inteso
come una modificazione di coscienza attivamente prodotta e arricchente, più che
come tecnica terapeutica di allontanamento del negativo) producono una vera e pro-
pria “inversione della tradizione”: ci si dimentica troppo facilmente (come aveva già
notato Amalia Signorelli negli anni ’90) che il tarantismo, nella forma studiata da de

This work is licensed under the Creative Commons © Fabio Dei
2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 270-273.
ISSN: 2239-625X - DOI: 10.7340/anuac2239-625X-1993
GIOVANNI PIZZA ⎸IL TARANTISMO OGGI                                                  271


Martino, era intriso di sofferenza e legato a forme di miseria materiale e psicologica
(pp. 52-53). In secondo luogo, l’estetizzazione ha effetti ri-mitologizzanti (p. 35) e
implica una essenzializzazione dell’appartenenza identitaria, vicina a quella della
corrente del cosiddetto ‘pensiero meridiano’: un atteggiamento che, pretendendo di
rovesciare gli stereotipi dominanti sul Mezzogiorno, in realtà li naturalizza e dunque
li conferma (p. 200 sgg.).
    Infine, l’intero movimento di revival e patrimonializzazione fa del tarantismo un
bene, una merce o comunque una “cosa culturale” (p. 79). Si dimentica così la le-
zione demartiniana (e quella gramsciana che ne stava a fondamento), che intendeva
sottrarre il tarantismo alle categorie naturalistiche (una ‘origine’ e una ‘tipologia’
come essenze del fenomeno) e ricondurlo piuttosto a un fascio di relazioni storiche e
politiche centrate sulla tensione fra momento egemonico e subalterno. Insomma, il
libro sostiene con forza il ritorno agli originari punti di forza della impostazione
gramsciana e demartiniana; non solo contro le più ingenue neo-mitologie localisti-
che, ma anche, restando in campo accademico, contro quegli eredi di de Martino
che hanno cercato di ricondurlo all’interno di una scienza autonoma del folklore. In
uno dei saggi teoricamente più intensi del volume, Pizza rammenta come già
dall’introduzione La terra del rimorso apra una “frattura con la tradizione folklorica
di Pitrè – ma anche con quella storico-religiosa di Pettazzoni – sui temi del meridio-
nalismo, della 'storia religiosa' e soprattutto sulla contemporaneità e la non separabi-
lità dell’egemonico dal ‘popolare’”; aggiungendo che si tratta di “un insegnamento
postgramsciano che ancora oggi non viene colto in pieno” (p. 191).
    Si capisce meglio a questo punto la stessa scelta del titolo del libro, che richiama
evidentemente Il totemismo oggi di Lévi-Strauss: esempio classico di dissoluzione di
una categoria che era stata trattata come sostantiva, come un ‘oggetto’ che esiste nel
mondo indipendentemente dagli sguardi e dalle interpretazioni che su di esso si sof-
fermano. Anche il tarantismo non esiste, come tratto di cultura subalterna, prima e
in modo separato dai discorsi e dalle pratiche egemoniche (religiose, biomediche,
antropologiche) che storicamente si esercitano su di esso, lo plasmano, ne costitui-
scono i significati sociali e culturali. Per questo il ‘commentario storico’ non è una
sorta di secondaria appendice ma il fulcro stesso di La terra del rimorso. Sta qui il
nucleo “riflessivo” (p. 186) del pensiero demartiniano, e la misura della sua rottura
con la tradizione positivista che – sono perfettamente d’accordo – è sembrata spesso
non compresa nei decenni successivi alla sua scomparsa. Mi piace segnalare anche
come Pizza abbia sviluppato in un altro suo recente lavoro un’argomentazione analo-
ga a proposito di più ampie categorie come ‘possessione’ e ‘medicina popolare’, pro-
ponendone una decostruzione o, come preferisce esprimersi, una “disarticolazione”
(G. Pizza, La vergine e il ragno. Etnografia della possessione europea, Lanciano,
Quaderni di Rivista Abruzzese, 2012).


                                     2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 270-273
GIOVANNI PIZZA ⎸IL TARANTISMO OGGI                                                    272


   Siamo qui dunque giunti al terzo dei nuclei tematici del libro che segnalavo in
apertura: un ripensamento di ampio respiro sulla categoria di cultura popolare e sui
suoi usi patrimoniali e politici. Come detto, le coordinate teoriche proposte
dall’autore sono quelle di una riflessività storicista giocata sull’asse Gramsci-de Mar-
tino. Un secondo asse costantemente presente è tuttavia quello della critical anthro-
pology anglosassone e della cosiddetta Italian theory centrata attorno al concetto di
biopotere. Anzi, Pizza sembra ritenere che questi indirizzi contemporanei rappre-
sentino la giusta chiave per rileggere e interpretare correttamente Gramsci e de
Martino (depurando per di più quest’ultimo da alcuni residui di ‘orientalismo’ e di
riduzionismo biomedico; pp. 190-1). Personalmente, sono poco persuaso da un si-
mile accostamento, e in effetti è questo l’unico aspetto del libro che mi lascia per-
plesso. Trovo anzi che talvolta le concessioni al linguaggio della critical anthropolo-
gy, così come alla tematica del biopotere, portino fuori strada rispetto a una impo-
stazione riflessiva in senso gramsciano e storicista. Non c’è qui ovviamente lo spazio
per sviluppare una simile riflessione. Suggerisco tuttavia che il punto cruciale di di-
sgiunzione fra i due assi teorici consiste nel concetto di potere.
   Si prenda una pagina di questo libro in cui Pizza propone una lunga citazione dei
coniugi Comaroff sui rapporti tra potere e cultura, considerandola come una illumi-
nante rilettura di Gramsci. I due antropologi americani vogliono mostrare che ‘il po-
tere’ agisce sia in modo diretto, come dominio, che in modo indiretto e incorporato,
insinuandosi negli aspetti che appaiono più ovvii e naturali della vita quotidiana; e
scrivono, fra l’altro, che “il potere penetra – o è implicato nella cultura”; “il potere è
bifronte”; “Il potere si presenta anche, o meglio si nasconde, nelle forme della vita
quotidiana”; “questo genere di potere non agente prolifera…”, ecc. (pp. 186-7).
Ora, è gramsciano tutto questo? Il punto non è la questione dell’incorporazione o
dell’habitus (forse non presente in Gramsci in modo così esplicito ma senz’altro
compatibile, come lo stesso Pizza mostra brillantemente, con la nozione di ‘azione
molecolare’). Tuttavia, a me pare che Gramsci non usi mai una simile accezione so-
stantivata e in qualche modo impersonale del concetto di potere: parla sempre, piut-
tosto, di soggetti sociali specifici e storicamente collocati che esercitano il potere
sotto forma di domino violento o di egemonia. La critical anthropology, ossessionata
dal problema di smascherare il potere dietro i tratti culturali essenzializzati, rischia
non di rado di essenzializzare il potere stesso: di farne cioè una sorta di soggetto tra-
scendentale, talmente generico (lo Stato, il capitalismo, il colonialismo, l’Impero, il
bando sovrano…) da non poter produrre alcuna comprensione storico-etnografica.
Tanto più ci si affanna a ribadire la priorità strutturale del ‘potere’, tanto più la de-
terminazione storica dei soggetti e delle pratiche egemoniche coinvolte resta vaga.
   Tornando al tarantismo e al Salento, Pizza scrive: “le strategie essenzialiste che
costruiscono o riscoprono identità e radici culturali sono sempre atti politici di me-


                                     2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 270-273
GIOVANNI PIZZA ⎸IL TARANTISMO OGGI                                                       273


diazione ideologica fra potere egemonico e soggetti sociali di cui è importante sco-
prire premesse, progettualità, obiettivi, finalità” (p. 187).
    D’accordo: ma cosa significa “potere egemonico”? Quali soggetti sociali, interes-
si, strategie politiche sono coinvolti nel dibattito e nelle pratiche di revival del neo-
tarantismo? Cos’è in gioco? Non è sempre facile capirlo. Il libro mostra, certo, alcu-
ne vicende in senso lato politiche: i modi in cui la patrimonializzazione è assunta
nelle pratiche amministrative degli Enti Locali, nelle strategie distintive degli intel-
lettuali, negli scontri tra ‘fazioni’ territoriali (il tarantismo ‘di sinistra’ di Melpignano
e quello ‘di destra’ di San Rocco, ecc.). I processi di patrimonializzazione, quando
assumono ampio rilievo pubblico, si intrecciano ovviamente con le forme della poli-
tica; ma ciò non implica che siano sottodeterminati dalla politica, cioè che il loro
reale significato (una volta de-naturalizzati, de-essenzializzati ecc.) siano le relazioni
di potere. La critical anthropology e le teorie del biopotere hanno bisogno di sma-
scherare dappertutto il potere escludente del profitto e dello Stato, la dicotomia tra
bando sovrano e nuda vita. Ma questo schema non può essere ugualmente applicato
in tutti i contesti, e certo non aiuterebbe a capire il neotarantismo. Pizza ne è ben
consapevole: ma in qualche passaggio si ha l’impressione che sull’orgoglio localistico
salentino e sulla patrimonializzazione mercificante il libro faccia gravare colpe un
po’ eccessive: il peso di una reificazione identitaria che implica l’esclusione dei di-
versi, del potere che penetra nei corpi stessi degli agenti sociali rendendoli docili, e
così via. Insomma, Melpignano o Galatina non sono le capitali morali della Fortezza
Europa o del neoliberismo internazionale. Non è il Potere con la lettera maiuscola la
cosa più interessante da indagare, in questo ricchissimo contesto locale, per una mi-
nuta etnografia politica come quella che il libro di Pizza teorizza e inizia a praticare.




                                                                               Fabio DEI
                                                                        Università di Pisa
                                                                       fabio.dei@unipi.it




                                       2015 ⎸ANUAC. VOL. 4, N° 2, DICEMBRE 2015: 270-273
