«Il cinese ero io, naturalmente». Sanguineti, <i>Tel Quel</i> and the Neo-avantgarde Political Debate
10.13125/2039-6597/4035
Il saggio ricostruisce il dibattito tra Edoardo Sanguineti e il comitato editoriale di Tel Quel, in occasione della décade di Cerisy La Salle del 1963. Le due posizioni, molto distanti all’epoca, si riavvicineranno molto negli anni immediatamente successivi, anche per le questioni politicamente urgenti poste dal movimento studentesco del 1968. Comuni risulteranno, infine, l’adesione al marxismo-leninismo e la teorizzazione sopra il pensiero di Mao Tse-tung.
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Federico Fastelli
http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
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Maoism
«Il cinese ero io, naturalmente». Sanguineti, <i>Tel Quel</i> e il dibattito politico delle neoavanguardie
Text.Serial.Journal
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           «Il cinese ero io, naturalmente».
                  Sanguineti, Tel Quel
                and the Neo-avantgarde
                    Political Debate

                                  Federico Fastelli



Abstract
The essay recalls the debate between Edoardo Sanguineti and the editorial
staff of Tel Quel in a meeting that took place in Cerisy La Salle in 1963. The two
positions, which were very distant at the time, were to approach in the
immediately following years, also on issues politically urgent posed by the
student movement of 1968. The adhesion to Marxism-Leninism and the
theoretical reflection of Mao Tse-tung's thought will therefore be common.



Keywords
     Neo-avantgarde; Edoardo Sanguineti; «Tel Quel»; Marxism; Maoism




Between, vol. X, n. 19 (Maggio/May 2020)
ISSN 2039-6597
DOI: 10.13125/2039-6597/4035
Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»




         «Il cinese ero io, naturalmente».
                Sanguineti, Tel Quel
                e il dibattito politico
               delle neoavanguardie
                                    Federico Fastelli


      Tra gli scherzi della storia delle idee, cui con ogni evidenza piace
creare anacronismi e discrasie, forse per ingannare o spazientire chi vi
si dedica senza la giusta dose d’ironia, ce n’è uno che ho sempre
trovato impressionante. Nel novembre del ’63, Edoardo Sanguineti
conclude la stesura del suo Purgatorio de l’Inferno con il componimento
molto noto e citato numero 17. Nell’attacco – «così, qui (a Cerisy); (così
dicevano): abbiamo, noi, un cinese;/ (e il cinese ero io, naturalmente)»
(Sanguineti 2010: 90) – il testo si riferisce esplicitamente alla
partecipazione dell’autore alla ‘décade’ di Cerisy La Salle organizzata
dalla rivista Tel Quel nel settembre dello stesso anno, dal titolo “Une
littérature nouvelle?”. È vero che a Cerisy Sanguineti era stato almeno
in un’altra occasione, alla fine degli anni Cinquanta, su invito di
Giuseppe Ungaretti (cfr. Risso 2004: 330). Ma l’indicazione «abbiamo,
noi, un cinese;/ e il cinese ero io» non lascia spazio a troppi dubbi: nel
colloquio del ’63 la strenua posizione di minoranza tenuta da
Sanguineti rispetto ai colleghi dell’avanguardia francese avrebbe
monopolizzato l’intera discussione, sia nel corso della prima giornata
sul romanzo sperimentale, moderata da Michel Foucault, sia in quella
successiva, dedicata alla nuova poesia.
      L’aspetto impressionante cui mi riferisco sta nel fatto che proprio
Tel Quel sarebbe diventata, solo qualche anno più tardi, tra il ’68 e il
’71, la rivista letteraria più autenticamente e dichiaratamente filo-cinese



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d’Europa, schierata in effetti su posizioni maoiste che ne avrebbero
decretato la distanza e contrassegnato la differenza rispetto alla sinistra
comunista francese. Ma nel 1963 Sanguineti non può certo saperlo.
D’accordo: lo studio dei processi di costruzione e decostruzione della
memoria è continuamente risemantizzato dal futuro, come Benjamin
insegna, ma qui il paradosso è davvero curioso e merita forse un
minimo approfondimento.
      Nell’occasione di quella ‘décade’, poi pubblicata su Tel Quel 17
(1964), Sanguineti, come dicevo, si scontra duramente con la redazione
della rivista e con Foucault. Motivo del contendere è in apparenza il
rapporto tra il linguaggio e la realtà. In sostanza, però, ciò coinvolge la
natura dell’impegno politico in letteratura e il rapporto tra poetica e
ideologia. Da un lato, si dibatte della funzione del poeta e dello
scrittore nella nuova società neo-capitalista. Dall’altro, del rapporto tra
testo letterario e contesto socio-economico. La discussione sul romanzo
(che si può leggere in Foucault 1994: 338-390), si sofferma, come era
prevedibile, sull’opera di Robbe-Grillet. Lo scrittore di Brest è un
modello imprescindibile un po’ per tutti i giovani scrittori
antitradizionalisti dell’epoca. Le tecniche narrative che egli esibisce, ma
anche i suoi interventi teorici (cfr. Robbe-Grillet 1963), diventano un
banco di prova e un luogo di riflessione per i movimenti
d’avanguardia. Il gruppo di Tel Quel sostiene piuttosto compattamente
l’idea che nel Robbe-Grillet de Les gommes (1953), de Le Voyeur (1955) e
soprattutto de La Jalousie (1957) si delinei un inedito universo testuale,
autonomo cioè rispetto alle implicazioni referenziali del romanzo
realista borghese. L’assunzione sottintesa di questa lettura è che il
lavoro di de-psicologizzazione e de-antropoformizzazione, se così si
può dire, iniziato dal ‘Nouveau Roman’, trovi un esito consequenziale
proprio nella riflessione teorica ‘telqueliana’ (in particolare Logique de la
fiction dello stesso Sollers), e nella sua parallela produzione narrativa.
Come si capisce, questa lettura, conduce sul terreno della
trasformazione dell’idea stessa di letteratura in ciò che la rivista
chiamerà più tardi ‘scrittura’. Lo scardinamento della possibilità e
soprattutto della necessità di referenza diretta della finzione con la
realtà, per cui il testo è un altrove nel quale il significato non può


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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



essere immediatamente presente, ma, come spiegherà Derrida qualche
anno più tardi, nemmeno rintracciabile al di fuori del gioco di
differimento che esso stesso crea, appare come il marker di una
radicale lotta contro la metafisica, nonché una forma di opposizione
totale ai presupposti platonici della cultura filosofica occidentale. Ma
nel 1963 questo aspetto non ha ancora trovato una sintesi credibile con
la pratica di un impegno politico esplicito, e dunque con il marxismo.
Sarà solo per l’intermediazione dell’opera di Louis Althusser che Tel
Quel inizierà a intendere la teoria come una componente specifica della
prassi. La scrittura diventerà allora un modo peculiare della
produzione, ma, appunto, ciò non avviene prima del 1965-66.
      Al momento della ‘décade’ di Cerisy Tel Quel è in sostanza una
rivista a-politica (come riferiscono molte ricostruzioni storiche; si veda
almeno Forest 1995, Marx-Scouras 1996): in una sbandierata
opposizione all’‘engagement’ sartriano (cfr. Barthes 1964), ma a
distanza pure da qualsiasi recrudescenza idealistica, Sollers e
compagni si collocano di fatto in continuità con una tradizione post-
simbolista, sostanziata dalla riflessione antimetafisica che si incarna
nella figura di Nietzsche. L’opera d’arte e l’opera letteraria hanno il
compito di rivelare la verità del mondo, al di là di ogni tentativo di
rispecchiamento realista e positivista, ma anche di qualsiasi ipotesi
astratta, che vede nell’arte il luogo privilegiato dello spirito. In questa
fase, non per caso, la rivista rilancia i testi di alcuni autori modernisti,
da Virginia Woolf a T.S. Eliot, e recupera gli autori più eretici
dell’avanguardia storica, da Eluard ad Artaud. Contemporaneamente,
sposa lo sperimentalismo del ‘Nouveau Roman’, affiancandosi da un
punto di vista teorico al Robbe-Grillet di Pour un Nouveau Roman
(1963), e pubblicando i testi dell’‘école de Minuit’. L’approccio
decisamente anticonformista esclude a priori l’ipotesi aragoniana o
bretoniana della letteratura “au service de la révolution” e si misura
squisitamente con una pratica testuale ‘autre’, che trova dunque in se
stessa le ragione della propria opposizione all’esistente. Di Robbe-
Grillet interessa perciò il fatto che i suoi congegni narrativi,
sbarazzandosi tanto dello psicologismo che dell’antropomorfismo
tipici del romanzo ottocentesco (Robbe-Grillet 1963b), si propongano


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come metafore del proprio stesso funzionamento, rendendo trasparenti
le figure del linguaggio e liberando l’universo finzionale da qualsiasi
funzione ancillare rispetto all’universo reale, come se, insomma, il
mondo finzionale fosse un’entità autonoma e indipendente. Gianfranco
Dalmasso notava in effetti già nel 1971 che «il segno […] non è più
un’espressione sensibile che rimanda a un significato preesistente,
perché questo significato non ha luogo fuori del testo, è esso stesso
prodotto nel testo» (Dalmasso 1971: 685). E continuando, poco più
sotto: «il segno è allora gioco del significante e del significato, in cui un
termine implica originariamente l’altro. Il significato, quando si
presenta, gioca già in funzione di significante […]. Il testo, questo gioco
del significante, è l’originaria riserva, senza fondo, che precede e
produce i significati come i suoi effetti» (ibid.).
      D’altra parte, la scelta di evidenziare i procedimenti con cui il
romanzo si costruisce – scelta che in maniera innegabile caratterizza la
prima trilogia di Robbe-Grillet così come alcune prove del Butor degli
anni Cinquanta e di Claude Simon1 – viene percepita da più parti come
un abbandono di interesse per la realtà extra-letteraria e dunque, in
particolare, per l’impegno politico. Persino secondo Sartre, il cui
giudizio si può leggere per esempio in un’intervista piuttosto
interessante, pubblicata a margine dell’interessante dossier sul
‘Nouveau Roman’ proposto da Quaderni Piacentini tra il 1961 e il 1962, i
‘nouveaux romanciers’ scelgono la via dell’estetismo «che li riduce ad
abbandonarsi completamente al procedimento tecnico» (Sartre 1962:
33).
      Alla visione di Tel Quel e a quella espressa da Michel Foucault,
che supporta filosoficamente le posizioni di Sollers e del resto della
redazione, Sanguineti oppone già a questa altezza cronologica
un’ipotesi materialistica che è maturata, a suo avviso, a partire dalla

     1
      Peraltro rispetto ad essa, un intellettuale ‘ponte’ tra l’esperienza del
‘Nouveau Roman’ e quella di Tel Quel come Jean Ricardou avrebbe imposta-
to un discorso teorico di grande fortuna in due pubblicazioni ormai para-
digmatiche del contesto letterario francese del ventennio della grande teoria
1960-1980 (cfr. Ricardou 1967, 1973).


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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



socializzazione della propria opera e da quella dei sodali ‘novissimi’. In
quel fatidico anno, infatti, viene formalizzata la nascita del Gruppo 63.
Siamo a Palermo, in ottobre: un mese dopo l’incontro di Cerisy e solo
un mese prima, a dar ragione alla datazione d’autore (della quale, però,
non vi è ragione di dubitare), della stesura del numero 17 del
Purgatorio, nel quale, come è noto, si legge:

          la posizione cinese (dissi) giustifica ogni speranza (e che non sia questione
          di élite operaia, insomma, ma della fine della preistoria, davvero,
          e così via);
                          e a mia moglie dicevo della quantità di infelicità, intanto
       (della
          qualità; e così via);
                          e volevo dire: giustifica anche noi; e anche i figli;
          e volevo dire: giustifica il momento dell’utopia (ma davvero, ma per noi,
       anche,
          ma qui, adesso): questo momento (giustifica);
                                                           e volevo dire: per sempre;
          (ma nel night, a Palermo, li ho sentiti davvero, io, che dicevano: perché
          vivi, tu? e dicevano: come ti giustifichi?
                                                    dicevano: ma ti giustifichi, tu?)


     Ora, la nascita del Gruppo 63 diventa allegoria della praticabilità,
per usare un termine molto caro a Sanguineti, in quanto idea
socializzata, di un discorso politico oppositivo, riattivato adesso come
continua verifica ideologica – e cioè linguistica – della sovrastruttura
(in senso marxiano) letteraria, attraverso il giudizio sperimentale in
sede storica (e perciò in maniera dialettica) delle implicazioni pre-
strutturali (che, cioè, implicano un pre-giudizio relato alla struttura).
Esse giustificano – questo è l’altro termine chiave – la nominazione
della storia e delle cose nella storia da parte della scrittura poetica. Tale
riappropriazione sorregge allora l’utopia di un marxismo che si fa
orizzonte direttivo della prassi poetica: la rappresentazione dei
rapporti socio-economicamente determinati della società può
declinarsi entro un realismo allegorico per il quale ideologia è
linguaggio e linguaggio è ideologia, a superamento di qualsiasi
applicazione riduttiva e per così dire contenutistica della teoria del
rispecchiamento estetico, ma anche al di là dell’impassibile


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registrazione delle perturbazioni comunicative promossa dell’arte
informale. Il caos della “Palus Putredinis” del Laborintus (1956), cioè
quell’impossibilità di formalizzare un argomento non solo connotato
dalla poesia, ma in generale denotato dalla lingua – conseguenza, è
ovvio, dell’alienazione sclerotizzante negli anni dell’avvento del
neocapitalismo – è ormai alle spalle. Dal Purgatorio in poi, come ha
scritto Luigi Weber, «Sanguineti mantiene in primo piano una
problematicità tutta di contenuti […]; rispetto ad essa la poesia si pone
in una posizione quasi ancillare, come annotazione e resoconto del
travaglio elaborativo. Insomma il metalinguaggio non trova qui il suo
fine nel fatto stesso di darsi come autocoscienza e autoreferenzialità»
(Weber 2006: 403).
      Nell’opera di Robbe-Grillet, quindi, anche Sanguineti, come
Sollers e Foucault, ravvisa un rifiuto dell’uso della metafora,
raccogliendo del resto le autodichiarazioni dell’autore (cfr. Robbe-
Grillet 1963). Ma questo rifiuto conduce alla formalizzazione di una
sorta di allegoria vuota, e cioè di qualcosa che evidentemente dovrebbe
avere un significato, seppure tale significato non possa rapportarsi alla
realtà (cfr. Foucault 1994: 376). In questo senso, non diversamente da
quanto avviene ad esempio in Kafka, ma in modo ancora più radicale,
eclissando totalmente la dimensione del tragico, l’autore de La Jalousie
mostrerebbe che l’uso del linguaggio «non è mai innocente» (ibid.: 378)
e che per esprimere la verità attraverso la letteratura occorre rifiutare il
linguaggio così come è stato storicamente costruito. La metafora è
pensata, allora, come lo strumento relazionale del linguaggio – quello
cioè che esprime storicamente la referenza tra significante e significato.
Ciò vuol dire, per converso, che la letteratura può essere impiegata
come strumento di verifica della realtà ideologica (e di rifiuto del
linguaggio metaforico così come ci viene consegnato dalla tradizione),
e si tratta anche di intendere, più o meno apertamente, che la teoria del
testo letterario come universo autonomo assomiglia, per Sanguineti, ad
una restaurazione o risacralizzazione dell’opera (che poi si può anche
chiamare semplicemente ‘scrittura‘) in chiave idealistica o, peggio,
mistico-spirituale.



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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



     La spaccatura, in quelle leggendarie giornate di Cerisy La Salle,
diventa più esplicita nel corso della discussione sulla nuova poesia
(Foucault 1994: 390-406): la realtà, dice Sanguineti in risposta ad alcune
affermazioni di Marcelin Pleynet, non è qualcosa di già sempre dato,
ma, marxianamente, è costituita da un insieme di relazioni. Ora, si
potrà anche assumere che in un dato momento storico il problema
centrale da affrontare teoricamente e poeticamente possa essere il
sacro, oppure, con diretto riferimento a Foucault, la follia. Però pensare
che quel problema non sia storico, e cioè che non sia affrontabile in
maniera relazionale – ed è evidente qui, accanto all’influenza
fondamentale di Gramsci, quella di Enzo Paci – significa riabilitare un
pensiero irrazionalistico e fondazionale. Al contrario, una lettura
marxista, una lettura che cioè tenga conto del ruolo ‘fatale’ giocato dal
capitale rispetto all’insieme delle relazioni che costruiscono la storia
del sacro o quella della follia, può garantire una verità di ordine
razionale, e cioè materialistica e, naturalmente, dialettica.
     Molti anni dopo, in un prezioso dialogo con Antonio Gnoli,
Sanguineti ricorderà quello scontro: «quando lo conobbi [Foucault] la
prima cosa che disse a me, che mi professavo materialista storico, fu: lo
sono stato, ma non lo sono più. Allora mi chiedo: che cosa significa la
“cura di sé”, se io metto tra parentesi l’individuo come prodotto
storico? O crediamo veramente che l’individuo non sia fabbricato?»
(Sanguineti - Gnoli 2006: 111). E, poco più avanti:

          se io ricostruisco il comportamento di un primitivo che fa riti
       animistici, cerco di capire qualcosa di lui. Ma lui non può capire
       me. E questo è il solo vantaggio che ho. Allora la supremazia che
       io adulto ho rispetto alla bestiola bambino è solo che io posso
       capirlo storicamente. E se di fronte alla sua condizione animale gli
       dicessi: prenditi cura del tuo sé, barerei con lui e con me stesso.
       Per questo trovo difficile accettare l’idea della cura del sé che
       Foucault ci ha suggerito (ibid.: 112).

     Al di là del significato intrinseco di quel dibattito, resta da
discutere del perché Sanguineti parla proprio di posizione cinese, e,



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nella mia prospettiva, anche del peso che questa stessa affermazione
avrà poi tra il 1967 e il 1972, grossomodo, anche per i francesi. Manca,
infatti, ancora qualche anno all’avvio della rivoluzione culturale (1966-
1968) in Cina, e quindi anche della diffusione dell’idea del maoismo
come modello di socialismo capace di sfuggire alle storture e alle
violenze staliniste. Non è ancora avvenuta, in altre parole, quella
stravagante ricezione occidentale e sessantottina del pensiero di Mao,
che, come sappiamo, lo avvicinerà, paradossalmente, ad altre
eterodossie di sinistra (cui non potrebbe essere più distante), ad
esempio al trotskismo. La mitizzazione occidentale della figura del
Grande Timoniere (cfr. Tesini - Zambernardi 2018) non è compiuta.
Mancano quattro anni al capolavoro di Jean-Luc Godard, La chinoise.
Altrettanti a La cina è vicina di Marco Bellocchio. Warhol non ha ancora
immortalato il leader cinese nelle sue iconiche serigrafie. Sollers e
compagni non traducono le sue poesie, e non si esaltano di fronte a
saggi come Sulla contraddizione (1937) o Da dove provengono le idee giuste
(1963) (cfr. Sollers 1974).
      Tuttavia, è proprio nel biennio ’62 e ’63 che si assiste alla rottura
totale tra il P.C.U.S. e il P.C.C. Una rottura che radicalizza una serie di
divergenze politiche esistenti fin dalla rivoluzione del ’49, ma che dal
1956 diventano insanabili. Le critiche pubbliche di Mao ai velleitari
tentativi di Kruscev di “distendere i rapporti con l’Occidente”, come si
diceva allora, sono soltanto l’altra faccia della medaglia della ferma
opposizione di Mosca alle teorie economiche e organizzative cinesi
relativamente al cosiddetto “grande balzo in avanti”. Gli storici sono
piuttosto concordi nel distinguere le vere ragioni della distanza tra
Mao e Krusciov dalla percezione che della crisi sino-sovietica si ebbe
negli ambienti della sinistra europea: se per esempio il prevalere di
un’idea della Repubblica Popolare Cinese come patria di un socialismo
purgato dal centralismo burocratismo sovietico avrebbe indotto alcuni
comunisti occidentali a simpatizzare per Mao come leader
antistalinista, terzomondista (cfr. Grosser 2018) e decisamente più
libertario, al contrario in Cina si insisteva piuttosto sulla continuità con
Stalin, in opposizione quindi ad un presunto deviazionismo
revisionista della classe dirigente sopravvissuta all’Uomo d’acciaio.


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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



      In questo contesto, comunque sia, interessa che la crisi tra Cina e
Unione Sovietica passi proprio dall’Italia. Nel dicembre del 1962 (ma la
traduzione dal cinese è del gennaio successivo) esce sul Renmin Ribao
(organo ufficiale del Partito comunista cinese) il celeberrimo intervento
“Sulle divergenze tra il compagno Togliatti e noi”, con il quale “il
migliore” viene contestato non solo in quanto segretario generale del
PCI, ma anche come uno dei massimi leader del comunismo
occidentale ad aver avallato una linea politica riformista dell’URSS,
basata sulla convivenza pacifica tra i due blocchi della guerra fredda e
dunque sulla rinuncia, nei fatti, ad una lotta di classe attivamente
rivoluzionaria, specie rispetto ai movimenti di liberazione dei paesi
terzi e della loro lotta contro l’imperialismo occidentale. L’atto di
accusa, come si capisce, riguarda la “via italiana al comunismo”, che
viene tacciata dai maoisti di doppiezza tattica, per l’ambigua
partecipazione del partito ai meccanismi della democrazia liberale. Ma
si tratta, più in generale, di un’accusa mossa a Roma perché Mosca
intenda. Del resto, già dal 1961 i Partiti comunisti del mondo erano
stati indotti a scegliere se collocarsi accanto all’Unione Sovietica (come
farà la stragrande maggioranza di essi), o a fianco della Repubblica
popolare (come, paradigmaticamente, faranno il Parti Communiste de
Belgique di Jacques Grippa, il Partito del Lavoro di Albania, e molti
Partiti asiatici).
      Nonostante le recise e ferme risposte dello stesso Togliatti e di
altri dirigenti del PCI, come per esempio Luigi Longo, alcune riviste
culturali della sinistra dissidente approfondiranno, da posizioni
marcatamente minoritarie, la polemica innescata da Renmin Ribao,
proprio tra il 1963 e il 1964. Se già nel 1962 Franco Fortini, che peraltro
aveva esperienza diretta della Cina2, invitava i lettori di Quaderni
piacentini a imparare il cinese, per comprendere appieno la natura dello
scontro in seno al mondo comunista (Fortini 1962: 12-13), è sul numero
14 di quella rivista, datato gennaio/febbraio 1964, che la sinologa


       È noto il viaggio in Cina compiuto nel 1955 con Carlo Cassola, Franco
       2

Antonicelli e altri intellettuali della redazione de Il Ponte, che avrebbe poi da-
to luogo allo storico numero monografico La Cina d’oggi (aprile 1956).


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Edoarda Masi, dopo aver demolito nella sostanza il confuso tentativo
di ricezione della crisi sino-sovietica operata dagli organi di stampa
italiani di “destra” (dove con destra Masi intende uno scacchiere
decisamente più esteso rispetto a ciò che si può intendere oggi,
naturalmente), attacca senza mezze misure la posizione ambigua del
PCI:

        le posizioni della sinistra, in sostanza, sono due: quella
     socialista-socialdemocratica e quella comunista-leninista (cui si
     avvicinano per molta parte le tesi cinesi). Il dibattito fra di esse, in
     tutte le loro varianti, può essere utile e proficuo per la causa del
     socialismo. La sola posizione inconsistente è quella di uno pseudo-
     comunismo che, avendo praticamente accettato le tesi social-
     democratiche, si rifiuta però di dichiararlo, ben sapendo che solo
     da questa confusione gli viene il solido appoggio della base (Masi
     1964a: 11)

     Dalle colonne di Quaderni piacentini e da quelle di Quaderni rossi,
Masi ed altri riprenderanno più volte nello stesso anno la loro polemica
contro Togliatti e il PCI3. Polemica che verrà condotta parallelamente
anche dalla rivista Vento dell’est, delle Edizioni Oriente di Giuseppe
Regis e Maria Arena, che, come ricordano Nanni Balestrini e Primo
Moroni nell’Orda d’oro4 (2007: 155), avranno un ruolo fondamentale

     3
        Sul numero 4 di Quaderni rossi, datato luglio 1964, propone una pro-
pria “Lettura delle posizioni cinesi” che contestualizza il dibattito confron-
tando il contributo teorico di Mao con quello di Lenin, di Stalin e soprattutto
di Trotskij (Masi 1964b: 232-256). Qualche pagina più avanti, nello stesso
numero, riprende ancora la questione in “Interpretazioni occidentali della
Repubblica cinese”.
      4
        «Durante il grande dibattito sulla “Rivoluzione culturale” in Cina, le
pubblicazioni delle Edizioni Oriente forniranno i principali materiali di ri-
flessione su quegli avvenimenti, la cui influenza politica va molto al di là del-
le ‘querelles’ dei marxisti-leninisti, e tenderà a influenzare tutto il dibattito
della sinistra rivoluzionaria, divenendo spesso per gli studenti e i giovani un
elemento di riferimento simbolico e una fonte di cultura politica».



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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



nella divulgazione del pensiero maoista in Italia, ricongiungendo di
fatto quelle prime opposizioni filocinesi alla lotta del movimento
studentesco tra il 1967 e il 1969.
     Tornando, quindi, al nostro paradosso, è piuttosto semplice
comprendere che quando Sanguineti si riferisce alla posizione cinese
intende semplicemente nel senso del dibattito penetrato in Italia allora.
Cioè, per analogia, il suo impegno politico è minoritario, ma in nessun
modo compromissorio. Il “disimpegno” di Tel Quel, al contrario, lascia
intravedere una buona dose di opportunismo, per così dire, riassunto
nella sostanza dalla posizione di fatto individualista di Michel
Foucault. La questione potrebbe sembrare quella di una mera
contrapposizione tra il marxismo e il disimpegno. Tuttavia non è così:
ciò che retrospettivamente possiamo vedere è che nella specifica prassi
ideologico-poetica, se mi si passa il termine, di Sanguineti si tengono
insieme e si sostanziano tanto la teoria con la prassi che la struttura con
la sovrastruttura. Il punto è che l’avvicinamento di Tel Quel al maoismo
è dettato con ogni evidenza dalla medesima necessità, che poi è quella
di giustificare il proprio lavoro e il proprio mandato di fronte agli
eventi che la storia – leggi: il movimento del Sessantotto – pone
progressivamente all’ordine del giorno. Nonostante le documentate e
certamente attendibili ricostruzioni di quanti leggono nei “voltafaccia
politici” (cfr. Hourmant 1996) di Tel Quel mere ragioni di
opportunismo e di visibilità (anche Forest 1995: 253 e sgg.), credo che
l’analogia tra la rivoluzione in senso letterario, e dunque la pratica di
una letteratura, di una storia letteraria e di una teoria decisamente
radicali, e l’“imminenza della rivoluzione” in senso leninista, come
direbbe Lukács, non potesse che ricomporsi in quel dato momento
storico. Tanto più che la repentina adesione della rivista francese al
marxismo non si accompagna affatto ad una superficiale
partecipazione al maggio parigino. Il celebre numero 34, dell’estate
1968, con il quale Tel Quel rivela la propria inedita vicinanza al PCF,
non risparmia, come si sa, critiche al movimento studentesco: nella
pratica piccolo-borghese di appropriarsi di un linguaggio
rivoluzionario, Tel Quel intravede il tentativo di sostituire alla lotta di
classe una forma di ribellismo spontaneista, di fatto reazionario. Nel


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pezzo collettivo che apre il numero, Sollers e compagni ribadiscono che
il marxismo-leninismo è la sola teoria rivoluzionaria disponibile (Tel
Quel 1968: 3): in essa confluisce adesso anche “l’activité signifiante” da
sempre svolta dal gruppo, e giustifica l’alleanza, certamente
temporanea, con l’intellighenzia del Partito e con l’ortodossia da esso
rappresentata. Non per caso, più o meno nello stesso periodo,
Sanguineti firma sulla rivista più politica del Gruppo 63, Quindici, un
intervento dal titolo “Rivolta e rivoluzione” (1968), nel quale riduce la
ribellione studentesca al sintomo di un disagio più ampio, che solo
l’azione rivoluzionaria, teoricamente giustificata, può risolvere. E
perciò invita i lettori a votare PCI.
      In tutte e due le circostanze, voglio dire tanto per Tel Quel che per
Sanguineti, si tratta a ben vedere di un lavoro di verifica ideologica e
quindi linguistica della storia. Tale verifica, naturalmente, non può che
svolgersi attraverso l’attività teorica e letteraria, proprio come il poeta
italiano poteva già sostenere nel ’63. Ed è inscritta proprio in ciò la
svolta maoista di Tel Quel. È vero che, come ricorda Forest, essa si
consuma con due eclatanti opposizioni alla politica culturale del PCF,
prima relativamente alle critiche de Les Lettres françaises al libro
scandalo di Pierre Guyotat, Éden, Éden, Éden (1970), strenuamente
difeso da Sollers nonostante la censura del Ministero dell’Interno
francese, poi rispetto alla scelta di vietare la vendita di De la Chine di
Maria Antonietta Macciocchi (1971) in occasione della Fête de
l’Humanité. Ma è altrettanto vero che la «riattivazione della concezione
leninista della dialettica» (Sollers 1974: 55) avviene per Tel Quel proprio
attraverso il pensiero di Mao, nel quale, già tra il 1967 e il 1968, Sollers
può vedere riflessa l’analisi del marxismo che legge in Pour Marx
(1965) di Althusser. Una concezione, s’intende, in grado di tenere
insieme l’analisi strutturale e ideologica con la lotta politica,
rivendicando quindi la necessità della contraddizione tra teoria e prassi
che sia il «dogmatismo staliniano», sia il «sociologismo trotskjista»
avevano sterilizzato. Il primo aveva eretto la contraddizione «a
principio fatalistico» (Sollers 1974: 56), annullando l’aspetto filosofico;
il secondo ne aveva disperso il significato, dilatandolo a dismisura. In
Mao, invece, nel suo principio per cui “un se divise en deux”, si ritrova


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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



la vera ortodossia del leninismo, o meglio l’idea di una rivoluzione in
grado, per l’appunto, di rivoluzionare, in quanto processo davvero
compiuto, i propri stessi presupposti, come i ‘telqueliani’ credono che
avvenga in Cina con la Rivoluzione culturale. Una posizione, insomma,
di dialettica negativa, che si oppone perennemente alla conciliazione e
giustifica di fatto una speculazione teorica che abbia l’ambizione di
farsi prassi politica: come dire, insomma, che paradossalmente “i cinesi
sono diventati loro, naturalmente”.




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Federico Fastelli, «Il cinese ero io, naturalmente»



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                                           L’autore
Federico Fastelli

        Insegna Letterature comparate all’Università di Firenze. Tra le
sue pubblicazioni: Dall’avanguardia all’eresia. L’opera poetica di Elio
Pagliarani (Firenze 2011); Il Nuovo Romanzo. La narrativa d’avanguardia
nella prima fase della postmodernità (1953-1973) (Firenze 2013); Epica
dell’ottobre. John Reed, la rivoluzione e il mito dei Dieci giorni che sconvolsero
il mondo (Bologna 2018); L’intervista letteraria. Storia e teoria di un genere
trascurato (Roma 2019).

        Email: federico.fastelli@unifi.it



                                          L’articolo
Data invio: 29/02/2020
Data accettazione: 20/04/2020
Data pubblicazione: 30/05/2020




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                   Come citare questo articolo
Fastelli, Federico, “«Il cinese ero io, naturalmente». Sanguineti, Tel Quel
e il dibattito politico delle neoavanguardie”, Le culture del dissenso in
Europa nella seconda metà del Novecento, Eds. T. Spignoli – C.
Pieralli, Between, X.19 (2020), www.betweenjournal.it.




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