10.13125/abside/4914
Si ripercorre in questa sede la storia degli studi riguardo gli edifici legati al culto religioso che presentano l’impianto planimetrico a due absidi affiancate, focalizzando in particolare l’attenzione sulla definizione, sulla cronologia, sulla distribuzione e sulle ipotesi concernenti la funzione stessa delle due absidi. Inoltre, verranno analizzati nello specifico tre casi presenti nel territorio del Campidano: la chiesa di Santa Maria di Sibiola nelle campagne di Serdiana, quella intitolata a San Platano nel comune di Villaspeciosa e quella di Santa Maria a Uta, le quali presentano una serie di analogie sia dal punto di vista simbologico che dal punto di vista costruttivo.
application/pdf
2704-8837
4914
it
urn:nbn:it:unica-28756
Giacomo Orrù
ABside
Due absidi affiancate, Santa Maria, San Platano, Santa Maria di Sibiola, Simbologia
Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate. Alcune ipotesi sui casi di Serdiana, Villaspeciosa e Uta
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/abside
4
Articoli
2022-10-13
2021-09-08
2022-01-03
2022-10-13
51-82
1
Giacomo Orrù
2022/10/13
10.13125/abside/4914
51
Alma mater studiorum Università di Bologna
2704-8837
Due absidi affiancate, Santa Maria, San Platano, Santa Maria di Sibiola, Simbologia
it
82
urn:nbn:it:unica-28756
Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate. Alcune ipotesi sui casi di Serdiana, Villaspeciosa e Uta
https://ojs.unica.it/index.php/abside/article/download/4914/5237
4
ABside. Rivista di Storia dell’Arte, 4 (2022), pp. 51-82
DOI: 10.13125/abside/4914
ISSN 2704-8837




Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affian-
cate. Alcune ipotesi sui casi di Serdiana, Villaspeciosa e Uta1



                                             Raffaele MANNAI
                             Fondazione di Studi di Storia dell’Arte Roberto Longhi
                                       raffaele.mannai@studio.unibo.it


                                                Giacomo ORRÙ
                          Scuola di specializzazione in beni storico-artistici di Bologna
                                            giacomo.orru@studio.unibo.it



Riassunto: Si ripercorre in questa sede la storia degli studi riguardo gli edifici legati al culto religioso che
presentano l’impianto planimetrico a due absidi affiancate, focalizzando in particolare l’attenzione sulla de-
finizione, sulla cronologia, sulla distribuzione e sulle ipotesi concernenti la funzione stessa delle due absidi.
Inoltre, verranno analizzati nello specifico tre casi presenti nel territorio del Campidano: la chiesa di Santa
Maria di Sibiola nelle campagne di Serdiana, quella intitolata a San Platano nel comune di Villaspeciosa e
quella di Santa Maria a Uta, le quali presentano una serie di analogie sia dal punto di vista simbologico che
dal punto di vista costruttivo.
Parole chiave: Due absidi affiancate, Santa Maria, San Platano, Santa Maria di Sibiola, Simbologia.

Abstract: Here we retrace the history of the studies regarding the buildings linked to religious worship which
present the planimetric layout with two apses side by side, focusing in particular on the definition, the chro-
nology, the distribution and the hypotheses concerning the function of the two apses. Furthermore, three
cases in the Campidano area will be analysed: the church of Santa Maria di Sibiola in the countryside of
Serdiana, the church dedicated to San Platano in the municipality of Villaspeciosa and the church of Santa
Maria in Uta, which present a series of similarities both from a symbological and a constructional point of
view.
Keywords: Two side by side apses, Santa Maria, San Platano, Santa Maria di Sibiola, Simbology.



    1 Dove non espressamente specificato, le immagini sono state realizzate dagli autori. Inoltre, si precisa

che il paragrafo introduttivo sulla definizione e la storia degli studi sulle chiese a due absidi affiancate, quello
sul computo, la cronologia e la distribuzione geografica, quello sulla funzione della seconda abside e quelli più stret-
tamente legati ai casi delle chiese di Santa Maria di Sibiola a Serdiana e San Platano a Villaspeciosa, compresa
l’ipotesi battesimale, sono stati scritti da Raffaele Mannai (RM); i paragrafi riguardanti la struttura della chiesa
di Santa Maria a Uta insieme alla simbologia dei peducci scolpiti sono stati scritti da Giacomo Orrù (GO); il
paragrafo conclusivo, invece, è frutto della collaborazione di entrambi gli autori. Si ringraziano i revisori ano-
nimi per le osservazioni e i proficui suggerimenti. Infine, dal momento che il seguente elaborato è stato
concepito approfondendo gli studi e dal confronto delle tesi di laurea magistrale degli autori, risulta dove-
roso ringraziare i proff. Fabio Massaccesi, Andrea Pala, Paolo Piva e Fabio Scirea.
                                     Raffaele MANNAI & Giacomo ORRÙ

Chiese biabsidate: definizione (RM)

    È a partire dall’ultimo quarto del secolo scorso che discipline quali la storia dell’ar-
chitettura e l’archeologia si sono occupate di un tema che, ancora oggi, risulta contro-
verso nelle sue molteplici sfaccettature: le chiese biabsidate2 o, secondo una denomina-
zione coniata di recente, ad absidi giustapposte3.
    Tuttavia, prima di indagare nello specifico tutte le dinamiche che contraddistinguono
questa particolare tipologia di edifici, occorre fornirne quantomeno una definizione ade-
guata. A tal proposito, la definizione che appare maggiormente completa a opinione di
chi scrive è quella fornita da Roberto Coroneo (2008): «la definizione di chiesa “biabsi-
data” o “a due absidi” si ritrova nella storia degli studi sull’architettura e la liturgia me-
dievale in relazione ad una particolare configurazione planimetrica, caratterizzata dalla
presenza di due invasi semicircolari aperti entrambi su un unico lato dell’aula»4.
    Alla definizione proposta da Coroneo, però, occorre aggiungere due importanti pre-
cisazioni: sebbene per questa tipologia di edifici siano pochi i casi attestati di invasi ab-
sidali di forma irregolare, al novero delle chiese a due absidi affiancate possono essere
inseriti anche quegli edifici che presentano due absidi poligonali; inoltre, devono essere
considerate sinonimiche le espressioni “biabsidata”, “a doppia abside”, “a due absidi
affiancate” e “ad absidi giustapposte”.
    Alla definizione sopracitata Coroneo aggiunse anche una seconda parte, in cui preci-
sava che all’interno della categoria di chiese biabsidate non potevano essere inseriti tutti
quegli edifici che presentavano due absidi opposte o “affrontate”5. Alcune considera-
zioni supplementari possono essere avanzate anche in relazione alle navate. Coroneo
individuò due principali coppie di varianti: la prima riguardava il numero delle navate,
la seconda invece l’ampiezza delle stesse6. In particolare, sono attestati sia casi di edifici
biabsidati a navata unica7 che edifici biabsidati con due navate; inoltre, a proposito della
seconda coppia di varianti, è possibile annoverare fra le chiese biabsidate sia esempi che
presentano due navate (e conseguentemente anche due absidi) gemelle8, sia esempi che
presentano due navate diseguali alle quali corrispondono naturalmente due absidi di
differente ampiezza9.

    2 Ai fini di comprendere l’esatta evoluzione della definizione di chiesa biabsidata e per approfondire la

storia degli studi sull’argomento si rimanda a Dimitrokallis (1976), Caprara (1979), 389, Pergola (1979), 99.
    3 Ceriani, Maletti (2019), 19.

    4 Coroneo (2008), 83.

    5 Coroneo (2008), 83. Si considerino sinonimiche le espressioni “ad absidi opposte”, “ad absidi affron-

tate” e “ad absidi contrapposte”. Un esempio isolano di questa particolare fattispecie architettonica si ritrova
nella chiesa romanica intitolata a San Gavino e ubicata nel comune di Porto Torres, per la quale si suggerisce
l’esaustiva scheda di Coroneo in Coroneo (1993), 19-21.
    6 Coroneo (2008), 83.

    7 Si veda, fra gli altri, il caso della chiesa altomedievale di San Lorenzo a Quingentole (Mantova), emerso

grazie alla campagna di scavi diretta da Elena Maria Menotti e condotti da Alberto Manicardi, in cui le due
absidi affiancate presentano la forma di cappelle irregolari di forma allungata, in Piva (2015), 66-67.
    8 Per citare un esempio, sostanzialmente unico, della Sardegna, si veda la chiesa intitolata a San Lorenzo

(già Pancrazio e Nostra Signora del Buon Cammino) a Cagliari, in Coroneo (1993), 168.
    9 Si vedano i restanti casi individuati in territorio sardo.




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                        Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

Computo, cronologia e distribuzione geografica (RM)

   Il numero delle chiese a doppia abside affiancata venne per la prima volta censito da
George Dimitrokallis (1976), il quale individuò circa 115 unità; successivamente, Paolo
Piva (2015) arrivò a comprendere oltre 200 edifici fra Oriente e Occidente10.
   Un’altra questione spinosa su cui si espresse Dimitrokallis riguardava l’arco cronolo-
gico di attestazione delle chiese biabsidate. A suo avviso, questa peculiare tipologia co-
struttiva sarebbe nata contemporaneamente sia in Oriente che in Occidente11; inoltre, egli
individuò due distinte fasi di diffusione: la prima racchiusa fra il V e il VI secolo, e la
seconda fra il IX e il XIV; fra le due sarebbe intercorsa una sorta di stasi12. All’inizio del
nuovo millennio Paolo Piva (2001) sottolineò che il modello ad absidi affiancate sarebbe
nato in Oriente e che avrebbe inizialmente riguardato non chiese ma solamente cappelle
annesse13. In particolare, Piva, che aveva condotto studi importanti sul tema delle catte-
drali/basiliche doppie, individuò la Palestina come luogo di origine del tipo biabsidato,
in cui una serie di chiese “ibride” dimostrava che lo scambio fra chiese doppie, chiese
con cappelle annesse e chiese biabsidate risultava particolarmente labile14.
   Se è vero che questa particolare tipologia di edificio è nata in Oriente, è altrettanto
vero che nelle medesime terre è scomparsa, poiché le stesse ricerche di Dimitrokallis
hanno attestato casi di chiese biabsidate in Grecia, nell’Egeo, in Bulgaria, in Georgia e in
Armenia, addirittura fino all’età moderna15.
   Riguardo la distribuzione geografica degli edifici a doppia abside in Occidente, area
quasi totalmente trascurata dal Dimitrokallis, Piva (2001) riportò che l’Italia nel pieno
Medioevo era probabilmente il luogo in cui vi era la maggiore concentrazione (soprat-
tutto di binavate)16. Infatti, secondo lo studioso, in ambito italiano sono attestate chiese
biabsidate nella fascia alpina e prealpina (ovvero in Piemonte, in Lombardia, in Veneto,
in Trentino Alto-Adige e nel Canton Ticino) e nella zona tirrenica (quindi Liguria, To-
scana, Corsica e Sardegna)17. In realtà, chi scrive precisa in questa sede che sono presenti




   10 Piva (2001), 119; Coroneo (2008), 83; Piva (2015), 70.
   11 Coroneo (2008), 83.
   12 Piva (2001), 118-119; Coroneo (2008), 83.

   13 Piva (2001), 118.

   14 Piva (2001), 118.

   15 Thierry (1984), 515-549; Piva (2001), 119; Piva (2015), 70.

   16 Piva (2001), 119; Piva (2015), 70.

   17 Piva (2015), 70.




                                                       53
                                       Raffaele MANNAI & Giacomo ORRÙ

edifici ad absidi affiancate anche in Friuli18, in Umbria19, nelle Marche20, in Puglia21 e in
Basilicata22.
   Per quanto riguarda più specificatamente l’ambito sardo, tutti gli edifici biabsidati
presenti nell’Isola si concentrano all’interno dei confini del Campidano, a parte uno: la
chiesa intitolata a Santo Stefano protomartire, situata nel sassarese, precisamente nel co-
mune di Monteleone Rocca Doria23. Gli altri esempi di biabsidate che sono state indivi-
duate in Sardegna sono: San Lorenzo (già San Pancrazio e Nostra Signora del Buon Cam-
mino) a Cagliari24, Santa Maria di Sibiola a Serdiana, San Platano a Villaspeciosa, San
Saturnino a Ussana25, San Gemiliano (già San Mamiliano) a Sestu26, San Michele a Siddi27
e San Pietro apostolo a Villamar28. Agli edifici sopracitati, occorre aggiungere anche il
primo impianto della chiesa di Santa Maria situata nelle campagne di Uta.



La funzione dell’abside (RM)

    Nonostante le peculiarità costruttive e le dislocazioni geografiche siano certamente
oggetto di interesse per gli studiosi riguardo il tema delle chiese ad absidi affiancate, è
la funzione che l’abside (o le absidi) è chiamata a ricoprire che svolge un ruolo predomi-
nante e che fa scaturire conseguentemente il maggior numero di interrogativi.
    La premessa fondamentale senza la quale risulta impossibile aprire un dialogo
sull’argomento riguarda l’unicità di ciascun caso: occorre considerare come differenti
tutti i contesti locali, storicamente e istituzionalmente intesi, sebbene non sia da esclu-
dersi a priori il fatto che possano comparire delle analogie29.



   18  L’unico caso attestato di edificio biabsidato nel Friuli è la cappella del castello di San Daniele nel Friuli,
in Piuzzi (1985), 36-37 e Piva (2001), 118.
    19 «In Umbria prevale lo schema a navate di cui soltanto una absidata; Santa Croce di Collestatte è però

biabsidata» in Coroneo (2008), 84. Riguardo la chiesa di Santa Croce si rimanda a Bertini Calosso (1939), 272.
    20 Si vedano Ligi (1968), 39-42, Cangi (2003) e Piva (2003), 145-153.

    21 I quali possono essere suddivisi, similmente alle chiese vicentine, in edifici ancora esistenti e in altri

noti esclusivamente grazie a campagne di scavo che ne hanno permesso la ricostruzione. In particolare, si
suggerisce Bruno (2003), 446-449.
    22 Sull’argomento si veda Dell’Aquila, Paolicelli (2017), 22-29.

    23 Per la quale si consiglia l’accurata scheda di Coroneo in Coroneo (1993), 244.

    24 Sulla quale si suggerisce il seguente apparato bibliografico: Scano (1907), 366; Delogu (1953), 58-59;

Serra (1989), 338; Coroneo (1993), 168; Coroneo (2008), 94. Di recente pubblicazione è il volume di Claudio
Nonne (2018).
    25 Si vedano in particolare Serra (1989), 343-344, Coroneo (1993), 169 e Puddu (1998), 3-5, 9-10.

    26 Coroneo (1993), 247.

    27 Serra (1989), 377-378 e Coroneo (1993), 246.

    28 Coroneo (1993), 242.

    29 In riferimento alla tipologia edilizia in esame risultano imprescindibili le parole di Paolo Piva, il quale

parla di «improrogabilità, […], di indagini caso per caso, in modo da chiamare in gioco quanto più è possi-
bile il principio della contestualità, […], con riferimento sia alle tecniche murarie e all’analisi stratigrafica sia
a una esplorazione puntuale delle fonti ecclesiastiche per circoscrivere la singolarità del loro ‘spazio litur-
gico’» in Ceriani, Maletti (2019), 10. A ciò occorre aggiungere che, prima di Piva, anche Philippe Pergola,



                                                         54
                        Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

    Ancora una volta è Dimitrokallis colui che per primo ha avanzato delle ipotesi in me-
rito alla funzione stessa dell’abside, ma è anche colui che ha ignorato la sostanziale uni-
cità di ciascun caso. A tal proposito, furono proprio gli stessi recensori dell’opera dello
studioso greco che gli rimproverarono un atteggiamento eccessivamente superficiale ri-
guardo questo tema30. Tuttavia, nonostante alcune delle proposte dello storico dell’arte
risultino quantomeno discutibili31, Dimitrokallis riteneva che l’impianto biabsidato po-
tesse presentare dei legami logici con la liturgia funeraria32. In particolare, tenuto conto
del fatto che Dimitrokallis riferiva le ipotesi principalmente all’ambito orientale, nei casi
greco-egeici di chiese cimiteriali o di oratori e mausolei privati oppure ancora di paraek-
klesia sepolcrali annesse a edifici monastici sono state individuate iscrizioni o tracce di
pittura muraria riconducibili alla preghiera, ma anche alla Vergine intercedente e alle
messe in favore dell’anima dei benefattori33.
    Del medesimo avviso sia è mostrata la Moracchini-Mazel (1984), la quale, tenendo in
debito conto le considerazioni avanzate prima di lei da Dimitrokallis, ha proposto per le
due absidi una doppia destinazione ai vivi e ai morti (messa e officio funebre)34. La stessa
studiosa ha posto l’accento su una testimonianza chiave, ovvero l’iscrizione presente nel
catino absidale della chiesa intitolata ai SS. Ambrogio e Maurizio di Chironico, benché
attenuata dalla cronologia sostanzialmente tarda (1338): fuit redificata et amplificata ista
ecclexia ad honorem animarum vivorum et mortuorum35.
    In merito a questa problematica occorre aggiungere un’ulteriore considerazione: la
tendenza ad aprire un portale sul fianco degli edifici si potrebbe ricollegare a pratiche
legate agli uffici funebri, commemorativi e intercessori; si è parlato infatti della possibile
presenza di un “portale dei vivi”, in questo caso inserito in facciata, e di un “portale dei
morti”, utilizzato principalmente per condurre il corpo del defunto presso la zona cimi-
teriale36. Tale fattispecie, però, risulta complessa da applicare a quegli edifici che presen-
tano in facciata due portali, legati nella maggior parte dei casi all’impianto binavato. In
ogni caso, Piva (2001) ha sottolineato il fatto che una funzione liturgica si riconnetterebbe
anche al discorso sulle cattedrali doppie del IV secolo, in virtù della funzione liturgica
specifica di ciascuna aula37.
    Un’altra proposta potrebbe riguardare, invece, l’officiatura di mattino e vespro, per
la quale Piva (2001) ha fatto menzione di due casi specifici: Giovanni Crisostomo esortò


nella recensione del 1979, parlava di impossibilità di trovare un’unica spiegazione riguardo la funzione
dell’abside in esempi di chiese tipologicamente differenti in Bruno (2003), 449.
    30 Piva parla di addirittura di «maniera metastorica» riguardo la trattazione dell’argomento da parte di

Dimitrokallis in Piva, (2001), 120.
    31 Si veda principalmente quella legata ai culti acquatici in Piva (2001), 120.

    32 Caprara (1979), 377-390.

    33 Piva (2001), 120. «Dimitrokallis ne ricava che un’abside fosse per l’Eucarestia e l’altra per il culto dei

morti» in Piva (2015), 72.
    34 Piva (2001), 120.

    35 «Questa chiesa venne riedificata e ampliata in onore delle anime dei vivi e dei morti» in Moracchini-

Mazel (1984), 348-353; Piva (2001), 120.
    36 Piva (2001), 120.

    37 Piva (2001), 120.




                                                       55
                                     Raffaele MANNAI & Giacomo ORRÙ

un nobile di campagna a costruire un edificio (probabilmente un oratorio) all’interno
delle sue proprietà in cui poter presenziare sia agli inni mattutini che a quelli serali; Teo-
dulfo d’Orléans raccomandò i laici di pregare in chiesa due volte al giorno, sia la mattina
che la sera, alludendo proprio agli uffici di mattina e vespro38.
   Mantenendo un’impronta strettamente liturgica, se si prendono in considerazione i
casi paleocristiani, come per esempio il “battistero” di Alahan, un monastero/santuario
commissionato da Zenone in Isauria (Asia minore), che presenta un impianto binavato
con due absidi gemelle, è possibile avanzare un’ipotesi differente. In particolare, risulta
che all’interno dell’abside meridionale non vi fosse nulla, mentre in quella nord era pre-
sente un banco semicircolare utilizzato dal clero e una mensa dotata di contenitore per
reliquie, considerabile forse come una sorta di altare39. Riguardo l’abside sud, secondo
quanto riportato da Piva (2001), «è stato supposto che […] ospitasse una mensa mobile
per gli olii della cresima oppure un reliquiario»40.
   Un’altra ipotesi, piuttosto suggestiva e di carattere prettamente simbolico, giunge da
Silvana Ghigonetto (2000), la quale pone a confronto l’impianto biabsidato, e in questo
caso specifico soprattutto binavato, con le Tavole della Legge che Dio consegnò a Mosè
sul Monte Sinai secondo il racconto biblico41.
   Una proposta che presenta un certo margine di originalità è legata agli esempi di
chiese biabsidate del Salento. In riferimento alle stesse Brunella Bruno (2003) parlò di
una possibile ‘ragione politica’ utile a spiegare l’esatta funzione dell’impianto a doppia
abside. In particolare, l’archeologa riferisce il fatto che vi fosse una ragione oggettiva per
non interrompere bruscamente i rapporti con la cultura greca: la presenza di due absidi
avrebbe garantito la possibilità di svolgere un doppio rito, sia greco che latino, all’interno
del medesimo edificio42. Si sarebbe trattato, in definitiva, di una sorta di fase di passaggio
o di transizione fra l’abbandono di un rito e l’accoglimento di quello nuovo43.
   Ulteriori considerazioni, prive però di riscontri pratici, possono naturalmente essere
avanzate in merito alla possibilità che l’impianto biabsidato fosse legato ad un doppio
culto (come in chiese dedicate a due santi). Non si esclude nemmeno che l’abside, consi-
derando soprattutto la sua genesi, potesse aver ricoperto un ruolo giuridico come even-
tuale sede dell’autorità legislativa44, così come non è possibile non tenere conto che, in
particolare per le chiese nate sotto l’influenza di ordini monastici, l’abside potesse fun-
gere da coro, inteso come zona preposta al canto. Infine, è necessario non dimenticare
che le absidi, qualunque fosse la loro esatta funzione, in maniera particolare negli edifici




   38 Piva (2001), 120.
   39 Piva (2001), 118.
   40 Gough (1985); Piva (2001), 118.

   41 «E se queste absidi doppie fossero la traccia di una pratica religiosa prima largamente diffusa, poi

scomparsa o censurata o ancora camuffata?» in Ghigonetto (2000), 7.
   42 Bruno (2003), 449.

   43 Bruno parla di «gestire in maniera ‘indolore’ il passaggio, non solo religioso, anche sociale, dalla cul-

tura greca a quella latina» in Bruno (2003), 449.
   44 Si vedano, per esempio, i casi di basiliche civili di fondazione romana.




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                         Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

bassomedievali, non possono essere scollegate dalla presenza di una struttura di sepa-
razione, tipicamente medievale, fra la ecclesia dei chierici e quella dei laici45.



I casi di Serdiana e Villaspeciosa (RM)

    Concluse le dovute premesse, risulta opportuno soffermarsi su alcuni casi specifici
riguardanti la Sardegna. In particolare, verranno in questa sede prese in considerazione
due fattispecie fra loro ricche di analogie: la chiesa di Santa Maria di Sibiola, situata,
come si è già detto, nelle campagne di Serdiana e quella di San Platano nel comune di
Villaspeciosa.
    La chiesa di Santa Maria di Sibiola è inserita all’interno del sito campestre denominato
villa Sibiola, per la prima volta menzionato nel 1215, mentre l’edificio compare nell’ul-
timo inventario dei possedimenti dei monaci Vittorini provenienti da Marsiglia soltanto
nel 133846; la più antica attestazione del titolo, ecclesia S. Marie de Sibiola, risale al 1341
(Coroneo, 1993)47.
    Già Raffaello Delogu (1953), in seguito a un’attenta analisi stilistica e formale dell’edi-
ficio, propose per la chiesa, nel suo monumentale volume sull’architettura medievale in
Sardegna, una datazione entro «i primissimi decenni del secolo XII»48, per rimarcare la
distanza culturale che la differenziava da strutture certamente più antiche come la basi-
lica di San Saturnino a Cagliari. In seguito, una cronologia non dissimile venne ripropo-
sta anche da Renata Serra (1989), la quale ritenne l’edificio frutto del lavoro di mae-
stranze provenzali49, e da Roberto Coroneo (1993), che parlò più genericamente di
«primo quarto del XII secolo»50.
    Dal punto di vista strettamente planimetrico, l’edificio presenta un impianto binavato
e biabsidato, in cui le absidi risultano perfettamente orientate e di differente ampiezza:
la navata sud, infatti, risulta più larga rispetto a quella nord e tale caratteristica si riper-
cuote inevitabilmente anche sulle absidi.
    La facciata, che ab origine si concludeva con un campanile a vela di piccole dimensioni
a leggera pendenza di cui oggi si conservano esclusivamente i conci basali51, presenta
due portali centinati, ciascuno in corrispondenza di una delle navate, al di sopra dei
quali sono collocate una monofora centinata che illumina la navata nord e una bifora,


     45 Per un approfondimento sul tema riguardante la separazione fra lo spazio dei chierici e quello dei laici

si rimanda a Massaccesi (2019), 53-70.
     46 «Inventario […] che però non fa menzione del titolo di Santa Maria» in Coroneo (2008), 93.

     47 Coroneo (1993), 166 e 174. Coroneo riferisce che il titolo non precisa l’antica pertinenza della chiesa, e

che pertanto l’appartenenza della stessa ai monaci Vittorini poggia su basi meramente ipotetiche in Coroneo
(2008), 93. La questione riguardante il titolo risulta chiaramente emblematica al punto tale da portare chi
scrive a ipotizzare un’intitolazione differente, almeno in origine, dell’edificio, in seguito modificata per esi-
genze ancora da precisare.
     48 Precisamente fra il 1110 e il 1130 in Delogu (1953), 250.

     49 Serra (1989), 340.

     50 Coroneo (1993), 166.

     51 Coroneo (1993), 166.




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con capitello a stampella su colonnina, che illumina quella sud. «Il telaio strutturale –
come riportato da Coroneo (1993) – è dato da larghe paraste d’angolo e archetti monoli-
tici tagliati a filo, su peducci modanati o con ornato fito-zoo-antropomorfo»52. Al centro
della facciata, lungo le diagonali tracciate fra i portali d’accesso e le finestre, è inserito
un circolo a bracci radiali cromatici (fig. 1).




             Fig. 1. Serdiana, chiesa di Santa Maria di Sibiola, facciata.

   Su ogni fianco dell’edificio, leggermente spostata verso occidente, è posta una mono-
fora centinata, mentre in corrispondenza di quello nord si trova una scala pensile a men-
soloni litici infissi nel muro per l’accesso ai tetti53 e solamente in corrispondenza di quello
sud si trova un portale d’accesso laterale54.
   Sul retro, al di sopra di ciascuna abside è presente un oculo, mentre in quell sud è
collocata una monofora. Le absidi presentano, similmente a quanto accade in facciata,
un coronamento ad archetti pensili su peducci decorati con motivi fito-antropomorfi ter-
minanti con paraste d’angolo che poggiano su uno zoccolo rialzato (fig. 2).



   52  Coroneo (1993), 166.
   53  Coroneo (1993), 166.
    54 Non è tuttavia escludibile dal rilievo del paramento murario nord che anche su questo lato potesse

trovarsi un accesso alla chiesa successivamente tamponato.



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                         Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…




         Fig. 2. Serdiana, chiesa di Santa Maria di Sibiola, absidi.

   All’interno, le due navate sono suddivise da un setto costituito da arcate su bassi pi-
lastri con capitello modanato e presentano entrambe una copertura a botte scandita da
sottarchi55. Il paramento interno è costituito principalmente da cantoni di arenaria, in
blocchi quadrati in facciata e cantonetti subsquadrati ai lati e nelle absidi56.
   Per quanto concerne invece San Platano, la chiesa è situata nella periferia campestre
del comune di Villaspeciosa all’interno di un territorio che presenta tracce di insedia-
mento dall’epoca preistorica a quella altomedievale57.
   Riguardo la cronologia dell’edificio, esattamente come accade per la chiesa di Santa
Maria di Sibiola, non si conosce l’anno o il periodo esatto di edificazione; tuttavia, è pos-
sibile fissare un terminus ante quem all’anno 1141, poiché il titolo sancti Platani, privo di
specificazione toponimica58, compare citato nei registri dei possedimenti dei monaci Vit-
torini provenienti da Marsiglia proprio in quell’anno59. Si precisa, inoltre, che già Raf-
faello Delogu (1953) la collocava fra il 1135 e il 114160, mentre Corrado Maltese (1962)

   55  Coroneo (1993), 166.
   56  Coroneo (1993), 166.
    57 Coroneo (1993), 170.

    58 Il toponimo Villa Speciosa compare infatti solamente nel 1305 in Coroneo (2008), 94.

    59 Coroneo (1993), 170. Si precisa che, in virtù di tale menzione, la storiografia ha sempre ritenuto di poter

considerare plausibile il contributo degli stessi Vittorini nell’edificazione della chiesa, benché ancora oggi
appaiano del tutto assenti prove inconfutabili sul loro coinvolgimento.
    60 Delogu (1953), 250. Il Delogu precisa, inoltre, che la chiesa «mostra di essere posteriore […] per l’in-

crociarsi […] dell’individuata corrente stilistica con le maniere tosco-lombarde di quelle maestranze che […]
calavano nel Meridione portandovi nuovi schemi e un nuovo gusto» in Delogu (1953), 61.



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indicava come punto di riferimento cronologico «gli anni che immediatamente prece-
dono il 1141»61; Coroneo, infine, (1993) si limitò a riferire l’edificio al secondo quarto del
XII secolo62.
    La planimetria di San Platano, binavata e biabsidata, ricalca quasi alla perfezione
quella di Santa Maria di Sibiola poiché, come scriveva il Delogu (1953), «coincidono […]
in maniera quasi sovrapponibile le due piante, gli schemi e le due facciate e, […] anche
il sistema e le forme della copertura»63.
    Le analogie costruttive, se non si tiene conto di quelle già citate, fra i due edifici biab-
sidati appaiono pertanto numerose; si ricordano infatti la presenza di un portale laterale
lungo il fianco meridionale, la presenza delle scalette pensili con mensoloni infissi poste
sul lato nord, la presenza di un piccolo campanile a vela in facciata64 e le decorazioni,
sempre in facciata, seppure differenti nei materiali utilizzati65.
    All’interno l’edificio presentava ab origine una volta a botte, crollata durante il XIV
secolo e sostituita da una copertura lignea a due falde; nel corso dei restauri sono stati
anche abbondantemente risarciti i paramenti66. Le due navate sono scandite, similmente
al caso precedente, da un setto divisorio in conci calcarei di media pezzatura, utilizzati
anche nella facciata, mentre il paramento delle absidi e dei fianchi è costituito da canto-
netti subsquadrati67. I sostegni del setto ad arcate sono costituiti da colonne romane con
capitello e abaco a tavoletta secondo le norme toscane68.
    La facciata, che inizialmente aveva un coronamento ad arcatelle, è scandita in tre spec-
chi da semicolonne e chiusa da paraste d’angolo; inoltre, presenta una vasta gamma di
motivi decorativi in marmo bianco e bardiglio, fra i quali si ricordano le due grandi ruote
intarsiate alla maniera pisana nello specchio centrale, al di sotto del campanile, l’archi-
trave tardoromano riscolpito per il reimpiego romanico e la centina marmorea raffigu-
rante un quadrupede e un motivo a croce greca69 (fig. 3).




   61  Maltese (1962), 239.
   62  Coroneo (1993), 170.
    63 Delogu (1953), 61; citazione ripresa anche da Renata Serra in Serra (1989), 46.

    64 Se, come si è detto in precedenza, del campanile della chiesa di Santa Maria di Sibiola si conservano

esclusivamente i conci basali, per quello di San Platano il discorso appare differente, in quanto il medesimo
è stato riscostruito durante il XIV secolo (la campana, tuttavia, è datata 1428) in seguito a un crollo di cui
non si conosce l’anno esatto in Coroneo (1993), 170, Serra (1989), 46 e Coroneo, Serra (2004), 256.
    65 Coroneo (1993), 170; Coroneo (2008), 94.

    66 Coroneo (1993), 170.

    67 Coroneo (1993), 170.

    68 Coroneo (1993), 170.

    69 Coroneo (1993), 170.




                                                     60
                         Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…




                Fig. 3. Villaspeciosa, chiesa di San Platano, facciata.

   Dal lato opposto, il telaio strutturale delle absidi è dato da uno zoccolo a scarpa piana,
da due paraste d’angolo, una lesena in ogni fianco e semicolonne, con capitelli classi-
cheggianti, che le ripartiscono in tre specchi (in quello centrale è presente, in entrambe,
una monofora centinata con strombatura) collegati da una serie di archetti pensili a dop-
pia ghiera70 (fig. 4).




                Fig. 4. Villaspeciosa, chiesa di San Platano, absidi.

   70   Coroneo (1993), 170.



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Il caso di Santa Maria a Uta (GO)

   L’ultimo esempio trattato non differisce dai precedenti per quanto riguarda la diffi-
coltà nella datazione. La tradizione tramanda, infatti, che anche la chiesa di Santa Maria
a Uta sia stata costruita dai monaci di San Vittore di Marsiglia; tuttavia, come afferma
Coroneo, «che la chiesa di S. Maria di Uta fosse retta dai Vittorini è opinione radicata ma
non sufficientemente fondata»71.
   Nonostante i sopracitati monaci risultino attestati nel territorio di Uta dal 108972, la
chiesa di Santa Maria non viene mai citata nei registri dei loro possedimenti. La sua
prima menzione risale al 1363; in tale data, re Pietro IV il cerimonioso (1319-1387) scrisse
due missive, oggi custodite presso l’archivio della Corona d’Aragona a Barcellona73. Con
la prima, il re concesse a fra Umberto Ces Corts, maestro dell’ordine militare di San Gior-
gio di Alfama, le chiese di San Saturnino di Cagliari e di Santa Maria di Uta, quest’ultima
ormai abbandonata a causa della cattiva amministrazione precedente74. Nella seconda,
invece, recante la medesima data, il sovrano ordinò al governatore della zona, il conte di
Quirra Berengario Carroz, di rispettare le sue volontà circa l’assegnazione della chiesa.
Una frase di questa lettera, tuttavia, ci consente di comprendere con precisione chi fos-
sero i precedenti proprietari del monastero che vennero accusati di cattiva gestione nella
missiva precedente:

   «Cum nos carta nostra sub presentis data confecta concesserimus et dederimus in quan-
   tum in nobis est ordini beati Georgii de Alfama […] domum d’Uta quam ordo hospitalis
   Sancti Iohannis Ierosolimitani habet infra limites vestri comitatus de Quirra»75.

   Pertanto, i precedenti proprietari dell’edificio e dell’annesso convento, le cui rovine
risultavano ancora visibili secondo Scano nel 190776, sono da individuarsi nei Cavalieri
ospedalieri di San Giovanni di Gerusalemme77.
   Non è del tutto escludibile, vista la comunanza tipologica e progettuale così vicina ai
monaci di San Vittore, che il primo impianto della chiesa binavato e biabsidato78 possa
essere stato costruito dagli stessi Vittorini, sulla falsa riga dei progetti della vicina San
Platano di Villaspeciosa, nella prima metà XII secolo.



   71  Coroneo (1993), 183.
   72  Nel 1089 i monaci di San Vittore ricevettero in dono da parte del Giudice cagliaritano Costantino Sa-
lusio II il priorato di San Saturnino che aveva tra le sue pertinenze anche le chiese di Sant’Ambrogio e di
San Genesio in territorio di Uta, per approfondimenti cfr. D’Arienzo (1981).
    73 Già edite in D’Arienzo (1981), docc. 8 e 10.

    74 Nos Petrus, etc. qui aut certa relatione percepimus domus Sancti Saturnini Callari et domus Sancte

Marie d’Uta est in terra comitis de Quirra insule Sardinie, que domus propter malam aministrationem suo-
rum dominum […] sunt deserte. ACA, Reg. 1036, f 134 r.
    75 66 ACA, Reg. 1036, f 135 v.

    76 Scano (1907), 153.

    77 Per una bibliografia essenziale sull’argomento cfr. Bradford (1975).

    78 Riscoperto grazie a uno scavo archeologico condotto da Osvaldo Lilliu nel 1968.




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                          Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

   L’attuale costruzione, invece, risale alla seconda metà del XII secolo; tuttavia, non ap-
pare del tutto chiaro se a opera dei Vittorini o per decisione dei cavalieri Gerosolimitani,
come suggerirebbero le varie croci murali riscontrabili sui paramenti esterni dei lati
nord, sud ed est.
   Riguardo l’attuale impianto emerge un sostanziale accordo tra gli studiosi nell’affer-
mare che l’edificio sia stato costruito con influenze architettoniche toscane e francesi79,
con la concorrenza di maestri scalpellini lombardi che devono essersi occupati del
grande apparato decorativo esterno, scolpendo le mensoline sulle quali poggiano gli ar-
chetti. Il prospetto della chiesa è attualmente diviso in tre campi da lesene, che anticipano
la divisione interna della chiesa in tre navate con una sola abside rivolta verso oriente.
   Come già notato da Coroneo80 è particolarmente apprezzabile la perizia tecnica dei
costruttori che, dovendo utilizzare sul lato nord le fondazioni del precedente impianto,
supplirono otticamente alla differenza dimensionale delle due navate laterali, co-
struendo nella parte destra una parasta meno larga in maniera tale da ampliarne lo spec-
chio. Una lunga cornice decorata con motivi fitomorfi, fortemente stilizzati e dall’aspetto
vagamente arabeggiante, suddivide orizzontalmente la facciata; mentre la divisione ver-
ticale del prospetto in tre specchi è creata dalle lesene, unite fra loro con archetti a tripla
ghiera poggianti su mensoline decorate (fig. 5).




                Fig. 5. Uta, chiesa di Santa Maria, facciata.

   79   Scano (1907), 154; Delogu (1953), 63; Coroneo (1993), 183.
   80   Coroneo (1993), 183.



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   Inserita nella parte sommitale della facciata si trova una bifora, al di sopra della quale
si erge il campanile a vela, decisamente disarmonico se paragonato al resto delle linee
dell’edifico. Esso, infatti, appare lievemente sproporzionato: ciò risulta evidente anche
dalla presenza dell’arcata a sesto acuto, sinonimo di un gusto più tardo rispetto al resto
della chiesa, che porta a ritenere postuma la sua costruzione.
   Al di sopra del portale è presente un disco inciso con motivi geometrici, precedente-
mente intarsiato, di notevole fattura. Le medesime tipologie decorative, anche se in scala
minore si trovano sui portali laterali nord e sud, mentre le modanature esterne delle sei
monofore ai lati sono decorate con motivi a fascia o a dente di lupo, con ancora intarsi in
pietra trachitica visibili. Nel prospetto orientale si collocano tre monofore: una nel catino
absidale e una per lato nei terminali piatti delle navate laterali, oltre a una bifora nella
parte sommitale.
   Nelle pareti laterali prosegue la teoria di archetti disposti su due registri, a triplice
ghiera nel registro superiore e a doppia ghiera nel registro inferiore.
   L’interno della chiesa appare nella sua semplicità, con ancora i conci calcarei a vista.
Risultano evidenti le colonne di reimpiego sui quali si impostano le arcate ad ampio
intercolumnio, che dividono, come si è detto in precedenza, l’ambiente in tre navate. I
capitelli bassi ornati con motivi fitomorfi sono coevi al resto della costruzione81, a esclu-
sione del capitello della terza colonna a destra e quello utilizzato come acquasantiera,
chiari esempi di riuso di materiali antichi presenti nella zona.
   La terza colonna di destra e la medesima di sinistra, inoltre, presentano una partico-
larità: un fusto quadrangolare che muta in cilindrico a circa un metro e ottanta centimetri
da terra. Questa specificità è dovuta, con buona dose di certezza, alla presenza di un
tramezzo, che separava l’area presbiteriale, accessibile dalla porta sul lato nord82, e l’area
destinata ai fedeli, con accesso sui lati ovest e sud. Un’ulteriore conferma di questa ipo-
tesi è emersa grazie agli scavi archeologici effettuati nel 1968 da Osvaldo Lilliu in occa-
sione del rifacimento pavimentale dell’edificio; si nota infatti dalle foto il basamento di
un muro che unisce tra loro i due pilastri e le mura dell’edificio.
   Il tetto della navata centrale è costituito da una doppia falda, coperto da tegole e so-
stenuto da capriate in legno poggianti su undici mensole per lato, anch’esse lignee. Le
navate laterali sono coperte da un’unica falda spiovente le cui tavole poggiano su men-
sole in pietra sporgenti dal muro della navata centrale. Il progetto iniziale, secondo De-
logu83, prevedeva una copertura a volta per le navate laterali; tuttavia, non sono note le
motivazioni che portarono al cambiamento in corso d’opera dell’idea iniziale. Delogu
effettuò tale considerazione in ragione delle analisi dei muri che costituiscono l’angolo
nord–occidentale della chiesa. Si notano, infatti, in questa posizione, due irrobustimenti
pronunciati in paraste molto spesse sia nel muro nord che nel muro ovest, situate alla
stessa distanza dall’angolo della costruzione, a sua volta irrobustito. Le suddette paraste
trovano corrispondenza anche all’interno della chiesa, e dal momento che l’attuale tetto

   81 Coroneo, Pistuddi (2001), 16.
   82 Si ritiene, in questo caso, che la chiesa fosse collegata a un edificio monastico, i cui ruderi vennero
notati anche dallo Spano (1862), 38.
   83 Delogu (1953), 64; Coroneo (1993), 178 sch.74.




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                      Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

in tavole di legno e tegole non giustifica tali rafforzamenti murari; probabilmente esso
costituiva la preparazione per un soffitto a volta. L’idea di Delogu di un telaio che do-
vesse «sopportare le spinte dei doubleax di una volta a botte»84 è stata parzialmente rivista
da Renata Serra, la quale mostrò una maggiore propensione al fatto che si trattasse di
volte a crociera «date le paraste altrettanto larghe nei contro prospetti in corrispondenza
dei setti divisori».85
   Si è già accennato agli scavi del 1968 a opera di Osvaldo Lilliu86. Queste ricerche, ben
documentate da foto e appunti dell’architetto87, rappresentano una fonte di notizie di
enorme portata, e i dati raccolti da Lilliu permisero di avere finalmente un’immagine
della pianta, sino ad allora soltanto teorizzata, dell’edificio precedente.
   Lo scavo era destinato alla ricerca dell’originaria quota pavimentale interna, in
quanto si notava che il pavimento in cotto non era livellato, ma saliva di quota avvici-
nandosi all’area presbiterale. Oltretutto, Lilliu era certo che non si trattasse della quota
originale in quanto il pavimento copriva le basi delle colonne divisorie della chiesa88.
   Il cantiere partì dal centro della navata mediana, dove venne trovata a una profondità
di sessanta centimetri una traccia di pavimento in cocciopesto posato su una base di
ciottoli fluviali89. Proseguendo verso l’ingresso, venne trovato un muro, parallelo alla
facciata attuale, che costituiva il primitivo prospetto della chiesa, confermando così fi-
nalmente l’esistenza di un edificio precedente90. Un altro muro fu trovato nella prosecu-
zione degli scavi verso il presbiterio, in corrispondenza dei pilastri quadrangolari ap-
pena prima della porta sul lato settentrionale91. Lilliu e i suoi collaboratori pensarono, in
un primo momento, che si trattasse del muro di fondo della chiesa originaria, ma la pro-
secuzione degli scavi rivelò in realtà che si trattava di un muro appartenente all’impianto
attuale, con funzione di basamento per un tramezzo, come già argomentato precedente-
mente92. Furono in seguito trovate, poco più avanti, due absidi, di dimensioni differenti,
con quella a nord più stretta rispetto a quella sud93 (fig. 6).
   Tali ritrovamenti non vennero sufficientemente valorizzati; infatti, si decise in seguito
di ricoprire tutto con un nuovo pavimento in cotto e di segnalare la presenza dell’im-
pianto sottostante con un mosaico pavimentale, purtroppo cancellato dai lavori di ripri-
stino eseguiti nel 2000.




   84 Coroneo, Serra (2004), 212.
   85 Coroneo, Serra (2004), 212.
   86 Per approfondimenti ulteriori sugli scavi si veda inoltre Lilliu (1968), 135-138.

   87 ASABAP-CA Uta, chiesa Santa Maria restauri dal 1888 al 1969, CA/ 101- (6)-2-11/1 Lavori

   pavimento (tracce di mosaico per indicare chiesa sottostante) 1969-71.
   88 Lilliu (1968), 135.

   89 Lilliu (1968), 135-136.

   90 Lilliu (1968), 136.

   91 Lilliu (1968), 136.

   92 Lilliu (1968), 136.

   93 Lilliu (1968), 136.




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          Fig. 6. Uta, chiesa di Santa Maria, le due absidi del primo impianto sotto il pavimento
          attuale (foto su concessione del Ministero della cultura – Soprintendenza Apab
          per la città metropolitana di Cagliari e le province di Oristano e Sud Sardegna).



La simbologia dei peducci nella chiesa di Santa Maria di Uta (GO)

    Nel 1999, Roberto Coroneo definiva i peducci decorati delle chiese romaniche
dell’Isola «i più cospicui cicli iconografici che sia possibile individuare nelle architetture
romaniche in Sardegna»94. Tali decori, ravvisabili geograficamente in tutta la regione,
raggiungono un livello qualitativo notevolmente alto nella chiesa di Santa Maria di Uta,
la quale, con il suo catalogo di centoottant’otto peducci, rappresenta uno dei modelli più
completi per lo studio delle architetture decorate.
    In particolare, nella chiesa di Santa Maria di Uta i decori risultano suddivisi in due
registri e rappresentano elementi di natura geometrica, fitomorfa, zoomorfa e antropo-
morfa, che non possono essere letti in qualità di semplici elementi decorativi a sé stanti,
ma che risulta necessario contestualizzare all’interno di un programma catechetico ben
preciso. Infatti, a ogni raffigurazione corrisponde un’immagine simbolica utile al fedele
illetterato ai fini di ritrovare tra le immagini scolpite nella pietra, insieme alla sapiente
guida dei monaci o dei sacerdoti, esempi tratti dalle sacre scritture95.




   94 Coroneo, Pistuddi (1999), 289.
   95 In questa sede si tratterà esclusivamente del decoro di tipo zoomorfo; tuttavia, occorre non dimenticare
che anche il decoro geometrico, quello fitomorfo e quello antropomorfo possiedono delle forti valenze sim-
boliche.



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                        Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

    In questa particolare fattispecie, appare di vitale importanza conoscere la lettura sim-
bolica che i bestiari medievali forniscono degli elementi zoomorfi96. Attraverso l’analisi
dei suddetti testi si evidenzia come a ogni animale vengano attribuiti vizi e virtù, se-
condo una consuetudine opportunamente parafrasata da Pierre de Beauvais, autore di
un bestiario risalente al XIII secolo, il quale nell’incipit della sua opera scriveva che «tutte
le creature che Dio creò sulla terra, le creò per l’uomo, e affinché l’uomo possa ricavarne
esempi di religione e di fede»97.
    Si potrebbe trattare a lungo sulla modalità di rappresentazione di queste figure ani-
mali, così come dei vizi e delle virtù a loro attribuiti. Le bestie esotiche, per esempio,
decisamene rare in Europa, appaiono spesso rappresentate in maniera fantasiosa, attra-
verso l’utilizzo di forme e colori, almeno per quanto riguarda i manoscritti miniati,
tutt’altro che fedeli alla realtà. Per tale ragione, si pone particolare enfasi sui loro attributi
caratteristici, come la lunga coda, gli artigli e la criniera per il leone, le ampie ali per
l’aquila, il collare per il cane o l’orso, le corna ricurve per l’ariete.
    A questo punto, sopraggiungono due problematiche nella lettura e nell’interpreta-
zione simbologica di tali elementi nella chiesa di Uta. Il primo, di natura eminentemente
pratica, è rappresentato dalla costante erosione a cui sono sottoposti gli elementi litici
esterni: infatti, a causa della ripetuta azione esercitata dagli agenti atmosferici, non di
rado gli elementi più aggettanti, che conferiscono “identità” all’animale, vengono per-
duti o irrimediabilmente danneggiati. Il secondo problema, che verrà analizzato con
maggiore minuzia in questa sede, è quello relativo alla posizione che tali simboli occu-
pano nell’edificio ecclesiastico.
    A questo proposito è opportuno sottolineare come all’interno dei bestiari gli animali
vengano spesso trattati in maniera ambivalente. Ritrovare un animale a cui siano stati
attribuiti solamente vizi o virtù risulta sostanzialmente raro. Spesso, infatti, si tratta di
creare volontariamente un’ambivalenza, che viene chiarita dalla posizione occupata
nell’edificio. Un simbolo scolpito nella facciata potrebbe assumere un significato total-
mente differente se inserito in altri contesti architettonici.
    La figura del leone risulta sufficientemente esemplificativa in tal senso; nonostante si
tratti di uno degli animali maggiormente rappresentati nella chiesa di Santa Maria, la
simbologia e la tipologia di rappresentazione risultano differenti.
      In passato, già le culture precristiane restituivano al leone attributi divini: presso gli
egizi, la dea Sekhet possedeva la testa di un leone; mentre per gli antichi greci e romani
rappresentava la forza e il coraggio, oltre che la giustizia, dal momento che il leone, se-
condo le antiche credenze, tendeva ad aggredire la propria preda solamente se spinto da
fame insaziabile e non attaccava in nessun caso un avversario caduto a terra prima del
combattimento98.



   96 Per quanto concerne l’analisi dei bestiari medioevali si rimanda ai seguenti testi: Beigbeder (1999), G.
de Champeaux, S. Sterckx (1981), L. Charbonneau Lassay (1994), Morini (1996), Ciccarese (2008), Pastoureau
(2012), Zambon (2018).
   97 Zambon (2018), 1619.

   98 Charbonneau Lassay (1994), 89.




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                                  Raffaele MANNAI & Giacomo ORRÙ

   Nella cultura cristiana, la figura del leone trova ampi riscontri sia nel Vecchio che nel
Nuovo Testamento. Per tale ragione, anche la letteratura patristica si occupa della sim-
bologia relativa al leone, al punto che persino Sant’Ambrogio vedeva, in un passo del
Deuteronomio99, una prefigurazione del Cristo vittorioso sulla morte.
   Attraverso l’analisi dei testi che si occupano di simbologia animale durante il Me-
dioevo, il leone viene riconosciuto come portatore di tre nature; in particolare, queste
sono descritte all’interno del Fisiologo latino versio bis100.
   La prima di queste “nature” prevede che quando il leone viene inseguito dai caccia-
tori, esso utilizzi la sua lunga coda per nascondere le tracce del suo cammino, in maniera
tale da passare inosservato. Visto in un’ottica simbologica, pertanto, secondo il parere
del fisiologo, il leone rappresenta Gesù Cristo, il quale occultò le tracce della sua divinità
incarnandosi nel grembo della Vergine Maria e nascendo come uomo.
   La seconda “natura” deriva dalla credenza secondo la quale il leone è in grado di
dormire senza chiudere gli occhi; ciò condusse Charbonneau Lassay a ipotizzare la sua
funzione di guardiano: «poiché dorme con gli occhi sempre aperti, per questo è posto
davanti alle porte dei templi»101.
    La terza ed ultima “natura” del leone prevede che i suoi cuccioli nascano già morti e
acquisiscano la vita solamente al terzo giorno dal parto, nel momento in cui il loro padre
soffia su di loro il proprio spirito vitale: un evidente richiamo alla metafora della resur-
rezione di Cristo.
   Alla luce di queste analisi, dunque, è possibile affermare che le rappresentazioni leo-
nine a Uta abbiano due differenti interpretazioni simboliche (fig. 7).




             Fig. 7. Uta, chiesa di Santa Maria, peducci scolpiti con figure leonine.

   99 Da Charbonneau Lassay (1994), 89: «Gad è stato colmato di benedizioni; si è riposato come un leone
che ha afferrato le braccia e la testa della sua preda» (Dt. 33,20).
   100 Morini (1996), 11-15.

   101 Charbonneau Lassay (1994), 96.




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                        Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

      La prima, appunto, è quella legata alla figura del leone guardiano, laddove venga
rappresentato a tutto tondo o nelle protomi; infatti, proprio da queste ultime emergono
 gli attributi più minacciosi della bestia, ovvero i denti aguzzi. A sostegno di tale teoria
             vi è la collocazione delle quattro immagini leonine nella facciata102.
    Nelle pareti laterali, invece, si noti come il leone non venga rappresentato sotto forma
di protome, bensì a figura intera, con la coda e il muso felino in evidenza. Su queste
pareti, essendo evidenziati altri attributi dell’animale rispetto a quelli precedentemente
citati, risulta maggiormente cauto ipotizzare l’interpretazione simbolica della prima na-
tura o, ancor più probabile per la parete settentrionale, la rappresentazione simbolica
della resurrezione di Cristo.
    Un altro animale raffigurato sulle pareti esterne della chiesa di Uta dall’interessante
simbologia è l’ariete. Secondo Charbonneau Lassay, l’animale rappresenterebbe per i
primi cristiani semplicemente il Cristo, senza che essi facessero attenzione a una parti-
colare caratteristica della sua natura. Ciò si può spiegare facilmente se si considera il
ruolo svolto dall’animale all’interno di un gregge di pecore.
    L’ariete, infatti, altro non è in definitiva che un agnello adulto, e ha il compito di gui-
dare il gregge che lo segue al pascolo e nel cammino, quasi considerandolo una sorta di
pastore. Non sorprende affatto trovare citazioni in tal senso all’interno dell’Antico Te-
stamento103. L’ariete è la guida, a lui guarda il resto del gregge, e le sue caratteristiche lo
portano ad attaccare chi minaccia il resto del gruppo, così come Cristo (rappresentato
anche come agnello sacrificale e come pastore) guida il gregge dei fedeli e lo difende
dagli attacchi esterni del maligno.
    I primi padri della chiesa attribuirono all’ariete anche la figurazione della fecondità
spirituale di Cristo104, ma soprattutto videro in lui il simbolo della forza di Gesù vitto-
rioso sulla morte.
    Sant’Ambrogio formalizza ancora di più la simbologia dell’ariete con quella che Char-
bonneau Lassay definisce come figura dell’«Emblema del verbo divino»105.
    Per il suo utilizzo come bestia sacrificale, i cristiani durante il periodo medievale at-
tribuirono a questo animale anche la simbologia del sacrificio di Gesù per l’umanità.
Rabano Mauro e l’anonimo di Chiaravalle videro nell’ariete sacrificato da Abramo al
posto del figlio Isacco106 la prefigurazione di Cristo innocente, che si sacrificò per l’uma-
nità colpevole107.
    Nonostante la ricca letteratura, diversi bestiari medievali non accennano alla figura
dell’ariete, focalizzando maggiormente l’attenzione sul caprone e i suoi attributi, decisa-
mente più negativi che positivi. Totale assenza di menzione si riscontra nel Fisiologo
latino versio bis, nel Bestiaire di Philippe de Thaun, nel Bestiaire di Gervaise, nel Bestiaire


    102 Due di queste a tutto tondo non si trovano più al di sopra della facciata ma sono oggi collocate al di

sotto dell’altare all’interno dell’edificio.
    103 Charbonneau Lassay (1994), 225.

    104 Charbonneau Lassay (1994), 227.

    105 Charbonneau Lassay (1994), 230.

    106 Genesi, 22, 1-18.

    107 Spiciège de solesmes, in Charbonneau Lassay (1994), 233.




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d’amours di Richart de Fornival, nel bestiario toscano del XIII secolo noto come Libro
della natura degli animali, e nel Bestiario moralizzato del XIII secolo.
    Accenni a questo animale si trovano, invece, nel Livres dou tresor di Brunetto Latini,
adeguatamente riportati dalla pubblicazione di Michel Pastoureau108. L’ariete emerge
dal testo come un’appartenente alla famiglia degli ovini, tuttavia, al contrario della pe-
cora, non appare sempre mansueto, al punto da diventare aggressivo se minacciato; inol-
tre, si mostra protettivo nei confronti dei suoi simili di sesso femminile. L’ariete possiede
una grande arma di offesa che lo caratterizza, ovvero le corna, che non esita a utilizzare
contro minacce esterne oppure nei confronti di altri maschi che si avvicinano al suo
gregge; inoltre, è riportato che un solo esemplare maschio possa riuscire a fecondare un
gran numero di pecore. Per queste sue accezioni, nelle rappresentazioni dell’ariete ven-
gono spesso enfatizzate le corna; tuttavia, qualora venisse rappresentato a figura intera,
vengono sottolineati anche ai suoi genitali, simbolo di fecondità.
    Al termine di questa analisi è possibile notare come l’ariete non appaia solamente
quale simbolo di Cristo, come ritenuto dai primi cristiani, ma come possa rappresentare,
in aggiunta, la guida, il guardiano oppure la fecondità, per richiamare il sacrificio com-
piuto da Cristo per l’umanità.
    All’esterno della chiesa di Santa Maria a Uta sono riscontrabili un numero notevole
di rappresentazioni di questo tipo109. Inutile ricordare, anche in questa fattispecie, quanto
appaia opportuno interpretare il loro significato sulla base della posizione e della collo-
cazione che esse ricoprono nell’edificio. Se per le raffigurazioni dell’ariete inserite nella
facciata risulta maggiormente accettabile, a opinione di chi scrive, un richiamo all’idea
di forza e aggressività, per quelle collocate nella parete meridionale e in quella setten-
trionale non è escluso un significato differente. Nella parete sud, infatti, risulta in mag-
gior misura plausibile ipotizzare una lettura iconografica più coerente col resto degli
elementi simbologici presenti in quel lato e quindi legata alla fecondità; per quanto con-
cerne, invece, gli arieti collocati nella parete settentrionale, il significato maggiormente
ammissibile è o quello di guardiani oppure quello di simboli del sacrificio di Cristo. An-
cora una volta, pertanto, viene sottolineato il forte richiamo alla sfera sacrale legata ai
riti funebri, così come già riscontrato in precedenza per le figure leonine.
    Ulteriore conferma che elegge la parete nord quale fianco privilegiato per la simbolo-
gia funeraria è la presenza di peducci scolpiti con volatili.
    Importante sottolineare come questa raffigurazione venga ripetuta, sotto forme di-
verse110, per quattro volte, tutte concentrate sullo stesso lato della chiesa, presso il quale,
sino ai primi anni del XX secolo, risultava ancora visibile il cimitero111.


   108  Cfr. Pastoureau (2012).
   109  Ben quattordici certamente riconoscibili; il numero potrebbe salire a sedici unità riconoscendo come
arieti due peducci erosi della parete meridionale.
    110 Tre peducci rappresentano dei volatili a figura intera con ampie ali spiegate, mentre il quarto rappre-

senta due volatili affrontati a un kantharos.
    111 Nonostante permangano ancora oggi alcune tracce del cimitero moderno sul versante nord del cortile

della chiesa, scavi archeologici hanno evidenziato una continuità d’uso del sito cimiteriale sin dai tempi di
fondazione della chiesa.



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                      Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

   Pistuddi aveva già ipotizzato che i tre volatili a figura intera, con ampie ali spiegate,
rappresentassero delle aquile112. Pastoureau, invece, analizzando i testi del Fisiologo e
del Bestiaire divin di Guillaume le Clerc113, è riuscito abilmente a sintetizzare tutte le cre-
denze più comuni del periodo riguardo questi animali. Simbolo della maestà divina e
della resurrezione del fedele cristiano114, l’aquila viene ritenuta capace di rigenerarsi. In-
fatti, secondo le credenze, in prima istanza, quando questo uccello raggiunge un’età ve-
neranda, lima il proprio becco, oramai eccessivamente pronunciato, su una roccia e in
seguito vola diretto verso il sole, dove si brucia le ali e gli occhi per poi tuffarsi nell’acqua
e riacquisire il vigore giovanile perduto col tempo. Chiaramente, la simbologia dell’im-
mersione nell’acqua in seguito all’aver compiuto gesti di rinuncia verso la vita passata
rappresenta una palese allusione alla rinascita del cristiano per mezzo del battesimo.

Scrive a questo proposito Guillaume le Clerc:

   «L’aquila, dunque, che è capace di ringiovanire ci offre un magnifico esempio. Come lei
   dovrebbe comportarsi l’uomo che vuole lasciarsi alle spalle la sua vecchia condizione per
   diventare un uomo nuovo. […] Colui che viene battezzato nel nome del Padre, del Figlio e
   dello Spirito Santo in quest’acqua limpida, potrà vedere e contemplare senza ostacoli il sole
   radioso, cioè nostro Signore Gesù Cristo»115.

    Animale, dunque, che riveste un’importanza fondamentale dal punto di vista simbo-
lico in relazione alla resurrezione del fedele. Non meraviglia, pertanto, ritrovarne tre
esemplari posizionati sul lato settentrionale della chiesa di Uta; lato dirimpetto al quale,
come si è detto, era posizionato il cimitero.
    L’aquila, dunque, rappresenta un vero e proprio exemplum di resurrezione; tuttavia,
dimostra di possedere anche le capacità di un animale in grado di riconoscere il valore
della sua nobiltà. Secondo un’altra leggenda, infatti, l’aquila padre conduce i suoi aqui-
lotti dinnanzi al sole per verificare se essi siano in grado di fissarlo con gli occhi: qualora
i figli si dimostrino capaci di farlo senza sbattere le palpebre, essi verranno condotti sani
e salvi al nido; in caso contrario, verranno uccisi dal genitore o più semplicemente la-
sciati cadere sulla terra e poi abbandonati. Alcuni autori giustificano tale comportamento
a causa della curiosa abitudine da parte di altri uccelli di deporre le proprie uova nel
nido dell’aquila: vi è pertanto un bisogno concreto da parte dell’uccello di comprendere
quale sia realmente la sua prole. Proprio per via di tale atteggiamento, l’aquila viene
spesso paragonata a Dio, il quale cerca di riconoscere i suoi figli, distinguendoli dai pec-
catori: ai meritevoli sarà concesso l’ingresso nel regno dei cieli in seguito la morte ter-
rena, mentre tutti gli altri verranno scaraventati nelle profondità degli inferi.



   112 Coroneo Pistuddi (1999), 298.
   113 Pastoureau (2012), 168-175.
   114 Le stesse credenze sull’aquila durante il periodo medievale sono riportate in Charbonneau Lassay

(1994), 135-156.
   115 Pastoureau (2012), 168.




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    Tali interpretazioni simbologiche, dunque, portano l’attenzione verso il tema della
resurrezione; inoltre, l’essere riconosciuti come “figli di Dio” per raggiungere la salvezza
eterna diviene speranza per tutti coloro che abbandonano la vita terrena; proprio in virtù
di ciò, non sorprende ritrovare le suddette raffigurazioni presso il lato nord dell’edificio,
proprio nei pressi del cimitero.
    In conclusione, occorre tenere in debita considerazione la presenza di un elemento
iconografico piuttosto suggestivo, che è stato, almeno per il momento, volutamente te-
nuto in disparte ma che verrà analizzato con maggiore minuzia nel successivo paragrafo:
si tratta di due uccelli affrontati a un kantharos116 e posizionati in corrispondenza del se-
dicesimo peduccio del registro superiore della parete settentrionale. Tale elemento ico-
nografico si ricollega alla simbologia del pavone, volatile ritenuto dagli antichi come in-
corruttibile nelle carni e ricondotto dalle prime comunità cristiane al mistero della resur-
rezione (fig. 8).




                Fig. 8. Uta, chiesa di Santa Maria, peducci scolpiti con figure di volatili.



La funzione battesimale (RM)

    In riferimento agli edifici di Serdiana e Villaspeciosa una proposta riguardo la possi-
bile funzione della seconda abside giunse nel 2008 dallo stesso Roberto Coroneo. Lo stu-
dioso sardo, assiduo conoscitore delle dinamiche legate all’architettura romanica
nell’isola, avanzò un’ipotesi in seguito all’analisi di una mensola decorata all’interno
della chiesa di Serdiana. In particolare, Coroneo sottolineò il fatto che all’interno dell’edi-
ficio solamente una mensola riportava una decorazione, la quale poteva evidenziare,



   116   Coroneo Pistuddi (1999), 299.



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                        Forme, funzioni e simbologia delle chiese a due absidi affiancate…

data la vicinanza all’abside minore, un legame fra la stessa e la funzione dello spazio
absidale.
   La già citata mensola raffigura, appunto, due coppie di volatili, da lui ritenute co-
lombe e pavoncelle117, intente ad abbeverarsi presso un kantharos118 (fig. 9).




               Fig. 9. Serdiana, chiesa di Santa Maria di Sibiola, mensola decorata.

   Secondo l’opinione dello storico dell’arte, l’elemento iconografico rappresentato nella
mensola sarebbe un chiaro riferimento al rito del refrigerium119: da ciò, egli dedusse che
l’abside minore, in cui non compare l’altare, potesse svolgere una funzione battesimale
e che quindi non fosse da escludere la presenza stessa di un fonte battesimale120.
        In realtà, la proposta avanzata da Coroneo tiene conto anche di un altro impor-
tante tassello: la chiesa di Santa Maria Iscalas121, situata nel comune di Cossoine, la cui
datazione oscilla fra il VI e l’XI secolo122.



    117 Coroneo (2008), 93; Nel contributo del 2008 Coroneo aggiunge un punto interrogativo di fianco alla

parola “pavoncelle”, sintomo che lui stesso non pareva essere troppo convinto che si trattasse di quella spe-
cie in particolare. In seguito a un’attenta analisi delle specie di volatili che potevano essere rappresentate in
una scena di quella tipologia, chi scrive ritiene valida l’intuizione di Coroneo.
    118 Coroneo (2008), 93.

    119 Coroneo (2008), 93.

    120 Coroneo (2008), 93; Occorre tuttavia precisare che a oggi non sono state trovate tracce tangibili della

presenza di un fonte battesimale né è giunto a noi il fonte stesso ipotizzato da Coroneo.
    121 Per un approfondimento sul tema si suggerisce Virdis, Usai (2017), 171.

    122 Coroneo (2008), 92.




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    Ai fini di suffragare la propria tesi iniziale, Roberto Coroneo analizzò un lacerto pit-
torico, in precario stato di conservazione, situato proprio nella suddetta chiesa, la quale
secondo lo studioso «rientra per vari aspetti sostanziali nel novero delle architetture cru-
ciformi cupolate di età bizantina, con unica abside orientata»123.
    Il lacerto pittorico si trova con precisione nella conca absidale di un ambiente parti-
colare che differenzia Santa Maria Iscalas nettamente dai modelli sardi ritenuti simili da
Coroneo, come San Teodoro di Simaxis124 e Sant’Elia di Nuxis125. Si tratta di una sorta di
nartece che si addossa al prospetto ovest dell’edificio, «la cui fabbricazione dovrebbe
essere avvenuta, se non in diretta successione temporale, almeno in una fase non troppo
discosta dall’impianto della chiesa»126. Tale lacerto, appunto, raffigura la scena del Bat-
tesimo di Cristo; ciò indusse Coroneo a ritenere che quel curioso vano iniziale fosse in
realtà una zona dedicata al battesimo e che, soprattutto, essa avesse mantenuto questa
specifica funzione anche nel periodo di esecuzione del lacerto127, da lui ascritto a una
data non anteriore al XIII secolo128.
    Le considerazioni di Coroneo portarono Nicoletta Usai (2017) a ipotizzare un possi-
bile filo conduttore in grado di collegare le antiche basiliche doppie con le chiese roma-
niche biabsidate, nella cui zona mediana si collocherebbero proprio gli esempi altome-
dievali come Santa Maria Iscalas129.
    L’analisi di Coroneo, seppure precisa e dettagliata, presenta, a opinione di chi scrive,
alcuni problemi che ne deturperebbero la veridicità. In particolare, come si è detto, Co-
roneo associò immediatamente l’iconografia della mensola decorata in Santa Maria di
Sibiola a Serdiana al rito del refrigerium. Tuttavia, occorre fare alcune precisazioni in tal
senso.
    L’antico rito del refrigerium ha radici particolarmente antiche, a partire dal mondo
pagano. Si riteneva, infatti, che il defunto un giorno sarebbe risorto e, in particolare, an-
che la sua carne, almeno secondo il primo culto cristiano, avrebbe dovuto nuovamente
affacciarsi alla vita130. Proprio per tale ragione, immediatamente dopo l’inumazione del
cadavere e la chiusura della tomba, si procedeva all’allestimento di un banchetto in
onore del defunto, a cui egli stesso partecipava in maniera virtuale131. Da ciò se ne de-
duce, quindi, non tanto una funzione battesimale, quanto una funzione funeraria.
    A tal proposito, analizzando con attenzione l’iconografia della mensola, risultano evi-
denti alcuni importanti antecedenti132, i quali, in un certo senso, avvalorerebbero la tesi
secondo la quale quegli stessi volatili richiamerebbero pratiche legate al culto funerario.


   123 Coroneo (2008), 92.
   124 Per un approfondimento si veda Geertman Annis (1966), 201-207.
   125 Per un approfondimento si veda Serra (1968-70), 30-61 e Coroneo, Serra (2004), 69-70.

   126 Coroneo (2008), 92.

   127 Coroneo (2008), 93.

   128 Coroneo (2008), 92.

   129 Virdis, Usai (2017), 171.

   130 Contu (2009), 11.

   131 Contu (2009), 11.

   132 Si precisa che, in questa sede, verranno citati solamente alcuni dei numerosi antecedenti rinvenuti

durante la ricerca.



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   L’esempio maggiormente noto riguarda il cosiddetto Mausoleo di Galla Placidia, edi-
ficato nella prima metà del V secolo d. C. dalla stessa reggente di Ravenna, morta a Roma
nel 450 d. C., probabilmente con funzione di contenitore funerario per sé e per la propria
famiglia. All’interno dell’edificio, preziosamente decorato con mosaici dalla notevole
qualità, compare un elemento iconografico non dissimile da quello citato da Coroneo
per la chiesa di Serdiana: due colombe, straordinariamente dettagliate, si accingono ad
abbeverarsi presso quella che pare essere un’acquasantiera di colore bianco (fig. 10).




            Fig. 10. Ravenna, Mausoleo di Galla Placidia, mosaici (© Eugenio Caregnato).

    Per quanto, ancora oggi, l’esatta funzione del Mausoleo di Galla Placidia sia oggetto
di dibattito critico, risulta chiaro il fatto che lo stesso non abbia mai svolto il ruolo legato
al rito battesimale.
    Un altro caso decisamente pertinente riguarda un edificio del pistoiese, la pieve dei
SS. Ansano e Tommaso a Castelvecchio presso Pescia, citata dalle fonti già nel 879 d. C.
ma che subì numerosi rifacimenti nel corso nel XIX secolo (fig. 11).




            Fig. 11. Pescia, chiesa dei Santi Ansano e Tommaso a Castelvecchio, capitello
            decorato (© Piero Tambellini).




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    Fra i numerosi elementi iconografici dalla discussa interpretazione che caratterizzano
l’edificio, ne compare uno, in un capitello esterno a una delle absidi minori, simile ai casi
precedentemente citati: due volatili, presumibilmente due colombe, inseriscono il becco
all’interno di una piccola coppa per abbeverarsi. Se si tiene in debita considerazione il
fatto che l’edificio ospita, al di sotto del presbiterio sopraelevato, una cripta, appare ab-
bastanza chiaro il possibile collegamento fra questo elemento iconografico e la funzione
sepolcrale della pieve.
    Altro esempio di simile portata è quello che riguarda la cattedrale di Lucca intitolata
a San Martino, nella quale compare un elemento iconografico raffigurante due aquile
affrontate a un calice (fig. 12).




                Fig. 12. Lucca, cattedrale di San Martino, aquile affrontare a un calice.


   Inoltre, sempre nel lucchese, occorre menzionale la chiesa di San Michele in Foro, che
riporta nuovamente il medesimo elemento iconografico e lo Spedale di Altopascio, in
cui l’iconografia degli uccelli affrontati compare ma senza la presenza di coppe o calici.
   Può addirittura essere preso in considerazione un esempio di arte asturiana, il cosid-
detto Sarcofago de Ithacio, conservato all’interno del Pantheon della cattedrale di San Sal-
vatore a Oviedo, la cui porzione laterale del coperchio riporta una serie di coppie di
pavoncelle, circondate da un intreccio di foglie di vite, che si abbeverano da un kantha-
ros133 (fig. 13). Il discorso non differisce, in conclusione, per un esempio norditaliano, il
Sarcofago dei dogi Jacopo e Lorenzo Tiepolo, posizionato nella facciata della chiesa dei santi
Giovanni e Paolo a Venezia. Nel coperchio viene ripresa l’iconografia delle colombe af-
frontate, in cui tuttavia risulta assente qualunque riferimento a coppe o calici. Si precisa,


   133   Per un approfondimento sul tema si consiglia Torre Miguel (2015), 88-100.



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inoltre, che i due blocchi che costituiscono il sarcofago provengono da differenti contesti:
se la cassa giunse, con tutta probabilità, dall’ambito ravennate paleocristiano del III se-
colo, per il coperchio si propone, invece, una datazione compresa fra il IV e il V secolo
in aria altoadriatica134. Entrambi subirono interventi di trasformazione e adattamento a
opera di scultori veneziani durante la seconda metà del XIII secolo135.




              Fig. 13. Oviedo, cattedrale di San Salvatore, pavoncelle affrontate a un kantha-
              ros (da Torre Miguel, 2015).



Conclusioni

    Ai fini di tirare le fila del discorso, si propone in questa sede una soluzione, a opinione
di chi scrive sufficientemente plausibile, in merito alla funzione della seconda abside
all’interno dei sopracitati edifici.
    Gli approfondimenti proposti in riferimento ai significati simbologici e iconografici
riguardanti le figure dei volatili, presenti sia nella chiesa di Uta che in quella di Serdiana,
rimandano univocamente al tema della resurrezione dei morti.
    Il ritrovamento, da parte di Osvaldo Lilliu durante gli scavi archeologici condotti nel
1968 presso la zona circostante la chiesa di Santa Maria di Uta, di due fosse tombali ad-
dossate alla parete nord dell’edificio136, suffraga la tesi secondo la quale il lato settentrio-
nale dello stesso fungesse da zona di sepoltura (fig. 14). A ciò occorre aggiungere il fatto
che l’area in questione presentava una continuità d’uso fino alla prima metà del secolo


   134  Coden (2013), 60.
   135  Coden (2013), 60.
    136 Si sottolinea che gli scavi condotti esternamente rispetto alla parete meridionale non hanno riportato

alcuna evidenza di questo genere.



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scorso. Le fosse in questione, di forma rettangolare e di circa quaranta centimetri di pro-
fondità, secondo le indicazioni fornite dallo stesso Lilliu, erano lunghe una un metro e
ottanta e l’altra due metri ed erano entrambe coperte da lastre; inoltre, Lilliu rinvenne
all’interno di una di esse una medaglia, di cui a oggi non rimane alcuna traccia137. In
particolare, una delle due fosse risulta perfettamente in asse con l’abside nord presente
nel primo impianto dell’edificio; la seconda, si distanzia dalla prima di circa sessanta
centimetri verso ovest.




              Fig. 14. Uta, chiesa di Santa Maria, fossa funeraria (foto su concessione del
              Ministero della cultura – Soprintendenza Apab per la città metropolitana di
              Cagliari e le province di Oristano e Sud Sardegna).

   Pertanto, in definitiva, risulta chiaro il fatto che dall’unione dell’analisi simbologico-
iconografica e il ritrovamento da parte di Lilliu delle sepolture, il lato settentrionale della
chiesa di Santa Maria di Uta fosse quello predisposto al rito funerario-cimiteriale. Tale

   137 Le indicazioni riguardanti le misure esatte delle fosse, compresa la distanza fra la prima e la seconda,
sono state rinvenute in un foglio redatto a mano dallo stesso architetto, conservato nell’Archivio documen-
tario della Soprintendenza Archeologia, belle arti e paesaggio per la città metropolitana di Cagliari e le pro-
vince di Oristano e Sud Sardegna (ASABAP).



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ipotesi potrebbe essere delineata anche per la chiesa di Santa Maria di Sibiola in agro di
Serdiana, data la presenza della medesima iconografia. Infatti, nel paramento murario
esterno è collocato un peduccio raffigurante un volatile la cui fattura rimanda per somi-
glianza all’esempio di Uta (fig. 15).




            Fig. 15. Serdiana, chiesa di Santa Maria di Sibiola, peduccio scolpito.

   In aggiunta, all’interno dell’edificio, come riportato in precedenza, in prossimità
dell’abside settentrionale si trova la mensola scolpita raffigurante gli uccelli affrontati al
kantharos. A opinione di chi scrive, pertanto, è ipotizzabile che, anche in questa fattispe-
cie, il lato settentrionale fosse quello adibito all’uso cimiteriale.
   Il caso, invece, della chiesa di San Platano a Villaspeciosa risulta di più difficile inter-
pretazione, in quanto a causa di diversi cedimenti strutturali, tutta la zona settentrionale
dell’edificio ha subito una corposa fase di demolizione e ricostruzione nella seconda
metà del secolo scorso. A ciò occorre aggiungere che il rifacimento della copertura
dell’intero edificio, a causa del già citato crollo delle volte a botte, ha comportato la scom-
parsa della quasi totalità dei peducci decorati, i quali avrebbero potuto fornire una
chiave di lettura simbologica sulla falsa riga degli esempi di Uta e Serdiana. Nonostante
ciò, data la somiglianza progettuale degli edifici di Villaspeciosa e Serdiana, come già




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puntualmente aveva notato Raffaello Delogu a metà del secolo scorso138, non si esclude
la possibilità che il caso di San Platano ricalchi quello di Santa Maria di Sibiola.
   Ulteriori spunti di riflessione potrebbero derivare da scavi archeologici mirati al rin-
venimento di tracce delle strutture monastiche eventualmente annesse alle suddette
chiese, le quali potrebbero fornire maggiori dettagli riguardo la suddivisione degli spazi
esterni agli edifici.
   Accertato il fatto che il lato nord esterno alle strutture, come ipotizzato da chi scrive,
fosse destinato all’uso cimiteriale, è plausibile pensare che anche il blocco settentrionale
delle chiese, costituito dall’unione di nave e abside, potesse fungere da indicatore per la
suddetta funzione, suggerendo ciò che poteva avvenire all’interno dello spazio sacro
collocato al di fuori dell’edificio stesso.
   In conclusione, sebbene le evidenze finora individuate non propendano per assegnare
una funzione specifica allo spazio absidale interno, si ritiene che tale area potesse rico-
prire molteplici funzioni dettate, naturalmente, dalle esigenze degli officianti. Vista l’esi-
guità degli spazi dei suddetti edifici, a tal proposito non si esclude che l’abside stessa
fungesse, durante le celebrazioni, da coro, inteso come spazio adibito al canto liturgico,
essenziale per le comunità monastiche dell’epoca, come prescriveva puntualmente la
stessa Regula benedettina.




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