Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras. Relações entre sujeito pesquisador e planta
10.13125/americacritica/5293
Este trabalho se propõe à sistematização de reflexões iniciais para uma pesquisa sobre poéticas que envolvam a toma de ayahuasca, na área de Estudos literários, e, mais precisamente, sobre como pode ser estabelecida a relação entre pesquisadora e planta. Isto é, ao mirar as investigações acerca de distintos usos ayahuasqueiros, encontrei, como ponto de contato, a compreensão da bebida como ser – sujeito dotado de agência, em constante trânsito entre mundos (Callicot 2017; Labate &amp; Araújo 2002; Labate &amp; Pacheco 2009) – e, perante tais cosmovisões, surgiu-me a inquietação em torno da relação a ser travada com esse sujeito de pesquisa, não-humano. Ainda, pesou-me serem as poéticas identificadas enquanto forma de comunicação com a ayahuasca. Logo, para formular as notas a serem apresentadas, fiz dois movimentos, em nada dissociados. Por um lado, procurei trazer algumas vozes para pensar as relações tecidas em etnografias ayahuasqueiras e as imbricações de se olhar, detidamente, para a dimensão poética (Cesarino, 2008; Labate, 2004; Ramos Filho, 2016; Viveiros de Castro 2002, 2007). Por outro, avizinhei contribuições em torno das noções de poético, na oralidade e na escrita, e de “produção de presença”, como partícipe da experiência estética (Gumbrecht, 2010; Hansen, 2017; Zumthor, 2014). Com estes elementos, explicitou-se a importância de se propor uma leitura dessas poéticas centrada nos corpos envolvidos e, na pesquisa, em diálogo – corpos dos sujeitos ayahuasqueiros, da planta e da pesquisadora.
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2532-6724
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urn:nbn:it:unica-28368
Fernanda Vivacqua Boarin
http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
América Crítica
Poesia; Ayahuasca; Corpo e leitura; Etnografia.
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Socialidades en los territorios. Ecologías políticas y saberes andino-amazónicos
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Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras.
Relações entre sujeito pesquisador e planta
Fernanda Vivacqua Boarin1
1 Universidade   Federal do Rio Grande do Sul-UFRGS, Brasil
E-mail: fernandavivacquaa@gmail.com

Recebido em: 05/02/2021. Aceite em: 12/03/2021.

Como citar: Vivacqua Boarin, Fernanda. 2022. «Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras. Relações
entre sujeito pesquisador e planta». América Crítica 6 (1): 61-70. https://doi.org/10.13125/americacritica/5293


Abstract—This work aims to systematize initial reflections on poetics research involving the take of
ayahuasca in the field of Literary Studies, more precisely on how can be established the relationship between
the researcher and the plant. That is, when considering investigations about different ayahuasca uses, I
found, as a point of contact, the understanding of the drink as a being - endowed with agency, in constant
transit between worlds - and, in the face of such cosmovisions, I was concerned about the relationship to be
made with this research subject, non-human. Still, I considered the poetics to be recognizable as a means of
communication with ayahuasca. Thus, in formulating the notes to be presented, I made two movements in
no way dissociated. On the one hand, I tried to bring some voices to think about the relationships woven
in ayahuasca ethnographies and the implications of looking closely at the poetic dimension. On the other
hand, I put forward contributions around the notions of poetics, in orality and writing, and the “production of
presence” as a participant in the aesthetic experience . With these elements, it became explicit the importance
of proposing a reading of these poetics focused on the bodies involved in a dialogical way - bodies of the
Ayahuasca subjects, the plant, and the researcher. — Poetry; ayahuasca; reading and the body; ethnography.

Resumo—Este trabalho se propõe à sistematização de reflexões iniciais para uma pesquisa sobre poéticas
que envolvam a toma de ayahuasca, na área de Estudos literários, e, mais precisamente, sobre como pode
ser estabelecida a relação entre pesquisadora e planta. Isto é, ao mirar as investigações acerca de distintos
usos ayahuasqueiros, encontrei, como ponto de contato, a compreensão da bebida como ser – sujeito dotado
de agência, em constante trânsito entre mundos – e, perante tais cosmovisões, surgiu-me a inquietação
em torno da relação a ser travada com esse sujeito de pesquisa, não-humano. Ainda, pesou-me serem as
poéticas identificadas enquanto forma de comunicação com a ayahuasca. Logo, para formular as notas a
serem apresentadas, fiz dois movimentos, em nada dissociados. Por um lado, procurei trazer algumas vozes
para pensar as relações tecidas em etnografias ayahuasqueiras e as imbricações de se olhar, detidamente,
para a dimensão poética. Por outro, avizinhei contribuições em torno das noções de poético, na oralidade
e na escrita, e de “produção de presença”, como partícipe da experiência estética. Com estes elementos,
explicitou-se a importância de se propor uma leitura dessas poéticas centrada nos corpos envolvidos e,
na pesquisa, em diálogo – corpos dos sujeitos ayahuasqueiros, da planta e da pesquisadora. — Poesia;
Ayahuasca; Corpo e leitura; Etnografia

     este texto faz parte de um conjunto de apontamentos       para o projeto de tese que, atualmente, desenvolvo.
E
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Aqui, meu objetivo é reunir notas sobre as relações                     sagrado” do argentino Nestor Perlonguer (1991).
estabelecidas entre o sujeito pesquisador e a ayahuasca,                    Tais aspectos chamam a atenção para a complexidade
com vistas a investigações que se debrucem sobre                        da ayahuasca enquanto fenômeno, o que faz com que,
o aspecto poético de uma ou mais culturas onde a                        como pesquisadores, tenhamos que estar despertos para
bebida esteja presente. Mais especificamente, partirei de               não sublimarmos as especificidades e as diferenças
algumas reflexões consolidadas da literatura etnográfica                de cada cultura, de cada cosmovisão. Tendo isto no
sobre o debate para, então, propor algumas questões                     horizonte, cabe ressaltar dois aspectos perenes nas
próprias do campo dos Estudos literários e dos estudos da               experiências ayahuasqueiras, sendo o primeiro o DMT,
poesia. Assim, estas notas não têm a intenção de encerrar               ou N-dimetiltriptamida, nome dado pela Farmacologia à
qualquer possibilidade de mudança ou apontar caminhos                   propriedade psicoativa encontrada na bebida (Dobkin
definitivos. A sistematização das ideias, expostas a                    De Rios 1984; Dos Santos 2007). Junto à caracterís-
seguir, se coloca, por um lado, como um exercício                       tica farmacológica, nota-se a dimensão estética das
de olhar para si / me olhar enquanto pesquisadora,                      experiências com a ayahuasca, sobretudo através dos
procurando, com isso, rasurar a suposta transparência                   cantos que dão corpo à vivência ritual: “A grande
que hegemonicamente é atribuída à figura do crítico                     maioria desses usos apresentam como elemento comum
(e do cientista), e, por outro, como uma maneira de                     a música [...] seja entre os povos indígenas da América
abrir-se ao outro, a um ponto de vista distinto. Portanto,              do Sul, seja entre as populações mestiças e caboclas da
a ausência de conclusões que, de partida, anuncio,                      Amazônia, seja em sofisticados resorts do Peru” (Labate
coaduna-se à compreensão da necessidade de diálogo no                   y Pacheco 2009: 15). Se não há surpresa que se encontre
processo de construção do conhecimento e, em especial,                  a mesma propriedade psicoativa, me parece significativa
na questão que me toca e que trago neste espaço. Dito                   a centralidade ocupada pelo canto em culturas e povos
isso, passo agora a apresentar brevemente a ayahuasca e                 tão distintos. Para explorar esta questão, recorro às
os contextos sociais e culturais nos quais ela se insere.               elaborações em torno da noção de plantas professoras –
   A ayahuasca – “também conhecida como yagé,                           ou plantas maestras, plantas conmadres (Callicot 2017;
caapi, natema, cipó, daime, vegetal, hoasca, e outros                   Labate y Pacheco 2009; Ramos Filho 2016).
nomes” (Labate y Pacheco 2009) – é uma bebida                               Estas alcunhas, mais que nomes, trazem uma
psicoativa1 , preparada fundamentalmente através da                     compreensão acerca destes corpos vegetais muito
combinação do cipó Banisteriopsis caapi com a folha                     distinta daquela consolidada pela cultura ocidental, ao
Psycotria viridis (Labate 2004), ainda que já tenha se                  enxergar na ayahuasca, ainda que não só, um sujeito
catalogado a utilização de mais de duzentas plantas                     dotado de agência, consciência e intencionalidade. Mais,
diversas em seu feitio (Luna 2003). Tendo origem nas                    a planta professora é o ser que ensina os seres humanos
culturas ameríndias da Amazônia, atualmente faz parte                   que com ela se relacionam, através das visões e dos
de cerca de 70 povos indígenas espalhados em territórios                deslocamentos, mas também dos cantos (Callicot 2017;
localizados no Brasil, Colômbia, Peru, Venezuela,                       Hansen 2017; Labate y Pacheco 2009 Ramos Filho
Bolívia e Equador (Dos Santos 2007). Além disso, como                   2016). Este entendimento, como esmiuçarei melhor à
demonstra a antropóloga Beatriz Labate (2004), a partir                 frente, está em tudo relacionado ao “perspectivismo
da segunda metade do século XX, o uso da ayahuasca                      ameríndio”, sistematizado por Viveiros de Castro (2007),
passou a se espraiar pelo tecido urbano, dando origem a                 e em consonância com as contribuições etnográficas
outras relações com a bebida – a exemplo das religiões                  sobre o uso de ayahuasca em contexto urbano (Labate
brasileiras ayahuasqueiras Santo Daime, Barquinha e                     2004; Ramos Filho 2016).
União do Vegetal onde há, em suas doutrinas, forte                          Logo, o cantar, tal qual outros aspectos que envolvem
presença do catolicismo popular, apesar dos elementos                   o uso ritualístico da planta conmadre, não pode ser
sincréticos que atestam uma concepção da ayahuasca                      encarado dentro dos limites significantes consolidados
em algo próxima àquela compartilhada pelas culturas                     pela cosmovisão eurocêntrica. Pelo contrário, entendo
ameríndias (Labate 2004). Assim ficou combinado em                      que olhar mais detidamente para poéticas ayahuasqueiras
pioneiro ensaio “Santo Daime. O discreto charme do                      passa por buscar compreender uma experiência estética
                                                                        que se enreda em relações interespecíficas, o que envolve
1 O termo psicoativos, como demonstra Zaluar (2011), se tornou um       um deslocamento para além dos limites materiais.
consenso entre estudiosos do tema, ou seja, estudos relacionados a      Na mesma medida, observar as interferências deste
substâncias, plantas, compostos e preparos responsáveis por alterar a
consciência e produzir efeitos no sistema nervoso do sujeito.
                                                                        sujeito-planta neste mundo material, no corpo e no
Vivacqua, Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras                                                          63

cantar – a exemplo do papel dos ícaros, cantos de           CURA – Congresso sobre o Uso Ritual de Ayahuasca, no
povos ameríndios da América Central [região central da      qual se encontraram diversos pesquisadores do país, mas
América do Sul e do Alto Amazonas. N.de los E], e de        não só. Neste espaço, além das discussões científicas,
seus efeitos no mundo material (Callicot 2017). Feitas as   houve cerimônias com a utilização da ayahuasca, dentre
considerações iniciais, na próxima seção trarei estudos     eles as do Santo Daime, onde a autora haveria, então, se
antropológicos que, de uma ou outra maneira, abordam a      “fardado” – que significa “uma adesão oficial à doutrina”
relação entre o sujeito pesquisador e a planta professora   da religião (: 29).
ayahuasca.                                                      Por si só, a ocorrência de rituais de matriz sagrada,
                                                            ou religiosa, em um evento científico parece demonstrar
                                                            que estas esferas não estão dissociadas, mas que se
C ONSTRUINDO UM PONTO DE VISTA : MOVI -                     sobrepõem onde “os rituais acadêmicos são assim
MENTOS DE DUPLICAÇÃO                                        duplicados por rituais com a ayahuasca”, condensando
Escolhi abordar duas investigações muito distintas sob      no espaço-tempo experiências aparentemente descone-
diversos aspectos. A primeira, “A reinvenção do uso         xas. Ademais, a partir desta duplicação simbólica, a
da ayahuasca nos centros urbanos”, é resultado da tese      pesquisadora questiona sua inserção no campo. Após
de doutorado de Beatriz Labate (2004), que parte dos        este episódio, e com sua consolidação na doutrina do
usos da ayahuasca no espaço urbano para desenvolver         Santo Daime, estabeleceu-se um percurso pelo qual
sua etnografia no Caminho do coração, “nome [que]           ela transitaria: por um lado, passa a compartilhar uma
designa genericamente todas as atividades lideradas         cosmologia religiosa, com suas práticas próprias; por
pelo terapeuta holístico Janderson e em particular os       outro, como cientista social, vive as constrições do fazer
rituais nos quais usa daime” (: 103). A segunda é a         antropológico – lembrando que a etnografia de Beatriz
tese de doutorado de Pedro Cesarino (2008), “Oniska:        Labate não focalizou sua religião, mas sim o grupo
A poética da morte e do mundo entre os Marubo da            holístico de Janderson, o Caminho do coração. Este
Amazônia ocidental”, dedicada aos cantos dos Marubo,        nó é expressado como questão de partida de sua pesquisa:
povo amazônico fixado na região do Vale do Javiri
que tem a ayahuasca como partícipe de sua cultura. O             No meu caso, eu diria que a combinação entre
autor se dedica à compreensão da cosmovisão Marubo,              ayahuasca e pesquisa permite um trânsito entre uma
tendo como questão central o seu processo tradutório,            visão que contrasta por um lado o mundo ayahuas-
ao verter os cantos para o português brasileiro. À               queiro com o mundo não-ayahuasqueiro e por outro
exceção da presença da bebida psicoativa, portanto,              entre os diversos pontos de vista internos existentes
                                                                 neste último universo. Ser de dentro é positivo na
essas etnografias se inserem em contextos culturais
                                                                 medida em que pode facilitar o acesso e a com-
diferentes, demonstrando como o campo ayahuasqueiro              preensão de alguns aspectos do objeto estudado.
é múltiplo e plural. Ainda assim, procurarei apresentar          Talvez, contudo, devido à minha filiação específica,
como estes autores, cada qual da sua forma, reflete sobre        a capacidade de “iluminar a ambos os lados” ocorra
sua atuação enquanto sujeito pesquisador, ou seja, sobre         com maior ou menor sucesso dependendo do grupo
o ato etnográfico em uma pesquisa acerca de uma cultura          em questão (Santo Daime, UDV, Barquinha e neo-
ayahuasqueira – e como este elemento é fundamental               ayahuasqueiros). Tal filiação implica no ganho de
para o desenvolvimento da investigação.                          ser aceito pelo grupo, mas há concomitantemente
                                                                 uma perda: ser rejeitados pelo grupo antagônico
    Inicio com as elaborações de Labate (2004), que,             àquele no qual se foi aceito (: 39).
já na introdução de seu estudo, chama a atenção para
como seu interesse pela ayahuasca nasceu por um             Como dito acima, a dupla inserção de Labate – como
“duplo viés: uma busca existencial pessoal e um fascínio    adepta à religião e como antropóloga – interfere
antropológico pelos modelos culturais criados ao redor      diretamente em seu fazer etnográfico, ao possibilitar o
de seu consumo” (: 28). O excerto da autora condensa        acesso a distintos pontos de vista: o do Santo Daime,
o percurso por ela descrito. Beatriz Labate narra como,     o do Caminho do coração e o da Antropologia. Ainda,
em 1996, toma ayahuasca pela primeira vez na religião       revela-se como uma preocupação da pesquisadora
União do Vegetal e, no ano seguinte, passa a participar     os ganhos e as perdas dessa relação com o campo
de cerimônias diversas do Santo Daime. Ainda em 1997,       ayahuasqueiro, dado que nele, como em todo e qualquer
ocorre no Instituto de Filosofia e Ciências Humanas         campo, há disputas e antagonismos. Estes apontamentos,
da Universidade Estadual de Campinas, São Paulo, o I        contudo, não significam que sua preocupação se encerre
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na própria investigação, uma vez que, como ela afirma,      por Labate (2004) e Ramos Filho (2016), parece
o conflito se desdobra nos choques de contato entre         pensar-se de forma duplicada, enquanto antropólogo e
religião e ciência (Labate 2004). Mais, penso que seu       tradutor, na constituição do seu ponto de vista. Ele que
relato demonstra, tal qual ocorreu no evento realizado na   não é apenas algo a ser enunciado, mas o seu próprio
Universidade Estadual de Campinas, a duplicação, ou         texto, este corpo que igualmente se duplica, como
sobreposição, de experiências, que se mesclam, como         tese e tradução. Sobre isso, e sobre a possibilidade de
potencialidade deste tipo de pesquisa, que passa, por       deslocamento de pontos de vista, é valiosa a publicação
conseguinte, por este olhar para si – em todos os seus      de “Quando a Terra deixou de falar”, organizada por
espectros.                                                  Cesarino (2013), com as traduções dos cantos revistas,
    Nesse sentido, vale trazer as contribuições de Ramos    além da apresentação crítica e das notas de tradução que
Filho (2016) sobre a dupla inserção dos antropólogos        acompanham toda a obra.
ayahuasqueiros, a exemplo da etnografia de Beatriz              O trabalho do antropólogo-tradutor abre muitas
Labate (2004), mas, na mesma medida, da sua própria         possibilidades para ambos os campos, sobretudo por
– ele que também se aproximou do Santo Daime e, só          recusar uma análise generalizante da poética Marubo,
após, o elegeu como objeto de pesquisa, vendo-se, assim,    que não é enquadrada no estigma de arte primitiva ou
transpassado por um ponto de vista que transita entre       pré-literária. Pelo contrário, em suas palavras, há a
o do pesquisador e o do crente, dado que, diferente de      necessidade de mais estudos que coloquem “o infindável
Labate, este não chegou a fardar-se. Além de corroborar     arcabouço cultural e poético ameríndio em pé de
o dito anteriormente, seu estudo propõe o debate de         igualdade e capacidade de interlocução com a cultura
uma perspectiva metodológica a ser considerada pelos        cosmopolita”, sendo, por conseguinte, o exercício de
antropólogos ayahuasqueiros, dado que a construção          tradução “realizado simultaneamente ao trabalho de
de conhecimento passa pela assunção de um ponto de          reflexão tradutiva sobre os pressupostos conceituais e
vista – “a ‘realidade’ é sempre interpretada a partir       poéticos internos aos sistemas ameríndios” (Cesarino
do ponto de vista do observador” (Ramos Filho 2016:         2008: 439-440). Conclui afirmando que, com isso, não
38). Para o autor é importante expressar essa dupla         se apaga as descontinuidades e as relações de poder,
inserção como maneira de explicitar de qual ponto de        mas “se torna possível evitar ou ao menos monitorar as
vista aquele estudo é elaborado, independentemente de       diversas operações de mutilação do pensamento e da
suas perdas e ganhos. Por fim, é preciso ressaltar que      poética alheios” (: 440).
Ramos Filho (2016), ainda que mencione “antropólogos            Como aponta esta apresentação do trabalho de
ayahuasqueiros”, no geral se dedica àqueles interessados    Cesarino, suas elaborações se inscrevem em uma
em contextos neo-ayahuasqueiros circunscritos às            discussão epistemológica mais ampla, atravessada
religiões brasileiras. Assim, seu pensamento não            pelo “perspectivismo amazônico”, sistematizado pelo
tensiona as especificidades da experiência etnográfica      antropólogo Eduardo Viveiros de Castro. Não é meu
dos pesquisadores imersos em contextos indígenas.           objetivo, neste espaço, adentrar em sua teoria, mas
    Para pensar esta outra miríade, são estimulantes        cabe ressaltar as linhas gerais, pela centralidade deste
as contribuições de Pedro Cesarino (2008). Em sua           pensamento para os estudos sobre culturas ameríndias
etnografia, o antropólogo investe na compreensão da         amazônicas, algumas delas com a presença da ayahuasca.
cultura Marubo, dando especial atenção aos cantos           Em sua etnografia com os Araweté, o antropólogo
xamânicos, por ele traduzidos. Nesta empreitada,            busca compreender a formulação dos conceitos de
revela-se um interesse etnográfico “estrito”, que se        mundo e do próprio conhecimento, propondo a noção
debruça sobre aspectos como a noção de corpo e              do “perspectivismo” como maneira de expressar “a
família, mas, com grande relevância, na apresentação da     concepção indígena segundo a qual o mundo é povoado
discussão sobre o processo tradutório. Este suscita duas    de outros sujeitos, agentes ou pessoas, além de seres
questões que perpassam toda a obra: seu trânsito como       humanos”, como diz Viveiros de Castro (2007). Com
pesquisador pela Antropologia e pelos Estudos literários,   isto, chama a atenção para a descontinuidade profunda
mais precisamente a tradução e a poesia, margeando a        entre as compreensões de natureza e cultura dos povos
todo momento conceitos e metodologias dos campos;           indígenas amazônicos e os ocidentais, uma vez que o
e as descontinuidades de se traduzir uma poética não        estatuto de sujeito não seria exclusivo dos seres humanos.
ocidental, e, por conseguinte, pautada por outras regras,   Antes, ser sujeito trata-se de assumir um ponto de
imagens e concepções. O autor, recobrando o expresso        vista, uma perspectiva. Como esmiúçam os estudos de
Vivacqua, Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras                                                              65

Viveiros de Castro e de tantos outros que se dedicam        C ORPO , POEMA E PLANTA
ao perspectivismo, esta epistemologia ameríndia não               Eu quero ver o que o canto ensina a ver. Curiosa
somente produz uma experiência radicalmente distinta da           capacidade das plantas de iluminarem o cantar e as-
nossa, como é, na mesma medida, capaz de desestabilizar           sim fazerem o que não sabem fazer: cantar. (Hansen
nossa epistemologia ocidental, abrindo-a ao contato com           2018: 28).
a diferença e colocando-a em perspectiva.
    Por óbvio, as linhas acima não resumem, nem mesmo       O poema, de Júlia de Carvalho Hansen, emana um
explicam, o pensamento de Viveiros de Castro (2007).        desejo profundo que nasce do encontro dos sentidos.
Meu intuito com elas é indicar como, ao pensar sua          Sinestésico, nos versos se quer ver o que o canto ensina,
prática de pesquisa, Cesarino (2008) – e igualmente         enxergar aquilo que faz o canto, quando se canta; a
Ramos Filho (2016) – não elenca a questão do ponto          capacidade das plantas de transformarem o cantar. Releio
de vista como central ao acaso, pelo contrário, inscreve    e paro no “eu”, este que tanto parece definir. Assalto
seu texto dentre aqueles que buscam um conhecimento         pronominal, eu, a leitora, passo a ocupar o lugar de
relacional, através do horizonte do perspectivismo,         desejo, ainda que talvez ele nunca estivesse estado por
dado pelos pontos assumidos pelos diferentes sujeitos –     aqui, dentro de mim. Curiosa capacidade dos poemas
pesquisador e interlocutores, humanos e não humanos.        de iluminarem o corpo, eu diria, parafraseando a poeta,
Logo, em acordo com Faleiros (2019), as traduções e         posto que é no corpo que os desejos se reúnem. O
a etnografia de Cesarino (2008; 2013) têm peso não          pronome pessoal também como um ponto de vista, este
apenas por trazer a nós, leitores de Língua Portuguesa, a   eu onde me encontro quando leitora, e sobre o qual se
poética Marubo, até então desconhecida, mas, sobretudo,     duplicam o ser – a leitora e a crítica literária. Neste
pelo caráter reflexivo acerca da prática tradutória, que    ato, sou arrematada para dentro do poema, posto que a
é resultado de sua etnografia. Nas palavras de Faleiros     leitura é contato e participação (Paz 1982), na mesma
(2019: ), 135, Cesarino ganha notoriedade por “ser          medida em que o encadeamento de ideias, enquanto
ele um dos autores que mais tem contribuído para a          pesquisadora de literaturas, me puxa em uma direção
incorporação das artes verbais ameríndias ao repertório     que, se não é em si distante, faz curva na experiência. E
da literatura brasileira, explorando de modo profícuo os    se o poema não precisa de explicações, sendo um mundo
limites entre poética e antropologia”.                      próprio que se apresenta, o texto crítico carrega em seu
    Assim, se no caso de Labate (2004) as coordenadas       tecido histórico o peso da interpretação, das explicações,
de seu ponto de vista eram dadas pela sua inserção como     das análises.
adepta ao Santo Daime e pela Antropologia, em Cesarino          Dessa forma, não precisaria seguir nas próximas
(2008) a tensão estaria entre seus campos de trânsito,      linhas trazendo vozes outras, se não fosse meu desejo, na
cujos limites foram explorados diante da poética Marubo.    mesma medida que o é ver o cantar, refletir sobre como
Isto não significa, contudo, que estes sejam os únicos      se soma a isso falar sobre o ver o cantar – o exercício
elementos que refratam a prática dos pesquisadores          dos Estudos literários que se insinua na preposição que
– ora, Labate (2004), em diversos momentos, visita          a sintaxe me pede. No cruzamento dos desejos onde
outras Ciências Humanas e, seguramente, Cesarino            paro, sigo nas linhas. Este poema de Júlia de Carvalho
(2008) foi, e é, um pesquisador transpassado por sua        Hansen (2018)2 , poeta paulistana, integra seu livro
vivência íntima, suas experiências ao afetar e ser          “Seiva, veneno ou fruto”, lançado em 2016 pela editora
afetado no mundo. Penso que estes vieses podem ser          Chão da Feira. Nele, esta busca por ver o cantar, ou
compreendidos em conjunto, em especial em uma               assumir um lugar a partir da perspectiva de um outro ser
pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras, inclusive           – planta, animal ou mineral – é uma questão constante,
aquelas que não se dedicam ao processo tradutório.          se não a mais proeminente da obra. Como seu primeiro
Acredito que seja vantajoso dar contornos aos aspectos      poema anuncia, é preciso aprender a escrever e, para
que constituem a relação entre pesquisador e a poética      tanto, se esquecer de como se escreve. A conexão deste
ayahuasqueira estudada. No caso da minha investigação,      desejo e da relação com uma planta professora, por
porém, não parto da Antropologia, e sim dos Estudos         sua vez, não se deve à justaposição que faço destes em
literários. Sendo assim, passo a entrecruzar o debate       2 Júlia de Carvalho Hansen (São Paulo, 1984) é poeta, editora e
com as especificidades dos estudos em poesia, buscando,     astróloga. Estudou literatura na Universidade Nova de Lisboa e na
também, um esboço do ponto de vista que desejo tracejar.    Universidade de São Paulo. Além de Seiva, veneno ou fruto (Chão da
                                                            Feira, [2016] 2018), publicou, dentre outros, Alforria blues (Chão da
                                                            Feira, 2013) e Romã (Chão da Feira, 2019).
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meu texto. A própria poeta, em um ensaio que tem              olhando-o nu, no banheiro. O constrangimento que o
precisamente o título “Ver o que o canto ensina a ver”,       afligia nestes momentos desencadeia a percepção sobre a
escreve sobre sua vivência ao frequentar um retiro            nudez. Isto é, sua vergonha se deve a não estar vestido,
espiritual xamânico onde predominavam a dieta rigorosa,       o que, porém, não deveria ser um empecilho, dado que
os cantos xamânicos e a ingestão da ayahuasca (Hansen         a nudez não é uma questão para os animais – que não
2017). Hansen, em seu ensaio, volta a esta experiência        estão nus, quando sem roupa. O autor, então, desenvolve
enquanto vê as plantas que habitam a Avenida Paulista,        sua reflexão, explicitando como, ao mirarmos o animal,
na maior cidade da América do Sul.                            nos expomos aos limites do que nossa própria cultura
   Ainda sobre seu contato com a planta professora, a         traçou como humano – como a relação com o corpo,
poeta chama a atenção para como essa relação não foi          com a nudez e a necessidade de nos cobrirmos. Mais, ao
mediada apenas pela ingestão, mas por todos os atos           mirarmos um animal que nos mira, chegamos mesmo
corpóreos que constituem o ritual – a dieta, o bailado, o     à borda de nossa humanidade, pois interrogamos o que
sentar-se ou ajoelha-se, dentre outros (Hansen 2017). E       ele interroga quando nos vê. Contudo, com a nossa
segue:                                                        tradição epistemológica, parecemos evitar a todo instante
                                                              este incômodo, as bordas que nos tiram a solidez e a
                                                              segurança que nos amparava os pés. Portanto, de acordo
     É importante marcar que, numa visão como esta,           com o filósofo, é na poesia que encontraremos, em nossa
     você não vê com os olhos, como se sonhasse, como
                                                              cultura, a possibilidade de se defrontar com este animal
     seu corpo inteiro vê, seu corpo inteiro é. A sineste-
     sia é total, a respiração nota o ser vegetal que me      que nos vê e com nossas próprias bordas – sem, com
     tornei, a visão mostra, os músculos são as fibras        isso, dissolvermos as fronteiras interespecíficas que se
     das plantas que sou. Tal dom da metamorfose eu só        interpõem na troca de olhares.
     conhecia semelhança na literatura: se um verso diz,          A poética de Júlia de Carvalho Hansen não se limita
     por exemplo, “‘a planta que sou respira’, quem o         a alcançar um ponto de vista de um animal, ainda que
     escuta, lê ou o escreve respira como planta” (: 4).      os bichos povoem com suas humanidades este mundo
Interessante notar que ambas as experiências – a no           em que tudo se comunica. A poeta, aliás, não é sequer
retiro xamânico, com a ayahuasca e os cantos, e a             afetada apenas por uma maneira de pensar ocidental.
“literária”, através da leitura e da escrita – operam no      Novamente, com isso não se está dizendo que as bordas,
mesmo plano, o dos sentidos, afetando o corpo, que se         ou fronteiras, sejam apagadas – Júlia, por exemplo, não é
modifica, se metamorfoseia, pelo contato com um outro         uma mulher indígena –, e sim que este deslocamento,
– planta e verso. Daí o desejo de tornar-se este outro, de    nos versos, dialoga com o pensamento de Derrida
empreender o deslocamento, possível pela conexão entre        (2002), ainda que, acredito, o extrapole ao compreender
sujeitos, entre corpos diferentes. O desejo de ver o que      a humanidade de maneira distinta. Me interessa, neste
o outro vê, pelo seu ponto de vista. Mais, tal processo       espaço, o diálogo, porque entendo haver aí uma forma
dá-se entremeado a uma palavra poética, materializada         alternativa de dizer aquilo que, nas páginas anteriores,
nos cantos xamânicos ou nos versos escritos. Por este         dizia a citação da poeta – uma reciprocidade entre o
momento, emparelho os cantos e os versos pela palavra         sentido nas suas experiências com a ayahuasca e com
poética sem mais ressalvas, ainda que certa dos choques       a poesia. Ou seja, as coisas, quando se lê um poema,
que estes são para cada cultura, e o que cada uma             realmente se apresentam, e com elas nos relacionamos.
entende por palavra poética. O faço, pois, tal qual coloca    Para mim, um exemplo nítido disso é o poema “Um
Derrida (2002), na história do pensamento e da filosofia      boi vê os homens”, que integra do livro “Claro enigma”
ocidental, o animal sempre foi visto, desde uma ótica que     (1951), do poeta Carlos Drummond de Andrade, que nos
impunha à natureza uma mudez recalcitrante, impedindo         brinda com excertos como este: “Nada nos pelos, nos
que a operação inversa fosse feita – deixar-se ser visto. A   extremos de inconcebível fragilidade, / e como neles há
exceção desta cerca entre seres, humanos e animais, para      pouca montanha, / e que secura e que reentrâncias e que
o filósofo, só teria sido rompida pelos profetas e pelos      / impossibilidade de se organizarem em formas calmas, /
poetas – afirmativa que me faz trazê-lo para a discussão.     permanentes e necessárias. [...]” (Andrade 2012).
    Derrida (2002) inicia seu ensaio, intitulado “O animal        Ora, os versos acima corroboram as ideias de Derrida,
que logo sou”, falando sobre o incômodo gerado ao             pois, neles, quem descreve o que vê, os homens, é um boi
notar seu gato – que não é um gato genérico, uma              – aquele que se espanta com nossas reentrâncias. Dife-
categoria ou uma metáfora, mas um gato, de fato –             rente do poema de Hansen (2018), onde se manifesta um
Vivacqua, Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras                                                     67

desejo, no de Drummond, o poema já assume um ponto            presença é, justamente, a poesia, uma vez que, quando
de vista outro. Chamo a atenção para isto porque entendo      ouvimos um poema em voz alta, primeiro sentimos
que, ao se ter, em uma pesquisa sobre uma cultura que         aqueles versos de maneira tangível, tendo como efeito a
use a ayahuasca, o foco no aspecto poético, não podemos       emoção, o espanto, o medo, ou tantas outras sensações
sublimar esse intrincado de pontos de vista que constitui     possíveis que se apresentam para, só depois, surgir a
a matéria do poema. Não estou dizendo, com isso, que          dimensão do sentido, com seus efeitos específicos – a
devemos ter como norte os parâmetros daquilo que nós,         compreensão semântica, o assinalar das recorrências
historicamente, determinamos como poema, tampouco             sonoras, dentre outras.
que há uma transposição automática entre análises de              Assim sendo, há uma dimensão daquilo que cha-
aspectos formais de artes poéticas de culturas distintas      mamos de poético que nos afeta de imediato, ainda de
– como a versificação. Em contrapartida, penso que            maneira efêmera. Como afirmei anteriormente, não é
haja uma dimensão da experiência poética, que envolve         meu intuito recobrir todas as inquietações que emergem
participação (Paz 1982), e por conseguinte uma relação,       deste debate, até por não ser possível. Dentre eles,
que se intrinca nesta assunção de perspectiva, por um         destaco, além das descontinuidades entre conceitos de
lado, e no engendramento do poético em especificidade,        poesia por parte de culturas distintas, as especificidades
por outro.                                                    das poéticas orais e das escritas. Sobre isto, pensamentos
    Retomando o ensaio de Hansen (2017) (2017), a             que levam a caminhos afastados, como o de Diana
sensação ao estar no retiro xamânico e ao ler poesia          Taylor (2013) e Paul Zumthor (2014), nos estudos da
se assemelham por ser algo que percorre todo o corpo,         performance, atestam que não há consenso estabelecido.
afetando-o integralmente e, portanto, possibilitando          Apesar destes aprofundamentos futuros, compreendo
um deslocamento, e não a compreensão racional sobre           ser possível dizer, através do que vem sendo aqui
algo. Como afirmam Hans Gumbrecht Gumbrecht                   discutido, que não é somente a ayahuasca que pede ao
(2010) e Paul Zumthor (2014), a história do pensamento        pesquisador uma relação com um outro corpo, dotado
ocidental, e em especial das literaturas, é marcada pelo      de agência e intencionalidade. A poesia, por si, já
seu caráter grafocêntrico e pela primazia da razão e do       demanda esta postura do crítico, que, ainda que vá
sentido, em detrimento da emoção e do sentir. Um dos          dedicar-se aos efeitos de sentido dos poemas analisados,
efeitos deste fenômeno foi relegar o corpo, e sua forma       é, primeiramente, o leitor que ele também é quem se
de vivenciar o mundo, a uma subalternidade, ou um             impacta e é afetado. Portanto, se com a experiência
papel contingencial, algo que nos afeta em conjunto e,        das etnografias citadas me deparo com duplicações,
em particular, vem afetando os estudos das Ciências           voltando ao termo de Ramos Filho (2016), seja a da
Humanas e das Artes. Isto, porém, não significa que           vivência pessoal e da etnográfica, seja a das áreas do
o corpo tenha se emudecido. Gumbrecht (2010), em              conhecimento, no caso dos Estudos da poesia, entendo
seu livro “Produção de presença”, aponta que nossas           que um percurso interessante seja aquele que “duplica” o
sociedades se constituíram dando um peso desmedido            papel da crítica, quando o pesquisador pensa o poema
aos “efeitos de sentido”, como a interpretação e a análise,   em sua dimensão tangível, e por ele se deixa afetar. Ou,
e relegando ao segundo plano os “efeitos de presença”,        comungando com os versos de Hansen, desejar mais que
aqueles que fazem com que algo que vemos se torne             falar sobre aquele “eu” pronominal, desejar ocupá-lo,
espacialmente tangível, afetando nossos corpos.               ainda que pelo instante da leitura, deixar-se afetar pelas
    O autor, ainda, explica como os dois efeitos são          plantas que iluminam o cantar.
partícipes de toda e qualquer sociedade, posto que                Faço todo o trajeto para retornar ao lugar, igualmente
conformam a experiência humana. O que se altera,              outra. Escrevi no primeiro parágrafo deste texto como
portanto, é a intensidade e a relevância dada a cada um       a presente reunião de notas era parte do projeto de
destes tipos de efeito. Diante disso, ao lembrar como         doutorado que venho desenvolvendo. Vou a experiências
as etnografias descrevem o papel do corpo em culturas         que não a minha, assobradando meu próprio ponto
ameríndias, que talvez possamos pensar como em                de vista. As leituras etnográficas, além dos estudos
sociedades de povos indígenas, é dado um outro valor          sobre culturas ayahuasqueiras, situa melhor a questão
aos efeitos de presença – pela relevância, por exemplo,       metodológica com a qual me bato – como lidar com este
que os rituais têm nestas estruturas sociais. Por fim,        entrecruzamento de perspectivas que nos constituem
Gumbrecht (2010) diz como, em nossa sociedade, um             como pesquisadores. A compreensão da poesia como
espaço privilegiado para o florescimento dos efeitos de       um corpo que nos convida à participação, à relação
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e a ser afetado, amparada por um escopo teórico da            foram se embaralhando: acrescida à minha ressalva origi-
área, por sua vez, localiza melhor qual pode ser o            nal, meus interlocutores mais próximos passaram a ir às
trabalho do crítico e teórico da literatura ao empreender     cerimônias com menos frequência e eu, engolfada pelo
uma investigação sobre poéticas que envolvam o uso            cotidiano, deixei passar as oportunidades que tive. Em pa-
da ayahuasca. Lidar com esta noção de poesia não              ralelo, terminei minha graduação em Letras – Português
exclui considerar aspectos estruturais ou formais que         e suas respectivas literaturas, me dedicando, no curso
a análise demanda. Pelo contrário, procura evidenciar         de Mestrado, a uma investigação sobre a relação entre
algo que parece perpassar a experiência poética, além         substâncias psicoativas e a palavra poética, o que resul-
dos elementos consolidados histórica e culturalmente.         tou em um projeto de escrita criativa. Neste trabalho, a
E talvez seja justamente testar os limites da categoria       ayahuasca aparece em uma nota de rodapé e nada mais.
“poesia”, ou “poético”, uma das possíveis contribuições       Ainda assim, olhando daqui, não só é perceptível como
dos Estudos literários, e da poesia, para as investigações    tudo se intrinca em um emaranhado de relações, ao que
destas culturas ayahuasqueiras. Feitas as ressalvas,          nos acostumamos chamar vida, como a palavra poética
agora junto às vozes que me acompanham, falarei um            atravessada pela ayahuasca já estava lá, renitente mesmo
pouco sobre a minha relação, enquanto pesquisadora de         que invisível.
poesia, com poéticas que de uma ou outra maneira se               Tendo em vistas estes passos, em 2019 escrevo meu
relacionam com a ayahuasca, entendendo-a como uma             projeto de doutorado centrado nas poéticas ayahuasquei-
planta professora.                                            ras, a partir das relações estabelecidas entre a planta e
                                                              os sujeitos envolvidos nessa experiência estética. Neste
                                                              momento, já se acresciam minhas leituras de poéticas
V ER O QUE O POÉTICO ENSINA A VER                             escritas, como a de Hansen (2018), e as traduções de
Era 2014 quando ouvi falar pela primeira vez sobre o          Cesarino, que transitam entre a oralidade e a escrita. A
Santo Daime. Ouvir falar, eu já ouvira, mas sempre pelos      minha ida ao Santo Daime, entretanto, foi novamente
filtros midiáticos ou de maneira genérica, o que fazia com    adiada: em 2019, me mudava de cidade justamente pela
que eu não conhecesse nada sobre a doutrina ou sobre o        investigação e, em 2020, quando finalmente entrara em
daime. A partir desse ano, fui convidada diversas vezes       contato com uma igreja da cidade de Porto Alegre, onde
para ir a um trabalho, nome dado às cerimônias daimistas      atualmente resido, iniciou-se a pandemia do coronavírus,
e, em todas elas, evadi. Não foi uma escolha sem critérios.   o que fez com que o calendário de cerimônias fosse sus-
Apesar de nova, havia passado os últimos dez anos em          penso indeterminadamente. Logo, mantive, e mantenho,
grupos com vivências muito intensas, mesmo que radi-          uma relação lateral com o Santo Daime por um período
calmente distintas em seus propósitos. Estive por dois        de tempo extenso. Uma proximidade relativa, que parece
anos em um grupo escoteiro, sete em uma organização           nunca se efetivar.
esotérica e dois em um partido trotskista. Sentia-me ver-         Ora, não posso dizer que esta suspensão não me cau-
dadeiramente motivada a conhecer mais a doutrina, e           sou uma pequena frustração. Uma frustração, aliás, du-
me encantei de princípio pelos hinos e pelos vídeos que       plicada: como pesquisadora e pessoalmente. Como pes-
registravam os trabalhos. Em verdade, o que mais me           quisadora, pois, apesar de ter seguido com a leitura de
encantou nos rituais foi seu aspecto poético, sua forma,      outras poéticas e buscado conhecer mais do universo dai-
mas igualmente o fato de a transmissão da doutrina estar      mista, todo o meu calendário de pesquisa se baseou na
pautada pelos hinários e pelo bailado, em consonância         possibilidade de se estar “em campo” – termo sobre o
com a ingestão da bebida. Mas, mesmo com o interesse,         qual futuramente me deterei –, tendo um contato direto
minha adesão seguida a grupos me fez optar por não ir a       com a planta professora. E pessoalmente, uma vez que,
um novo.                                                      como relatei, este era um encontro que vinha adiando
     Ao longo dos anos, por um lado, continuei a ouvir        há anos, tendo se misturado como uma série de escolhas
os hinos e a conhecer a religião, talvez pelo contato es-     íntimas e que moldaram, em forma e subjetividade, quem
treito, que igualmente se seguiu, com pessoas de alguma       sou. Talvez todo o contexto do isolamento social tenha
forma inseridas neste universo. A isso, somam-se even-        contribuído para a pergunta que, desta frustação, surgiu: é
tos de conexão com elementos do Santo Daime, como             possível não ter relação com um ser, ainda que esta se dê
os sonhos pontuais que tive com o fundador da religião,       na ordem do desejo? Ou, formulando-a de outro jeito, se
Irineu da Serra, chamado pelos daimistas Mestre Irineu.       eu fosse repetir o exercícios reflexivo de Beatriz Labate
Mas, por outro lado, os motivos para não ir a um trabalho     (2004), poderia dizer de uma ausência de relações, em
Vivacqua, Notas para uma pesquisa sobre poéticas ayahuasqueiras                                                              69

contraste com a vivência da antropóloga? De certo, não        como leitora, aceno para o pensamento de Paul Zumthor
tenho a experiência de ingerir a ayahuasca e participar de    (2014), ao apontar como entre a oralidade e a escrita
um ritual, e nisto há um sem par de coisas. Mas, acredito     não haveria um corte, mas uma variação de intensida-
que, ao passo que também sou afetada, como pesquisado-        des. Pesquisador de poéticas orais da Idade Média, o
ra, pela porção do biográfico que constitui meu ponto de      autor entende que, na leitura silenciosa, aquilo que na
vista, sou rasurada por este desejo pessoal de encontro.      performance oral mobiliza de imediato o corpo, ocorre na
    Foram estas elaborações que fizeram com que me            ordem do desejo. É o nosso corpo parado, mas que treme
voltasse para a pergunta subsequente: qual era a relação      ou lacrimeja diante dos versos que lê, fazendo com que,
que estava tecendo, não só com as poéticas, mas entre         com sua especificidade, ou tensão, nos chegue primeiro
mim e a própria planta. Isto porque não acredito que o        a dimensão do sentir, ou da presença, e não da razão,
contato tenha se dado como uma ausência em absoluto;          do sentido. Logo, uma presença que se consubstancia
pelo contrário, a presença se fez pela escrita. Foi com       no desejo de compartir o mesmo espaço, de aproximar
as traduções dos cantos Marubo, lendo diferentes etno-        corpos, de ver o que a planta vê, ocupando o pronome
grafias sobre culturas ayahuasqueiras, com a releitura        “eu”. E, este desejo, na sua mesma medida, se assobrada.
extensiva dos versos de Hansen, e, por fim, com a au-         Deseja a leitora, que existe independente de uma pesqui-
dição dos hinos do Santo Daime que a relação sujeito          sa de doutorado, que se perfaz no ato de leitura – alguém
pesquisador e planta, até agora, se delineou. Disso, dois     que, como lembra Zumthor (2014), não é uma abstração,
breves comentários. Primeiro, como este texto mesmo           mas um corpo com seu próprio peso. Também deseja
expressa, entendo que um estudo centrado no aspecto           a pesquisadora, por entender que olhar para produções
poético dos usos da ayahuasca tem muito a ganhar com          ayahuasqueiras passa por colocar o corpo no centro, não
o diálogo interdisciplinar entre Antropologia e Estudos       somente pelo caráter psicoativo desta experiência, mas,
literários. No caso dos Estudos literários, as etnografias,   sobretudo, pelo seu caráter poético.
além de apresentarem diversas poéticas muitas vezes por
nós desconhecidas, chamam a atenção para especificida-        R EFERENCIAS
des do estudo de uma poética oral e levantam questões         Andrade, Carlos Drummond de. 2012. Claro Enigma. São
metodológicas importantes – como o é a sua relação com            Paulo: Companhia das Letras.
seus interlocutores. Esta ideia, aliás, está no comentá-      Callicot, Christina. 2017. “Comunicação entre espécies na
rio de Faleiros (2019), que reproduzi páginas acima, ao            Amazónia Ocidental: a música como forma de conver-
identificar a contribuição de Cesarino para os Estudos da          sação entre plantas e pessoas”. Caderno de leituras
tradução.                                                          71:1-19.
    Estas foram as notas que reuni. Se as colocasse sobre     Cesarino, Pedro de Niemeyer. 2008. “Oniska – A poética da
a mesa, dispersas mas conectadas, talvez sobrepostas,              morte e do mundo entre os Marubo da Amazônia ociden-
ainda faltaria algo. Algo que precisava ser mapeado, pois,         tal”. Tese de doutorado, Museu Nacional – Universidade
tal qual os versos de Hansen (2018) dizem, queria ver o            Federal do Rio de Janeiro.
poder ver, era isso que desejava quando eu também me          Cesarino, Pedro de Niemeyer. 2013. Quando a Terra deixou de
coloquei em cena, nos versos, leitora que sou. Se a poesia         falar: cantos da mitologia Marubo. São Paulo: Editora
é participação e encontro de corpos que produzem prese-            34.
nça, tangíveis que são um ao outro, foi com os hinos, os      Derrida, Jacques. 2002. O animal que logo sou (a seguir). São
versos e as traduções dos cantos Marubo com quem me                Paulo: UNESP.
relacionei, podendo, através da leitura, da escuta gravada,   Dobkin De Rios, Marlene. 1984. “The vidente phenomenon in
sentir seus efeitos de presença, recuperando as conside-          third world traditional healing: An amazonian example”.
rações de Gumbrecht (2010). Aqui, uma contribuição                Medical Anthropology 8 (1): 60-70. https://doi.org/10.
dos Estudos literários: pensar sobre as descontinuidades          1080/01459740.1984.9965889.
entre a oralidade e a escrita, tendo como horizonte o que     Dos Santos, Rafael Guimarães. 2007. “Ayahuasca: neuroquí-
cada experiência evoca. Como mencionei anteriormente,              mica e farmacologia”. SMAD, Revista Eletrônica Saúde
não existe um consenso sobre isto, e por isso me apro-            Mental Álcool e Drogas (Edição em Português) 3 (1):
fundar demandaria uma revisão do tema, o que não seria            1-11. https : / / doi . org / 10 . 11606 / ISSN . 1806 - 6976 .
                                                                  V3I1P01-11.
possível.
    Ainda assim, retomando a fala de Hansen (2017), acer-     Faleiros, Álvaro. 2019. Traduções canibais: uma poética xa-
                                                                    mânica do traduzir. Florianópolis: Cultura e barbárie.
ca da correlação entre sua experiência com a ayahuasca e
70                                                                América Crítica 6(1): 61–70, 2022. ISSN: 2532-6724

Gumbrecht, Hans. 2010. Produção de presença: o que o senti-     Ramos Filho, Paulo César Caminha. 2016. “Examine a cons-
   do não consegue transmitir. Rio de Janeiro: Contraponto;         ciência: o acesso ao conhecimento na doutrina do Santo
   Ed. PUC-Rio.                                                     Daime”. Dissertação de Mestrado, Universidade Federal
Hansen, Júlia de Carvalho. 2017. “Ver o que o canto ensina a        de Juiz de Fora.
    ver”. Caderno de leituras 57:1-7.                           Taylor, Diana. 2013. O arquivo e o repertório. Performance
Hansen, Júlia de Carvalho. 2018. Seiva, veneno ou fruto. Belo        e memória cultural nas Américas. Belo Horizonte: Ed.
    Horizonte: Chão da Feira.                                        UFMG.

Labate, Beatriz Caiuby. 2004. A reinvenção do uso da ayahuas-   Viveiros de Castro, Eduardo. 2007. “O chocalho do xamã é um
     ca nos centros urbanos. Campinas; São Paulo: Mercado            acelerador de partículas (entrevista de Renato Sztutman,
     das Letras; FAPESP.                                             Silvana Nascimento e Stelio Marras)”. En Encontros,
                                                                     editado por Renato Sztutman, 24-49. Rio de Janeiro:
Labate, Beatriz Caiuby, y Gustavo Pacheco. 2009. Música              Beco do Azougue.
     brasileira de ayahuasca. Campinas: Mercado das Letras.
                                                                Zaluar, Alba. 2011. Drogas além da biologia: a perspectiva
Paz, Octavio. 1982. O arco e a lira. Rio de Janeiro: Nova            sociológica.
     Fronteira.
                                                                Zumthor, Paul. 2014. Performance, recepção, leitura. São
Perlonguer, Néstor. 1991. “Santo Daime. O discreto charme           Paulo: Cosac Naify.
     do sagrado”. Nicolau 40:8-9.
