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Il fascicolo affronta i cambiamenti che la cultura digitale e il post–umano hanno apportato alla nostra esperienza della morte e dell’immortalità. Da una parte, si sofferma sul paradosso che concerne il morto, vale a dire l’incarnazione della presenza di un assente, in riferimento alla fotografia, alla Digital Death e alla figura metaforica dello zombie. Da un’altra, invece, si concentra sulle conseguenze sociali delle teorie immortaliste del transumanesimo e delle trasformazioni del “memento mori” all’interno del conflitto attuale tra culture differenti. L’obiettivo è un’ermeneutica del morire, capace di offrire ai Death Studies un contributo rilevante per comprendere come la nostra società stia mutando.
application/pdf
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it
Davide Sisto
Trópos
Introduzione: 
Text.Serial.Journal
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Monografica
2016-06-12
2023-08-20
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Davide Sisto
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Università degli Studi di Torino
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Introduzione: 
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                                                          trópos • anno IX • numero 1 • 2016 – ISBN 978-88-548-xxxx-x
                                                             DOI 10.4399/97888548xxxxx1 – pag. 5-10 (dicembre 2016)




                                                                                     Introduzione
                 Perché occorre un’ermeneutica del morire
                                                                                         D S∗




Da qualche anno a questa parte si sono diffusi, a livello internazionale,
i cosiddetti Death Studies, vale a dire studi di carattere interdisciplinare
sui molteplici problemi che riguardano il nostro rapporto con la morte,
la mortalità e l’immortalità nella società contemporanea. La necessità di
un’attenzione non rigidamente monodisciplinare su questioni inerenti al
fine vita è la diretta conseguenza della natura multidimensionale della morte,
giacché essa non ha soltanto un impatto radicale sulla sfera emotiva privata
dei singoli individui, ma rappresenta anche un coacervo di problemi sociali,
medici e amministrativi, un oggetto di elaborazione giuridica, un punto
di riferimento per le politiche pubbliche, nonché un tema decisivo per le
strategie economiche di ogni singola nazione (cfr. Sisto ).
    Questo interesse specifico per la morte, condiviso dalle scienze della vita e
dalle scienze umanistiche, non è altro che il risultato, soprattutto in Occidente,
di una radicale rimozione socio–culturale del morire dal Dopoguerra a oggi,
la quale ha generato non pochi problemi all’interno dello spazio pubblico. I
suoi effetti principali sono, infatti, l’inedita incapacità dell’uomo occidentale
ad affrontare la propria mortalità (e quella delle persone amate) e una schizo-
frenia collettiva dovuta al tentativo di contemperare tale rimozione con una
bulimia di rappresentazioni — cinematografiche, musicali, televisive, ecc. —
del fine vita, le quali distorcono il senso originario che la morte assume nei
confronti della vita, problematizzando ulteriormente il delicato legame che
instauriamo con la consapevolezza di non poter vivere per sempre.
    I motivi della rimozione socio–culturale della morte sono molteplici: dal
processo di secolarizzazione, che svuota gradualmente il morire di qual-
sivoglia significato religioso, marginalizzando la visione simbolica della
natura e del mondo, alle innovazioni tecnologiche, scientifiche e mediche
del Novecento, che permettono di migliorare costantemente la qualità e la
durata della vita delle persone. Ancora, dal bisogno collettivo di rimuovere
le carneficine provocate, a distanza di pochi decenni, dalle due guerre mon-
    ∗
      Tanatologo e ricercatore post–doc in Filosofia teoretica presso l’Università degli Studi di
Torino (da.sisto@gmail.com).


                                                                                                                   
       Introduzione


diali allo sviluppo delle leggi del capitalismo neoliberale che, strettamente
collegate a una dominante disposofobia economica, spingono la società ad
accumulare in modo acritico cose e a dotare di virtù il concetto di quan-
tità, rappresentando il motivo principale della diffusione di malattie della
tristezza come la depressione, malattie correlate all’incapacità odierna di
comprendere il ruolo del limite all’interno della vita .
    Ora, pur non avendo ancora superato un evidente fastidio e imbarazzo
ad affrontare pubblicamente tematiche relative al fine vita, abbiamo tuttavia
preso coscienza della necessità di non distogliere lo sguardo dinanzi alla mor-
te. Tale necessità è strettamente collegata a motivazioni di natura filosofica,
bioetica, pedagogica, tecnologica, medica, ecc. spesso in radicale contrad-
dizione l’una con l’altra. In ambito medico, per esempio, una rinnovata
attenzione al significato della morte per la vita è richiesta sia per far fronte
alle difficoltà che sorgono tra il medico e il paziente, quando quest’ultimo è
affetto da patologie senza possibilità di cura, sia per far fronte alle proble-
matiche bioetiche che riguardano il rapporto tra l’autodeterminazione del
singolo e la fine della vita (cfr. tutte le discussioni in corso sull’eutanasia,
la limitazione delle cure e il suicidio assistito), sia per capire come defini-
re la morte stessa (cfr. la definizione di morte cerebrale), sia per sondare
l’eventualità di una futura esistenza senza senescenza e morte.
    Dal momento, però, che i problemi appena enunciati — insieme alle
questioni di carattere squisitamente pedagogico e psicologico — sono quelli
maggiormente affrontati dagli studiosi impegnati nei Death Studies, il pre-
sente numero intende concentrarsi su altri aspetti che rendono altrettanto
complesso il nostro attuale rapporto con il morire e che spingono soprat-
tutto il pensiero filosofico a mettere in gioco il suo sguardo ermeneutico.
Vale a dire, l’influenza della cultura digitale e della robotica in senso lato sul
nostro modo di intendere la morte e la mortalità e di desiderare, da un altro
punto di vista, l’immortalità.
    Le innovazioni tecno–scientifiche della contemporaneità, sempre più
indirizzate verso il post–umano e l’homo cyborg, paiono presupporre, infatti,
che a breve termine l’uomo sarà in grado di sopperire completamente alle
proprie carenze organiche con innesti artificiali, trasformando in maniera
radicale il suo “essere mortale”. Al tempo stesso, la diffusione dei social

     . Queste sono solo alcune delle innumerevoli cause a fondamento della rimozione socio–
culturale della morte in Occidente. La bibliografia su questo argomento è sterminata. Il mio consiglio,
per chi fosse interessato ad approfondire il tema, è concentrare soprattutto l’attenzione sui classici
studi di G. Gorer (), P. Ariès (), M. Vovelle (), nonché sulle considerazioni di natura
prevalentemente sociologica e psicologica di N. Elias () e E. Kübler–Ross (). Recentemente,
hanno destato particolare interesse a riguardo i lavori di due medici, G.D. Borasio () e A. Gawande
(). In Italia, i testi maggiormente consigliati sono quelli di M. Sozzi (soprattutto , ), di L.
Campanello (soprattutto ) e di I. Testoni (soprattutto ). Mi permetto di consigliare anche i
miei lavori (soprattutto , ).
                                                               Introduzione     


network, quale Facebook, così come quella di svariate forme di cimiteri
virtuali on line (da I–Tomb a I–Memorial, tanto per citare alcuni degli esempi
più noti), ha posto all’attenzione delle persone due problemi piuttosto
sentiti in relazione alla morte: la sopravvivenza del profilo virtuale al profilo
“carnale” della persona deceduta e l’impatto socio–politico della visione
quotidiana dei morti tramite gli schermi dei nostri computer.
   Ne deriva una serie di riflessioni che non possono in alcun modo eludere
l’onere interpretativo dei filosofi:

    a) il rapporto tra reale e virtuale all’interno di una società fortemente
       segnata da tecnologie così avanzate, da rendere sempre più superfluo
       il ruolo del contatto fisico nella vita delle persone;
    b) il bisogno sempre più diffuso dell’immortalità (cfr. la campagna elet-
       torale, per le attuali elezioni presidenziali negli Stati Uniti, di Zoltan
       Istvan sull’Immortality Bus, campagna incentrata totalmente sulla
       promessa della vita eterna);
    c) il significato che assumono la memoria e i ricordi, là dove l’interesse
       collettivo si rivolge verso la digitalizzazione e i supporti informatici;
    d) il cambiamento che la cultura digitale determina nelle lotte di reli-
       gione e nelle nuove forme di terrorismo internazionale.

    Il presente numero affronta tali problemi, preservando ovviamente il
carattere interdisciplinare tipico dei Death Studies, ma cercando anche di
sottolineare la necessità del pensiero filosofico di stampo ermeneutico quale
ausilio fondamentale per poter comprendere meglio le questioni che oggi
condizionano il nostro legame con il morire.
    Il numero si apre con la prima traduzione italiana, a cura di Antonio
Lucci, del testo Bilder und Tod. Die Zeit der Fotografie di Thomas Macho,
uno dei più importanti Kulturwissenschaftler contemporanei, noto studioso
a livello internazionale di temi di natura tanatologica. In questo testo, at-
traverso fondamentali riferimenti a Roland Barthes, Susan Sontag, Michel
Serres, ecc., Macho ricostruisce il ruolo decisivo dell’immagine fotografica
per l’evoluzione del nostro modo di rappresentare e comprendere la morte
e i morti, nonché evidenzia il valore tanatologico che appartiene di per sé
alla rappresentazione fotografica. I diversi riferimenti culturali, a cui Macho
si affida, mostrano come la fotografia enfatizzi il paradosso che concerne il
morto, vale a dire l’incarnazione della presenza di un assente, mutando le
tradizionali forme rituali con cui gli esseri umani hanno da sempre celebrato
coloro che sono defunti.
    Dal valore tanatologico della fotografia alla Digital Death: nel mio saggio
cerco di evidenziare i cambiamenti apportati dalla cultura digitale al nostro
modo di narrare la morte. Se, come dimostrano Walter Benjamin ed Eu-
      Introduzione


gene Minkowski, vi è un rapporto intimo tra la morte e la narrazione, le
nuove forme di comunicazione digitale ci pongono di fronte a problemi
inediti che necessitano di articolate riflessioni filosofiche. Vi sono casi, come
i software Eterni.me ed Eter, che cercano di eliminare la morte, impo-
verendo i racconti narrati e il sapere tramandato. Ve ne sono altri, invece,
come Facebook e MyDeathSpace per esempio, che invece offrono nuove
risorse tramite cui arricchire la memoria dei defunti e, quindi, rinvigorire il
ruolo della morte come autorità all’origine delle storie narrate. In questo
saggio cerco, in altre parole, di mettere in luce le caratteristiche di questi
inediti strumenti digitali, introducendo all’interno della riflessione filosofica
italiana il tema internazionale della Digital Death.
    I saggi di Hauskeller e di Longo affrontano, invece, le conseguenze filoso-
fiche delle teorie immortaliste del post–umano. Hauskeller, uno dei più ori-
ginali e interessanti studiosi di tematiche bioetiche nel panorama filosofico
contemporaneo, descrive inizialmente alcune delle innumerevoli iniziative
volte a “uccidere la morte”: dal transumanesimo filosofico–politico del cele-
berrimo Nick Bostrom e del già citato Zoltan Istvan ai tentativi scientifici
di sconfiggere la senescenza da parte di Aubrey de Grey e di potenti multi-
nazionali come Calico. Ora, secondo Hauskeller, la morte può sembrarci
il peggiore dei mali dal punto di vista dell’individualità, se cioè pensiamo
la nostra esistenza come separata da tutte le altre esistenze. Facendo teso-
ro degli insegnamenti di Schopenhauer, egli ci dice che c’è un’alternativa,
quella di comprendere la nostra vita come prolungata ed estesa nella vita
che ci circonda. In tal modo, la nostra morte individuale perde significato.
Quando la vita è “condivisa” ed è compresa come tale, allora non abbiamo
più bisogno di uccidere la morte. Longo, invece, in virtù dei suoi decennali
studi sui temi dell’homo technologicus, del simbionte e dell’homo immortalis,
evidenzia come gli attuali progressi medici e biologici volti alla speranza di
un’immortalità terrena, di fatto, modernizzino attraverso strumenti tecno-
logici un antico sogno dell’essere umano, quello di poter fare a meno della
propria mortalità. Una volta illustrati i diversi modi con cui oggi si affronta
o si cerca di non affrontare la morte, Longo esamina le prospettive offerte
dalle tecnologie del post–umano in vista dell’immortalità: ibridazioni con le
macchine, download della mente in oggetti metallici, sostituzione dell’intelli-
genza umana con l’intelligenza artificiale. Difficile poter prevedere, a causa
della complessità della realtà, se questa immortalità terrena sarà possibile
(e veramente desiderabile?) o se si infrangerà dinanzi alle evidenze di una
vita segnata dal limite e dalla fine. Il testo di Longo, nell’offrire al lettore una
panoramica ricca di questioni legate all’immortalità terrena, non trascura i
risvolti etico–sociali di una simile speranza o utopia.
    Ines Testoni, direttrice del Master “Death Studies & the End of Life” presso
l’Università di Padova, affronta il tema della morte nell’attuale società digitale
                                                               Introduzione     


in relazione alle problematiche religiose e politiche che stanno condizionando
il nostro presente. Unendo riflessioni filosofiche a riflessioni psicologiche,
in virtù della sua doppia specializzazione nel campo della filosofia e della
psicologia, Testoni cerca di mostrare quanto sia decisivo il “memento mori”
in una fase storica in cui un Occidente sempre più secolarizzato si ritrova a
doversi integrare e scontrare con altre culture decisamente più “teocratiche”.
Se per l’Occidente, volto a sostituire la verità religiosa con quella scientifica,
ogni intervento che provoca malessere viene bandito in nome del benessere
e la religione non deve interferire con la salute dei credenti, per i paesi che
premono sull’Occidente, invece, il benessere è un lusso per pochi. I più vivo-
no quotidianamente in mezzo al terrore, alla violenza e quindi alla morte;
l’unica forma di riduzione dell’angoscia pare per loro garantita dalla religione,
per cui “qualsiasi segnale che metta in questione i contenuti religiosi provoca
un’angoscia incontenibile e quindi reazioni tanto violente quanto inconsa-
pevoli e irrazionali”. Il testo di Testoni, con il supporto fondamentale del
pensiero di Severino, mette in luce le molteplici dinamiche del “memento
mori” all’interno del conflitto attuale tra culture differenti.
    Infine, il saggio di Antonio Lucci si propone di analizzare la figura dello
zombie come metafora. Egli ritiene che lo zombie sia particolarmente utile
per rappresentare tematiche che, pur incidendo all’interno dello spazio
pubblico, non trovano espressioni nei canali classici utilizzati dalla società,
come la religione, i rituali, la politica o il diritto. Soffermandosi soprattutto
sullo zombie haitiano, quale espressione di una società schiavista, sullo
zombie rappresentato da Romero in The Night of The Living Dead, quale
espressione di una società che rimuove la morte dalla quotidianità, e su
alcune moderne rappresentazioni dello zombie (successive al ), egli
svolge una riflessione di natura tanatologica che tocca un altro aspetto tipico
della società digitale contemporanea: il ruolo metaforico del non–morto, in
bilico costante tra presenza e assenza. Una dialettica, quella tra presenza e
assenza, che chiude il cerchio teorico aperto da Macho con la fotografia e
che porta a compimento un percorso di ermeneutica del morire, il quale può
offrire ai Death Studies un contributo tanto rilevante quanto originale per
comprendere il modo in cui la nostra società sta mutando. Ineludibile, infatti,
il ruolo prezioso del pensiero filosofico nelle questioni che concernono la
fine della nostra vita e tutti i problemi e le paure che ne conseguono.
      Introduzione


Riferimenti bibliografici

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