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«Questo libro è nato da un corso universitario di “Teoria della letteratura”: ho cercato di non cancellarne le tracce e di conservarne il passo» (M. Lavagetto, La cicatrice di Montaigne. Sulla bugia in letteratura, Torino, Einaudi, 1992, p. IX). Non inizia così l’ultimo libro di John Hamilton, eppure potrebbe: non tanto perché Philology of the Flesh sia effettivamente nato da un corso – anzi, nella sezione dei ringraziamenti l’autore indica l’avvio del progetto nelle riflessioni proposte a un convegno sul libro in epoca digitale tenutosi a Utrecht nel 2012 (parte dell’intervento è ancora visibile qui) –, quanto piuttosto per il fatto che, pur senza ricalcare il ‘syllabus’ del ‘graduate seminar’ in cui è stato messo alla prova poco prima di arrivare alla stampa (“Hermeneutics and the Philology of the Flesh”, proposto a Harvard nella primavera del 2016), il volume ha il ‘passo’, appunto, di quel corso, e cioè di un seminario per dottorandi insegnato in una università americana.
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2039-6597
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it
Corrado Confalonieri
Between
John T. Hamilton, <i>Philology of the Flesh</i>
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
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Between the Texts/Reviews: Ed. Giulio Iacoli, Beatrice Seligardi, Claudia Cao
2019-06-07
2019-06-07
2019-06-01
2019-06-07
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Corrado Confalonieri
2019/06/07
10.13125/2039-6597/3737
2039-6597
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John T. Hamilton, <i>Philology of the Flesh</i>
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/3737/3337
9
                     John T. Hamilton
                    Philology of the Flesh

                   Chicago and London,
        The University of Chicago Press, 2018, 239 pp.


      «Questo libro è nato da un corso universitario di “Teoria della
letteratura”: ho cercato di non cancellarne le tracce e di conservarne il
passo» (M. Lavagetto, La cicatrice di Montaigne. Sulla bugia in letteratura,
Torino, Einaudi, 1992, p. IX). Non inizia così l’ultimo libro di John
Hamilton, eppure potrebbe: non tanto perché Philology of the Flesh sia
effettivamente nato da un corso – anzi, nella sezione dei ringraziamenti
l’autore indica l’avvio del progetto nelle riflessioni proposte a un
convegno sul libro in epoca digitale tenutosi a Utrecht nel 2012 (parte
dell’intervento è ancora visibile qui) –, quanto piuttosto per il fatto che,
pur senza ricalcare il ‘syllabus’ del ‘graduate seminar’ in cui è stato
messo alla prova poco prima di arrivare alla stampa (“Hermeneutics
and the Philology of the Flesh”, proposto a Harvard nella primavera
del 2016), il volume ha il ‘passo’, appunto, di quel corso, e cioè di un
seminario per dottorandi insegnato in una università americana.
      Organizzato in una dozzina di lezioni in un arco di tre mesi, un
corso di questo tipo non si conclude con un esame, ma con un saggio di
venti-venticinque pagine che gli studenti devono scrivere e consegnare
dieci giorni dopo l’ultimo incontro, di solito dopo averne presentato e
discusso le idee principali in classe qualche settimana prima. Ciò
comporta che il ritmo del corso debba puntare a rendere i partecipanti
in grado di condurre una ricerca autonoma già molto presto, ben prima
che tutte le letture siano state affrontate: con queste letture, semmai,
dovrebbe instaurarsi un dialogo critico svincolato da una minuziosa


Between, vol. IX, n. 17 (Maggio/May 2019)

DOI: 10.13125/2039-6597/3737
John T. Hamilton, Philology of the Flesh (Corrado Confalonieri)



verifica della loro assimilazione, ma utile ad affinare la forma dei saggi
che gli studenti nel frattempo preparano su testi quasi sempre legati a
quelli in programma dal punto di vista tematico e però diversi, scelti
da ciascuno in maniera indipendente. Con ottica retrospettiva, questi
testi finiscono per fare anch’essi parte del corso, così come gli
interventi orali dei partecipanti dovrebbero contribuire alla lezione
quasi al pari di ciò che dice il docente introducendo o guidando i
singoli incontri. La sintesi descrive lo stato ideale di un ‘graduate
seminar’, ma corrisponde bene alla realtà dei corsi di John Hamilton,
insegnante molto seguìto a Harvard e tra i più efficaci nell’abbinare
ricerca e didattica sia a livello ‘undergraduate’ – il libro precedente,
Security: Politics, Humanity, and the Philology of Care (Princeton, NJ,
Princeton University Press, 2013) si traduce da anni in un corso di
‘General Education’ – sia a livello ‘graduate’ tra il dipartimento di
Lingue e letterature germaniche e quello di Letteratura comparata.
      Riconoscere in Philology of the Flesh il passo del corso significa
quindi ritrovare nel libro la stessa capacità di quella sequenza di
lezioni di arrivare rapidamente a un punto in cui chi legge è spronato a
una lettura attiva, che invita tanto a proseguire una pagina dopo l’altra
quanto a misurare la proposta teorico-interpretativa del volume su
testi magari non direttamente citati o nemmeno parte della tradizione
letteraria a cui Hamilton si riferisce (prevale la letteratura tedesca, con
aperture a quella americana, francese, russa e classica), ma che è
comunque possibile rileggere alla luce della distinzione tra una
«filologia del corpo» e una «filologia della carne» introdotta fin dalle
prime battute con una lettura combinata del saggio sul collezionismo
del 1931 di Benjamin (trad. it. Tolgo la mia biblioteca dalle casse, Milano,
Electa, 2017) e della Pelle di zigrino di Balzac (1-4).
      Benjamin nomina il romanzo di Balzac, o meglio parla
dell’acquisto di una copia illustrata dell’opera a un’asta del 1915 a cui
aveva partecipato mosso dall’«ardente desiderio» di entrare in
possesso del libro (inteso come oggetto); non si sofferma tuttavia sulla
trama del romanzo, cosa che invece fa Hamilton portando l’attenzione
sulla scena che precede la scoperta della pelle di zigrino, quella in cui il
protagonista Raphaël è messo davanti a un ritratto di Cristo dipinto


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dal suo omonimo, Raffaello. È qui che si osserva un rapporto speculare
tra la reazione di Raphaël alla vista del ritratto – «ridiventò uomo»,
riconobbe nel vecchio antiquario che gli stava mostrando i vari oggetti
«una creatura di carne» e «riprese a vivere nel mondo reale» – e il
divenire carne della parola divina in Cristo, esempio effimero per
Raphaël di una «filologia redentrice» (anche il dipinto, come tutte le
altre cose esposte nella bottega, ha un prezzo) che viene introdotto e
volutamente lasciato in sospeso – “Prolegomeni ellittici” è il titolo del
primo capitolo (1-34) – per giungere subito alla dicotomia sottesa
all’intero volume: da un lato sta la «filologia del corpo», animata dalla
convinzione di fondo che «la vita incominci quando il libro viene
messo da parte, quando la parola diventa azione» (5), e perciò
impegnata in metodi di «dematerializzazione e di decarnalizzazione
(‘decarnalization’)» (6) che presto o tardi mirano a rendere trasparente
il mezzo testuale attraverso cui si deve passare per arrivare al pensiero;
dall’altra sta la «filologia della carne», che al contrario coltiva una
forma di «amore» – Hamilton gioca con l’etimologia del termine – che
«non accetta di separarsi dalla manifestazione materiale della parola»
(7). Nell’ambito della «filologia della carne», continua Hamilton, il
significato non è mai «incorporato» (‘embodied’) in un libro «come
un’anima in attesa di essere liberato dalla sua prigione corporea», ma è
piuttosto una presenza inseparabile, «incarnata (‘incarnate’) in ogni
parola» (7).
      Come la stessa sfida alla traduzione italiana lascia intuire – basti
l’esempio della «simulazione incarnata» (‘embodied simulation’) di cui
ha parlato Vittorio Gallese, dove si osserva il confluire di ‘embodied’ e
‘incarnate’ nell’italiano «incarnato» –, l’opposizione tra «corpo»
(‘body’) e «carne» (‘flesh’) è un motivo di particolare interesse del
volume, perché offre un punto di vista obliquo sul corpo, questione tra
le più dibattute nel dibattito teorico-filosofico degli ultimi decenni. Una
volta opposto a «carne», infatti, il «corpo» non è più in rapporto di
opposizione con termini come «anima» (‘soul’) o «mente» (‘mind’),
quanto piuttosto di alleanza: il filologo del corpo, «da buon critico
testuale» (6), lavora allo scopo di assicurare la maggiore leggibilità
possibile, la trasparenza che consenta di passare facilmente «dalla


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John T. Hamilton, Philology of the Flesh (Corrado Confalonieri)



pagina alla mente», e insomma al servizio di un lettore che è
implicitamente esortato a fare opera di astrazione e a scartare il
«veicolo del senso» non appena abbia raggiunto l’«idea» (ibid.). Le
metafore del corpo rinviano dunque a una separabilità tra forma e
contenuto – corpo e anima, corpo e mente – che protegge l’indivisibilità
del significato dal contatto con ciò che serve a trasmetterlo, mentre le
metafore della carne alludono all’impossibilità di disfarsi del mezzo,
esponendo il significato stesso a una insuperabile contaminazione con
lo strumento che lo veicola. Modello di quest’ultima concezione è la
dottrina dell’Incarnazione, la cui portata Hamilton estende ben al di là
della teologia: «il tema dell’incarnazione», si legge ancora nelle prime
pagine, «ha sempre parlato della natura del linguaggio almeno quanto
del rapporto tra Dio e l’umanità» (7).
     Il resto del libro è un tentativo di «prendere seriamente» (ibid.) le
metafore dell’incarnazione, alternando l’analisi di testi-campione alla
speculazione teorica. Su quest’ultimo versante le sezioni più omogenee
sono il prosieguo del primo capitolo (8-34), la prima parte del secondo
(35-50) e le pagine iniziali del terzo (67-75), dove Hamilton affronta
questioni come il rapporto tra la dottrina cristiana dell’Incarnazione e
la rappresentazione della realtà (a partire da Auerbach), la critica del
logocentrismo (concentrandosi su Esposito lettore di Nancy), la
fenomenologia (Husserl, Merleau-Ponty, Gadamer e Derrida), la
concezione stessa della filologia e quella del segno alla luce della
riformulazione in termini linguistici del Verbo fatto carne. Motivo
unificante di queste discussioni è l’indagine dello scandalo, se si vuole,
e perciò delle possibilità critico-teoriche, della carne – sulla scia di
Volker Demuth (Fleisch. Versuch einer Carneologie, Berlin, Matthes &
Seitz, 2016), Hamilton parla di una «carneologia» (‘carneology’)
ravvisabile in tante riflessioni attuali su arti visive, tecnologia e cultura
popolare –, il cui richiamo consiste nella promessa di superare molti
dualismi intorno ai quali si struttura spesso la conoscenza: divino e
umano, trascendenza e immanenza (12), ma anche parola e oggetto,
significato e significante, referente e riferimento (67).
     Per quanto riguarda l’analisi testuale, dopo un primo affondo
sulla leggenda del Grande Inquisitore di Dostoevskij (50-65), il punto


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di svolta è la lettura di “A word made flesh is seldom” di Emily
Dickinson, poesia che si conclude col verso, «This loved Philology»,
che dà il titolo all’intero terzo capitolo (67-94). Hamilton menziona la
possibilità di un’interpretazione biografica del testo, ma, tenendo conto
della posizione rilevata di «Language» e «Philology», parole finali
rispettivamente del penultimo e dell’ultimo verso, ne predilige una
metapoetica tale per cui la parola della poesia afferma la «trascendenza
nell’immanenza della parola umana» (77). Chiave della lettura è
soprattutto il termine «condescension» (v. 14), del quale Hamilton
ricostruisce l’ascendenza neotestamentaria – è nella Lettera ai Romani di
Paolo (XII, 16) – soffermandosi sulla coppia di prefissi ‘con-‘ e ‘de-‘ che
si riallaccia al participio greco ‘synapagomenoi’ (‘syn-‘ e ‘apó-‘,
appunto, mentre il latino ‘consentientes’ della Vulgata mantiene il solo
prefisso ‘con-‘, anch’esso presente nel verso «Like this consent of
Language») e che associa il ‘condiscendere’ (di Cristo) al ‘consentire’
(del linguaggio) a partecipare alla poesia e al tempo stesso congiunge i
gesti del separarsi-da (‘de’-) e dell’unirsi-a (‘con’) che tengono insieme
trascendenza e immanenza, divino e umano. La conclusione a cui
arriva Hamilton è che la poesia, divisibile in due parti di otto versi
ciascuna, presenta non solo la «filologia del corpo» (nella prima metà) e
la «filologia della carne» (nella seconda), ma la «reciproca limitazione»
(81) e la reciproca collaborazione dell’una e dell’altra nel garantire una
parola che «respira distintamente» («breathes distinctly») e insieme
coerentemente, «coesiva» («Cohesive as the Spirit», v. 11): qualora la
via dovesse «ostacolare l’arrivo alla vita sarebbe insubordinata, se non
scandalosa; ma se la destinazione dovesse non tener conto della via, si
ricadrebbe nel significato puramente trascendente» (81), incapace
quindi di tenere uniti i due piani (Hamilton pensa qui esplicitamente a
Giovanni 14, 6, «Io sono la via, la verità e la vita»).
      La compresenza delle due ‘filologie’ nel testo di Dickinson e la
valorizzazione della necessità di entrambe mostra bene come Hamilton
non adotti uno schema valutativo che premia un polo a danno
dell’altro, anche se il titolo e qualche osservazione disseminata nel
corso del libro – su tutte quella con cui si confuta Nancy e si vede nel
corpo e non nella carne il termine che ha «tradizionalmente funzionato


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John T. Hamilton, Philology of the Flesh (Corrado Confalonieri)



come metafora della totalità, dell’integrità e dell’identità soggettiva,
veicolo adatto per uno spirito immortale» (20) – esprimono una
preferenza per la «filologia della carne», del resto avvertibile in tutte le
letture testuali che seguono il capitolo terzo, e che sono nell’ordine
rivolte al modo di intendere la citazione da parte di Kant e di Hamann
(95-119, rielaborazione di una conferenza tenuta alla University of
Chicago nel 2014 e tuttora disponibile qui), a Nietzsche (121-157), a
Kafka (159-180) e infine a Celan (181-216), al quale è dedicato forse il
capitolo migliore, in particolare nelle pagine di chiusura in cui si
esaminano alcune traduzioni dello stesso Celan di due testi di Emily
Dickinson, “Let down the Bars, Oh Death —” e “At Half past Three, a
single Bird” (in tedesco rispettivamente “Fort mit der Schranke, Tod!”
e “Ein Vogel, einer, um halb vier”). Per riprendere le parole che
Hamilton usa per definire ancora una volta la «filologia della carne»
nelle ultime righe del volume, il suo stile di lettura dà infatti i risultati
più significativi quando «accetta l’inciampo del difficile sentiero dei
segni» (216): valeva per l’indugiare sull’etimologia dei prefissi ‘de-‘ e
‘con-‘ e vale di nuovo per la lettura volutamente lenta – il «filologo
della carne», si dice all’inizio del libro, «frena l’impeto che conduce alla
trasparenza della parola» (8) – delle strategie con cui Celan traduce la
«materialità del suono» di Dickinson (213).
      La preferenza per la «filologia della carne» ha però anche un
valore «politico-teorico» (28), giustificato dal proposito di «contrastare
ogni pressione totalizzante» (ibid.). Quest’ultima citazione è presa dalle
pagine della sezione in cui Hamilton si confronta più direttamente con
un tema che sembra inevitabile negli studi di ‘filologia’, e cioè la
posizione e la funzione odierne della disciplina. Dello «zelo con cui gli
umanisti di oggi dubitano dell’umanesimo» ha parlato Claudio Giunta
recensendo una delle più recenti ed esaustive riflessioni sulla sorte
della filologia, La filologia al servizio delle nazioni. Storia, crisi e prospettive
della filologia romanza di Stefano Rapisarda (Milano, Bruno Mondadori,
2018, la recensione, apparsa sul domenicale del Sole 24 ore il 21 ottobre
2018, si legge sul blog di Giunta e su Le parole e le cose), un saggio in cui,
appunto, si giunge alla conclusione che «la filologia è politica, o non è»
(Rapisarda 2018: 197). Hamilton non affronta in maniera sistematica la


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questione del destino della filologia né parla se non brevemente di
‘politica’, ma se si deve individuare un valore politico implicito nella
sua proposta, più ancora che nella resistenza alla totalizzazione, lo si
può vedere nell’importanza attribuita implicitamente alla mediazione
(e di qui, certo, all’argine contro la totalizzazione). Ma si tratterebbe di
accettare una lettura politica che rimane (volutamente) sullo sfondo.
      Altrettanto latente, ma è proprio da lì che si è partiti, è la ‘causa’
dell’utilità didattica dell’approccio filologico (in senso lato, anglo-
americano): sembrerà paradossale dirlo, ma un libro che lo stesso
Giunta metterebbe forse «sul banco dei cattivi», pare offrire una delle
applicazioni migliori dell’idea che la «critica stilistica» – in accezione
ancora una volta ampia, la filologia – «si presenta come una
pedagogia» [C. Giunta, “Ritorno alla «filologia»? (Su Said, Agamben e
altra critica universitaria)”, Ecdotica 14 (2017): 104-35].




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John T. Hamilton, Philology of the Flesh (Corrado Confalonieri)




                                        L’autore

      Corrado Confalonieri (Harvard, Ph.D. 2019) si occupa di
Rinascimento, di intertestualità e di teoria della letteratura. Prima di
trasferirsi negli Stati Uniti si è formato a Parma e a Padova, dove nel
2014 ha ottenuto un dottorato in “Scienze linguistiche, filologiche e
letterarie”. Dal settembre 2019 sarà Visiting Assistant Professor in
Italian presso la Wesleyan University.

        Email: confalonieri@g.harvard.edu



                                   La recensione

Data invio: 15/03/2019
Data accettazione: 30/04/2019
Data pubblicazione: 30/05/2019


                     Come citare questa recensione

Confalonieri, Corrado, “John T. Hamilton, Philology of the Flesh”,
Immaginare l’impossibile: trame della creatività tra letteratura e scienza, Eds.
L. Boi, F. D’Intino, G. V. Distefano, Between, IX.17 (2019),
http://www.between-journal.it/




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