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In the current and unprecedented economic crisis, which affects with unusual cruelty mainly the European countries bordering the Mediterranean Sea, it is urgent, with the help of Derrida’s deconstruction, to rethink the concept of oikonomia as the law of the house and of the “proper”. Discovering, in the folds of Freud’s Beyond the Pleasure Principle the drive of the proper and of power, Derrida, unlike Freud, goes farther than an “economy of the possible” in order to mitigate the cruelest aspects of the death instinct that feeds the desire for power and mastery. Beyond this strategy, which nonetheless is necessary, deconstruction of oikonomia identifies in the event, as the incalculable, the im–possible non–power that, in an aYrmative way, names an inappropriable surplus, from which it is possible to think an an–economy of the gift, forgiveness, hospitality and of those other figures of unconditionality without sovereignty, which are, perhaps, the most “intractable” legacy of deconstruction.



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Caterina Resta
Trópos
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La legge economica del proprio e il suo impossibile al di là
Text.Serial.Journal
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Monografica
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La legge economica del proprio e il suo impossibile al di là
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                                                       trópos • anno VII • numero 2 • 2014 – ISBN 978-88-548-7972-0
                                                         DOI 10.4399/97888548797205 – pag. 57-74 (dicembre 2014)




                                    La legge economica del proprio
                                          e il suo impossibile al di là
                                                                                   Caterina Resta



   abstract: In the current and unprecedented economic crisis, which aVects with un-
      usual cruelty mainly the European countries bordering the Mediterranean Sea,
      it is urgent, with the help of Derrida’s deconstruction, to rethink the concept of
      oikonomia as the law of the house and of the “proper”. Discovering, in the folds
      of Freud’s Beyond the Pleasure Principle the drive of the proper and of power,
      Derrida, unlike Freud, goes farther than an “economy of the possible” in order
      to mitigate the cruelest aspects of the death instinct that feeds the desire for
      power and mastery. Beyond this strategy, which nonetheless is necessary, decon-
      struction of oikonomia identifies in the event, as the incalculable, the im–possible
      non–power that, in an aYrmative way, names an inappropriable surplus, from
      which it is possible to think an an–economy of the gift, forgiveness, hospitality
      and of those other figures of unconditionality without sovereignty, which are,
      perhaps, the most “intractable” legacy of deconstruction.

   keywords: Derrida, economy, proper, impossible, aneconomic.




1. Una legge crudele

Che cosa ha da dire la decostruzione su quella che, forse impropriamente,
chiamiamo la “crisi economica attuale”? Può un’analisi decostruttiva — qua-
le quella incessantemente praticata da Derrida — illuminare in qualche
modo questa congiuntura epocale che, come e ancor di più di quella del ’29,
sarà ricordata come particolarmente prolungata e severa, di straordinaria
ampiezza e gravità, essendosi propagata come un virus contagioso in quel-
l’arcipelago felice che si riteneva essere l’Occidente in un mondo sempre
più globale?
    Eppure, forse, solo alla luce della decostruzione ciò che sta accaden-
do, quello che impropriamente chiamiamo “crisi economica attuale”, può
adeguatamente essere pensato e compreso. Nel cruciale trapasso dalle eco-
nomie nazionali a quella globale e nello scontro, davvero senza precedenti,
tra economia reale e finanza internazionale, quanto accade non andrebbe
semplicemente considerato come un episodio, per quanto particolarmente

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grave, di una delle tante ricorrenti crisi (ottimisticamente interpretate come
crisi di crescita) del sistema economico capitalistico, assunto dall’ideologia
neoliberale di mercato come legge economica naturale.
    La decostruzione non intende limitarsi a una “critica”, anche la più
severa, di quel sempre più complesso e intricato dispositivo che, nel divenire
globale dell’economia e del Mercato, ha espresso la sua logica stringente
e crudele, i cui eVetti sono sotto gli occhi di tutti: un divario crescente tra
ricchi e poveri, che riguarda ormai anche quell’oasi di relativo benessere
rappresentata dalla vecchia Europa, oggi aZitta, nella maggior parte dei suoi
stati membri, dalla “colpa” di debiti sovrani insolvibili, senza più possibilità
di credito e di credibilità. L’imperativo economico dell’austerità impone una
“resa dei conti” la cui crudeltà sembra non trovare più alcun limite o freno,
tanto meno un al di là. I suoi presupposti, ossessivamente perseguiti, si
fondano sul debito–colpa [Schuld] da saldare–“espiare”, sulla virtù del rigore,
anche quando si trasforma in rigor mortis, sulla necessità del Sacrificio.
    Benché la morte lo abbia colto prima di poter assistere all’esplosione di
questa ultima crisi, il carattere crudele e sacrificale dell’economia di mercato
globale non era sfuggito a Derrida:

     in ragione della struttura e delle leggi del mercato così come essa le ha istituite e
     le supporta, in ragione dei meccanismi del debito estero e di altre analoghe asim-
     metrie, la stessa “società” fa morire o — diVerenza secondaria nel caso di mancata
     assistenza a persone in pericolo — lascia morire di fame e di malattia centinaia di
     milioni di bambini (quei prossimi o quei simili di cui parla l’etica o il discorso dei
     diritti dell’uomo), senza che alcun tribunale morale o giuridico sia mai competente
     a giudicare qui del sacrificio — del sacrificio dell’altro al fine di non sacrificare se
     stessi. Una simile società non solo partecipa a questo sacrificio incalcolabile, ma
     persino lo organizza. Il buon funzionamento del suo ordine economico, politi-
     co, giuridico, il buon funzionamento del suo discorso morale e della sua buona
     coscienza presuppongono l’operazione permanente di questo sacrificio1 .


   Sebbene riferite principalmente alla condizione dei paesi del Terzo mon-
do, al cappio, cui sono impiccati, del debito contratto con i paesi ricchi
dell’Occidente, sempre molto “soccorrevoli” nei loro confronti, oggi tali
parole potrebbero perfettamente attagliarsi anche alla situazione presente,
quella del cappio del debito sovrano, in una sorta di “regolamento dei conti”

      1. J. Derrida, Donner la mort, Paris, Galilée, 1999, p. 119 (trad. it. di L. Berta, Donare la morte,
Milano, Jaca Book, 2002, p. 118) [d’ora in poi, per i testi di Derrida, dopo la prima citazione, sarà
indicato tra parentesi quadre il riferimento alla pagina dell’edizione originale francese]. Partendo
dalla prospettiva derridiana, René Major ha di recente oVerto un’interessante lettura dell’attuale
crisi economica, che si potrebbe così riassumere: «L’economia del debito che arricchisce i ricchi e
impoverisce i poveri è un’economia del sacrificio e della crudeltà» (R. Major, Au cœur de l’économie,
l’incoscient. Avoir ou être?, Paris, Galilée, 2014, p. 17).
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che vede gli uni contro gli altri armati gli Stati di quella che dovrebbe essere
l’Unione europea.
    Questa economia sacrificale e crudele, che fa seguito e talora si ac-
compagna, seppure in forme diverse, a quella precedente, coloniale e
post–coloniale, aggrava ulteriormente il quadro già fosco dell’economia glo-
bale, in cui fiorente sembra soprattutto l’industria degli armamenti, alimen-
tata (e che alimenta) dall’esplosione di nuovi conflitti in sempre più vaste
regioni del pianeta, segno di una instabilità che l’unificazione dei mercati non
solo non ha saputo “ordinare” e “governare”, ma che anzi ha provveduto a
fomentare ed esacerbare, con la crescita a dismisura di squilibri intollerabili
dovuti alla concentrazione della ricchezza in una ristrettissima élite di pochi
privilegiati e la condanna senza appello all’impoverimento, alla miseria, alla
morte del resto della popolazione mondiale, cui si aggiungono i tanti immo-
lati sugli altari della guerra, «centinaia di migliaia di vittime sacrificate non
si sa neppure a chi o a che cosa, vittime innumerevoli di cui ogni singolarità
è ogni volta infinitamente singolare, poiché ogni altro è tutt’altro»2 .
    La decostruzione, prima ancora di aver finito per designare la pratica di
pensiero di Derrida, non è riconducibile semplicemente a un pensiero “criti-
co”, nel senso in cui il termine “critica” assume specifica valenza filosofica in
Kant o nella teoria critica di Adorno. Neppure — per il tema che ci riguarda —
la decostruzione dell’economia operata da Derrida è assimilabile a una “critica
dell’economia politica” alla maniera di Marx. La decostruzione è ciò che ac-
cade — da cui la nota formula ça se déconstruit3 — ciò che è continuamente in
corso, anche al di là di qualunque volere–potere. Sismografo dell’accadere, di
un evento mai interamente padroneggiabile, e per questo definito da Derrida
“impossibile”, la decostruzione trema per ciò che accade, subendone l’urto e la
scossa. Ma non resta a guardare. Difendendosi dalle frequenti accuse secondo
le quali sotto questo nome si alimenterebbe «un’abdicazione quasi nichilistica
nei confronti della questione etico–politico–giuridica della giustizia e nei
confronti dell’opposizione fra il giusto e l’ingiusto»4 , Derrida, con sempre
maggiore insistenza, ha affermato:

    ciò non vuol dire che l’esperienza decostruttrice non sia, non eserciti o non sviluppi
    in se stessa alcuna responsabilità, né alcuna responsabilità etico–politica. Mettendo
    in questione la filosofia riguardo al suo rapporto con l’etica, con la politica, con il
    concetto di responsabilità, non dirò che la decostruzione si regola su di un concetto

      2. J. Derrida, Donare la morte, cit., p. 119 [p. 120].
      3. J. Derrida, Lettre à un ami japonais, in Psyché. Inventions de l’autre, Paris, Galilée, 1987, p. 391 (trad.
it. di. R. Balzarotti, Lettera a un amico giapponese, in Psyché. Invenzioni dell’altro II, Milano, Jaca Book,
2009, p. 11).
      4. J. Derrida, Du droit à la justice, in Force de loi. Le «Fondement mystique de l’autorité», Paris, Galilée,
1994, p. 44 (trad. it. di A. Di Natale, Dal diritto alla giustizia, in Forza di legge. Il «fondamento mistico
dell’autorità», a cura di F. Garritano, Torino, Bollati Boringhieri, 2003, p. 70).
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     ancor più alto della responsabilità, perché diYdo, abbiamo imparato a diYdare
     anche di questo valore di altezza o di profondità (altitudine dell’altus), ma su di
     un’esigenza che credo più intrattabile della risposta e della responsabilità. Senza
     la quale ai miei occhi oggi nessuna questione etico–politica ha chance di aprirsi o
     di risvegliarsi. Non mi azzarderei a dire che qui si tratta di una “radicalizzazione”
     iper–etica o iper–politica, né ugualmente [. . . ] se i termini “etica” e “politica” siano
     sempre i più appropriati per nominare quest’altra esigenza, pacata o intrattabile,
     questa esigenza per l’appunto intrattabile dell’altro5 .

    Un’esigenza, improrogabile e urgente, con la quale la stessa decostruzio-
ne si identifica: «non conosco niente di più giusto di ciò che chiamo ora la
decostruzione»6 e che ha fatto pronunciare a Derrida la lapidaria formula:
«la decostruzione è la giustizia»7 .
    Una giustizia che lo stesso Derrida ha definito, una volta, in questi termi-
ni: «la giustizia come incalcolabilità del dono e singolarità dell’esposizione
aneconomica ad altri»8 .
    Non perdendo di vista questa Giustizia, che, per Derrida, come per
Lévinas, si pone al di là del Diritto, è possibile allora addentrarsi in quella
che potremmo chiamare la decostruzione in corso dell’economia tardo
capitalistica, dei suoi intoccabili idoli, in primo luogo quello del Merca-
to, degli altari, su cui si immolano quotidianamente sacrifici cruenti, del
suo “inattaccabile” apparato concettuale: la proprietà, il debito, il credito,
l’interesse, l’utile, il profitto, lo scambio, ecc.
    Proprio perché la decostruzione di questi “concetti” è già da sempre in
corso, quella che impropriamente abbiamo chiamato “la crisi economica
attuale” non è semplicemente il contraccolpo della bolla speculativa pro-
dottasi negli Stati Uniti a causa del crack dei crediti subprime o, in Europa,
dell’enorme peso, in alcuni paesi, tra i quali anche l’Italia, di un debito
pubblico ritenuto ormai a rischio di insolvenza. Questi aspetti congiunturali
     5. J. Derrida, Une “folie” doit veiller sur la pensée, in Id., Points de suspension. Entretiens, Paris,
Galilée, 1992, p. 375.
     6. J. Derrida, Dal diritto alla giustizia, cit., p. 72 [p. 46].
     7. Ivi, p. 64 [p. 35].
     8. J. Derrida, Spectres de Marx. L’État de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale,
Paris, Galilée, 1993, p. 48 (trad. it. di G. Chiurazzi, Spettri di Marx. Stato del debito, lavoro del lutto e
nuova Internazionale, Milano, Cortina, 1994, p. 33 [cors. mio]). La giustizia sarebbe il dono di un’in-
condizionata accoglienza oVerta all’alterità dell’altro, alla sua irriducibile singolarità: «è l’esperienza
dell’altro come altro, il fatto che lascio l’altro essere altro, il che presuppone un dono senza resti-
tuzione, senza riappropriazione e senza giurisdizione» (J. Derrida, Artefactualités, in J. Derrida, B.
Stiegler, Échographies de la télévision. Entretiens filmés, Paris, Galilée–INA, 1996, p. 29; trad. it. di G.
Piana, Artefattualità, in J. Derrida, B. Stiegler, Ecografie della televisione, trad. it. di L. Chiesa e G.
Piana, Milano, Cortina, 1997, p. 23). Per questo «la giustizia non si ridurrà mai al diritto, alla ragione
calcolatrice, alla distribuzione nomica, alle norme e alle regole che condizionano il diritto fin nella
sua storia e nelle sue trasformazioni in corso» (J. Derrida, Voyous. Deux essais sur la raison, Paris,
Galilée, 2003, pp. 205–206; trad. it. e cura di L. Odello, Stati canaglia. Due saggi sulla ragione, Milano,
Cortina, 2003, p. 212).
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non devono occultare l’aspetto strutturale di una decostruzione del sistema
economico che, con molte varianti, chiamiamo ‘capitalistico’ e che riguarda,
però, non solo questa economia politica, ma l’economia e la politica in
quanto tali, ossia i concetti stessi dell’Economico e del Politico e la genesi di
un Potere che sempre più apertamente dichiara il proprio statuto economico.
Ciò che viene alla luce è il carattere auto–distruttivo di un’economia che
certamente nel sistema neo–liberale mondializzato del capitalismo globale
trova la sua iperbolica e parossistica forma di assolutizzazione dai visibili eVet-
ti autoimmunitari9 . Non si tratta tanto di riconoscere l’ormai incondizionata
sovranità del potere economico, che asservisce al proprio dominio quello
politico, diventando unico principe e principio di ragione che detta legge,
al quale ogni altra istanza deve obbedire e uniformarsi. Essa semmai svela,
alla luce della decostruzione, come economia, potere, sovranità, principato
e principio sono nomi diversi per indicare una medesima Legge crudele
dell’economia10 cui sembra impossibile sottrarsi.


2. Oikonomia: la Legge del proprio

Riportando il termine alla sua matrice greca, Derrida in moltissime occasio-
ni ha enumerato i vari significati che si addensano intorno al concetto di
oikonomia:

    Che cos’è l’economia? Tra i suoi predicati o valori semantici irriducibili, l’economia
    comporta senza dubbio i valori di legge (nomos) e di casa (oikos è la casa, la proprietà,
    la famiglia, il focolare, il fuoco dell’interno). Nomos non significa solo la legge in
    generale, ma anche la legge di distribuzione (nemein), la legge come spartizione
    (moira), la parte donata o assegnata, la partecipazione. Un altro tipo di tautologia
    implica già l’economico nel nomico come tale. Dal momento in cui c’è legge, c’è
    spartizione: dal momento in cui c’è nomia c’è economia. Oltre ai valori di legge
    e di casa, di distribuzione e di spartizione, l’economia implica l’idea di scambio,
    di circolazione, di ritorno. Al centro — se si può ancora dirlo di un circolo —,
    sta evidentemente la figura del circolo. Essa sta al centro di ogni problematica
    dell’oikonomia, come di tutto il campo economico: scambio circolare, circolazione
    dei beni, dei prodotti, dei segni monetari o delle merci, ammortamento delle uscite,
    entrate, sostituzione dei valori d’uso e dei valori di scambio. Questo motivo della

      9. Ha messo particolarmente in luce questo aspetto Major: «Da quando il neoliberalismo fondato
sull’accumulazione e sulla distruzione senza limite delle risorse naturali è diventato planetario e sfugge
a ogni volontà politica concertata a livello mondiale, il lavoro della pulsione di morte che [. . . ] abita il
sistema capitalistico e apre a sua insaputa alla sua autodistruzione, non sarà più limitato dalle forze di
Eros con le quali è normalmente chiamato a comporsi» (R. Major, Au coeur de l’économie, l’incoscient,
cit., pp. 15–16); per questo è possibile parlare, nel senso in cui Derrida impiega questa espressione, di
una «malattia auto–immune da cui si trova gravemente aVetta l’economia di mercato» (ivi, p. 16).
     10. Per questo «la legge della crudeltà sarà dunque stata al cuore della legge dell’economia
domestica» (ivi, p. 155).
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     circolazione può far (donner à) pensare che la legge dell’economia sia il ritorno
     — circolare — al punto di partenza, all’origine, quindi alla casa. Si dovrebbe così
     seguire la struttura odisseica del racconto economico. L’oikonomia prenderebbe
     sempre il cammino di Ulisse. Questo far ritorno presso di sé o presso i suoi, si
     allontana solo in vista del rimpatrio, per ritornare al focolare a partire da cui la
     partenza è data (donné) e la parte assegnata11 .

    L’economia, in quanto oiko–nomia, nomina dunque la legge della casa,
quel nomos che spartisce e distribuisce e che muove il circolo economico
dello scambio, del dare–ricevere–restituire. Questa circolazione, all’interno
della quale tutto transita, mostra come l’economia, in quanto legge della
casa, sia in eVetti la Legge del ritorno a casa, dello chez soi. Come il viaggio
di Ulisse, il circolo economico descrive un movimento di allontanamento
che è già in partenza un nostos e una nostalgia, uno spasmodico desiderio di
ritorno, della chiusura del cerchio, della restituzione. Una spinta invincibile
a tornare presso di sé, al punto di partenza, all’origine, in vista di una
riappropriazione. La Legge della casa è la «legge economica del proprio»12 ,
del prossimo, della proprietà, dell’appropriazione, del possesso, del presente
nella prossimità della presenza a sé13 .
    Da questo punto di vista potremmo aVermare che tutto il pensiero della
decostruzione, fin dal suo esordio, non è stato altro che l’incessante tentativo
di decostruzione della «metafisica del proprio»14 .
    Se dunque l’oikonomia nomina la Legge del proprio, definita da un mo-
vimento circolare che riporta chez soi, questo ritorno a sé definisce anche
il processo che conduce alla presa di sé, l’insorgere di una ipseità sovrana,
padrona di sé, che si auto–pone mediante l’appropriazione di sé.
    Senza oikonomia, senza movimento di riappropriazione, nessuna ipseità
e identità possono costituirsi, nessuna “proprietà” può essere rivendicata,
nessuna padronanza conquistata, come nessun padrone di casa potrebbe ospi-
tare la venuta dell’altro. Ma, al tempo stesso, il desiderio del proprio e della
riappropriazione, in quanto incondizionato, è all’origine di quel “fantasma”
    11. J. Derrida, Donner le temps. 1. La fausse monnaie, Paris, Galilée, 1991, pp. 17–18 (trad. it. di G.
Berto, Donare il tempo. La falsa moneta, Milano, Cortina, 1996, pp. 7–8).
    12. J. Derrida, Spéculer — sur “Freud”, in La carte postale. De Socrate à Freud et au–delà, Paris,
Flammarion, 1980, p. 384 (trad. it. di L. Gazziero, Speculare – su “Freud”, a cura di G. Berto, Milano,
Cortina, 2000, p. 121).
    13. Come ha osservato Major, sulla scorta delle analisi di Derrida: «L’economia fondata sullo scam-
bio, sulla condivisione, sulla reciprocità o quella fondata sullo sfruttamento, sull’indebitamento e sulla
crudeltà non sono che la proiezione nello spazio sociale e politico di questa economia psichica, di
questo oikonomos, la legge della casa o la legge di ciò che apparterrebbe all’ordine del proprio, dell’ap-
propriazione o della disappropriazione [dépropriation]» (Intervista a René Major, di C. Furlanetto, in J.
Derrida, Stati d’animo della psicanalisi. L’impossibile aldilà di una sovrana crudeltà, Pisa, ETS, 2013, p. 82).
    14. J. Derrida, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967, p. 41 (trad. it. di R. Balzarotti, F. Bonicalzi,
G. Contri, G. Dalmasso, A.C. Loaldi, Della grammatologia, a cura di G. Dalmasso, Milano, Jaca Book,
19982 , p. 47).
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che è la sovranità15 , delirio di un potere (di appropriazione) senza limiti, che
non tarda a mostrare, nel suo abuso costitutivo, la più spietata crudeltà16 .
    È tuttavia soprattutto attraverso lo stringente confronto con Al di là del
principio di piacere di Freud che è possibile scorgere meglio i contorni della
Legge del proprio e dell’economia (inconscia) che vi obbedisce. In questo
testo che, com’è noto, porta alla clamorosa scoperta della pulsione di morte,
Derrida scorge una economia della morte che, paradossalmente, mantiene in
vita la vita e una pulsione del proprio che alimenta e caratterizza il movimento
circolare della vita che dalla morte riconduce alla morte, attraverso una più
o meno lunga deviazione [Umweg].
    Senza qui poter seguire la minuziosa analisi derridiana di questo testo,
condotta in Speculare — su Freud17 , e volendoci concentrare soprattutto sugli
aspetti che più interessano la questione oikonomica, potremmo partire dal-
l’assunto freudiano secondo il quale ogni organismo vivente tende a tornare
allo stato inorganico dal quale ha preso origine, sicché, più in generale, la
vita, fin dal suo insorgere, tenderebbe alla morte. La vita non sarebbe altro
che una diversione e una deviazione momentanea che mantiene e conserva la
vita, aYnché la morte possa sopraggiungere per ragioni interne, immanenti
allo stesso organismo18 , il quale, perciò, organizza le sue difese contro tutto
ciò che im–propriamente lo minaccia dall’esterno: «l’organismo vuole morire
solo alla propria maniera»19 .


     15. Sulla decostruzione del fantasma della sovranità cfr. S. Regazzoni, La decostruzione del politico.
Undici tesi su Derrida, Genova, il melangolo, 2006 e Id., Al di là della pulsione di potere. Derrida e
la decostruzione della sovranità, in J. Derrida, Incondizionalità o sovranità. L’Università alle frontiere
dell’Europa, trad. it. di S. Regazzoni, Milano, Mimesis, 2008. Cfr. anche P. Lembo, Figurazioni sovrane.
Bios, ipseità e politica nella filosofia di Jacques Derrida, «Metabasis.it», 8 (2013), n. 16 (www.metabasis.it).
     16. Non è possibile qui soVermarsi sull’importanza e sulla centralità che il tema della crudeltà
assume via via sempre più marcatamente nel pensiero di Derrida. Lo lasceremo volutamente
sullo sfondo, limitandoci a farvi continuo riferimento. Esso accompagna in particolare, come un
basso continuo, gli ultimi seminari di Derrida, intrecciandosi strettamente alla questione de «la
vita la morte», i cui principali riferimenti sono, per Derrida, Nietzsche e Freud. Per un’analisi
approfondita dei presupposti psicoanalitici del tema della crudeltà, in relazione al pensiero di Derrida,
cfr. soprattutto gli studi di R. Major, La cruauté originaire et le principe de pouvoir, in Aa.Vv., Emprise
et liberté, Paris, l’Harmattan, 1990; Id., Au commencement. La vie la mort, Paris, Galilée, 1999; Id., La
Démocratie en Cruauté, Paris, Galilée, 2003. Si veda in proposito anche la penetrante analisi di S.
Geraci, Pulsione di crudeltà. Derrida e la psicoanalisi, in Aa.Vv., L’evento dell’ospitalità tra etica, politica e
geofilosofia. Per Caterina Resta, Milano–Udine, Mimesis, 2013.
     17. J. Derrida Spéculer — sur “Freud”, in La carte postale. De Socrate à Freud et au–delà, Paris,
Flammarion, 1980 (trad. it. di L. Gazziero, Speculare – su “Freud”, a cura di G. Berto, Milano, Cortina,
2000).
     18. S. Freud, Jenseits des Lustprinzips (1920), in Gesammelte Werke: Werke aus den Jahren 1920–1924,
Bd. XIII, Frankfurt a.M., Fischer, 1998 (trad. it. di A.M. Marietti e R. Colorni, Al di là del principio di
piacere, in Opere 1917–1923. L’Io e l’Es e altri scritti, ed. dir. da C.L. Musatti, Torino, Boringhieri, 1977, vol.
9, p. 224).
     19. Ivi, p. 225.
64       Caterina Resta


    Risulta allora più comprensibile in che senso si possa parlare di una «eco-
nomia della morte»: la morte diVerisce, si allontana da sé per riappropriarsi
di sé, per far ritorno a sé; la morte è questa diVérance, questa deviazione,
dilazione e divergenza che le è immanente e che chiamiamo vita, la vita del
vivente, la quale, dunque, non è l’opposto della morte, ma la sua diVerenza
interna.
    Ciò che chiamiamo “vita”20 non si oppone quindi alla morte, ma solo
a una morte “impropria”, che, provenendo dall’esterno, impedirebbe la
perfetta chiusura del cerchio economico o postale del rispedirsi della morte
al mittente. La morte deve tornare a se stessa nell’arco di una vita. Solo così,
in questo movimento circolare, si può appropriare di sé ed essere, per il
vivente, la propria morte.
    Ma che cosa spinge la morte a restituirsela, a restituirsi, a far ritorno a
casa, al punto di partenza in questa che, a tutti gli eVetti, è una oikonomia,
anzi, dovremmo forse dire, l’economia tout court? Quale spinta21 qui si
annuncia, potente al punto di mettere in moto e di far girare l’intero circuito
di appropriazione? Derrida, andando anche al di là delle stesse conclusioni
di Freud, osserva:

     «La pulsione del proprio sarebbe più forte della vita e della morte. [. . . ] Senza appar-
     tenere alla vita o alla morte, la sua forza non la qualifica altrimenti che attraverso
     la propria pulsività e [. . . ] questa pulsività sarebbe lo strano rapporto a sé che si
     definisce rapporto al proprio: la più pulsiva delle pulsioni è la pulsione del proprio,
     in altri termini quella che tende a riappropriarsi. Il movimento di riappropriazione
     è la pulsione più pulsiva. Il proprio della pulsività è il movimento o la forza di
     riappropriazione. Il proprio è la tendenza ad appropropriarsi22 .

    Il proprio non sarebbe dunque altro che la pulsione di appropriazione,
la spinta ad appropriarsi che provoca, avvia, mette in moto il movimento
economico, l’economia stessa in quanto Legge del proprio. Ma se la legge
del ritorno e della restituzione implica, come abbiamo visto, una diversione,
una deviazione e un rinvio, una diVeranza, immanente al cammino di morte,
in sé altro da sé, che chiamiamo “vita”, allora l’appropriazione (la “propria”
morte) è, al contempo, una espropriazione (deve necessariamente passare
per l’altro da sé, la vita): «L’eterologia entra in gioco, ragion per cui c’è forza,

    20. Sul tema della vita in Derrida, con particolare riferimento alla paradossale logica dell’(auto)im-
munità cfr. C. Di Martino, Derrida e il pensiero del vivente, «EPEKEINA. International Journal of
Ontology. History and Critics», 1–2 (2012). Più direttamente attinente al nesso vita–potere P. Lembo,
La vita la morte: per un al di là della pulsione di potere tra Freud e Derrida, «Quaderni di InSchibboleth»,
3 (2014).
    21. Derrida ha in più d’una occasione insistito sul carattere dinamico, di spinta della pulsione. Il
Trieb va concepito come «una forza, una spinta, una potenza pulsionale» (J. Derrida, Speculare – su
“Freud”, cit., p. 112 [p. 376]).
    22. J. Derrida, Speculare – su “Freud”, cit., p. 115 [p. 379].
                                  La legge economica del proprio e il suo impossibile al di là         65


[. . . ] allontanamento da sé e delegazione, invio. Il proprio non è il proprio e,
se si appropria, il fatto è che si espropria — propriamente, impropriamente.
La vita la morte non vi si oppongono più»23 .
      La vita la morte, senza virgola e senza congiunzione, non stanno dun-
que in un rapporto di opposizione escludente. La vita la morte nomina-
no la diVérance come Legge del proprio–improprio, di un movimento
simultaneamente appropriante–espropriante.
      Per quanto Freud non giunga pienamente a riconoscerla, secondo Derrida,
nelle pagine di Al di là del principio di piacere, si troverà enunciata

    la legge del la–vita–la–morte come legge del proprio. La vita e la morte non si
    oppongono che per servirla. Al di là di tutte le opposizioni, senza identificazione o
    sintesi possibile, si tratta proprio di un’economia della morte, d’una legge del proprio
    (oikos, oikonomia) che governa la diversione e ricerca infaticabilmente l’evento
    proprio, la propria propriazione (Ereignis) piuttosto che la vita e la morte, la vita o la
    morte. Il prolungamento o l’abbreviazione della diversione sarebbero al servizio di
    questa legge propriamente economica o ecologica del se stesso come proprio24 .

    La morte, dunque, sarebbe l’auto–aVezione (l’autoinfezione) della vita,
come la vita l’auto–aVezione (l’auto–infezione) della morte, essendo l’una
già da sempre contaminata dall’altra. La loro diVérance non consiste in
un rapporto di opposizione, ma nel desiderio di auto–appropriazione che
tuttavia comporta una necessaria ex–appropriazione25 . La salvaguardia del
proprio è al contempo la sua vulnerabilità, «la sua improprietà essenziale,
l’esappropriazione [exappropriation] (Enteignis) che lo costituisce»26 .
    Se «la struttura es–appropriatrice [exapropriatrice] risulta dunque irriduci-
bile e non scomponibile»27 , allora la «legge economica del proprio»28 rivela
il caratte unheimlich di ogni a–casa29 , l’Estraneo che è al cuore del familiare
e del focolare, così come ogni oikonomia, in quanto Legge della casa e del
proprio, deve fare i conti con quell’Estraneo che ospita, con la sua potenza
di estraneazione espropriante «che impedisce costantemente alla riappro-

    23. Ibidem.
    24. J. Derrida, Speculare – su “Freud”, cit., p. 118 [pp. 381–382].
    25. Per il significato di questa espressione si veda soprattutto J. Derrida – B. Stiegler, Ecografie
della televisione, cit., pp. 123–124 [pp. 123–124].
    26. J. Derrida, Speculare – su “Freud”, cit., p. 119 [p. 382].
    27. Ivi, p. 121 [p. 385].
    28. Ibidem [p. 384].
    29. «Il più familiare diventa il più inquietante. L’essere “a casa propria” economico o ecologico
dell’oikos, il prossimo, il familiare, il domestico, anzi il nazionale (heimlich), si fa paura. Si sente
occupato, nel segreto (Geheims) del suo interno, dal più estraneo, il lontano, il minaccioso» (J. Derrida,
Spettri di Marx, cit., p. 182 [p. 231]). Sul tema della Unheimlichkeit tra Freud, Heidegger e Derrida, mi
permetto di rinviare a C. Resta, L’inquietante estraneità del familiare: Freud e Heidegger, in L’Estraneo.
Ostilità e ospitalità nel pensiero del Novecento, Genova, il Melangolo, 2008.
66       Caterina Resta


priazione di chiudersi o di compiersi in circolo, sia esso il circolo economico
oppure quello di famiglia»30 .
   L’economia è già da sempre intaccata, alterata, da un’istanza aneconomica
che, al suo interno, impedisce la chiusura del circolo.


3. L’economia del possibile

3.1. Il principio di potere

La pulsione del proprio è dunque ciò che alimenta il desiderio di appro-
priazione e che instaura quell’economia della morte cui nessun vivente
può sottrarsi. Ma essa gioca un ruolo decisivo nella strutturazione stessa
dell’ipseità, in quanto processo di appropriazione di sé. Per questo è possi-
bile aVermare che la Legge del proprio, «l’oikonomia è [. . . ] la condizione
generale di questa ipseità come padrone sovrano»31 .
    È ancora in Al di là del principio di piacere che Derrida scorge un im-
portante accenno a quella pulsione che Freud chiama Bemächtigungstrieb,
pulsione di appropriazione, di padronanza [maîtrise], di dominazione, di
im–presa [emprise], pulsione di potere32 , la quale avrebbe un privilegio
quasi–trascendentale su tutte le altre pulsioni, non essendo a nessuna in
particolare riducibile e, d’altronde, potendosi mescolare con ciascuna di
esse. Ancor prima di qualificare il movimento di appropriazione di sé come
dell’altro e l’oikonomia cui obbedisce, «la pulsione di presa deve essere anche
il rapporto a sé della pulsione: non c’è pulsione che non sia spinta a legarsi a
sé e ad assumere il dominio di sé come pulsione. Di qui la tautologia tra-
scendentale della pulsione di presa: è la pulsione come pulsione, la pulsione
di pulsione, l’istanza pulsionale della pulsione»33 .

     30. J. Derrida, Speculare – su “Freud”, cit., p. 122 [p. 385].
     31. J. Derrida, Séminaire La bête et le souverain I (2001–2002), Paris, Galilée, 2008, p. 380 (trad. it.
di G. Carbonelli, La Bestia e il Sovrano I (2001–2002), ed. it. a cura di G. Dalmasso, Milano, Jaca Book,
2009, p. 355).
     32. Per i significati che il Bemächtigungstrieb assume nel contesto dell’opera di Freud si veda J.
Laplanche – J.–B. Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse, sous la dir. de D. Lagache, Paris, PUF, 1967
(trad. it. e cura di G. Fuà, Enciclopedia della psicanalisi, Roma–Bari, Laterza, 1973, II, pp. 449–453). Per
un’approfondita interpretazione della pulsione di potere si vedano: R. Major, La cruauté originaire
et le principe de pouvoir, cit.; Id., La soif du pouvoir, in Au commencement. La vie la mort, cit.; Id., La
Démocratie en Cruauté, cit. Cfr. anche S. Regazzoni, La decostruzione del politico, cit.; Id., Al di là della
pulsione di potere. Derrida e la decostruzione della sovranità, cit.; S. Geraci, Pulsione di crudeltà. Derrida e
la psicoanalisi, cit.; P. Lembo, La vita la morte: per un al di là della pulsione di potere tra Freud e Derrida,
«Quaderni di InSchibboleth», 3 (2014). Mi permetto infine di rinviare anche a C. Resta, L’impossibile,
il non potere, in G. Dalmasso, C. Di Martino, C. Resta (a cura di), L’avenire di Derrida, Milano–Udine,
Mimesis, 2014.
     33. J. Derrida, Speculare – su “Freud”, cit., p. 170 [p. 430].
                                   La legge economica del proprio e il suo impossibile al di là           67


   Nominando la pulsività stessa della pulsione innanzitutto come “pre-
sa” su di sé, questa pulsione rivela il suo carattere “violento” associandosi
spesso al sadismo, alla pulsione di aggressività [Aggressiontrieb] e di distru-
zione [Destruktionstrieb], all’istanza del dominio e del potere e alla pulsione
di crudeltà [Trieb zur Grausamkeit]. La pulsione di potere appare dunque
precedere lo stesso principio di piacere e attingere la sua forza propulsiva dalla
pulsione di morte. Quella che Derrida ha chiamato “pulsione del proprio”,
dunque, non sarebbe altro che la pulsione di potere, la quale non si lascereb-
be derivare da nessun altro principio: «il motivo del potere è più originario
e più generale di quanto lo sia il PP, ne è indipendente, è il suo al di là. [. . . ]
Al di là del principio di piacere — il potere»34 .


3.2. Economia dell’ipseità

Prima delle pulsioni di vita e di morte, la pulsione di appropriazione di sé
in quanto oikonomia, Legge del proprio, detta la legge dell’ipseità, rivela
l’esistenza di una più originaria pulsione di potere a partire dalla quale
si costituisce «il potere di un “io posso”, più originario dell’“io”, in una
catena in cui il “pse” di ipse non si lascia più dissociare dal potere, dalla
padronanza o dalla sovranità»35 . L’appropriazione è dunque innanzitutto
appropriazione di sé, il potere di essere propriamente se stessi a partire
da sé. Una oikonomia, in quanto Legge del proprio, sarebbe perciò alla
base dell’istanza e della pulsione di potere, in quanto il primo potere
consiste nella padronanza di sé come ipseità. È in questo momento che
si affaccia quello che Derrida ha chiamato il «principio–fantasma arcaico
della sovranità»36 .
    La pulsione di potere e di appropriazione, di sé come dell’altro, sono in-
fatti all’origine di un fantasma, quello dell’io sovrano, a partire dall’auto–posi-
zione di sé, che pretende di realizzare un’assoluta economia di sé. Si tratta, pe-
rò, appunto, di un “fantasma”, per quanto estremamente potente, nella misu-
ra in cui ignora il nesso inscindibile di appropriazione ed ex–appropriazione,
ignora, cioè, che la Legge del proprio, cui è sottoposto il vivente, contiene

    34. Ivi, p. 172 [p. 432].
    35. J. Derrida, Le monolinguisme de l’autre ou la prothèse d’origine, Paris, Galilée, 1996, p. 32
(trad. it. e cura di G. Berto, Il monolinguismo dell’altro o la protesi d’origine, Milano, Cortina, 2004, p.
19). Per l’accostamento tra ipseità, padronanza e sovranità Derrida fa frequente riferimento alle
analisi di Benveniste (É. Benveniste, «L’hospitalité», in Vocabulaire des institutions indo–européennes
1. Économie, parenté, société, Paris, Minuit, 1969; trad. it. di M. Liborio, «L’ospitalità», in Il vocabolario
delle istituzioni indoeuropee 1. Economia, parentela, società, Torino, Einaudi, 1976, pp. 64–75).
    36. J. Derrida, Inconditionnalité ou souveraineté. L’Université aux frontières de l’Europe, Athènes,
Patakis, 2002 (trad. it. e cura di S. Regazzoni, Incondizionalità o sovranità, cit., p. 39).
68       Caterina Resta


in sé anche un movimento irriducibile di ex–appropriazione, cui non si può
sfuggire37 .
    Per prendersi, per appropriarsi di sé, per essere padrone di sé, per potersi
costituire come ipseità, come lo stesso di sé, è infatti inevitabile passare per
l’altro, aver presa su di sé come altro o a partire dall’altro. Dalla negazione
dell’altro in sé, dalla sua uccisione crudele e dalla rimozione di questa violenza
originaria, prende forma il fantasma della sovranità, di un potere assoluto
che non conosce limiti, di una sovranità incondizionata e indivisibile.
    La Legge del proprio è la Legge del possibile in quanto potere di un “io posso”
sovrano. L’ordine del possibile e del potere appartengono dunque al registro
dell’«economia del riappropriabile»38 , dell’«economia del possibile»39 .


4. La Legge aneconomica dell’impossibile

4.1. La legge dell’altro: l’evento

La Legge del proprio, l’oikonomia, così come l’ordine del possibile e del po-
tere che essa governa, non sono tuttavia l’unica Legge. Come il movimento
di appropriazione è sempre, al contempo, movimento di exappropriazio-
ne, così la chiusura del cerchio economico, alla cui cattura nulla sfugge,
è costantemente riaperta da una potenza più forte di ogni potere, da una
eccedenza an–economica, che spinge la pulsione di la vita la morte all’eccesso,
oltre lo stesso possibile, il potere e la loro economia, fino all’im–possibile.
    Questo impossibile, questa possibilità (impossibile) dell’impossibile, che
costituisce la passione fondamentale della decostruzione, si annuncia in un
pensiero dell’evento40 che ha accompagnato la decostruzione sin dai suoi
primi passi.
    Ma perché proprio l’evento è in grado di decostruire la «metafisica del
proprio» e dunque ogni oikonomia? Inappropriabile, inanticipabile, impre-
vedibile, incalcolabile l’evento è la venuta di qualcosa o di qualcuno che

     37. Per dirlo nei termini del paradigma immunitario successivamente adottato da Derrida: «L’io
vivente è autoimmune» (J. Derrida, Spettri di Marx, cit., p. 178 [p. 224]).
    38. J. Derrida, États d’âme de la psychanalyse. L’impossible au–delà d’une souveraine cruauté, Paris,
Galilée, 2000, pp. 86–87 (trad. it. di C. Furlanetto, Stati d’animo della psicanalisi, cit., p. 69).
    39. Ivi, p. 65 [p. 81].
    40. Cfr. J. Derrida, Psyché. Invention de l’autre, in Psyché. Inventions de l’autre, cit., p. 27 (trad. it. di
R. Balzarotti, Psyché. Invenzione dell’altro, in Psyché. Invenzioni dell’altro I, Milano, Jaca Book, 2008, p.
28). Per il tema dell’impossile, soprattutto in relazione all’evento, oltre a C. Resta, L’evento dell’altro.
Etica e politica in Jacques Derrida, Torino, Bollati Boringhieri, 2003 e Id., La passion de l’impossible,
«Rue Descartes», 3 (2014), n. 82, cui mi permetto di rinviare, si vedano gli importanti contributi di
C. Di Martino, Oltre il segno. Derrida e l’esperienza dell’impossibile, Milano, Angeli, 2001 e Id., Figure
dell’evento. A partire da Jacques Derrida, Milano, Guerini, 2009.
                                  La legge economica del proprio e il suo impossibile al di là         69


«nessuno padroneggia, che nessuna coscienza, nessun soggetto cosciente
può appropriarsi o padroneggiare»41 . Quel che o chi viene «eccede anche i
calcoli e le strategie della mia capacità di controllo, della mia sovranità o del-
la mia autonomia»42 , obbligando a fare l’esperienza impossibile di un’alterità
che non si lascia mai interamente integrare e imprigionare entro il circolo
economico del possibile. Si annuncia qui un’altra Legge, ancor più cogente
e obbligante, seppure in modo del tutto diVerente, rispetto alle Legge eco-
nomica del proprio: «Eteronomia — ovvero l’altro è la mia legge»43 . Se la
Legge del proprio, in quanto oikonomia e legge del possibile comanda il ritor-
no a sé in un movimento circolare di restituzione e di auto–appropriazione
che ha la possibilità e il potere di fare il giro di sé, la Legge dell’altro, dell’im-
possibile di un’alterità che sfugge a ogni calcolo, controllo, anticipazione e
previsione, mettendo in scacco ogni potere di padronanza, annuncia invece
un’altra Legge, una etero–nomia, che apre la chiusura del cerchio economico
all’impossibile, alla possibilità dell’impossibile, dell’an–economico.
    L’evento arriva dunque «al di là della padronanza, al di là dell’“io posso”,
al di là dell’economia di appropriazione di un “ciò è in mio potere”, di un
“ciò mi è possibile”, di “questo potere mi appartiene”, di un “mi è conferito
questo possibile”»44 .
    La Legge dell’impossibile si annuncia con un potere più forte della Legge
del proprio e del possibile, del potere di appropriazione dell’ipseità, più
forte di quella irriducibile pulsione di potere [Bemächtigungstrieb], che ge-
nera il fantasma di una sovranità incondizionata, dell’assoluta padronanza
e appropriazione di sé. Al di là della logica della possibilità e del potere, si
tratta di giungere a pensare la possibilità impossibile, l’impossibile come
non–potere, la cui (im)potenza è aVermativa: «Ne va proprio di un altro pen-
siero del possibile (del potere, dell’“io posso” padrone e sovrano, dell’ipseità
stessa) e di un impossibile che non sarebbe soltanto negativo»45 .
    La pulsione di potere e la crudeltà a essa strettamente intrecciata non
sono l’ultima parola, così come l’oikonomia, in quanto Legge del proprio,
non è la Signora assoluta che detta legge.
    Per fronteggiare i rischi dell’esercizio di un potere e di una crudeltà senza
limiti, la “terapia” di Freud è stata quella di imbrigliare l’eccesso delle spinte
pulsionali. Benché la decostruzione riconosca il suo debito nei confronti

    41. J. Derrida, Une certaine possible impossibilité de dire l’événement, in J. Derrida, G. Soussana, A.
Nouss, Dire l’événement, est–ce possible? Séminaire de Montreal, pour Jacques Derrida, Paris, L’Harmattan,
2001, p. 105.
    42. J. Derrida – É. Roudinesco, De quoi demain. . . Dialogue, Paris, Fayard–Galilée, 2001, p. 91
(trad. it. di G. Brivio, Quale domani?, Torino, Bollati Boringhieri, 2004, p. 80).
    43. Ibidem.
    44. J. Derrida, Stati d’animo della psicanalisi, cit., p. 36 [p. 39].
    45. J. Derrida, Stati canaglia, cit., p. 203 [p. 197].
70       Caterina Resta


della psicoanalisi, tuttavia l’orizzonte entro il quale Freud intende mantenersi
rimane, secondo Derrida, quello di «un’economia del possibile»46 . E ciò non
deve certo suonare un rimprovero, come se da questo cerchio oikonomico si
potesse prescindere. Quella di Freud si limiterebbe a essere «una strategia
del possibile e quindi della condizionalità economica: appropriazione, il
possibile come potere dell’“io posso”, la padronanza»47 . Egli avrebbe osato
il passo al di là del principio di piacere, disoccultando la potenza di quella
che ha chiamato “pulsione di morte”, tentando di neutralizzarne gli ef-
fetti più distruttivi. Non è però riuscito ad andare al di là del potere, del
possibile e della loro oikonomia, disoccultando quell’impossibile che in essi
restava celato.

4.2. L’aneconomico

Avere il coraggio — un coraggio che trema — di tentare questo passo,
richiamarsi a un «al di là dell’economia, quindi dell’appropriabile e del
possibile»48 , significa, per Derrida, scuotere l’intero campo economico: «Ne
va in eVetti dell’economia in tutti i sensi del termine, quella della legge del
proprio (oikonomia) e della domesticità familiare, quella dello stato sovrano,
del diritto di proprietà, del mercato, del capitale, dei modi di appropriazione
in generale, e più di tutto ancora, di ciò che Freud chiama l’economia
psichica»49 .
    L’impossibile al di là del possibile implica un’incondizionalità che non
è dell’ordine della sovranità, «un incondizionato senza sovranità e senza
crudeltà»50 , la cui Legge è anarchica, senza principio, principe o principato,
ponendosi al di là del potere, al di là dell’al di là (del principio di piacere).
L’aVermazione di questo impossibile è data da una serie di figure incondizio-
nali e anecomiche come il dono, il perdono o l’ospitalità, sulle quali Derrida
si è in più occasioni soVermato.
    Incorreremmo tuttavia in un grave errore se intendessimo l’aneconomia
come una contro– o un’antieconomia. Il carattere an–economico di queste
istanze non è l’opposto dell’oikonomia, ma il suo al di là. Ciò vuol dire che
non si tratta di contrapporre un’(an–)economia generale a un’economia
ristretta51 : il puro dispendio non è l’alternativa a un’economia del debito e

    46. J. Derrida, Stati d’animo della psicanalisi, cit., p. 65 [p. 81].
     47. Ivi, p. 66 [p. 82].
    48. Ivi, p. 65 [p. 81].
    49. Ibidem.
     50. Ivi, p. 66 [p. 82].
     51. Il riferimento è alla nota distinzione proposta da Bataille. Cfr. J. Derrida, De l’économie restreinte
à l’économie générale. Un hegelianisme sans réserve, in L’écriture et la diVérence, Paris, Seuil, 1967 (trad. it.
di G. Pozzi, Dall’economia ristretta all’economia generale. Un hegelismo senza riserve, in La scrittura e la
                                      La legge economica del proprio e il suo impossibile al di là                71


della restituzione52 . È la stessa parola “diVérance” a esprimere la possibilità
impossibile di questo nesso:

     Come pensare nello stesso tempo la diVérance come deviazione economica che,
     nell’elemento del medesimo, mira sempre a ritrovare il piacere o la presenza
     diVerita per calcolo (cosciente o inconscio) e d’altra parte la diVérance come rapporto
     alla presenza impossibile, come spesa senza riserva, come perdita irreparabile della
     presenza, usura irreversibile dell’energia, addirittura come pulsione di morte e
     rapporto all’assolutamente altro che in apparenza interrompe ogni economia? È
     evidente — è l’evidenza stessa — che non si possono pensare insieme l’economico
     e il non–economico, il medesimo e l’assolutamente altro53 .

    Pertanto «non c’è opposizione possibile entro queste due economie. Il
loro rapporto non sarebbe né d’identità né di contraddizione ma altro»54 .
Quello, appunto, di un al di là che non si colloca in un Fuori assoluto, ma
che, con il suo eccesso, per un verso apre, spezza, interrompe il circolo
dell’appropriazione, il circuito della restituzione, lasciando venire altro e,
per l’altro e al tempo stesso, lo mette anche in moto55 .
    La negazione di questo nesso tra economia e aneconomia provoca
una doppia assolutizzazione e una doppia follia: da un lato la follia che
è sempre in agguato nella stessa razionalità economica con la sua pretesa
di calcolare tutto56 ; dall’altro la follia del dispendio assoluto, della pura per-
dita, il sogno di una dépense senza resto. Appropriazione ed espropriazione
assolute, sciolte cioè dal loro imprescindibile legame e dal loro vincolo, con-
dividono la medesima follia di una presenza o di un’assenza pure, negando
quella diVérance che le fa entrare in rapporto. Entrambe soccombono alla
medesima pulsione di morte.
    Non si tratta dunque di contrapporre alla Legge del proprio l’aneco-
nomia del dispendio assoluto. È certo necessario calcolare, obbedire alla
legge inflessibile del calcolo: c’è bisogno del calcolo57 . Senza il calcolo, senza

diVerenza, Torino, Einaudi, 1971).
     52. È quanto Derrida sottolinea, ad esempio, nella sua lettura di Artaud: «Il dispendio puro, la
generosità assoluta che oVre l’unicità del presente alla morte perché possa manifestarsi il presente
come tale, ha già cominciato a voler conservare la presenza del presente» (J. Derrida, Le théâtre de
la cruauté et la clôture de la représentation, in L’écriture et la diVérence, cit., p. 362; trad. it. Il teatro della
crudeltà e la chiusura della rappresentazione, in La scrittura e la diVerenza, cit., p. 318).
     53. J. Derrida, La diVérance, in Marges de la philosophie, cit., p. 20 (trad. it. La «diVérance», in Margini
della filosofia, cit., pp. 47–48).
     54. J. Derrida, Economimesis, in Aa.Vv., Mimesis des articulations, Paris, Flammarion, 1975, p. 58
(trad. it. di F. Vitale, Economimesis. Politiche del bello, a cura di F. Vitale, Milano, Jaca Book, 2005, p. 37).
     55. Cfr. J. Derrida, Donare il tempo, cit., p. 33 [p. 47].
     56. Ivi, pp. 39–40 [pp. 54–55].
     57. Cfr. J. Derrida, «Il faut bien manger» ou le calcul du sujet, in Points de suspension. Entretiens,
choisis et présentés par E. Weber, Paris, Galilée, 1992, p. 287 (trad. it. e cura di S. Maruzzella e F. Viri,
«Il faut bien manger» o il calcolo del soggetto, Milano–Udine, Mimesis, 2011, pp. 28–29).
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questa economia, non vi potrebbe essere programma, previsione, neppure
ipseità. Ma è altrettanto necessario riconoscere che si dà dell’incalcolabile,
che il calcolo può essere interrotto, sospeso, che il circolo economico non
può aspirare a una chiusura definitiva e permanente: «l’oikos è aperto e non
può dominare il suo limite»58 . AVetto da una «rovina originaria»59 , tra le
sue crepe si apre il varco che consente la venuta dell’altro, l’accoglienza di
un’ospitalità incondizionata a quel che e a chi arriva, senza la quale non vi
può neppure essere a–venire: «Non può succedere niente senza famiglia e
senza economia, certo, ma non può succedere niente nemmeno in famiglia:
in famiglia, e cioè nel recinto senza fessure, e del resto inimmaginabile,
dell’economia ristretta, assolutamente ristretta»60 .
    L’istanza dell’aneconomico non si scaglia perciò contro la ragione e i suoi
calcoli, non è puramente “irrazionale”, ma obbedisce a un’altra “logica” e
a un’altra “ragione”, persegue un altro “interesse” diverso da quello della
razionalità economica spinta all’eccesso. Contempla la possibilità incalcola-
bile, e dunque impossibile da prevedere, di una «perdita assoluta». Si tratta
di un’altra, paradossale logica, i cui assiomi potrebbero essere questi: «Chi
perde vince»61 ; «per riuscire bisogna fallire»62 ; «il faut le défaut»63 .
    Commentando il celebre passo del cap. 5 del Vangelo di Matteo, nel quale
Cristo, sovvertendo la legge del taglione, aVerma: «ma io vi dico di non
opporvi al male; anzi se uno ti percuote la guancia destra, tu porgigli anche
l’altra», Derrida osserva come questo precetto interrompa la parità e la sim-
metria, il circolo della restituzione, la reciprocità della vendetta e della sua
spirale infinita, in nome di un’altra logica, di quel logos di cui il Cristo è vi-
vente incarnazione: «Si tratta di sospendere l’economia ristretta, lo scambio,
il rendere, il dare/rendere, il “rendere la pariglia”, e quella forma di odiosa
circolazione che è la rappresaglia, la vendetta, il colpo su colpo, il rendere
colpo su colpo»64 . Certo, come nel caso forse ancor più emblematico del-
l’immolazione sulla croce, la logica sacrificale è sempre in agguato, pronta a
ricatturare l’eccesso aneconomico del dono nel circolo economico di una
ricompensa e di un guadagno addirittura iperbolici (la salvezza eterna). Ma,


   58. J. Derrida, Donare il tempo, cit., p. 159 [p. 200].
   59. Ibidem.
   60. Ibidem [pp. 200–201].
   61. J. Derrida, La diVérance, cit., pp. 48–49 [p. 21].
   62. «È necessario fallire [échouer] per riuscire. Per riuscire è necessario fallire, essere messo in
scacco» (J. Derrida, Louis Marin, in Chaque fois unique, la fin du monde, présenté par P.–A. Brault et
M. Naas, Paris, Galilée, 2003, p. 179; trad. it. di M. Zannini, Louis Marin, in Ogni volta unica, la fine del
mondo, Milano, Jaca Book, 2005, p. 161).
   63. J. Derrida, Comme si c’était possible, « within such limits ». . . , in Papier Machine. Le ruban de
machine à écrire et autres réponses, Paris, Galilée, 2001, p. 306.
   64. J. Derrida, Donare la morte, cit., p. 132 [pp. 139–140].
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«sacrificando il sacrificio inteso come commercio finito»65 , un’altra «econo-
mia del sacrificio» sembra aVermarsi, senza riserva, dell’ordine piuttosto del
dono e due tipi di compensi, del tutto incommensurabili, fronteggiarsi: «uno
è di retribuzione, di scambio paritario, di economia circolare, l’altro è di
plusvalore assoluto, eterogeneo rispetto al puntare e all’investire, dunque
due economie apparentemente eterogenee»66 , ammesso che questa «eco-
nomia infinita e asimmetrica del sacrificio»67 possa ancora chiamarsi tale,
nel suo volersi portare al di là di ogni possibile calcolo: «Certo un’economia
c’è, ma un’economia che comprende la rinuncia al compenso calcolabile, la
rinuncia alla merce e al mercanteggiamento, all’economia nel senso della re-
tribuzione misurabile e disponibile alla simmetria»68 . In quello che Derrida
chiama lo «spazio aperto da questa economia del senza–misura»69 si iscrive
la possibilità impossibile del dono, di una mano che dà all’insaputa dell’altra,
«senza neppure farselo sapere»70 . È necessario sacrificare anche il sacrificio, l’a-
stuzia ancora economica che in ogni istante potrebbe riprendere il dono nella
prospettiva o nella promessa di una ricompensa iperbolica, di un plusvalore
infinito. Solo al di là di questa tentazione, di questa ricompensazione, si dà,
se ce n’è, l’impossibile di un dono che accade al di là di ogni poter sapere.
Nell’instabilità, nella vertigine di questo cerchio, continuamente chiuso e
riaperto, aperto e richiuso, l’oikonomia è costretta a fare i conti con il fatto
che spesso i conti non tornano, con l’aneconomico, con l’incalcolabile, con
l’impossibile di un «dono senza restituzione, senza riappropriazione e senza
giurisdizione»71 .
    La Legge aneconomica dell’impossibile è dunque «la legge di ciò che
non ritorna»72 , di un dono e di un perdono senza restituzione, senza scam-
bio calcolabile, di un «dovere senza dovere»73 e senza debito calcolabile74 .

    65. Ivi, p. 132 [p. 139]. Volendo operare una distinzione tra il sacrificio e il dono, per quanto ciò
in concreto risulti spesso, in ultima istanza, indecidibile, Derrida osserva: «Il sacrificio si distinguerà
sempre dal dono puro (se ce n’è). Il sacrificio propone la sua oVerta solo nella forma di una distru-
zione contro cui scambia, spera o dà per scontato un beneficio, e cioè un plusvalore o almeno un
ammortamento, protezione e sicurezza» (J. Derrida, Donare il tempo, cit., p. 136 [p. 174]).
    66. J. Derrida, Donare la morte, cit., p. 135 [p. 143].
    67. Ibidem [p. 145].
    68. Ivi, p. 136 [p. 145].
    69. Ivi, p. 136 [p. 145].
    70. Ibidem.
    71. J. Derrida, Artefattualità, cit., p. 23 [p. 29].
    72. J. Derrida, Louis Marin, cit., p. 182 [p. 204].
    73. Circa il paradosso contenuto in questa espressione e nell’idea di un dovere contro il dovere,
con particolare riferimento a Kant e alla tradizione che radica il dovere nel debito, si veda soprattutto
un’importante nota di Passioni (J. Derrida, Passion. “L’oVrande oblique”, Paris, Galilée, 1993, nota 3, pp.
75–81; trad. it. di F. Garritano, Passioni. “L’oVerta obliqua”, in Il segreto del nome. Chora, Passioni, Salvo il
nome, a cura di G. Dalmasso e F. Garritano, Milano, Jaca Book, 1997, nota 5, pp. 96–100).
    74. «Un dovere senza debito, un debito senza contratto» è, tra le altre, per Derrida, una possibile
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Lungi dal volere cedere a istanze irrazionalistiche, la decostruzione invoca
una ragione capace di sopportare quell’autodelimitazione che la divide al
proprio interno, tra «l’esigenza ragionata del calcolo o della condizionalità, e,
dall’altra parte, l’esigenza intransigente, cioè non negoziabile, dell’incalcola-
bile incondizionale»75 , una ragione in grado di «pensare, insieme, e questa
eterogeneità e questa indissociabilità»76 . Una morale, una politica, un diritto,
un’economia che, invece di denegare crudelmente l’al di là aneconomico
che li eccede, possano lasciarsi interrompere e ispirare da esso.
    Irrazionale è, invece, l’«economia di crudeltà»77 che è sotto i nostri occhi,
il suo teatro, la scena su cui viene rappresentata la follia di una oikonomia
assoluta, di un movimento di appropriazione infinito, di un imperativo ca-
tegorico che comanda di pareggiare i conti ad ogni costo, crudele e spietato
quanto la pulsione di potere — e aggiungere ‘economico’ sarebbe una tauto-
logia — e di morte che lo governa. Una ragione «senza alibi», come quella
psicoanalitica, pur con tutti i limiti e le riserve che Derrida non ha mancato
di avanzare nei suoi confronti, non solo ha disoccultato il silenzioso lavorìo
della pulsione di morte e della sua economia, ma ha anche consentito alla
decostruzione di fare un passo al di là del suo stesso al di là, al di là di un’e-
conomia del possibile, spingendosi fino all’impossibile di un’aneconomia
senza tener conto della quale l’oikonomia si trasforma inevitabilmente in
crudele e spietata Legge di morte.




definizione del dono (J. Derrida, En ce moment même dans cet ouvrage me voici, in Psyché. Inventions
de l’autre, cit., p. 164; trad. it. In questo medesimo momento in quest’opera eccomi, in Psyché. Invenzioni
dell’altro I, cit., p. 179).
     75. J. Derrida, Stati canaglia, cit., p. 214 [p. 208].
    76. Ivi, p. 213 [p. 208].
    77. R. Major, Au coeur de l’économie, l’incoscient, cit., p. 153.
