In praise of the plot: between imagination, complexity and creativity
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Una prima idea che sottende questo saggio è che gli intrecci e i nodi costituiscono un linguaggio che consente di elaborare un’ermeneutica profana delle connessioni e delle interazioni fra fenomeni o eventi. Si intende cioè mostrare come sia possibile connettere culture materiali e pratiche antropologiche e simboliche con un nuovo spazio teorico e filosofico seguendo come filo conduttore lo studio del ruolo avuto dagli intrecci e dai nodi in diverse epoche storiche e in diversi luoghi. La seconda idea è che una vera critica dei limiti dei paradigmi della modernità, centrata sull’idea di un progresso tecnologico illimitato, e della postmodernità, che afferma l’impossibilità e l’inopportunità di stabilire una differenza tra il mondo biologico e quello della cultura e tra naturale e artificiale, deve passare da una profonda ridefinizione del tipo di relazioni che esiste tra la natura, gli organismi viventi e gli esseri sensibili pensanti. Infine, proponiamo di sottoporre a un’analisi filosofica critica la categoria di sviluppo economico e tecnologico, in particolare delle nuove tecnologie digitali. Urge constatare che questo tipo di tecnologie recentemente si è diffuso in ogni singolo spazio, tempo e luogo, svuotandoli delle loro differenze naturali, storiche e antropologiche e riducendoli a un unicum omogeneo e virtuale che ha soppiantato il reale e le forme di memoria e di narrazione che di esso le diverse civiltà e culture avevano elaborato nel corso del tempo. 
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2039-6597
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it
Luciano Boi
Between
Development
Elogio dell’intreccio, fra immaginazione, complessità e creatività
Text.Serial.Journal
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From a mathematical perspective:closing remarks
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2019-10-27
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Luciano Boi
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Development
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Elogio dell’intreccio, fra immaginazione, complessità e creatività
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                In praise of the plot:
          between imagination, complexity
                   and creativity

                                     Luciano Boi



Abstract
       The essay stems from an idea of plots and knots as a language allowing a
secular hermeneutics of interactions among phenomena and events, to show
how material cultures and anthropological/symbolical practices connect with
a new theoretical space. The second idea is that a critique to the limits of
modernity, with its belief in an unlimited technological progress, and
postmodernity, stating the impossibility of establishing a difference between
biological/cultural world and between natural/artifcial, has to undertake a
redefnition of the relationships among nature/living organisms/rational
beings. Finally, the essay proposes a critique of the category of development,
in particular related to the new digital technologies. It is essential to tackle
how their spreading in each space and time has emptied the latter of their
natural and anthropological differences, reducing them to a virtual unicum
which has replaced the real and the forms of narration that cultures elaborated
of it.


Keywords
     Plots; Knots; Complexity; Creativity; Development.




Between, vol. VIII, n. 15 (Maggio/May 2018)
ISSN 2039-6597
DOI: 10.13125/2039-6597/3862
                                         Between, vol. IX, n. 17 (Maggio/May 2019)




            Elogio dell’intreccio,
      fra immaginazione, complessità
                e creatività
                              Luciano Boi

                 La natura plurale dell’intreccio
      L’intreccio è l’arte della gestualità delle mani vissuta come forma
di un’esistenza creativa, mediante la quale si trasforma la materia, si
lavora lo spazio e si rivivifca il tempo. Tramite l’intreccio gli uomini e
le donne hanno segnato la materia, lo spazio e il tempo con la loro
cultura e la loro sapienza. Nello stesso tempo li hanno tramutati in un
materiale di pensiero, un qualcosa che alimenta la rifessione e la
ricerca di una forma di intelligibilità. I gesti delle persone intente a
realizzare intrecci sembrano modellare, insieme alla materia, ai vari
materiali della natura (giunco, canne, asfodelo), anche lo spazio e il
tempo. In realtà, è una varietà di forme spaziali che emerge e scandisce
lo svolgersi della vita quotidiana, ed anche altri ritmi del tempo (più
lenti, dilatati, sospesi…), che si affermano contemporaneamente agli
oggetti che prendono forma. Sono gesti capaci di trasformare i
materiali per farne scaturire qualità invisibili, oltre che renderli utili e
atti a svolgere più funzioni, e che ci fanno sognare e immaginare
diverse trame del mondo. È come se i gesti conferissero ai materiali
processualità e funzionalità nuove, e anche un’esistenza mnemonica e
simbolica sino ad allora sconosciute. L’arte degli intrecci crea un
paesaggio umano di straordinaria rilevanza in cui culture e sensibilità
diverse si incontrano. Ed è anche un’arte della vita che crea una nuova
tattilità, musicalità e sensualità.
      Ciò che muove il mondo è l’attrazione — tra due corpi (celesti o
terrestri), tra due orbite, tra due rami o radici, tra due corde o fli —, e
la possibilità che si formi un intreccio o un nodo aumenta con
l’intensità dell’attrazione, e quando questa svanisce essi vengono
meno. Alla più o meno grande intensità dell’attrazione corrisponde il
grado di robustezza del nodo: più forte infatti è l’intensità con la quale
due corpi o due esseri si attirano, più saldo o robusto sarà il loro



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Luciano Boi, Elogio dell’intreccio



legame. Due esempi serviranno a illustrare quanto detto. Il primo è
preso dall’astronomia, il secondo dall’idrodinamica.
      1) Recentemente si è capito che le orbite dei pianeti intorno al sole
(e di altri corpi celesti, come le lune, intorno ai pianeti) non sono solo di
tipo periodico (quindi regolare), aperiodiche (cioè irregolari ma
soltanto entro certi limiti) e caotiche (cioè del tutto irregolari e quindi
senza nessuna periodicità), ma che a queste se ne deve aggiungere un
altro tipo, le orbite nodali, ossia quelle traiettorie che durante il loro
movimento si incrociano formando delle confgurazioni nodali, per
esempio il nodo a otto. 2) La dinamica e il comportamento dei fuidi
deve molto all’azione di oggetti topologici quali le trecce e i nodi. Un
aspetto fondamentale di questa azione riguarda la stabilità dei sistemi
fuidi. Si è capito che la formazione di nodi nel sistema contribuisce alla
sua robustezza e stabilità, in particolare perché i nodi riducono gli
effetti dissipativi del sistema. Ciò vuol dire che tanto più il sistema si
organizza in strutture nodali tanto più le sue proprietà strutturali ed
energetiche si conservano.
      La scienza, come l’arte e la poesia, è nello stesso tempo una ricerca
continua per la creazione di nuove forme astratte e concrete,
simboliche ed estetiche, e una lotta continua contro l’ovvietà e la
stupidità. Nulla è accettato come vero se prima non è compreso nel
senso più profondo del termine, cioè non solo razionalmente o
logicamente, ma attraverso un processo intuitivo, sensibile si potrebbe
dire, capace di cogliere le trasformazioni ‘invisibili’ e interne agli
oggetti e alle cose e i loro processi di generazione. Il mondo è così
concepito come un orizzonte aperto a una moltitudine di prospettive, o
come uno spazio di possibili che possono attualizzarsi entro
un’esperienza fenomenologica e temporale vissuta. Per ‘sentire’ la
topologia, la poesia e l’arte dentro di sé e per praticarle bisogna sentirsi
liberi da ogni dogma, e ribellarsi a qualsiasi autorità, sia essa politica,
religiosa o economica. Umiltà, curiosità e immaginazione sono i tre
ingredienti essenziali per avvicinarsi alla topologia, alla poesia e
all’arte. Anche le cose meno probabili o più inverosimili possono
apparire possibili agli ‘occhi’ di un topologo, di un poeta, di un artista.
Gli intrecci che legano gli oggetti e i corpi fra loro non appartengono
mai all’evidenza o alla trasparenza, ma esistono nella trama invisibile
di una realtà stratifcata e polisemica in perenne cambiamento.
      Spesso questa trama invisibile si condensa in un nodo, che è al
contempo un oggetto fondamentale del mondo fsico e biologico e un
costrutto culturale tra i più importanti per le diverse civiltà che si sono
succedute nel corso dei millenni. Le sue diverse origini antropologiche
e i suoi molteplici signifcati simbolici ci appaiono un’importante
chiave di lettura per capire certi processi di evoluzione e di


2
                                        Between, vol. IX, n. 17 (Maggio/May 2019)



trasformazione dei sistemi di rappresentazione simbolica e
cosmogonica che hanno ispirato l'organizzazione sociale di civiltà in
epoche e situazioni geografche anche molto diverse o lontane tra loro.
È come se il nodo avesse corrisposto al desiderio ancestrale dell’uomo
di scoprire le connessioni profonde che potevano esistere tra il mondo
dei fenomeni naturali e quello delle creazioni artistiche e mitiche. Il
nodo è un ponte gettato tra i due mondi, un intreccio tra natura e
cultura, e lo si può pensare almeno in due sensi: da un lato, esso può
servire da modello teorico, simbolico o artistico per capire la trama
delle cose; dall’altro, si può partire dalla sua osservazione in quanto
oggetto reale capace di esercitare una certa azione spaziale e dinamica
temporale per poi costruire dei possibili modelli concettuali che gli
ascrivono nuove proprietà non sempre direttamente osservabili.
      Per un flosofo, la parola ‘intreccio’ evoca immediatamente un
pensiero operante, un insieme di gesti e di operazioni che stabilisce tra
due o più oggetti, fenomeni o eventi (che possono essere simili o di
natura anche molto diversa), una rete di relazioni e di connessioni
effettive attinenti sia al loro modo di formazione sia al loro
comportamento. Si può così parlare, dando a ognuno dei seguenti
esempi un signifcato ben preciso, di intreccio tessile (si pensi al
ricamo1), o di intreccio tra organismi di specie diversa (è ciò che
avviene nel mondo biologico con la simbiosi 2), o ancora di intreccio
spazio-temporale3 (nella relatività generale lo spazio non è fsso o
predeterminato ma è considerato qualcosa di dinamico che muta nel
tempo in connessione con i cambiamenti di stato della materia). In tutti
e tre gli esempi, il sostantivo ‘intreccio’ o la sua variante verbale
‘intrecciare’ è un’azione e un processo che signifca al contempo l’atto
di tessere connessioni, cioè formare una rete di relazioni, e inventare,
cioè creare o narrare qualcosa di nuovo, magari ritenuto impossibile
fno a quel momento.

                 A chi si rivolgono queste rifessioni?
     È diffusa l’idea che l’Umanesimo rinascimentale sia stato un
evento storico straordinario che ha segnato la storia culturale italiana
ed europea, ma che ormai appartiene al passato. Ma è davvero così? E
se invece esso fosse ridiventato una necessità storica per pensare il
presente e una possibilità inedita per ridisegnare il futuro? Si può certo
1
    Cfr. Aa.Vv. 2011.
2
    Cfr. Pelt 2006.
3
    Cfr. De Felice 2006.


                                                                               3
Luciano Boi, Elogio dell’intreccio



essere anche molto critici nei riguardi di alcuni presupposti teorici di
quel movimento di pensiero, come ad esempio la centralità assoluta
dell’uomo e particolarmente dell’‘Homo oeconomicus’ rispetto a tutto
il resto, o la sua presunta superiorità ‘divina’ sulla natura e sugli altri
esseri viventi. D’altro canto, non si può negare che l’esigenza da cui è
sorto e si è poi sviluppato, ossia l’eguale importanza e dignità di ogni
forma di conoscenza e in modo speciale della conoscenza scientifca e
di quella umanistica, sia ancora e più che mai valida 4.
      In virtù della sua intima logica stessa e del suo signifcato fuido e
poliedrico, l’intreccio può assurgere a simbolo di una nuova visione dei
rapporti tra arti e scienze. Esso apre nuove dimensioni spaziali e
temporali invece di chiuderle, lega le cose tra loro invece di isolarle, fa
in modo che il reale e il possibile s’incontrino. L’intreccio è una
metafora della vita e del suo perpetuarsi, un linguaggio che l’universo
ha trovato per rigenerarsi, un modello del legame virtuoso tra saperi,
culture e popoli. Nel segno dell’intreccio, questo saggio vuole essere un
tentativo di riaprire un dialogo tra arte e scienza, tra diversi generi e
stili di conoscenza. Un elogio del confronto tra idee e linguaggi
differenti. Un modesto contributo all’impresa sentita da molti di far
sorgere nuove forme di pensiero e di vita, di rompere con ogni forma
di conformismo culturale e di travalicare le barriere artifciali tra i vari
saperi. Si tratta di infrangere gli schemi già confezionati, di rimescolare
gli oggetti e i concetti delle arti e delle scienze per fonderli in un nuovo
linguaggio. Esso si ripropone di riscoprire le virtù dell’immaginazione,
il valore dell’incertezza, il piacere della conoscenza come forma di
curiosità e di sapienza, la leggerezza e la semplicità essenziali
dell’essere nel contesto di un approccio autenticamente complesso allo
spazio, al tempo e alla percezione.

               Creazione letteraria e “livelli di realtà”
      Italo Calvino ha scritto pagine luminose e acute sulla nozione di
“livelli di realtà”, mettendo in luce come essa sia uno dei fattori
propulsivi della creazione e narrazione letteraria. Si veda in particolare
il saggio “I livelli di realtà in letteratura” 5, dove si legge:

           La letteratura si regge proprio sulla distinzione di diversi livelli
        di realtà e sarebbe impensabile senza la coscienza di questa
        distinzione. L’opera letteraria potrebbe essere defnita come

4
    Cfr. Maffei 2012.
5
    Calvino 1980: XXX-XXX.


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     un’operazione        nel   linguaggio       scritto    che    coinvolge
     contemporaneamente più livelli di realtà. Da questo punto di vista
     una rifessione sull’opera letteraria può essere non inutile allo
     scienziato e al flosofo della scienza. In un’opera letteraria vari
     livelli di realtà possono incontrarsi pur restando distinti e separati,
     oppure possono fondersi, saldarsi, mescolarsi trovando
     un’armonia tra le loro contraddizioni o formando una miscela
     esplosiva. Il teatro di Shakespeare può offrirci qualche esempio di
     semplice evidenza. Per la separazione tra livelli diversi pensiamo
     al Sogno di una notte di mezza estate dove i nodi dell’intreccio sono
     costituiti dalle intersezioni di tre livelli di realtà che restano però
     ben distinti: 1) i personaggi di rango elevato della corte di Teseo e
     di Ippolita; 2) i personaggi soprannaturali, Titania, Oberon, Puck;
     3) i personaggi comici plebei, Bottom e compagni. Questo terzo
     livello confna col regno animale, che può essere considerato un
     quarto livello in cui Bottom entra durante la sua metamorfosi
     asinina. In più c’è un altro livello da considerare, quello della
     rappresentazione teatrale del dramma di Piramo e Tisbe, cioè il
     teatro nel teatro (corsivo mio) (Calvino 1980: 310).

      Calvino cita e analizza diversi esempi narrativi scelti tra classici in
versi o in prosa, come l’Odissea di Omero, il Don Quijote di Cervantes,
Madame Bovary di Flaubert ecc. Si sofferma in particolare su
quest’ultimo esempio, per verifcare l’esistenza in una stessa opera
letteraria di una molteplicità di livelli di realtà, contemporaneamente
distinti ma intrecciati, che è possibile tradurre fgurativamente in una
successione di proiezioni corrispondenti a una pluralità di mondi
possibili, ognuno dei quali è incluso in un mondo ‘precedente’ e genera
a sua volta un mondo ‘successivo’:

        Il Gustave Flaubert autore delle opere complete di Gustave
     Flaubert proietta fuori di se stesso il Gustave Flaubert autore di
     Madame Bovary il quale proietta fuori di se stesso il personaggio
     d’una signora borghese di Rouen, Emma Bovary, la quale proietta
     fuori di se stessa l’Emma Bovary che lei sogna di essere:
     GFGF’EBEB’. Ogni elemento proiettato reagisce a sua volta
     sull’elemento proiettante, lo trasforma e condiziona, per cui le
     frecce non vanno solo in una direzione ma nei due sensi:
     GFGF’EBEB’. Non ci resta che collegare l’ultimo termine col
     primo, cioè stabilire la circolarità [reversibilità, non linearità] di
     questa dinamica delle proiezioni. È Flaubert stesso che ci ha dato
     una precisa indicazione in questo senso con la sua famosa
     affermazione: «Madame Bovary c’est moi»
                                GFGF’EBEB’
                                       


                                                                                   5
Luciano Boi, Elogio dell’intreccio



       Quanta parte dell’io che dà forma ai personaggi è in realtà un io a
       cui sono stati i personaggi a dar forma? Più andiamo avanti
       distinguendo gli strati diversi che formano l’io dell’autore, più ci
       accorgiamo che molti di questi strati non appartengono
       all’individuo autore ma alla cultura collettiva, all’epoca storica o
       alle sedimentazioni profonde della specie. Il punto di partenza
       della catena, il vero primo soggetto dello scrivere ci appare
       sempre più lontano, più rarefatto, più indistinto: forse è un io-
       fantasma, un luogo vuoto, un’assenza. D’altra parte, anche l’io
       personaggio, cioè colui che cerca di diventare il protagonista
       dell’opera scritta, basti pensare all’«io» della Divina Commedia, può
       essere scomposto in più persone, a somiglianza dell’io nella
       Recherche di Proust. (Ibid.: 317-318)

     Le considerazioni fnali di Calvino appaiono particolarmente
signifcative per la rifessione che cerchiamo di sviluppare qui.

           Il tracciato che abbiamo seguito, i livelli di realtà che la scrittura
       suscita, la successione di veli e di schermi forse s’allontana
       all’infnito, forse s’affaccia sul nulla. Come abbiamo visto svanire
       l’io, il primo soggetto dello scrivere, così ce ne sfugge l’ultimo
       oggetto. Forse è nel campo di tensione che si stabilisce un legame
       tra un vuoto in sé e un vuoto in cui la letteratura moltiplica gli
       spessori d’una realtà inesauribile di forme e di signifcati. […] Il
       punto fondamentale […] forse è proprio questo: la letteratura non
       conosce ‘la’ realtà ma solo ‘livelli’. Se esista la realtà di cui i vari
       livelli non sono che aspetti parziali, o se esistono solo i livelli,
       questo la letteratura non può deciderlo. La letteratura conosce la
       ‘realtà dei livelli’. (Ibid.: 323)

    Nello stesso modo che, è il caso di sottolinearlo, la prospettiva
conosce la realtà delle immagini e non le immagini come tali.

    La torsione come elemento precursore dell’intreccio
      Cerchiamo ora di descrivere e cogliere qualche aspetto della
torsione, vista come operazione matematica e anche come elemento
costitutivo della nostra relazione con il mondo fsico e fenomenico da
un lato, e come rappresentazione simbolica dall’altro. La torsione è ben
più di un dettaglio, tanto che senza di essa non potrebbero esistere i
nodi e gli intrecci. In matematica non c’è torsione senza curvatura, e
non c’è intreccio senza torsione. Da questo punto di vista, la torsione
deve essere considerata un linguaggio complesso che combina gli



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                                         Between, vol. IX, n. 17 (Maggio/May 2019)



oggetti matematici con i fenomeni naturali e gli eventi letterari e
artistici. La torsione è radicata nelle forme di vita, da quelle organiche a
quelle create dallo spirito, e partecipa della loro concrezione. I modi
attraverso i quali la torsione si esprime sono molteplici, e i risultati di
quei processi che avvengono sul piano dell’espressione
fenomenologica ed estetica sono altrettanto diversifcati nei loro
signifcati. Forse sarebbe opportuno precisare che l’atto, il movimento,
l’azione dinamica della torsione appare in molti casi il modo ‘ottimale’
e più fne (benché spesso incomprensibile per noi) che la natura ha
trovato spontaneamente per trasformarsi e dare libero corso alle sue
metamorfosi.
      Tralasciando le connotazioni meramente negative associate al
termine ‘torsione’ o ‘torcere’, generalmente legate al dolore fsico o alla
sofferenza psicologica o alla distorsione irreversibile della forma di un
oggetto (ma si potrebbe richiamare anche la distorsione del senso di
una parola, di un’espressione, di una frase), la torsione evoca le idee
della fessibilità e della fuidità; essa è di natura dinamica e non statica,
potenziale (perciò aperta su altre possibilità, capace di dischiudere
nuovi percorsi) e non attuale (cioè fssata e schiacciata sull’unica
dimensione del presente, di un presente virtuale privo di memoria e
incapace d’immaginazione rigeneratrice).
      La nozione di ‘torsione’ in topologia è complessa, anche se il suo
signifcato è anzitutto intuitivo, ed è legata alle diverse forme che può
prendere un oggetto nello spazio. La torsione descrive quanto è
attorcigliato un corpo. Prendiamo un nastro di Möbius – una superfcie
particolare che si ottiene prendendo una striscia di carta e attaccando
una all'altra le due estremità dopo avergli applicato una torsione di
180°. Ora si tocchi un punto qualsiasi del suo bordo e si faccia scorrere
il dito lungo tutto il nastro fno a tornare al punto di partenza. Si
saranno toccati tutti i punti del bordo dell'oggetto e il dito avrà
percorso un ciclo; questo ciclo è diverso da quello che si percorre su un
oggetto tondo liscio come il cerchio. Ma per seguire il bordo si è
dovuto compiere un doppio giro intorno all’oggetto. Questo indica che
il corpo è, in un certo senso, attorcigliato.

   Luoghi, mondi vissuti e umanizzazione della terra:
l’intreccio come metafora di una critica della modernità
     Ripensare lo spazio e il tempo vissuti presuppone che si abiti la
terra poeticamente, e non solo economicamente, per consentire che
l’ominizzazione sia anche e soprattutto umanizzazione. Un luogo non è
un punto astratto nello spazio, né un semplice riferimento geografco,


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Luciano Boi, Elogio dell’intreccio



bensì un processo, un percorso di vita. Un luogo, per un essere umano
che ci vive, ha un signifcato che acquista una dimensione cosmica
legata alla ricerca delle zone più profonde della vita e della psiche.
Questa è la visione che ne ha Andrea Zanzotto, per il quale «il
paesaggio non esiste in senso assoluto ma si manifesta come evento,
accadimento che lega in un intreccio indissolubile e non descrivibile –
se non per approssimazioni – la realtà del luogo e la condizione psico-
fsica dell’uomo»6.
      La rivendicazione di un luogo e dei beni comuni, materiali e
immateriali, che ne fanno la sua peculiarità, è in gran parte
l’espressione del bisogno naturale degli individui di riscoprire il
tessuto sociale connettivo e di sfuggire così all’isolamento e
all’atomizzazione.
      Gli stili di vita, le tradizioni e i miti delle nostre società sono stati
profondamente alterati dallo sviluppo tecnico-industriale prima e da
quello tecnologico-digitale poi, non meno di quanto lo sono stati
l’ambiente, il paesaggio e la biodiversità. Inoltre, essi sono stati
convertiti in simulacri in cui nessuno crede più, conseguenza
soprattutto di una certa ‘barbarie’ tecnologica che si è potuta
diffondere in ogni singolo spazio, tempo e luogo svuotandoli delle loro
peculiarità e differenze naturali, storiche e antropologiche, e
riducendoli a un unicum omogeneo e virtuale che ha soppiantato il
reale e le forme di memoria e di narrazione che di esso le diverse
culture e civiltà avevano elaborato e costruito nel tempo. Questa
virtualizzazione e atomizzazione della nostra vita e delle relazioni
umane che intrattenevamo con le persone e con il mondo, da quello
vicino dei luoghi in cui si dipana la nostra esistenza concreta a quello
lontano dei luoghi sconosciuti e immaginari, si è tradotta in un
presente perpetuo unidimensionale, ossessivo e sempre uguale a sé
stesso, cioè a-spaziale e atemporale, in cui si è smarrito il legame vivo
con il passato, e quello con il futuro è semplicemente assente. La
virtualizzazione (e digitalizzazione) dell’umano ha mutato la natura
stessa della nostra esistenza stravolgendone i ritmi fsiologici, cognitivi
e antropologici, ed essa non è più percepita come un fusso continuo in
divenire, un orizzonte aperto di possibilità, ma come un mondo chiuso
e monodimensionale in cui passato e futuro sono completamente
schiacciati sul presente, sull’‘hic et nunc’.
      Ognuno di noi riceve incessantemente una grande quantità
d’informazione, discretizzata e frammentata, il che produce l’illusione
che si sia perpetuamente connessi agli altri e al resto. In realtà questa
informazione non si trasforma in intelligenza o in creatività, ma si
6
    Zanzotto 2009: 32.


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polverizza in un’enorme quantità di atomi insignifcanti del tutto
inutilizzabili dai nostri sistemi sensoriali per l’approfondimento della
conoscenza del mondo che ci circonda.
     Il grande scrittore italo-argentino Ernesto Sabato si è espresso sul
stesso problema scrivendo:

           Ci stiamo abituando ad accettare passivamente le aggressioni
        sensoriali, quelle che quotidianamente ci tolgono la libertà di
        pensare, di sognare, di passeggiare, di riposare, che ci privano del
        diritto di stare in silenzio, di ascoltare, di sentire. Questa passività
        è diventata ormai una forma di servilismo mentale, una vera
        schiavitù dei nostri sensi. (2000: 32)

      La nostra capacità di percepire anche le ‘piccole’ cose che ci stanno
intorno (il sorgere del sole, un fore che sboccia, le forme in movimento
di uno stormo di storni in volo, il movimento dell’acqua in un torrente,
le conformazioni della corteccia di un albero, le pieghe di una gleba di
terra…) aumenta il gusto per la descrizione e l’osservazione ed è
un’esperienza che nutre e arricchisce la nostra immaginazione e
intelligenza molto di più di quanto non possa fare la massa di
informazioni che passivamente riceviamo in ogni momento, perché
queste ci allontanano dal mondo reale, anestetizzano le nostre
sensazioni ed emozioni, riducono l’orizzonte del nostro mondo
vissuto, rendono vacuo il nostro pensiero.
      Si tratta di prestare attenzione a una certa familiarità corporea ed
esperienziale con il mondo, che si svela tramite il nostro corpo e che
dirige le nostre percezioni e azioni. Accarezzare le rughe della terra è
un modo per farne esperienza. E fare esperienza di qualcosa signifca
sempre articolare sensi e pensieri7.
      Un luogo è anche e soprattutto un luogo del corpo, dello spirito e
dell’anima, dalle varie possibilità e dalle molteplici forme. Un luogo è
dove si svolge la trama delle nostre esperienze, dove si tessono le
nostre relazioni con gli altri esseri umani e le cose con cui conviviamo.
Un luogo evoca delle storie che si intrecciano con i problemi e i
desideri di chi ci vive e le narra. L’abitare un luogo contribuisce alla
formazione della coscienza intersoggettiva, che deve essere vista come
una forma di coscienza incarnata nell’azione e nello spazio in cui
quest’azione si svolge; lo spazio dell’azione costituisce il nostro
‘mondo vissuto’.
      La corporeità e i diversi linguaggi in cui essa si esprime
acquistano un’importanza particolare per la comprensione del
7
    Cfr. Varela - Thompson - Rosch 2017.


                                                                                       9
Luciano Boi, Elogio dell’intreccio



radicamento dell’individuo nel cuore del mondo vissuto. Da questo
punto di vista, la distinzione classica tra mente e corpo appare
fuorviante e riduttiva. In realtà, l’uomo che pensa è anche quello che
agisce, e reciprocamente. Questo porta a un’idea dell’attività percettiva
e della soggettività che non è più egocentrica, auto-referenziale, ma
proiettata verso la nostra relazione con il mondo, come natura e come
processo autonomo. Il flosofo francese Maurice Merleau-Ponty ha
scritto che la soggettività è «ciò che si identifca con la mia presenza al
mondo e agli altri, come io la realizzo adesso. Io sono come mi vedo,
un campo intersoggettivo, non malgrado il mio corpo e la mia storia,
ma perché io sono questo corpo e questa situazione storica per mezzo
di essi»8.
      Come mostrano bene certi importanti studi recenti nel campo
delle neuroscienze e della percezione, il mondo vissuto sarebbe
ontologicamente e cognitivamente inscindibile dalla nostra attività
sensori-motoria. La percezione e lo spazio vitale sono concepiti non in
termini di soggetto e oggetto della conoscenza, ma all’interno di un
rapporto di reciproca specifcazione e determinazione. La scoperta dei
neuroni specchio negli anni Ottanta, per merito di Giacomo Rizzolatti e
dei suoi collaboratori a Parma, mostrerebbe come il sistema motorio sia
intimamente e dinamicamente legato a quello percettivo: l’azione
avrebbe un ruolo attivo nel determinare il processo di signifcazione
del mondo percepito. La rappresentazione della realtà non sarebbe
quindi la copia di un ‘datum’ oggettivo, bensì un modello interattivo
costituito dalla relazione fra il soggetto e il suo corpo vissuto che si
muove e agisce nel mondo attraverso l’apparato sensori-motorio. In
termini ‘enattivi’, Francisco Varela concepisce la coscienza come
processo emergente della relazione reciproca del soggetto con il mondo
e con gli altri, l’empatia è dunque uno degli elementi fondamentali
della costituzione della coscienza.
      Questo signifca che la coscienza non è il prodotto dell’attività del
substrato neuronale, ma emerge dall’insieme delle interazioni che gli
esseri umani costruiscono attivamente con il loro mondo, il ‘milieu’ nel
quale vivono. La sua comprensione non può quindi essere ristretta al
‘classico’ binomio mente-cervello, ma deve prendere le mosse
dall’interdipendenza relazionale esistente tra gli esseri viventi e il loro
mondo e tra gli stessi esseri viventi, cioè dal legame profondo che ci
unisce agli altri nei luoghi in cui esso si radica, andando al di là delle
logiche solipsistiche ed egocentrate che si basano sull’idea che il
cervello sia la sede della mente e che la coscienza sia un puro
epifenomeno dei meccanismi mentali. In realtà, non c’è coscienza senza
8
    Merleau-Ponty 1945: 515 (traduzione mia).


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ruolo attivo del corpo nella percezione e senza genesi intenzionale dei
nostri atti9.
      Conoscere concretamente lo spazio, cioè fenomenologicamente e
corporeamente, comporta il coordinamento e l’integrazione di tutti i
nostri sistemi sensoriali. Per esempio, la percezione tattile è importante
per poter esplorare le caratteristiche fsiche e anche le tessiture reali
dello spazio in quanto mondo vissuto (‘Lebenswelt’). Il ‘sentire’ e il
‘percepire’ tramite la tattilità e la sonorità le forme e la materia degli
oggetti, e specialmente la forma delle abitazioni, è essenziale affnché
vi sia interazione dinamica reciproca tra il soggetto e il luogo, nel senso
che si abita un luogo e contemporaneamente si è abitati da
quest’ultimo. In termini più generali, possiamo dire che il pensare e
costruire una forma geometrica o una forma architettonica equivale
sempre a un’esperienza vissuta, in particolare a un’intuizione
premonitrice dei movimenti e dei gesti che bisogna fare non solo per
ottenere tale forma ma anche per essere in interazione con il corpo, la
mente e l’ambiente vitale.
      Italo Calvino ha scritto:

           Un simbolo più complesso, che mi ha dato le maggiori
        possibilità di esprimere la tensione tra razionalità geometrica e
        groviglio delle esistenze umane è quello della città. Il mio libro in
        cui credo d’aver detto più cose resta Le città invisibili [1972] perché
        ho potuto concentrare su un unico simbolo tutte le mie rifessioni,
        le mie esperienze, le mie congetture; e perché ho costruito una
        struttura sfaccettata in cui ogni breve testo sta vicino agli altri in
        una successione che non implica una consequanzialità o una
        gerarchia ma una rete entro la quale si possono tracciare
        molteplici percorsi e ricavare conclusioni plurime e ramifcate.25

      La città come luogo di incontro, di incarnazione di una certa
razionalità geometrica, dinamica e immaginativa, e di un tessuto di
vite umane; la città come ‘ricamo’ sul quale i suoi abitanti vivono e
scrivono una storia di esperienze ed esistenze umane che si intrecciano
in più modi e spontaneamente organizzano un dialogo a più voci e con
un’assonante varietà di prospettive. Città come ‘trama’ nel senso di
apertura, di un orizzonte infnito e al contempo esperienziale e vissuto,
nell’accezione propriamente leopardiana del termine, cioè di una
sintonia fenomenologica e ontologica tra uomo e ‘kosmos’, tra luogo e
‘anthropos’, tra ‘bios’ e cultura.


9
    Cfr. Sperry 1980.


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Luciano Boi, Elogio dell’intreccio



      L’architettura non può ispirarsi ai soli criteri dell’utilità
strumentale e della precisione meccanica, ma deve incorporare nel suo
seno un elemento di umanità, di libertà, di possibilità, insomma
un’idea di vaghezza nel senso in cui la intende Leopardi per il
linguaggio letterario. Il linguaggio dell’architettura acquisterebbe un
signifcato artistico e poetico se si lasciasse più contaminare da una
certa vaghezza e imprecisione. In alcuni passi dello Zibaldone
(settembre 1821), Leopardi fa l’elogio del ‘vago’, evidenziando
innanzitutto che

          Le parole lontano, antico e simili sono poeticissime e piacevoli,
       perché destano idee vaste e indefnite. […] Le parole notte,
       notturno ecc., le descrizioni della notte sono poeticissime, perché
       la notte confondendo gli oggetti, l’animo non ne concepisce che
       un’immagine vaga, indistinta, incompleta, sì di essa che di quanto
       essa contiene. (Leopardi 1991: 1033, 1037-38)

     La vaghezza e l’indeterminatezza di cui parla Leopardi ci mette in
uno stato mentale e d’animo che apre a una sensibilità e percezione
della realtà più ricche e complesse. Come osserva Calvino:

          È un’attenzione estremamente precisa e meticolosa che egli
       [Leopardi] esige nella composizione d’ogni immagine, nella
       defnizione minuziosa dei dettagli, nella scelta degli oggetti, nella
       scelta degli oggetti, dell’illuminazione, dell’atmosfera, per
       raggiungere la vaghezza desiderata» (Calvino 2011: 63).

      Ad esempio il modo in cui la luce penetra nelle vie e nelle case, o
illumina certi oggetti come un muro o un albero, il modo in cui essa
cela i segreti dei luoghi, o crea un’atmosfera, sono tutte situazioni che
permettono di cogliere la bellezza e il senso dell’‘indefnito’ e
dell’‘indeterminato’. Questa osservazione accurata, accompagnata da
una percezione sensibile e singolare, è una condizione importante per
poter vivere pienamente e con empatia una casa, una città, un luogo.
Leggiamo ancora lo Zibaldone di Leopardi:


          la luce del sole o della luna, veduta in luogo dov’essi non si
       vedano e non si scopra la sorgente della luce; un luogo solamente
       in parte illuminato da essa luce; il rifesso di detta luce, e i vari
       effetti materiali che ne derivano; il penetrare di detta luce in
       luoghi dov’ella divenga incerta e impedita, e non bene si
       distingua, come attraverso un canneto, in una selva, per li balconi


12
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     socchiusi c. ec.; la detta luce veduta in luogo, oggetto ec. dov’ella
     non entri e non percota dirittamente, ma vi sia ribattuta e diffusa
     da qualche altro luogo od oggetto ec. dov’ella venga a battere; in
     un andito veduto al di dentro o al di fuori, e in una loggia
     parimente ec. questi luoghi dove la luce si confonde ec. ec. colle
     ombre, come sotto un portico, in una loggia elevata e pensile, fra le
     rupi e i burroni, in una valle, sui colli veduti dalla parte
     dell’ombra, in modo che ne siano indorate le cime; il rifesso che
     produce, p. e., un vetro colorato su quegli oggetti su cui si
     rifettono in raggi che passano per detto vetro; tutti quegli oggetti
     insomma che per diversi materiali e menome circostanze
     giungono alla nostra vista, udito ecc. in modo incerto, mal
     distinto, imperfetto, incompleto, o fuor dell’ordinario ecc.
     (Leopardi 1991: 1013)


      In “Bauen, Wohnen, Denken” (Vorträge und Aufsätze), Heidegger
critica l’idea che lo spazio matematico possa essere a fondamento dello
spazio abitato. Lo spazio ridotto a numeri o a semplici rapporti di
misura non può contenere in sé i luoghi. Gli spazi abitati si
differenziano dagli spazi puramente matematici in quanto acquistano
forma e signifcato grazie ai luoghi, che hanno al contempo un valore
estetico, antropologico e simbolico, e gli edifci devono appartenere ai
luoghi dal momento in cui aspirano ad essere un ‘vero’ fondamento
delle pratiche di vita. Appare così necessario considerare i rapporti tra i
luoghi e gli spazi; rifettere alla relazione che unisce l’uomo allo spazio
sui piani biologico, fenomenologico e cognitivo. Questi piani sono
intrecciati tra di loro e pertanto l’uomo e lo spazio non sono più
separabili; in altre parole, le abitazioni devono essere concepite come
delle formazioni organiche, degli organismi viventi nel senso che solo
se lo spazio è esperito dall’uomo, quest’ultimo ne è allora ‘abitato’.




                                                                                 13
Luciano Boi, Elogio dell’intreccio




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Luciano Boi, Elogio dell’intreccio




                                     L’autore
Luciano Boi

      Fisico, matematico, flosofo e docente di Geometria, Teoria della
scienza e Filosofa naturale presso il Dipartimento di Matematica
dell’École des Hautes Études en Sciences Sociales di Parigi. Boi, già
autore di numerosi volumi e saggi dedicati ai concetti di complessità e
di identità, ha dedicato gran parte delle sue ricerche e pubblicazioni al
dialogo fra arte e scienza, all’ecodinamica, alla relazione tra scienze
naturali e scienze umane e alla fenomenologia della percezione
spaziale. È uno dei curatori di questo numero e, in origine, l’ideatore
della giornata internazionale di studi “Immaginare l’impossibile”
tenutasi nel 2017 durante il suo periodo da Visiting Professor
all’Università di Cagliari.

        Email: caroluci766@gmail.com



                                     L’articolo
Data invio: 31/03/2019
Data accettazione: 30/04/2019
Data pubblicazione: 30/05/2019



                          Come citare questo articolo
Boi, Luciano, “Elogio dell’intreccio, fra immaginazione, complessità e
creatività”, Immaginare l'impossibile: trame della creatività tra letteratura e
scienza, Eds. L. Boi - F. D'Intino -G.V. Distefano, Between, IX.17 (2019),
http://www.Between-journal.it/




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