10.13135/2036-542X/8205
Trópos dedica questo fascicolo al problema del senso e dell’intersoggettività. I contributi raccolti interrogano il concetto di senso, e la sua genesi, alla luce degli sviluppi della fenomenologia post-husserliana. Genesi del mondo e autocostituzione dell’io sono un’unica e indissociabile storia? Se l’alterità intra - e intersoggettiva della vita del sé diventa il motore del senso, in che modo questo movimento che muove dal sé verso l’altro che è in noi può dispiegare l’orizzonte ontologico-semantico del soggetto, la sua storicità, restituendocene al contempo l’accesso?
È qui in gioco la riformulazione della natura individuale e collettiva del senso: ne emerge un quadro complesso, un nuovo paradigma semantico a-soggettivo o, meglio, trans-soggettivo, le cui modalità restano da stabilire.
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2036-542X
8205
2
it
Irene Nanni
Trópos
Introduzione
Text.Serial.Journal
https://ojs.unito.it/index.php/tropos
5
Monografica
2012-12-01
2023-09-01
2012-12-01
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5-6
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Irene Nanni
2012/12/01
10.13135/2036-542X/8205
5
Université Paris Ouest La Défense
2036-542X
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Introduzione
https://ojs.unito.it/index.php/tropos/article/download/8205/6896
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                                             trópos • anno V • numero 2 • 2012 – ISBN 978-88-548-xxxx-x
                                                DOI 10.4399/97888548xxxxx1 – pag. 5-6 (dicembre 2012)




                                                               Introduzione
                                                          Iʀ�ɴ� N�ɴɴɪ
                                     Université Paris Ouest La Défense


Il presente volume di Tropos, intitolato Intersoggettività e senso, è dedi-
cato al problema filosofico dell’alterità alla luce, in particolare, degli
sviluppi della fenomenologia post-husserliana e del dibattito tra feno-
menologia ed ermeneutica filosofica inaugurato dalle pagine dell’opera
heideggeriana e poi gadameriana. Se l’originaria costituzione inter-
soggettiva del senso del mondo è ciò che la filosofia husserliana ci
lascia oggi in eredità, gli articoli proposti in questo volume fanno pro-
prio, ciascuno a suo modo, un punto di vista che, con le parole di A.
Schnell, si presenta come una «crescente endogenizzazione del proble-
ma dell’alterità», col che si indica l’adesione, ormai dominante nella
filosofia soprattutto francese contemporanea, a un certo processo di
“interiorizzazione” (endogénéisation) del campo fenomenologico.
    Il discorso filosofico che disorienta lo sguardo fenomenologico,
facendo coesistere la considerazione dell’esistenza di una diﬀerenza
tra sé e l’altro da sé (alter ego) e l’aﬀermazione — preliminare — di
una “diﬀerenza nel sé”, impone un’apertura del soggetto sul mon-
do ancora inesplorata. La finitezza del soggetto, qui riconfermata,
espropria così definitivamente il sé dal pieno possesso di se stesso,
per ricollocarlo, decentrato, in un nuovo quadro semantico a pieno
titolo intersoggettivo. Proprio la considerazione di un’alterazione in-
terna al sé, ovvero di una discontinuità intrasoggettiva della vita della
coscienza (trascendentale), costituisce dunque il rinnovato punto di
partenza della riflessione intorno al soggetto che qui vogliamo interro-
gare: ci chiediamo allora in che modo tale alterazione abbia luogo e
che significato assuma questo “scarto” che sottrae il sé a una dinamica
autoreferenziale di formazione del senso “io” e del senso “mondo”.
    Quale che sia la risposta, un tale regresso nella formulazione del
problema dell’alterità all’intimità spazio-temporale del sé ci impone
con forza di riconsiderare i confini stessi della soggettività, ridisegnan-

                                                                                                    �
�     Introduzione

done la stessa identità, la mia come quella di autrui. Ne consegue
un’esigenza reale di reimpostazione del discorso fenomenologico nel
senso di un suo più profondo rinnovamento.
    La lezione di Lévinas, qui sottoposta a un severo vaglio critico, co-
stituisce inevitabilmente ancora in queste pagine — come nel saggio
di F. Raﬀoul e di S. Galanti Grollo — il perno intorno al quale ruota il
dibattito sull’eredità delle filosofie husserliana e heideggeriana, in par-
ticolare in merito agli sviluppi dell’interrogazione filosofica intorno
al soggetto e alla genesi del senso. Genesi del mondo e autocostituzio-
ne dell’io, si chiede P. Carrique — e noi con lui —, sono un’unica
e indissociabile storia? La presa in considerazione dello scarto tra
soggettivazione del sé e oggettivazione del mondo, che può declinarsi,
come sappiamo, in diverse configurazioni, ha come esito la riformula-
zione della natura della formazione individuale e collettiva del senso
qui oggetto di discussione.
    In questo quadro, trovano la loro opportuna collocazione altre forme
di alterità, come la differenza tra adulto e bambino o tra soggetto normale
e patologico – si veda a questo proposito l’analisi fenomenologica della
condizione depressiva proposta nel contributo di S. Micali al volume.
    Se l’alterità intra - e intersoggettiva della vita del sé diviene il motore
del senso o, per utilizzare le parole di Leonardo Samonà, se proprio
«questo essere che fa spazio ad altro rende possibile il sapere», in che
modo questo movimento che muove dal sé verso l’altro che è in noi
può dispiegare l’orizzonte ontologico-semantico del soggetto, la sua
storicità, restituendocene al contempo l’accesso?
    Riconsiderando, dunque, l’intero quadro dell’ipséité, nonché il mo-
do in cui la comprensione può accedervi, anche il dibattito filosofico
tra paradigma ermeneutico e paradigma fenomenologico si trova rin-
novato, perché trasposto su un piano “più originario”. Un nuovo
paradigma, a-soggettivo, o meglio trans-soggettivo, viene alla luce,
ma le modalità restano da stabilire, ammesso che sia fenomenologica-
mente possibile, almeno nel senso della fenomenologia husserliana.
Come scrive Francesco Saverio Trincia: «Il senso “alterato” appare
così come l’esito della fuoriuscita dall’orizzonte fenomenologico».
    Ma quale fenomenologia è qui in gioco?
                                                  nanni.irene@gmail.com
