Il “corridoio etnico”: Vicissitudini di una nozione centrale negli studi di antropologia linguistica della Cina
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L’articolo si presenta in forma di una conversazione tra i due autori sulla nascita e lo sviluppo del dibattito scientifico sul “corridoio etnico” in seno alla tradizione antropologica cinese. È integrato da diversi riferimenti alla vita personale e accademica del noto etnolinguista Hongkai Sun, professore emerito dell’Istituto di Etnologia e Antropologia presso l’Accademia Cinese di Scienze Sociali (CASS) nonché massimo esponente nel campo delle lingue minoritarie Qiangic, parlate nelle regioni di frontiera sino-tibetane. Registrata il 17 febbraio 2015 a Pechino nell’appartamento del prof. Sun, l’intervista si è svolta interamente in cinese. Il testo è stato trascritto, tradotto, riadattato e curato da Tommaso Previato sulla base delle dichiarazioni originali. Illustra le difficoltà insite nel programma statale di categorizzazione etnica lanciato nei primi decenni che seguirono la fondazione della Repubblica Popolare Cinese (RPC), così come le peculiarità culturali delle società di confine nella Cina occidentale. Particolare attenzione è rivolta alla distribuzione geografica dei gruppi etnici della famiglia tibeto-birmana e alle dinamiche di interazione nelle varie epoche storiche. Le applicazioni più recenti di questo emergente ramo di studi vengono brevemente riassunte nella sezione conclusiva.
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Il “corridoio etnico”. Vicissitudini di una nozione centrale
negli studi di antropologia linguistica della Cina
Hongkai SUN
Chinese Academy of Social Sciences, Beijing
Tommaso PREVIATO
Academia Sinica, Taipei


The “ethnic corridor”: Vicissitudes of a pivotal concept in Chinese anthropological lin-
guistics
ABSTRACT: The paper is the transcript of a conversation between the two authors on the rise
and development of scientific debate on the “ethnic corridor” within the Chinese anthropologi-
cal tradition. It is supplemented by several references to the personal and academic life of the
famed ethnolinguist Hongkai Sun, professor at the Institute of Ethnology and Anthropology of
the Chinese Academy of Social Sciences (CASS) and initiator of the studies on the “Qiangic”
minority languages of the Sino-Tibetan borderlands. Recorded on 17th February 2015 at the
professor’s apartment in Beijing, the interview was carried out entirely in Chinese. The text has
been transcribed, translated and edited by Tommaso Previato based on the original statements.
It illustrates the feasibility and difficulties pertaining to the state-led program of ethnic catego-
rization during the decades that followed the foundation of the People’s Republic of China
(PRC), as well as the cultural peculiarities of western China’s border societies. Particular atten-
tion is paid to the geographical distribution of the ethnic groups of the Tibetan-Burmese lan-
guage family and their interactional patterns in various historical periods. The most recent de-
velopment and practical applications of this emerging branch of studies are also briefly summa-
rized before the closing statements.

KEYWORDS: ETHNIC CORRIDOR, TIBETO-BURMAN                     LANGUAGES,      QIANGIC     SUB-FAMILY,    ETHNIC
CATEGORIZATION, SILK ROAD.




This work is licensed under the Creative Commons © Hongkai Sun, Tommaso Previato
Il “corridoio etnico”. Vicissitudini di una nozione centrale negli studi di antropologia linguistica della Cina
2016 ⎸ANUAC. VOL. 5, N° 1, GIUGNO 2016: 293-312.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-2398
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   Il prof. Sun Hongkai 孙宏开 (1934-) dell’Accademia Cinese di Scienze Sociali, Isti-
tuto di Etnologia ed Antropologia, è stato uno dei primi etnolinguisti ad occuparsi delle
lingue minoritarie tibeto-birmane del ceppo “qiang” 1 parlate nelle zone di frontiera a
cavallo tra Gansu meridionale, Sichuan occidentale, Tibet orientale, Guizhou e Yun-
nan, area nota complessivamente come “corridoio etnico”. Oggi ottantaduenne e con
quasi sessant’anni di esperienza alle proprie spalle, ha partecipato attivamente al pro-
gramma di “categorizzazione etnica” (minzu shibie 民族识别) fianco a fianco con il pa-
dre dell’antropologia moderna cinese, Fei Xiaotong 费孝通 (1910-2005).
   Quello che segue è un breve resoconto dello scambio avuto direttamente da chi scri-
ve con l’eminente accademico, un intenso scambio durato più di due ore, accompagna-
to da lucidi ricordi su quel lungo e complicato iter storico che subito dopo la fondazio-
ne della Repubblica Popolare Cinese si è esteso fino alla seconda metà degli anni ottan-
ta dello scorso secolo e concluso con il riconoscimento di 56 gruppi etnici nazionali
(una maggioranza Han e 55 minoranze etniche). In un’atmosfera distesa e gioviale, il
sig. Sun inizia a ripercorrere le tappe più significative che hanno portato all’istituzione
di questa nuova branca di studi, ancora marginale, se non quasi del tutto assente, nel
panorama accademico occidentale.

1. É bene qui precisare che esistono varie e contraddittorie interpretazioni del termine. Come riportato
nello Shuowen Jiezi primo e più autorevole dei trattati filologici sull’origine dei caratteri cinesi (Xu 2001,
scroll 4, 328), il corrispettivo qiang 羌 si ritrova già nelle iscrizioni su ossa oracolari dell’epoca Shang
(1600-1046 a.C.) nonché nelle fonti del primo periodo imperiale (221 a.C.-220 d.C.). Le fonti si riferi-
scono convenzionalmente all’insieme di quelle popolazioni tribali-nomadiche insediate ai margini orien-
tali dell’altipiano tibetano. In genere raggruppate sotto la categoria xirong (西戎) assieme agli “antichi
Di” (diren 氐 人 ) (Ma 1984: 9), queste popolazioni, dette anche “Qiang occidentali” (xiqiang 西 羌 )
(maggiori referenze primarie in Fan 1981, scroll 87), praticavano un’economia di sussistenza basata
sull’allevamento di ovini e caprini – impiegati anche a scopo divinatorio sciamanico (Song 1977, scroll
167, 3922; Yang, Liu 1831, scroll 1, 19-20) – e il culto di pietre bianche solitamente poste in cima ai
tetti e all’uscio delle abitazioni o, al momento della sepoltura, entro sarcofagi come corredo funebre a
protezione del defunto e della famiglia (Li 1985: 113-115, 1998: 5-7). Parzialmente sinizzati o assorbiti
nella sfera di influenza tibetana, questi “proto tibeto-birmani” (diqiang zuqun 氐羌族群) che nei secoli
si spinsero oltre l’Himalaya fino a occupare parte dell’area sud-est asiatica, devono essere distinti dalla
minoranza nazionale Qiang che oggi abita lungo il corso superiore del Fiume Min 岷江 (Aba, Sichuan).
Alcuni studiosi, nel tentativo di individuare un comune antenato linguistico––il ceppo “qiang” (in inglese
“qiangic”) di cui tratta il presente articolo, hanno proposto modelli d’analisi mirati a verificare l’affiliazio-
ne genetica fra varianti locali parlate da diversi sottogruppi (Sun 1983a, 2001; Chirkova 2012) e il ruolo
svolto dai fenomeni migratori e di contatto linguistico sull’evoluzione di questi ultimi (Huang 1998; La
Polla 2001). Altri si sono concentrati sullo sviluppo della memoria storica in rapporto ai processi identi-
tari più recenti (Wang 2008, 2010), senza tralasciare tuttavia l’esame di aspetti legati a vita religiosa, usi
e costumi locali (Graham 1958; Hu 1991; Zhuang 2007). La complessità storica e culturale dell’area po-
polata dai proto tibeto-birmani, unita alla diversità etnica e linguistica degli stessi, solleva più dubbi di
quanti ne risolva, primo fra tutti l’effettiva esistenza del ceppo “qiangic” che rimane per molti ancora
un’ipotesi in attesa di essere comprovata.


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    TOMMASO PREVIATO – Potrebbe parlare un po’ del suo background di studi? In quanto
rinomato studioso di minoranze etniche e linguistiche della Cina occidentale, dedito alla
materia ormai da più di 50 anni, cosa rappresentano ai suoi occhi le aree popolate da
minoranze etniche? E com’è nato, nello specifico, il suo interesse per il corridoio etnico?
    HONGKAI SUN – Ho conseguito la laurea presso il Dipartimento di Cinese dell’Univer-
sità di Pechino nel 1954. Dopo la laurea ho cominciato a lavorare nel Dipartimento di
Linguistica del CASS, che all’epoca si chiamava ancora Dipartimento di Scienze Socia-
li; il cambio di denominazione dell’ente risale infatti al 1977. Facevo parte del gruppo
di ricerca sulle lingue minoritarie cinesi (zhongguo shaoshuminzu yuyanzu 中国少数民
族语言组), finché il gruppo non si istituì in forma autonoma come Centro di Ricerca
sulle Lingue Minoritarie Cinesi. Nel 1962 quest’ultimo venne incorporato nell’Istituto
di Etnologia, e sebbene da allora ci siano stati diversi cambiamenti nella struttura orga-
nizzativa, i contenuti del mio lavoro sono rimasti sostanzialmente inalterati.
    Subito dopo la laurea, mi sono occupato per un breve periodo dei dialetti miao 苗,
per poi interessarmi di lingue tibeto-birmane (zangmian yuzu 藏缅语族) solo qualche
anno più tardi, a partire dal 1956 per l’esattezza. La prima lingua che ho analizzato è
quella qiang 羌. Ricordo che quell’anno partii per le contee di Lixian 理县, Maoxian
茂 县 , Heishui 黑 水 e Wenchuan 汶 川 2, nel Sichuan centro-settentrionale (sotto
l’amministrazione della Prefettura Autonoma di Aba 阿 坝 州 ). Ho vissuto in queste
zone per quasi cinque anni. Ultimati i miei fieldwork nel 1961, sono stato poi nello
Yunnan a studiare i dialetti trung (dulong 独 龙 ). Nel 1963 e 1964 sono passato ad
un’altra lingua tibeto-birmana: l’idioma prumi (pumi 普米), parlato nelle zone di confi-
ne del Sichuan e dello Yunnan. Questo è stato un po’ il mio percorso di studi durante
quegli anni, un percorso che si è bruscamente interrotto con l’inizio della Rivoluzione
Culturale (1966-1976). Finita la parentesi rivoluzionaria, sono stato in Tibet, ove mi
sono dedicato alle lingue della frontiera sino-indiana: digaro (deng 僜), monba (menba
门巴) e lhoba (luoba 珞巴). Nel 1978, ho così partecipato al lavoro di categorizzazione
etnica dei “tibetani Baima” (baima zangren 白马藏人) [che al pari dei parlanti digaro,
rimangono ad oggi non ancora formalmente riconosciuti]3.

2. Località conosciuta anche per il devastante terremoto del maggio 2008 in cui quasi 70 mila persone
(per la maggior parte minoranze etniche) persero tragicamente la vita, e quasi 20 mila date per disperse.
3. Le etnie che parlano questi idiomi sono tutte affiliate ai tibetani. Diversamente dai Monba e Lhoba, i
Digaro (o Taraon) e i Baima non vengono elencati fra i 56 gruppi nazionali. Fei et al. (1989: 32-33) sti-
mano che la popolazione cinese costituita da gruppi minoritari non riconosciuti (wei shibie minzu 未识
别民族 ) ammontasse già a 800 mila unità nel 1982. In questa classe si distinguono due sotto-gruppi
principali: 1. quelli che per svariate ragioni non si definiscono Han, nonostante le fonti primarie dimo-
strino il contrario, ovvero che siano Han insediatisi in aree periferiche; 2. coloro la cui progenie deriva
dalla scissione da una particolare etnia e perciò non accettano la categoria attribuitagli. Diversi sono i
casi in cui un gruppo etnico non riconosciuto è stato erroneamente registrato o accorpato ad un altro rite-
nuto affine. Oltre ai sopra citati Baima, assimilati ai tibetani, è questo il caso dei Trung nella Provincia
del Guizhou, inizialmente censiti come longjia 龙家 (Hu, Zhang 2009: 9). Fra i gruppi non categorizzati
appartenenti alla famiglia delle lingue tibeto-birmane si citano anche gli Sherpa (xiaerbaren 夏尔巴人),
stanziati fra Tibet, Nepal, Bhutan e India settentrionale.

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   L’insieme di tutte le etnie che si trovano distribuite [lungo una sottile striscia di ter-
ra] che dalle aree baima a nord, passando per quelle qiang e prumi, si estende fino al
Tibet a sud, costituisce ciò che Fei Xiaotong successivamente chiamò appunto “corri-
doio etnico” (minzu zoulang 民族走廊) (Fei 1982: 4, 1990: 207). Il corridoio rappre-
senta quindi un “canale” attraverso il quale si sono verificati spostamenti di grandi mas-
se di popolazioni concernenti suddette etnie; è un ampio canale che io in passato [ci ri -
corda l’illustre etnologo, ancor prima che il termine venisse coniato] avevo battezzato
come «bacino dei sei fiumi (liujiang liuyu 六江流域)» (Sun 1983a). Questi fiumi – ri-
spettivamente Min 岷江, Dadu 大渡, Yalong 雅砻, Jinsha 金沙, Lancang 澜沧 [Me-
kong] e Nu 怒江 [Salween] – scorrono verticalmente lungo i fianchi della catena dei
Monti Hengduan 横断山. È nella regione che sorgono anche il Fiume Giallo e lo Yang-
tze (Fiume Azzurro). Ed è poco più a nord, in quell’area geografica racchiusa tra le
province occidentali di Gansu, Qinghai, Shaanxi e Shanxi, descritta dalla porzione me-
dio-superiore del Fiume Giallo, che ha sede il centro dal quale si sono diffuse le lingue
tibeto-birmane. L’area è tradizionalmente reputata la culla di tale famiglia linguistica.
Con il passare dei secoli, i gruppi etnici qui insediati sono stati gradualmente spinti ad
ovest e a sud dall’avanzata della dinastia Qin 秦 (221-206 a.C.). Quelli che si sono av-
venturati ancora più a sud hanno raggiunto invece le pendici meridionali dell’Himalaya
[…].
   T.P. – Ha preso parte al progetto di classificazione etnica, lavorando a stretto contat-
to con noti esperti come Fei Xiaotong e Li Shaoming. Può illustrare brevemente qual era
lo “spirito della ricerca” di quel tempo e com’è sorta questa nuova branca di studi sul
corridoio etnico? Qual è stato il suo ambito di applicazione?
   H.S. – Li Shaoming 李绍明 (1933-2009) e io siamo coetaneai. Ci siamo conosciuti
nel 1957 nelle aree a minoranza qiang, lui conduceva esplorazioni di tipo storico e so-
ciale mentre io di natura prettamente linguistica. Diventammo presto buoni amici, e
siamo rimasti tali fino a quando lui non è venuto a mancare. Dopo la sua morte ho
scritto un articolo commemorativo in suo onore, nel quale si rievocano i momenti tra-
scorsi insieme (Sun 2010). Fei Xiaotong era invece più vecchio di noi di una generazio-
ne, è stato nostro docente. Nel 1952, quando venne assunto dall’Università di Pechino,
tenne dei corsi su “Politiche etniche minoritarie” e “Indagini sui gruppi etnici cinesi”.
All’epoca noi eravamo ancora studenti, ed è in queste circostanze che entrammo in
contatto. Dopodiché Fei cominciò a lavorare all’Istituto di Etnologia, e da allora abbia-
mo sempre avuto ottimi rapporti. [Ricordo che], a partire dal 1957 per questioni politi-
che venne etichettato come “intellettuale di destra”, e poi perseguitato durante la Rivo-
luzione Culturale in quanto colpevole di crimini “controrivoluzionari”. [Per un lungo
periodo], al pari di Pan Guangdan 潘光旦 (1899-1967), Lin Yaohua 林耀华 (1910-
2000) ed altri etnologi di “vecchia scuola” anch’essi oggetto di aspre persecuzioni, non




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potè far altro che svolgere semplici lavori di traduzione 4. Nel 1962 quando scoppiò la
guerra di frontiera Sino-Indiana, tradusse alcune fonti straniere sulle minoranze e le
lingue della zona.
    Fu così che Fei Xiaotong iniziò a mostrare interesse per le mie ricerche. Nel marzo
del 1976, quando mi inviarono nel Tibet sud-orientale ad analizzare le minoranze Mon-
ba, Lhoba e Digaro, il suo nome compariva ancora nella lista dei “cattivi elementi ne-
mici del socialismo” (niugui sheshen 牛鬼蛇神). Quell’anno identificai sette nuove lin-
gue (Sun 2013: 30): tre nella Contea di Muli 木里县 a maggioranza prumi e quattro
nelle aree limitrofe a Kangding 康定. Riportai l’esito delle ricerche a Fei, che iniziò ad
interrogarsi sulle cause del proliferare di così tante lingue nella regione. Siffatta diversi-
tà linguistica risulta assai evidente, se solo si considera, per esempio, che fra i Digaro si
annoverano due varianti linguistiche locali, mentre in seno ai Lhoba [se ne distinguono
almeno quattro]: i dialetti idu (yidu 义都 ), bokar (bogaer 博嘎尔 ), bengru 崩如 e
bengni 崩尼.
    Due anni più tardi, venni delegato dalla Commissione per gli Affari Etnici del Si-
chuan per le indagini sui Baima. Gli storici credevano che fossero i discendenti delle
remote tribù Di 氐 (Xu 2006: 521, 523; Gu 1991: 98, 100; Sun 1980: 43), una delle
«cinque maggiori popolazioni “barbariche” del periodo dei Tre Regni e delle Sei Dina-
stie (220-589 d.C.) che assieme ad Unni, Xianbei, Jie e Qiang, fu in grado di gettare
nel caos la civiltà cinese (匈奴、鲜卑、羯、氐、羌，五胡乱华)»5; fra queste i Bai-
ma emersero presto come i più potenti, che trassero vantaggio dallo stato di frammen-
tazione interna ai clan per istituire un proprio regno fra Gansu e Sichuan (Ma 1984:
10). [Come recita un adagio tratto dal Libro degli Han posteriori], «fra i sei Yi, i sette
Qiang ed i nove Di (六夷七羌九氐，各有部落)» i Baima occupavano senz’altro un
posto di rilievo (Fan 1981, scroll 86, 2858; Yang, Liu 1831, scroll 1, 19). Da una pri-
ma osservazione sul campo, ci accorgemmo subito delle particolarità delle loro usanze
locali, comprese ovviamente le varietà linguistiche. Le fonti storiche attestavano quanto


4. Come rimarcato in Arkush (1981: xv, 282), per quasi due decadi a partire dalla cosiddetta “campagna
anti-destra” (1957-1959) che fece seguito ad un’intensa seppur breve parentesi di liberalizzazione della
vita culturale ed intellettuale del paese – il celebre biennio (1956-1957) del “movimento dei cento fiori”
– Fei Xiaotong subì severe ripercussioni politiche. In questo periodo il governo maoista pubblicò centi-
naia di articoli propagandistici che attaccavano pubblicamente le scienze sociali, il giornalismo indipen-
dente ed altre “scienze imperialiste occidentali”, nonché gli intellettuali che le rappresentavano. Soltanto
nell’agosto del 1980 la leadership riconobbe l’epurazione di Fei come un errore, l’accademico venne così
riabilitato e le attività di ricerca e scambio con le università all’estero ripresero gradualmente.
5. La fase storica che vide come diretti protagonisti suddetti popoli viene ricordata dalle fonti cinesi
come wuhu luanhua 五胡乱华 (lett. “i cinque barbari flagellano la Cina”) o wuhu shijiuguo 五胡十九
国 (“cinque barbari e 19 regni”). Da molti dipinta come una fase di profondo declino per la civiltà cine-
se, si protrasse in tutto per 136 anni. Per uno studio approfondito sulle dinamiche storiche concernenti le
popolazioni in questione: Si 2011 (Bai Yang’s Edition, Vol. 12); Miao 2004.

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tali usanze fossero affini a quelle Di del periodo in questione, ma non facevano alcuna
menzione dei dialetti locali, per cui risultò difficile accertarne con precisione la filiazio-
ne linguistica. Alcuni accademici fra cui Li Shaoming ed altri dell’Università del Si-
chuan, come Miao Yue 缪钺, Meng Wengtong 蒙文通 con i loro giovani studenti al
seguito, concordavano però sul fatto che i Di fossero gli antichi antenati dei Baima
(Meng 1991: 104).
    Fei si capacitò presto del valore di queste scoperte. Ma in quegli anni, [date le ovvie
vicissitudini politiche], viveva ancora in uno stato di semi-reclusione; gli venivano affi-
dati umili lavori manuali come spazzare e lavare i pavimenti. Aspettava con ansia che
tornassi dai fieldwork per venire a farmi visita e chiedermi quali nuovi dati avessi rac-
colto. Io ne condividevo con piacere i dettagli. [Rievocando vividamente quella serie di
eventi che lo coinvolsero in prima persona nel programma statale di categorizzazione
etnica legandolo così intimamente a Fei Xiatong, si addentra ancora più nella questio-
ne]. Negli anni cinquanta il lavoro di categorizzazione proseguiva a tappe lente, si inter-
ruppe pure per un breve periodo per poi riprendere [a ritmo più spedito] soltanto nel
1958 allargando il campo anche a nuove discipline6. Fu allora che molte minoranze in-
cominciarono a reclamare il riconoscimento da parte dello stato, i Baima furono tra
queste. Nel 1973 indissero un’assemblea rivoluzionaria (xian geweihui 县革委会) nella
Contea di Pingwu 平武县 per dibattere sull’argomento; si trattava di un’assemblea del
popolo retta da leader locali appartenenti a tale etnia. Venne quindi prodotto un docu-
mento, intitolato Istanza per lo svolgimento di un’indagine completa sull’identificazione
dell’etnia Baima ed altri gruppi minoritari delle zone tibetane (请求对白马藏族地区少
数民族进行一次全面调查、鉴定的请示报告) che espressamente ne sollecitava la
legittimazione7. Nel 1976 il documento venne ufficialmente accolto nell’agenda politica
del governo, ma noi dovemmo attendere fino al 1978 per poter scendere nuovamente
sul campo per le ricognizioni (Sun 1980: 34).
    Fei si accorse così che vi erano ancora diverse etnie in attesa di essere distinte e ri-
conosciute, il che ovviamente implicava che la classificazione dei gruppi nazionali era
ben lungi dall’essere portata a termine. Di ciò se ne convinse pienamente soltanto quan-
do il sottoscritto, alla volta di Muli e Kanding, rilevò sette nuove lingue, ed altre dieci
nel Sichuan occidentale, lungo il corso e nel bacino dei fiumi Dadu, Jinsha e Yalong. In
base ai dati da me forniti, Fei portò all’attenzione del Comitato Consultivo Politico del



6. Huang e Shi (2005: 104-117) sostengono siano in realtà quattro, in tutto, i momenti che scandirono il
lavoro di categorizzazione etnica: fase iniziale (1949-1954); massimo sviluppo (1954-1964); ingerenza
politica (1965-1978); riabilitazione (1978-1990). Per un raffronto con letteratura in lingua inglese si
consulti Mullaney 2011.
7. Un simile documento venne stilato a distanza di alcuni anni dall’assemblea della Contea di Nanping
南坪县 (odierna Contea di Jiuzhaigou 九寨沟县 ), un’altra zona baima pochi chilometri più a nord.
Cfr. Sun 1980: 34.


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Popolo (quanguo zhengxie 全国政协) [abbreviato in CPPCC] il fatto che erano ancora
molti i gruppi a sfuggire i criteri di qualificazione e identificazione sanciti. In
quell’occasione descrisse il fenomeno come «l’insieme di fattori e lasciti storici che sep-
pur non manchino di omogeneità appaiono tuttavia non interamente amalgamati l’uno
all’altro, categorie distinte e ciononostante non sempre nettamente demarcabili ( 融而
未合，分而未裂)» (Fei 1980: 161-162; Fei et al. 1989: 33). Ne ricavò poi un articolo
che uscì l’anno stesso, acquisendo molti dei risultati delle mie ricerche. Ricordo che di-
battemmo a lungo su come denominare l’intera regione. Considerato che, nel corso del-
la storia, era stata interessata da ripetute migrazioni etniche – principalmente di Tangu-
ti diretti a nord e tibetani nel senso opposto, verso l’estremità meridionale dell’Himala-
ya – quale nome sarebbe stato più appropriato darle? E’ in questo modo che il concetto
di “corridoio etnico” è stato introdotto nell’ambito della comunità scientifica ed assorbi-
to nella recente disciplina.
    T.P. – Con il consolidamento di tale concetto nella comunità accademica cinese, qua-
li altre nuove scoperte sono state fatte da allora? In particolare, la rivalutazione della
Via della seta che influenza ha avuto negli studi più attuali sul corridoio etnico?
   H.S. – Come hai potuto apprendere da uno dei miei ultimi articoli (Sun 2013), sto
portando avanti un progetto finanziato dal CASS che prende in esame le lingue tibeto-
birmane parlate nel versante meridionale dell’Himalaya. Nell’area culturale delimitata
ad ovest da Pakistan e Nepal; ad est da Bhutan, India, Sikkim e Myanmar (Burma); a
sud da Bangladesh, Thailandia, Laos e Vietnam si conta una buona percentuale di par-
lanti lingue tibeto-birmane. Queste etnie come si sono insediate nell’area? La comunità
accademica sostiene che i loro progenitori originassero, come anticipato sopra, dall’alti-
piano di Qinghai-Tibet (includendovi per estensione, oltre alle odierne province di
Gansu e Qinghai, anche Shaanxi e Shanxi). Il processo storico che, a seguito di lunghe
migrazioni li indusse a lasciare progressivamente questa regione spostandosi verso le
pendici dell’Himalaya, ha determinato la specificità degli studi sul “corridoio etnico”.
   Detto questo, concedimi un breve preambolo. In merito ai Baima, ho accennato pri-
ma al mio coinvolgimento nel lavoro di categorizzazione etnica [sul finire degli anni
settanta]. Nell’arco dei cinque anni spesi a fare ricerca nelle zone bagnate dai fiumi
Min, Dadu, Yalong e Jinsha, scoprii diverse lingue minori, come il rGyarong (jiarong
嘉绒), l’ergong 尔龚, il zhaba 扎巴, il queyu 却域, l’ersu 尔苏 e l’hani 哈尼. Notai che
questi idiomi presentavano moltissime similitudini con i dialetti qiang e prumi. Fon-
dandomi su queste rilevazioni ho ipotizzato allora l’esistenza del ceppo linguistico
“qiangic” (qiangyuzhi 羌 语 支 ) che raggruppa in tutto 12 lingue, compreso l’ormai




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estinto tanguto (xixia 西夏)8. Le etnie che parlano queste lingue si trovano tutte distri-
buite all’interno del suddetto “bacino dei sei fiumi”, che confina ad ovest con il Tibet
geografico e ad est con le aree yi 彝, e proprio per questa ragione definito anche «corri-
doio dei Tibetani e degli Yi (zangyi zoulang 藏彝走廊)»9. Nel susseguirsi delle varie
epoche storiche, i popoli di matrice tibeto-birmana sono migrati verso sud [ridiscen-
dendo questo “canale”]. I tibetani che vivono in Pakistan e Ladakh, per esempio, sono
membri a tutti gli effetti di questa grande famiglia linguistica. Lo stesso discorso va fat-
to per quelli del Nepal e dell’India, ove le lingue appartenenti al tibeto-birmano sono
più di cento. Anche la maggior parte degli idiomi parlati in Myanmar rientrano in que-
sta famiglia. Nel Bhutan sono invece circa una ventina. Ed ovviamente non si può non
menzionare l’Asia meridionale [e sud-orientale]: in Thailandia, Bangladesh e Laos, se
ne enumerano altrettante, benché qui la popolazione dei parlanti costituisca una per-
centuale assai minore.
    Com’è possibile che [a partire da un’unica matrice] si siano differenziate così tante
lingue? Questo processo di differenziazione non è stato affatto breve, è il frutto di circa
due millenni [di interazioni e scambi culturali]. In base ad un altro progetto parallelo,
Le lingue tibeto-birmane del versante meridionale dell’Himalaya 10, si stima che le lingue
in questione presenti al mondo ammontino ad almeno trecento. Questo progetto dimo-
stra quanto [la nascita e lo sviluppo di] queste lingue siano l’esito di ripetute migrazioni
secondo la direttrice meridionale del corridoio. Dapprima, Fei e io ne stabilimmo
l’orientamento nord-sud. In seguito, Li Shaoming suggerì che alcuni flussi migratori se-
guissero alternativamente l’asse est-ovest, e che ci fosse pertanto un tratto del corridoio

8. Insediati originariamente nel Sichuan nord-occidentale i Tanguti Xixia – altrimenti noti come dang-
xiang 党项, Mi-nak in tibetano (Ma 1984: 14), o nei documenti dinastici, sotto l’epiteto di Regno Xia
della Massima Purezza baigao daxia 白 高 大 夏 – furono in seguito spinti verso nord, nella valle
dell’Ordos (all’interno dei confini amministrativi della Mongolia interna e dello Shaanxi settentrionale)
dall’avanzata degli eserciti tibetani. A partire dalla seconda metà del X secolo d.C., quando la Cina ven-
ne unificata sotto i Song (960-1279), estesero i propri domini verso ovest (Dunhuang 敦煌 ed oasi di
Hami 哈密, Xinjiang) e sud-ovest, occupando anche parte di Qinghai, Gansu e Ningxia. Conseguita la
massima espansione durante il regno di Li Renxiao 李仁孝 (era Renzong 仁宗, 1139-1193), in cui il
buddismo venne patrocinato come religione di stato e il sistema di governo ricalcato sul modello cinese,
subirono un brusco tracollo dovuto alle ripetute incursioni mongole alle quali cedettero inesorabilmente
nell’autunno 1227, anno in cui vennero annientati da Genghis Khan ed inglobati entro il suo impero as-
sieme a Uyghur, Qipchak, Kithan, Jurchen ed altri popoli delle steppe confinanti. Ciò portò ad un gra-
duale declino nell’uso del Tanguto per la compilazione di documenti ufficiali e sutra buddisti; la lingua
tanguta continuò nondimeno ad essere impiegata durante e dopo la fase di dominazione mongola, sebbe-
ne venga considerata estinta già dall’inizio del XVI secolo. Per un riferimento all’etnogenesi dei Tanguti
e all’evoluzione delle istituzioni sociali prima e dopo la conquista mongola si rimanda a Sinor, Geng, Ky-
chanov 1998: 212-213, 217, 220; Dunnel 1992: 85, 88. Sulle peculiarità lessicali e morfologiche della
lingua tanguta, Matisoff 2004; Sun 1991. Per una suddivisione dei dialetti del gruppo “qiangic”, Sun
2013: 34; Liu 1989: 31-32; Huang 1991.
9. Per una definizione più puntuale di tale corridoio, dell’area geografica a cui esso si riferisce e delle po-
polazioni che lo occupano si vedano: Sun 1983b: 429-430; Fei 1980: 157-158, 1990: 207-208.
10. Risultati preliminari del progetto sono esposti in Sun 2015.


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IL “CORRIDOIO ETNICO”                                                                                           301


che dallo Yunnan proseguiva verso il Tibet attraverso l’antica Via del tè [diramazione
della Via della seta meridionale] (chama gudao 茶马古道)11. In questo tratto sono an-
cora molte le rovine ed i siti rimasti inesplorati, di immenso significato per gli studi ar-
cheologici, antropologici e religiosi. Nella contea di Gongbo’gyamda (gongbu jiangda
工布江达) nel Tibet [sud-orientale], nei pressi di una località nota come Pasum Tso
(basoncuo 巴松措), così come in alcune zone del Sichuan [occidentale], per esempio,
ci sono dei villaggi nei quali è facile trovare questo [indicando una fedele riproduzione
di un diaolou 碉楼12 che giace sulla confusa scrivania del suo studio].
    Per quale strano motivo in questa remota regione ci sono torri simili? E perchè i
suoi abitanti parlano una lingua totalmente diversa dai tibetani [dei villaggi] limitrofi?
Noi del CASS ce ne siamo occupati in passato; riconoscendo subito il valore [di queste
opere architettoniche] abbiamo cercato di chiarirne le origini. Anche dei ricercatori
dell’Université Paris VII Diderot hanno di recente svolto alcune analisi. L’antropologa
[-esploratrice] francese Frederique Darragon ne ha perfino tratto un documentario, e
sulla base dei test al radiocarbonio effettuati su un campione di legno prelevato da alcu-
ne travi, ha rilevato che i più antichi di tali artefatti risalirebbero a circa millesettecento
anni fa13. Il che denota che esistevano già prima dell’unificazione del Tibet operata da
Srongtsän Gampo (569-649?/605-649?). Tutto ciò spiega quanto il corridoio etnico sia
in sé anche una preziosa reliquia storica.
    T.P. – Nel mondo globalizzato ed economicamente integrato in cui viviamo oggi, qual
è il significato di fare ricerca sul corridoio etnico?

11. Questo tratto del corridoio che si raccorda orizzontalmente all’antica Via del tè a costituire un com-
plesso network di vie di trasporto e comunicazione prevedeva due diramazioni, tutt’ora esistenti: 1. il
tracciato Sichuan-Tibet (chuanzang lu 川藏路 ) parte da Ya‘an 雅安 e porta fino a Lhasa, passando per
Luding 泸定 , Kangding, Litang 理塘 , Batang 巴塘 e Changdu 昌都 , raggiunta Lhasa prosegue poi
verso le pendici meridionali dell’Himalaya varcando i confini di Bhutan, Nepal e dell’India settentrionale;
2. il tracciato Yunnan-Tibet (dianzang lu 滇藏路 ) ha il suo estremo orientale nella cittadella di Dali 大
理, unisce Lhasa allo Yunnan centro-settentrionale facendo tappa a Lijiang 丽江, Zhongdian 中甸, De-
qin 德钦, Yanjing 盐井 e Changdu, ove si congiunge al precedente. Li 2008: 48; Lan 1989: 250.
12. Qionglong 邛笼, secondo le fonti storiche di epoca Han (Fan 1981, scroll 86, 2858), ossia una carat-
teristica torre di guardia in pietra a forma quadrangolare, alta fino a dieci zhang (丈 antica unità di misu-
ra equivalente a 3,13 metri). Per uno studio più approfondito sulla rielaborazione di tali fonti si rimanda
a Sun 1989, 1986, 1981a; per un resoconto più aggiornato Shi 2011.
13. Prendendo in esame un campione di 68 frammenti di trave spezzata, Darragon (2009: 67, 74) ritiene
che le torri sarebbero state erette a partire dal terzo secolo d.C. Distribuite all’interno di un perimetro
con estensione territoriale pari a un terzo della Francia, se ne sarebbero inizialmente contate diverse mi -
gliaia. Suddivise per un totale di quattro gruppi – rispettivamente, le torri abitate dall’attuale minoranza
qiang (fra i Monti Min 岷山 a nord di Chengdu, principalmente nelle contee di Maoxian, Lixian e limi-
trofe), quelle nelle valli occupate dai tibetani rGyarong nel Sichuan nord-occidentale, quelle nelle terre
ancestrali dei popoli Mi-nyag (nel Sichuan occidentale e sud-occidentale) e nelle zone Gongbo 工布 en-
tro i confini geografici della regione autonoma tibetana (Tibet sud-orientale) – ogni gruppo si contraddi-
stingue per le peculiarità degli ingressi, le lavorazioni in pietra, i rinforzi in legno, lo stile dei tetti ed altri
tratti distintivi. Per ulteriori dettagli sulle caratteristiche architettoniche dei diaolou-qionglong e la loro
collocazione geografica si veda anche Darragon 2005: 42-125 (part two); Sun 1989: 93-94.

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    H.S. – Attualmente, ci sono non pochi linguisti stranieri che vengono in queste zone
a fare ricerca [sull’evoluzione storica delle lingue “qiangic” e tibeto-birmane]. Per tutti
coloro che si dedicano ai fenomeni di variazione linguistica e cambiamento morfo-sin-
tattico, questo rappresenta il luogo ideale. Diversamente dalle altre lingue della famiglia
sino-tibetana, come ad esempio il cinese standard che è un linguaggio isolante essen-
zialmente privo di morfologia, molti degli idiomi parlati nel corridoio non hanno toni e
presentano elementi tipici delle lingue agglutinanti. I verbi sono accostati a particelle
con funzione di affisso (comune la ricorrenza di due affissi) e suffissi (fino ad un massi-
mo di cinque). La loro struttura morfologica è estremamente variegata, e le modifica-
zioni di tale struttura seguono uno sviluppo a “catena” [che sembra conformarsi ad un
principio di distribuzione territoriale] da nord verso sud. Alcune lingue sono più refrat-
tarie al cambiamento, altre si modificano con gran rapidità. Le lingue rGyarong, la-
vrong (lawurong 拉坞戎), qiang ed ergong che troviamo nel segmento settentrionale
del corridoio, per esempio, sono ricche di consonanti multiple ed hanno una morfologia
completamente sviluppata. Mentre il mi-nyag (muya 木雅), il namuzi (namuyi 纳木依),
 il zhaba e il queyu, diffusesi più a sud, sembrano aver assimilato molti più elementi
delle lingue agglutinanti: le flessioni alla radice [della parola] sono alquanto più povere
[e di conseguenza la loro struttura morfologica appare solo formalmente sviluppata,
con morfemi facilmente separabili l’uno dall’altro]14. Più si prosegue verso sud e più gli
idiomi esaminati assumono gli attributi dei linguaggi analitici, avvicinandosi idealmen-
te all’inglese; acquisiscono l’uso di toni e classificatori, il che implica una morfologia
nulla. [In base a ciò, possiamo supporre che] il proto tibeto-birmano fosse all’origine
una lingua agglutinante che con il tempo attraversò un processo di lenta trasformazio-
ne, caratterizzato dall’adozione di flessioni “atipiche” che portarono a graduali variazio-
ni nella radice della parola stessa. Ma la ricerca non si limita [ai soli aspetti linguistici].
    Economicamente e politicamente parlando, queste sono zone non ancora interamen-
te aperte allo sviluppo (weikaifa diqu 未开发地区), ed è per questo che bisognerebbe
destinare loro maggiori risorse e attenzioni. Nell’ultima conferenza tenutasi a Pechino
presso l’Università Minzu [delle Minoranze Etniche Cinesi (MUC)]15 ho enfatizzato
quanto il potere economico della Cina stia crescendo enormemente ed il governo di-
sponga in sé dei mezzi per assicurare lo sviluppo sociale di queste zone. Malgrado ciò,
la loro economia è ancora estremamente arretrata. Quando sono stato alla frontiera in-
diana nel lontano 1976, le popolazioni locali vivevano ancora nella foresta o in abitazio-
ni ricavate da grotte scavate nella roccia. […] I Trung, la cui comunità conta oggi solo

14. Alcuni riferimenti alle lingue in questione in Gong 2007; Huang 2007, 1991; Lakhi, Hefright, Stuart
2007; La Polla, Huang 2003; Lin 1993; Sun 1981b.
15. Si riferisce al “Multi-angle Workshop on Tibetan, Qiang and Yi Corridor” (seconda edizione) 第二
届多视角藏羌彝走廊研讨会 organizzato dall’Istituto di Etnologia e Sociologia del MUC in concomi-
tanza con un altro importante evento, l’“Academic Symposium on Tibetan Border Societies” 藏边社会
学术研讨会, ospitato dalla stessa istituzione il 22-23 Novembre 2014.


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qualche migliaia di membri, praticavano forme di agricoltura itinerante (taglia e
brucia); vivevano di caccia, pesca e raccolta. Le loro tecniche di coltivazione erano an-
cora spaventosamente primitive. Ricordo che la prima volta che raggiunsi queste aree
[rimasi molto colpito]: uomini e donne facevano uso di una sola foglia di banano per
nascondere le parti più intime. Se ne andavano in giro in quello stato, senza niente di
cui coprirsi. E vogliamo parlare dei maschi che giunti all’età adulta, avvolgevano i pro-
pri attributi in canne di bambù legate assieme da una fune di canapa?
    Le condizioni in cui verte la gente del posto sono agli antipodi rispetto a quelle dei
cinesi nella porzione sud-orientale del paese. Per consentire loro di aver pieno accesso
alla modernizzazione è necessario il sostegno statale. Xi Jingping lo ha ribadito perso-
nalmente [il 20 gennaio 2015 a Kunming] in occasione dell’incontro con i rappresen-
tanti della minoranza trung16. Per questa ragione, all’iniziativa “One Belt – One Road”
(OBOR, yidai yilu 一带一路 ) [lanciata dalla leadership]17 ho suggerito l’aggiunta di
“un corridoio” (yilang 一廊), intendendo appunto con il termine il “corridoio dei Tibe-
tani e degli Yi”. Se la proposta verrà accettata ed il governo metterà in moto la macchi-
na degli investimenti, si potrà allora innalzare il tenore di vita dei popoli distribuiti lun-
go il corridoio, che diventerà così un “corridoio economico” integrato con la [nuova]
Via della seta. La prima volta che ho parlato di questo, è stato l’anno scorso a Songpan
松潘 . [Mi abbandona qualche istante per tornare con in mano la pubblicazione degli
atti di una conferenza organizzata nell’omonima località montana del Sichuan il 22 set-
tembre 2014. Apre il volume nel quale è contenuto il suo articolo ed inizia a pronuncia-
re]: «l’odierna conferenza è perfettamente in linea con l’intento del presidente Xi Jin-
ping, il quale è stato ultimamente impegnato in una serie di visite di stato nell’Asia me-
ridionale. I discorsi che il presidente ha tenuto in Bangladesh e India hanno fortemente
ispirato i partecipanti. Il “consensus” formatosi in questa sede, a Songpan, si sposa con
gli ambiziosi obiettivi dell’OBOR e la volontà statale di creare un corridoio economico
fra Bangladesh, Cina, India e Myanmar»18.
    La scelta strategica di sviluppare un corridoio che colleghi i peasi membri [del co-
siddetto “Forum BCIM” (mengzhong yinmian jingji zoulang 孟中印缅经济走廊) per
la cooperazione regionale] è già stata inserita in forma esplicita fra le politiche statali.

16. Dettagli sui presupposti dell’incontro in Li Bin, Li Ziliang 2015.
17. Per approfondimenti sull’argomento si consulti il rapporto dell’agenzia stampa Xinhua Daily Telegra-
ph (2014).
18. Un outline dei maggiori temi dibattuti durante la conferenza è reperibile in Xu, La, Liang 2014: 240.
Secondo il contributo di questi studiosi il cosiddetto “consenso di Songpan” (songpan gongshi 松潘共
识) sarebbe scaturito dall’approvazione dei sette punti qui elencati: 1. promuovere lo scambio e l’integra-
zione culturale; 2. incrementare lo sviluppo della “civiltà moderna”; 3. adoperarsi per la creazione di
nuove zone eco-economiche; e 4. la valorizzazione integrata delle risorse [culturali ai fini] turistici; 5.
rafforzare la cooperazione e lo sviluppo regionale; 6. sostenere l’iniziativa “One Belt - One Road - One
Corridor” (tema caldo per il quale si rimanda al testo sottostante); 7. favorire una ricerca scientifica fun-
zionale [al perseguimento di tali scopi]. L’insieme di questi punti definisce la natura degli studi più attua-
li sul “Corridoio Etnico” nonché le nuove traiettorie della ricerca.

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Noi accademici abbiamo quindi deciso di completare la formula inziale in “One Belt -
One Road - One Corridor” (yidai yilu yilang 一带一路一廊), sollecitando una maggio-
re mobilitazione di risorse per lo Yunnan occidentale ed il Tibet sud-orientale la cui
economia appare ancora ferma a livelli di indigenza. Sse il governo sarà in grado di co-
gliere la sfida, allora l’ideale sociale che Xi Jinping ha tanto rimarcato al suo incontro
con i capi trung il mese scorso – «tutti i 56 gruppi etnici nazionali devono conseguire
un livello dignitoso di benessere (全面实现小康，一个民族都不能少)» (Li Bin, Li
Ziliang 2015) – potrà finalmente concretizzarsi. Lo stato dovrà investire molto [in que-
sto ideale. Ma già lo sta facendo: a partire dal gennaio 2011] centinaia di milioni di
RMB sono stati infatti stanziati per la progettazione di una rete di gallerie e viadotti
che attraversa il Fiume Dulong 独龙江; la mobilità di alcune migliaia di persone verrà
così notevolmente agevolata19.
    Mi auguro che la proposta venga accolta favorevolmente, e che vengano costruite
nuove linee ferroviarie ed autostrade. In qualità di etnologo, far si che anche le mino-
ranze etniche godano, tanto quanto gli Han, dei benefici della modernizzazione rientra
fra le mie principali preoccupazioni. Certo, la modernizzazione in corso porta con sé
anche molteplici effetti negativi, come la scomparsa della diversità linguistica e cultura-
le. Penso però che questi popoli abbiano pure il diritto di migliorare la propria qualità
di vita. E’ importante perciò che la ricerca scientifica si metta al servizio della causa na-
zionale. Dopotutto, il fine ultimo degli studi contemporanei sul “corridoio etnico” è
quello di aprire queste culture al mondo (wenhua kaifa 文化开发) e favorirne al me-
glio la transizione economica. E’ una nostra responsabilità dare al governo dei feedback
sulle condizioni locali e porgere suggerimenti [per ottimizzarle]. Almeno io, in ses-
sant’anni di ricerche, ho sempre cercato di mettere in pratica questo.




19. Il progetto, il cui budget complessivo è pari a 609 milioni di RMB, oltre al rinnovo e all’ampliamento
delle strutture preesistenti prevede la realizzazione di un nuovo tratto stradale della lunghezza di 6680
metri, che dall’estremità orientale del centro cittadino della Contea di Gongshan 贡山县 oltrepassa la
catena dei Monti Gauri Gvong 高黎贡山 fino a raggiungere il villaggio di Krongdam 孔当村. Secondo
le stime, in data 3 aprile 2011 il finanziamento erogato per le sole infrastrutture di nuova costruzione
ammontava a circa 242 milioni di RMB. Li 2014; Fu et al. 2014.


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 Hongkai SUN is Emeritus Academy Member and Professor at the Institute of Ethnology and
 Anthropology, Chinese Academy of Social Sciences, Bejing (CASS). He is also a Honorary
 Member of Linguistic Society of America (LSA). Best known for his investigation of Chi-
 nese minority languages, he has published over three hundred papers and twenty-nine books
 on descriptive, comparative and social linguistics, especially on Sino-Tibetan languages.
 shkcass@163.com

 Tommaso PREVIATO is Post-doc Fellow at Academia Sinica, Institute of History and Philology,
 and Assistant Editor at Ming Qing Studies. His academic interest lies in the process of “hy-
 bridization” during China’s pre-modern and early modern times, with closed attention paid to
 the new-emerging ethnic consciuosness among the northwest Muslim elites of turkic- and
 mongolian- background. His works have appeared in Mondo Cinese, Ming Qing Studies, Jour-
 nal of Muslim Minorities, Qinghai Journal of Ethnology, Heilongjiang National Series and
 other on-line publications. He is also one of the translators of the Italian edition of Hu Hong-
 bao’s History of Chinese Anthropology (Seid, 2014).
 tpreviato@mail.ihp.sinica.edu.tw




This work is licensed under the Creative Commons © Hongkai Sun, Tommaso Previato
Il “corridoio etnico”. Vicissitudini di una nozione centrale negli studi di antropologia linguistica della Cina
2016 ⎸ANUAC. VOL. 5, N° 1, GIUGNO 2016: 293-312.
ISSN: 2239-625X – DOI: 10.7340/anuac2239-625X-2398
