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Recensione del volume di Stefano Lazzarin e Pierluigi Pellini Il vero inverosimile e il fantastico verosimile. Tradizione aristotelica e modernità nelle poetiche dell'Ottocento.
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Simona Carretta
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Stefano Lazzarin - Pierluigi Pellini, <i>Il vero inverosimile e il fantastico verosimile. Tradizione aristotelica e modernità nelle poetiche dell'Ottocento<i/>
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Between the Texts/Reviews: Ed. Giulio Iacoli, Beatrice Seligardi, Claudia Cao
2022-12-09
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Simona Carretta
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Alma Mater Studiorum Università di Bologna
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    Stefano Lazzarin – Pierluigi Pellini
              Il vero inverosimile
          e il fantastico verosimile.
     Tradizione aristotelica e modernità
         nelle poetiche dell’Ottocento
            Roma, Editoriale Artemide, 2021, 152 pp.
      Esplorando le diverse implicazioni del rapporto fra vero e
verosimile attraverso i due generi del racconto realistico e fantastico, il
volume di Stefano Lazzarin e Pierluigi Pellini offre nuove prospettive da
cui comprendere il potere di rappresentazione del romanzo. I due saggi
che compongono il volume, Il vero inverosimile. Per lo studio di un topos
della poetica realista, da Balzac a Pirandello (firmato da Pellini) e Il fantastico
verosimile. Per lo studio di un topos della poetica del racconto fantastico
ottocentesco, da Hoffmann a Montague Rhodes James (di Lazzarin),
analizzano le declinazioni moderne delle categorie classiche di vero e
verosimile riferendole al modo in cui le aveva definite prima Aristotele,
poi Nicolas Boileau nei versi dell’Art Poétique (1674) che aprono il saggio
di Pellini: «Allo spettatore non offrite mai nulla d’incredibile: / A volte
il vero può non essere verosimile» (23).
      La scelta di strutturare il volume in due parti marcatamente
speculari si rivela adatta ad un tema così di lungo corso nella storia della
critica letteraria e su cui — scrive Simona Micali nella sua Introduzione,
che ne ripercorre le tappe salienti — «si ragiona meglio attraverso un
dialogo di prospettive che per mezzo di un monologo univoco e
coerente» (7). Comune ai due saggi è comunque la scelta di basare le
analisi su un corpus composto tutto dalla critica d’autore, che Lazzarin e
Pellini ricavano direttamente dalle opere letterarie o dall’insieme di
trattati, studi, prefazioni che ne accompagnano la redazione. La ricerca
diretta nei testi di evidenze che attestino una eventuale fedeltà all’una o
all’altra delle alternative indicate da Aristotele (il vero o il verosimile)
funziona come una cartina di tornasole che fa emergere il diverso grado
di consapevolezza degli autori rispetto agli obiettivi della loro arte o le
possibili contraddizioni fra le loro dichiarazioni teoriche e la pratica del
romanzo. Come segnalato dal sottotitolo, il restringimento del campo


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S. Lazzarin – P. Pellini, Il vero inverosimile e il fantastico verosimile (S. Carretta)



d’indagine all’Ottocento non deve far pensare a una limitatezza della
prospettiva teorica: l’esame delle poetiche alla base del racconto realista
e del racconto fantastico ottocentesco serve a ricercarvi i primi nuclei del
rinnovamento formale che caratterizzerà il romanzo del Novecento. Se
in Verosimiglianza e motivazione (in Figure II. La parola letteraria, Torino,
Einaudi, 1972) Gérard Genette aveva sottolineato la continuità fra due
autori come Proust e Balzac, nel quale sarebbe già presente in nuce la
dissoluzione del cosiddetto «romanzesco», Pellini sintetizza in questo
modo uno degli assunti che regge il volume: «La storia letteraria non fa
salti» (76). Espedienti formali come il relativismo prospettico o la
transizione del fantastico dal mondo «al modo del racconto» (Micali: 7)
non sarebbero una prerogativa del Modernismo ma per Pellini e
Lazzarin sono già stati sperimentati ad esempio da autori come
Maupassant e Henry James lungo una linea a cui la lezione aristotelica
non sarebbe estranea.
      In particolare Pellini nel suo saggio parte dal presupposto di
dimostrare «l’assoluta centralità della Poetica aristotelica nella riflessione
metaletteraria (esplicita o implicita) di molti fra i maggiori romanzieri
dell’Ottocento (e ancora d’inizio Novecento), non solo francese» (69). A
questo scopo traccia un percorso intorno alla tensione fra vero e
inverosimile che dall’Art Poétique di Boileau si snoda fino all’Avvertenza
sugli scrupoli della fantasia (1921) di Pirandello (in cui l’imperativo del
verosimile è finalmente respinto in nome dell’«assurdità della vita»)
passando per Balzac, Verga, Capuana, Flaubert, Maupassant e Zola.
Sono comunque i francesi gli autori dai quali Pellini ricava gli spunti più
interessanti riguardo al modo, a volte ambivalente, in cui gli scrittori
avrebbero reagito alla lezione di Aristotele e preparato così gli sviluppi
futuri del romanzo. Le idee di Flaubert sull’oggettività nell’arte,
confidate anche nelle lettere a George Sand, sembrano tradursi
nell’inclinazione verso una «verosimile medietas» dal gusto aristotelico
che però — osserva Pellini — è sconfessata da alcuni aspetti della sua
pratica romanzesca, come dimostra il gran numero di coincidenze
improbabili, quindi inverosimili, che vivacizzano l’intreccio
dell’Éducation sentimentale. Così è soprattutto sull’analisi dei romanzi,
due in particolare, che Pellini si intrattiene per ricercarvi quelle
«infrazioni all’imperativo di verosimiglianza» (67) che gli permettono di
misurare la distanza da Aristotele. Il primo è Honorine (1843), un
romanzo breve di Balzac poco conosciuto al grande pubblico (di cui
Pellini ha curato anche l’edizione italiana per Sellerio nel 2019), la cui
modernità deriva dalla sua capacità di intrecciare tre diversi regimi di
verosimiglianza (o inverosimiglianza). Questi corrispondono alle tre
letture che è possibile dare della morte di Honorine, una giovane
adultera indotta a fare ritorno al tetto coniugale. Se per la prima questa


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si spiega con il senso di colpa che la donna avrebbe avvertito per il
tradimento compiuto, le altre due possibili motivazioni, che Pellini
rintraccia sulla scorta delle sottili allusioni presenti nel testo — la
repulsione per un marito non più amato o più direttamente il dolore per
la perdita della libertà —, si discostano dalla morale dominante e quindi
infrangono il verosimile. L’altro romanzo in cui lampeggia una analoga
violazione delle convenzioni narrative è La Joie de vivre (1884) di Émile
Zola. Nel finale incontriamo il suicidio della serva Véronique ma non ci
sono motivi plausibili che spieghino il suo gesto, al di là di una futile (e
quindi poco verosimile) lite per la spesa avvenuta qualche ora prima.
Zola fa il romanziere e spalanca le porte del vero imprevedibile. Questa
infrazione dell’ordinario per Pellini non rappresenta comunque una
rottura ma piuttosto il diretto esito del Naturalismo professato da Zola:
un Naturalismo «neo-aristotelico» inteso come un superamento, «quasi
per inevitabile evoluzione interna» (68), del principio di
verosimiglianza. Un ampio spazio nel saggio di Pellini occupa anche
l’analisi di Du roman (1887), il testo che Maupassant pubblica come
prefazione di Pierre et Jean. L’autore vi sostiene le ragioni di una verità
romanzesca che non deve ridursi a una cronaca («la fotografia banale
della vita»), fintamente oggettiva, ma risultare da un lavoro di
composizione in grado di generare l’«illusione» del vero; per Pellini
anche questo programma estetico nasce da un «approfondimento del
metodo naturalista» (72), metodo che già ammetteva la coscienza della
relatività di ogni punto di vista. La centralità che continuano ad
assumere nel percorso di questi scrittori le nozioni di vero e verosimile
permette in definitiva a Pellini di ricondurre a una matrice aristotelica
anche le teorie a prima vista più ardite di questi romanzieri. Ma la loro
posizione ambivalente riguardo al verosimile può rivelare anche di più,
forse la resistenza del romanzo stesso, quale arte che si consolida nella
modernità, a essere misurata secondo criteri che Aristotele aveva
stabilito per la tragedia. Questa prospettiva può allora sollecitare un
percorso critico che, in una linea già avviata da Bachtin, tragga
direttamente dai romanzi le basi per una definizione della loro estetica.
Non esiste comunque un secolo in cui più che nell’Ottocento i
romanzieri hanno stabilito un canone di convenzioni, definendo così il
modello del “romanzo tradizionale”. Anche per questo ha ragione
Pellini quando sostiene che per il romanzo l’Ottocento è il secolo della
Poetica.
      Mira a sottolineare la portata innovativa delle poetiche
dell’Ottocento anche il saggio di Lazzarin. La svolta che interviene in
molti racconti novecenteschi di argomento fantastico, per cui «il
soprannaturale diventa verosimile e il naturale inverosimile» (139) — ben
esemplificata dal racconto di Landolfi Un passo (1968) —, per Lazzarin


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S. Lazzarin – P. Pellini, Il vero inverosimile e il fantastico verosimile (S. Carretta)



scaturisce da quel verosimile su cui si basano le poetiche dei sette autori
al centro del suo saggio: Hoffmann, Scott, Gautier, Poe, Mérimée, Henry
James, Montague Rhodes James. È questo infatti un verosimile che si
esprime innanzitutto nella coerenza della struttura formale, che in una
narrazione di genere fantastico deve essere tanto più solida quanto
maggiore è il livello di persuasione che si intende suscitare: «Niente è
difficile — scrive Gautier —come avere successo in un genere in cui tutto
è lecito» (86). Il collegamento con le categorie aristoteliche in questo
saggio è suggerito dalle teorie di Neuro Bonifazi, ricordate da Lazzarin.
Alla base vi è il presupposto che ogni tipo di discorso poggia su una
logica verosimile; il fantastico allora, se assume l’inverosimile come
tema, «ne dimostra la verità o almeno la possibilità secondo una logica
della verosimiglianza» (cfr. N. Bonifazi, Teoria del fantastico e il racconto
fantastico in Italia: Tarchetti-Pirandello-Buzzati, Ravenna, Longo, 1982).
Un esempio di ciò che Bonifazi chiama «verosimile fantastico» si ritrova
anche nell’insieme di «effetti speciali» (topoi come il manoscritto
ritrovato, gli scambi di persona, le coincidenze, catastrofi e varie
peripezie) che si incontrano spesso nei racconti fantastici e permettono
all’inverosimile di librarsi. In accordo con questa visione teorica,
Lazzarin ne ricerca un riscontro nelle poetiche degli autori; su queste fa
leva per smontare il cliché di ascendenza romantica che vuole lo scrittore
di storie fantastiche come visionario o addirittura folle (emblematiche le
accuse rivolte a Hoffmann ricordate da Lazzarin all’inizio della sua
rassegna). L’insieme degli autori considerati si rivela compatto,
attraversato da una serie di richiami interni: è ragionando sui loro
modelli che gli scrittori definiscono i loro programmi estetici. Scott e
Gautier muovono entrambi da Hoffmann: Scott rintraccia nei suoi
racconti dei difetti di coerenza interna, mentre per Gautier «nessuno è
abile quanto lui a dare le apparenze della realtà alle creazioni più
inverosimili» (106). Se Hoffmann determina la fortuna del genere
fantastico all’inizio dell’Ottocento, Poe ne influenza il decorso nella
seconda parte. La oddness, ovvero la stranezza delle coincidenze più
improbabili, e la perverseness, che lo stesso Poe descrive come una
condizione psicologica che induce ad agire pur nella piena coscienza
dello sbaglio, (rispettivamente al centro dei due racconti di Poe The
Angel of Odd e The Imp of the Perverse), sono alcune delle nozioni che
servono a dotare il fantastico di Poe di una cornice credibile. Mérimée
definisce attraverso gli studi su Gogoľ le sue idee sul fantastico, mentre
Henry James traccia nella prefazione a The Altar of the Dead (1895) le sue
idee sulla ghost story. Per James il romanzo in generale ha come unico
scopo quello di essere interessante e il valore che a questo riguardo
assume la narrazione di un evento soprannaturale dipende dalla
possibilità di descrivere la sua ripercussione sulla coscienza umana che


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lo registra. L’ultimo autore trattato da Lazzarin è Montague Rhodes
James. Al pari di Scott, questi si interroga sulle strategie narrative da
assumere per far fronte alla perdita della croyance: diversamente da
Scott, che sceglie di ambientare le sue storie fantastiche in un passato in
cui era ancora facile credere al soprannaturale, per M.R. James una
soluzione più efficace è calarle in uno scenario contemporaneo, più
familiare per i lettori. Gli autori esaminati ridefiniscono ogni volta le
regole del gioco e dimostrano così l’assunto alla base del saggio di
Lazzarin: realismo e fantastico sono risvolti di una stessa medaglia,
fanno semplicemente capo a «un diverso tipo di verosimiglianza» (82).
     Incoraggiato da questa complementarità, il lettore del libro di
Lazzarin e Pellini è a sua volta indotto a interrogarsi sulla convergenza
di questi due generi. Uno spunto può essere offerto da uno dei molti
inserti di carattere saggistico e metaletterario che attraversa
L’insostenibile leggerezza dell’essere (1984), romanzo di Milan Kundera:
«Non si può rimproverare al romanzo di essere affascinato dai misteriosi
incontri di coincidenze —afferma il narratore, commentando il rilievo
che assumono nella vita di un personaggio — ma si può a ragione
rimproverare all’uomo di essere cieco davanti a simili coincidenze nella
vita di ogni giorno, e di privare così la propria vita della sua dimensione
di bellezza» (M. Kundera, L’insostenibile leggerezza dell’essere, trad.it.
Milano, Adelphi, 1986: 59-60). Il riferimento è alla dimensione nella
quale episodi apparentemente inspiegabili possono rivelarsi quanto di
più reale: l’immaginazione, il vasto territorio su cui si estende la
conoscenza del romanzo.




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                                            L’autrice
Simona Carretta

       Simona Carretta è assegnista di ricerca in Critica Letteraria e
Letterature Comparate presso l’Università di Bologna. I suoi interessi di
ricerca si concentrano sul romanzo moderno europeo, i rapporti fra il
romanzo e le arti, le teorie della ricezione e la critica degli scrittori. Ha
pubblicato la monografia Il romanzo a variazioni (Mimesis, 2019) e
tradotto dal francese il saggio di Lakis Proguidis I misteri del romanzo. Da
Kundera a Rabelais (Mimesis, 2021). Fa parte del direttivo del SIR
(Seminario Internazionale sul Romanzo) presso l’Università di Trento.

         Email: simona.carretta3@unibo.it



                                        La recensione
Data invio: 15/09/2022
Data accettazione: 30/10/2022
Data pubblicazione: 30/11/2022



                        Come citare questa recensione
Carretta, Simona, “Stefano Lazzarin – Pierluigi Pellini, Il vero inverosimile
e il fantastico verosimile”, Entering the Simulacra World, Eds. A. Ghezzani -
L. Giovannelli - F. Rossi - C. Savettieri, Between, XII.24 (2022): 655-660,
http://www.betweenjournal.it/




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