مشكلات الخطاب الديني
تدرس «مشكلات الخطاب الديني» إمكانية الحديث عن الله بشكل له معني إذا كانت المفاهيم التقليدية المتعلقة بأن الله كيان معنوي، مطلق، وأبدي مُسلم بها. ولأن المفاهيم التقليدية عن الله جعلت من الصعب وصفه، وبذلك فمن الجائز أن تصبح لغة الخطاب الديني بلا معنى. ولقد حاولت النظريات المتعلقة بالخطاب الديني إما إثبات أن هذا الخطاب بلا معنى أو إيضاح أن الخطاب الديني على الرغم من كونه مُعضل فهو ذو معنى.

فُسر الخطاب الديني بشكل تقليدي على أنه إنكاري، تناظري، وأسطوري، وكل هذه الصفات تمثل طريقة للحديث عن الله بمصطلحات تخص الإنسان. فالإنكار هي طريقة للإشارة إلى الله بما ليس فيه. وأما التناظرية ففيها تستخدم الصفات الإنسانية كمعايير لمقانة الصفات الإلهية. والرمزية تستخدم بشكل غير حرفي لوصف خبرات لا توصف. والتفسير الخرافي للدين يحاول كشف حقائق رئيسة خلف القصص الدينية. وتصيغ التفسيرات البديلة للخطاب الديني على أنه له وظائف سياسية، إلزامية، ووظائف خاصة بالأداء.

وأثرت متطلبات ديفيد هيوم ببرهنة الحقيقة من خلال دليل في حركة ال«وضعية منطقية»، وخاصة الفيلسوف ألفرد آير. واقترحت الحركة، لكي يصبح للقول معنى، أنه لابد يكون ممكنًاأن تُثبت صحة القول تجريبيًا عن طريق الحقائق المستمدة من الحواس. وبالتالي فإن المؤيدين للوضعية المنطقية يجادلون بأن الخطاب الديني لابد وأن يكون بلا معنى؛ حيث إنه من المستحيل إثباتها. واعتبر بعض الأكاديميون لودفيغ فتغنشتاين، فيلسوف نمساوي، من المؤيدين للوضعية المنطقية؛ لأنه فرق بين ما يمكن أو لا يمكن الحديث عنه. وجادل البعض أنه لم يكن من المؤيدين للوضعية المنطقية؛ وذلك لأنه أكد على أهمية الصوفية. ولقد اقترح الفيلسوف البريطاني أنطوني فلو تحديًا مماثلًا قائمًا على أنه نتيجة أن الأقوال المتعلقة بالمعتقد الديني لا يمكن تكذيبها، فأصبحت الأقوال المتعلقة بالمعتقد الديني بلا معنى.

ولقد قدم تناظر ألعاب اللغة، وهو متعلق غالبًا بلودفيغ فتغنشتاين، طريقة لإيجاد المعنى في الخطاب الديني. تؤكد هذه النظرية أن الغة لابد وأن تُفهم من خلال لعبة: وكما أنه لكل لعبة قواعد تحدد ما يمكن وما لايمكن عمله، فلكل سياق لغوي قواعده الخاصة التي تحدد ما له وما ليس له معنى. ويُصنف الدين على أنه لعبة لغوية ممكنة ومُباحة ولها معنى من خلال سياقها الخاص. وأقتُرحت العديد من الحكايات الرمزية المتنوعة لحل مشكلة المعنى في الخطاب اللغوي. فلقد استخدم ريتشارد ميرفين هير قصته الرمزية عن شخص مخبول لتقديم مفهوم ال«بليكس»؛ وهي معتقدات غير مغلوطة تقوم عليها وجهة النظر العالمية، والذي ليس من الضروري أن يكون بلا معنى. كما استخدم باسيل ميتشل حكاية رمزية لتوضح أن الإيمان يمكن أن يكون منطقي، على الرغم من أنه يبدو وكأنه شيء لايمكن برهنته. بالإضافة إلى جون هيك الذي استخدم حكايته الرمزية عن المدينة السماوية لعرض نظريته المتعلقة بإثبات وجود الآخرة، وهو الرأي الذي يشير إلى أنه إذا كان هناك آخرة، فإن الأقوال الدينية سيُثبت صحتها بعد الموت.

مشكلات الخطاب الديني 

إن الخطاب الديني مشكلة فلسفية تنبع من صعوبة وصف الله بدقة. ولأن الله يُرى بشكل عام على أنه كيان معنوي، مُطلق، وأبدي، فإن اللغة العادية لايمكن دائمًا أن تنطبق عليه. مما سبب مشكلة في الاعتقاد الديني، حيث إن القدرة على وصف الله والحديث عنه أمر بالغ الأهمية في الحياة الدينية. ولقد عبرت سيمون ويل عن هذه المشكلة في كتابها «في انتظار الله». ففي هذا الكتاب وصفت مشكلتها؛ حيث إنها كانت على يقين بحب الله وكانت في نفس الوقت على دراية بأنها لاتستطيع وصفه بشكل ملائم.

وطرح مذهب البساطة الإلهيه الذي ظهر في العصور الوسطى مشكلات للخطاب الديني. وهو يقترح أن الله ليس له صفات عرضية؛ تلك هي الصفات التي يمتلكها كيان ما ولكنها لا تساهم في تشكيل جوهره. إذا لم يكن لله صفات عرضية، فلا يمكن أن يكون كما يُتخيل عادة؛ لأن بعض الصفات مثل الطيبة هي صفات عرضية. وإذا قُبل مفهوم البساطة الإلهيه، فإن وصف الله بصفة الطيبة يُلزم أن يكون الله وتلك الصفة لهم نفس التعريف. قد تكون تلك الحدود مشكلة للمتدينين، فعلى سبيل المثال يعزو الكتاب المقدس بعض المشاعر المختلفة إلى الله، تلك المشاعر قد تكون غير قابلة للتصديق وفقًا لمذهب البساطة الإلهيه.

وترى عالمة اللاهوت سالي ماك فوج أن المشكلات الحديثة المتعلقة بالخطاب الديني قائمة على تجارب فردية وذلك بسبب زيادة العلمانية في المجتمع. ولقد لاحظت أن تجارب الإنسان هي تجارب دنيوية بدلًا من كونها تجارب إلهيه، مما يجعل الشعور بوجود الله أمر غير شائع وربما غير ضروري. ولذلك فقد قالت أن الخطاب الديني هو خطاب وثني؛ لانه فشل في التعبير عن الخضوع لله وهو أيضًا غير مرتبط بالسياق؛ لأن الخطاب الديني يصبح بلا معنى عند اختيار الكلمات غير المناسبة.

الفهم الكلاسيكي للخطاب الديني

الإنكار 

وهي طريقة لفهم الخطاب الديني من خلال استخدام صيغة النفي. فهي تقترح أنه لايمكن معرفة الله من خلال مصطلحات إنسانية، وبذلك فهي تصف الله بما ليس فيه. فعلى سبيل المثال، عند الإشارة إلى الله بالطيبة فهذا يعادل الإشارة إلي أن الله ليس شريرًا. ويقترح عالم اللآهوت المدرسي، توما الأكويني، أن الإنكار قد تستخدم كوسيلة سلبية للوصول إلى الله. فهو يؤمن أن معرفة الله شيء لايمكن تخيله، لذلك فهو يرى أن الطريقة المثلى لوصف الله هي الإنكار. فهو يُسلم بأن استخدام هذه الطريقة يسبب التباس وحيرة، ولكن تلك الحيرة هي أقرب ما يستطيع الإنسان الوصول إليه في الغموض الإلهي.

وكان الفيلسوف اليهودي موسى بن ميمون يؤمن بأنه لايمكن إلا أن تنسب إلى الله سمات منفية. ويعتمد هذا الرأي على اثنين من المعتقدات اليهودية الرئيسة؛ أولهما: لابد من التسليم بوجود الله، ثانيهما: أن وصف الله من المحرمات. ويؤمن ميمون أن الله بسيط، لذلك لا يمكن وصفه بسمات جوهرية. ولهذا فقد أشار إلى أن بعض الأقوال عن الله لابد أن تأخذ صورة النفي، فبدل من قول أن «الله حي» يُقال أن «الله لا ينقصه الحيوية». وهو لم يكن يؤمن بأن الله كاملأ في صفاته وبلا خلل، فقد كان يرى أن الله بعيدًا عن تدابير الإنسان. فعند الإشارة مثلًا إلى قوة الله، فهي بعيدة تمامًا عن القوة الدنيوية ولا يمكن مقارنتها بأية قوة أخرى. وبذلك فقد حاول ميمون توضيح أن الطبيعة الإلهية التي تفوق الوصف وأشار إلى الحدود اللغوية لوصف الله.

التناظر

قال توما الأكويني إن الحديث عن الله يماثل الخبرات الإنسانية. فالمصطلح التناظري هو مصطلح أحادي المعنى من ناحية (أي له معني واحد) ومتعدد المعان من ناحية أخرى (أي له أكثر من معنى محتمل)، وذلك لأن التناظر يشبه بطريقة ما الموضوع محل المقارنة ويختلف عنه بطريقة أخرى. واقترح أن تلك الصفات الإلهية والتي تشبه الصفات الإنسانية تًوصف بصورة تناظرية؛ باستخدام مصطلحات تستخدم لوصف الإنسان. فعندما يُنسب إلى الله صفة الطيبة مثلًا فهي لا تعني الطيبة كما يفهمها الإنسان، إنما هي إشارة أو تنويه لوجود تلك الصفة في الله.

وأشار الفيلسوف تيد سميدس إلى أن الخطاب الديني خطاب رمزي. ومع إنكاره لوجود صراع ما بين الدين والعلم، اقترح سميدس أن «الإيمان» هو أن تقبل الاعتقاد (بوجود الله، وذلك في السياق المسيحي) وهذا يختلف عن العلم أو اليقين والذي يتأتى بالإثبات. فوفقًا لما يقوله سميدس، نحن نؤمن بما لا نعرفه يقينًا. ويرى سميدس أن الله ليس جزءًا من العالم بل يفوق العالم فلا توجد قاعدة عامة يُعقد من خلالها مقارنة بين الله والعالم. وعلى الرغم من أن الله لايُقارن بأي شيء في العالم، فما زال هناك إيمان بالله؛ وذلك لأن الإيمان بالله ماهو إلا طريقة بديلة للنظر إلى العالم (وشبه هذا بشخصين يطالعون لوحة بشكل مختلف). ويدعي سميدس أنه ينبغي ألا يكون هناك سبب للبحث عن معان للاستعارات والرموز المتعلقة بالله؛ فهذه الرموز هي كل ما لدينا عن الله. كما يرى أن لنا أن نتحدث عما يمثله الله لنا وليس عن الله في حد ذاته أو بدوننا. والمقصد من ذلك أنه لاينبغي أن يتوافق مفهومنا عن الله مع الحقيقة، ولكن يمكننا أن ندرك الله من خلال الاستعارات.

في القرن العشرين، طورإيان رامسي نظرية التناظر وذُكر هذا التطور في عديد من الأعمال الخاصة بأليستر ماكغراث. وأشار رامسي أن الكتابات الدينية أوضحت العديد من صفات الله التي تتفاعل مع بعضها البعض: سلسلسة من التناظرات للخلاص وطبيعة الله. واقترح رامسي أن تلك الصفات استخدمت لتعديل بعضها البعض، وهي توضح الحدود الخاصة بالتناظرات الأخرى. وبذلك فليس هناك تناظر كاف بمفرده، ولكن الجمع بين التناظرات الموجودة في الكتاب المقدس تقدم وصف كامل ومتسق عن الله. وربما تسخدم التناظرات الأخرى لتحديد ما إذا كانت أحد صفات الله تطبق بشكل خاطيء أو يساء استخدامها.

الرمزية

ويرى الفيلسوف بول تيليك أن الرموز هي الطريقة المثلى للتعبير عن الإيمان؛ حيث إن الرمز يشير إلى معنى يفوقه ويعبر بشكل أفضل عن المعتقدات الدينية السامية. فهو يؤمن بأن أي قول عن الله هو قول رمزي كما أنه يساهم في الدلالة التي يظهرها مفهوم معين. ولقد استخدم تيليك العلم الوطني كمثال لتوضيح وجهة نظره: فالعلم لا يشير فقط للدولة التي يمثلها وإنما يساهم في مفهوم الوطن. فهو يؤمن بأن الرموز يمكن أن توحد بين الشخص المتدين وبعد عميق في نفسه وذلك بالإضافة إلى حقيقة أكثر عظمة. ويؤمن تيليك بأن الرموز لابد وأن تنبع من اللاوعي الجمعي للفرد وتؤدي تلك الرموز وظيفتها عندما يقبلها اللاوعي. كما يرى أن الرموز لايمكن اختراعها إنما تنشأ وتموت في وقتها المناسب.

ولقد فرق لويس دوبري بين الرموز والعلامات مقترحًا أن العلامات تشير إلى شيء ما، أما الرموز فهي تمثل هذا الشيء. فالرمز له معنى خاص به بدلًا من توجيه شخص ما لشيء آخر، فالرمز يحل محل الشيء ويمثله. ومن وجهة نظره إن الرمز يحيط به بعض الغموض وهذا لا يوجد في العلامة. كما يرى أنه ينبغي أن يكون الرمز محط الاحترام؛ فهو يحمل أهمية بداخله. فالرمز يكشف حقيقة تفوق الحقائق التي تم إدراكها ويغير من الطرق التي تدرك بها الحقائق الحالية. ولقد أوضح دوبري الفرق بين الرموز الدينية والجمالية؛ فالرموز الدينية تشير إلى شيء «سيبقى دومًا بعيد المنال». وأوضح أن الرموز الدينية لا تكشف طبيعة ما تمثله بل تُخفيه.

ولقد شرح لانغدن براون جيلكي الخطاب الديني والخبرة من خلال الرموز موضحًا ثلاثة خصائص للرمزية الدينية والتي تميزها عن غيرها من الخطابات. أولًا: للرموز الدينية محورمزدوج؛ فهي تشير إلى شيء تجريبي وفي الوقت نفسه تشير إلى شئ متسامٍ. فهو يرى أن الدليل التجريبي يشير إلى كيان متسامٍ. ثانيًا: تخاطب الرموز الدينية أسئلة أساسية في الحياة بما في ذلك أمور مهمة خاصة بالفرد والمجتمع. واخيرًا: تقدم الرموز الدينية معايير ينبغي أن تُعاش الحياة من خلالها.

في كتاب جورو جرانث صاحب للديانة السيخية استُخدم الخطاب الديني بشكل رمزي وبلاغي. وفي نص الديانة السيخية كرر المعلمون أن الخبرات التي اكتسبوها من خلال التأمل لا يمكن وصفها. فهي خبرات لايمكن إدراكها، غير مفهومة؛ وهذه يعني أنه ليس هناك هدف من تجاربهم يمكن تصوره. ولذلك استخدم المعلمون الخطاب الرمزي والبلاغي مفترضين أن هناك تشابه بين التجربة الإلهيه الغامضة وبين هؤلاء الذين يجربونها. فعلى سبيل المثال يستخدم النور للإشارة إلى الحقيقة الروحية.

الأسطورة

أشار ويليام بادن إلى أن الخطاب الديني يستخدم الأساطير لتقديم حقائق من خلال القصص. ويرى أن تلك الأساطير ليست مجرد خيال لهؤلاء الذين يعتنقون الديانات، إنما تمدهم تلك الأساطيربحقائق دينية. ويؤمن بادن بأن لابد للأساطير أن تفسر شيء ما في الكون مع الإشارة إلى كيان أو قوة مقدسة، كما يستبعد الأساطير التي لا تحقق ذلك كقصص شعبية. ولقد فرق بادن بين الأساطير والفرضيات العلمية مستخدمًا أسطورة الخلق. فالفرضيات العلمية يمكن إثباتها ولكنها لا تكشف حقائق عظيمة، والأسطورة لا يمكن تحليلها كما تُحلل النظريات العلمية.

وارتأى رودولف بولتمان، وهو عالم لاهوت لوثري، أن الكتاب المقدس به محتوي وجودي ولقد استخدمت الأساطير للتعبير عن هذا المحتوى. كما سعى بولتمان لإيجاد الحقائق الوجودية المخبئة خلف عباءة الأساطير ولقد أطلق على هذه العملية اسم «دميثولوجيزنج» أو «التجرد من الأسطورة». كما فرق بولتمان بين الخطاب الإخباري ونظيره ذي المدلول الشخصي والذي يتضمن إطاعة الأوامر. ويرى بولتمان ان الله يتواصل مع الإنسان من خلال الكلمة الإلهية، مع إدراك السمة اللغوية الجوهرية في الله، والتي تسعى لتزويد الإنسان بفهم كامل لذاته. كما يرى أن التضمين الثقافي الموجود في الكتاب المقدس يمكن التغلب عليه من خلال البحث عن الحقائق الوجودية في الكتاب المقدس، وهو يعتقد أنها عملية تسمح للقارئ بأن يختبر كلمة الله بشكل أفضل.

ويرى الفيلسوف المسيحي جون هيك أن لغة الكتاب المقدس لابد وأن تتجرد من الأساطير حتى تتوافق مع المذهب الطبيعي. ولقد قدم هيك الكريستولوجيا المتجردة من الأسطورة وهي تتناول فكرة أن المسيح ليس إلهًا بعينه إنما هو رجل له خبرة مذهلة في الحقيقة الإلهية. ومن وجهة نظره إن تسمية المسيح بابن الله ما هي إلا استعارة يستخدمها أتباع المسيح للتعبير عن التزامهم بما مثله. كما يعتقد هيك أن تجريد التجسيد من الأسطورة سيجعل تنوع الأديان في العالم منطقي بالإضافة إلى أنها تجعلهم متساوين في صحتهم كسُبل مختلفة لرؤية الله.

تفسيرات بديلة للخطاب الديني

التفسير السياسي

يري الفيلسوف الإسلامي كارل إرنيست أن الخطاب الديني غالبًا ما يكون سياسي، خاصة في نطاق الحياة العامة، والغرض من ذلك إقناع الأخرين، وتأسيس السلطة، بالإضافة إلى نقل المعلومات. وأضاف إرنيست أن النقد الحديث الذي وجهه الإسلام للغرب هو رد فعل فكري على الاستعمار، ومن خلال رد الفعل تُستخدم عن عمد اللغة نفسها التي يستخدمها المستعمرون. كما يرى أن استخدام الخطاب الديني بلاغيًا يجعل من غير الممكن أن يؤخذ الخطاب بشكل مسلم به لما فيه من تضمينات سياسية.

التفسير الأدائي

يرى بيتر دونوفان أن هدف معظم الخطابات الدينية ليس إنشاء فرضيات لم تُثبت صحتها وإنما تهدف لتحقيق أهداف معينة. ولاحظ دونوفان أن اللغة من الممكن أن تُستخدم بطرق بديلة مختلفة عن تقديم الحقائق مثل التعبير عن المشاعر وطرح الأسئلة. وأطلق دونوفان على الكثير من هذه الاستخدمات مسمى«الاستخدامات الأدائية»؛ حيث إنها تؤدي وظيفة معينة في الحياة الدينية. فكلمة مثل «أوعدك» تؤدي وظيفة الوعد، فيرى دونوفان أن معظم الخطابات الدينية تؤدي هذه الوظيفة. ويرى لودفيج فيتجنشتاين أن للغة وظيفة أدائية وقدم لائحة بالاستخدامات المختلفة للغة. كما أوضح فيتجنشتاين أن «معنى اللغة يكمن في استخدامه»، وذلك مع اعتبار أن استخدام اللغة هو استخدام أدائي. كما يرى الفيلسوف جون لانجشو أوستن أن الخطاب الديني لا يؤدي إلا وظيفة معرفية وإنما يمكن أن يؤدي وظيفة اجتماعية مثل النذور، والصلوات، بالإضافة إلى تسمية الأبناء. وعرف أوستن الأقوال الأدائية بأنها تلك الأقوال التي لا تصف حالة إنما تتسبب في حدوثها. بالإضافة إلى أن المؤرخ الديني بينجامين راي استخدم تأدية الشعائر في الأديان كدليل على التفسير الأدائي للغة. ويرى راي أن لغة الشعائر من الممكن أن تؤدي مهام اجتماعية: فعندما يعلن القس عن وقوع حدث روحاني، فإن الحاضرين يصدقونه لما للكاهن من سلطة روحانية. ويؤمن راي بأن معنى الشعائر يكمن في اللغة التي يستخدمها المُتحدث، والذي يُعتبرثقافيًا أنه شخص خارق.

التفسير الإلزامي

حاول الفيلسوف البريطاني ريتشارد بيفان بريثويت تناول الخطاب الديني عمليًا، كما تنبَى فكرة فيتجنشتاين بأن المعنى يكمن في كيفية استخدام اللغة. وشبه بريثويت الأقوال الدينية بالأقوال الأخلاقية؛ فعلى الرغم من أنهم غير قابلين للوصف، فإنهم ما زال لهم استخدام ومعنى. فتلك الأقوال لا تصف العالم ولكنها تصف موقف المؤمنون منه. ويؤمن بريثويت أن الفرق الرئيس بين الأقوال الدينية والأخلاقية كان أن الأقوال الدينية هي جزء من نظام لغوي من القصص والاستعارات والحكايات الرمزية.

وكتب الأستاذ الجامعي ناثان كاتز عن تناظر مبنى يحترق، والتي استخدمها بوذا في ال"لوتس سوترا، وذلك أدى إلى أن وُصف الخطاب الديني بأنه إلزامي. وفي هذا التناظر يرى الوالد أبنائه على سطح مبنى يحترق فأقنعهم بمغادرته من خلال وعدهم بجلب الألعاب لهم. ويرى كاتز أن الهدف من هذه القصة الرمزية ليس أن بوذا يكذب وإنما تبين أن بوذا كان يوضح الاستخدام الإلزامي للغة. فهو يؤمن أن الخطاب الديني إلزامي ويدعو للترغيب وليس هدفه إنشاء فرضيات لم تُثبت صحتها.

تحديات يواجهها الخطاب الديني

دايفد هيوم

يرى الفيلسوف الإسكتلندي ديفد هيوم أن الأقوال التي تُنشئ ادعاءات حول الواقع لابد للتجربة أن تُثبت صحتها، كما أستبعد الأقوال الأخرى التي لايمكن إثبات صحتها لكونها بلا معنى، وذلك في خاتمة كتابه «أسئلة تدور حول فهم الإنسان». واعتبرهيوم أن معظم الخطابات الدينية لايمكن ثبات صحتها بالتجربة فاستبعدها.

وانتقد هيوم فكرة أننا غير قادرين على الحديث عن الله، كما رأى أن هذه الفكرة لا تختلف عن الفكرة التي تشكك في عدم القدرة على الحديث عن الله. ولم يقتنع هيوم بنظرية الأكويني عن التناظر، ورأي أنه لابد لصفات الله أن تختلف تمامًا عن صفات الإنسان، فعقد المقارنات بينهم درب من دروب المستحيلات. وأثر مذهب الشكوكية لهيوم في حركة الوضعية المنطقية التي ظهرت في القرن العشرين.

الوضعية المنطقية

نشأت حركة الوضعية المنطقية في «دائرة فينا»، وهي منظمة للفلاسفة تأسست في عام 1922، واستمرت هذه الحركة من خلال الفيلسوف البريطاني ألفريد جول آير. تبنت دائرة فينا التمييز بين الأقوال التحليلية والأخرى التركيبية. فالأقوال التحليلية هي تلك التي تحمل كلماتها المعنى مثل: التعريفات والتكرار وكذلك الأقوال الحسابية، أما الأقوال التركيبية فهي الأقوال التي تنشئ ادعاءات حول الواقع. ولقد طورت دائرة فينا نظرية برهنة المعنى، وذلك للتأكد من أن الأقوال التركيبية ذات معنى. واقترحت هذه النظرية أنه لابد وأن تُثبت صحة تلك الأقوال عمليًا، للتأكد من أن بها معنى معرفي. وحيث إن الإدعاءات الموجودة عن الله لا يمكن إثباتها عمليًا، فترى الوضعية المنطقية أن الافتراضات الدينية بلا معنى.

كتب آير في عام 1936 عمل فلسفي بعنوان «اللغة، الحقيقة والمنطق» وفيه ذكر أن الخطاب الديني بلا معنى. واقترح آير شرطًا عمليًا قويًا وهو أن المعرفة كلها إما أن تتأتي من ملاحظة العالم أو أن تكون حقائق حتمية مثل الأقوال الحسابية. وبذلك فقد استبعد آير علم ما وراء الطبيعة والذي يعتبر حقيقة العالم تفوق العالم الطبيعي والعلم. واعتبر آير الخطاب الديني بلا معنى، وكذلك علم الجماليات والأخلاق؛ حيث إنه قائم على علم ما وراء الطبيعة وبذلك فلم يُثبت صحته. وتحدى آير أن تكون تعبيرات مثل: إيماني، وملحد، ولا أدري لها معنى؛ فجميعها تناقش كيان ميتافيزيقي لم يثبت صحة وجوده.

وأنهى الفيلسوف الأسترالي لودفيج فيتجنشتاين عمله الفلسفي بعنوان " دراسة فلسفية- منطقية بقوله" لا تتحدث عما لا تستطيع الحديث عنه". ورأى كل من بيفرلي وبريان كلاك أنه بسبب تلك المقولة اعتبرأتباع لودفيج أنه تابع للوضعية المنطقية؛ حيث إنه فرق بين ما يمكن وما لا يمكن الحديث عنه. ورأى أتباعه أن هذا التفسير غير دقيق؛ لأنه اعتبر الروحانيات، وهي ما لايمكن وصفه، بأنها شئ مهم. في حين أن لودفينج لم يستبعد الروحانيات لانها بلا معنى كما فعل أتباع الوضعية المنطقية، رأى أن حقائق العالم كما هي ولكن الطريقة التي نراها بها تختلف.

مبدأ التزييف

طُور مبدأ التزييف كبديل لنظرية المعنى والتي تسعى لإثبات أن الخطاب الديني بلا معنى. وصف هذا المبدأ الخطاب الديني على أنه بلا تزييف؛ فليس هناك طريقة لإثبات زيفها عمليًا. ورأي أنطوني فلو، الفيلسوف التحليلي، أن القول ذي المعنى لابد أن يؤكد حالة ما وينفي حالة أخرى في الوقت نفسه، فمثلًا جملة «يحبنا الله» تؤكد حب الله لنا وتنفي عدم حبه لنا.ويصر فلو على أنه إذا لم يتمكن المؤمن من قول ما هي الظروف التي لابد وأن توجد لإثبات أن أقوالهم عن الله مزيفة، فهذه الأقوال غير مزيفة.

حاول فلو أن يوضح أن الخطاب الديني ليس مزيفًا مستخدمًا حكاية البستاني الخفي الرمزية لجون ويزدم. تتناول الحكاية قصة شخصين وجدا حديقة على أرض مهجورة. أحدهما كان يؤمن بأن هناك بستاني يرعى تلك الحديقة، والآخر كان يرى أنها نشأت بشكل طبيعي وبدون بستاني. راقب الاثنان ظهور البستاني ولكنه لم يظهر أبدًا، وأصر غير المؤمن على عدم وجود البستاني، أما المؤمن فاقترح أن البستاني موجود ولكنه خفي لا يمكن رؤيته. ويرى فلو أنه إذا قُبل هذا التفسير، فلا شئ يبقى من البستاني الأصلي الذي افترضه المؤمن. ويحدث الأمر نفسه مع المعتقدات الدينية، فهي تنتهي بسبب الألاف من التعديلات. فالمعتقدات الدينية تخضع للعديد من التعديلات والتغييرات فتؤكد أشياء بلا معنى. وطبق فلو مبادئه على الادعاءات الدينية مثل «حب الله للإنسان»، ويرى أنه إذا كانت تلك الادعاءات ذات معنى فلابد أن تنفي حالة معينة. ويرى فلو أنه إذا وُجه المؤمن بالدلائل التي تشير إلى عدم وجود الله، مثل إصابة طفل بمرض عضال، سيغير في ادعاءاته ليشمل هذا الدليل، فسيقول على سبيل المثال أن حب الله يختلف عن حب الإنسان. ويظن فلو أن مثل هذا التغيير يجعل الفكرة الرئيسة بلا معنى. وتسائل فلو ما الوعود التي يقدمها حب الله، وما هي الضمانات؟ورأى فلو أن حب الله المتغيرلا يعد بشئ وهو بلا قيمة.

تناظر الألعاب

كان أول من اقترح تناظر الألعاب هو هانز جورج جادمر، وذلك في محاولة منه لشرح الوحدة المعرفية للغة. اقترح جادمر أن للغة تشبه لعبة يشارك بها الجميع ويلعبها كيان أعظم. يؤمن جادمر أن اللغة تصنع البنية الأساسية للواقع وأن اللغة التي يستخدمها الإنسان تشارك في لغة أعظم. هذا هو ما تعلمة المسيحية على أنه الكلمة الإلهية التي خلقت العالم وتمثلت في المسيح.

اقترح لودفيج فيتجنشتاين نظرية تفاضل وتكامل اللغة والتي تؤكد على أن اللغة تُحلل بطريقة موحدة. اسبعد فيتجنشاين هذه النظرية فيما بعد واقترح نظرية بديلة وهي تناظر العاب اللغة. وفيها شبه الاختلافات الموجودة في اللغة بالاختلافات الموجودة في الألعاب. فمثلما يوجد العديد من الألعاب المختلفة ولكل لعبة قواعد مختلفة، هناك أنواع مختلفة من اللغة. ويرى فيتجنشتاين أن الأشكال المختلفة للغة لها قواعد مختلفة والتي تحدد الأشياء التي تجعل تعبيرًا ما ذي معنى. والتعبير يكون بلا معنى خارج لعبته اللغوية، فهو يؤمن أن المعنى الذي يحمله تعبير ما يعتمد على السياق وقواعده. عرض فيتجنشتاين لعبة اللغة كموقف استخدمت فيه أنواع مختلفة من اللغة. ومن الأمثلة التي قدمها للعبة اللغة: الاستفهام، والشكر، والتحية، والسب، والدعاء.

مصادر 

إشكاليات فلسفية
فلسفة الدين
لغة
تدرس « مشكلات الخطاب الديني » إمكانية الحديث عن الله ب شكل ل ه معني إذا كانت المفاهيم التقليدية المتعلقة ب أن الله كيان معنوي ، مطلق ، وأبدي مُسلم ب ها . و لأن المفاهيم التقليدية عن الله جعلت من الصعب وصف ه ، و ب ذٰلك ف من الجائز أن تصبح لغة الخطاب الديني ب لا معنى . و لقد حاولت النظريات المتعلقة بالخطاب الديني إما إثبات أن هذا الخطاب ب لا معنى أو إيضاح أن الخطاب الديني على الرغم من كون ه مُعضل ف هو ذو معنى . فُسر الخطاب الديني ب شكل تقليدي على أن ه إنكاري ، تناظري ، وأسطوري ، و كل هذه الصفات تمثل طريقة ل الحديث عن الله بمصطلحات تخص الإنسان . فالإنكار هي طريقة للإشارة إلى الله ب ما ليس في ه . وأما التناظرية ففي ها تستخدم الصفات ال إنسانية كمعايير لمقانة الصفات الإلهية . والرمزية تستخدم ب شكل غير حرفي لوصف خبرات لا توصف . والتفسير الخرافي ل الدين يحاول كشف حقائق رئيسة خلف القصص الدينية . وتصيغ التفسيرات البديلة للخطاب الديني على أن ه ل ه وظائف سياسية ، إلزامية ، ووظائف خاصة بالأداء . وأثرت متطلبات ديفيد هيوم ببرهنة الحقيقة من خلال دليل في حركة ال « وضعية منطقية » ، و خاصة ال فيلسوف ألفرد آير . واقترحت الحركة ، لكي يصبح للقول معنى ، أن ه لا بد يكون ممكنًاأن تُثبت صحة القول تجريبيًا عن طريق الحقائق المستمدة من الحواس . و ب التالي ف إن المؤيدين للوضعية المنطقية يجادلون ب أن الخطاب الديني لا بد و أن يكون ب لا معنى ؛ حيث إن ه من المستحيل إثبات ها . و اعتبر بعض الأكاديميون لودفيغ فتغنشتاين ، فيل سوف نمساوي ، من المؤيدين للوضعية المنطقية ؛ لأن ه فرق بين ما يمكن أو لا يمكن الحديث عن ه . وجادل البعض أن ه لم يكن من المؤيدين للوضعية المنطقية ؛ و ذٰلك لأن ه أكد على أهمية الصوفية . و لقد اقترح ال فيلسوف البريطاني أنطوني ف لو تحديًا مماثلًا قائمًا على أن ه نتيجة أن الأقوال المتعلقة بالمعتقد الديني لا يمكن تكذيب ها ، ف أصبحت الأقوال المتعلقة بالمعتقد الديني ب لا معنى . و لقد قدم تناظر ألعاب اللغة ، و هو متعلق غالبًا بلودفيغ فتغنشتاين ، طريقة ل إيجاد المعنى في الخطاب الديني . تؤكد هذه ال نظرية أن الغة لا بد و أن تُفهم من خلال لعبة : و كما أن ه ل كل لعبة قواعد تحدد ما يمكن و ما لا يمكن عمل ه ، فلكل سياق لغوي قواعد ه الخاصة التي تحدد ما ل ه و ما ليس ل ه معنى . ويُصنف الدين على أن ه لعبة لغوية ممكنة ومُباحة و ل ها معنى من خلال سياق ها الخاص . وأقتُرحت العديد من الحكايات الرمزية المتنوعة ل حل مشكلة المعنى في الخطاب اللغوي . ف لقد استخدم ريتشارد ميرفين هير قصة ه الرمزية عن شخص مخبول ل تقديم مفهوم ال « بليكس » ؛ و هي معتقدات غير مغلوطة تقوم علي ها وجهة النظر العالمية ، و الذي ليس من الضروري أن يكون ب لا معنى . كما استخدم باسيل ميتشل حكاية رمزية لتوضح أن الإيمان يمكن أن يكون منطقي ، على الرغم من أن ه يبدو و ك أن ه شيء لا يمكن برهنته . ب الإضافة إلى جون هيك الذي استخدم حكاية ه الرمزية عن المدينة السماوية ل عرض نظرية ه المتعلقة ب إثبات وجود الآخرة ، و هو الرأي الذي يشير إلى أن ه إذا كان هناك آخرة ، ف إن الأقوال الدينية سيُثبت صحة ها بعد الموت . مشكلات الخطاب الديني إن الخطاب الديني مشكلة فلسفية تنبع من صعوبة وصف الله ب دقة . و لأن الله يُرى ب شكل عام على أن ه كيان معنوي ، مُطلق ، وأبدي ، ف إن اللغة العادية لا يمكن دائمًا أن تنطبق علي ه . مما سبب مشكلة في الاعتقاد الديني ، حيث إن القدرة على وصف الله و الحديث عن ه أمر بالغ الأهمية في الحياة الدينية . و لقد عبرت سيمون ويل عن هذه المشكلة في كتاب ها « في انتظار الله » . ف في هذا الكتاب وصفت مشكلت ها ؛ حيث إن ها كانت على يقين بحب الله و كانت في نفس الوقت على دراية ب أن ها لا تستطيع وصف ه ب شكل ملائم . و طرح مذهب البساطة الإلهيه الذي ظهر في العصور الوسطى مشكلات للخطاب الديني . و هو يقترح أن الله ليس ل ه صفات عرضية ؛ تلك هي الصفات التي يمتلك ها كيان ما و لٰكن ها لا تساهم في تشكيل جوهر ه . إذا لم يكن ل اللٰه صفات عرضية ، ف لا يمكن أن يكون كما يُتخيل عادة ؛ لأن بعض الصفات مثل الطيبة هي صفات عرضية . و إذا قُبل مفهوم البساطة الإلهيه ، ف إن وصف الله ب صفة الطيبة يُلزم أن يكون الله و تلك الصفة ل هم نفس التعريف . قد تكون تلك الحدود مشكلة للمتدينين ، ف على سبيل المثال يعزو الكتاب المقدس بعض المشاعر المختلفة إلى الله ، تلك المشاعر قد تكون غير قابلة ل التصديق وفقًا لمذهب البساطة الإلهيه . و ترى عالمة اللاهوت سالي ماك فوج أن المشكلات الحديثة المتعلقة بالخطاب الديني قائمة على تجارب فردية و ذٰلك ب سبب زيادة العلمانية في المجتمع . و لقد لاحظت أن تجارب الإنسان هي تجارب دنيوية بدلًا من كون ها تجارب إلهيه ، مما يجعل الشعور ب وجود الله أمر غير شائع و ربما غير ضروري . و لذٰلك ف قد قالت أن الخطاب الديني هو خطاب وثني ؛ لأن ه فشل في التعبير عن الخضوع ل اللٰه و هو أيضًا غير مرتبط بالسياق ؛ لأن الخطاب الديني يصبح ب لا معنى عند اختيار الكلمات غير المناسبة . الفهم الكلاسيكي للخطاب الديني الإنكار و هي طريقة لفهم الخطاب الديني من خلال استخدام صيغة النفي . ف هي تقترح أن ه لا يمكن معرفة الله من خلال مصطلحات إنسانية ، و ب ذٰلك ف هي تصف الله ب ما ليس في ه . ف على سبيل المثال ، عند الإشارة إلى الله بالطيبة ف هٰذا يعادل الإشارة إلي أن الله ليس شريرًا . و يقترح عالم اللآهوت المدرسي ، توما الأكويني ، أن الإنكار قد تستخدم ك وسيلة سلبية ل الوصول إلى الله . ف هو يؤمن أن معرفة الله شيء لا يمكن تخيل ه ، ل ذٰلك ف هو يرى أن الطريقة المثلى لوصف الله هي الإنكار . ف هو يُسلم ب أن استخدام هذه الطريقة يسبب التباس وحيرة ، و لٰكن تلك الحيرة هي أقرب ما يستطيع الإنسان الوصول إلي ه في الغموض الإلهي . و كان ال فيلسوف اليهودي موسى بن ميمون يؤمن ب أن ه لا يمكن إلا أن تنسب إلى الله سمات منفية . و يعتمد هذا الرأي على اثنين من المعتقدات اليهودية الرئيسة ؛ أول هما : لا بد من التسليم ب وجود الله ، ثاني هما : أن وصف الله من المحرمات . و يؤمن ميمون أن الله بسيط ، ل ذٰلك لا يمكن وصف ه بسمات جوهرية . و ل هٰذا ف قد أشار إلى أن بعض الأقوال عن الله لا بد أن تأخذ صورة النفي ، فبدل من قول أن « الله حي » يُقال أن « الله لا ينقص ه الحيوية » . و هو لم يكن يؤمن ب أن الله كاملأ في صفات ه و ب لا خلل ، ف قد كان يرى أن الله بعيدًا عن تدابير الإنسان . ف عند الإشارة مثلًا إلى قوة الله ، ف هي بعيدة تمامًا عن القوة الدنيوية و لا يمكن مقارنة ها ب أية قوة أخرى . و ب ذٰلك ف قد حاول ميمون توضيح أن الطبيعة الإلهية التي تفوق الوصف و أشار إلى الحدود اللغوية لوصف الله . التناظر قال توما الأكويني إن الحديث عن الله يماثل الخبرات ال إنسانية . فالمصطلح التناظري هو مصطلح أحادي المعنى من ناحية ( أي ل ه معني واحد ) ومتعدد المعان من ناحية أخرى ( أي ل ه أكثر من معنى محتمل ) ، و ذٰلك لأن التناظر يشبه ب طريقة ما الموضوع محل المقارنة ويختلف عن ه ب طريقة أخرى . و اقترح أن تلك الصفات الإلهية و التي تشبه الصفات ال إنسانية تًوصف ب صورة تناظرية ؛ ب استخدام مصطلحات تستخدم لوصف الإنسان . ف عندما يُنسب إلى الله صفة الطيبة مثلًا ف هي لا تعني الطيبة كما يفهم ها الإنسان ، إنما هي إشارة أو تنويه ل وجود تلك الصفة في الله . و أشار ال فيلسوف تيد سميدس إلى أن الخطاب الديني خطاب رمزي . و مع إنكار ه ل وجود صراع ما بين الدين والعلم ، اقترح سميدس أن « الإيمان » هو أن تقبل الاعتقاد ( ب وجود الله ، و ذٰلك في السياق المسيحي ) و هٰذا يختلف عن العلم أو اليقين و الذي ي تأتي بال إثبات . فوفقًا ل ما ي قول ه سميدس ، نحن نؤمن ب ما لا نعرف ه يقينًا . و يرى سميدس أن الله ليس جزءًا من العالم بل يفوق العالم ف لا توجد قاعدة عامة يُعقد من خلال ها مقارنة بين الله و العالم . و على الرغم من أن الله لايُقارن ب أي شيء في العالم ، ف ما زال هناك إيمان بالله ؛ و ذٰلك لأن الإيمان بالله ماهو إلا طريقة بديلة ل النظر إلى العالم ( و شبه هذا بشخصين يطالعون لوحة ب شكل مختلف ) . ويدعي سميدس أن ه ينبغي أن لا يكون هناك سبب ل البحث عن معان للاستعارات والرموز المتعلقة بالله ؛ ف هٰذه الرموز هي كل ما لدي نا عن الله . كما يرى أن ل نا أن نتحدث عن ما يمثل ه الله ل نا و ليس عن الله في حد ذات ه أو بدون نا . والمقصد من ذلك أن ه لاينبغي أن يتوافق مفهوم نا عن الله مع الحقيقة ، و لٰكن يمكن نا أن ندرك الله من خلال الاستعارات . في القرن العشرين ، طورإيان رامسي نظرية التناظر وذُكر هذا التطور في عديد من الأعمال الخاصة بأليستر ماكغراث . و أشار رامسي أن الكتابات الدينية أوضحت العديد من صفات الله التي تتفاعل مع بعض ها البعض : سلسلسة من التناظرات ل الخلاص و طبيعة الله . و اقترح رامسي أن تلك الصفات استخدمت ل تعديل بعض ها البعض ، و هي توضح الحدود الخاصة بالتناظرات الأخرى . و ب ذٰلك ف ليس هناك تناظر كاف ب مفرد ه ، و لٰكن الجمع بين التناظرات الموجودة في الكتاب المقدس تقدم وصف كامل ومتسق عن الله . و ربما تسخدم التناظرات الأخرى ل تحديد ما إذا كانت أحد صفات الله تطبق ب شكل خاطيء أو يساء استخدام ها . الرمزية و يرى ال فيلسوف بول تيليك أن الرموز هي الطريقة المثلى ل التعبير عن الإيمان ؛ حيث إن الرمز يشير إلى معنى يفوق ه ويعبر ب شكل أفضل عن المعتقدات الدينية السامية . ف هو يؤمن ب أن أي قول عن الله هو قول رمزي كما أن ه يساهم في الدلالة التي يظهر ها مفهوم معين . و لقد استخدم تيليك العلم الوطني كمثال لتوضيح وجهة نظر ه : فالعلم لا يشير فقط ل الدولة التي يمثل ها و إنما يساهم في مفهوم الوطن . ف هو يؤمن ب أن الرموز يمكن أن توحد بين الشخص المتدين و بعد عميق في نفس ه و ذٰلك ب الإضافة إلى حقيقة أكثر عظمة . و يؤمن تيليك ب أن الرموز لا بد و أن تنبع من اللاوعي الجمعي للفرد و تؤدي تلك الرموز وظيفت ها عندما يقبل ها اللاوعي . كما يرى أن الرموز لا يمكن اختراع ها إنما تنشأ وتموت في وقت ها المناسب . و لقد فرق لويس دوبري بين الرموز و العلامات مقترحًا أن العلامات تشير إلى شيء ما ، أما الرموز ف هي تمثل هذا الشيء . فالرمز ل ه معنى خاص ب ه بدلًا من توجيه شخص ما لشيء آخر ، فالرمز يحل محل الشيء ويمثل ه . و من وجهة نظر ه إن الرمز يحيط ب ه بعض الغموض و هٰذا لا يوجد في العلامة . كما يرى أن ه ينبغي أن يكون الرمز محط الاحترام ؛ ف هو يحمل أهمية بداخل ه . فالرمز يكشف حقيقة تفوق الحقائق التي تم إدراك ها و يغير من الطرق التي تدرك ب ها الحقائق الحالية . و لقد أوضح دوبري الفرق بين الرموز الدينية و الجمالية ؛ فالرموز الدينية تشير إلى شيء « س يبقى دومًا ب عيد المنال » . و أوضح أن الرموز الدينية لا تكشف طبيعة ما تمثل ه بل تُخفيه . و لقد شرح لانغدن براون جيلكي الخطاب الديني و الخبرة من خلال الرموز موضحًا ثلاثة خصائص للرمزية الدينية و التي تميز ها عن غير ها من الخطابات . أولًا : للرموز الدينية محورمزدوج ؛ ف هي تشير إلى شيء تجريبي و في الوقت نفس ه تشير إلى شئ متسامٍ . ف هو يرى أن ال دليل التجريبي يشير إلى كيان متسامٍ . ثانيًا : تخاطب الرموز الدينية أسئلة أساسية في الحياة ب ما في ذلك أمور مهمة خاصة بالفرد و المجتمع . واخيرًا : تقدم الرموز الدينية معايير ينبغي أن تُعاش الحياة من خلال ها . في كتاب جورو جرانث صاحب للديانة السيخية استُخدم الخطاب الديني ب شكل رمزي وبلاغي . و في نص الديانة السيخية كرر المعلمون أن الخبرات التي اكتسبوا ها من خلال ال تأمل لا يمكن وصف ها . ف هي خبرات لا يمكن إدراك ها ، غير مفهومة ؛ و هٰذه يعني أن ه ليس هناك هدف من تجارب هم يمكن تصور ه . و لذٰلك استخدم المعلمون الخطاب الرمزي والبلاغي مفترضين أن هناك تشاب ه بين التجربة الإلهيه الغامضة و بين هؤلاء الذين يجربون ها . ف على سبيل المثال يستخدم النور للإشارة إلى الحقيقة الروحية . الأسطورة أشار ويليام بادن إلى أن الخطاب الديني يستخدم الأساطير ل تقديم حقائق من خلال القصص . و يرى أن تلك الأساطير ليست مجرد خيال ل هٰؤلاء الذين يعتنقون الديانات ، إنما تمدهم تلك الأساطيربحقائق دينية . و يؤمن بادن ب أن لا بد للأساطير أن تفسر شيء ما في الكون مع الإشارة إلى كيان أو قوة مقدسة ، كما يستبعد الأساطير التي لا تحقق ذلك كقصص شعبية . و لقد فرق بادن بين الأساطير و الفرضيات العلمية مستخدمًا أسطورة الخلق . ف الفرضيات العلمية يمكن إثبات ها و لٰكن ها لا تكشف حقائق عظيمة ، والأسطورة لا يمكن تحليل ها كما تُحلل النظريات العلمية . وارتأى رودولف بولتمان ، و هو عالم لاهوت لوثري ، أن الكتاب المقدس ب ه محتوي وجودي و لقد استخدمت الأساطير ل التعبير عن هذا المحتوى . كما سعى بولتمان ل إيجاد الحقائق الوجودية المخبئة خلف عباءة الأساطير و لقد أطلق على هذه العملية اسم « دميثولوجيزنج » أو « التجرد من الأسطورة » . كما فرق بولتمان بين الخطاب الإخباري و نظير ه ذي المدلول الشخصي و الذي يتضمن إطاعة الأوامر . و يرى بولتمان ان الله يتواصل مع الإنسان من خلال الكلمة الإلهية ، مع إدراك السمة اللغوية الجوهرية في الله ، و التي تسعى ل تزويد الإنسان بفهم كامل ل ذات ه . كما يرى أن التضمين ال ثقافي الموجود في الكتاب المقدس يمكن التغلب علي ه من خلال البحث عن الحقائق الوجودية في الكتاب المقدس ، و هو يعتقد أن ها عملية تسمح للقارئ ب أن يختبر كلمة الله ب شكل أفضل . و يرى ال فيلسوف المسيحي جون هيك أن لغة الكتاب المقدس لا بد و أن تتجرد من الأساطير حتى تتوافق مع المذهب الطبيعي . و لقد قدم هيك الكريستولوجيا المتجردة من الأسطورة و هي تتناول فكرة أن المسيح ليس إلهًا ب عين ه إنما هو رجل ل ه خبرة مذهلة في الحقيقة الإلهية . و من وجهة نظر ه إن تسمية المسيح بابن الله ما هي إلا استعارة يستخدم ها أتباع المسيح ل التعبير عن التزام هم ب ما مثل ه . كما يعتقد هيك أن تجريد التجسيد من الأسطورة س يجعل تنوع الأديان في العالم منطقي ب الإضافة إلى أن ها تجعلهم متساوين في صحتهم كسُبل مختلفة لرؤية الله . تفسيرات بديلة للخطاب الديني التفسير السياسي يري ال فيلسوف الإسلامي كارل إرنيست أن الخطاب الديني غالبًا ما يكون سياسي ، خاصة في نطاق الحياة العامة ، والغرض من ذلك إقناع الأخرين ، و تأسيس السلطة ، ب الإضافة إلى نقل المعلومات . و أضاف إرنيست أن النقد الحديث الذي وجه ه الإسلام ل الغرب هو رد فعل فكري على الاستعمار ، و من خلال رد الفعل تُستخدم عن عمد اللغة نفس ها التي يستخدم ها المستعمرون . كما يرى أن استخدام الخطاب الديني بلاغيًا يجعل من غير الممكن أن يؤخذ الخطاب ب شكل مسلم ب ه ل ما في ه من تضمينات سياسية . التفسير الأداء ي يرى بيتر دونوفان أن هدف معظم الخطابات الدينية ليس إنشاء فرضيات لم تُثبت صحة ها و إنما تهدف ل تحقيق أهداف معينة . و لاحظ دونوفان أن اللغة من الممكن أن تُستخدم ب طرق بديلة مختلفة عن تقديم الحقائق مثل التعبير عن المشاعر و طرح الأسئلة . و أطلق دونوفان على الكثير من هذه الاستخدمات مسمى « ال استخدامات الأدائية » ؛ حيث إن ها تؤدي وظيفة معينة في الحياة الدينية . ف كلمة مثل « أوعد ك » تؤدي وظيفة الوعد ، ف يرى دونوفان أن معظم الخطابات الدينية تؤدي هذه الوظيفة . و يرى لودفيج فيتجنشتاين أن للغة وظيفة أدائية و قدم لائحة بال استخدامات المختلفة للغة . كما أوضح فيتجنشتاين أن « معنى اللغة يكمن في استخدام ه » ، و ذٰلك مع اعتبار أن استخدام اللغة هو استخدام أداء ي . كما يرى ال فيلسوف جون لانجشو أوستن أن الخطاب الديني لا يؤدي إلا وظيفة معرفية و إنما يمكن أن يؤدي وظيفة اجتماعية مثل النذور ، والصلوات ، ب الإضافة إلى تسمية الأبناء . و عرف أوستن الأقوال الأدائية ب أن ها تلك الأقوال التي لا تصف حالة إنما تتسبب في حدوث ها . ب الإضافة إلى أن المؤرخ الديني بينجامين راي استخدم تأدية الشعائر في الأديان ك دليل على التفسير الأداء ي للغة . و يرى راي أن لغة الشعائر من الممكن أن تؤدي مهام اجتماعية : ف عندما يعلن القس عن وقوع حدث روحاني ، ف إن الحاضرين يصدقون ه ل ما للكاهن من سلطة روحانية . و يؤمن راي ب أن معنى الشعائر يكمن في اللغة التي يستخدم ها المُتحدث ، و الذي يُعتبرثقافيًا أن ه شخص خارق . التفسير الإلزامي حاول ال فيلسوف البريطاني ريتشارد بيفان بريثويت تناول الخطاب الديني عمليًا ، كما تنبَى فكرة فيتجنشتاين ب أن المعنى يكمن في كيفية استخدام اللغة . و شبه بريثويت الأقوال الدينية بالأقوال الأخلاقية ؛ ف على الرغم من أن هم غير قابلين للوصف ، فإن هم ما زال ل هم استخدام ومعنى . فتلك الأقوال لا تصف العالم و لٰكن ها تصف موقف المؤمنون من ه . و يؤمن بريثويت أن الفرق الرئيس بين الأقوال الدينية والأخلاقية كان أن الأقوال الدينية هي جزء من نظام لغوي من القصص والاستعارات والحكايات الرمزية . و كتب الأستاذ الجامعي ناثان كاتز عن تناظر مبنى يحترق ، و التي استخدم ها بوذا في ال " لوتس سوترا ، و ذٰلك أدى إلى أن وُصف الخطاب الديني ب أن ه إلزامي . و في هذا التناظر يرى الوالد أبناء ه على سطح مبنى يحترق فأقنع هم بمغادرة ه من خلال وعد هم بجلب الألعاب ل هم . و يرى كاتز أن الهدف من هذه القصة الرمزية ليس أن بوذا يكذب و إنما تبين أن بوذا كان يوضح الاستخدام الإلزامي للغة . ف هو يؤمن أن الخطاب الديني إلزامي و يدعو للترغيب و ليس هدف ه إنشاء فرضيات لم تُثبت صحة ها . تحديات يواجه ها الخطاب الديني دايفد هيوم يرى ال فيلسوف الإسكتلندي ديفد هيوم أن الأقوال التي تُنشئ ادعاءات حول الواقع لا بد للتجربة أن تُثبت صحة ها ، كما أستبعد الأقوال الأخرى التي لا يمكن إثبات صحة ها ل كون ها ب لا معنى ، و ذٰلك في خاتمة كتاب ه « أسئلة تدور حول ف هم الإنسان » . واعتبرهيوم أن معظم الخطابات الدينية لا يمكن ثبات صحة ها بالتجربة فاست بعد ها . و انتقد هيوم فكرة أن نا غير قادرين على الحديث عن الله ، كما رأى أن هذه الفكرة لا تختلف عن الفكرة التي تشكك في عدم القدرة على الحديث عن الله . و لم يقتنع هيوم ب نظرية الأكويني عن التناظر ، ورأي أن ه لا بد لصفات الله أن تختلف تمامًا عن صفات الإنسان ، فعقد ال مقارنات بين هم درب من دروب المستحيلات . وأثر مذهب الشكوكية لهيوم في حركة الوضعية المنطقية التي ظهرت في القرن العشرين . الوضعية المنطقية نشأت حركة الوضعية المنطقية في « دائرة فينا » ، و هي منظمة للفلاسفة تأسست في عام و استمرت هذه الحركة من خلال ال فيلسوف البريطاني ألفريد جول آير . تبنت دائرة فينا التمييز بين الأقوال التحليلية و الأخرى التركيبية . فالأقوال التحليلية هي تلك التي تحمل كلمات ها المعنى مثل : التعريفات وال تكرار و كذٰلك الأقوال الحسابية ، أما الأقوال التركيبية ف هي الأقوال التي تنشئ ادعاءات حول الواقع . و لقد طورت دائرة فينا نظرية برهنة المعنى ، و ذٰلك ل التأكد من أن الأقوال التركيبية ذات معنى . واقترحت هذه ال نظرية أن ه لا بد و أن تُثبت صحة تلك الأقوال عمليًا ، ل التأكد من أن ب ها معنى معرفي . و حيث إن الإدعاءات الموجودة عن الله لا يمكن إثبات ها عمليًا ، ف ترى الوضعية المنطقية أن الافتراضات الدينية ب لا معنى . كتب آير في عامعمل فلسفي ب عنوان « اللغة ، الحقيقة والمنطق » و في ه ذكر أن الخطاب الديني ب لا معنى . و اقترح آير شرطًا عمليًا قويًا و هو أن المعرفة كل ها إما أن ت تأتي من ملاحظة العالم أو أن تكون حقائق حتمية مثل الأقوال الحسابية . و ب ذٰلك ف قد استبعد آير علم ما وراء الطبيعة و الذي يعتبر حقيقة العالم تفوق العالم الطبيعي والعلم . و اعتبر آير الخطاب الديني ب لا معنى ، و كذٰلك علم الجماليات والأخلاق ؛ حيث إن ه قائم على علم ما وراء الطبيعة و ب ذٰلك ف لم يُثبت صحة ه . وتحدى آير أن تكون تعبيرات مثل : إيماني ، وملحد ، و لا أدري ل ها معنى ؛ فجميع ها تناقش كيان ميتافيزيقي لم يثبت صحة وجود ه . وأنهى ال فيلسوف الأسترالي لودفيج فيتجنشتاين عمل ه الفلسفي ب عنوان " دراسة فلسفية - منطقية ب قول ه " لا تتحدث عن ما لا تستطيع الحديث عن ه " . و رأى كل من بيفرلي وبريان كلاك أن ه ب سبب تلك المقولة اعتبرأتباع لودفيج أن ه تابع للوضعية المنطقية ؛ حيث إن ه فرق بين ما يمكن و ما لا يمكن الحديث عن ه . و رأى أتباع ه أن هذا التفسير غير دقيق ؛ لأن ه اعتبر الروحانيات ، و هي ما لا يمكن وصف ه ، ب أن ها شئ مهم . في حين أن لودفينج لم يستبعد الروحانيات لأن ها ب لا معنى كما فعل أتباع الوضعية المنطقية ، رأى أن حقائق العالم كما هي و لٰكن الطريقة التي نرى ها ب ها تختلف . مبدأ التزييف طُور مبدأ التزييف كبديل ل نظرية المعنى و التي تسعى ل إثبات أن الخطاب الديني ب لا معنى . وصف هذا المبدأ الخطاب الديني على أن ه ب لا تزييف ؛ ف ليس هناك طريقة ل إثبات زيف ها عمليًا . ورأي أنطوني ف لو ، ال فيلسوف التحليلي ، أن القول ذي المعنى لا بد أن يؤكد حالة ما وينفي حالة أخرى في الوقت نفس ه ، فمثلًا جملة « يحبنا الله » تؤكد حب الله ل نا وتنفي عدم حب ه ل نا . ويصر ف لو على أن ه إذا لم يتمكن المؤمن من قول ما هي الظروف التي لا بد و أن توجد ل إثبات أن أقوال هم عن الله مزيفة ، ف هٰذه الأقوال غير مزيفة . حاول ف لو أن يوضح أن الخطاب الديني ليس مزيفًا مستخدمًا حكاية البستاني الخفي الرمزية لجون ويزدم . تتناول الحكاية قصة شخصين وجدا حديقة على أرض مهجورة . أحد هما كان يؤمن ب أن هناك بستاني يرعى تلك الحديقة ، و الآخر كان يرى أن ها نشأت ب شكل طبيعي و ب دون بستاني . راقب ال اثنان ظهور البستاني و لٰكن ه لم يظهر أبدًا ، و أصر غير المؤمن على عدم وجود البستاني ، أما المؤمن ف اقترح أن البستاني موجود و لٰكن ه خفي لا يمكن رؤية ه . و يرى ف لو أن ه إذا قُبل هذا التفسير ، ف لا شئ يبقى من البستاني الأصلي الذي افترض ه المؤمن . و يحدث الأمر نفس ه مع المعتقدات الدينية ، ف هي تنتهي ب سبب الألاف من التعديلات . فالمعتقدات الدينية تخضع ل العديد من التعديلات و التغييرات ف تؤكد أشياء ب لا معنى . وطبق ف لو مبادء ه على الادعاءات الدينية مثل « حب الله للإنسان » ، و يرى أن ه إذا كانت تلك الادعاءات ذات معنى ف لا بد أن تنفي حالة معينة . و يرى ف لو أن ه إذا وُجه المؤمن بالدلائل التي تشير إلى عدم وجود الله ، مثل إصابة طفل ب مرض عضال ، س يغير في ادعاءات ه ل يشمل هذا ال دليل ، فس يقول على سبيل المثال أن حب الله يختلف عن حب الإنسان . ويظن ف لو أن مثل هذا التغيير يجعل الفكرة الرئيسة ب لا معنى . وتسائل ف لو ما الوعود التي يقدم ها حب الله ، و ما هي الضمانات ؟ و رأى ف لو أن حب الله المتغيرلا يعد بشئ و هو ب لا قيمة . تناظر الألعاب كان أول من اقترح تناظر الألعاب هو هانز جورج جادمر ، و ذٰلك في محاولة من ه ل شرح الوحدة المعرفية للغة . اقترح جادمر أن للغة تشبه لعبة يشارك ب ها الجميع ويلعب ها كيان أعظم . يؤمن جادمر أن اللغة تصنع البنية الأساسية للواقع و أن اللغة التي يستخدم ها الإنسان تشارك في لغة أعظم . هذا هو ما تعلمة المسيحية على أن ه الكلمة الإلهية التي خلقت العالم و تمثلت في المسيح . اقترح لودفيج فيتجنشتاين نظرية تفاضل وتكامل اللغة و التي تؤكد على أن اللغة تُحلل ب طريقة موحدة . اسبعد فيتجنشاين هذه ال نظرية فيما بعد و اقترح نظرية بديلة و هي تناظر العاب اللغة . و في ها شبه الاختلافات الموجودة في اللغة بالاختلافات الموجودة في الألعاب . فمثلما يوجد العديد من الألعاب المختلفة ولكل لعبة قواعد مختلفة ، هناك أنواع مختلفة من اللغة . و يرى فيتجنشتاين أن الأشكال المختلفة للغة ل ها قواعد مختلفة و التي تحدد الأشياء التي تجعل تعبيرًا ما ذي معنى . و التعبير يكون ب لا معنى خارج لعبة ه اللغوية ، ف هو يؤمن أن المعنى الذي يحمل ه تعبير ما يعتمد على السياق وقواعد ه . عرض فيتجنشتاين لعبة اللغة كموقف استخدمت في ه أنواع مختلفة من اللغة . و من ال أمثلة التي قدم ها ل اللعبة اللغة : الاستفهام ، وال شكر ، والتحية ، والسب ، و الدعاء . مصادر إشكاليات فلسفية فلسفة الدين لغة