المسيحية في زامبيا
تُشكل المسيحية في زامبيا أكثر الديانات إنتشاراً بين السكان، رسميًا زامبيا أمة مسيحية وفقًا لدستور عام 1996. لكن تتواجد مجموعة واسعة من التقاليد الدينيّة الأخرى. الفكر الديني التقليدي يمزج بسهولة مع المعتقدات المسيحية في العديد من الكنائس وهو ما يسى التوفيقية بين الأديان. وفقاً لتعداد السكان عام 2010 الديانة المسيحية هي الديانة السائدة إذ يعتنقها حوالي 95.5% من السكان. وينتمي حوالي 75.3% من السكان إلى المذاهب البروتستانتية في حين يتبع حوالي 20.2% من السكان المذهب الروماني الكاثوليكي.

ُيُعتقد أن المسيحية قد وصلت إلى أراضي زامبيا من خلال المبشرين البروتستانت الأوروبيين والمستكشفين الأفارقة خلال منتصف القرن التاسع عشر. وكان ديفيد ليفينغستون مبشرًا اسكتلنديًا قام بعمل مبادر من خلال جلب انتباه أفريقيا إلى العالم الغربي. ألهم ليفنجستون التجار المستكشفين والمبشرين، وقاد الطريق في وسط أفريقيا إلى المبشرين الذين بدأوا بنشر التعليم والرعاية الصحية بين الأفارقة.و كان العديد من القادة وأعضاء القبائل الإفريقية يقدرونه وكان أحد الأسباب الرئيسية لتسهيل العلاقات بينهم وبين البريطانيين. وقد نمت وازدهرت هذه المجموعات المسيحية من خلال المستوطنات التبشيريّة البرتغاليّة الكاثوليكية القادمة من موزمبيق والبعثات الإنجليزية والاسكتلنديّة الإنجليكانية من الجنوب. بإستثناء بعض الوظائف الفنية والأكاديميَّة، تولى المبشرين الغربيين العديد من المناصب السياسية والتعليميّة؛ على سبيل المثال أصبح فريدريك شيلوبا (مبشر خمسيني) رئيسًا في عام 1991.

تاريخ

العصور المبكرة 

تزامن استكشاف ديفيد ليفينغستون للمنطقة مع زيادة الاهتمام التبشيري في الكنائس الإنجيلية في بريطانيا، وعلى الرغم من دوافعه المعقدة، أصبح ليفينغستون محببًا للتوسع الإنجيلي. وفقاً لكيرنز هذا الاهتمام تأثر إلى حد كبير «نتيجة الإحياء الديني بين التقويين والميثوديين وبين الإنجيليين في الكنيسة الأنجليكانية. حيث أراد الناس تحويل الآخرين إلى نفس التجربة الدينية السعيدة التي كانت لديهم». وقد زاد ارتفاع الحماسة التبشيرية مع توسع الإمبراطوريات الأوروبية، فتح مناطق مجهولة وجلب ثقافات أخرى إلى انتباه جمعيات البعثات التبشيرية المُشكلة حديثًا. ألهم ديفيد ليفينغستون العديد من الإنجيليين في خطابه في مجلس الشيوخ في جامعة كامبريدج عام 1857 حيث صرح «أعتقد أننا ارتكبنا خطأً فادحًا عندما حملنا التجارة إلى الهند، لأننا خجلنا من مسيحيتنا... يجب أن يكون هذان الروادان للحضارة - المسيحية والتجارة - غير منفصلين». واختتم الخطاب بالنداء «أعود إلى أفريقيا لأفتح طريقًا مفتوحًا أمام التجارة والمسيحية..».

بعد وفاة ديفيد ليفينغستون في عام 1873 في إيلالا على ضفاف بحيرة بانغويلو في شمال شرق زامبيا، أصبحت جمعية لندن التبشيرية أول منظمة تقوم بإنشاء محطة مهمة في نياميكولو بالقرب من بحيرة تنجانيقا في عام 1885، وتلاها تأسيس العديد من محطات البعثات الأخرى في جميع أنحاء البلاد. وجزء من سبب الانتشار السريع لهذه المحطات كان قبولها لدى بعض القبائل الأصغر في المنطقة الشمالية من زامبيا، حيث أدركوا أن «المبشرين... سيوفرون حماية فعالة» من المهاجمين، مثل قبيلة بيمبا الأكثر قوة. واتبعت محطات مهمة أخرى مثال جمعية لندن التبشيرية وأنشأت وجودًا في مناطق أخرى. ومن الأمثلة على ذلك بعثة باريس الإنجيلية في إيلالا عام 1892، وعمل المبشرين الميثوديين بين شعب إيلا في غرب زامبيا عام 1892، والكنيسة المشيخية في موينزو عام 1894. وفي تشكيل المسيحية في زامبيا، كانت الكنيسة الكاثوليكية الطائفة الأكثر نفوذاً في الأمة. وأسس المبشرون الكاثوليك أولاً مهمة تبشيرية في عام 1895 بين قبيلة بيمبا. وكانت قبيلة بيمبا تقليدياً معادية للنشاط الكنسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى مقاومة المستوطنين الأوروبيين، ولكن أيضاً لأن وجودهم عزز عزيمة الجماعات العرقية المتنافسة لمقاومة بيمبا. مع وفاة ملك بيمبا واستبداله بملك أقل عدائية كان الطريق مفتوحًا أمام الآباء البيض لإنشاء بعثة تبشيرية في المنطقة والتي أصبحت مقاطعة كوبربيلت في شمال زامبيا. وفي جنوب زامبيا تم تثبيت نشاط البعثة الكاثوليكية من قبل الرهبان اليسوعيين في السنوات الأولى من القرن العشرين إلى جانب الرهبان الفرنسيسكان. ومازالت زامبيا تحتفظ بالانقسامات التاريخية لهذا النشاط المبكر للبعثات الكاثوليكية؛ والتي لا تزال المقاطعة مقسمة إلى أبرشية تدار من قبل كل من هذه المجموعات.

لا يزال ديفيد ليفينغستون يحظى باحترام كبير من قبل العديد من الزامبيين المعاصرين. وهذا ربما بسبب عدم اعتباره مستعمر واعتباره أكثر كمحضر للإيمان المسيحي والذي يتبعه اليوم أكثر من 75% من السكان، وقد أظهرته الدراسات الإستقصائية الأخيرة ارتفاع النسبة إلى 85% من السكان، ولا تزال المسيحية «تنمو بمعدل يناهز 4% سنوياً»، في بلد يبلغ متوسط معدل نموه السكاني السنوي 2.7% بين عام 1990 إلى عام 1999. رأى ليفنجستون المجتمعات المضطهدة كأساس «لمراكز الوعظ القروية المحتملة»، لنشر الإنجيل وبذلك يوفر قاعدة ثابتة للثقافة الأوروبية.

الحقبة الاستعمارية 

خلال فترة الحكم الإستعماري في زامبيا، حتى الاستقلال في عام 1964 حاولت الكنيسة المسيحية تخطي الفجوة بين تلبية احتياجات السكان المحليين دون استعداء الإدارة الإستعمارية وجلب السكان المحليين إلى نقطة القبول السلبي للحكم الإستعماري. ونظرت الإدارة الإستعمارية إلى نشاط الكنيسة كأداة عملية للتلقين، ولكنها في بعض الأحيان كانت أداة للمعارضة ضد الحكم الإستعماري أيضاً. وكان الدور التقليدي للكنيسة خلال هذه الفترة هو توفير الرعاية الاجتماعية، حيث أصبحت الكنائس تشارك في المقام الأول في التعليم والرعاية الصحية. كما ظهرت مبادرات أخرى مثل دور الأيتام والتدريب على المهارات والإرشاد الزراعي في تطور زامبيا خلال هذه الفترة. رغم أن دوره امتد في بعض الأحيان إلى الدعوة وصياغة القانون وقانون العقوبات. وفيما يتعلق بالرعاية الصحية، رأت الكنائس أن توفير الرعاية الصحية بأسعار معقولة أمر حيوي بالنسبة للسكان الذين لا يستطيعون تحمل تكاليف العلاج الطبي الخاص. حتى في زامبيا الحالية، تدير الكنيسة الكاثوليكية وحدها 15 مستشفى، وحوالي 28 مركزاً صحياً، وحوالي 54 مؤسسة للرعاية المنزلية. وكان توفير الرعاية الصحية محفزًا مزدوجًا. أولاً، كان هناك الاهتمام الذي تحركه مبادئ الكتاب المقدس في تقديم الرعاية للعاجزين. وثانياً كان الدافع وراء ذلك هو إدراك أن الرعاية الطبية البديلة الوحيدة المُتاحة للسكان المحليين تشمل المعالجين التقليديين واستخدامهم، في العيون الاستعمارية، طرق غير علميّة وخامّة بالإضافة إلى نداءات محتملة لقوى عادات أو أسلاف. وكانت هذه العناصر الأخيرة مثيرة للقلق بشكل خاص في الدوائر الكنسية، حيث حاولت الكنيسة بشكل عام تغيير أو ثني الممارسات الثقافية التي تتعارض مع التعليم المسيحي. وكانت البعثات المسيحية في طليعة التغيير الاجتماعي في زامبيا. وفيما يتعلق بمسألة قوانين العقوبات التقليدية، فقد اعتبرت إما متساهلة أكثر من اللازم أو شديدة القسوة تبعاً للتغيير الذي ترغب فيه البعثات في أن تُفرض، ولعبت الكنيسة دوراً أساسياً في دفع عملية الإصلاح. وبشكل عام على الرغم من أن الرعاية الصحية كان لها تأثير على مجتمع السكان الأصليين كان ينظر إليها على أنها نشاط محايد بشكل معقول من قبل السلطات الإستعمارية.

سعى النظام الإستعماري إلى السيطرة على سياسة التعليم من خلال إخراجها من أيدي الكنائس المسيحية، وبالتالي ارتفعت صرخات إنهاء الحكم الاستعماري من قبل البعثات المحلية المتعلمة المسيحية. وكان التركيز الأساسي للتعليم على المناطق الريفية، وعادةً ما تقدم المدارس المسيحية تعليمًا أوليًا في القراءة الأساسية. إلى جانب دراسة الكتاب المقدس والموضوعات العملية بعد ذلك شعرت أن السكان المحليين لن يكون لديهم سوى القليل من التعليم العالي لأنه قد يؤدي إلى العزلة عن مجتمعاتهم. إن مفهوم توفير التعليم الأساسي فقط، كما كان الحال مع العديد من مدارس البعثات المسيحية، قد تم التشكيك فيه بعد ثورة في ملاوي في عام 1918 شاركت فيها البعثة في تدريب المعلمين والطلاب السابقين. ورأت السلطات الاستعمارية أن التعليم يحتاج إلى أساس أكثر رسمية، وأن يخضع لتدقيق أكثر دقة وأن يوفر قدراً أكبر من الفرص المتاحة أمام التلاميذ الأكثر ملائمة. وبحلول عام 1922، أصدر المؤتمر الإرسالي العام قرارًا يدعو إلى "إنشاء واحدة أو أكثر من الكليات الحكومية أو المؤسسات لتوفير التعليم في الزراعة والغابات وطرق التدريس وواجبات الرؤساء". وعلاوة على ذلك " كانت [المؤسسة] تحت إدارة مجلس مشترك من المرشحين أو الإدارة وممثلي البعثات"، مما وضع سابقة للشراكة بين الدولة والكنيسة في التعليم. في أعقاب الحرب العالمية الثانية، فتحت الحكومة مدارسها الخاصة في بعض المقاطعات. وكان هذا الحدث هو جمع الطوائف المسيحية والسلطات الأصلية معاً من أجل الإجماع حول التعليم في محاولة لتعزيز مواقفهم. ورأت بعض الكنائس سياسة الحكومة كمحاولة لعلمنة العلم وقاومت التحرك علانية. في عام 1951، أنشئت سلطات التعليم المحلية للسيطرة على المدارس الحكومية، وتم تفويضها أيضاً للسيطرة على أي مدارس للبعثات والتي لم تعد السلطات الأصلية أو جمعيات البعثات أو أي منظمة تطوعية أخرى ترغب في إدارتها. وسلمت العديد من البعثات البروتستانتية مدارسهم، حيث بحلول عام 1963 - فجر استقلال زامبيا - كان 800 من أصل 2,100 مدرسة بروتستانتية بينما كانت البقية في الأساس مدارس يديرها الكاثوليك والتي شكلت حوالي 30% من المدارس".

الاستقلال 

وجد الدافع من أجل زامبيا المستقلة احتضاناً من قبل الكنائس، وفقاً لهويل جيه «شكلت الكنيسة المسيحية... جزءًا هامًا من المشهد التنظيمي في العديد من دول جنوب الصحراء الكبرى، ولم تكن تضم فقط منتدى للتواصل الروحي بل أيضاً كانت ملاذاً للمقاومة العلمانية». وأشار فيري إلى أن «مراكز البعثة قدمت المكان الذي يمكن فيه مناقشة التناقضات بين المسيحية وسياسات العنصرية والإستعمار في الحرية النسبية... وكان تأثير ذلك هو أن النضال ضد الإستعمار في زامبيا كان مدفوعاً بوضوح بالمعتقدات المسيحية وتعبئتها في العمل الاجتماعي المسيحي». وعلى الرغم من أن الكنيسة كانت هي القاعدة الأساسية لكثير من أفكار القومية التي أدت إلى الاستقلال في زامبيا، إلا أن فيري يشير إلى أن الحريات التي أحدثتها القومية وهي السماح لرابطات المجتمع المدني العلمانية الأخرى بتخفيف سطوة الكنيسة جانباً كمصدر رئيسي لمعارضة الحكم الإستعماري. ومع إعلان كينيث كاوندا عن استقلال البلاد، تراجعت الكنيسة عن المجال السياسي، وأصبحت مؤسسات تقوم بدعم سياسات الحكومة عند الضرورة. ويؤكد فيري أن هذا يدل على عكس الظاهرة التي لاحظها بيارت في الكاميرون حيث «تحل الكنائس في الغالب محل المؤسسات السياسية الواضحة في بعض وظائفها، وذلك عندما يتم قمع المجتمع المدني من قبل دولة مفترسة، وبالتالي يحدث فراغ في النظام السياسي». ويشير فيري إلى أن الحريات النسبية للجمعيات السياسية وتحسين مبادرات الإنفاق العام في السنوات الأولى من حكم حزب الاستقلال الوطني المتحد والتي تسببت في عودة الكنيسة إلى دور رعوي تقليدي أكثر. في حين يقترح آخرون، مثل جيفورد، أن ملاحظات بيارت كانت محددة في مرجع جغرافي وكرونولوجي فقط إلى الكاميرون، لذلك من الصعب ترجمة هذه التفسيرات إما إلى زامبيا المستقلّة حديثًا أو حتى إلى ظروف اليوم.

في عام 1972، تراجعت الحريات السياسية بشكل ملحوظ، وتبع ذلك بسرعة تقلبات اقتصادية كذلك. خلال هذه الفترة كان هناك أيضاً تحول في السلطة والسياسة في الحياة الكنسية الزامبية، حيث بدأت الكنائس في التجمع حول ثلاث هيئات تمثيلية: المؤتمر الأسقفي في زامبيا، والمجلس المسيحي في زامبيا والزمالة الإنجيلية في زامبيا. كان المؤتمر الأسقفي في زامبيا صوتًا موحدًا للعناصر المكونة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وتشكل المجلس المسيحي في زامبيا إلى حد كبير من كنائس البعثة البروتستانتية التقليدية مثل الكنيسة الأنجليكانية وغيرها. وبدأت الزمالة الإنجيلية من قبل المعمدانيين كجسم أكثر إنجيليًا، ولكن مع مرور السنين أصبحت الخمسينية مؤثرة بشكل متزايد. وبعد الاستقلال، تعرضت كنائس البعثة الإستعمارية لضغوط من جبهتين؛ الأول كان نموًا في الكنائس والحركات التي «انشقت عن كنائس البعثات التقليدية، عادةً بسبب تأثير الكنائس الخمسينية، أو ... لدمج العناصر المحلية التي لن تقبلها كنائس البعثة». والثاني جاء من تدفق المبشرين، خاصةً من الولايات المتحدة، الذين أرسلوا من قبل الكنائس الخمسينية والكاريزمية. وكان للتأكيد على الإعجاز والاعتراف بتأثير العالم الروحي على العالم المادي تأثير كبير في أفريقيا، حيث أن «الثقافة التقليدية للمجتمع الأفريقي ... لا تميز إلا القليل بين الروحية والزمنية». وأدى النمو في الكنائس المستقلة بشكل خاص، إلى فرض كينيث كاوندا «حظراً على تسجيل الكنائس الجديدة»، وفي عام 1988 قام «بوضع حد لما اعتبره» إنشاء غير مسبوق للكنائس الانفصالية. وكانت هذه الخطوة مؤشراً على اتساع الفجوة بين الكنيسة والدولة فيما يتعلق بالسياسات الاقتصادية والإيديولوجيات السياسية والحياة الشخصية لكاوندا.

خلال أواخر عقد 1960، شرعت حكومة حزب الاستقلال الوطني المتحد في أجندة اشتراكية أكثر تطرفاً عرفت باسم الاشتراكية العلمية. أثارت هذه الخطوة قلق المجتمع المسيحي الأوسع في زامبيا خشية أن يؤدي ذلك إلى النزعة الإنسانية الماركسية في البلاد. اتخذت المؤتمر الأسقفي في زامبيا، والمجلس المسيحي في زامبيا والزمالة الإنجيلية في زامبيا خطوة غير إعتادية من خلال إصدار «بيان مشترك بعنوان الماركسية والإنسانية والمسيحية». وقامت الحكومة خوفاً من رد فعل عنيف من الجمهور بالتقليل من سياساتها. وبحسب فيري «اكتشفت الكنائس أن حزب الاستقلال الوطني المتحد كان يتبنى الاشتراكية ليس بالضرورة بسبب تغيير عقائدي في القلب، ولكن كطريقة أخرى للتحكم». ودفع النجاح المشترك للهيئات الثلاث إلى الاستمرار في العمل عن كثب فيما يتعلق بالسياسة العامة، وبحسب جيفورد أدى ذلك إلى «جعل المسيحية في زامبيا ... فريدة من نوعها في القارة» وفي أن «التعاون يشمل الكنائس الخمسينية».

ما بعد الاستقلال 

أدت الاضطرابات السياسية في زامبيا، بما في ذلك أعمال الشغب التي أودت بحياة 30 شخصًا ومحاولة انقلاب، إلى الدعوة إلى ديمقراطية متعددة الأحزاب. «وكان الطلب على الديمقراطية في العديد من البلدان في إفريقيا، بما في ذلك زامبيا، أيضاً تعبيراً عن معارضته لآثار التكيف الهيكلي». واستسلم كينيث كاوندا المُحاصر واستدعى لإجراء استفتاء. في منتصف عام 1990 تم تشكيل «حركة الديمقراطية متعددة الأحزاب، وهو تحالف غير رسمي للمعارضين السياسيين للحكومة». على الرغم من أن الكنائس المسيحية قد سلكت مساراً دقيقاً حتى لا تعمل على الترويج لأي حزب، يلاحظ فيري أن «الخطب السياسية المؤيدة للديمقراطية أصبحت متكررة في العديد من الكنائس»، لكنه يخلص إلى أنه «على الرغم من تحيزها نحو التغيير، إلا أن الكنائس حافظت على دور غير حزبي، كعوامل حاسمة للمصالحة خلال الأوقات الحرجة». وكان على الكنائس أن تقضي أياماً من أجل العملية الانتخابية، بما في ذلك ليلة الانتخابات نفسها، و«خلال الأشهر القليلة التي سبقت الانتخابات، ربما قدمت الكنائس أكبر مساهماتها في عملية الانتقال السلمي. لقد انضمت إلى تشكيل الكنائس المسيحية، وهو فريق مُراقبة أصبح بعد ذلك لجنة تنسيق الانتخابات في زامبيا، والتي انطلقت لتدريب جيش على مستوى القاعدة لمراقبة الإجراءات في جميع مراكز الاقتراع يوم الانتخابات». يشير جيمي كارتر الذي قاد الفريق الدولي للمراقبين إلى أنه في وقت «الجمود السياسي» بين فريدريك شيلوبا وكينيث كاوندا، وفرت الكاتدرائية الأنجليكانية في لوساكا «مكان الاجتماع المقبول لكلا الطرفين. وأدى اجتماعهم الذي بدأ بالصلاة المشتركة، في النهاية إلى إعادة صياغة الدستور الذي فتح الطريق للانتخابات».

كان المسيحيون حذرين من المواقف اللاهوتية غير التقليدية إلى حد ما في حقبة كينيث كاوندا في الماضي وأكثر استعداء عندما بدأ الرئيس بالمزح علناً عن المعتقدات الدينية الشرقية. كان التصور المتنامي في زامبيا هو "أن كوندا لم يتخل عن المسيحية الحقيقية فحسب، ولكنه سقط تحت تأثير المعلمون الغربيون ... في الثمانينيات من القرن الماضي، أصبح مرتبطاً بالدكتور م. رانغاناثان وأنشأ له معبد ديفيد يونيفرسال في ستيت هاوس". ويذكر فيري أنَّ الارتباط "بالديانات الشرقية ... لم يكن مقبولًا لدى المسيحيين الزامبيين". وقد تفاقمت التوترات الناجمة عن الانجراف المفترض لكوندا عن الأرثوذكسية المسيحية عندما زعم كوندا أن "الكنائس كانت تبشر بالكراهية" ردًا على ذلك. ولمقالات سلبية عن نظامه في اثنين من المنشورات المسيحية. ويلاحظ جيفورد أن استجابة كبار القساوسة من ندولا، المدينة الرئيسية في كوبربيلت، كانت تسمى المشروع "شيطاني" وكانت قد "استنكرت حقيقة أنّ الحكومة" حظرت تسجيل المزيد من الكنائس لكنها سمحت لأنظمة غامضة بدخول زامبيا". لاحظ سميث أن فريدريك شيلوبا "كان مختلفًا تمامًا عن كوندا - من الناحيتين السياسية والدينية. ومن الناحية السياسية، كان يرمز إلى جيل جديد". ولم ينشغل بالعقيدة التي دارت حول النقاش الإستعماري مقابل النقاش القومي خلال حقبة كاوندا، ولكنه مثل الاحتياجات التنموية زامبيا. في الفترة التي سبقت الانتخابات، كان شيلوبا يشتغل حالة الصدع بين كاوندا والمسيحيين لصالحه من خلال التأكيد على المسيحية. ويقول فيري أنّ "شيلوبا حصل على دعم الكنائس [بينما] كوندا فقد ذلك".

استمرت رعاية شيلوبا للجناح الإنجيلي للكنيسة حيث «عين قساوسة متجددين في مناصب حكومية». و«ذُكر أن شيلوبا قد وزع 140 مليون كواتشا على بعض هذه الكنائس خلال الحملة الانتخابية لعام 1996 على أمل تعزيز دعمها السياسي. وقد قدم شيلوبا امتيازات أخرى للكنائس لتحقيق هذه الغاية، بما في ذلك إصدار جوازات سفر دبلوماسية لرجال الدين ... وتخصيص موافقات لبناء للكنائس». كما أشار فيري إلى أنه«كان هناك تدفق للمبشرين المسيحيين إلى زامبيا. وإزداد حضور الكنائس الكاريزمية الجديدة أو المنظمات الكنسية». وهذا ليس مفاجئًا لأن الكنيسة الخمسينية على وجه الخصوص كانت حريصة على تعزيز الأمة المسيحية خلال حقبة شيلوبا. وتمكنت الكنائس الخمسينية من أن تنأى بنفسها إلى درجة لم تتأثر إلى حد كبير بسقوط شيلوبا. وزود مومبا تحريض حزب التحالف الوطني للمواطنين من قبل مومبا بالكثير من الطرق الآمنة لتبديل الولاءات دون التخلي عن مفهوم الأمة المسيحية. يقول فيري عن الشؤون السياسية الزامبية إنه «لم يندرج في نمط حزب يدعم الأمة المسيحية، ويتنافس مع حزب آخر يعارضها. بل أصبحت السياسة الزامبية تدار بشكل متزايد بين مؤيدي مفهوم الأمة المسيحية». بعد انتخاب ليفي موناوازا، دعا نيفير مومبا إلى أن يصبح نائبًا للرئيس، وبذلك منح شرعية للكنيسة الخمسينية لحكومته دون الحقائب التي أحاطت شيلوبا. من نواح كثيرة، مكّنت رئاسة شيلوبا الكنيسة الخمسينية من تأمين صوتها مع الكنائس الأكبر والأكثر رسوخاً في زامبيا وبين سكان المدن على وجه الخصوص، ويُنظر إليها بشكل متزايد على أنها واحدة من أكثر أجزاء المجتمع المدني نشاطًا.

الحضور في المجتمع 

وفقاً لتعداد السكان عام 2010 الديانة المسيحية هي الديانة السائدة إذ يعتنقها حوالي 95.5% من السكان. وينتمي حوالي 75.3% من السكان إلى المذاهب البروتستانتية في حين يتبع حوالي 20.2% من السكان المذهب الروماني الكاثوليكي. وتشمل الطوائف المسيحية في زامبيا كل من الكنيسة المشيخية، والكنيسة الرومانية الكاثوليكية، والكنيسة الأنجليكانية، والخمسينية، والكنيسة الرسولية الجديدة، واللوثرية، والأدفنتست، وشهود يهوه، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، ومجموعة متنوعة من الطوائف الإنجيلية. وعلى الرغم من نفوذ الكنيسة الأنجليكانية خلال الحقبة الإستعمارية، الأ أن أعدادها لا تزال صغيرة نسبياً، ولا تتمتع الإنجليكانية المعاصرة في زامبيا بالحماس الإنجيلي الواضح في أماكن أخرى في الدول الأفريقية الحديثة والتي كانت مستعمرات بريطانية بشكل رسمي. والكنيسة الكاثوليكية في زامبيا هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وتضم البلاد حوالي ثلاثة ملايين كاثوليكي أو حوالي ربع مجموع السكان. ويتوزعون على عشرة أبرشيات، بما في ذلك أسقفيتين.

قامت مختلف الكنائس خلال هذه الفترة بتوفير الرعاية الاجتماعية والصحية. وعملت الكنائس في المقام الأول في مجال التعليم والرعاية الصحية. وكانت هناك مبادرات أخرى مثل بناء دور الأيتام والتدريب على المهارات والإرشاد الزراعي والتي ساعدت في تطوير زامبيا خلال هذه الفترة. وفي مسألة الرعاية الصحية عمل العديد من المبشرين في مهنة الطب وكانوا من الأطباء وقامت الكنائس في توفير الرعاية الصحية بأسعار معقولة للسكان الذين لا يستطيعون تحمل نفقات العلاج الطبي الخاص. حاليًا تقوم الكنيسة الكاثوليكية وحدها بتشغيل 15 مستشفى وحوالي 28 مركزًا صحيًّا، فضلاً عن مؤسسات الرعاية المتوزعة على 54 منزل.

السياسة 
كتب يروين نيمبرمن، أستاذ القانون الدولي في جامعة ايراسموس روتردام ما يلي:

بعدما أن «أعلنت زامبيا عن نفسها كدولة مسيحية في عام 1991»، حث نائب الرئيس الأمة والمواطنين إلى «أن يكون لديهم توجه مسيحي في كافة المجالات، وعلى جميع المستويات».

مراجع

انظر أيضاً 
 الإسلام في زامبيا

تاريخ زامبيا
منظمات دينية أسست في 1885
تُشكل المسيحية في زامبيا أكثر الديانات إنتشاراً بين السكان ، رسميًا زامبيا أمة مسيحية وفقًا لدستور عام لكن تتواجد مجموعة واسعة من التقاليد الدينيّة الأخرى . الفكر الديني التقليدي يمزج ب سهولة مع المعتقدات المسيحية في العديد من الكنائس و هو ما يسى التوفيقية بين الأديان . وفقاً لتعداد السكان عامالديانة المسيحية هي الديانة السائدة إذ يعتنق ها حوالي 5 % من السكان . و ينتمي حوالي 3 % من السكان إلى المذاهب البروتستانتية في حين يتبع حوالي 2 % من السكان المذهب الروماني الكاثوليكي . ُ يعتقد أن المسيحية قد وصلت إلى أراضي زامبيا من خلال المبشرين البروتستانت الأوروبيين والمستكشفين الأفارقة خلال منتصف القرن التاسع عشر . و كان ديفيد ليفينغستون مبشرًا اسكتلنديًا قام بعمل مبادر من خلال جلب انتباه أفريقيا إلى العالم الغربي . ألهم ليفنجستون التجار المستكشفين والمبشرين ، و قاد الطريق في وسط أفريقيا إلى المبشرين الذين بدأوا ب نشر التعليم و الرعاية الصحية بين الأفارقة .و كان العديد من القادة و أعضاء القبائل الإفريقية يقدرون ه و كان أحد الأسباب الرئيسية ل تسهيل العلاقات بين هم و بين البريطانيين . و قد نمت وازدهرت هذه المجموعات المسيحية من خلال المستوطنات التبشيريّة البرتغاليّة الكاثوليكية القادمة من موزمبيق والبعثات الإنجليزية والاسكتلنديّة الإنجليكانية من الجنوب . بإستثناء بعض الوظائف الفنية والأكاديميَّة ، تولى المبشرين الغربيين العديد من المناصب السياسية والتعليميّة ؛ على سبيل المثال أصبح فريدريك شيلوبا ( مبشر خمسيني ) رئيسًا في عام تاريخ العصور المبكرة تزامن استكشاف ديفيد ليفينغستون ل المنطقة مع زيادة الاهتمام التبشيري في الكنائس الإنجيلية في بريطانيا ، و على الرغم من دوافع ه المعقدة ، أصبح ليفينغستون محببًا للتوسع الإنجيلي . وفقاً لكيرنز هذا الاهتمام تأثر إلى حد كبير « نتيجة ال إحياء الديني بين التقويين والميثوديين و بين الإنجيليين في الكنيسة الأنجليكانية . حيث أراد الناس تحويل الآخرين إلى نفس التجربة الدينية السعيدة التي كانت لدي هم » . و قد زاد ارتفاع الحماسة التبشيرية مع توسع الإمبراطوريات الأوروبية ، فتح مناطق مجهولة وجلب ثقافات أخرى إلى انتباه جمعيات البعثات التبشيرية المُشكلة حديثًا . ألهم ديفيد ليفينغستون العديد من الإنجيليين في خطاب ه في مجلس الشيوخ في جامعة كامبريدج عام حيث صرح « أعتقد أن نا ارتكب نا خطأً فادحًا عندما حملنا التجارة إلى الهند ، لأن نا خجلنا من مسيحيت نا . . . يجب أن يكون هذان الروادان ل الحضارة - المسيحية و التجارة - غير منفصلين » . واختتم الخطاب بالنداء « أعود إلى أفريقيا لأفتح طريقًا مفتوحًا أمام التجارة و المسيحية . . » . بعد وفاة ديفيد ليفينغستون في عامفي إيلالا على ضفاف بحيرة بانغويلو في شمال شرق زامبيا ، أصبحت جمعية لندن التبشيرية أول منظمة تقوم ب إنشاء محطة مهمة في نياميكولو ب القرب من بحيرة تنجانيقا في عام وتلى ها تأسيس العديد من محطات البعثات الأخرى في جميع أنحاء البلاد . وجزء من سبب الانتشار السريع ل هٰذه المحطات كان قبول ها لدى بعض القبائل الأصغر في المنطقة الشمالية من زامبيا ، حيث أدركوا أن « المبشرين . . . سيوفرون حماية فعالة » من المهاجمين ، مثل قبيلة بيمبا الأكثر قوة . واتبعت محطات مهمة أخرى مثال جمعية لندن التبشيرية وأ نشأت وجودًا في مناطق أخرى . و من ال أمثلة على ذلك بعثة باريس الإنجيلية في إيلالا عام و عمل المبشرين الميثوديين بين شعب إيلا في غرب زامبيا عام و الكنيسة المشيخية في موينزو عام و في تشكيل المسيحية في زامبيا ، كانت الكنيسة الكاثوليكية الطائفة الأكثر نفوذاً في الأمة . و أسس المبشرون الكاثوليك أولاً مهمة تبشيرية في عامبين قبيلة بيمبا . و كانت قبيلة بيمبا تقليدياً معادية ل النشاط الكنسي ، و يرجع ذلك جزئياً إلى مقاومة المستوطنين الأوروبيين ، و لٰكن أيضاً لأن وجود هم عزز عزيمة الجماعات العرقية المتنافسة لمقاومة بيمبا . مع وفاة ملك بيمبا و استبدال ه بملك أقل عدائية كان الطريق مفتوحًا أمام الآباء البيض ل إنشاء بعثة تبشيرية في المنطقة و التي أصبحت مقاطعة كوبربيلت في شمال زامبيا . و في جنوب زامبيا تم تثبيت نشاط البعثة الكاثوليكية من قبل الرهبان اليسوعيين في السنوات الأولى من القرن العشرين إلى جانب الرهبان الفرنسيسكان . و ما زالت زامبيا تحتفظ بالانقسامات التاريخية ل هٰذا النشاط المبكر للبعثات الكاثوليكية ؛ و التي لا تزال المقاطعة مقسمة إلى أبرشية تدار من قبل كل من هذه المجموعات . لا يزال ديفيد ليفينغستون يحظى ب احترام كبير من قبل العديد من الزامبيين المعاصرين . و هٰذا ربما ب سبب عدم اعتبار ه مستعمر و اعتبار ه أكثر كمحضر للإيمان المسيحي و الذي يتبع ه اليوم أكثر من من السكان ، و قد أظهرة ه الدراسات الإستقصائية الأخيرة ارتفاع النسبة إلى من السكان ، و لا تزال المسيحية « تنمو ب معدل يناهز سنوياً » ، في بلد يبلغ متوسط معدل نمو ه السكاني السنوي 7 % بين عام إلى عام رأى ليفنجستون المجتمعات المضطهدة كأساس « ل مراكز الوعظ القروية المحتملة » ، ل نشر الإنجيل و ب ذٰلك يوفر قاعدة ثابتة للثقافة الأوروبية . الحقبة الاستعمارية خلال فترة الحكم الإستعماري في زامبيا ، حتى الاستقلال في عامحاولت الكنيسة المسيحية تخطي الفجوة بين تلبية احتياجات السكان المحليين دون استعداء الإدارة الإستعمارية وجلب السكان المحليين إلى نقطة القبول السلبي للحكم الإستعماري . ونظرت الإدارة الإستعمارية إلى نشاط الكنيسة ك أداة عملية للتلقين ، و لٰكن ها في بعض الأحيان كانت أداة ل المعارضة ضد الحكم الإستعماري أيضاً . و كان الدور التقليدي للكنيسة خلال هذه الفترة هو توفير الرعاية الاجتماعية ، حيث أصبحت الكنائس تشارك في المقام الأول في التعليم و الرعاية الصحية . كما ظهرت مبادرات أخرى مثل دور الأيتام و التدريب على المهارات و الإرشاد الزراعي في تطور زامبيا خلال هذه الفترة . رغم أن دور ه امتد في بعض الأحيان إلى الدعوة وصياغة القانون و قانون العقوبات . و فيما يتعلق ب الرعاية الصحية ، رأت الكنائس أن توفير الرعاية الصحية ب أسعار معقولة أمر حيوي ب النسبة ل السكان الذين لا يستطيعون تحمل تكاليف العلاج الطبي الخاص . حتى في زامبيا الحالية ، تدير الكنيسة الكاثوليكية وحدهامستشفى ، وحوالي مركزا صحياً ، وحواليمؤسسة للرعاية المنزلية . و كان توفير الرعاية الصحية محفزًا مزدوجًا . أولاً ، كان هناك الاهتمام الذي تحرك ه مبادئ الكتاب المقدس في تقديم الرعاية للعاجزين . و ثانيا كان الدافع وراء ذلك هو إدراك أن الرعاية الطبية البديلة الوحيدة المُتاحة ل السكان المحليين تشمل المعالجين التقليديين واستخدام هم ، في العيون الاستعمارية ، طرق غير علميّة وخامّة ب الإضافة إلى نداءات محتملة ل قوى عادات أو أسلاف . و كانت هذه العناصر الأخيرة مثيرة ل القلق ب شكل خاص في الدوائر الكنسية ، حيث حاولت الكنيسة ب شكل عام تغيير أو ثني الممارسات الثقافية التي تتعارض مع التعليم المسيحي . و كانت البعثات المسيحية في طليعة التغيير الاجتماعي في زامبيا . و فيما يتعلق بمسألة قوانين العقوبات التقليدية ، ف قد اعتبرت إما متساهلة أكثر من اللازم أو شديدة القسوة تبعاً للتغيير الذي ترغب في ه البعثات في أن تُفرض ، ولعبت الكنيسة دوراً أساسياً في دفع عملية الإصلاح . و ب شكل عام على الرغم من أن الرعاية الصحية كان ل ها تأثير على مجتمع السكان الأصليين كان ينظر إلي ها على أن ها نشاط محايد ب شكل معقول من قبل السلطات الإستعمارية . سعى النظام الإستعماري إلى السيطرة على سياسة التعليم من خلال إخراج ها من أيدي الكنائس المسيحية ، و ب التالي ارتفعت صرخات إنهاء الحكم الاستعماري من قبل البعثات المحلية المتعلمة المسيحية . و كان التركيز الأساسي ل التعليم على المناطق الريفية ، وعادةً ما تقدم المدارس المسيحية تعليمًا أوليًا في القراءة الأساسية . إلى جانب دراسة الكتاب المقدس و الموضوعات العملية بعد ذلك شعرت أن السكان المحليين لن يكون لدي هم سوى القليل من التعليم العالي لأن ه قد يؤدي إلى العزلة عن مجتمعات هم . إن مفهوم توفير التعليم الأساسي فقط ، كما كان الحال مع العديد من مدارس البعثات المسيحية ، قد تم التشكيك في ه بعد ثورة في ملاوي في عامشاركت في ها البعثة في تدريب المعلمين و الطلاب السابقين . و رأت السلطات الاستعمارية أن التعليم يحتاج إلى أساس أكثر رسمية ، و أن يخضع لتدقيق أكثر دقة و أن يوفر قدراً أكبر من الفرص المتاحة أمام التلاميذ الأكثر ملائمة . و ب حلول عام أصدر المؤتمر الإرسالي العام قرارًا يدعو إلى " إنشاء واحدة أو أكثر من الكليات الحكومية أو المؤسسات ل توفير التعليم في الزراعة والغابات و طرق التدريس و واجبات ال رؤساء " . وعلاوة على ذلك " كانت [ المؤسسة ] تحت إدارة مجلس مشترك من المرشحين أو الإدارة و ممثلي البعثات " ، مما وضع سابقة ل الشراكة بين الدولة و الكنيسة في التعليم . في أعقاب الحرب العالمية الثانية ، فتحت الحكومة مدارس ها الخاصة في بعض المقاطعات . و كان هذا الحدث هو جمع الطوائف المسيحية و السلطات الأصلية معاً من أجل الإجماع حول التعليم في محاولة ل تعزيز مواقف هم . و رأت بعض الكنائس سياسة الحكومة كمحاولة لعلمنة العلم وقاومت التحرك علانية . في عام أنشئت سلطات التعليم المحلية ل السيطرة على المدارس الحكومية ، و تم تفويض ها أيضاً ل السيطرة على أي مدارس للبعثات و التي لم تعد السلطات الأصلية أو جمعيات البعثات أو أي منظمة تطوعية أخرى ترغب في إدارة ها . وسلمت العديد من البعثات البروتستانتية مدارس هم ، حيث ب حلول عام - فجر استقلال زامبيا - كانمن أصل 100 مدرسة بروتستانتية بينما كانت البقية في الأساس مدارس يدير ها الكاثوليك و التي شكلت حوالي من المدارس " . الاستقلال وجد الدافع من أجل زامبيا المستقلة احتضاناً من قبل الكنائس ، وفقاً لهويل جيه « شكلت الكنيسة المسيحية . . . جزءًا هامًا من المشهد التنظيمي في العديد من دول جنوب الصحراء الكبرى ، و لم تكن تضم فقط منتدى ل التواصل الروحي بل أيضاً كانت ملاذاً ل المقاومة العلمانية » . و أشار فيري إلى أن « مراكز البعثة قدمت المكان الذي يمكن في ه مناقشة ال تناقضات بين المسيحية وسياسات العنصرية والإستعمار في الحرية النسبية . . . و كان تأثير ذلك هو أن النضال ضد الإستعمار في زامبيا كان مدفوعاً ب وضوح بالمعتقدات المسيحية وتعبئة ها في العمل الاجتماعي المسيحي » . و على الرغم من أن الكنيسة كانت هي القاعدة الأساسية ل كثير من أفكار القومية التي أدت إلى الاستقلال في زامبيا ، إلا أن فيري يشير إلى أن الحريات التي أحدثت ها القومية و هي السماح لرابطات المجتمع المدني العلمانية الأخرى ب تخفيف سطوة الكنيسة جانباً ك مصدر رئيسي لمعارضة الحكم الإستعماري . و مع إعلان كينيث كاوندا عن استقلال البلاد ، تراجعت الكنيسة عن المجال السياسي ، و أصبحت مؤسسات تقوم ب دعم سياسات الحكومة عند الضرورة . و يؤكد فيري أن هذا يدل على عكس الظاهرة التي لاحظ ها بيارت في الكاميرون حيث « تحل الكنائس في الغالب محل المؤسسات السياسية الواضحة في بعض وظائف ها ، و ذٰلك عندما يتم قمع المجتمع المدني من قبل دولة مفترسة ، و ب التالي يحدث فراغ في النظام السياسي » . و يشير فيري إلى أن الحريات النسبية للجمعيات السياسية و تحسين مبادرات الإنفاق العام في السنوات الأولى من حكم حزب الاستقلال الوطني المتحد و التي تسببت في عودة الكنيسة إلى دور رعوي تقليدي أكثر . في حين يقترح آخرون ، مثل جيفورد ، أن ملاحظات بيارت كانت محددة في مرجع جغرافي وكرونولوجي فقط إلى الكاميرون ، ل ذٰلك من الصعب ترجمة هذه التفسيرات إما إلى زامبيا المستقلّة حديثًا أو حتى إلى ظروف اليوم . في عام تراجعت الحريات السياسية ب شكل ملحوظ ، وتبع ذلك ب سرعة تقلبات اقتصادية كذلك . خلال هذه الفترة كان هناك أيضاً تحول في السلطة و السياسة في الحياة الكنسية الزامبية ، حيث بدأت الكنائس في التجمع حول ثلاث هيئات تمثيلية : المؤتمر الأسقفي في زامبيا ، و المجلس المسيحي في زامبيا والزمالة الإنجيلية في زامبيا . كان المؤتمر الأسقفي في زامبيا صوتًا موحدًا للعناصر المكونة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية . و تشكل المجلس المسيحي في زامبيا إلى حد كبير من كنائس البعثة البروتستانتية التقليدية مثل الكنيسة الأنجليكانية و غير ها . و بدأت الزمالة الإنجيلية من قبل المعمدانيين كجسم أكثر إنجيليًا ، و لٰكن مع مرور السنين أصبحت الخمسينية مؤثرة ب شكل متزايد . و بعد الاستقلال ، تعرضت كنائس البعثة الإستعمارية ل ضغوط من جبهتين ؛ الأول كان نموًا في الكنائس والحركات التي « انشقت عن كنائس البعثات التقليدية ، عادةً ب سبب تأثير الكنائس الخمسينية ، أو \ . . . ل دمج العناصر المحلية التي لن تقبل ها كنائس البعثة » . و الثاني جاء من تدفق المبشرين ، خاصةً من الولايات المتحدة ، الذين أرسلوا من قبل الكنائس الخمسينية والكاريزمية . و كان للتأكيد على الإعجاز و الاعتراف بتأثير العالم الروحي على العالم المادي تأثير كبير في أفريقيا ، حيث أن « الثقافة التقليدية ل المجتمع الأفريقي \ . . . لا تميز إلا القليل بين الروحية والزمنية » . و أدى النمو في الكنائس المستقلة ب شكل خاص ، إلى فرض كينيث كاوندا « حظراً على تسجيل الكنائس الجديدة » ، و في عامقام « ب وضع حد ل ما اعتبر ه » إنشاء غير مسبوق للكنائس الانفصالية . و كانت هذه الخطوة مؤشراً على اتساع الفجوة بين الكنيسة و الدولة فيما يتعلق ب السياسات الاقتصادية والإيديولوجيات السياسية و الحياة الشخصية لكاوندا . خلال أواخر عقد شرعت حكومة حزب الاستقلال الوطني المتحد في أجندة اشتراكية أكثر تطرفاً عرفت ب اسم الاشتراكية العلمية . أثارت هذه الخطوة قلق المجتمع المسيحي الأوسع في زامبيا خشية أن يؤدي ذلك إلى النزعة ال إنسانية الماركسية في البلاد . اتخذت المؤتمر الأسقفي في زامبيا ، و المجلس المسيحي في زامبيا والزمالة الإنجيلية في زامبيا خطوة غير إعتادية من خلال إصدار « بيان مشترك ب عنوان الماركسية و الإنسانية و المسيحية » . و قامت الحكومة خوفاً من رد فعل عنيف من الجمهور ب التقليل من سياسات ها . و ب حسب فيري « اكتشفت الكنائس أن حزب الاستقلال الوطني المتحد كان يتبنى الاشتراكية ليس ب الضرورة ب سبب تغيير عقائدي في القلب ، و لٰكن كطريقة أخرى ل التحكم » . و دفع النجاح المشترك للهيئات الثلاث إلى الاستمرار في العمل عن كثب فيما يتعلق ب السياسة العامة ، و ب حسب جيفورد أدى ذلك إلى « جعل المسيحية في زامبيا \ . . . فريدة من نوع ها في القارة » و في أن « التعاون يشمل الكنائس الخمسينية » . ما بعد الاستقلال أدت الاضطرابات السياسية في زامبيا ، ب ما في ذلك أعمال الشغب التي أودت بحياةشخصًا و محاولة انقلاب ، إلى الدعوة إلى ديمقراطية متعددة الأحزاب . « و كان الطلب على الديمقراطية في العديد من البلدان في إفريقيا ، ب ما في ذلك زامبيا ، أيضاً تعبيراً عن معارضة ه لآثار التكيف الهيكلي » . واستسلم كينيث كاوندا المُحاصر و استدعى ل إجراء استفتاء . في منتصف عامتم تشكيل « حركة الديمقراطية متعددة الأحزاب ، و هو تحالف غير رسمي للمعارضين السياسيين ل الحكومة » . على الرغم من أن الكنائس المسيحية قد سلكت مساراً دقيقاً حتى لا تعمل على الترويج ل أي حزب ، يلاحظ فيري أن « الخطب السياسية المؤيدة ل الديمقراطية أصبحت متكررة في العديد من الكنائس » ، لٰكن ه ي خلص إلى أن ه « على الرغم من تحيز ها نحو التغيير ، إلا أن الكنائس حافظت على دور غير حزبي ، كعوامل حاسمة للمصالحة خلال الأوقات الحرجة » . و كان على الكنائس أن تقضي أياماً من أجل العملية الانتخابية ، ب ما في ذلك ليلة الانتخابات نفس ها ، و « خلال الأشهر القليلة التي سبقت الانتخابات ، ربما قدمت الكنائس أكبر مساهمات ها في عملية الانتقال السلمي . لقد انضمت إلى تشكيل الكنائس المسيحية ، و هو فريق مُراقبة أصبح بعد ذلك لجنة تنسيق الانتخابات في زامبيا ، و التي انطلقت ل تدريب جيش على مستوى القاعدة ل مراقبة الإجراءات في جميع مراكز الاقتراع يوم الانتخابات » . يشير جيمي كارتر الذي قاد الفريق الدولي ل المراقبين إلى أن ه في وقت « الجمود السياسي » بين فريدريك شيلوبا وكينيث كاوندا ، وفرت الكاتدرائية الأنجليكانية في لوساكا « مكان الاجتماع المقبول لكلا الطرفين . و أدى اجتماع هم الذي بدأ ب الصلاة المشتركة ، في النهاية إلى إعادة صياغة الدستور الذي فتح الطريق ل الانتخابات » . كان المسيحيون حذرين من المواقف اللاهوتية غير التقليدية إلى حد ما في حقبة كينيث كاوندا في الماضي وأكثر استعداء عندما بدأ الرئيس بالمزح علناً عن المعتقدات الدينية الشرقية . كان التصور المتنامي في زامبيا هو " أن كوندا لم يتخل عن المسيحية الحقيقية ف حسب ، و لٰكن ه سقط تحت تأثير المعلمون الغربيون \ . . . في الثمانينيات من القرن الماضي ، أصبح مرتبطاً ب الدكتور م . رانغاناثان وأنشأ ل ه معبد ديفيد يونيفرسال في ستيت هاوس " . و يذكر فيري أنَّ الارتباط " بالديانات الشرقية \ . . . لم يكن مقبولًا لدى المسيحيين الزامبيين " . و قد تفاقمت التوترات الناجمة عن الانجراف المفترض لكوندا عن الأرثوذكسية المسيحية عندما زعم كوندا أن " الكنائس كانت تبشر بالكراهية " ردًا على ذلك . ولمقالات سلبية عن نظام ه في اثنين من المنشورات المسيحية . ويلاحظ جيفورد أن استجابة كبار القساوسة من ندولا ، المدينة الرئيسية في كوبربيلت ، كانت تسمى المشروع " شيطاني " و كانت قد " استنكرت حقيقة أنّ الحكومة " حظرت تسجيل المزيد من الكنائس لٰكن ها سمحت ل أنظمة غامضة ب دخول زامبيا " . لاحظ سميث أن فريدريك شيلوبا " كان مختلفًا تمامًا عن كوندا - من الناحيتين السياسية و الدينية . و من الناحية السياسية ، كان يرمز إلى جيل جديد " . و لم ينشغل بالعقيدة التي دارت حول النقاش الإستعماري مقابل النقاش القومي خلال حقبة كاوندا ، و لٰكن ه مثل الاحتياجات التنموية زامبيا . في الفترة التي سبقت الانتخابات ، كان شيلوبا يشتغل حالة الصدع بين كاوندا و المسيحيين لصالح ه من خلال التأكيد على المسيحية . و يقول فيري أنّ " شيلوبا حصل على دعم الكنائس [ بينما ] كوندا ف قد ذلك " . استمرت رعاية شيلوبا ل الجناح الإنجيلي للكنيسة حيث « عين قساوسة متجددين في مناصب حكومية » . و « ذُكر أن شيلوبا قد وزعمليون كواتشا على بعض هذه الكنائس خلال الحملة الانتخابية لعامعلى أمل تعزيز دعم ها السياسي . و قد قدم شيلوبا امتيازات أخرى للكنائس ل تحقيق هذه الغاية ، ب ما في ذلك إصدار جوازات سفر دبلوماسية ل رجال الدين \ . . . و تخصيص موافقات ل بناء للكنائس » . كما أشار فيري إلى أن ه « كان هناك تدفق للمبشرين المسيحيين إلى زامبيا . وإزداد حضور الكنائس الكاريزمية الجديدة أو المنظمات الكنسية » . و هٰذا ليس مفاجئًا لأن الكنيسة الخمسينية على وجه الخصوص كانت حريصة على تعزيز الأمة المسيحية خلال حقبة شيلوبا . و تمكنت الكنائس الخمسينية من أن تنأى ب نفس ها إلى درجة لم تتأثر إلى حد كبير ب سقوط شيلوبا . وزود مومبا تحريض حزب التحالف الوطني ل المواطنين من قبل مومبا ب الكثير من الطرق الآمنة لتبديل الولاءات دون التخلي عن مفهوم الأمة المسيحية . يقول فيري عن الشؤون السياسية الزامبية إن ه « لم يندرج في نمط حزب يدعم الأمة المسيحية ، و يتنافس مع حزب آخر يعارض ها . بل أصبحت السياسة الزامبية تدار ب شكل متزايد بين مؤيدي مفهوم الأمة المسيحية » . بعد انتخاب ليفي موناوازا ، دعا نيفير مومبا إلى أن يصبح نائبًا ل الرئيس ، و ب ذٰلك منح شرعية للكنيسة الخمسينية ل حكومة ه دون الحقائب التي أحاطت شيلوبا . من نواح كثيرة ، مكّنت رئاسة شيلوبا الكنيسة الخمسينية من تأمين صوت ها مع الكنائس الأكبر والأكثر رسوخاً في زامبيا و بين سكان المدن على وجه الخصوص ، ويُنظر إلي ها ب شكل متزايد على أن ها واحدة من أكثر أجزاء المجتمع المدني نشاطًا . الحضور في المجتمع وفقاً لتعداد السكان عامالديانة المسيحية هي الديانة السائدة إذ يعتنق ها حوالي 5 % من السكان . و ينتمي حوالي 3 % من السكان إلى المذاهب البروتستانتية في حين يتبع حوالي 2 % من السكان المذهب الروماني الكاثوليكي . و تشمل الطوائف المسيحية في زامبيا كل من الكنيسة المشيخية ، و الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، و الكنيسة الأنجليكانية ، والخمسينية ، و الكنيسة الرسولية الجديدة ، واللوثرية ، والأدفنتست ، و شهود يهوه ، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، و مجموعة متنوعة من الطوائف الإنجيلية . و على الرغم من نفوذ الكنيسة الأنجليكانية خلال الحقبة الإستعمارية ، الأ أن أعداد ها لا تزال صغيرة نسبياً ، و لا تتمتع الإنجليكانية المعاصرة في زامبيا بالحماس الإنجيلي الواضح في أماكن أخرى في الدول الأفريقية الحديثة و التي كانت مستعمرات بريطانية ب شكل رسمي . و الكنيسة الكاثوليكية في زامبيا هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية ل البابا في روما ، و تضم البلاد حوالي ثلاثة ملايين كاثوليكي أو حوالي ربع مجموع السكان . ويتوزعون على عشرة أبرشيات ، ب ما في ذلك أسقفيتين . قامت مختلف الكنائس خلال هذه الفترة ب توفير الرعاية الاجتماعية و الصحية . و عملت الكنائس في المقام الأول في مجال التعليم و الرعاية الصحية . و كانت هناك مبادرات أخرى مثل بناء دور الأيتام و التدريب على المهارات و الإرشاد الزراعي و التي ساعدت في تطوير زامبيا خلال هذه الفترة . و في مسألة الرعاية الصحية عمل العديد من المبشرين في مهنة الطب و كانوا من الأطباء و قامت الكنائس في توفير الرعاية الصحية ب أسعار معقولة ل السكان الذين لا يستطيعون تحمل نفقات العلاج الطبي الخاص . حاليًا تقوم الكنيسة الكاثوليكية وحد ها بتشغيلمستشفى وحواليمركزًا صحيًّا ، فضلاً عن مؤسسات الرعاية المتوزعة علىمنزل . السياسة كتب يروين نيمبرمن ، أستاذ القانون الدولي في جامعة ايراسموس روتردام ما يلي : بعدما أن « أعلنت زامبيا عن نفس ها ك دولة مسيحية في عام ، حث نائب الرئيس الأمة و المواطنين إلى « أن يكون لدي هم توجه مسيحي في كافة المجالات ، و على جميع المستويات » . مراجع انظر أيضاً الإسلام في زامبيا تاريخ زامبيا منظمات دينية أسست في