المسيحية في رواندا
تُشكل المسيحية في رواندا أكثر الديانات انتشاراً بين السكان، وبحسب إحصائيّة حكوميّة تعود إلى 1 نوفمبر من عام 2002، كان حوالي 93.7% من سكان رواندا من أتباع الديانة المسيحية، ووجدت الإحصائية أنّ 56.9% من سكان رواندا هم من الكاثوليك، وحوالي 26% من البروتستانت، وحوالي 11.1% سبتيين، وحوالي 4.6% مسلمين (الأغلبية سنيّة)، وحوالي 1.7% لا دينيين، وحوالي 0.1% ممارسين للمعتقدات التقليدية للسكان الأصليين. تشير هذه الدراسة إلى زيادة 6.9 في المئة في عدد من الكاثوليك وتراجع بنسبة 15.8 في المئة في عدد البروتستانت، يعود ذلك بسبب عدم فصل الأدفنتست أو السبتيين عن باقي الطوائف البروتستانتية وذلك على خلاف معطيات مسح عام 2001 حيث أحتسب السبتيين كبروتستانت. هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994.

كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ الإبادة الجماعية في رواندا، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية. وتظل المسيحية الديانة الرئيسية في البلاد، حيث لا تزال الكاثوليكية (التي وصلت في أواخر القرن التاسع عشر من قبل الآباء البيض) راسخة بعمق في الثقافة المحلية. وهي واحدة من بين البلدان الأفريقية ذات الأغلبية الكاثوليكية نتيجة للإرث الإستعماري البلجيكي.

تاريخ

الحقبة الإستعمارية 

كانت منطقة رواندا الحاليَّة في الأصل يحكمها ملوك التوتسي، حيث تأسست مملكة التوتسي في رواندا في القرن السادس عشر، ولكن في النهاية تم ضمها من قبل ألمانيا إلى شرق أفريقيا الألماني في عام 1890، وفي عام 1900 وصل الآباء البيض لأول مرة إلى سيف وفيها بُنيت أول كنيسة مسيحية في رواندا. بعد الحرب العالمية الأولى، أصبحت رواندا تحت سيطرة بلجيكا، بموجب تفويض من عصبة الأمم تم نقله لاحقًا إلى الأمم المتحدة. تحت الحكم الإستعماري الألماني ثم البلجيكي، قام المبشرون الكاثوليك، ومستوحين من النظريات العنصرية في أوروبا في القرن التاسع عشر، بعزو صفات متفوقة لأقلية التوتسي في البلاد، وبسبب إدارة المبشرين للمدارس في الحقبة الإستعمارية، تم نقل هذه القيم بشكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين. ومع وصول المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر عقد 1880، ساهموا في نظرية «هاميت» لأصول العرق، والتي إدعت أن التوتسي كانوا جنسًا متفوقًا. وقد اعتبر بعض الباحثين أنَّ الكنيسة لعبت دوراً هاماً في إثارة الانقسامات العرقية بين الهوتو والتوتسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى أنهم وجدوا المزيد من المتحولين الراغبين في التحول إلى المسيحية بين الأغلبية من الهوتو.
ابتداءاً من أواخر عقد 1920، نما دور الكنيسة الكاثوليكية وقد شجعت الحكومة البلجيكية هذا الأمر، لأن الكهنة عرفوا البلاد بشكل جيد وسهلوا إدارتها. وتحول العديد من الروانديين بما في ذلك النخبة من التوتسي إلى المذهب الكاثوليكي، حيث كانت الكاثوليكية شرطاً أساسياً للتقدم الإجتماعي. ورفض الملك موسينغا التحول للكاثوليكية، وفي عام 1931 تم إقالته من قبل الإدارة البلجيكية. وخلفخ ابنه الأكبر، موتارا الثالث، وأصبح أول ملك مسيحي في رواندا.

خلال عقد 1930، أدخل البلجيكيون مشاريع واسعة النطاق في مجالات التعليم والصحة والأشغال العامة والإشراف الزراعي، بما في ذلك المحاصيل والتقنيات الزراعية الجديدة لتحسين الإمدادات الغذائية. وعلى الرغم من تحديث رواندا، ظلّ التوتسي في السلطة، تاركين الهوتو محرومين من حقوقهم ويخضعون للسخرة على نطاق واسع. وفي عام 1935 قامت بلجيكا بفرض بطاقة الهوية الشخصية على سكان رواندا مع الإشارة بشكل إجباري لما يُسمى الأصل الإثني «هوتو – توتسي» الأمر الذي كان له نتائج كارثية في الصراع بين المكونات السكانية تجلت بشكلها الدرامي عام 1994. وعلى الرغم من أن الأثرياء الهوتو كانوا في السابق قادرين على أن يصبحوا «توتسي شرفيين»، فقد انهت بطاقات الهوية من الحراك الاجتماعي. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، حدثت العديد من عمليات واسعة النطاق لاعتناق الديانة المسيحية، خاصةً بين التوتسي. كان هناك 300,000 مسيحي في عام 1940 وحوالي 358,000 في عام 1950. وغالبًا ما بذل المبشرون الكاثوليك جهودًا كبيرة لمواجهة ما يرونه من تأثير للأديان المتنافسة، مثل الإسلام والبروتستانتية.

خلال الحرب العالمية الثانية، عانت إرساليات الكنيسة الكاثوليكية من مشاكل سياسية والتي تفاقمت خلال هذه الفترة بسبب المجاعة. بعد الحرب العالمية الثانية، بدأت حركة تحرير الهوتو بالنمو في رواندا، التي أثارتها زيادة الاستياء من الإصلاحات الاجتماعية خلال الحرب، وكذلك كان هناك تعاطفاً متزايداً للهوتو داخل الكنيسة الكاثوليكية. واعتبر المبشرون الكاثوليك أنفسهم على نحو متزايد مسؤولين عن مساعدة الهوتو المحرومين أكثر من النخبة التوتسية، مما أدى إلى نشأة طبقة من رجال الدين من الهوتو ونخبة مثقفة قدمت توازناً جديداً للنظام السياسي القائم. وشعرت الملكية التوتسية البارزة بالتأثير المتنامي لعرقية الهوتو وبدأت في التحريض على الاستقلال الفوري بشروطها الخاصة. وفي عام 1957، كتبت مجموعة من علماء الهوتو «بيان باهوتو». وكانت هذه أول وثيقة توصف بالتوتسي والهوتو كأجناس منفصلة، ودعت إلى نقل السلطة من التوتسي إلى الهوتو استناداً إلى ما أسمته «القانون الإحصائي». وكان هناك تحول متزامن في الكنيسة الكاثوليكية؛ وتم استبدال شخصيات بارزة في الكنيسة الرواندية المبكرة، والذين كانوا من خلفية ثرية ومحافظة مثل ليون بول كلاس، برجال دين أصغر سناً من الطبقة العاملة. ومن بين هؤلاء، كانت هناك نسبة أكبر من الفلمنك أكثر من الوالون البلجيكيين والذين تعاطفوا مع محنة الهوتو.

الاستقلال والإبادة الجماعية في رواندا 

في 1 يوليو من عام 1962 أستقلت رواندا عن بلجيكا، وقام الهوتو بالسيطرة على الحياة السياسية في البلاد. وفي 7 أبريل بدأت أعمال عنف واسعة النطاق والتي استمرت حتى منتصف يوليو 1994، حيث شن القادة المتطرفون في جماعة الهوتو التي تمثل الأغلبية في رواندا حملة إبادة ضد الأقلية من قبيلة توتسي. توفي ما يقدر بنحو 800,000 رواندي خلال أعمال العنف العرقي خلال فترة قصيرة من 100 يوم بين أبريل ويوليو من عام 1994. وكان معظم القتلى من التوتسي، وكان معظم الذين ارتكبوا أعمال العنف من الهوتو. وبدأت الإبادة الجماعية بعد وفاة الرئيس الرواندي جوفينال هابياريمانا، وهو من عرقية الهوتو في 6 أبريل من عام 1994. وبحسب تيموثي لونجمان ساعدت الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية في جعل الإبادة الجماعية ممكنة، حيث كانت الكنائس تتوق إلى أن تكون لاعب سياسي، من خلال تفضيلها لعرفية التوتسي خلال الفترة الإستعمارية ثم تحول تفضيلها إلى عرقية الهوتو بعد عام 1959، مما أرسل رسالة مفادها أن التمييز العرقي يتسق مع تعليم الكنيسة. وكان لقادة الكنيسة الكاثوليكية علاقات وثيقة مع الزعماء السياسيين، وبعد الإبادة الجماعية، دعا قادة الكنيسة السكان لدعم الحكومة المؤقتة الجديدة، وهي نفس الحكومة التي دعمت الإبادة الجماعية لاحقاً. في الوقت نفسه، لم تكن موافق الكنائس خلال الإبادة الجماعية موحدة. في الفترة التي سبقت الإبادة الجماعية بين عام 1990 وعام 1994، ظهرت انقسامات كبيرة داخل معظم الكنائس بين المعتدلين الذين شجعوا التغيير الديمقراطي والمحافظين المتحالفين مع نظام جوفينال هابياريمانا. كان العديد من رجال الدين من التوتسي، وكانوا يدعمون بشكل عام الإصلاح الديمقراطي، كما وأيد العديد من رجال الدين الهوتو المعتدلين الإصلاح أيضاً. وقدمت الكنائس دعمًا كبيرًا لتشكيل مجموعات حقوق الإنسان الجديدة والتي ظهرت في أوائل عقد 1990. وعندما بدأت الإبادة الجماعية في عام 1994، عارض بعض رجال الدين وقادة الكنيسة الآخرين العنف، حتى في حالة الخطر على حياتهم. وحاول بعض أفراد السلك الكنسي حماية المدنيين، منهم المونسنيور ثاديه نيتيينوروا من سيانغوغو والذي حاول دون جدوى إنقاذ ثلاثة رهبان من التوتسي من هجوم، في حين هرّب الراهبة فيليسيتاس نييتيغكا من منظمة «أوسيليا دي لا باوستولات» في جيسيني أشخاص من عرقية التوتسي عبر الحدود إلى زائير قبل قيام الميليشيات أعدامها انتقامًا.

تؤكد الكنيسة الكاثوليكية أن الإبادة الجماعية قد حدثت لكنها تذكر أن أولئك الذين شاركوا فيها من اعضائها فعلوا ذلك دون إذن من الكنيسة. ورغم أن العوامل الدينية لم تكن بارزة في الصراع والإبادة، فقد وجهت هيومن رايتس ووتش في تقريرها لعام 1999 اللوم إلى عدد من السلطات الدينية في رواندا، بما في ذلك الكاثوليك والأنجليكان وغيرهم من الطوائف البروتستانتية، لفشلهم في إدانة الإبادة الجماعية - رغم أن هذا الاتهام تم تكذيبه مع مرور الوقت من قبل السلطات الكنسيَّة. في يناير عام 1997، عقدت الأمم المتحدة محكمة جرائم الحرب في رواندا، حيث تم خلالها اتهام ما يقرب من 100,000 شخص، بما في ذلك العديد من المسؤولين الحكوميين ورجال الدين - وخاصةً الآباء البيض - وتم سجنهم ومحاكمتهم. أيد البابا يوحنا بولس الثاني تمامًا معاقبة جميع أعضاء الكنيسة الذين شاركوا في الإبادة الجماعية.
حوكم البعض في الهيكل الهرمي الديني للكنيسة الكاثوليكية وأدينوا لمشاركتهم في الإبادة الجماعية من قبل المحكمة الجنائية الدولية لرواندا. وتم اتهام الأسقف ميساغو بالفساد والتواطؤ في الإبادة الجماعية، ولكن تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000. وفي أعقاب اعتقال الأسقف أوغستين ميساغو عام 1999 بتهم الإنخراط الإبادة الجماعية، ندد الفاتيكان علنًا بالحكومة الرواندية لما وصفه «بحملة تشهير ضد الكنيسة الكاثوليكية»، وقد أطلق سراحه لاحقاً عندما تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000. بالمقابل ذكرت تقارير مختلفة إلى أن العديد من رجال الدين الكاثوليك وغيرهم من رجال الدين المسيحيين ضحوا بحياتهم لحماية التوتسي من الذبح والقتل. كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ الإبادة الجماعية في رواندا، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية.

الوضع الحالي 

في عام 2017 أعتذرت الكنيسة الكاثوليكية عن دور بعض أعضائها في مجازر رواندا، حيث ووُجهت للكنيسة الكاثوليكية اتهامات بالانحياز للنظام الحاكم آنذاك، والمنتمي لأغلبية الهوتو، خلال المجازر التي تعرضت لها أقلية التوتسي. ولقيت أعداد كثيرة من التوتسي، الذين احتموا في الكنائس، حتفها هناك على يد ميليشيات الهوتو، أحياناً بتواطؤ من الأساقفة الكاثوليك. وبحسب التعداد السكاني عام 2002 ينتمي قرابة نصف سكان رواندا للكنيسة الكاثوليكية، ويتوزعون على تسعة أبرشيات وأسقفية واحدة، وتدير الكنيسة الكاثوليكية شبكة واسعة من المدارس الكاثوليكية تضم حوالي 1,032 مدرسة ابتدائية وحوالي 102 مدرسة ثانوية في البلاد، ولديها مؤسسات تعنى بالاحتياجات الإنسانية والطبية لللاجئين من الحرب أو الفقر. على الرغم من تأميم بعض المدارس التبشيرية في منتصف القرن العشرين، استمر تقديم برامج التربية الدينية أو الأخلاقية. هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994، وتشهد ما يعرف ب«كنائس الصحوة الإنجيلية» تزايداً غير مسبوق. وفقًا لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 2,000 مُسلم رواندي تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي.

ظل قادة الكنيسة صريحين في اعتراضهم على توزيع مواد الإجهاض بين النساء الروانديات من قبل الأمم المتحدة والصليب الأحمر الذي بدأ في عام 1996. استمرت التوترات بين الكنيسة والحكومة الرواندية، نتيجة لخطة الحكومة لتحويل عشر كنائس إلى نصب تذكارية للإبادة الجماعية. حيث أعرب قادة الكنيسة عن قلقهم من أن مثل هذا الاستخدام قد يتسبب في تعريف الكاثوليكية بأنها مؤسسة مرتبطة مع أقلية نخبة التوتسي، مما يؤدي إلى مزيد من العنف العرقي. ظهرت توترات جديدة بين الحكومة والكنيسة الكاثوليكية في منتصف ديسمبر عام 2017 بعد أن أعلنت السلطات عن حملة وزارة الصحة لتوزيع الواقي الذكري على الشابات، بدعوى أنها تهدف إلى الحد من انتشار الأمراض المنقولة جنسياً. ورد الأسقف الكاثوليكي سيرفيلين نزاكامويتا من بيومبا ووصف الحملة بأنها «رخصة للمراهقين للزنا» ومسؤولة عن ارتفاع حالات الحمل. رد وزير الصحة على ذلك بأنه خارج عن السياق تمامًا ويظهر عدم فهم القضية الصحية التي تحاول الحكومة معالجتها. ومع ذلك، لا يبدو أن أي سلطة حكومية حاولت منع الزعماء الدينيين ورجال الدين من مناقشة أفكارهم الدينية في الأماكن العامة. في 20 مارس عام 2017، مع زيارة الرئيس الرواندي بول كاغامي للفاتيكان، تحدث مسؤولون حكوميون عن دور الكنيسة في الإبادة الجماعية. وخلال اللقاء، نقل البابا فرنسيس «حزنه العميق وحزن الكرسي الرسولي والكنيسة على الإبادة الجماعية ضد التوتسي».

المراجع

انظر أيضًا 
 الإسلام في رواندا
تُشكل المسيحية في رواندا أكثر الديانات انتشاراً بين السكان ، و ب حسب إحصائيّة حكوميّة تعود إلىنوفمبر من عام كان حوالي 7 % من سكان رواندا من أتباع الديانة المسيحية ، ووجدت ال إحصائية أن ّ 9 % من سكان رواندا هم من الكاثوليك ، و حوالي من البروتستانت ، و حوالي 1 % سبتيين ، و حوالي 6 % مسلمين ( الأغلبية سنيّة ) ، و حوالي 7 % لا دينيين ، و حوالي 1 % ممارسين للمعتقدات التقليدية ل السكان الأصليين . تشير هذه الدراسة إلى زيادة 9 في المئة في عدد من الكاثوليك و تراجع ب نسبة 8 في المئة في عدد البروتستانت ، يعود ذلك ب سبب عدم فصل الأدفنتست أو السبتيين عن باقي الطوائف البروتستانتية و ذٰلك على خلاف معطيات مسح عام حيث أحتسب السبتيين كبروتستانت . هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية ، كان هذا الانتشار مرتبط و نتيجة بأحداث ال إبادة الجماعية في رواندا عام كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية ل البلاد منذ ال إبادة الجماعية في رواندا ، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية . و تظل المسيحية الديانة الرئيسية في البلاد ، حيث لا تزال الكاثوليكية ( التي وصلت في أواخر القرن التاسع عشر من قبل الآباء البيض ) راسخة ب عمق في الثقافة المحلية . و هي واحدة من بين البلدان الأفريقية ذات الأغلبية الكاثوليكية نتيجة للإرث الإستعماري البلجيكي . تاريخ الحقبة الإستعمارية كانت منطقة رواندا الحاليَّة في الأصل يحكم ها ملوك التوتسي ، حيث تأسست مملكة التوتسي في رواندا في القرن السادس عشر ، و لٰكن في النهاية تم ضم ها من قبل ألمانيا إلى شرق أفريقيا الألماني في عام و في عاموصل الآباء البيض ل أول مرة إلى سيف و في ها بُنيت أول كنيسة مسيحية في رواندا . بعد الحرب العالمية الأولى ، أصبحت رواندا تحت سيطرة بلجيكا ، ب موجب تفويض من عصبة الأمم تم نقل ه لاحقًا إلى الأمم المتحدة . تحت الحكم الإستعماري الألماني ثم البلجيكي ، قام المبشرون الكاثوليك ، ومستوحين من النظريات العنصرية في أوروبا في القرن التاسع عشر ، بعزو صفات متفوقة لأقلية التوتسي في البلاد ، و ب سبب إدارة المبشرين للمدارس في الحقبة الإستعمارية ، تم نقل هذه القيم ب شكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين . و مع وصول المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر عقد ساهموا في نظرية « هاميت » لأصول العرق ، و التي إدعت أن التوتسي كانوا جنسًا متفوقًا . و قد اعتبر بعض الباحثين أنَّ الكنيسة لعبت دوراً هاماً في إثارة الانقسامات العرقية بين الهوتو والتوتسي ، و يرجع ذلك جزئياً إلى أن هم وجدوا المزيد من المتحولين الراغبين في التحول إلى المسيحية بين الأغلبية من الهوتو . ابتداءاً من أواخر عقد نما دور الكنيسة الكاثوليكية و قد شجعت الحكومة البلجيكية هذا الأمر ، لأن الكهنة عرفوا البلاد ب شكل جيد وسهلوا إدارة ها . و تحول العديد من الروانديين ب ما في ذلك النخبة من التوتسي إلى المذهب الكاثوليكي ، حيث كانت الكاثوليكية شرطاً أساسياً ل التقدم الإجتماعي . و رفض الملك موسينغا التحول للكاثوليكية ، و في عامتم إقالة ه من قبل الإدارة البلجيكية . وخلفخ ابن ه الأكبر ، موتارا الثالث ، و أصبح أول ملك مسيحي في رواندا . خلال عقد أدخل البلجيكيون مشاريع واسعة النطاق في مجالات التعليم و الصحة و الأشغال العامة و الإشراف الزراعي ، ب ما في ذلك المحاصيل و التقنيات الزراعية الجديدة ل تحسين الإمدادات الغذائية . و على الرغم من تحديث رواندا ، ظلّ التوتسي في السلطة ، تاركين الهوتو محرومين من حقوق هم ويخضعون للسخرة على نطاق واسع . و في عامقامت بلجيكا ب فرض بطاقة الهوية الشخصية على سكان رواندا مع الإشارة ب شكل إجباري ل ما يُسمى الأصل الإثني « هوتو – توتسي » الأمر الذي كان ل ه نتائج كارثية في الصراع بين المكونات السكانية تجلت بشكل ها الدرامي عام و على الرغم من أن الأثرياء الهوتو كانوا في السابق قادرين على أن يصبحوا « توتسي شرفيين » ، ف قد انهت بطاقات الهوية من الحراك الاجتماعي . في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين ، حدثت العديد من عمليات واسعة النطاق لاعتناق الديانة المسيحية ، خاصةً بين التوتسي . كان هناك 000 مسيحي في عامو حوالي 000 في عام وغالبًا ما بذل المبشرون الكاثوليك جهودًا كبيرة ل مواجهة ما يرون ه من تأثير للأديان المتنافسة ، مثل الإسلام والبروتستانتية . خلال الحرب العالمية الثانية ، عانت إرساليات الكنيسة الكاثوليكية من مشاكل سياسية و التي تفاقمت خلال هذه الفترة ب سبب المجاعة . بعد الحرب العالمية الثانية ، بدأت حركة تحرير الهوتو ب النمو في رواندا ، التي أثارت ها زيادة الاستياء من الإصلاحات الاجتماعية خلال الحرب ، و كذٰلك كان هناك تعاطفاً متزايداً للهوتو داخل الكنيسة الكاثوليكية . و اعتبر المبشرون الكاثوليك أنفس هم على نحو متزايد مسؤولين عن مساعدة الهوتو المحرومين أكثر من النخبة التوتسية ، مما أدى إلى نشأة طبقة من رجال الدين من الهوتو ونخبة مثقفة قدمت توازناً جديداً ل النظام السياسي القائم . وشعرت الملكية التوتسية البارزة ب التأثير المتنامي لعرقية الهوتو و بدأت في التحريض على الاستقلال الفوري بشروط ها الخاصة . و في عام كتبت مجموعة من علماء الهوتو « بيان باهوتو » . و كانت هذه أول وثيقة توصف بالتوتسي والهوتو كأجناس منفصلة ، و دعت إلى نقل السلطة من التوتسي إلى الهوتو استناداً إلى ما أسمت ه « القانون الإحصائي » . و كان هناك تحول متزامن في الكنيسة الكاثوليكية ؛ و تم استبدال شخصيات بارزة في الكنيسة الرواندية المبكرة ، و الذين كانوا من خلفية ثرية ومحافظة مثل ليون بول كلاس ، برجال دين أصغر سناً من الطبقة العاملة . و من بين هؤلاء ، كانت هناك نسبة أكبر من الفلمنك أكثر من الوالون البلجيكيين و الذين تعاطفوا مع محنة الهوتو . الاستقلال وال إبادة الجماعية في رواندا فييوليو من عامأستقلت رواندا عن بلجيكا ، و قام الهوتو ب السيطرة على الحياة السياسية في البلاد . وفيأبريل بدأت أعمال عنف واسعة النطاق و التي استمرت حتى منتصف يوليو حيث شن القادة المتطرفون في جماعة الهوتو التي تمثل الأغلبية في رواندا حملة إبادة ضد الأقلية من قبيلة توتسي . توفي ما يقدر ب نحو 000 رواندي خلال أعمال العنف العرقي خلال فترة قصيرة منيوم بين أبريل ويوليو من عام و كان معظم القتلى من التوتسي ، و كان معظم الذين ارتكبوا أعمال العنف من الهوتو . و بدأت ال إبادة الجماعية بعد وفاة الرئيس الرواندي جوفينال هابياريمانا ، و هو من عرقية الهوتو فيأبريل من عام و ب حسب تيموثي لونجمان ساعدت الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية في جعل ال إبادة الجماعية ممكنة ، حيث كانت الكنائس تتوق إلى أن تكون لاعب سياسي ، من خلال تفضيل ها لعرفية التوتسي خلال الفترة الإستعمارية ثم تحول تفضيل ها إلى عرقية الهوتو بعد عام مما أرسل رسالة مفاد ها أن التمييز العرقي يتسق مع تعليم الكنيسة . و كان ل قادة الكنيسة الكاثوليكية علاقات وثيقة مع الزعماء السياسيين ، و بعد ال إبادة الجماعية ، دعا قادة الكنيسة السكان ل دعم الحكومة المؤقتة الجديدة ، و هي نفس الحكومة التي دعمت ال إبادة الجماعية لاحقاً . في الوقت نفس ه ، لم تكن موافق الكنائس خلال ال إبادة الجماعية موحدة . في الفترة التي سبقت ال إبادة الجماعية بين عاموعام ظهرت انقسامات كبيرة داخل معظم الكنائس بين المعتدلين الذين شجعوا التغيير الديمقراطي والمحافظين المتحالفين مع نظام جوفينال هابياريمانا . كان العديد من رجال الدين من التوتسي ، و كانوا يدعمون ب شكل عام الإصلاح الديمقراطي ، كما و أيد العديد من رجال الدين الهوتو المعتدلين الإصلاح أيضاً . و قدمت الكنائس دعمًا كبيرًا ل تشكيل مجموعات حقوق الإنسان الجديدة و التي ظهرت في أوائل عقد و عندما بدأت ال إبادة الجماعية في عام عارض بعض رجال الدين و قادة الكنيسة الآخرين العنف ، حتى في حالة الخطر على حياة هم . و حاول بعض أفراد السلك الكنسي حماية المدنيين ، من هم المونسنيور ثادي ه نيتيينوروا من سيانغوغو و الذي حاول دون جدوى إنقاذ ثلاثة رهبان من التوتسي من هجوم ، في حين هرّب الراهبة فيليسيتاس نييتيغكا من منظمة « أوسيليا دي لا باوستولات » في جيسيني أشخاص من عرقية التوتسي عبر الحدود إلى زائير قبل قيام الميليشيات أعدام ها انتقامًا . تؤكد الكنيسة الكاثوليكية أن ال إبادة الجماعية قد حدثت لٰكن ها تذكر أن أولئك الذين شاركوا في ها من اعضائ ها فعلوا ذلك دون إذن من الكنيسة . و رغم أن العوامل الدينية لم تكن بارزة في الصراع وال إبادة ، ف قد وجهت هيومن رايتس ووتش في تقرير ها لعاماللوم إلى عدد من السلطات الدينية في رواندا ، ب ما في ذلك الكاثوليك والأنجليكان و غير هم من الطوائف البروتستانتية ، لفشلهم في إدانة ال إبادة الجماعية - رغم أن هذا الاتهام تم تكذيب ه مع مرور الوقت من قبل السلطات الكنسيَّة . في يناير عام عقدت الأمم المتحدة محكمة جرائم الحرب في رواندا ، حيث تم خلال ها اتهام ما يقرب من 000 شخص ، ب ما في ذلك العديد من المسؤولين الحكوميين و رجال الدين - وخاصةً الآباء البيض - و تم سجن هم ومحاكمة هم . أيد البابا يوحنا بولس الثاني تمامًا معاقبة جميع أعضاء الكنيسة الذين شاركوا في ال إبادة الجماعية . حوكم البعض في الهيكل الهرمي الديني للكنيسة الكاثوليكية وأدينوا لمشاركة هم في ال إبادة الجماعية من قبل المحكمة الجنائية الدولية لرواندا . و تم اتهام الأسقف ميساغو ب الفساد و التواطؤ في ال إبادة الجماعية ، و لٰكن تمت تبرئته من جميع الة هم في عام و في أعقاب اعتقال الأسقف أوغستين ميساغو عامبة هم الإنخراط ال إبادة الجماعية ، ندد الفاتيكان علنًا ب الحكومة الرواندية ل ما وصف ه « ب حملة تشهير ضد الكنيسة الكاثوليكية » ، و قد أطلق سراح ه لاحقاً عندما تمت تبرئته من جميع الة هم في عام ب المقابل ذكرت تقارير مختلفة إلى أن العديد من رجال الدين الكاثوليك و غير هم من رجال الدين المسيحيين ضحوا بحياة هم ل حماية التوتسي من الذبح و القتل . كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية ل البلاد منذ ال إبادة الجماعية في رواندا ، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية . الوضع الحالي في عامأعتذرت الكنيسة الكاثوليكية عن دور بعض أعضائ ها في مجازر رواندا ، حيث ووُجهت للكنيسة الكاثوليكية اتهامات ب الانحياز ل النظام الحاكم آنذاك ، والمنتمي لأغلبية الهوتو ، خلال المجازر التي تعرضت ل ها أقلية التوتسي . ولقيت أعداد كثيرة من التوتسي ، الذين احتموا في الكنائس ، حتف ها هناك على يد ميليشيات الهوتو ، أحياناً بتواطؤ من الأساقفة الكاثوليك . و ب حسب التعداد السكاني عام ينتمي قرابة نصف سكان رواندا للكنيسة الكاثوليكية ، ويتوزعون على تسعة أبرشيات وأسقفية واحدة ، وتدير الكنيسة الكاثوليكية شبكة واسعة من المدارس الكاثوليكية تضم حوالي 032 مدرسة ابتدائية وحواليمدرسة ثانوية في البلاد ، و لدي ها مؤسسات تعنى ب الاحتياجات ال إنسانية و الطبية لللاجئين من الحرب أو الفقر . على الرغم من تأميم بعض المدارس التبشيرية في منتصف القرن العشرين ، استمر تقديم برامج التربية الدينية أو الأخلاقية . هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية ، كان هذا الانتشار مرتبط و نتيجة بأحداث ال إبادة الجماعية في رواندا عام و تشهد ما يعرف ب « كنائس الصحوة الإنجيلية » تزايداً غير مسبوق . وفقًا ل دراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة : إحصاء عالمي و هي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنةوجدت أنَّ حوالي 000 مُسلم رواندي تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي . ظل قادة الكنيسة صريحين في اعتراض هم على توزيع مواد الإجهاض بين النساء الروانديات من قبل الأمم المتحدة و الصليب الأحمر الذي بدأ في عام استمرت التوترات بين الكنيسة و الحكومة الرواندية ، نتيجة لخطة الحكومة ل تحويل عشر كنائس إلى نصب تذكارية لل إبادة الجماعية . حيث أعرب قادة الكنيسة عن قلق هم من أن مثل هذا الاستخدام قد يتسبب في تعريف الكاثوليكية ب أن ها مؤسسة مرتبطة مع أقلية نخبة التوتسي ، مما يؤدي إلى مزيد من العنف العرقي . ظهرت توترات جديدة بين الحكومة و الكنيسة الكاثوليكية في منتصف ديسمبر عامبعد أن أعلنت السلطات عن حملة وزارة الصحة ل توزيع الواقي الذكري على الشابات ، ب دعوى أن ها تهدف إلى الحد من انتشار الأمراض المنقولة جنسياً . و رد الأسقف الكاثوليكي سيرفيلين نزاكامويتا من بيومبا و وصف الحملة ب أن ها « رخصة ل المراهقين للز نا » ومسؤولة عن ارتفاع حالات الحمل . رد وزير الصحة على ذلك ب أن ه خارج عن السياق تمامًا و يظهر عدم ف هم القضية الصحية التي تحاول الحكومة معالجة ها . و مع ذلك ، لا يبدو أن أي سلطة حكومية حاولت منع الزعماء الدينيين و رجال الدين من مناقشة أفكار هم الدينية في الأماكن العامة . فيمارس عام مع زيارة الرئيس الرواندي بول كاغامي للفاتيكان ، تحدث مسؤولون حكوميون عن دور الكنيسة في ال إبادة الجماعية . و خلال اللقاء ، نقل البابا فرنسيس « حزنه العميق وحزن الكرسي الرسولي و الكنيسة على ال إبادة الجماعية ضد التوتسي » . المراجع انظر أيضًا الإسلام في رواندا