حركة راجنيش
تتألف حركة راجنيش من أشخاص ألهمهم الصوفي الهندي باغوان شيري راجنيش (1931-1990) ، والمعروف أيضًا باسم أوشو، وبالتحديد الأتباع الأوائل والذين يشار إليهم باسم "neo-sannyasins" أو ببساطة «سينياسي». اعتادوا أن يُعرفوا باسم الراجنيشيين أو «البرتقاليين»، بسبب الملابس البرتقالية والحمراء والمارونية والوردية التي كانوا يرتدونها من عام 1970 حتى عام 1985. ويطلق على أعضاء الحركة أحيانا الأوشويين في الصحافة الهندية.

كانت الحركة مثيرة للجدل في السبعينيات والثمانينيات، بسبب عداء المؤسس للقيم التقليدية أولاً في الهند ثم في الولايات المتحدة. وفي الاتحاد السوفييتي تم حظر الحركة على اعتبار أنها تتعارض مع «الجوانب الإيجابية للثقافة الهندية وأهداف الحركة الاحتجاجية للشباب في الغربية». كان راجنيش يرى هذه «الجوانب الإيجابية» على أنها تخريب. تم تصوير راجنيش على أنه إيديولوجي ديني رجعي للبرجوازية الاحتكارية في الهند، وعلى أنه يروج لأفكار المجتمع الاستهلاكي في مظهر هندوسي تقليدي.
في ولاية أوريغون، تسبب المجتمع المتعمد الكبير للحركة في أوائل الثمانينيات من القرن الماضي والذي يدعى راجنيشبورم ، في توترات في المجتمع المحلي بسبب محاولاته الاستيلاء على بلدة أنتيلوب القريبة ثم مقعد مقاطعة ذا دالاس في المجلس النيابي.

في ذروة هذه التوترات، أُلقي القبض على مجموعة من الأعضاء البارزين في بلدية راجنيشبورام أوريغون لجرائم تشمل محاولة القتل كجزء من أول هجوم إرهابي بيولوجي مسجل في الولايات المتحدة والذي تم التخطيط له للتأثير على نتيجة الانتخابات المحلية لصالحهم ولكنه فشل. تم نشر السالمونيلا لإصابة منتجات السلطة في المطاعم والمتاجر المحلية، والتي تسمم بها عدة مئات من الناس. تم ترحيل باغوان بعد ذلك من الولايات المتحدة في عام 1985 كجزء من اتفاق اعترافه بعد إدانة سكرتيرته وساعده الأيمن ما أناندا شيلا. في النهاية عاد مقر الحركة إلى بونا (الهند الحالية). تم تدمير مجتمع أوريجون في سبتمبر 1985.

تدريجيًا تلقت الحركة في الهند استجابة أكثر إيجابية من المجتمع المحيط، خاصة بعد وفاة المؤسس عام 1990. وتدير مؤسسة أوشو الدولية (OIF) التي كانت في السابق مؤسسة راجنيش الدولية (RIF) «دائرة داخلية» أقامها راجنيش قبل وفاته. وهم يديرون معاً ملكية راجنيش ويديرون منتجع أوشو الدولي للتأمل في بيون.في أواخر التسعينات، تحدت الفصائل المنافسة مؤسسة أوشو العالمية OIF على حقوق الملكية الفكرية على أعمال راجنيش وطالبت بالملكية الخاصة بنشر أو إعادة طباعة المواد المتعلقة ، بعد معركة قانونية استمرت 10 سنوات مع شركة أوشو فريندز إنترناشونال (OFI) في الولايات المتحدة، فقدت منظمة OIF حقوقها الحصرية على العلامة التجارية OSHO في يناير 2009.
هناك عدد من المراكز الأصغر للحركة في الهند وحول العالم بما في ذلك الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وألمانيا وإيطاليا وهولندا.

المنشأ 

بدأ  راجنيش يتحدث علناً في عام 1958 بينما كان لا يزال محاضراً (في وقت لاحق أستاذ) في الفلسفة في جامعة جابالبور. ألقى محاضرات في جميع أنحاء الهند خلال ستينيات القرن الماضي، وشجع على التأمل والمثل العليا للحب الحر والحراك الاجتماعي الذي يقوم على فلسفة التحرر المدني التي ترفض تنظيم الدولة والتدخل الديني في العلاقات الشخصية. كما ندد بالزواج باعتباره شكلاً من أشكال العبودية الاجتماعية وخاصة بالنسبة للنساء. وانتقد الاشتراكية وغاندي، لكنه دافع عن الرأسمالية والعلم والتكنولوجيا وتحديد النسل ، محذراً من الزيادة السكانية وانتقد التعاليم الدينية التي تعزز الفقر والإخضاع.

أصبح يعرف باسم أشاريا راجنيش، أشاريا بمعنى «المعلم أو الأستاذ» و «راجنيش» لقب من الطفولة (من السنسكريتية रजनि راجاني، ليلاً و ईश ايشا، سيد). وبحلول عام 1964، بدأت مجموعة من المؤيدين الأثرياء في إنشاء صندوق ثقافي لدعم راجنيش والمساعدة في إدارة معتكفات التأمل. عُرفت الجمعية التي شكلت في هذا الوقت باسم جيفان جاجروتي أندولان (هندي: حركة صحوة الحياة). رأى زبائن راجنيش المتزايدون بسرعة «أنه كان معالجاً روحانياً موهوباً بشكل غير عادي». في ذلك الوقت «حصل على مديرة أعمال» من الطبقة العليا في المجتمع الهندي، لاكسمي ثاكارسي كوروا وهي امرأة لها علاقات سياسية جيدة وابنة أحد الداعمين الرئيسيين لحزب المؤتمر القومي والذي أقام مع علاقات وثيقة مع غاندي ونهرو ومورارجي ديساي، عملت لاكسمي كسكرتيرة شخصية لراجنيش ورئيسة تنظيمية.  أصبحت أول سيناستي وغيرت اسمها ليصبح ما يوجا لاكسمي.  احتفظت لاكسمي بهذا الدور لمدة 15 سنة تقريباً.

البدايات 

أجبر مسؤولو جامعة جبلبور راجنيش على الاستقالة في عام 1966. طور دوره كمعلم روحي ودعم نفسه من خلال المحاضرات ومعسكرات التأمل والاجتماعات الفردية لأتباعه الأثرياء. في عام 1971 ظهرت حركة السيناسي الدولية. قام راجنيش بتمييز السيناسي عن الممارسات التقليدية، أعلى من شأن المرأة، رأى أن التخلي الحقيقي هو التخلي عن الأنا بدلًا من التخلي عن العالم. لكن تلاميذة كانوا يحرصون على الرداء التقليدي، ورداء المغرة، وتغيير أسمائهم. في ذلك الوقت أطلق راجنيش على نفسه «بغوان شري».

بحلول عام 1972، كان عدد  السيناسيين في الهند يبلغ 3,800. وكان العدد الإجمالي لبقية العالم في ذلك الوقت 134، بما في ذلك 56 من الولايات المتحدة، و 16 لكل من بريطانيا وألمانيا، و 12 لكل من إيطاليا والفلبين، و 8 في كندا، و 4 في كينيا، و 2 في الدنمارك، وواحد لكل منهما من فرنسا وهولندا واستراليا واليونان والسويد والنرويج وسويسرا. بعد شراء منزل لراجنيش في بونا في عام 1974، أسس الأشرم، ونمت عضوية الحركة.  بدأ المزيد من الباحثين بالزيارة من الدول الغربية، بما في ذلك المعالجون الذين قاموا بإجراء جلسات العلاج الجماعي في الأشرم.

أصبح راجنيش أول المعلم الشرقي ينتهج العلاج النفسي الحديث. كانت له نقاشات يومية على الكتب الدينية، جمع فيها بين عناصر الفلسفة الغربية، والنكات والحكايات الشخصية. وعلق على الهندوسية، والزن وغيرها من المصادر الدينية.
بعد وفاة راجنيش ودفنه في هذا الموقع، أصبح الأشرم في بونا يدعى منتجع أوشو الدولي للتأمل. ويضم المجمع مجموعة متنوعة من التقنيات الروحية من مجموعة واسعة من التقاليد، ويُسوق باعتباره واحة روحية، و «مساحة مقدسة» لاكتشاف الذات وتوحيد رغبات الجسد والعقل في بيئة جميلة. وفقاً للتقارير الصحفية، فإنه يجذب حوالي 200000 شخص من جميع أنحاء العالم كل عام ؛ ومن بين الزوار البارزين سياسيين وشخصيات إعلامية والدالاي لاما.

المعتقدات والممارسات

الدين 
أوضحت دراسة عام 1972 مفهوم راجنيش الخاص بـ السيناسي. كان يراد لها أن تكون حركة عالمية متجذرة في تأكيد الحياة، مرحة مبتهجة ومبنية على العلم بدلاً من الإيمان والعقيدة. لا تعتمد على الأيديولوجية والفلسفة، بل على الممارسات والتقنيات والأساليب التي تهدف إلى إتاحة الفرصة لكل فرد لاكتشاف واختيار منهجه الديني الصحيح؛ كان الهدف منها إرشاد الناس إلى تدينٍ عالمي جوهري. كانت الحركة مفتوحة للجميح من أصحاب الأديان أو من الادينيين، لتجربة الطرق الباطنية لجميع الأديان في شكلها الأصلي النقي، ليس سعياً للتآلف بل لتوفير التسهيلات التي يمكن من خلالها إحياء هذه الطرق والحفاظ عليها والدفاع عنها. وكشف خباياها وأسرارها الخفية. الحركة لم تسعى لخلق أي دين جديد.

في أحد الاستقصاءات التي أجريت في راجنيشبوم، حدد أكثر من 70 في المائة من الذين شملهم الاستطلاع انتمائهم الديني بأنه «لا شيء» ؛ ومع ذلك شارك 60 في المئة من السينياسيين في أنشطة العبادة عدة مرات في الشهر. في أواخر عام 1981 أعلن راجنيش من خلال سكرتيرته ما أناند شيلا (شيلا سيلفرمان) عن بدء «دين الراجنيشية»، والذي سيكون قائماً على متفرقات مأخوذة من مختلف الخطابات والمقابلات التي قدمها راجنيش على مر السنين. في يوليو 1983 نشرت مؤسسة راجنيش الدولية كتابًا بعنوان (الراجنيشية: مدخل إلى بجوان شري ودينه) ، في محاولة لمنهجة تعاليم راجنيش الدينية وإضفاء الطابع المؤسسي على الحركة. على الرغم من ذلك ادعى الكتاب أن الراجنيشية لم تكن دينًا، بل «دين بلا دين. فقط درجة عالية من الحب والصمت والتأمل والصلاة». يعلق كارتر على أن الدافع وراء إضفاء الطابع الرسمي على تعاليم راجنيش ليس من السهل تحديده، ولكن ربما يكون مرتبطًا بطلب تأشيرة مقدم إلى مصلحة الهجرة والتجنس للحصول على وضع «عامل ديني» له. اتبع المشاركون قواعد في ارتداء ملابس مماثلة والمشاركة في نفس الأنشطة. سُمح للجميع بالحضور والمغادرة كما يحلو لهم طالما أنهم لم يؤذوا أحداً.
في الأسبوع الأخير من سبتمبر 1985، بعد أن فرت شيلا في خزي، أعلن راجنيش أن دين الراجنيشية لم يعد له وجود، وأنه سيتم تفكيك أي شيء يتصل بهذا الاسم. أضرم تلاميذه النار في 5000 نسخة من كتاب الراجنيشية. وقال راجنيش أنه أمر بحرق الكتب لتخليص الطائفة من آخر آثار شيلا.

المجتمع

المجتمع القصدي 
كان يُراد للأسر والمدن الكبيرة والدول أن يتم استبدالها في نهاية المطاف بمجتمعات صغيرة بأسلوب حياة جماعي. بحلول عام 1972 كانت هناك مجتمعات صغيرة من الأتباع في الهند وكينيا، وقد تم التخطيط لمدينة أكبر لتكون «مقرًا عالميًا دائمًا» في الهند كما أرادت أناند شيلا. ومع ذلك تم إحباط هذه الخطة مراراً وتكراراً. تم تخطيط مجتمعات كبيرة في الغرب. اشترت منظمة راجنيش مزرعة بيج مادي التي تبلغ مساحتها 64,229 فدانًا بالقرب من إنتلوب، ولاية أوريغون في يوليو 1981، وأعادت تسميتها إلى  راجنيشبوم. في البداية سكن حوالي 2000 شخص في هذا المجتمع المتعمد، وانتقل راجنيش هناك أيضًا. اشترت المنظمة فندق استقبال في بورتلاند. في يوليو عام 1983 تم تفجير الفندق من قبل الجماعة الإسلامية المتطرفة، وهي جماعة لها صلات مع مسلحين في أزاد كشمير التي تسيطر عليها باكستان وسعت إلى مهاجمة أهداف «لينة» لها صلات هندية في الولايات المتحدة.
اشتبكت حركة راجنيش مع مسؤولي أوريغون والحكومة أثناء وجودهم في راجنيشبوم، مما أدى إلى توترات داخل البلدية نفسها. ومع عقلية الحصار التي أبداها قادة الحركة، والتخويف والاستبداد التي تلت ذلك، بدأ الأتباع  الخائبي الأمل في مغادرة المنظمة. وصدرت تعليمات لأعضاء الحركة بوقف التواصل مع أي شخص غادر.

الزواج والأسرة 
على الرغم من أن الحركة كانت بلا قيم محددة ومشتركة بوضوح ، كان معروفًا أن راجنيش لم يشجع على الزواج وإنجاب الأطفال ، وذلك لأنه رأى أن العائلات عُرضةٌ بطبيعتها للخلل والتدمير . لم يُولد الكثير من الأطفال في المجتمعات المحلية في ولاية أوريغون وإنجلترا ، وكانت وسائل منع الحمل والتعقيم والإجهاض مقبولة. وفقاً لبيك، برر بعض الآباء ترك أطفالهم عند الانتقال إلى الأشرم إلى أن  التطور الروحي كان أكثر أهمية.

التجارة 
يعلق هيو ب. أوربان على أن «واحدة من أكثر السمات المذهلة لحركة راجنيش المبكرة كانت نجاحها الملحوظ كمشروع تجاري». حيث إنها «طورت بنية مؤسسية فعالة للغاية ومربحة» ، و "بحلول الثمانينيات من القرن الماضي، تطورت الحركة إلى شبكة معقدة ومتشابكة من الشركات، مع عدد مذهل من الشركات الروحية والعلمانية في جميع أنحاء العالم، تقدم كل شيء من اليوغا والاستشارات النفسية لخدمات التنظيف. تم تقدير أن ما لا يقل عن 120 مليون دولار تم جمعها خلال فترة الحركة في ولاية أوريغون، وهي فترة كان فيها الاستحواذ   وجمع التبرعات والعمل القانوني مصدر قلق رئيسي. تحدث الصحافة الشعبية على نطاق واسع عن المجموعة الكبيرة من سيارات رولز رويس التي جمعها راجنيش، وذكرت أنها 93 في الإحصاء النهائي. أفاد جيمس س. جوردون أن بعض السيناسيين رأوا هذه السيارات كأداة لا تضاهى للحصول على الدعاية، والبعض الآخر كاستثمار تجاري جيد أو كاختبار، والبعض الآخر كتعبير عن ازدراء راجنيش لتطلعات الطبقة الوسطى . رأى غوردون أن أكثر ما أحب راجنيش حول سياراته الرولز رويس بالإضافة إلى كونها مريحة، كان “ الغضب والحسد الذي أثارته حيازته العبثية والغير مبررة للعديد من السيارات الفارهة ".  وكتب جوردن عن ملصق سيارة كان شائعًا بين السيناسيين: «يسوع ينقذ. موسى يستثمر. بهجوان ينفق».

التركيبة السكانية 
أُجريت إحدى الدراسات الاستقصائية الأولى للسيناسيين في عام 1980 في بونا بواسطة سوامي كريشنا ديفا (ديفيد بيري ناب)، وهو عالم نفسي سريري أمريكي عمل لاحقًا كرئيس لبلدية راجنيشبورم. في الاستطلاع، درس كريشنا ديفا 300 من السيناسيين الأمريكيين واكتشفت أن متوسط أعمارهم كان يزيد قليلاً عن الثلاثين وستون في المائة منهم كان سيناسياً لمدة تقل عن عامين، واستمر معظمهم في العيش في الولايات المتحدة. جاء نصفهم من ولاية كاليفورنيا، 97 ٪؜ من البيض، 25 ٪؜ من اليهود و 85 ٪؜ ينتمون إلى الطبقات المتوسطة والعليا.   ما يقرب من الثلثين حصلوا على شهادات جامعية واعتبروا أنفسهم «ناجحين من الناحية الدنيوية». سبق أن شارك ثلاثة أرباعهم في بعض العلاجات وأكثر من نصفهم جربوا من قبل مجموعات روحية أخرى. في عام 1984 كان متوسط عمر أعضاء حركة راجنيش 34 عامًا. حصل 64٪ من المتابعين على شهادة جامعية لمدة أربع سنوات.

أجري مسح على 635 من سكان راجنيشبورم في عام 1983 من قبل نورمان د ساندبرغ، مدير برنامج علم النفس العيادي / المجتمعي في جامعة ولاية أوريغون، وثلاثة من زملائه. عزا ما يقرب من ثلاثة أرباع الذين شملهم الاستطلاع قراراتهم بأن يصبحوا راجنيشيين إلى حبهم لراجنيش أو تعاليمه. صرح 91 % أنهم كانوا يبحثون عن معنى أكبر لحياتهم قبل أن يصبحوا أعضاءً للحركة . عندما سئلوا عن تقييم شعورهم حيال حياتهم كراجنيشيين، صرح 93 % أنهم «راضون للغاية» أو قريباً من ذلك، معظمهم اختاروا الدرجة العليا على مقياس من 0 إلى 8. صرح 8 % فقط أنهم كانوا سعداء بنفس المقدار قبل وبعد الانضمام للحركة.

الهجوم البيولوجي الإرهابي 1984 
وقعت العديد من الحوادث التي أدت إلى تراجع الحركة في مقر المقاطعة وأكبر مدينة في مقاطعة واسكو بولاية أوريجون.

في عام 1984 انخرط بعض أتباع راجنيش في هجوم بيولوجي، حيث قاموا بتلويث منتجات السلطة  بالسالمونيلا في المطاعم والمحلات التجارية المحلية، مما أدى إلى تسمم 751 شخصاً. كان الدافع من وراء الهجوم هو التلاعب بالانتخابات المحلية لصالح الراجنيشيين بهدف الحصول على السلطة السياسية في المدينة والمقاطعة.

و تم اكتشاف تورط راجنيش أيضًا في إدارة ما عرف لاحقاً ب «أطول عملية تنصت على المكالمات الهاتفية».

وجهت اتهامات جنائية ضد العديد من قادة راجنيش  بما في ذلك ما أندا شيلا السكرتيرة الشخصية لراجنيش، والتي أقرت بأنها مذنبه في تهم محاولة القتل والاعتداء. أدت الإدانات في النهاية إلى ترحيل زعيم الحركة راجنيش، إلى جانب عقوبة مع وقف التنفيذ مدتها 10 سنوات وغرامة قدرها 400٬000 دولار وذلك في عام 1985..

التراجع 
بالإضافة إلى الهجوم البيولوجي الإرهابي عام 1984، ساهم صراع راجنيش مع المنظمة غير الربحية (ألف صديق لأوريجون) في تراجعها. بدأ ذلك بالعديد من الهجمات القانونية، حيث تحاول كل منظمة التخلص من الأخرى. أرادت منظمة (ألف صديق لأوريجون) منع بناء مدينة راجنيشبورم . استمرت المعركة لسنوات. لم تبقى هذه المعارك القانونية داخل نطاقات المحاكم فحسب، بل امتدت أيضًا إلى وسائل الإعلام.

الوضع الحالي 
صمدت الحركة بعد موت راجنيش. تقوم مؤسسة أوشو العالمية خليفة مؤسسة السينياسيين الجدد العالمية   بنشر آرائه، وتعمل مرة أخرى خارج أشرم بونا في الهند. تجاهل الزعماء الحاليون الخلافات القديمة في ولاية أوريغون في محاولة لجذب جمهور أوسع.

علق أوربان أن الميزة الأكثر إثارة للدهشة لظاهرة أوشو تكمن في "التمجيد الملحوظ لراجنيش عند عودته إلى الهند"، مما أدى إلى تحقيق المزيد من النجاح في وطنه أكثر من السابق. وفقًا لـ أوربان، فإن أتباع راجنيش قد نجحوا في تصويره على أنه شهيد، مما يعزز الرأي القائل بأن مجتمع راجنيشبوزم  "سُحق من الخارج من قبل مكتب النائب العام لولاية أوريجون... مثل المارينز في لبنان، وأصيبت بمعارضة قاسية وطُردت منها ".  رأى عالم الاجتماع ستيفن هانت في كتابه الديانات البديلة (2003) أن" الحركة قد تراجعت منذ عام 1985، والبعض يرى بأنها الآن في جميع النوايا والأغراض قد انتهت . 

بعد وفاة راجنيش، نشأت خلافات مختلفة بشأن رغباته وإرثه. أدى إلى تشكيل عدد من الجمعيات الجماعية المتنافسة. أحد الخلافات المركزية كانت تتعلق بامتلاك حقوق النشر لـ أوشو على أعماله.  أمضت مجموعة من هذه المجموعات تدعى (أصدقاء أوشو العالمية) 10 سنوات في محاربة استخدام مؤسسة أوشو العالمية لعنوان (أوشو) كعلامة تجارية حصرية، في 13 كانون الثاني (يناير) 2009 في الولايات المتحدة خسرت  مؤسسة أوشو العالمية OIF الحقوق الحصرية التي تملكها على العلامة التجارية أخيرًا. قدمت مؤسسة أوشو العالمية OIF طلب استئناف في 12 مارس، لكنها في النهاية سحبت الطلب من محكمة الاستئناف في 19 يونيو، وبالتالي أُلغيت العلامات التجارية لأوشو في الولايات المتحدة.  في 16 مارس 2018، أصدرت نيتفلكس فيلم وثائقي من 6 أجزاء بعنوان Wild Wild Country بخصوص حركة راجنيش .

مراجع 

حركات دينية هندوسية جديدة
طوائف هندوسية
تتألف حركة راجنيش من أشخاص ألهمهم الصوفي الهندي باغوان شيري راجنيش ، و المعروف أيضًا ب اسم أوشو ، و ب التحديد الأتباع الأوائل و الذين يشار إلي هم ب اسم " neo - sannyasins " أو ببساطة « سينياسي » . اعتادوا أن يُعرفوا ب اسم الراجنيشيين أو « البرتقاليين » ، ب سبب الملابس البرتقالية والحمراء والمارونية والوردية التي كانوا يرتدون ها من عام حتى عام و يطلق على أعضاء الحركة أحيانا الأوشويين في الصحافة الهندية . كانت الحركة مثيرة للجدل في السبعينيات والثمانينيات ، ب سبب عداء المؤسس ل القيم التقليدية أولاً في الهند ثم في الولايات المتحدة . و في الاتحاد السوفييتي تم حظر الحركة على اعتبار أن ها تتعارض مع « الجوانب الإيجابية للثقافة الهندية وأهداف الحركة الاحتجاجية ل الشباب في الغربية » . كان راجنيش يرى هذه « الجوانب الإيجابية » على أن ها تخريب . تم تصوير راجنيش على أن ه إيديولوجي ديني رجعي للبرجوازية الاحتكارية في الهند ، و على أن ه يروج ل أفكار المجتمع الاستهلاكي في مظهر هندوسي تقليدي . في ولاية أوريغون ، تسبب المجتمع الم تعمد الكبير ل الحركة في أوائل الثمانينيات من القرن الماضي و الذي يدعى راجنيشبورم ، في توترات في المجتمع المحلي ب سبب محاولات ه الاستيلاء على بلدة أنتيلوب القريبة ثم مقعد مقاطعة ذا دالاس في المجلس النيابي . في ذروة هذه التوترات ، أُلقي القبض على مجموعة من الأعضاء البارزين في بلدية راجنيشبورام أوريغون لجرائم تشمل محاولة القتل ك جزء من أول هجوم إرهابي بيولوجي مسجل في الولايات المتحدة و الذي تم التخطيط ل ه ل التأثير على نتيجة الانتخابات المحلية لصالح هم و لٰكن ه فشل . تم نشر السالمونيلا لإصابة منتجات السلطة في المطاعم والمتاجر المحلية ، و التي تسمم ب ها عدة مئات من الناس . تم ترحيل باغوان بعد ذلك من الولايات المتحدة في عامكجزء من اتفاق اعتراف ه بعد إدانة سكرتيرة ه وساعد ه ال أيمن ما أناندا شيلا . في النهاية عاد مقر الحركة إلى بونا ( الهند الحالية ) . تم تدمير مجتمع أوريجون في سبتمبر تدريجيًا تلقت الحركة في الهند استجابة أكثر إيجابية من المجتمع المحيط ، خاصة بعد وفاة المؤسس عام وتدير مؤسسة أوشو الدولية ( OIF ) التي كانت في السابق مؤسسة راجنيش الدولية ( R IF ) « دائرة داخلية » أقام ها راجنيش قبل وفاة ه . و هم يديرون معاً ملكية راجنيش ويديرون منتجع أوشو الدولي لل تأمل في بيون . في أواخر التسعينات ، تحدت الفصائل المنافسة مؤسسة أوشو العالمية OIF على حقوق الملكية الفكرية على أعمال راجنيش و طالبت ب الملكية الخاصة ب نشر أو إعادة طباعة المواد المتعلقة ، بعد معركة قانونية استمرتسنوات مع شركة أوشو فريندز إنترناشونال ( OFI ) في الولايات المتحدة ، فقدت منظمة OIF حقوق ها الحصرية على العلامة التجارية OS HO في يناير هناك عدد من المراكز الأصغر ل الحركة في الهند و حول العالم ب ما في ذلك الولايات المتحدة و المملكة المتحدة و ألمانيا و إيطاليا و هولندا . المنشأ بدأ راجنيش يتحدث علناً في عام بينما كان لا يزال محاضراً ( في وقت لاحق أستاذ ) في الفلسفة في جامعة جابالبور . ألقى محاضرات في جميع أنحاء الهند خلال ستينيات القرن الماضي ، وشجع على ال تأمل و المثل العليا للحب الحر والحراك الاجتماعي الذي يقوم على فلسفة التحرر المدني التي ترفض تنظيم الدولة و التدخل الديني في العلاقات الشخصية . كما ندد بالزواج ب اعتبار ه شكلاً من أشكال العبودية الاجتماعية و خاصة ب النسبة ل النساء . و انتقد الاشتراكية وغاندي ، لٰكن ه دافع عن الرأسمالية والعلم و التكنولوجيا و تحديد النسل ، محذراً من الزيادة السكانية و انتقد التعاليم الدينية التي تعزز الفقر والإخضاع . أصبح يعرف ب اسم أشاريا راجنيش ، أشاريا ب معنى « المعلم أو الأستاذ » و « راجنيش » لقب من الطفولة ( من السنسكريتية रजनि راجاني ، ليلاً و ईश ايشا ، سيد ) . و ب حلول عام بدأت مجموعة من المؤيدين الأثرياء في إنشاء صندوق ثقافي ل دعم راجنيش و المساعدة في إدارة معتكفات ال تأمل . عُرفت الجمعية التي شكلت في هذا الوقت ب اسم جيفان جاجروتي أندولان ( هندي : حركة صحوة الحياة ) . رأى زبائن راجنيش المتزايدون ب سرعة « أن ه كان معالجاً روحانياً موهوباً ب شكل غير عادي » . في ذلك الوقت « حصل على مديرة أعمال » من الطبقة العليا في المجتمع الهندي ، لاكسمي ثاكارسي كوروا و هي امرأة ل ها علاقات سياسية جيدة وابنة أحد الداعمين الرئيسيين ل حزب المؤتمر القومي و الذي أقام مع علاقات وثيقة مع غاندي ونهرو ومورارجي ديساي ، عملت لاكسمي كسكرتيرة شخصية لراجنيش و رئيسة تنظيمية . أصبحت أول سيناستي وغيرت اسم ها ليصبح ما يوجا لاكسمي . احتفظت لاكسمي ب هٰذا الدور لمدةسنة تقريباً . البدايات أجبر مسؤولو جامعة جبلبور راجنيش على الاستقالة في عام طور دور ه كمعلم روحي و دعم نفس ه من خلال المحاضرات ومعسكرات ال تأمل والاجتماعات الفردية لأتباع ه الأثرياء . في عامظهرت حركة السيناسي الدولية . قام راجنيش بتمييز السيناسي عن الممارسات التقليدية ، أعلى من شأن المرأة ، رأى أن التخلي الحقيقي هو التخلي عن الأنا بدلًا من التخلي عن العالم . لكن تلاميذة كانوا يحرصون على الرداء التقليدي ، ورداء المغرة ، و تغيير أسمائهم . في ذلك الوقت أطلق راجنيش على نفس ه « بغوان شري » . ب حلول عام كان عدد السيناسيين في الهند يبلغ 800 . و كان العدد الإجمالي لبقية العالم في ذلك الوقت ب ما في ذلكمن الولايات المتحدة ، ولكل من بريطانيا و ألمانيا ، ولكل من إيطاليا والفلبين ، و في كندا ، و في كينيا ، و في الدنمارك ، و واحد ل كل من هما من فرنسا و هولندا و أستراليا واليونان و السويد والنرويج و سويسرا . بعد شراء منزل لراجنيش في بونا في عام أسس الأ شرم ، ونمت عضوية الحركة . بدأ المزيد من الباحثين ب الزيارة من الدول الغربية ، ب ما في ذلك المعالجون الذين قاموا ب إجراء جلسات العلاج الجماعي في الأ شرم . أصبح راجنيش أول المعلم الشرقي ينتهج العلاج النفسي الحديث . كانت ل ه نقاشات يومية على الكتب الدينية ، جمع في ها بين عناصر الفلسفة الغربية ، والنكات والحكايات الشخصية . و علق على الهندوسية ، والزن و غير ها من المصادر الدينية . بعد وفاة راجنيش ودفن ه في هذا الموقع ، أصبح الأ شرم في بونا يدعى منتجع أوشو الدولي لل تأمل . و يضم المجمع مجموعة متنوعة من التقنيات الروحية من مجموعة واسعة من التقاليد ، ويُسوق ب اعتبار ه واحة روحية ، و « مساحة مقدسة » لاكتشاف الذات و توحيد رغبات الجسد و العقل في بيئة جميلة . وفقاً للتقارير الصحفية ، ف إن ه يجذب حواليشخص من جميع أنحاء العالم كل عام ؛ و من بين الزوار البارزين سياسيين و شخصيات إعلامية والدالاي لاما . المعتقدات والممارسات الدين أوضحت دراسة عاممفهوم راجنيش الخاص بـ السيناسي . كان يراد ل ها أن تكون حركة عالمية متجذرة في تأكيد الحياة ، مرحة مبتهجة ومبنية على العلم بدلاً من الإيمان والعقيدة . لا تعتمد على الأيديولوجية و الفلسفة ، بل على الممارسات و التقنيات والأساليب التي تهدف إلى إتاحة الفرصة ل كل فرد لاكتشاف و اختيار منهجه الديني الصحيح ؛ كان الهدف من ها إرشاد الناس إلى تدينٍ عالمي جوهري . كانت الحركة مفتوحة للجميح من أصحاب الأديان أو من الادينيين ، لتجربة الطرق الباطنية ل جميع الأديان في شكل ها الأصلي النقي ، ليس سعياً للتآلف بل ل توفير التسهيلات التي يمكن من خلال ها إحياء هذه الطرق و الحفاظ علي ها و الدفاع عن ها . و كشف خبايا ها وأسرار ها الخفية . الحركة لم تسعى ل خلق أي دين جديد . في أحد الاستقصاءات التي أجريت في راجنيشبوم ، حدد أكثر منفي المائة من الذين شمل هم الاستطلاع انتمائهم الديني ب أن ه « لا شيء » ؛ و مع ذلك شاركفي المئة من السينياسيين في أنشطة العبادة عدة مرات في الشهر . في أواخر عام أعلن راجنيش من خلال سكرتيرة ه ما أناند شيلا ( شيلا سيلفرمان ) عن بدء « دين الراجنيشية » ، و الذي س يكون قائماً على متفرقات مأخوذة من مختلف الخطابات و المقابلات التي قدم ها راجنيش على مر السنين . في يوليو نشرت مؤسسة راجنيش الدولية كتابًا ب عنوان ( الراجنيشية : مدخل إلى بجوان شري و دين ه ) ، في محاولة لمنهجة تعاليم راجنيش الدينية وإضفاء الطابع المؤسسي على الحركة . على الرغم من ذلك ادعى الكتاب أن الراجنيشية لم تكن دينًا ، بل « دين ب لا دين . فقط درجة عالية من الحب و الصمت وال تأمل و الصلاة » . يعلق كارتر على أن الدافع وراء إضفاء الطابع الرسمي على تعاليم راجنيش ليس من السهل تحديد ه ، و لٰكن ربما يكون مرتبطًا ب طلب تأشيرة مقدم إلى مصلحة الهجرة والتجنس ل الحصول على وضع « عامل ديني » ل ه . اتبع المشاركون قواعد في ارتداء ملابس مماثلة و المشاركة في نفس الأنشطة . سُمح ل الجميع ب الحضور وال مغادرة كما يحلو ل هم طالما أن هم لم يؤذوا أحداً . في الأسبوع الأخير من سبتمبر بعد أن فرت شيلا في خزي ، أعلن راجنيش أن دين الراجنيشية لم يعد ل ه وجود ، و أن ه س يتم تفكيك أي شيء يتصل ب هٰذا الاسم . أضرم تلاميذ ه النار فينسخة من كتاب الراجنيشية . و قال راجنيش أن ه أمر ب حرق الكتب لتخليص الطائفة من آخر آثار شيلا . المجتمع المجتمع القصدي كان يُراد للأسر و المدن الكبيرة و الدول أن يتم استبدال ها في نهاية المطاف بمجتمعات صغيرة ب أسلوب حياة جماعي . ب حلول عام كانت هناك مجتمعات صغيرة من الأتباع في الهند و كينيا ، و قد تم التخطيط ل مدينة أكبر ل تكون « مقرًا عالميًا دائمًا » في الهند كما أرادت أناند شيلا . و مع ذلك تم إحباط هذه الخطة مراراً وتكراراً . تم تخطيط مجتمعات كبيرة في الغرب . اشترت منظمة راجنيش مزرعة بيج مادي التي تبلغ مساحة ها 229 فدانًا ب القرب من إنتلوب ، ولاية أوريغون في يوليو وأعادت تسمية ها إلى راجنيشبوم . في البداية سكن حواليشخص في هذا المجتمع الم تعمد ، و انتقل راجنيش هناك أيضًا . اشترت المنظمة فندق استقبال في بورتلاند . في يوليو عامتم تفجير الفندق من قبل الجماعة الإسلامية المتطرفة ، و هي جماعة ل ها صلات مع مسلحين في أزاد كشمير التي تسيطر علي ها باكستان وسعت إلى مهاجمة أهداف « لينة » ل ها صلات هندية في الولايات المتحدة . اشتبكت حركة راجنيش مع مسؤولي أوريغون و الحكومة أثناء وجود هم في راجنيشبوم ، مما أدى إلى توترات داخل البلدية نفس ها . و مع عقلية الحصار التي أبدا ها قادة الحركة ، والتخويف والاستبداد التي تلت ذلك ، بدأ الأتباع الخائبي الأمل في مغادرة المنظمة . وصدرت تعليمات ل أعضاء الحركة ب وقف ا التواصل مع أي شخص غادر . الزواج و الأسرة على الرغم من أن الحركة كانت ب لا قيم محددة و مشتركة ب وضوح ، كان معروفًا أن راجنيش لم يشجع على الزواج وإنجاب الأطفال ، و ذٰلك لأن ه رأى أن العائلات عُرضةٌ بطبيعة ها للخلل و التدمير \ . لم يُولد الكثير من الأطفال في المجتمعات المحلية في ولاية أوريغون و إنجلترا ، و كانت وسائل منع الحمل والتعقيم والإجهاض مقبولة . وفقاً لبيك ، برر بعض الآباء ترك أطفال هم عند الانتقال إلى الأ شرم إلى أن التطور الروحي كان أكثر أهمية . التجارة يعلق هيو ب . أوربان على أن « واحدة من أكثر السمات المذهلة ل حركة راجنيش المبكرة كانت نجاح ها الملحوظ كمشروع تجاري » . حيث إن ها « طورت بنية مؤسسية فعالة ل الغاية ومربحة » ، و " ب حلول الثمانينيات من القرن الماضي ، تطورت الحركة إلى شبكة معقدة ومتشابكة من الشركات ، مع عدد مذهل من الشركات الروحية والعلمانية في جميع أنحاء العالم ، تقدم كل شيء من اليوغا و الاستشارات النفسية ل خدمات التنظيف . تم تقدير أن ما لا يقل عنمليون دولار تم جمع ها خلال فترة الحركة في ولاية أوريغون ، و هي فترة كان في ها الاستحواذ و جمع التبرعات و العمل القانوني مصدر قلق رئيسي . تحدث الصحافة الشعبية على نطاق واسع عن المجموعة الكبيرة من سيارات رولز رويس التي جمع ها راجنيش ، و ذكرت أنهافي الإحصاء النهائي . أفاد جيمس س . جوردون أن بعض السيناسيين رأوا هذه السيارات ك أداة لا تضاهى ل الحصول على الدعاية ، و البعض الآخر كاستثمار تجاري جيد أو ك اختبار ، و البعض الآخر كتعبير عن ازدراء راجنيش ل تطلعات الطبقة الوسطى \ . رأى غوردون أن أكثر ما أحب راجنيش حول سيارات ه الرولز رويس ب الإضافة إلى كون ها مريحة ، كان “ الغضب والحسد الذي أثارة ه حيازة ه العبثية والغير مبررة ل العديد من السيارات الفارهة " . و كتب جوردن عن ملصق سيارة كان شائعًا بين السيناسيين : « يسوع ينقذ . موسى يستثمر . بهجوان ينفق » . التركيبة السكانية أُجريت إحدى الدراسات الاستقصائية الأولى للسيناسيين في عامفي بونا ب واسطة سوامي كريشنا ديفا ( ديفيد بيري ناب ) ، و هو عالم نفسي سريري أمريكي عمل لاحقًا ك رئيس لبلدية راجنيشبورم . في الاستطلاع ، درس كريشنا ديفامن السيناسيين الأمريكيين واكتشفت أن متوسط أعمار هم كان يزيد قليلاً عن ال ثلاثين وستون في المائة من هم كان سيناسياً ل مدة تقل عن عامين ، واستمر معظم هم في العيش في الولايات المتحدة . جاء نصفهم من ولاية كاليفورنيا ،٪؜ من البيض ،٪؜ من اليهود و ٪؜ ينتمون إلى ا الطبقات المتوسطة والعليا . ما يقرب من الثلثين حصلوا على شهادات جامعية و اعتبروا أنفس هم « ناجحين من الناحية الدنيوية » . سبق أن شارك ثلاثة أرباع هم في بعض العلاجات وأكثر من نصفهم جربوا من قبل مجموعات روحية أخرى . في عامكان متوسط عمر أعضاء حركة راجنيشعامًا . حصل من المتابعين على شهادة جامعية ل مدة أربع سنوات . أجري مسح علىمن سكان راجنيشبورم في عاممن قبل نورمان د ساندبرغ ، مدير برنامج علم النفس العيادي / المجتمعي في جامعة ولاية أوريغون ، و ثلاثة من زملاء ه . عزا ما يقرب من ثلاثة أرباع الذين شمل هم الاستطلاع قرارات هم ب أن يصبحوا راجنيشيين إلى حب هم لراجنيش أو تعاليم ه . صرح % أن هم كانوا يبحثون عن معنى أكبر لحياة هم قبل أن يصبحوا أعضاءً ل الحركة \ . عندما سئلوا عن تقييم شعور هم حيال حياة هم كراجنيشيين ، صرح % أن هم « راضون ل الغاية » أو قريباً من ذلك ، معظم هم اختاروا الدرجة العليا على مقياس من إلى صرح % فقط أن هم كانوا سعداء ب نفس ال مقدار قبل و بعد الانضمام ل الحركة . الهجوم البيولوجي الإرهابي وقعت العديد من الحوادث التي أدت إلى تراجع الحركة في مقر المقاطعة و أكبر مدينة في مقاطعة واسكو ب ولاية أوريجون . في عامانخرط بعض أتباع راجنيش في هجوم بيولوجي ، حيث قاموا بتلويث منتجات السلطة بالسالمونيلا في المطاعم والمحلات التجارية المحلية ، مما أدى إلى تسممشخصاً . كان الدافع من وراء الهجوم هو التلاعب ب الانتخابات المحلية ل صالح الراجنيشيين ب هدف الحصول على السلطة السياسية في المدينة والمقاطعة . و تم اكتشاف تورط راجنيش أيضًا في إدارة ما عرف لاحقاً ب « أطول عملية تنصت على المكالمات الهاتفية » . وجهت اتهامات جنائية ضد العديد من قادة راجنيش ب ما في ذلك ما أندا شيلا السكرتيرة الشخصية لراجنيش ، و التي أقرت ب أن ها مذنبه في تهم محاولة القتل و الاعتداء . أدت الإدانات في النهاية إلى ترحيل زعيم الحركة راجنيش ، إلى جانب عقوبة مع وقف التنفيذ مدتهاسنوات وغرامة قدر ها 000 دولار و ذٰلك في عام . التراجع ب الإضافة إلى الهجوم البيولوجي الإرهابي عام ساهم صراع راجنيش مع المنظمة غير الربحية ( ألف صديق لأوريجون ) في تراجع ها . بدأ ذلك بالعديد من الهجمات القانونية ، حيث تحاول كل منظمة ا التخلص من الأخرى . أرادت منظمة ( ألف صديق لأوريجون ) منع بناء مدينة راجنيشبورم \ . استمرت المعركة ل سنوات . لم تبقى هذه المعارك القانونية داخل نطاقات المحاكم ف حسب ، بل امتدت أيضًا إلى وسائل الإعلام . الوضع الحالي صمدت الحركة بعد موت راجنيش . تقوم مؤسسة أوشو العالمية خليفة مؤسسة السينياسيين الجدد العالمية ب نشر آراء ه ، و تعمل مرة أخرى خارج أ شرم بونا في الهند . تجاهل الزعماء الحاليون الخلافات القديمة في ولاية أوريغون في محاولة ل جذب جمهور أوسع . علق أوربان أن الميزة الأكثر إثارة ل الدهشة ل ظاهرة أوشو تكمن في " التمجيد الملحوظ لراجنيش عند عودة ه إلى الهند " ، مما أدى إلى تحقيق المزيد من النجاح في وطن ه أكثر من السابق . وفقًا لـ أوربان ، ف إن أتباع راجنيش قد نجحوا في تصوير ه على أن ه شهيد ، مما يعزز الرأي القائل ب أن مجتمع راجنيشبوزم " سُحق من الخارج من قبل مكتب النائب العام لولاية أوريجون . . . مثل المارينز في لبنان ، وأصيبت بمعارضة قاسية وطُردت من ها " . رأى عالم الاجتماع ستيفن هانت في كتاب ه الديانات البديلةأن " الحركة قد تراجعت منذ عام و البعض يرى ب أن ها الآن في جميع النوايا والأغراض قد انتهت \ . بعد وفاة راجنيش ، نشأت خلافات مختلفة ب شأن رغبات ه وإرثه . أدى إلى تشكيل عدد من الجمعيات الجماعية المتنافسة . أحد الخلافات المركزية كانت تتعلق بامتلاك حقوق النشر لـ أوشو على أعمال ه . أمضت مجموعة من هذه المجموعات تدعى ( أصدقاء أوشو العالمية ) سنوات في محاربة استخدام مؤسسة أوشو العالمية لعنوان ( أوشو ) كعلامة تجارية حصرية ، فيكانون الثاني ( يناير ) في الولايات المتحدة خسرت مؤسسة أوشو العالمية OIF الحقوق الحصرية التي تملك ها على العلامة التجارية أخيرًا . قدمت مؤسسة أوشو العالمية OIF طلب استئناف فيمارس ، لٰكن ها في النهاية سحبت الطلب من محكمة الاستئناف فييونيو ، و ب التالي أُلغيت العلامات التجارية لأوشو في الولايات المتحدة . فيمارس أصدرت نيتفلكس فيلم وثائقي من أجزاء ب عنوان Wild Wild Country ب خصوص حركة راجنيش\ . مراجع حركات دينية هندوسية جديدة طوائف هندوسية