حقوق المثليين في الفلبين
يواجه الأشخاص من المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسياً (اختصاراً: مجتمع الميم) في الفلبين تحديات قانونية واجتماعية لا يواجهها غيرهم من المغايرين جنسيا، ولكنها تعتبر تقدمية نسبيا في المعايير الآسيوية إذ تعتبر واحدة من أكثر الدول الصديقة للمثليين في آسيا. احتلت البلاد المرتبة العاشرة الأكثر صداقة للمثليين في استطلاع عالمي عام 2013 شمل 39 دولة، حيث تقبلت 17 دولة فقط بأغلبية المثلية الجنسية. بعنوان «الفجوة العالمية حول المثلية الجنسية»، أظهر الاستطلاع الذي أجراه مركز بيو للأبحاث أن 73% من البالغين الفلبينيين وافقوا على القول بأن «المثلية الجنسية يجب أن يقبلها المجتمع»، بزيادة 9 نقاط مئوية من 64% في عام 2002. وتعتبر الأسباب الرئيسية لارتفاع النسبة المئوية لقبول مجتمع الميم في الفلبين هي (1) وجهة نظر الأرخبيل التاريخية واحترام الأدوار الجندرية وغير القائمة على أساس الجندر قبل القرن الثاني عشر والتي كانت في الثقافات الأصلية قبل أسلمة وتمسح الأرخبيل و (2) الوسائط العامة الحالية (التلفزيون، والكتابات، والإذاعة، ووسائل التواصل الاجتماعي) التي سلطت الضوء على معاناة عدد لا يحصى من مجتمع الميم الفلبينيين في بلدهم بسبب الحقبة المستعمرة والأديان المستعمرة.

في العصر الكلاسيكي للبلاد، وقبل الاحتلال الإسباني، قبل سكان الولايات والأرخبيل داخل الأرخبيل المثلية الجنسية. كان للمثليين جنسياً دور بابايلان، أو قائد روحي محلي كان صاحب العلم والفنون والأدب. في غياب داتو المجتمع، تم تقديم بابايلان، مثليين أم لا، كقادة المجتمع. خلال الحركات الإسلامية في مينداناو التي بدأت في بورنيو، قامت المعتقدات الإسلامية بإلغاء القبول الأصلي للمثليين. ومع ذلك، استمرت الدول والبارانغيات التي حافظت على ثقافاتها غير الإسلامية في قبول المثلية الجنسية. خلال الاستعمار الإسباني، غرس الإسبان بقوة الكاثوليكية الرومانية للسكان الأصليين مما أدى إلى نهاية قبول المثلية الجنسية في معظم سكان الأرخبيل. أدت هذه الجذور الكاثوليكية العميقة على مستوى البلاد (وبعض الجذور الإسلامية في مينداناو) من الحقبة الاستعمارية إلى الكثير من التمييز والقمع لمجتمع الميم في الوقت الحاضر.

يظل مجتمع الميم الأقليات في البلاد اليوم. غالبًا ما يواجه الأشخاص من المثليات والمثليين ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا صعوبات في الحصول على وظائف، والحصول على حقوق الزواج المدني، وحتى في بدء أعمال تجارية شخصية. معظم الأفراد من مجتمع المثليين لديهم أيضًا معدل تفكير أكبر في الانتحار والقيام بالانتحار مقارنة مع غير المثليين جنسياً. وفقًا لبحث دولي، فإن 10% من سكان العالم هم من الناحية النظرية جزء من مجتمع المثليين، سواء أكانوا معلنين لذلك أو لا، بما في ذلك 12 مليون فلبيني قد يتعرضون للتمييز على أساس من هم. وقد أدى ذلك إلى ظهور قضية حقوق المثليين، والتي تسعى إلى الحق في المساواة وعدم التمييز. بصفتها عضوًا في الأمم المتحدة، وقعت الفلبين على العديد من المواثيق الدولية التي تعزز حقوق الإنسان.

تاريخ

فترة ما قبل الاستعمار 
 

شغل الكهنة، أو بابايلان، مناصب السلطة كقادة دينيين أو معالجين في بعض المجتمعات الفلبينية ما قبل الاستعمار. في بعض الأحيان، تولى الرجال من ذوي شهوة الملابس المغايرة أو الرجال المتأنثون دور بابايلان من النساء.

شغل بابايلان، والذين كانوا يعرفون ب «كاتالونان» (katalonan)، بايوغوين (bayoguin)، بايوك (bayok)، أغي-نغين (agi-ngin)، أسوغ (asog)، بيدو (bido)، وبيناباي (binabae) اعتمادا على المجموعة العرقية في المنطقة، مناصب مهمة في المجتمع. كان الزعماء الروحيون للمجتمعات الفلبينية، الذين كلفوا بمسؤوليات تتعلق بالطقوس والزراعة والعلوم والطب والأدب وغير ذلك من أشكال المعرفة التي يحتاجها المجتمع. وفي ظل عدم وجود داتو، وبابايلان كان من الممكن أن يتولوا مسؤولية المجتمع كله.

ارتبط دور بابايلان بمعظمه بالإناث، ولكن كان بابايان من الرجال موجودين أيضا. تسجل الروايات التاريخية المبكرة وجود بابايلان من الرجال الذين كانوا يرتدون الملابس النسائية وبتصرفون بسلوك امرأة. لم يكن التشريح هو الأساس الوحيد للجنس. يعتمد كون الشخص ذكرًا أو أنثى على المهنة والمظهر والأفعال والجنس. يمكن للبابايلان من الرجال المشاركة في علاقات رومانسية وجنسية مع رجال آخرين دون أن يحكم عليهم المجتمع.

قبل مجتمع ما قبل الاستعمار كان التحول الجنسي وشهوة الملابس المغايرة كجزء من ثقافتهم. عكست الطقوس التي قام بها بابايلان إعادة توحيد الأضداد، ذكوراً وإناثاً. لقد اعتقدوا أنه من خلال القيام بذلك، سيكونون قادرين على إظهار فاعلية روحية، والتي ستُستخدم لشفاء الانكسار الروحي. خارج هذه المهمة، يقوم بابايلان من الرجال في بعض الأحيان بالعلاقات الجنسية المثلية. بالإضافة إلى ذلك، تجسد العديد من القصص من الأدب الشفهي الأصلي تمثيل شخصيات مجتمع الميم من خلال الآلهة وما شابه.

خلال أسلمة مينداناو، طردت البارانجيات والدول التي تأثرت بالإسلام اعتقاد قبول المثلية الجنسية. ومع ذلك، استمرت الدول والبارانجيات غير المسلمة في ممارسة القبول على المثلية الجنسية وثقافات ونظم المعتقدات حول الجندر.

فترة الاستعمار الإسباني 
قدم الغزاة الإسبان ثقافة السلطة الأبوية إلى الفلبين ما قبل الاستعمار. كان من المتوقع أن يبرهن الذكور على الرجولة في مجتمعهم، في إشارة إلى الرجولة الإسبانية أو الإحساس القوي بأنهم رجال. بينت أدلة الاعتراف الصادرة عن الرهبان الإسبان خلال هذه الفترة أن السكان الأصليين كانوا يشتبه بأنهم مذنبين في أعمال السدومية والأفعال الجنسية المثلية. خلال القرن السابع عشر والثامن عشر، أحرق المسؤولون الإسبان السدوميين لتطبيق المرسوم الذي أصدره بيدرو هورتادو ديسكويبل، رئيس أودينسيا.

تم تعيين داتو كضباط إسبان في حين تم تحويل بابايلان لتخفيف مخاوف السكان الأصليين. أثرت إزالة نظام داتو للحكم المحلي على بابايلان الذين اختفوا في نهاية المطاف مع الاستعمار الاسباني. ولم تناقش القضايا حول التوجه الجنسي والهوية الجنسية على نطاق واسع بعد الاستعمار الإسباني.

طوال الفترة الاستعمارية الإسبانية، تم تسجيل العديد من الروايات عن بابايلان. ثلاثة أبرزها هي تلك من بابايلان من شعب هيليغينون اسمه تابارا، بابايان من شعب سيبوانو اسمه بونسيانو إلوفري، بابايلان من شعب هيليغينون آخر اسمه غريغوريو لامبينو.

في 1663، لاحظت رواية عن أحد الكهنة يدعى خوان فرنانديز أن باباييلان باسم تابارا أو تابار من مدينة لامبوناو، من مقاطعة إيلويلو قاد ثورة ضد الإسبان. تم وصف تابارا بأنه «صوفي يرتدي ملابس النساء ويتصرف مثل الأنثى».

في أواخر القرن التاسع عشر، كان هناك اثنان من كبار بابايلان قادوا الثورات ضد إسبانيا. الأول هو يرتدي التنورة ويُزعم أنه من مزدوجي التوجه الجنسي (سيلاهيس) بونسيانو إلوفري. وكان بابايلان من الرجال الآخر هو غريغوريو لامبينو.

فترة الاستعمار الأمريكي 
شهدت أربعة عقود من الاحتلال الأمريكي نشر وتنظيم النشاط الجنسي من خلال وسائل الإعلام الحديثة والتعلم الأكاديمي الموحد. عززه التأثير المتزايد للطب الحيوي الغربي، فقد تصور وعياً جنسياً محدداً تم فيه اعتبار «المثلية الجنسية» والتمييز ضدها على أنها هوية مرضية. تم تحديد المثليين جنسيا الفلبينيين في نهاية المطاف إلى هذه الهوية القمعية وبدأو الانخراط في مشاريع انقلاب، وترسيخ التباين بين المثلي والمغاير وأصبحت بارزة على نحو متزايد في منطق العامة النفسي الجنسي.

على الرغم من أن الاستعمار الأمريكي جلب المفهوم الغربي المتمثل في "المثليين" وكل السخط حيال ذلك حينها، إلا أنه عاد في نفس الوقت لخدمة الغايات التحررية. في حين أنه وصم الهوية الجنسية المثلية المحلية، إلا أن نفس الاستعمار أتاح نقاشًا وبالتالي موقفًا استطراديًا مكّن باكلا (bakla) من المثليين من الكلام. خلال فترة الاستعمار الجديد في الستينيات من القرن الماضي، بدأ التاريخ المفاهيمي لثقافة المثليين في الفلبين في الظهور، حيث "لغة من الثقافات من الرجال المثليين في المناطق الحضرية التي تستخدم عناصر من التاغالوغ والإنجليزية والإسبانية واليابانية، وكذلك العلامات "الأسماء والعلامات التجارية العلامة التجارية" المتقدمة، غالبا ما يشار اليها كحديث السيف (swardspeak) أو الحديث المثلي (gayspeak) أو باكليس (baklese). كما بدأ الأدب المثلي المتمحور حول الفلبين في الظهور خلال هذه الفترة. شهدت التطورات الأخرى في أدب المثليين والتعلم الأكاديمي المظاهرات الأولى التي قام بها نشطاء سياسيون من المثليين، وخاصة مسيرات الفخر الخاصة بالمثليين.

كان كريتولو ترينيداد لونا (1903-1970)، المعروف أيضًا باسم بولونغ، شخصية معروفة من مجتمع المثليين من هذا العصر (والذي أصبح معروفا فقط بعد التسعينيات).

خلال الاحتلال الياباني للفلبين، تم إجبار العديد من المثليين الفلبينيين على ممارسة العبودية الجنسية، كنساء المتعة، بما في ذلك العديد من الرجال. تم سرد قصة وولتيرينا ماركوفا في فيلم عام 2000 بعنوان ماركوفا: مثلي الراحة . توفي في عام 2005 دون أي تعويض من الحكومة اليابانية، مثل غالبية نساء ورجال المتعة الفلبينيات.

الحكم العرفي 
أثناء تنفيذ الحكم العرفي، تم إسكات المواطنين عن طريق الجيش. لم يكن للناس، بما في ذلك مجتمع الميم، صوت خلال هذه الفترة، وتعرض الكثير منهم للمضايقة والتعذيب. بناء على طلب من إيميلدا ماركوس، تم نشر كتاب معادي للمثليين يوضح الحالة الصعبة لثقافة المثليين في نفس الوقت الذي يتم فيه إسكات جميع الحركات التقدمية الأخرى في البلاد عسكريًا. فر الكثير من المثليين أو تم نفيهم قسراً إلى الولايات المتحدة حيث انضم بعضهم إلى الحركات التي تدافع عن حقوق المثليين. استجاب المجتمع لهذا من خلال استخدام العديد من الوسائط، مثل فيلم «مانيلا في الليل» من ثمانينيات القرن العشرين، والذي يقدم شخصية من مجتمع الميم في قصته. عندما انتهى النظام، عاد المنفيون إلى الفلبين، وقدموا أفكارًا جديدة عن مفاهيم المثليين والمثليات.

عقد 1960 - عقد 1970 - عقد 1980 
 
ظهر «سواردسبيك» (Swardspeak)، وهو شكل من اللغات العامية التي يستخدمها المثليون، في عقد 1960. وشهدت هذه الحقبة أيضًا شهرة المغنية والممثلة هيلين كروز، وهي ناشطة رائدة في مجال المتحولين جنسياً. خلال السبعينيات والثمانينيات، تأثرت المفاهيم الفلبينية للمثليين إلى حد كبير بالمفاهيم الغربية. وفقًا لتقرير «كون الشخص من مجتمع الميم في آسيا: تقرير بلد الفلبين»، فإن الأشخاص من مجتمع الميم الذين تعرضوا للمفهوم الغربي بأنهم «مثليون» بدأوا في التداخل مع أشخاص من مجتمع الميم الآخرين، بدلاً من الأشخاص المغايرين.ref>UNDP, USAID (2014). Being LGBT in Asia: The Philippines Country Report. Bangkok. p. 16.</ref> مع نهاية الثمانينات، حدثت زيادة في الوعي بالفلبينيين المثليين. في عام 1984، تم إنتاج عدد من مسرحيات المثليين. تناولت المسرحيات التي تم إصدارها خلال الفترة المذكورة عملية الإفصاح عن الميول المثلية من قبل المثليين.

عقد 1990 
استنادًا إلى تقرير صادر عن الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية، بالشراكة مع برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، بعنوان «كون الشخص من مجتمع الميم في آسيا: تقرير بلد الفلبين»، كتب مجتمع الميم في أوائل التسعينيات عدة كتب رفعت الوعي حول انتشار مجتمعات الميم، مثل لادلاد، في عام 1993 مختارات من كتاب المثليين الفلبينيين الذي حرره دانتون ريموتو وجي نيل جارسيا، وكتاب «حب مختلف: أن تكون مثليًا في الفلبين» لمارغريتا غو سينغكو هولمز في عام 1994. كما يمثل هذا العقد أول مظاهرة من قبل منظمة قطاع مجتمع الميم في البلاد بمشاركة مجموعة للمثليات تدعى «تجمع المثليات» ، حيث إنضموا إلى مسيرة اليوم العالمي للمرأة لعام 1992. تم تنظيم مسيرة أخرى من قِبل «بروغاي الفلبين»  و «ام سي سي الفلبين» ، بقيادة أوسكار أتاديرو وفر. ريتشارد ميكلي، عندما نظموا مسيرة فخر المثليين في 26 يونيو 1994، والتي كانت أول مسيرة فخر المثليين يتم تتظيمها في بلد في آسيا والمحيط الهادئ. طوال العقد، تم تشكيل منظمات للمثليين مختلفة مثل كنائس ميتروبوليتان المجتمعية في عام 1991، و «آب بابايلان»  في عام 1992، و«بروغاي الفلبين»  في عام 1993، ووفقًا للتقرير، فإن التسعينات هي «صانع محتمل لظهور حركة المثليين في الفلبين». في عام 1998، أصبح حزب عمل أكبايان للمواطنين أول حزب سياسي يتشاور مع مجتمع الميم وساعد في إنشاء أول مجموعة ضغط للمثليين، شبكة الدفاع التشريعي عن المثليين والمثليات في عام 1999. اقترحت شبكة الدفاع التشريعي عن المثليين والمثليات تنقيحات لحقوق المثليين في عام 1999 وقدمت مشروع قانون لمكافحة التمييز في عام 2000.

الوقت الحالي (2000 - حتى الآن) 
كانت حركة المثليين نشطة للغاية في الألفية الثالثة. في بداية الألفية الثالثة، تم تشكيل المزيد من منظمات المثليين لتلبية الاحتياجات المحددة، بما في ذلك الصحة الجنسية (وخاصة فيروس نقص المناعة البشرية)، والدعم النفسي الاجتماعي، والتمثيل في الأحداث الرياضية، والاحتياجات الدينية والروحية، والتمثيل السياسي. على سبيل المثال، تم تأسيس الحزب السياسي لادلاد من قِبل دانتون ريموتو، وهو ناشط مثلي، في عام 2003. وقد أظهر مجتمع الميم أيضًا نشاطه في القرن الواحد والعشرين من خلال مسيرة فخر مترو مانيلا الذي عقد في لونيتا بارك في 27 يونيو 2015، تحت شعار «الكفاح من أجل الحب: إيبا إيبا. ساما-ساما». تهدف هذه الحركة إلى تذكير الأمة بأن الكفاح من أجل حقوق المثليين هو كفاح من أجل حقوق الإنسان. ويدعو النشطاء الفلبين إلى الاعتراف بأصوات الناس من مختلف التوجهات الجنسية والهويات الجندرية. في الوقت الحاضر، لا يوجد أي منظمة تجمع منظمات المثليين في الفلبين. لذلك، تميل المنظمات إلى العمل بشكل مستقل عن بعضها البعض. بسبب هذه الانقسامات، لا يوجد أي أولوية للجهود، حيث تركز المنظمات على ما تعتبره مهمًا بالنسبة لهم.

في ديسمبر 2004، منعت مدينة مراوي المثليين من الخروج في الأماكن العامة وهم يرتدون ملابس أو مكياج أو أقراط «أو غيرها من الحلي للتعبير عن ميولهم للأنوثة». يحظر القانون الذي أقره مجلس مدينة مراوي أيضاً الجينز الأزرق الضيق، والقميص الضيق وغيرها من الملابس الضيقة. بالإضافة إلى ذلك، يجب على النساء (فقط) ألا «يحرضن على أفكار نجسة أو رغبات شهوانية». وقال رئيس البلدية إن هذه التحركات كانت جزءًا من حملة «التنظيف والتطهير». وسيرسم «المطاوعة» وهم الشرطة الدينية على وجوه الأشخاص الذين ينتهكون هذه القواعد علامة.

امتنع مندوب الفلبين الدائم لدى الأمم المتحدة عن التصويت في مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة لإنشاء الخبير المستقل للأمم المتحدة في الحماية من العنف والتمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية مدعوم من الأمم المتحدة، صوتت الدول الإسلامية وبعض دول أوروبا الشرقية ضد تأسيسه. ومع ذلك، صوتت بلدان من أوروبا الغربية والأمريكيتين بدعم من فيتنام وكوريا الجنوبية ومنغوليا لصالح إنشاءه. تم إنشاء الخبير المستقل للأمم المتحدة بعد أن صوتت غالبية الدول في الاجتماع لصالحها.

في عام 2016، أصبحت جيرالدين رومان أول امرأة متحولة جنسياً علنا تُنتخب في كونغرس الفلبين. بالإضافة إلى ذلك، تم انتخاب العديد من مجتمع الميم بشكل علني لمناصب الحكومة المحلية في جميع أنحاء الفلبين، بما في ذلك رؤساء البلديات أو المستشارين. في سامار الشمالية، يتم حكم بلدتين اثنتين من 24 بلدية في المحافظة من قبل رؤساء البلديات من مجتمع الميم. لدى كل من محافظات ألباي، سيبو، ليتة، نويفا فيزكايا وكزون وكذلك مترو مانيلا مسؤولون منتخبون من مجتمع الميم.

بعد بضعة أشهر من إنشاء الخبير المستقل للأمم المتحدة لحقوق المثليين، قام تحالف من الدول التي تقودها إفريقيا بخطوة لإزاحة الخبير. في نوفمبر 2016، صوت أعضاء الأمم المتحدة بأغلبية للاحتفاظ بخبير الأمم المتحدة في قضايا المثليين، لكن اختار ممثل الفلبين الامتناع عن التصويت مرة أخرى، على الرغم من الدعم القوي لللتصويت لصالح الاحتفاظ بالخبير من مختلف القطاعات في البلاد.

في أواخر عام 2016، فرضت وزارة الرعاية الاجتماعية والتنمية تحت الوزيرة جودي تاغويوالو سياسة، مع إدارة التعليم، حيث سمحت للطلاب باستخدام زي موحد يطابق هوياتهم الجندرية، وقبول الطلاب الذين يرتدون مثل الجنس الآخر.

في يوليو 2017، نفذت وزارة التعليم سياسة التعليم الأساسي المستجيبة للجندر، والتي تستلزم مراجعة مناهج المدارس العامة للنظر في جميع أشكال القوالب النمطية الجندرية، بما في ذلك مجتمع الميم. تنص السياسة أيضًا على مراعاة الأحداث المتعلقة بالجندر والتنمية في المدارس؛ مشيرا إلى أن يونيو يحتفل به باعتباره شهر فخر المثليين.

وفقًا لتقرير تجمع «آسيان سوجاي» الذي تم إصداره في نوفمبر 2017 بالتزامن مع قمة آسيان، فإن الفلبين تتحول إلى «الاتجاه لتكون أكثر انفتاحًا وقبولًا لقضايا مجتمع الميم» كما يظهر في صعود التعاون وقبول المسؤولين الحكوميين وخاصة في بلديات ومدن البلاد مثل مدينة زامبوانغا، مترو مانيلا، مترو سيبو، مترو دافاو، مدينة باغويو، وغيرها الكثير. ذكر التقرير أيضًا أن هناك أكثر من 20 وحدة حكومية محلية اعتمدت قوانين محلية بشأن المساواة بين الجنسين، لكن مدنيتين فقط - مدينة كويزون ومدينة سيبو - اعتمدت لوائح وقواعد تنفيذية حالية.

في 19 يونيو 2018، استمعت المحكمة العليا الفلبينية إلى مرافعات شفهية في فالكيس الثالث ضد السجل المدني العام وهي قضية تاريخية تسعى لتشريع زواج المثليين في الفلبين.

قانونية النشاط الجنسي المثلي 
لا تعتبر العلاقات الجنسية المثلية بين شخصين بالغين على انفراد جريمة، على الرغم من أن السلوك الجنسي أو المودة الجنسية التي تحدث في الأماكن العامة قد يخضع «الفضيحة الجسيمة» المجظور في المادة 200 من قانون العقوبات المعدل، والذي ينص على:
«المادة 200. الفضيحة الجسيمة. - تُفرض عقوبات من قبل رئيس البلدية والرقابة العامة على أي شخص يسيء إلى الآداب أو العادات الطيبة من خلال أي سلوك فاضح للغاية لا يندرج صراحةً في أي مادة أخرى من هذا القانون.»

في ديسمبر 2004، منعت مدينة مراوي المثليين من الخروج في الأماكن العامة وهم يرتدون ملابس أو مكياج أو أقراط «أو غيرها من الحلي للتعبير عن ميولهم للأنوثة». يحظر القانون الذي أقره مجلس مدينة مراوي أيضاً الجينز الأزرق الضيق، والقميص الضيق وغيرها من الملابس الضيقة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب على النساء (فقط) ألا «يحرضن على أفكار نجسة أو رغبات شهوانية». وقال رئيس البلدية إن هذه التحركات كانت جزءًا من حملة «التنظيف والتطهير». وسيرسم «المطاوعة» وهم الشرطة الدينية على وجوه الأشخاص الذين ينتهكون هذه القواعد علامة. لم يطعن أي شخص أو كيان في الأمر في المحكمة.

الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية 
لاتقدم الفلبين أي اعتراف قانوني بزواج المثليين، الاتحاد المدني أو فوائد الشراكة المنزلية.

منذ عام 2006، تم تقديم ثلاثة مشاريع قوانين ضد زواج المثليين إلى مجلس الشيوخ والكونغرس. في أوائل عام 2011، قدم النائب رينيه ريلامباغوس مشروع قانون لتعديل المادة 26 من قانون الأسرة الفلبيني، لحظر «الزواج المحظور». على وجه التحديد، سعى هذا إلى منع الفلبين من الاعتراف بزواج المثليين الذي يتم عقده في الخارج. لم يتم التصويت على مشروع القانون.

في ديسمبر 2014، علق هيرمينيو كولوما جونيور، المتحدث باسم القصر الرئاسي، على زواج المثليين قائلاً: «يجب أن نحترم حقوق الأفراد في الدخول في مثل هذه الشراكات كجزء من حقوقهم الإنسانية، لكننا نحتاج فقط إلى انتظار المقترحات في الكونغرس».

بعد تشريع زواج المثليين في جمهورية أيرلندا من خلال استفتاء شعبي في مايو 2015، رأى المدافعون عن تقنين زواج المثليين في الفلبين إمكانية تقنينه بعريضة عامة. ولكن يعارض مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الفلبين، الفكرة على الرغم أنه قال أنه يدعم «المساواة للجميع». إلى حد القول بأن زواج المثليين و «الوقوع في الحب المثلي أمر خاطئ».

ينص قانون الأسرة في الفلبين في المواد 1 و 2 و 147، على التوالي:
«الزواج هو عقد خاص للوحدة الدائمة بين رجل وامرأة تم إبرامه وفقًا للقانون لتأسيس الحياة الزوجية والعائلية. إنه الأساس للأسرة ومؤسسة اجتماعية لا تنتهك حرمتها وطبيعتها وعواقبها وحوادثها يحكمها القانون وغير خاضع للنص، باستثناء أن تسويات الزواج قد تحدد علاقات الملكية أثناء الزواج ضمن الحدود المنصوص عليها في هذا القانون.» "لا يجوز أن يكون الزواج ساري المفعول، ما لم تكن هذه الشروط الأساسية موجودة:(1) الأهلية القانونية للأطراف المتعاقدة التي يجب أن تكون ذكراً وأنثى؛ و(2) الموافقة المقدمة في حضور الضابط الرسمي."

في 18 فبراير 2016، خلال الحملة الانتخابية الرئاسية، أعلن رودريغو دوتيرتي أنه في حالة فوزه في الانتخابات، فسوف يفكر في تشريع زواج المثليين إذا تم تقديم اقتراح إليه. فاز دوترتي في الانتخابات الرئاسية. ولكن في مارس 2017، قال دوترتي إنه يعارض شخصيًا زواج المثليين. في 17 ديسمبر 2017، غير دوتيرته موقفه من القضية، معربًا عن دعمه له مرة أخرى. كما أكد أنه خلال فترة ولايته، سيتم حماية وتغذية حقوق المثليين في الفلبين.

في أكتوبر 2016، أعلن رئيس مجلس النواب بانتاليون ألفاريز أنه سيقدم مشروع قانون لتشريع الاتحادات المدنية لكل من الشركاء المغايرين والشركاء المثليين. في 25 أكتوبر 2016، أبدى أكثر من 150 نائبًا دعمهم لمشروع القانون. قدم الفاريز مشروع قانون الشراكة المدنية في 10 أكتوبر 2017. يدعم مشروع القانون النواب جيرالدين رومان، غويندولين غارسيا، ورانيو أبو. في مجلس الشيوخ، تعهد كل من السيناتور المحافظين تيتو سوتو، جويل فيلانويفا، وين غاتشاليان، وماني باكيو بمنع مشروع القانون إذا تم تمريره في مجلس النواب. من ناحية أخرى، يتم مساندة مشروع القانون في مجلس الشيوخ من قبل ريسا هونتيفيروس وغريس بو. إذا تم إقرار مشروع القانون التاريخي الكونغرس، فستصبح الفلبين ثاني دولة في آسيا تقنن الاتحادات المدنية، بغض النظر عن الجندر.

أظهر استطلاع عام 2018 أن أقلية من الفلبينيين تؤيد زواج المثليين.

زواج المثليين من قبل الحزب الشيوعي الفلبيني 
يقوم كل من الحزب الشيوعي الفليبيني، وهو حزب محظور والجيش الشعبي الجديد التابع له، بعقد زواج المثليين بين أعضائه منذ عام 2005 في الأقاليم الخاضعة لسيطرتهم.

الحماية من التمييز 

تعالج ماغنا كارتا للعاملين الاجتماعيين العامين المخاوف المتعلقة بتمييز العاملين الاجتماعيين العامين بسبب توجههم الجنسية:
"المادة 17. حقوق العامل الاجتماعي العام. - يتمتع العاملون الاجتماعيون العامون بالحقوق التالية:1.) الحماية من التمييز على أساس الجنس أو التوجه الجنسي أو السن أو المعتقدات السياسية أو الدينية أو الحالة المدنية أو الخصائص البدنية/الإعاقة أو العرق؛2.) الحماية من أي شكل من أشكال التدخل أو التخويف أو المضايقة أو العقوبة، على سبيل المثال لا الحصر، إعادة التعيين التعسفي أو إنهاء الخدمة ، في أداء واجباته / مسؤولياتها "؛

تقدم ماغنا كارتا للنساء أيضًا نظرة ثاقبة بشأن واجبات الدولة تجاه الحفاظ على حقوق المرأة، بغض النظر عن توجهها الجنسي:
«تؤكد الدولة حقوق المرأة كحقوق الإنسان، وتكثف جهودها للوفاء بواجباتها بموجب القانون الدولي والمحلي من أجل الاعتراف بجميع حقوق الإنسان والحريات الأساسية للمرأة، ولا سيما النساء المهمشات، واحترامهن وحمايتهن وإعمالهن وتعزيزهن، في المجال الاقتصادي والمجالات الاجتماعية والسياسية والثقافية وغيرها من المجالات دون تمييز أو تمييز بسبب الطبقة أو العمر أو الجنس أو الجندر أو اللغة أو العرق أو الدين أو الأيديولوجية أو الإعاقة أو التعليم أو الوضع.»

في عام 2001، وافق مجلس النواب بالإجماع على مشروع قانون مناهض للتمييز يحظر التمييز على أساس التوجه الجنسي، لكنه لم يتقدم في مجلس الشيوخ، وتعطل في النهاية.

مشروع القانون الوحيد المتعلق مباشرة بالتمييز ضد مجتمع الميم في الفلبين هو مشروع قانون مكافحة التمييز، والمعروف أيضًا باسم مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية. يسعى مشروع القانون هذا إلى معاملة جميع الأشخاص بصرف النظر عن الجنس أو التوجه الجنسي أو الهوية الجندرية مثل أي شخص آخر، حيث لا تختلف الشروط في الامتيازات الممنوحة والالتزامات المفروضة. قدم مشروع القانون من قبل كاكا ج. باغ آو، الممثل الإقليمي لجزر ديناجات في 1 يوليو 2013. تجمعت كتلة من المشرعين، يطلق عليهم جماعياً «مناصرو المساواة في الكونغرس»، من أجل الموافقة الكاملة على مشروع قانون مكافحة التمييز لمدة 17 سنة. أيد أكثر من 130 مشرع القانون في الشهر الأول من إعادة تقديمه إلى الكونغرس في عام 2016.

في 20 سبتمبر 2017، تمت الموافقة على مشروع القانون في القراءة الثالثة في مجلس نواب الفلبين، في تصويت بالإجماع ب198 صوتا لصالح مقابل عدم تصويت أي نائب ضد (198-0)، تحت جناح من ممثلي كاكا باغ-آو، تيدي باغويلات، توم فيلارين، كريستوفر دى فينيسيا، جيرالدين رومان، أرلين بروساس، كارلوس زاراتي، ورئيس مجلس النواب بانتاليون ألفاريز بعد 17 عامًا من تقهقر المشروع في الكونغرس. بعد إقراره في مجلس النواب، كان يجب التصويت على مشروع القانون في مجلس الشيوخ الفلبيني. صرح كل من السيناتور المحافظين تيتو سوتو، ماني باكغواي، وجويل فيلانويفا لوسائل الإعلام أنهم سيمنعون مشروع القانون في وضعه الحالي، في حين أعرب كل من وين غاتشاليان، ديك غوردون، ميغز زبيري، سينثيا فيلار، بينغ لاكسون، جريجوريو هوناسان، آلان بيتر كايتانو، تشيز اسكوديرو، رالف ريكتو وكوكو بيمنتل عن تأييدهم إلا إذا تم تمرير تعديلات على مشروع القانون. أيدت السناتور ريزا هونتيفيروس، المؤلفة الرئيسية ومؤيدة مشروع القانون، إقرار مشروع القانون في مجلس الشيوخ. وأيد مشروع القانون أيضا أعضاء مجلس الشيوخ نانسي بيناي، فرانكلين دريلون، بام أكينو، لورين يغاردا، جي فاي إخرسيتو، كيكو بانجيلينان، غريس بو، أنطونيو تريلانس، سوني أنغرا، وليلى دي ليما. في يناير 2018، وصل مشروع القانون أخيرًا إلى فترة التعديلات بعد اعتبار فترة الاستيفاء منتهية. استغرق الأمر ما يقرب من عام قبل أن يصل إلى فترة التعديلات بسبب أعضاء مجلس الشيوخ المحافظين الذين تعهدوا بعرقلة مشروع القانون حتى النهاية. في شباط/فبراير وآذار/مارس 2018، جدد أعضاء مجلس الشيوخ «سوتو» و «باكوياو» و «فيلانويفا» دعوتهم ضد تمرير مشروع القانون بأي شكل من الأشكال الممكنة. في يونيو 2019، مع نهاية المدة التشريعية للكونغرس السابع عشر، تعطل مشروع القانون رسميًا، حيث فشل مجلس الشيوخ في معالجته في تلك الجلسة. أصبح مشروع القانون أحد أبطأ مشاريع القوانين في تاريخ البلاد. كان من الممكن أن تعاقب النسخة التي تم تمريرها في مجلس النواب على التمييز بغرامة لا تقل عن 100,000 بيسو فلبيني ولكن لا تزيد عن 500,000 بيسو فلبيني، أو السجن لمدة تتراوح بين سنة وست سنوات، بناءً على قرار المحكمة. أعربت السناتورة ريسا هونتيفيروس عن ثقتها في أن مشروع القانون سوف يتم إقراره في الكونغرس المقبل، وعلقت على قبول مشروع القانون على نطاق أوسع بين السياسين والعامة.

في أوائل يوليو 2019، قدمت السناتور سوني أنغارا اقتراحًا جديدًا إلى الكونغرس. جادلت انغارا بأن «أي شكل من أشكال التمييز يهدد الاستقرار الاجتماعي والتقدم الاقتصادي في الفلبين، مما يجعل من الضروري الحد من التمييز - أو أي عمل يرسخ ويدعم ويديم عدم المساواة الدائمة ويتجاهل الحق في» المساواة في المعاملة «المنصوص عليها في دستور عام 1987». سيحظر هذا الإجراء التمييز غير العادل القائم على، من بين فئات أخرى، الجنس والتوجه الجنسي والهوية الجندرية والتعبير عنها.

مراسيم الحكومات المحلية 

تحظر سبع مقاطعات التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية. وهي مقاطعات ألباي (2008)، أغوسان ديل نورت (2014)، باتانغاس (2015)، وجزر ديناغات (2016)، إلويلو (2016)، إيلوكوس سور (2017)، كاويته (2014/18). حظرت مقاطعة كافيتي التمييز في السابق على أساس التوجه الجنسي فقط، ولكن سُنَّت حماية الهوية الجندرية في عام 2018.

يوجد في مختلف المدن والبارانغيات والبلديات في جميع أنحاء الفلبين قوانين لمنع التمييز. حظرت كل من مدن وبلدات كيزون (2003/14)، سيبو (2012)، دافاو (2012)،انجلس (2013)، باكولود (2013)، كاندون (2014)، فيغان (2014)، أنتيبولو (2015)، بورتوبرنسس (2015)، مدينة باتانغاس (2016)، بوتوان (2016)، جنرال سانتوس (2016)، مانداوي (2016)، سان خوان (2017)، باغويو (2017)، ماندالويونغ (2018)، تاغويغ (2018)، مالابون (2018)، إلويلو (2018)، ماريكينا (2019)، أوراني (2019)، وبورو (2019) التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية. لدى 3 بارانغيات مثل هذه المراسيم (وهي باغباغ، لارغو الكبرى وبانسول، وكلها في مدينة كويزون)، وكذلك بلدية سان جوليان (2014) في سامار الشرقية.

سنت مدينة داغوبان قانونًا لمكافحة التمييز في عام 2010، والذي يتضمن التوجه الجنسي كخاصية محمية. لا يذكر قانون مكافحة التمييز صراحة الهوية الجندرية. ومع ذلك، يمكن تفسير المصطلحات «الجنس» و «الجندر» و «الحالة الأخرى» على أنها تشمله. في عام 2003، وافقت مدينة كويزون على مرسوم يحظر التمييز ضد «المثليين». في عام 2014، تم تعديل هذا المرسوم وحظر التمييز ضد أي شخص على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية.

قوانين مكافحة التنمر 
تم إدراج التوجه الجنسي والهوية الجندرية كقواعد محظورة للتنمر في القواعد واللوائح التنفيذية لقانون مكافحة التنمر، والتي وافق عليها الكونغرس في عام 2013.

الخدمة العسكرية 
لا يعفي التوجه الجنسي أو الدين المواطنين من التدريب، في «تدريب جيش المواطن» المنحل حاليا، على الرغم من أن بعض التقارير تشير إلى أن الأشخاص من مجتمع الميم يتعرضون للمضايقة. في 3 مارس 2009، أعلنت الفلبين أنها رفعت الحظر المفروض على السماح للرجال والنساء المثليين والمثليات ومزدوجي ومزدوجات التوجه الجنسي علنا بالتجنيد والخدمة في القوات المسلحة الفلبينية.

ظروف الحياة

الدين 
عديد المعتقدات الدينية موجودة داخل البلاد، بما في ذلك الكنيسة الكاثوليكية في الفلبين، والكنيسة المستقلة الفلبينية، الأنيتسم والإسلام، ضمن أديان أخرى كثيرة. هذه الديانات المختلفة لها وجهات نظرها وآرائها تجاه موضوع المثلية الجنسية.

الروم الكاثوليك 
الفلبين بلد غالبية سكانه من الكاثوليك، حيث يدعي حوالي 82.9% من السكان أنهم من الروم الكاثوليك. كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية واحدة من أكثر المنظمات الدينية نشاطًا في البلاد في معارضة مجتمع الميم. ينص مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الفلبين بأن الزواج يجب أن لا يتم إلا بين رجل وامرأة. كما دعوا الأفراد والسياسيين إلى معارضة زواج المثليين بنشاط، بحجة أن الأفراد يجب أن يرفضوا المشاركة في الاحتفالات التي تحتفل بالعلاقات المثلية، ويجب على السياسيين مقاومة تقنين زواج المثليين. وذكروا أيضًا أن «اتحاد المثليين ليس ولا يمكن أن يكون زواجًا كما هو مفهوم». ومع ذلك، قالوا أيضًا «أن يكون المرء مثليًا ليس خطيئة. إنه حالة شخص». ترحب الكنيسة الكاثوليكية بأفراد مجتمع الميم، ولكن، كما ذُكر، يجب الترحيب بالناس المثليين باحترام وحساسية.

كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية 
كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية، وهي كنيسة بروتستانتية في مدينة كيزون، ماكاتي، وباغويو وقد تم الاحتفال فيها بزواج المثليين منذ عقد 1960 في الولايات المتحدة. تعتبر الكنيسة نفسها كنيسة مسيحية غير طائفية تؤدي حفلات زواج زواج المثليين «بغض النظر عن معتقداتهم الدينية». قالت قيادة الكنيسة أن «حفلات الزفاف هي حق متأصل للأشخاص الذين يحبون بعضهم البعض.» كان أول حالة لزواج المثليين الذي قامت به الكنيسة في عام 1969 بين اثنين من المثليات. كان وقت الزفاف رمزيًا، حيث كان العام الذي اندلعت فيه أحداث مظاهرات ستونوول التاريخية العالمية، مما أدى إلى بداية حركة حقوق المثليين.

قال المدير التنفيذي لمنظمة «إينجيندرايتس» غير الحكومية إنه على الرغم من أن حالات زواج المثليين التي تقوم بها كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية غير معترف بها من الناحية المدنية أو القانونية، إلا أنها تعتبر صالحة بموجب العادات الدينية لكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية.

الكنيسة الفلبينية المستقلة 
شهدت الكنيسة الفلبينية المستقلة (والمعروفة أيضًا باسم إغليسيا فيليبينا إنديبنتي وكنيسة أغليبايان) تاريخًا من العنف ضد أفراد مجتمع الميم. ومع ذلك، في أوائل القرن الحادي والعشرين، تغير موقف الكنيسة بشكل كبير إلى حد اعتذرت فيه قيادة الكنيسة من خلال بيان رسمي لمجتمع الميم. لقد أدركت الكنيسة أنها «أظهرت عدم مبالاة، [وجعلت] مجتمع الميمً يشعر بأنهم أقل إنسانية وميزت ضدهم ووصمتهم». يؤكد البيان - الذي يطلق عليه «إنسانيتنا المشتركة، وكرامتنا المشتركة» - على موقف الكنيسة من أنه «يجب احتضان شعب الرب علنًا من جميع الأجناس، والتوجهات الجنسية، والهويات الجندرية والتعبيرات عنها».

ظهر أساس بيان الاعتذار للمرة الأولى في عام 2014، عندما عبر رجل مثلي الجنس خلال الجلسة العامة للكنيسة عن استفساره عن خطط الكنيسة تجاه الأقليات الجنسية. وأدى ذلك إلى مناقشات بين مجموعة منتخبة حديثًا من ضباط الشباب الوطنيين، بقيادة رئيس مثلي علنًا ونائبة الرئيس التنفيذي مثلية علنا، والذي سيخلفه لاحقًا رئيس مثلي علنا آخر. تبنت الكنيسة بأكملها موقف الكنيسة من مجتمع الميم بشكل رسمي في فبراير 2017.

إغليشا ني كريستو 
تلتزم إغليشا ني كريستو تعاليم الكتاب المقدس وتعارض من يمارسون النشاط الجنسي المثلي، والتي تعتبرها غير أخلاقية وشريرة. وقد تم تسمية المنظمة من قبل منظمات حقوق الإنسان الدولية باعتبارها واحدة من الطوائف الدينية الأكثر معادية للمثلية العاملة في الفلبين. تشمل هذه الأفعال إقامة علاقات جنسية مثلية، وشهوة الملابس المغايرة، وزواج المثليين. علاوة على ذلك، لا يُسمح للرجال بشعر طويل، لأنه يُنظر إليه كرمز للأنوثة وينبغي أن تكون حصرية للنساء فقط. أفادت التقارير أن الأشخاص من مجتمع الميم من مواليد عائلات الكنيسة يعانون أكثر من غيرهم لأن وجودهم يتم وصفه صراحة على أنه شرير من قِبل عائلاتهم ورهبان منطقتهم. توجد العديد من الحالات أيضًا حيث واجه أعضاء الكنيسة الذين اختاروا مغادرة العقيدة رد فعل عنيف من أفراد الأسرة والقساوسة وغيرهم من أعضاء الكنيسة محليًا وخارجيًا، مما يجعل من الصعب على أعضاء الكنيسة الابتعاد والخروج عنها.

توجد عدة حالات من جرائم الكراهية وعلاج التحويل القسري التي ارتكبها أفراد الأسرة تجاه المراهقين من مجتمع الميم التابعين للكنيسة وبدعم من المعبد الرئيسي، المؤسسة المركزية للكنيسة. لقد كانت الكنيسة معروفًة على نطاق واسع في مجتمع الميم الفلبيني باعتباره أكثر الأديان خطورة وتمييزًا ضده. تعتقد الكنيسة أنه بغض النظر عما يفعله الشخص سواء كان جيدًا أم سيئًا، إذا كان الشخص مثليًا (سواء أكان معلنا عن ذلك أم لا)، فسيحترق في الجحيم.

الكنيسة الميثودية المتحدة 
ينقسم موقف الكنيسة الميثودية المتحدة تجاه شمولية مجتمع الميم حول العالم. في الدول المتقدمة، يميل أعضاء الكنيسة إلى تأييد حقوق المثليين، بينما يميل الأعضاء في الدول النامية إلى الاعتراض عليها. في عام 2019، خلال اجتماع الكنيسة في جميع أنحاء العالم، الذي عقد في الولايات المتحدة، صوت المندوبين الفلبينيين لصالح فرض حظر قوي على الأعضاء من مجتمع الميم. تمت الموافقة على جدول الأعمال بأغلبية 438 صوتًا مقابل 384 صوتًا.

الإسلام 
تتعامل المجتمعات المسلمة في الفلبين، مع قضايا المثلية الجنسية أو التحول الجنسي باعتبارهم مسألة خطيئة وبدعة. أصدرت مدينة مراوي، التي أعلنت نفسها «مدينة إسلامية»، مرسومًا يسمح بالتمييز ضد المواطنين من مجتمع الميم. لم يتم الطعن في الأمر في المحكمة. قال مهجر إقبال ، أحد كبار قادة جبهة تحرير مورو الإسلامية: «ليس لدينا سياسة لقتل المثليين والمثليات، لكننا لا نشجع على المثلية الجنسية». وجاء البيان بعد تقارير تفيد بأن أشخاصاً من مجتمع الميم يفرون من ماراوي وبازدياد السخرية والإساءات المبلغ عنها في المنزل والتمييز في المدرسة بشكل مطرد.

الأنيتسم 
تعتبر أنظمة المعتقدات والأديان الأصلية في البلاد ، والتي تُعرف مجتمعة باسم الأنيتسم، المثلية الجنسية جزءًا من الطبيعة، وبالتالي، مقبولة، وحتى إلى حد ما، مقدسة. تم استدعاء رجال محليين يرتدون ملابس نسائية ويتصرفون مثل النساء، والذين كانوا يعرفون ب بابايلان (babaylan)، «كاتالونان» (katalonan)، بايوغوين (bayoguin)، بايوك (bayok)، أغي-نغين (agi-ngin)، أسوغ (asog)، بيدو (bido)، وبيناباي (binabae). عمل بعض هؤلاء الرجال المؤنثين كقادة روحيين أو شامان. وكانوا قادة محترمين وشخصيات سلطة: موظفون دينيون وشامان. ومع ذلك، بسبب انتشار الإسلام في الجنوب والمسيحية في البلد بأكمله، تم القضاء على أنظمة المعتقدات الأصلية هذه. توجد عدة مفاهيم للمثلية الجنسية، ازدواجية التوجه الجنسي، والأشخاص الخنثى معروفة في الملاحم والقصص الأصلية في الأنيتسم. يواصل حوالي 2% من السكان ممارسة هذا الدين.

الإعلام 
اعترفت وسائل الإعلام بأنها مكان مهم لتعزيز القضايا المتعلقة بمجتمع المثليين من قبل المشاركين في الحوار الوطني الذي ييسره برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، وتعترف وسائل الإعلام بالأثر السلبي للدين فيما يتعلق بمعالجة مثل هذه القضايا، حيث يوفر سياقًا شاملاً ينظر المجتمع إلى المثلية الجنسية بسلبية.

في مايو 2004، تلقى منتجو العديد من البرامج التلفزيونية مذكرة من رئيس مجلس مراجعة وتصنيف الأفلام والتلفزيون، والتي حذرت من التصوير الإيجابي للعلاقات المثلية بين النساء؛ جاء في المذكرة أن «العلاقات الجنسية المثلية والمثلية بين النساء هي انحراف على البرامج التلفزيونية في وقت الذروة يعطي الانطباع بأن الشبكة تشجع العلاقات الجنسية المثلية.»

يتم التأكيد على عدم وجود الوعي بالتوجه الجنسي والهوية الجندرية في ظروف أخرى؛ إن ترانسفوبيا هو في كل مكان مع ممارسي وسائل الإعلام الذين لا يتعاملون مع المتحولين جنسياً وفقًا لكيفية تحديد هويتهم. في حفل توزيع جوائز سينيماليا إيندي لعام 2013، فازت الممثلة المتحولة جنسياً ميمي خواريزا ضمن فئة أفضل ممثل، وفي التقارير، تمت الإشارة إليها مرارًا وتكرارًا باستخدام الضمير الذكر. في عام 2014، تم الإعلان عن وفاة جينيفر لود والتحقيق الذي أجري، حيث أشار إليها الممارسون باسم جيفري عوض عن "جنيفر" لاود".

ذكر المشاركون في الحوار الوطني الذي ييسره برنامج الأمم المتحدة الإنمائي أن المحتوى شدد على الافتقار العام إلى الفهم للتوجه الجنسي والهوية الجندرية، بحيث تسيطر القوالب النمطية حول مجتمع الميم؛ هناك العديد من الرجال المثليين الذين يستضيفون البرامج في محطات الإذاعة والشبكات التلفزيونية، لكنهم يقتصرون على تغطية البرامج الترفيهية. هناك نقص واضح في التمثيل للمثليات والمتحولين جنسياً. نظرًا لبرنامجهما، فقد شاركت بعض الشخصيات الإعلامية علنًا مشاعرهم المناهضة للمثليين. في عام 2009، كتب الكاتب الصحفي رامون تولفو أن المثليين «لا يجب أن يتجولوا في المدينة معلنين تفضيلاتهم كما لو كانت شارة شرف».

إلى جانب وسائل الإعلام الرئيسية، التي لديها بالفعل مكانة ملائمة لهذا القطاع، فقد وفرت الإنترنت للأفراد من مجتمع الميم طرقًا لرواية قصصهم خارج مجال السينما والتلفزيون والمطبوعات والإذاعة. هناك مدونات محفوظة، وفرص للتواصل مع الآخرين، ومنشورات مع أقسام خاصة بمجتمع الميم ومجلة على الإنترنت، «آوترايج» (Outrage)، تلبي احتياجات المجتمع.

الآراء 
أجرى ريان ثورسون في مقاله «الكوير القادر: استكشف تقاطعات الكويرية والفقر في المناطق الحضرية في الفلبين» بحثًا عن مجتمع الميم في الفلبين وكيف يتعاملون مع العيش في البلاد. أجرى مقابلات مع ما مجموعه 80 مخبرًا من مجتمع الميم من أجل جمع البيانات. بناءً على استطلاعه حول العمل ومن ما جمعه، ادعى أنه حوالي نصف المجيبين كانوا يعملون وأن متوسط الدخل الأسبوعي كان فقط 1514.28 بيزو فليبيني في الأسبوع. كما أشار الاستطلاع إلى أن «أقل من الثلث لديه دخل ثابت وأن قلة قليلة تمتعت بأي نوع من الفوائد»، وقال 75% من المستطلعين إنهم يرغبون في القيام بعمل فيه مزيد من الأجور.

أما بالنسبة لقسم التمكين، فقد ذكر الاستطلاع أنه عندما طُلب من المستجيبين تحديد مساهمتهم الأساسية في الأسرة، فإن 45% منهم قالوا إن الأعمال المنزلية هي مساهمتهم الأساسية ، وذكر 30% تقديم أموال أو دفع الفواتير، وقدم 17.5% قدموا العمالة والمال، وقال 7.5٪ أنهم لم يكن من المتوقع أن يسهموا بأي شيء. بالنسبة لخصوصيتهم، قال 75% من المشاركين أن لديهم مساحة كافية من الخصوصية والحياة الشخصية.

فيما يتعلق بالسلامة والأمن، توفر مجلة ثوريسون أيضًا بيانات إحصائية من حيث كون مجتمع الميم في جرائم عنف كضحايا. وفقًا للمسح الذي أجراه، تعرض 55% من أفراد العينة للمضايقة في الشارع، وتعرض 31.2% للسرقة، وتعرض 25% للاعتداء البدني، وتعرض 6.25% للاعتداء الجنسي، و 5% منهم نجوا من محاولة اغتيال، وتعرض 5% تعرضوا للابتزاز من قبل الشرطة.

الاقتصاد 
لا يزال مجتمع المثليين، على الرغم من أنهم أقلية في المجال الاقتصادي، يلعبون دورًا أساسيًا في نمو الاقتصاد والحفاظ عليه. يواجه الأفراد من مجتمع الميم تحديات في التوظيف على المستوى الفردي وكأعضاء في مجتمع الميم يخضعون للتمييز وسوء المعاملة. ويمكن أن يضاعف ذلك الوضع الاجتماعي الضعيف ووضع الأفراد المعنيين.

أظهرت دراسة أجرتها الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية في عام 2014، بعنوان «العلاقة بين إدراج المثليين جنسياً والتنمية الاقتصادية: تحليل للاقتصادات الناشئة»، أن البلدان التي اعتمدت قوانين اقتصادية مناهضة لمجتمع الميم قد انخفض الناتج المحلي الإجمالي فيها مقارنة بالدول التي لا تميز ضد أصحاب العمل/الموظفين بناء على توجههم الجنسي. الارتباط بين التمييز والاقتصاد مباشر، لأن التمييز الذي يتعرض له أفراد مجتمع الميم يحولهم إلى عمال محرومين، مما قد يكون ضارًا بالأعمال التجارية. عادة ما يمارس العمال المحرومون التغيب، وانخفاض الإنتاجية، وعدم كفاية التدريب وارتفاع معدل دوران الموظفين، مما يؤدي إلى ارتفاع تكاليف العمالة وانخفاض الأرباح. وفقًا لدراسة أجرتها الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية، فإن الأشخاص من مجتمع الميم في دول العينة الخاصة بهم محدودون في حرياتهم بطرق تؤدي أيضًا إلى حدوث أضرار اقتصادية. يتزامن هذا مع مقال إيمانويل ديفيد، «العامل المتحول جنسياً وقيمة الكوير في مراكز الاتصال العالمية في الفلبين»، والذي ينص فيه على أن «المتحولين جنسياً ومتنوعي الجندر قد سعوا دائمًا إلى الحصول على عمل مدفوع الأجر، وقد أدوا عمالة غير مدفوعة الأجر والعمل العاطفي بشكل روتيني». في مقالته، يركز على كيف يوجد في الفلبين سوق متنامية من النساء المتحولات جنسياً اللائي يبحثن عن عمل، لذا حاولن خلق فضاء خاص بهن ك«طوق أرجواني» لكن لا يزالن يواجهن التمييز.

من ناحية أخرى، أظهرت الدراسات أن دمج مجتمع الميم في النظام الاقتصادي يؤدي إلى دخل أعلى للبلاد. في دراسة الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية الأخيرة، يقال أن مجموعة واسعة من النظريات العلمية من الاقتصاد، العلوم السياسية، علم الاجتماع، علم النفس، الصحة العامة وغيرها من العلوم الاجتماعية تدعم فكرة أن الحقوق الكاملة وإدراج مجتمع الميم ترتبط مع مستويات أعلى من التنمية الاقتصادية والرفاه للبلد. أيضًا، يمكن أن يؤدي قبول الأشخاص من مجتمع الميم في بيئة المكتب إلى ارتفاع دخل الشركة لأن الناس لا يشعرون بالحرمان والتمييز كما كان من قبل. والشيء الآخر هو أن تهيئة بيئة أفضل للأفراد من مجتمع الميم يمكن أن تكون ورقة مساومة جذابة للبلدان التي تسعى إلى استثمارات متعددة الجنسيات وحتى للسائحين، لأن المناخ المحافظ الذي يجعل مجتمع الميم غير مفصح عن نفسه ويمنع صناع القرار من الاعتراف بحقوق الإنسان للأفراد من مجتمع الميم كبح اقتصادهم عن كامل إمكاناته. وبطبيعة الحال، لن يؤدي إقرار قانون عدم التمييز على الفور إلى دفعة مفاجئة في اقتصاد البلاد، على الرغم من أن التمييز الأقل يجب أن يؤدي في النهاية إلى زيادة الإنتاج.

السياسة 
تشمل القطاعات المهمشة في المجتمع المعترف بها في القانون الانتخابي الوطني فئات مثل كبار السن والفلاحين والعمل والشباب وما إلى ذلك. وبموجب الدستور الفلبيني، يتم حجز حوالي 20% من المقاعد في مجلس النواب. في عامي 1995 و 1997، بذلت جهود فاشلة لإصلاح القانون بحيث يشمل الأشخاص من مجتمع الميم. كان مؤيد هذا الإصلاح رئيس مجلس الشيوخ بلاس أوبلي الذي قال (في عام 1997) ، «في ضوء الكراهية الواضحة ... لإدارة [فيدل راموس] للأشخاص من مجتمع الميم، فمن الواضح أن الرئيس لن يرفع إصبعا لمساعدتهم على الحصول على مقعد قطاعي».

دمج الحزب الشيوعي الفليبيني حقوق المثليين في برنامج الحزب في عام 1992، ليصبح أول حزب سياسي فلبيني يقوم بذلك. كان حزب عمل أكبيان للمواطنين حزبًا مبكرًا آخر (على الرغم من كونه حزبا صغيرا) للدفاع عن حقوق المثليين في عام 1998.

عادة ما تكون الأحزاب السياسية الفلبينية حذرة للغاية في دعم حقوق المثليين، حيث يقع معظمها في الخط السياسي الاجتماعي المحافظ. كان أحد المعارضين السياسيين الرئيسيين لتشريعات حقوق المثليين جنسياً هو عضو الكونغرس بينفينيدو أبانتي عن «حزب لاكاس-الديمقراطيون المسيحيون المسلمون» المحافظ.

تمت تسمية إدارة الرئيسة السابقة العربية
غلوريا ماكاباغال أرويو «ليست فقط غير حساسة حول قضايا الجنس، ولكن ميتة حولها» من قبل النائبة عن حزب أكبيان ريزا هونتيفيروس. وقالت النائبة هونتيفيروس أيضا أن عدم وجود أي سياسة لحماية حقوق المثليين ينم عن رهاب المثلية في الحكومة: «هذه الحكومة تعاني من رهاب المثليين تعامل مجتمع الميم كمواطنين من الدرجة الثانية.»

في 11 نوفمبر 2009، رفضت اللجنة الفلبينية للانتخابات التماس حزب أنغ لادلاغ السياسي الفلبيني للمثليين بالسماح له بالترشح في انتخابات مايو 2010، على أساس «الفجور». في انتخابات عام 2007، تم استبعاد حزب أنغ لادلاغ لفشله في إثبات أن لديه عضوية على مستوى البلاد.

في 8 أبريل 2010، نقضت المحكمة العليا في الفلبين حكم اللجنة الفلبينية للانتخابات وسمحت لحزب أنغ لادلاغ، وهو حزب سياسي تقدمي له أجندة أساسية لمكافحة التمييز والتحرش على أساس التوجه الجنسي أو الهوية الجندرية، بالانضمام إلى انتخابات مايو 2010 . خاض حزب أنغ لادلاغ الانتخابات في عامي 2010 و 2013 ولكن تم استبعاده من الترشح في عام 2016 بسبب عدم قدرته على الحصول على الحد الأدنى من الأصوات في الانتخابات الماضية.

في 17 يونيو 2011، امتنعت الفلبين عن التوقيع على إعلان الأمم المتحدة بشأن التوجه الجنسي والهوية الجندرية، الذي يدين العنف والمضايقة والتمييز والاستبعاد والوصم والتحامل على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية. ومع ذلك، في 26 سبتمبر 2014، قدمت البلاد تصويتًا بنعم على قرار متابعة من مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة لمكافحة العنف والتمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية.

في مايو 2019، قال الرئيس رودريغو دوتيرتي بأنه كان مثليًا سابقا حتى التقى زوجته السابقة، إليزابيث زيمرمان. ادعى الرئيس أن أحدهم أخبره بالطريقة التي يمشي بها أنطونيو تريلانيس - وهو أحد منتقدي إدارة دوترتي - أشارت إلى أنه كان مثليًا جنسيًا، قائلاً «قلت:» هل أنت متأكد؟ سيقولون إنه مثلي الجنس. «لا عجب. الشيء الجيد هو تريلانيس وأنا متشابهان. لكنني شفيت نفسي. عندما بدأت علاقة مع زيمرمان، قلت، هذا هو. الآن أصبحت رجلاً مرة أخرى.» وأضاف في وقت لاحق «دوتيرتي مثلي الجنس. إذا أنا مثلي الجنس، لا يهمني إذا كنت مثليا أم لا». استعمل دوتيرتي «باكلا» (bakla) أو«بايوت» (bayot)، كلمات عامية لـ«مثلي الجنس»، كإهانة لخصومه السياسيين. خلال حملته الرئاسية، عبر دوتيرتي عن آراء ليبرالية حول المثلية الجنسية، قائلاً إن الكتاب المقدس كان يجب أن يعترف بالمثليين جنسياً. لكن كرئيس، لم يكن دوتيرتي متناسقًا وجهات نظره حول زواج المثليين؛ في مارس 2017، ادعى أن الزواج كان فقط بين رجل وامرأة، ولكن بحلول نهاية العام دعم التغيير في القانون للسماح بزواج المثليين. في يناير 2019، هاجم دوترتي البلاد وزعم الأساقفة الكاثوليك أن معظمهم من المثليين بعد أن انتقدت الكنيسة حربه على المخدرات، قائلا «فقط أستطيع أن أقول إن الأساقفة هم أبناء عاهرا، اللعنة عليهم ... أغلبهم مثليون. يجب أن يعلنوا عن ذلك، ويلغوا التبتل ويسمح لهم بأن يكون لهم حبيب».

حقوق المثليين في الحرم الجامعي

جامعة القديس طوماس 
في الستينيات من القرن الماضي، تم إنشاء أول منظمة للمثليين، تيغريزا رويال، بجامعة القديس طوماس. ومع ذلك، تم غلق المنظمة خلال عهد الأحكام العرفية. لم يتم الاعتراف بالمنظمة من خلال الجامعة. في عام 2013، تم تأسيس أيتش يو إي، وهي منظمة للمثليين جديدة في الجامعة، رسميًا. أسس المنظمة ماجان لازو، رئيس مجلس الطلاب بكلية الآداب والفنون، ونويل كابيلي، وهي عضو في ميدياتريكس، وهي منظمة على مستوى الجامعة لعشاق الفن. على نحو مشابه لـتيغريسا رويال، رفضت الجامعة الاعتراف بأيتش يو إي كمنظمة جامعية.

في 1 يوليو 2015، أمرت الجامعة العديد من المنظمات «بإنزال» جميع الصور الشخصية التي تحمل موضوع قوس قزح لأعضائها على وسائل التواصل الاجتماعي بعد تقنين زواج المثليين في الولايات المتحدة. تم تحدي الطلب من قبل العديد من طلاب الجامعة، مما يمثل بداية "UST Rainbow Protest". في يوليو 2016، دعمت العديد من المنظمات الطلابية تقديم مشروع قانون مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية في مجلس الشيوخ ومجلس النواب.

في مارس 2018، خلال إقرار مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية في مجلس النواب الفلبيني، دعمت العديد من المنظمات الطلابية للجامعة، بما في ذلك أول منظمة نسوية متعددة القطاعات في المدرسة ، أو اس تي هيرايا، إقرار مشروع القانون.

في 21 يونيو 2018، تم توزيع منشورات ضد مجتمع المثليين للجامعة على مواقع تويتر وفيسبوك. جاءت المنشورات في الأصل من عميد المدرسة. لاحظت تغريدة أن المدرسة «تفهم» حقوق المثليين، لكنها كلفت جميع رؤساء جميع المنظمات الطلابية في الجامعة «بإنزال» البيانات المؤيدة للمثليين، خاصة إذا كانت تلك التصريحات تتضمن عبارة «إل جي بي تي» ("LGBT") و«شهر الفخر» ("Pride Month"). اكتسبت هذه التصريحات رد فعل هائل ضد الجامعة على وسائل التواصل الاجتماعي، حيث تم تسجيل ما يقرب من 4000 رفض وحوالي 1100 إعجابات في أقل من يومين. كما تم تحدي أمر عميد المدرسة من قبل العديد من منظمات الجامعة ، في استمرار لـ "UST Rainbow Protest".

في يوليو 2018، حظرت الجامعة وكهنتها الكاثوليك جميع أشكال شهوة الملابس المغايرة في الحرم الجامعي. كما ذكرت أن الطلاب الذين تربطهم علاقات مثلية يجب أن يواجهوا «عدم القبول أو الاستبعاد أو الطرد». وفي 7 أغسطس 2018، في تحد، أطلق مجلس الطلاب المركزية بالجامعة بيان جماعي مع مجالس الطلبة من جامعة أتينيو دي مانيلا، جامعة ديلا ساليه، كلية دي لا سال-سانت بينلدي، كلية ميريام، كلية سانت سكولاستيكا في مانيلا، وجامعة سان بيدا، تدعو مجلس الشيوخ في الفلبين لسن مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية إلى القانون. تمثل هذه الخطوة أول نظام لدعم مجتمع الميم بين الكاثوليك على مستوى المدارس في تاريخ الفلبين.

حرم جامعة أتينيو 
تعتبر جامعة أتينيو دي مانيلا التي تديرها اليسوعية وفروعها في جميع أنحاء البلاد مؤيدة لحقوق المثليين منذ منتصف القرن العشرين. تدعم الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية، ومسيرة مانيلا الكبرى للفخر، وجراحة إعادة تحديد الجنس (كما في حالة جيرالدين رومان)، وزواج المثليين. يوجد بالجامعة أيضًا مراحيض شاملة جندريا، وهي خطوة يقودها حرم دافاو، الذي يضم أكبر عدد من الطلاب المسلمين. كما أقام الحرم الجامعي نفسه أول مسيرة فخر للمثليين في منطقة دافاو.

حرم جامعة الفلبين 
تدعم جميع حرم الجامعات في جامعة الفلبين مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية، وزواج المثليين، وجراحة إعادة تحديد الجنس، وغيرها من قضايا المثليين التقدمية. في ديليمان، مدينة كويزون (مترو مانيلا)، يعتبر الحرم الجامعي موطنا ل«أو بي بابايلان» (UP Babaylan)، أكبر شبكة للمنظمات الطلابية للمثليين في البلاد. مسيرات الفخر هي أيضًا أنشطة شائعة في الجامعات الأخرى، بما في ذلك الحرم الجامعي لكل من باغويو (في منطقة كورديليرا الإدارية) وبامبانغا (في وسط لوزون) وأولونغابو (بامبانغا) ولوس بانيوس (لاغونا)، ومانيلا، وإلويلو (بيسايا الغربية)، مدينة دافاو (منطقة دافاو)، تاكلوبان (مقاطعة ليتة)، ومدينة سيبو.

جامعة سان كارلوس 
تعتبر جامعة سان كارلوس ومقرها مدينة سيبو «صديقة للمثليين»، على الرغم من تربيتها الكاثوليكية. وافقت الجامعة على العديد من الأحداث المتعلقة بمجتمع الميم في حرم الجامعة، ودعت هيزيكيا ماركيز دياز، أول امرأة متحولة جنسيا في الفلبين إلى ارتداء ملابس امرأة في التخرج. كانت دياز ضيفة متحدثة في قمة كارولينيان السادسة، وهي قمة قيادية حضرها قادة مؤثرون في سيبو وعقدت في الجامعة. ومع ذلك، فإن الجامعة بعيدة كل البعد عن أن تكون جامعة شاملة لمجتمع الميم لأنها لا تزال تطبق «سياسة عدم لبس الملابس المغايرة» والتي تستخدم بشكل روتيني للتمييز ضد الطلاب المتحولين جنسياً. تُجبر النساء المتحولات جنسياً على قص شعرهن، وارتداء الزي الرسمي للرجال ومنعهن من ارتداء الماكياج ، ويُمنعن من استخدام غرف الراحة وغرف الملابس الخاصة بالنساء. يُجبر الرجال المتحولون جنسياً على ارتداء زي نسائي، ويُمنعون من قصات شعر الرجال الرياضية ويمنعون من استخدام غرف الراحة وغرف ارتداء الملابس الخاصة بالرجال.

جامعة مينداناو 
يُنظر إلى حرم جامعة مينداناو خارج منطقة بانغسامورو ذاتية الحكم على أنها «صديقة للمثليين»، ومع ذلك، فإن الجامعات في منطقة منطقة بانغسامورو ذاتية الحكم لديها حالات سابقة تنطوي على اضطهاد أفراد من مجتمع الميم، وخاصةً في مدينة مراوي، المدينة الوحيدة في الفلبين التي لديها قانون متعمد معاد للمثليين. لم يطعن أي شخص حتى الآن في الأمر في المحكمة. في عام 2012، نُشرت منشورات وبرامج إذاعية من مصادر مجهولة في حرم مراوي، قائلة إنه يجب على جميع المثليات والمثليين ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا الابتعاد عن المدينة، وإلا، سيتم قتلهم جميعًا من خلال «الواجب»، أو ما يسمى «التزام المسلمين». وجدت التقارير أن العديد من الطلاب من مجتمع الميم والطلاب السابقين في الجامعة تعرضوا لمجموعة متنوعة من المضايقات وحتى بعض التجارب القريبة من الموت. بالإضافة إلى ذلك، تم قتل العديد من خريجي مجتمع الميم في الجامعة. يذكر أحد الحسابات أنه في غضون 4 سنوات، تم قتل 8 من أقرب الأصدقاء من مجتمع الميم لإحدى النساء المتحولات جنسيا في مراوي في المدينة.

جامعة ديلا ساليه 
يتم النظر في الحرم الجامعي لجامعة ديلا ساليه على أنها مؤيدة للمثليين. استضافت الحكومة الطلابية في الجامعة العديد من الأحداث المؤيدة للمثليين، بما في ذلك "G for SOGIE" في عام 2018. في عام 2011، تم وضع مفهوم تحالف آرشر الكويريين في الجامعة. دعمت الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية، وجراحة إعادة تحديد الجنس، وزيادة الوعي بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز، والتشريعات التقدمية الأخرى، على الرغم من أن بعض كبار موظفي الجامعة لديهم آراء متباينة.

جامعة زامبوانغا 
يعتبر العديد من طلاب جامعة زامبوانغا أنها «مؤيدة للمثليين»، على الرغم من وجود حالات جرائم الكراهية أيضا.

جامعة سانت لويس 
تعتبر جامعة سانت لويس ومقرها باجويو جامعة «مثلية» في منطقة كورديليراس ذاتية الحكم. تدعم الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية ولديها سياسة للمراحيض المحايدة جندريا.

ليسيوم جامعة الفلبين 
يُنظر إلى ليسيوم جامعة الفلبين على أنها «مؤيدة للمثليين» ولها منظمات طلابية نشطة تركز على المساواة، بما في ذلك "LPU Kasarian"، والتي نجحت في الضغط من أجل الجامعة لوضع سياسة مراحيض محايدة جنظريا في عام 2017.

جامعة كزافييه 
يُنظر إلى جامعة كزافييه التي تديرها اليسوعية على أنها «مؤيدة للمثليين». تدعم الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية وجراحة إعادة تحديد الجنس.

جامعة البوليتكنيك في الفلبين 
يُنظر إلى جامعة البوليتكنك في الفلبين على أنها "مؤيدة للمثليين". في مارس 2018، دافعت الجامعة نفسها عن حقوق المثليين، وذلك بالتعاون مع العديد من المنظمات الطلابية، بما في ذلك منظمة الطلاب المثليين الخاصة بهم، PUP Kasarianlan". وفي يونيو عام 2018، كان إيان غامبو أول طالبمتحول جنسيا متفوق في تاريخ الجامعة.

جامعة مانيلا 
في سبتمبر 2013، بعد عام من النضال من أجل الاعتراف، اعترفت جامعة مانيلا رسمياً بمنظمتها الطلابية الأولى والوحيدة للمثليين، مما أدى لاحقًا إلى أول مسيرة فخر في الحرم الجامعي. قاد عملية الاعتراف بالمنظمة تحالف من المنظمات الطلابية في الجامعة، والتي تتراوح بين المنظمات النسوية، والأخويات، والجمعيات النسائية، والمؤسسات الفنية، والمنظمات الأدبية، ومنظمات الأعمال، وغيرها الكثير.

جامعة ولاية سامار الشرقية 
في مايو 2017، حكمت جامعة ولاية سامار الشرقية بالإجماع أنه سيتم تنفيذ مراحيض محايدة جندريا كوسيلة للالتزام بالمساواة بين الجنسين، لتصبح أول جامعة في سمر تقوم بذلك.

جامعة بيكول 
في عام 2013، تم إنشاء أول منظمة للمثليين بجامعة بيكول، بي أو ماغينتا (BU MAGENTA)، وتم الاعتراف بها رسميًا. كانت المنظمة مدعومة من قبل العديد من كليات الجامعة. نمت المنظمة لتصبح أكبر منظمة طلابية للمثليين في منطقة بيكول بحلول عام 2018.

جامعة ولاية لوزون الوسطى 
يُنظر إلى جامعة ولاية لوزون الوسطى على أنها «صديقة للمثليين». اعترفت الجامعة بأول منظمة طلابية للمثليين في العام الأول من تأسيسها. بالإضافة إلى ذلك، فإنها تتيح للطلاب شهوة الملابس المغايرة. تقيم الجامعة أيضًا مسابقة ملك المثليين، حيث يُمنح الفائز لقب «ماشروم فاري» ("Mushroom Fairy"). يحضر هذه المسابقة بشكل خاص عدد أكبر من المتفرجين الذين يحضرون مسابقة ملك وملكة جمال الجامعة.

جامعة ولاية بولاكان 

جامعة ولاية بولاكان هي موطن ل«بولسو باهاغاري»، وهي المنظمة الطلابية الأولى للمثليين في محافظة بولاكان.

جامعة سيليمان 
يُنظر إلى جامعة سيليمان على أنها «صديقة للمثليين». يوجد بالجامعة قسم للمثليين خاص به في مكتبة الجامعة، وتقوم المكتبة نفسها بتنظيم أنشطة للنقاش حول مجتمع الميم. كما اعترفت بالكثير من الأعمال الأدبية والمؤلفين الذين دافعوا عن المساواة بين الجنسين في الفلبين.

جامعة الشرق الأقصى 
تعتبر جامعة الشرق الأقصى «مؤيدة للمثليين». تتيح الجامعة للطلاب المتحولين جنسياً ارتداء ملابس تعكس هويتهم الجندرية في الحرم الجامعي. كما اعتمدت الجامعة «تحالف الجنس والجندر»، وهي منظمة جامعية يقودها الطلاب وتحارب أي شكل من أشكال سوء المعاملة أو التمييز.

ليت عادي جامعة 
تُعتبر «جامعة ليت نورمال» أكثر الجامعات الحكومية «التي لا تراعي الجندر» في بيسايا. في يناير 2019، تم انتقاد المدرسة بعد أن استخدمت صوراً لفناني مكياج ذكور، والتي وصفوها بأنها «تهذيب غير مناسب للرجال». استهدفت اللافتات الطلاب الذكور الذين يضعون المكياج. لم تحصل المدرسة على إذن من مالكي الصور قبل استخدامها. اعتذر بعد ذلك للفنانين المشاركين، ومع ذلك، كرروا أنهم لم يفعلوا شيئًا خاطئًا لأن اللافتات زُعم أنها كانت «محاولة لإثبات الانضباط»، مما تسبب في المزيد من ردود الفعل من العديد من المنظمات الطلابية. على الرغم من كونها مدرسة عامة، إلا أنها لا تزال تستخدم الملابس الجندرية «القديمة»، والتي يجب على الطلاب ارتداءها، على عكس غالبية المدارس العامة في البلاد.

المجتمع 
لم يبدأ مجتمع المثليين في التنظيم نيابة عن حقوق الإنسان الخاصة به حتى التسعينيات. ربما يكون الفقر والوضع السياسي في الفلبين، وخاصة الديكتاتورية، قد جعل من الصعب على مجتمع الميم للتنظيم. كان المخرج لينو بروكا أحد أوائل مثليي الجنس علنا.

نظم في المسيرة الأولى لفخر المثليين في آسيا والفلبين كل من «بروغاي الفلبين» و «كنيسة ميتروبيليتان المجتمعية الفلبين» في 26 يونيو 1994 في مبنى كويزون التذكاري. تم تنظيمه بعد سنوات قليلة من تنظيم الطلاب لمجموعة أو بي بابلايان. حضر هذه المسيرة المئات، وتزامنت المسيرة مع مسيرة ضد ضريبة القيمة المضافة التي فرضتها الحكومة.

منذ التسعينيات، أصبح الأشخاص من مجتمع الميم أكثر تنظيماً ووضوحاً، على الصعيدين السياسي والاجتماعي. توجد مهرجانات فخر سنوية كبيرة للمثليين والتي تركز على اهتمامات طلاب الجامعات والنساء والمتحولين جنسياً. هناك حضور مثلي نابض بالحياة في الفلبين مع وجود العديد من الحانات والنوادي وحمامات البخار في مانيلا وكذلك العديد من منظمات حقوق المثليين.

 أو بي بابايلان (UP Babaylan)، تأسست في عام 1992، لا تزال أقدم وأكبر منظمة طلابية للمثليين في الفلبين.
 بروغاي الفلبين (Progay-Philippines)، تأسست في عام 1993، والتي قادت مسيرة الفخر الأولى للمثليين في آسيا في عام 1994.
 شبكة الدفاع التشريعي عن المثليين والمثليات (LAGABLAB)، التي تأسست عام 1999.
 جمعية النساء المتحولات جنسياً في الفلبين STRAP (Society of Transsexual WOMEN of the Philippines)، وهي مجموعة دعم مقرها مانيلا للنساء المتحولات جنسياً، تأسست عام 2002.
 الشبكة الفلبينية لكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية (Philippine Network of Metropolitan Community Church)، وهي شبكة من الكنائس التي تقبل مجتمع الميم والتي تستعيد مساحات الجنس والروحانية. تم إنشاء أول مركز للكنيسة في عام 1991. والكنائس الأعضاء هي كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية في مدينة كويزون، كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية مترو باغويو، وكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية ماكاتي، وكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية ماريكينا.
 بينوي اف تي ام (أو الرواد الفيلبينيون، حركة الرجال المتحولين جنسيا) PinoyFTM (PFTM or Pioneer Filipino Transgender men Movement)، وهي منظمة وطنية للرجال المتحولين جنسياً في الفلبين، والتي تأسست في يوليو 2011.
 تاسك فورس برايد Task Force Pride (TFP)، هي شبكة من منظمات المثليين وهي الشبكة المنظمة الرسمية لمسيرة الفخر السنوية، التي تأسست عام 1999.

الرأي العام 
في عام 2013، أظهر استطلاع أجراه مركز بيو للأبحاث أن 73% من البالغين الفلبينيين وافقوا على القول بأن «المثلية الجنسية يجب أن يقبلها المجتمع»، بزيادة 9 نقاط مئوية من 64% في عام 2002.

فينشرت بلانيت روميو، وهي شبكة اجتماعية للمثليين، أول مؤشر السعادة للمثليين (GHI) في شهر مايو من عام 2015. وسُئل الرجال المثليون من أكثر من 120 دولة حول شعورهم حيال نظرة مجتمعاتهم للمثلية الجنسية، وكيف يواجهون الطريقة التي يُعاملون بها من قبل أشخاص آخرين ومدى رضاهم عن حياتهم. احتلت الفلبين المرتبة 41 مع نتيجة بلغت 50 على مؤشر السعادة.

أظهر استطلاع للرأي أجرته «استراتيجيات أبحاث لايلو» في عام 2015 أن 70% من الفلبينيين يعارضون بشدة زواج المثليين، و 14% ضده إلى حد ما، و 12% يؤيدونه إلى حد ما، و 4% يؤيدونه بشدة. عموما، أشار استطلاع عام 2015 إلى أن 84% كانوا ضد زواج المثليين وبأن 16% كانوا في صالحه.

في استطلاع عام 2016 أجرته المؤسسة الدولية للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا وثنائيي الجنس، كان 52% من الفلبينيين ضد زواج المثليين، وكان 25% في صالح، وكان 24% غير متأكدين. أبرزت نتائج الاستطلاع زيادة كبيرة في الدعم العام لزواج المثليبن مقارنة مع استطلاع 2015 ل«استراتيجيات أبحاث لايلو».

وفقًا لاستطلاع أجرته مؤسسة المؤسسة الدولية للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا وثنائيي الجنس عام 2017، وافق 63% من الفلبينيين على أن المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي يجب أن يتمتعوا بنفس الحقوق التي يتمتع بها الأشخاص المغايرون، بينما يختلف 20% مع ذلك. إضافة إلى ذلك، وافق 63% على وجوب حمايتهم من التمييز في مكان العمل. ومع ذلك، قال 27% من الفلبينيين أنه ينبغي معاملة الأشخاص الذين تربطهم علاقات جنسية مثلية كمجرمين، بينما لا توافق التعددية التي تبلغ 49% على ذلك. بالنسبة للأشخاص المتحولين جنسياً، وافق 72% على أنه يجب أن يتمتعوا بنفس الحقوق، بينما اعتقد 72% أنه يجب حمايتهم من التمييز في العمل واعتقد 61% أنه ينبغي السماح لهم بتغيير جنسهم القانوني.

وجد استطلاع الوضع الاجتماعي، الذي أجري في الفترة بين 23 و 27 مارس 2018، أن 22% من الفلبينيين يؤيدون الاتحادات المدنية المثلية، في حين كان 61% ضدها و 16% لم يقرروا بعد.

ملخص

انظر أيضا 
 حقوق المثليين في آسيا

مراجع 

إل جي بي تي في الفلبين
حركات سياسية في الفلبين
حقوق الإنسان في الفلبين
الفلبين
الفلبين
حقوق المثليين في آسيا حسب البلد
يواجه الأشخاص من المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسياً ( اختصاراً : مجتمع الميم ) في الفلبين تحديات قانونية و اجتماعية لا يواجه ها غير هم من المغايرين جنسيا ، و لٰكن ها تعتبر تقدمية نسبيا في المعايير الآسيوية إذ تعتبر واحدة من أكثر الدول الصديقة للمثليين في آسيا . احتلت البلاد المرتبة العاشرة الأكثر صداقة للمثليين في استطلاع عالمي عامشملدولة ، حيث تقبلتدولة فقط بأغلبية المثلية الجنسية . ب عنوان « الفجوة العالمية حول المثلية الجنسية » ، أظهر الاستطلاع الذي أجرا ه مركز بيو ل الأبحاث أن من البالغين الفلبينيين وافقوا على القول ب أن « المثلية الجنسية يجب أن يقبل ها المجتمع » ، بزيادةنقاط مئوية من في عام و تعتبر الأسباب الرئيسية ل ارتفاع النسبة المئوية ل قبول مجتمع الميم في الفلبين هيوجهة نظر الأرخبيل التاريخية و احترام الأدوار الجندرية و غير القائمة على أساس الجندر قبل القرن الثاني عشر و التي كانت في الثقافات الأصلية قبل أسلمة وتمسح الأرخبيل والوسائط العامة الحالية ( التلفزيون ، والكتابات ، والإذاعة ، و وسائل ا التواصل الاجتماعي ) التي سلطت الضوء على معاناة عدد لا يحصى من مجتمع الميم الفلبينيين في بلد هم ب سبب الحقبة المستعمرة والأديان المستعمرة . في العصر الكلاسيكي ل البلاد ، و قبل الاحتلال الإسباني ، قبل سكان الولايات والأرخبيل داخل الأرخبيل المثلية الجنسية . كان للمثليين جنسياً دور بابايلان ، أو قائد روحي محلي كان صاحب العلم و الفنون و الأدب . في غياب داتو المجتمع ، تم تقديم بابايلان ، مثليين أم لا ، كقادة المجتمع . خلال الحركات الإسلامية في مينداناو التي بدأت في بورنيو ، قامت المعتقدات الإسلامية ب إلغاء القبول الأصلي للمثليين . و مع ذلك ، استمرت الدول والبارانغيات التي حافظت على ثقافات ها غير الإسلامية في قبول المثلية الجنسية . خلال الاستعمار الإسباني ، غرس الإسبان ب قوة الكاثوليكية الرومانية ل السكان الأصليين مما أدى إلى نهاية قبول المثلية الجنسية في معظم سكان الأرخبيل . أدت هذه الجذور الكاثوليكية العميقة على مستوى البلاد ( و بعض الجذور الإسلامية في مينداناو ) من الحقبة الاستعمارية إلى الكثير من التمييز والقمع لمجتمع الميم في الوقت الحاضر . يظل مجتمع الميم الأقليات في البلاد اليوم . غالبًا ما يواجه الأشخاص من المثليات والمثليين ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا صعوبات في الحصول على وظائف ، و الحصول على حقوق الزواج المدني ، و حتى في بدء أعمال تجارية شخصية . معظم الأفراد من مجتمع المثليين لدي هم أيضًا معدل تفكير أكبر في الانتحار و القيام بالانتحار مقارنة مع غير المثليين جنسياً . وفقًا ل بحث دولي ، ف إن من سكان العالم هم من الناحية ال نظرية جزء من مجتمع المثليين ، سواء أ كانوا معلنين ل ذٰلك أو لا ، ب ما في ذلكمليون فلبيني قد يتعرضون للتمييز على أساس من هم . و قد أدى ذلك إلى ظهور قضية حقوق المثليين ، و التي تسعى إلى الحق في المساواة و عدم التمييز . ب صفة ها عضوًا في الأمم المتحدة ، وقعت الفلبين على العديد من المواثيق الدولية التي تعزز حقوق الإنسان . تاريخ فترة ما قبل الاستعمار شغل الكهنة ، أو بابايلان ، مناصب السلطة كقادة دينيين أو معالجين في بعض المجتمعات الفلبينية ما قبل الاستعمار . في بعض الأحيان ، تولى الرجال من ذوي شهوة الملابس المغايرة أو الرجال المتأنثون دور بابايلان من النساء . شغل بابايلان ، و الذين كانوا يعرفون ب « كاتالونان » ( katalonan ) ، بايوغوين ( bayoguin ) ، بايوك ( bayok ) ، أغي - نغين ( agi - ngin ) ، أسوغ ( asog ) ، بيدو ( bido ) ، وبيناباي ( binabae ) اعتمادا على المجموعة العرقية في المنطقة ، مناصب مهمة في المجتمع . كان الزعماء الروحيون للمجتمعات الفلبينية ، الذين كلفوا ب مسؤوليات تتعلق بالطقوس و الزراعة و العلوم و الطب و الأدب و غير ذلك من أشكال المعرفة التي يحتاج ها المجتمع . و في ظل عدم وجود داتو ، وبابايلان كان من الممكن أن يتولوا مسؤولية المجتمع كل ه . ارتبط دور بابايلان بمعظم ه بالإناث ، و لٰكن كان بابايان من الرجال موجودين أيضا . تسجل الروايات التاريخية المبكرة وجود بابايلان من الرجال الذين كانوا يرتدون الملابس النسائية وبتصرفون بسلوك امرأة . لم يكن التشريح هو الأساس الوحيد للجنس . يعتمد كون الشخص ذكرًا أو أنثى على المهنة وال مظهر والأفعال و الجنس . يمكن للبابايلان من الرجال المشاركة في علاقات رومانسية وجنسية مع رجال آخرين دون أن يحكم علي هم المجتمع . قبل مجتمع ما قبل الاستعمار كان التحول الجنسي وشهوة الملابس المغايرة ك جزء من ثقافة هم . عكست الطقوس التي قام ب ها بابايلان إعادة توحيد الأضداد ، ذكوراً و إناثا . لقد اعتقدوا أن ه من خلال القيام ب ذٰلك ، سيكونون قادرين على إظهار فاعلية روحية ، و التي ستُستخدم لشفاء الانكسار الروحي . خارج هذه المهمة ، يقوم بابايلان من الرجال في بعض الأحيان ب العلاقات الجنسية المثلية . ب الإضافة إلى ذلك ، تجسد العديد من القصص من الأدب الشفهي الأصلي تمثيل شخصيات مجتمع الميم من خلال الآلهة و ما شاب ه . خلال أسلمة مينداناو ، طردت البارانجيات و الدول التي تأثرت ب الإسلام اعتقاد قبول المثلية الجنسية . و مع ذلك ، استمرت الدول والبارانجيات غير المسلمة في ممارسة القبول على المثلية الجنسية وثقافات و نظم المعتقدات حول الجندر . فترة الاستعمار الإسباني قدم الغزاة الإسبان ثقافة السلطة الأبوية إلى الفلبين ما قبل الاستعمار . كان من المتوقع أن يبرهن الذكور على الرجولة في مجتمع هم ، في إشارة إلى الرجولة الإسبانية أو الإحساس القوي ب أن هم رجال . بينت أدلة الاعتراف الصادرة عن الرهبان الإسبان خلال هذه الفترة أن السكان الأصليين كانوا يشتبه ب أن هم مذنبين في أعمال السدومية والأفعال الجنسية المثلية . خلال القرن السابع عشر و الثامن عشر ، أ حرق المسؤولون الإسبان السدوميين ل تطبيق المرسوم الذي أصدر ه بيدرو هورتادو ديسكويبل ، رئيس أودينسيا . تم تعيين داتو كضباط إسبان في حين تم تحويل بابايلان لتخفيف مخاوف السكان الأصليين . أثرت إزالة نظام داتو للحكم المحلي على بابايلان الذين اختفوا في نهاية المطاف مع الاستعمار الاسباني . و لم تناقش القضايا حول التوجه الجنسي والهوية الجنسية على نطاق واسع بعد الاستعمار الإسباني . طوال الفترة الاستعمارية الإسبانية ، تم تسجيل العديد من الروايات عن بابايلان . ثلاثة أبرز ها هي تلك من بابايلان من شعب هيليغينون اسم ه تابارا ، بابايان من شعب سيبوانو اسم ه بونسيانو إلوفري ، بابايلان من شعب هيليغينون آخر اسم ه غريغوريو لامبينو . في لاحظت رواية عن أحد الكهنة يدعى خوان فرنانديز أن باباييلان ب اسم تابارا أو تابار من مدينة لامبوناو ، من مقاطعة إيلويلو قاد ثورة ضد الإسبان . تم وصف تابارا ب أن ه « صوفي يرتدي ملابس النساء ويتصرف مثل الأنثى » . في أواخر القرن التاسع عشر ، كان هناك اثنان من كبار بابايلان قادوا الثورات ضد إسبانيا . الأول هو يرتدي التنورة ويُزعم أن ه من مزدوجي التوجه الجنسي ( سيلاهيس ) بونسيانو إلوفري . و كان بابايلان من الرجال الآخر هو غريغوريو لامبينو . فترة الاستعمار الأمريكي شهدت أربعة عقود من الاحتلال الأمريكي نشر و تنظيم النشاط الجنسي من خلال وسائل الإعلام الحديثة و التعلم الأكاديمي الموحد . عززه التأثير المتزايد ل الطب الحيوي الغربي ، ف قد تصور وعياً جنسياً محدداً تم في ه اعتبار « المثلية الجنسية » و التمييز ضد ها على أن ها هوية مرضية . تم تحديد المثليين جنسيا الفلبينيين في نهاية المطاف إلى هذه الهوية القمعية وبدأو ا الانخراط في مشاريع انقلاب ، و ترسيخ التباين بين المثلي والمغاير و أصبحت بارزة على نحو متزايد في منطق العامة النفسي الجنسي . على الرغم من أن الاستعمار الأمريكي جلب المفهوم الغربي المتمثل في " المثليين " و كل السخط حيال ذلك حين ها ، إلا أن ه عاد في نفس الوقت ل خدمة الغايات التحررية . في حين أن ه وصم الهوية الجنسية المثلية المحلية ، إلا أن نفس الاستعمار أتاح نقاشًا و ب التالي موقفًا استطراديًا مكّن باكلا ( bakla ) من المثليين من الكلام . خلال فترة الاستعمار الجديد في الستينيات من القرن الماضي ، بدأ التاريخ المفاهيمي لثقافة المثليين في الفلبين في الظهور ، حيث " لغة من الثقافات من الرجال المثليين في المناطق الحضرية التي تستخدم عناصر من التاغالوغ والإنجليزية والإسبانية واليابانية ، و كذٰلك العلامات " الأسماء و العلامات التجارية العلامة التجارية " المتقدمة ، غالبا ما يشار إلي ها كحديث السيف ( swardspeak ) أو الحديث المثلي ( gayspeak ) أو باكليس ( baklese ) . كما بدأ الأدب المثلي المتمحور حول الفلبين في الظهور خلال هذه الفترة . شهدت التطورات الأخرى في أدب المثليين و التعلم الأكاديمي المظاهرات الأولى التي قام ب ها نشطاء سياسيون من المثليين ، و خاصة مسيرات الفخر الخاصة بالمثليين . كان كريتولو ترينيداد لونا المعروف أيضًا ب اسم بولونغ ، شخصية معروفة من مجتمع المثليين من هذا العصر ( و الذي أصبح معروفا فقط بعد التسعينيات ) . خلال الاحتلال الياباني للفلبين ، تم إجبار العديد من المثليين الفلبينيين على ممارسة العبودية الجنسية ، كنساء المتعة ، ب ما في ذلك العديد من الرجال . تم سرد قصة وولتيرينا ماركوفا في فيلم عامبعنوان ماركوفا : مثلي الراحة \ . توفي في عامدون أي تعويض من الحكومة اليابانية ، مثل غالبية نساء و رجال المتعة الفلبينيات . الحكم العرفي أثناء تنفيذ الحكم العرفي ، تم إسكات المواطنين عن طريق الجيش . لم يكن ل الناس ، ب ما في ذلك مجتمع الميم ، صوت خلال هذه الفترة ، و تعرض الكثير من هم للمضايقة و التعذيب . بناء على طلب من إيميلدا ماركوس ، تم نشر كتاب معادي للمثليين يوضح الحالة الصعبة لثقافة المثليين في نفس الوقت الذي يتم في ه إسكات جميع الحركات التقدمية الأخرى في البلاد عسكريًا . فر الكثير من المثليين أو تم نفي هم قسراً إلى الولايات المتحدة حيث انضم بعض هم إلى الحركات التي تدافع عن حقوق المثليين . استجاب المجتمع ل هٰذا من خلال استخدام العديد من الوسائط ، مثل فيلم « مانيلا في الليل » من ثمانينيات القرن العشرين ، و الذي يقدم شخصية من مجتمع الميم في قصة ه . عندما انتهى النظام ، عاد المنفيون إلى الفلبين ، و قدموا أفكارًا جديدة عن مفاهيم المثليين والمثليات . عقد - عقد - عقد ظهر « سواردسبيك » ( Swardspeak ) ، و هو شكل من اللغات العامية التي يستخدم ها المثليون ، في عقد و شهدت هذه الحقبة أيضًا شهرة المغنية والممثلة هيلين كروز ، و هي ناشطة رائدة في مجال المتحولين جنسياً . خلال السبعينيات والثمانينيات ، تأثرت المفاهيم الفلبينية للمثليين إلى حد كبير بالمفاهيم الغربية . وفقًا ل تقرير « كون الشخص من مجتمع الميم في آسيا : تقرير بلد الفلبين » ، ف إن الأشخاص من مجتمع الميم الذين تعرضوا للمفهوم الغربي ب أن هم « مثليون » بدأوا في التداخل مع أشخاص من مجتمع الميم الآخرين ، بدلاً من الأشخاص المغايرين . ref > U N D P , U SAID Being LGBT in Asia : The Ph ilippines Country Report . Bangkok . p.< / ref > مع نهاية الثمانينات ، حدثت زيادة في الوعي بالفلبينيين المثليين . في عام تم إنتاج عدد من مسرحيات المثليين . تناولت المسرحيات التي تم إصدار ها خلال الفترة المذكورة عملية الإفصاح عن الميول المثلية من قبل المثليين . عقد استنادًا إلى تقرير صادر عن الوكالة الأمريكية ل التنمية الدولية ، ب الشراكة مع برنامج الأمم المتحدة الإنمائي ، ب عنوان « كون الشخص من مجتمع الميم في آسيا : تقرير بلد الفلبين » ، كتب مجتمع الميم في أوائل التسعينيات عدة كتب رفعت الوعي حول انتشار مجتمعات الميم ، مثل لادلاد ، في عاممختارات من كتاب المثليين الفلبينيين الذي حرر ه دانتون ريموتو وجي نيل جارسيا ، وكتاب « حب مختلف : أن تكون مثليًا في الفلبين » لمارغريتا غو سينغكو هولمز في عام كما يمثل هذا العقد أول مظاهرة من قبل منظمة قطاع مجتمع الميم في البلاد ب مشاركة مجموعة للمثليات تدعى « تجمع المثليات » ، حيث إنضموا إلى مسيرة اليوم العالمي ل المرأة ل عام تم تنظيم مسيرة أخرى من قِبل « بروغاي الفلبين » و « ام سي سي الفلبين » ، ب قيادة أوسكار أتاديرو وفر . ريتشارد ميكلي ، عندما نظموا مسيرة فخر المثليين فييونيو و التي كانت أول مسيرة فخر المثليين يتم تتظيم ها في بلد في آسيا والمحيط الهادئ . طوال العقد ، تم تشكيل منظمات للمثليين مختلفة مثل كنائس ميتروبوليتان المجتمعية في عام و « آب بابايلان » في عام و « بروغاي الفلبين » في عام ووفقًا للتقرير ، ف إن التسعينات هي « صانع محتمل لظهور حركة المثليين في الفلبين » . في عام أصبح حزب عمل أكبايان ل المواطنين أول حزب سياسي يتشاور مع مجتمع الميم وساعد في إنشاء أول مجموعة ضغط للمثليين ، شبكة الدفاع التشريعي عن المثليين والمثليات في عام اقترحت شبكة الدفاع التشريعي عن المثليين والمثليات تنقيحات ل حقوق المثليين في عاموقدمت مشروع قانون ل مكافحة التمييز في عام الوقت الحالي - حتى الآن ) كانت حركة المثليين نشطة ل الغاية في الألفية الثالثة . في بداية الألفية الثالثة ، تم تشكيل المزيد من منظمات المثليين ل تلبية الاحتياجات المحددة ، ب ما في ذلك الصحة الجنسية ( و خاصة فيروس نقص المناعة البشرية ) ، و الدعم النفسي الاجتماعي ، والتمثيل في الأحداث الرياضية ، و الاحتياجات الدينية والروحية ، والتمثيل السياسي . على سبيل المثال ، تم تأسيس الحزب السياسي لادلاد من قِبل دانتون ريموتو ، و هو ناشط مثلي ، في عام و قد أظهر مجتمع الميم أيضًا نشاط ه في القرن الواحد و العشرين من خلال مسيرة فخر مترو مانيلا الذي عقد في لونيتا بارك فييونيو تحت شعار « الكفاح من أجل الحب : إيبا إيبا . ساما - ساما » . تهدف هذه الحركة إلى تذكير الأمة ب أن الكفاح من أجل حقوق المثليين هو كفاح من أجل حقوق الإنسان . و يدعو النشطاء الفلبين إلى الاعتراف بأصوات الناس من مختلف التوجهات الجنسية والهويات الجندرية . في الوقت الحاضر ، لا يوجد أي منظمة تجمع منظمات المثليين في الفلبين . ل ذٰلك ، تميل المنظمات إلى العمل ب شكل مستقل عن بعض ها البعض . ب سبب هذه الانقسامات ، لا يوجد أي أولوية للجهود ، حيث تركز المنظمات على ما تعتبر ه مهمًا ب النسبة ل هم . في ديسمبر منعت مدينة مراوي المثليين من الخروج في الأماكن العامة و هم يرتدون ملابس أو مكياج أو أقراط « أو غير ها من الحلي ل التعبير عن ميول هم للأنوثة » . يحظر القانون الذي أقره مجلس مدينة مراوي أيضاً الجينز الأزرق الضيق ، والقميص الضيق و غير ها من الملابس الضيقة . ب الإضافة إلى ذلك ، يجب على النساء ( فقط ) أن لا « يحرضن على أفكار نجسة أو رغبات شهوانية » . و قال رئيس البلدية إن هذه التحركات كانت جزءًا من حملة « التنظيف و التطهير » . وس يرسم « المطاوعة » و هم الشرطة الدينية على وجوه الأشخاص الذين ينتهكون هذه القواعد علامة . امتنع مندوب الفلبين الدائم لدى الأمم المتحدة عن التصويت في مجلس حقوق الإنسان التابع ل الأمم المتحدة ل إنشاء الخبير المستقل ل الأمم المتحدة في الحماية من العنف و التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية مدعوم من الأمم المتحدة ، صوتت الدول الإسلامية و بعض دول أوروبا الشرقية ضد تأسيس ه . و مع ذلك ، صوتت بلدان من أوروبا الغربية والأمريكيتين ب دعم من فيتنام و كوريا الجنوبية و منغوليا ل صالح إنشاء ه . تم إنشاء الخبير المستقل ل الأمم المتحدة بعد أن صوتت غالبية الدول في الاجتماع ل صالح ها . في عام أصبحت جير الدين رومان أول امرأة متحولة جنسياً علنا تُنتخب في كونغرس الفلبين . ب الإضافة إلى ذلك ، تم انتخاب العديد من مجتمع الميم ب شكل عل ني لمناصب الحكومة المحلية في جميع أنحاء الفلبين ، ب ما في ذلك رؤساء البلديات أو المستشارين . في سامار الشمالية ، يتم حكم بلدتين اثنتين منبلدية في المحافظة من قبل رؤساء البلديات من مجتمع الميم . لدى كل من محافظات ألباي ، سيبو ، ليتة ، نويفا فيزكايا وكزون و كذٰلك مترو مانيلا مسؤولون منتخبون من مجتمع الميم . بعد بضعة أشهر من إنشاء الخبير المستقل ل الأمم المتحدة ل حقوق المثليين ، قام تحالف من الدول التي تقود ها إفريقيا بخطوة لإزاحة الخبير . في نوفمبر صوت أعضاء الأمم المتحدة بأغلبية ل الاحتفاظ بخبير الأمم المتحدة في قضايا المثليين ، لكن اختار ممثل الفلبين الامتناع عن التصويت مرة أخرى ، على الرغم من الدعم القوي لللتصويت ل صالح ا الاحتفاظ بالخبير من مختلف القطاعات في البلاد . في أواخر عام فرضت وزارة الرعاية الاجتماعية و التنمية تحت الوزيرة جودي تاغويوالو سياسة ، مع إدارة التعليم ، حيث سمحت ل الطلاب ب استخدام زي موحد يطابق هويات هم الجندرية ، و قبول الطلاب الذين يرتدون مثل الجنس الآخر . في يوليو نفذت وزارة التعليم سياسة التعليم الأساسي المستجيبة للجندر ، و التي تستلزم مراجعة مناهج المدارس العامة ل النظر في جميع أشكال القوالب النمطية الجندرية ، ب ما في ذلك مجتمع الميم . تنص السياسة أيضًا على مراعاة الأحداث المتعلقة بالجندر و التنمية في المدارس ؛ مشيرا إلى أن يونيو يحتفل ب ه ب اعتبار ه شهر فخر المثليين . وفقًا ل تقرير تجمع « آسيان سوجاي » الذي تم إصدار ه في نوفمبرب التزامن مع قمة آسيان ، ف إن الفلبين تتحول إلى « الاتجاه ل تكون أكثر انفتاحًا وقبولًا لقضايا مجتمع الميم » كما يظهر في صعود التعاون و قبول المسؤولين الحكوميين و خاصة في بلديات و مدن البلاد مثل مدينة زامبوانغا ، مترو مانيلا ، مترو سيبو ، مترو دافاو ، مدينة باغويو ، و غير ها الكثير . ذكر التقرير أيضًا أن هناك أكثر منوحدة حكومية محلية اعتمدت قوانين محلية ب شأن المساواة بين الجنسين ، لكن مدنيتين فقط - مدينة كويزون و مدينة سيبو - اعتمدت لوائح وقواعد تنفيذية حالية . فييونيو استمعت المحكمة العليا الفلبينية إلى مرافعات شفهية في فالكيس الثالث ضد السجل المدني العام و هي قضية تاريخية تسعى لتشريع زواج المثليين في الفلبين . قانونية النشاط الجنسي المثلي لا تعتبر العلاقات الجنسية المثلية بين شخصين بالغين على انفراد جريمة ، على الرغم من أن السلوك الجنسي أو ال مودة الجنسية التي تحدث في الأماكن العامة قد يخضع « الفضيحة الجسيمة » المجظور في المادةمن قانون العقوبات المعدل ، و الذي ينص على : « المادة الفضيحة الجسيمة . - تُفرض عقوبات من قبل رئيس البلدية و الرقابة العامة على أي شخص يسيء إلى الآداب أو العادات الطيبة من خلال أي سلوك فاضح ل الغاية لا يندرج صراحةً في أي مادة أخرى من هذا القانون . » في ديسمبر منعت مدينة مراوي المثليين من الخروج في الأماكن العامة و هم يرتدون ملابس أو مكياج أو أقراط « أو غير ها من الحلي ل التعبير عن ميول هم للأنوثة » . يحظر القانون الذي أقره مجلس مدينة مراوي أيضاً الجينز الأزرق الضيق ، والقميص الضيق و غير ها من الملابس الضيقة . ب الإضافة إلى ذلك ، يجب على النساء ( فقط ) أن لا « يحرضن على أفكار نجسة أو رغبات شهوانية » . و قال رئيس البلدية إن هذه التحركات كانت جزءًا من حملة « التنظيف و التطهير » . وس يرسم « المطاوعة » و هم الشرطة الدينية على وجوه الأشخاص الذين ينتهكون هذه القواعد علامة . لم يطعن أي شخص أو كيان في الأمر في المحكمة . الاعتراف القانوني ب العلاقات المثلية لاتقدم الفلبين أي اعتراف قانوني بزواج المثليين ، الاتحاد المدني أو فوائد الشراكة المنزلية . منذ عام تم تقديم ثلاثة مشاريع قوانين ضد زواج المثليين إلى مجلس الشيوخ والكونغرس . في أوائل عام قدم النائب رينيه ريلامباغوس مشروع قانون ل تعديل المادةمن قانون الأسرة الفلبيني ، لحظر « الزواج المحظور » . على وجه ال تحديد ، سعى هذا إلى منع الفلبين من الاعتراف بزواج المثليين الذي يتم عقد ه في الخارج . لم يتم التصويت على مشروع القانون . في ديسمبر علق هيرمينيو كولوما جونيور ، المتحدث ب اسم القصر الرئاسي ، على زواج المثليين قائلاً : « يجب أن نحترم حقوق الأفراد في الدخول في مثل هذه الشراكات ك جزء من حقوق هم ال إنسانية ، لٰكن نا نحتاج فقط إلى انتظار المقترحات في الكونغرس » . بعد تشريع زواج المثليين في جمهورية أيرلندا من خلال استفتاء شعب ي في مايو رأى المدافعون عن تقنين زواج المثليين في الفلبين إمكانية تقنينه بعريضة عامة . و لٰكن يعارض مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الفلبين ، الفكرة على الرغم أن ه قال أن ه يدعم « المساواة ل الجميع » . إلى حد القول ب أن زواج المثليين و « الوقوع في الحب المثلي أمر خاطئ » . ينص قانون الأسرة في الفلبين في الموادوو على التوالي : « الزواج هو عقد خاص ل الوحدة الدائمة بين رجل و امرأة تم إبرام ه وفقًا ل القانون ل تأسيس الحياة الزوجية والعائلية . إن ه الأساس ل الأسرة و مؤسسة اجتماعية لا تنتهك ح رمة ها وطبيعة ها وعواقب ها وحوادث ها يحكم ها القانون و غير خاضع للنص ، ب استثناء أن تسويات الزواج قد تحدد علاقات الملكية أثناء الزواج ضمن الحدود المنصوص علي ها في هذا القانون . » " لا يجوز أن يكون الزواج ساري المفعول ، ما لم تكن هذه الشروط الأساسية موجودة : ( 1 ) الأهلية القانونية للأطراف المتعاقدة التي يجب أن تكون ذكراً وأنثى ؛ و ( 2 ) الموافقة المقدمة في حضور الضابط الرسمي . " فيفبراير خلال الحملة الانتخابية الرئاسية ، أعلن رودريغو دوتيرتي أن ه في حالة فوز ه في الانتخابات ، ف سوف يفكر في تشريع زواج المثليين إذا تم تقديم اقتراح إلي ه . فاز دوترتي في الانتخابات الرئاسية . و لٰكن في مارس قال دوترتي إن ه يعارض شخصيًا زواج المثليين . فيديسمبر غير دوتيرة ه موقف ه من القضية ، معربًا عن دعم ه ل ه مرة أخرى . كما أكد أن ه خلال فترة ولاية ه ، س يتم حماية وتغذية حقوق المثليين في الفلبين . في أكتوبر أعلن رئيس مجلس النواب بانتاليون ألفاريز أن ه س يقدم مشروع قانون لتشريع الاتحادات المدنية ل كل من الشركاء المغايرين والشركاء المثليين . فيأكتوبر أبدى أكثر مننائبًا دعمهم ل مشروع القانون . قدم الفاريز مشروع قانون الشراكة المدنية فيأكتوبر يدعم مشروع القانون النواب جير الدين رومان ، غويندولين غارسيا ، ورانيو أبو . في مجلس الشيوخ ، تعهد كل من السيناتور المحافظين تيتو سوتو ، جويل فيلانويفا ، وين غاتشاليان ، وماني باكيو ب منع مشروع القانون إذا تم تمرير ه في مجلس النواب . من ناحية أخرى ، يتم مساندة مشروع القانون في مجلس الشيوخ من قبل ريسا هونتيفيروس وغريس بو . إذا تم إقرار مشروع القانون التاريخي الكونغرس ، فس تصبح الفلبين ثاني دولة في آسيا تقنن الاتحادات المدنية ، ب غض النظر عن الجندر . أظهر استطلاع عامأن أقلية من الفلبينيين تؤيد زواج المثليين . زواج المثليين من قبل الحزب الشيوعي الفلبيني يقوم كل من الحزب الشيوعي الفليبيني ، و هو حزب محظور و الجيش الشعبي الجديد التابع ل ه ، ب عقد زواج المثليين بين أعضاء ه منذ عامفي الأقاليم الخاضعة لسيطرة هم . الحماية من التمييز تعالج ماغنا كارتا ل العاملين الاجتماعيين العامين المخاوف المتعلقة بتمييز العاملين الاجتماعيين العامين ب سبب توجه هم الجنسية : " المادة حقوق العامل الاجتماعي العام . - يتمتع العاملون الاجتماعيون العامون ب الحقوق التالية : 1 . ) الحماية من التمييز على أساس الجنس أو التوجه الجنسي أو السن أو المعتقدات السياسية أو الدينية أو الحالة المدنية أو الخصائص البدنية / الإعاقة أو العرق ؛2 . ) الحماية من أي شكل من أشكال التدخل أو التخويف أو المضايقة أو العقوبة ، على سبيل المثال لا الحصر ، إعادة التعيين التعسفي أو إنهاء الخدمة ، في أداء واجبات ه / مسؤوليات ها " ؛ تقدم ماغنا كارتا ل النساء أيضًا نظرة ثاقبة ب شأن واجبات الدولة تجاه الحفاظ على حقوق المرأة ، ب غض النظر عن توجه ها الجنسي : « تؤكد الدولة حقوق المرأة كحقوق الإنسان ، وتكثف جهود ها ل الوفاء بواجبات ها ب موجب القانون الدولي والمحلي من أجل الاعتراف ب جميع حقوق الإنسان و الحريات الأساسية ل المرأة ، و لا سيما النساء المهمشات ، واحترامهن وحمايت هن وإعمال هن وتعزيزهن ، في المجال الاقتصادي و المجالات الاجتماعية و السياسية و الثقافية و غير ها من المجالات دون تمييز أو تمييز ب سبب الطبقة أو العمر أو الجنس أو الجندر أو اللغة أو العرق أو الدين أو الأيديولوجية أو الإعاقة أو التعليم أو الوضع . » في عام وافق مجلس النواب ب الإجماع على مشروع قانون مناهض للتمييز يحظر التمييز على أساس التوجه الجنسي ، لٰكن ه لم يتقدم في مجلس الشيوخ ، وتعطل في النهاية . مشروع القانون الوحيد المتعلق مباشرة ب التمييز ضد مجتمع الميم في الفلبين هو مشروع قانون مكافحة التمييز ، و المعروف أيضًا ب اسم مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية . يسعى مشروع القانون هذا إلى معاملة جميع الأشخاص ب صرف النظر عن الجنس أو التوجه الجنسي أو الهوية الجندرية مثل أي شخص آخر ، حيث لا تختلف الشروط في الامتيازات الممنوحة و الالتزامات المفروضة . قدم مشروع القانون من قبل كاكا ج . باغ آو ، الممثل الإقليمي ل جزر ديناجات فييوليو تجمعت كتلة من المشرعين ، يطلق علي هم جماعياً « مناصرو المساواة في الكونغرس » ، من أجل الموافقة الكاملة على مشروع قانون مكافحة التمييز لمدةسنة . أيد أكثر منمشرع القانون في الشهر الأول من إعادة تقديم ه إلى الكونغرس في عام فيسبتمبر تمت الموافقة على مشروع القانون في القراءة الثالثة في مجلس نواب الفلبين ، في تصويت ب الإجماع ب 198 صوتا ل صالح مقابل عدم تصويت أي نائب ضد تحت جناح من ممثلي كاكا باغ - آو ، تيدي باغويلات ، توم فيلارين ، كريستوفر دى فينيسيا ، جير الدين رومان ، أرلين بروساس ، كارلوس زاراتي ، و رئيس مجلس النواب بانتاليون ألفاريز بعدعامًا من تقهقر المشروع في الكونغرس . بعد إقرار ه في مجلس النواب ، كان يجب التصويت على مشروع القانون في مجلس الشيوخ الفلبيني . صرح كل من السيناتور المحافظين تيتو سوتو ، ماني باكغواي ، وجويل فيلانويفا ل وسائل الإعلام أن هم سيمنعون مشروع القانون في وضع ه الحالي ، في حين أعرب كل من وين غاتشاليان ، ديك غوردون ، ميغز زبيري ، سينثيا فيلار ، بينغ لاكسون ، جريجوريو هوناسان ، آلان بيتر كايتانو ، تشيز اسكوديرو ، رالف ريكتو وكوكو بيمنتل عن تأييد هم إلا إذا تم تمرير تعديلات على مشروع القانون . أيدت السناتور ريزا هونتيفيروس ، المؤلفة الرئيسية ومؤيدة مشروع القانون ، إقرار مشروع القانون في مجلس الشيوخ . و أيد مشروع القانون أيضا أعضاء مجلس الشيوخ نانسي بيناي ، فرانكلين دريلون ، ب أم أكينو ، لورين يغاردا ، جي فاي إخرسيتو ، كيكو بانجيلينان ، غريس بو ، أنطونيو تريلانس ، سوني أنغرا ، وليلى دي ليما . في يناير وصل مشروع القانون أخيرًا إلى فترة التعديلات بعد اعتبار فترة الاستيفاء منتهية . استغرق الأمر ما يقرب من عام قبل أن يصل إلى فترة التعديلات ب سبب أعضاء مجلس الشيوخ المحافظين الذين تعهدوا ب عرقلة مشروع القانون حتى النهاية . في شباط / فبراير وآذار / مارس جدد أعضاء مجلس الشيوخ « سوتو » و « باكوياو » و « فيلانويفا » دعوة هم ضد تمرير مشروع القانون ب أي شكل من الأشكال الممكنة . في يونيو مع نهاية المدة التشريعية للكونغرس السابع عشر ، تعطل مشروع القانون رسميًا ، حيث فشل مجلس الشيوخ في معالجة ه في تلك الجلسة . أصبح مشروع القانون أحد أبطأ مشاريع القوانين في تاريخ البلاد . كان من الممكن أن تعاقب النسخة التي تم تمرير ها في مجلس النواب على التمييز بغرامة لا تقل عن 000 بيسو فلبيني و لٰكن لا تزيد عن 000 بيسو فلبيني ، أو السجن ل مدة تتراوح بين سنة وست سنوات ، بناءً على قرار المحكمة . أعربت السناتورة ريسا هونتيفيروس عن ثقت ها في أن مشروع القانون سوف يتم إقرار ه في الكونغرس المقبل ، وعلقت على قبول مشروع القانون على نطاق أوسع بين السياسين والعامة . في أوائل يوليو قدمت السناتور سوني أنغارا اقتراحًا جديدًا إلى الكونغرس . ج أدلت انغارا ب أن « أي شكل من أشكال التمييز يهدد الاستقرار الاجتماعي و التقدم الاقتصادي في الفلبين ، مما يجعل من الضروري الحد من التمييز - أو أي عمل يرسخ ويدعم ويديم عدم المساواة الدائمة ويتجاهل الحق في » المساواة في المعاملة « المنصوص علي ها في دستور عام . س يحظر هذا الإجراء التمييز غير العادل القائم على ، من بين فئات أخرى ، الجنس و التوجه الجنسي والهوية الجندرية و التعبير عن ها . مراسيم الحكومات المحلية تحظر سبع مقاطعات التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية . و هي مقاطعات ألباي أغوسان ديل نورت باتانغاس و جزر ديناغات إلويلو إيلوكوس سور كاوية ه 18 ) . حظرت مقاطعة كافيتي التمييز في السابق على أساس التوجه الجنسي فقط ، و لٰكن سُنَّت حماية الهوية الجندرية في عام يوجد في مختلف المدن والبارانغيات والبلديات في جميع أنحاء الفلبين قوانين ل منع التمييز . حظرت كل من مدن وبلدات كيزون 14 ) ، سيبو دافاوانجلس باكولود كاندون فيغان أنتيبولو بورتوبرنسس مدينة باتانغاس بوتوان جنرال سانتوس مانداوي سان خوان باغويو ماندالويونغ تاغويغ مالابون إلويلو ماريكينا أوراني وبورو التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية . لدىبارانغيات مثل هذه المراسيم ( و هي باغباغ ، لارغو الكبرى وبانسول ، و كل ها في مدينة كويزون ) ، و كذٰلك بلدية سان جوليانفي سامار الشرقية . سنت مدينة داغوبان قانونًا ل مكافحة التمييز في عام و الذي يتضمن التوجه الجنسي كخاصية محمية . لا يذكر قانون مكافحة التمييز صراحة الهوية الجندرية . و مع ذلك ، يمكن تفسير المصطلحات « الجنس » و « الجندر » و « الحالة الأخرى » على أن ها تشمل ه . في عام وافقت مدينة كويزون على مرسوم يحظر التمييز ضد « المثليين » . في عام تم تعديل هذا المرسوم و حظر التمييز ضد أي شخص على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية . قوانين مكافحة التنمر تم إدراج التوجه الجنسي والهوية الجندرية كقواعد محظورة للتنمر في القواعد واللوائح التنفيذية ل قانون مكافحة التنمر ، و التي وافق علي ها الكونغرس في عام الخدمة العسكرية لا يعفي التوجه الجنسي أو الدين المواطنين من التدريب ، في « تدريب جيش المواطن » المنحل حاليا ، على الرغم من أن بعض التقارير تشير إلى أن الأشخاص من مجتمع الميم يتعرضون للمضايقة . فيمارس أعلنت الفلبين أن ها رفعت الحظر المفروض على السماح ل الرجال و النساء المثليين والمثليات ومزدوجي ومزدوجات التوجه الجنسي علنا بال تجنيد والخدمة في القوات المسلحة الفلبينية . ظروف الحياة الدين عديد المعتقدات الدينية موجودة داخل البلاد ، ب ما في ذلك الكنيسة الكاثوليكية في الفلبين ، و الكنيسة المستقلة الفلبينية ، الأنيتسم و الإسلام ، ضمن أديان أخرى كثيرة . هذه الديانات المختلفة ل ها وجهات نظر ها وآراء ها تجاه موضوع المثلية الجنسية . الروم الكاثوليك الفلبين بلد غالبية سكان ه من الكاثوليك ، حيث يدعي حوالي 9 % من السكان أن هم من الروم الكاثوليك . كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية واحدة من أكثر المنظمات الدينية نشاطًا في البلاد في معارضة مجتمع الميم . ينص مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الفلبين ب أن الزواج يجب أن لا يتم إلا بين رجل و امرأة . كما دعوا الأفراد و السياسيين إلى معارضة زواج المثليين ب نشاط ، ب حجة أن الأفراد يجب أن ي رفضوا المشاركة في الاحتفالات التي تحتفل ب العلاقات المثلية ، و يجب على السياسيين مقاومة تقنين زواج المثليين . و ذكروا أيضًا أن « اتحاد المثليين ليس و لا يمكن أن يكون زواجًا كما هو مفهوم » . و مع ذلك ، قالوا أيضًا « أن يكون المرء مثليًا ليس خطيئة . إن ه حالة شخص » . ترحب الكنيسة الكاثوليكية ب أفراد مجتمع الميم ، و لٰكن ، كما ذُكر ، يجب الترحيب ب الناس المثليين ب احترام وحساسية . كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية ، و هي كنيسة بروتستانتية في مدينة كيزون ، ماكاتي ، وباغويو و قد تم الاحتفال في ها بزواج المثليين منذ عقدفي الولايات المتحدة . تعتبر الكنيسة نفس ها كنيسة مسيحية غير طائفية تؤدي حفلات زواج زواج المثليين « ب غض النظر عن معتقدات هم الدينية » . قالت قيادة الكنيسة أن « حفلات الزفاف هي حق متأصل للأشخاص الذين يحبون بعض هم البعض . » كان أول حالة لزواج المثليين الذي قامت ب ه الكنيسة في عامبين اثنين من المثليات . كان وقت الزفاف رمزيًا ، حيث كان العام الذي اندلعت في ه أحداث مظاهرات ستونوول التاريخية العالمية ، مما أدى إلى بداية حركة حقوق المثليين . قال المدير التنفيذي ل منظمة « إينجيندرايتس » غير الحكومية إن ه على الرغم من أن حالات زواج المثليين التي تقوم ب ها كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية غير معترف ب ها من الناحية المدنية أو القانونية ، إلا أن ها تعتبر صالحة ب موجب العادات الدينية لكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية . الكنيسة الفلبينية المستقلة شهدت الكنيسة الفلبينية المستقلة ( والمعروفة أيضًا ب اسم إغليسيا فيليبينا إنديبنتي وكنيسة أغليبايان ) تاريخًا من العنف ضد أفراد مجتمع الميم . و مع ذلك ، في أوائل القرن الحادي و العشرين ، تغير موقف الكنيسة ب شكل كبير إلى حد اعتذرت في ه قيادة الكنيسة من خلال بيان رسمي لمجتمع الميم . لقد أدركت الكنيسة أن ها « أظهرت عدم مبالاة ، [ و جعلت ] مجتمع الميمً يشعر ب أن هم أقل إنسانية وميزت ضد هم ووصمتهم » . يؤكد البيان - الذي يطلق علي ه « إنسانيت نا المشتركة ، وكرامة نا المشتركة » - على موقف الكنيسة من أن ه « يجب احتضان شعب الرب علنًا من جميع الأجناس ، والتوجهات الجنسية ، والهويات الجندرية والتعبيرات عن ها » . ظهر أساس بيان الاعتذار ل المرة الأولى في عام عندما عبر رجل مثلي الجنس خلال الجلسة العامة للكنيسة عن استفسار ه عن خطط الكنيسة تجاه الأقليات الجنسية . و أدى ذلك إلى مناقشات بين مجموعة منتخبة حديثًا من ضباط الشباب الوطنيين ، ب قيادة رئيس مثلي علنًا و نائبة الرئيس التنفيذي مثلية علنا ، و الذي سي خلف ه لاحقًا رئيس مثلي علنا آخر . تبنت الكنيسة ب أكمل ها موقف الكنيسة من مجتمع الميم ب شكل رسمي في فبراير إغليشا ني كريستو تلتزم إغليشا ني كريستو تعاليم الكتاب المقدس وتعارض من يمارسون النشاط الجنسي المثلي ، و التي تعتبر ها غير أخلاقية وشريرة . و قد تم تسمية المنظمة من قبل منظمات حقوق الإنسان الدولية ب اعتبار ها واحدة من الطوائف الدينية الأكثر معادية للمثلية العاملة في الفلبين . تشمل هذه الأفعال إقامة علاقات جنسية مثلية ، وشهوة الملابس المغايرة ، وزواج المثليين . علاوة على ذلك ، لا يُسمح ل الرجال بشعر طويل ، لأن ه يُنظر إلي ه كرمز للأنوثة وينبغي أن تكون حصرية ل النساء فقط . أفادت التقارير أن الأشخاص من مجتمع الميم من مواليد عائلات الكنيسة يعانون أكثر من غير هم لأن وجود هم يتم وصف ه صراحة على أن ه شرير من قِبل عائلات هم ورهبان منطقة هم . توجد العديد من الحالات أيضًا حيث واجه أعضاء الكنيسة الذين اختاروا مغادرة العقيدة رد فعل عنيف من أفراد الأسرة والقساوسة و غير هم من أعضاء الكنيسة محليًا وخارجيًا ، مما يجعل من الصعب على أعضاء الكنيسة الابتعاد و الخروج عن ها . توجد عدة حالات من جرائم الكراهية و علاج ا التحويل القسري التي ارتكب ها أفراد الأسرة تجاه المراهقين من مجتمع الميم التابعين للكنيسة و ب دعم من المعبد الرئيسي ، المؤسسة المركزية للكنيسة . لقد كانت الكنيسة معروفًة على نطاق واسع في مجتمع الميم الفلبيني ب اعتبار ه أكثر الأديان خطورة وتمييزًا ضد ه . تعتقد الكنيسة أن ه ب غض النظر عن ما يفعل ه الشخص سواء كان جيدًا أم سيئًا ، إذا كان الشخص مثليًا ( سواء أ كان معلنا عن ذلك أم لا ) ، فسيحترق في الجحيم . الكنيسة الميثودية المتحدة ينقسم موقف الكنيسة الميثودية المتحدة تجاه شمولية مجتمع الميم حول العالم . في الدول المتقدمة ، يميل أعضاء الكنيسة إلى تأييد حقوق المثليين ، بينما يميل الأعضاء في الدول النامية إلى الاعتراض علي ها . في عام خلال اجتماع الكنيسة في جميع أنحاء العالم ، الذي عقد في الولايات المتحدة ، صوت المندوبين الفلبينيين ل صالح فرض حظر قوي على الأعضاء من مجتمع الميم . تمت الموافقة على جدول الأعمال بأغلبيةصوتًا مقابلصوتًا . الإسلام تتعامل المجتمعات المسلمة في الفلبين ، مع قضايا المثلية الجنسية أو التحول الجنسي ب اعتبار هم مسألة خطيئة وبدعة . أصدرت مدينة مراوي ، التي أعلنت نفس ها « مدينة إسلامية » ، مرسومًا يسمح ب التمييز ضد المواطنين من مجتمع الميم . لم يتم الطعن في الأمر في المحكمة . قال مهجر إقبال ، أحد كبار قادة جبهة تحرير مورو الإسلامية : « ليس لدي نا سياسة لقتل المثليين والمثليات ، لٰكن نا لا نشجع على المثلية الجنسية » . و جاء البيان بعد تقارير تفيد ب أن أشخاصاً من مجتمع الميم يفرون من ماراوي وبازدياد السخرية والإساءات المبلغ عن ها في المنزل و التمييز في المدرسة ب شكل مطرد . الأنيتسم تعتبر أنظمة المعتقدات والأديان الأصلية في البلاد ، و التي تُعرف مجتمعة ب اسم الأنيتسم ، المثلية الجنسية جزءًا من الطبيعة ، و ب التالي ، مقبولة ، و حتى إلى حد ما ، مقدسة . تم استدعاء رجال محليين يرتدون ملابس نسائية ويتصرفون مثل النساء ، و الذين كانوا يعرفون ب بابايلان ( babaylan ) ، « كاتالونان » ( katalonan ) ، بايوغوين ( bayoguin ) ، بايوك ( bayok ) ، أغي - نغين ( agi - ngin ) ، أسوغ ( asog ) ، بيدو ( bido ) ، وبيناباي ( binabae ) . عمل بعض هؤلاء الرجال المؤنثين كقادة روحيين أو شامان . و كانوا قادة محترمين و شخصيات سلطة : موظفون دينيون وشامان . و مع ذلك ، ب سبب انتشار الإسلام في الجنوب و المسيحية في البلد بأكمل ه ، تم القضاء على أنظمة المعتقدات الأصلية هذه . توجد عدة مفاهيم للمثلية الجنسية ، ازدواجية التوجه الجنسي ، والأشخاص الخنثى معروفة في الملاحم والقصص الأصلية في الأنيتسم . يواصل حوالي من السكان ممارسة هذا الدين . الإعلام اعترفت وسائل الإعلام ب أن ها مكان مهم ل تعزيز القضايا المتعلقة بمجتمع المثليين من قبل المشاركين في الحوار الوطني الذي ييسر ه برنامج الأمم المتحدة الإنمائي ، و تعترف وسائل الإعلام بالأثر السلبي ل الدين فيما يتعلق ب معالجة مثل هذه القضايا ، حيث يوفر سياقًا شاملاً ينظر المجتمع إلى المثلية الجنسية بسلبية . في مايو تلقى منتجو العديد من البرامج التلفزيونية مذكرة من رئيس مجلس مراجعة وتصنيف الأفلام و التلفزيون ، و التي حذرت من التصوير الإيجابي ل العلاقات المثلية بين النساء ؛ جاء في المذكرة أن « العلاقات الجنسية المثلية والمثلية بين النساء هي انحراف على البرامج التلفزيونية في وقت الذروة يعطي الانطباع ب أن الشبكة تشجع العلاقات الجنسية المثلية . » يتم التأكيد على عدم وجود الوعي ب التوجه الجنسي والهوية الجندرية في ظروف أخرى ؛ إن ترانسفوبيا هو في كل مكان مع ممارسي وسائل الإعلام الذين لا يتعاملون مع المتحولين جنسياً وفقًا لكيفية تحديد هوية هم . في حفل توزيع جوائز سيني ماليا إيندي ل عام فازت الممثلة المتحولة جنسياً ميمي خواريزا ضمن فئة أفضل ممثل ، و في التقارير ، تمت الإشارة إلي ها مرارًا وتكرارًا ب استخدام الضمير الذكر . في عام تم الإعلان عن وفاة جينيفر لود و التحقيق الذي أجري ، حيث أشار إلي ها الممارسون ب اسم جيفري عوض عن " جنيفر " لاود " . ذكر المشاركون في الحوار الوطني الذي ييسر ه برنامج الأمم المتحدة الإنمائي أن المحتوى شدد على الافتقار العام إلى الفهم ل التوجه الجنسي والهوية الجندرية ، ب حيث تسيطر القوالب النمطية حول مجتمع الميم ؛ هناك العديد من الرجال المثليين الذين يستضيفون البرامج في محطات الإذاعة وال شبكات التلفزيونية ، لٰكن هم يقتصرون على تغطية البرامج الترفيهية . هناك نقص واضح في التمثيل للمثليات والمتحولين جنسياً . نظرًا لبرنامجهما ، ف قد شاركت بعض الشخصيات الإعلامية علنًا مشاعر هم المناهضة للمثليين . في عام كتب الكاتب الصحفي رامون تولفو أن المثليين « لا يجب أن يتجولوا في المدينة معلنين تفضيلات هم كما لو كانت شارة شرف » . إلى جانب وسائل الإعلام الرئيسية ، التي لدي ها ب الفعل مكانة ملائمة ل هٰذا القطاع ، ف قد وفرت الإنترنت ل الأفراد من مجتمع الميم طرقًا لرواية قصص هم خارج مجال السينما و التلفزيون والمطبوعات والإذاعة . هناك مدونات محفوظة ، و فرص ل التواصل مع الآخرين ، ومنشورات مع أقسام خاصة بمجتمع الميم ومجلة على الإنترنت ، « آوترايج » ( Outrage ) ، تلبي احتياجات المجتمع . الآراء أجرى ريان ثورسون في مقال ه « الكوير القادر : اس تكشف تقاطعات الكويرية والفقر في المناطق الحضرية في الفلبين » بحثًا عن مجتمع الميم في الفلبين و كيف يتعاملون مع العيش في البلاد . أجرى مقابلات مع ما مجموعهمخبرًا من مجتمع الميم من أجل جمع البيانات . بناءً على استطلاع ه حول العمل و من ما جمع ه ، ادعى أن ه حوالي نصف المجيبين كانوا يعملون و أن متوسط الدخل الأسبوعي كان فقط 28 بيزو فليبيني في الأسبوع . كما أشار الاستطلاع إلى أن « أقل من الثلث لدي ه دخل ثابت و أن قلة قليلة تمتعت ب أي نوع من الفوائد » ، و قال من المستطلعين إن هم يرغبون في القيام بعمل في ه مزيد من الأجور . أما ب النسبة لقسم ال تمكين ، ف قد ذكر الاستطلاع أن ه عندما طُلب من المستجيبين تحديد مساهمة هم الأساسية في الأسرة ، ف إن من هم قالوا إن الأعمال المنزلية هي مساهمة هم الأساسية ، و ذكر تقديم أموال أو دفع ال فواتير ، و قدم 5 % قدموا العمالة والمال ، و قال 5 ٪ أن هم لم يكن من المتوقع أن يسهموا ب أي شيء . ب النسبة لخصوصية هم ، قال من المشاركين أن لدي هم مساحة كافية من الخصوصية و الحياة الشخصية . فيما يتعلق ب السلامة و الأمن ، توفر مجلة ثوريسون أيضًا بيانات إحصائية من حيث كون مجتمع الميم في جرائم عنف كضحايا . وفقًا للمسح الذي أجرا ه ، تعرض من أفراد العينة للمضايقة في الشارع ، و تعرض 2 % للسرقة ، و تعرض ل الاعتداء البدني ، و تعرض 25 % ل الاعتداء الجنسي ، و من هم نجوا من محاولة اغتيال ، و تعرض تعرضوا ل الابتزاز من قبل الشرطة . الاقتصاد لا يزال مجتمع المثليين ، على الرغم من أن هم أقلية في المجال الاقتصادي ، يلعبون دورًا أساسيًا في نمو الاقتصاد و الحفاظ علي ه . يواجه الأفراد من مجتمع الميم تحديات في التوظيف على المستوى الفردي وكأعضاء في مجتمع الميم يخضعون للتمييز و سوء المعاملة . و يمكن أن يضاعف ذلك الوضع الاجتماعي الضعيف و وضع الأفراد المعنيين . أظهرت دراسة أجرت ها الوكالة الأمريكية ل التنمية الدولية في عام ب عنوان « العلاقة بين إدراج المثليين جنسياً و التنمية الاقتصادية : تحليل للاقتصادات الناشئة » ، أن البلدان التي اعتمدت قوانين اقتصادية مناهضة لمجتمع الميم قد انخفض الناتج المحلي الإجمالي في ها مقارنة ب الدول التي لا تميز ضد أصحاب العمل / الموظفين بناء على توجه هم الجنسي . الارتباط بين التمييز و الاقتصاد مباشر ، لأن التمييز الذي يتعرض ل ه أفراد مجتمع الميم يحول هم إلى عمال محرومين ، مما قد يكون ضارًا بالأعمال التجارية . عادة ما يمارس العمال المحرومون التغيب ، و انخفاض الإنتاجية ، و عدم كفاية التدريب و ارتفاع معدل دوران الموظفين ، مما يؤدي إلى ارتفاع تكاليف العمالة و انخفاض الأرباح . وفقًا ل دراسة أجرت ها الوكالة الأمريكية ل التنمية الدولية ، ف إن الأشخاص من مجتمع الميم في دول العينة الخاصة ب هم محدودون في حرياة هم ب طرق تؤدي أيضًا إلى حدوث أضرار اقتصادية . يتزامن هذا مع مقال إيمانويل ديفيد ، « العامل المتحول جنسياً و قيمة الكوير في مراكز الاتصال العالمية في الفلبين » ، و الذي ينص في ه على أن « المتحولين جنسياً ومتنوعي الجندر قد سعوا دائمًا إلى الحصول على عمل مدفوع الأجر ، و قد أدوا عمالة غير مدفوعة الأجر و العمل العاطفي ب شكل روتيني » . في مقالة ه ، يركز على كيف يوجد في الفلبين سوق متنامية من النساء المتحولات جنسياً اللائي يبحثن عن عمل ، لذا حاولن خلق فضاء خاص بهن ك « طوق أرجواني » لكن لا يزالن يواجهن التمييز . من ناحية أخرى ، أظهرت الدراسات أن دمج مجتمع الميم في النظام الاقتصادي يؤدي إلى دخل أعلى ل البلاد . في دراسة الوكالة الأمريكية ل التنمية الدولية الأخيرة ، يقال أن مجموعة واسعة من النظريات العلمية من الاقتصاد ، العلوم السياسية ، علم الاجتماع ، علم النفس ، الصحة العامة و غير ها من العلوم الاجتماعية تدعم فكرة أن الحقوق الكاملة و إدراج مجتمع الميم ترتبط مع مستويات أعلى من التنمية الاقتصادية والرفاه ل البلد . أيضًا ، يمكن أن يؤدي قبول الأشخاص من مجتمع الميم في بيئة المكتب إلى ارتفاع دخل الشركة لأن الناس لا يشعرون بالحرمان و التمييز كما كان من قبل . و الشيء الآخر هو أن تهيئة بيئة أفضل ل الأفراد من مجتمع الميم يمكن أن تكون ورقة مساومة جذابة ل البلدان التي تسعى إلى استثمارات متعددة الجنسيات و حتى ل السائحين ، لأن المناخ المحافظ الذي يجعل مجتمع الميم غير مفصح عن نفس ه و يمنع صناع القرار من الاعتراف بحقوق الإنسان ل الأفراد من مجتمع الميم كبح اقتصادهم عن كامل إمكانات ه . وبطبيعة الحال ، لن يؤدي إقرار قانون عدم التمييز على الفور إلى دفعة مفاجئة في اقتصاد البلاد ، على الرغم من أن التمييز الأقل يجب أن يؤدي في النهاية إلى زيادة الإنتاج . السياسة تشمل القطاعات المهمشة في المجتمع المعترف ب ها في القانون الانتخابي الوطني فئات مثل كبار السن والفلاحين و العمل و الشباب و ما إلى ذلك . و ب موجب الدستور الفلبيني ، يتم حجز حوالي من المقاعد في مجلس النواب . في عاميو بذلت جهود فاشلة ل إصلاح القانون ب حيث يشمل الأشخاص من مجتمع الميم . كان مؤيد هذا الإصلاح رئيس مجلس الشيوخ بلاس أوبلي الذي قال ( في عام ، « في ضوء الكراهية الواضحة \ . . . ل إدارة [ فيدل راموس ] للأشخاص من مجتمع الميم ، ف من الواضح أن الرئيس لن يرفع إصبعا ل مساعدة هم على الحصول على مقعد قطاعي » . دمج الحزب الشيوعي الفليبيني حقوق المثليين في برنامج الحزب في عام ليصبح أول حزب سياسي فلبيني يقوم ب ذٰلك . كان حزب عمل أكبيان ل المواطنين حزبًا مبكرًا آخر ( على الرغم من كون ه حزبا صغيرا ) ل الدفاع عن حقوق المثليين في عام عادة ما تكون الأحزاب السياسية الفلبينية حذرة ل الغاية في دعم حقوق المثليين ، حيث يقع معظم ها في الخط السياسي الاجتماعي المحافظ . كان أحد المعارضين السياسيين الرئيسيين لتشريعات حقوق المثليين جنسياً هو عضو الكونغرس بينفينيدو أبانتي عن « حزب لاكاس - الديمقراطيون المسيحيون المسلمون » المحافظ . تمت تسمية إدارة الرئيسة السابقة العربية غلوريا ماكاباغال أرويو « ليست فقط غير حساسة حول قضايا الجنس ، و لٰكن ميتة حول ها » من قبل ال نائبة عن حزب أكبيان ريزا هونتيفيروس . و قالت ال نائبة هونتيفيروس أيضا أن عدم وجود أي سياسة ل حماية حقوق المثليين ينم عن رهاب المثلية في الحكومة : « هذه الحكومة تعاني من رهاب المثليين تعامل مجتمع الميم ك مواطنين من الدرجة الثانية . » فينوفمبر رفضت اللجنة الفلبينية ل الانتخابات التماس حزب أنغ لادلاغ السياسي الفلبيني للمثليين ب السماح ل ه بالترشح في انتخابات مايو على أساس « الفجور » . في انتخابات عام تم استبعاد حزب أنغ لادلاغ لفشله في إثبات أن لدي ه عضوية على مستوى البلاد . فيأبريل نقضت المحكمة العليا في الفلبين حكم اللجنة الفلبينية ل الانتخابات وسمحت ل حزب أنغ لادلاغ ، و هو حزب سياسي تقدمي ل ه أجندة أساسية ل مكافحة التمييز والتحرش على أساس التوجه الجنسي أو الهوية الجندرية ، ب الانضمام إلى انتخابات مايو . خاض حزب أنغ لادلاغ الانتخابات في عاميوو لٰكن تم استبعاد ه من الترشح في عام ب سبب عدم قدرة ه على الحصول على الحد الأدنى من الأصوات في الانتخابات الماضية . فييونيو امتنعت الفلبين عن التوقيع على إعلان الأمم المتحدة ب شأن التوجه الجنسي والهوية الجندرية ، الذي يدين العنف والمضايقة و التمييز والاستبعاد والوصم والتحامل على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية . و مع ذلك ، فيسبتمبر قدمت البلاد تصويتًا بنعم على قرار متابعة من مجلس حقوق الإنسان التابع ل الأمم المتحدة ل مكافحة العنف و التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية . في مايو قال الرئيس رودريغو دوتيرتي ب أن ه كان مثليًا سابقا حتى التقى زوجة ه السابقة ، إليزابيث زيمرمان . ادعى الرئيس أن أحد هم أخبر ه ب الطريقة التي يمشي ب ها أنطونيو تريلانيس - و هو أحد منتقدي إدارة دوترتي - أشارت إلى أن ه كان مثليًا جنسيًا ، قائلاً « قلت : » هل أنت متأكد ؟ سيقولون إن ه مثلي الجنس . « لا عجب . الشيء الجيد هو تريلانيس و أنا متشابهان . لٰكن ني شفيت نفسي . عندما بدأت علاقة مع زيمرمان ، قلت ، هذا هو . الآن أصبحت رجلاً مرة أخرى . » و أضاف في وقت لاحق « دوتيرتي مثلي الجنس . إذا أنا مثلي الجنس ، لا يهمني إذا كنت مثليا أم لا » . اس تعمل دوتيرتي « باكلا » ( bakla ) أو « بايوت » ( bayot ) ، كلمات عامية لـ « مثلي الجنس » ، كإهانة لخصوم ه السياسيين . خلال حملة ه الرئاسية ، عبر دوتيرتي عن آراء ليبرالية حول المثلية الجنسية ، قائلاً إن الكتاب المقدس كان يجب أن يعترف بالمثليين جنسياً . لكن ك رئيس ، لم يكن دوتيرتي متناسقًا وجهات نظر ه حول زواج المثليين ؛ في مارس ادعى أن الزواج كان فقط بين رجل و امرأة ، و لٰكن ب حلول نهاية العام دعم التغيير في القانون ل السماح بزواج المثليين . في يناير هاجم دوترتي البلاد وزعم الأساقفة الكاثوليك أن معظم هم من المثليين بعد أن انتقدت الكنيسة حرب ه على المخدرات ، قائلا « فقط أستطيع أن أقول إن الأساقفة هم أبناء عاهرا ، اللعنة علي هم \ . . . أغلب هم مثليون . يجب أن يعلنوا عن ذلك ، ويلغوا التبتل و يسمح ل هم ب أن يكون ل هم حبيب » . حقوق المثليين في الحرم الجامعي جامعة القديس طوماس في الستينيات من القرن الماضي ، تم إنشاء أول منظمة للمثليين ، تيغريزا رويال ، ب جامعة القديس طوماس . و مع ذلك ، تم غلق المنظمة خلال عهد الأحكام العرفية . لم يتم الاعتراف بالمنظمة من خلال الجامعة . في عام تم تأسيس أيتش يو إي ، و هي منظمة للمثليين جديدة في الجامعة ، رسميًا . أسس المنظمة ماجان لازو ، رئيس مجلس الطلاب ب كلية الآداب و الفنون ، ونويل كابيلي ، و هي عضو في ميدياتريكس ، و هي منظمة على مستوى الجامعة لعشاق الفن . على نحو مشاب ه لـتيغريسا رويال ، رفضت الجامعة الاعتراف بأيتش يو إي كمنظمة جامعية . فييوليو أمرت الجامعة العديد من المنظمات « بإنزال » جميع الصور الشخصية التي تحمل موضوع قوس قزح لأعضائ ها على وسائل ا التواصل الاجتماعي بعد تقنين زواج المثليين في الولايات المتحدة . تم تحدي الطلب من قبل العديد من طلاب الجامعة ، مما يمثل بداية " UST Rainbow Protest " . في يوليو دعمت العديد من المنظمات الطلابية تقديم مشروع قانون مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية في مجلس الشيوخ و مجلس النواب . في مارس خلال إقرار مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية في مجلس النواب الفلبيني ، دعمت العديد من المنظمات الطلابية ل الجامعة ، ب ما في ذلك أول منظمة نسوية متعددة القطاعات في المدرسة ، أو اس تي هيرايا ، إقرار مشروع القانون . فييونيو تم توزيع منشورات ضد مجتمع المثليين ل الجامعة على مواقع تويتر وفيسبوك . جاءت المنشورات في الأصل من عميد المدرسة . لاحظت تغريدة أن المدرسة « تفهم » حقوق المثليين ، لٰكن ها كلفت جميع رؤساء جميع المنظمات الطلابية في الجامعة « بإنزال » البيانات المؤيدة للمثليين ، خاصة إذا كانت تلك التصريحات تتضمن عبارة « إل جي بي تي » ( " L GBT " ) و « شهر الفخر » ( " Pride Month " ) . اكتسبت هذه التصريحات رد فعل هائل ضد الجامعة على وسائل ا التواصل الاجتماعي ، حيث تم تسجيل ما يقرب منرفض وحواليإعجابات في أقل من يومين . كما تم تحدي أمر عميد المدرسة من قبل العديد من منظمات الجامعة ، في استمرار لـ " UST Rainbow Protest " . في يوليو حظرت الجامعة وكهنة ها الكاثوليك جميع أشكال شهوة الملابس المغايرة في الحرم الجامعي . كما ذكرت أن الطلاب الذين تربط هم علاقات مثلية يجب أن يواجهوا « عدم القبول أو الاستبعاد أو الطرد » . وفيأغسطس في تحد ، أطلق مجلس الطلاب المركزية ب الجامعة بيان جماعي مع مجالس الطلبة من جامعة أتينيو دي مانيلا ، جامعة ديلا سالي ه ، كلية دي لا سال - سانت بينلدي ، كلية ميريام ، كلية سانت سكولاستيكا في مانيلا ، و جامعة سان بيدا ، تدعو مجلس الشيوخ في الفلبين لسن مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية إلى القانون . تمثل هذه الخطوة أول نظام ل دعم مجتمع الميم بين الكاثوليك على مستوى المدارس في تاريخ الفلبين . حرم جامعة أتينيو تعتبر جامعة أتينيو دي مانيلا التي تدير ها اليسوعية وفروع ها في جميع أنحاء البلاد مؤيدة ل حقوق المثليين منذ منتصف القرن العشرين . تدعم الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية ، ومسيرة مانيلا الكبرى للفخر ، وجراحة إعادة تحديد الجنس ( كما في حالة جير الدين رومان ) ، وزواج المثليين . يوجد ب الجامعة أيضًا مراحيض شاملة جندريا ، و هي خطوة يقود ها حرم دافاو ، الذي يضم أكبر عدد من الطلاب المسلمين . كما أقام الحرم الجامعي نفس ه أول مسيرة فخر للمثليين في منطقة دافاو . حرم جامعة الفلبين تدعم جميع حرم الجامعات في جامعة الفلبين مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية ، وزواج المثليين ، وجراحة إعادة تحديد الجنس ، و غير ها من قضايا المثليين التقدمية . في ديليمان ، مدينة كويزون ( مترو مانيلا ) ، يعتبر الحرم الجامعي موطنا ل « أو بي بابايلان » ( UP Babaylan ) ، أكبر شبكة للمنظمات الطلابية للمثليين في البلاد . مسيرات الفخر هي أيضًا أنشطة شائعة في الجامعات الأخرى ، ب ما في ذلك الحرم الجامعي ل كل من باغويو ( في منطقة كورديليرا الإدارية ) وبامبانغا ( في وسط لوزون ) وأولونغابو ( بامبانغا ) و لوس بانيوس ( لاغونا ) ، ومانيلا ، وإلويلو ( بيسايا الغربية ) ، مدينة دافاو ( منطقة دافاو ) ، تاكلوبان ( مقاطعة ليتة ) ، و مدينة سيبو . جامعة سان كارلوس تعتبر جامعة سان كارلوس و مقر ها مدينة سيبو « صديقة للمثليين » ، على الرغم من تربية ها الكاثوليكية . وافقت الجامعة على العديد من الأحداث المتعلقة بمجتمع الميم في حرم الجامعة ، و دعت هيزيكيا ماركيز دياز ، أول امرأة متحولة جنسيا في الفلبين إلى ارتداء ملابس امرأة في ال تخرج . كانت دياز ضيفة متحدثة في قمة كارولينيان السادسة ، و هي قمة قيادية حضر ها قادة مؤثرون في سيبو و عقدت في الجامعة . و مع ذلك ، ف إن الجامعة بعيدة كل البعد عن أن تكون جامعة شاملة لمجتمع الميم لأن ها لا تزال تطبق « سياسة عدم لبس الملابس المغايرة » و التي تستخدم ب شكل روتيني للتمييز ضد الطلاب المتحولين جنسياً . تُجبر النساء المتحولات جنسياً على قص شعرهن ، وارتداء الزي الرسمي ل الرجال ومنعهن من ارتداء الماكياج ، ويُمنعن من استخدام غرف الراحة وغرف الملابس الخاصة ب النساء . يُجبر الرجال المتحولون جنسياً على ارتداء زي نسائي ، ويُمنعون من قصات شعر الرجال الرياضية ويمنعون من استخدام غرف الراحة وغرف ارتداء الملابس الخاصة ب الرجال . جامعة مينداناو يُنظر إلى حرم جامعة مينداناو خارج منطقة بانغسامورو ذاتية الحكم على أن ها « صديقة للمثليين » ، و مع ذلك ، ف إن الجامعات في منطقة منطقة بانغسامورو ذاتية الحكم لدي ها حالات سابقة تنطوي على اضطهاد أفراد من مجتمع الميم ، وخاصةً في مدينة مراوي ، المدينة الوحيدة في الفلبين التي لدي ها قانون م تعمد معاد للمثليين . لم يطعن أي شخص حتى الآن في الأمر في المحكمة . في عام نُشرت منشورات و برامج إذاعية من مصادر مجهولة في حرم مراوي ، قائلة إن ه يجب على جميع المثليات والمثليين ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا الابتعاد عن المدينة ، و إلا ، س يتم قتلهم جميعًا من خلال « الواجب » ، أو ما يسمى « التزام المسلمين » . وجدت التقارير أن العديد من الطلاب من مجتمع الميم و الطلاب السابقين في الجامعة تعرضوا ل مجموعة متنوعة من المضايقات و حتى بعض التجارب القريبة من الموت . ب الإضافة إلى ذلك ، تم قتل العديد من خريجي مجتمع الميم في الجامعة . يذكر أحد الحسابات أن ه في غضونسنوات ، تم قتلمن أقرب الأصدقاء من مجتمع الميم ل إحدى النساء المتحولات جنسيا في مراوي في المدينة . جامعة ديلا سالي ه يتم النظر في الحرم الجامعي ل جامعة ديلا سالي ه على أن ها مؤيدة للمثليين . استضافت الحكومة الطلابية في الجامعة العديد من الأحداث المؤيدة للمثليين ، ب ما في ذلك " G for SOGIE " في عام في عام تم وضع مفهوم تحالف آرشر الكويريين في الجامعة . دعمت الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية ، وجراحة إعادة تحديد الجنس ، و زيادة الوعي بفيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز ، والتشريعات التقدمية الأخرى ، على الرغم من أن بعض كبار موظفي الجامعة لدي هم آراء متباينة . جامعة زامبوانغا يعتبر العديد من طلاب جامعة زامبوانغا أن ها « مؤيدة للمثليين » ، على الرغم من وجود حالات جرائم الكراهية أيضا . جامعة سانت لويس تعتبر جامعة سانت لويس و مقر ها باجويو جامعة « مثلية » في منطقة كورديليراس ذاتية الحكم . تدعم الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية و لدي ها سياسة للمراحيض المحايدة جندريا . ليسيوم جامعة الفلبين يُنظر إلى ليسيوم جامعة الفلبين على أن ها « مؤيدة للمثليين » و ل ها منظمات طلابية نشطة تركز على المساواة ، ب ما في ذلك " LPU Kasarian " ، و التي نجحت في الضغط من أجل الجامعة ل وضع سياسة مراحيض محايدة جنظريا في عام جامعة كزافييه يُنظر إلى جامعة كزافييه التي تدير ها اليسوعية على أن ها « مؤيدة للمثليين » . تدعم الجامعة مشروع قانون المساواة على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية وجراحة إعادة تحديد الجنس . جامعة البوليتكنيك في الفلبين يُنظر إلى جامعة البوليتكن ك في الفلبين على أن ها " مؤيدة للمثليين " . في مارس دافعت الجامعة نفس ها عن حقوق المثليين ، و ذٰلك ب التعاون مع العديد من المنظمات الطلابية ، ب ما في ذلك منظمة الطلاب المثليين الخاصة ب هم ، PUP Kasarianlan " . و في يونيو عام كان إيان غامبو أول طالبمتحول جنسيا متفوق في تاريخ الجامعة . جامعة مانيلا في سبتمبر بعد عام من النضال من أجل الاعتراف ، اعترفت جامعة مانيلا رسمياً بمنظمة ها الطلابية الأولى والوحيدة للمثليين ، مما أدى لاحقًا إلى أول مسيرة فخر في الحرم الجامعي . قاد عملية الاعتراف بالمنظمة تحالف من المنظمات الطلابية في الجامعة ، و التي تتراوح بين المنظمات النسوية ، والأخويات ، والجمعيات النسائية ، و المؤسسات الفنية ، و المنظمات الأدبية ، و منظمات الأعمال ، و غير ها الكثير . جامعة ولاية سامار الشرقية في مايو حكمت جامعة ولاية سامار الشرقية ب الإجماع أن ه س يتم تنفيذ مراحيض محايدة جندريا ك وسيلة للالتزام ب المساواة بين الجنسين ، ل تصبح أول جامعة في سمر تقوم ب ذٰلك . جامعة بيكول في عام تم إنشاء أول منظمة للمثليين ب جامعة بيكول ، بي أو ماغينتا ( BU MA G EN T A ) ، و تم الاعتراف ب ها رسميًا . كانت المنظمة مدعومة من قبل العديد من كليات الجامعة . نمت المنظمة ل تصبح أكبر منظمة طلابية للمثليين في منطقة بيكول ب حلول عام جامعة ولاية لوزون الوسطى يُنظر إلى جامعة ولاية لوزون الوسطى على أن ها « صديقة للمثليين » . اعترفت الجامعة ب أول منظمة طلابية للمثليين في العام الأول من تأسيس ها . ب الإضافة إلى ذلك ، ف إن ها تتيح ل الطلاب شهوة الملابس المغايرة . تقيم الجامعة أيضًا مسابقة ملك المثليين ، حيث يُمنح الفائز لقب « ماشروم فاري » ( " Mushroom Fairy " ) . يحضر هذه المسابقة ب شكل خاص عدد أكبر من المتفرجين الذين يحضرون مسابقة ملك وملكة جمال الجامعة . جامعة ولاية بولاكان جامعة ولاية بولاكان هي موطن ل « بولسو باهاغاري » ، و هي المنظمة الطلابية الأولى للمثليين في محافظة بولاكان . جامعة سيليمان يُنظر إلى جامعة سيليمان على أن ها « صديقة للمثليين » . يوجد ب الجامعة قسم للمثليين خاص ب ه في مكتبة الجامعة ، و تقوم المكتبة نفس ها ب تنظيم أنشطة ل النقاش حول مجتمع الميم . كما اعترفت ب الكثير من الأعمال الأدبية والمؤلفين الذين دافعوا عن المساواة بين الجنسين في الفلبين . جامعة الشرق الأقصى تعتبر جامعة الشرق الأقصى « مؤيدة للمثليين » . تتيح الجامعة ل الطلاب المتحولين جنسياً ارتداء ملابس تعكس هوية هم الجندرية في الحرم الجامعي . كما اعتمدت الجامعة « تحالف الجنس والجندر » ، و هي منظمة جامعية يقود ها الطلاب وتحارب أي شكل من أشكال سوء المعاملة أو التمييز . ليت عادي جامعة تُعتبر « جامعة ليت نورمال » أكثر الجامعات الحكومية « التي لا تراعي الجندر » في بيسايا . في يناير تم انتقاد المدرسة بعد أن استخدمت صوراً لفناني مكياج ذكور ، و التي وصفوا ها ب أن ها « تهذيب غير مناسب ل الرجال » . استهدفت اللافتات الطلاب الذكور الذين يضعون المكياج . لم تحصل المدرسة على إذن من مالكي الصور قبل استخدام ها . اعتذر بعد ذلك للفنانين المشاركين ، و مع ذلك ، كرروا أن هم لم يفعلوا شيئًا خاطئًا لأن اللافتات زُعم أن ها كانت « محاولة ل إثبات الانضباط » ، مما تسبب في المزيد من ردود الفعل من العديد من المنظمات الطلابية . على الرغم من كون ها مدرسة عامة ، إلا أن ها لا تزال تستخدم الملابس الجندرية « القديمة » ، و التي يجب على الطلاب ارتداء ها ، على عكس غالبية المدارس العامة في البلاد . المجتمع لم يبدأ مجتمع المثليين في التنظيم نيابة عن حقوق الإنسان الخاصة ب ه حتى التسعينيات . ربما يكون الفقر و الوضع السياسي في الفلبين ، و خاصة الديكتاتورية ، قد جعل من الصعب على مجتمع الميم ل التنظيم . كان ا المخرج لينو بروكا أحد أوائل مثليي الجنس علنا . نظم في المسيرة الأولى لفخر المثليين في آسيا والفلبين كل من « بروغاي الفلبين » و « كنيسة ميتروبيليتان المجتمعية الفلبين » فييونيوفي مبنى كويزون التذكاري . تم تنظيم ه بعد سنوات قليلة من تنظيم الطلاب ل مجموعة أو بي بابلايان . حضر هذه المسيرة ال مئات ، وتزامنت المسيرة مع مسيرة ضد ضريبة القيمة المضافة التي فرضت ها الحكومة . منذ التسعينيات ، أصبح الأشخاص من مجتمع الميم أكثر تنظيماً ووضوحاً ، على الصعيدين السياسي و الاجتماعي . توجد مهرجانات فخر سنوية كبيرة للمثليين و التي تركز على اهتمامات طلاب الجامعات و النساء والمتحولين جنسياً . هناك حضور مثلي نابض ب الحياة في الفلبين مع وجود العديد من الحانات والنوادي وحمامات البخار في مانيلا و كذٰلك العديد من منظمات حقوق المثليين . أو بي بابايلان ( UP Babaylan ) ، تأسست في عام لا تزال أقدم و أكبر منظمة طلابية للمثليين في الفلبين . بروغاي الفلبين ( Progay - P h ilippines ) ، تأسست في عام و التي قادت مسيرة الفخر الأولى للمثليين في آسيا في عام شبكة الدفاع التشريعي عن المثليين والمثليات ( LA G ABLAB ) ، التي تأسست عام جمعية النساء المتحولات جنسياً في الفلبين ST RAP ( Society of Transsexual WOMEN of the Ph ilippines ) ، و هي مجموعة دعم مقر ها مانيلا ل النساء المتحولات جنسياً ، تأسست عام الشبكة الفلبينية لكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية ( Ph ilippine Network of Metropolitan Community Church ) ، و هي شبكة من الكنائس التي تقبل مجتمع الميم و التي تستعيد مساحات الجنس والروحانية . تم إنشاء أول مركز للكنيسة في عام والكنائس الأعضاء هي كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية في مدينة كويزون ، كنيسة ميتروبوليتان المجتمعية مترو باغويو ، وكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية ماكاتي ، وكنيسة ميتروبوليتان المجتمعية ماريكينا . بينوي اف تي ام ( أو الرواد الفيلبينيون ، حركة الرجال المتحولين جنسيا ) PinoyFTM ( PFTM or Pioneer Filipino Transgender men Movement ) ، و هي منظمة وطنية ل الرجال المتحولين جنسياً في الفلبين ، و التي تأسست في يوليو تاسك فورس برايد Task Force Pride ( TFP ) ، هي شبكة من منظمات المثليين و هي الشبكة المنظمة الرسمية ل مسيرة الفخر السنوية ، التي تأسست عام الرأي العام في عام أظهر استطلاع أجرا ه مركز بيو ل الأبحاث أن من البالغين الفلبينيين وافقوا على القول ب أن « المثلية الجنسية يجب أن يقبل ها المجتمع » ، بزيادةنقاط مئوية من في عام في نشرت بلانيت روميو ، و هي شبكة اجتماعية للمثليين ، أول مؤشر السعادة للمثليين ( GHI ) في شهر مايو من عام وسُئل الرجال المثليون من أكثر مندولة حول شعور هم حيال نظرة مجتمعات هم للمثلية الجنسية ، و كيف يواجهون الطريقة التي يُعاملون ب ها من قبل أشخاص آخرين و مدى رضاهم عن حياة هم . احتلت الفلبين المرتبةمع نتيجة بلغتعلى مؤشر السعادة . أظهر استطلاع ل الرأي أجرت ه « استراتيجيات أبحاث لايلو » في عامأن من الفلبينيين يعارضون ب شدة زواج المثليين ، و ضد ه إلى حد ما ، و يؤيدون ه إلى حد ما ، و يؤيدون ه ب شدة . عموما ، أشار استطلاع عام إلى أن كانوا ضد زواج المثليين وبأن كانوا في صالح ه . في استطلاع عامأجرت ه المؤسسة الدولية للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا وثنائيي الجنس ، كان من الفلبينيين ضد زواج المثليين ، و كان في صالح ، و كان غير متأكدين . أبرزت نتائج الاستطلاع زيادة كبيرة في الدعم العام لزواج المثليبن مقارنة مع استطلاعل « استراتيجيات أبحاث لايلو » . وفقًا لاستطلاع أجرت ه مؤسسة المؤسسة الدولية للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا وثنائيي الجنس عام وافق من الفلبينيين على أن المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي يجب أن يتمتعوا ب نفس الحقوق التي يتمتع ب ها الأشخاص المغايرون ، بينما يختلف مع ذلك . إضافة إلى ذلك ، وافق على وجوب حماية هم من التمييز في مكان العمل . و مع ذلك ، قال من الفلبينيين أن ه ينبغي معاملة الأشخاص الذين تربط هم علاقات جنسية مثلية كمجرمين ، بينما لا توافق التعددية التي تبلغ على ذلك . ب النسبة للأشخاص المتحولين جنسياً ، وافق على أن ه يجب أن يتمتعوا ب نفس الحقوق ، بينما اعتقد أن ه يجب حماية هم من التمييز في العمل و أعتقد أن ه ينبغي السماح ل هم ب تغيير جنسهم القانوني . وجد استطلاع الوضع الاجتماعي ، الذي أجري في الفترة بينومارس أن من الفلبينيين يؤيدون الاتحادات المدنية المثلية ، في حين كان ضد ها و لم يقرروا بعد . م لخص انظر أيضا حقوق المثليين في آسيا مراجع إل جي بي تي في الفلبين حركات سياسية في الفلبين حقوق الإنسان في الفلبين الفلبين الفلبين حقوق المثليين في آسيا حسب البلد