उ० - यह तो कहा ही जा चुका है कि कोई भी कर्म निष्फल नहीं होता । परन्तु कलियुगमें भगवान्ने जीत्रोंपर दया करके ऐसा विधान कर दिया है कि यदि मनमें पापवासना उठकर नष्ट हो जाय उसकी क्रिया बिल्कुल न हो - तो उस पापसे माफी मिल जायगी । और पुण्यभावना - शुभ स्फुरणा होगी तो उसका फल पुण्य अवश्य प्राप्त होगा। इसलिये अशुभ स्फुरणाओंको रोककर सदा शुभ भावनाएँ करनी चाहिये । अशुभ भावना होने पर उससे आगे होनेवाली क्रियासे बच रहना भी बहुत कठिन है। इसलिये भी शुभ भावना ही करनी चाहिये ।
प्र० - एक मनुष्य परोपकारमें रत है । एक दिन वह अपने घरसे निकला ही था कि सामने एक मकान में आग लग जानेसे उसे एक स्त्री जलती हुई दिखायी ढी । वह उसे बचाने के लिये दौड़ा । रास्ते में एक दो सालका बच्चा उसके पैरके नीचे दबकर मर गया और जबतक वह वहाँ पहुँचा, तबतक वह स्त्री भी जल गयी । उस मनुष्यको पाप होगा या पुण्य ?
उ० - पाप-पुण्यका क्या हिसाब है, यह तो नियन्ता श्रीभगवान् ही जानें । परन्तु अनुमान और युक्तिसे यही पता लगता है कि भावके अनुसार ही कर्मका फल हुआ करता है । यदि कोई मनुष्य निष्काम सेवा-बुद्धिसे परोपकार करता है, तब तो उसका अनिष्ट फल हो ही नहीं सकता । कहीं भूल हो जाती है तो वह क्षम्य होती है । क्योंकि वह अपनी सेवाका कोई भी मूल्य अथवा बदला ग्रहण नहीं करता । सकामभाषपूर्वक परोपकारबुद्धिसे सेवा करनेपर ऐसा कहा
जा सकता है कि वह स्त्रीको वचानेके लिये दौड़ा, यह उसका पुण्यकर्म है । स्त्री न बच सकी, यह दूसरी बात है। कर्मका बाह्यतः अनुकूल ही फल हो, यह कोई आवश्यक वात नहीं है । उसका कर्तव्य तो वहीं पूरा हो जाता है, जहाँ वह अपनी समझसे पूरी कोशिश कर लेता है । फल तो उसके हाथ में है ही नहीं । परन्तु दौड़ने में उसने अगर असावधानी की और उसकी गलतीसे बच्चा मर गया तो उसका उसे पाप भी होगा । यदि उसकी असावधानी नहीं है और बच्चा ही खेलता या दौड़ता हुआ उसकी फेटमें आ गया तो वह दोषी नहीं है । आप देखते ही हैं, मोटरके नीचे कोई राही आ गया । यदि मोटर-ड्राइवरकी असावधानीसे ऐसा हुआ तो वह दोषी है, नहीं तो नहीं । यही अनुमान उसमें भी लगाया जा सकता है ।
प्र० - एक साधु जंगलमें भगवद्भजन कर रहा था। उसे संयोगवश एक-दो दिनसे भोजन मिल जाता था। किसी गृहस्थने उसके लिये नियमित भोजनका प्रबन्ध कर दिया। इससे उसकी इन्द्रियाँ चेतन हो गयीं। भोजनसे आलस्य आने लगा और ध्यान छूट गया । अव उस भोजन देनेवालेको पाप होगा या पुण्य ?
उ०-पाप-पुण्यकी जाँच-पड़ताल और पूरा निर्णय भगवान् ही कर सकते हैं। अनुमानसे यहाँ भी वही बात है । निष्काम सेवाभावसे भोजनकी व्यवस्था हुई तो कोई भी दोष नहीं है । सकामभावसे होनेपर भी मनमें यदि कोई बुरी भावना नहीं है तो भोजनकीव्यवस्था करनेवालेको पाप नहीं हो सकता । भूखेको अन्नं देना
सर्वथा पुण्य है। हाँ, भोजन होना चाहिये पात्रके अनुसार । साधु-महात्माओंको उनके आश्रमधर्म तथा साधनाके अनुकूल ही भोजन देना चाहिये । ऐसी चीजें नहीं देनी चाहिये, जिनसे आलस्य, प्रमाद आदि तामसी वृत्तियाँ बढ़ें । हाँ, कोई साधु स्वयं चाहें और अपने पास वह वस्तु हो एवं निर्दोष हो तो साधुको देनी ही चाहिये; उससे यदि कोई हानि होगी तो उसके जिम्मेवार वे साधु होंगे, देनेवाले गृहस्थ नहीं । परन्तु यह भी याद रखना चाहिये कि अपने पास देनेको है और भजन करनेवाले साधुओंको अन्नकी आवश्यकता है, वहाँ यदि हम इस युक्तिको काममें लावें कि भोजनकी व्यवस्था कर देंगे तो आलस्य-प्रमाद होगा, साधुजीकी समाधि टूट जायगी, इसलिये इनको भोजन नहीं देना चाहिये, तो यह भी पाप है । शरीरकी स्थितिसे ही भजन होगा । शरीररक्षाके लिये अन्नकी आवश्यकता है । त्यागी पुरुष खयं कमाते नहीं । उनका भार तो गृहस्थों पर ही धर्मतः है । गृहस्थ यदि किसी युक्तिवादसे उनको देना बंद कर दें तो वे धर्मच्युत होते हैं। हाँ, साधुकी साधुता बिगाड़नेकी नीयतसे उसके सामने भोगोंका ढेर लगा देना तो पाप ही है ।
प्र० - गीतापाठ, तीर्थयात्रा आदि पुण्यकर्म बेचे जा सकते हैं
या नहीं ?
उ०बेचे जा सकते हैं क्या, लोग बेचते ही हैं । गीतापाठ तथा तीर्थयात्रा करके बदलेमें धन, मान, पूजा, प्रतिष्ठा चाहना और इसी निमित्तसे मिलें तो उन्हें ग्रहण करना बेचना नहीं तो और
सेवा-धर्म और आनन्दका स्वरूपे
क्या है ? हाँ, सौदा करके दाम ठहराकर बेचना दूसरी बात है 1 वैसी निकी भी हो सकती है और वह जायज ही होती है।
प्र० - ब्राह्मणके द्वारा दक्षिणा आदि देकर कराये हुए जप, अनुष्ठान आदिका फल करवानेवालेको होता है या नहीं ?
उ०-उचित दक्षिणा, सत्कार आदिके द्वारा ब्राह्मणको प्रसन्न करनेपर और ब्राह्मण के द्वारा जपके नियमानुसार शुद्ध और नियमपूर्वक साङ्गोपाङ्ग जप होनेपर करानेवालेको शुभ फल अवश्य होता है । सकाम भावसे किये जानेवाले कार्यमें विधिकी बड़ी आवश्यकता है । दक्षिणाको कमी, करानेवालेके द्वारा ब्राह्मणका अपमान और जपमें असावधानी, नियमोंका त्याग, अशुद्ध उच्चारण आदि होनेपर उम्र देवता हों तो कुफल भी हो सकता है ।
( १६ ) सेवा-धर्म और आनन्दका स्वरूप सेवा-धर्म
आपका कृपापत्र मिला था। मैं स्वभावसे ही पत्रादि लिखनेमें प्रमाद कर जाता हूँ, इधर बाढ़ पीड़ितोंकी सेवाका कुछ काम भी रहा। इसीसे पत्र नहीं लिख पाया । 'सेवा' शब्द ठीक है या नहीं, निश्चय नहीं होता । बहुत बार मनुष्य दूसरेकी सेवा करने जाकर उसकी सेवा तो नहीं करता, वरं उसीको अपनी सेवामें लगा लेता है । सेवा तो वही है, जिसमें बदला पानेकी भावना न हो, जिसकी सेवा की गयी उसका इसलिये कृतज्ञ हुआ जाय कि उसने हमारी
सेवा स्वीकार की, भगवान्की दया मानी जाय कि उन्होंने सेवाके कार्यमें हमको नियुक्त किया । वस्तुतः जिसकी हमने सेवा की उसकी सेवा तो होती ही; क्योंकि मनुष्यको जो कुछ भी भला-बुरा फल प्राप्त होता है, उसका कारण किसी-न-किसी रूप में पहलेसे तैयार रहता है । कार्यके पहले कारण होना ही चाहिये । भगवान्ने किसीकी भलाई में हमें निमित्त बनाया, यह उनकी कृपा है । यथार्थ में जिन वस्तुओंसे हमने किसीकी सेवा को वे वस्तुएँ भी तो भगवान् की ही यों, जिनकी सेवा की वे भी तो भगवान् के स्वरूप हैं और जिस प्रेरणासे सेवा हुई उस प्रेरणाके देनेवाले, और सेवा करनेवाले हमारे इस स्वरूपको अनुप्राणित करनेवाले तथा आत्मरूप देकर इसे प्रकट करनेवाले भी तो भगवान् ही हैं । फिर हम किसीकी सेवा करनेका अलग अभिमान करनेवाले कौन ? जो कुछ हुआ, सब श्रीभगवान्की लीला हुई । भगवान् ने ही कृपा करके हमें शुद्ध प्रेरणा करके और सेवाके योग्य वस्तुएँ प्रदान करके सेवामें निमित्त बनाया । सेवा वातोंसे नहीं होती । सेवा तो मनकी चीज है । सेवाकी दूकान न खोलकर जो चुपचाप सच्चे मनसे सेवा करना है वही वास्तविक सेवा है । सेवामें कृतज्ञता है, अहसान नहीं है; आत्मतृप्ति है, अभिमान नही है; आनन्द है, विषाद नहीं है; त्याग है, ग्रहण नहीं है; और प्रेम है, दिखावट नहीं है। जहाँ केवल सेवाका विज्ञापन है, सेवा करानेवालेपर अहसान है, अपने मनमें अभिमान है, बदलेमें कुछ पानेकी इच्छा या आकांक्षा है, वहाँ शुद्ध सेवा नहीं है ।
उशून्य - यह तो कहा ही जा चुका है कि कोई भी कर्म निष्फल नहीं होता । परन्तु कलियुगमें भगवान्ने जीत्रोंपर दया करके ऐसा विधान कर दिया है कि यदि मनमें पापवासना उठकर नष्ट हो जाय उसकी क्रिया बिल्कुल न हो - तो उस पापसे माफी मिल जायगी । और पुण्यभावना - शुभ स्फुरणा होगी तो उसका फल पुण्य अवश्य प्राप्त होगा। इसलिये अशुभ स्फुरणाओंको रोककर सदा शुभ भावनाएँ करनी चाहिये । अशुभ भावना होने पर उससे आगे होनेवाली क्रियासे बच रहना भी बहुत कठिन है। इसलिये भी शुभ भावना ही करनी चाहिये । प्रशून्य - एक मनुष्य परोपकारमें रत है । एक दिन वह अपने घरसे निकला ही था कि सामने एक मकान में आग लग जानेसे उसे एक स्त्री जलती हुई दिखायी ढी । वह उसे बचाने के लिये दौड़ा । रास्ते में एक दो सालका बच्चा उसके पैरके नीचे दबकर मर गया और जबतक वह वहाँ पहुँचा, तबतक वह स्त्री भी जल गयी । उस मनुष्यको पाप होगा या पुण्य ? उशून्य - पाप-पुण्यका क्या हिसाब है, यह तो नियन्ता श्रीभगवान् ही जानें । परन्तु अनुमान और युक्तिसे यही पता लगता है कि भावके अनुसार ही कर्मका फल हुआ करता है । यदि कोई मनुष्य निष्काम सेवा-बुद्धिसे परोपकार करता है, तब तो उसका अनिष्ट फल हो ही नहीं सकता । कहीं भूल हो जाती है तो वह क्षम्य होती है । क्योंकि वह अपनी सेवाका कोई भी मूल्य अथवा बदला ग्रहण नहीं करता । सकामभाषपूर्वक परोपकारबुद्धिसे सेवा करनेपर ऐसा कहा जा सकता है कि वह स्त्रीको वचानेके लिये दौड़ा, यह उसका पुण्यकर्म है । स्त्री न बच सकी, यह दूसरी बात है। कर्मका बाह्यतः अनुकूल ही फल हो, यह कोई आवश्यक वात नहीं है । उसका कर्तव्य तो वहीं पूरा हो जाता है, जहाँ वह अपनी समझसे पूरी कोशिश कर लेता है । फल तो उसके हाथ में है ही नहीं । परन्तु दौड़ने में उसने अगर असावधानी की और उसकी गलतीसे बच्चा मर गया तो उसका उसे पाप भी होगा । यदि उसकी असावधानी नहीं है और बच्चा ही खेलता या दौड़ता हुआ उसकी फेटमें आ गया तो वह दोषी नहीं है । आप देखते ही हैं, मोटरके नीचे कोई राही आ गया । यदि मोटर-ड्राइवरकी असावधानीसे ऐसा हुआ तो वह दोषी है, नहीं तो नहीं । यही अनुमान उसमें भी लगाया जा सकता है । प्रशून्य - एक साधु जंगलमें भगवद्भजन कर रहा था। उसे संयोगवश एक-दो दिनसे भोजन मिल जाता था। किसी गृहस्थने उसके लिये नियमित भोजनका प्रबन्ध कर दिया। इससे उसकी इन्द्रियाँ चेतन हो गयीं। भोजनसे आलस्य आने लगा और ध्यान छूट गया । अव उस भोजन देनेवालेको पाप होगा या पुण्य ? उशून्य-पाप-पुण्यकी जाँच-पड़ताल और पूरा निर्णय भगवान् ही कर सकते हैं। अनुमानसे यहाँ भी वही बात है । निष्काम सेवाभावसे भोजनकी व्यवस्था हुई तो कोई भी दोष नहीं है । सकामभावसे होनेपर भी मनमें यदि कोई बुरी भावना नहीं है तो भोजनकीव्यवस्था करनेवालेको पाप नहीं हो सकता । भूखेको अन्नं देना सर्वथा पुण्य है। हाँ, भोजन होना चाहिये पात्रके अनुसार । साधु-महात्माओंको उनके आश्रमधर्म तथा साधनाके अनुकूल ही भोजन देना चाहिये । ऐसी चीजें नहीं देनी चाहिये, जिनसे आलस्य, प्रमाद आदि तामसी वृत्तियाँ बढ़ें । हाँ, कोई साधु स्वयं चाहें और अपने पास वह वस्तु हो एवं निर्दोष हो तो साधुको देनी ही चाहिये; उससे यदि कोई हानि होगी तो उसके जिम्मेवार वे साधु होंगे, देनेवाले गृहस्थ नहीं । परन्तु यह भी याद रखना चाहिये कि अपने पास देनेको है और भजन करनेवाले साधुओंको अन्नकी आवश्यकता है, वहाँ यदि हम इस युक्तिको काममें लावें कि भोजनकी व्यवस्था कर देंगे तो आलस्य-प्रमाद होगा, साधुजीकी समाधि टूट जायगी, इसलिये इनको भोजन नहीं देना चाहिये, तो यह भी पाप है । शरीरकी स्थितिसे ही भजन होगा । शरीररक्षाके लिये अन्नकी आवश्यकता है । त्यागी पुरुष खयं कमाते नहीं । उनका भार तो गृहस्थों पर ही धर्मतः है । गृहस्थ यदि किसी युक्तिवादसे उनको देना बंद कर दें तो वे धर्मच्युत होते हैं। हाँ, साधुकी साधुता बिगाड़नेकी नीयतसे उसके सामने भोगोंका ढेर लगा देना तो पाप ही है । प्रशून्य - गीतापाठ, तीर्थयात्रा आदि पुण्यकर्म बेचे जा सकते हैं या नहीं ? उशून्यबेचे जा सकते हैं क्या, लोग बेचते ही हैं । गीतापाठ तथा तीर्थयात्रा करके बदलेमें धन, मान, पूजा, प्रतिष्ठा चाहना और इसी निमित्तसे मिलें तो उन्हें ग्रहण करना बेचना नहीं तो और सेवा-धर्म और आनन्दका स्वरूपे क्या है ? हाँ, सौदा करके दाम ठहराकर बेचना दूसरी बात है एक वैसी निकी भी हो सकती है और वह जायज ही होती है। प्रशून्य - ब्राह्मणके द्वारा दक्षिणा आदि देकर कराये हुए जप, अनुष्ठान आदिका फल करवानेवालेको होता है या नहीं ? उशून्य-उचित दक्षिणा, सत्कार आदिके द्वारा ब्राह्मणको प्रसन्न करनेपर और ब्राह्मण के द्वारा जपके नियमानुसार शुद्ध और नियमपूर्वक साङ्गोपाङ्ग जप होनेपर करानेवालेको शुभ फल अवश्य होता है । सकाम भावसे किये जानेवाले कार्यमें विधिकी बड़ी आवश्यकता है । दक्षिणाको कमी, करानेवालेके द्वारा ब्राह्मणका अपमान और जपमें असावधानी, नियमोंका त्याग, अशुद्ध उच्चारण आदि होनेपर उम्र देवता हों तो कुफल भी हो सकता है । सेवा-धर्म और आनन्दका स्वरूप सेवा-धर्म आपका कृपापत्र मिला था। मैं स्वभावसे ही पत्रादि लिखनेमें प्रमाद कर जाता हूँ, इधर बाढ़ पीड़ितोंकी सेवाका कुछ काम भी रहा। इसीसे पत्र नहीं लिख पाया । 'सेवा' शब्द ठीक है या नहीं, निश्चय नहीं होता । बहुत बार मनुष्य दूसरेकी सेवा करने जाकर उसकी सेवा तो नहीं करता, वरं उसीको अपनी सेवामें लगा लेता है । सेवा तो वही है, जिसमें बदला पानेकी भावना न हो, जिसकी सेवा की गयी उसका इसलिये कृतज्ञ हुआ जाय कि उसने हमारी सेवा स्वीकार की, भगवान्की दया मानी जाय कि उन्होंने सेवाके कार्यमें हमको नियुक्त किया । वस्तुतः जिसकी हमने सेवा की उसकी सेवा तो होती ही; क्योंकि मनुष्यको जो कुछ भी भला-बुरा फल प्राप्त होता है, उसका कारण किसी-न-किसी रूप में पहलेसे तैयार रहता है । कार्यके पहले कारण होना ही चाहिये । भगवान्ने किसीकी भलाई में हमें निमित्त बनाया, यह उनकी कृपा है । यथार्थ में जिन वस्तुओंसे हमने किसीकी सेवा को वे वस्तुएँ भी तो भगवान् की ही यों, जिनकी सेवा की वे भी तो भगवान् के स्वरूप हैं और जिस प्रेरणासे सेवा हुई उस प्रेरणाके देनेवाले, और सेवा करनेवाले हमारे इस स्वरूपको अनुप्राणित करनेवाले तथा आत्मरूप देकर इसे प्रकट करनेवाले भी तो भगवान् ही हैं । फिर हम किसीकी सेवा करनेका अलग अभिमान करनेवाले कौन ? जो कुछ हुआ, सब श्रीभगवान्की लीला हुई । भगवान् ने ही कृपा करके हमें शुद्ध प्रेरणा करके और सेवाके योग्य वस्तुएँ प्रदान करके सेवामें निमित्त बनाया । सेवा वातोंसे नहीं होती । सेवा तो मनकी चीज है । सेवाकी दूकान न खोलकर जो चुपचाप सच्चे मनसे सेवा करना है वही वास्तविक सेवा है । सेवामें कृतज्ञता है, अहसान नहीं है; आत्मतृप्ति है, अभिमान नही है; आनन्द है, विषाद नहीं है; त्याग है, ग्रहण नहीं है; और प्रेम है, दिखावट नहीं है। जहाँ केवल सेवाका विज्ञापन है, सेवा करानेवालेपर अहसान है, अपने मनमें अभिमान है, बदलेमें कुछ पानेकी इच्छा या आकांक्षा है, वहाँ शुद्ध सेवा नहीं है ।