कि तु यदि वस्तु के स्वभाव से ही देखें तो एक वस्तु का दूसरी वस्तु के साथ कोई सम्बध ही नहीं है, प्रत्येक वस्तु निरपेक्ष है। स्वतम निरपेक्ष वस्तुस्वभाव को जाने विना जीव को भूल कभी दूर नहीं हो सकती ।
(२६) ज्ञानी और अज्ञानी के अभिप्राय में अन्तर
मनानी जीव परपदार्थों को इष्ट धनिष्ट मानकर राग द्वेप करते हैं। नानिया के राग द्वेप होता है, पर तु व पर पदार्थों को इष्ट ग्रनिष्ट नही मानते, किन्तु अपने पुरपाथ की प्रशक्ति को जानते हैं ।
ज्ञानी परवस्तु को इष्ट मानकर हास्य करते हैं, अधिपाश लोग हास्य को गुण और सुख का कारण समझते हैं, वितु हास्य दोप है, विकार है, अवगुण है, भौर उसमें प्राकुलता का दुख है । ज्ञानियों के भी हास्य हो जाता है, किंतु उसम व परवस्तु को इप्टप नहीं मानते और उस हास्य को सुखरूप नही मानत । उसी प्रकार शोक में भी अनानी जीव पर का दोष निकालते हैं, ज्ञानियों के शोक होता है वितु व पर के कारण शोव नही मानते ।
जब ऋपभदेव भगवान मोक्ष पधारे उस समय भरतचक्रवर्ती जसे क्षायिक सम्यग्दष्टि धर्मात्मा भी शोक के कारण ग्रासू बहा कर रोये हैं। स्वय को आत्मभान है, राग होता है उसे अपना स्वरूप नहीं मानते, और भगवान का विरह होने से वह राग हुआ है - एसा भी नहीं मानते, स्वय भी उसी भव में
मोक्षमार्ग प्रकाशक की किरा
मोक्ष प्राप्त करनेवाले हैं, किन्तु भी पाथको प्रशक्ति के कारण राग है इससे भगवान का विरह होने पर चौधारो से रोते है कि अरे रे । इस भरत में से केवलनानरूपी सूर्य ग्रस्त हो गया, भरत को भगवान का विरह हुआ । वास्तव मे तो अपने को न केवलज्ञान का विरह दुसद लगता है और उससे प्रशस्त रागभाव येविना नहीं रहता। श्रद्धा और ज्ञान तो यथार्थ है किन्तु अभी चारित्र को पर्याय में दोप है इससे राग होता है, उसके भी वास्तव में तो नातो हो है। राग के समय भी अभिप्राय में किसी परवस्तु को इष्ट अनिष्ट नही मानते । "अरे रे । श्रीभगवान का विरह हो गया ।" ऐसा नानी बोलते अवश्य हैं, कि तु वास्तव में भगवान का सयोग इप्ट और वियोग ग्रनिष्ट - ऐसा वे अपना अभिप्राय नही रखते, किरतु मे सो सयोग और वियोग षा भो नाता है- ऐसे अभिप्राय से नातास्प हो रहत हैं। गनानी जीव अपना नातापन भूल जाते हैं और ऐसा मानते हैं कि योग वियोग के कारण हम राग होता है इससे उनके कभी राग दूर नहीं होता ।
(२६) इट और अनिष्ट क्या है ?
वस्तु तो वस्तु के भाव मे ही है, कोई वस्तु इष्ट या मनिष्ट नहीं है । यदि वस्तु के स्वभाव म इष्टता अनिष्टता हो, तो वह वस्तु ही राग द्वेप का कारण सिद्ध हो, और घेवली भगवान वे भी अधिक रागद्वेप हो, क्योंकि व सभी वस्तुओ को जानते हैं। कोई परद्रय इष्ट अनिष्ट नहीं है । समस्त
वस्तुएँ स्वयं अपने स्वभाव में हो है उनमें किस इष्ट वहा जाये और किसे प्रनिष्ट कहा जाये ? जो परवस्तु को इप्ट अनिष्ट मानना है उसका मनात परद्वध्यों के प्रति राग द्वप कभी दर नहीं होना, यह मियादृष्टि है। देव-गुरु पात्र वास्तव में इस प्रात्मा को इप्ट नही है और शरीर को काटनवाला अनिष्ट नहीं है । - एसा मार कर तो वीतरागी दृष्टि होजाये और किसी भी प्रति रागद्वप करने का अभिप्राय दूर हो जाये-पही मनात समभाव है । जीव को अपना विकारभाव घनिष्ट है और विषाररहित स्वभाव इष्ट है ।
हे जीव । घोई भी परवस्तु तुझे इष्ट प्रनिष्ट नहीं है, इस लिये तू अपने स्वभाव को इस्ट जार और पर्याय म जो विवारस्पी रोग है उसी का प्रनिष्ट जान पर कोइष्टप्रनिष्ट मानवर जो रागद्वप करता है वह प्रमानी है, उस तो रागद्वप दूर करने का हो सववान नहीं है क्यापि जगत म जो अन त वस्तुएँ हैं उनम किसी में इष्ट और किसी म अनिष्टता माने विना रही रहेगा, और जिस इष्ट मानेगा उसके प्रनि राग तथा जिसे घनिष्ट मानेगा उसके प्रति द्वष हुए बिना रहेगा ही नहीं, इसस जो जीव परद्रव्य को इष्ट ग्रनिष्ट माने उसे मनानुनी रामद्वप होता है और यह प्रपन परम इष्ट स्वभाव को भूल जाता है। नानियो के रागद्वेप होना अवश्य है, किन्तु किसी परद्रय्य को इष्ट शनिष्ट मानने स नही होता, लेकिन अपने पुरुषाथ के दोष से होता है, और उम दापको चारित्र को अपेक्षा से ग्रनिष्ट जानते है,
मोक्षमाग प्रकाशक की
अपना शुद्ध स्वभाव ही परम इष्ट है उसमे स्थिरता करके उस दोप को दूर करते हैं ।
वस्तु अपने स्वभाव से हो द्रव्य गुरग पर्यायस्वरूप है, द्रव्य गुण पर्याय त्रिकाल स्वतंत्र है, जिस जिस समय म जो पर्याय हो, वह उस समय का वस्तु काही स्वतंत्र परिणमन है। इससे जो जीव परवस्तु की पर्याय को इष्ट अनिष्ट मानता है वह जीव परवस्तु के स्वभाव को हो इप्टअनिष्ट मारता है, क्या कि परिणमन वस्तु का स्वभाव है, पर वस्तु के स्वभाव को इन्ट अनिष्ट मानना वह मिथ्यात्व है वास्तविक दृष्टि की अपक्षा से तो अपनी पर्याय भी इष्ट अनिष्ट नही है, क्योकि दृष्टि मे पर्यायभेद की स्वीकृति नहीं है ।
पर में इष्टता-अनिष्टता मानकर जो राग द्वोप करता है उसके मात्र चारित्र का ही दोष नहीं है, पर तु श्रद्धा का भी दोप है । श्रद्धा का दोष हो मन त संसार का मूल कारण है। उसके दूर होने पर जो राग द्वेप हो वह दीघससार का कारण नहीं है । नानी के जव राग द्वेष होता है उस समय भी श्रद्धा और नान तो निमल हो परिणमित रहते हैं, अर्थात् राग द्वेष के समय भी श्रद्धा और मान की अपेक्षा से तो स्वभाव को प्रोग्वाही परिगमन है और उससे उनके निजरा है। चारित्र का जो प्रत्प दोप है उसका भी श्रद्धा में स्वीकार नहीं है, मान उसे जानता है ।
में परवस्तु का सयोग वियोग कर सकता हूँ-ऐसा भज्ञानी मानता है इससे स्वत जिसे इष्ट मानता है उसका सयोग
करना चाहता है और जिसे मनिष्ट मानता है उसका वियोग करना चाहता है, वितु परवस्तु का परिणामन तो उस वस्तु के हो प्राधीन है इससे उसके परिणमतानुसार सयोग वियोग होते रहते हैं, इस जीव को इच्छानुसार ही उसका परिणमन नहीं होता। प्रनानी जीव उसम व्यथ ही राग द्वप और त्वबुद्धि करकेदुखी होते हैं ।
मानी ऐसा जानते है कि प्रत्येव पदाय स्वतंत्र है, किसी भी पदाम में परिवर्तन करने के लिये में समय नहीं है । ऐसा जानने से ये किसी परवस्तु को इष्ट प्रनिष्ट नही मानते और उसका सयाग वियोग में कर सकता हूँ- ऐसा नहीं मानते । परवस्तुमा का परिणमन चाहे जसा हो वह राग द्वेष का कारण नहीं है - ऐसनिक अभिप्राय के बल से ज्ञान का
रागद्वेष तो दूर हो गया है और जो झल्प दोष रहा है उसे भो पुरपाथ को जागृति द्वारा प्रतिक्षण दूर करते रहते हैं ।
(२७) मोचमार्गी थोर ससारमार्गी
मनानीको प्रयोग मात्मस्वभाव को पहिचान न होने से उसका लक्ष सयोग वे ही ऊपर है और सयोग को जानन से उसमें परिवर्तन करने के अभिप्राय से वह दुसी होता है। पानी की दृष्टि अपने प्रयोगो स्वभाव पर है, वे स्वभाव को वितापूर्वक सयोगो को जानते हैं, किन्तु उनसे लाभ-हानि होने की दावा नहीं करते, इससे उन्ह स्वभाव मे लक्ष से प्रतरग में समभाव प्रयतमान है, पानी अपनी गुणाको दृष्टि के द्वारा अवगुणा को नष्ट करते हैं । इसप्रकार पानी
का स्वामित्व स्वभाव में है और पर के ऊपर से तथा विकार के ऊपर से स्वामित्व हट गया है, और अनानी का स्वामित्व पर के ऊपर तथा विचार के ऊपर है, स्वभाव को वह भूल गया है। पहला जीव मोक्षमाग मे है, दूसरा ससार माग म है । इमप्रचार दृष्टि का अ तर ही ससार-मोक्ष है, बाह्य क्रियात्रा स या सयोग से उनका माप नहीं होता ।
(२८) प्रभुता
अवस्था में नल होने पर भी अपनी स्वरूपशक्ति से तो सभी आत्मा प्रभु हैं- पूर्ण है। अपनी स्वरूपक्ति को पहि चान करके तूल का टूर करेगा तो वह प्रगट वीतराग होजायेगा । प्रत्यक श्रात्मा केवलनान प्रानद वा पिंड है वेवल मान वहाँ से प्रगट होता है ? ग्रात्मा म सही प्रगट ता है । यदि श्रात्मा म केवलनान हो तभो ता वह प्रगट होगा ? इसलिये प्रत्यक ग्रात्मा में केवलनानपत्ति है। प्रत्यक श्रात्मा म शक्तिरूप से निकाल पूरा प्रभुता है ग्रपनो पक्ति के विश्वास और एकाग्रता द्वारा वह पर्याय में व्यक्त ही मक्ती है । अपनो प्रभुता को भूता है वही पामरता है, और अपनी प्रभुता का भान किया, यही प्रभुता प्रगट होने का उपाय है ।
(२६) ज्ञानसभान ही इष्ट है, पुण्य मे थात्मा को नधन होता है
एक चारिलमोह नामक प्रवृति है, वह तो जड है कि तु अज्ञानो जीव स्वभाव का भूलकर उम प्रवृति के उदय म लीन
द्विवाय अध्याय
होनस परवस्तुको प्रनिष्ट मानकर रागडप भरते हैं।
ग्रात्मा स्यमन पाय है, पर से निम्न है पात्मा या गुप धारमा में हो है, मारमा मानस्वरूप है उगन में सव पायगान हान पाध्य है, किन्तु गान को कोई पदाय प्रयदा यष्टि नहीं है या मानस्वभाव हो इष्ट है, उप भूलवर यहि पपरसा पुष्प वरगा धर्यान् पुण्यवधन से मामा बधगाउस मारमा पा घम प्रगट नहीं होगा।
जिस जीवन पर वस्तुमा को विचार का वारण माना है। उसने विहार में नागव अपने स्वतत्र पुस्पा को नहीं माना है। पयापि परवस्तु को विहार का पारख माना है, प्रयात् परवस्तु दूर होता विकार का हो ऐसा माना है,
भोर परयन्तु स्वतन होने से उसे दूर करना भारमा के हाथ मा यात नहीं है, विवार का पुरपाय स्वय स्वतंत्रस्प से करता है तथापि उसे स्वोयार नहीं करता। यदि अपने स्वाधीन को स्वीकार पर तो पर वो मार सो र स्वभाव का लक्ष्य करने का प्रयत्न परे ।
(३१) इच्छा और अभिप्राय
में पर-पदार्थों में परियन कर सकता है ऐसा मानकर मानो जोन उह परिवर्तन करने का भाव मारता है, वही उस दृष्टि पो विपरीतता है। दृष्टिको विपरीतता माम
है मूल मान्यता मे हो भूल, वह ससार का कारण है। पानी को पर से भिन्न स्व स्वभाव का भान है और स्वभावदृष्टि मे इच्छा का भी प्रभाव है, इससे स्वभावदृष्टि मे ससार का प्रभाव है, वह स्वभावदृष्टि हो मोक्ष कारण है । स्वभाव दृष्टि का श्रथ है वस्तुस्वभाव को यथावत् मानना ।
ज्ञान को स्वभाव का मान होने पश्चात् भी निचलीदशा में इच्छा होजाती है, किंतु उहे उस इच्छा को प्रथवा पर वस्तु की भावना नहीं है । उसी प्रकार उस इच्छा मैं, अथवा इच्छानुसार पर द्रव्य का परिणमन हो उसम, वे अपना सुख नही मानते, इच्छारत अपने ज्ञानभाव को ही सुखरूप जानते हैं, मानत हैं, और अनुभव करते हैं । अज्ञानी जीव को स्व पर के भिन्नत्य का भात नहीं है, इससे इच्छानुसार पर द्रव्यो को परामित करना चाहता है, और किसी समय यदि पर द्रव्य का परिणमन अपनी इच्छानुसार हो जाये तो उसमे वह अपना सुख मानता है । अर्थात् उसे निरंतर पर पदार्थों की ही भावना और इच्छा रहती है, किन्तु इच्छा से औौर पर के सयाग से रहित ज्ञानस्वभाव की भावना नही है - यह उसकी दृष्टि की महा विपरीतता है ।
सम्यकदशन प्रगट करने के पश्चात् ज्ञानी के कदाचित् लामो वय तब इच्छा बनी रह तब भी उनके किंचित भी दृष्टि का (श्रद्धावा- सम्यग्दशन का अभिप्राय वा) दोप नहीं है, हृष्टि में इच्छा का अभाव है। और प्रज्ञानी जीव कदाचित् ऋतमु हूत के पश्चात् हो समझ जानेवाला हो तो भी जबतक
परवस्तु की इच्छा करता है, तब तक तो दृष्टि का ही दोप है। दृष्टि दोष को दूर न करव इच्छा को अधिक मन्द करे तो भी उसके समार की ही वृद्धि है ।
जब दान के शुभभाव होते है तब अनानी को दृष्टि पर वस्तु क लेन देन पर है, वह उसको दृष्टि को भूल है। ज्ञानी व दान का शुभभाव हो किन्तु वे परवस्तु को स्थाना तर करना नही मानते लेकिन अपने स्वभाव की एकाग्रता द्वारा राग को हटाने की भावना होती है। शुभभावक समय धनानीको बाह्य किया आग्रह है, और ज्ञानी को शुभभाव के समय चाह्य किया हो या न हो, उसका प्राग्रह नही है ।
लाभा तराय कम के उदय में युक्त प्रमानी जीव परवस्तु को प्राप्त करने की इच्छा करता है। जहाँ परवस्तु को प्राप्त करने की इच्छा हुई वही वह लाभातराय क्म के उदय में युक्त हो गया है, इससे स्वभाव की प्रोर का उसका पुरुपाथ रुक गया है । मनानी की दृष्टि पराधीन होने से पर के ऊपर हो उसका लक्ष्य जाता है, इससे स्वभाव की भोर के पुरपाथ म उसे सदव अतराय हो है। ज्ञानी की दृष्टि स्वाधीन है इससे वह स्वभाव के लक्ष्य से पुरपाथ का प्रारम्भ करके मल्पकाल में ही मुक्तदशा प्रगट करता है ।
प्रश्न - लाभातराय क्म के उदय के कारण इच्छानुसार नहीं मिलता, परंतु यदि लाभातराय क्म के उदय में युक्त न हो तो जसी इच्छा करे बसा हो हो न ?
कि तु यदि वस्तु के स्वभाव से ही देखें तो एक वस्तु का दूसरी वस्तु के साथ कोई सम्बध ही नहीं है, प्रत्येक वस्तु निरपेक्ष है। स्वतम निरपेक्ष वस्तुस्वभाव को जाने विना जीव को भूल कभी दूर नहीं हो सकती । ज्ञानी और अज्ञानी के अभिप्राय में अन्तर मनानी जीव परपदार्थों को इष्ट धनिष्ट मानकर राग द्वेप करते हैं। नानिया के राग द्वेप होता है, पर तु व पर पदार्थों को इष्ट ग्रनिष्ट नही मानते, किन्तु अपने पुरपाथ की प्रशक्ति को जानते हैं । ज्ञानी परवस्तु को इष्ट मानकर हास्य करते हैं, अधिपाश लोग हास्य को गुण और सुख का कारण समझते हैं, वितु हास्य दोप है, विकार है, अवगुण है, भौर उसमें प्राकुलता का दुख है । ज्ञानियों के भी हास्य हो जाता है, किंतु उसम व परवस्तु को इप्टप नहीं मानते और उस हास्य को सुखरूप नही मानत । उसी प्रकार शोक में भी अनानी जीव पर का दोष निकालते हैं, ज्ञानियों के शोक होता है वितु व पर के कारण शोव नही मानते । जब ऋपभदेव भगवान मोक्ष पधारे उस समय भरतचक्रवर्ती जसे क्षायिक सम्यग्दष्टि धर्मात्मा भी शोक के कारण ग्रासू बहा कर रोये हैं। स्वय को आत्मभान है, राग होता है उसे अपना स्वरूप नहीं मानते, और भगवान का विरह होने से वह राग हुआ है - एसा भी नहीं मानते, स्वय भी उसी भव में मोक्षमार्ग प्रकाशक की किरा मोक्ष प्राप्त करनेवाले हैं, किन्तु भी पाथको प्रशक्ति के कारण राग है इससे भगवान का विरह होने पर चौधारो से रोते है कि अरे रे । इस भरत में से केवलनानरूपी सूर्य ग्रस्त हो गया, भरत को भगवान का विरह हुआ । वास्तव मे तो अपने को न केवलज्ञान का विरह दुसद लगता है और उससे प्रशस्त रागभाव येविना नहीं रहता। श्रद्धा और ज्ञान तो यथार्थ है किन्तु अभी चारित्र को पर्याय में दोप है इससे राग होता है, उसके भी वास्तव में तो नातो हो है। राग के समय भी अभिप्राय में किसी परवस्तु को इष्ट अनिष्ट नही मानते । "अरे रे । श्रीभगवान का विरह हो गया ।" ऐसा नानी बोलते अवश्य हैं, कि तु वास्तव में भगवान का सयोग इप्ट और वियोग ग्रनिष्ट - ऐसा वे अपना अभिप्राय नही रखते, किरतु मे सो सयोग और वियोग षा भो नाता है- ऐसे अभिप्राय से नातास्प हो रहत हैं। गनानी जीव अपना नातापन भूल जाते हैं और ऐसा मानते हैं कि योग वियोग के कारण हम राग होता है इससे उनके कभी राग दूर नहीं होता । इट और अनिष्ट क्या है ? वस्तु तो वस्तु के भाव मे ही है, कोई वस्तु इष्ट या मनिष्ट नहीं है । यदि वस्तु के स्वभाव म इष्टता अनिष्टता हो, तो वह वस्तु ही राग द्वेप का कारण सिद्ध हो, और घेवली भगवान वे भी अधिक रागद्वेप हो, क्योंकि व सभी वस्तुओ को जानते हैं। कोई परद्रय इष्ट अनिष्ट नहीं है । समस्त वस्तुएँ स्वयं अपने स्वभाव में हो है उनमें किस इष्ट वहा जाये और किसे प्रनिष्ट कहा जाये ? जो परवस्तु को इप्ट अनिष्ट मानना है उसका मनात परद्वध्यों के प्रति राग द्वप कभी दर नहीं होना, यह मियादृष्टि है। देव-गुरु पात्र वास्तव में इस प्रात्मा को इप्ट नही है और शरीर को काटनवाला अनिष्ट नहीं है । - एसा मार कर तो वीतरागी दृष्टि होजाये और किसी भी प्रति रागद्वप करने का अभिप्राय दूर हो जाये-पही मनात समभाव है । जीव को अपना विकारभाव घनिष्ट है और विषाररहित स्वभाव इष्ट है । हे जीव । घोई भी परवस्तु तुझे इष्ट प्रनिष्ट नहीं है, इस लिये तू अपने स्वभाव को इस्ट जार और पर्याय म जो विवारस्पी रोग है उसी का प्रनिष्ट जान पर कोइष्टप्रनिष्ट मानवर जो रागद्वप करता है वह प्रमानी है, उस तो रागद्वप दूर करने का हो सववान नहीं है क्यापि जगत म जो अन त वस्तुएँ हैं उनम किसी में इष्ट और किसी म अनिष्टता माने विना रही रहेगा, और जिस इष्ट मानेगा उसके प्रनि राग तथा जिसे घनिष्ट मानेगा उसके प्रति द्वष हुए बिना रहेगा ही नहीं, इसस जो जीव परद्रव्य को इष्ट ग्रनिष्ट माने उसे मनानुनी रामद्वप होता है और यह प्रपन परम इष्ट स्वभाव को भूल जाता है। नानियो के रागद्वेप होना अवश्य है, किन्तु किसी परद्रय्य को इष्ट शनिष्ट मानने स नही होता, लेकिन अपने पुरुषाथ के दोष से होता है, और उम दापको चारित्र को अपेक्षा से ग्रनिष्ट जानते है, मोक्षमाग प्रकाशक की अपना शुद्ध स्वभाव ही परम इष्ट है उसमे स्थिरता करके उस दोप को दूर करते हैं । वस्तु अपने स्वभाव से हो द्रव्य गुरग पर्यायस्वरूप है, द्रव्य गुण पर्याय त्रिकाल स्वतंत्र है, जिस जिस समय म जो पर्याय हो, वह उस समय का वस्तु काही स्वतंत्र परिणमन है। इससे जो जीव परवस्तु की पर्याय को इष्ट अनिष्ट मानता है वह जीव परवस्तु के स्वभाव को हो इप्टअनिष्ट मारता है, क्या कि परिणमन वस्तु का स्वभाव है, पर वस्तु के स्वभाव को इन्ट अनिष्ट मानना वह मिथ्यात्व है वास्तविक दृष्टि की अपक्षा से तो अपनी पर्याय भी इष्ट अनिष्ट नही है, क्योकि दृष्टि मे पर्यायभेद की स्वीकृति नहीं है । पर में इष्टता-अनिष्टता मानकर जो राग द्वोप करता है उसके मात्र चारित्र का ही दोष नहीं है, पर तु श्रद्धा का भी दोप है । श्रद्धा का दोष हो मन त संसार का मूल कारण है। उसके दूर होने पर जो राग द्वेप हो वह दीघससार का कारण नहीं है । नानी के जव राग द्वेष होता है उस समय भी श्रद्धा और नान तो निमल हो परिणमित रहते हैं, अर्थात् राग द्वेष के समय भी श्रद्धा और मान की अपेक्षा से तो स्वभाव को प्रोग्वाही परिगमन है और उससे उनके निजरा है। चारित्र का जो प्रत्प दोप है उसका भी श्रद्धा में स्वीकार नहीं है, मान उसे जानता है । में परवस्तु का सयोग वियोग कर सकता हूँ-ऐसा भज्ञानी मानता है इससे स्वत जिसे इष्ट मानता है उसका सयोग करना चाहता है और जिसे मनिष्ट मानता है उसका वियोग करना चाहता है, वितु परवस्तु का परिणामन तो उस वस्तु के हो प्राधीन है इससे उसके परिणमतानुसार सयोग वियोग होते रहते हैं, इस जीव को इच्छानुसार ही उसका परिणमन नहीं होता। प्रनानी जीव उसम व्यथ ही राग द्वप और त्वबुद्धि करकेदुखी होते हैं । मानी ऐसा जानते है कि प्रत्येव पदाय स्वतंत्र है, किसी भी पदाम में परिवर्तन करने के लिये में समय नहीं है । ऐसा जानने से ये किसी परवस्तु को इष्ट प्रनिष्ट नही मानते और उसका सयाग वियोग में कर सकता हूँ- ऐसा नहीं मानते । परवस्तुमा का परिणमन चाहे जसा हो वह राग द्वेष का कारण नहीं है - ऐसनिक अभिप्राय के बल से ज्ञान का रागद्वेष तो दूर हो गया है और जो झल्प दोष रहा है उसे भो पुरपाथ को जागृति द्वारा प्रतिक्षण दूर करते रहते हैं । मोचमार्गी थोर ससारमार्गी मनानीको प्रयोग मात्मस्वभाव को पहिचान न होने से उसका लक्ष सयोग वे ही ऊपर है और सयोग को जानन से उसमें परिवर्तन करने के अभिप्राय से वह दुसी होता है। पानी की दृष्टि अपने प्रयोगो स्वभाव पर है, वे स्वभाव को वितापूर्वक सयोगो को जानते हैं, किन्तु उनसे लाभ-हानि होने की दावा नहीं करते, इससे उन्ह स्वभाव मे लक्ष से प्रतरग में समभाव प्रयतमान है, पानी अपनी गुणाको दृष्टि के द्वारा अवगुणा को नष्ट करते हैं । इसप्रकार पानी का स्वामित्व स्वभाव में है और पर के ऊपर से तथा विकार के ऊपर से स्वामित्व हट गया है, और अनानी का स्वामित्व पर के ऊपर तथा विचार के ऊपर है, स्वभाव को वह भूल गया है। पहला जीव मोक्षमाग मे है, दूसरा ससार माग म है । इमप्रचार दृष्टि का अ तर ही ससार-मोक्ष है, बाह्य क्रियात्रा स या सयोग से उनका माप नहीं होता । प्रभुता अवस्था में नल होने पर भी अपनी स्वरूपशक्ति से तो सभी आत्मा प्रभु हैं- पूर्ण है। अपनी स्वरूपक्ति को पहि चान करके तूल का टूर करेगा तो वह प्रगट वीतराग होजायेगा । प्रत्यक श्रात्मा केवलनान प्रानद वा पिंड है वेवल मान वहाँ से प्रगट होता है ? ग्रात्मा म सही प्रगट ता है । यदि श्रात्मा म केवलनान हो तभो ता वह प्रगट होगा ? इसलिये प्रत्यक ग्रात्मा में केवलनानपत्ति है। प्रत्यक श्रात्मा म शक्तिरूप से निकाल पूरा प्रभुता है ग्रपनो पक्ति के विश्वास और एकाग्रता द्वारा वह पर्याय में व्यक्त ही मक्ती है । अपनो प्रभुता को भूता है वही पामरता है, और अपनी प्रभुता का भान किया, यही प्रभुता प्रगट होने का उपाय है । ज्ञानसभान ही इष्ट है, पुण्य मे थात्मा को नधन होता है एक चारिलमोह नामक प्रवृति है, वह तो जड है कि तु अज्ञानो जीव स्वभाव का भूलकर उम प्रवृति के उदय म लीन द्विवाय अध्याय होनस परवस्तुको प्रनिष्ट मानकर रागडप भरते हैं। ग्रात्मा स्यमन पाय है, पर से निम्न है पात्मा या गुप धारमा में हो है, मारमा मानस्वरूप है उगन में सव पायगान हान पाध्य है, किन्तु गान को कोई पदाय प्रयदा यष्टि नहीं है या मानस्वभाव हो इष्ट है, उप भूलवर यहि पपरसा पुष्प वरगा धर्यान् पुण्यवधन से मामा बधगाउस मारमा पा घम प्रगट नहीं होगा। जिस जीवन पर वस्तुमा को विचार का वारण माना है। उसने विहार में नागव अपने स्वतत्र पुस्पा को नहीं माना है। पयापि परवस्तु को विहार का पारख माना है, प्रयात् परवस्तु दूर होता विकार का हो ऐसा माना है, भोर परयन्तु स्वतन होने से उसे दूर करना भारमा के हाथ मा यात नहीं है, विवार का पुरपाय स्वय स्वतंत्रस्प से करता है तथापि उसे स्वोयार नहीं करता। यदि अपने स्वाधीन को स्वीकार पर तो पर वो मार सो र स्वभाव का लक्ष्य करने का प्रयत्न परे । इच्छा और अभिप्राय में पर-पदार्थों में परियन कर सकता है ऐसा मानकर मानो जोन उह परिवर्तन करने का भाव मारता है, वही उस दृष्टि पो विपरीतता है। दृष्टिको विपरीतता माम है मूल मान्यता मे हो भूल, वह ससार का कारण है। पानी को पर से भिन्न स्व स्वभाव का भान है और स्वभावदृष्टि मे इच्छा का भी प्रभाव है, इससे स्वभावदृष्टि मे ससार का प्रभाव है, वह स्वभावदृष्टि हो मोक्ष कारण है । स्वभाव दृष्टि का श्रथ है वस्तुस्वभाव को यथावत् मानना । ज्ञान को स्वभाव का मान होने पश्चात् भी निचलीदशा में इच्छा होजाती है, किंतु उहे उस इच्छा को प्रथवा पर वस्तु की भावना नहीं है । उसी प्रकार उस इच्छा मैं, अथवा इच्छानुसार पर द्रव्य का परिणमन हो उसम, वे अपना सुख नही मानते, इच्छारत अपने ज्ञानभाव को ही सुखरूप जानते हैं, मानत हैं, और अनुभव करते हैं । अज्ञानी जीव को स्व पर के भिन्नत्य का भात नहीं है, इससे इच्छानुसार पर द्रव्यो को परामित करना चाहता है, और किसी समय यदि पर द्रव्य का परिणमन अपनी इच्छानुसार हो जाये तो उसमे वह अपना सुख मानता है । अर्थात् उसे निरंतर पर पदार्थों की ही भावना और इच्छा रहती है, किन्तु इच्छा से औौर पर के सयाग से रहित ज्ञानस्वभाव की भावना नही है - यह उसकी दृष्टि की महा विपरीतता है । सम्यकदशन प्रगट करने के पश्चात् ज्ञानी के कदाचित् लामो वय तब इच्छा बनी रह तब भी उनके किंचित भी दृष्टि का दोप नहीं है, हृष्टि में इच्छा का अभाव है। और प्रज्ञानी जीव कदाचित् ऋतमु हूत के पश्चात् हो समझ जानेवाला हो तो भी जबतक परवस्तु की इच्छा करता है, तब तक तो दृष्टि का ही दोप है। दृष्टि दोष को दूर न करव इच्छा को अधिक मन्द करे तो भी उसके समार की ही वृद्धि है । जब दान के शुभभाव होते है तब अनानी को दृष्टि पर वस्तु क लेन देन पर है, वह उसको दृष्टि को भूल है। ज्ञानी व दान का शुभभाव हो किन्तु वे परवस्तु को स्थाना तर करना नही मानते लेकिन अपने स्वभाव की एकाग्रता द्वारा राग को हटाने की भावना होती है। शुभभावक समय धनानीको बाह्य किया आग्रह है, और ज्ञानी को शुभभाव के समय चाह्य किया हो या न हो, उसका प्राग्रह नही है । लाभा तराय कम के उदय में युक्त प्रमानी जीव परवस्तु को प्राप्त करने की इच्छा करता है। जहाँ परवस्तु को प्राप्त करने की इच्छा हुई वही वह लाभातराय क्म के उदय में युक्त हो गया है, इससे स्वभाव की प्रोर का उसका पुरुपाथ रुक गया है । मनानी की दृष्टि पराधीन होने से पर के ऊपर हो उसका लक्ष्य जाता है, इससे स्वभाव की भोर के पुरपाथ म उसे सदव अतराय हो है। ज्ञानी की दृष्टि स्वाधीन है इससे वह स्वभाव के लक्ष्य से पुरपाथ का प्रारम्भ करके मल्पकाल में ही मुक्तदशा प्रगट करता है । प्रश्न - लाभातराय क्म के उदय के कारण इच्छानुसार नहीं मिलता, परंतु यदि लाभातराय क्म के उदय में युक्त न हो तो जसी इच्छा करे बसा हो हो न ?