ते हैं, और साहित्य में भी प्रवेश पा लेते हैं । फिर वे कला में पो न घुसेगे ? साहित्य को ही देखिए । पहले राजा-रानी, वीर रुप और देवी देवताओ का साहित्य ही लिखा जाता । प्रजा और सेना तो चित्र को पूरा करने के लिए मात्र कही कही दिखाई ती । आजकल अवकाश पाने वाले मध्यमवर्ग का ही साहित्य यादहतर लिखा जाता है । उपन्यासी का नायक खासकर कोई डॉक्टर, वकील वैरिस्टर या जागीरदार-जमीदार ही होता है। कई बार महान् महान् विचारक भी जमाने के दोष से मुक्त नही रह सकते । ऍरिस्टॉटल जैसे विश्वव्यापी बुद्धि वाले तत्वज्ञानी को भी गुलामी की प्रथा स्वाभाविक ही दिखाई दी । शंकराचार्य जैसे द्वैतवादी भी वेद का उच्चारण सुनने वाले अंत्यज को सजा का पात्र समझते थे । मनु महाराज भी "न स्त्री स्वातंत्र्यमर्हति" जैसा ख्याल रखते थे । भक्त कवि तुलसीदास ने तो ढोर-गँवारो के साथ साथ स्त्री जाति को ताड़ने का भी अधिकार उदारता पूर्वक दे दिया। समाज के दोष साहित्य मे अवश्य ही आवेगे । रोमन और ग्रीक कला भी इसी कारण दुष्टता के संसर्ग से मुक्त नही रह सकी। क्योकि उनका जीवन चाबुक खा-खाकर काम करने वाले गुलामो पर ही निर्भर था । ईजिप्त के पिरामिड कितने ही भव्य हो, पर हैं तो आखिर वे वहां के अल्पजीवी बादशाहो के काया को शाश्वत बनाने के लिए रचित कब्रस्तान ।
एक लाख लोग अपने जीवित राजा की कबर बांधने के लिए बीस वरस तक एक सा पसीना बहाते रहे ! कैसा होगा यह समाज ? ऐसे समाज के द्वारा प्रकट की गई कला यदि आसुरी हो भी, तो इसमे कौन आश्चर्य की बात है ? विजयानगर के भव्य
खडंहर, और फूलो की महान् राशी के समान् ताजमहाल देखकर हम भले ही कितने ही आश्चर्य चकित क्यो न हो जायँ पर उनके अन्दर जो गरीबो की हाय छिपी हुई है, उसे देखते ही यदि हममें कुछ भी मनुष्यता है, ता हमारा सारा आश्चर्य और आनदोन्माद उतर जाना चाहिए । शुद्ध संगीत निष्पाप, तेजस्वी और करुणामय जीवन से ही उत्पन्न हो सकता है, क्योकि संगीत भावना की नैसर्गिकी भाषा है । जैसा जीवन वैसी भावना, जैसी भावनां वैसा संगीत ।
संगीत के मानी केवल गायन नही है । गायन, वादन, नर्तन अभिनय इन सब का संगीत मे समावेश होता है। हमारे यहाँ गायन-वादन का तो काफी प्रचार है, परनर्तन कुछ हद तक खैरण समझा जाता है । इसका कारण यही हो सकता है, कि या तो मर्दानी नर्तन भुला दिया गया है, या हमारे शरीर ही अब नर्तन योग्य नहीं रह गये । नर्तन मे गायन की अपेक्षा अधिक उद्दीपक होने की सम्भावना है इसीलिए पुराने लोगो की रुचि को वह विपरीत जान पड़ा । कई बार मंदिरो मे भक्त नर्तन करते है, गुजरात मे 'गोप- रास' 'डॉडिया रास' 'गरविया' आदि नर्तन के कितने ही प्रकार रूढ़ हैं। कितनी ही जंगली किन्तु निष्पाप जीवन व्यतीत करने वाली जातियो मे स्त्री-पुरुषो के मिश्र - रास भी देखे जाते है ।
गायन, वादन और नर्तन इन तीनो का सम्मेलन संगीत को परिपूर्ण बना देता है । हमारे पूर्वजो ने राग रागिणियो के स्वरूप और ध्यानो की कल्पना की है। ऋतु, समय, चित्रकला, गंध, रुप, तमाम वस्तुओं के साथ उन्होने संगीत की कल्पना की है ।
रेखा, वर्ण और रूप, गंध, रस और समय; रचना औचित्य और तारतम्य, न्याय कारुण्य और प्रेम इन सत्र का विना संगीत के साथ बिना सम्वाद उत्पन्न किये सगीत रापूर्ण हो ही नहीं सकता। जीवन के अग प्रत्यंगो मे जब तक लेश मात्र भी विसंवाद होगा तब तक जीवनव्यापी सगीत हमे कही सुनाई नही दे सकता । मनुष्य का हृदय जब पशु, पक्षी, वनस्पति आदि के साथ तन्मयता प्राप्त कर लेगा तभी चिर अपेक्षित विश्व संगीत का आरम्भ होगा। शुद्ध नीति, सदाचार और पावित्र्य इस विश्व - संगीत का व्याकरण है, अहिंसा और आत्मौपम्य ये इसके अतिम रस है ।
ते हैं, और साहित्य में भी प्रवेश पा लेते हैं । फिर वे कला में पो न घुसेगे ? साहित्य को ही देखिए । पहले राजा-रानी, वीर रुप और देवी देवताओ का साहित्य ही लिखा जाता । प्रजा और सेना तो चित्र को पूरा करने के लिए मात्र कही कही दिखाई ती । आजकल अवकाश पाने वाले मध्यमवर्ग का ही साहित्य यादहतर लिखा जाता है । उपन्यासी का नायक खासकर कोई डॉक्टर, वकील वैरिस्टर या जागीरदार-जमीदार ही होता है। कई बार महान् महान् विचारक भी जमाने के दोष से मुक्त नही रह सकते । ऍरिस्टॉटल जैसे विश्वव्यापी बुद्धि वाले तत्वज्ञानी को भी गुलामी की प्रथा स्वाभाविक ही दिखाई दी । शंकराचार्य जैसे द्वैतवादी भी वेद का उच्चारण सुनने वाले अंत्यज को सजा का पात्र समझते थे । मनु महाराज भी "न स्त्री स्वातंत्र्यमर्हति" जैसा ख्याल रखते थे । भक्त कवि तुलसीदास ने तो ढोर-गँवारो के साथ साथ स्त्री जाति को ताड़ने का भी अधिकार उदारता पूर्वक दे दिया। समाज के दोष साहित्य मे अवश्य ही आवेगे । रोमन और ग्रीक कला भी इसी कारण दुष्टता के संसर्ग से मुक्त नही रह सकी। क्योकि उनका जीवन चाबुक खा-खाकर काम करने वाले गुलामो पर ही निर्भर था । ईजिप्त के पिरामिड कितने ही भव्य हो, पर हैं तो आखिर वे वहां के अल्पजीवी बादशाहो के काया को शाश्वत बनाने के लिए रचित कब्रस्तान । एक लाख लोग अपने जीवित राजा की कबर बांधने के लिए बीस वरस तक एक सा पसीना बहाते रहे ! कैसा होगा यह समाज ? ऐसे समाज के द्वारा प्रकट की गई कला यदि आसुरी हो भी, तो इसमे कौन आश्चर्य की बात है ? विजयानगर के भव्य खडंहर, और फूलो की महान् राशी के समान् ताजमहाल देखकर हम भले ही कितने ही आश्चर्य चकित क्यो न हो जायँ पर उनके अन्दर जो गरीबो की हाय छिपी हुई है, उसे देखते ही यदि हममें कुछ भी मनुष्यता है, ता हमारा सारा आश्चर्य और आनदोन्माद उतर जाना चाहिए । शुद्ध संगीत निष्पाप, तेजस्वी और करुणामय जीवन से ही उत्पन्न हो सकता है, क्योकि संगीत भावना की नैसर्गिकी भाषा है । जैसा जीवन वैसी भावना, जैसी भावनां वैसा संगीत । संगीत के मानी केवल गायन नही है । गायन, वादन, नर्तन अभिनय इन सब का संगीत मे समावेश होता है। हमारे यहाँ गायन-वादन का तो काफी प्रचार है, परनर्तन कुछ हद तक खैरण समझा जाता है । इसका कारण यही हो सकता है, कि या तो मर्दानी नर्तन भुला दिया गया है, या हमारे शरीर ही अब नर्तन योग्य नहीं रह गये । नर्तन मे गायन की अपेक्षा अधिक उद्दीपक होने की सम्भावना है इसीलिए पुराने लोगो की रुचि को वह विपरीत जान पड़ा । कई बार मंदिरो मे भक्त नर्तन करते है, गुजरात मे 'गोप- रास' 'डॉडिया रास' 'गरविया' आदि नर्तन के कितने ही प्रकार रूढ़ हैं। कितनी ही जंगली किन्तु निष्पाप जीवन व्यतीत करने वाली जातियो मे स्त्री-पुरुषो के मिश्र - रास भी देखे जाते है । गायन, वादन और नर्तन इन तीनो का सम्मेलन संगीत को परिपूर्ण बना देता है । हमारे पूर्वजो ने राग रागिणियो के स्वरूप और ध्यानो की कल्पना की है। ऋतु, समय, चित्रकला, गंध, रुप, तमाम वस्तुओं के साथ उन्होने संगीत की कल्पना की है । रेखा, वर्ण और रूप, गंध, रस और समय; रचना औचित्य और तारतम्य, न्याय कारुण्य और प्रेम इन सत्र का विना संगीत के साथ बिना सम्वाद उत्पन्न किये सगीत रापूर्ण हो ही नहीं सकता। जीवन के अग प्रत्यंगो मे जब तक लेश मात्र भी विसंवाद होगा तब तक जीवनव्यापी सगीत हमे कही सुनाई नही दे सकता । मनुष्य का हृदय जब पशु, पक्षी, वनस्पति आदि के साथ तन्मयता प्राप्त कर लेगा तभी चिर अपेक्षित विश्व संगीत का आरम्भ होगा। शुद्ध नीति, सदाचार और पावित्र्य इस विश्व - संगीत का व्याकरण है, अहिंसा और आत्मौपम्य ये इसके अतिम रस है ।