मुक्तिके उपायोमे भेदविज्ञानकी प्रतिष्ठा - इस ही समस्त उपायको सक्षिप्त शब्दोमे आचार्योंने बताया है भेद विज्ञान । शरीरसे यह मैं चैान्यस्वरूप भिन्न हूँ । वचनोसे भी यह मैं चित्स्वरूप भिन्न हूँ और मानसिक जो सकल्प विकल्प होते है, विचार तरग होते हैं उनसे भी मैं भिन्न हूँ । यो सकस्त अनात्मतत्त्वोसे श्रात्माको पृथक् जानना भेद दिज्ञान है। इसी प्रकार सर्व पर पदार्थोंसे विविक्त निज स्वरूप मात्र आत्मतत्त्वका परिचय होना भेद विज्ञानका फल है । इस तत्त्वको उपाध्यायोसे, आचार्योसे गुरुवोसे वक्तावोसे खून सुना भी तो भी सुनने मासे शान्तिलाभ नहीं हो सकता है किन्तु अपने परिणतिसे उसे उतारे
और अपने प्रकाश देख सके तो मुक्तिकी पात्रता होती है ।
तत्त्वका मूल्याङ्कन - भैया तत्त्वकी वात सुनकर उसका मर्म न उतारा तो इस लोग लोकोक्तिमे कहते है कि इस कानसे सुना और दूसरे कानसे निकाल दिया । एक ऐसा कथानक चला ग्राता है कि किसी स्वर्णकारने पीतलकी धातुकी कोई दो पुतलियाँ बनायी। उन दोनो पुतलियो की सकल सूरत, श्राकार प्रकार बिल्कुल एक सा था । कोई भी अन्तर उन दोनो पुतलियोमे न दीखता था। वह राजदरबारमे उन दोनो पुतलियोको लेकर पहुँचा और बोला - महाराज । मेरे पास ये दो पुललियाँ है, इ मेसे एककी कीमत तो २ रुपया है और एक की कीमत २ लाख रुपया है । लोग सुनकर आय में आ गये । सबने देखा कि दोनो एक-सी पुललियाँ हैं, इतना अन्तर कस आ गया ? बहुत विचार किया, पर परख न सके । तब राजाने कहा - ऐ स्वर्णकार । तुम्ही बताओ कि दोनो पुतलियोकी कीमतमे इतना अन्तर क्यो है ? तब उसने बताया कि इस पुतलीकी कीमत है २ ), क्योकि देखो मैं इसके कानमे यह धागा डालता हूँ तो दूसरे कान से निकल जायगा । और इस पुतलीकी कीमत २ लाख रु० है, इसके कानमें धागा डालता हूँ यह धागा पेटके अन्दर पहुँच जायगा । तो एक पुतली यह शिक्षा देती है कि कुछ मनुष्य हितकी वाते इस कानसे सुनते हैं और दूसरे कानसे निकाल देते हैं उन्हें अपने दिलमें उतारनेका यत्न नहीं करते है वे इस ससारमे भटकते रहते हैं, और दूसरी पुतली यह शिक्षा देती है कि कुछ मनुष्य हितकी बाते सुनते हैं और उन्हें अपने दिलमे उतारनेका यत्न करते हैं, वे शाश्वत आनन्दकी उपलव्वि कर लेते हैं । ऐसे जीवोकी ही हम श्राप पूजा और उपासना करते हैं ।
जीवपर अज्ञान सकट - इस जीवपर सबसे महान् सकट है तो अज्ञानका, - मिथ्यात्वका । विषय सुख केवल कल्पनामात्र रम्य है। ये विषय सुख जीवके हितरूप नही हैं । अनेक सकटोंसे ये विषय सुख भरे हुए हैं, किन्तु स्वकीय शुद्ध आनन्दका परिचय न होनेसे इस अज्ञानी जीवके विषयोमे, विषयोकी साधनामे हो रुचि बनी रहती है। और, पर पदार्थों में जब तक लगाव रखा तो उनका तो वियोग होगा ही। इस जीवकी कल्पनावोसे कही वियोग रुक न जाएगा अथवा सयोग न हो जायगा तव यह अज्ञानी जीव दुखी होता है । जो अपने स्वानुभवसे अपना आनन्द स्वाधीन होकर लिया करते हैं उनको कही भी विघ्न नही है। जिनका पराश्रित भाव है परकी ओर
जिनका लगाव है वे सदा सकिलष्ट रहा करते हैं, यह सब प्रज्ञानका प्रसाद है। इम जीवने हिसकी बात सुनी तक भी नहीं, परिचयमें माना तो उसके बाद की कहानी है और अनुभव में उतर जाना यह तो सर्वोत्कृष्ट विभूति है।
व्यामोहके कारण स्वयमे स्वयका प्रदर्शन - यहाँ यह कह रहे हैं, कि ऐसे तत्यको केवल सुनने मार्गसे भी मोदाकी प्राप्ति नहीं होती है। सुने भी शोर मुखसे खूब बोले भी, सयको सुनाये भी चर्चा भी य रे, ऐसी चर्चा करे कि दूसरे तो अपना हित कर जायें पर स्वय उतारे नहीं तो इसे पावि नहीं मिली। सुने तो भी और बंले तो भी उससे कार्य सिद्धि नहीं है जब तक कि इस भिन्न आत्माको मिन्ने रुपये स्वयं न भाने, किसको भाना है, किसयो लक्ष्यमे लेना है? वह है तो स्वय, पर विषय कपायां के परिणामोमे उपयोग जब रगीला हो जाता है तो स्वयको हो सकल स्वयका हो स्वरूप स्वयको नही दीखता है, इसपर हो कितने रग चढ़े हुए हैं ।
वाह्यविषयक ग्रान्तरिक, रङ्गः- प्रथम तो बाहरमे इस जढ घन सम्पदामे जो ममता बनी हुई है यह रंग चढा हुआ है। हैं सब अत्यन्तं भिन्न पदार्थ । न जन्मते माथ आयें हैं और न मरने पर साथ जायेंगे और जीवन तक भी रहे प्रायें पाम इसका भी कोई चि नहीं है, फिर यह मान रहा है कि मेरा यह कान परिवार मित्र जन सब युद्ध है । इन सबको जो कि प्रत्यन्त भिन्न है, इसके क्षेत्र में भी प्रवाहित नही हैं उन्हें भी मानता है कि ये मेरे हैं । खैर कभी बाह्य पदार्थोंको मिश्र कहनेकी आदत यन जाए तो यह शरीर रूप ही अपनेको मान लेता है, यह हो तो मैं हूँ । शरीरसं भिन्न में कोई शाश्वत तत्व हूँ इस घोर दृष्टि नहीं लगाता है ।
आन्तरिक रङ्ग कदाचित शरीरसे भी न्यारा कुछ सोचनेकी उमङ्ग भाये तोयहाँ तक उमङ्ग रहती है, यहाँ तक ही उसकी जानकारी रहती है कि यह मैं वह हूँ जो बोलता है सुनता है, विचारता है, प्रेम करता है, कपाय विषये सुख भोगने वाला जो कुछ है सो ही में हूँ यहाँ तक उसकी बुद्धि रम जाती है लेकिन क्या मैं ये विचार वितर्क कपाय हूँ, में मिट जाने वाला नहीं है, जिस तत्त्वकेः प्राधारपर ये 'राग रङ्गों का स्रं तभूत जो कुछ एक मूल पदार्थ है वह मैं हूँ। मैं रागादिक रूप नही हूँ ऐसा ध्यान करना चाहिए। ऐसा भी ध्यान किया और कुछ स्वभाव विकासकी ओर भी दृष्टि दी तो यह भटक हो जाती है कि एक शुद्ध जानन देखन है, ज्ञानप्रकाश है वह शुद्ध ज्ञान प्रकाश में हूँ। यद्यपि यह स्वभावके अनुरूप विकास लेकिन शुद्ध जाननहार तो में प्रारम्भसे न रहा आया । जो कभी हुआ पहिले न था वह मैं नहीं है। वह मेरा
शुद्ध विकास है, उस भुद्ध विकासके अन्तरमे भी जो स्रोतरूप शाश्वत स्वभाव है वंह मैं हूँ ।
प्रवर्तमान स्थिति - भैया ! परम विविक्त इस अतस्तत्वकी भावना जब तक
न भायी जाय यह जीव मुक्तिका पात्र नही होता 1, समझ लीजिए कि हमें शान्ति लाभ
लेनेकेलिए कहाँ उपयोग ले जाना उसके विरुद्ध हम कितना बाहर बाहरमे फँसे हुए हैं और तिसपर भी सबसे बडी विडम्बना यह है कि हम बाहरी पदार्थोंमे उपयोग लगाये
चतुराई समझते हैं, गल्ती-गल्ती रूप से समझमे आये तो भला है, पर गल्ती करके उसहोमे अपनी चतुराई मान देते हैं । तो जो गल्तीको चतुराई माने उसकी गल्ती कभी टूट नहीं सकती है ।
प्रसगसे हटकर नि समे आना- भैया, क्या किया जाय, जगतमे ऐसा ही सग है, ऐसा ही प्रसग है, यह मोही जीवोसे भरा हुआ है, यहाँ जिन्हे देखते हैं वही विषय कपायोमे फ्से हुऐ है । उनकी वृत्तिको देखकर मे भी यह भावना जगती है, वासना बनती है कि मैं बनू वडा, बाह्य पदार्थोंका करे सचय, लेकिन लोकमे अपना यश लूटें, कीर्ति उत्पन्न करें। लेकिन कीर्ति उत्पन्न करनेसे उत्पन्न नहीं होती है बनावट करनेसे कीर्ति नही हुआ करती है और हो भी जाय किसी भी प्रकार तो इस कीर्तिके कारण कीर्तिवानको कुछ लाभ नही होता है । लाभ नही होता है । लाभके मायने शान्ति । इस मनुष्यको, इस जीवको अपने सत् आचारके कारण सत् श्रद्धा और ज्ञान के कारण शाति हो सकती है, वाह्यके सचयपर, वाह्यके उपयोगपर शांतिकी निर्भरता नही है । जैसे जैसे इसको प्राप्ति विषय भी अहितकर लगने लगते हैं, अरुचिकर हो जाते है और वैसे ही वैसे इसके अतस्तत्त्वमे दृढता होती जाती है और जैसे ही जैसे इसके शुद्ध ज्ञानप्रकाशमे दृढता होती जाती है तो ये सुगमप्राप्त विषय भो अरुचिकर होते जाते है । -
आत्माकी वृहणशीलता - प्रत्येक पुरुपकी यह चाह रहती है कि मैं ऐसा व्यापार करू ऐसा काम करू जो मजबूत हो और सदा निभता रहे। थोडा लाभ हो, अध्र व लाभ हो इसके बाद फिर उससे भी गये वीते जाये ऐसी बात को कोई पंसद नही करता है । प्रकृति है वढते रहने व वढे हुए रहनेकी इसकी । इसका नाम ब्रह्म है जो अपने गुरणोसे बढनेका स्वभाव रखता हो उसे ब्रह्म कहते हैं। तब निर्णय करो कि ऐसा कौनसा काम है जिस कार्य से हमे ऐसी अटूट, अमिट शांति मिले कि जिसकी सीमा भी नही और कभी अत भी नही । पराधीन सुख इस शातिको उत्पन्न नहीं कर सकता है। वह तो पराधीन है, माना हुआ है। यह मान्यता ही स्वय अस्थिर है और जिसका पाकर यह सुख होता है वह भी अस्थिर है और ये भोगने वाले परिणमन भी स्थिर हैं। हम इस दुनियासे निवृत्त होकर एक अलौकिक एकत्वस्वरूप अपने आपमे पहुचे, यह मैं अकेला अपने आपसे ही बात चीत करके सतुष्ट रह सकू, ऐसी स्थिति बन सके तो शातिकी पात्रता है । !
एकान्तमे अज्ञानीकी ऊब और ज्ञानीकी तृप्ति- अज्ञान मे तो लोग अकेले रहनेमे भी घवडाहट मानते है, चित्त नही लगता है, अकेले है, किससे बात करे, विना बात चैन नहीं मिलती है। कोई न भी हो तो भी अपने पास पडोस को अपने आपके नजदीकके वनानेका यत्न करते हैं, दिल तो लगा रहे, समय तो कटे पर ऐसा समय कटनेमे कोई सुविधाका मौलिक अन्तर नही आता है क्योकि वे सब पराधीन वातें है । जिसके ज्ञानानन्दस्वरूप निज अतस्तत्त्वका निर्णय है और उसमे ही सतोप माना है
मुक्तिके उपायोमे भेदविज्ञानकी प्रतिष्ठा - इस ही समस्त उपायको सक्षिप्त शब्दोमे आचार्योंने बताया है भेद विज्ञान । शरीरसे यह मैं चैान्यस्वरूप भिन्न हूँ । वचनोसे भी यह मैं चित्स्वरूप भिन्न हूँ और मानसिक जो सकल्प विकल्प होते है, विचार तरग होते हैं उनसे भी मैं भिन्न हूँ । यो सकस्त अनात्मतत्त्वोसे श्रात्माको पृथक् जानना भेद दिज्ञान है। इसी प्रकार सर्व पर पदार्थोंसे विविक्त निज स्वरूप मात्र आत्मतत्त्वका परिचय होना भेद विज्ञानका फल है । इस तत्त्वको उपाध्यायोसे, आचार्योसे गुरुवोसे वक्तावोसे खून सुना भी तो भी सुनने मासे शान्तिलाभ नहीं हो सकता है किन्तु अपने परिणतिसे उसे उतारे और अपने प्रकाश देख सके तो मुक्तिकी पात्रता होती है । तत्त्वका मूल्याङ्कन - भैया तत्त्वकी वात सुनकर उसका मर्म न उतारा तो इस लोग लोकोक्तिमे कहते है कि इस कानसे सुना और दूसरे कानसे निकाल दिया । एक ऐसा कथानक चला ग्राता है कि किसी स्वर्णकारने पीतलकी धातुकी कोई दो पुतलियाँ बनायी। उन दोनो पुतलियो की सकल सूरत, श्राकार प्रकार बिल्कुल एक सा था । कोई भी अन्तर उन दोनो पुतलियोमे न दीखता था। वह राजदरबारमे उन दोनो पुतलियोको लेकर पहुँचा और बोला - महाराज । मेरे पास ये दो पुललियाँ है, इ मेसे एककी कीमत तो दो रुपयापया है और एक की कीमत दो लाख रुपया है । लोग सुनकर आय में आ गये । सबने देखा कि दोनो एक-सी पुललियाँ हैं, इतना अन्तर कस आ गया ? बहुत विचार किया, पर परख न सके । तब राजाने कहा - ऐ स्वर्णकार । तुम्ही बताओ कि दोनो पुतलियोकी कीमतमे इतना अन्तर क्यो है ? तब उसने बताया कि इस पुतलीकी कीमत है दो ), क्योकि देखो मैं इसके कानमे यह धागा डालता हूँ तो दूसरे कान से निकल जायगा । और इस पुतलीकी कीमत दो लाख शून्य रुपया है, इसके कानमें धागा डालता हूँ यह धागा पेटके अन्दर पहुँच जायगा । तो एक पुतली यह शिक्षा देती है कि कुछ मनुष्य हितकी वाते इस कानसे सुनते हैं और दूसरे कानसे निकाल देते हैं उन्हें अपने दिलमें उतारनेका यत्न नहीं करते है वे इस ससारमे भटकते रहते हैं, और दूसरी पुतली यह शिक्षा देती है कि कुछ मनुष्य हितकी बाते सुनते हैं और उन्हें अपने दिलमे उतारनेका यत्न करते हैं, वे शाश्वत आनन्दकी उपलव्वि कर लेते हैं । ऐसे जीवोकी ही हम श्राप पूजा और उपासना करते हैं । जीवपर अज्ञान सकट - इस जीवपर सबसे महान् सकट है तो अज्ञानका, - मिथ्यात्वका । विषय सुख केवल कल्पनामात्र रम्य है। ये विषय सुख जीवके हितरूप नही हैं । अनेक सकटोंसे ये विषय सुख भरे हुए हैं, किन्तु स्वकीय शुद्ध आनन्दका परिचय न होनेसे इस अज्ञानी जीवके विषयोमे, विषयोकी साधनामे हो रुचि बनी रहती है। और, पर पदार्थों में जब तक लगाव रखा तो उनका तो वियोग होगा ही। इस जीवकी कल्पनावोसे कही वियोग रुक न जाएगा अथवा सयोग न हो जायगा तव यह अज्ञानी जीव दुखी होता है । जो अपने स्वानुभवसे अपना आनन्द स्वाधीन होकर लिया करते हैं उनको कही भी विघ्न नही है। जिनका पराश्रित भाव है परकी ओर जिनका लगाव है वे सदा सकिलष्ट रहा करते हैं, यह सब प्रज्ञानका प्रसाद है। इम जीवने हिसकी बात सुनी तक भी नहीं, परिचयमें माना तो उसके बाद की कहानी है और अनुभव में उतर जाना यह तो सर्वोत्कृष्ट विभूति है। व्यामोहके कारण स्वयमे स्वयका प्रदर्शन - यहाँ यह कह रहे हैं, कि ऐसे तत्यको केवल सुनने मार्गसे भी मोदाकी प्राप्ति नहीं होती है। सुने भी शोर मुखसे खूब बोले भी, सयको सुनाये भी चर्चा भी य रे, ऐसी चर्चा करे कि दूसरे तो अपना हित कर जायें पर स्वय उतारे नहीं तो इसे पावि नहीं मिली। सुने तो भी और बंले तो भी उससे कार्य सिद्धि नहीं है जब तक कि इस भिन्न आत्माको मिन्ने रुपये स्वयं न भाने, किसको भाना है, किसयो लक्ष्यमे लेना है? वह है तो स्वय, पर विषय कपायां के परिणामोमे उपयोग जब रगीला हो जाता है तो स्वयको हो सकल स्वयका हो स्वरूप स्वयको नही दीखता है, इसपर हो कितने रग चढ़े हुए हैं । वाह्यविषयक ग्रान्तरिक, रङ्गः- प्रथम तो बाहरमे इस जढ घन सम्पदामे जो ममता बनी हुई है यह रंग चढा हुआ है। हैं सब अत्यन्तं भिन्न पदार्थ । न जन्मते माथ आयें हैं और न मरने पर साथ जायेंगे और जीवन तक भी रहे प्रायें पाम इसका भी कोई चि नहीं है, फिर यह मान रहा है कि मेरा यह कान परिवार मित्र जन सब युद्ध है । इन सबको जो कि प्रत्यन्त भिन्न है, इसके क्षेत्र में भी प्रवाहित नही हैं उन्हें भी मानता है कि ये मेरे हैं । खैर कभी बाह्य पदार्थोंको मिश्र कहनेकी आदत यन जाए तो यह शरीर रूप ही अपनेको मान लेता है, यह हो तो मैं हूँ । शरीरसं भिन्न में कोई शाश्वत तत्व हूँ इस घोर दृष्टि नहीं लगाता है । आन्तरिक रङ्ग कदाचित शरीरसे भी न्यारा कुछ सोचनेकी उमङ्ग भाये तोयहाँ तक उमङ्ग रहती है, यहाँ तक ही उसकी जानकारी रहती है कि यह मैं वह हूँ जो बोलता है सुनता है, विचारता है, प्रेम करता है, कपाय विषये सुख भोगने वाला जो कुछ है सो ही में हूँ यहाँ तक उसकी बुद्धि रम जाती है लेकिन क्या मैं ये विचार वितर्क कपाय हूँ, में मिट जाने वाला नहीं है, जिस तत्त्वकेः प्राधारपर ये 'राग रङ्गों का स्रं तभूत जो कुछ एक मूल पदार्थ है वह मैं हूँ। मैं रागादिक रूप नही हूँ ऐसा ध्यान करना चाहिए। ऐसा भी ध्यान किया और कुछ स्वभाव विकासकी ओर भी दृष्टि दी तो यह भटक हो जाती है कि एक शुद्ध जानन देखन है, ज्ञानप्रकाश है वह शुद्ध ज्ञान प्रकाश में हूँ। यद्यपि यह स्वभावके अनुरूप विकास लेकिन शुद्ध जाननहार तो में प्रारम्भसे न रहा आया । जो कभी हुआ पहिले न था वह मैं नहीं है। वह मेरा शुद्ध विकास है, उस भुद्ध विकासके अन्तरमे भी जो स्रोतरूप शाश्वत स्वभाव है वंह मैं हूँ । प्रवर्तमान स्थिति - भैया ! परम विविक्त इस अतस्तत्वकी भावना जब तक न भायी जाय यह जीव मुक्तिका पात्र नही होता एक, समझ लीजिए कि हमें शान्ति लाभ लेनेकेलिए कहाँ उपयोग ले जाना उसके विरुद्ध हम कितना बाहर बाहरमे फँसे हुए हैं और तिसपर भी सबसे बडी विडम्बना यह है कि हम बाहरी पदार्थोंमे उपयोग लगाये चतुराई समझते हैं, गल्ती-गल्ती रूप से समझमे आये तो भला है, पर गल्ती करके उसहोमे अपनी चतुराई मान देते हैं । तो जो गल्तीको चतुराई माने उसकी गल्ती कभी टूट नहीं सकती है । प्रसगसे हटकर नि समे आना- भैया, क्या किया जाय, जगतमे ऐसा ही सग है, ऐसा ही प्रसग है, यह मोही जीवोसे भरा हुआ है, यहाँ जिन्हे देखते हैं वही विषय कपायोमे फ्से हुऐ है । उनकी वृत्तिको देखकर मे भी यह भावना जगती है, वासना बनती है कि मैं बनू वडा, बाह्य पदार्थोंका करे सचय, लेकिन लोकमे अपना यश लूटें, कीर्ति उत्पन्न करें। लेकिन कीर्ति उत्पन्न करनेसे उत्पन्न नहीं होती है बनावट करनेसे कीर्ति नही हुआ करती है और हो भी जाय किसी भी प्रकार तो इस कीर्तिके कारण कीर्तिवानको कुछ लाभ नही होता है । लाभ नही होता है । लाभके मायने शान्ति । इस मनुष्यको, इस जीवको अपने सत् आचारके कारण सत् श्रद्धा और ज्ञान के कारण शाति हो सकती है, वाह्यके सचयपर, वाह्यके उपयोगपर शांतिकी निर्भरता नही है । जैसे जैसे इसको प्राप्ति विषय भी अहितकर लगने लगते हैं, अरुचिकर हो जाते है और वैसे ही वैसे इसके अतस्तत्त्वमे दृढता होती जाती है और जैसे ही जैसे इसके शुद्ध ज्ञानप्रकाशमे दृढता होती जाती है तो ये सुगमप्राप्त विषय भो अरुचिकर होते जाते है । - आत्माकी वृहणशीलता - प्रत्येक पुरुपकी यह चाह रहती है कि मैं ऐसा व्यापार करू ऐसा काम करू जो मजबूत हो और सदा निभता रहे। थोडा लाभ हो, अध्र व लाभ हो इसके बाद फिर उससे भी गये वीते जाये ऐसी बात को कोई पंसद नही करता है । प्रकृति है वढते रहने व वढे हुए रहनेकी इसकी । इसका नाम ब्रह्म है जो अपने गुरणोसे बढनेका स्वभाव रखता हो उसे ब्रह्म कहते हैं। तब निर्णय करो कि ऐसा कौनसा काम है जिस कार्य से हमे ऐसी अटूट, अमिट शांति मिले कि जिसकी सीमा भी नही और कभी अत भी नही । पराधीन सुख इस शातिको उत्पन्न नहीं कर सकता है। वह तो पराधीन है, माना हुआ है। यह मान्यता ही स्वय अस्थिर है और जिसका पाकर यह सुख होता है वह भी अस्थिर है और ये भोगने वाले परिणमन भी स्थिर हैं। हम इस दुनियासे निवृत्त होकर एक अलौकिक एकत्वस्वरूप अपने आपमे पहुचे, यह मैं अकेला अपने आपसे ही बात चीत करके सतुष्ट रह सकू, ऐसी स्थिति बन सके तो शातिकी पात्रता है । ! एकान्तमे अज्ञानीकी ऊब और ज्ञानीकी तृप्ति- अज्ञान मे तो लोग अकेले रहनेमे भी घवडाहट मानते है, चित्त नही लगता है, अकेले है, किससे बात करे, विना बात चैन नहीं मिलती है। कोई न भी हो तो भी अपने पास पडोस को अपने आपके नजदीकके वनानेका यत्न करते हैं, दिल तो लगा रहे, समय तो कटे पर ऐसा समय कटनेमे कोई सुविधाका मौलिक अन्तर नही आता है क्योकि वे सब पराधीन वातें है । जिसके ज्ञानानन्दस्वरूप निज अतस्तत्त्वका निर्णय है और उसमे ही सतोप माना है