सर्ग - ७]
जाते हैं एवं जैसे शरद् ऋतु में मेघ स्वच्छ हो जाते हैं वैसे ही उसमें पहले मलिन भी धैर्य, श्रद्धा आदि सब गुण निर्मलता को प्राप्त हो जाते हैं। जैसे वन में वायु से छिद्रों के पूर्ण होने के कारण मधुर ध्वनिवाले बाँस को सब मृग चाहते हैं वैसे ही कोमल आचार से मधुरतावाले उस पुरुष को सब लोग चाहते हैं। जैसे उत्पन्न होते ही मेघ के पीछे बक पंक्ति दौड़ती है, वैसे ही इस प्रकार की गुणशोभाएँ अन्तिम जन्मवाले पुरुष का बचपन से ही अनुसरण करती है ॥८-१३॥
इस प्रकार गुणों की सम्पत्ति होने पर गुरुमुख से श्रवण में अधिकार होता है। अपक्व चित्तवाले पुरुषों का गुरुमुख से श्रवण में अधिकार नहीं है, ऐसा कहते हैं।
तदनन्तर गुणों से परिपूर्ण वह जीवन्मुक्त पुरुष गुरु का ही अनुगमन करता है। गुरु उसे आत्मतत्त्व एवं अनात्मतत्त्व के विवेक में उपायों का उपदेश देकर अपनी बुद्धि से भी मननरूप पवित्र कार्य में प्रवृत्त करता है ॥१४॥
इस प्रकार के गुणों से परिपूर्ण पुरुष को ही गुरुपूर्वक श्रवण आदि से साक्षात्कार प्राप्ति होती है, ऐसा दिखलाते हैं।
हे श्रीरामचन्द्रजी, तदनन्तर विचार-वैराग्यवाले गुणशाली चित्त से आनन्दैकरस निर्विकार स्वयंप्रकाश आत्मा का वह साक्षात्कार करता है ॥१५॥ यह विचार से सुन्दर तथा शान्तचित्त से पहले आभ्यन्तर मनोमनन को ज्ञान के लिए बढ़ाता है। जो अन्तिम जन्मवाले जीवन्मुक्त पुरुष हैं, वे महागुणी पुरुष सोये हुए मनरूपी मृग को ऐसे बोधित करते हैं, जैसे वह निर्गुण ब्रह्म ही हो जाता है ॥१६, १७॥ पूर्वोक्त अर्थ का संक्षेप से उपसंहार करते हैं ।
वे पूर्वोक्त गुणों से सम्पन्न अन्तिम जन्मवाले मनुष्य जिनके जीवन्मुक्तिरूप सुगुण प्रख्यात हैं, ऐसे सद्गुरुओं की प्रयत्न से सेवा कर उनसे प्रदर्शित युक्तियों से निर्मल हुई बुद्धि द्वारा चित्त के अन्तर्गत प्रत्यगात्मरूप रत्न का विचार कर, चित्त के अन्दर प्रकाशमान, प्रत्यगभिन्न ब्रह्म का चिरकाल तक साक्षात्कार कर उनके साक्षात्कार मात्र से ही ब्रह्मभाव आपत्तिस्वरूप निर्मल (माया और उसके कार्यरूपी मल से निर्मुक्त ) परम पुरुषार्थरूप गति को अपने स्थान में ही प्राप्त करते हैं। उपासक के समान उत्क्रमणपूर्वक लोकान्तर में जाकर नहीं, यह मतलब है ॥१८॥
अपने विचार से कुछ व्युत्पन्न चित्तवाले पुरुष की आकाश से फल पतन के समान ज्ञानप्राप्ति का वर्णन ।
पूर्वोक्त साधारण क्रम का अनुवाद कर किसी बड़भागी पुरुष का पूर्वोक्त क्रम के बिना ही प्राप्त एकमात्र अपने विचार से ही सहसा सर्वगुण सम्पत्ति सहित ज्ञानोदय रूप विशेष दिखलाते हैं।
श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे कमलनयन, यह (पूर्वोक्त) सब देहधारियों का साधारण क्रम मैंने आपसे कहा । इस समय आप नीचे कहे जा रहे दूसरे क्रम को सुनिये । हे श्रीरामचन्द्रजी, इस संसाराडम्बर में उत्पन्न हुए देहधारी जीवों को मोक्षरूप फल देने में समर्थ ये (पूर्वोक्त और आगे कहा जा रहा) दो उत्तम
क्रम हैं। उनमें से एक तो यानी पूर्वोक्त क्रम गुरु के उपदेश के अनुसार आचरण करने से धीरे-धीरे एक जन्म से अथवा अनेक जन्मों से मोक्षरूप सिद्धि देनेवाला कहा गया है। दूसरा (आगे कहा जा रहा) क्रम हैः दैववश प्राप्त जीव और जगत तत्त्व के विचारवाले लोगों को स्वयं ही शीघ्रता से आकाश से फल पतन के तुल्य ज्ञान प्राप्ति होती है ॥१-४॥
दूसरे क्रम में जनक की आख्यायिका का दृष्टान्त देनेवाले श्रीवसिष्ठजी भूमिका बाँधते हैं।
उक्त क्रम में आकाश से फल गिरने के तुल्य ज्ञानप्राप्ति के लिए इस प्राचीन वृत्तान्त को आप सुनिये, मैं आपसे कहता हूँ ।।५।। हे सकलैश्वर्यसम्पन्न श्रीरामचन्द्रजी, अन्तिम जन्मवाले महानुभाव पुरुष, जिनके पूर्वसंचित पुण्य-पापरूप मोक्ष के प्रतिबन्ध नष्ट हो चुके हैं, निर्मल परम विवेक को जैसे आकाश से गिरे हुए फल के तुल्य प्राप्त करते हैं वैसी वक्ष्यमाण कथा को आप सुनिये ।।६।।
सातवाँ सर्ग समाप्त
वसन्त ऋतु में उपवन में विहार कर रहे श्रीजनकजी ने सिद्धों द्वारा गीत शुभ श्लोक सुने, यह वर्णन । महाबली उदारमति श्रीजनकजी विदेह देशों के शासक थे उनकी सब आपत्तियाँ निवृत्त हो चुकी थी और दिन दूनी और रात चौगुनी सम्पत्ति बढ़ रही थी । वे याचकों के (मनोरथ पूर्ण करने के कारण) कल्पवृक्ष थे, इष्टमित्ररूपी कमलों के सूर्य के तुल्य विकासकारी थे, बन्धुबान्धवरूपी फूलों की वसन्त ऋतु के तुल्य अभिवृद्धि करनेवाले थे, स्त्रियों के कामदेव तुल्य रतिवर्द्धक थे, ब्राह्मणरूपी कुमुदों के लिए चन्द्रमा थे यानी चन्द्रमा के तुल्य उल्लासक थे, शत्रुरूपी अन्धकार के लिए भास्कर थे यानी भगवान सूर्य के तुल्य उसके निवर्तक थे, सौजन्यरूपी मणियों के सागर थे और भगवान के तुल्य पालन के लिए वे पृथिवी में स्थित थे ॥१-३॥ किसी समय फूली हुई छोटी-छोटी लताओं से बढ़ी हुई वसन्त ऋतु में, जो मतवाले के समान बढ़ रही थी, कोकिलों के गानों से मानों नाच रही थी और मंजरियों की राशियों से पीली थी, महाराज जनक जैसे देवराज इन्द्र सुन्दर नन्दनवन में जाते हैं वैसे ही, जिसका सारा भाग प्रफुल्लित था, सुन्दर विलासवाली लताओं और महिलाओं से भरा था उस सुन्दर उपवन में लीला से गये। उस मनोरम श्रेष्ठ उपवन में, जिसमें केसरों में स्थित पराग, सुगन्धि और मकरन्द के कणों को हरने में न कि धूलि उड़ाने आदि में समर्थ उद्दाम यानी मन्द, सुगन्ध और शीतल वायु बह रहे थे, अनुचरों को दूर रखकर उन्होंने क्रीड़ाशैल के शिखरों पर उगे हुए लतागृहों में विचरण किया ॥४-६॥
हे कमलनयन, तदनन्तर उन्होंने किसी तमालवृक्ष की झाड़ी में छिपे हुए, सदा पर्वतों की गुफाओं में विचरण करनेवाले, एकान्त में निवास करनेवालो सिद्धों की अपने अनुग्रह के लिए कही गई तथा श्रुति, स्मृति, पुराण और इतिहासों से गीत आत्मतत्त्व की श्रवण मात्र से साक्षात् भावना करानेवाली निम्नलिखित गीताएँ सुनी ॥७,८॥
सिद्धों ने कहा : चक्षु आदि इन्द्रियों द्वारा विषयों के प्रमाता का स्त्रकचन्दन, वनिता आदि विषय के
साथ सम्बन्ध होने से उत्पन्न हुई विषयाकार बुद्धिवृत्ति में स्वयं प्रकाशमान जो आनन्दरूप निश्चय है, तद्रूप आत्मतत्त्व के परिशोधन द्वारा निरतिशय भूमारूप से आविर्भूत आत्मा का, निर्विकल्प समाधि द्वारा बाहरी और अन्तःकरण के स्पन्द का त्याग कर, हम निरन्तर ( अनुभव ) करते हैं । भाव यह कि विषयाकारवृत्ति में स्वयं प्रकाशमान आनन्द विषय कोटि में नहीं आ सकता, क्योंकि उसे विषय मानो तो वह जड़ हो जायेगा । कर्ता, करण और वृत्तिकोटि में भी नहीं आ सकता, क्योंकि वे कारक है । आनन्दरूप, साध्य का तदवयव (साधन का अंग) होना अनुभव विरुद्ध है। इसलिए वह साक्षिकोटि में ही आता है। साक्षी ही अविद्यारूपी आवरण से मन्द चिदानन्द स्वभाववाला होकर अन्य अहंकारात्मा की कल्पना कर मानों उसकी अंगता को प्राप्त हुआ-सा निरतिशय आनन्दरूप अपने आत्मा को नहीं जानता है; अतएव उसी स्वतत्त्व के विचार से आविर्भूत निरतिशयानन्दस्वभाव की समाधिस्थ मन से हम उपासना करते हैं। 'एतस्यैवानन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति' (इसी आनन्द की मात्रा का एक अंश का अन्य प्राणी उपजीवन करते हैं) इस श्रुति से ब्रह्मानन्द की ही अविद्या द्वारा विषयाकारवृत्ति के परिच्छेद से विषयानन्दत्व प्रतीति होती है ॥९॥
औरों ने कहा ः द्रष्टा, दर्शन और दृश्य इस त्रिपुटी का वासना के साथ त्यागकर चक्षु, मानस आदि वृत्तियों के पहले ही उन वृत्तियों की उत्पत्ति में साक्षीरूप से भासमान आत्मा की हम लोग उपासना करते हैं । द्रष्टा आदि त्रिपुटी के त्याग से दो अवस्थाओं का (जाग्रत-स्वप्न का) त्याग कहा। 'वासना के साथ' इससे तो पूर्वोक्त दोनों अवस्थाओं की बीजभूत वासना से पूर्ण सौषुप्त अज्ञान का भी निरास कहा। 'चाक्षुष मानस आदि वृत्तियों के पूर्व ही उनकी उत्पत्ति में साक्षीरूप से भासमान' इससे पहले से सिद्ध त्रिपुटी का साक्षी सर्वानुभव सिद्ध है, यों पृथक् करके दर्शाया है। उसी बीजसहित त्रिपुटी के त्याग से तुरीय आत्मा की हम लोग उपासना करते हैं, यह अर्थ है ॥१०॥
दर्शन के (मानस - चाक्षुषवृत्ति के) पहले उनकी उत्पत्ति का साक्षीरूप जो तत्त्व है, उसके विषय में जो लोग अस्ति, नास्ति इस प्रकार का संदेह करते हैं, उनके प्रति भी दोनों (अस्ति-नास्ति) पक्षों के अविरुद्ध साक्षी को दर्शाते हुए दूसरे सिद्ध लोग कहते हैं।
जो लोग-मानस, चाक्षुष आदि वृत्तियों के पहले से ही सिद्ध उनकी उत्पत्ति का साक्षीभूत तत्त्व है, परन्तु वह भी जन्य ही है, नित्य नहीं है- ऐसा कहते हैं, उनके पक्ष में पूर्व-पूर्व के आभासों के स्वप्रकाशता अथवा स्वविषयता दोनों पक्षों में स्वमात्र के भान में परिक्षीण होने से वे पूर्वोत्तर विज्ञानों का स्पर्श नहीं कर सकते। इसलिए उनमें उनकी (पूर्वोत्तर विज्ञान की) उत्पत्ति आदि की साक्षिता नहीं हो सकती । स्वयं अपनी उत्पत्ति आदि का साक्षी तो हो नहीं सकता, क्योंकि अपनी उत्पत्ति के पहले वह स्वयं असिद्ध है, इसलिए कोई दूसरा ही साक्षी आवश्यक है, अतएव अस्ति पक्ष के मध्यगत और अविरुद्ध एवं जो लोग साक्षी नहीं है, ऐसा कहते हैं उनकी नास्तिकता भी साक्षीरहित होने के कारण असिद्ध ही है, अतएव उस पक्ष का साधक होने से उस पक्ष के मध्यगत और उसके अविरुद्ध तथा प्रकाश्यों का प्रकाशक जो नित्य आत्मा है, उसकी हम उपासना करते हैं ॥११॥
औरों ने कहा ः जिसमें यह सब है, जिसका यह सब है, जिससे यह सब है, जिसके लिए यह सब है, जिसके द्वारा यह सब है । जो यह सब है उस सत्य की हम उपासना करते हैं ।
औरों ने कहाः 'अ' सिर के समान जिसका प्रथम वर्ण है और 'ह' जिसके अन्त में है यानी अकारादिहकारान्त समस्त वस्तुओं के प्रकाशक वेद-शास्त्र आदि शब्दसमूह के प्रकृतिभूत मस्तर्व का अक्षरसमाम्नाय में (आकारादि हकारान्त समुदाय में ) निवेश होने से सम्पूर्ण जगत के आकारवाले सप्रपंच ब्रह्म में अनुगत, 'अह्मोतिव्याप्नोति' इस व्युत्पत्ति द्वारा अशेषाकार यानी आकाररहित निर्गुण ब्रह्म में भी स्थित तथा निरन्तर क्रियमाण स्वव्यवहारों में उच्चार्यमाण अहंपद के वाच्य स्वात्मभूत ब्रह्मात्मा की हम लोग निरन्तर भावना करते हैं ॥१२,१३॥
औरों ने कहा : हृदय गुहा में स्थित दैदीप्यमान ईश्वर का त्याग कर जो लोग अन्य के पास जाते हैं, वे हाथ में आये कौस्तुभमणि का त्याग कर अन्य रत्नों की चाह करते हैं ॥१४॥
औरों ने कहा ः सम्पूर्ण आशाओं का त्याग कर हृदय में स्थित ज्ञान का फलरूप यह ब्रह्म प्राप्त होता है, जिसके लाभ से वासनाजालों से जटिल हृदयग्रन्थि कट जाती है, जो विषवल्लियों की मूल परम्परा है ।।१५।। औरों ने कहा : जो दुर्बुद्धि पुरुष भोग्य विषयों में अत्यन्त नीरसता को जानकर भी उनमें भोग तृष्णा करता है, वह नर नहीं है, वह गधा है ॥१६॥ औरों ने कहा : जैसे इन्द्र वज्र से पर्वतों के ऊपर प्रहार करते हैं वैसे ही पुनः पुनः उठे हुए इन इन्द्रियरूपी संगों पर विवेकरूपी दृष्टि से प्रहार करना चाहिये ॥१७॥ औरों ने कहा : पवित्र उपशम सुख को प्राप्त करे । शमवान पुरुष का विशुद्ध चित्त शान्ति को प्राप्त होता है । जिस पुरुष का चित्त उपशम को प्राप्त हो गया, उसकी निरतिशय सुखरूप अपने स्वरूप में चिरकाल तक उत्तम स्थिति होती है ॥१८॥
नवाँ सर्ग
यह सुनकर निर्वेद से घर आये हुए राजा का अर्थों के मूल कारण के विचार से मन का निर्णय कथन । श्रीवसिष्ठजी ने कहा : सिद्धगणों से गाई गई इस गीताओं को सुनकर राजा जनक जैसे डरपोक आदमी रण के कोलाहल से दुःखी होता है वैसे ही शीघ्र दुःखी हुए ॥१॥ अपने परिवार को ले जा रहे वे अपने घर के प्रति ऐसे गये जैसे नदी का वेग अपने तीरवर्ती वृक्षों से अनुगत होकर सागर को जाता है। अपने सारे परिवार को अपने-अपने घर में छोड़कर जैसे सूर्य उदयाचल पर चढ़ते हैं वैसे ही वे अकेले ही उत्तम महल पर चढ़े । वहाँ पर उड़ने के लिए तत्पर पक्षियों के डैनों (पंखों) के समान चंचल लोकगति को देख रहे राजा ने व्याकुल होकर यह विलाप किया। बड़े खेद की बात है कि जीवों की जन्म, जरा, रोग, मरण आदि से चंचल अति कष्ट देनेवाली दशाओं में जो पत्थरों पर पत्थरों के समान जबर्दस्ती मैं लोट रहा हूँ। जिस काल का अन्त ही नहीं, उसका एक अतिसूक्ष्म अंश मेरा जीवन है, उस जीवन में मैं आशा रखता हूँ, मुझ जड़ को धिक्कार है। जीवितपर्यन्त रहनेवाला मेरा यह राज्य कितना है ? केवल इससे ही सन्तुष्ट होकर मैं मूर्ख के समान आनेवाले दुःखों के प्रतिकार की चिन्ता के बिना क्यों बैठा हूँ ? मैं आदि और अन्त में अनन्त हूँ । मध्य में तुच्छ थोड़ा-सा जीवनवाला हूँ। जैसे बालक चित्र में लिखे गये चन्द्रमा से ही आश्वासन को प्राप्त होता है, जो कि चन्द्रमा की बुद्धि से ज्ञात है, न कि वास्तविक चन्द्रमा है, वैसे ही आत्मरूप से ज्ञात इस देह से मैं व्यर्थ आश्वासन को क्यों प्राप्त हुआ ? किस ऐन्द्रजालिक ने
प्रपंचरहित इन्द्रजाल द्वारा मुझे मोहित किया ? ओह ! कष्ट है कि मैं अत्यन्त मोहित हो रहा हूँ । जो सत्य है, जो एकमात्र सुखरूप है, जो अपरिच्छिन्न है और जो अजन्य है, ऐसी कोई वस्तु इस संसार में है ही नहीं। मेरी बुद्धि कहाँ विश्रान्त हो ? ॥२-१०॥
यदि कोई शंका करे दूर देश में शायद कोई वैसी वस्तु प्रसिद्ध हो। इस पर नहीं ऐसा कहते हैं । दूरस्थरूप से प्रसिद्ध भी जो कोई वस्तु है, वह वस्तुतः समीपस्थ ही है, क्योंकि वह मेरे मन में विद्यमान है। मन देह के बाहर दूर तो जाता नहीं है। यदि वह दूर जाये, तो दूर में ही उसकी प्रतीति का अनुभव होगा, न कि हृदय में । हृदय में ही सब लोग बाह्य वस्तु के बोध का अनुभव करते हैं, इसलिए भीतर भासमान दूर आदि की कल्पना भी वास्तविक नहीं है, किन्तु अनर्थ ही है, अतः दूर आदि की कल्पना त्याज्य ही है, उपादेय नहीं है, ऐसा निश्चय करके मैं बाह्य अर्थ की भावना का त्याग कर रहा हूँ ।।११।। लोगों के भोग के लिए धनोपार्जन आदि में प्रवृत्तिरूप जो आवेग है, वह जल की भँवरी की तरह नश्वर तथा जन्म, मरणआदि दुःख हेतु प्रायः देखा गया है। इसलिए आज भी विषय-सुख के प्रति मेरी यह आस्था कैसी ? ॥१२॥ प्रतिवर्ष, प्रतिमास, प्रतिदिन, प्रतिक्षण जो दुःख से निबिड़ सुख हैं वह दुख ही हैं। इस संसार में कुछ काल तक देखे गये, तदनन्तर तुरन्त नष्ट हुए स्वराज्य आदि पद का अत्यन्त तुच्छ होने के कारण चिन्तन भी मैंने नहीं किया । सर्वोच्च जो ऐन्द्र, प्राजापत्य आदिपद हैं, उनका अच्छी तरह विचार किया, किन्तु जहाँ विवेकी पुरुषों की आत्यन्तिक विश्रान्ति होती है, वैसी कोई वस्तु यहाँ है ही नहीं ॥१३, १४॥ आज जो बड़े लोगों के मस्तक पर विराजमान यानी महत्तम हैं, वे कुछ ही दिनों में नीचे गिर जाते हैं, हे दुष्ट चित्त भला बतलाओ तो सही महत्ता में (राज्य आदि के वैभव के उत्कर्ष में) मेरा क्या विश्वास हो ? ॥१५॥ मैं बिना रस्सी के ही बँधा हूँ। बिना पंक के ही कलंक से युक्त हूँ। सबसे ऊपर स्थित होकर भी नीचे गिरा हूँ । ओह ! स्वरूप में मेरी जो स्थिति है, वह नष्ट हो गई । यद्यपि मैं बुद्धिमान हूँ तथापि जैसे सूर्य के सामने प्रकाश को आच्छादित करनेवाला काला मेघ आता है, वैसे ही मेरे सामने आत्मप्रकाश को आच्छादित करनेवाला यह मोह कहाँ से आया ? ये महाभोग मेरे कौन हैं ? ये बन्धुगण मेरे कौन हैं? जैसे बालक भूत के भय से व्याकुल हो उठता है वैसे ही मैं इसमें ममतारूप सम्बन्ध की कल्पना से व्याकुल हो गया हूँ । इस भोगों में जरा, मरण को प्राप्त करानेवाली एवं उद्वेग देनेवाली इस आस्था को मैं स्वयं ही क्यों बाँध रहा हूँ ? यह भोग और बान्धव आदि की सम्पत्ति भले ही अच्छी तरह से चली जाय या रहे, इसके प्रति मेरा क्या आग्रह है ? बुद्बुद् की शोभा की भाँति यह मिथ्या ही इस प्रकार प्राप्त हुई है ॥१६-२०॥ पृथु, मरुत्त आदि चक्रवर्ती राजाओं के वे महाविभव, वे सुन्दर गुणवाले, स्नेहयुक्त बान्धव सभी इस समय जब स्मृति शेष हो गये हैं यानी वे विद्यमान नहीं है, तब फिर वर्तमान में भी क्या आस्था ? प्राचीन राजाओं के प्राक्तन धन कहाँ गये, पूर्वकल्पीय ब्रह्मा के प्राचीन जगत कहाँ गये, यानी सभी नष्ट हो गये, तो फिर धन आदि में मेरी क्या आस्था हो ? जैसे जल में बुद्बुद् काल से नष्ट हो जाते हैं वैसे ही लाखों इन्द्र काल द्वारा नष्ट कर दिये गये, इसलिए यदि मैं जीवन में आस्था बाँध रक्खूँ, तो विवेकी लोग हँसेंगे। करोड़ों ब्रह्मा नष्ट हो गये, सृष्टि परम्पराएँ बीत गई, धूलि की तरह राजा लोग मिट्टी में मिल गये । भला मेरे जीवन में क्या विश्वास है ? संसाररूपी रात्रि के दुःस्वप्नभूत, देहमय, अहंताममताव्यवहार भ्रम में यदि मैं आस्था रखता हूँ, तो
सर्ग ९]
मेरी इस अविवेकिता को धिक्कार है। शरीर सन्निहित वस्तु में अपरोक्षता की कल्पना, शरीर विप्रकृष्ट वस्तु में परोक्ष की कल्पना और शरीर में आत्मता की कल्पना यह तीन प्रकार की कल्पना असत्यरूप ही है । अहंकाररूपी पिशाच के द्वारा मोहित हुआ मैं क्यों अज्ञ की नाईं इतने काल तक विचाररहित होकर स्थित हूँ ? मैं इस क्षण, निमेष, मुहूर्त आदिरूप फैली हुई कालरेखा से प्रतिक्षण नष्ट हो रही अपनी आयु को देख रहा हूँ फिर भी मैं न मालूम क्यों नहीं विचार करता हूँ ? जिन्होंने ब्रह्मा आदि उत्तम अधिकारियों को अपने चरणों पर झुका दिया एवं विष्णु आदि की देह को खेलने की गेंद की भाँति युद्ध आदि के समय आकाश में फेंक दिया, ऐसे कालरूपी रुद्र भी जब महाकाल द्वारा नष्ट कर दिये गये, तो हे जीवित आशा, मेरे अन्दर तुम क्यों नृत्य कर रही हो ? वे दिन निरन्तर अब भी आते हैं और इस अवस्था में भी व्यर्थ ही नष्ट हो जाते हैं। आज तक कोई भी दिन नहीं देखा, जिसमें नित्य, एक, निर्दोष और आन्दैकरस वस्तु प्राप्त हुई हो। जैसे तालाब में हंस स्फुरित होते हैं वैसे ही सम्पूर्ण मनुष्यों के चित्त में ये भोग ही स्फुरित होतें हैं; किन्तु प्रत्यगात्मभूत परमपद का साक्षात्कार स्फुरित नहीं होता। मैं कष्ट से भी अत्यन्त कष्ट को प्राप्त हुआ, दुःख से भी अत्यन्त दुःख को प्राप्त हुआ; परन्तु आज भी विरक्त नहीं हुआ। हा ! राग, लोभ आदि से दूषित होने के कारण अधम चित्तवाले मुझे धिक्कार है । जिन-जिन उत्तम विषयों में मैंने दृढ़ प्रीति बाँधी, उन-उन विषयों का भी विनाश जब देखा गया, तब भला इस संसार में उत्तम वस्तु क्या है ? मध्यकाल में जो मनोहर है यानी युवावस्था, परिणाम में जो मनोहर है यानी भ्रम एवं अविचार से जो मनोहर है यानी विषय, विनाशरूपी अशुद्धि से दूषित वैसे अपवित्र हैं। जिन-जिन पदार्थों में मनुष्य अपनी आस्था बाँधता है, उन-उन पदार्थों में उस मनुष्य के दुःख का प्रादुर्भाव बार-बार देखा गया है ॥२१-३४॥
बाद में भी अज्ञ पुरुष के सुख की आशा नहीं है, यह कहते हैं ।
इस संसार में अज्ञ मनुष्य प्रत्येक दूसरे दिन राग और लोभ की अभिवृद्धि से अत्यन्त पापमयी, हिंसा आदि कर्मों में प्रवृत्ति द्वारा अत्यन्त क्रूर तथा फलकाल में खेद देनेवाली दशा को प्राप्त होते हैं । अज्ञ पुरुष, जो बाल्यावस्था में अज्ञान से पीड़ित रहता हैं, युवावस्था में काम से पीड़ित रहता है तथा शेष अवस्था में (वृद्धावस्था में) स्त्री के सहित कुटुम्ब के पालन-पोषण की चिन्ता से पीड़ित रहता है, कब अपने उद्धार का साधन करता है ? यानी कभी नहीं करता । दुर्मति पुरुष आदि और अन्त में अत्यन्त असत्य, भोगकाल में भी विरस, दरिद्र, रोग, वार्धक्य आदि दशाओं से दूषित तथा असार होते हुए भी सारबुद्धि से गृहीत इस संसार को, जो देख रहा है, वह किसलिए? यानी संसारदर्शन का कुछ भी प्रयोजन नहीं है ॥ ३५-३७॥
यदि कोई शंका करे कि 'यन्न दुःखेन संभिन्नम्' इत्यादि श्रुति से (0) बतलाये गये लक्षण से युक्त स्वर्ग क्या सारभूत नहीं है ? उस पर कहते हैं।
सुकृति पुरुष राजसूय, अश्वमेघ आदि सैकड़ों यज्ञों को करके महाकल्पपर्यन्त भोग्य भी स्वर्ग को यन्न दुःखेन संभिन्नं न च प्रस्तमनन्तरम् । अभिलाषोपनीतं च तत्पदं स्वःपदास्पदम् ।। अर्थात् जो दुःख से मिश्रित न हो, न किसी की अपेक्षा न्यून हो और बिना प्रयत्न के इच्छामात्र से प्राप्त हो, वह सुख स्वर्गपद से कहा जाता है ।
प्राप्त होता है, जो महाकाल की दृष्टि से क्षणमात्र भोग्य अतएव अल्प ही है, किन्तु अधिक की (अपरिच्छिन्न अनन्त की) प्राप्ति उसे नहीं होती। इसलिए वह भी असार ही है, यह भाव है ॥३८॥
न ह वै सशरीरस्य सतः प्रियाप्रिययोरपहतिरस्ति ।
( शरीरधारी प्राणी के प्रिय एवं अप्रिय का वारण नहीं होता है)
इस श्रुति के अनुसार तथा स्वर्गवासियों की भी असुर आदि से पीड़ा के श्रवण से स्वर्ग में दुःख का असम्बन्ध भी असम्भव है, इस आशय से कहते हैं ।
भूमि अथवा पाताल में स्वर्ग नाम का कौन सा प्रदेश है, जहाँ दुष्ट भँवरियों की भाँति ये आपत्तियाँ अभिभूत नहीं करती ? ॥३९॥
देह का अभिमान रहने पर आधि-व्याधि के दुर्निवार होने के कारण अज्ञ पुरुष को कहीं भी विश्रान्ति नहीं मिलती है, इस आशय से कहते हैं।
अपने चित्तरूपी बिल के सर्प जो आधियाँ हैं एवं शरीररूपी स्थल के पल्वल (छोटे जलाशय) जो व्याधियाँ है, इनका भला कैसे निवारण किया जा सकता है ? ॥४०।।
विनाशी एवं दुःखमिश्रित होने के कारण सम्पूर्ण दृश्य की अभद्रता दिखलाते हैं।
वर्तमानकालिक दृश्य के सिर पर विनाश, मनोहर पदार्थों के सिर पर अरम्यता एवं सुखों के सिर पर दुःख विद्यमान हैं। यानी वर्तमानकालिक दृश्य, मनोहर पदार्थ और सुख ये सभी क्रमशः विनाश, अरम्यता और दुःख से व्याप्त हैं। भला कौन ऐसी मुक्त वस्तु है, जिसका मैं आश्रय करूँ ॥४१॥ अज्ञान से विमोहित क्षुद्र प्राणी उत्पन्न होते हैं और मरते हैं। पृथ्वी इन्हीं लोगों से निबिड़ है। उत्तम महात्मा लोग दुर्लभ हैं ॥४२॥ नीलकमल के तुल्य मनोहर और भ्रमर के तुल्य चंचल नेत्रवाली, अतिशय प्रीतिरूप भूषण से युक्त (अत्यन्त अनुरागवाली) स्त्रियाँ भी क्षणमात्र में विनाशी होने के से कारण उपहास के ही योग्य हैं ॥४३॥
यदि कोई शंका करे कि राजा होने के कारण निग्रह और अनुग्रह में समर्थ, उत्तम पुरुषरूप आपको विषयों में आश्वासन क्यों न प्राप्त होगा ? इस पर कहते हैं ।
जिनके नेत्रनिमीलन और नेत्रोन्मीलन से प्रलय और सृष्टि होते हैं, वैसे पुरुष भी जब विद्यमान हैं, तो मेरी क्या गणना है ? भाव यह है कि ब्रह्मा आदि महापुरुषों को भी जब आश्वासन नहीं प्राप्त हुआ, तो मेरी क्या गणना है ? मनोहर से भी मनोहर एवं स्थिर से भी स्थिर पदार्थ हैं; परन्तु इन पदार्थों की शोभा का फल उपार्जन, रक्षण, वियोग आदि से चिन्तारूप ही है; इसलिए क्यों उसकी इच्छा करते हो ? विविध रत्न, घोड़े, हाथी, धन, स्त्री आदि के भेद से विचित्र सम्पत्तियाँ यदि चित्त से आदरणीय हें, तब वे भी बहुत प्रयत्नों से प्राप्त करने योग्य, दुःख से रक्षा करने योग्य अवश्य नष्ट होनेवाले होने के कारण महाआपत्तियाँ ही हैं, ऐसा मेरा मत है ॥४४-४६।। इसी तरह यदि दरिद्रता, बन्धुनाश, राज्यनाश आदि आपत्तियाँ भी साधु संगति, तीर्थ तपस्या, ज्ञान आदि की प्राप्ति करा देने से विचित्र अतएव कल्याणकर ही हैं, यों मन में भान हो, तो वे भी विवेक, वैराग्यआदि महाआरम्भ से युक्त सम्पत्तियाँ ही है, यों मैं मानता हूँ ॥४७।।
इसलिए असत्यभूत जगत में ममता की अभिवृद्धि ही विपत्ति है, विवेक से ममता का परिक्षय ही
सम्पत्ति है, इस आशय से जगत में ममता की अयोग्यता दिखलाते हैं।
समुद्र में प्रतिबिम्बित चन्द्रमा की भाँति क्षणविनाशी, मिथ्याभूत, एकमात्र मन के विवर्त जगत में 'मेरा यह है' यह अपूर्व पदवाक्यरूप अक्षर- पंक्ति किधर से आई ? यानी निरर्थक ही है ॥४८॥ काकतालीय न्याय से अकस्मात अविचार से सम्पन्न इस जगत स्थिति में भोग लम्पट इस मन ने व्यर्थ ही हेय और उपादेय की कल्पना की है ॥४९॥ जैसे परिच्छिन्न एवं सन्तप्त अग्निशिखाओं में पतंगे अनुरक्त रहते हैं वैसे ही देश, काल और वस्तु की सीमा से परिच्छिन्न, आध्यात्मिक, आधिदैविक एवं आधिभौतिक तापों से संतप्त किन सुखनाम की दृष्टियों में मैं अनुरक्त हुआ हूँ ? ॥५०॥
अभ्यासवश निरन्तर दुःख का भोग सह्य भी हो सकता है; परन्तु सुख भोग से अभ्यास के विच्छिन्न हो जाने पर दुःख भोग दुःसह हो जाता है, ऐसा कहते हैं ।
निरन्तर दाह से युक्त रौरव की अग्नि में लोटना अच्छा है, परन्तु विच्छिन्न सुख-दुःख के परिवर्तन से युक्त संसार की अवस्थाओं में स्थिति करना अच्छा नहीं है ॥५१॥
सुख सुख नहीं है, किन्तु दुःख विशेषरूप ही है, इसका युक्ति से उपपादन करते हैं।
संसार ही सब दुःखों की चरम सीमा है, उसके मध्य में जब देह गिर गई, तब कैसे सुख प्राप्त हो सकता है ? ॥५२॥ स्वाभाविक महादुःख से पूर्ण इस संसार में जो स्थित हैं; वे लोग जैसे तलवार के आघात की अपेक्षा कोड़े का आघात सुखकर मालूम होता है वैसे ही महादुःख की अपेक्षा कुछ अल्प दुःख को ही सुखकर मानते हैं। संसार में आत्यन्तिक सुख की सत्ता है ही नहीं, यह भाव है ॥५३॥
यद्यपि मैं श्रुति, स्मृति आदि प्रमाणों में कुशल, मेघावी, विचार चतुर हूँ, तथापि छोटे-बड़े काष्ठ तथा लोष्ट के तुल्य स्थितिवाला होकर, जिन्होंने शास्त्र, लोक, प्रमाण तथा वस्तु का अच्छी तरह विचार नहीं किया है ऐसे मूर्खों की समानता को प्राप्त हुआ हूँ ॥५४॥
अब अपनी प्रमाण कुशलता को संसार के मूलनिश्चय से सफल बनाते हैं।
सैकड़ों संकल्परूपी अंकुरों, देह और भुवनरूपी शाखाओं, विराटरूपी अवयवी (मोटी डाल), सुख-दुःखरूपी फलों और राग, लोभरूपी पल्लवों से शोभित हो रहे संसार वृक्ष का मूलभूत महांकुर मन है ॥५५॥
मन का भी रहस्य मुझे ज्ञात है, यह कहते हैं ।
मैं संकल्प को ही मन समझता हूँ, उस मन का संकल्प के उपशमन द्वारा शोषण करता हूँ, जिससे कि यह संसाररूपी वृक्ष शोष को प्राप्त होता है ॥५६॥ आकारमात्र से रमणीय, नाश को प्राप्त करानेवाली मनरूपी बन्धन की चपलताओं के परिज्ञात हो जाने पर मैं आज से इनमें रमण नहीं कर सकता । सैकड़ों आशारूपी पाशों से ओत-प्रोत, अधोगति, ऊर्ध्वगति और दुःख को देनेवाली संसारवृत्तियाँ मैंने बहुत भोगी, अब मैं विश्राम लेता हूँ ॥५७,५८॥
ओह ! मैं मारा गया, नष्ट हुआ, मरा, ऐसा जो मैंने बारम्बार शोक किया था, वह शोक मेरा बीत गया । अब मैं शोक नहीं कर सकता ॥५९।।
क्यों अब शोक नहीं करते ? इस पर कहते हैं।
मैं प्रबुद्ध हूँ, प्रसन्न हूँ, अपने पारमार्थिक धन को चुरानेवाले मन-नामक चोर को मैंने पकड़ लिया,
इसे मारता हूँ । यह केवल चोर ही नहीं है, किन्तु वैरी भी है, क्योंकि इसने मुझे बहुत दिन तक मारा है। इतने दिन तक मेरा मनरूपी मोती विद्ध यानी लक्षित नहीं था। अब वह लक्षित होकर शम, दम आदिरूप सूत्र के योग्य हो रहा है। जैसे तुषारकणिका सूर्य के ताप से वायु में स्थिति प्राप्त करने के लिए लय को प्राप्त होती है वैसे ही मेरा मन विवेक से ब्रह्मतत्त्व में स्थिति प्राप्त करने के लिए बहुत शीघ्र लय को प्राप्त होगा । स्थिर महात्माओं ने मुझे विविध उपदेशों द्वारा अच्छी तरह बोध करा दिया है। अब मैं परमानन्दरूप आत्मा का अनुगमन कर रहा हूँ ॥६०-६३॥
इसलिए मैं कभी भी परमात्मनिष्ठा का त्याग नहीं करूँगा, यह कहते हैं ।
मैं आत्मरूपी मणि को पाकर एकान्त में उसी को देख रहा हूँ, मेरी अन्य वस्तु की इच्छा अत्यन्त शान्त हो गई है अतः मैं शरद् ऋतु में हिमालय आदि पर्वतों पर बादल की भाँति सुखपूर्वक स्थित होता हूँ ॥६४॥ अब पूर्वोक्त विषय का ही संक्षेप से उपसंहार करते हुए विवेकरूपी गुरु को नमस्कार करते हैं । यह देह मैं हूँ, यह धन, राज्यादि मेरा है, इस तरह स्फुरित हुए विस्तृत असत्यरूप का ज्ञानबल से नाश कर अत्यन्त बलवान अन्दर स्थित मनरूपी शत्रु को समाधि के अभ्यास से अच्छी तरह मारकर सप्तम भूमिका में विश्रान्तिरूप प्रशम को मैं प्राप्त हो रहा हूँ। हे विवेक, आपको नमस्कार है ॥६५॥ नवाँ सर्ग समाप्त
मध्याह्न काल के कृत्यों में प्रवृत्त होने के लिए द्वारपाल द्वारा प्रार्थना करने पर भी राजा जनक का मौन होकर विचार करना ।
श्रीवसिष्ठजी ने कहा ः हे श्रीरामचन्द्रजी, पूर्वोक्त प्रकार से विचार कर रहे राजा जनक के सामने जैसे सूर्य के रथ के आगे अरुण प्रवेश करते हैं वैसे ही प्रधान द्वारपाल ने प्रवेश किया ॥१॥
प्रतीहार ने कहा ः हे देव, आपके भुजारूपी स्तम्भ पर समस्त पृथ्वी का भार स्थित है, आप उठिये, राजधर्म के योग्य व्यवहारों का सम्पादन कीजिये ॥२॥ फूल, कपूर और कुंकुम से (केसर से) मिश्रित जल के घड़ों से युक्त ये स्त्रियाँ मूर्तिमती नदियों की भाँति सज-धज कर स्नान भूमि में खड़ी हैं ॥ ३ ॥ जहाँ पर कमल और श्वेतकमल के वन में भौरे घूम रहे हैं एवं कमल से युक्त कमल के नाल की रस्सियों से जहाँ पर शामियाने सजाए गये हैं, ऐसी बनाई गयी ये कमलयुक्त तालाब की तीर भूमियाँ स्नान के समय में स्वागत करनेवाले लोगों के चामर, रथ, हाथी और घोड़ों के सहित छत्रों से प्रपूरित हैं। इससे ये तीरभूमियाँ हंस, सारस, नक्र, कमल आदि से युक्त कमलिनी के (कमल से युक्त तालाब के) तुल्य हैं, यह अर्थतः प्रतीत होता है। ये देवताओं के पूजागृह सब पुष्पों और आप्त चाकरों से पूर्ण एवं पक्वान्न और जौ के अंकुर आदि औषधियों से अलंकृत प्रान्तभोगों से सजाये गये हैं ॥४-६॥ हे देव, स्नान के समय अघमर्षण मन्त्रों का जप करनेवाले अतएव दक्षिणा के योग्य ब्राह्मण लोग, जो स्नान कर चुके और पवित्रहस्त है, वे आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। राजन्, आपकी कान्ताओं ने भोजन भूमियाँ सजा रक्खी है, जो लेपन, चन्दन जल के सेंक आदि से परिष्कृत होने के कारण शीतल हैं, हे महाराज, वे हाथ में सुन्दर चँवर लेकर आपकी प्रतीक्षा कर रही हैं ॥७, ८॥
हे महाराज, आपका कल्याण हो, शीघ्र उठिये, नित्यकर्म का सम्पादन कीजिये । महापुरुष अपने कर्मों में काल का अतिक्रमण नहीं करते ॥९॥ प्रतीहार के इस तरह कहने पर भी राजा जनक वैसे ही विचित्र संसार की स्थिति का चिन्तन करते रहे ।।१०।। सुखकररूप से स्थित यह राज्य कितना है ? यानी कुछ भी नहीं है । क्षणमात्र में नष्ट होनेवाले इस राज्य से मेरा कोई प्रयोजन नहीं है । मिथ्याभूत माया के सभी आड़म्बर का परित्याग करके प्रशान्त समुद्र की भाँति शान्त होकर मैं एकान्त में ही स्थित रहता हूँ । इन असत्य भोगविस्तारों से मेरा कोई प्रयोजन नहीं है। सभी कर्मों का परित्याग कर मैं केवल सुख से स्थित होता हूँ ।।११-१३॥ हे चित्त, तुम इस भोगाभ्यासरूपी दुर्भ्रम से सुखलव के आस्वाद की जो चतुरता है, उसका जन्म, वृद्धावस्था एवं जड़ता के समूहरूपी कीचड़ की शान्ति के लिए त्याग कर दो । हे चित्त, तुम विषयाभिलाषा, उनके लिए उद्योग, उनके उपभोग और उनके स्मरण आदिरूप जिन-जिन अपनी अवस्थाओं मे सुखलव के आस्वाद की भ्रान्ति अथवा उत्साह देखते हो, तुम उन्हीं अवस्थाओं से सम्पादित परम दुःख को प्राप्त होओगे ॥१४,१५॥ सब भोगभूमियों में बार-बार भोग की आशा से चिरकाल तक प्रवृत्त एवं भोग की शक्ति के कुण्ठित हो जाने से तथा लोक-शास्त्र के भय से चिरकाल तक निवृत्त हुआ चित्त तृप्ति को प्राप्त नहीं होता है। इसलिए हे पापी मन, इस तुच्छ भोगचिन्तन से कोई प्रयोजन नहीं है। यह कृत्रिम सुख अनर्थ का बीज है, इसलिए जिस हेतु से अकृत्रिम (स्वाभाविक) प्रीति उत्पन्न हो, उस हेतु को प्राप्त करो ॥१६, १७॥ ऐसा विचार कर राजा जनक चित्त की चपलता के शान्त होने के कारण चित्र में अंकित के तुल्य मौन हो गये ॥१८॥ राजाओं के चित्त के अनुवर्तन के विषय में अत्यन्त पटु उस द्वारपाल ने भी गौरव एवं भय से फिर कोई वाक्य नहीं कहा ॥१९॥ तदनन्तर राजा जनक ने क्षणमात्र चुप रह कर पुनः शमयुक्तमन से प्राणियों के जीवन में हेतुभूत तत्त्व का चिन्तन किया ।।२०।। इस संसार में क्या उपादेय है, जिसको मैं प्रयत्न से सिद्ध करूँ । नाशरहित ऐसी कौन वस्तु है, जिसमें मैं आस्था बाँधूं? मेरी क्रियातत्परता से क्या एवं मेरी निष्क्रियता से ही क्या ? ऐसा कोई कार्य नहीं है जो उत्पन्न हुआ हो, पर विनाशरहित हो; क्योंकि जन्यवस्तुमात्र विनाशी है, ऐसा नियम है । असत्यभूत उत्पन्न हुआ यह शरीर क्रियायुक्त रहे या क्रियारहित रहे, देह के चलन और अचलन दशा में समानरूप से स्थित, विशुद्ध, चिन्मात्र स्वभाव मेरी क्या क्षति है ? ॥२१-२३॥ मैं न तो अप्राप्त वस्तु की इच्छा करता हूँ और न प्राप्त वस्तु का त्याग ही करता हूँ । स्वस्थ होकर अपने स्वरूप में स्थित हूँ। जो मेरे प्रारब्ध से प्राप्त हैं, वही मुझे प्राप्त रहे और कुछ नहीं । यहाँ मेरा न तो कर्म से कोई प्रयोजन है और न कर्म की उपेक्षा से कोई अनर्थ ही है । क्रिया अथवा उसकी उपेक्षा से जो कुछ भी प्राप्त है, वह मायामय ही है यानी मिथ्या ही है । शास्त्रविहित एवं लोकप्राप्त क्रियाओं को कर रहे या न कर रहे मुझे इस संसार में कुछ भी अपेक्षित नहीं है, जो कि उपादेय हो। इसलिए यह शरीर उठकर पूर्व-पूर्व व्यवहार के क्रम से प्राप्त प्रस्तुत कर्मों को करे । निर्व्यापार अंगवाला हो करके यह शरीर सूख जाता है, यह क्या अच्छा है ? अर्थात् ऐसा करना उचित नहीं है। मन के निष्काम, राजहीन और शम होने पर शरीर के अवयवों से प्रारब्ध कर्मों द्वारा उत्पन्न हुए चेष्टा-अचेष्टारूप कार्य फल के लिए समान हैं अर्थात् उनसे पुण्य-पापरूप फल का उदय नहीं होता ॥२४-२८॥
यदि कोई कहे यह कैसे ? तो इस पर कहते हैं ।
कर्म से उत्पन्न हुई फल सम्पत्तियों में कर्तृता और भोक्तृता मन से कल्पित हैं। मन के शान्त हो जाने पर मनुष्य का किया हुआ भी न किया हुआ एवं भोगा हुआ भी न भोगा हुआ हो जाता है। पुरुष के भीतर जैसे कर्तृता या भोक्तृता का निश्चय रूढ़ हो गया वह पुरुष सम्पूर्ण देह क्रियाओं में अपने निश्चय के अनुकूल तन्मय हो जाता है । इस समय मेरी बुद्धि कर्तृता और भोक्तृतारूपी रोग से शून्य आत्मपद के दृढ़ निश्चय से सम्पन्न नहीं है। इसलिए चित्त के भीतर कृत और अकृत कर्म के फल को अवश्य भोगने के लिए पुनर्जन्म आदि की शंका से उत्पन्न तथा इष्ट प्राप्ति और अनिष्ट विघात से उत्पन्न अधीरता का अच्छी तरह त्याग करता हूँ ॥२९,३०॥
दसवाँ सर्ग समाप्त
आह्निक कार्य को कर चुके राजा का रात्रि के अन्त में अनेकों विचित्र विवेकों से अपने चित्त का प्रबोधन ।
श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे श्रीरामचन्द्रजी, पूर्वोक्त रीति से विचार कर राजा जनक जैसे सूर्य दिवस का सम्पादन करने के लिए उठते (उदित होता) हैं वैसे ही कर्तृत्व-भोक्तृत्वाभिमानरूप आसक्ति से रहित होकर यथा प्राप्त क्रिया का संपादन करने के लिए उठे । यह मेरा इष्ट है, यह मेरा अनिष्ट है, इस कल्पना में निमित्तभूत वासनाओं का स्वयं चित्त से त्याग कर उन्होंने जाग्रत अवस्था में ही सुषुप्त के समान (कारण कि स्थूल, सूक्ष्म देह आदि का अभिमान न होने पर जाग्रत और सुषुप्ति में कोई भेद नहीं रहता) यथा प्राप्त कर्म किया ॥१, २॥ देवता, ब्राह्मण आदि पूजनीय लोगों का पूजा, दान आदि द्वारा सम्मान कर उस दिन का कार्य पूरा करके उसी ध्यानलीला से उन्होंने अकेले रात बिताई ॥३॥
मन को, जिसका विषयभ्रम निवृत्त हो गया था, समाहित करके रात्रि व्यतीत होने पर उन्होंने अपने चित्त को इस प्रकार समझाया : हे चंचल चित्त, संसार तुम्हारे आत्मा के सुख के लिए नहीं है, तुम शान्ति को प्राप्त होओ । शान्ति से विक्षेपरहित सारभूत आत्मसुख प्राप्त होता है। जैसे-जैसे तुम विविध विकल्पों का संकल्प करते हो वैसे-वैसे तुम्हारे चिन्तन से यह संसार अनायास वृद्धि को प्राप्त होता है। जैसे वृक्ष जल से सैकड़ों शाखावाला हो जाता है वैसे ही हे शठ, तुम भी भोग की इच्छा से असंख्य व्यथाओं से युक्त होते हो । चूँकि जन्म तथा संसार सृष्टियाँ विषयचिन्ताओं के विकल्प से उदित हैं, इसलिए तुम विविध चिन्ताओं का त्याग कर उपशम को प्राप्त होओ ॥४-८॥
हे सुन्दर, इस चंचल संसारसृष्टि और शान्तिसुख को तराजू में रखकर अपनी बुद्धि से कौन सारभूत है, इसकी परीक्षा करो । यदि तुम्हें संसारसृष्टि में सार प्रतीत हो, तो इसी संसारसृष्टि का अवलंबन करो । चूँकि यह संसारसृष्टि असार है, इसलिए तुम इसमें आदर का त्याग कर यह साररहित दृश्य दर्शन योग्य है, इस प्रकार की दर्शनलालसा से प्रिय का ग्रहण मत करो और अप्रिय का यह दर्शन के अयोग्य है, यों द्वेष से त्याग न करो; किन्तु प्रिय और अप्रिय दोनों के साक्षी एकमात्र आत्मा की इच्छा से आत्मकाम होकर इच्छापूर्वक विहार करो । पहले अविद्यमान यह दृश्य सुख-दुःख के साधनरूप से उदित हो अथवा इस समय विद्यमान यह नष्ट हो, किन्तु हे साधो, तुम इसके उदय और नाश से उदय नाश
प्रयुक्त हर्ष-विषादरूप विषमता को प्राप्त मत होओ ।।९-११॥
यदि कोई शंका करे कि दृश्य का सम्बन्ध रहते उससे होनेवाले वैषम्य का त्याग कैसे हो सकता है? तो इस पर कहते हैं ।
वत्स, तुम्हारा दृश्य वस्तु के साथ तनिक भी सम्बन्ध नहीं है। जिसका स्वरूप विद्यमान नहीं हैं, ऐसे असद्रूप दृश्य से सद्रूप तुम्हारा सम्बन्ध ही कौन है ? ॥१२॥ हे मन, तुम असत् हो और यह दृश्य भी सत् नहीं है, इसलिए दोनों के ही वन्ध्यापुत्र और आकाशपुष्प के समान असत् होने पर निःस्वरूप स्थितिवालों का सम्बन्ध, ऐसी उक्ति अपूर्व (विस्मयकारिणी) ही है ॥१३॥
यदि कहते हो, मैं असत् नहीं हूँ। सत्य आत्मा ही मैं हूँ। दृश्य ही असत् है, तो भी दोनों का सम्बन्ध नहीं बन सकता, ऐसा कहते हैं ।
हे सुन्दर, यदि यह दृश्य असत् है और तुम सत्य हो, तो भला बतलाओ तो सही, सदसद्रूप सदा मृत और जीवितों का सम्बन्ध कैसे हो सकता है ? ॥१४॥
दोनों सत् ही हैं। कोई भी असत् नहीं है, इसमें भी कभी इष्ट का वियोग न होने से हर्ष तथा विषाद का अवसर नहीं है, ऐसा कहते हैं ।
हे चित्त, तुम और दृश्य दोनों ही यदि सन्मय और सदा रहनेवाले हो, तो हर्ष और विषाद का विस्तार ही कहाँ है ? इसलिए तुम महान विषाद का त्याग करो । आत्म-स्वरूप स्थिति में उत्साह को समाधि के अभ्यास से जगाओ, वह मौन होकर स्थित है। विक्षेपरूप सागर में आविष्ट हुई इस अमंगलमय स्थिति का त्याग करो। उत्सवों में लोगों के कौतुक के लिए बारूद आदि से बने हुए कन्दुकाकार अलात यन्त्र के (अनार यानी एक प्रकार की आतिशबाजी के) समान व्यर्थ अपने-आप जल रहे तुम मोहरूपी मल को प्राप्त होकर हे सन्मते, मन्दता को प्राप्त मत होओ ॥१५-१७।। इस दृश्यवर्ग में जिसके प्राप्त होने से तुम परम परिपूर्णता को प्राप्त हो जाओ, ऐसी कोई भी उन्नत उत्तम वस्तु नहीं है, इसलिए अभ्यास और वैराग्य के बल से अति धीरता का अवलम्बन कर हे शठ मन, तुम चंचलता का त्याग करो ॥१८॥ ग्यारहवाँ सर्ग समाप्त
बाहरवाँ सर्ग
राजा जनक की जीवन्मुक्तिरूप से स्थिति का और
विचार तथा प्रज्ञा के विचित्र महात्म्य का विस्तार से वर्णन ।
श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे वत्स, वहाँ अपने राज्य में इस प्रकार विचार कर रहे धीरमति राजा जनक ने सब राजकार्य किये, किन्तु उन्हें पहले के समान अहन्ता ममता से मोह नहीं हुआ। उनका मन कहीं हर्ष स्थानों में उल्लास को प्राप्त नहीं हुआ ॥१॥ केवल सुषुप्ति के समान निर्विक्षेपरूप से सदा स्थित रहा । तब से लेकर उन्होंने न तो दृश्य का ग्रहण ही किया अथवा न त्याग ही किया, केवल तत्काल में उपस्थित दृश्य में वह निःशंक होकर स्थित रहे। जैसे धूलि से प्राप्त कलंक से आकाश कलंक को प्राप्त नहीं होता वैसे ही निरन्तर विचारवाले राजा जनक ने अनादि स्वभाव प्राप्त, रजोगुण से उदित अहंमम अभिमानरूप कलंक पुनः प्राप्त किया ही नहीं ॥२-४॥ इस प्रकार आत्म-विवेक के अनुसन्धान से
राजा जनक का अपरिच्छन्न ब्रह्माकार सम्यक् ज्ञान अत्यन्त निर्मल हो गया । जैसे आकाश में सूर्य उदित होते हैं, वैसे ही उनके हृदयाकाश में चिदात्मा, उदित हो गया जिसके प्रकाश विक्षेपों से सम्पादित रंजनाभेदों से रहित हैं और जो दुःखों से शून्य है ॥५,६II अनन्त आत्मावाले, सब भूतों के आत्मा के भिज्ञ उन्होंने सब पदार्थों को चिदात्मा में अध्यस्त अतएव आत्मभूत देखा ।।७।। वे न तो कहीं पर विशेषरूप से हर्षित हुए और न कहीं पर दुःखी हुए । माया के सर्वव्यवहाररूप होने के कारण असंग आत्मा से उसका स्पर्श न देखने से सदा ही वे समचित्त रहे । प्राणियों का सत्कार करनेवाले ज्ञानवृद्ध जनक, जिन्होंने लोक में परब्रह्म का ज्ञान प्राप्त कर लिया था, तब से लेकर जीवन्मुक्त हो गये । विदेह देशों का राज्य कर रहे, लोगों के प्राणों के समान, राजा जनक हर्ष और विषाद के अधीन होकर उनसे कभी भी सन्तप्त नहीं होते थे ॥८-१०॥ मानसिक गुण और दोषों के व्यापार से न तो स्वरूप के तिरोधानरूप अस्त को प्राप्त होते थे और न पुनः स्वरूप के आविर्भावरूप उदय को प्राप्त होते थे । बाहरी राज्य से उत्पन्न अर्थ और अनर्थों से न तो उन्हें हर्ष होता था और न खेद होता था । कर्म करते हुए भी वे कहीं पर कुछ भी नहीं करते थे। वे निरन्तर चित् के मध्य में सदा स्थित रहते थे।
सुषुप्त रूप से स्थित राजा जनक की राग, द्वेष, आदि सब वासनाएँ सब पदार्थों से सर्वथा निवृत्त हो गई थी । वे न तो भविष्य का अनुसन्धान करते थे और न अतीत की चिन्ता करते थे । वर्तमान क्षण का हँसते हुए अनुसरण करते थे भाव यह कि वासनावश पूर्वोत्तर का अनुसन्धान होता है, उससे पूर्व में अनिष्ट करनेवाले पदार्थों से द्वेष होता है और भावी प्रिय के लिए अनुराग होता है, तदनन्तर प्रवृत्ति होती है, यों सब अनर्थों की प्राप्ति वासना से ही होती है। एकमात्र वर्तमान का दर्शन करने में दुःख के प्रति द्वेष न होने से उसमें अप्रियता का अनुसन्धान नहीं होता, इसलिए वे स्वाभाविक आनन्द की अनुवृत्ति से हँसते हुए ही एकमात्र वर्तमान क्षण का अनुसरण करते थे ॥११-१४॥ हे कमलनयन श्रीरामचन्द्रजी, एकमात्र अपने विचार से ही राजा जनक को प्राप्तव्य परम ब्रह्मरूप वस्तु निःशेषरूप से प्राप्त हुई यानी विस्मृत गले के सुवर्णहार की तरह ज्ञानमात्र से मिली, न कि अन्य इच्छा से ॥१५॥
जब तक फल की प्राप्ति न हो, तब तक विचार का त्याग नहीं करना चाहिये, ऐसा कहते हैं ।
तब तक अपने चित्त से आत्मतत्त्व का विचार करना चाहिये जब तक विचारों की सीमा का अन्त (आत्मज्ञानरूप फल) प्राप्त न हो ॥१६॥ सन्तों की संगति से निर्मलतारूप अभ्युदय को प्राप्त हुए, विचार से विशद चित्त से जो परम पद प्राप्त होता है, वह न तो गुरु के उपदेश से न शास्त्रार्थ के अनुशीलन से और न पुण्य से प्राप्त होता है। (यहाँ पर साधनभूत गुरु, शास्त्रार्थ और पुण्य को परमपद को असाधन कहना विचार की प्रधानता के बोधन के लिए है जैसे कि गौ और अश्व से भिन्न अपशु हैं, गौ तथा अश्व पशु हैं, यहाँ पर गौ और अश्व की प्रधानता के द्योतन के लिए उनसे भिन्न को अपशु कहा है)॥१७॥ हे श्रीरामचन्द्रजी, सत् शास्त्रों के अभ्यास और विचार से परिष्कृत तथा ऊहापोह में कुशलअनुरागयुक्त सखी के सदृश-अपनी मति से उत्तम पद प्राप्त होता है, अन्य क्रिया से प्राप्त नहीं होता ॥१८॥ जिस पुरुष की पूर्वापर का विचार करनेवाली, कुशाग्र प्रज्ञारूपी दीपशिखा जलती है, उसे कभी भी अज्ञानरूपी अन्धकार क्लेश नहीं पहुँचाता ॥१९॥ हे महामते, जो विपत्तियाँ दुस्तर हैं और दुःखरूपी महातरंगों से भरी हैं, उन आपत्तिरूपी नदियों से प्रज्ञारूपी नौका द्वारा ही निस्तार होता
है ।।२०।। जैसे कोमल वायु की लहर असार तृण को लथेड़ देती है वैसे ही प्रज्ञा से रहित मूढ़ पुरुष को छोटी-सी आपत्ति भी पीड़ित कर डालती है ॥२१॥ हे शत्रुतापन, प्रज्ञावान पुरुष के चाहे गुरु आदि सहायक न हों, शास्त्राभ्यास भी उसने न किया हो, फिर भी एकमात्र ज्ञान से बाधित होने के कारण अतिकोमल संसाररूपी सागर से वह निस्तार पा ही जाता है ॥२२॥
लोक में भी प्रज्ञावान मन्त्री आदि की अन्यबल से युक्त पुरुष की अपेक्षा प्रबलता प्रसिद्ध ही है, ऐसा कहते हैं।
प्रज्ञावान पुरुष चाहे सहायशून्य ही क्यों न हो, फिर भी वह कार्य में सफलता प्राप्त करता है, किन्तु प्रज्ञाविहीन पुरुष कार्य को प्राप्त कर बहुत सी सेना आदि के बल से प्रधान होकर भी नष्ट हो जाता है (5) ॥२३॥
कोई कहे कि प्रज्ञा जब ऐसी वस्तु है, तब उसे किस उपाय से प्राप्त करना चाहिये ? इस पर कहते हैं । जैसे फल प्राप्ति के लिए सिंचन, रक्षण करने आदि से लता बढ़ाई जाती है वैसे ही शास्त्राभ्यास और सज्जनों की संगति से पहले प्रज्ञा को बढ़ाना चाहिये ॥२४॥ जैसे चन्द्रमा का मण्डल संसार के अन्धकार को दूर करनेवाली चाँदनी को उत्पन्न करता है वैसे ही प्राक्तन शुभकर्मरूपी वृक्ष, जिसका प्रज्ञाबल ही महान मूल है, समय पर मूलअज्ञान की निवृत्ति में समर्थ आत्मज्ञान को उत्पन्न करता है ।।२५।। बाह्य पदार्थों के अर्जन में लोग जैसे उद्योग करते हैं, प्रज्ञा की अभिवृद्धि के लिए पहले वैसा ही उद्योग करना चाहिए, उससे अधिक परिश्रम की आवश्यकता नहीं है, यह भाव है ॥२६॥ बुद्धि की मंदता, जो सब दुःखों की सीमा है, आपत्तियों का उत्तम भण्डार है और संसाररूपी वृक्षों का बीज है उस अज्ञान का विनाश करना चाहिए ॥२७॥
इसी प्रकार प्रज्ञाकोश भी सब सम्पत्तियों की चरम सीमा है, ऐसा दिखलाते हैं।
स्वर्ग से जो सुख मिलता है, पाताल से (D) जो सुख मिलता है और राज्यों से जो सुख मिलता है, वह सारा सुख महात्मा को प्रज्ञाकोश से प्राप्त होता है ॥२८॥
आत्यन्तिक दुःखक्षय भी एकमात्र प्रज्ञा का ही फल है, ऐसा कहते हैं।
हे श्रीरामचन्द्रजी, भयंकर इस संसार सागर से प्रज्ञा द्वारा ही निस्तार होता है, दानों से, तीर्थों से अथवा तपस्या से इस संसार से निस्तार नहीं मिलता। दान, तप आदि का फल छोटे-मोटे पापों का क्षय है, संसारसागर से निस्तार रूप महाफल नहीं है ॥२९॥
जो स्वर्गादि अन्य पदार्थ दानादि कर्मों के फल कहे गये हैं, वे भी प्रज्ञा के फल ही हैं, ऐसा कहते हैं ।
F इस श्लोक का दूसरा अर्थ यों है - चरमसाक्षात्कारवृत्तिरूप प्रज्ञा से सम्पन्न असंग आत्मा सब कार्यप्रपंचों के बाध को और सब अवश्यकर्तव्य पुरुषार्थों की अवधिभूत परम पुरुषार्थ को प्राप्त होता है। किन्तु मोह सकल प्रपंच विस्ताररूप कार्य को पाकर उसका कारण होने से प्रधान होता हुआ ज्ञानमात्र से नष्ट हो जाता है ।
→ स्वर्लोकादपि रम्याणि पातालानीति नारदः । जगाद घुसदां मध्ये पातालेभ्यः समागतः ॥ (पाताल लोकों से आए हुए श्रीनारदजी ने देवताओं की सभा में कहा कि पाताल स्वर्गलोक से भी रमणीय हैं) इस पौराणिक वचन से पाताल में भी सुखातिशय प्रसिद्ध है।
भूमिचर लोग भी आकाशगमन आदिरूप दैवी सम्पत्ति को जो प्राप्त हुए हैं, वह भी प्रज्ञारूपी पवित्र लता से उत्पन्न हुआ स्वादिष्ट फल है। जिन सिंहों ने अपने पंजों से मत्त गजेन्द्रों के कुम्भस्थल फाड़ डाले, वे भी प्रज्ञा से सियारों द्वारा ऐसे पराजित हुए हैं, जैसे सिंहों से हरिण पराजित होते हैं । साधारण से भी साधारण लोगों ने अपनी प्रज्ञा से राजगद्दी प्राप्त की है। इस लोक में प्रज्ञा में ही स्वर्ग और अपवर्ग की योग्यता दिखाई देती है। अतिभीरु भी सब वादीजन प्रज्ञा से ही अपने विकल्पों से शोभित होनेवाले प्रगल्भवादियों को जीत लेते हैं। विवेकी पुरुष के हृदयकोश में स्थित यह प्रज्ञा चिन्तामणि रूप है, यह कल्पलता की नाईं वांछित फल देती है। कुशल पुरुष प्रज्ञा से संसार से निस्तार पाता है और अधम पुरुष डूबता है। ठीक भी है, नौका चलाने की शिक्षा को प्राप्त हुआ केवट नौका से पार चला जाता है और नौका चलाने में अशिक्षित केवट पार नहीं पहुँचता । प्रज्ञा को नौका के समान यदि विवेक वैराग्य आदि सन्मार्ग में लगाई जाय, तो पार पहुँचाती है किन्तु राग, द्वेष, आदि असत् मार्ग मे लगाई गयी, संसार में भ्रमण करती हुई बुद्धि सागर में घूमती हुई नौका के समान मनुष्य को आपत्ति देती है ॥३०-३६॥ तृष्णा के वर्ग के लोभ, मोह, क्रोध, चिन्ता आदि से उत्पन्न हुए द्वेष, चिन्ता, अविद्या आदि दोष विवेकशील अतएव असमूढ़ पुरुष को इस प्रकार पीड़ित नहीं करते, जिस प्रकार कि कवचयुक्त पुरुष को बाण पीड़ित नहीं कर सकते ॥३७॥ हे श्रीरामचन्द्रजी इस लोक में प्रज्ञा से सारा जगत गुण-दोष तत्त्वविवेक के साथ भलीभाँति दिखाई देता है। परमार्थदृष्टिवाले पुरुष के पास न सम्पत्तियाँ आती हैं, न विपत्तियाँ ही आती है। जैसे सूर्य को आवृत करनेवाला जलरूप विस्तृत काला मत्त मेघ वायु से छिन्न-भिन्न हो जाता है वैसे ही परमात्मा को आवृत करनेवाला जड़रूप विस्तृत मलिन मत्त अहंकार प्रज्ञा से नष्ट हो जाता है ॥३८,३९॥ उन्नत अनुपम पद में पहुँचने की इच्छावाले पुरुष को पहले इस मति का ही क्रमशः विवेकशिक्षा द्वारा शोधन करना चाहिये । धान्य आदि की अभिवृद्धि चाहने वाला कृषक सबसे पहले पृथिवी को ही जोतता है ॥४०॥ बारहवाँ सर्ग समाप्त
जनक के विचार को उदाहरण बनाकर चित्त के
प्रशमन के उपायों का युक्तियों द्वारा विस्तारपूर्वक वर्णन।
श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार जनक के समान अपने से आत्मा का विचार कर आप असम्भावना आदि प्रतिबन्धकों के निरास द्वारा ज्ञातज्ञेय (जिन लोगों को ज्ञातव्य वस्तु का, ब्रह्म का परिज्ञान हो चुका) लोगों के पद को पा जाओगे। जो लोग अन्तिम जीवन्मुक्ति जन्मवाले प्रज्ञावान और राजस-सात्त्विक हैं, वे लोग जनक के समान प्राप्य वस्तु को स्वयं पा जाते हैं। भाव यह कि रजोगुण से पौरुष प्रयत्न होने और सत्त्वगुण से चित्तप्रसाद की अभिवृद्धि होने के कारण राजससात्त्विक पुरुष ही अपने विवेक से आकाश से फल पतन के तुल्य ज्ञानप्राप्ति में अधिकारी हैं ॥१-२॥ वे प्राप्तव्य वस्तु को कैसे प्राप्त करते हैं, ऐसी शंका होने पर उसे कहते हैं ।
सत्त्वगुण की अभिवृद्धि से जब आत्मा अपने से ही अपने में प्रसन्न होता है, तब रजोगुण की
विष्टम्भशक्ति (आवरणशक्ति) से इन्द्रियनामक शत्रुओं को पुनः पुनः जीतकर वे स्वयं प्राप्तव्य वस्तु को प्राप्त करते हैं ॥३॥ प्रसन्न, सर्वव्यापक, इन्द्रियों को वश में करनेवाले, स्वयंज्योति परमात्मा के अपने-आप साक्षात्कृत होने पर सब दुःख दृष्टियाँ नष्ट हो जाती हैं ॥४॥ उस परब्रह्म परमात्मा का साक्षात्कार होने पर अहन्ता-ममता प्रतीतिरूप हृदय ग्रन्थियाँ नष्ट हो जाती हैं, जो दुर्वासनाओं की मुट्ठियाँ हैं यानी बीज की मुट्ठी की तरह अपने भीतर दुर्वासनाओं का दृढ़तापूर्वक ग्रहण करनेवाली और चित्तरूपी खेत में बोई जानेवाली हैं और आध्यात्मिक आदि विविध दुःखों की वृष्टियाँ हैं ॥५॥
हे श्रीरामचन्द्रजी, अपनी विवेक बुद्धि से अपने को सम्पूर्ण जगत के उत्पत्ति आदि के अधिष्ठानभूत ब्रह्मरूप से जानकर राजा जनक के समान परम पुरुषार्थरूप शोभावाले आप सर्वोत्कृष्ट हो जाइये ॥६॥ अब आत्मप्रसाद के उपायों में विचार ही मुख्य है, ऐसा कहते हैं ।
नित्य आन्तरिक विचारवाले और जगत को अनित्य देख रहे पुरुष का आत्मा राजा जनक के समान समय आने पर स्वयं प्रसन्न हो जाता है ॥७॥
विचार की जड़ भी पुरुष प्रयत्न ही है, इस आशय से कहते हैं।
संसार से भयभीत हुए पुरुषों का अपने प्रयत्न को छोड़कर न तो भाग्य शरण है, न कर्म शरण हैं, न धन शरण है और न बन्धु - बान्धव ही शरण हैं ॥८॥
यदि कोई शंका करे कि भाग्यवश स्वयं ही समय आने पर ज्ञान हो ही जायेगा ? हमारे प्रयत्न से क्या लाभ है ? तो इस पर कहते हैं ।
जो लोग प्रयत्न, विवेक, वैराग्य, विचार आदि कार्यों में भाग्य के आधीन रहते हैं और भाग्य के प्रतिकूल होने पर अपने हजारों प्रयत्नों से क्या सिद्ध होगा, बहुत से लोग फल प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, पर दैव से विनष्ट हुए उनका काम, क्रोध आदि से पतन देखा जाता है - इत्यादि कुकल्पनाएँ करते है, उनकी मन्द मति विनाश की ओर ले जानेवाली है, उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए ॥९॥ परम विवेक का अवलम्बन कर आत्मा का अपने आप साक्षात्कार कर वैराग्य से वृद्धि को प्राप्त हुई ( अनादिकाल से निमग्न आत्मा के उद्धार में समर्थ ) बुद्धि से संसारसागर को पार करे ।।१०।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जनक की आख्यायिका के उदाहरण से विस्तारित, आकाश से फलपतन के तुल्य यह ज्ञानसंप्राप्ति मैंने आपसे कही जो अज्ञानरूपी वृक्ष को उखाड़ फेंकनेवाली और निरतिशयसुख देनेवाली है ॥११॥ जैसे प्रातःकाल में कमल विकास को प्राप्त होता है, वैसे ही जनक के तुल्य सद्बुद्धि और स्वयं ही आत्मसाक्षात्कार करनेवाले पुरुष की देह के अन्दर हृदय में स्थित स्वयंज्योति परमात्मा विकास को प्राप्त होता है ॥१२॥ जैसे धूप से जिसकी शीतलता हर ली गयी, ऐसा हिमकण गलकर लीन हो जाता है, वैसे ही यह विचित्र संसार चिन्तन विचार से विलीन हो जाता है ॥१३॥
देह में अहंभाव का त्याग ही पूर्ण आत्मदर्शन में मुख्य साधन है, ऐसा कहते हैं।
यह देह ही मैं हूँ, इस रात्रि का विनाश होने पर अपने-आप सर्वव्यापक विशाल आत्मप्रकाश प्रकट होता है। 'यह देह ही मैं हूँ' इस परिच्छेद के विनष्ट होने पर अनन्तभुवनव्यापी विस्तार उत्पन्न हो जाता है॥१४,१५॥ हे सद्बुद्धे, जैसे राजा जनक ने विचार कर अहंकारवासना का त्याग किया वैसे आप भी अपने हृदय में विचार कर अहंकारवासना का त्याग कीजिए ॥१६॥ अहंकाररूपी मेघ के नष्ट होने पर
सर्वव्यापक, निर्मल चिदाकाश में आत्मप्रकाशरूपी परम सूर्य अवश्य ही अत्यन्त प्रकाश को प्राप्त होता है॥१७॥ जो अहंकार की भावना है, वही तम का (अज्ञान का ) मुख्य बल है, उसके शान्त होने पर प्रकाश उत्पन्न हो जाता है॥१८॥ न अहन्ता है, न अन्य है और न तो शून्य ही है, क्योंकि दोनों का साक्षी विद्यमान है, इस प्रकार से भावित मन शान्ति को प्राप्त होकर ग्रहण योग्य विषयों में मग्न नहीं होता ॥१९॥
उपादेय (ग्राह्य) विषयों में मन का अनुराग और हेय (त्याज्य) विषयों में मन का द्वेष ही पुरुष का बन्धन है, उससे अतिरिक्त बन्धन नहीं है, ऐसा कहते हैं ।
मन का जो उपादेय वस्तुओं की ओर आकृष्ट होना है और जो हेय वस्तुओं का सर्वथा त्याग है, उसीको आप बन्धन समझिये, उससे अतिरिक्त बन्धन नहीं ॥२०॥ हे श्रीरामचन्द्रजी, हेय वस्तुओं के प्राप्त होने पर आप खिन्न न होइये और उपादेय वस्तुओं में अभिमान न कीजिये । हेय और उपादेय वस्तुओं में राग द्वेषात्मक वृत्तियों का त्याग कर उनके साक्षी में एकनिष्ठ होकर विक्षेप शून्य होइये ॥२१॥ जिन लोगों की, यह उपादेय है, यह हेय है, ऐसी अवस्था सर्वत्र अहेय आत्ममात्र के दर्शन से विलीन हो गई, वे पुरुष न तो किसी वस्तु की वांछा करते हैं और न किसी वस्तु का त्याग ही करते हैं ।।२२।। जब तक चित्त से हेय और उपादेय की कल्पना क्षीण नहीं हई, तब तक जैसे मेघाच्छन्न आकाश में चाँदनी शोभित नहीं होती वैसे ही समता (अविषम ब्रह्मात्मता) शोभित नहीं होती ॥२३॥ यह वस्तु खराब है इसलिए त्याज्य है, यह वस्तु उत्तम है इसलिए ग्राह्य है, इस प्रकार जिसका मन चंचलता को प्राप्त हुआ, उस पुरुष में समता शाखोट वृक्ष में मंजरी के समान नहीं होती ॥२४॥ यह वस्तु मेरे अनुकूल है अतः यह मुझे प्राप्त हो, इस प्रकार लाभ से विलासित होनेवाली और यह वस्तु मेरे प्रतिकूल है अतः यह मुझे कभी भी प्राप्त न हो, इस प्रकार द्वेष से विलासित होनेवाली एषणा जिस पुरुष में है, उसमें वैराग्य से उदित होनेवाली समता और स्वच्छता कहाँ ? ।।२५।।
उस पुरुष में समता और स्वच्छता की संभावना में क्या विरोध है, ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं। अद्वितीय निर्दोष इस ब्रह्मतत्त्व के ही भेदाभेद कल्पना से विद्यमान रहने पर क्या अत्यन्त अयुक्त है ? और कहाँ पर युक्तता है ? भाव यह कि यदि सब पदार्थ असंग, अद्वितीय, आनन्दरूप और अभिन्न ही हैं तो आत्मरूप होने के कारण सब अनुकूल ही हैं, यदि भिन्न हैं तथापि आत्मा से उनका स्पर्श न होने से न अनुकूल हैं, न प्रतिकूल हैं, इसलिए भेद की अवस्था में भी अयुक्तता और युक्तता का अवकाश नहीं है । पूर्वोक्त पुरुष में तो युक्तता - अयुक्तता विद्यमान है, अतः उसमें स्वच्छता और समता की संभावना में विरोध है ही ॥२६॥ इच्छित, अनिच्छित की आशंकारूपी चंचल वानरियाँ जिस पुरुष के चित्तरूपी वृक्ष पर स्फुरित होती हैं । भला उस पुरुष को शान्ति कहाँ से प्राप्त हो सकती है ? ॥२७॥
अब जीवन्मुक्त पुरुष के लक्षणभूत पन्द्रह गुणों को कहते हैं ।
निराशता, निर्भयता, नित्यता, समता, ज्ञाता, निरीहता, निष्क्रियता, सौम्यता, निर्विकल्पता, धैर्य, मैत्री, सन्तोष, मधुरता, मधु-भाषिता और मननशीलता ये हेय और उपादेय से रहित ज्ञानी में, वासना के बीज अज्ञान के नष्ट होने के कारण, वासनारहित रहते हैं ॥२८, २९॥ इस समय उक्त गुणों के अर्जन में उपाय का उपदेश देते हैं।
जैसे बह रहे जल को बाँध से रोकते हैं वैसे ही निकृष्ट विषयों में दौड़ रहे मन को विषयों से सब बाह्येन्द्रियों की परावृत्ति द्वारा जबर्दस्ती रोके ॥३०॥
बाह्यपदार्थों में आत्मत्वभ्रान्ति नहीं हो सकती है अतः उनका रत्न की तत्त्व- परीक्षा के समान सदा सब तरह विचार करना चाहिये, ऐसा कहते हैं।
इन बाह्य पदार्थों का त्याग करके आप बैठते, चलते, सोते सदा सब आन्तरपदार्थों का भली-भाँति विचार कीजिए । वृद्धों ने कहा भी है-चलते, बैठते अथवा जागते, सोते जिसका मन विचारमग्न नहीं रहता वह मृतक कहलाता है। तृष्णारूपी मछली जिसमें फँसी है, मोहरूपी सेवार से जो मैला हुआ है, संसाररूपी जल में फैला है एवं जो चिन्तारूप तन्तुओं से निर्मित है, ऐसे वासनाजाल को जैसे आकाश में बह रही तेज आँधी से बादल छिन्न-भिन्न हो जाता है वैसे ही मेरे द्वारा उपदिष्ट इस तीखी बुद्धिरूपी कैंची से काटिये जो अत्यन्त विस्तीर्ण ब्रह्म की ओर उन्मुख है ॥३१-३३॥ हे सौम्य, चिर अभ्यास से दृढ़ हुए एकात्मस्थिरतारूप चित्त धैर्य से सम्पन्न अतएव अनादिकाल से संसारसागर में डूबे हुए आत्मा का उद्धार करने में समर्थ अपरोक्ष साक्षात्कार बुद्धि से संसाररूपी वृक्ष के मूल को, जो दोषरूपी अंकुरों की उत्पत्तिभूमि है, जैसे वृक्ष के अवयव काष्ठरूप कुल्हाड़े से वृक्ष काटा जाता है, वैसे ही मन से ही मन का विनाश कर शीघ्र ही परम- पवित्र स्थान को पाकर आप स्थिर होइये ॥३४,३५॥
यदि कोई शंका करे कि पहले से सिद्ध मन का उक्त उपाय द्वारा विनाश होने पर भी भावी मनोवृत्ति का कैसे विनाश होगा, तो इस पर कहते हैं ।
वासनोच्छेदरूपी विस्मृति से उत्तरकाल में प्राप्त हुए वृत्ति रूप मन का विनाशकर वर्तमान मन का भी कतकरेणु न्याय से मन से ही विनाशकर आप संसार का विच्छेद कीजिये ॥३६॥
यदि कोई शंका करे कि ऐसी अवस्था में भी तत्त्वज्ञानी के जीवन की सिद्धि के लिए जीवन के मूलभूत अविद्यानामक मोह को अवश्य ही मानना पड़ेगा, वही फिर संसार को उत्पन्न करेगा, तो इस पर कहते हैं।
मोह संसार को भूल कर फिर फिर नहीं उत्पन्न होता, भाव यह कि वासनाक्षयरूप विस्मृति होने पर मोह में बीज शक्ति नहीं रह जाती ।
शंका : तब संसार ही मोहक्षेत्र में अपने आप उगेगा ?
समाधान : संसार चित्त का विस्मरण कर फिर नहीं उगता । भाव यह कि चित्तसंस्कारोच्छेदरूप विस्मरण होने पर फिर संसार का उद्गम नहीं होता ॥३७॥
चित्त और चेत्य इन दोनों के विस्मरण में उनके ऊपर आस्था का त्याग ही उपाय है, ऐसा कहते हैं । खड़े होते, चलते, सोते, जागते, रहते, उछलते, कूदते यह असत् ही है, ऐसा मन में निश्चय कर इसमें आस्था का परित्याग कीजिये ॥ ३८॥
आस्था का त्याग करने पर समता भी सिद्ध होती है, ऐसा कहते हैं ।
हे श्रीरामचन्द्रजी, समता का पूर्णरूप से अवलम्बन कर प्राप्त कार्य कर रहे और अप्राप्त कार्य का चिन्तन न कर रहे आप इस लोक में विहार कीजिये ॥३९॥ जैसे महेश्वर पृथ्वी आदि अष्टमूर्तिरूप लिंगों को शुद्ध चिन्मात्रदृष्टि से नहीं धारण करते और जगदाकार में विवर्तित माया के अधिष्ठान होने से
सर्ग - सात] जाते हैं एवं जैसे शरद् ऋतु में मेघ स्वच्छ हो जाते हैं वैसे ही उसमें पहले मलिन भी धैर्य, श्रद्धा आदि सब गुण निर्मलता को प्राप्त हो जाते हैं। जैसे वन में वायु से छिद्रों के पूर्ण होने के कारण मधुर ध्वनिवाले बाँस को सब मृग चाहते हैं वैसे ही कोमल आचार से मधुरतावाले उस पुरुष को सब लोग चाहते हैं। जैसे उत्पन्न होते ही मेघ के पीछे बक पंक्ति दौड़ती है, वैसे ही इस प्रकार की गुणशोभाएँ अन्तिम जन्मवाले पुरुष का बचपन से ही अनुसरण करती है ॥आठ-तेरह॥ इस प्रकार गुणों की सम्पत्ति होने पर गुरुमुख से श्रवण में अधिकार होता है। अपक्व चित्तवाले पुरुषों का गुरुमुख से श्रवण में अधिकार नहीं है, ऐसा कहते हैं। तदनन्तर गुणों से परिपूर्ण वह जीवन्मुक्त पुरुष गुरु का ही अनुगमन करता है। गुरु उसे आत्मतत्त्व एवं अनात्मतत्त्व के विवेक में उपायों का उपदेश देकर अपनी बुद्धि से भी मननरूप पवित्र कार्य में प्रवृत्त करता है ॥चौदह॥ इस प्रकार के गुणों से परिपूर्ण पुरुष को ही गुरुपूर्वक श्रवण आदि से साक्षात्कार प्राप्ति होती है, ऐसा दिखलाते हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, तदनन्तर विचार-वैराग्यवाले गुणशाली चित्त से आनन्दैकरस निर्विकार स्वयंप्रकाश आत्मा का वह साक्षात्कार करता है ॥पंद्रह॥ यह विचार से सुन्दर तथा शान्तचित्त से पहले आभ्यन्तर मनोमनन को ज्ञान के लिए बढ़ाता है। जो अन्तिम जन्मवाले जीवन्मुक्त पुरुष हैं, वे महागुणी पुरुष सोये हुए मनरूपी मृग को ऐसे बोधित करते हैं, जैसे वह निर्गुण ब्रह्म ही हो जाता है ॥सोलह, सत्रह॥ पूर्वोक्त अर्थ का संक्षेप से उपसंहार करते हैं । वे पूर्वोक्त गुणों से सम्पन्न अन्तिम जन्मवाले मनुष्य जिनके जीवन्मुक्तिरूप सुगुण प्रख्यात हैं, ऐसे सद्गुरुओं की प्रयत्न से सेवा कर उनसे प्रदर्शित युक्तियों से निर्मल हुई बुद्धि द्वारा चित्त के अन्तर्गत प्रत्यगात्मरूप रत्न का विचार कर, चित्त के अन्दर प्रकाशमान, प्रत्यगभिन्न ब्रह्म का चिरकाल तक साक्षात्कार कर उनके साक्षात्कार मात्र से ही ब्रह्मभाव आपत्तिस्वरूप निर्मल परम पुरुषार्थरूप गति को अपने स्थान में ही प्राप्त करते हैं। उपासक के समान उत्क्रमणपूर्वक लोकान्तर में जाकर नहीं, यह मतलब है ॥अट्ठारह॥ अपने विचार से कुछ व्युत्पन्न चित्तवाले पुरुष की आकाश से फल पतन के समान ज्ञानप्राप्ति का वर्णन । पूर्वोक्त साधारण क्रम का अनुवाद कर किसी बड़भागी पुरुष का पूर्वोक्त क्रम के बिना ही प्राप्त एकमात्र अपने विचार से ही सहसा सर्वगुण सम्पत्ति सहित ज्ञानोदय रूप विशेष दिखलाते हैं। श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे कमलनयन, यह सब देहधारियों का साधारण क्रम मैंने आपसे कहा । इस समय आप नीचे कहे जा रहे दूसरे क्रम को सुनिये । हे श्रीरामचन्द्रजी, इस संसाराडम्बर में उत्पन्न हुए देहधारी जीवों को मोक्षरूप फल देने में समर्थ ये दो उत्तम क्रम हैं। उनमें से एक तो यानी पूर्वोक्त क्रम गुरु के उपदेश के अनुसार आचरण करने से धीरे-धीरे एक जन्म से अथवा अनेक जन्मों से मोक्षरूप सिद्धि देनेवाला कहा गया है। दूसरा क्रम हैः दैववश प्राप्त जीव और जगत तत्त्व के विचारवाले लोगों को स्वयं ही शीघ्रता से आकाश से फल पतन के तुल्य ज्ञान प्राप्ति होती है ॥एक-चार॥ दूसरे क्रम में जनक की आख्यायिका का दृष्टान्त देनेवाले श्रीवसिष्ठजी भूमिका बाँधते हैं। उक्त क्रम में आकाश से फल गिरने के तुल्य ज्ञानप्राप्ति के लिए इस प्राचीन वृत्तान्त को आप सुनिये, मैं आपसे कहता हूँ ।।पाँच।। हे सकलैश्वर्यसम्पन्न श्रीरामचन्द्रजी, अन्तिम जन्मवाले महानुभाव पुरुष, जिनके पूर्वसंचित पुण्य-पापरूप मोक्ष के प्रतिबन्ध नष्ट हो चुके हैं, निर्मल परम विवेक को जैसे आकाश से गिरे हुए फल के तुल्य प्राप्त करते हैं वैसी वक्ष्यमाण कथा को आप सुनिये ।।छः।। सातवाँ सर्ग समाप्त वसन्त ऋतु में उपवन में विहार कर रहे श्रीजनकजी ने सिद्धों द्वारा गीत शुभ श्लोक सुने, यह वर्णन । महाबली उदारमति श्रीजनकजी विदेह देशों के शासक थे उनकी सब आपत्तियाँ निवृत्त हो चुकी थी और दिन दूनी और रात चौगुनी सम्पत्ति बढ़ रही थी । वे याचकों के कल्पवृक्ष थे, इष्टमित्ररूपी कमलों के सूर्य के तुल्य विकासकारी थे, बन्धुबान्धवरूपी फूलों की वसन्त ऋतु के तुल्य अभिवृद्धि करनेवाले थे, स्त्रियों के कामदेव तुल्य रतिवर्द्धक थे, ब्राह्मणरूपी कुमुदों के लिए चन्द्रमा थे यानी चन्द्रमा के तुल्य उल्लासक थे, शत्रुरूपी अन्धकार के लिए भास्कर थे यानी भगवान सूर्य के तुल्य उसके निवर्तक थे, सौजन्यरूपी मणियों के सागर थे और भगवान के तुल्य पालन के लिए वे पृथिवी में स्थित थे ॥एक-तीन॥ किसी समय फूली हुई छोटी-छोटी लताओं से बढ़ी हुई वसन्त ऋतु में, जो मतवाले के समान बढ़ रही थी, कोकिलों के गानों से मानों नाच रही थी और मंजरियों की राशियों से पीली थी, महाराज जनक जैसे देवराज इन्द्र सुन्दर नन्दनवन में जाते हैं वैसे ही, जिसका सारा भाग प्रफुल्लित था, सुन्दर विलासवाली लताओं और महिलाओं से भरा था उस सुन्दर उपवन में लीला से गये। उस मनोरम श्रेष्ठ उपवन में, जिसमें केसरों में स्थित पराग, सुगन्धि और मकरन्द के कणों को हरने में न कि धूलि उड़ाने आदि में समर्थ उद्दाम यानी मन्द, सुगन्ध और शीतल वायु बह रहे थे, अनुचरों को दूर रखकर उन्होंने क्रीड़ाशैल के शिखरों पर उगे हुए लतागृहों में विचरण किया ॥चार-छः॥ हे कमलनयन, तदनन्तर उन्होंने किसी तमालवृक्ष की झाड़ी में छिपे हुए, सदा पर्वतों की गुफाओं में विचरण करनेवाले, एकान्त में निवास करनेवालो सिद्धों की अपने अनुग्रह के लिए कही गई तथा श्रुति, स्मृति, पुराण और इतिहासों से गीत आत्मतत्त्व की श्रवण मात्र से साक्षात् भावना करानेवाली निम्नलिखित गीताएँ सुनी ॥सात,आठ॥ सिद्धों ने कहा : चक्षु आदि इन्द्रियों द्वारा विषयों के प्रमाता का स्त्रकचन्दन, वनिता आदि विषय के साथ सम्बन्ध होने से उत्पन्न हुई विषयाकार बुद्धिवृत्ति में स्वयं प्रकाशमान जो आनन्दरूप निश्चय है, तद्रूप आत्मतत्त्व के परिशोधन द्वारा निरतिशय भूमारूप से आविर्भूत आत्मा का, निर्विकल्प समाधि द्वारा बाहरी और अन्तःकरण के स्पन्द का त्याग कर, हम निरन्तर करते हैं । भाव यह कि विषयाकारवृत्ति में स्वयं प्रकाशमान आनन्द विषय कोटि में नहीं आ सकता, क्योंकि उसे विषय मानो तो वह जड़ हो जायेगा । कर्ता, करण और वृत्तिकोटि में भी नहीं आ सकता, क्योंकि वे कारक है । आनन्दरूप, साध्य का तदवयव होना अनुभव विरुद्ध है। इसलिए वह साक्षिकोटि में ही आता है। साक्षी ही अविद्यारूपी आवरण से मन्द चिदानन्द स्वभाववाला होकर अन्य अहंकारात्मा की कल्पना कर मानों उसकी अंगता को प्राप्त हुआ-सा निरतिशय आनन्दरूप अपने आत्मा को नहीं जानता है; अतएव उसी स्वतत्त्व के विचार से आविर्भूत निरतिशयानन्दस्वभाव की समाधिस्थ मन से हम उपासना करते हैं। 'एतस्यैवानन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति' इस श्रुति से ब्रह्मानन्द की ही अविद्या द्वारा विषयाकारवृत्ति के परिच्छेद से विषयानन्दत्व प्रतीति होती है ॥नौ॥ औरों ने कहा ः द्रष्टा, दर्शन और दृश्य इस त्रिपुटी का वासना के साथ त्यागकर चक्षु, मानस आदि वृत्तियों के पहले ही उन वृत्तियों की उत्पत्ति में साक्षीरूप से भासमान आत्मा की हम लोग उपासना करते हैं । द्रष्टा आदि त्रिपुटी के त्याग से दो अवस्थाओं का त्याग कहा। 'वासना के साथ' इससे तो पूर्वोक्त दोनों अवस्थाओं की बीजभूत वासना से पूर्ण सौषुप्त अज्ञान का भी निरास कहा। 'चाक्षुष मानस आदि वृत्तियों के पूर्व ही उनकी उत्पत्ति में साक्षीरूप से भासमान' इससे पहले से सिद्ध त्रिपुटी का साक्षी सर्वानुभव सिद्ध है, यों पृथक् करके दर्शाया है। उसी बीजसहित त्रिपुटी के त्याग से तुरीय आत्मा की हम लोग उपासना करते हैं, यह अर्थ है ॥दस॥ दर्शन के पहले उनकी उत्पत्ति का साक्षीरूप जो तत्त्व है, उसके विषय में जो लोग अस्ति, नास्ति इस प्रकार का संदेह करते हैं, उनके प्रति भी दोनों पक्षों के अविरुद्ध साक्षी को दर्शाते हुए दूसरे सिद्ध लोग कहते हैं। जो लोग-मानस, चाक्षुष आदि वृत्तियों के पहले से ही सिद्ध उनकी उत्पत्ति का साक्षीभूत तत्त्व है, परन्तु वह भी जन्य ही है, नित्य नहीं है- ऐसा कहते हैं, उनके पक्ष में पूर्व-पूर्व के आभासों के स्वप्रकाशता अथवा स्वविषयता दोनों पक्षों में स्वमात्र के भान में परिक्षीण होने से वे पूर्वोत्तर विज्ञानों का स्पर्श नहीं कर सकते। इसलिए उनमें उनकी उत्पत्ति आदि की साक्षिता नहीं हो सकती । स्वयं अपनी उत्पत्ति आदि का साक्षी तो हो नहीं सकता, क्योंकि अपनी उत्पत्ति के पहले वह स्वयं असिद्ध है, इसलिए कोई दूसरा ही साक्षी आवश्यक है, अतएव अस्ति पक्ष के मध्यगत और अविरुद्ध एवं जो लोग साक्षी नहीं है, ऐसा कहते हैं उनकी नास्तिकता भी साक्षीरहित होने के कारण असिद्ध ही है, अतएव उस पक्ष का साधक होने से उस पक्ष के मध्यगत और उसके अविरुद्ध तथा प्रकाश्यों का प्रकाशक जो नित्य आत्मा है, उसकी हम उपासना करते हैं ॥ग्यारह॥ औरों ने कहा ः जिसमें यह सब है, जिसका यह सब है, जिससे यह सब है, जिसके लिए यह सब है, जिसके द्वारा यह सब है । जो यह सब है उस सत्य की हम उपासना करते हैं । औरों ने कहाः 'अ' सिर के समान जिसका प्रथम वर्ण है और 'ह' जिसके अन्त में है यानी अकारादिहकारान्त समस्त वस्तुओं के प्रकाशक वेद-शास्त्र आदि शब्दसमूह के प्रकृतिभूत मस्तर्व का अक्षरसमाम्नाय में निवेश होने से सम्पूर्ण जगत के आकारवाले सप्रपंच ब्रह्म में अनुगत, 'अह्मोतिव्याप्नोति' इस व्युत्पत्ति द्वारा अशेषाकार यानी आकाररहित निर्गुण ब्रह्म में भी स्थित तथा निरन्तर क्रियमाण स्वव्यवहारों में उच्चार्यमाण अहंपद के वाच्य स्वात्मभूत ब्रह्मात्मा की हम लोग निरन्तर भावना करते हैं ॥बारह,तेरह॥ औरों ने कहा : हृदय गुहा में स्थित दैदीप्यमान ईश्वर का त्याग कर जो लोग अन्य के पास जाते हैं, वे हाथ में आये कौस्तुभमणि का त्याग कर अन्य रत्नों की चाह करते हैं ॥चौदह॥ औरों ने कहा ः सम्पूर्ण आशाओं का त्याग कर हृदय में स्थित ज्ञान का फलरूप यह ब्रह्म प्राप्त होता है, जिसके लाभ से वासनाजालों से जटिल हृदयग्रन्थि कट जाती है, जो विषवल्लियों की मूल परम्परा है ।।पंद्रह।। औरों ने कहा : जो दुर्बुद्धि पुरुष भोग्य विषयों में अत्यन्त नीरसता को जानकर भी उनमें भोग तृष्णा करता है, वह नर नहीं है, वह गधा है ॥सोलह॥ औरों ने कहा : जैसे इन्द्र वज्र से पर्वतों के ऊपर प्रहार करते हैं वैसे ही पुनः पुनः उठे हुए इन इन्द्रियरूपी संगों पर विवेकरूपी दृष्टि से प्रहार करना चाहिये ॥सत्रह॥ औरों ने कहा : पवित्र उपशम सुख को प्राप्त करे । शमवान पुरुष का विशुद्ध चित्त शान्ति को प्राप्त होता है । जिस पुरुष का चित्त उपशम को प्राप्त हो गया, उसकी निरतिशय सुखरूप अपने स्वरूप में चिरकाल तक उत्तम स्थिति होती है ॥अट्ठारह॥ नवाँ सर्ग यह सुनकर निर्वेद से घर आये हुए राजा का अर्थों के मूल कारण के विचार से मन का निर्णय कथन । श्रीवसिष्ठजी ने कहा : सिद्धगणों से गाई गई इस गीताओं को सुनकर राजा जनक जैसे डरपोक आदमी रण के कोलाहल से दुःखी होता है वैसे ही शीघ्र दुःखी हुए ॥एक॥ अपने परिवार को ले जा रहे वे अपने घर के प्रति ऐसे गये जैसे नदी का वेग अपने तीरवर्ती वृक्षों से अनुगत होकर सागर को जाता है। अपने सारे परिवार को अपने-अपने घर में छोड़कर जैसे सूर्य उदयाचल पर चढ़ते हैं वैसे ही वे अकेले ही उत्तम महल पर चढ़े । वहाँ पर उड़ने के लिए तत्पर पक्षियों के डैनों के समान चंचल लोकगति को देख रहे राजा ने व्याकुल होकर यह विलाप किया। बड़े खेद की बात है कि जीवों की जन्म, जरा, रोग, मरण आदि से चंचल अति कष्ट देनेवाली दशाओं में जो पत्थरों पर पत्थरों के समान जबर्दस्ती मैं लोट रहा हूँ। जिस काल का अन्त ही नहीं, उसका एक अतिसूक्ष्म अंश मेरा जीवन है, उस जीवन में मैं आशा रखता हूँ, मुझ जड़ को धिक्कार है। जीवितपर्यन्त रहनेवाला मेरा यह राज्य कितना है ? केवल इससे ही सन्तुष्ट होकर मैं मूर्ख के समान आनेवाले दुःखों के प्रतिकार की चिन्ता के बिना क्यों बैठा हूँ ? मैं आदि और अन्त में अनन्त हूँ । मध्य में तुच्छ थोड़ा-सा जीवनवाला हूँ। जैसे बालक चित्र में लिखे गये चन्द्रमा से ही आश्वासन को प्राप्त होता है, जो कि चन्द्रमा की बुद्धि से ज्ञात है, न कि वास्तविक चन्द्रमा है, वैसे ही आत्मरूप से ज्ञात इस देह से मैं व्यर्थ आश्वासन को क्यों प्राप्त हुआ ? किस ऐन्द्रजालिक ने प्रपंचरहित इन्द्रजाल द्वारा मुझे मोहित किया ? ओह ! कष्ट है कि मैं अत्यन्त मोहित हो रहा हूँ । जो सत्य है, जो एकमात्र सुखरूप है, जो अपरिच्छिन्न है और जो अजन्य है, ऐसी कोई वस्तु इस संसार में है ही नहीं। मेरी बुद्धि कहाँ विश्रान्त हो ? ॥दो-दस॥ यदि कोई शंका करे दूर देश में शायद कोई वैसी वस्तु प्रसिद्ध हो। इस पर नहीं ऐसा कहते हैं । दूरस्थरूप से प्रसिद्ध भी जो कोई वस्तु है, वह वस्तुतः समीपस्थ ही है, क्योंकि वह मेरे मन में विद्यमान है। मन देह के बाहर दूर तो जाता नहीं है। यदि वह दूर जाये, तो दूर में ही उसकी प्रतीति का अनुभव होगा, न कि हृदय में । हृदय में ही सब लोग बाह्य वस्तु के बोध का अनुभव करते हैं, इसलिए भीतर भासमान दूर आदि की कल्पना भी वास्तविक नहीं है, किन्तु अनर्थ ही है, अतः दूर आदि की कल्पना त्याज्य ही है, उपादेय नहीं है, ऐसा निश्चय करके मैं बाह्य अर्थ की भावना का त्याग कर रहा हूँ ।।ग्यारह।। लोगों के भोग के लिए धनोपार्जन आदि में प्रवृत्तिरूप जो आवेग है, वह जल की भँवरी की तरह नश्वर तथा जन्म, मरणआदि दुःख हेतु प्रायः देखा गया है। इसलिए आज भी विषय-सुख के प्रति मेरी यह आस्था कैसी ? ॥बारह॥ प्रतिवर्ष, प्रतिमास, प्रतिदिन, प्रतिक्षण जो दुःख से निबिड़ सुख हैं वह दुख ही हैं। इस संसार में कुछ काल तक देखे गये, तदनन्तर तुरन्त नष्ट हुए स्वराज्य आदि पद का अत्यन्त तुच्छ होने के कारण चिन्तन भी मैंने नहीं किया । सर्वोच्च जो ऐन्द्र, प्राजापत्य आदिपद हैं, उनका अच्छी तरह विचार किया, किन्तु जहाँ विवेकी पुरुषों की आत्यन्तिक विश्रान्ति होती है, वैसी कोई वस्तु यहाँ है ही नहीं ॥तेरह, चौदह॥ आज जो बड़े लोगों के मस्तक पर विराजमान यानी महत्तम हैं, वे कुछ ही दिनों में नीचे गिर जाते हैं, हे दुष्ट चित्त भला बतलाओ तो सही महत्ता में मेरा क्या विश्वास हो ? ॥पंद्रह॥ मैं बिना रस्सी के ही बँधा हूँ। बिना पंक के ही कलंक से युक्त हूँ। सबसे ऊपर स्थित होकर भी नीचे गिरा हूँ । ओह ! स्वरूप में मेरी जो स्थिति है, वह नष्ट हो गई । यद्यपि मैं बुद्धिमान हूँ तथापि जैसे सूर्य के सामने प्रकाश को आच्छादित करनेवाला काला मेघ आता है, वैसे ही मेरे सामने आत्मप्रकाश को आच्छादित करनेवाला यह मोह कहाँ से आया ? ये महाभोग मेरे कौन हैं ? ये बन्धुगण मेरे कौन हैं? जैसे बालक भूत के भय से व्याकुल हो उठता है वैसे ही मैं इसमें ममतारूप सम्बन्ध की कल्पना से व्याकुल हो गया हूँ । इस भोगों में जरा, मरण को प्राप्त करानेवाली एवं उद्वेग देनेवाली इस आस्था को मैं स्वयं ही क्यों बाँध रहा हूँ ? यह भोग और बान्धव आदि की सम्पत्ति भले ही अच्छी तरह से चली जाय या रहे, इसके प्रति मेरा क्या आग्रह है ? बुद्बुद् की शोभा की भाँति यह मिथ्या ही इस प्रकार प्राप्त हुई है ॥सोलह-बीस॥ पृथु, मरुत्त आदि चक्रवर्ती राजाओं के वे महाविभव, वे सुन्दर गुणवाले, स्नेहयुक्त बान्धव सभी इस समय जब स्मृति शेष हो गये हैं यानी वे विद्यमान नहीं है, तब फिर वर्तमान में भी क्या आस्था ? प्राचीन राजाओं के प्राक्तन धन कहाँ गये, पूर्वकल्पीय ब्रह्मा के प्राचीन जगत कहाँ गये, यानी सभी नष्ट हो गये, तो फिर धन आदि में मेरी क्या आस्था हो ? जैसे जल में बुद्बुद् काल से नष्ट हो जाते हैं वैसे ही लाखों इन्द्र काल द्वारा नष्ट कर दिये गये, इसलिए यदि मैं जीवन में आस्था बाँध रक्खूँ, तो विवेकी लोग हँसेंगे। करोड़ों ब्रह्मा नष्ट हो गये, सृष्टि परम्पराएँ बीत गई, धूलि की तरह राजा लोग मिट्टी में मिल गये । भला मेरे जीवन में क्या विश्वास है ? संसाररूपी रात्रि के दुःस्वप्नभूत, देहमय, अहंताममताव्यवहार भ्रम में यदि मैं आस्था रखता हूँ, तो सर्ग नौ] मेरी इस अविवेकिता को धिक्कार है। शरीर सन्निहित वस्तु में अपरोक्षता की कल्पना, शरीर विप्रकृष्ट वस्तु में परोक्ष की कल्पना और शरीर में आत्मता की कल्पना यह तीन प्रकार की कल्पना असत्यरूप ही है । अहंकाररूपी पिशाच के द्वारा मोहित हुआ मैं क्यों अज्ञ की नाईं इतने काल तक विचाररहित होकर स्थित हूँ ? मैं इस क्षण, निमेष, मुहूर्त आदिरूप फैली हुई कालरेखा से प्रतिक्षण नष्ट हो रही अपनी आयु को देख रहा हूँ फिर भी मैं न मालूम क्यों नहीं विचार करता हूँ ? जिन्होंने ब्रह्मा आदि उत्तम अधिकारियों को अपने चरणों पर झुका दिया एवं विष्णु आदि की देह को खेलने की गेंद की भाँति युद्ध आदि के समय आकाश में फेंक दिया, ऐसे कालरूपी रुद्र भी जब महाकाल द्वारा नष्ट कर दिये गये, तो हे जीवित आशा, मेरे अन्दर तुम क्यों नृत्य कर रही हो ? वे दिन निरन्तर अब भी आते हैं और इस अवस्था में भी व्यर्थ ही नष्ट हो जाते हैं। आज तक कोई भी दिन नहीं देखा, जिसमें नित्य, एक, निर्दोष और आन्दैकरस वस्तु प्राप्त हुई हो। जैसे तालाब में हंस स्फुरित होते हैं वैसे ही सम्पूर्ण मनुष्यों के चित्त में ये भोग ही स्फुरित होतें हैं; किन्तु प्रत्यगात्मभूत परमपद का साक्षात्कार स्फुरित नहीं होता। मैं कष्ट से भी अत्यन्त कष्ट को प्राप्त हुआ, दुःख से भी अत्यन्त दुःख को प्राप्त हुआ; परन्तु आज भी विरक्त नहीं हुआ। हा ! राग, लोभ आदि से दूषित होने के कारण अधम चित्तवाले मुझे धिक्कार है । जिन-जिन उत्तम विषयों में मैंने दृढ़ प्रीति बाँधी, उन-उन विषयों का भी विनाश जब देखा गया, तब भला इस संसार में उत्तम वस्तु क्या है ? मध्यकाल में जो मनोहर है यानी युवावस्था, परिणाम में जो मनोहर है यानी भ्रम एवं अविचार से जो मनोहर है यानी विषय, विनाशरूपी अशुद्धि से दूषित वैसे अपवित्र हैं। जिन-जिन पदार्थों में मनुष्य अपनी आस्था बाँधता है, उन-उन पदार्थों में उस मनुष्य के दुःख का प्रादुर्भाव बार-बार देखा गया है ॥इक्कीस-चौंतीस॥ बाद में भी अज्ञ पुरुष के सुख की आशा नहीं है, यह कहते हैं । इस संसार में अज्ञ मनुष्य प्रत्येक दूसरे दिन राग और लोभ की अभिवृद्धि से अत्यन्त पापमयी, हिंसा आदि कर्मों में प्रवृत्ति द्वारा अत्यन्त क्रूर तथा फलकाल में खेद देनेवाली दशा को प्राप्त होते हैं । अज्ञ पुरुष, जो बाल्यावस्था में अज्ञान से पीड़ित रहता हैं, युवावस्था में काम से पीड़ित रहता है तथा शेष अवस्था में स्त्री के सहित कुटुम्ब के पालन-पोषण की चिन्ता से पीड़ित रहता है, कब अपने उद्धार का साधन करता है ? यानी कभी नहीं करता । दुर्मति पुरुष आदि और अन्त में अत्यन्त असत्य, भोगकाल में भी विरस, दरिद्र, रोग, वार्धक्य आदि दशाओं से दूषित तथा असार होते हुए भी सारबुद्धि से गृहीत इस संसार को, जो देख रहा है, वह किसलिए? यानी संसारदर्शन का कुछ भी प्रयोजन नहीं है ॥ पैंतीस-सैंतीस॥ यदि कोई शंका करे कि 'यन्न दुःखेन संभिन्नम्' इत्यादि श्रुति से बतलाये गये लक्षण से युक्त स्वर्ग क्या सारभूत नहीं है ? उस पर कहते हैं। सुकृति पुरुष राजसूय, अश्वमेघ आदि सैकड़ों यज्ञों को करके महाकल्पपर्यन्त भोग्य भी स्वर्ग को यन्न दुःखेन संभिन्नं न च प्रस्तमनन्तरम् । अभिलाषोपनीतं च तत्पदं स्वःपदास्पदम् ।। अर्थात् जो दुःख से मिश्रित न हो, न किसी की अपेक्षा न्यून हो और बिना प्रयत्न के इच्छामात्र से प्राप्त हो, वह सुख स्वर्गपद से कहा जाता है । प्राप्त होता है, जो महाकाल की दृष्टि से क्षणमात्र भोग्य अतएव अल्प ही है, किन्तु अधिक की प्राप्ति उसे नहीं होती। इसलिए वह भी असार ही है, यह भाव है ॥अड़तीस॥ न ह वै सशरीरस्य सतः प्रियाप्रिययोरपहतिरस्ति । इस श्रुति के अनुसार तथा स्वर्गवासियों की भी असुर आदि से पीड़ा के श्रवण से स्वर्ग में दुःख का असम्बन्ध भी असम्भव है, इस आशय से कहते हैं । भूमि अथवा पाताल में स्वर्ग नाम का कौन सा प्रदेश है, जहाँ दुष्ट भँवरियों की भाँति ये आपत्तियाँ अभिभूत नहीं करती ? ॥उनतालीस॥ देह का अभिमान रहने पर आधि-व्याधि के दुर्निवार होने के कारण अज्ञ पुरुष को कहीं भी विश्रान्ति नहीं मिलती है, इस आशय से कहते हैं। अपने चित्तरूपी बिल के सर्प जो आधियाँ हैं एवं शरीररूपी स्थल के पल्वल जो व्याधियाँ है, इनका भला कैसे निवारण किया जा सकता है ? ॥चालीस।। विनाशी एवं दुःखमिश्रित होने के कारण सम्पूर्ण दृश्य की अभद्रता दिखलाते हैं। वर्तमानकालिक दृश्य के सिर पर विनाश, मनोहर पदार्थों के सिर पर अरम्यता एवं सुखों के सिर पर दुःख विद्यमान हैं। यानी वर्तमानकालिक दृश्य, मनोहर पदार्थ और सुख ये सभी क्रमशः विनाश, अरम्यता और दुःख से व्याप्त हैं। भला कौन ऐसी मुक्त वस्तु है, जिसका मैं आश्रय करूँ ॥इकतालीस॥ अज्ञान से विमोहित क्षुद्र प्राणी उत्पन्न होते हैं और मरते हैं। पृथ्वी इन्हीं लोगों से निबिड़ है। उत्तम महात्मा लोग दुर्लभ हैं ॥बयालीस॥ नीलकमल के तुल्य मनोहर और भ्रमर के तुल्य चंचल नेत्रवाली, अतिशय प्रीतिरूप भूषण से युक्त स्त्रियाँ भी क्षणमात्र में विनाशी होने के से कारण उपहास के ही योग्य हैं ॥तैंतालीस॥ यदि कोई शंका करे कि राजा होने के कारण निग्रह और अनुग्रह में समर्थ, उत्तम पुरुषरूप आपको विषयों में आश्वासन क्यों न प्राप्त होगा ? इस पर कहते हैं । जिनके नेत्रनिमीलन और नेत्रोन्मीलन से प्रलय और सृष्टि होते हैं, वैसे पुरुष भी जब विद्यमान हैं, तो मेरी क्या गणना है ? भाव यह है कि ब्रह्मा आदि महापुरुषों को भी जब आश्वासन नहीं प्राप्त हुआ, तो मेरी क्या गणना है ? मनोहर से भी मनोहर एवं स्थिर से भी स्थिर पदार्थ हैं; परन्तु इन पदार्थों की शोभा का फल उपार्जन, रक्षण, वियोग आदि से चिन्तारूप ही है; इसलिए क्यों उसकी इच्छा करते हो ? विविध रत्न, घोड़े, हाथी, धन, स्त्री आदि के भेद से विचित्र सम्पत्तियाँ यदि चित्त से आदरणीय हें, तब वे भी बहुत प्रयत्नों से प्राप्त करने योग्य, दुःख से रक्षा करने योग्य अवश्य नष्ट होनेवाले होने के कारण महाआपत्तियाँ ही हैं, ऐसा मेरा मत है ॥चौंतालीस-छियालीस।। इसी तरह यदि दरिद्रता, बन्धुनाश, राज्यनाश आदि आपत्तियाँ भी साधु संगति, तीर्थ तपस्या, ज्ञान आदि की प्राप्ति करा देने से विचित्र अतएव कल्याणकर ही हैं, यों मन में भान हो, तो वे भी विवेक, वैराग्यआदि महाआरम्भ से युक्त सम्पत्तियाँ ही है, यों मैं मानता हूँ ॥सैंतालीस।। इसलिए असत्यभूत जगत में ममता की अभिवृद्धि ही विपत्ति है, विवेक से ममता का परिक्षय ही सम्पत्ति है, इस आशय से जगत में ममता की अयोग्यता दिखलाते हैं। समुद्र में प्रतिबिम्बित चन्द्रमा की भाँति क्षणविनाशी, मिथ्याभूत, एकमात्र मन के विवर्त जगत में 'मेरा यह है' यह अपूर्व पदवाक्यरूप अक्षर- पंक्ति किधर से आई ? यानी निरर्थक ही है ॥अड़तालीस॥ काकतालीय न्याय से अकस्मात अविचार से सम्पन्न इस जगत स्थिति में भोग लम्पट इस मन ने व्यर्थ ही हेय और उपादेय की कल्पना की है ॥उनचास॥ जैसे परिच्छिन्न एवं सन्तप्त अग्निशिखाओं में पतंगे अनुरक्त रहते हैं वैसे ही देश, काल और वस्तु की सीमा से परिच्छिन्न, आध्यात्मिक, आधिदैविक एवं आधिभौतिक तापों से संतप्त किन सुखनाम की दृष्टियों में मैं अनुरक्त हुआ हूँ ? ॥पचास॥ अभ्यासवश निरन्तर दुःख का भोग सह्य भी हो सकता है; परन्तु सुख भोग से अभ्यास के विच्छिन्न हो जाने पर दुःख भोग दुःसह हो जाता है, ऐसा कहते हैं । निरन्तर दाह से युक्त रौरव की अग्नि में लोटना अच्छा है, परन्तु विच्छिन्न सुख-दुःख के परिवर्तन से युक्त संसार की अवस्थाओं में स्थिति करना अच्छा नहीं है ॥इक्यावन॥ सुख सुख नहीं है, किन्तु दुःख विशेषरूप ही है, इसका युक्ति से उपपादन करते हैं। संसार ही सब दुःखों की चरम सीमा है, उसके मध्य में जब देह गिर गई, तब कैसे सुख प्राप्त हो सकता है ? ॥बावन॥ स्वाभाविक महादुःख से पूर्ण इस संसार में जो स्थित हैं; वे लोग जैसे तलवार के आघात की अपेक्षा कोड़े का आघात सुखकर मालूम होता है वैसे ही महादुःख की अपेक्षा कुछ अल्प दुःख को ही सुखकर मानते हैं। संसार में आत्यन्तिक सुख की सत्ता है ही नहीं, यह भाव है ॥तिरेपन॥ यद्यपि मैं श्रुति, स्मृति आदि प्रमाणों में कुशल, मेघावी, विचार चतुर हूँ, तथापि छोटे-बड़े काष्ठ तथा लोष्ट के तुल्य स्थितिवाला होकर, जिन्होंने शास्त्र, लोक, प्रमाण तथा वस्तु का अच्छी तरह विचार नहीं किया है ऐसे मूर्खों की समानता को प्राप्त हुआ हूँ ॥चौवन॥ अब अपनी प्रमाण कुशलता को संसार के मूलनिश्चय से सफल बनाते हैं। सैकड़ों संकल्परूपी अंकुरों, देह और भुवनरूपी शाखाओं, विराटरूपी अवयवी , सुख-दुःखरूपी फलों और राग, लोभरूपी पल्लवों से शोभित हो रहे संसार वृक्ष का मूलभूत महांकुर मन है ॥पचपन॥ मन का भी रहस्य मुझे ज्ञात है, यह कहते हैं । मैं संकल्प को ही मन समझता हूँ, उस मन का संकल्प के उपशमन द्वारा शोषण करता हूँ, जिससे कि यह संसाररूपी वृक्ष शोष को प्राप्त होता है ॥छप्पन॥ आकारमात्र से रमणीय, नाश को प्राप्त करानेवाली मनरूपी बन्धन की चपलताओं के परिज्ञात हो जाने पर मैं आज से इनमें रमण नहीं कर सकता । सैकड़ों आशारूपी पाशों से ओत-प्रोत, अधोगति, ऊर्ध्वगति और दुःख को देनेवाली संसारवृत्तियाँ मैंने बहुत भोगी, अब मैं विश्राम लेता हूँ ॥सत्तावन,अट्ठावन॥ ओह ! मैं मारा गया, नष्ट हुआ, मरा, ऐसा जो मैंने बारम्बार शोक किया था, वह शोक मेरा बीत गया । अब मैं शोक नहीं कर सकता ॥उनसठ।। क्यों अब शोक नहीं करते ? इस पर कहते हैं। मैं प्रबुद्ध हूँ, प्रसन्न हूँ, अपने पारमार्थिक धन को चुरानेवाले मन-नामक चोर को मैंने पकड़ लिया, इसे मारता हूँ । यह केवल चोर ही नहीं है, किन्तु वैरी भी है, क्योंकि इसने मुझे बहुत दिन तक मारा है। इतने दिन तक मेरा मनरूपी मोती विद्ध यानी लक्षित नहीं था। अब वह लक्षित होकर शम, दम आदिरूप सूत्र के योग्य हो रहा है। जैसे तुषारकणिका सूर्य के ताप से वायु में स्थिति प्राप्त करने के लिए लय को प्राप्त होती है वैसे ही मेरा मन विवेक से ब्रह्मतत्त्व में स्थिति प्राप्त करने के लिए बहुत शीघ्र लय को प्राप्त होगा । स्थिर महात्माओं ने मुझे विविध उपदेशों द्वारा अच्छी तरह बोध करा दिया है। अब मैं परमानन्दरूप आत्मा का अनुगमन कर रहा हूँ ॥साठ-तिरेसठ॥ इसलिए मैं कभी भी परमात्मनिष्ठा का त्याग नहीं करूँगा, यह कहते हैं । मैं आत्मरूपी मणि को पाकर एकान्त में उसी को देख रहा हूँ, मेरी अन्य वस्तु की इच्छा अत्यन्त शान्त हो गई है अतः मैं शरद् ऋतु में हिमालय आदि पर्वतों पर बादल की भाँति सुखपूर्वक स्थित होता हूँ ॥चौंसठ॥ अब पूर्वोक्त विषय का ही संक्षेप से उपसंहार करते हुए विवेकरूपी गुरु को नमस्कार करते हैं । यह देह मैं हूँ, यह धन, राज्यादि मेरा है, इस तरह स्फुरित हुए विस्तृत असत्यरूप का ज्ञानबल से नाश कर अत्यन्त बलवान अन्दर स्थित मनरूपी शत्रु को समाधि के अभ्यास से अच्छी तरह मारकर सप्तम भूमिका में विश्रान्तिरूप प्रशम को मैं प्राप्त हो रहा हूँ। हे विवेक, आपको नमस्कार है ॥पैंसठ॥ नवाँ सर्ग समाप्त मध्याह्न काल के कृत्यों में प्रवृत्त होने के लिए द्वारपाल द्वारा प्रार्थना करने पर भी राजा जनक का मौन होकर विचार करना । श्रीवसिष्ठजी ने कहा ः हे श्रीरामचन्द्रजी, पूर्वोक्त प्रकार से विचार कर रहे राजा जनक के सामने जैसे सूर्य के रथ के आगे अरुण प्रवेश करते हैं वैसे ही प्रधान द्वारपाल ने प्रवेश किया ॥एक॥ प्रतीहार ने कहा ः हे देव, आपके भुजारूपी स्तम्भ पर समस्त पृथ्वी का भार स्थित है, आप उठिये, राजधर्म के योग्य व्यवहारों का सम्पादन कीजिये ॥दो॥ फूल, कपूर और कुंकुम से मिश्रित जल के घड़ों से युक्त ये स्त्रियाँ मूर्तिमती नदियों की भाँति सज-धज कर स्नान भूमि में खड़ी हैं ॥ तीन ॥ जहाँ पर कमल और श्वेतकमल के वन में भौरे घूम रहे हैं एवं कमल से युक्त कमल के नाल की रस्सियों से जहाँ पर शामियाने सजाए गये हैं, ऐसी बनाई गयी ये कमलयुक्त तालाब की तीर भूमियाँ स्नान के समय में स्वागत करनेवाले लोगों के चामर, रथ, हाथी और घोड़ों के सहित छत्रों से प्रपूरित हैं। इससे ये तीरभूमियाँ हंस, सारस, नक्र, कमल आदि से युक्त कमलिनी के तुल्य हैं, यह अर्थतः प्रतीत होता है। ये देवताओं के पूजागृह सब पुष्पों और आप्त चाकरों से पूर्ण एवं पक्वान्न और जौ के अंकुर आदि औषधियों से अलंकृत प्रान्तभोगों से सजाये गये हैं ॥चार-छः॥ हे देव, स्नान के समय अघमर्षण मन्त्रों का जप करनेवाले अतएव दक्षिणा के योग्य ब्राह्मण लोग, जो स्नान कर चुके और पवित्रहस्त है, वे आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। राजन्, आपकी कान्ताओं ने भोजन भूमियाँ सजा रक्खी है, जो लेपन, चन्दन जल के सेंक आदि से परिष्कृत होने के कारण शीतल हैं, हे महाराज, वे हाथ में सुन्दर चँवर लेकर आपकी प्रतीक्षा कर रही हैं ॥सात, आठ॥ हे महाराज, आपका कल्याण हो, शीघ्र उठिये, नित्यकर्म का सम्पादन कीजिये । महापुरुष अपने कर्मों में काल का अतिक्रमण नहीं करते ॥नौ॥ प्रतीहार के इस तरह कहने पर भी राजा जनक वैसे ही विचित्र संसार की स्थिति का चिन्तन करते रहे ।।दस।। सुखकररूप से स्थित यह राज्य कितना है ? यानी कुछ भी नहीं है । क्षणमात्र में नष्ट होनेवाले इस राज्य से मेरा कोई प्रयोजन नहीं है । मिथ्याभूत माया के सभी आड़म्बर का परित्याग करके प्रशान्त समुद्र की भाँति शान्त होकर मैं एकान्त में ही स्थित रहता हूँ । इन असत्य भोगविस्तारों से मेरा कोई प्रयोजन नहीं है। सभी कर्मों का परित्याग कर मैं केवल सुख से स्थित होता हूँ ।।ग्यारह-तेरह॥ हे चित्त, तुम इस भोगाभ्यासरूपी दुर्भ्रम से सुखलव के आस्वाद की जो चतुरता है, उसका जन्म, वृद्धावस्था एवं जड़ता के समूहरूपी कीचड़ की शान्ति के लिए त्याग कर दो । हे चित्त, तुम विषयाभिलाषा, उनके लिए उद्योग, उनके उपभोग और उनके स्मरण आदिरूप जिन-जिन अपनी अवस्थाओं मे सुखलव के आस्वाद की भ्रान्ति अथवा उत्साह देखते हो, तुम उन्हीं अवस्थाओं से सम्पादित परम दुःख को प्राप्त होओगे ॥चौदह,पंद्रह॥ सब भोगभूमियों में बार-बार भोग की आशा से चिरकाल तक प्रवृत्त एवं भोग की शक्ति के कुण्ठित हो जाने से तथा लोक-शास्त्र के भय से चिरकाल तक निवृत्त हुआ चित्त तृप्ति को प्राप्त नहीं होता है। इसलिए हे पापी मन, इस तुच्छ भोगचिन्तन से कोई प्रयोजन नहीं है। यह कृत्रिम सुख अनर्थ का बीज है, इसलिए जिस हेतु से अकृत्रिम प्रीति उत्पन्न हो, उस हेतु को प्राप्त करो ॥सोलह, सत्रह॥ ऐसा विचार कर राजा जनक चित्त की चपलता के शान्त होने के कारण चित्र में अंकित के तुल्य मौन हो गये ॥अट्ठारह॥ राजाओं के चित्त के अनुवर्तन के विषय में अत्यन्त पटु उस द्वारपाल ने भी गौरव एवं भय से फिर कोई वाक्य नहीं कहा ॥उन्नीस॥ तदनन्तर राजा जनक ने क्षणमात्र चुप रह कर पुनः शमयुक्तमन से प्राणियों के जीवन में हेतुभूत तत्त्व का चिन्तन किया ।।बीस।। इस संसार में क्या उपादेय है, जिसको मैं प्रयत्न से सिद्ध करूँ । नाशरहित ऐसी कौन वस्तु है, जिसमें मैं आस्था बाँधूं? मेरी क्रियातत्परता से क्या एवं मेरी निष्क्रियता से ही क्या ? ऐसा कोई कार्य नहीं है जो उत्पन्न हुआ हो, पर विनाशरहित हो; क्योंकि जन्यवस्तुमात्र विनाशी है, ऐसा नियम है । असत्यभूत उत्पन्न हुआ यह शरीर क्रियायुक्त रहे या क्रियारहित रहे, देह के चलन और अचलन दशा में समानरूप से स्थित, विशुद्ध, चिन्मात्र स्वभाव मेरी क्या क्षति है ? ॥इक्कीस-तेईस॥ मैं न तो अप्राप्त वस्तु की इच्छा करता हूँ और न प्राप्त वस्तु का त्याग ही करता हूँ । स्वस्थ होकर अपने स्वरूप में स्थित हूँ। जो मेरे प्रारब्ध से प्राप्त हैं, वही मुझे प्राप्त रहे और कुछ नहीं । यहाँ मेरा न तो कर्म से कोई प्रयोजन है और न कर्म की उपेक्षा से कोई अनर्थ ही है । क्रिया अथवा उसकी उपेक्षा से जो कुछ भी प्राप्त है, वह मायामय ही है यानी मिथ्या ही है । शास्त्रविहित एवं लोकप्राप्त क्रियाओं को कर रहे या न कर रहे मुझे इस संसार में कुछ भी अपेक्षित नहीं है, जो कि उपादेय हो। इसलिए यह शरीर उठकर पूर्व-पूर्व व्यवहार के क्रम से प्राप्त प्रस्तुत कर्मों को करे । निर्व्यापार अंगवाला हो करके यह शरीर सूख जाता है, यह क्या अच्छा है ? अर्थात् ऐसा करना उचित नहीं है। मन के निष्काम, राजहीन और शम होने पर शरीर के अवयवों से प्रारब्ध कर्मों द्वारा उत्पन्न हुए चेष्टा-अचेष्टारूप कार्य फल के लिए समान हैं अर्थात् उनसे पुण्य-पापरूप फल का उदय नहीं होता ॥चौबीस-अट्ठाईस॥ यदि कोई कहे यह कैसे ? तो इस पर कहते हैं । कर्म से उत्पन्न हुई फल सम्पत्तियों में कर्तृता और भोक्तृता मन से कल्पित हैं। मन के शान्त हो जाने पर मनुष्य का किया हुआ भी न किया हुआ एवं भोगा हुआ भी न भोगा हुआ हो जाता है। पुरुष के भीतर जैसे कर्तृता या भोक्तृता का निश्चय रूढ़ हो गया वह पुरुष सम्पूर्ण देह क्रियाओं में अपने निश्चय के अनुकूल तन्मय हो जाता है । इस समय मेरी बुद्धि कर्तृता और भोक्तृतारूपी रोग से शून्य आत्मपद के दृढ़ निश्चय से सम्पन्न नहीं है। इसलिए चित्त के भीतर कृत और अकृत कर्म के फल को अवश्य भोगने के लिए पुनर्जन्म आदि की शंका से उत्पन्न तथा इष्ट प्राप्ति और अनिष्ट विघात से उत्पन्न अधीरता का अच्छी तरह त्याग करता हूँ ॥उनतीस,तीस॥ दसवाँ सर्ग समाप्त आह्निक कार्य को कर चुके राजा का रात्रि के अन्त में अनेकों विचित्र विवेकों से अपने चित्त का प्रबोधन । श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे श्रीरामचन्द्रजी, पूर्वोक्त रीति से विचार कर राजा जनक जैसे सूर्य दिवस का सम्पादन करने के लिए उठते हैं वैसे ही कर्तृत्व-भोक्तृत्वाभिमानरूप आसक्ति से रहित होकर यथा प्राप्त क्रिया का संपादन करने के लिए उठे । यह मेरा इष्ट है, यह मेरा अनिष्ट है, इस कल्पना में निमित्तभूत वासनाओं का स्वयं चित्त से त्याग कर उन्होंने जाग्रत अवस्था में ही सुषुप्त के समान यथा प्राप्त कर्म किया ॥एक, दो॥ देवता, ब्राह्मण आदि पूजनीय लोगों का पूजा, दान आदि द्वारा सम्मान कर उस दिन का कार्य पूरा करके उसी ध्यानलीला से उन्होंने अकेले रात बिताई ॥तीन॥ मन को, जिसका विषयभ्रम निवृत्त हो गया था, समाहित करके रात्रि व्यतीत होने पर उन्होंने अपने चित्त को इस प्रकार समझाया : हे चंचल चित्त, संसार तुम्हारे आत्मा के सुख के लिए नहीं है, तुम शान्ति को प्राप्त होओ । शान्ति से विक्षेपरहित सारभूत आत्मसुख प्राप्त होता है। जैसे-जैसे तुम विविध विकल्पों का संकल्प करते हो वैसे-वैसे तुम्हारे चिन्तन से यह संसार अनायास वृद्धि को प्राप्त होता है। जैसे वृक्ष जल से सैकड़ों शाखावाला हो जाता है वैसे ही हे शठ, तुम भी भोग की इच्छा से असंख्य व्यथाओं से युक्त होते हो । चूँकि जन्म तथा संसार सृष्टियाँ विषयचिन्ताओं के विकल्प से उदित हैं, इसलिए तुम विविध चिन्ताओं का त्याग कर उपशम को प्राप्त होओ ॥चार-आठ॥ हे सुन्दर, इस चंचल संसारसृष्टि और शान्तिसुख को तराजू में रखकर अपनी बुद्धि से कौन सारभूत है, इसकी परीक्षा करो । यदि तुम्हें संसारसृष्टि में सार प्रतीत हो, तो इसी संसारसृष्टि का अवलंबन करो । चूँकि यह संसारसृष्टि असार है, इसलिए तुम इसमें आदर का त्याग कर यह साररहित दृश्य दर्शन योग्य है, इस प्रकार की दर्शनलालसा से प्रिय का ग्रहण मत करो और अप्रिय का यह दर्शन के अयोग्य है, यों द्वेष से त्याग न करो; किन्तु प्रिय और अप्रिय दोनों के साक्षी एकमात्र आत्मा की इच्छा से आत्मकाम होकर इच्छापूर्वक विहार करो । पहले अविद्यमान यह दृश्य सुख-दुःख के साधनरूप से उदित हो अथवा इस समय विद्यमान यह नष्ट हो, किन्तु हे साधो, तुम इसके उदय और नाश से उदय नाश प्रयुक्त हर्ष-विषादरूप विषमता को प्राप्त मत होओ ।।नौ-ग्यारह॥ यदि कोई शंका करे कि दृश्य का सम्बन्ध रहते उससे होनेवाले वैषम्य का त्याग कैसे हो सकता है? तो इस पर कहते हैं । वत्स, तुम्हारा दृश्य वस्तु के साथ तनिक भी सम्बन्ध नहीं है। जिसका स्वरूप विद्यमान नहीं हैं, ऐसे असद्रूप दृश्य से सद्रूप तुम्हारा सम्बन्ध ही कौन है ? ॥बारह॥ हे मन, तुम असत् हो और यह दृश्य भी सत् नहीं है, इसलिए दोनों के ही वन्ध्यापुत्र और आकाशपुष्प के समान असत् होने पर निःस्वरूप स्थितिवालों का सम्बन्ध, ऐसी उक्ति अपूर्व ही है ॥तेरह॥ यदि कहते हो, मैं असत् नहीं हूँ। सत्य आत्मा ही मैं हूँ। दृश्य ही असत् है, तो भी दोनों का सम्बन्ध नहीं बन सकता, ऐसा कहते हैं । हे सुन्दर, यदि यह दृश्य असत् है और तुम सत्य हो, तो भला बतलाओ तो सही, सदसद्रूप सदा मृत और जीवितों का सम्बन्ध कैसे हो सकता है ? ॥चौदह॥ दोनों सत् ही हैं। कोई भी असत् नहीं है, इसमें भी कभी इष्ट का वियोग न होने से हर्ष तथा विषाद का अवसर नहीं है, ऐसा कहते हैं । हे चित्त, तुम और दृश्य दोनों ही यदि सन्मय और सदा रहनेवाले हो, तो हर्ष और विषाद का विस्तार ही कहाँ है ? इसलिए तुम महान विषाद का त्याग करो । आत्म-स्वरूप स्थिति में उत्साह को समाधि के अभ्यास से जगाओ, वह मौन होकर स्थित है। विक्षेपरूप सागर में आविष्ट हुई इस अमंगलमय स्थिति का त्याग करो। उत्सवों में लोगों के कौतुक के लिए बारूद आदि से बने हुए कन्दुकाकार अलात यन्त्र के समान व्यर्थ अपने-आप जल रहे तुम मोहरूपी मल को प्राप्त होकर हे सन्मते, मन्दता को प्राप्त मत होओ ॥पंद्रह-सत्रह।। इस दृश्यवर्ग में जिसके प्राप्त होने से तुम परम परिपूर्णता को प्राप्त हो जाओ, ऐसी कोई भी उन्नत उत्तम वस्तु नहीं है, इसलिए अभ्यास और वैराग्य के बल से अति धीरता का अवलम्बन कर हे शठ मन, तुम चंचलता का त्याग करो ॥अट्ठारह॥ ग्यारहवाँ सर्ग समाप्त बाहरवाँ सर्ग राजा जनक की जीवन्मुक्तिरूप से स्थिति का और विचार तथा प्रज्ञा के विचित्र महात्म्य का विस्तार से वर्णन । श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे वत्स, वहाँ अपने राज्य में इस प्रकार विचार कर रहे धीरमति राजा जनक ने सब राजकार्य किये, किन्तु उन्हें पहले के समान अहन्ता ममता से मोह नहीं हुआ। उनका मन कहीं हर्ष स्थानों में उल्लास को प्राप्त नहीं हुआ ॥एक॥ केवल सुषुप्ति के समान निर्विक्षेपरूप से सदा स्थित रहा । तब से लेकर उन्होंने न तो दृश्य का ग्रहण ही किया अथवा न त्याग ही किया, केवल तत्काल में उपस्थित दृश्य में वह निःशंक होकर स्थित रहे। जैसे धूलि से प्राप्त कलंक से आकाश कलंक को प्राप्त नहीं होता वैसे ही निरन्तर विचारवाले राजा जनक ने अनादि स्वभाव प्राप्त, रजोगुण से उदित अहंमम अभिमानरूप कलंक पुनः प्राप्त किया ही नहीं ॥दो-चार॥ इस प्रकार आत्म-विवेक के अनुसन्धान से राजा जनक का अपरिच्छन्न ब्रह्माकार सम्यक् ज्ञान अत्यन्त निर्मल हो गया । जैसे आकाश में सूर्य उदित होते हैं, वैसे ही उनके हृदयाकाश में चिदात्मा, उदित हो गया जिसके प्रकाश विक्षेपों से सम्पादित रंजनाभेदों से रहित हैं और जो दुःखों से शून्य है ॥पाँच,छःII अनन्त आत्मावाले, सब भूतों के आत्मा के भिज्ञ उन्होंने सब पदार्थों को चिदात्मा में अध्यस्त अतएव आत्मभूत देखा ।।सात।। वे न तो कहीं पर विशेषरूप से हर्षित हुए और न कहीं पर दुःखी हुए । माया के सर्वव्यवहाररूप होने के कारण असंग आत्मा से उसका स्पर्श न देखने से सदा ही वे समचित्त रहे । प्राणियों का सत्कार करनेवाले ज्ञानवृद्ध जनक, जिन्होंने लोक में परब्रह्म का ज्ञान प्राप्त कर लिया था, तब से लेकर जीवन्मुक्त हो गये । विदेह देशों का राज्य कर रहे, लोगों के प्राणों के समान, राजा जनक हर्ष और विषाद के अधीन होकर उनसे कभी भी सन्तप्त नहीं होते थे ॥आठ-दस॥ मानसिक गुण और दोषों के व्यापार से न तो स्वरूप के तिरोधानरूप अस्त को प्राप्त होते थे और न पुनः स्वरूप के आविर्भावरूप उदय को प्राप्त होते थे । बाहरी राज्य से उत्पन्न अर्थ और अनर्थों से न तो उन्हें हर्ष होता था और न खेद होता था । कर्म करते हुए भी वे कहीं पर कुछ भी नहीं करते थे। वे निरन्तर चित् के मध्य में सदा स्थित रहते थे। सुषुप्त रूप से स्थित राजा जनक की राग, द्वेष, आदि सब वासनाएँ सब पदार्थों से सर्वथा निवृत्त हो गई थी । वे न तो भविष्य का अनुसन्धान करते थे और न अतीत की चिन्ता करते थे । वर्तमान क्षण का हँसते हुए अनुसरण करते थे भाव यह कि वासनावश पूर्वोत्तर का अनुसन्धान होता है, उससे पूर्व में अनिष्ट करनेवाले पदार्थों से द्वेष होता है और भावी प्रिय के लिए अनुराग होता है, तदनन्तर प्रवृत्ति होती है, यों सब अनर्थों की प्राप्ति वासना से ही होती है। एकमात्र वर्तमान का दर्शन करने में दुःख के प्रति द्वेष न होने से उसमें अप्रियता का अनुसन्धान नहीं होता, इसलिए वे स्वाभाविक आनन्द की अनुवृत्ति से हँसते हुए ही एकमात्र वर्तमान क्षण का अनुसरण करते थे ॥ग्यारह-चौदह॥ हे कमलनयन श्रीरामचन्द्रजी, एकमात्र अपने विचार से ही राजा जनक को प्राप्तव्य परम ब्रह्मरूप वस्तु निःशेषरूप से प्राप्त हुई यानी विस्मृत गले के सुवर्णहार की तरह ज्ञानमात्र से मिली, न कि अन्य इच्छा से ॥पंद्रह॥ जब तक फल की प्राप्ति न हो, तब तक विचार का त्याग नहीं करना चाहिये, ऐसा कहते हैं । तब तक अपने चित्त से आत्मतत्त्व का विचार करना चाहिये जब तक विचारों की सीमा का अन्त प्राप्त न हो ॥सोलह॥ सन्तों की संगति से निर्मलतारूप अभ्युदय को प्राप्त हुए, विचार से विशद चित्त से जो परम पद प्राप्त होता है, वह न तो गुरु के उपदेश से न शास्त्रार्थ के अनुशीलन से और न पुण्य से प्राप्त होता है। ॥सत्रह॥ हे श्रीरामचन्द्रजी, सत् शास्त्रों के अभ्यास और विचार से परिष्कृत तथा ऊहापोह में कुशलअनुरागयुक्त सखी के सदृश-अपनी मति से उत्तम पद प्राप्त होता है, अन्य क्रिया से प्राप्त नहीं होता ॥अट्ठारह॥ जिस पुरुष की पूर्वापर का विचार करनेवाली, कुशाग्र प्रज्ञारूपी दीपशिखा जलती है, उसे कभी भी अज्ञानरूपी अन्धकार क्लेश नहीं पहुँचाता ॥उन्नीस॥ हे महामते, जो विपत्तियाँ दुस्तर हैं और दुःखरूपी महातरंगों से भरी हैं, उन आपत्तिरूपी नदियों से प्रज्ञारूपी नौका द्वारा ही निस्तार होता है ।।बीस।। जैसे कोमल वायु की लहर असार तृण को लथेड़ देती है वैसे ही प्रज्ञा से रहित मूढ़ पुरुष को छोटी-सी आपत्ति भी पीड़ित कर डालती है ॥इक्कीस॥ हे शत्रुतापन, प्रज्ञावान पुरुष के चाहे गुरु आदि सहायक न हों, शास्त्राभ्यास भी उसने न किया हो, फिर भी एकमात्र ज्ञान से बाधित होने के कारण अतिकोमल संसाररूपी सागर से वह निस्तार पा ही जाता है ॥बाईस॥ लोक में भी प्रज्ञावान मन्त्री आदि की अन्यबल से युक्त पुरुष की अपेक्षा प्रबलता प्रसिद्ध ही है, ऐसा कहते हैं। प्रज्ञावान पुरुष चाहे सहायशून्य ही क्यों न हो, फिर भी वह कार्य में सफलता प्राप्त करता है, किन्तु प्रज्ञाविहीन पुरुष कार्य को प्राप्त कर बहुत सी सेना आदि के बल से प्रधान होकर भी नष्ट हो जाता है ॥तेईस॥ कोई कहे कि प्रज्ञा जब ऐसी वस्तु है, तब उसे किस उपाय से प्राप्त करना चाहिये ? इस पर कहते हैं । जैसे फल प्राप्ति के लिए सिंचन, रक्षण करने आदि से लता बढ़ाई जाती है वैसे ही शास्त्राभ्यास और सज्जनों की संगति से पहले प्रज्ञा को बढ़ाना चाहिये ॥चौबीस॥ जैसे चन्द्रमा का मण्डल संसार के अन्धकार को दूर करनेवाली चाँदनी को उत्पन्न करता है वैसे ही प्राक्तन शुभकर्मरूपी वृक्ष, जिसका प्रज्ञाबल ही महान मूल है, समय पर मूलअज्ञान की निवृत्ति में समर्थ आत्मज्ञान को उत्पन्न करता है ।।पच्चीस।। बाह्य पदार्थों के अर्जन में लोग जैसे उद्योग करते हैं, प्रज्ञा की अभिवृद्धि के लिए पहले वैसा ही उद्योग करना चाहिए, उससे अधिक परिश्रम की आवश्यकता नहीं है, यह भाव है ॥छब्बीस॥ बुद्धि की मंदता, जो सब दुःखों की सीमा है, आपत्तियों का उत्तम भण्डार है और संसाररूपी वृक्षों का बीज है उस अज्ञान का विनाश करना चाहिए ॥सत्ताईस॥ इसी प्रकार प्रज्ञाकोश भी सब सम्पत्तियों की चरम सीमा है, ऐसा दिखलाते हैं। स्वर्ग से जो सुख मिलता है, पाताल से जो सुख मिलता है और राज्यों से जो सुख मिलता है, वह सारा सुख महात्मा को प्रज्ञाकोश से प्राप्त होता है ॥अट्ठाईस॥ आत्यन्तिक दुःखक्षय भी एकमात्र प्रज्ञा का ही फल है, ऐसा कहते हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, भयंकर इस संसार सागर से प्रज्ञा द्वारा ही निस्तार होता है, दानों से, तीर्थों से अथवा तपस्या से इस संसार से निस्तार नहीं मिलता। दान, तप आदि का फल छोटे-मोटे पापों का क्षय है, संसारसागर से निस्तार रूप महाफल नहीं है ॥उनतीस॥ जो स्वर्गादि अन्य पदार्थ दानादि कर्मों के फल कहे गये हैं, वे भी प्रज्ञा के फल ही हैं, ऐसा कहते हैं । F इस श्लोक का दूसरा अर्थ यों है - चरमसाक्षात्कारवृत्तिरूप प्रज्ञा से सम्पन्न असंग आत्मा सब कार्यप्रपंचों के बाध को और सब अवश्यकर्तव्य पुरुषार्थों की अवधिभूत परम पुरुषार्थ को प्राप्त होता है। किन्तु मोह सकल प्रपंच विस्ताररूप कार्य को पाकर उसका कारण होने से प्रधान होता हुआ ज्ञानमात्र से नष्ट हो जाता है । → स्वर्लोकादपि रम्याणि पातालानीति नारदः । जगाद घुसदां मध्ये पातालेभ्यः समागतः ॥ इस पौराणिक वचन से पाताल में भी सुखातिशय प्रसिद्ध है। भूमिचर लोग भी आकाशगमन आदिरूप दैवी सम्पत्ति को जो प्राप्त हुए हैं, वह भी प्रज्ञारूपी पवित्र लता से उत्पन्न हुआ स्वादिष्ट फल है। जिन सिंहों ने अपने पंजों से मत्त गजेन्द्रों के कुम्भस्थल फाड़ डाले, वे भी प्रज्ञा से सियारों द्वारा ऐसे पराजित हुए हैं, जैसे सिंहों से हरिण पराजित होते हैं । साधारण से भी साधारण लोगों ने अपनी प्रज्ञा से राजगद्दी प्राप्त की है। इस लोक में प्रज्ञा में ही स्वर्ग और अपवर्ग की योग्यता दिखाई देती है। अतिभीरु भी सब वादीजन प्रज्ञा से ही अपने विकल्पों से शोभित होनेवाले प्रगल्भवादियों को जीत लेते हैं। विवेकी पुरुष के हृदयकोश में स्थित यह प्रज्ञा चिन्तामणि रूप है, यह कल्पलता की नाईं वांछित फल देती है। कुशल पुरुष प्रज्ञा से संसार से निस्तार पाता है और अधम पुरुष डूबता है। ठीक भी है, नौका चलाने की शिक्षा को प्राप्त हुआ केवट नौका से पार चला जाता है और नौका चलाने में अशिक्षित केवट पार नहीं पहुँचता । प्रज्ञा को नौका के समान यदि विवेक वैराग्य आदि सन्मार्ग में लगाई जाय, तो पार पहुँचाती है किन्तु राग, द्वेष, आदि असत् मार्ग मे लगाई गयी, संसार में भ्रमण करती हुई बुद्धि सागर में घूमती हुई नौका के समान मनुष्य को आपत्ति देती है ॥तीस-छत्तीस॥ तृष्णा के वर्ग के लोभ, मोह, क्रोध, चिन्ता आदि से उत्पन्न हुए द्वेष, चिन्ता, अविद्या आदि दोष विवेकशील अतएव असमूढ़ पुरुष को इस प्रकार पीड़ित नहीं करते, जिस प्रकार कि कवचयुक्त पुरुष को बाण पीड़ित नहीं कर सकते ॥सैंतीस॥ हे श्रीरामचन्द्रजी इस लोक में प्रज्ञा से सारा जगत गुण-दोष तत्त्वविवेक के साथ भलीभाँति दिखाई देता है। परमार्थदृष्टिवाले पुरुष के पास न सम्पत्तियाँ आती हैं, न विपत्तियाँ ही आती है। जैसे सूर्य को आवृत करनेवाला जलरूप विस्तृत काला मत्त मेघ वायु से छिन्न-भिन्न हो जाता है वैसे ही परमात्मा को आवृत करनेवाला जड़रूप विस्तृत मलिन मत्त अहंकार प्रज्ञा से नष्ट हो जाता है ॥अड़तीस,उनतालीस॥ उन्नत अनुपम पद में पहुँचने की इच्छावाले पुरुष को पहले इस मति का ही क्रमशः विवेकशिक्षा द्वारा शोधन करना चाहिये । धान्य आदि की अभिवृद्धि चाहने वाला कृषक सबसे पहले पृथिवी को ही जोतता है ॥चालीस॥ बारहवाँ सर्ग समाप्त जनक के विचार को उदाहरण बनाकर चित्त के प्रशमन के उपायों का युक्तियों द्वारा विस्तारपूर्वक वर्णन। श्रीवसिष्ठजी ने कहा : हे श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार जनक के समान अपने से आत्मा का विचार कर आप असम्भावना आदि प्रतिबन्धकों के निरास द्वारा ज्ञातज्ञेय लोगों के पद को पा जाओगे। जो लोग अन्तिम जीवन्मुक्ति जन्मवाले प्रज्ञावान और राजस-सात्त्विक हैं, वे लोग जनक के समान प्राप्य वस्तु को स्वयं पा जाते हैं। भाव यह कि रजोगुण से पौरुष प्रयत्न होने और सत्त्वगुण से चित्तप्रसाद की अभिवृद्धि होने के कारण राजससात्त्विक पुरुष ही अपने विवेक से आकाश से फल पतन के तुल्य ज्ञानप्राप्ति में अधिकारी हैं ॥एक-दो॥ वे प्राप्तव्य वस्तु को कैसे प्राप्त करते हैं, ऐसी शंका होने पर उसे कहते हैं । सत्त्वगुण की अभिवृद्धि से जब आत्मा अपने से ही अपने में प्रसन्न होता है, तब रजोगुण की विष्टम्भशक्ति से इन्द्रियनामक शत्रुओं को पुनः पुनः जीतकर वे स्वयं प्राप्तव्य वस्तु को प्राप्त करते हैं ॥तीन॥ प्रसन्न, सर्वव्यापक, इन्द्रियों को वश में करनेवाले, स्वयंज्योति परमात्मा के अपने-आप साक्षात्कृत होने पर सब दुःख दृष्टियाँ नष्ट हो जाती हैं ॥चार॥ उस परब्रह्म परमात्मा का साक्षात्कार होने पर अहन्ता-ममता प्रतीतिरूप हृदय ग्रन्थियाँ नष्ट हो जाती हैं, जो दुर्वासनाओं की मुट्ठियाँ हैं यानी बीज की मुट्ठी की तरह अपने भीतर दुर्वासनाओं का दृढ़तापूर्वक ग्रहण करनेवाली और चित्तरूपी खेत में बोई जानेवाली हैं और आध्यात्मिक आदि विविध दुःखों की वृष्टियाँ हैं ॥पाँच॥ हे श्रीरामचन्द्रजी, अपनी विवेक बुद्धि से अपने को सम्पूर्ण जगत के उत्पत्ति आदि के अधिष्ठानभूत ब्रह्मरूप से जानकर राजा जनक के समान परम पुरुषार्थरूप शोभावाले आप सर्वोत्कृष्ट हो जाइये ॥छः॥ अब आत्मप्रसाद के उपायों में विचार ही मुख्य है, ऐसा कहते हैं । नित्य आन्तरिक विचारवाले और जगत को अनित्य देख रहे पुरुष का आत्मा राजा जनक के समान समय आने पर स्वयं प्रसन्न हो जाता है ॥सात॥ विचार की जड़ भी पुरुष प्रयत्न ही है, इस आशय से कहते हैं। संसार से भयभीत हुए पुरुषों का अपने प्रयत्न को छोड़कर न तो भाग्य शरण है, न कर्म शरण हैं, न धन शरण है और न बन्धु - बान्धव ही शरण हैं ॥आठ॥ यदि कोई शंका करे कि भाग्यवश स्वयं ही समय आने पर ज्ञान हो ही जायेगा ? हमारे प्रयत्न से क्या लाभ है ? तो इस पर कहते हैं । जो लोग प्रयत्न, विवेक, वैराग्य, विचार आदि कार्यों में भाग्य के आधीन रहते हैं और भाग्य के प्रतिकूल होने पर अपने हजारों प्रयत्नों से क्या सिद्ध होगा, बहुत से लोग फल प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, पर दैव से विनष्ट हुए उनका काम, क्रोध आदि से पतन देखा जाता है - इत्यादि कुकल्पनाएँ करते है, उनकी मन्द मति विनाश की ओर ले जानेवाली है, उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए ॥नौ॥ परम विवेक का अवलम्बन कर आत्मा का अपने आप साक्षात्कार कर वैराग्य से वृद्धि को प्राप्त हुई बुद्धि से संसारसागर को पार करे ।।दस।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जनक की आख्यायिका के उदाहरण से विस्तारित, आकाश से फलपतन के तुल्य यह ज्ञानसंप्राप्ति मैंने आपसे कही जो अज्ञानरूपी वृक्ष को उखाड़ फेंकनेवाली और निरतिशयसुख देनेवाली है ॥ग्यारह॥ जैसे प्रातःकाल में कमल विकास को प्राप्त होता है, वैसे ही जनक के तुल्य सद्बुद्धि और स्वयं ही आत्मसाक्षात्कार करनेवाले पुरुष की देह के अन्दर हृदय में स्थित स्वयंज्योति परमात्मा विकास को प्राप्त होता है ॥बारह॥ जैसे धूप से जिसकी शीतलता हर ली गयी, ऐसा हिमकण गलकर लीन हो जाता है, वैसे ही यह विचित्र संसार चिन्तन विचार से विलीन हो जाता है ॥तेरह॥ देह में अहंभाव का त्याग ही पूर्ण आत्मदर्शन में मुख्य साधन है, ऐसा कहते हैं। यह देह ही मैं हूँ, इस रात्रि का विनाश होने पर अपने-आप सर्वव्यापक विशाल आत्मप्रकाश प्रकट होता है। 'यह देह ही मैं हूँ' इस परिच्छेद के विनष्ट होने पर अनन्तभुवनव्यापी विस्तार उत्पन्न हो जाता है॥चौदह,पंद्रह॥ हे सद्बुद्धे, जैसे राजा जनक ने विचार कर अहंकारवासना का त्याग किया वैसे आप भी अपने हृदय में विचार कर अहंकारवासना का त्याग कीजिए ॥सोलह॥ अहंकाररूपी मेघ के नष्ट होने पर सर्वव्यापक, निर्मल चिदाकाश में आत्मप्रकाशरूपी परम सूर्य अवश्य ही अत्यन्त प्रकाश को प्राप्त होता है॥सत्रह॥ जो अहंकार की भावना है, वही तम का मुख्य बल है, उसके शान्त होने पर प्रकाश उत्पन्न हो जाता है॥अट्ठारह॥ न अहन्ता है, न अन्य है और न तो शून्य ही है, क्योंकि दोनों का साक्षी विद्यमान है, इस प्रकार से भावित मन शान्ति को प्राप्त होकर ग्रहण योग्य विषयों में मग्न नहीं होता ॥उन्नीस॥ उपादेय विषयों में मन का अनुराग और हेय विषयों में मन का द्वेष ही पुरुष का बन्धन है, उससे अतिरिक्त बन्धन नहीं है, ऐसा कहते हैं । मन का जो उपादेय वस्तुओं की ओर आकृष्ट होना है और जो हेय वस्तुओं का सर्वथा त्याग है, उसीको आप बन्धन समझिये, उससे अतिरिक्त बन्धन नहीं ॥बीस॥ हे श्रीरामचन्द्रजी, हेय वस्तुओं के प्राप्त होने पर आप खिन्न न होइये और उपादेय वस्तुओं में अभिमान न कीजिये । हेय और उपादेय वस्तुओं में राग द्वेषात्मक वृत्तियों का त्याग कर उनके साक्षी में एकनिष्ठ होकर विक्षेप शून्य होइये ॥इक्कीस॥ जिन लोगों की, यह उपादेय है, यह हेय है, ऐसी अवस्था सर्वत्र अहेय आत्ममात्र के दर्शन से विलीन हो गई, वे पुरुष न तो किसी वस्तु की वांछा करते हैं और न किसी वस्तु का त्याग ही करते हैं ।।बाईस।। जब तक चित्त से हेय और उपादेय की कल्पना क्षीण नहीं हई, तब तक जैसे मेघाच्छन्न आकाश में चाँदनी शोभित नहीं होती वैसे ही समता शोभित नहीं होती ॥तेईस॥ यह वस्तु खराब है इसलिए त्याज्य है, यह वस्तु उत्तम है इसलिए ग्राह्य है, इस प्रकार जिसका मन चंचलता को प्राप्त हुआ, उस पुरुष में समता शाखोट वृक्ष में मंजरी के समान नहीं होती ॥चौबीस॥ यह वस्तु मेरे अनुकूल है अतः यह मुझे प्राप्त हो, इस प्रकार लाभ से विलासित होनेवाली और यह वस्तु मेरे प्रतिकूल है अतः यह मुझे कभी भी प्राप्त न हो, इस प्रकार द्वेष से विलासित होनेवाली एषणा जिस पुरुष में है, उसमें वैराग्य से उदित होनेवाली समता और स्वच्छता कहाँ ? ।।पच्चीस।। उस पुरुष में समता और स्वच्छता की संभावना में क्या विरोध है, ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं। अद्वितीय निर्दोष इस ब्रह्मतत्त्व के ही भेदाभेद कल्पना से विद्यमान रहने पर क्या अत्यन्त अयुक्त है ? और कहाँ पर युक्तता है ? भाव यह कि यदि सब पदार्थ असंग, अद्वितीय, आनन्दरूप और अभिन्न ही हैं तो आत्मरूप होने के कारण सब अनुकूल ही हैं, यदि भिन्न हैं तथापि आत्मा से उनका स्पर्श न होने से न अनुकूल हैं, न प्रतिकूल हैं, इसलिए भेद की अवस्था में भी अयुक्तता और युक्तता का अवकाश नहीं है । पूर्वोक्त पुरुष में तो युक्तता - अयुक्तता विद्यमान है, अतः उसमें स्वच्छता और समता की संभावना में विरोध है ही ॥छब्बीस॥ इच्छित, अनिच्छित की आशंकारूपी चंचल वानरियाँ जिस पुरुष के चित्तरूपी वृक्ष पर स्फुरित होती हैं । भला उस पुरुष को शान्ति कहाँ से प्राप्त हो सकती है ? ॥सत्ताईस॥ अब जीवन्मुक्त पुरुष के लक्षणभूत पन्द्रह गुणों को कहते हैं । निराशता, निर्भयता, नित्यता, समता, ज्ञाता, निरीहता, निष्क्रियता, सौम्यता, निर्विकल्पता, धैर्य, मैत्री, सन्तोष, मधुरता, मधु-भाषिता और मननशीलता ये हेय और उपादेय से रहित ज्ञानी में, वासना के बीज अज्ञान के नष्ट होने के कारण, वासनारहित रहते हैं ॥अट्ठाईस, उनतीस॥ इस समय उक्त गुणों के अर्जन में उपाय का उपदेश देते हैं। जैसे बह रहे जल को बाँध से रोकते हैं वैसे ही निकृष्ट विषयों में दौड़ रहे मन को विषयों से सब बाह्येन्द्रियों की परावृत्ति द्वारा जबर्दस्ती रोके ॥तीस॥ बाह्यपदार्थों में आत्मत्वभ्रान्ति नहीं हो सकती है अतः उनका रत्न की तत्त्व- परीक्षा के समान सदा सब तरह विचार करना चाहिये, ऐसा कहते हैं। इन बाह्य पदार्थों का त्याग करके आप बैठते, चलते, सोते सदा सब आन्तरपदार्थों का भली-भाँति विचार कीजिए । वृद्धों ने कहा भी है-चलते, बैठते अथवा जागते, सोते जिसका मन विचारमग्न नहीं रहता वह मृतक कहलाता है। तृष्णारूपी मछली जिसमें फँसी है, मोहरूपी सेवार से जो मैला हुआ है, संसाररूपी जल में फैला है एवं जो चिन्तारूप तन्तुओं से निर्मित है, ऐसे वासनाजाल को जैसे आकाश में बह रही तेज आँधी से बादल छिन्न-भिन्न हो जाता है वैसे ही मेरे द्वारा उपदिष्ट इस तीखी बुद्धिरूपी कैंची से काटिये जो अत्यन्त विस्तीर्ण ब्रह्म की ओर उन्मुख है ॥इकतीस-तैंतीस॥ हे सौम्य, चिर अभ्यास से दृढ़ हुए एकात्मस्थिरतारूप चित्त धैर्य से सम्पन्न अतएव अनादिकाल से संसारसागर में डूबे हुए आत्मा का उद्धार करने में समर्थ अपरोक्ष साक्षात्कार बुद्धि से संसाररूपी वृक्ष के मूल को, जो दोषरूपी अंकुरों की उत्पत्तिभूमि है, जैसे वृक्ष के अवयव काष्ठरूप कुल्हाड़े से वृक्ष काटा जाता है, वैसे ही मन से ही मन का विनाश कर शीघ्र ही परम- पवित्र स्थान को पाकर आप स्थिर होइये ॥चौंतीस,पैंतीस॥ यदि कोई शंका करे कि पहले से सिद्ध मन का उक्त उपाय द्वारा विनाश होने पर भी भावी मनोवृत्ति का कैसे विनाश होगा, तो इस पर कहते हैं । वासनोच्छेदरूपी विस्मृति से उत्तरकाल में प्राप्त हुए वृत्ति रूप मन का विनाशकर वर्तमान मन का भी कतकरेणु न्याय से मन से ही विनाशकर आप संसार का विच्छेद कीजिये ॥छत्तीस॥ यदि कोई शंका करे कि ऐसी अवस्था में भी तत्त्वज्ञानी के जीवन की सिद्धि के लिए जीवन के मूलभूत अविद्यानामक मोह को अवश्य ही मानना पड़ेगा, वही फिर संसार को उत्पन्न करेगा, तो इस पर कहते हैं। मोह संसार को भूल कर फिर फिर नहीं उत्पन्न होता, भाव यह कि वासनाक्षयरूप विस्मृति होने पर मोह में बीज शक्ति नहीं रह जाती । शंका : तब संसार ही मोहक्षेत्र में अपने आप उगेगा ? समाधान : संसार चित्त का विस्मरण कर फिर नहीं उगता । भाव यह कि चित्तसंस्कारोच्छेदरूप विस्मरण होने पर फिर संसार का उद्गम नहीं होता ॥सैंतीस॥ चित्त और चेत्य इन दोनों के विस्मरण में उनके ऊपर आस्था का त्याग ही उपाय है, ऐसा कहते हैं । खड़े होते, चलते, सोते, जागते, रहते, उछलते, कूदते यह असत् ही है, ऐसा मन में निश्चय कर इसमें आस्था का परित्याग कीजिये ॥ अड़तीस॥ आस्था का त्याग करने पर समता भी सिद्ध होती है, ऐसा कहते हैं । हे श्रीरामचन्द्रजी, समता का पूर्णरूप से अवलम्बन कर प्राप्त कार्य कर रहे और अप्राप्त कार्य का चिन्तन न कर रहे आप इस लोक में विहार कीजिये ॥उनतालीस॥ जैसे महेश्वर पृथ्वी आदि अष्टमूर्तिरूप लिंगों को शुद्ध चिन्मात्रदृष्टि से नहीं धारण करते और जगदाकार में विवर्तित माया के अधिष्ठान होने से