तीन महाभागवत
श्रीमद्भागवतके प्रथम स्कन्धमें ही महाभागवत भीष्म पितामहका विलक्षण प्रसंग है ।
भीष्म पितामह शर- शय्यापर पड़े हैं। मनुष्य जीवनमें घायल भी होता है और रुग्ण भी । ऐसी पीड़ाका समय भी मनुष्य जीवनमें आता है, जब लगे कि पूरे शरीरमें बाण चुभ रहे हैं । यह केवल भीष्मकी बात नहीं । जो भी शरीरधारी है, उसके जीवनमें ऐसी परिस्थिति आती है और आ सकती है। अब भागवत धर्मकी विशेषता देखें ।
बाणोंकी शय्यापर भीष्म पड़े हैं । आप यह कल्पना न कर लें कि जैसे किसो मेलेमें जानेपर वहाँ काँटे बिछाकर उसपर सोये कई लोग दीखते हैं, वैसे ही भोष्म पितामह भी सो रहे होंगे । काँटोंपर सोने में तो कितनी बुद्धिकी बात होती है, कितना ढोंग- दिखावा होता है, यह लोगोंकी पता नहीं । भीष्म पितामह पीठकी ओरसे लगे बाणोंपर सोये नहीं थे। उनकी पीठमें बाण नहीं मारे गये थे । उनकी छाती, पेट, हाथ, पैरोंमें बाण मारे गये थे और सामने से मारे गये थे । बाणोंने उनके शरीरका छेदन-भेदन कर दिया था । वे अपनी इच्छाके बिना मर नहीं सकते थे । अभीतक उनके मनमें मरने की इच्छाका उदय नहीं हुआ था । सीधे शत्रुओंकी ओर मुख किये ही वे पीछेकी ओर गिरे और उनके शरीर में घुसे बाणोंकी
नोक पृथ्वीमें जाकर लगी। उन्हीं बाणोंकी शय्या बन गयी और उसीपर भीष्म पितामह पड़े थे ।
गिरनेपर भीष्म पितामहका सिर लटक गया, तो उन्होंने कहा : 'मुझे तकिया चाहिए । '
दुर्योधन, कर्ण आदि बहुत नरम नरम तकिये ले आये । भीष्मने उन्हें झिड़क दिया और पार्थ अर्जुनको बुलवाकर कहाः 'मुझे तकिया दो ।'
अर्जुनने उनके सिरमें बाण मारा तो उसपर उनका सिर टिक गया । ऐसे थे महावीर भीष्म पितामह !
महाभारतमें आया है कि एक दिन राजा युधिष्ठिर बहुत सबेरे श्रीकृष्णके शिविरमें गये, तो देखते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण अपने पलंगपर बैठे ध्यान कर रहे हैं । श्रीकृष्ण जगे तो युधिष्ठिरने प्रणामकर उनसे पूछा : 'आप क्या कर रहे थे ?"
श्रीकृष्ण : 'मैं ध्यान कर रहा था ।' युधिष्ठिर : 'किसका ध्यान कर रहे थे ?"
कृष्ण : 'भीष्मका, क्योंकि वे मेरा ध्यान कर रहे हैं।' जैसे भक्त भगवान्का ध्यान करता है, वैसे ही भगवान् भी भक्तका ध्यान करते हैं। ध्यान करते समय श्रीकृष्णका सारा शरीर रोमाञ्चित था। उनके नेत्रोंसे आँसू झर रहे थे । कण्ठ गद्गद हो रहा था ।
वस्तुतः मानवके भीतर जितनी दिव्य विभूतियाँ- जितने सद्गुण छिपे हैं, उन्हें प्रकट करनेवाला, रूप देनेवाला यह भागवतधर्म ही है । जब जीव भगवान् के ध्यान में मग्न हो जाता है, तब भगवान् भो उस भक्त जीवके ध्यानमें मग्न हो जाते हैं ।
यह बात आपके जीवन में अनुभवमें आने योग्य है । आपके जीवनमें इस समय भी चाहे जितना दुःख हो - पराजय या पैसेका दुःख हो, घरका कलह हो, रोग हो, मृत्युका भय हो, तो एक मिनटके लिए भगवानुका ध्यान कीजिये । इस जगत्से नाता तोड़ दिव्य-जगत्से मनका नाता जोड़ लीजिये । 'आपके हृदयमें खड़े-खड़े मुरली मनोहर, पीताम्बरधारी, श्यामसुन्दर, साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण मन्द-मन्द मुस्करा रहे हैं, केवल एक मिनट इसका चिन्तन कीजिये । दावे के साथ कहता हूँ कि उस एक मिनटतक आपके हृदयमें कोई दुःख नहीं रहेगा । इस तरह जब आप एक मिनटतक हृदयसे दुःख भगानेका उपाय जानते हैं, तो पूरे पाँच मिनट या पाँच घंटेके लिए भी उसे भगा सकते हैं ।
मनको भगवान्के चरणोंमें लगाइये ! मनमें वैराग्य न हो और कोई करोड़ बार भी 'नेति नेति' का जप करे, अद्वैत वेदान्तका रहस्य जानता हो, तो भी उसका दुःख दूर न होगा । 'नेति नेति' कोई मन्त्र या जादूकी लकड़ी नहीं । जब विरक-हृदय में दृश्यमान प्रपञ्चका निषेध होता है, तभी वह दुःखसे छुटकारा पाता और सुख स्वरूपका साक्षात्कार करता है । यह होता है प्रत्यक्चैतन्याभित्र ब्रह्मतत्त्वके ज्ञानसे । लेकिन आप पाँच मिनटके लिए भगवान्का नाम लीजिये, भगवान्का स्मरण कीजिये । आपके हृदयमें भरे संसारको निकाल फेंकनेवाला, आपके हृदय में परिवर्तन लानेवाला कोई पदार्थ है तो वह भगवान्का स्मरण ही है । इसीको कहते हैं, भागवत-धर्म ।
विपदो नैव विपदः सम्पदो नैव सम्पदः । विपद् विस्मरणं विष्णोः सम्पन्नारायणस्मृतिः ॥
'विपत्ति विपत्ति ही नहीं है और न सम्पत्ति हो सम्पत्ति है । सर्वव्यापी, सर्वकारण-कारण, जगत्के अभिन्न-निमित्तोपादान भगवान्से दृष्टि हट जाना, उनका स्मरण छूट जाना विपत्ति ही विपत्ति है और उनका स्मरण होना है, परम सम्पत्ति ।
श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा : 'धर्म, उपासना, व्यवहार और राजनीतिका ज्ञान तथा ब्रह्मज्ञान जो संसारमें दूसरे किसीके पास नहीं है, वह भीष्म पितामह के पास है। युधिष्ठिर ! चलो, उनसे कुछ सीख लो ।'
श्रीकृष्ण के साथ पाण्डव युद्धभूमिमें पड़े भीष्म पितामहके पास जाते हैं । युधिष्ठिर भीष्मसे पूछते और भीष्म उन्हें बतलाते हैं कि अन्तःकरण के कितने भेद-प्रमेद होते हैं और उन-उन भेद-प्रभेदोंके अधिकारियों के लिए कौन-कौन सा धर्म उपयोगी होता है।'
आचार्य - भेदसे धर्मानुष्ठान में भेद नहीं होना चाहिए । भागवतधर्मका सिद्धान्त है कि आचार्य - भेदसे धर्माचरणमें भेद नहीं होता । धर्मानुष्ठान करने वालेके अन्तःकरणकी योग्यताकी दृष्टि से धर्ममें भेद होना चाहिए । इसे 'अधिकार्य-भेद' कहते हैं ।
वैराग्य - रागोपाधिभ्यामाम्नातोऽभयलक्षणान् । १.९.२६
जिसके अन्तःकरणमें वैराग्य है, उसके लिए दूसरे प्रकारका धर्म है और जिसके अन्तःकरणमें राग है, उसके लिए दूसरे प्रकारका । अन्तःकरणको स्थिति के अनुसार जब साधन होता है, तभी वह शीघ्र सिद्ध हो पाता है। कई साधन ऐसे होते हैं कि यदि वे अधिकारी के अन्तःकरण के साथ ठीक-ठीक बैठ जायँ, तो क्षणभर में सिद्ध हो जायँ ।
वे लोग मारे जाते हैं जो केवल द्रव्यको साधन समझते हैं, जो केवल क्रियाको साधन समझते हैं और वे भी मारे जाते हैं जो केवल मानव जीवन और भागवत धर्म :
अपने मनोभावको साधन समझते हैं। कारण मनोभाव बदलते रहते हैं, क्रिया बाह्यरूपसे कोई महत्व नहीं रखती और वस्तुका आध्यात्मिक क्षेत्र में कोई महत्त्व नहीं । ऐसी स्थिति में अन्तःकरण में कैसे संस्कार हैं, कैसी वासना है, कैसी इच्छा है, यह अधिकारी क्या चाहता है, अर्थी कैसा है, इसकी सामर्थ्य क्या है - यही देखना होगा।
अर्थी समर्थो विद्वान् शास्त्रेणापर्युदस्तात् ।
अधिकारीको सचमुच चाहनेवाला होना चाहिए । क्या वह सचमुच ईश्वर चाहता है ? फिर वह जिस वस्तुको सचमुच चाहे, क्या उसके अनुभवकी सामर्थ्य, वृत्तिका परिपाक उसके अन्तकरण में है ? जो बात कही जाती है, उसे वह समझ पाता है या नहीं ? कहीं वह निषिद्ध अधिकारी तो नहीं है ? इन बातोंको ध्यान में रखकर ही मनुष्य के लिए धर्मका उपदेश होता है । भीष्म पितामहने इसी प्रकार धर्मका उपदेश युधिष्ठिरको किया ।
भीष्म पितामहके सामने जब भगवान् श्रीकृष्ण उपस्थित हुए तो मन ही मन उन्होंने भगवान्की पूजा की । उनको भूल गया कि शरीरमें सैकड़ों बाण लगे हैं । बोले : 'श्रीकृष्ण ! भक्तोंसे तुमने बहुत बहुत प्रतीक्षा करायी है । भक्त तुम्हारे दर्शन की प्रतीक्षा करते ही रहते हैं। लेकिन आज तुम ही मेरी प्रतीक्षा करो ।
स देवदेवो भगवान् प्रतीक्षतां कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् ।
मैं मरूंगा; किन्तु जबतक मर न जाऊँ, मेरे सामने चतुर्भुज रूपमें तुम खड़े रहो । तुम्हारे मुखपर मधुर मुस्कान बनी रहे । नेत्रोंमें प्रेमभरी चितवन रहे और तुम्हारा पीताम्बर फहराता रहे ।'
भागवत धर्मकी यह अद्भुत सामर्थ्य है, जो भगवान्को भी प्रतीक्षा करने के लिए बाध्य कर देता है !
मरते समय भक्त भगवान्का ध्यान नहीं कर पाता तो भगवान् उसका ध्यान करते हैं, भक्त भगवान् के पास नहीं पहुँच पाता तो भगवान् उसके पास पहुँच जाते हैं और भक्त भगवान्की प्रतीक्षा नहीं कर पाता तो भगवान् उसको प्रतीक्षा करते हैं।
यहाँ मृत्यु तो भीष्म पितामह के बाहरी जोवनमें है। उनके अन्तर्जीवनमें मृत्यु नहीं, विपत्ति नहीं । वहाँ तो स्फुरित हो रहा है :
तमिममहमजं शरीरभाजां हृदि हृदि धिष्ठितमात्मकल्पितानाम् । प्रतिदृशमिव नैकधार्कमेकं समधिगतोऽस्मि विधूतभेदमोहः ।।
'यह जो हमारे सामने खड़ा है, यह अजन्मा है । यह केवल नेत्रोंके सामने खड़ा नहीं है, परमात्मामें कल्पित जितने अन्तःकरण हैं, उन सब अन्तःकरणों में यही एक अद्वितीय रूपसे विद्यमान है । में भेद-भ्रमसे मुक्त होकर इसका अनुभव कर रहा हूँ ।'
मनुष्य-जीवनके लिए क्या यह आवश्यक नहीं मालूम पड़ता कि आप सम्पत्ति विपत्ति, रोग-स्वास्थ्य, वियोग-संयोग, विक्षेपसमाधि, जीवन-मरण या सुख-दुःखमें एक ऐसी वस्तु प्राप्त कर लें जो सब जगह, सब समय और सब रूपों में आपके हृदय में आपका आलम्बन बनी रहे ? यदि ऐसा नहीं चाहते तो आप ठीक वैसे हो हैं, जैसे कोई अपने हाथों अपने पैरोंपर कुल्हाड़ी मार ले । इस तरह आप अपने जीवनका एक सत्य, एक आनन्द, जीवनका एक गम्भोर संस्कार अपने से दूर कर देते हैं ।
जीवनमें कितनी ही पीड़ा, कितने ही दुःखोंमें भी वह आलम्बन व्यक्तिको निश्चिन्त और प्रसन्न कर सकता है, यह भीष्मका उज्ज्वल चरित बतलाता है ।
मनुष्य के जीवनमें जितनी परिस्थितियाँ आती हैं, सब में भागवत धर्म हमें सुखी रखता है, यह बात श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्धसे ही प्रारम्भ हो गयी है ।
सम्पत्ति हो या विपत्ति, लौकिक दृष्टिसे सुख हो या दुःख, मनुष्यका मन यदि भगवान् में, पूर्णतामें डुबा रहे, लगा रहे तो उसे सुख सम्पत्तिका अभिमान नहीं होता और न दुःखकी ग्लानि ही होती है । ऐसा भी देखने में आता है कि जीवन में बड़े-बड़े दुःख आते हैं, पर भागवत धर्मानुसार जीवन व्यतीत करनेवाला उसमें भी मोहित नहीं होता ।
परिस्थितियाँ रोकी नहीं जा सकतीं; पर अपने मनको ऐसा बनाया जा सकता है कि किसी भी परिस्थितिमें सुखी रहें ।
महाराज युधिष्ठिरका चरित देखिये । उनके पास विपुल सम्पत्ति थीं । वे चक्रवर्ती सम्राट् थे । उनके महाशूर तथा अनुगत भाई थे । पत्नियाँ थीं। उन्होंने बड़े-बड़े यज्ञ-याग किये। लोकपरलोकका सारा वैभव उन्हें सुलभ रहा । वे अपने जीवन में पूर्ण सुखी थे ।
प्रश्न होता है कि राजा युधिष्ठिर जो अपने जीवन में सुखी थे, वह क्या सम्पत्तिके कारण, राज्यके कारण, ऐश्वर्य के कारण या भोग-विलासके कारण ?
श्रीमद्भागवत तो यही बतलाता है कि सब कुछ होनेपर भी वे अपनेको सुखी नहीं मानते थे।
अधिजह मुंदं राज्ञः क्षुधितस्य यथेतरे । १.१२.६ जैसे कोई मनुष्य भूखा-प्यासा हो तो उसके पास भले ही कितनी भी सम्पत्ति हो, राज्य हो, भाई हों, सेना हो उसे आनन्द ऐश्वर्यसम्पत्तिसे नहीं, अन्न और जलसे ही मिलेगा। कोई कितनी भी ऊँची कुर्सीपर बैठा हो और उसे कितना भी चन्दन-अक्षत लगाओ; पर यदि भूखेको अन्न या प्यासेको पानी न मिले तो वह ऐश्वर्य किस कामका ?
तो जैसे मनुष्य जीवन में भूख लगनेपर अन्न और प्यास लगनेपर पानीकी आवश्यकता होती है, वैसे ही राजा युधिष्ठिरके जीवनमें ईश्वरकी आवश्यकता थी । वे मानो श्रीकृष्ण के प्यासे थे, श्रीकृष्णके भूखे थे । भगवान् के स्मरण बिना उनका एक क्षण भी व्यतीत नहीं होता था और वे संसारकी किसी भी वस्तुको प्राप्तकर सुखी नहीं होते थे ।
भागवत-धर्म किसी के भी अस्तित्वका नाश नहीं करता । भागवतके प्रथम स्कन्धमें ही कथा है : कलियुग आया । वह धर्मको भारी पीड़ा दे रहा था । वृषभरूप धर्मके तीन पैर उसने उखाड़ डाले। केवल एक पैर शेष था। पृथ्वीरूपी गो बेचारी भूखों मर रही थी। उसे कोई पोषण नहीं मिल रहा था । कलियुग राजाका वेष धारणकर धर्म और पृथ्वीको लात मारे जा रहा था ।
उचित यही था कि राजा परीक्षित् कलियुगको नष्ट कर देते; किन्तु वे भागवत हैं, काल-धर्मके महत्त्वको भी समझते हैं । जब मानव-जीवन और भागवत-धर्म :
कलियुग उनकी शरण आया, तो उसे भी उन्होंने स्वीकृति दी : 'अच्छा, तुम भी रहो। तुम्हारे भीतर भी कुछ गुण हैं ।'
श्रीमद्भागवतका कहना है : 'ऐसा कोई भी पदार्थ या ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं, जिसमें कोई न कोई योग्यता न हो । अतः किसीका अनादर मत करो । उसकी योग्यता का लाभ उठाओ ।' ।
सारङ्ग इव सारभृत् - 'जैसे हंस पानी मेंसे दूध निकाल पी लेता है, जैसे भ्रमर पुष्पसे रस निकालकर चख लेता है, वैसे ही भक्त लोगोंमें गुण देख उसोको ग्रहण कर लेता और दोष छोड़ देता है ।
राजा परीक्षित के जीवनकी एक और सबसे महत्त्वकी बात है और वह है, उनको शाप मिलनेका प्रसंग । श्रीमद्भागवत में शापके अनेक प्रसंग आते हैं। आजकलके लोगोंको कोई गाली दे दे, निन्दा कर दे या अपमान कर दे, तो दिनभर उनके हृदय में वह चुमता रहेगा। लेकिन वे उसे शाप नहीं मानते । कोई शाप या वरदान क्या देगा ? लेकिन एक मनुष्य एक बात मुखसे निकालकर चला गया, आप उसकी चुभन कलेजेमें दिनभर अनुभव करते हैं, तो यही शाप है । यह अलग बात है कि वह शक्तिहोन है, अतः उसका वह शाप थोड़ी ही देर आपको दुःख देकर रह जाता है । किन्तु तपस्वी, शक्तिशाली महापुरुषों के शाप, उनके द्वारा की गयी निन्दा या गालो चिरकाल तक के लिए लगती है और सत्य भी हो जाती है ।
प्रश्न यह है कि शब्द लगता है या नहीं ? 'उत्तर- रामवरित' के प्रारम्भ में भवभूतिने कहा है : 'संसार में ऐसे साधारण कवि तो बहुत होते हैं, जो संसारकी वस्तुओंको देख-देखकर वर्णन
करते हैं। पहले उनके हृदय में वस्तु आती है, फिर बोलते हैं; किन्तु जो सच्चे ऋषि होते हैं, वे कुछ बोलते हैं, तो संसार वैसा ही बनता जाता है।'
ऋषीणां पुनराद्यानां वाचमर्थोऽनुधावति ।
'महापुरुष जो बोलते हैं, अर्थ उनकी वाणीका अनुगमन करता है यहाँ राजा परीक्षितके शाप और दूसरे शापोंमें जो अन्तर है, वह देखने योग्य है ।
मनुके पुत्रों में एकका नाम था 'पृष' । गुरुदेवके पास रहकर वह उनकी गायें चराता । सप्तद्वीपवती पृथ्वी के एकच्छत्र सम्राट् मनु और उनका पुत्र गुरुकुलमें रहकर गुरुकी गायें चराये ! बचपन में मुझे यह बात जँचती नहीं थी । उन्हीं दिनों मैंने सुना : 'ब्रिटेनके युवराज आजकल जहाजमें कुलीके समान कोयले झोंक रहे हैं।' कारण राजकुमारको केवल भोग-विलासका अभ्यासी नहीं होना चाहिए । वह परिवारके ही मोहमें न फँसा रहे। उसे परिवारसे पृथक् रखना, मोहमुक्त, निष्पक्ष, परिश्रमी और सेवक भी बनाना आवश्यक होता है ।
एक दिन मनुपुत्र पृषधसे असावधानी हुई । उसने तलवार चलायी तो अँधेरे में बाघपर; किन्तु लग गयी गायको । गुरुदेवने कहा : 'जाओ, शूद्र हो जाओ ।'
शापसे वह प्रसन्न हुआ । बोला : 'यह तो मुझपर गुरुदेवने कृपा की है। इन्होंने मुझे राज्यसे च्युत कर दिया, विवाह करनेसे बचा दिया। माता-पिता मुझे अब पुत्रके रूप में नहीं देखेंगे। अब तो भगवान् में ही लगना है।'
उसे तत्त्वज्ञान हो गया । वह शूद्र नहीं, ब्रह्मज्ञानी महात्मा
बन गया ।
एक राजा थे सौदास । उनके घर में उनका शत्रु रसोइया बनकर रहता । जब राजाने महर्षि वशिष्ठको आमन्त्रित किया तो उस शत्रुने ऋषिको मांस परस दिया। इससे वशिष्ठ आगबबूला हो उठे। उन्होंने राजाको शाप दियाः 'तूने चाण्डालोंका खाद्य मेरे सामने रख दिया, अतः तू चाण्डाल हो जा ।'
राजाने कहा : 'गुरुदेव ! मेरा कोई दोष नहीं। मैं तो केवल भोजन परस रहा था । आपने मुझे शाप क्यों दिया ? मैं भी आपको शाप दूँगा ।'
राजाने शाप देनेके लिए जल लिया तो उसकी रानीने हाथ 'पकड़ लिया । बोली : 'ये गुरुदेव हैं। इन्होंने भले ही शाप दिया, पर तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए ।
राजाने शापका वह जल अपने पैरोंपर डाल लिया। इससे उसके पैर काले हो गये ! उसका नाम 'कल्माषपाद' पड़ गया । महर्षि वशिष्ठकी कृपासे ही आगे उसका वंश चला ।
राजा निमिने अपने कुल- पुरोहित वशिष्ठजीसे कहा : 'मेरा यज्ञ आप करा दें।'
वशिष्ठ : 'मैं इन्द्रके सत्र में जानेका उन्हें पहले ही वचन दे चुका हूँ । वहाँसे लौटूंगा, तब तुम्हारा यज्ञ करा दूंगा।'
निमिके मनमें यह भ्रम हो गया कि 'गुरुजी लालची हैं। मैं मर्त्यलोकका राजा और इन्द्र स्वर्गका राजा । उसके यहाँ दानदक्षिणा अधिक मिलेगी, इसलिए गुरुजी मुझे छोड़कर वहाँ चले गये ।' साथ ही यह भी ध्यान में आया कि 'जबतक गुरुजी लौटकर आयें, तबतक मैं जीवित रहूँ या न रहूँ । यज्ञ करनेकी शक्ति मेरे पास रहे या न रहे ।' अतः निमिने दूसरेको पुरोहित बनाकर यज्ञ प्रारम्भ कर दिया ।
वशिष्ठ लौटे तो निमिको दूसरे पुरोहितसे यज्ञ करवाते देखकर बड़े क्रुद्ध हो उठे । बोले : 'तुम्हें यही भ्रम था न कि मैं कहीं बीत्रमें ही न मर जाऊँ ? तो लो, मर जाओ ।'
निमिने मरनेसे पहले कहा : 'गुरुदेव ! आपको भी मैं शाप देता हूँ कि मैं मरता हूँ तो आप भी मर जायँ ।'
दोनों मर गये । मित्रावरुणसे वशिष्ठका पुनर्जन्म हुआ, पर निमिने फिरसे शरीरधारण स्वीकार नहीं किया । भगवान्की यह लीला इक्ष्वाकु वंशसे निमि-वंशको पृथक् करने के लिए थो, जिससे निमि-वंश विदेह बने और आगे जाकर इसी वंशमें सीताजीका प्राकट्य हो ।
श्रीकृष्ण के पुत्र-पौत्रोंने साम्बको स्त्री वेष में सजाया और उसे लेकर महात्माओंके पास जाकर पूछा : 'इसके बेटी होगी या बेटा ?' भगवन्मतकोविदाः - वे महात्मा जानते थे कि भगवान् क्या चाहते हैं । अतः उन्होंने शाप दे दिया : 'यह यदुवंशको नष्ट करनेवाला मूसल उत्पन्न करेगी ।'
लोग दुर्वासापर बहुत अप्रसन्न रहते हैं । जिसे देखो, उसीको ये शाप दे देते हैं । किन्तु एक बात ध्यान में रखिये कि दुर्वासाजी भागवत हैं, भागवत-धर्मके ज्ञाता हैं । वे शिवांश हैं। स्वयंको बदनाम करते हैं, गाली सुनते हैं, सदाके लिए अपना इतिहास काला करते हैं, पर भगवान्की भक्त वत्सलता तथा भक्तको दृढ़ता संसारमें प्रसिद्ध करते हैं । भगवान् अपने भक्तार कैसी कृपा करते हैं, भक्तकी कैसे रक्षा करते हैं और भक्त कितने दृढ़ होते हैं, यह भक्तिका - भागवत धर्मका माहात्म्य संसारमें प्रसिद्ध करनेके लिए उन्होंने अम्बरीषपर कृत्याका प्रयोग किया ।
मुख्य प्रसंग राजा परीक्षित् का है । वे आखेटको निकले थे । एक महात्माके आश्रम में पहुँचनेपर देखा कि वे समाधि में बैठे हैं । राजाको विश्वास नहीं हुआ।
वास्तवमें भागवत धर्मं श्रद्धा विश्वासके बलपर चलता है। आज विश्व में धार्मिक, दार्शनिक, संस्कृति के प्रधान विद्वान् माने जाते हैं महामहोपाध्याय डाक्टर गोपनाथ कविराज । वे कहते हैंः 'भगवान् के दर्शन, तत्त्वज्ञान या आत्मसाक्षात्कारके पूर्व मनुष्यको जो कुछ बतलाया जायगा, उसपर उसे श्रद्धा करके ही चलना होगा । उसपर वह श्रद्धा - विश्वास नहीं करेगा, तो मनुष्यका कल्याण कैसे होगा ?" राजा परीक्षित्ने सन्देह किया :
मृषासमाधिराहोस्वित् किं नु स्यात् क्षत्रबन्धुभिः ।
"मुझे इन अधम क्षत्रियोंसे क्या लेना-देना !' ऐसा सोचकर कहीं ये झूठी समाधि लगाये तो नहीं बैठे हैं ?'
सन्देह होनेपर भी परीक्षित को ऋषिके गलेमें मरा सर्प तो नहीं डालना था; किन्तु धनुषसे उठाकर मरा सर्प उन्होंने महात्माके गले में डाल दिया। महात्मा स्थिर बैठे रहे । परीक्षित् चले गये ।
उन शमीक ऋषिके पुत्रको जब यह समाचार मिला, तो उस बालकने शाप दे दियाः 'राजाको सातवें दिन तक्षक दंशन करेगा ।'
महात्मा समाधिसे उठे तो उन्होंने पुत्रको डाँटा : अल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृतः - 'राजाका तनिक-सा अपराध था, पर तूने तो बहुत कड़ा दंड दे दिया ।' उस महात्माने कहाः 'परीक्षित के साथ अन्याय किया गया ।' जिसका अपराध किया गया, उसीने कहाः 'अपराध छोटा और दंड बड़ा है, अतः यह मेरे पुत्रका अन्याय है ।'
यह शाप राजा परीक्षित्को कैसा लगा ? वे भी उलटा शाप दे सकते थे; किन्तु उनके मनमें यह कल्पना ही नहीं आयी कि मैं शापके बदले शाप दे दूँ ! उन्होंने कहा : 'यह मेरा अपराध नहीं कि मैंने ऋषिके गलेमें अजगर पहना दिया । मैं तो भगवान् से विमुख होकर संसारासत हो गया थाः यत्र प्रसक्तो भयमाशु धत्ते - जिस प्रपञ्च में आसक्त हो जानेपर मनुष्यको भयका सामना करना पड़ता है, मैं उसीमें अत्यन्त आसक्त हो गया था। इसलिए ऋषिपुत्रने शाप दिया कि मेरे हृदय में निर्वेदका जागरण हो । मृत्युकी मुझे कोई चिन्ता नहीं।
सभीके जीवनमें कोई न कोई भयंकर समय आता है । उस समय यदि वह भगवान्को पकड़ ले तो वही भयंकर समय अपने जीवनमें सबसे बड़ा वरदान बन जाता है । यदि उस भयंकर
समयसे लाभ उठाकर अपनी मनोवृत्ति भगवान्में नहीं जोड़ो, तब तो वह समय और भी भयंकर हो जाता है ।
राजा परीक्षित्को पता लग गया था कि 'ऋषि-बालकने मुझे शाप दे दिया है और तक्षकके काटनेसे में सात दिनमें मर जाऊँगा। फिर भी न सम्मोहोरुभयात्- इतना भयंकर प्रसंग आनेपर भी उनके मनमें मोह नहीं हुआ । विमर्शितौ हेयताया पुरस्तात् - लोक या परलोकमें उन्हें अपने लिए कोई भोग नहीं चाहिए । वे तो केवल भगवत्तत्त्वमें स्थित होना चाहते थे !
भागवत - धर्मकी समग्रता, श्रवण मनन- निदिध्यासन और ध्यानकी अखण्डता देखनी हो तो राजा परीक्षित् में देखिये । जो अपने स्वार्थको ही पकड़े रहते हैं, उनका हाथ ढोला करने के लिए ही यह भागवत धर्म प्रकट हुआ है ।
परीक्षितुने कहा : 'ब्राह्मण-बालकने जो मुझे शाप दिया, वह शाप नहीं, मुझपर अनुग्रह है। मेरी मृत्यु उस शापसे नहीं होगी । शाप तो केवल भविष्यकी सूचना है। ऋषिकुमारने कुछ दिन पहले मृत्यु बतलाकर मुझपर अनुग्रह हो किया । मैं मरनेवाला था, पर इतना प्रमादो बन गया कि मुझे अपनी मृत्युका पता ही नहीं था । अतः ऋषिपुत्रने मुझे सावधान करने की कृपा की
राजा परीक्षित्ने कोई प्रति व्यवस्था नहीं की। जैसे गर्भावस्था में ब्रह्मास्त्रसे पीड़ित होनेपर भगवान् राजा परीक्षितको रक्षा करने हाथमें गदा और चक्र लेकर पहुँचे थे, वैसे ही शाप-पीड़ित होनेपर ( शाप भी ब्रह्मास्त्र था ) परीक्षितके मनमें न ब्राह्मणके प्रति रोष है, न शाप या मृत्युसे भय और न राज्यकी चिन्ता । उस अवस्था में भी वे परमशान्ति, परमवैराग्यका अनुभव कर कहते हैं :
द्विजोपसृष्टः कुहकस्तक्षको वा दशत्वलं गायत विष्णुगाथाः । 'साक्षात् मृत्यु रूप धारण करके आये या तक्षक बनकर आये और मुझे काट ले, इसकी मुझे चिन्ता नहीं । महात्माओ ! आप सब तो भगवान्का ऐसा चरित सुनाओ कि उसे सुननेमें मैं डूब जाऊँ ।'
तब भगवान् ही शुकदेवजीके रूपमें प्रकट हुए । ये शुकदेवजी भागवत हैं और राजा परीक्षित भी भागवत । यदि इनके द्वारा आचरित धर्म हमारे जीवनमें आ जाय, तो संसारके सब दुःखोंसे हमें मुक्ति प्राप्त हो जाय ।
एक मत यह है कि राजा परीक्षित् मृत्युसे डरते थे । मृत्युके डरसे ही उन्हें वैराग्य हुआ । मृत्युके भयसे ही उन्होंने श्रीमद्भागवतकथाका श्रवण किया। किन्तु श्रीमद्भागवत के अन्तरंग में प्रवेश करनेपर यह बात ठीक नहीं मालूम पड़ती ।
मृत्युका भय लगता अवश्य है, पर यदि मृत्युके डरसे मनुष्यके मनमें वैराग्य आये, भगवान्की भक्ति आये, अन्तर्मुखता आये तो उसे सौभाग्यकी ही बात समझनी चाहिए। किसी भी निमित्तसे मनुष्य यदि सन्मार्गपर चले, तो वह उसके लिए सौभाग्यकी ही बात है । किन्तु परीक्षित के जीवन में इससे विलक्षण बात देखनेमें आती है ।
पहले मृत्युके सम्बन्धमें एक-दो बातें सुन लें । मैंने भी बचपन में सुना था कि मेरी मृत्यु जल्दी हो जायगी। ज्योतिषियोंने कुंडली देखकर बतलाया था कि 'केवल १९ वर्षकी मेरी आयु है ।' मेरे पितामह एवं पिता दोनों बड़े ही ज्योतिषी थे । उन लोगोंके मनमें भी यही बात बैठ गयी कि बालक बहुत थोड़ी आयु लेकर आया है । जल्दी मेरा विवाह हुआ कि पुत्र हो जाय तो वंश चलता रहे । मानव जीवन और भागवत धर्म :
जब बात मेरी समझ में आ गयी तब मैंने महात्माओंके पास जाना प्रारम्भ किया। मैं सोचता था कि कोई महात्मा ऐसा मिले, जो मुझे मृत्युसे बचा दे। मेरे पास इस बातके कई उदाहरण हैं :
काशी में एक औघड़ महात्मा बाबा गुलाबचन्दजी थे। जितनी देर मैं उनके पास रहता, उतनी देर वे शराब नहीं पोते थे । काशीके आस-पास 'किनाराम-पंथ' नामक अघोरी- सम्प्रदाय है । उसमें औघड़ साधु होते हैं, जो सब कुछ खाते-पीते हैं ।
बाबा गुलाबचन्दजी बड़े सिद्ध थे । उनकी सिद्धिका एक नमूना अभी भी है। एक मुसलमान युवक उनके पास आता-जाता था । एक दिन वह मर गया । उसके घरवालोंने उसे कब्रमें गाड़ दिया । उस समय महाराज कहीं बाहर गये थे। जब वे लौटे तो बोले : 'राम-राम ! तुम लोगोंने इसे जिन्दा ही गाड़ दिया। वह तो अभी मरा नहीं है ।'
उनके जोर देनेपर कब्र खोदी गयी तो युवक जीवित निकल आया । इसके बाद महाराज पचीस वर्ष जीवित रहे तो वह उनकी सेवा करता रहा । उसने माता, पिता और पत्नी छोड़ दी । महात्माजीकी मृत्यु होनेपर अब वही उनके आश्रमको सम्भालता है ।
जबलपुरके मेरे एक भक्त है, गिरिजानन्दनजी । वेदान्तका उन्हें अच्छा अभ्यास है । जब वे ३-४ वर्षके थे, उनकी मृत्यु हो गयी । बच्चोंको जलाया नहीं जाता, इसलिए घरवालोंने ले जाकर गाड़ दिया । इतने में धूनीवाले बाबा चिल्लाये : 'अरे जिन्देको गाड़ दिया ?" खोदकर निकलवाया गया तो बच्चा जीवित निकला । वे अभी भी जीवित हैं।
तात्पर्य यह कि जो तपस्वी शक्तिशाली महापुरुष हैं, उनके संकल्पमें बड़ी शक्ति होती है। वे चाहें तो पूरी सभाको सुला दें और चाहें तो पूरी सभाको जगा दें ।
मेरे मनमें वासना थी कि मैं भी किसी सिद्ध महात्माके पास पहुँच जाऊँ, तो मरूँगा नहीं। एक महात्मासे मैंने अपने हृदयका दुःख सुनाया तो उन्होंने कहा : 'हमारे पास मृत्युको टाल देनेकी शक्ति तो नहीं है और तुम्हें भी हम यही सम्मति देते हैं कि मृत्युसे बचने के लिए किसी महात्माके पास मत जाओ। मैं तुम्हें ऐसी स्थितिमें कर सकता हूँ कि मृत्युसे तुम्हें डर न लगे । में मृत्युसे तुम्हें निर्भय कर सकता हूँ ।'
उन महात्माने बतलायाः 'मृत्युसे बचनेकी अपेक्षा मृत्युसे निर्भय होना श्रेष्ठ है; क्योंकि जीवनका ठोस सत्य है मृत्यु और उसका सामना कभी-न-कभी करना ही पड़ेगा । अतः अभीसे इस सामना करनेका अभ्यास डाल लो ।'
आप यदि यह कल्पना करते हैं कि 'हमारी आगे मृत्यु होगी ' तो अपने वर्तमानको नष्ट करते हैं या नहीं ? आप यदि कोई मर गया, इस बातको लेकर रोते हैं, तो भी अपने वर्तमानको नष्ट करते हैं। यदि भूतकाल में मरे-बिछुड़े पदार्थ को लेकर आप इस समय दुःखी होते हैं, तो आपका यह समय व्यर्थ चला जाता है । इसी प्रकार आगे आनेवाले दुःख, भय, अभावके लिए आप इस समय इतनी चिन्ता करने लगते हैं कि वर्तमान में हमें क्या करना चाहिए भूल जाते हैं तो वर्तमानको नष्ट कर देते हैं। यदि आप सोचते हों कि 'हमें कल समाधि लगेगी और ईश्वरका दर्शन होगा या आत्मस्थिति प्राप्त होगी और वह इस समय नहीं है, तो आप अपने अपरावी हो या ईश्वरके अपराधी हो या समाधिके अपराधी
हो - इसपर विचार करें, क्योंकि जो समाधि कल नहीं थी, वह डूब गयी । वह सच्ची नहीं । वह ईश्वर नहीं है, वह अपना आत्मा भी नहीं जो आज नहीं है । कल जो ईश्वर मिला और मिलकर चला गया, उसका मिलना कालसे बाधित हो गया ।
यदि आप सोचते हों कि हम वैकुण्ठ या गोलोकमें पहुँचेंगे तभी ईश्वर मिलेगा, तो यहाँवाले ईश्वरके प्रति क्या न्याय कर रहे हैं ? कलवाले ईश्वरके सम्बन्ध में सोचनेसे आजवाले ईश्वरका तिरस्कार होता है। दूरवाले ईश्वर के विषय में सोचनेसे यहाँवाले ईश्वरका तिरस्कार होता है । ईश्वरके साथ न्याय तभी होगा जब आप इसी समय, यहीं, इसी अनुभूति में ईश्वरको देखें ।
यदि हम देश में चल रहे हैं तो ईश्वर को देखते हुए चल रहे हैं । यदि हम कालमें चल रहे हैं तो प्रत्येक परिवर्तन ही ईश्वरका रूप है । यदि हमारे सामने वस्तुएँ आ रही हैं, तो वे सब ईश्वरका रूप हैं । हम गंगा किनारे चलते हैं, तो गंगाकी धाराको और लहरें उसके प्रत्येक तरंग, प्रत्येक बूँदको गंगा समझते हैं। जो धारा बह गयी वह भी गंगा, जो आनेवाली है वह भी गंगा और जो सामने दीख रही है वह भी गंगा ! इसी प्रकार ईश्वररूप गंगामें ही हम स्थित हैं ।
संसारको आप चाहे श्रीवल्लभाचार्य के अनुसार ब्रह्मका अविकृत परिणाम मानें, चाहे श्रीरामानुजाचार्य के अनुसार परिणाम, चाहे श्रोनिम्बार्कावार्य के अनुसार काय-कारणभाव, या श्रीशंकराचार्यके अनुसार विवर्त; पर यह मैं तुम, यह वह रूप सम्पूर्ण प्रपंच ईश्वरसे भिन्न नहीं है - यह कितने आनन्दकी बात है !
कोई समय ऐसा नहीं, जब ईश्वर न हो । कोई स्थान ऐसा नहीं, जहाँ ईश्वरको अनुभूति न हो। कोई वस्तु - व्यक्ति, जाति,
: तीन महामागवत
सम्प्रदाय ऐसा नहीं जिसमें ईश्वर न हो। इसका एक बहुत श्रेष्ठ परिणाम निकलता है कि हम ईश्वरको सर्वात्मक मानते हैं। सर्वात्मक ही नहीं, सर्वातीत भी मानते हैं। यदि लक्ष्य हमारा सर्व है तो उसका लक्षण भी सर्व होगा, उसका साधन भी सर्व होगा । इसलिए धर्म, उपासना, ज्ञान आदि सब साधन हैं । अतः एव सभी आचार्य ठीक हैं, सभी साधन ठीक हैं और सभी सम्प्रदाय ठीक हैं ।
राजा परीक्षित् यह सत्य जानते हैं । वे मृत्युसे डरते नहीं । उन्होंने कहा : 'मृत्यु छिपकर आये या प्रकट होकर, हमें उसकी चिन्ता नहीं । आप भगवच्चरित्र गाइये ।'
श्रीमद्भागवतके अन्त में राजा परीक्षित कहते हैं :
भगवन् तक्षकादिभ्यो मृत्युभ्यो न बिभेम्यहम् । 'तक्षकादि मृत्यु के निमित्तोंसे मैं डरता नहीं ।' परीक्षित्का एक ही आग्रह है भगवान्की चर्चा और केवल भगवान्की चर्चा उन्हें • सुननेको मिले ।
द्वितीय स्कन्ध
दूसरे स्कन्धमें दस अध्याय हैं। इनमें तीन बातें समझायी गयी हैं : १. भगवान्का तत्त्व ध्यान करने की विधि, २. हृदयकी निर्मलता ३. और विचारकी पराकाष्ठा, मनन ।
पहले दो अध्यायों में ध्यानका वर्णन है। दो अध्यायोंमें श्रोतावक्ताके हृदयकी निर्मलता है । छह अध्यायों में मनन है । इन छह अध्यायों में से एक अध्याय में जगत् की उत्पत्तिका वर्णन, दूसरेमें जोवोंका वर्णन, तोसरेमें भगवान् के अवतारोंका वर्णन है। शेष तीन अध्यायों में ब्रह्म-निरूपण है ।
तस्माद् भारत सर्वात्मा भगवान् हरिरीश्वरः । श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताऽभयम् ॥
शुकदेवजीने कहाः 'परीक्षित् ! सर्वात्मा, सर्वेश्वर भगवान् श्रीहरिके विषयमें श्रवण करो, उनके ही यशका कीर्तन करो, उन्हींका स्मरण करो । अभय चाहनेवाले के लिए यही उपाय है ।
वासनाओंका विस्तार कितना है, इसपर ध्यान दें । एक है कर्म-वासना, इससे शरीरकी उत्पत्ति होती है। दूसरी, पूर्वानुभव -
वासना है। इसोके कारण शिशु माताके स्तनोंसे दूध खींचता है अविद्या-वासना के कारण 'यह मेरी माता या पिता, पुत्र, पत्नो आदि माना जाता है । जबतक ईश्वरप्राप्ति, समाधि या आत्माके विषयमें ठीक-ठीक श्रवण नहीं करेंगे, तबतक इन वासनाओंका संस्कार कभी नहीं होगा।
अतीन्द्रिय पदार्थ बिना श्रवणके जीवन में प्रवेश नहीं करता । आप स्मरण करते हैं : 'समाधि में शान्ति थी ।' इस प्रकारकी किसी स्मृतिका नाम ज्ञान या 'प्रमाण' नहीं होता।
श्रीमद्भागवतमें पहला ध्यान वह है, जो ब्रह्माजीने पहले-पहल किया था, विराट्का ध्यान ! यह ध्यान कि 'समग्र सृष्टिः परमात्मामें है' :
एवं पुरा धारणयाऽऽस्मयोनिर्नष्टां स्मृति प्रत्यवरुद्ध्य तुष्टात् ।
जब भगवान्के विराट् रूपका ध्यान किया, तभी ब्रह्माको सृष्टिका ज्ञान हुआ । यह ध्यान राग-द्वेषसे नहीं होगा । इसे 'तत्त्व -- ध्यान' कहते हैं ।
इसके बाद चतुर्भुज नारायण के ध्यानका वर्णन है : केचित् स्वदेहान्तर्हदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्खगदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥
दोनों ही ध्यानों में ऐन्द्रियक पदार्थका महत्त्व चला जाता है । भागवत धर्मका मुख्य रूप यही है कि सब परमात्मा, सब परमात्मामें और सबके परे परमात्मा । आत्मा और परमात्मा एक ।
आगे साधकके देहोत्सर्गका वर्णन है । एड़ीसे मूलस्थान दबाया । अपान वायुको क्रमशः मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपूर, अनाहत और विशुद्ध-चक्रोंमें उठाते आज्ञा-चक्रमें ले गये । यहाँ वर्णन है कि यदि मुक्त होना हो, तो मन-इन्द्रियोंको यहीं छोड़ दे । यदि दिव्य-लोक देखने हों तो सहैव गच्छेन्मन सेन्द्रियश्च । २.२.२२
मन- इन्द्रियों को अपने साथ शरीरसे निकाल लेना चाहिए । तभी इन्द्रके यहाँ होकर ब्रह्मलोक पहुँचेंगे। ब्रह्मलोकका अर्थ है, सूक्ष्म समष्टि । वहाँ हिरण्यगर्भ प्रत्यक्ष रहता है । वहाँ पहुँचनेपर कभी शान्ति होती है, तो कभी विक्षेप भी । वहाँ दुःख, बुढ़ापा, रोग नहीं है ।
ब्रह्मलोक में पहुँचनेपर कोई अपना दुःख तो नहीं है । अन्तःकरणवान् व्यक्ति ब्रह्मलोकमें गया है । वह देख रहा है कि वहां न रोग है, न जरा, न मृत्यु और न वासनाएँ हो । स्वर्गलोकमें वासनाओं की पूर्तिसे सुख मिलता है। ब्रह्मलोक में वासनाओंकी शान्ति होकर सुख मिलता है।
लेकिन इस ब्रह्मलोक में भी दुःख है । यहाँसे जब मर्त्यलोककी ओर देखते हैं तो हृदय पीड़ासे भर जाता है । भागवत धर्मकी यही तो विशेषता है-दूसरेका दुःख देखकर दुःखी हो जाना
यच्चित्ततोदः कृपयानिदंविदां दुरन्त दुःखप्रभवानुदर्शनात् ।
देखते हैं कि संसारके लोग नहीं जानते कि आत्माका जन्म-मरण नहीं है । अपने आत्माको अजर-अमर न जाननेके कारण ये तुरन्त जन्म-मृत्युके चक्रमें ऐसे पड़े हैं, जैसे कोई स्वप्न में दुःखी हो रहा हो या मनोराज्यसे दुःखी हो रहा हो । इस प्रकार संसार के प्राणी
वस्तुतः दुःखी न होनेपर भी दुःखी हो रहे हैं । वस्तुतः मृत्यु न होनेपर भी मृत्युका अनुभव कर रहे हैं । वस्तुतः जरा और रोग न होनेपर भी अपनेको रोगी तथा बूढ़ा मान रहे हैं । यह देखकर ब्रह्मलोक में गये महात्माका हृदय करुणासे दुःखी हो जाता है ।
इस तरह ब्रह्मलोक में बैठा महात्मा संसारके लोगोंको दुःखी देख सोचता है कि 'ये बेचारे दुःखी हैं और हम यहाँ विमानमें बैठे हैं' :
ब्राह्मण समहदक शान्तः दीनानां समुपेक्षकः । च्यवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात् पयो यथा ॥
अर्थात् समदर्शी, शान्त, ब्रह्मज्ञानी है; किन्तु यदि वह दोनोंकी उपेक्षा कर देता है तो उसका सारा - वैदिकज्ञान च्युत हो जाता है, जैसे : फूटे घड़ेसे पानी ।
ततो विशेष प्रतिपद्य निर्भयः- ब्रह्मलोक में बैठा महात्मा संसारके प्राणियोंका यह असह्य दुःख देखकर ब्रह्मलोकसे कूद पड़ा और आकर धरतीसे एक हो गया । पृथ्वी बनकर उसने सबको अपने ऊपर उठा लिया । फिर जल बना, सबको रस दिया। फिर अग्नि बनकर सबको ऊष्मा दी । फिर वायु बना, सबको प्राण दिये । फिर आकाश बनकर सबको अवकाश दिया । अन्तमें फिर परब्रह्म परमात्माका ध्यानकर अपनेको उनसे अभिन्न देखाः "मेरे अतिरिक्त कोई जीव ही नहीं था । मैं जो दूसरेको दुःखी समझ रहा था, वह दूसरा दुःखी नहीं था । दुःखका अनुभवी तो स्वयं मैं ही था । ब्रह्मलोक जाकर मेरा व्यक्तित्व नष्ट नहीं हुआ । इससे मैं दूसरोंको दुःखी और अपनेको सुखी समझ रहा था। वहाँ भेद-दृष्टि
विद्यमान थी। मैं अपने को ऊपर और दूसरोंको नीचे समझ रहा था । 'मैं शान्त, निर्वासन, अजर-अमर और शेष संसारके जीव अशान्त, वासनावान्, जरा-मृत्युग्रस्त' यह भेद-बुद्धि ही मेरा भ्रम था । इस प्रकार सम्पूर्ण विश्वात्मासे एक होकर उसने सद्योमुक्ति प्राप्त कर ली ।
वैराग्य - प्रधान 'विराट्' का ध्यान है । 'सम्पूर्ण सृष्टि भगवान्के अङ्गोंमें ही है' इस ध्यान से राग-द्वेषकी सर्वथा निवृत्ति हो जायगी। अभ्यास-प्रधान 'पुरुष' का ध्यान है । इससे चित्त स्थिर हो जायगा । कहीं राग-द्वेष न हो और व्यवहार सब होता रहे, इसका नाम 'ध्यान' है । यह बात सांख्यशास्त्र में मानी गयी है । वे कहते हैं : यदि कहो कि 'हम समाधिकाल में द्रष्टा थे और व्यवहार काल में कर्ता हो गये' तो व्यवहारकालमें द्रष्टाका केवल स्मरण ही कर सकते हैं, स्वयं द्रष्टा नहीं हो सकते । केवल द्रष्टाका स्मरण करना यानी 'मैं समाधि-काल में द्रष्टा था', यह सांख्यका विवेक नहीं हुआ । अतः व्यवहार में रहते हुए कहीं 'राग-द्वेषका स्पर्श न होना' ही सांख्योक्त ध्यान है ।
यह सम्पूर्ण विश्वसृष्टि विराट् है । सांख्यदर्शन आत्माको आनन्दस्वरूप नहीं मानता । वह कहता है : 'आत्मा या परमात्मा कोई भी आनन्दस्वरूप होगा, तो आनन्दाकारवृत्ति होगी और उसमें राग हो जायगा । राग होनेपर एतद्वृत्तिमानहम् इस प्रकार वृत्तिमान् होकर तुम एक परिच्छिन्न जीव ही रह जाओगे । अपनेको विभु द्रष्टाके रूपमें अनुभव न कर सकोगे ।' अतः रागद्वेष न होना और वृत्तिका प्रतीत होने रहना, सम्पूर्ण व्यवहार होते हुए भी राग-द्वेष न होना साधन है ।
सांख्यदर्शन के दो भेद हैंः १. निरीश्वर सांख्य और २. सेश्वर सांख्य । निरीश्वर सांख्यवादी कहता है : 'तुम्हारा ईश्वर कहाँ रहेगा ? वह या तो दृश्य होकर रहेगा या द्रष्टा होकर । यदि वह द्रष्टा है तो अपनी आत्मासे भिन्न नहीं । यदि दृश्य है तो प्रकृति की कोटिमें चला गया ।' अतः निरीश्वर सांख्यमें जीवन्मुक्ति के लिएअसङ्ग व्यवहार के लिए केवल दृश्यसे अपनी विवेकख्याति हो आवश्यक मानी गयी है।
यह बात भिन्न है कि परवर्ती विद्वानोंने निरीश्वर सांख्यको भी सेश्वर सांख्य सिद्ध करने का प्रयत्न किया है। वे कहते हैं : 'तुम अपनी सत्ताका उपयोग करते हो कि 'मैं हूँ', ज्ञानका उपयोग करते हो कि 'मैं द्रष्टा हूँ तो अपनी प्रियताका उपयोग क्यों नहीं करते ? क्या तुम्हारे जीवन में प्रियताकी वृत्ति सर्वथा नहीं है ?" यहींसे भक्ति-सिद्धान्तका प्रारम्भ होता है । यदि तुम्हारे जीवनमें सचमुच 'प्रियता' नामक कोई व्यावहारिक वृत्ति है, तो उसका सम्बन्ध या तो आत्मासे हो या परमात्मासे । यदि इन्हें छोड़ अन्यत्र प्रियबुद्धि करोगे तो राग-द्वेषके चक्करमें पड़ जाओगे ।
भागवतका सिद्धान्त तो यह है कि ईश्वरकी कृपाके बिना ज्ञान भी पूर्ण नहीं हो सकता ।
पुरुषस्याऽऽत्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यत् तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥
जीव तो अनादि अविद्याके चक्कर में पहलेसे ही पड़ा है । जबतक उससे भिन्न तत्त्वज्ञ उसे अपने स्वरूपका ज्ञान नहीं कराता, वह हो नहीं पाता । स्वयं ज्ञान होना सम्भव ही नहीं। स्वयं ज्ञानमें उदय या विलय नहीं । स्वयं न ज्ञानका नाश होता है, न स्वयं
उदय । ज्ञान तो नित्य है। किन्तु यही ज्ञान है, यह बतलानेवाला कोई चाहिए । अतः सेश्वर सांख्य में पुरुष ध्यानकी ही प्रधानता है । तत्र प्रत्ययैकतानताध्यानम्- योगदर्शन (३.२) के मतमें लक्ष्य में चित्तवृत्तिका एकाग्र होना ध्यान है । सम्पूर्ण वेदोंका तीनबार स्वाध्याय करके ब्रह्माने यह निश्चय किया :
भगवान् ब्रह्म कानेन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥
भगवान् ब्रह्माने सम्पूर्ण वेदोंका तीनबार भलीभाँति जो अन्वीक्षण किया, वह भी मनोनुसारिणी बुद्धिसे नहीं, मनीषासे ।
एक बुद्धि होती है, जो अपनेको पसन्द बात वेद-शास्त्र में से निकाल देती है। यह मनोनुसारिणी बुद्धि है । एक मनीषानुसारी मन होता है। मनसः + ईषा = मनीषा । मनको घसीटकर तत्त्वकी ओर ले जानेमें जो प्रेरणा-समर्थ है, उस बुद्धिको 'मनीषा' कहते हैं । इस मनीषासे तीनबार वेदोंका सम्यक अनुसन्धान करके ब्रह्माजीने - जिससे आत्मामें, परमात्मामें मनुष्यको रति हो जाय, उसवेदका तात्पर्य - निश्चय किया ।
रति होना आवश्यक है, किस उपायसे हो, यह देखना आवश्यक नहीं । जिससे भी भगवान्में रति हो, वह करो । रोनेसे हो तो रोओ, पढ़नेसे हो तो पढ़ो, योगाभ्याससे हो तो वही करो। साधनमें आग्रह नहीं, पर सिद्धकी स्थिति ऐसी होनी चाहिए कि आत्मारामता, भगवद्रामता आये ।
भगवद्-रति और आत्मरति भिन्न नहीं हैं।
ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्धते ।
आत्मा और परमात्मा भिन्न नहीं । इसी तरह जो भगवद्रतिहै, वही आत्मरतिका अर्थ है ।
अध्यायों में श्रोता और वकाकी यह बतलाया गया है । इसका अर्थ हुआ कि श्रवण और कीर्तन दोनों भगवत्राप्तिके साधन हैं । इस प्रकार इस स्कन्धने बतलाया :
१. विराट् पुरुषका ध्यान करके राग-द्वेषसे रहित होना । २. पुरुष ध्यान करके अपनी चित्तवृत्तिको भगवदाकार बनाना ३. भगवद्गुणानुवादका श्रवण करना ।
४. भगवान्के नाम, गुण, रूप और लीलाका वर्णन करना । विराट्के ध्यानी भागवत हैं । जैसेः ब्रह्माजी । पुरुषके ध्यानी भागवत हैं । भगवच्चरित्र के श्रोता भागवत हैं । जैसे : राजा परीक्षित् । और भगवच्चरित्र के वक्ता भागवत हैं । जैसेः शुकदेवजी ।
इसके बाद ६ अध्यायोंमें मननका वर्णन है । मननके यहाँ दो रूप हैं : उत्पत्ति और उपपत्ति ! 'उत्पत्ति' का अर्थ है, कार्य-कारणभावसे जगत्का विचार । 'उपपत्ति' है, कार्य-कारणभाव होनेपर भी परमात्मामें किसी प्रकारका विकार या परिणाम नहीं होता, इस शुद्ध स्वरूपका उपपादन करना ।
तीन अध्यायों में उत्पत्तिका वर्णन है। इनमें जगत्की उत्पत्ति, जीवोंकी उत्पत्ति और परमात्मा के अवतारका वर्णन एक-एक अध्याय में है । तोन अध्यायों में उपपत्तिका निरूपण है । ये अन्तिम तीन अध्याय मननात्मक होनेसे इन्हीं में 'चतुःश्लोकी भागवत' है ।
तृतीय स्कन्ध
तृतीय स्कन्धके प्रारम्भ में ही विदुरजीका वर्णन है । विदुरजी कौरव-पाण्डवों में से किसी के विपक्ष में नहीं होना चाहते । न तो वे युधिष्ठिरसे युद्ध करना चाहते हैं और न कौरवोंसे ।
कौरव-पाण्डव-सेना युद्धके लिए सजी तैयार है । धृतराष्ट्रने चिन्तित होकर विदुरको बुलाया । विदुरने आकर कहाः 'तुम्हारे ये पुत्र बड़े दुष्ट हैं। ये कलियुग के रूप हैं । इनका त्याग कर दो धर्मराजका जो स्वत्व है, वह उन्हें दे दो ।'
इसपर दुर्योधन, दुःशासन, शकुनि, कर्ण आदि सब विदुरपर आगबबूला हो उठे। दुर्योधन बोला : 'इस दासीपुत्रको यहाँ किसने बुलाया ? जल्दी राज्यसे निकाल बाहर करो। यह केवल श्वास लेता हुआ अर्थात् वस्त्रादि सब कुछ छोड़ यहाँसे भाग जायँ' : निर्वास्यतामाशु पुराच्छ्वसानः ३.१.१५ ।
विदुर भी धर्म हैं और युधिष्ठिर भी धर्म । एक साथ धर्मके ये दो अवतार हैं । लेकिन कौरव-पक्ष में धर्मका उपदेश कोई सु नहीं । वहाँ वे शूद्र हैं, सेवक हैं । पाण्डव-पक्ष में धर्मराज राजा हैं । सब उनकी आज्ञाका पालन करते हैं ।
धर्माधर्म दोनों पक्षों में होते हैं । पाण्डव-पक्ष में भी घटोत्कच आदि राक्षस हैं; किन्तु वहाँ आज्ञा चलती है धर्मराजको । कौरवपक्षमें भी धर्म है । वहाँ भीष्म, द्रोण, कर्ण हैं; किन्तु वहाँ आज्ञा विदुरकी नहीं चलती । विदुर वहाँ एक सेवक हैं । वहाँ आज्ञा अधर्मकी, कलियुगके अवतार दुर्योधनकी चलती है ।
विदुर धर्मात्मा नहीं, भागवत हैं । यदि विदुर धर्मात्मा होते तो धनुष लेकर युधिष्ठिरके पक्षसे युद्ध करते; किन्तु स्वयं धनुर्द्वारि निधाय - चलते समय अपना धनुष-बाण वे धृतराष्ट्र के महलके द्वारपर रख गये । अर्थात् यह सूचित करते गये कि 'मैं किसी पक्षसे युद्ध करने नहीं जा रहा हूँ ।'
भागवत ऐसी किसी बातको स्वीकार नहीं करेगा, जिससे उसके हृदयकी भगवदाकारवृत्तिका लुप्त हो जाय । भागवत धर्ममें भगवदाकार-वृत्तिका महत्त्व सबसे बड़ा है ।
विदुरने घर छोड़ दिया। साधारण घर नहीं, बड़ा विलक्षण घर ! प्रविवेशात्मसात् कृतम्-पाण्डवोंको सलाह देनेवाले श्रीकृष्ण सन्धिदूत बनकर हस्तिनापुर आये, तो दुर्योधनके समृद्धिशाली घरमें नहीं गये । वे विदुरके घर बिना बुलाये चले गये ।
दुर्योधन ने श्रीकृष्णके स्वागत-सत्कारका बड़ा आयोजन किया था । नगरमें द्वार सजाये गये थे । दुःशासनका भवन श्रीकृष्णके लिए सजाया गया । अरबोंकी सम्पत्ति उसमें भेंट करनेको रखी थी। उनसे प्रार्थना की : 'आप हमारा आतिथ्य स्वीकार करें !' लेकिन श्रीकृष्ण ने कह दिया :
संप्रीतिभोज्यांन्यन्नानि आपभोज्यानि वा पुनः । न च संप्रीयसे राजन् न चैवापद्गता वयम् ॥
तीन महाभागवत श्रीमद्भागवतके प्रथम स्कन्धमें ही महाभागवत भीष्म पितामहका विलक्षण प्रसंग है । भीष्म पितामह शर- शय्यापर पड़े हैं। मनुष्य जीवनमें घायल भी होता है और रुग्ण भी । ऐसी पीड़ाका समय भी मनुष्य जीवनमें आता है, जब लगे कि पूरे शरीरमें बाण चुभ रहे हैं । यह केवल भीष्मकी बात नहीं । जो भी शरीरधारी है, उसके जीवनमें ऐसी परिस्थिति आती है और आ सकती है। अब भागवत धर्मकी विशेषता देखें । बाणोंकी शय्यापर भीष्म पड़े हैं । आप यह कल्पना न कर लें कि जैसे किसो मेलेमें जानेपर वहाँ काँटे बिछाकर उसपर सोये कई लोग दीखते हैं, वैसे ही भोष्म पितामह भी सो रहे होंगे । काँटोंपर सोने में तो कितनी बुद्धिकी बात होती है, कितना ढोंग- दिखावा होता है, यह लोगोंकी पता नहीं । भीष्म पितामह पीठकी ओरसे लगे बाणोंपर सोये नहीं थे। उनकी पीठमें बाण नहीं मारे गये थे । उनकी छाती, पेट, हाथ, पैरोंमें बाण मारे गये थे और सामने से मारे गये थे । बाणोंने उनके शरीरका छेदन-भेदन कर दिया था । वे अपनी इच्छाके बिना मर नहीं सकते थे । अभीतक उनके मनमें मरने की इच्छाका उदय नहीं हुआ था । सीधे शत्रुओंकी ओर मुख किये ही वे पीछेकी ओर गिरे और उनके शरीर में घुसे बाणोंकी नोक पृथ्वीमें जाकर लगी। उन्हीं बाणोंकी शय्या बन गयी और उसीपर भीष्म पितामह पड़े थे । गिरनेपर भीष्म पितामहका सिर लटक गया, तो उन्होंने कहा : 'मुझे तकिया चाहिए । ' दुर्योधन, कर्ण आदि बहुत नरम नरम तकिये ले आये । भीष्मने उन्हें झिड़क दिया और पार्थ अर्जुनको बुलवाकर कहाः 'मुझे तकिया दो ।' अर्जुनने उनके सिरमें बाण मारा तो उसपर उनका सिर टिक गया । ऐसे थे महावीर भीष्म पितामह ! महाभारतमें आया है कि एक दिन राजा युधिष्ठिर बहुत सबेरे श्रीकृष्णके शिविरमें गये, तो देखते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण अपने पलंगपर बैठे ध्यान कर रहे हैं । श्रीकृष्ण जगे तो युधिष्ठिरने प्रणामकर उनसे पूछा : 'आप क्या कर रहे थे ?" श्रीकृष्ण : 'मैं ध्यान कर रहा था ।' युधिष्ठिर : 'किसका ध्यान कर रहे थे ?" कृष्ण : 'भीष्मका, क्योंकि वे मेरा ध्यान कर रहे हैं।' जैसे भक्त भगवान्का ध्यान करता है, वैसे ही भगवान् भी भक्तका ध्यान करते हैं। ध्यान करते समय श्रीकृष्णका सारा शरीर रोमाञ्चित था। उनके नेत्रोंसे आँसू झर रहे थे । कण्ठ गद्गद हो रहा था । वस्तुतः मानवके भीतर जितनी दिव्य विभूतियाँ- जितने सद्गुण छिपे हैं, उन्हें प्रकट करनेवाला, रूप देनेवाला यह भागवतधर्म ही है । जब जीव भगवान् के ध्यान में मग्न हो जाता है, तब भगवान् भो उस भक्त जीवके ध्यानमें मग्न हो जाते हैं । यह बात आपके जीवन में अनुभवमें आने योग्य है । आपके जीवनमें इस समय भी चाहे जितना दुःख हो - पराजय या पैसेका दुःख हो, घरका कलह हो, रोग हो, मृत्युका भय हो, तो एक मिनटके लिए भगवानुका ध्यान कीजिये । इस जगत्से नाता तोड़ दिव्य-जगत्से मनका नाता जोड़ लीजिये । 'आपके हृदयमें खड़े-खड़े मुरली मनोहर, पीताम्बरधारी, श्यामसुन्दर, साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण मन्द-मन्द मुस्करा रहे हैं, केवल एक मिनट इसका चिन्तन कीजिये । दावे के साथ कहता हूँ कि उस एक मिनटतक आपके हृदयमें कोई दुःख नहीं रहेगा । इस तरह जब आप एक मिनटतक हृदयसे दुःख भगानेका उपाय जानते हैं, तो पूरे पाँच मिनट या पाँच घंटेके लिए भी उसे भगा सकते हैं । मनको भगवान्के चरणोंमें लगाइये ! मनमें वैराग्य न हो और कोई करोड़ बार भी 'नेति नेति' का जप करे, अद्वैत वेदान्तका रहस्य जानता हो, तो भी उसका दुःख दूर न होगा । 'नेति नेति' कोई मन्त्र या जादूकी लकड़ी नहीं । जब विरक-हृदय में दृश्यमान प्रपञ्चका निषेध होता है, तभी वह दुःखसे छुटकारा पाता और सुख स्वरूपका साक्षात्कार करता है । यह होता है प्रत्यक्चैतन्याभित्र ब्रह्मतत्त्वके ज्ञानसे । लेकिन आप पाँच मिनटके लिए भगवान्का नाम लीजिये, भगवान्का स्मरण कीजिये । आपके हृदयमें भरे संसारको निकाल फेंकनेवाला, आपके हृदय में परिवर्तन लानेवाला कोई पदार्थ है तो वह भगवान्का स्मरण ही है । इसीको कहते हैं, भागवत-धर्म । विपदो नैव विपदः सम्पदो नैव सम्पदः । विपद् विस्मरणं विष्णोः सम्पन्नारायणस्मृतिः ॥ 'विपत्ति विपत्ति ही नहीं है और न सम्पत्ति हो सम्पत्ति है । सर्वव्यापी, सर्वकारण-कारण, जगत्के अभिन्न-निमित्तोपादान भगवान्से दृष्टि हट जाना, उनका स्मरण छूट जाना विपत्ति ही विपत्ति है और उनका स्मरण होना है, परम सम्पत्ति । श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा : 'धर्म, उपासना, व्यवहार और राजनीतिका ज्ञान तथा ब्रह्मज्ञान जो संसारमें दूसरे किसीके पास नहीं है, वह भीष्म पितामह के पास है। युधिष्ठिर ! चलो, उनसे कुछ सीख लो ।' श्रीकृष्ण के साथ पाण्डव युद्धभूमिमें पड़े भीष्म पितामहके पास जाते हैं । युधिष्ठिर भीष्मसे पूछते और भीष्म उन्हें बतलाते हैं कि अन्तःकरण के कितने भेद-प्रमेद होते हैं और उन-उन भेद-प्रभेदोंके अधिकारियों के लिए कौन-कौन सा धर्म उपयोगी होता है।' आचार्य - भेदसे धर्मानुष्ठान में भेद नहीं होना चाहिए । भागवतधर्मका सिद्धान्त है कि आचार्य - भेदसे धर्माचरणमें भेद नहीं होता । धर्मानुष्ठान करने वालेके अन्तःकरणकी योग्यताकी दृष्टि से धर्ममें भेद होना चाहिए । इसे 'अधिकार्य-भेद' कहते हैं । वैराग्य - रागोपाधिभ्यामाम्नातोऽभयलक्षणान् । एक.नौ.छब्बीस जिसके अन्तःकरणमें वैराग्य है, उसके लिए दूसरे प्रकारका धर्म है और जिसके अन्तःकरणमें राग है, उसके लिए दूसरे प्रकारका । अन्तःकरणको स्थिति के अनुसार जब साधन होता है, तभी वह शीघ्र सिद्ध हो पाता है। कई साधन ऐसे होते हैं कि यदि वे अधिकारी के अन्तःकरण के साथ ठीक-ठीक बैठ जायँ, तो क्षणभर में सिद्ध हो जायँ । वे लोग मारे जाते हैं जो केवल द्रव्यको साधन समझते हैं, जो केवल क्रियाको साधन समझते हैं और वे भी मारे जाते हैं जो केवल मानव जीवन और भागवत धर्म : अपने मनोभावको साधन समझते हैं। कारण मनोभाव बदलते रहते हैं, क्रिया बाह्यरूपसे कोई महत्व नहीं रखती और वस्तुका आध्यात्मिक क्षेत्र में कोई महत्त्व नहीं । ऐसी स्थिति में अन्तःकरण में कैसे संस्कार हैं, कैसी वासना है, कैसी इच्छा है, यह अधिकारी क्या चाहता है, अर्थी कैसा है, इसकी सामर्थ्य क्या है - यही देखना होगा। अर्थी समर्थो विद्वान् शास्त्रेणापर्युदस्तात् । अधिकारीको सचमुच चाहनेवाला होना चाहिए । क्या वह सचमुच ईश्वर चाहता है ? फिर वह जिस वस्तुको सचमुच चाहे, क्या उसके अनुभवकी सामर्थ्य, वृत्तिका परिपाक उसके अन्तकरण में है ? जो बात कही जाती है, उसे वह समझ पाता है या नहीं ? कहीं वह निषिद्ध अधिकारी तो नहीं है ? इन बातोंको ध्यान में रखकर ही मनुष्य के लिए धर्मका उपदेश होता है । भीष्म पितामहने इसी प्रकार धर्मका उपदेश युधिष्ठिरको किया । भीष्म पितामहके सामने जब भगवान् श्रीकृष्ण उपस्थित हुए तो मन ही मन उन्होंने भगवान्की पूजा की । उनको भूल गया कि शरीरमें सैकड़ों बाण लगे हैं । बोले : 'श्रीकृष्ण ! भक्तोंसे तुमने बहुत बहुत प्रतीक्षा करायी है । भक्त तुम्हारे दर्शन की प्रतीक्षा करते ही रहते हैं। लेकिन आज तुम ही मेरी प्रतीक्षा करो । स देवदेवो भगवान् प्रतीक्षतां कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् । मैं मरूंगा; किन्तु जबतक मर न जाऊँ, मेरे सामने चतुर्भुज रूपमें तुम खड़े रहो । तुम्हारे मुखपर मधुर मुस्कान बनी रहे । नेत्रोंमें प्रेमभरी चितवन रहे और तुम्हारा पीताम्बर फहराता रहे ।' भागवत धर्मकी यह अद्भुत सामर्थ्य है, जो भगवान्को भी प्रतीक्षा करने के लिए बाध्य कर देता है ! मरते समय भक्त भगवान्का ध्यान नहीं कर पाता तो भगवान् उसका ध्यान करते हैं, भक्त भगवान् के पास नहीं पहुँच पाता तो भगवान् उसके पास पहुँच जाते हैं और भक्त भगवान्की प्रतीक्षा नहीं कर पाता तो भगवान् उसको प्रतीक्षा करते हैं। यहाँ मृत्यु तो भीष्म पितामह के बाहरी जोवनमें है। उनके अन्तर्जीवनमें मृत्यु नहीं, विपत्ति नहीं । वहाँ तो स्फुरित हो रहा है : तमिममहमजं शरीरभाजां हृदि हृदि धिष्ठितमात्मकल्पितानाम् । प्रतिदृशमिव नैकधार्कमेकं समधिगतोऽस्मि विधूतभेदमोहः ।। 'यह जो हमारे सामने खड़ा है, यह अजन्मा है । यह केवल नेत्रोंके सामने खड़ा नहीं है, परमात्मामें कल्पित जितने अन्तःकरण हैं, उन सब अन्तःकरणों में यही एक अद्वितीय रूपसे विद्यमान है । में भेद-भ्रमसे मुक्त होकर इसका अनुभव कर रहा हूँ ।' मनुष्य-जीवनके लिए क्या यह आवश्यक नहीं मालूम पड़ता कि आप सम्पत्ति विपत्ति, रोग-स्वास्थ्य, वियोग-संयोग, विक्षेपसमाधि, जीवन-मरण या सुख-दुःखमें एक ऐसी वस्तु प्राप्त कर लें जो सब जगह, सब समय और सब रूपों में आपके हृदय में आपका आलम्बन बनी रहे ? यदि ऐसा नहीं चाहते तो आप ठीक वैसे हो हैं, जैसे कोई अपने हाथों अपने पैरोंपर कुल्हाड़ी मार ले । इस तरह आप अपने जीवनका एक सत्य, एक आनन्द, जीवनका एक गम्भोर संस्कार अपने से दूर कर देते हैं । जीवनमें कितनी ही पीड़ा, कितने ही दुःखोंमें भी वह आलम्बन व्यक्तिको निश्चिन्त और प्रसन्न कर सकता है, यह भीष्मका उज्ज्वल चरित बतलाता है । मनुष्य के जीवनमें जितनी परिस्थितियाँ आती हैं, सब में भागवत धर्म हमें सुखी रखता है, यह बात श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्धसे ही प्रारम्भ हो गयी है । सम्पत्ति हो या विपत्ति, लौकिक दृष्टिसे सुख हो या दुःख, मनुष्यका मन यदि भगवान् में, पूर्णतामें डुबा रहे, लगा रहे तो उसे सुख सम्पत्तिका अभिमान नहीं होता और न दुःखकी ग्लानि ही होती है । ऐसा भी देखने में आता है कि जीवन में बड़े-बड़े दुःख आते हैं, पर भागवत धर्मानुसार जीवन व्यतीत करनेवाला उसमें भी मोहित नहीं होता । परिस्थितियाँ रोकी नहीं जा सकतीं; पर अपने मनको ऐसा बनाया जा सकता है कि किसी भी परिस्थितिमें सुखी रहें । महाराज युधिष्ठिरका चरित देखिये । उनके पास विपुल सम्पत्ति थीं । वे चक्रवर्ती सम्राट् थे । उनके महाशूर तथा अनुगत भाई थे । पत्नियाँ थीं। उन्होंने बड़े-बड़े यज्ञ-याग किये। लोकपरलोकका सारा वैभव उन्हें सुलभ रहा । वे अपने जीवन में पूर्ण सुखी थे । प्रश्न होता है कि राजा युधिष्ठिर जो अपने जीवन में सुखी थे, वह क्या सम्पत्तिके कारण, राज्यके कारण, ऐश्वर्य के कारण या भोग-विलासके कारण ? श्रीमद्भागवत तो यही बतलाता है कि सब कुछ होनेपर भी वे अपनेको सुखी नहीं मानते थे। अधिजह मुंदं राज्ञः क्षुधितस्य यथेतरे । एक.बारह.छः जैसे कोई मनुष्य भूखा-प्यासा हो तो उसके पास भले ही कितनी भी सम्पत्ति हो, राज्य हो, भाई हों, सेना हो उसे आनन्द ऐश्वर्यसम्पत्तिसे नहीं, अन्न और जलसे ही मिलेगा। कोई कितनी भी ऊँची कुर्सीपर बैठा हो और उसे कितना भी चन्दन-अक्षत लगाओ; पर यदि भूखेको अन्न या प्यासेको पानी न मिले तो वह ऐश्वर्य किस कामका ? तो जैसे मनुष्य जीवन में भूख लगनेपर अन्न और प्यास लगनेपर पानीकी आवश्यकता होती है, वैसे ही राजा युधिष्ठिरके जीवनमें ईश्वरकी आवश्यकता थी । वे मानो श्रीकृष्ण के प्यासे थे, श्रीकृष्णके भूखे थे । भगवान् के स्मरण बिना उनका एक क्षण भी व्यतीत नहीं होता था और वे संसारकी किसी भी वस्तुको प्राप्तकर सुखी नहीं होते थे । भागवत-धर्म किसी के भी अस्तित्वका नाश नहीं करता । भागवतके प्रथम स्कन्धमें ही कथा है : कलियुग आया । वह धर्मको भारी पीड़ा दे रहा था । वृषभरूप धर्मके तीन पैर उसने उखाड़ डाले। केवल एक पैर शेष था। पृथ्वीरूपी गो बेचारी भूखों मर रही थी। उसे कोई पोषण नहीं मिल रहा था । कलियुग राजाका वेष धारणकर धर्म और पृथ्वीको लात मारे जा रहा था । उचित यही था कि राजा परीक्षित् कलियुगको नष्ट कर देते; किन्तु वे भागवत हैं, काल-धर्मके महत्त्वको भी समझते हैं । जब मानव-जीवन और भागवत-धर्म : कलियुग उनकी शरण आया, तो उसे भी उन्होंने स्वीकृति दी : 'अच्छा, तुम भी रहो। तुम्हारे भीतर भी कुछ गुण हैं ।' श्रीमद्भागवतका कहना है : 'ऐसा कोई भी पदार्थ या ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं, जिसमें कोई न कोई योग्यता न हो । अतः किसीका अनादर मत करो । उसकी योग्यता का लाभ उठाओ ।' । सारङ्ग इव सारभृत् - 'जैसे हंस पानी मेंसे दूध निकाल पी लेता है, जैसे भ्रमर पुष्पसे रस निकालकर चख लेता है, वैसे ही भक्त लोगोंमें गुण देख उसोको ग्रहण कर लेता और दोष छोड़ देता है । राजा परीक्षित के जीवनकी एक और सबसे महत्त्वकी बात है और वह है, उनको शाप मिलनेका प्रसंग । श्रीमद्भागवत में शापके अनेक प्रसंग आते हैं। आजकलके लोगोंको कोई गाली दे दे, निन्दा कर दे या अपमान कर दे, तो दिनभर उनके हृदय में वह चुमता रहेगा। लेकिन वे उसे शाप नहीं मानते । कोई शाप या वरदान क्या देगा ? लेकिन एक मनुष्य एक बात मुखसे निकालकर चला गया, आप उसकी चुभन कलेजेमें दिनभर अनुभव करते हैं, तो यही शाप है । यह अलग बात है कि वह शक्तिहोन है, अतः उसका वह शाप थोड़ी ही देर आपको दुःख देकर रह जाता है । किन्तु तपस्वी, शक्तिशाली महापुरुषों के शाप, उनके द्वारा की गयी निन्दा या गालो चिरकाल तक के लिए लगती है और सत्य भी हो जाती है । प्रश्न यह है कि शब्द लगता है या नहीं ? 'उत्तर- रामवरित' के प्रारम्भ में भवभूतिने कहा है : 'संसार में ऐसे साधारण कवि तो बहुत होते हैं, जो संसारकी वस्तुओंको देख-देखकर वर्णन करते हैं। पहले उनके हृदय में वस्तु आती है, फिर बोलते हैं; किन्तु जो सच्चे ऋषि होते हैं, वे कुछ बोलते हैं, तो संसार वैसा ही बनता जाता है।' ऋषीणां पुनराद्यानां वाचमर्थोऽनुधावति । 'महापुरुष जो बोलते हैं, अर्थ उनकी वाणीका अनुगमन करता है यहाँ राजा परीक्षितके शाप और दूसरे शापोंमें जो अन्तर है, वह देखने योग्य है । मनुके पुत्रों में एकका नाम था 'पृष' । गुरुदेवके पास रहकर वह उनकी गायें चराता । सप्तद्वीपवती पृथ्वी के एकच्छत्र सम्राट् मनु और उनका पुत्र गुरुकुलमें रहकर गुरुकी गायें चराये ! बचपन में मुझे यह बात जँचती नहीं थी । उन्हीं दिनों मैंने सुना : 'ब्रिटेनके युवराज आजकल जहाजमें कुलीके समान कोयले झोंक रहे हैं।' कारण राजकुमारको केवल भोग-विलासका अभ्यासी नहीं होना चाहिए । वह परिवारके ही मोहमें न फँसा रहे। उसे परिवारसे पृथक् रखना, मोहमुक्त, निष्पक्ष, परिश्रमी और सेवक भी बनाना आवश्यक होता है । एक दिन मनुपुत्र पृषधसे असावधानी हुई । उसने तलवार चलायी तो अँधेरे में बाघपर; किन्तु लग गयी गायको । गुरुदेवने कहा : 'जाओ, शूद्र हो जाओ ।' शापसे वह प्रसन्न हुआ । बोला : 'यह तो मुझपर गुरुदेवने कृपा की है। इन्होंने मुझे राज्यसे च्युत कर दिया, विवाह करनेसे बचा दिया। माता-पिता मुझे अब पुत्रके रूप में नहीं देखेंगे। अब तो भगवान् में ही लगना है।' उसे तत्त्वज्ञान हो गया । वह शूद्र नहीं, ब्रह्मज्ञानी महात्मा बन गया । एक राजा थे सौदास । उनके घर में उनका शत्रु रसोइया बनकर रहता । जब राजाने महर्षि वशिष्ठको आमन्त्रित किया तो उस शत्रुने ऋषिको मांस परस दिया। इससे वशिष्ठ आगबबूला हो उठे। उन्होंने राजाको शाप दियाः 'तूने चाण्डालोंका खाद्य मेरे सामने रख दिया, अतः तू चाण्डाल हो जा ।' राजाने कहा : 'गुरुदेव ! मेरा कोई दोष नहीं। मैं तो केवल भोजन परस रहा था । आपने मुझे शाप क्यों दिया ? मैं भी आपको शाप दूँगा ।' राजाने शाप देनेके लिए जल लिया तो उसकी रानीने हाथ 'पकड़ लिया । बोली : 'ये गुरुदेव हैं। इन्होंने भले ही शाप दिया, पर तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए । राजाने शापका वह जल अपने पैरोंपर डाल लिया। इससे उसके पैर काले हो गये ! उसका नाम 'कल्माषपाद' पड़ गया । महर्षि वशिष्ठकी कृपासे ही आगे उसका वंश चला । राजा निमिने अपने कुल- पुरोहित वशिष्ठजीसे कहा : 'मेरा यज्ञ आप करा दें।' वशिष्ठ : 'मैं इन्द्रके सत्र में जानेका उन्हें पहले ही वचन दे चुका हूँ । वहाँसे लौटूंगा, तब तुम्हारा यज्ञ करा दूंगा।' निमिके मनमें यह भ्रम हो गया कि 'गुरुजी लालची हैं। मैं मर्त्यलोकका राजा और इन्द्र स्वर्गका राजा । उसके यहाँ दानदक्षिणा अधिक मिलेगी, इसलिए गुरुजी मुझे छोड़कर वहाँ चले गये ।' साथ ही यह भी ध्यान में आया कि 'जबतक गुरुजी लौटकर आयें, तबतक मैं जीवित रहूँ या न रहूँ । यज्ञ करनेकी शक्ति मेरे पास रहे या न रहे ।' अतः निमिने दूसरेको पुरोहित बनाकर यज्ञ प्रारम्भ कर दिया । वशिष्ठ लौटे तो निमिको दूसरे पुरोहितसे यज्ञ करवाते देखकर बड़े क्रुद्ध हो उठे । बोले : 'तुम्हें यही भ्रम था न कि मैं कहीं बीत्रमें ही न मर जाऊँ ? तो लो, मर जाओ ।' निमिने मरनेसे पहले कहा : 'गुरुदेव ! आपको भी मैं शाप देता हूँ कि मैं मरता हूँ तो आप भी मर जायँ ।' दोनों मर गये । मित्रावरुणसे वशिष्ठका पुनर्जन्म हुआ, पर निमिने फिरसे शरीरधारण स्वीकार नहीं किया । भगवान्की यह लीला इक्ष्वाकु वंशसे निमि-वंशको पृथक् करने के लिए थो, जिससे निमि-वंश विदेह बने और आगे जाकर इसी वंशमें सीताजीका प्राकट्य हो । श्रीकृष्ण के पुत्र-पौत्रोंने साम्बको स्त्री वेष में सजाया और उसे लेकर महात्माओंके पास जाकर पूछा : 'इसके बेटी होगी या बेटा ?' भगवन्मतकोविदाः - वे महात्मा जानते थे कि भगवान् क्या चाहते हैं । अतः उन्होंने शाप दे दिया : 'यह यदुवंशको नष्ट करनेवाला मूसल उत्पन्न करेगी ।' लोग दुर्वासापर बहुत अप्रसन्न रहते हैं । जिसे देखो, उसीको ये शाप दे देते हैं । किन्तु एक बात ध्यान में रखिये कि दुर्वासाजी भागवत हैं, भागवत-धर्मके ज्ञाता हैं । वे शिवांश हैं। स्वयंको बदनाम करते हैं, गाली सुनते हैं, सदाके लिए अपना इतिहास काला करते हैं, पर भगवान्की भक्त वत्सलता तथा भक्तको दृढ़ता संसारमें प्रसिद्ध करते हैं । भगवान् अपने भक्तार कैसी कृपा करते हैं, भक्तकी कैसे रक्षा करते हैं और भक्त कितने दृढ़ होते हैं, यह भक्तिका - भागवत धर्मका माहात्म्य संसारमें प्रसिद्ध करनेके लिए उन्होंने अम्बरीषपर कृत्याका प्रयोग किया । मुख्य प्रसंग राजा परीक्षित् का है । वे आखेटको निकले थे । एक महात्माके आश्रम में पहुँचनेपर देखा कि वे समाधि में बैठे हैं । राजाको विश्वास नहीं हुआ। वास्तवमें भागवत धर्मं श्रद्धा विश्वासके बलपर चलता है। आज विश्व में धार्मिक, दार्शनिक, संस्कृति के प्रधान विद्वान् माने जाते हैं महामहोपाध्याय डाक्टर गोपनाथ कविराज । वे कहते हैंः 'भगवान् के दर्शन, तत्त्वज्ञान या आत्मसाक्षात्कारके पूर्व मनुष्यको जो कुछ बतलाया जायगा, उसपर उसे श्रद्धा करके ही चलना होगा । उसपर वह श्रद्धा - विश्वास नहीं करेगा, तो मनुष्यका कल्याण कैसे होगा ?" राजा परीक्षित्ने सन्देह किया : मृषासमाधिराहोस्वित् किं नु स्यात् क्षत्रबन्धुभिः । "मुझे इन अधम क्षत्रियोंसे क्या लेना-देना !' ऐसा सोचकर कहीं ये झूठी समाधि लगाये तो नहीं बैठे हैं ?' सन्देह होनेपर भी परीक्षित को ऋषिके गलेमें मरा सर्प तो नहीं डालना था; किन्तु धनुषसे उठाकर मरा सर्प उन्होंने महात्माके गले में डाल दिया। महात्मा स्थिर बैठे रहे । परीक्षित् चले गये । उन शमीक ऋषिके पुत्रको जब यह समाचार मिला, तो उस बालकने शाप दे दियाः 'राजाको सातवें दिन तक्षक दंशन करेगा ।' महात्मा समाधिसे उठे तो उन्होंने पुत्रको डाँटा : अल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृतः - 'राजाका तनिक-सा अपराध था, पर तूने तो बहुत कड़ा दंड दे दिया ।' उस महात्माने कहाः 'परीक्षित के साथ अन्याय किया गया ।' जिसका अपराध किया गया, उसीने कहाः 'अपराध छोटा और दंड बड़ा है, अतः यह मेरे पुत्रका अन्याय है ।' यह शाप राजा परीक्षित्को कैसा लगा ? वे भी उलटा शाप दे सकते थे; किन्तु उनके मनमें यह कल्पना ही नहीं आयी कि मैं शापके बदले शाप दे दूँ ! उन्होंने कहा : 'यह मेरा अपराध नहीं कि मैंने ऋषिके गलेमें अजगर पहना दिया । मैं तो भगवान् से विमुख होकर संसारासत हो गया थाः यत्र प्रसक्तो भयमाशु धत्ते - जिस प्रपञ्च में आसक्त हो जानेपर मनुष्यको भयका सामना करना पड़ता है, मैं उसीमें अत्यन्त आसक्त हो गया था। इसलिए ऋषिपुत्रने शाप दिया कि मेरे हृदय में निर्वेदका जागरण हो । मृत्युकी मुझे कोई चिन्ता नहीं। सभीके जीवनमें कोई न कोई भयंकर समय आता है । उस समय यदि वह भगवान्को पकड़ ले तो वही भयंकर समय अपने जीवनमें सबसे बड़ा वरदान बन जाता है । यदि उस भयंकर समयसे लाभ उठाकर अपनी मनोवृत्ति भगवान्में नहीं जोड़ो, तब तो वह समय और भी भयंकर हो जाता है । राजा परीक्षित्को पता लग गया था कि 'ऋषि-बालकने मुझे शाप दे दिया है और तक्षकके काटनेसे में सात दिनमें मर जाऊँगा। फिर भी न सम्मोहोरुभयात्- इतना भयंकर प्रसंग आनेपर भी उनके मनमें मोह नहीं हुआ । विमर्शितौ हेयताया पुरस्तात् - लोक या परलोकमें उन्हें अपने लिए कोई भोग नहीं चाहिए । वे तो केवल भगवत्तत्त्वमें स्थित होना चाहते थे ! भागवत - धर्मकी समग्रता, श्रवण मनन- निदिध्यासन और ध्यानकी अखण्डता देखनी हो तो राजा परीक्षित् में देखिये । जो अपने स्वार्थको ही पकड़े रहते हैं, उनका हाथ ढोला करने के लिए ही यह भागवत धर्म प्रकट हुआ है । परीक्षितुने कहा : 'ब्राह्मण-बालकने जो मुझे शाप दिया, वह शाप नहीं, मुझपर अनुग्रह है। मेरी मृत्यु उस शापसे नहीं होगी । शाप तो केवल भविष्यकी सूचना है। ऋषिकुमारने कुछ दिन पहले मृत्यु बतलाकर मुझपर अनुग्रह हो किया । मैं मरनेवाला था, पर इतना प्रमादो बन गया कि मुझे अपनी मृत्युका पता ही नहीं था । अतः ऋषिपुत्रने मुझे सावधान करने की कृपा की राजा परीक्षित्ने कोई प्रति व्यवस्था नहीं की। जैसे गर्भावस्था में ब्रह्मास्त्रसे पीड़ित होनेपर भगवान् राजा परीक्षितको रक्षा करने हाथमें गदा और चक्र लेकर पहुँचे थे, वैसे ही शाप-पीड़ित होनेपर परीक्षितके मनमें न ब्राह्मणके प्रति रोष है, न शाप या मृत्युसे भय और न राज्यकी चिन्ता । उस अवस्था में भी वे परमशान्ति, परमवैराग्यका अनुभव कर कहते हैं : द्विजोपसृष्टः कुहकस्तक्षको वा दशत्वलं गायत विष्णुगाथाः । 'साक्षात् मृत्यु रूप धारण करके आये या तक्षक बनकर आये और मुझे काट ले, इसकी मुझे चिन्ता नहीं । महात्माओ ! आप सब तो भगवान्का ऐसा चरित सुनाओ कि उसे सुननेमें मैं डूब जाऊँ ।' तब भगवान् ही शुकदेवजीके रूपमें प्रकट हुए । ये शुकदेवजी भागवत हैं और राजा परीक्षित भी भागवत । यदि इनके द्वारा आचरित धर्म हमारे जीवनमें आ जाय, तो संसारके सब दुःखोंसे हमें मुक्ति प्राप्त हो जाय । एक मत यह है कि राजा परीक्षित् मृत्युसे डरते थे । मृत्युके डरसे ही उन्हें वैराग्य हुआ । मृत्युके भयसे ही उन्होंने श्रीमद्भागवतकथाका श्रवण किया। किन्तु श्रीमद्भागवत के अन्तरंग में प्रवेश करनेपर यह बात ठीक नहीं मालूम पड़ती । मृत्युका भय लगता अवश्य है, पर यदि मृत्युके डरसे मनुष्यके मनमें वैराग्य आये, भगवान्की भक्ति आये, अन्तर्मुखता आये तो उसे सौभाग्यकी ही बात समझनी चाहिए। किसी भी निमित्तसे मनुष्य यदि सन्मार्गपर चले, तो वह उसके लिए सौभाग्यकी ही बात है । किन्तु परीक्षित के जीवन में इससे विलक्षण बात देखनेमें आती है । पहले मृत्युके सम्बन्धमें एक-दो बातें सुन लें । मैंने भी बचपन में सुना था कि मेरी मृत्यु जल्दी हो जायगी। ज्योतिषियोंने कुंडली देखकर बतलाया था कि 'केवल उन्नीस वर्षकी मेरी आयु है ।' मेरे पितामह एवं पिता दोनों बड़े ही ज्योतिषी थे । उन लोगोंके मनमें भी यही बात बैठ गयी कि बालक बहुत थोड़ी आयु लेकर आया है । जल्दी मेरा विवाह हुआ कि पुत्र हो जाय तो वंश चलता रहे । मानव जीवन और भागवत धर्म : जब बात मेरी समझ में आ गयी तब मैंने महात्माओंके पास जाना प्रारम्भ किया। मैं सोचता था कि कोई महात्मा ऐसा मिले, जो मुझे मृत्युसे बचा दे। मेरे पास इस बातके कई उदाहरण हैं : काशी में एक औघड़ महात्मा बाबा गुलाबचन्दजी थे। जितनी देर मैं उनके पास रहता, उतनी देर वे शराब नहीं पोते थे । काशीके आस-पास 'किनाराम-पंथ' नामक अघोरी- सम्प्रदाय है । उसमें औघड़ साधु होते हैं, जो सब कुछ खाते-पीते हैं । बाबा गुलाबचन्दजी बड़े सिद्ध थे । उनकी सिद्धिका एक नमूना अभी भी है। एक मुसलमान युवक उनके पास आता-जाता था । एक दिन वह मर गया । उसके घरवालोंने उसे कब्रमें गाड़ दिया । उस समय महाराज कहीं बाहर गये थे। जब वे लौटे तो बोले : 'राम-राम ! तुम लोगोंने इसे जिन्दा ही गाड़ दिया। वह तो अभी मरा नहीं है ।' उनके जोर देनेपर कब्र खोदी गयी तो युवक जीवित निकल आया । इसके बाद महाराज पचीस वर्ष जीवित रहे तो वह उनकी सेवा करता रहा । उसने माता, पिता और पत्नी छोड़ दी । महात्माजीकी मृत्यु होनेपर अब वही उनके आश्रमको सम्भालता है । जबलपुरके मेरे एक भक्त है, गिरिजानन्दनजी । वेदान्तका उन्हें अच्छा अभ्यास है । जब वे तीन-चार वर्षके थे, उनकी मृत्यु हो गयी । बच्चोंको जलाया नहीं जाता, इसलिए घरवालोंने ले जाकर गाड़ दिया । इतने में धूनीवाले बाबा चिल्लाये : 'अरे जिन्देको गाड़ दिया ?" खोदकर निकलवाया गया तो बच्चा जीवित निकला । वे अभी भी जीवित हैं। तात्पर्य यह कि जो तपस्वी शक्तिशाली महापुरुष हैं, उनके संकल्पमें बड़ी शक्ति होती है। वे चाहें तो पूरी सभाको सुला दें और चाहें तो पूरी सभाको जगा दें । मेरे मनमें वासना थी कि मैं भी किसी सिद्ध महात्माके पास पहुँच जाऊँ, तो मरूँगा नहीं। एक महात्मासे मैंने अपने हृदयका दुःख सुनाया तो उन्होंने कहा : 'हमारे पास मृत्युको टाल देनेकी शक्ति तो नहीं है और तुम्हें भी हम यही सम्मति देते हैं कि मृत्युसे बचने के लिए किसी महात्माके पास मत जाओ। मैं तुम्हें ऐसी स्थितिमें कर सकता हूँ कि मृत्युसे तुम्हें डर न लगे । में मृत्युसे तुम्हें निर्भय कर सकता हूँ ।' उन महात्माने बतलायाः 'मृत्युसे बचनेकी अपेक्षा मृत्युसे निर्भय होना श्रेष्ठ है; क्योंकि जीवनका ठोस सत्य है मृत्यु और उसका सामना कभी-न-कभी करना ही पड़ेगा । अतः अभीसे इस सामना करनेका अभ्यास डाल लो ।' आप यदि यह कल्पना करते हैं कि 'हमारी आगे मृत्यु होगी ' तो अपने वर्तमानको नष्ट करते हैं या नहीं ? आप यदि कोई मर गया, इस बातको लेकर रोते हैं, तो भी अपने वर्तमानको नष्ट करते हैं। यदि भूतकाल में मरे-बिछुड़े पदार्थ को लेकर आप इस समय दुःखी होते हैं, तो आपका यह समय व्यर्थ चला जाता है । इसी प्रकार आगे आनेवाले दुःख, भय, अभावके लिए आप इस समय इतनी चिन्ता करने लगते हैं कि वर्तमान में हमें क्या करना चाहिए भूल जाते हैं तो वर्तमानको नष्ट कर देते हैं। यदि आप सोचते हों कि 'हमें कल समाधि लगेगी और ईश्वरका दर्शन होगा या आत्मस्थिति प्राप्त होगी और वह इस समय नहीं है, तो आप अपने अपरावी हो या ईश्वरके अपराधी हो या समाधिके अपराधी हो - इसपर विचार करें, क्योंकि जो समाधि कल नहीं थी, वह डूब गयी । वह सच्ची नहीं । वह ईश्वर नहीं है, वह अपना आत्मा भी नहीं जो आज नहीं है । कल जो ईश्वर मिला और मिलकर चला गया, उसका मिलना कालसे बाधित हो गया । यदि आप सोचते हों कि हम वैकुण्ठ या गोलोकमें पहुँचेंगे तभी ईश्वर मिलेगा, तो यहाँवाले ईश्वरके प्रति क्या न्याय कर रहे हैं ? कलवाले ईश्वरके सम्बन्ध में सोचनेसे आजवाले ईश्वरका तिरस्कार होता है। दूरवाले ईश्वर के विषय में सोचनेसे यहाँवाले ईश्वरका तिरस्कार होता है । ईश्वरके साथ न्याय तभी होगा जब आप इसी समय, यहीं, इसी अनुभूति में ईश्वरको देखें । यदि हम देश में चल रहे हैं तो ईश्वर को देखते हुए चल रहे हैं । यदि हम कालमें चल रहे हैं तो प्रत्येक परिवर्तन ही ईश्वरका रूप है । यदि हमारे सामने वस्तुएँ आ रही हैं, तो वे सब ईश्वरका रूप हैं । हम गंगा किनारे चलते हैं, तो गंगाकी धाराको और लहरें उसके प्रत्येक तरंग, प्रत्येक बूँदको गंगा समझते हैं। जो धारा बह गयी वह भी गंगा, जो आनेवाली है वह भी गंगा और जो सामने दीख रही है वह भी गंगा ! इसी प्रकार ईश्वररूप गंगामें ही हम स्थित हैं । संसारको आप चाहे श्रीवल्लभाचार्य के अनुसार ब्रह्मका अविकृत परिणाम मानें, चाहे श्रीरामानुजाचार्य के अनुसार परिणाम, चाहे श्रोनिम्बार्कावार्य के अनुसार काय-कारणभाव, या श्रीशंकराचार्यके अनुसार विवर्त; पर यह मैं तुम, यह वह रूप सम्पूर्ण प्रपंच ईश्वरसे भिन्न नहीं है - यह कितने आनन्दकी बात है ! कोई समय ऐसा नहीं, जब ईश्वर न हो । कोई स्थान ऐसा नहीं, जहाँ ईश्वरको अनुभूति न हो। कोई वस्तु - व्यक्ति, जाति, : तीन महामागवत सम्प्रदाय ऐसा नहीं जिसमें ईश्वर न हो। इसका एक बहुत श्रेष्ठ परिणाम निकलता है कि हम ईश्वरको सर्वात्मक मानते हैं। सर्वात्मक ही नहीं, सर्वातीत भी मानते हैं। यदि लक्ष्य हमारा सर्व है तो उसका लक्षण भी सर्व होगा, उसका साधन भी सर्व होगा । इसलिए धर्म, उपासना, ज्ञान आदि सब साधन हैं । अतः एव सभी आचार्य ठीक हैं, सभी साधन ठीक हैं और सभी सम्प्रदाय ठीक हैं । राजा परीक्षित् यह सत्य जानते हैं । वे मृत्युसे डरते नहीं । उन्होंने कहा : 'मृत्यु छिपकर आये या प्रकट होकर, हमें उसकी चिन्ता नहीं । आप भगवच्चरित्र गाइये ।' श्रीमद्भागवतके अन्त में राजा परीक्षित कहते हैं : भगवन् तक्षकादिभ्यो मृत्युभ्यो न बिभेम्यहम् । 'तक्षकादि मृत्यु के निमित्तोंसे मैं डरता नहीं ।' परीक्षित्का एक ही आग्रह है भगवान्की चर्चा और केवल भगवान्की चर्चा उन्हें • सुननेको मिले । द्वितीय स्कन्ध दूसरे स्कन्धमें दस अध्याय हैं। इनमें तीन बातें समझायी गयी हैं : एक. भगवान्का तत्त्व ध्यान करने की विधि, दो. हृदयकी निर्मलता तीन. और विचारकी पराकाष्ठा, मनन । पहले दो अध्यायों में ध्यानका वर्णन है। दो अध्यायोंमें श्रोतावक्ताके हृदयकी निर्मलता है । छह अध्यायों में मनन है । इन छह अध्यायों में से एक अध्याय में जगत् की उत्पत्तिका वर्णन, दूसरेमें जोवोंका वर्णन, तोसरेमें भगवान् के अवतारोंका वर्णन है। शेष तीन अध्यायों में ब्रह्म-निरूपण है । तस्माद् भारत सर्वात्मा भगवान् हरिरीश्वरः । श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताऽभयम् ॥ शुकदेवजीने कहाः 'परीक्षित् ! सर्वात्मा, सर्वेश्वर भगवान् श्रीहरिके विषयमें श्रवण करो, उनके ही यशका कीर्तन करो, उन्हींका स्मरण करो । अभय चाहनेवाले के लिए यही उपाय है । वासनाओंका विस्तार कितना है, इसपर ध्यान दें । एक है कर्म-वासना, इससे शरीरकी उत्पत्ति होती है। दूसरी, पूर्वानुभव - वासना है। इसोके कारण शिशु माताके स्तनोंसे दूध खींचता है अविद्या-वासना के कारण 'यह मेरी माता या पिता, पुत्र, पत्नो आदि माना जाता है । जबतक ईश्वरप्राप्ति, समाधि या आत्माके विषयमें ठीक-ठीक श्रवण नहीं करेंगे, तबतक इन वासनाओंका संस्कार कभी नहीं होगा। अतीन्द्रिय पदार्थ बिना श्रवणके जीवन में प्रवेश नहीं करता । आप स्मरण करते हैं : 'समाधि में शान्ति थी ।' इस प्रकारकी किसी स्मृतिका नाम ज्ञान या 'प्रमाण' नहीं होता। श्रीमद्भागवतमें पहला ध्यान वह है, जो ब्रह्माजीने पहले-पहल किया था, विराट्का ध्यान ! यह ध्यान कि 'समग्र सृष्टिः परमात्मामें है' : एवं पुरा धारणयाऽऽस्मयोनिर्नष्टां स्मृति प्रत्यवरुद्ध्य तुष्टात् । जब भगवान्के विराट् रूपका ध्यान किया, तभी ब्रह्माको सृष्टिका ज्ञान हुआ । यह ध्यान राग-द्वेषसे नहीं होगा । इसे 'तत्त्व -- ध्यान' कहते हैं । इसके बाद चतुर्भुज नारायण के ध्यानका वर्णन है : केचित् स्वदेहान्तर्हदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्खगदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ दोनों ही ध्यानों में ऐन्द्रियक पदार्थका महत्त्व चला जाता है । भागवत धर्मका मुख्य रूप यही है कि सब परमात्मा, सब परमात्मामें और सबके परे परमात्मा । आत्मा और परमात्मा एक । आगे साधकके देहोत्सर्गका वर्णन है । एड़ीसे मूलस्थान दबाया । अपान वायुको क्रमशः मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपूर, अनाहत और विशुद्ध-चक्रोंमें उठाते आज्ञा-चक्रमें ले गये । यहाँ वर्णन है कि यदि मुक्त होना हो, तो मन-इन्द्रियोंको यहीं छोड़ दे । यदि दिव्य-लोक देखने हों तो सहैव गच्छेन्मन सेन्द्रियश्च । दो.दो.बाईस मन- इन्द्रियों को अपने साथ शरीरसे निकाल लेना चाहिए । तभी इन्द्रके यहाँ होकर ब्रह्मलोक पहुँचेंगे। ब्रह्मलोकका अर्थ है, सूक्ष्म समष्टि । वहाँ हिरण्यगर्भ प्रत्यक्ष रहता है । वहाँ पहुँचनेपर कभी शान्ति होती है, तो कभी विक्षेप भी । वहाँ दुःख, बुढ़ापा, रोग नहीं है । ब्रह्मलोक में पहुँचनेपर कोई अपना दुःख तो नहीं है । अन्तःकरणवान् व्यक्ति ब्रह्मलोकमें गया है । वह देख रहा है कि वहां न रोग है, न जरा, न मृत्यु और न वासनाएँ हो । स्वर्गलोकमें वासनाओं की पूर्तिसे सुख मिलता है। ब्रह्मलोक में वासनाओंकी शान्ति होकर सुख मिलता है। लेकिन इस ब्रह्मलोक में भी दुःख है । यहाँसे जब मर्त्यलोककी ओर देखते हैं तो हृदय पीड़ासे भर जाता है । भागवत धर्मकी यही तो विशेषता है-दूसरेका दुःख देखकर दुःखी हो जाना यच्चित्ततोदः कृपयानिदंविदां दुरन्त दुःखप्रभवानुदर्शनात् । देखते हैं कि संसारके लोग नहीं जानते कि आत्माका जन्म-मरण नहीं है । अपने आत्माको अजर-अमर न जाननेके कारण ये तुरन्त जन्म-मृत्युके चक्रमें ऐसे पड़े हैं, जैसे कोई स्वप्न में दुःखी हो रहा हो या मनोराज्यसे दुःखी हो रहा हो । इस प्रकार संसार के प्राणी वस्तुतः दुःखी न होनेपर भी दुःखी हो रहे हैं । वस्तुतः मृत्यु न होनेपर भी मृत्युका अनुभव कर रहे हैं । वस्तुतः जरा और रोग न होनेपर भी अपनेको रोगी तथा बूढ़ा मान रहे हैं । यह देखकर ब्रह्मलोक में गये महात्माका हृदय करुणासे दुःखी हो जाता है । इस तरह ब्रह्मलोक में बैठा महात्मा संसारके लोगोंको दुःखी देख सोचता है कि 'ये बेचारे दुःखी हैं और हम यहाँ विमानमें बैठे हैं' : ब्राह्मण समहदक शान्तः दीनानां समुपेक्षकः । च्यवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात् पयो यथा ॥ अर्थात् समदर्शी, शान्त, ब्रह्मज्ञानी है; किन्तु यदि वह दोनोंकी उपेक्षा कर देता है तो उसका सारा - वैदिकज्ञान च्युत हो जाता है, जैसे : फूटे घड़ेसे पानी । ततो विशेष प्रतिपद्य निर्भयः- ब्रह्मलोक में बैठा महात्मा संसारके प्राणियोंका यह असह्य दुःख देखकर ब्रह्मलोकसे कूद पड़ा और आकर धरतीसे एक हो गया । पृथ्वी बनकर उसने सबको अपने ऊपर उठा लिया । फिर जल बना, सबको रस दिया। फिर अग्नि बनकर सबको ऊष्मा दी । फिर वायु बना, सबको प्राण दिये । फिर आकाश बनकर सबको अवकाश दिया । अन्तमें फिर परब्रह्म परमात्माका ध्यानकर अपनेको उनसे अभिन्न देखाः "मेरे अतिरिक्त कोई जीव ही नहीं था । मैं जो दूसरेको दुःखी समझ रहा था, वह दूसरा दुःखी नहीं था । दुःखका अनुभवी तो स्वयं मैं ही था । ब्रह्मलोक जाकर मेरा व्यक्तित्व नष्ट नहीं हुआ । इससे मैं दूसरोंको दुःखी और अपनेको सुखी समझ रहा था। वहाँ भेद-दृष्टि विद्यमान थी। मैं अपने को ऊपर और दूसरोंको नीचे समझ रहा था । 'मैं शान्त, निर्वासन, अजर-अमर और शेष संसारके जीव अशान्त, वासनावान्, जरा-मृत्युग्रस्त' यह भेद-बुद्धि ही मेरा भ्रम था । इस प्रकार सम्पूर्ण विश्वात्मासे एक होकर उसने सद्योमुक्ति प्राप्त कर ली । वैराग्य - प्रधान 'विराट्' का ध्यान है । 'सम्पूर्ण सृष्टि भगवान्के अङ्गोंमें ही है' इस ध्यान से राग-द्वेषकी सर्वथा निवृत्ति हो जायगी। अभ्यास-प्रधान 'पुरुष' का ध्यान है । इससे चित्त स्थिर हो जायगा । कहीं राग-द्वेष न हो और व्यवहार सब होता रहे, इसका नाम 'ध्यान' है । यह बात सांख्यशास्त्र में मानी गयी है । वे कहते हैं : यदि कहो कि 'हम समाधिकाल में द्रष्टा थे और व्यवहार काल में कर्ता हो गये' तो व्यवहारकालमें द्रष्टाका केवल स्मरण ही कर सकते हैं, स्वयं द्रष्टा नहीं हो सकते । केवल द्रष्टाका स्मरण करना यानी 'मैं समाधि-काल में द्रष्टा था', यह सांख्यका विवेक नहीं हुआ । अतः व्यवहार में रहते हुए कहीं 'राग-द्वेषका स्पर्श न होना' ही सांख्योक्त ध्यान है । यह सम्पूर्ण विश्वसृष्टि विराट् है । सांख्यदर्शन आत्माको आनन्दस्वरूप नहीं मानता । वह कहता है : 'आत्मा या परमात्मा कोई भी आनन्दस्वरूप होगा, तो आनन्दाकारवृत्ति होगी और उसमें राग हो जायगा । राग होनेपर एतद्वृत्तिमानहम् इस प्रकार वृत्तिमान् होकर तुम एक परिच्छिन्न जीव ही रह जाओगे । अपनेको विभु द्रष्टाके रूपमें अनुभव न कर सकोगे ।' अतः रागद्वेष न होना और वृत्तिका प्रतीत होने रहना, सम्पूर्ण व्यवहार होते हुए भी राग-द्वेष न होना साधन है । सांख्यदर्शन के दो भेद हैंः एक. निरीश्वर सांख्य और दो. सेश्वर सांख्य । निरीश्वर सांख्यवादी कहता है : 'तुम्हारा ईश्वर कहाँ रहेगा ? वह या तो दृश्य होकर रहेगा या द्रष्टा होकर । यदि वह द्रष्टा है तो अपनी आत्मासे भिन्न नहीं । यदि दृश्य है तो प्रकृति की कोटिमें चला गया ।' अतः निरीश्वर सांख्यमें जीवन्मुक्ति के लिएअसङ्ग व्यवहार के लिए केवल दृश्यसे अपनी विवेकख्याति हो आवश्यक मानी गयी है। यह बात भिन्न है कि परवर्ती विद्वानोंने निरीश्वर सांख्यको भी सेश्वर सांख्य सिद्ध करने का प्रयत्न किया है। वे कहते हैं : 'तुम अपनी सत्ताका उपयोग करते हो कि 'मैं हूँ', ज्ञानका उपयोग करते हो कि 'मैं द्रष्टा हूँ तो अपनी प्रियताका उपयोग क्यों नहीं करते ? क्या तुम्हारे जीवन में प्रियताकी वृत्ति सर्वथा नहीं है ?" यहींसे भक्ति-सिद्धान्तका प्रारम्भ होता है । यदि तुम्हारे जीवनमें सचमुच 'प्रियता' नामक कोई व्यावहारिक वृत्ति है, तो उसका सम्बन्ध या तो आत्मासे हो या परमात्मासे । यदि इन्हें छोड़ अन्यत्र प्रियबुद्धि करोगे तो राग-द्वेषके चक्करमें पड़ जाओगे । भागवतका सिद्धान्त तो यह है कि ईश्वरकी कृपाके बिना ज्ञान भी पूर्ण नहीं हो सकता । पुरुषस्याऽऽत्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यत् तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ जीव तो अनादि अविद्याके चक्कर में पहलेसे ही पड़ा है । जबतक उससे भिन्न तत्त्वज्ञ उसे अपने स्वरूपका ज्ञान नहीं कराता, वह हो नहीं पाता । स्वयं ज्ञान होना सम्भव ही नहीं। स्वयं ज्ञानमें उदय या विलय नहीं । स्वयं न ज्ञानका नाश होता है, न स्वयं उदय । ज्ञान तो नित्य है। किन्तु यही ज्ञान है, यह बतलानेवाला कोई चाहिए । अतः सेश्वर सांख्य में पुरुष ध्यानकी ही प्रधानता है । तत्र प्रत्ययैकतानताध्यानम्- योगदर्शन के मतमें लक्ष्य में चित्तवृत्तिका एकाग्र होना ध्यान है । सम्पूर्ण वेदोंका तीनबार स्वाध्याय करके ब्रह्माने यह निश्चय किया : भगवान् ब्रह्म कानेन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ भगवान् ब्रह्माने सम्पूर्ण वेदोंका तीनबार भलीभाँति जो अन्वीक्षण किया, वह भी मनोनुसारिणी बुद्धिसे नहीं, मनीषासे । एक बुद्धि होती है, जो अपनेको पसन्द बात वेद-शास्त्र में से निकाल देती है। यह मनोनुसारिणी बुद्धि है । एक मनीषानुसारी मन होता है। मनसः + ईषा = मनीषा । मनको घसीटकर तत्त्वकी ओर ले जानेमें जो प्रेरणा-समर्थ है, उस बुद्धिको 'मनीषा' कहते हैं । इस मनीषासे तीनबार वेदोंका सम्यक अनुसन्धान करके ब्रह्माजीने - जिससे आत्मामें, परमात्मामें मनुष्यको रति हो जाय, उसवेदका तात्पर्य - निश्चय किया । रति होना आवश्यक है, किस उपायसे हो, यह देखना आवश्यक नहीं । जिससे भी भगवान्में रति हो, वह करो । रोनेसे हो तो रोओ, पढ़नेसे हो तो पढ़ो, योगाभ्याससे हो तो वही करो। साधनमें आग्रह नहीं, पर सिद्धकी स्थिति ऐसी होनी चाहिए कि आत्मारामता, भगवद्रामता आये । भगवद्-रति और आत्मरति भिन्न नहीं हैं। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्धते । आत्मा और परमात्मा भिन्न नहीं । इसी तरह जो भगवद्रतिहै, वही आत्मरतिका अर्थ है । अध्यायों में श्रोता और वकाकी यह बतलाया गया है । इसका अर्थ हुआ कि श्रवण और कीर्तन दोनों भगवत्राप्तिके साधन हैं । इस प्रकार इस स्कन्धने बतलाया : एक. विराट् पुरुषका ध्यान करके राग-द्वेषसे रहित होना । दो. पुरुष ध्यान करके अपनी चित्तवृत्तिको भगवदाकार बनाना तीन. भगवद्गुणानुवादका श्रवण करना । चार. भगवान्के नाम, गुण, रूप और लीलाका वर्णन करना । विराट्के ध्यानी भागवत हैं । जैसेः ब्रह्माजी । पुरुषके ध्यानी भागवत हैं । भगवच्चरित्र के श्रोता भागवत हैं । जैसे : राजा परीक्षित् । और भगवच्चरित्र के वक्ता भागवत हैं । जैसेः शुकदेवजी । इसके बाद छः अध्यायोंमें मननका वर्णन है । मननके यहाँ दो रूप हैं : उत्पत्ति और उपपत्ति ! 'उत्पत्ति' का अर्थ है, कार्य-कारणभावसे जगत्का विचार । 'उपपत्ति' है, कार्य-कारणभाव होनेपर भी परमात्मामें किसी प्रकारका विकार या परिणाम नहीं होता, इस शुद्ध स्वरूपका उपपादन करना । तीन अध्यायों में उत्पत्तिका वर्णन है। इनमें जगत्की उत्पत्ति, जीवोंकी उत्पत्ति और परमात्मा के अवतारका वर्णन एक-एक अध्याय में है । तोन अध्यायों में उपपत्तिका निरूपण है । ये अन्तिम तीन अध्याय मननात्मक होनेसे इन्हीं में 'चतुःश्लोकी भागवत' है । तृतीय स्कन्ध तृतीय स्कन्धके प्रारम्भ में ही विदुरजीका वर्णन है । विदुरजी कौरव-पाण्डवों में से किसी के विपक्ष में नहीं होना चाहते । न तो वे युधिष्ठिरसे युद्ध करना चाहते हैं और न कौरवोंसे । कौरव-पाण्डव-सेना युद्धके लिए सजी तैयार है । धृतराष्ट्रने चिन्तित होकर विदुरको बुलाया । विदुरने आकर कहाः 'तुम्हारे ये पुत्र बड़े दुष्ट हैं। ये कलियुग के रूप हैं । इनका त्याग कर दो धर्मराजका जो स्वत्व है, वह उन्हें दे दो ।' इसपर दुर्योधन, दुःशासन, शकुनि, कर्ण आदि सब विदुरपर आगबबूला हो उठे। दुर्योधन बोला : 'इस दासीपुत्रको यहाँ किसने बुलाया ? जल्दी राज्यसे निकाल बाहर करो। यह केवल श्वास लेता हुआ अर्थात् वस्त्रादि सब कुछ छोड़ यहाँसे भाग जायँ' : निर्वास्यतामाशु पुराच्छ्वसानः तीन.एक.पंद्रह । विदुर भी धर्म हैं और युधिष्ठिर भी धर्म । एक साथ धर्मके ये दो अवतार हैं । लेकिन कौरव-पक्ष में धर्मका उपदेश कोई सु नहीं । वहाँ वे शूद्र हैं, सेवक हैं । पाण्डव-पक्ष में धर्मराज राजा हैं । सब उनकी आज्ञाका पालन करते हैं । धर्माधर्म दोनों पक्षों में होते हैं । पाण्डव-पक्ष में भी घटोत्कच आदि राक्षस हैं; किन्तु वहाँ आज्ञा चलती है धर्मराजको । कौरवपक्षमें भी धर्म है । वहाँ भीष्म, द्रोण, कर्ण हैं; किन्तु वहाँ आज्ञा विदुरकी नहीं चलती । विदुर वहाँ एक सेवक हैं । वहाँ आज्ञा अधर्मकी, कलियुगके अवतार दुर्योधनकी चलती है । विदुर धर्मात्मा नहीं, भागवत हैं । यदि विदुर धर्मात्मा होते तो धनुष लेकर युधिष्ठिरके पक्षसे युद्ध करते; किन्तु स्वयं धनुर्द्वारि निधाय - चलते समय अपना धनुष-बाण वे धृतराष्ट्र के महलके द्वारपर रख गये । अर्थात् यह सूचित करते गये कि 'मैं किसी पक्षसे युद्ध करने नहीं जा रहा हूँ ।' भागवत ऐसी किसी बातको स्वीकार नहीं करेगा, जिससे उसके हृदयकी भगवदाकारवृत्तिका लुप्त हो जाय । भागवत धर्ममें भगवदाकार-वृत्तिका महत्त्व सबसे बड़ा है । विदुरने घर छोड़ दिया। साधारण घर नहीं, बड़ा विलक्षण घर ! प्रविवेशात्मसात् कृतम्-पाण्डवोंको सलाह देनेवाले श्रीकृष्ण सन्धिदूत बनकर हस्तिनापुर आये, तो दुर्योधनके समृद्धिशाली घरमें नहीं गये । वे विदुरके घर बिना बुलाये चले गये । दुर्योधन ने श्रीकृष्णके स्वागत-सत्कारका बड़ा आयोजन किया था । नगरमें द्वार सजाये गये थे । दुःशासनका भवन श्रीकृष्णके लिए सजाया गया । अरबोंकी सम्पत्ति उसमें भेंट करनेको रखी थी। उनसे प्रार्थना की : 'आप हमारा आतिथ्य स्वीकार करें !' लेकिन श्रीकृष्ण ने कह दिया : संप्रीतिभोज्यांन्यन्नानि आपभोज्यानि वा पुनः । न च संप्रीयसे राजन् न चैवापद्गता वयम् ॥