हो चुका था । उनमें जो नाटक खेले जाते थे उनकी बुरी दशा थी । वहाँ भारतेन्दु ने 'पतली कमर बल खाय' गाते और एक हाथ कमर के नीचे और दूसरा अपने सिर पर रक्खे हुए गँवार स्त्रियों की तरह नाचते हुए शकुन्तला देखी थी । पारसी चाल के नाटकों के नायक-नायिकाएँ दिलफेंक मर्द औरतों की तरह बात करते पाए जाते हैं। नज़ोर के ' रामलीला' नाटक में राम और सीता आपस में बात करते समय कटारी', 'जानी', 'दिलजानी ', 'जोवन उभारना ' या
'परमेश्वर ने क्या सूरत है ये सँवारी, सीता ने जिगर पै नैन कटारी मारी । अलबेलो बाँकी तिरछी बिरछी चितवन । चलते में लचके कमर हिचकती कामन ।'
आदि का प्रयोग करते हैं । ऐसे और अनेक उदाहरण दिए जा सकते हैं । वास्तव में इन नाटकों में भद्दे गीत, ऊटपटाँग और अश्लील हाव-भाव-प्रदर्शन और कुढंगे नाचों के अतिरिक्त और कुछ नहीं रहता था। भारतेन्दु ने तभी तो इन नाटकों और नाटकघरों की निन्दा की है । उन्होंने जनता की रुचि परिमार्जित करने का भरसक प्रयत्न किया । परन्तु हिन्दी रङ्गमञ्च की पूर्ण प्रतिष्ठा करने के लिए वे अकाल तक जीवित न रह सके ।
अस्तु, उन्नीसवीं शताब्दी उत्तरार्द्ध के नाट्य साहित्य का प्रधान उद्देश्य धार्मिक और सामाजिक सुधार एवं देशप्रेम था। लोग नाच-गानों के लोभ से पारसी कंपनियों की होते थे। उन्हें इन्द्रसभा, गुलबकावलो जैसे नाटक ही रुचते थे । हिन्दी नाटककारों ने सोचा कि नाटक ऐसे होने चाहिए जिनसे मनुष्य के हृदय में बुराई से घृणा और भलाई से प्रीति उत्पन्न हो अथवा जिससे देश में प्रचलित बुराई दूर और भलाई का प्रचार हो । जनता की रुचि की परितुष्टि के लिए उन्होंने नाटकों में गाना बजाना आदि तो पारसी खेलों के समान परन्तु उद्देश्य देशोनकारी और धर्मरक्षक रक्खा । अतः में यह नाट्य साहित्य प्रचारात्मक है। भारत की श्रद्धालु जनता ने उसी को। उधर लीलाओं में 'मोरध्वज', 'हरिश्चन्द्र', 'ध्रुव', 'गोपीचन्द', 'द्रौपदी', 'शकुन्तला', 'सीता-बनवास', 'कंस', 'एकादशी', आदि का जनता में अत्यधिक प्रचार था । ये लीलाएँ भी बड़े ठाठ-बाट के साथ रङ्गमञ्च पर दिखाई जाने लगीं । रङ्गमञ्च पर प्रदर्शित युद्ध रावण या कंस-प्रध, दुष्ट-दमन, पातिव्रत धर्म, भक्तों की कठिन परीक्षा प्रेम-लोला, दुःख, वेदना, आदि बातों से जनता अत्यधिक प्रभावित होती थी, यद्यपि उनमें कलात्मक अंश का प्रायः अभाव रहता था । धार्मिक और सामाजिक, कुछ हद तक ऐतिहासिक, नाटकों
हो चुका था । उनमें जो नाटक खेले जाते थे उनकी बुरी दशा थी । वहाँ भारतेन्दु ने 'पतली कमर बल खाय' गाते और एक हाथ कमर के नीचे और दूसरा अपने सिर पर रक्खे हुए गँवार स्त्रियों की तरह नाचते हुए शकुन्तला देखी थी । पारसी चाल के नाटकों के नायक-नायिकाएँ दिलफेंक मर्द औरतों की तरह बात करते पाए जाते हैं। नज़ोर के ' रामलीला' नाटक में राम और सीता आपस में बात करते समय कटारी', 'जानी', 'दिलजानी ', 'जोवन उभारना ' या 'परमेश्वर ने क्या सूरत है ये सँवारी, सीता ने जिगर पै नैन कटारी मारी । अलबेलो बाँकी तिरछी बिरछी चितवन । चलते में लचके कमर हिचकती कामन ।' आदि का प्रयोग करते हैं । ऐसे और अनेक उदाहरण दिए जा सकते हैं । वास्तव में इन नाटकों में भद्दे गीत, ऊटपटाँग और अश्लील हाव-भाव-प्रदर्शन और कुढंगे नाचों के अतिरिक्त और कुछ नहीं रहता था। भारतेन्दु ने तभी तो इन नाटकों और नाटकघरों की निन्दा की है । उन्होंने जनता की रुचि परिमार्जित करने का भरसक प्रयत्न किया । परन्तु हिन्दी रङ्गमञ्च की पूर्ण प्रतिष्ठा करने के लिए वे अकाल तक जीवित न रह सके । अस्तु, उन्नीसवीं शताब्दी उत्तरार्द्ध के नाट्य साहित्य का प्रधान उद्देश्य धार्मिक और सामाजिक सुधार एवं देशप्रेम था। लोग नाच-गानों के लोभ से पारसी कंपनियों की होते थे। उन्हें इन्द्रसभा, गुलबकावलो जैसे नाटक ही रुचते थे । हिन्दी नाटककारों ने सोचा कि नाटक ऐसे होने चाहिए जिनसे मनुष्य के हृदय में बुराई से घृणा और भलाई से प्रीति उत्पन्न हो अथवा जिससे देश में प्रचलित बुराई दूर और भलाई का प्रचार हो । जनता की रुचि की परितुष्टि के लिए उन्होंने नाटकों में गाना बजाना आदि तो पारसी खेलों के समान परन्तु उद्देश्य देशोनकारी और धर्मरक्षक रक्खा । अतः में यह नाट्य साहित्य प्रचारात्मक है। भारत की श्रद्धालु जनता ने उसी को। उधर लीलाओं में 'मोरध्वज', 'हरिश्चन्द्र', 'ध्रुव', 'गोपीचन्द', 'द्रौपदी', 'शकुन्तला', 'सीता-बनवास', 'कंस', 'एकादशी', आदि का जनता में अत्यधिक प्रचार था । ये लीलाएँ भी बड़े ठाठ-बाट के साथ रङ्गमञ्च पर दिखाई जाने लगीं । रङ्गमञ्च पर प्रदर्शित युद्ध रावण या कंस-प्रध, दुष्ट-दमन, पातिव्रत धर्म, भक्तों की कठिन परीक्षा प्रेम-लोला, दुःख, वेदना, आदि बातों से जनता अत्यधिक प्रभावित होती थी, यद्यपि उनमें कलात्मक अंश का प्रायः अभाव रहता था । धार्मिक और सामाजिक, कुछ हद तक ऐतिहासिक, नाटकों