प्रामाणिकता से किया करते थे । बुधसंह जी अपनी बिरादरी के गरीब भाइयों को गुप्तरूप से सहायता किया करते थे। वे इस ढंग से रुपये पैसे की मदद किया करते थे, जिससे किसी को पता न लगे । कटरा मोहसिंह में जहां उनका मकान था, उस मोहल्ले में जो भी जैन, सिक्ख, ब्राह्मण, सत्री किसी भी धर्म व जाति का व्यक्ति हो, उसकी तंग हालत में या बीमारी के समय जिस प्रकार की सहायता की जरूरत होती तो वे चुपचाप स्वयं उसके घर जाकर दे आया करते थे। वे सुबह चार बजे उठते और अपनी परोपकारिणी दयालु धर्मपत्नी से पूछते-- 'कौन गरीव भाई बीमार है, जो अपना इलाज नहीं करा सकता ? किसकी आर्थिक हालत कमजोर है ? कोन बहुत दुःखी है ?" उसका पता लगते ही सूर्योदय से पहले ही वे अर्क, मुरख्या, दूध, दवा एवं पथ्य वगैरह लेकर स्वयं उसके यहां दे आया करते थे। उनकी निगाह में सव जाति व वर्मा के आदमी अपने भाई-बन्धु ही थे। वे सबको सेवा किसी प्रकार के नाम, प्रसिद्धि या विज्ञापन किये बिना चुपचाप दान देकर किया करते । उनकी दानभावना मनुष्यों तक ही सीमित नहीं थी, पशु-पक्षियों की भी वे दाना, चुगा, घासचारा डालते थे, और बीमार पशुओं का अपने खर्च से इलाज कराते थे। वे प्रतिदिन उपाश्रय में जाकर सामायिक करते, परमेष्ठो-जप करते और फिर वर्मोपदेश सुनते थे । के साधु-साध्वियों को भी आहार, पानी, वस्त्र, पात्र, शास्त्र आदि धर्मोपकरण अत्यन्त भक्तिनाव से दिया करते थे ।
इस प्रकार गुप्त रूप से किसी प्रकार की प्रसिद्धि, आडम्बर या विज्ञापन किये बिना श्रावक बुधसिंहजी का यह दान स्वत्वोत्सर्ग का उत्कृष्ट नमूना या ।
'स्व' का अतिसगं क्या, कब और कैसे ?
स्व का अर्थ स्वयं व्यक्ति या व्यक्तित्व (अहंत्व-ममत्व), ज्ञाति, धन और आत्मीय या अपना होता है। यहाँ स्व का अर्थ केवल वन लगाने से जो पात्र धन नहीं ग्रहण करते हैं, या जो धन के सिवाय अन्न, वस्त्रादि देते हैं, वहाँ दानशब्द का लक्षण घटित नहीं होगा। इसलिए 'स्व' का अर्थ यहाँ अपनी मानी हुई वस्तु हो अभीष्ट है । इस अर्थ से दूसरों के लिए स्व-प्राणविसर्जन करना अथवा दूसरों के लिए कष्ट उठाकर आत्म-भोग देना भी दान में गृहीत हो जायगा, दूसरों को अभयदान देना भी दान के अन्तर्गत समाविष्ट हो जाएगा। इस प्रकार स्व के अतिसर्ग का अर्थ अपना, अपनी वस्तु का अथवा अपने स्वामित्व, अहंत्व, स्वत्व या ममत्व का त्याग करना है ।
वैसे मनुष्य जब से इस भूमण्डलं पर जाकर आँखें खोलता है, तब वह परलोक से कोई चीज साथ लेकर नहीं आता। न उसके पास अपने पीने के लिए दूध होता है, न कोई खाद्य या पेय वस्तु ही साथ में होती है। धन या वस्त्रादि साधन तो होते हो क्या ? उसका अपना माना जाने वाला, शरीर भी उसका अपना नहीं होता, क्योंकि शरीर या बाद में बनने वाली इन्द्रियाँ अपनी नहीं होतीं। सच्चे माने में तो
उसको अपनी कही जा सकने वाली तो आत्मा हो होती है। परन्तु कर्मफल के रूप में उसे मानव शरीर, इन्द्रियों, अन्य अवयव विविध इन्द्रियों को कार्य क्षमता अपवा माता, पिता, परिवार आदि से सम्बन्ध जुड़ता है और वह उन्हें अपने मानने लग जाता है। जब वह कुछ सयाना और समझदार हो जाता है, तो अपने घर, मकान, पुस्तक तथा घर के अन्य सामान, खेत या कारखाने, अथवा दूकान आदि से फिर और बडा हो जाने पर धन, जमीन, जायदाद आदि से अपनेपन का सम्बन्ध जोड़ लेता है, विवाह होने पर पराई कन्या से फिर सन्तान होने पर पुत्र-पुत्री से अपनेपन का सम्बन्ध जुड़ जाता है। इस प्रकार उसके ममत्व, स्वत्व और स्वामित्व का दायरा बढ़ता जाता है ।
यही कारण है कि 'कन्यादान' शब्द हिन्दू समाज में इसी कारण प्रचलित हुआ कि कन्या को अपनी वस्तु मानी जाती थी, इसलिए उस पर से स्वत्वाधिकार हटाकर दूसरे के अधिकार म सौंपने को कन्यादान माना जाने लगा। इसी प्रकार प्राचीनकाल में विवाह के बाद पति अपनी पत्नी को अपना धन, मानकर चलता था। भगवान् पाश्वनाथ के युग में चातुर्याम धर्म- चार महाव्रत हो होते थे, पत्नी या स्त्री को परिग्रह माना जाता था, और पाँचवें महाव्रत मे ही चौघे महाव्रत ( ब्रह्मचर्य या मैथुन विरमण ) का समावेश कर लिया जाता था। इसी कारण पत्नी को परिग्रह मानकर उसे अपनी सम्पत्ति मानी जाती थी, उसे दान देने का अधिकार भी पति को होता था । जातक में एक बौद्ध कथा इसी प्रकार की आती है कि वेशंतर महाराज बड़े दानी थे, परोपकारी थे, उनसे कोई भी दु.खी बाकर याचना करता तो वे उसे तुरन्त दे डालते थे । एक व्यक्ति ने आकर अपनी करण कथा सुनाते हुए उनकी पत्नी की मांग की । उसने कहा- 'मुझे आपको पत्नी दे दीजिए, ताकि मेरी सेवा भली-भांति हो सके, मैं सुख से अपना जीवनयापन कर सकूँ । यद्यपि उस व्यक्ति की नीयत वेशतर महाराज की पत्नी के साथ कामाचार या व्यभिचार की नहीं थी, वह केवल सेवा के लिए चाहता था, वह भी अमुक अवधि तक । इसलिए वेशतर महाराज ने अपनी पत्नी से कहा- 'मैं तुम्हे इस महानुभाव की सेवा के लिए दान मे देता हूँ। तुम इनकी सेवा करना, अमुक अवधि तक इन्हें सुख-शान्ति देना । कथाकार कहते हैं, वेशतर महाराज की पत्नी को अपने पति की आज्ञा माननी पड़ी, क्योंकि वह पति की सम्पत्ति जो मानी गई थी । इसीलिए 'अमरकोष' मे पत्नी का पर्यायवाची शब्द 'परिग्रह' भी बताया गया है- 'पत्नी परिप्रहेऽपि च' ।
कौरव कुलांगार दुर्योधन जब अपने मामा शकुनि को सहायता से पाण्डवो के साथ हुए जुए मे जीत गया, तो पहले रखी हुई शर्त के अनुसार युधिष्ठिरादि ने द्रौपदी को दाव पर लगा दिया। किन्तु जुए मे हार जाने के कारण कौरवो ने द्रोपदी को अपने कब्जे मे दे देने का कहा। पाँचो पाण्डव, विदुर, विकर्ण, भीष्म पितामह, द्रोणाचार्य, कृपाचार्य आदि सबको उपस्थिति मे भरी सभा मे द्रौपदी को बुलाया गया, क्योकि
दान का मुख्य अंग स्वत्व-स्वामित्व-विसर्जन
जुए में हार जाने के कारण माण्डवों को पूर्व शर्त के अनुसार द्रौपदी कौरवों को सौंपनी पड़ी। हालांकि द्रौपदी को तेजस्विता और पाण्डवों के व्यक्तित्व के कारण द्रौपदी कोरवों के कब्जे में नहीं आई।
यह था पत्नी को 'स्व' मानकर उसका उत्सर्ग करने की विकृत प्रक्रिया ! इसलिए सच्चे माने में 'स्व' तो आत्मा है, किन्तु उसके बाद व्यवहार दृष्टि से 'स्व' धन-सम्पत्ति, जमीन-जायदाद है। मकान, दुकान तथा साधन सामग्री है, इन पर स्वामित्व हो सकता है, व्यवहार से और सरकारी कानून से, किन्तु कन्या, भाई, बन्धु और पत्नी आदि कुटुम्बीजनों पर या मिश्र, ज्ञाति, समाज, धर्मसंस्था आदि पर स्वत्व तो हो सकता है, स्वामित्व नहीं। दान में स्वत्व के साथ स्वामित्व का भी विसर्जन होता है, इससे भी आगे बढ़कर अहंत्व-ममत्व का भी विसर्जन आवश्यक होता है । अर्हत्व या ममत्व इन सभी अपनी मानी जाने वाली चीजों (जड़ या चेतन पदाची) पर होता है, किन्तु स्वामित्व (मालिको) वेतन पदार्थों पर नहीं होती, ममत्व या स्वत्व हो सकते हैं। यही कारण है कि जब कोई पुरुष या स्त्री संसार से विरक्त होकर भागवती दीक्षा ग्रहण करने को तैयार होता है, तो उसके रिश्तेदार (भाई, पिता, माता, पत्नी या पति पुन - आदि) हों तो वे अपना ममत्वविसर्जन करने के लिए अनुमति, आशा या अनुज्ञा देते हैं, किन्तु वह दान नहीं होता, क्योंकि उन चैतन्य पदार्थों पर शिवाय खुद की आत्मा के और किसी का स्वामित्व नहीं होता।
जहाँ स्वस्व --- विसर्जन के साथ अहंदव, ममत्व और विशे (त्याग) हो, वहीं दान कहलाता है। वैसे ही किसी को सुरक्षित रखने या संभाल रखने को दी जाय, वहाँ दान नहीं कहलाता, क्योंकि वहाँ स्वत्व ममत्व और स्वामित्व का विसर्जन नहीं किया जाता । इसलिए यथार्थ दान चार वार्ता से सम्पृक्त होता है(१) स्वत्व (जिस चीज पर अपनापन हो उस) के त्याग से ।
(२) अहंत्य (जिस चीज के होने से अपना अहंकार या अभिमान प्रगट होता हो, उस) के त्याग से
(३) ममत्व (जिस वस्तु पर मेरापन हो, उस) के त्याग से ।
(४) स्वामित्व (जिस वस्तु पर अपनी मालिकी या कब्जा (Pussessing) हो, उस) के त्याग से ।
ये चारों बातें जिस देने के साथ न हो, वह देना कहला सकता है, दान नहीं । दशवैकालिक सूत्र में बताया गया है कि दो व्यक्ति एक ही जगह रहते हैं, एक हो 'रसोड़े में भोजन करते हैं, घर के या दुकान के आय-व्यय में दोनों का बांधा-आधा हिस्सा है, किन्तु उनमें से एक तो भिक्षार्थ साधु के आने पर आहारादि देना चाहता है और दूसरा नहीं देना चाहता, ऐसी स्थिति में सावु उस मिक्षा (आहारदान) को
न ले । क्योकि दोनो के स्वामित्व की वस्तुएँ होने से जब तक दोनो व्यक्ति स्वेच्छा से उस आहारादि पर से स्वत्व, ममत्व या स्वामित्व का विसर्जन न कर दें, तब तक साधु के लिए एक के द्वारा दिया हुआ वह आहारदान ग्राह्य नहीं है, कल्पनीय नही है ।
इसके पीछे रहस्य यह है कि जबर्दस्ती लेना या किसी की बिना मर्जी के दवाव डाल कर, भय दिखाकर या अपना प्रभाव डालकर आहारन्या किसी पदार्थ का लेना वास्तविक दान नहीं है, उसे तथाकथित दान से लेने वाले और देने वाले दोनो का हित नहीं है । देने वाले के साथ उसके भागोदार का झगडा होता है, उसके मन में सक्लेश और अश्रद्धा पैदा होती है, और लेने वाले के लिए भी वह हितावह नहीं, शशास्त्राज्ञा विरुद्ध है। मिगार सेठ श्रावस्ती का अति धनाढ्य पुरुष था, वह नियंन्योपासक था। मिगार सेठ ने अपने पुत्र पूर्णवर्धन का विवाह साकेतनगर के धनजय श्रेष्ठी की कन्या विशाखा के साथ किया। विशाखा बौद्ध भिक्षुओ की उपासिका थी, और घनाढ्य सेठ की पुत्री होने का भी उसके मन मे गर्व था। इसलिए जब एक बार मिगार सेठ भोजन कर रहे थे, तभी एक निग्रन्थमुनि भिक्षा के लिए पधारे। मिगार सेठ ने उनका आदर-सत्कार किया और आहार ग्रहण करने की कृपा करने के लिए निवेदन किया। किन्तु विशाखा ने उन्हें न आदर दिया और न बाहार हो दिया।' इस कारण निर्ग्रन्यमुनि वापस लौट गए। मिगार सेठ ने उन्हें बहुत कुछ अनुनय विनय किया कि आप आहार लेकर पधारिए। मगर वह आहार उनके लिए ग्राह्य इसलिए नहीं था कि उसके पीछे एक की मर्जी थी, एक की नहीं, इस कारण मुनि ने वापस लौट जाना ही उचित था। एक उक्ति है इस विषय में गोरखनाथ जी को"सहज मिला सो दूध बराबर, मांग लिया सो पानी ।
खाँच लिया सो रक्त बराबर,
कह गए 'गोरख' बानी ३"
साधु के लिए इसी कारण सहजभाव से जो स्वेच्छा से अपने स्वामित्व, स्वत्व, ममत्व या अहत्व का विसर्जन करके देता है, उसी का लेने का विधान है। कोई दाता उधार लेकर या दूसरे से जबरन छीनकर या डर दिखा कर दूसरे से लेकर देना चाहे तो भी साधु के लिए वह देय वस्तु ग्राह्य नहीं है। क्योकि यहाँ भी सहजभाव से स्वामित्व स्वत्व, अहत्व-ममत्व का विसर्जन नहीं है। इसलिए वहाँ भी दान की यथार्थता नहीं है ।
दान के पीछे कौन-कौन-सी भावनाएं होनी चाहिए ? उसको विधि क्या है ? द्रव्य कौन-सा देय है ? दाता और आदाता (पात्र) कैसा होना चाहिए ? इन सब पर विस्तृत विवेचन आगे के अध्यायों में किया जाएगा । यहाँ तो दान की परिभाषा और व्याख्या को समझने के लिए कुछ सकेत दिये जा रहे हैं ।
दान का मुख्य अंग : स्वत्व-स्वामित्व-विसर्जन २०५
इसी प्रकार पहले यह कहा जा चुका है कि जिसके देने के पीछे कोई विचार या शुभभाव नहीं है, जिसमें स्व-गरानुग्रह नहीं है, बल्कि कोई स्वार्थ है प्रसिद्धि यश या वाहवाही लूटने की या बदले में अधिक या बराबर लेने की भावना है, अपने अहत्व- ममत्व, रमत्व या स्वामित्व के विसर्जन का भी भाव नहीं है, भाव नहीं है, वह सच्चे अर्थों में दान नहीं है ।
तात्पर्य यह है स्व-परानुग्रह के साथ स्वत्व, स्वामित्व, अर्हत्य और ममत्व का विसर्जन दान है । वास्तव में दान होता भी तभी है, जब व्यक्ति अपने स्वत्व को नष्ट कर देता है। इसीलिए स्मृतिकारों ने दान शब्द का लक्षण किया है-:
'स्व-त्यत्वध्यपूर्वक परस्त्यनुकूलत्यागः दानम्'
अर्थात्-दोन वह है, जिसमें अपने स्वत्ल (स्वामित्व, अह्त्व-मसत्व) को नष्ट करके दूसरे के स्वत्वं (स्वामित्व) की उत्पत्ति के अनुकूल त्याग किया जाय।
यह दाग स्वत्व-विसर्जन से मिलता-जुलता ही है। इस लक्षण में एक विशेष लक्षण बात व्यक्ति होती है, यह यह है कि कोई व्यक्ति अपनी मानी गई वस्तु दूसरों को सोपे नहीं, केवल उस पर से स्वत्व या ममत्व छोड़ कर घर में ही रखी रहने दें, उसका न तो कोई स्वयं उपयोग करें और न ही दूसरे को सुपुर्द करें, तो यहाँ दान नहीं होता । दान वही कहलाता है, जहाँ स्व-स्वत्व विसर्जन पूर्वक वस्तु का परस्वत्व के अनुकूल त्याग किया जाय। केवन स्वत्व विसर्जन, जैसा कि ऊपर बताया गया है, कोई करे तो वहीं दान नहीं होगा, दान का कार्य तभी परिपूर्ण होता है, जब दाता अपना मनत्व-स्वत्य छोड़कर वस्तु की दूसरे के हवाले कर दें, इस प्रकार दूसरों के स्वत्व के अधीन उस वस्तु को कर दें। यानी दान के साथ ये दोनों प्रक्रियाएँ होनी आवश्यक है। अगर कोई व्यक्ति अपनी वस्तु केवल दूसरों के सुपुर्द (अधीन ) करता है, किन्तु अपना स्वत्व उस पर से हटाना नहीं है, अपना ममत्व उस पर बनाए रखता है, तो वह दान को अधूरी प्रक्रिया है। इसी प्रकार व्यक्ति केवल स्व-स्वत्व का त्याग तो कर दें, किन्तु दूसरे के अधीन उस वस्तु को न करे तो भी वह दान प्रक्रिया अपूर्ण कोई व्यक्ति किसी वस्तु से ममत्व हटाकर उसे कूड़ादानी में फेंक दे या उन नोटों को जला दें तो वह दान नहीं कहलाएगा ।
स्वराज्य आन्दोलन के दिनों में कई राष्ट्रीय नेताओं ने विदेशी कपड़ों पर से अपना ममत्व हटाकर उनकी होली जला दी थी। उसके पीछे उद्देश्य था -- विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार । किन्तु क्या कोई इस स्वत्व-विसर्जन को दान कहेगा ? सचमुच, इसे दान नहीं कहा जायगा, क्योंकि एक तो इस स्वत्व त्याग का उद्देश्य हो दूसरा है-जबकि दान में स्वपरानुग्रह रूप उद्देश्य अवश्य होता है। दूसरे, स्वत्व विसर्जन के साथ ही दूसरों के स्वत्वाधीन करने का किया इसमें नहीं है ।
- इसी प्रकार अमेरिका के एक धनिक ने अपनी जिन्दगी से ऊब कर और अपने परिवार वालों से रुष्ट होकर अपने पास जितने नोट थे, वे सब आग में डालकर
२०६ दानः परिभाषा और प्रकार
स्वाहा कर दिये । इसमे स्वत्व-विसर्जन का प्रदर्शन भी है, परन्तु नोटों को जलाकर स्व-स्वत्वध्वस करने का उद्देश्य बिलकुल दूसरा है, यानी यहाँ स्वपरानुग्रह के बदले उद्देश्य है --- जिन्दगी से परेशानी या पारिवारिक जनो के प्रति प्रतिक्रिया प्रदर्शन और परस्वत्व के अनुकूल त्याग का तो इसमे नामोनिशान भी नहीं है। इसलिए इसे दान हगिज नहीं कहा जा सकता ।
कई वर्षों पहले समाचारपत्रों में एक खबर छरी थी कि एक व्यक्ति अपनी सारी सम्पत्ति कूडादानी में डाल आया और फिर आत्महत्या कर ली । मला, बताइए कि कूडादानी को अपनी सम्पत्ति अर्पण करना भी कोई दान है ?
इसी प्रकार जो लोग धन जोड़-जोड कर इक्ट्ठा करते हैं, और फिर उसे अन्तिम समय मे यो हो रखकर चले जाते हैं, इसमे न तो स्वस्वत्व का विसर्जन है, और न ही पर-स्वत्वाधीनता है। दोनों ही प्रकार का त्याग नहीं है, इस कारण इसे तो दान किसी भी हालत में नहीं कहा जा सकता ।
मतलब यह है कि जहाँ अपने स्वत्व ( अपनेपन, ममत्व, स्वामित्व) के विसर्जन के साथ ही उस वस्तु पर दूसरे व्यक्ति का स्वत्व या स्वामित्व स्वेच्छा से स्थापित कर दिया जाए, वहीं दान की पूर्ण होती है ।
इस परिष्कृत लक्षण के अनुसार अगर कोई व्यक्ति दूसरे की मालिको की चीज पर झूठमूठ अपना स्वामित्व स्थापित करके उसका विसर्जन करता है और उक्त वस्तु को दूसरे के हाथ में सौंप कर उसे उस वस्तु का मालिक बना देता है, तो यहाँ भी उसे दान नहीं कहा जा सकता । वास्तविक दान वही है, जो स्व-परानुग्रह के उद्देश्य से अपने द्वारा उपार्जित घन या साधनो पर से अपनी मालिको छोड़कर दूसरे को सौंप दिया जाता है ।
कई बार व्यक्ति स्वत्व विसर्जन करता है, परन्तु विसी एक व्यक्ति के हाथों में न सौंपकर उस दान को या तो अनेक गरीब व्यक्तियों में एक या अनेक संस्थाओ मे वितरण कर देता है। इससे एक लाभ यह होता है कि लेने वाले व्यक्तियों या संस्थाओ में हीनता के भाव नहीं आते, और न देने वालों में अहकार या महत्ता की भावना नहीं आती। ऋद्धि गौरव को गाँठ भी एक बहुत बडा दोष है, दान के साथ ।
महान् लेखक एवं विश्वविद्युत साहित्यकार बर्नार्ड शॉ को १९२५ ई० मे जव साहित्य के लिए नोबल पुरस्कार मिलने की घोषणा हुई, तब उन्होने पुरस्कार दाता का सम्मान रखने के लिए उस नोबल पुरस्कार को स्वीकार तो किया, परन्तु उस पारितोषिक की मिलने वाली विशाल रकम को अस्वीकार करते हुए उन्होंने पारितोषिक वितरण व्यवस्थापको से कहा--"अब मेरे पास अपना गुजारा चलाने लायक धन है, इसलिए मेरी इच्छा है कि पारितोषिक की इस रकम को स्वीडन के गरीब लेखकों में बाँट दी जाए।"
दान का मुख्य अंग : स्वत्व- स्वामित्व विराजन २०७
कितना उदात्त उद्देश्य है - धन के साथ स्वग्रह का और पारितोषिक के. वन पर स्वत्व- स्वामित्व स्थापित होने से पहले ही बर्नादशा ने स्वेच्छा से पारितोपिक के धन से अपने स्वत्व-स्वामित्व का परित्याग कर दिया, परन्तु उसी संस्था को वह धत गरीय लेखकों में बांटने का निर्देश कर दिया। यद्यपि अपने हाथ से वनडशां ने यह दान सीधे लेखकों को नहीं दिया, अपितु पारितोषिक वितरण व्यवस्थापकों से कहकर उन गरीब लेलकों को वितरण करने का आदेश दिया। यह स्वत्व विसर्जन का मिलक्षण प्रकार या । ऐसे स्वत्व विसर्जन से दाग भी, दाता भो और आदाता भो धन्य हो उठते हैं ।
वान में चमक कब आती है ? दान में चमक तो तब आती है जब व्यक्ति स्वत्व विसर्जन के चारों अंगों को करता है। कोई निर्धन एवं साधनहीन अवस्था से ऊपर उठ कर साधन सम्पन्न हो जाता है और उस समय व्यपरानुग्रह के उद्देश्य से पवित्र भाव से जो अपनी वस्तु पर से स्वस्थ, स्वामित्व, भगत्व और अर्हत्व का छोड़ कर अभावग्रस्तों, निर्धनों या पीड़ितों को देता है, सहागता करता है, या उनकी सेवा के लिए अर्पण कर देता
यहाँ हम एक ऐसे उदार भिवारी का जीवन प्रसंग दे रहे है, जो अत्यन्त गरीबी और असहाग अवस्था में अपने परिश्रम और अध्यवसाय के बल पर ऊपर उठ कर अपने जैसे लोगों के जीवन के लिए अपनी सर्वस्व कमाई दे देता है ।
धनिया अत्यन्त निर्धन पिता का पुत्र था। जब वह ५ वर्ष का था, तभी उसके माता-पिता महामारी रोग में चल बसे थे। काने, लुले, लंगड़े, शरीर से हृष्टपुष्ट किन्तु सांवले रंग के कोरी जाति के निराधार घनिया को पड़ोसियों ने आश्रय दिया। दो वर्षे तक उन्होंने पाला-पोता । फिर धीरे-धीरे सभी उसके प्रति लापरवाह हो गए किसी के दिल में उसके प्रति सम्मान था, और न ही प्रेम था । उदास और निराश धनिया एक दिन उस गांव से चल दिया और निकट के एक गांव में भिखारियों के मोहल्ले में जाकर खड़ा हो गया । एक भिखारी कुटुम्ब ने उसे स्वजन की तरह रख लिया। भिखारियों के बच्चों के साथ वह भी मांगने के लिए जाने लगा । जो कुछ मिल जाता, उसी में अपना गुजारा चलाता था। धनिया को भीख भांगने के काम से घृणा होती थी, किन्तु अंग-विफलता होने के कारण नौकरी आदि के दूसरे कामन मिलने पर भी विवश होकर उसे भीख मांगने का कार्य ही करना पड़ा दुर्भाग्य से इस गांव में दुष्काल पड़ने से सभी को दूसरी जगह जाना पड़ा। धनिया भी सबके साथ था । कुछ दूर एक स्थान पर निखारियों ने झोंपड़े बनाकर रहना शुरू किया। वहीं गांव में और पहाड़ पर अनेक आकर्षक देवालय थे, दूर-दूर से यात्री यहाँ दर्शनार्थ आते थे। धनिया का काम जोर-शोर से चलने लगा ।
घनिया ज्यों-ज्यों बड़ा होता गया, त्यों-त्यों उसमें समझदारी भी बढ़ती गई
वह इतना सन्तोषी पर, कि जो कुछ रूखा मूसा खाने को मिलता, उसी से काम चलाता । उसमे कोई भी व्यसन नहीं था। लोग बीडी, चाप आदि पीने का आग्रह करते थे, लेकिन वह नही पोता था। इस प्रकार वई वर्ष बीत गए। घनिया जवान हुआ, लेकिन उसने इस विचार से शादी न की कि क्यो किसी का जीवन नष्ट किया जाय । अब तो उसने अपना ध्यान मांग-भांग कर बचे हुए पैसे इकट्ठे करने मे लगा दिया। उसने अपना एक स्वतन्त्र झोपडा बना लिया, जिसमें वह भजन-कीर्तन करता था, महात्माओं या पढ़े-लिखे लोगो के उपदेश कराता था, जिसे वह स्वय सुनता था, और लोगो को भी आमन्त्रित करता था। वह भगवान् की भक्ति मे तन्मय हो गया । समय-समय पर वह अपनी बची हुई पूँजो मे से भिखारी मुहल्ले में रहने वालों का इलाज और आफत, दिनकत में मदद करता था। वह दिये हुए पैसे वापस नहीं लेता था। मुहल्ले के सभी लोग उसे आदर की दृष्टि से देखते थे।
एक दिन भिसारी मुहल्ले के झौंपड़ों में भयानक आग लग गई। एक झोंपड़े मे एक छोटा-सा बच्चा रह गया। धनिया उसे बचाने के लिए आग में कूद पड़ा। उसके हाथ-पैर बुरी तरह झुलस गए, लेकिन बच्चे को सही सलामत बचा कर ले आया। झुलम जाने के कारण धनिया को अस्पताल में दाखिल करना पड़ा। १५ दिनों के बाद वह अच्छा होकर आया। सबने उसका स्वागत किया ।
लोगो को सन्देह हुआ कि धनिया इतना पैसा बचा कर रखता कहाँ है ? उससे पूछने पर वह मौन रहता था। किसी को पता न था कि वह सहायता के रूप लोगो को दान देता है, वह पैसा कहाँ से आता है ? एक दिन धनिया कहीं दूसरे गाव गया हुआ था। पीछे से कुछ लोगो ने उसका झोपडा खोद डाला, पर कुछ नहीं मिला। लोगों ने जमीन को बराबर कर दो। लेकिन धनिया जब वापस लोटा तो उसे सारी स्थिति समझ में आ गई, परन्तु उसने किसी से कुछ भी नहीं कहा ।
धनिया के जीवन के ६५ वर्ष व्यतीत हो गए। एक रात को धनिया की छाती मे अचानक जोर का दर्द उठा । उसने मुहल्ले के आदमिया को आवाज देकर बुलाया। कुछ लोग इकट्ठे हो गए और उसको सेवा-सुश्रूषा में जुट गए. दर्द बढ़ता हो जा रहा है, यह जान कर कुछ लोग डॉक्टर को बुलाने गए। डॉक्टर ने ज्यो ही धनिया के झोंपडे मे पैर रखा कि उसके प्राणपखेरू उड़ गए। डॉक्टर ने जांचपड़ताल के बाद बतलाया कि घनिया की मृत्यु हार्टफेल से हुई है। सारे गाव में घनिया की मृत्यु के समाचार बिजली की तरह फैल गए। शवयात्रा मे नगरसेठ व अन्य प्रतिष्ठित पुरुषो ने भी भाग लिया। रात को आजाद चौक मे नगरसेठ के सभापतित्व में एक शोकसभा हुई। नगरसेठ ने शोक व्यक्त किया - "घनिया निर्धन के रूप में जन्मा, लेकिन मरा है, श्रीमान् के रूप मे। उसने श्रम और सयमनिष्ठ रह कर एक-एक पैसा बचा कर इकट्ठा किया है। बैंक में उसके नाम पर २५ हजार रुपये जमा हैं। इतनी बढी रखम उसने दान मे दे दी है। उसने एक वसीयतनामा
प्रामाणिकता से किया करते थे । बुधसंह जी अपनी बिरादरी के गरीब भाइयों को गुप्तरूप से सहायता किया करते थे। वे इस ढंग से रुपये पैसे की मदद किया करते थे, जिससे किसी को पता न लगे । कटरा मोहसिंह में जहां उनका मकान था, उस मोहल्ले में जो भी जैन, सिक्ख, ब्राह्मण, सत्री किसी भी धर्म व जाति का व्यक्ति हो, उसकी तंग हालत में या बीमारी के समय जिस प्रकार की सहायता की जरूरत होती तो वे चुपचाप स्वयं उसके घर जाकर दे आया करते थे। वे सुबह चार बजे उठते और अपनी परोपकारिणी दयालु धर्मपत्नी से पूछते-- 'कौन गरीव भाई बीमार है, जो अपना इलाज नहीं करा सकता ? किसकी आर्थिक हालत कमजोर है ? कोन बहुत दुःखी है ?" उसका पता लगते ही सूर्योदय से पहले ही वे अर्क, मुरख्या, दूध, दवा एवं पथ्य वगैरह लेकर स्वयं उसके यहां दे आया करते थे। उनकी निगाह में सव जाति व वर्मा के आदमी अपने भाई-बन्धु ही थे। वे सबको सेवा किसी प्रकार के नाम, प्रसिद्धि या विज्ञापन किये बिना चुपचाप दान देकर किया करते । उनकी दानभावना मनुष्यों तक ही सीमित नहीं थी, पशु-पक्षियों की भी वे दाना, चुगा, घासचारा डालते थे, और बीमार पशुओं का अपने खर्च से इलाज कराते थे। वे प्रतिदिन उपाश्रय में जाकर सामायिक करते, परमेष्ठो-जप करते और फिर वर्मोपदेश सुनते थे । के साधु-साध्वियों को भी आहार, पानी, वस्त्र, पात्र, शास्त्र आदि धर्मोपकरण अत्यन्त भक्तिनाव से दिया करते थे । इस प्रकार गुप्त रूप से किसी प्रकार की प्रसिद्धि, आडम्बर या विज्ञापन किये बिना श्रावक बुधसिंहजी का यह दान स्वत्वोत्सर्ग का उत्कृष्ट नमूना या । 'स्व' का अतिसगं क्या, कब और कैसे ? स्व का अर्थ स्वयं व्यक्ति या व्यक्तित्व , ज्ञाति, धन और आत्मीय या अपना होता है। यहाँ स्व का अर्थ केवल वन लगाने से जो पात्र धन नहीं ग्रहण करते हैं, या जो धन के सिवाय अन्न, वस्त्रादि देते हैं, वहाँ दानशब्द का लक्षण घटित नहीं होगा। इसलिए 'स्व' का अर्थ यहाँ अपनी मानी हुई वस्तु हो अभीष्ट है । इस अर्थ से दूसरों के लिए स्व-प्राणविसर्जन करना अथवा दूसरों के लिए कष्ट उठाकर आत्म-भोग देना भी दान में गृहीत हो जायगा, दूसरों को अभयदान देना भी दान के अन्तर्गत समाविष्ट हो जाएगा। इस प्रकार स्व के अतिसर्ग का अर्थ अपना, अपनी वस्तु का अथवा अपने स्वामित्व, अहंत्व, स्वत्व या ममत्व का त्याग करना है । वैसे मनुष्य जब से इस भूमण्डलं पर जाकर आँखें खोलता है, तब वह परलोक से कोई चीज साथ लेकर नहीं आता। न उसके पास अपने पीने के लिए दूध होता है, न कोई खाद्य या पेय वस्तु ही साथ में होती है। धन या वस्त्रादि साधन तो होते हो क्या ? उसका अपना माना जाने वाला, शरीर भी उसका अपना नहीं होता, क्योंकि शरीर या बाद में बनने वाली इन्द्रियाँ अपनी नहीं होतीं। सच्चे माने में तो उसको अपनी कही जा सकने वाली तो आत्मा हो होती है। परन्तु कर्मफल के रूप में उसे मानव शरीर, इन्द्रियों, अन्य अवयव विविध इन्द्रियों को कार्य क्षमता अपवा माता, पिता, परिवार आदि से सम्बन्ध जुड़ता है और वह उन्हें अपने मानने लग जाता है। जब वह कुछ सयाना और समझदार हो जाता है, तो अपने घर, मकान, पुस्तक तथा घर के अन्य सामान, खेत या कारखाने, अथवा दूकान आदि से फिर और बडा हो जाने पर धन, जमीन, जायदाद आदि से अपनेपन का सम्बन्ध जोड़ लेता है, विवाह होने पर पराई कन्या से फिर सन्तान होने पर पुत्र-पुत्री से अपनेपन का सम्बन्ध जुड़ जाता है। इस प्रकार उसके ममत्व, स्वत्व और स्वामित्व का दायरा बढ़ता जाता है । यही कारण है कि 'कन्यादान' शब्द हिन्दू समाज में इसी कारण प्रचलित हुआ कि कन्या को अपनी वस्तु मानी जाती थी, इसलिए उस पर से स्वत्वाधिकार हटाकर दूसरे के अधिकार म सौंपने को कन्यादान माना जाने लगा। इसी प्रकार प्राचीनकाल में विवाह के बाद पति अपनी पत्नी को अपना धन, मानकर चलता था। भगवान् पाश्वनाथ के युग में चातुर्याम धर्म- चार महाव्रत हो होते थे, पत्नी या स्त्री को परिग्रह माना जाता था, और पाँचवें महाव्रत मे ही चौघे महाव्रत का समावेश कर लिया जाता था। इसी कारण पत्नी को परिग्रह मानकर उसे अपनी सम्पत्ति मानी जाती थी, उसे दान देने का अधिकार भी पति को होता था । जातक में एक बौद्ध कथा इसी प्रकार की आती है कि वेशंतर महाराज बड़े दानी थे, परोपकारी थे, उनसे कोई भी दु.खी बाकर याचना करता तो वे उसे तुरन्त दे डालते थे । एक व्यक्ति ने आकर अपनी करण कथा सुनाते हुए उनकी पत्नी की मांग की । उसने कहा- 'मुझे आपको पत्नी दे दीजिए, ताकि मेरी सेवा भली-भांति हो सके, मैं सुख से अपना जीवनयापन कर सकूँ । यद्यपि उस व्यक्ति की नीयत वेशतर महाराज की पत्नी के साथ कामाचार या व्यभिचार की नहीं थी, वह केवल सेवा के लिए चाहता था, वह भी अमुक अवधि तक । इसलिए वेशतर महाराज ने अपनी पत्नी से कहा- 'मैं तुम्हे इस महानुभाव की सेवा के लिए दान मे देता हूँ। तुम इनकी सेवा करना, अमुक अवधि तक इन्हें सुख-शान्ति देना । कथाकार कहते हैं, वेशतर महाराज की पत्नी को अपने पति की आज्ञा माननी पड़ी, क्योंकि वह पति की सम्पत्ति जो मानी गई थी । इसीलिए 'अमरकोष' मे पत्नी का पर्यायवाची शब्द 'परिग्रह' भी बताया गया है- 'पत्नी परिप्रहेऽपि च' । कौरव कुलांगार दुर्योधन जब अपने मामा शकुनि को सहायता से पाण्डवो के साथ हुए जुए मे जीत गया, तो पहले रखी हुई शर्त के अनुसार युधिष्ठिरादि ने द्रौपदी को दाव पर लगा दिया। किन्तु जुए मे हार जाने के कारण कौरवो ने द्रोपदी को अपने कब्जे मे दे देने का कहा। पाँचो पाण्डव, विदुर, विकर्ण, भीष्म पितामह, द्रोणाचार्य, कृपाचार्य आदि सबको उपस्थिति मे भरी सभा मे द्रौपदी को बुलाया गया, क्योकि दान का मुख्य अंग स्वत्व-स्वामित्व-विसर्जन जुए में हार जाने के कारण माण्डवों को पूर्व शर्त के अनुसार द्रौपदी कौरवों को सौंपनी पड़ी। हालांकि द्रौपदी को तेजस्विता और पाण्डवों के व्यक्तित्व के कारण द्रौपदी कोरवों के कब्जे में नहीं आई। यह था पत्नी को 'स्व' मानकर उसका उत्सर्ग करने की विकृत प्रक्रिया ! इसलिए सच्चे माने में 'स्व' तो आत्मा है, किन्तु उसके बाद व्यवहार दृष्टि से 'स्व' धन-सम्पत्ति, जमीन-जायदाद है। मकान, दुकान तथा साधन सामग्री है, इन पर स्वामित्व हो सकता है, व्यवहार से और सरकारी कानून से, किन्तु कन्या, भाई, बन्धु और पत्नी आदि कुटुम्बीजनों पर या मिश्र, ज्ञाति, समाज, धर्मसंस्था आदि पर स्वत्व तो हो सकता है, स्वामित्व नहीं। दान में स्वत्व के साथ स्वामित्व का भी विसर्जन होता है, इससे भी आगे बढ़कर अहंत्व-ममत्व का भी विसर्जन आवश्यक होता है । अर्हत्व या ममत्व इन सभी अपनी मानी जाने वाली चीजों पर होता है, किन्तु स्वामित्व वेतन पदार्थों पर नहीं होती, ममत्व या स्वत्व हो सकते हैं। यही कारण है कि जब कोई पुरुष या स्त्री संसार से विरक्त होकर भागवती दीक्षा ग्रहण करने को तैयार होता है, तो उसके रिश्तेदार हों तो वे अपना ममत्वविसर्जन करने के लिए अनुमति, आशा या अनुज्ञा देते हैं, किन्तु वह दान नहीं होता, क्योंकि उन चैतन्य पदार्थों पर शिवाय खुद की आत्मा के और किसी का स्वामित्व नहीं होता। जहाँ स्वस्व --- विसर्जन के साथ अहंदव, ममत्व और विशे हो, वहीं दान कहलाता है। वैसे ही किसी को सुरक्षित रखने या संभाल रखने को दी जाय, वहाँ दान नहीं कहलाता, क्योंकि वहाँ स्वत्व ममत्व और स्वामित्व का विसर्जन नहीं किया जाता । इसलिए यथार्थ दान चार वार्ता से सम्पृक्त होता है स्वत्व के त्याग से । अहंत्य के त्याग से ममत्व के त्याग से । स्वामित्व हो, उस) के त्याग से । ये चारों बातें जिस देने के साथ न हो, वह देना कहला सकता है, दान नहीं । दशवैकालिक सूत्र में बताया गया है कि दो व्यक्ति एक ही जगह रहते हैं, एक हो 'रसोड़े में भोजन करते हैं, घर के या दुकान के आय-व्यय में दोनों का बांधा-आधा हिस्सा है, किन्तु उनमें से एक तो भिक्षार्थ साधु के आने पर आहारादि देना चाहता है और दूसरा नहीं देना चाहता, ऐसी स्थिति में सावु उस मिक्षा को न ले । क्योकि दोनो के स्वामित्व की वस्तुएँ होने से जब तक दोनो व्यक्ति स्वेच्छा से उस आहारादि पर से स्वत्व, ममत्व या स्वामित्व का विसर्जन न कर दें, तब तक साधु के लिए एक के द्वारा दिया हुआ वह आहारदान ग्राह्य नहीं है, कल्पनीय नही है । इसके पीछे रहस्य यह है कि जबर्दस्ती लेना या किसी की बिना मर्जी के दवाव डाल कर, भय दिखाकर या अपना प्रभाव डालकर आहारन्या किसी पदार्थ का लेना वास्तविक दान नहीं है, उसे तथाकथित दान से लेने वाले और देने वाले दोनो का हित नहीं है । देने वाले के साथ उसके भागोदार का झगडा होता है, उसके मन में सक्लेश और अश्रद्धा पैदा होती है, और लेने वाले के लिए भी वह हितावह नहीं, शशास्त्राज्ञा विरुद्ध है। मिगार सेठ श्रावस्ती का अति धनाढ्य पुरुष था, वह नियंन्योपासक था। मिगार सेठ ने अपने पुत्र पूर्णवर्धन का विवाह साकेतनगर के धनजय श्रेष्ठी की कन्या विशाखा के साथ किया। विशाखा बौद्ध भिक्षुओ की उपासिका थी, और घनाढ्य सेठ की पुत्री होने का भी उसके मन मे गर्व था। इसलिए जब एक बार मिगार सेठ भोजन कर रहे थे, तभी एक निग्रन्थमुनि भिक्षा के लिए पधारे। मिगार सेठ ने उनका आदर-सत्कार किया और आहार ग्रहण करने की कृपा करने के लिए निवेदन किया। किन्तु विशाखा ने उन्हें न आदर दिया और न बाहार हो दिया।' इस कारण निर्ग्रन्यमुनि वापस लौट गए। मिगार सेठ ने उन्हें बहुत कुछ अनुनय विनय किया कि आप आहार लेकर पधारिए। मगर वह आहार उनके लिए ग्राह्य इसलिए नहीं था कि उसके पीछे एक की मर्जी थी, एक की नहीं, इस कारण मुनि ने वापस लौट जाना ही उचित था। एक उक्ति है इस विषय में गोरखनाथ जी को"सहज मिला सो दूध बराबर, मांग लिया सो पानी । खाँच लिया सो रक्त बराबर, कह गए 'गोरख' बानी तीन" साधु के लिए इसी कारण सहजभाव से जो स्वेच्छा से अपने स्वामित्व, स्वत्व, ममत्व या अहत्व का विसर्जन करके देता है, उसी का लेने का विधान है। कोई दाता उधार लेकर या दूसरे से जबरन छीनकर या डर दिखा कर दूसरे से लेकर देना चाहे तो भी साधु के लिए वह देय वस्तु ग्राह्य नहीं है। क्योकि यहाँ भी सहजभाव से स्वामित्व स्वत्व, अहत्व-ममत्व का विसर्जन नहीं है। इसलिए वहाँ भी दान की यथार्थता नहीं है । दान के पीछे कौन-कौन-सी भावनाएं होनी चाहिए ? उसको विधि क्या है ? द्रव्य कौन-सा देय है ? दाता और आदाता कैसा होना चाहिए ? इन सब पर विस्तृत विवेचन आगे के अध्यायों में किया जाएगा । यहाँ तो दान की परिभाषा और व्याख्या को समझने के लिए कुछ सकेत दिये जा रहे हैं । दान का मुख्य अंग : स्वत्व-स्वामित्व-विसर्जन दो सौ पाँच इसी प्रकार पहले यह कहा जा चुका है कि जिसके देने के पीछे कोई विचार या शुभभाव नहीं है, जिसमें स्व-गरानुग्रह नहीं है, बल्कि कोई स्वार्थ है प्रसिद्धि यश या वाहवाही लूटने की या बदले में अधिक या बराबर लेने की भावना है, अपने अहत्व- ममत्व, रमत्व या स्वामित्व के विसर्जन का भी भाव नहीं है, भाव नहीं है, वह सच्चे अर्थों में दान नहीं है । तात्पर्य यह है स्व-परानुग्रह के साथ स्वत्व, स्वामित्व, अर्हत्य और ममत्व का विसर्जन दान है । वास्तव में दान होता भी तभी है, जब व्यक्ति अपने स्वत्व को नष्ट कर देता है। इसीलिए स्मृतिकारों ने दान शब्द का लक्षण किया है-: 'स्व-त्यत्वध्यपूर्वक परस्त्यनुकूलत्यागः दानम्' अर्थात्-दोन वह है, जिसमें अपने स्वत्ल को नष्ट करके दूसरे के स्वत्वं की उत्पत्ति के अनुकूल त्याग किया जाय। यह दाग स्वत्व-विसर्जन से मिलता-जुलता ही है। इस लक्षण में एक विशेष लक्षण बात व्यक्ति होती है, यह यह है कि कोई व्यक्ति अपनी मानी गई वस्तु दूसरों को सोपे नहीं, केवल उस पर से स्वत्व या ममत्व छोड़ कर घर में ही रखी रहने दें, उसका न तो कोई स्वयं उपयोग करें और न ही दूसरे को सुपुर्द करें, तो यहाँ दान नहीं होता । दान वही कहलाता है, जहाँ स्व-स्वत्व विसर्जन पूर्वक वस्तु का परस्वत्व के अनुकूल त्याग किया जाय। केवन स्वत्व विसर्जन, जैसा कि ऊपर बताया गया है, कोई करे तो वहीं दान नहीं होगा, दान का कार्य तभी परिपूर्ण होता है, जब दाता अपना मनत्व-स्वत्य छोड़कर वस्तु की दूसरे के हवाले कर दें, इस प्रकार दूसरों के स्वत्व के अधीन उस वस्तु को कर दें। यानी दान के साथ ये दोनों प्रक्रियाएँ होनी आवश्यक है। अगर कोई व्यक्ति अपनी वस्तु केवल दूसरों के सुपुर्द करता है, किन्तु अपना स्वत्व उस पर से हटाना नहीं है, अपना ममत्व उस पर बनाए रखता है, तो वह दान को अधूरी प्रक्रिया है। इसी प्रकार व्यक्ति केवल स्व-स्वत्व का त्याग तो कर दें, किन्तु दूसरे के अधीन उस वस्तु को न करे तो भी वह दान प्रक्रिया अपूर्ण कोई व्यक्ति किसी वस्तु से ममत्व हटाकर उसे कूड़ादानी में फेंक दे या उन नोटों को जला दें तो वह दान नहीं कहलाएगा । स्वराज्य आन्दोलन के दिनों में कई राष्ट्रीय नेताओं ने विदेशी कपड़ों पर से अपना ममत्व हटाकर उनकी होली जला दी थी। उसके पीछे उद्देश्य था -- विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार । किन्तु क्या कोई इस स्वत्व-विसर्जन को दान कहेगा ? सचमुच, इसे दान नहीं कहा जायगा, क्योंकि एक तो इस स्वत्व त्याग का उद्देश्य हो दूसरा है-जबकि दान में स्वपरानुग्रह रूप उद्देश्य अवश्य होता है। दूसरे, स्वत्व विसर्जन के साथ ही दूसरों के स्वत्वाधीन करने का किया इसमें नहीं है । - इसी प्रकार अमेरिका के एक धनिक ने अपनी जिन्दगी से ऊब कर और अपने परिवार वालों से रुष्ट होकर अपने पास जितने नोट थे, वे सब आग में डालकर दो सौ छः दानः परिभाषा और प्रकार स्वाहा कर दिये । इसमे स्वत्व-विसर्जन का प्रदर्शन भी है, परन्तु नोटों को जलाकर स्व-स्वत्वध्वस करने का उद्देश्य बिलकुल दूसरा है, यानी यहाँ स्वपरानुग्रह के बदले उद्देश्य है --- जिन्दगी से परेशानी या पारिवारिक जनो के प्रति प्रतिक्रिया प्रदर्शन और परस्वत्व के अनुकूल त्याग का तो इसमे नामोनिशान भी नहीं है। इसलिए इसे दान हगिज नहीं कहा जा सकता । कई वर्षों पहले समाचारपत्रों में एक खबर छरी थी कि एक व्यक्ति अपनी सारी सम्पत्ति कूडादानी में डाल आया और फिर आत्महत्या कर ली । मला, बताइए कि कूडादानी को अपनी सम्पत्ति अर्पण करना भी कोई दान है ? इसी प्रकार जो लोग धन जोड़-जोड कर इक्ट्ठा करते हैं, और फिर उसे अन्तिम समय मे यो हो रखकर चले जाते हैं, इसमे न तो स्वस्वत्व का विसर्जन है, और न ही पर-स्वत्वाधीनता है। दोनों ही प्रकार का त्याग नहीं है, इस कारण इसे तो दान किसी भी हालत में नहीं कहा जा सकता । मतलब यह है कि जहाँ अपने स्वत्व के विसर्जन के साथ ही उस वस्तु पर दूसरे व्यक्ति का स्वत्व या स्वामित्व स्वेच्छा से स्थापित कर दिया जाए, वहीं दान की पूर्ण होती है । इस परिष्कृत लक्षण के अनुसार अगर कोई व्यक्ति दूसरे की मालिको की चीज पर झूठमूठ अपना स्वामित्व स्थापित करके उसका विसर्जन करता है और उक्त वस्तु को दूसरे के हाथ में सौंप कर उसे उस वस्तु का मालिक बना देता है, तो यहाँ भी उसे दान नहीं कहा जा सकता । वास्तविक दान वही है, जो स्व-परानुग्रह के उद्देश्य से अपने द्वारा उपार्जित घन या साधनो पर से अपनी मालिको छोड़कर दूसरे को सौंप दिया जाता है । कई बार व्यक्ति स्वत्व विसर्जन करता है, परन्तु विसी एक व्यक्ति के हाथों में न सौंपकर उस दान को या तो अनेक गरीब व्यक्तियों में एक या अनेक संस्थाओ मे वितरण कर देता है। इससे एक लाभ यह होता है कि लेने वाले व्यक्तियों या संस्थाओ में हीनता के भाव नहीं आते, और न देने वालों में अहकार या महत्ता की भावना नहीं आती। ऋद्धि गौरव को गाँठ भी एक बहुत बडा दोष है, दान के साथ । महान् लेखक एवं विश्वविद्युत साहित्यकार बर्नार्ड शॉ को एक हज़ार नौ सौ पच्चीस ईशून्य मे जव साहित्य के लिए नोबल पुरस्कार मिलने की घोषणा हुई, तब उन्होने पुरस्कार दाता का सम्मान रखने के लिए उस नोबल पुरस्कार को स्वीकार तो किया, परन्तु उस पारितोषिक की मिलने वाली विशाल रकम को अस्वीकार करते हुए उन्होंने पारितोषिक वितरण व्यवस्थापको से कहा--"अब मेरे पास अपना गुजारा चलाने लायक धन है, इसलिए मेरी इच्छा है कि पारितोषिक की इस रकम को स्वीडन के गरीब लेखकों में बाँट दी जाए।" दान का मुख्य अंग : स्वत्व- स्वामित्व विराजन दो सौ सात कितना उदात्त उद्देश्य है - धन के साथ स्वग्रह का और पारितोषिक के. वन पर स्वत्व- स्वामित्व स्थापित होने से पहले ही बर्नादशा ने स्वेच्छा से पारितोपिक के धन से अपने स्वत्व-स्वामित्व का परित्याग कर दिया, परन्तु उसी संस्था को वह धत गरीय लेखकों में बांटने का निर्देश कर दिया। यद्यपि अपने हाथ से वनडशां ने यह दान सीधे लेखकों को नहीं दिया, अपितु पारितोषिक वितरण व्यवस्थापकों से कहकर उन गरीब लेलकों को वितरण करने का आदेश दिया। यह स्वत्व विसर्जन का मिलक्षण प्रकार या । ऐसे स्वत्व विसर्जन से दाग भी, दाता भो और आदाता भो धन्य हो उठते हैं । वान में चमक कब आती है ? दान में चमक तो तब आती है जब व्यक्ति स्वत्व विसर्जन के चारों अंगों को करता है। कोई निर्धन एवं साधनहीन अवस्था से ऊपर उठ कर साधन सम्पन्न हो जाता है और उस समय व्यपरानुग्रह के उद्देश्य से पवित्र भाव से जो अपनी वस्तु पर से स्वस्थ, स्वामित्व, भगत्व और अर्हत्व का छोड़ कर अभावग्रस्तों, निर्धनों या पीड़ितों को देता है, सहागता करता है, या उनकी सेवा के लिए अर्पण कर देता यहाँ हम एक ऐसे उदार भिवारी का जीवन प्रसंग दे रहे है, जो अत्यन्त गरीबी और असहाग अवस्था में अपने परिश्रम और अध्यवसाय के बल पर ऊपर उठ कर अपने जैसे लोगों के जीवन के लिए अपनी सर्वस्व कमाई दे देता है । धनिया अत्यन्त निर्धन पिता का पुत्र था। जब वह पाँच वर्ष का था, तभी उसके माता-पिता महामारी रोग में चल बसे थे। काने, लुले, लंगड़े, शरीर से हृष्टपुष्ट किन्तु सांवले रंग के कोरी जाति के निराधार घनिया को पड़ोसियों ने आश्रय दिया। दो वर्षे तक उन्होंने पाला-पोता । फिर धीरे-धीरे सभी उसके प्रति लापरवाह हो गए किसी के दिल में उसके प्रति सम्मान था, और न ही प्रेम था । उदास और निराश धनिया एक दिन उस गांव से चल दिया और निकट के एक गांव में भिखारियों के मोहल्ले में जाकर खड़ा हो गया । एक भिखारी कुटुम्ब ने उसे स्वजन की तरह रख लिया। भिखारियों के बच्चों के साथ वह भी मांगने के लिए जाने लगा । जो कुछ मिल जाता, उसी में अपना गुजारा चलाता था। धनिया को भीख भांगने के काम से घृणा होती थी, किन्तु अंग-विफलता होने के कारण नौकरी आदि के दूसरे कामन मिलने पर भी विवश होकर उसे भीख मांगने का कार्य ही करना पड़ा दुर्भाग्य से इस गांव में दुष्काल पड़ने से सभी को दूसरी जगह जाना पड़ा। धनिया भी सबके साथ था । कुछ दूर एक स्थान पर निखारियों ने झोंपड़े बनाकर रहना शुरू किया। वहीं गांव में और पहाड़ पर अनेक आकर्षक देवालय थे, दूर-दूर से यात्री यहाँ दर्शनार्थ आते थे। धनिया का काम जोर-शोर से चलने लगा । घनिया ज्यों-ज्यों बड़ा होता गया, त्यों-त्यों उसमें समझदारी भी बढ़ती गई वह इतना सन्तोषी पर, कि जो कुछ रूखा मूसा खाने को मिलता, उसी से काम चलाता । उसमे कोई भी व्यसन नहीं था। लोग बीडी, चाप आदि पीने का आग्रह करते थे, लेकिन वह नही पोता था। इस प्रकार वई वर्ष बीत गए। घनिया जवान हुआ, लेकिन उसने इस विचार से शादी न की कि क्यो किसी का जीवन नष्ट किया जाय । अब तो उसने अपना ध्यान मांग-भांग कर बचे हुए पैसे इकट्ठे करने मे लगा दिया। उसने अपना एक स्वतन्त्र झोपडा बना लिया, जिसमें वह भजन-कीर्तन करता था, महात्माओं या पढ़े-लिखे लोगो के उपदेश कराता था, जिसे वह स्वय सुनता था, और लोगो को भी आमन्त्रित करता था। वह भगवान् की भक्ति मे तन्मय हो गया । समय-समय पर वह अपनी बची हुई पूँजो मे से भिखारी मुहल्ले में रहने वालों का इलाज और आफत, दिनकत में मदद करता था। वह दिये हुए पैसे वापस नहीं लेता था। मुहल्ले के सभी लोग उसे आदर की दृष्टि से देखते थे। एक दिन भिसारी मुहल्ले के झौंपड़ों में भयानक आग लग गई। एक झोंपड़े मे एक छोटा-सा बच्चा रह गया। धनिया उसे बचाने के लिए आग में कूद पड़ा। उसके हाथ-पैर बुरी तरह झुलस गए, लेकिन बच्चे को सही सलामत बचा कर ले आया। झुलम जाने के कारण धनिया को अस्पताल में दाखिल करना पड़ा। पंद्रह दिनों के बाद वह अच्छा होकर आया। सबने उसका स्वागत किया । लोगो को सन्देह हुआ कि धनिया इतना पैसा बचा कर रखता कहाँ है ? उससे पूछने पर वह मौन रहता था। किसी को पता न था कि वह सहायता के रूप लोगो को दान देता है, वह पैसा कहाँ से आता है ? एक दिन धनिया कहीं दूसरे गाव गया हुआ था। पीछे से कुछ लोगो ने उसका झोपडा खोद डाला, पर कुछ नहीं मिला। लोगों ने जमीन को बराबर कर दो। लेकिन धनिया जब वापस लोटा तो उसे सारी स्थिति समझ में आ गई, परन्तु उसने किसी से कुछ भी नहीं कहा । धनिया के जीवन के पैंसठ वर्ष व्यतीत हो गए। एक रात को धनिया की छाती मे अचानक जोर का दर्द उठा । उसने मुहल्ले के आदमिया को आवाज देकर बुलाया। कुछ लोग इकट्ठे हो गए और उसको सेवा-सुश्रूषा में जुट गए. दर्द बढ़ता हो जा रहा है, यह जान कर कुछ लोग डॉक्टर को बुलाने गए। डॉक्टर ने ज्यो ही धनिया के झोंपडे मे पैर रखा कि उसके प्राणपखेरू उड़ गए। डॉक्टर ने जांचपड़ताल के बाद बतलाया कि घनिया की मृत्यु हार्टफेल से हुई है। सारे गाव में घनिया की मृत्यु के समाचार बिजली की तरह फैल गए। शवयात्रा मे नगरसेठ व अन्य प्रतिष्ठित पुरुषो ने भी भाग लिया। रात को आजाद चौक मे नगरसेठ के सभापतित्व में एक शोकसभा हुई। नगरसेठ ने शोक व्यक्त किया - "घनिया निर्धन के रूप में जन्मा, लेकिन मरा है, श्रीमान् के रूप मे। उसने श्रम और सयमनिष्ठ रह कर एक-एक पैसा बचा कर इकट्ठा किया है। बैंक में उसके नाम पर पच्चीस हजार रुपये जमा हैं। इतनी बढी रखम उसने दान मे दे दी है। उसने एक वसीयतनामा