2. जात्याचार - जाति-विशेष में जो आचार प्रचलित होते थे उन्हें जात्याचार कहा जाता है जैसे कुछ जातियों में सगोत्र-विवाह होना ।
3. कुलाचार- इसी प्रकार कुल- विशेष में प्रचलित आचार को कुलाचार कहा जाता है ।
धर्मशास्त्र में इस बात का राजा को आदेश दिया गया है कि वह आचारों को मान्यता प्रदान करे। ऐसा न करने से प्रजा क्षुब्ध होती है।
आचार एवं आचार्य
हिन्दू संस्कृति में मौखिक व्याख्यान या बड़े जनसमूह के सामने प्रचार करने की प्रथा न थी। यहाँ पर जितने आचार्य हुए हैं, सबने स्वयं के व्यक्तिगत कर्तव्य-पालन द्वारा लोगों पर प्रभाव डालते हुए आदर्श आचरण या चरित्र पर बहुत जोर दिया। समाज का सुधार भी केवल चरित्र के सुधार से ही सम्भव है । विचारों के प्रचार मात्र से आचार संगठित नहीं हो सकता इसी कारण आचार का आदर्श उपस्थित करने वाले शिक्षक आचार्य कहलाते थे । उपदेश का कोई महत्त्व ही नहीं था । अतः इनकी परिभाषा हैआचिनोति हि शास्त्रार्थान् आचरते स्थापयत्यपि । स्वयं आचरते यस्तु आचार्यः स उच्यते ।।
अर्थात् जो शास्त्र के अर्थों का चयन करते हैं, और उनका आचार के रूप में क्रियान्वयन करता है तथा स्वयं भी उनका आचरण करता है वह आचार्य कहा जाता है।
आचार (सप्त )
कुछ तन्त्र ग्रन्थों में वेद, वैष्णव, शैव, दक्षिण, वाम, सिद्धान्त और कुल ये सात आचार बतलाये गये हैं। ये सात प्रकार के आचार तीन यानों (देवयान, पितृयान और महायान) के अन्तर्गत आते हैं। महाराष्ट्र के वैदिकों में वेदाचार शंकरस्वामी के अनुयायी दाक्षिणात्य शैवों में दक्षिणाचार, रामानुज और इतर वैष्णवों में वैष्णवाचार, वीरशैवों में वीराचार और शैवाचार तथा केरल, गौड,
नेपाल और कामरूप के शाक्तों में क्रमशः वीराचार, वामाचार, सिद्धान्ताचार एवं कौलाचार चार प्रकार के आचार देखे जाते हैं।
भारतीय चिन्तन में आचार की दृष्टि से प्रत्ययों का विश्लेषण
भारतीय साहित्य में आचार-चिन्तन की एक सुदीर्घ परम्परा है किन्तु कुछ पाश्चात्य विचारकों ने भारतीय दर्शन को धार्मिक ग्रन्थों के रूप में अंकित किया है क्योंकि उन्हें विभिन्न दार्शनिक-ग्रन्थों में तर्क एवं चिन्तन का अभाव तथा विश्वास-भक्ति आदि का प्राधान्य दिखाई देता है। परन्तु वास्तविकता तो यह है कि भारतीय दर्शन की उत्पत्ति जीवन की समस्याओं से घिरी हुई है इसीलिये वे केवल बौद्धिक व्यायाम न होकर जीवन की गतिविधियों पर भी प्रकाश डालते हैं। इसके अतिरिक्त तार्किक एवं बौद्धिक विवेचना भी विभिन्न दर्शनों में हुई है जो न्याय या तर्क के नाम से प्रसिद्ध है।
मनुष्य केवल शरीर ही नहीं है अपितु आत्मा भी है और आत्मा की सन्तुष्टिहेतु मानव की इच्छा असीम और अलौकिक सत्ता तक पहुँचने की होती है। यही कारण है कि भारतीय दर्शन में परलोक को अधिक महत्त्व दिया गया है। वस्तुतः पारलौकिकता और नैतिकता में कोई विरोध नहीं है अपितु परलौकिक सत्ता के अभाव में मानव के आचार का भी कोई मूल्य न रह जायेगा। परलोक की सिद्धि के साधन इसी लोक के कर्म माने गये हैं। भारतीय दर्शनों में आचार-तत्त्व की स्थिति के लिये पूर्व मान्यताएँ इस प्रकार हैंपूर्वमान्यताएँ
पाश्चात्य नीतिशास्त्री 'काण्ट' ने नीतितत्त्वों की विचारणा के लिये तीन पूर्व मान्यताओं का प्रतिपादन किया है- अ. आत्मा की अमरता, आ. संकल्प - स्वातन्त्र्य, और इ. ईश्वर का अस्तित्व । ईश्वर के अस्तित्व का प्रश्न भी संकल्प-स्वातन्त्र्य के अन्तर्गत समाविष्ट किया जा सकता है। कर्मफलदाता के रूप में ईश्वर की स्वीकृति का तर्क अधिक प्रबल प्रतीत नहीं होता है। जगत् संचालन के लिये भी ईश्वर की स्वीकृति का अपना अलग सन्दर्भ है अस्तु वहाँ कुछ पूर्व मान्यताओं पर विचार करना आवश्यक प्रतीत होता है।
आचार की पारम्परिक अवधारणा अ. आत्मा की अमरता
नीति के विचारणा में आत्मा की अमरता के सिद्धान्त का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण योगदान है। यह प्रश्न कर्त्ता-कर्म और कर्मफल-भोक्ता से सम्बन्धित है। नीतिशास्त्र कर्मों के गुण-अवगुण का विचार करते हैं और यह मानकर चलते हैं कि उसका फल किसी को अवश्य मिलेगा। यदि यह निश्चित ही न हो पाये कि उसका कोई निश्चित कर्ता है या यह निश्चय हो कि उसका कर्ता कोई तथा फलभोक्ता कोई और है या उसका कर्ता फलप्राप्ति के काल तक स्थित ही नहीं रहता तो कर्म-कर्तव्य का सिद्धान्त स्वयं ही ढह जाता है और फिर यथेष्टाचरण को प्रोत्साहन मिलता है। मनुष्य की एक स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है कि वर्तमान की अपेक्षा वह भविष्य का अधिक ध्यान रखता है। अतः भावी और अनन्त जीवन की सम्भावनाएँ उसे निश्चय ही अच्छे कर्म करने और बुरे कर्म से बचने के लिये प्रोत्साहित करती हैं। इस प्रकार नैतिक अवधारणा के लिये आत्मा की अमरता का सिद्धान्त एक अपरिहार्य पृष्ठभूमि बन जाता है। केवल चार्वाक दर्शन को छोड़कर शेष सभी भारतीय दर्शनों ने आत्मा की अमरता का प्रतिपादन किया है। क्षणिकवादी बौद्ध - चिन्तन भी धारावाहिक नित्यता का प्रतिपादन करता है। वहाँ भी पुनर्जन्म का सबल समर्थन किया गया है ।
आ. संकल्प-स्वातन्त्र्य
आचार्य पाणिनि ने 'स्वतन्त्रः कर्ता' कहकर क्रिया के निष्पादन में स्वतन्त्र कारक को ही प्रतिपादित किया है। सामान्य लोकव्यवहार में दूसरे की प्रेरणा से भी कर्म प्रेरणा से भी कर्म सम्पादिता को कर्ता कहा गया है। किसी व्यक्ति को कर्ता मान लेने पर भी यदि उसने दूसरे की आज्ञा या विवशता पर कार्य किया है, उसे फल का भोक्ता नहीं मान सकते । सैनिक युद्ध के कर्ता होते हैं; किन्तु उसका फल जय या पराजय का भाजन शासन या राष्ट्र होता है। अतः कर्मफल भोक्ता की दृष्टि से यह प्रश्न अत्यन्त महत्त्व का है । कर्ता को क्रिया के सम्पादन में कहाँ तक स्वतन्त्रता रही है? चयन का माध्यम, साधन या सामर्थ्य कर्ता की प्रकृति में होना चाहिये, बाहर से आरोपित नहीं। इस प्रकार संकल्प-स्वातन्त्र्य
प्रतिपादित है। ईश्वर को स्वीकार करने वाले जीव भी कर्मक्षेत्र में ईश्वर का हस्तक्षेप नहीं मानते हैं और जीवों के कर्मानुसार ही ईश्वर को फलदाता स्वीकार करने वाले जीव भी कर्मक्षेत्र में ईश्वर का हस्तक्षेप नहीं मानते हैं और जीवों के कर्मानुसार ही ईश्वर को फलदाता स्वीकार करते हैं। जहाँ तक जड़ जगत् का प्रश्न है, चेतन सत्ता को उससे उच्चतर स्तर प्रदान किया गया है और उसका हस्तक्षेप तो नगण्य ही है। यदि कहीं अवश कर्म का प्रतिपादन किया भी गया तो वहाँ भी प्रेरक तत्त्व कर्ता की प्रकृति में निहित माने गये हैं। काम-क्रोध आदि की भी जो प्रबलता क्रिया - सम्पादन में प्रतिपादित की गई है उससे संकल्प-स्वातन्त्र्य पर विपरीत प्रभाव नहीं पड़ता क्योंकि ये तत्त्व कर्ता की प्रकृति में निहित हैं और कर्ता को पूरी क्षमता या अवसर उपलब्ध है कि इस पर नियन्त्रण कर सकें ।
जगत् की सत्यता का नैतिक चेतना के सन्दर्भ में अत्यधिक महत्त्व है और उससे सामाजिक चेतना का अपरिहार्य सम्बन्ध है । जगत्-मिथ्या का अर्थ अलोक या शून्य नहीं अपितु अनिर्वचनीय है। अतिनिषेधवादी भारतीय - दर्शन भी जगत् का अभाव नहीं मानते अपितु सापेक्ष सभ्यता का प्रतिपादन करते हैं। इस स्थिति में न तो जगत् का कोई महत्त्व ही कम होता है और न यह कहा जा सकता है कि इससे नैतिक चेतना पर कोई विपरीत प्रभाव पड़ता है। इस प्रकार की तात्त्विक और यथार्थ स्थिति ही नैतिकता का निर्माण करती है ।
आचारिक - तत्त्व - विश्लेषण
दैनिक व्यवहार में अच्छा-बुरा, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, शुभाशुभ आदि शब्दों का प्रयोग होता है। किसी कर्म या फल की गुणवत्ता का प्रकाशन भी इन्हीं शब्दों के माध्यम से किया जाता है। अतः आचार के निर्धारण में इन प्रत्ययों का विशेष महत्त्व है। पाश्चात्य नीतिशास्त्रियों ने शास्त्रीय विवेचन द्वारा इन प्रत्ययों का अर्थ सन्दर्भित करने या उनको परिभाषित और विश्लेषित करने का प्रयास किया है। भारतीय आचार-चिन्तन में भी ऐसे शब्दों का प्रयोग हुआ है और हमारे ज्ञान के लिये उनका अर्थ- बोध निश्चित या प्रकाशित करना आवश्यक प्रतीत होता है।
ये शब्द वस्तुतः कर्मपद्धति या प्रकिया के सन्दर्भ में अपना महत्त्व रखते हैं और इनका अर्थ नियमानुकूल या नियम प्रतिकूल किया जा सकता है। समाज या व्यक्ति के लिये जो नियम स्वीकृत कर लिये जाते हैं यदि कोई कार्य इसके अनुरूप किया जाता है तो वह उचित अन्यथा अनुचित कहलाता है। उदाहरण के लिये किसी आदरणीय व्यक्ति को नमन करना एक सामाजिक नियम है। यदि कोई व्यक्ति जिसके लिये यह करना आवश्यक है, वह कार्य नहीं करता है तो कहा जायेगा कि उसने अनुचित किया और वैसा करने पर उचित ।
'अस्ति इति सत्' अर्थात् जिसकी सत्ता है, जिसकी विद्यमानता है, वह सत् है और उसी सत् के भाव को सत्य कहा जाता है। यास्क ने सत्य का अर्थ 'सत्प्रभाव वाला' किया है। महाभारत में भी कहा गया है कि 'सत्य ही धर्म, सत्य ही योग और अनन्त ब्रह्म है। सत्य सर्वोच्च यज्ञ है क्योंकि सभी वस्तुएँ सत्य पर आश्रित हैं।" वेदों में भी कहा गया है कि पृथ्वी सत्य पर ही टिकी है । अमरकोश के अनुसार सत् का अर्थ है- सत्य, साधु, विद्यमान, प्रशस्त और अभ्यर्हित । यहाँ अभ्यर्हित का सम्बन्ध मानव जीवन से हैं क्योंकि सम्मान या पूजा का सम्बन्ध व्यक्ति से ही होता है, जो गुणवान् हो । प्रशस्त का तात्पर्य ही अभ्यर्हित के समान ही है । अतः हम कह सकते हैं कि नैतिक गुणों से सम्पन्न व्यक्ति या वस्तु सत्य कहलाता है । इसके विपरीत दोषों से युक्त एवं गुणों से रिक्त व्यक्ति या वस्तु असत् कहे गये हैं।
अभिप्राय मनुष्य के कर्मों से उत्पन्न वे गुण- विशेष हैं जो मानव
धर्म का
1. 'सत्यं कस्मात् सत्सु लायते सत्प्रभवं भवतीति वा' निरुक्त 3/13.
2. सत्यं धर्मस्तपो योगः सत्यं ब्रह्म सनातनम् । सत्यं यज्ञः परः प्रोक्तः सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् ।।अनुशासन पर्व - महाभारत.
4. सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्तेऽभ्यर्हिते च सत् ।। - अमरकोश 3.3.
दो. जात्याचार - जाति-विशेष में जो आचार प्रचलित होते थे उन्हें जात्याचार कहा जाता है जैसे कुछ जातियों में सगोत्र-विवाह होना । तीन. कुलाचार- इसी प्रकार कुल- विशेष में प्रचलित आचार को कुलाचार कहा जाता है । धर्मशास्त्र में इस बात का राजा को आदेश दिया गया है कि वह आचारों को मान्यता प्रदान करे। ऐसा न करने से प्रजा क्षुब्ध होती है। आचार एवं आचार्य हिन्दू संस्कृति में मौखिक व्याख्यान या बड़े जनसमूह के सामने प्रचार करने की प्रथा न थी। यहाँ पर जितने आचार्य हुए हैं, सबने स्वयं के व्यक्तिगत कर्तव्य-पालन द्वारा लोगों पर प्रभाव डालते हुए आदर्श आचरण या चरित्र पर बहुत जोर दिया। समाज का सुधार भी केवल चरित्र के सुधार से ही सम्भव है । विचारों के प्रचार मात्र से आचार संगठित नहीं हो सकता इसी कारण आचार का आदर्श उपस्थित करने वाले शिक्षक आचार्य कहलाते थे । उपदेश का कोई महत्त्व ही नहीं था । अतः इनकी परिभाषा हैआचिनोति हि शास्त्रार्थान् आचरते स्थापयत्यपि । स्वयं आचरते यस्तु आचार्यः स उच्यते ।। अर्थात् जो शास्त्र के अर्थों का चयन करते हैं, और उनका आचार के रूप में क्रियान्वयन करता है तथा स्वयं भी उनका आचरण करता है वह आचार्य कहा जाता है। आचार कुछ तन्त्र ग्रन्थों में वेद, वैष्णव, शैव, दक्षिण, वाम, सिद्धान्त और कुल ये सात आचार बतलाये गये हैं। ये सात प्रकार के आचार तीन यानों के अन्तर्गत आते हैं। महाराष्ट्र के वैदिकों में वेदाचार शंकरस्वामी के अनुयायी दाक्षिणात्य शैवों में दक्षिणाचार, रामानुज और इतर वैष्णवों में वैष्णवाचार, वीरशैवों में वीराचार और शैवाचार तथा केरल, गौड, नेपाल और कामरूप के शाक्तों में क्रमशः वीराचार, वामाचार, सिद्धान्ताचार एवं कौलाचार चार प्रकार के आचार देखे जाते हैं। भारतीय चिन्तन में आचार की दृष्टि से प्रत्ययों का विश्लेषण भारतीय साहित्य में आचार-चिन्तन की एक सुदीर्घ परम्परा है किन्तु कुछ पाश्चात्य विचारकों ने भारतीय दर्शन को धार्मिक ग्रन्थों के रूप में अंकित किया है क्योंकि उन्हें विभिन्न दार्शनिक-ग्रन्थों में तर्क एवं चिन्तन का अभाव तथा विश्वास-भक्ति आदि का प्राधान्य दिखाई देता है। परन्तु वास्तविकता तो यह है कि भारतीय दर्शन की उत्पत्ति जीवन की समस्याओं से घिरी हुई है इसीलिये वे केवल बौद्धिक व्यायाम न होकर जीवन की गतिविधियों पर भी प्रकाश डालते हैं। इसके अतिरिक्त तार्किक एवं बौद्धिक विवेचना भी विभिन्न दर्शनों में हुई है जो न्याय या तर्क के नाम से प्रसिद्ध है। मनुष्य केवल शरीर ही नहीं है अपितु आत्मा भी है और आत्मा की सन्तुष्टिहेतु मानव की इच्छा असीम और अलौकिक सत्ता तक पहुँचने की होती है। यही कारण है कि भारतीय दर्शन में परलोक को अधिक महत्त्व दिया गया है। वस्तुतः पारलौकिकता और नैतिकता में कोई विरोध नहीं है अपितु परलौकिक सत्ता के अभाव में मानव के आचार का भी कोई मूल्य न रह जायेगा। परलोक की सिद्धि के साधन इसी लोक के कर्म माने गये हैं। भारतीय दर्शनों में आचार-तत्त्व की स्थिति के लिये पूर्व मान्यताएँ इस प्रकार हैंपूर्वमान्यताएँ पाश्चात्य नीतिशास्त्री 'काण्ट' ने नीतितत्त्वों की विचारणा के लिये तीन पूर्व मान्यताओं का प्रतिपादन किया है- अ. आत्मा की अमरता, आ. संकल्प - स्वातन्त्र्य, और इ. ईश्वर का अस्तित्व । ईश्वर के अस्तित्व का प्रश्न भी संकल्प-स्वातन्त्र्य के अन्तर्गत समाविष्ट किया जा सकता है। कर्मफलदाता के रूप में ईश्वर की स्वीकृति का तर्क अधिक प्रबल प्रतीत नहीं होता है। जगत् संचालन के लिये भी ईश्वर की स्वीकृति का अपना अलग सन्दर्भ है अस्तु वहाँ कुछ पूर्व मान्यताओं पर विचार करना आवश्यक प्रतीत होता है। आचार की पारम्परिक अवधारणा अ. आत्मा की अमरता नीति के विचारणा में आत्मा की अमरता के सिद्धान्त का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण योगदान है। यह प्रश्न कर्त्ता-कर्म और कर्मफल-भोक्ता से सम्बन्धित है। नीतिशास्त्र कर्मों के गुण-अवगुण का विचार करते हैं और यह मानकर चलते हैं कि उसका फल किसी को अवश्य मिलेगा। यदि यह निश्चित ही न हो पाये कि उसका कोई निश्चित कर्ता है या यह निश्चय हो कि उसका कर्ता कोई तथा फलभोक्ता कोई और है या उसका कर्ता फलप्राप्ति के काल तक स्थित ही नहीं रहता तो कर्म-कर्तव्य का सिद्धान्त स्वयं ही ढह जाता है और फिर यथेष्टाचरण को प्रोत्साहन मिलता है। मनुष्य की एक स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है कि वर्तमान की अपेक्षा वह भविष्य का अधिक ध्यान रखता है। अतः भावी और अनन्त जीवन की सम्भावनाएँ उसे निश्चय ही अच्छे कर्म करने और बुरे कर्म से बचने के लिये प्रोत्साहित करती हैं। इस प्रकार नैतिक अवधारणा के लिये आत्मा की अमरता का सिद्धान्त एक अपरिहार्य पृष्ठभूमि बन जाता है। केवल चार्वाक दर्शन को छोड़कर शेष सभी भारतीय दर्शनों ने आत्मा की अमरता का प्रतिपादन किया है। क्षणिकवादी बौद्ध - चिन्तन भी धारावाहिक नित्यता का प्रतिपादन करता है। वहाँ भी पुनर्जन्म का सबल समर्थन किया गया है । आ. संकल्प-स्वातन्त्र्य आचार्य पाणिनि ने 'स्वतन्त्रः कर्ता' कहकर क्रिया के निष्पादन में स्वतन्त्र कारक को ही प्रतिपादित किया है। सामान्य लोकव्यवहार में दूसरे की प्रेरणा से भी कर्म प्रेरणा से भी कर्म सम्पादिता को कर्ता कहा गया है। किसी व्यक्ति को कर्ता मान लेने पर भी यदि उसने दूसरे की आज्ञा या विवशता पर कार्य किया है, उसे फल का भोक्ता नहीं मान सकते । सैनिक युद्ध के कर्ता होते हैं; किन्तु उसका फल जय या पराजय का भाजन शासन या राष्ट्र होता है। अतः कर्मफल भोक्ता की दृष्टि से यह प्रश्न अत्यन्त महत्त्व का है । कर्ता को क्रिया के सम्पादन में कहाँ तक स्वतन्त्रता रही है? चयन का माध्यम, साधन या सामर्थ्य कर्ता की प्रकृति में होना चाहिये, बाहर से आरोपित नहीं। इस प्रकार संकल्प-स्वातन्त्र्य प्रतिपादित है। ईश्वर को स्वीकार करने वाले जीव भी कर्मक्षेत्र में ईश्वर का हस्तक्षेप नहीं मानते हैं और जीवों के कर्मानुसार ही ईश्वर को फलदाता स्वीकार करने वाले जीव भी कर्मक्षेत्र में ईश्वर का हस्तक्षेप नहीं मानते हैं और जीवों के कर्मानुसार ही ईश्वर को फलदाता स्वीकार करते हैं। जहाँ तक जड़ जगत् का प्रश्न है, चेतन सत्ता को उससे उच्चतर स्तर प्रदान किया गया है और उसका हस्तक्षेप तो नगण्य ही है। यदि कहीं अवश कर्म का प्रतिपादन किया भी गया तो वहाँ भी प्रेरक तत्त्व कर्ता की प्रकृति में निहित माने गये हैं। काम-क्रोध आदि की भी जो प्रबलता क्रिया - सम्पादन में प्रतिपादित की गई है उससे संकल्प-स्वातन्त्र्य पर विपरीत प्रभाव नहीं पड़ता क्योंकि ये तत्त्व कर्ता की प्रकृति में निहित हैं और कर्ता को पूरी क्षमता या अवसर उपलब्ध है कि इस पर नियन्त्रण कर सकें । जगत् की सत्यता का नैतिक चेतना के सन्दर्भ में अत्यधिक महत्त्व है और उससे सामाजिक चेतना का अपरिहार्य सम्बन्ध है । जगत्-मिथ्या का अर्थ अलोक या शून्य नहीं अपितु अनिर्वचनीय है। अतिनिषेधवादी भारतीय - दर्शन भी जगत् का अभाव नहीं मानते अपितु सापेक्ष सभ्यता का प्रतिपादन करते हैं। इस स्थिति में न तो जगत् का कोई महत्त्व ही कम होता है और न यह कहा जा सकता है कि इससे नैतिक चेतना पर कोई विपरीत प्रभाव पड़ता है। इस प्रकार की तात्त्विक और यथार्थ स्थिति ही नैतिकता का निर्माण करती है । आचारिक - तत्त्व - विश्लेषण दैनिक व्यवहार में अच्छा-बुरा, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, शुभाशुभ आदि शब्दों का प्रयोग होता है। किसी कर्म या फल की गुणवत्ता का प्रकाशन भी इन्हीं शब्दों के माध्यम से किया जाता है। अतः आचार के निर्धारण में इन प्रत्ययों का विशेष महत्त्व है। पाश्चात्य नीतिशास्त्रियों ने शास्त्रीय विवेचन द्वारा इन प्रत्ययों का अर्थ सन्दर्भित करने या उनको परिभाषित और विश्लेषित करने का प्रयास किया है। भारतीय आचार-चिन्तन में भी ऐसे शब्दों का प्रयोग हुआ है और हमारे ज्ञान के लिये उनका अर्थ- बोध निश्चित या प्रकाशित करना आवश्यक प्रतीत होता है। ये शब्द वस्तुतः कर्मपद्धति या प्रकिया के सन्दर्भ में अपना महत्त्व रखते हैं और इनका अर्थ नियमानुकूल या नियम प्रतिकूल किया जा सकता है। समाज या व्यक्ति के लिये जो नियम स्वीकृत कर लिये जाते हैं यदि कोई कार्य इसके अनुरूप किया जाता है तो वह उचित अन्यथा अनुचित कहलाता है। उदाहरण के लिये किसी आदरणीय व्यक्ति को नमन करना एक सामाजिक नियम है। यदि कोई व्यक्ति जिसके लिये यह करना आवश्यक है, वह कार्य नहीं करता है तो कहा जायेगा कि उसने अनुचित किया और वैसा करने पर उचित । 'अस्ति इति सत्' अर्थात् जिसकी सत्ता है, जिसकी विद्यमानता है, वह सत् है और उसी सत् के भाव को सत्य कहा जाता है। यास्क ने सत्य का अर्थ 'सत्प्रभाव वाला' किया है। महाभारत में भी कहा गया है कि 'सत्य ही धर्म, सत्य ही योग और अनन्त ब्रह्म है। सत्य सर्वोच्च यज्ञ है क्योंकि सभी वस्तुएँ सत्य पर आश्रित हैं।" वेदों में भी कहा गया है कि पृथ्वी सत्य पर ही टिकी है । अमरकोश के अनुसार सत् का अर्थ है- सत्य, साधु, विद्यमान, प्रशस्त और अभ्यर्हित । यहाँ अभ्यर्हित का सम्बन्ध मानव जीवन से हैं क्योंकि सम्मान या पूजा का सम्बन्ध व्यक्ति से ही होता है, जो गुणवान् हो । प्रशस्त का तात्पर्य ही अभ्यर्हित के समान ही है । अतः हम कह सकते हैं कि नैतिक गुणों से सम्पन्न व्यक्ति या वस्तु सत्य कहलाता है । इसके विपरीत दोषों से युक्त एवं गुणों से रिक्त व्यक्ति या वस्तु असत् कहे गये हैं। अभिप्राय मनुष्य के कर्मों से उत्पन्न वे गुण- विशेष हैं जो मानव धर्म का एक. 'सत्यं कस्मात् सत्सु लायते सत्प्रभवं भवतीति वा' निरुक्त तीन/तेरह. दो. सत्यं धर्मस्तपो योगः सत्यं ब्रह्म सनातनम् । सत्यं यज्ञः परः प्रोक्तः सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् ।।अनुशासन पर्व - महाभारत. चार. सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्तेऽभ्यर्हिते च सत् ।। - अमरकोश तीन.तीन.