इसी प्रकार मुख दुःख और इच्चा द्वेष सूक्ष्म शरीरके सायको प्रतीत होते हैं न कि एका की ()को प्रतीत होते हैं और शरीर को यदि के आत्मा के गुण मान लिये जानें तो सुषुप्ति की दशा में भी इनका अनुभव होना चाहिये परन्तु सुषुप्ति की दशा में किसी को भी सुख, दुःख, इच्छा, द्वेष विदित नहीं होते इससे निश्चय होता है कि यह अत्मा : के धर्म नहीं यदि अकेले शरीर के मान लें तो मृतक में भी होने चाहियें परन्तु मतकं में यह गुण नहीं जिससे प्रगट होता है कि वे गुण छात्मा और शरीर के मेल से उत्पन्न होते हैं।
प्रिय पाठक महाशयो हमारे मित्र कहेंगे कि काल में आत्मा को ज्ञान नहीं रहता इसी कारण उस समय सुख दुःख आदि विदित नहीं होते नहीं तो आत्मा में यह गुण, सदैव रहते हैं परन्तु उनका यह कहना ठीक नहीं क्योंकि आत्मा किसी काल में भी ज्ञान और प्रयत्न से रिक्त नहीं हो सक्ता और किसी द्रव्य के गुण उसकी विद्यमानता में उसे छोड़कर जाही नहीं सकते फिर किस प्रकार माना जा सकता है कि चैतन्य आत्मा के गुरु ज्ञान और प्रयत्न पृथक हो जावें जब कि वह विद्यमान हो और प्रत्येक द्रव्य गुणों का. समूह है तो द्रव्य के होने के लिये गुणों का होना आवश्यक है परन्तु अभि • कांश मित्र यह कहेंगे कि क्या कारण है कि जो सुषुप्ति की दशा का ज्ञान प्रतीत नहीं होता, इसका उत्तर यह है, कि ज्ञान दो प्रकार का है एक स्वाभाविक दूसरा नैमितिक । स्वाभाविक ज्ञान तो वह है कि जो बिना किसी इन्द्रिय और मन के संबन्ध के, बना रहता है जैसे अपने होने का ज्ञान, दूसरा ज्ञान पदार्थों के सम्बन्ध से उत्पन्न होता है, जैसे-- रूपज्ञान के लिये रूपवाली वस्तु और रूप के ग्रहण करने वाली इन्द्रिय अर्थात् चतुरूप के प्रकाश करने की शक्ति जैसे सूर्य दीपक इत्यादिका होना आवश्यक है। आत्मज्ञानी होने पर भी विना इन तीन पदार्थों के रूप का ज्ञान प्राप नहीं कर सकता। और शब्द ज्ञान के लिये कान, आकाश और शब्द का होना आवश्यक है इसी प्रकार बाह्य पदार्थों का ज्ञान विना साधनोंके हो नहीं सकता परन्तु
आन्तरिक पदार्थों के जानने के लिये किसी चाच साधन की आवश्यकता नहीं ।
प्यारे पाठक 1 ऊपर के दृष्टान्तों से आपने समझ लिया होगा कि जिन
चाल पदार्थ हैं और जिनका ज्ञान- बिना लाधनों के होता है वह उसका अपना गुरु है सुखदुःख इच्छा द्वेषका होना विना मन की वृत्ति संयोग के हो नहीं सकता जब हम किसी पदार्थ को देखते हैं तो इच्छा उत्पन्न होती है ।
जब उसको बुरा समझनें हैं तो उसमें हो जाता है और जिस पदार्थ का संयोग आत्मा के अनुकूल प्रतीत होता है उसे सुख मानते हैं और जब आत्मा के प्रतिकूल होता है, उसे दुःख कहते हैं इसलिये यह गुण मन के कारण से उत्पन्न होते हैं और उस काल में जब कि इन्द्रिय मन और बुद्धि अपने काम छोड़ देते हैं तो सुख, दुःख, इच्छा, द्वेप सर्वथा नहीं रहते केवल ज्ञान और प्रयत्न जो आत्मा के स्वाभाविक बुरा हैं शेष रह जाते हैं, वह शङ्का होंगो कि सुत समय में आत्मा को किस वस्तु का ज्ञान रहता है और वह किस के लिये प्रयत्न करता है इसका उत्तर यह है कि सुपुति काल में श्रात्मा को अपने होने ज्ञान होता है और वह शरीर को उस न्यूनता को जो जागृत अवस्था के दुःखों से उत्पन्न होगई है पूरा करने के लिये प्रयत्न करता है ।
शङ्का हो सकती है कि जब महात्मा गौतम ऋषि ने अपने दर्शन में जीवात्मा के छः तु माने हैं । और महर्षि कणाद ने इस से भी अधिक तो तुम्हारा कहना किसी प्रकार सत्य नहीं हो सकता इसका साधन यह है कि विचार पूर्वक महात्मा गोतम का दूसरा सूत्र तो पढ़ो जिसमें महात्मा गोतम ने इन गुणों को मिथ्या ज्ञान को सन्तान में बतलाया है इसलिये ये चार जीवात्मा के गुण नहीं हो सकते, मिय पार्टन्हो ! महात्मा कणाद जो ने अपने पैशेषिक शास्त्र में आत्मा संयोग से हो कर्म माना है और बिना आत्मा के कम्म हो ही नहीं सकता जैसा कि लिखा है :---
आत्मसंयोग प्रयत्ताभ्यां हस्ते कर्म । ३० -५११११
जब काला का होन के साथ सम्पन्न होता है तम हो हाथ में कर्म्म अर्थात् कार्य करने की शक्ति होती है विना आना के संयोग के नहीं होती।
तथा हस्त संयोगाच्चमुसले कर्म ॥ वै० ५/१११
और जब आत्मा से युक्त हाथ मूसल से सम्बन्ध उत्पन्न करता है तो
भूसल में कार्य करने की शक्ति जाती है यहां हाथ से सारे शरीर के अङ्ग से प्रयोजन हैं और मुसल से सर्व प्रकार के बाहरी शस्त्र अर्थात् साधन जिनसे मनुष्य कार्य्य लेते हैं इसी प्रकार अन्य भी समझना चाहिये ।
मित्रवर्गों ! जब यह निश्चय होगया कि आत्मा के ज्ञान और मन दो गुण हैं, और इन दोनों का नाम आत्मिक बल और घटने नाम कि की हानि है ।
तक यह मयश्न उपस्थित हुआ कि इन के बढ़ने और घटने का कारण क्या है। इसका उत्तर यह है कि संसार में हमें एक नियम विदित होता है कि जहां जिसके सदृश पदार्थ मिलते हैं वहां उस की उन्नति होती है जहां विरुद्ध.. मिलते हैं वहां हानि जैसे वर्षा ऋतु में जब कि चारों और पानी बरस रहा हो और ठण्डी पवन के झोके वेग से चल रहे हों उस समय यदि आप एक दिया सलाई को गीली जलायेंगे तो कठिनता से जलेगी परन्तु उसको ग्रीष्म ऋतु में जब किल्लू अर्थात् गर्म वायु वह रही हो जलाना चाहो तो बड़ी जल जायगी दूसरे यदि रोगी को जिसको गर्मी के कारण ज्वर आता है गर्म औषध देते चले जावें तो गर्मी के बढ़ने से रोग बढ़ता जायगा यदि ठण्डी ओषधियां दी जावे तो रोग निवृत्त होजायगा इस से प्रकट है कि सदृश पदार्थों के संयोग से उन्नति और विरुद्ध के संयोग से हानि होती है ।
अब जानना चाहिये कि कौन २ से पदार्थ हैं जो आत्मा को मिलते हैं उन से कौन २ अनुकूल और कौन प्रतिकूल हैं । इसका विचार करने से जहां तक ज्ञात होता है वे दोही पदार्थ हैं एक प्रकृति दूसरा परमेश्वर जिन से आत्मा सम्बन्ध उत्पन्न होता है, जो चैतन्य और शरीर के सम्बन्ध से गति वाली प्रकृति परिवर्तन वाली और ज्ञान शून्य है, परमेश्वर ज्ञानस्वरूप और लाभा विक क्रियावान् आनन्दस्वरूप है' मिय पाठक । जब किमकृति ज्ञान-शुल्प और किया रहित है और जोय ज्ञान सहित और क्रियावान है तो जो प्रकृति से अपना सम्बन्ध करेंगे तो उस ज्ञान और क्रिया की उन्नति तो होती नहीं हां प्रकृति के गुण उस में प्रतीत होने लगेंगे यद्यपि प्रकृति में जीव के सम्बन्ध से क्रिया उत्पन्न हो जायगी तथापि कुछ अंश ज्ञान का भी संयोग से प्रतीत होगा, परन्तु जीव के यह दोनों गुण न्यून हाते चले जांयगे जितनी प्राकृतिक शक्तियां
इसी प्रकार मुख दुःख और इच्चा द्वेष सूक्ष्म शरीरके सायको प्रतीत होते हैं न कि एका की को प्रतीत होते हैं और शरीर को यदि के आत्मा के गुण मान लिये जानें तो सुषुप्ति की दशा में भी इनका अनुभव होना चाहिये परन्तु सुषुप्ति की दशा में किसी को भी सुख, दुःख, इच्छा, द्वेष विदित नहीं होते इससे निश्चय होता है कि यह अत्मा : के धर्म नहीं यदि अकेले शरीर के मान लें तो मृतक में भी होने चाहियें परन्तु मतकं में यह गुण नहीं जिससे प्रगट होता है कि वे गुण छात्मा और शरीर के मेल से उत्पन्न होते हैं। प्रिय पाठक महाशयो हमारे मित्र कहेंगे कि काल में आत्मा को ज्ञान नहीं रहता इसी कारण उस समय सुख दुःख आदि विदित नहीं होते नहीं तो आत्मा में यह गुण, सदैव रहते हैं परन्तु उनका यह कहना ठीक नहीं क्योंकि आत्मा किसी काल में भी ज्ञान और प्रयत्न से रिक्त नहीं हो सक्ता और किसी द्रव्य के गुण उसकी विद्यमानता में उसे छोड़कर जाही नहीं सकते फिर किस प्रकार माना जा सकता है कि चैतन्य आत्मा के गुरु ज्ञान और प्रयत्न पृथक हो जावें जब कि वह विद्यमान हो और प्रत्येक द्रव्य गुणों का. समूह है तो द्रव्य के होने के लिये गुणों का होना आवश्यक है परन्तु अभि • कांश मित्र यह कहेंगे कि क्या कारण है कि जो सुषुप्ति की दशा का ज्ञान प्रतीत नहीं होता, इसका उत्तर यह है, कि ज्ञान दो प्रकार का है एक स्वाभाविक दूसरा नैमितिक । स्वाभाविक ज्ञान तो वह है कि जो बिना किसी इन्द्रिय और मन के संबन्ध के, बना रहता है जैसे अपने होने का ज्ञान, दूसरा ज्ञान पदार्थों के सम्बन्ध से उत्पन्न होता है, जैसे-- रूपज्ञान के लिये रूपवाली वस्तु और रूप के ग्रहण करने वाली इन्द्रिय अर्थात् चतुरूप के प्रकाश करने की शक्ति जैसे सूर्य दीपक इत्यादिका होना आवश्यक है। आत्मज्ञानी होने पर भी विना इन तीन पदार्थों के रूप का ज्ञान प्राप नहीं कर सकता। और शब्द ज्ञान के लिये कान, आकाश और शब्द का होना आवश्यक है इसी प्रकार बाह्य पदार्थों का ज्ञान विना साधनोंके हो नहीं सकता परन्तु आन्तरिक पदार्थों के जानने के लिये किसी चाच साधन की आवश्यकता नहीं । प्यारे पाठक एक ऊपर के दृष्टान्तों से आपने समझ लिया होगा कि जिन चाल पदार्थ हैं और जिनका ज्ञान- बिना लाधनों के होता है वह उसका अपना गुरु है सुखदुःख इच्छा द्वेषका होना विना मन की वृत्ति संयोग के हो नहीं सकता जब हम किसी पदार्थ को देखते हैं तो इच्छा उत्पन्न होती है । जब उसको बुरा समझनें हैं तो उसमें हो जाता है और जिस पदार्थ का संयोग आत्मा के अनुकूल प्रतीत होता है उसे सुख मानते हैं और जब आत्मा के प्रतिकूल होता है, उसे दुःख कहते हैं इसलिये यह गुण मन के कारण से उत्पन्न होते हैं और उस काल में जब कि इन्द्रिय मन और बुद्धि अपने काम छोड़ देते हैं तो सुख, दुःख, इच्छा, द्वेप सर्वथा नहीं रहते केवल ज्ञान और प्रयत्न जो आत्मा के स्वाभाविक बुरा हैं शेष रह जाते हैं, वह शङ्का होंगो कि सुत समय में आत्मा को किस वस्तु का ज्ञान रहता है और वह किस के लिये प्रयत्न करता है इसका उत्तर यह है कि सुपुति काल में श्रात्मा को अपने होने ज्ञान होता है और वह शरीर को उस न्यूनता को जो जागृत अवस्था के दुःखों से उत्पन्न होगई है पूरा करने के लिये प्रयत्न करता है । शङ्का हो सकती है कि जब महात्मा गौतम ऋषि ने अपने दर्शन में जीवात्मा के छः तु माने हैं । और महर्षि कणाद ने इस से भी अधिक तो तुम्हारा कहना किसी प्रकार सत्य नहीं हो सकता इसका साधन यह है कि विचार पूर्वक महात्मा गोतम का दूसरा सूत्र तो पढ़ो जिसमें महात्मा गोतम ने इन गुणों को मिथ्या ज्ञान को सन्तान में बतलाया है इसलिये ये चार जीवात्मा के गुण नहीं हो सकते, मिय पार्टन्हो ! महात्मा कणाद जो ने अपने पैशेषिक शास्त्र में आत्मा संयोग से हो कर्म माना है और बिना आत्मा के कम्म हो ही नहीं सकता जैसा कि लिखा है :--- आत्मसंयोग प्रयत्ताभ्यां हस्ते कर्म । तीस -इक्यावन हज़ार एक सौ ग्यारह जब काला का होन के साथ सम्पन्न होता है तम हो हाथ में कर्म्म अर्थात् कार्य करने की शक्ति होती है विना आना के संयोग के नहीं होती। तथा हस्त संयोगाच्चमुसले कर्म ॥ वैशून्य पाँच/एक सौ ग्यारह और जब आत्मा से युक्त हाथ मूसल से सम्बन्ध उत्पन्न करता है तो भूसल में कार्य करने की शक्ति जाती है यहां हाथ से सारे शरीर के अङ्ग से प्रयोजन हैं और मुसल से सर्व प्रकार के बाहरी शस्त्र अर्थात् साधन जिनसे मनुष्य कार्य्य लेते हैं इसी प्रकार अन्य भी समझना चाहिये । मित्रवर्गों ! जब यह निश्चय होगया कि आत्मा के ज्ञान और मन दो गुण हैं, और इन दोनों का नाम आत्मिक बल और घटने नाम कि की हानि है । तक यह मयश्न उपस्थित हुआ कि इन के बढ़ने और घटने का कारण क्या है। इसका उत्तर यह है कि संसार में हमें एक नियम विदित होता है कि जहां जिसके सदृश पदार्थ मिलते हैं वहां उस की उन्नति होती है जहां विरुद्ध.. मिलते हैं वहां हानि जैसे वर्षा ऋतु में जब कि चारों और पानी बरस रहा हो और ठण्डी पवन के झोके वेग से चल रहे हों उस समय यदि आप एक दिया सलाई को गीली जलायेंगे तो कठिनता से जलेगी परन्तु उसको ग्रीष्म ऋतु में जब किल्लू अर्थात् गर्म वायु वह रही हो जलाना चाहो तो बड़ी जल जायगी दूसरे यदि रोगी को जिसको गर्मी के कारण ज्वर आता है गर्म औषध देते चले जावें तो गर्मी के बढ़ने से रोग बढ़ता जायगा यदि ठण्डी ओषधियां दी जावे तो रोग निवृत्त होजायगा इस से प्रकट है कि सदृश पदार्थों के संयोग से उन्नति और विरुद्ध के संयोग से हानि होती है । अब जानना चाहिये कि कौन दो से पदार्थ हैं जो आत्मा को मिलते हैं उन से कौन दो अनुकूल और कौन प्रतिकूल हैं । इसका विचार करने से जहां तक ज्ञात होता है वे दोही पदार्थ हैं एक प्रकृति दूसरा परमेश्वर जिन से आत्मा सम्बन्ध उत्पन्न होता है, जो चैतन्य और शरीर के सम्बन्ध से गति वाली प्रकृति परिवर्तन वाली और ज्ञान शून्य है, परमेश्वर ज्ञानस्वरूप और लाभा विक क्रियावान् आनन्दस्वरूप है' मिय पाठक । जब किमकृति ज्ञान-शुल्प और किया रहित है और जोय ज्ञान सहित और क्रियावान है तो जो प्रकृति से अपना सम्बन्ध करेंगे तो उस ज्ञान और क्रिया की उन्नति तो होती नहीं हां प्रकृति के गुण उस में प्रतीत होने लगेंगे यद्यपि प्रकृति में जीव के सम्बन्ध से क्रिया उत्पन्न हो जायगी तथापि कुछ अंश ज्ञान का भी संयोग से प्रतीत होगा, परन्तु जीव के यह दोनों गुण न्यून हाते चले जांयगे जितनी प्राकृतिक शक्तियां