तीसरा अधिकार- ४५
करै। वाका बुरा भए अपना किछु भी प्रयोजन सिद्ध न होय सो भी वाका बुरा करे। बहुरि क्रोध होते कोई
पूज्य वा इष्ट भी बीचि आवै तो उनको भी बुरा कहै। मारने लगि जाय, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि अन्यका बुरा न होई तो अपने अंतरंग विषे आप ही बहुत सन्तापवान होइ वा अपने ही अंगनिका घात करै वा विषादकरि मरि जाय। ऐसी अवस्था क्रोध होते हो है। बहुरि जब याकै मानकषाय उपजै तब औरनिको नीचा वा आपको ऊँचा दिखावनेकी इच्छा होइ बहुरि ताके अर्थि अनेक उपाय विचार, अन्यकी निंदा करै, आपकी प्रशंसा करै वा अनेक प्रकारकरि औरनिको महिमा मिटावे, आपकी महिमा करै । महाकष्टकरि धनादिकका संग्रह किया ताको विवाहादि कार्यनिविषे खरचे वा देना करि भी खर्चे मूए पीछे हमारा जस रहेगा ऐसा विचारि अपना मरन करिकै भी अपनी महिमा बधावै। जो अपना सम्मानादि न करे ताको भय आदिक दिखाय दुःख उपजाय अपना सम्मान करावै। बहुरि मान होतैं कोई पूज्य बड़े होहिं तिनका भी सम्मान न करै, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि अन्य नीचा, आप ऊँचा न दीसै तो अपने अंतरंग विषै आप बहुत सन्तापवान होय वा अपने अंगनिका घात करै वा विषादकरि मरि जाय। ऐसी अवस्था मान होते होय है। बहुरि जब याकै मायाकषाय उपजै तब छलकरि कार्य सिद्ध करनेकी इच्छा होय। बहुरि ताकै अर्थि अनेक उपाय विचारै, नाना प्रकार कपटके वचन कहै, कपटरूप शरीर की अवस्था करे, बाह्य वस्तुनिको अन्यथा दिखावै । बहुरि जिन विषै अपना मरन जानै ऐसे भी छल करे; बहुरि कपट प्रगट भए अपना बहुत बुरा होई, मरनादिक होई तिनको भी न गिनै । बहुरि माया होतें कोई पूज्य वा इष्टका भी सम्बन्ध बने तो उनस्यों भी छल करै, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि छलकार कार्यसिद्ध न होइ तो आप बहुत संतापवान होय, अपने अंगनिका घात करै वा विषादिकरि मरि जाय। ऐसी अवस्था माया होते हो है। बहुरि जब याकै लोभ कषाय उपजै तब इष्ट पदार्थका लाभ की इच्छा होय, ताके अर्थ अनेक उपाय विचारै। थाके साधनरूप वचन बोलै, शरीरकी अनेक चेष्टा करे, बहुत कष्ट सहै, सेवा करे, विदेशगमन करे, जाकरि मरन होता जानै सो भी कार्य करे। घना दुःख जिनविषै उपजै ऐसा कार्य प्रारम्भ करै । बहुरि लोभ होते पूज्य वा इष्टका भी कार्य होय तहां भी अपना प्रयोजन साथै, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि जिस इष्ट वस्तुकी प्राप्ति भई है ताकी अनेक प्रकार रक्षा करे है; बहुरि इष्टवस्तुकी प्राप्ति न होय वा इष्टका वियोग होइ तो आप बहुत सन्तापवान होय अपने अंगनिका घात करै वा विषावकरि मरि जाय, ऐसी अवस्था लोभ होते हो है; ऐसे कषायनिकरि पीड़ित हुवा इन अवस्थानिविषे प्रवर्ते है।
बहुरि इन कपापनिकी साथ नोकमाय हो है। जहाँ जब हास्य कषाय होइ तब आप विकसित होइ प्रफुल्लित होइ सो यह ऐसा जानना जैसा वायवालेका हंसना, नाना रोगकरि आप पीड़ित है, कोई कल्पनाकरि हंसने लग जाय है। ऐसे ही यह जीव अनेक पीड़ासहित है, कोई झूठी कल्पनाकरि आपका सुहावता कार्य मानि हर्ष माने है। परमार्थत दुःखी ही है। सुखी तो कषायरोग मिटे होगा। बहुरि जब रति उपजै है, तब इष्ट वस्तुविषे अति आसक्त हो है। जैसे बिल्ली मूसाको पकरि आसक्त हो है, कोऊ मारे, तो भी न छोरै । सो इहाँ इष्टपना है। बहुरि वियोग होनेका अभिप्राय लिये आसक्तता हो है तातें दुःख ही
मोक्षमार्ग प्रकाशक - ४६
है। बहुरि जब अरति उपजै तब अनिष्ट वस्तुका संयोग पाय महा व्याकुल हो है। अनिष्टका संयोग भया सो आपकूँ सुहावता नाहीं । सो यह पीड़ा सही न जाय तातैं ताका वियोग करने को तड़फड़े है सो यह दुःख ही है, बहुरि जब शोक उपजै है तब इष्टका वियोग वा अनिष्टका संयोग होतैं अतिव्याकुल होइ सन्ताप उपजावै, रोवे, पुकारै, असावधान होइ जाय, अपना अंगघात करि मरि जाय, किछू सिद्धि नाहीं तो भी आपही महादुःखी हो है। बहुरि जब भय उपजै है तब काहू को इष्टवियोग, अनिष्टसंयोगका कारण जानि डरै, अति विहल होइ, भागै वा छिपे वा शिथिल होइ जाय, कष्ट होनेके ठिकाने प्राप्त होय वा मरि जाय सो यह दुःख रूपही है। बहुरि जुगुप्सा उपजै है तब अनिष्ट वस्तुसों घृणा करै । ताका तो संयोग भया, आप घृणाकरि भाग्या चाहै, खेदखिन्न होई कैं वाकूं दूर किया चाहे, महादुःखको पावै है। बहुरि तीनूं वेदनिकरि जब काम उपजै है तब पुरुषवेदकरि स्त्रीसहित रमनेकी अर स्त्रीवेदकरि पुरुषसहित रमने की अर नपुंसकवेदकरि दोऊनिस्यों रमनेकी इच्छा हो है। तिसकरि अति व्याकुल हो है, आताप उपजै है, निर्लज्ज हो है, धन खर्चे है। अपजसको न गिनै है । परम्परा दुःख होइ वा दंडादिक होय ताको न गिनै है। कामपीड़ातैं बाउला हो है, मरि जाय है। सो रसग्रंथनिविषै काम की दश दशा कही हैं। तहाँ बाउला होना मरण होना लिख्या है। वैद्यक शास्त्रनिमें ज्वर के भेदनिविषै कामज्वर मरण का कारण लिख्या है। प्रत्यक्ष कामकरि मरणपर्यन्त होते देखिए है। कामांधकै किछू विचार रहता नाहीं। पिता पुत्री वा मनुष्य तिर्यंचणी इत्यादितें रमने लगि जाय है। ऐसी काम की पीड़ा सो महादुःखस्वरूप है। या प्रकार कषाय वा नोकषायनिकरि अवस्था हो है। इहाँ ऐसा विचार आवै है जो इन अवस्थानिविषे न प्रवर्ते तो क्रोधादिक पीड़ें अर इनि अवस्थानिविषे प्रवर्ते तो मरण पर्यंत कष्ट होइ। तहाँ मरण पर्यंत कष्ट तो कबूल करिए है अर क्रोथादिककी पीड़ा सहनी कबूल न करिए है। तातैं यह निश्चय भया जो मरणादिकतैं भी कषायनिकी पीड़ा अधिक है। बहुरि जब याकै कषायका उदय होइ तब कषाय किए बिना रह्या जाता नाहीं । बाह्य कषायनिके कारण आय मिलैं तो उनके आश्रय कषाय करै, न मिले तोआप कारण बनावै। जैसे व्यापारादि कषायनिका कारण न होइ तो जुआ खेलना वा अन्य क्रोधादिकके कारण अनेक ख्याल खेलना वा दुष्ट कथा कहनी सुननी इत्यादिक कारण बनाये है। बहुरि काम क्रोधादि पीड़े शरीरविषै तिनरूप कार्य करने की शक्ति न होइ तो औषधि बनावे, अन्य अनेक उपाय करै । बहुरि कोई कारण बने नाहीं तो अपने उपयोग विषे कषायनिको कारणभूत पदार्थनिका चिंतवनकरि आप ही कषायरूप परिणमै । ऐसे यह जीव कषायभावनिकरि पीड़ित हुआ महान् दुःखी हो है। बहुरि जिस प्रयोजनको लिए कषायभाव भया है तिस प्रयोजनकी सिद्धि होय तो यह मेरा दुःख दूरि होय अर मोकूं सुख होय, ऐसे विचारि तिस प्रयोजनकी सिद्धि होने के अर्थि अनेक उपाय करना सो तिस दुःख दूर होने का उपाय माने है। सो इहाँ कषायभावनितें जो दुःख हो है सो तो सांचा ही है, प्रत्यक्ष आप ही दुःखी हो है। बहुरि यह उपाय करै है सो झूठा है। काहेरौँ सो कहिए है- क्रोध विषै तो अन्यका बुरा करना, मानविष ओरनिकूं नीचा करि आप ऊँचा होना, मायाविषे छलकरि कार्य सिद्धि करना, लोभविषे इष्टका पावना, हास्यविषै विकसित होने का कारण बन्या रहना, रतिविवै इष्टसंयोग का बन्या रहना, अरतिविषै अनिष्टका दूर होना, शोकविषे शोकका कारण मिटना, भयविषै भयका मिटना, जुगुप्साविषै
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जुगुप्साका कारण दूर होना, पुरुषवेदविषै स्त्रीस्यों रमना, स्त्रीवेदविषै पुरुषस्यों रमना, नपुंसकवेदविषे दोऊनिस्यों रमना, ऐसे प्रयोजन पाइए है। सो इनकी सिद्धि होय तो कषाय उपशमनेत दुःख दूरि होय जाय, सुखी होय परन्तु इनकी सिद्धि इनके किए उपायनिके आधीन नाहीं, भवितव्य के आधीन है। जात अनेक उपाय करते देखिये है अर सिद्धि न हो है। बहुरि उपाय बनना भी अपने आधीन नाहीं, भवितव्यके आधीन है। जातैं अनेक उपाय करना विचारै और एक भी उपाय न होता देखिए है। बहुरि काकतालीय न्यायकार भवितव्य ऐसा ही होय, जैसा आपका प्रयोजन होय तैसा ही उपाय होय अर तातैं कार्य सिद्धि भी होय जाय तो तिस कार्य सम्बन्धी कोई कषायका उपशम होय परन्तु तहाँ थम्भाव होता नाहीं। यावत् कार्य सिद्ध न भया तावत् तो तिस कार्य सम्बन्धी कषाय थी, जिस समय कार्य सिद्ध भया तिस ही समय अन्य कार्य सम्बन्धी कषाय होइ जाय। एक समय मात्र भी निराकुल रहे नाहीं। जैसे कोऊ क्रोधकरि काहूका बुरा विचार था, वाका बुरा होय चुक्या तब अन्य सों क्रोधकरि वाका बुरा चाहने लाग्या अथवा थोरी शक्ति थी तब छोटेनिका बुरा चाहै था, घनी शक्ति भई तब बड़ेनिका बुरा चाहने लाग्या। ऐसे ही मानमाया लोभादिक करि जो कार्य विचारै था सो सिद्ध होय चुक्या तब अन्य विषे मानादिक उपजाय तिस की सिद्धि किया थाहै । थोरी शक्ति थी तब छोटे कार्य की सिद्धि किया चाहै था, घनी शक्ति भई तब बड़े कार्य की सिद्धि करने का अभिलाषी भया । कषायनिविषे कार्यका प्रमाण होइ तो तिस कार्यकी सिद्धि भए सुखी होइ जाय सो प्रमाण है नाहीं, इच्छा बधती ही जाय । सोई आत्मानुशासनविषै कया हैआशागतः प्रतिप्राणी यस्मिन्विश्वमणूपमम् ।
कस्य किं कियदायाति वृथा वो विषयैषिता ।। ३६ ।।
याका अर्थ- आशारूपी खाड़ा प्राणी- प्राणी प्रति पाइए है। अनंतानंत जीव है तिन सबनिकै ही आशा पाइए है। बहुरि वह आशारूपी खाड़ा कैसा है, जिस एक ही खाड़े विषे समस्त लोक अणुसमान है। अर लोक एक ही सो अब इहां कौन-कौनके कितना कितना बटवारे आवै। तुम्हारे यह विषयनिकी इच्छा है सो वृथा ही है। इच्छा पूर्ण तो होती ही नाहीं। तातैं कोई कार्य सिद्ध भए भी दुःख दूर न होय अथवा कोई कषाय मिटै तिसही समय अन्य कषाय होइ जाय। जैसे काहूको मारनेवाले बहुत होय, जब कोई बाकूं न मारै तब अन्य मारने लगि जांय । तैसे जीवकों दुःख धावनेवाले अनेक कषाय हैं, जब क्रोध न होय तब मानादिक होइ जाय, जब मान न होइ तब क्रोधादिक होइ जाय। ऐसे कषायका सद्भाव रह्या ही करे। कोई एक समय भी कषाय रहित होय नाहीं। सातैं कोई कषायका कोई कार्य सिद्ध भए भी दुःख दूर कैसे होइ ? बहुरि याकै अभिप्राय तो सर्वकषायनिका सर्वप्रयोजन सिद्ध करनेका है सो होइ तो सुखी होइ । सो तो कदाचित् होई सके नाहीं। तातैं अभिप्राय विषे शाश्वत दुःखी ही रहै है। सातैं कषायनिका प्रयोजनको साधि दुःख दूरिकरि सुखी भया चाहै है, सो यहु उपाय झूठा ही है तो साँचा उपाय कहा है? सम्बग्रदर्शनज्ञानदीं यथावत् श्रद्धान वा जानना होइ तब इष्ट अनिष्ट बुद्धि मिटे। बहुरि तिनकीके बलकार चारित्रमोशका
* बांटमें-हिस्से में।
मोक्षमार्ग प्रकाशक-४८
अनुभाग हीन होय। ऐसे होते कषायनिका अभाव होइ तब तिनकी पीड़ा दूर होय। तब प्रयोजन भी किछू रहे नाहीं, निराकुल होने तैं महासुखी होइ । तातैं सम्यग्दर्शनादिक ही इस दुःख मेटनेका सांचा उपाय है।
अन्तराय से दुःख की प्राप्ति और उसकी निवृत्ति का सच्चा उपाय
बहुरि अन्तरायका उदयतें जीवके मोहकरि दान लाभ भोग उपभोग वीर्य शक्ति का उत्साह उपजै परन्तु होइ सकै नाहीं। तब परम आकुलता होइ सो यह दुःखरूप है ही, याका उपाय यह करे कि जो विघ्नके बाह्य कारण सूझे तिनके दूर करने का उद्यम करै सो यह उपाय झूठा है। उपाय किए भी अन्तरायका उदय होतें विघ्न होता देखिए है। अन्तरायका क्षयोपशम भए उपाय बिना भी कार्यविषै विघ्न न हो है। तातैं विघ्नन का मूलकारण अंतराय है। बहुरि जैसे कूकराकै पुरुषकरि वाही हुई लाठी लागी, वह कूकरा लाठीस्यों वृथा ही द्वेष करे है। तैसे जीवके अन्तरायकरि निमित्तभूत किया बाह्य चेतन अवेतन द्रव्यकरि विघ्न भया । यह जीव तिन बाह्य द्रव्यनिसों वृथा द्वेष करै है। अन्यद्रव्य याकै विघ्न किया चाहै अर याकै न होइ । बहुरि अन्य द्रव्य विघ्न किया न चाहै अर याकै होइ । तातैं जानिए है, अन्य द्रव्यका किठु वश नाहीं, जिनका वश नाहीं तिनिसों काहेको लरिये। तातैं यह उपाय झूठा है । सो सांचा उपाय कहा है? मिथ्यादर्शनादिकर्ते इच्छाकरि उत्साह उपजै था सो सम्यग्दर्शनादिककरि दूर होय अर सम्यग्दर्शनादिक ही करि अंतरायका अनुभाग घंटे तब इच्छा तो मिटि जाय, शक्ति बधि जाय तब वह दुःख दूर होइ निराकुल सुख उपजै । तातैं सम्यग्दर्शनादिक ही सांचा उपाय है।
बहुरि वेवनीयके उदयतै दुःख सुखके कारण का संयोग हो है। तहाँ केई तो शरीर विषे ही अवस्था हो हैं। केई शरीर की अवस्था को निमित्तभूत बाह्य संयोग हो है, केई बाह्य ही वस्तूनिका संयोग हो है। तहाँ असाताके उदयकरि शरीर विषै तो क्षुधा, तृषा, उस्वास, पीड़ा, रोग इत्यादि हो हैं। बहुरि शरीर की अनिष्ट अवस्थाको निमित्तभूत बाह्य अति शीत उष्ण पवन बंधनाविकका संयोग हो है। बहुरि बाह्य शत्रु कुपुत्रादिक वा कुवर्णादिक सहित स्कंधनिका संयोग हो है। सो मोहकरि इन विषे अनिष्ट बुद्धि हो है । जब इनका उदय होय तब मोहका उदय ऐसा ही आवे जाकरि परिणामनिमें महाव्याकुल होइ इनको दूर किया चाहै। यावत् ए दूर न होय तावत् दुःखी रहै सो इनके होते तो सर्व ही दुःख माने है; बहुरि साता के उदयकरि शरीरविषै आरोग्यवानपनो बलवानपनो इत्यादि हो है। बहुरि शरीरकी इष्ट अवस्थाको निमित्तभूत बाह्य खानपानादिक वा सुहावना पवनादिकका संयोग हो है। बहुरि बाह्य मित्र सुपुत्र स्त्री किंकर हस्ती घोटक धन-धान्य मन्दिर वस्त्रादिकका संयोग हो है सो मोहकरि इनविषे इष्टबुद्धि हो है। जब इनका उदय होय तब मोहका उदय ऐसा ही आवे जाकरि परिणामनिमें चैन माने। इनकी रक्षा चाहे, यावत् रहे तावत् सुख मानै । सो यह सुख मानना ऐसा है जैसे कोऊ घने रोगनिकरि बहुत पीड़ित होय रखा था ताके कोई उपचारकरि कोई एक रोगकी कितेक काल किछू उपशांतता भई तब वह पूर्व अवस्थाकी अपेक्षा आपको सुखी कहै, परमार्थतें सुख है नाहीं । तैसे यहु जीव घने दुःखनिकरि बहुत पीड़ित होई रखा था ताके कोई प्रकार करि कोऊ एक दुःखकी कितेक काल किठु उपशांतता भई। तब यहु पूर्व अवस्थाकी अपेक्षा आपको सुखी कहै है, परमार्थतैं सुख है नाहीं। बहुरि याको असाताका उदय होतैं जो होय ताकरि तो दुःख भासै
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है तातैं ताके दूर करनेका उपाय करे है अर साताका उदय होते जो होय ताकरि सुख मारी है तारी ताको होनेका उपाय करे है। सो यहु उपाय झूठा है। प्रथम तो थाका उपाय याके आधीन नाही, वेदनीयकर्जया उदयके आधीन है। असाताके मेटनेके अर्थि साताकी प्राप्ति के अर्थितो सर्वहीकै यान रहे हैं परन्तु काहूके थोरा यत्न किए भी वा न किए भी सिद्धि होइ जाय, काहूके बहुत यत्न किए भी सिद्धि न होय, तारौँ जानिए है याका उपाय याके आधीन नाहीं; बहुरि कदाचित् उपाय भी करै अर तैसा ही उदय आवै तो थोरे काल किंचित् काहू प्रकार की असाताका कारण मिटै अर साता का कारण होय, तहाँ भी मोहके सद्भावते तिनको भोगनेकी इच्छाकरि आकुलित होय। एक भोग्यवस्तुको भोगनेकी इच्छा होय, वह यावत् न मिले तावत् सो वाकी इच्छाकरि आकुलित होय अर वह मिल्या अर उसही समय अन्यको भोगने की इच्छा होइ जाय, तब ताकरि आकुलित होइ । जैसे काहूको स्वाद लेनेकी इच्छा भई थी, वाका आस्वाद जिस समय भया तिसही समय अन्य वस्तुका स्वाद लेनेकी वा स्पर्शनादि करनेकी इच्छा उपजै है। अथवा एक ही वस्तुको पहिले अन्य प्रकार भोगनेकी इच्छा होइ, वह यावत् न मिलै तावत् वाकी आकुलता रहै अर वह भोग भया अर उसही समय अन्य प्रकार भोगने की इच्छा होय। जैसे स्त्रीको देख्या चाहै था, जिस समय अवलोकन भया उस ही समय रमने की इच्छा हो है। बहुरि ऐसे भोग भोगते ही तिनके अन्य उपाय करनेकी आकुलता हो है सो तिनको छोरि अन्य उपाय करने को लागे है। तहाँ अनेक प्रकार आकुलता हो है। देखो एक धनका उपाय करनेमें व्यापारादिक करते बहुरि वाकी रक्षा करने में सावधानी करते केती आकुलता हो है। बहुरि बुधा तृषा शीत उष्ण मल श्लेष्मादि असाताका उदय आया ही करै, ताका निराकरण करि सुख माने सो काहेका सुख है, यह तो रोगका प्रतिकार है। यावत् क्षुधादिक रहे तावत् तिनको मिटावनेकी इच्छाकरि आकुलता होय, वह मिटै तब कोई अन्य इच्छा उपजै ताकी आकुलता होय, बहुरि भुधादिक होय तब उनकी आकुलता होइ आवै। ऐसा याके उपाय करतें कदाचित् असाता मिटि साता होई तहाँ भी आकुलता रखा ही करे, तात दुःख ही रहे है। बहुरि ऐसे भी रहना तो होता नाहीं, आपको उपाय करते-करते ही कोई असाताका उदय ऐसा आवे ताका किछु उपाय वनि सकै नाहीं अर ताकी पीड़ा बहुत होय, सही जाय नाहीं; तब ताकी आकुलताकरि विहल होइ जाय तहाँ महादुःखी होय । सो इस संसार में साताका उदय तो कोई पुण्यका उदयकरि काहूकै कदाचित् ही पाइए है, घने जीवनिकै बहुत काल असाताहीका उदय रहे है। तातै उपाय करै सो झूठा है। अथवा बाह्य सामग्रीतें सुख- दुःख मानिए है सो ही भ्रम है। सुख दुःख तो साता असाताका उदय होतैं मोहका निमित्ततें हो है सो प्रत्यक्ष देखिये है।
विशेष परम पूज्य धवल ग्रन्थराज ( पुस्तक १५ पृ. ८०-८१) पर लिखा है कि सातावेदनीय के वेदक स्तोक हैं। उनसे असातावेदनीय के वेदक संख्यातगुणे हैं अर्थात् कुल संसारी जीवों के संख्यातवें भाग प्रमाण जीव ही सुखी मिलते हैं। यह सामान्य विवेचन है। गत्यनुसार विवेचन करने पर नरक में साता के वेदकों से असंख्यातपुणे, असाता के वेदक नित्य मिलते हैं। द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव का परिणमन इंद्रियों को सुख पहुँचाने के योग्य नहीं है, अतः वहाँ असाता के वेदक बहुसंख्यक हैं (ति.प. दूसरा अधिकार ) परन्तु मनुष्य या त्रस तियंच या देवों में असाता के वेदक स्तोक है। साता
मोक्षमार्ग प्रकाशक - ५०
के वेदक असाताके वेदकों से संख्यातगुणे हैं अर्थात् नरक गति को छोड़ कर शेष गतियों में असातावान जीवों की अपेक्षा सातावान (इन्द्रिय सुख से सुखी) जीव बहुत अधिक (संख्यातगुणे) है परन्तु एकेन्द्रियों में साता वेदकों से असातावेदक संख्यातगुणे हैं। सारतः एकेन्द्रियों तथा नारकियों में तो दुःखी अधिक व सुखी जीव कम है। परन्तु शेष त्रसों में दुःखी कम, सुखी अधिक हैं। यह अकाट्य सत्य है।
लक्ष धनका धनीकै सहस्र धनका व्यय भया तब वह तो दुःखी है अर शत धनका धनीके सहस्रधन भया तब वह सुख माने है; बाह्यसामग्री तो वाकै यातें निन्याणवै गुणी है। अथवा लक्ष धन का धनीकै अधिक धन की इच्छा है तो वह दुःखी है अर शत धनका धनीकै सन्तोष है तो यहु सुखी है। बहुरि समान वस्तु मिले कोऊ सुख माने है, कोऊ दुःख माने है। जैसे काहूको मोटा वस्त्रका मिलना दुःखकारी होइ, काहूको सुखकारी होइ; बहुरि शरीर विषै क्षुधा आदि पीड़ा वा बाह्य इष्टका वियोग अनिष्टका संयोग भए काहू के बहुत दुःख होइ काहूकै थोरा होइ, काहूकै न होइ तातै सामग्री के आधीन सुख-दुःख नाहीं। साताअसाता का उदय होतें मोहपरिणमन के निमित्ततें ही सुख दुःख मानिए है।
इहाँ प्रश्न - जो बाह्य सामग्रीकी तो तुम कहो हो तैसे ही है परन्तु शरीरविषे तो पीड़ा भए दुःखी होय ही होय अर पीड़ा न भए सुखी होय सो यह तो शरीरअवस्था ही के आधीन सुख- दुःख भासै है ।
ताका समाधान - आत्माका जो ज्ञान इन्द्रियाधीन है अर इन्द्रिय शरीरका अंग है, सो यामें जो अवस्था बीते ताका जाननेरूप ज्ञान परिणमै ताकी साथ ही मोहभाव होइ ताकरि शरीर अवस्थाकरि सुख-दुःख विशेष जानिए है। बहुरि पुत्र धनादिकस्यों अधिक मोह होय तो अपना शरीर का कष्ट सहै ताका थोरा दुःख माने, उनको दुःख भए वा संयोग मिटे बहुत दुःख मानै । अर मुनि है सो शरीरको पीड़ा होते भी किछू दुःख मानते नाहीं । तातै सुख दुःख मानना तो मोहही के आधीन है। मोहके अर वेदनीयके निमित्त नैमित्तिक सम्बन्ध है तातैं साता असाताका उदयतें सुख-दुःखका होना भासे है। बहुरि मुख्यपने केतीक सामग्री साताके उदयतें हो है, कैतीक असाताके उदयतै हो है ताकरि सामग्रीनिकरि सुख-दुःख मासै है। परन्तु निर्द्धार किए मोहहीतें सुख-दुःख का मानना हो है, औरनिकरि सुख-दुःख होने का नियम नाहीं । केवलीकै साता असाताका उदय भी है अर सुख-दुःख को कारण सामग्री का भी संयोग है परन्तु मोहका अभावतैं किंचिन्मात्र भी सुख दुःख होता नाहीं, तातैं सुख दुःख मोहजनित ही मानना । तातैं तू सामग्री के दूर करने का वा होने का उपायकरि दुःख मेट्या चाह, सुखी भया चाहै सो यहु उपाय झूठा है, तो साँचा उपाय कहा है?
सम्यग्दर्शनाविकत भ्रम दूर होई तब सामग्रीत सुख-दुःख मासे नाहीं, अपने परिणामहीत भारी; बहुरि यथार्थ विचारका अभ्यासकार अपने परिणाम जैसे सामग्री के निमित्ततें सुखी दुःखी न होय तैसे साधन करै । बहुरि सम्यग्दर्शनावि भावनाहीतैं मोह मंद होइ जाय तब ऐसी दशा होइ जाय तो अनेक कारण मिले आपको सुख दुःख होइ नाहीं। जब एक शांतदशारूप निराकुल होइ सांचासुखको अनुभवै तब सर्व दुःख मिटे
तीसरा अधिकार - ५१
सुखी होय, यहु सांचा उपाय है। बहुरि आयुकर्म के निमित्ततै पर्याय का धारना सो जीवितव्य है, पर्याय छूटना सो मरण है। बहुरि यह जीव मिथ्यादर्शनादिकतैं पर्यायहीको आपो अनुभव है, तातैं जीवितव्य रहे अपना अस्तित्व माने है, मरन भए अपना अभाव होना माने है। इसही कारणतैं सदा काल याके मरनका भय रहे है, तिस भयकरि सदा आकुलता रहे है। जिनको मरनका कारण जानै तिनसों बहुत डरै। कदाचित् उनका संयोग बनै तो महाविहल होइ जाय। ऐसे महा दुःखी रहै है। ताका उपाय यहु करै है जो मरने के कारणनिको दूर राखै है वा उनसो आप भागे है। बहुरि औषधादिकका साधन करे है। गढ़ कोट आदिक बनावे है इत्यादि उपाय करै है। सो यहु उपाय झूठा है, जातैं आयु पूर्ण भए तो अनेक उपाय करे है, अनेक सहाई होइ तो भी मरन होइ ही होइ, एक समय मात्र भी न जीवै। अर यावत् आयु पूरी न होइ तावत् अनेक कारण मिलो, सर्वथा मरन न होइ । तातैं उपाय किए मरन मिटता नाहीं। बहुरि आयुकी स्थिति पूर्ण होय ही होय तातैं मरन भी होय ही होय, याका उपाय करना झूठा ही है तो साँचा उपाय कहा है?
सम्यग्दर्शनादिकतैं पर्यायविषै अहंबुद्धि छूटे, अनादिनिधन आप चैतन्यद्रव्य है तिसविषै अहंबुद्धि आवै । पर्याय को स्वांग समान जाने तब मरणका भय रहै नाहीं। बहुरि सम्यग्दर्शनादिक हीतैं सिद्ध पद पावै तब मरणका अभाव ही होय । तातैं सम्यग्दर्शनादिक ही सांचा उपाय है।
बहुरि नामकर्म के उदयतें गति जाति शरीरादिक निपजै हैं तिनविषे पुण्य के उदयतें जे हो है ते तो सुख के कारण हो हैं। पापके उदयतें हो हैं ते दुःख के कारण हो हैं। सो इहां सुख मानना भ्रम है; बहुरि यहु दुःखके कारण मिटावने का, सुखके कारण होनेका उपाय करै है सो झूठा है। सांचा उपाय सम्यग्दर्शनादिक है । सो जैसे वेदनीयका कथन करते निरूपण किया तैसे इहां भी जानना। वेदनीय अर नाम सुख दुःख का कारणपनाकी समानतातैं निरूपणकी समानता जाननी । बहुरि गोत्र कर्मके उदयतै ऊँचा नीचा कुलविषै उपजै है। तहाँ ऊँचा कुलविषै उपजैं आपको ऊँचा माने है अर नीचा कुलविषे उपजै आपको नीचा मानै है; सो कुल पलटनेका उपाय तो याको भासे नाहीं तातैं जैसा कुल पाया तिसही कुल विषै आपो मानै है। सो कुल अपेक्षा आपको ऊँचा नीचा मानना भ्रम है। ऊँचा कुलका कोई निंद्य कार्य करे तो वह नीचा होइ जाय अर नीचा कुलविषै कोई श्लाघ्य कार्य करै तो वह ऊँचा होइ जाय। लोभादिकतै नीच कुलवालेकी उच्चकुलवाला सेवा करने लगि जाय। बहुरि कुल कितेक काल रहे? पर्याय छूटे कुलकी पलटनि होइ जाय । तातैं ऊँचा नीचा कुलकरि आपकूं ऊँचा-नीचा मानै। ऊँचाकुल वालेको नीचा होनेके भयका अर नीचाकुल वालेको पाए हुए नीचापने का दुःख ही है तो याका साँचा उपाय यहु ही है सो कहिए है। सम्यग्दर्शनादिकर्ते ऊँचा नीचा कुलविष हर्षविषाद न माने । बहुरि तिनहीतैं जाकी बहुरि पलटनि न हो सर्वतें ऊँचा सिद्धपद पावै, तब सब दुःख मिटे, सुखी होय (ताते सम्यग्दर्शनाविक दुःखा मेटने अर सुख करने का सांचा उपाय है*) या प्रकार कर्मका उदय की अपेक्षा मिथ्यादर्शनादिकके निमित्तत संसारविषै दुःख दुःख पाइए है; ताका वर्णन किया। अब इसही दुःखको पर्याय अपेक्षाकरि वर्णन करिए है।
* यह पंक्ति खरड़ा प्रति में नहीं है।
मोक्षमार्ग प्रकाशक - ५२
एकेन्द्रिय जीवों के दुःख
इस संसारविषै बहुत काल तो एकेन्द्रिय पर्यायही विषे बीते है। तातैं अनादिहीतैं तो नित्यनिगोद विषै रहना, बहुरि तहाँतें निकसना ऐसे जैसे भाड़भुनतैं चणाका उछटि जाना सो तहाँत निकांस अन्य पर्याय घरै तो त्रसविषै तो बहुत थोरेही काल रहै, एकेन्द्रीही विषै बहुत काल व्यतीत करै है। तहाँ इतरनिगोदविषै बहुत रहना होइ । अर कितेक काल पृथिवी अप तेज वायु प्रत्येक वनस्पतीविषै रहना होइ । नित्य निगोदतें निकसे पीछे त्रसविषै तो रहने का उत्कृष्ट काल साधिक दो हजार सागर ही है' अर एकेन्द्रियविष उत्कृष्ट रहनेका काल असंख्यात पुद्गल परावर्तन मात्र है अरु पुद्गल परावर्तनका काल ऐसा है जाका अनन्तवा भागविषे भी अनन्ते सागर हो हैं। तातैं इस संसारी के मुख्यपने एकेन्द्रिय पर्यायविषै ही काल व्यतीत हो है। तहाँ एकेन्द्रियके ज्ञानदर्शन की शक्ति तो किंचिन्मात्र ही रहे है। एक स्पर्शन इन्द्रियके निमित्ततैं भया मतिज्ञान अर ताकै निमित्ततैं भया श्रुतज्ञान अर स्पर्शनइन्द्रियजनित अचक्षुदर्शन जिनकरि शीत उष्णादिकको किंचित् जानै देखे है, ज्ञानावरण दर्शनावरणके तीव्र उदयकरि यातैं अधिक ज्ञानदर्शन न पाइए है अर विषयनिकी इच्छा पाइए है तातैं महादुःखी है । बहुरि दर्शनमोहके उदयतै मिथ्यादर्शन हो है ताकरि पर्यायहीको आपो श्रद्धहै है, अन्यविचार करने की शक्ति ही नाहीं । बहुरि चारित्रमोहके उदयतें तीव्र क्रोधादि कषायरूप परिणमै है जातैं उनके केवली भगवानने कृष्ण नील कापोत ए तीन अशुभ लेश्याही कही है। सो ए तीव्र कषाय होते ही हो हैं सो कषाय तो बहुत अर शक्ति सर्व प्रकारकरि महाहीन तातैं बहुत दुःखी होय रहे हैं, किछू उपाय कर सकते नाहीं।
इहाँ कोऊ कहै-ज्ञान तो किंचिन्मात्रही रह्या है, वे कहा कषाय करै है?
ताका समाधान जो ऐसा तो नियम है नाहीं जेता ज्ञान होय तेता ही कषाय होय । ज्ञान तो क्षयोपशम जेता होय तेता हो है। सो जैसे कोऊ आँधा बहरा पुरुषकै ज्ञान थोरा होते भी बहुत कषाय होते देखिए है तैसे एकेन्द्रिय के ज्ञान थोरा होते भी बहुत कषायका होना मानना है। बहुरि बाह्य कषाय प्रगट तब हो है जब कषायके अनुसार किछु उपाय करै । सो वे शक्तिहीन हैं तातैं उपाय करि सकते नाहीं। तातैं उनकी कषाय प्रगट नाहीं हो है। जैसे कोऊ पुरुष शक्तिहीन है ताके कोई कारणतैं तीव्र कषाय होय परन्तु किछु करि सकते नाहीं । तातैं वाका कषाय बाह्य प्रगट नाहीं हो है, यूं ही अति दुःखी हो है । तैसे एकेन्द्रिय जीव शक्तिहीन हैं, तिनकै कोई कारणतैं कषाय हो है परन्तु किछु कर सकै नाहीं, तातैं उनकी कषाय बाह्य प्रगट नाहीं हो है; वे आप ही दुःखी हो हैं। बहुरि ऐसा जानना, जहाँ कषाय बहुत होय अर शक्ति हीन होय तहाँ घना दुःखी हो है। बहुरि जैसे कषाय घटती जाय, शक्ति बघती जाय तैसे दुःख घटता हो है। सो एकेन्द्रियनिके कषाय बहुत अर शक्ति हीन तातैं एकेन्द्रिय जीव महादुःखी हैं। उनके दुःख वे ही भोगवै हैं, अर केवली जाने है। जैसे सन्निपातीका ज्ञान घट जाय अर बाह्य शक्ति के हीनपनेतैं अपना दुःख प्रगट भी न करि सकै परन्तु वह महादुःखी है तैसे एकेन्द्रियका ज्ञान तो थोरा है अर बाह्य शक्तिहीनपनातैं अपना
इसका अभिप्राय यह है कि इस जीवों में जीव अधिक से अधिक पूर्व कोटी पृथक्त्व अधिक २००० सागर तक रहता है। इससे अधिक त्रस काय में रहना सम्भव नहीं। (घवला ४-४०८ )
तीसरा अधिकार-५३
दुःखको प्रगट भी न करि सकै है परन्तु महादुःखी है। बहुरि अन्तरायके तीव्र उदयकरि बहुत चाया होता नाहीं तातें भी दुःखी ही हो है। बहुरि अघातिकर्मनिविषै विशेषपने पापप्रकृतिका उदय है तहाँ असातावेदनीयका उदय होते तिसके निमित्ततें महादुःखी हो है। बहुरि वनस्पती है सो पवनतें टूटे है, शीत उष्णकरि सूकि जाय है, जल न मिलै सूकि जाय है, अगनिकरि बलै है, ताकों कोऊ छेदे है, भेद है, मसले है, खाय है, तोरे है इत्यादि अवस्था होहै। ऐसे ही यथासम्भव पृथ्वी आदिविषै अवस्था हो हैं । तिन अवस्थाको होते वे महादुःखी हो हैं। जैसे मनुष्यके शरीर विषै ऐसी अवस्था भए दुःख हो है तैसे ही उनके हो है। जातैं इनका जानपना स्पर्शन इन्द्रियतें हो है सो वाकै स्पर्शनइन्द्रिय है ही, ताकरि उनको जानि मोहके वशर्ते महाव्याकुल हो हैं परन्तु भागनेकी वा लरने की वा पुकारनेकी शक्ति नाहीं तातैं अज्ञानी लोक उनके दुःखको जानते नाहीं। बहुरि कदाचित् किंचित् साताका उदय होय सो वह बलवान होता नाहीं । बहुरि आयुकर्मत इन एकेंद्रिय जीवनिविषै जे अपर्याप्त हैं तिनके तो पर्यायकी स्थिति उश्वासके अठारहवें भाग मात्र ही है अर पर्याप्तनिकी अन्तर्मुहूर्त आदि कितेक वर्ष पर्यंत है। सो आयु थोरा तातै जन्ममरण हुवाही करे, ताकारे दुःखी है।
बहुरि नामकर्मविषै तिर्यच गति आदि पापप्रकृतिनि का ही उदय विशेषपने पाइए है। कोई हीन पुण्य प्रकृतिका उदय होइ ताका बलवानपना नाहीं तातैं तिनकरिभी मोहके वशर्तें दुःखी हो है।
बहुरि गोत्रकर्मविषै नीचगोत्रही का उदय है तातें महंतता होय नाहीं तातें भी दुःखी हो हैं। ऐसे एकेन्द्रिय जीव महादुःखी हैं अर इस संसार विषै जैसे पाषाण आधारविषै तो बहुत काल रहे है, निराधार आकाशविषै तो कदाचित् किंचिन्मात्रकाल रहे तैसे जीव एकेन्द्रिय पर्यायविषे बहुत काल रहे है, अन्य पर्यायविषै तो कदाचित् किंचिन्मात्र काल रहे है । तातैं यहु जीव संसारविषे महादुःखी है।
दो इन्द्रियादिक जीवों के दुःख
बहुरि द्वीन्द्रिय तेन्द्रिय चतुरिन्द्रिय असंज्ञीपंचेन्द्रिय पर्यायनिको जीव धरै तहाँ भी एकेन्द्रियवत् दुःख जानना । विशेष इतना-इहाँ क्रमतें एक एक इन्द्रियजनित ज्ञानदर्शनकी वा किछु शक्तिकी अधिकता भई है, बहुरि बोलने-चालने की शक्ति भई है। तहाँ भी जे अपर्याप्त हैं वा पर्याप्त भी हीन शक्ति के धारक छोटे जीव हैं, तिनकी शक्ति प्रगट होती नाहीं। बहुरि केई पर्याप्त बहुत शक्तिके धारक बड़े जीव हैं, तिनकी शक्ति प्रगट हो है। तातैं ते जीव विषयनिका उपाय करे हैं, दुःख दूर होने का उपाय करे हैं। क्रोयादिककरि काटना, मारना, लरना, छलकरना, अन्नादिका संग्रह करना, भागना इत्यादि कार्य करे है। दुःखकार तड़फड़ाट करना, पुकारना इत्यादि क्रिया करै है। तातैं तिनका दुःख किछु प्रगट भी हो है। सो लट कीड़ी आदि जीवन के शीत उष्ण छेदन भेदनादिकतैं वा भूख तृषा आदितें परम दुःख देखिए है। जो प्रत्यक्ष दीसै ताका विचार करि लेना। इहाँ विशेष कहा लिखै। ऐसे द्वीन्द्रियादिक जीव भी महादुःखी ही जानने।
नरकगति के दुःख
बहुरिं संज्ञीपंचेन्द्रियनिविषै नारकी जीव हैं ते तो सर्व प्रकार घने दुःखी हैं। ज्ञानादिकी शक्ति किछू है परन्तु विषयनिकी इच्छा बहुत अर इष्टविषयनिकी सामग्री किंचित भी न मिले तातै तिस शक्ति के होने
मोक्षमार्ग प्रकाशक - ५४
करि भी घने दुःखी हैं, बहुरि क्रोधादि कषायका अति तीव्रपना पाइए है, जातैं उनके कृष्णादि अशुभलेश्या ही हैं। तहाँ क्रोध मानकरि परस्पर दुःख देनेका निरन्तर कार्य पाइए है। जो परस्पर मित्रता करे तो यह दुःख मिट जाय । अर अन्य को दुःख दिए किछू उनका कार्य भी होता नाहीं परन्तु क्रोथ मानका अति तीव्रपना पाइए है ताकरि परस्पर दुःख देनेहीकी बुद्धि रहे। विक्रियाकरि अन्यको दुःखदायक शरीर के अंग बनावै वा शस्त्रादि बनावै तिनकरि अन्यको आप पीड़ै, अर आपको कोई और पीड़े कदाचित् कषाय उपशांत होय नाहीं। बहुरि माया लोभ की भी अति तीव्रता है परन्तु कोई इष्ट सामग्री तहाँ दीखे नाहीं । तातैं तिन कषायनिका कार्य प्रगट करि सकते नाहीं तिनकरि अंतरंगविषै महादुःखी हैं। बहुरि कदाचित् किंचित् कोई प्रयोजन पाय तिनका भी कार्य हो है। बहुरि हास्य रति कषाय हैं परन्तु बाह्य निमित्त नाहीं, तातैं प्रगट होते नाहीं, कदाचित् किंचित् किसी कारणतैं हो हैं । बहुरि अरति शोक भय जुगुप्सानिके बाह्य कारण बनि रहे हैं, तातैं ए कषाय तीव्र प्रकट होय हैं। बहुरि वेदनिविषै नपुंसकवेद है सो इच्छा तो बहुत अर स्त्री पुरुषस्यों रमनेका निमित्त नाहीं, तातैं महापीड़ित हैं। ऐसे कषायनिकरि अति दुःखी हैं। बहुरि वेदनीय विषै असाताहीका उदय है ताकरि तहाँ अनेक वेदनाका निमित्त है। शरीर विषै कोढ़ कास श्वासादि अनेकरोग युगपत् पाइए है अर क्षुधातृषा ऐसी हैं, सर्वका भक्षण-पान किया चाहै है अर तहांकी माटीहीका भोजन मिलै है सो माटीभी ऐसी है जो इहां आवै तो ताका दुर्गंधर्ते केई कोसनिके मनुष्य मरि जाय । अर शीत उष्ण तहां ऐसा है जो लक्ष योजन का लोहका गोला होइ सो भी तिनकरि भस्म होय जाय। कहीं शीत है, कहीं उष्ण है। बहुरि तहाँ पृथ्वी शस्त्रनितैं भी महातीक्ष्ण कंटकनि कर सहित है। बहुरि तिस पृथ्वीविषै वन हैं सो शस्त्र की धारा समान पत्रादि सहित हैं। नदी है तो ताका स्पर्श भए शरीर खंड-खंड होइ जाय ऐसे जल सहित है। पवन ऐसा प्रचण्ड है जाकरि शरीर दग्ध हुवा जाय है। बहुरि नारकी नारकीको अनेक प्रकार पीड़े, घाणीमें पेले; खंड खंड करै, हांडीमें रांधे, कोरडा मारै, तप्त लोहादिकका स्पर्श करावै इत्यादि वेदना उपजावे । तीसरी पृथ्वी पर्यंत असुरकुमारदेव जाय ते आप पीड़ा दे वा परस्पर लड़ावै । ऐसी वेदना होते भी शरीर छूटे नाहीं, पारावत् खंड-खंड होई जाय तो भी मिल जाय, ऐसी महापीड़ा है। बहुरि साताका निमित्त तो किछु है नाहीं। कोई अंश कदाचित् कोईकै अपनी मानतें कोई कारण अपेक्षा साताका उदय हो है सो बलवान नाहीं। बहुरि आयु तहाँ बहुत, जघन्य दशहजार वर्ष, उत्कृष्ट तेतीस सागर । इतने काल ऐसे दुःख तहाँ सहने होय । बहुरि नामकर्मकी सर्वपापप्रकृतिनि ही का उदय है, एक भी पुण्यप्रकृतिका उदय नाहीं, तिन करि महादुःखी हैं।
विशेष-नरकगति में पंचेन्द्रिय जाति तैजसशरीर, कार्मणशरीर, अगुरुलघु त्रस बादर पर्याप्त, स्थिर, शुभ, निर्माण, वैक्रियिक शरीर, वैक्रियिक शरीरांगोपांग, प्रत्येक शरीर, परघात, उच्छ्वास नामकर्म की इन प्रशस्त प्रकृतियों का उदय भी नारकियों के होता है। (गो. क. २६०-६१, घवल ७/३२-३३) । इस प्रकार नारकी के उक्त पुण्य प्रकृतियों का भी उदय आता है।
बहुरि गोत्रविषे नीचगोत्रहीका उदय है ताकरि महंतता न होइ तातैं दुःखी हो हैं; ऐसे नरकगतिविषै महादुःख जानने ।
तीसरा अधिकार-५
तिबंच गतिके दुःख
बहुरि तिर्यंचगतिविषै बहुत लब्धि अपर्याप्त जीव हैं तिनके तो उश्वास के अठारहवें भाग मात्र आयु है। बहुारे कैई पर्याप्त भी छोटे जीव हैं सो इनकी शक्ति प्रगट भासे नाहीं। तिनके दुःख एकेन्द्रियवत् जानना। ज्ञानादिकका विशेष है सो विशेष जानना बहुरि बड़े पर्याप्त जीव केई सम्पूर्छन हैं, केई गर्भज हैं। तिनवियै ज्ञानादिक प्रगट हो है सो विषयनिकी इच्छाकरि आकुलित हैं। बहुतको तो इष्टविषयकी प्राप्ति नाहीं है, काहूको कदाचित् किंचित् हो है। बहुरि मिथ्यात्व भावकरि अतत्त्व श्रद्धानी होय ही रहे हैं। बहुरि कषाय मुख्यपने तीव्र ही पाइए है। क्रोथ मानकरि परस्पर लरै हैं भक्षण करै हैं, दुःखदेय हैं, माया लोभकरि छल करे हैं, वस्तुको चाहे हैं, हास्यादिककरि तिन कषायनिका कार्यनिविषै न प्रवर्त्ते हैं। बहुरि काहूके कदाचित्मंदकषाय हो है परन्तु थोरे जीवनिकै हो है तात मुख्यता नाहीं। बहुरि वेदनीयविषै मुख्य असाताका उदय है ताकरि रोग पीड़ा क्षुधा तृषा छेदन भेदन बहुत भारवहन शीत उष्ण अंगभंगादि अवस्था हो है ताकरि दुःखी होते प्रत्यक्ष देखिए है। तातें बहुत न करता है। काहूकै कदाचित् किंचित् साताका भी उदय हो है परन्तु थोरे जीवनिके हो है, मुख्यता नाहीं । बहुरि आयु अन्तर्मुहूर्त आदि कोटिवर्ष पर्यंत है। तहाँ घने जीव स्तोक आयुके धारक हो हैं। तातैं जन्म-मरणका दुःख पावे हैं। बहुरि भोगभूमियों की बड़ी आयु है अर उनके साताकाभी उदय है सो वे जीव थोरे हैं। बहुरि नामकर्मकी मुख्यपने तो तिर्यंचगति आदि पापप्रकृतिनिकाही उदय है। काहूकै कदाचित् कोई पुण्य प्रकृतिनिका भी उदय हो है परन्तु थोरे जीवनिकै थोरा हो है, मुख्यता नाहीं । बहुरि गोत्रविषे नीच गोत्रहीका उदय है तातैं हीन होय रहे हैं। ऐसे तिर्यचगतिविषै महादुःख जानने । मनुष्यगतिके दुःख
बहुरि मनुष्यगतिविषै असंख्याते जीव तो लब्धि अपर्याप्त हैं ते सम्पूर्खन ही हैं, तिनकी तो आयु उश्वासके अठारहवें भागमात्र है। बहुरि केई जीव गर्भ में आय थोरे ही कालमें मरण पावै हैं तिनकी तो शक्ति प्रगट मासै नाहीं है। तिनके दुःख एकेंद्रियवत् जानना । विशेष है सो विशेष जानना । बहुरि गर्भजनिके कितेक काल गर्भमें रहना पीछे बाह्य निकसना हो है । सो तिनका दुःख का वर्णन कर्म अपेक्षा पूर्वे वर्णन किया है तैसे जानना। वह सर्व वर्णन गर्भज मनुष्यनिकै सम्भवै है अथवा तिर्यचनिका वर्णन किया है तैसे जानना। विशेष यह है इहां कोई शक्ति विशेष पाइए है वा राजादिकनिकै विशेष साताका उदय हो है वा क्षत्रियादिकनिकै उच्चगोत्रका भी उदय हो है। बहुरि धन कुटम्बादिकका निमित्त विशेष पाइए है इत्यादि विशेष जानना अथवा गर्भ आदि अवस्था के दुःख प्रत्यक्ष भासे हैं। जैसे विष्टाविषे लट उपजे तैसे गर्भ में शुक्र शोणितका बिन्दुको अपना शरीररूपकरि जीव उपजै पीछे तहां क्रमतें ज्ञानाविककी वा शरीरकी वृद्धि होइ । गर्भका दुःख बहुत है। संकोचरूप आँधेमुख क्षुषातृषादि सहित तहां काल पूरण करे। बहुरि बाह्य निकसै तब बाल्य अवस्था में महा दुःख हो है। कोऊ कहै- बाल्यावस्था में दुःख थोरा है सो नाहीं है। शक्ति थोरि है तारौँ व्यक्त न होय सकै है। पीछे व्यापारादि वा विषयइच्छा आदि दुःखनिकी प्रगटता हो है। इष्ट अनिष्ट जनित आकुलता रहवो ही करे। पीछे वृद्ध होइ तब शक्तिहीन होइ जाय तब परमदुःखी हो है। सो ए दुःख प्रत्यक्ष होते देखिए है। हम बहुत कहा कहैं। प्रत्यक्ष जाको न भासै सो का कैसे सुने। काहूके
मोक्षमार्ग प्रकाशक - ५६
कदाचित् किंचित् साताका उदय हो है सो आकुलतामय है। अर तीर्थंकरादि पद मोक्षमार्ग पाए बिना होय नाहीं। ऐसे मनुष्य पर्यायविषै दुःख ही हैं। एक मनुष्य पर्यायविषै कोई अपना भला होनेका उपाय करे तो होय सके है। जैसे काना साँठा की जड़ वा बांड तो चूसने योग्य नाहीं अर बीचकी पेली कानी सो भी चूसी जाय नाहीं। कोई स्वादका लोभी वाकूं बिगारे तो बिगारो। अर जो वाको बोई दे तो वाके बहुत सांठे होइ, तिनका स्वाद बहुत मीठा आवै। तैसे मनुष्यपर्यायका बालकवृद्धपना तो सुख भोगने योग्य नाहीं अर बीचकी अवस्था सो रोग क्लेशादिकरि युक्त तहां सुख होइ सकै नाहीं। कोई विषय सुखका लोभी याको बिगारै तो बिगारो । अर जो वाको धर्मसाधनविषै लगावै तो बहुत ऊँचे पदको पावै। तहां सुख बहुत निराकुल पाइए। तातैं इहां अपना हित साधना, सुख होने का भ्रमकरि वृथा न खोवना।
देवगतिके दुःख
बहुरि देवपर्यायविषै ज्ञानादिककी शक्ति किछु औरनितें विशेष है। मिथ्यात्वकरि अतत्त्वश्रद्धानी होय रहे हैं। बहुरि तिनकै कषाय किछु मंद है; तहां भवनवासी व्यंतर ज्योतिष्कनिकै कषाय बहुत मन्द नाहीं अर उपयोग तिनका चंचल बहुत अर किछू शक्ति भी है सो कषायनिके कार्यनिविषे प्रवर्ते है। कौतूहल विषयादि कार्यनिविषै लगि रहै है सो तिस आकुलताकर दुःखी हो हैं। बहुरि वैमानिकनिकै उपरि-उपरि विशेष मंद कषाय है अर शक्ति विशेष है तातें आकुलता घटनेतें दुःख भी घटता है। इहां देवनिके क्रोध मान कषाय है परन्तु कारन थोरा है। तातैं तिनके कार्य की गौणता है। काहूका बुरा करना वा काहूको हीन करना इत्यादि कार्य निकृष्ट देवनिकै तो कौतूहलादिकरि होइ है अर उत्कृष्ट देवनिकै थोरा हो है, मुख्यता नाहीं। बहुरि माया लोभ कषायनिके कारण पाइए हैं। तातैं तिनके कार्य की मुख्यता है तातैं छल करना विषयसामग्रीकी चाह करनी इत्यादि कार्य विशेष हो है । सो भी ऊँचे-ऊँचे देवनिकै घाटि+ है। बहुरि हास्य रति कषायके कारन घने पाइए है तातैं इनके कार्यनिकी मुख्यता है। बहुरि अरति शोक भय जुगुप्सा इनके कारण थोरे हैं तातैं तिनके कार्यनिकी गौणता है। बहुरि स्त्रीवेद पुरुषवेदका उदय है अर रमनेका भी निमित्त है सो कामसेवन करे है । ए भी कषाय उपरि उपरि मन्द है। अहमिन्द्रनिके वेदनिकी मंदताकरि कामसेवन का अभाव है। ऐसे देवनिकै कषायभाव है। सो कषायहीतैं दुःख है। अर इनके कषाय जेता थोरा है तितना दुःख भी थोरा है तातैं औरनिकी अपेक्षा इनको सुखी कहिए है। परमार्थतैं कषायभाव जीवै है ताकरि दुःखी ही हैं। बहुरि वेदनीयविषे साताका उदय बहुत है। तहां भवनत्रिककै तो थोरा है। वैमानिकनिकै तो उपरि-उपरि विशेष है। इष्ट शरीर की अवस्था स्त्रीमंदिरादि सामग्री का संयोग पाइए है। बहुरि कदाचित् किंचित् असाताका भी उदय कोई कारणकार हो है। तहां निकृष्टदेवनिकै किछु प्रगट भी है अर उत्कृष्ट देवनिकै विशेष प्रगट नाहीं है। बहुरि आयु बड़ी है। जघन्य दसहजार वर्ष उत्कृष्ट ३१ सागर है। अर ३१ सागर से अधिक आयुका थारी मोक्षमार्ग पाए बिना होता नाहीं। सो इतना काल विषय सुखमें मगन रहे है। बहुरि नामकर्मकी देवगति आदि सर्व पुण्य प्रकृतिनिही का उदय है तातै सुख का कारण हैं।
● गन्ने के ऊपरका फीका भाग + कम है।
* गन्ना
तीसरा अधिकार - Yo
विशेष-देवगति में अस्थिर, अशुभ व उपघात नाम कर्म की इन अशुभ प्रकृतियों का भी उदय होता है। (गो. क. ४३-४४) (वक्ल ७/५८) परन्तु अस्थिर तथा अशुभ प्रकृतियों के ध्रुवोदयीं होने से (गो.क. १८८) तथा शरीरग्रहण के काल से लेकर उपघात का उदय अवश्यम्भावी रूप से बना रहने से इनकी यहाँ विवक्षा नहीं की है, इतना विशेष जानना चाहिए।
अर गोत्र विषे उच्च गोत्रहीका उदय है तातैं महंतपदको प्राप्त हैं। ऐसे इनके पुम्यउदयकी विशेषताकरि इष्ट सामग्री मिली है अर कषायनिकरि इच्छा पाइए है तातैं तिनके भोगनेविषे आसक्त होय रहे हैं परन्तु इच्छा अधिक ही रहे है तातैं सुखी होते नाहीं। ऊँचे देवनिके उत्कृष्ट पुण्य का उदय है, कषाय बहुत मंद है तथापि तिनकै भी इच्छाका अभाव होता नाहीं, तातै परमार्थतें दुःखी ही हैं। ऐसे सर्वही संसारविषे दुःख ही दुःख पाइए है। ऐसे पर्याय अपेक्षा दुःखका वर्णन किया।
दुःखका सामान्य स्वरूप
अब इस सर्व दुःखका सामान्यस्वरूप कहिए है। दुःखका लक्षण आकुलता है सो आकुलता इच्छा होते हो है। सो इस संसारी-जीवकै इच्छा अनेक प्रकार पाइए है। एक तो इच्छा विषय ग्रहण की है सो देख्या जान्या चाहै। जैसे वर्ण देखनेकी, राग सुनने की, अव्यक्तको जानने इत्यादिकी इच्छा हो है। सो तहाँ अन्य किछु पीड़ा नाहीं परन्तु यावत् देखे जाने नाहीं तावत् महाव्याकुल होय। इस इच्छाका नाम विषय है। बहुरि एक इच्छा कषाय भावनिके अनुसारि कार्य करने की है सो कार्य किया चाहै। जैसे बुरा करनेकी, हीन करने की इत्यादि इच्छा हो है। सो इहाँ भी अन्य कोई पीड़ा नाहीं। परन्तु यावत् वह कार्य न होइ तावत् महाव्याकुल होय। इस इच्छा का नाम कषाय है। बहुरि एक इच्छा पापके उदयतें शरीरविषे या बाह्य अनिष्ट कारण मिलें तब उनके दूरि करने की हो है। जैसे रोग पीड़ा क्षुधा आदिका संयोग भए उनके दूरि करनेकी इच्छा हो है। सो इहाँ यहु ही पीड़ा माने है। यावत् वह दूरि न होइ तावत् महाव्याकुल रहे। इस इच्छाका नाम पापका उदय है। ऐसे इन तीन प्रकारकी इच्छा होते सर्व ही दुःख मानै है सो दुःख ही है। बहुरि एक इच्छा बाह्य निमित्ततें बने है सो इन तीन प्रकार ही इच्छानिके अनुसारि प्रवर्तने की इच्छा ही है। सो तीन प्रकार इच्छानिविषै एक-एक प्रकार की इच्छा अनेक प्रकार है। तहां केई प्रकार की इच्छा पूरण होने का कारण पुष्पउदयतें मिलै । तिनिका साधन युगपत् होइ सकै नाहीं। तातैं एक को छोरि अन्यको लागे, आगे भी बाको छोरि अन्य को लागे। जैसे काहूकै अनेक सामग्री मिली है, वह काहूको देखे है, वाको छोरि राग सुने है, वाको छोरि काहूका बुरा करने लगि जाय, बाको छोरि भोजन करे है अथवा देखने विषै ही एक को देखि अन्यको देखे है। ऐसे ही अनेक कार्यनिकी प्रवृत्ति विषे इच्छा हो है सो इस इच्छा का नाम पुण्य का उदय है। बाको जगत् सुख माने है सो सुख है नाहीं, दुःखा ही है। काहेत प्रथम सो सर्वप्रकार इच्छा पूरन होने के कारण काहूके भी न बने । अर कोई प्रकार इच्छा पूरन करने के कारण बने तो युगपत् तिनका साधन न होय। सो एकका साधन यावत् न होय तावत् बाकी आकुलता रहे है, वाका साधन भए उस ही समय अन्यका साधन की इच्छा हो है तब वाकी आकुलता होय। एक समय भी निराकुल न रहे, तातैं दुःख
मोक्षमार्ग प्रकाशक - ५८
ही है। अथवा तीन प्रकार इच्छा रोग के मिटावने का किंचित् उपाय करे है, तातैं किंचित् दुःख घाटि हो
है, सर्व दुःखका तो नाश न होइ तातैं दुःख ही है। ऐसे संसारी जीवनिकै सर्वप्रकार दुःख ही है। बहुरि यहाँ इतना जानना तीन प्रकार इच्छानिकरि सर्वजगत पीड़ित ही है अर चौथी इच्छा तो पुण्यका उदम आए होइ सो पुण्यका बंध धर्मानुरागत होइ सो धर्मानुरागविषै जीव थोरा लागे । जीव तो बहुत पाप क्रियानिविषै ही प्रवर्ते है। तातैं चौथी इच्छा कोई जीवकै कदाचित् कालविषै ही हो है। बहुरि इतना जानना जो समान इच्छावान जीवनिकी अपेक्षा तो चौथी इच्छावालाकै किछु तीन प्रकार इच्छा के घटनेते सुख कहिये है। बहुरि चौथी इच्छावालाकी अपेक्षा महान् इच्छावाला चौथी इच्छा होतैं भी दुःखी हो है। काहूके बहुत विभूति है अर वाकै इच्छा बहुत है तो वह बहुत आकुलतावान है। अर जाकै थोरी विभूति है अर वाकै इच्छा थोरी है तो वह थोरा आकुलतावान है अथवा कोऊकै अनिष्ट सामग्री मिली है, ताकै उसके दूर करने की इच्छा थोरी है तो वह थोड़ा आकुलतावान है। बहुरि काहूकै इष्ट सामग्री मिली है परन्तु ताकै उनके भोगने की वा अन्य सामग्री की इच्छा बहुत है तो वह जीव घना आकुलतावान है। तातैं सुखी दुःखी होना इच्छा के अनुसार जानना; बाह्य कारणके आधीन नाहीं है। नारकी दुःखी अर देव सुखी कहिए है सो भी इच्छा ही की अपेक्षा कहिए है। तातैं नारकीनिकै तीव्र कषायतें इच्छा बहुत है। देवनिकै मन्द कषायतें इच्छा थोरी है। बहुरि मनुष्य तिर्यंच भी सुखी-दुःखी इच्छा ही की अपेक्षा जानने। तीव्र कषायतें जाकै इच्छा बहुत ताको दुःखी कहिए है। मंद कषायतें जाकै इच्छा थोरी ताको सुखी कहिए है। परमार्थतै दुःख ही घना या थोरा है, सुख नाही हैं, देवादिकके भी सुख मानिए है सो भ्रम ही है। उनकै चौथी इच्छाकी मुख्यता है तातैं आकुलित है। या प्रकार जो इच्छा हो है सो मिथ्यात्व अज्ञान असंयमतें हो है। बहुरि इच्छा है सो आकुलतामय है अर आकुलता है सो दुःख है। ऐसे सर्व संसारी जीव नाना दुःखनिकरि पीड़ित ही होइ रहे हैं।
दुःख - निवृत्तिका उपाय
अब जिन जीवनिको दुखतें छूटना होय सो इच्छा दूर करने का उपाय करो। बहुरि इच्छा दूर तब ही होइ जब मिथ्यात्व अज्ञान असंयमका अभाव होइ अर सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्रकी प्राप्ति होय । तातैं इस ही कार्य का उद्यम करना योग्य है। ऐसा साधन करते जेती जेती इच्छा मिटै तेता तेताही दुःख दूर होता जाय। बहुरि जब मोहके सर्वथा अभावतैं सर्व इच्छा का अभाव होइ तब सर्व दुःख मिटै, सांचा सुख प्रगटे । बहुरि ज्ञानावरण दर्शनावरण अन्तरायका अभाव होय तब इच्छा का कारण क्षयोपशम ज्ञानदर्शनका वा शक्तिहीनपनाका भी अभाव होय। अनंतज्ञानवर्शनवीर्यकी प्राप्ति होय । बहुरि केतेक काल पीछे अघाति कर्मनिकाभी अभाव होय, तब इच्छा के बाह्य कारण तिनका भी अभाव होय। सो मोह गए पीछे एक समय मात्र भी किछू इच्छा उपजावने को समर्थ थे नाहीं, मोह ही तैं कारण थे तातैं कारण कहे हैं सो इनका भी अभाव भया तब सिद्धपदको प्राप्त हो है। तहाँ दुःखका वा दुःख के कारणनिका सर्वथा अभाव होने तैं सदा काल अनौपम्य अखंडित सर्वोत्कृष्ट आनन्दसहित अनन्तकाल विराजमान रहे हैं। सोई दिखाइए हैसिद्ध अवस्था में दुःख के अभावकी सिद्धि
ज्ञानावरण दर्शनावरणका क्षयोपशम होते वा उदय होतैं मोह करि एक-एक विषय देखने जानने की
तीसरा अधिकार~-५
इच्छा करि महाव्याकुल होता था सो अब मोहका अभावतै इच्छा का भी अभाव भया । ताते दुःखका अभाव भया है। बहुरि ज्ञानावरण दर्शनावरण का क्षय होनेते सर्व इन्द्रियनिको सर्वविषयनिका युगपत् ग्रहण भया, तारौं दुःखका कारण भी दूर भया है सोई दिखाइए है-जैसे नेत्रकरि एक विषयको देख्या थाहै या, अब त्रिकालवर्ती त्रिलोक के सर्व वर्णनिको युगपत् देखे है। कोऊ बिना देख्या रह्या नाहीं, जाके देखने की इच्छा उपजै। ऐसे ही स्पर्शनादिककरि एक एक विषय को ग्रह्मा चाहे था, अब त्रिकालवर्ती त्रिलोक के सर्व स्पर्श रस गंध शब्दनिको युगपत् ग्रहै है। कोऊ बिना असा रखा नाहीं, जाके ग्रहण की इच्छा उपजै ।
इां कोऊ कहै, शरीरादिक बिना ग्रहण कैसे होइ?
ताका समाधान - इन्द्रियज्ञान होते तो द्रव्यइन्द्रियादि बिना ग्रहण न होता था। अब ऐसा स्वभाव प्रगट भया जो बिनाही इन्द्रिय ग्रहण हो है। इहाँ कोऊ कहै, जैसे मनकरि स्पर्शाविकको जानिए है तैसे जानना होता होगा। त्वचा जीभ आदि करि ग्रहण हो है तैसे न होता होगा। सो ऐसे नाहीं है। मनकरि तो स्मरणादि होते अस्पष्ट जानना किछु हो है। इहाँ तो स्पर्शरसादिकको जैसे त्वचा जीभ इत्यादि करि स्पर्शे स्वादै सूंघ देखै सुने जैसा स्पष्ट जानना हो है तिसतें भी अनन्त गुणा स्पष्ट जानना तिनकै हो है। विशेष इतना भया है - वहाँ इन्द्रिय विषयका संयोग होते ही जानना होता था, इहाँ दूर रहे भी वैसा ही जानना हो है। सो यहु शक्तिकी महिमा है। बहुरि मनकरि किछु अतीत अनागतको व अव्यक्तको जान्या चाहै था, अब सर्वही अनादितें अनंतकालपर्यन्त जे सर्व पदार्थनिके द्रव्य क्षेत्र काल भाव तिनको युगपत् जाने है। कोऊ बिना जान्या रह्या नाहीं, जाके जानने की इच्छा उपजै । ऐसे इन दुःख और दुःखनिके कारण तिनका अभाव जानना। बहुरि मोहके उदयतें मिथ्यात्व वा कषाय भाव होते थे तिनका सर्वथा अभाव भया तातैं दुःखका अभाव भया । बहुरि इनके कारणनिका अभाव भया तातें दुःख के कारणका भी अभाव भया । सो कारणका अभाव दिखाइए है।
सर्व तत्त्व यथार्थ प्रतिभास, अतत्त्वश्रद्धानरूप मिथ्यात्व कैसे होइ ? कोऊ अनिष्ट रह्या नाहीं, निंदक स्वयमेव अनिष्ट पावै ही है, आप क्रोध कौनसों करै ? सिद्धनितें ऊँचा कोई है नाहीं। इन्द्रादिक आपहीत नमै हैं इष्ट पावे हैं? तो कौनसों मान करै? सर्व भवितव्य भासि गया, कोऊ कार्य रह्या नाहीं, काहूसो प्रयोजन रह्या नाहीं, काहेका लोभ करै ? कोऊ अन्य इष्ट रह्या नाहीं, कौन कारणते हास्य होइ? कोऊ अन्य इष्ट प्रीति करने योग्य है नाहीं, इहाँ कहा रति करे? कोऊ दुःखदायक संयोग रह्या नाहीं, कहा अरति करे ? कोऊ इष्ट अनिष्ट संयोग वियोग होता नाहीं, काहेका शोक करै? कोऊ अनिष्ट करने वाला कारण रह्या नाहीं, कौनका भय करै ? सर्ववस्तु अपने स्वभाव लिए भासे, आपको अनिष्ट नाहीं, कहा जुगुप्सा करे ? कामपीड़ा दूर होनेत स्त्री पुरुष उभयसों रमनेका किछु प्रयोजन रह्या नाहीं, काहेको पुरुष स्त्री नपुंसकवेद रूप भाव होई? ऐसे मोह उपजनेके कारणनिका अभाव जानना बहुरि अंतरायके उदयतै शक्तिहीनपनाकरि पूरण न होती थी, अब ताका अभाव भया, तारौं दुःख का अभाव भया । बहुरि अनंत शक्ति प्रगट भई, तातैं दुःखके कारणका भी अभाव भया ।
इहाँ कोऊ कई, दान साम भोग उपभोग तो करते नहीं, इनकी शक्ति कैसे प्रगट भई
तीसरा अधिकार- पैंतालीस करै। वाका बुरा भए अपना किछु भी प्रयोजन सिद्ध न होय सो भी वाका बुरा करे। बहुरि क्रोध होते कोई पूज्य वा इष्ट भी बीचि आवै तो उनको भी बुरा कहै। मारने लगि जाय, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि अन्यका बुरा न होई तो अपने अंतरंग विषे आप ही बहुत सन्तापवान होइ वा अपने ही अंगनिका घात करै वा विषादकरि मरि जाय। ऐसी अवस्था क्रोध होते हो है। बहुरि जब याकै मानकषाय उपजै तब औरनिको नीचा वा आपको ऊँचा दिखावनेकी इच्छा होइ बहुरि ताके अर्थि अनेक उपाय विचार, अन्यकी निंदा करै, आपकी प्रशंसा करै वा अनेक प्रकारकरि औरनिको महिमा मिटावे, आपकी महिमा करै । महाकष्टकरि धनादिकका संग्रह किया ताको विवाहादि कार्यनिविषे खरचे वा देना करि भी खर्चे मूए पीछे हमारा जस रहेगा ऐसा विचारि अपना मरन करिकै भी अपनी महिमा बधावै। जो अपना सम्मानादि न करे ताको भय आदिक दिखाय दुःख उपजाय अपना सम्मान करावै। बहुरि मान होतैं कोई पूज्य बड़े होहिं तिनका भी सम्मान न करै, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि अन्य नीचा, आप ऊँचा न दीसै तो अपने अंतरंग विषै आप बहुत सन्तापवान होय वा अपने अंगनिका घात करै वा विषादकरि मरि जाय। ऐसी अवस्था मान होते होय है। बहुरि जब याकै मायाकषाय उपजै तब छलकरि कार्य सिद्ध करनेकी इच्छा होय। बहुरि ताकै अर्थि अनेक उपाय विचारै, नाना प्रकार कपटके वचन कहै, कपटरूप शरीर की अवस्था करे, बाह्य वस्तुनिको अन्यथा दिखावै । बहुरि जिन विषै अपना मरन जानै ऐसे भी छल करे; बहुरि कपट प्रगट भए अपना बहुत बुरा होई, मरनादिक होई तिनको भी न गिनै । बहुरि माया होतें कोई पूज्य वा इष्टका भी सम्बन्ध बने तो उनस्यों भी छल करै, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि छलकार कार्यसिद्ध न होइ तो आप बहुत संतापवान होय, अपने अंगनिका घात करै वा विषादिकरि मरि जाय। ऐसी अवस्था माया होते हो है। बहुरि जब याकै लोभ कषाय उपजै तब इष्ट पदार्थका लाभ की इच्छा होय, ताके अर्थ अनेक उपाय विचारै। थाके साधनरूप वचन बोलै, शरीरकी अनेक चेष्टा करे, बहुत कष्ट सहै, सेवा करे, विदेशगमन करे, जाकरि मरन होता जानै सो भी कार्य करे। घना दुःख जिनविषै उपजै ऐसा कार्य प्रारम्भ करै । बहुरि लोभ होते पूज्य वा इष्टका भी कार्य होय तहां भी अपना प्रयोजन साथै, किछू विचार रहता नाहीं। बहुरि जिस इष्ट वस्तुकी प्राप्ति भई है ताकी अनेक प्रकार रक्षा करे है; बहुरि इष्टवस्तुकी प्राप्ति न होय वा इष्टका वियोग होइ तो आप बहुत सन्तापवान होय अपने अंगनिका घात करै वा विषावकरि मरि जाय, ऐसी अवस्था लोभ होते हो है; ऐसे कषायनिकरि पीड़ित हुवा इन अवस्थानिविषे प्रवर्ते है। बहुरि इन कपापनिकी साथ नोकमाय हो है। जहाँ जब हास्य कषाय होइ तब आप विकसित होइ प्रफुल्लित होइ सो यह ऐसा जानना जैसा वायवालेका हंसना, नाना रोगकरि आप पीड़ित है, कोई कल्पनाकरि हंसने लग जाय है। ऐसे ही यह जीव अनेक पीड़ासहित है, कोई झूठी कल्पनाकरि आपका सुहावता कार्य मानि हर्ष माने है। परमार्थत दुःखी ही है। सुखी तो कषायरोग मिटे होगा। बहुरि जब रति उपजै है, तब इष्ट वस्तुविषे अति आसक्त हो है। जैसे बिल्ली मूसाको पकरि आसक्त हो है, कोऊ मारे, तो भी न छोरै । सो इहाँ इष्टपना है। बहुरि वियोग होनेका अभिप्राय लिये आसक्तता हो है तातें दुःख ही मोक्षमार्ग प्रकाशक - छियालीस है। बहुरि जब अरति उपजै तब अनिष्ट वस्तुका संयोग पाय महा व्याकुल हो है। अनिष्टका संयोग भया सो आपकूँ सुहावता नाहीं । सो यह पीड़ा सही न जाय तातैं ताका वियोग करने को तड़फड़े है सो यह दुःख ही है, बहुरि जब शोक उपजै है तब इष्टका वियोग वा अनिष्टका संयोग होतैं अतिव्याकुल होइ सन्ताप उपजावै, रोवे, पुकारै, असावधान होइ जाय, अपना अंगघात करि मरि जाय, किछू सिद्धि नाहीं तो भी आपही महादुःखी हो है। बहुरि जब भय उपजै है तब काहू को इष्टवियोग, अनिष्टसंयोगका कारण जानि डरै, अति विहल होइ, भागै वा छिपे वा शिथिल होइ जाय, कष्ट होनेके ठिकाने प्राप्त होय वा मरि जाय सो यह दुःख रूपही है। बहुरि जुगुप्सा उपजै है तब अनिष्ट वस्तुसों घृणा करै । ताका तो संयोग भया, आप घृणाकरि भाग्या चाहै, खेदखिन्न होई कैं वाकूं दूर किया चाहे, महादुःखको पावै है। बहुरि तीनूं वेदनिकरि जब काम उपजै है तब पुरुषवेदकरि स्त्रीसहित रमनेकी अर स्त्रीवेदकरि पुरुषसहित रमने की अर नपुंसकवेदकरि दोऊनिस्यों रमनेकी इच्छा हो है। तिसकरि अति व्याकुल हो है, आताप उपजै है, निर्लज्ज हो है, धन खर्चे है। अपजसको न गिनै है । परम्परा दुःख होइ वा दंडादिक होय ताको न गिनै है। कामपीड़ातैं बाउला हो है, मरि जाय है। सो रसग्रंथनिविषै काम की दश दशा कही हैं। तहाँ बाउला होना मरण होना लिख्या है। वैद्यक शास्त्रनिमें ज्वर के भेदनिविषै कामज्वर मरण का कारण लिख्या है। प्रत्यक्ष कामकरि मरणपर्यन्त होते देखिए है। कामांधकै किछू विचार रहता नाहीं। पिता पुत्री वा मनुष्य तिर्यंचणी इत्यादितें रमने लगि जाय है। ऐसी काम की पीड़ा सो महादुःखस्वरूप है। या प्रकार कषाय वा नोकषायनिकरि अवस्था हो है। इहाँ ऐसा विचार आवै है जो इन अवस्थानिविषे न प्रवर्ते तो क्रोधादिक पीड़ें अर इनि अवस्थानिविषे प्रवर्ते तो मरण पर्यंत कष्ट होइ। तहाँ मरण पर्यंत कष्ट तो कबूल करिए है अर क्रोथादिककी पीड़ा सहनी कबूल न करिए है। तातैं यह निश्चय भया जो मरणादिकतैं भी कषायनिकी पीड़ा अधिक है। बहुरि जब याकै कषायका उदय होइ तब कषाय किए बिना रह्या जाता नाहीं । बाह्य कषायनिके कारण आय मिलैं तो उनके आश्रय कषाय करै, न मिले तोआप कारण बनावै। जैसे व्यापारादि कषायनिका कारण न होइ तो जुआ खेलना वा अन्य क्रोधादिकके कारण अनेक ख्याल खेलना वा दुष्ट कथा कहनी सुननी इत्यादिक कारण बनाये है। बहुरि काम क्रोधादि पीड़े शरीरविषै तिनरूप कार्य करने की शक्ति न होइ तो औषधि बनावे, अन्य अनेक उपाय करै । बहुरि कोई कारण बने नाहीं तो अपने उपयोग विषे कषायनिको कारणभूत पदार्थनिका चिंतवनकरि आप ही कषायरूप परिणमै । ऐसे यह जीव कषायभावनिकरि पीड़ित हुआ महान् दुःखी हो है। बहुरि जिस प्रयोजनको लिए कषायभाव भया है तिस प्रयोजनकी सिद्धि होय तो यह मेरा दुःख दूरि होय अर मोकूं सुख होय, ऐसे विचारि तिस प्रयोजनकी सिद्धि होने के अर्थि अनेक उपाय करना सो तिस दुःख दूर होने का उपाय माने है। सो इहाँ कषायभावनितें जो दुःख हो है सो तो सांचा ही है, प्रत्यक्ष आप ही दुःखी हो है। बहुरि यह उपाय करै है सो झूठा है। काहेरौँ सो कहिए है- क्रोध विषै तो अन्यका बुरा करना, मानविष ओरनिकूं नीचा करि आप ऊँचा होना, मायाविषे छलकरि कार्य सिद्धि करना, लोभविषे इष्टका पावना, हास्यविषै विकसित होने का कारण बन्या रहना, रतिविवै इष्टसंयोग का बन्या रहना, अरतिविषै अनिष्टका दूर होना, शोकविषे शोकका कारण मिटना, भयविषै भयका मिटना, जुगुप्साविषै तीसरा अधिकार- सैंतालीस जुगुप्साका कारण दूर होना, पुरुषवेदविषै स्त्रीस्यों रमना, स्त्रीवेदविषै पुरुषस्यों रमना, नपुंसकवेदविषे दोऊनिस्यों रमना, ऐसे प्रयोजन पाइए है। सो इनकी सिद्धि होय तो कषाय उपशमनेत दुःख दूरि होय जाय, सुखी होय परन्तु इनकी सिद्धि इनके किए उपायनिके आधीन नाहीं, भवितव्य के आधीन है। जात अनेक उपाय करते देखिये है अर सिद्धि न हो है। बहुरि उपाय बनना भी अपने आधीन नाहीं, भवितव्यके आधीन है। जातैं अनेक उपाय करना विचारै और एक भी उपाय न होता देखिए है। बहुरि काकतालीय न्यायकार भवितव्य ऐसा ही होय, जैसा आपका प्रयोजन होय तैसा ही उपाय होय अर तातैं कार्य सिद्धि भी होय जाय तो तिस कार्य सम्बन्धी कोई कषायका उपशम होय परन्तु तहाँ थम्भाव होता नाहीं। यावत् कार्य सिद्ध न भया तावत् तो तिस कार्य सम्बन्धी कषाय थी, जिस समय कार्य सिद्ध भया तिस ही समय अन्य कार्य सम्बन्धी कषाय होइ जाय। एक समय मात्र भी निराकुल रहे नाहीं। जैसे कोऊ क्रोधकरि काहूका बुरा विचार था, वाका बुरा होय चुक्या तब अन्य सों क्रोधकरि वाका बुरा चाहने लाग्या अथवा थोरी शक्ति थी तब छोटेनिका बुरा चाहै था, घनी शक्ति भई तब बड़ेनिका बुरा चाहने लाग्या। ऐसे ही मानमाया लोभादिक करि जो कार्य विचारै था सो सिद्ध होय चुक्या तब अन्य विषे मानादिक उपजाय तिस की सिद्धि किया थाहै । थोरी शक्ति थी तब छोटे कार्य की सिद्धि किया चाहै था, घनी शक्ति भई तब बड़े कार्य की सिद्धि करने का अभिलाषी भया । कषायनिविषे कार्यका प्रमाण होइ तो तिस कार्यकी सिद्धि भए सुखी होइ जाय सो प्रमाण है नाहीं, इच्छा बधती ही जाय । सोई आत्मानुशासनविषै कया हैआशागतः प्रतिप्राणी यस्मिन्विश्वमणूपमम् । कस्य किं कियदायाति वृथा वो विषयैषिता ।। छत्तीस ।। याका अर्थ- आशारूपी खाड़ा प्राणी- प्राणी प्रति पाइए है। अनंतानंत जीव है तिन सबनिकै ही आशा पाइए है। बहुरि वह आशारूपी खाड़ा कैसा है, जिस एक ही खाड़े विषे समस्त लोक अणुसमान है। अर लोक एक ही सो अब इहां कौन-कौनके कितना कितना बटवारे आवै। तुम्हारे यह विषयनिकी इच्छा है सो वृथा ही है। इच्छा पूर्ण तो होती ही नाहीं। तातैं कोई कार्य सिद्ध भए भी दुःख दूर न होय अथवा कोई कषाय मिटै तिसही समय अन्य कषाय होइ जाय। जैसे काहूको मारनेवाले बहुत होय, जब कोई बाकूं न मारै तब अन्य मारने लगि जांय । तैसे जीवकों दुःख धावनेवाले अनेक कषाय हैं, जब क्रोध न होय तब मानादिक होइ जाय, जब मान न होइ तब क्रोधादिक होइ जाय। ऐसे कषायका सद्भाव रह्या ही करे। कोई एक समय भी कषाय रहित होय नाहीं। सातैं कोई कषायका कोई कार्य सिद्ध भए भी दुःख दूर कैसे होइ ? बहुरि याकै अभिप्राय तो सर्वकषायनिका सर्वप्रयोजन सिद्ध करनेका है सो होइ तो सुखी होइ । सो तो कदाचित् होई सके नाहीं। तातैं अभिप्राय विषे शाश्वत दुःखी ही रहै है। सातैं कषायनिका प्रयोजनको साधि दुःख दूरिकरि सुखी भया चाहै है, सो यहु उपाय झूठा ही है तो साँचा उपाय कहा है? सम्बग्रदर्शनज्ञानदीं यथावत् श्रद्धान वा जानना होइ तब इष्ट अनिष्ट बुद्धि मिटे। बहुरि तिनकीके बलकार चारित्रमोशका * बांटमें-हिस्से में। मोक्षमार्ग प्रकाशक-अड़तालीस अनुभाग हीन होय। ऐसे होते कषायनिका अभाव होइ तब तिनकी पीड़ा दूर होय। तब प्रयोजन भी किछू रहे नाहीं, निराकुल होने तैं महासुखी होइ । तातैं सम्यग्दर्शनादिक ही इस दुःख मेटनेका सांचा उपाय है। अन्तराय से दुःख की प्राप्ति और उसकी निवृत्ति का सच्चा उपाय बहुरि अन्तरायका उदयतें जीवके मोहकरि दान लाभ भोग उपभोग वीर्य शक्ति का उत्साह उपजै परन्तु होइ सकै नाहीं। तब परम आकुलता होइ सो यह दुःखरूप है ही, याका उपाय यह करे कि जो विघ्नके बाह्य कारण सूझे तिनके दूर करने का उद्यम करै सो यह उपाय झूठा है। उपाय किए भी अन्तरायका उदय होतें विघ्न होता देखिए है। अन्तरायका क्षयोपशम भए उपाय बिना भी कार्यविषै विघ्न न हो है। तातैं विघ्नन का मूलकारण अंतराय है। बहुरि जैसे कूकराकै पुरुषकरि वाही हुई लाठी लागी, वह कूकरा लाठीस्यों वृथा ही द्वेष करे है। तैसे जीवके अन्तरायकरि निमित्तभूत किया बाह्य चेतन अवेतन द्रव्यकरि विघ्न भया । यह जीव तिन बाह्य द्रव्यनिसों वृथा द्वेष करै है। अन्यद्रव्य याकै विघ्न किया चाहै अर याकै न होइ । बहुरि अन्य द्रव्य विघ्न किया न चाहै अर याकै होइ । तातैं जानिए है, अन्य द्रव्यका किठु वश नाहीं, जिनका वश नाहीं तिनिसों काहेको लरिये। तातैं यह उपाय झूठा है । सो सांचा उपाय कहा है? मिथ्यादर्शनादिकर्ते इच्छाकरि उत्साह उपजै था सो सम्यग्दर्शनादिककरि दूर होय अर सम्यग्दर्शनादिक ही करि अंतरायका अनुभाग घंटे तब इच्छा तो मिटि जाय, शक्ति बधि जाय तब वह दुःख दूर होइ निराकुल सुख उपजै । तातैं सम्यग्दर्शनादिक ही सांचा उपाय है। बहुरि वेवनीयके उदयतै दुःख सुखके कारण का संयोग हो है। तहाँ केई तो शरीर विषे ही अवस्था हो हैं। केई शरीर की अवस्था को निमित्तभूत बाह्य संयोग हो है, केई बाह्य ही वस्तूनिका संयोग हो है। तहाँ असाताके उदयकरि शरीर विषै तो क्षुधा, तृषा, उस्वास, पीड़ा, रोग इत्यादि हो हैं। बहुरि शरीर की अनिष्ट अवस्थाको निमित्तभूत बाह्य अति शीत उष्ण पवन बंधनाविकका संयोग हो है। बहुरि बाह्य शत्रु कुपुत्रादिक वा कुवर्णादिक सहित स्कंधनिका संयोग हो है। सो मोहकरि इन विषे अनिष्ट बुद्धि हो है । जब इनका उदय होय तब मोहका उदय ऐसा ही आवे जाकरि परिणामनिमें महाव्याकुल होइ इनको दूर किया चाहै। यावत् ए दूर न होय तावत् दुःखी रहै सो इनके होते तो सर्व ही दुःख माने है; बहुरि साता के उदयकरि शरीरविषै आरोग्यवानपनो बलवानपनो इत्यादि हो है। बहुरि शरीरकी इष्ट अवस्थाको निमित्तभूत बाह्य खानपानादिक वा सुहावना पवनादिकका संयोग हो है। बहुरि बाह्य मित्र सुपुत्र स्त्री किंकर हस्ती घोटक धन-धान्य मन्दिर वस्त्रादिकका संयोग हो है सो मोहकरि इनविषे इष्टबुद्धि हो है। जब इनका उदय होय तब मोहका उदय ऐसा ही आवे जाकरि परिणामनिमें चैन माने। इनकी रक्षा चाहे, यावत् रहे तावत् सुख मानै । सो यह सुख मानना ऐसा है जैसे कोऊ घने रोगनिकरि बहुत पीड़ित होय रखा था ताके कोई उपचारकरि कोई एक रोगकी कितेक काल किछू उपशांतता भई तब वह पूर्व अवस्थाकी अपेक्षा आपको सुखी कहै, परमार्थतें सुख है नाहीं । तैसे यहु जीव घने दुःखनिकरि बहुत पीड़ित होई रखा था ताके कोई प्रकार करि कोऊ एक दुःखकी कितेक काल किठु उपशांतता भई। तब यहु पूर्व अवस्थाकी अपेक्षा आपको सुखी कहै है, परमार्थतैं सुख है नाहीं। बहुरि याको असाताका उदय होतैं जो होय ताकरि तो दुःख भासै तीसरा अधिकार- छियालीस है तातैं ताके दूर करनेका उपाय करे है अर साताका उदय होते जो होय ताकरि सुख मारी है तारी ताको होनेका उपाय करे है। सो यहु उपाय झूठा है। प्रथम तो थाका उपाय याके आधीन नाही, वेदनीयकर्जया उदयके आधीन है। असाताके मेटनेके अर्थि साताकी प्राप्ति के अर्थितो सर्वहीकै यान रहे हैं परन्तु काहूके थोरा यत्न किए भी वा न किए भी सिद्धि होइ जाय, काहूके बहुत यत्न किए भी सिद्धि न होय, तारौँ जानिए है याका उपाय याके आधीन नाहीं; बहुरि कदाचित् उपाय भी करै अर तैसा ही उदय आवै तो थोरे काल किंचित् काहू प्रकार की असाताका कारण मिटै अर साता का कारण होय, तहाँ भी मोहके सद्भावते तिनको भोगनेकी इच्छाकरि आकुलित होय। एक भोग्यवस्तुको भोगनेकी इच्छा होय, वह यावत् न मिले तावत् सो वाकी इच्छाकरि आकुलित होय अर वह मिल्या अर उसही समय अन्यको भोगने की इच्छा होइ जाय, तब ताकरि आकुलित होइ । जैसे काहूको स्वाद लेनेकी इच्छा भई थी, वाका आस्वाद जिस समय भया तिसही समय अन्य वस्तुका स्वाद लेनेकी वा स्पर्शनादि करनेकी इच्छा उपजै है। अथवा एक ही वस्तुको पहिले अन्य प्रकार भोगनेकी इच्छा होइ, वह यावत् न मिलै तावत् वाकी आकुलता रहै अर वह भोग भया अर उसही समय अन्य प्रकार भोगने की इच्छा होय। जैसे स्त्रीको देख्या चाहै था, जिस समय अवलोकन भया उस ही समय रमने की इच्छा हो है। बहुरि ऐसे भोग भोगते ही तिनके अन्य उपाय करनेकी आकुलता हो है सो तिनको छोरि अन्य उपाय करने को लागे है। तहाँ अनेक प्रकार आकुलता हो है। देखो एक धनका उपाय करनेमें व्यापारादिक करते बहुरि वाकी रक्षा करने में सावधानी करते केती आकुलता हो है। बहुरि बुधा तृषा शीत उष्ण मल श्लेष्मादि असाताका उदय आया ही करै, ताका निराकरण करि सुख माने सो काहेका सुख है, यह तो रोगका प्रतिकार है। यावत् क्षुधादिक रहे तावत् तिनको मिटावनेकी इच्छाकरि आकुलता होय, वह मिटै तब कोई अन्य इच्छा उपजै ताकी आकुलता होय, बहुरि भुधादिक होय तब उनकी आकुलता होइ आवै। ऐसा याके उपाय करतें कदाचित् असाता मिटि साता होई तहाँ भी आकुलता रखा ही करे, तात दुःख ही रहे है। बहुरि ऐसे भी रहना तो होता नाहीं, आपको उपाय करते-करते ही कोई असाताका उदय ऐसा आवे ताका किछु उपाय वनि सकै नाहीं अर ताकी पीड़ा बहुत होय, सही जाय नाहीं; तब ताकी आकुलताकरि विहल होइ जाय तहाँ महादुःखी होय । सो इस संसार में साताका उदय तो कोई पुण्यका उदयकरि काहूकै कदाचित् ही पाइए है, घने जीवनिकै बहुत काल असाताहीका उदय रहे है। तातै उपाय करै सो झूठा है। अथवा बाह्य सामग्रीतें सुख- दुःख मानिए है सो ही भ्रम है। सुख दुःख तो साता असाताका उदय होतैं मोहका निमित्ततें हो है सो प्रत्यक्ष देखिये है। विशेष परम पूज्य धवल ग्रन्थराज पर लिखा है कि सातावेदनीय के वेदक स्तोक हैं। उनसे असातावेदनीय के वेदक संख्यातगुणे हैं अर्थात् कुल संसारी जीवों के संख्यातवें भाग प्रमाण जीव ही सुखी मिलते हैं। यह सामान्य विवेचन है। गत्यनुसार विवेचन करने पर नरक में साता के वेदकों से असंख्यातपुणे, असाता के वेदक नित्य मिलते हैं। द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव का परिणमन इंद्रियों को सुख पहुँचाने के योग्य नहीं है, अतः वहाँ असाता के वेदक बहुसंख्यक हैं परन्तु मनुष्य या त्रस तियंच या देवों में असाता के वेदक स्तोक है। साता मोक्षमार्ग प्रकाशक - पचास के वेदक असाताके वेदकों से संख्यातगुणे हैं अर्थात् नरक गति को छोड़ कर शेष गतियों में असातावान जीवों की अपेक्षा सातावान जीव बहुत अधिक है परन्तु एकेन्द्रियों में साता वेदकों से असातावेदक संख्यातगुणे हैं। सारतः एकेन्द्रियों तथा नारकियों में तो दुःखी अधिक व सुखी जीव कम है। परन्तु शेष त्रसों में दुःखी कम, सुखी अधिक हैं। यह अकाट्य सत्य है। लक्ष धनका धनीकै सहस्र धनका व्यय भया तब वह तो दुःखी है अर शत धनका धनीके सहस्रधन भया तब वह सुख माने है; बाह्यसामग्री तो वाकै यातें निन्याणवै गुणी है। अथवा लक्ष धन का धनीकै अधिक धन की इच्छा है तो वह दुःखी है अर शत धनका धनीकै सन्तोष है तो यहु सुखी है। बहुरि समान वस्तु मिले कोऊ सुख माने है, कोऊ दुःख माने है। जैसे काहूको मोटा वस्त्रका मिलना दुःखकारी होइ, काहूको सुखकारी होइ; बहुरि शरीर विषै क्षुधा आदि पीड़ा वा बाह्य इष्टका वियोग अनिष्टका संयोग भए काहू के बहुत दुःख होइ काहूकै थोरा होइ, काहूकै न होइ तातै सामग्री के आधीन सुख-दुःख नाहीं। साताअसाता का उदय होतें मोहपरिणमन के निमित्ततें ही सुख दुःख मानिए है। इहाँ प्रश्न - जो बाह्य सामग्रीकी तो तुम कहो हो तैसे ही है परन्तु शरीरविषे तो पीड़ा भए दुःखी होय ही होय अर पीड़ा न भए सुखी होय सो यह तो शरीरअवस्था ही के आधीन सुख- दुःख भासै है । ताका समाधान - आत्माका जो ज्ञान इन्द्रियाधीन है अर इन्द्रिय शरीरका अंग है, सो यामें जो अवस्था बीते ताका जाननेरूप ज्ञान परिणमै ताकी साथ ही मोहभाव होइ ताकरि शरीर अवस्थाकरि सुख-दुःख विशेष जानिए है। बहुरि पुत्र धनादिकस्यों अधिक मोह होय तो अपना शरीर का कष्ट सहै ताका थोरा दुःख माने, उनको दुःख भए वा संयोग मिटे बहुत दुःख मानै । अर मुनि है सो शरीरको पीड़ा होते भी किछू दुःख मानते नाहीं । तातै सुख दुःख मानना तो मोहही के आधीन है। मोहके अर वेदनीयके निमित्त नैमित्तिक सम्बन्ध है तातैं साता असाताका उदयतें सुख-दुःखका होना भासे है। बहुरि मुख्यपने केतीक सामग्री साताके उदयतें हो है, कैतीक असाताके उदयतै हो है ताकरि सामग्रीनिकरि सुख-दुःख मासै है। परन्तु निर्द्धार किए मोहहीतें सुख-दुःख का मानना हो है, औरनिकरि सुख-दुःख होने का नियम नाहीं । केवलीकै साता असाताका उदय भी है अर सुख-दुःख को कारण सामग्री का भी संयोग है परन्तु मोहका अभावतैं किंचिन्मात्र भी सुख दुःख होता नाहीं, तातैं सुख दुःख मोहजनित ही मानना । तातैं तू सामग्री के दूर करने का वा होने का उपायकरि दुःख मेट्या चाह, सुखी भया चाहै सो यहु उपाय झूठा है, तो साँचा उपाय कहा है? सम्यग्दर्शनाविकत भ्रम दूर होई तब सामग्रीत सुख-दुःख मासे नाहीं, अपने परिणामहीत भारी; बहुरि यथार्थ विचारका अभ्यासकार अपने परिणाम जैसे सामग्री के निमित्ततें सुखी दुःखी न होय तैसे साधन करै । बहुरि सम्यग्दर्शनावि भावनाहीतैं मोह मंद होइ जाय तब ऐसी दशा होइ जाय तो अनेक कारण मिले आपको सुख दुःख होइ नाहीं। जब एक शांतदशारूप निराकुल होइ सांचासुखको अनुभवै तब सर्व दुःख मिटे तीसरा अधिकार - इक्यावन सुखी होय, यहु सांचा उपाय है। बहुरि आयुकर्म के निमित्ततै पर्याय का धारना सो जीवितव्य है, पर्याय छूटना सो मरण है। बहुरि यह जीव मिथ्यादर्शनादिकतैं पर्यायहीको आपो अनुभव है, तातैं जीवितव्य रहे अपना अस्तित्व माने है, मरन भए अपना अभाव होना माने है। इसही कारणतैं सदा काल याके मरनका भय रहे है, तिस भयकरि सदा आकुलता रहे है। जिनको मरनका कारण जानै तिनसों बहुत डरै। कदाचित् उनका संयोग बनै तो महाविहल होइ जाय। ऐसे महा दुःखी रहै है। ताका उपाय यहु करै है जो मरने के कारणनिको दूर राखै है वा उनसो आप भागे है। बहुरि औषधादिकका साधन करे है। गढ़ कोट आदिक बनावे है इत्यादि उपाय करै है। सो यहु उपाय झूठा है, जातैं आयु पूर्ण भए तो अनेक उपाय करे है, अनेक सहाई होइ तो भी मरन होइ ही होइ, एक समय मात्र भी न जीवै। अर यावत् आयु पूरी न होइ तावत् अनेक कारण मिलो, सर्वथा मरन न होइ । तातैं उपाय किए मरन मिटता नाहीं। बहुरि आयुकी स्थिति पूर्ण होय ही होय तातैं मरन भी होय ही होय, याका उपाय करना झूठा ही है तो साँचा उपाय कहा है? सम्यग्दर्शनादिकतैं पर्यायविषै अहंबुद्धि छूटे, अनादिनिधन आप चैतन्यद्रव्य है तिसविषै अहंबुद्धि आवै । पर्याय को स्वांग समान जाने तब मरणका भय रहै नाहीं। बहुरि सम्यग्दर्शनादिक हीतैं सिद्ध पद पावै तब मरणका अभाव ही होय । तातैं सम्यग्दर्शनादिक ही सांचा उपाय है। बहुरि नामकर्म के उदयतें गति जाति शरीरादिक निपजै हैं तिनविषे पुण्य के उदयतें जे हो है ते तो सुख के कारण हो हैं। पापके उदयतें हो हैं ते दुःख के कारण हो हैं। सो इहां सुख मानना भ्रम है; बहुरि यहु दुःखके कारण मिटावने का, सुखके कारण होनेका उपाय करै है सो झूठा है। सांचा उपाय सम्यग्दर्शनादिक है । सो जैसे वेदनीयका कथन करते निरूपण किया तैसे इहां भी जानना। वेदनीय अर नाम सुख दुःख का कारणपनाकी समानतातैं निरूपणकी समानता जाननी । बहुरि गोत्र कर्मके उदयतै ऊँचा नीचा कुलविषै उपजै है। तहाँ ऊँचा कुलविषै उपजैं आपको ऊँचा माने है अर नीचा कुलविषे उपजै आपको नीचा मानै है; सो कुल पलटनेका उपाय तो याको भासे नाहीं तातैं जैसा कुल पाया तिसही कुल विषै आपो मानै है। सो कुल अपेक्षा आपको ऊँचा नीचा मानना भ्रम है। ऊँचा कुलका कोई निंद्य कार्य करे तो वह नीचा होइ जाय अर नीचा कुलविषै कोई श्लाघ्य कार्य करै तो वह ऊँचा होइ जाय। लोभादिकतै नीच कुलवालेकी उच्चकुलवाला सेवा करने लगि जाय। बहुरि कुल कितेक काल रहे? पर्याय छूटे कुलकी पलटनि होइ जाय । तातैं ऊँचा नीचा कुलकरि आपकूं ऊँचा-नीचा मानै। ऊँचाकुल वालेको नीचा होनेके भयका अर नीचाकुल वालेको पाए हुए नीचापने का दुःख ही है तो याका साँचा उपाय यहु ही है सो कहिए है। सम्यग्दर्शनादिकर्ते ऊँचा नीचा कुलविष हर्षविषाद न माने । बहुरि तिनहीतैं जाकी बहुरि पलटनि न हो सर्वतें ऊँचा सिद्धपद पावै, तब सब दुःख मिटे, सुखी होय या प्रकार कर्मका उदय की अपेक्षा मिथ्यादर्शनादिकके निमित्तत संसारविषै दुःख दुःख पाइए है; ताका वर्णन किया। अब इसही दुःखको पर्याय अपेक्षाकरि वर्णन करिए है। * यह पंक्ति खरड़ा प्रति में नहीं है। मोक्षमार्ग प्रकाशक - बावन एकेन्द्रिय जीवों के दुःख इस संसारविषै बहुत काल तो एकेन्द्रिय पर्यायही विषे बीते है। तातैं अनादिहीतैं तो नित्यनिगोद विषै रहना, बहुरि तहाँतें निकसना ऐसे जैसे भाड़भुनतैं चणाका उछटि जाना सो तहाँत निकांस अन्य पर्याय घरै तो त्रसविषै तो बहुत थोरेही काल रहै, एकेन्द्रीही विषै बहुत काल व्यतीत करै है। तहाँ इतरनिगोदविषै बहुत रहना होइ । अर कितेक काल पृथिवी अप तेज वायु प्रत्येक वनस्पतीविषै रहना होइ । नित्य निगोदतें निकसे पीछे त्रसविषै तो रहने का उत्कृष्ट काल साधिक दो हजार सागर ही है' अर एकेन्द्रियविष उत्कृष्ट रहनेका काल असंख्यात पुद्गल परावर्तन मात्र है अरु पुद्गल परावर्तनका काल ऐसा है जाका अनन्तवा भागविषे भी अनन्ते सागर हो हैं। तातैं इस संसारी के मुख्यपने एकेन्द्रिय पर्यायविषै ही काल व्यतीत हो है। तहाँ एकेन्द्रियके ज्ञानदर्शन की शक्ति तो किंचिन्मात्र ही रहे है। एक स्पर्शन इन्द्रियके निमित्ततैं भया मतिज्ञान अर ताकै निमित्ततैं भया श्रुतज्ञान अर स्पर्शनइन्द्रियजनित अचक्षुदर्शन जिनकरि शीत उष्णादिकको किंचित् जानै देखे है, ज्ञानावरण दर्शनावरणके तीव्र उदयकरि यातैं अधिक ज्ञानदर्शन न पाइए है अर विषयनिकी इच्छा पाइए है तातैं महादुःखी है । बहुरि दर्शनमोहके उदयतै मिथ्यादर्शन हो है ताकरि पर्यायहीको आपो श्रद्धहै है, अन्यविचार करने की शक्ति ही नाहीं । बहुरि चारित्रमोहके उदयतें तीव्र क्रोधादि कषायरूप परिणमै है जातैं उनके केवली भगवानने कृष्ण नील कापोत ए तीन अशुभ लेश्याही कही है। सो ए तीव्र कषाय होते ही हो हैं सो कषाय तो बहुत अर शक्ति सर्व प्रकारकरि महाहीन तातैं बहुत दुःखी होय रहे हैं, किछू उपाय कर सकते नाहीं। इहाँ कोऊ कहै-ज्ञान तो किंचिन्मात्रही रह्या है, वे कहा कषाय करै है? ताका समाधान जो ऐसा तो नियम है नाहीं जेता ज्ञान होय तेता ही कषाय होय । ज्ञान तो क्षयोपशम जेता होय तेता हो है। सो जैसे कोऊ आँधा बहरा पुरुषकै ज्ञान थोरा होते भी बहुत कषाय होते देखिए है तैसे एकेन्द्रिय के ज्ञान थोरा होते भी बहुत कषायका होना मानना है। बहुरि बाह्य कषाय प्रगट तब हो है जब कषायके अनुसार किछु उपाय करै । सो वे शक्तिहीन हैं तातैं उपाय करि सकते नाहीं। तातैं उनकी कषाय प्रगट नाहीं हो है। जैसे कोऊ पुरुष शक्तिहीन है ताके कोई कारणतैं तीव्र कषाय होय परन्तु किछु करि सकते नाहीं । तातैं वाका कषाय बाह्य प्रगट नाहीं हो है, यूं ही अति दुःखी हो है । तैसे एकेन्द्रिय जीव शक्तिहीन हैं, तिनकै कोई कारणतैं कषाय हो है परन्तु किछु कर सकै नाहीं, तातैं उनकी कषाय बाह्य प्रगट नाहीं हो है; वे आप ही दुःखी हो हैं। बहुरि ऐसा जानना, जहाँ कषाय बहुत होय अर शक्ति हीन होय तहाँ घना दुःखी हो है। बहुरि जैसे कषाय घटती जाय, शक्ति बघती जाय तैसे दुःख घटता हो है। सो एकेन्द्रियनिके कषाय बहुत अर शक्ति हीन तातैं एकेन्द्रिय जीव महादुःखी हैं। उनके दुःख वे ही भोगवै हैं, अर केवली जाने है। जैसे सन्निपातीका ज्ञान घट जाय अर बाह्य शक्ति के हीनपनेतैं अपना दुःख प्रगट भी न करि सकै परन्तु वह महादुःखी है तैसे एकेन्द्रियका ज्ञान तो थोरा है अर बाह्य शक्तिहीनपनातैं अपना इसका अभिप्राय यह है कि इस जीवों में जीव अधिक से अधिक पूर्व कोटी पृथक्त्व अधिक दो हज़ार सागर तक रहता है। इससे अधिक त्रस काय में रहना सम्भव नहीं। तीसरा अधिकार-तिरेपन दुःखको प्रगट भी न करि सकै है परन्तु महादुःखी है। बहुरि अन्तरायके तीव्र उदयकरि बहुत चाया होता नाहीं तातें भी दुःखी ही हो है। बहुरि अघातिकर्मनिविषै विशेषपने पापप्रकृतिका उदय है तहाँ असातावेदनीयका उदय होते तिसके निमित्ततें महादुःखी हो है। बहुरि वनस्पती है सो पवनतें टूटे है, शीत उष्णकरि सूकि जाय है, जल न मिलै सूकि जाय है, अगनिकरि बलै है, ताकों कोऊ छेदे है, भेद है, मसले है, खाय है, तोरे है इत्यादि अवस्था होहै। ऐसे ही यथासम्भव पृथ्वी आदिविषै अवस्था हो हैं । तिन अवस्थाको होते वे महादुःखी हो हैं। जैसे मनुष्यके शरीर विषै ऐसी अवस्था भए दुःख हो है तैसे ही उनके हो है। जातैं इनका जानपना स्पर्शन इन्द्रियतें हो है सो वाकै स्पर्शनइन्द्रिय है ही, ताकरि उनको जानि मोहके वशर्ते महाव्याकुल हो हैं परन्तु भागनेकी वा लरने की वा पुकारनेकी शक्ति नाहीं तातैं अज्ञानी लोक उनके दुःखको जानते नाहीं। बहुरि कदाचित् किंचित् साताका उदय होय सो वह बलवान होता नाहीं । बहुरि आयुकर्मत इन एकेंद्रिय जीवनिविषै जे अपर्याप्त हैं तिनके तो पर्यायकी स्थिति उश्वासके अठारहवें भाग मात्र ही है अर पर्याप्तनिकी अन्तर्मुहूर्त आदि कितेक वर्ष पर्यंत है। सो आयु थोरा तातै जन्ममरण हुवाही करे, ताकारे दुःखी है। बहुरि नामकर्मविषै तिर्यच गति आदि पापप्रकृतिनि का ही उदय विशेषपने पाइए है। कोई हीन पुण्य प्रकृतिका उदय होइ ताका बलवानपना नाहीं तातैं तिनकरिभी मोहके वशर्तें दुःखी हो है। बहुरि गोत्रकर्मविषै नीचगोत्रही का उदय है तातें महंतता होय नाहीं तातें भी दुःखी हो हैं। ऐसे एकेन्द्रिय जीव महादुःखी हैं अर इस संसार विषै जैसे पाषाण आधारविषै तो बहुत काल रहे है, निराधार आकाशविषै तो कदाचित् किंचिन्मात्रकाल रहे तैसे जीव एकेन्द्रिय पर्यायविषे बहुत काल रहे है, अन्य पर्यायविषै तो कदाचित् किंचिन्मात्र काल रहे है । तातैं यहु जीव संसारविषे महादुःखी है। दो इन्द्रियादिक जीवों के दुःख बहुरि द्वीन्द्रिय तेन्द्रिय चतुरिन्द्रिय असंज्ञीपंचेन्द्रिय पर्यायनिको जीव धरै तहाँ भी एकेन्द्रियवत् दुःख जानना । विशेष इतना-इहाँ क्रमतें एक एक इन्द्रियजनित ज्ञानदर्शनकी वा किछु शक्तिकी अधिकता भई है, बहुरि बोलने-चालने की शक्ति भई है। तहाँ भी जे अपर्याप्त हैं वा पर्याप्त भी हीन शक्ति के धारक छोटे जीव हैं, तिनकी शक्ति प्रगट होती नाहीं। बहुरि केई पर्याप्त बहुत शक्तिके धारक बड़े जीव हैं, तिनकी शक्ति प्रगट हो है। तातैं ते जीव विषयनिका उपाय करे हैं, दुःख दूर होने का उपाय करे हैं। क्रोयादिककरि काटना, मारना, लरना, छलकरना, अन्नादिका संग्रह करना, भागना इत्यादि कार्य करे है। दुःखकार तड़फड़ाट करना, पुकारना इत्यादि क्रिया करै है। तातैं तिनका दुःख किछु प्रगट भी हो है। सो लट कीड़ी आदि जीवन के शीत उष्ण छेदन भेदनादिकतैं वा भूख तृषा आदितें परम दुःख देखिए है। जो प्रत्यक्ष दीसै ताका विचार करि लेना। इहाँ विशेष कहा लिखै। ऐसे द्वीन्द्रियादिक जीव भी महादुःखी ही जानने। नरकगति के दुःख बहुरिं संज्ञीपंचेन्द्रियनिविषै नारकी जीव हैं ते तो सर्व प्रकार घने दुःखी हैं। ज्ञानादिकी शक्ति किछू है परन्तु विषयनिकी इच्छा बहुत अर इष्टविषयनिकी सामग्री किंचित भी न मिले तातै तिस शक्ति के होने मोक्षमार्ग प्रकाशक - चौवन करि भी घने दुःखी हैं, बहुरि क्रोधादि कषायका अति तीव्रपना पाइए है, जातैं उनके कृष्णादि अशुभलेश्या ही हैं। तहाँ क्रोध मानकरि परस्पर दुःख देनेका निरन्तर कार्य पाइए है। जो परस्पर मित्रता करे तो यह दुःख मिट जाय । अर अन्य को दुःख दिए किछू उनका कार्य भी होता नाहीं परन्तु क्रोथ मानका अति तीव्रपना पाइए है ताकरि परस्पर दुःख देनेहीकी बुद्धि रहे। विक्रियाकरि अन्यको दुःखदायक शरीर के अंग बनावै वा शस्त्रादि बनावै तिनकरि अन्यको आप पीड़ै, अर आपको कोई और पीड़े कदाचित् कषाय उपशांत होय नाहीं। बहुरि माया लोभ की भी अति तीव्रता है परन्तु कोई इष्ट सामग्री तहाँ दीखे नाहीं । तातैं तिन कषायनिका कार्य प्रगट करि सकते नाहीं तिनकरि अंतरंगविषै महादुःखी हैं। बहुरि कदाचित् किंचित् कोई प्रयोजन पाय तिनका भी कार्य हो है। बहुरि हास्य रति कषाय हैं परन्तु बाह्य निमित्त नाहीं, तातैं प्रगट होते नाहीं, कदाचित् किंचित् किसी कारणतैं हो हैं । बहुरि अरति शोक भय जुगुप्सानिके बाह्य कारण बनि रहे हैं, तातैं ए कषाय तीव्र प्रकट होय हैं। बहुरि वेदनिविषै नपुंसकवेद है सो इच्छा तो बहुत अर स्त्री पुरुषस्यों रमनेका निमित्त नाहीं, तातैं महापीड़ित हैं। ऐसे कषायनिकरि अति दुःखी हैं। बहुरि वेदनीय विषै असाताहीका उदय है ताकरि तहाँ अनेक वेदनाका निमित्त है। शरीर विषै कोढ़ कास श्वासादि अनेकरोग युगपत् पाइए है अर क्षुधातृषा ऐसी हैं, सर्वका भक्षण-पान किया चाहै है अर तहांकी माटीहीका भोजन मिलै है सो माटीभी ऐसी है जो इहां आवै तो ताका दुर्गंधर्ते केई कोसनिके मनुष्य मरि जाय । अर शीत उष्ण तहां ऐसा है जो लक्ष योजन का लोहका गोला होइ सो भी तिनकरि भस्म होय जाय। कहीं शीत है, कहीं उष्ण है। बहुरि तहाँ पृथ्वी शस्त्रनितैं भी महातीक्ष्ण कंटकनि कर सहित है। बहुरि तिस पृथ्वीविषै वन हैं सो शस्त्र की धारा समान पत्रादि सहित हैं। नदी है तो ताका स्पर्श भए शरीर खंड-खंड होइ जाय ऐसे जल सहित है। पवन ऐसा प्रचण्ड है जाकरि शरीर दग्ध हुवा जाय है। बहुरि नारकी नारकीको अनेक प्रकार पीड़े, घाणीमें पेले; खंड खंड करै, हांडीमें रांधे, कोरडा मारै, तप्त लोहादिकका स्पर्श करावै इत्यादि वेदना उपजावे । तीसरी पृथ्वी पर्यंत असुरकुमारदेव जाय ते आप पीड़ा दे वा परस्पर लड़ावै । ऐसी वेदना होते भी शरीर छूटे नाहीं, पारावत् खंड-खंड होई जाय तो भी मिल जाय, ऐसी महापीड़ा है। बहुरि साताका निमित्त तो किछु है नाहीं। कोई अंश कदाचित् कोईकै अपनी मानतें कोई कारण अपेक्षा साताका उदय हो है सो बलवान नाहीं। बहुरि आयु तहाँ बहुत, जघन्य दशहजार वर्ष, उत्कृष्ट तेतीस सागर । इतने काल ऐसे दुःख तहाँ सहने होय । बहुरि नामकर्मकी सर्वपापप्रकृतिनि ही का उदय है, एक भी पुण्यप्रकृतिका उदय नाहीं, तिन करि महादुःखी हैं। विशेष-नरकगति में पंचेन्द्रिय जाति तैजसशरीर, कार्मणशरीर, अगुरुलघु त्रस बादर पर्याप्त, स्थिर, शुभ, निर्माण, वैक्रियिक शरीर, वैक्रियिक शरीरांगोपांग, प्रत्येक शरीर, परघात, उच्छ्वास नामकर्म की इन प्रशस्त प्रकृतियों का उदय भी नारकियों के होता है। । इस प्रकार नारकी के उक्त पुण्य प्रकृतियों का भी उदय आता है। बहुरि गोत्रविषे नीचगोत्रहीका उदय है ताकरि महंतता न होइ तातैं दुःखी हो हैं; ऐसे नरकगतिविषै महादुःख जानने । तीसरा अधिकार-पाँच तिबंच गतिके दुःख बहुरि तिर्यंचगतिविषै बहुत लब्धि अपर्याप्त जीव हैं तिनके तो उश्वास के अठारहवें भाग मात्र आयु है। बहुारे कैई पर्याप्त भी छोटे जीव हैं सो इनकी शक्ति प्रगट भासे नाहीं। तिनके दुःख एकेन्द्रियवत् जानना। ज्ञानादिकका विशेष है सो विशेष जानना बहुरि बड़े पर्याप्त जीव केई सम्पूर्छन हैं, केई गर्भज हैं। तिनवियै ज्ञानादिक प्रगट हो है सो विषयनिकी इच्छाकरि आकुलित हैं। बहुतको तो इष्टविषयकी प्राप्ति नाहीं है, काहूको कदाचित् किंचित् हो है। बहुरि मिथ्यात्व भावकरि अतत्त्व श्रद्धानी होय ही रहे हैं। बहुरि कषाय मुख्यपने तीव्र ही पाइए है। क्रोथ मानकरि परस्पर लरै हैं भक्षण करै हैं, दुःखदेय हैं, माया लोभकरि छल करे हैं, वस्तुको चाहे हैं, हास्यादिककरि तिन कषायनिका कार्यनिविषै न प्रवर्त्ते हैं। बहुरि काहूके कदाचित्मंदकषाय हो है परन्तु थोरे जीवनिकै हो है तात मुख्यता नाहीं। बहुरि वेदनीयविषै मुख्य असाताका उदय है ताकरि रोग पीड़ा क्षुधा तृषा छेदन भेदन बहुत भारवहन शीत उष्ण अंगभंगादि अवस्था हो है ताकरि दुःखी होते प्रत्यक्ष देखिए है। तातें बहुत न करता है। काहूकै कदाचित् किंचित् साताका भी उदय हो है परन्तु थोरे जीवनिके हो है, मुख्यता नाहीं । बहुरि आयु अन्तर्मुहूर्त आदि कोटिवर्ष पर्यंत है। तहाँ घने जीव स्तोक आयुके धारक हो हैं। तातैं जन्म-मरणका दुःख पावे हैं। बहुरि भोगभूमियों की बड़ी आयु है अर उनके साताकाभी उदय है सो वे जीव थोरे हैं। बहुरि नामकर्मकी मुख्यपने तो तिर्यंचगति आदि पापप्रकृतिनिकाही उदय है। काहूकै कदाचित् कोई पुण्य प्रकृतिनिका भी उदय हो है परन्तु थोरे जीवनिकै थोरा हो है, मुख्यता नाहीं । बहुरि गोत्रविषे नीच गोत्रहीका उदय है तातैं हीन होय रहे हैं। ऐसे तिर्यचगतिविषै महादुःख जानने । मनुष्यगतिके दुःख बहुरि मनुष्यगतिविषै असंख्याते जीव तो लब्धि अपर्याप्त हैं ते सम्पूर्खन ही हैं, तिनकी तो आयु उश्वासके अठारहवें भागमात्र है। बहुरि केई जीव गर्भ में आय थोरे ही कालमें मरण पावै हैं तिनकी तो शक्ति प्रगट मासै नाहीं है। तिनके दुःख एकेंद्रियवत् जानना । विशेष है सो विशेष जानना । बहुरि गर्भजनिके कितेक काल गर्भमें रहना पीछे बाह्य निकसना हो है । सो तिनका दुःख का वर्णन कर्म अपेक्षा पूर्वे वर्णन किया है तैसे जानना। वह सर्व वर्णन गर्भज मनुष्यनिकै सम्भवै है अथवा तिर्यचनिका वर्णन किया है तैसे जानना। विशेष यह है इहां कोई शक्ति विशेष पाइए है वा राजादिकनिकै विशेष साताका उदय हो है वा क्षत्रियादिकनिकै उच्चगोत्रका भी उदय हो है। बहुरि धन कुटम्बादिकका निमित्त विशेष पाइए है इत्यादि विशेष जानना अथवा गर्भ आदि अवस्था के दुःख प्रत्यक्ष भासे हैं। जैसे विष्टाविषे लट उपजे तैसे गर्भ में शुक्र शोणितका बिन्दुको अपना शरीररूपकरि जीव उपजै पीछे तहां क्रमतें ज्ञानाविककी वा शरीरकी वृद्धि होइ । गर्भका दुःख बहुत है। संकोचरूप आँधेमुख क्षुषातृषादि सहित तहां काल पूरण करे। बहुरि बाह्य निकसै तब बाल्य अवस्था में महा दुःख हो है। कोऊ कहै- बाल्यावस्था में दुःख थोरा है सो नाहीं है। शक्ति थोरि है तारौँ व्यक्त न होय सकै है। पीछे व्यापारादि वा विषयइच्छा आदि दुःखनिकी प्रगटता हो है। इष्ट अनिष्ट जनित आकुलता रहवो ही करे। पीछे वृद्ध होइ तब शक्तिहीन होइ जाय तब परमदुःखी हो है। सो ए दुःख प्रत्यक्ष होते देखिए है। हम बहुत कहा कहैं। प्रत्यक्ष जाको न भासै सो का कैसे सुने। काहूके मोक्षमार्ग प्रकाशक - छप्पन कदाचित् किंचित् साताका उदय हो है सो आकुलतामय है। अर तीर्थंकरादि पद मोक्षमार्ग पाए बिना होय नाहीं। ऐसे मनुष्य पर्यायविषै दुःख ही हैं। एक मनुष्य पर्यायविषै कोई अपना भला होनेका उपाय करे तो होय सके है। जैसे काना साँठा की जड़ वा बांड तो चूसने योग्य नाहीं अर बीचकी पेली कानी सो भी चूसी जाय नाहीं। कोई स्वादका लोभी वाकूं बिगारे तो बिगारो। अर जो वाको बोई दे तो वाके बहुत सांठे होइ, तिनका स्वाद बहुत मीठा आवै। तैसे मनुष्यपर्यायका बालकवृद्धपना तो सुख भोगने योग्य नाहीं अर बीचकी अवस्था सो रोग क्लेशादिकरि युक्त तहां सुख होइ सकै नाहीं। कोई विषय सुखका लोभी याको बिगारै तो बिगारो । अर जो वाको धर्मसाधनविषै लगावै तो बहुत ऊँचे पदको पावै। तहां सुख बहुत निराकुल पाइए। तातैं इहां अपना हित साधना, सुख होने का भ्रमकरि वृथा न खोवना। देवगतिके दुःख बहुरि देवपर्यायविषै ज्ञानादिककी शक्ति किछु औरनितें विशेष है। मिथ्यात्वकरि अतत्त्वश्रद्धानी होय रहे हैं। बहुरि तिनकै कषाय किछु मंद है; तहां भवनवासी व्यंतर ज्योतिष्कनिकै कषाय बहुत मन्द नाहीं अर उपयोग तिनका चंचल बहुत अर किछू शक्ति भी है सो कषायनिके कार्यनिविषे प्रवर्ते है। कौतूहल विषयादि कार्यनिविषै लगि रहै है सो तिस आकुलताकर दुःखी हो हैं। बहुरि वैमानिकनिकै उपरि-उपरि विशेष मंद कषाय है अर शक्ति विशेष है तातें आकुलता घटनेतें दुःख भी घटता है। इहां देवनिके क्रोध मान कषाय है परन्तु कारन थोरा है। तातैं तिनके कार्य की गौणता है। काहूका बुरा करना वा काहूको हीन करना इत्यादि कार्य निकृष्ट देवनिकै तो कौतूहलादिकरि होइ है अर उत्कृष्ट देवनिकै थोरा हो है, मुख्यता नाहीं। बहुरि माया लोभ कषायनिके कारण पाइए हैं। तातैं तिनके कार्य की मुख्यता है तातैं छल करना विषयसामग्रीकी चाह करनी इत्यादि कार्य विशेष हो है । सो भी ऊँचे-ऊँचे देवनिकै घाटि+ है। बहुरि हास्य रति कषायके कारन घने पाइए है तातैं इनके कार्यनिकी मुख्यता है। बहुरि अरति शोक भय जुगुप्सा इनके कारण थोरे हैं तातैं तिनके कार्यनिकी गौणता है। बहुरि स्त्रीवेद पुरुषवेदका उदय है अर रमनेका भी निमित्त है सो कामसेवन करे है । ए भी कषाय उपरि उपरि मन्द है। अहमिन्द्रनिके वेदनिकी मंदताकरि कामसेवन का अभाव है। ऐसे देवनिकै कषायभाव है। सो कषायहीतैं दुःख है। अर इनके कषाय जेता थोरा है तितना दुःख भी थोरा है तातैं औरनिकी अपेक्षा इनको सुखी कहिए है। परमार्थतैं कषायभाव जीवै है ताकरि दुःखी ही हैं। बहुरि वेदनीयविषे साताका उदय बहुत है। तहां भवनत्रिककै तो थोरा है। वैमानिकनिकै तो उपरि-उपरि विशेष है। इष्ट शरीर की अवस्था स्त्रीमंदिरादि सामग्री का संयोग पाइए है। बहुरि कदाचित् किंचित् असाताका भी उदय कोई कारणकार हो है। तहां निकृष्टदेवनिकै किछु प्रगट भी है अर उत्कृष्ट देवनिकै विशेष प्रगट नाहीं है। बहुरि आयु बड़ी है। जघन्य दसहजार वर्ष उत्कृष्ट इकतीस सागर है। अर इकतीस सागर से अधिक आयुका थारी मोक्षमार्ग पाए बिना होता नाहीं। सो इतना काल विषय सुखमें मगन रहे है। बहुरि नामकर्मकी देवगति आदि सर्व पुण्य प्रकृतिनिही का उदय है तातै सुख का कारण हैं। ● गन्ने के ऊपरका फीका भाग + कम है। * गन्ना तीसरा अधिकार - Yo विशेष-देवगति में अस्थिर, अशुभ व उपघात नाम कर्म की इन अशुभ प्रकृतियों का भी उदय होता है। परन्तु अस्थिर तथा अशुभ प्रकृतियों के ध्रुवोदयीं होने से तथा शरीरग्रहण के काल से लेकर उपघात का उदय अवश्यम्भावी रूप से बना रहने से इनकी यहाँ विवक्षा नहीं की है, इतना विशेष जानना चाहिए। अर गोत्र विषे उच्च गोत्रहीका उदय है तातैं महंतपदको प्राप्त हैं। ऐसे इनके पुम्यउदयकी विशेषताकरि इष्ट सामग्री मिली है अर कषायनिकरि इच्छा पाइए है तातैं तिनके भोगनेविषे आसक्त होय रहे हैं परन्तु इच्छा अधिक ही रहे है तातैं सुखी होते नाहीं। ऊँचे देवनिके उत्कृष्ट पुण्य का उदय है, कषाय बहुत मंद है तथापि तिनकै भी इच्छाका अभाव होता नाहीं, तातै परमार्थतें दुःखी ही हैं। ऐसे सर्वही संसारविषे दुःख ही दुःख पाइए है। ऐसे पर्याय अपेक्षा दुःखका वर्णन किया। दुःखका सामान्य स्वरूप अब इस सर्व दुःखका सामान्यस्वरूप कहिए है। दुःखका लक्षण आकुलता है सो आकुलता इच्छा होते हो है। सो इस संसारी-जीवकै इच्छा अनेक प्रकार पाइए है। एक तो इच्छा विषय ग्रहण की है सो देख्या जान्या चाहै। जैसे वर्ण देखनेकी, राग सुनने की, अव्यक्तको जानने इत्यादिकी इच्छा हो है। सो तहाँ अन्य किछु पीड़ा नाहीं परन्तु यावत् देखे जाने नाहीं तावत् महाव्याकुल होय। इस इच्छाका नाम विषय है। बहुरि एक इच्छा कषाय भावनिके अनुसारि कार्य करने की है सो कार्य किया चाहै। जैसे बुरा करनेकी, हीन करने की इत्यादि इच्छा हो है। सो इहाँ भी अन्य कोई पीड़ा नाहीं। परन्तु यावत् वह कार्य न होइ तावत् महाव्याकुल होय। इस इच्छा का नाम कषाय है। बहुरि एक इच्छा पापके उदयतें शरीरविषे या बाह्य अनिष्ट कारण मिलें तब उनके दूरि करने की हो है। जैसे रोग पीड़ा क्षुधा आदिका संयोग भए उनके दूरि करनेकी इच्छा हो है। सो इहाँ यहु ही पीड़ा माने है। यावत् वह दूरि न होइ तावत् महाव्याकुल रहे। इस इच्छाका नाम पापका उदय है। ऐसे इन तीन प्रकारकी इच्छा होते सर्व ही दुःख मानै है सो दुःख ही है। बहुरि एक इच्छा बाह्य निमित्ततें बने है सो इन तीन प्रकार ही इच्छानिके अनुसारि प्रवर्तने की इच्छा ही है। सो तीन प्रकार इच्छानिविषै एक-एक प्रकार की इच्छा अनेक प्रकार है। तहां केई प्रकार की इच्छा पूरण होने का कारण पुष्पउदयतें मिलै । तिनिका साधन युगपत् होइ सकै नाहीं। तातैं एक को छोरि अन्यको लागे, आगे भी बाको छोरि अन्य को लागे। जैसे काहूकै अनेक सामग्री मिली है, वह काहूको देखे है, वाको छोरि राग सुने है, वाको छोरि काहूका बुरा करने लगि जाय, बाको छोरि भोजन करे है अथवा देखने विषै ही एक को देखि अन्यको देखे है। ऐसे ही अनेक कार्यनिकी प्रवृत्ति विषे इच्छा हो है सो इस इच्छा का नाम पुण्य का उदय है। बाको जगत् सुख माने है सो सुख है नाहीं, दुःखा ही है। काहेत प्रथम सो सर्वप्रकार इच्छा पूरन होने के कारण काहूके भी न बने । अर कोई प्रकार इच्छा पूरन करने के कारण बने तो युगपत् तिनका साधन न होय। सो एकका साधन यावत् न होय तावत् बाकी आकुलता रहे है, वाका साधन भए उस ही समय अन्यका साधन की इच्छा हो है तब वाकी आकुलता होय। एक समय भी निराकुल न रहे, तातैं दुःख मोक्षमार्ग प्रकाशक - अट्ठावन ही है। अथवा तीन प्रकार इच्छा रोग के मिटावने का किंचित् उपाय करे है, तातैं किंचित् दुःख घाटि हो है, सर्व दुःखका तो नाश न होइ तातैं दुःख ही है। ऐसे संसारी जीवनिकै सर्वप्रकार दुःख ही है। बहुरि यहाँ इतना जानना तीन प्रकार इच्छानिकरि सर्वजगत पीड़ित ही है अर चौथी इच्छा तो पुण्यका उदम आए होइ सो पुण्यका बंध धर्मानुरागत होइ सो धर्मानुरागविषै जीव थोरा लागे । जीव तो बहुत पाप क्रियानिविषै ही प्रवर्ते है। तातैं चौथी इच्छा कोई जीवकै कदाचित् कालविषै ही हो है। बहुरि इतना जानना जो समान इच्छावान जीवनिकी अपेक्षा तो चौथी इच्छावालाकै किछु तीन प्रकार इच्छा के घटनेते सुख कहिये है। बहुरि चौथी इच्छावालाकी अपेक्षा महान् इच्छावाला चौथी इच्छा होतैं भी दुःखी हो है। काहूके बहुत विभूति है अर वाकै इच्छा बहुत है तो वह बहुत आकुलतावान है। अर जाकै थोरी विभूति है अर वाकै इच्छा थोरी है तो वह थोरा आकुलतावान है अथवा कोऊकै अनिष्ट सामग्री मिली है, ताकै उसके दूर करने की इच्छा थोरी है तो वह थोड़ा आकुलतावान है। बहुरि काहूकै इष्ट सामग्री मिली है परन्तु ताकै उनके भोगने की वा अन्य सामग्री की इच्छा बहुत है तो वह जीव घना आकुलतावान है। तातैं सुखी दुःखी होना इच्छा के अनुसार जानना; बाह्य कारणके आधीन नाहीं है। नारकी दुःखी अर देव सुखी कहिए है सो भी इच्छा ही की अपेक्षा कहिए है। तातैं नारकीनिकै तीव्र कषायतें इच्छा बहुत है। देवनिकै मन्द कषायतें इच्छा थोरी है। बहुरि मनुष्य तिर्यंच भी सुखी-दुःखी इच्छा ही की अपेक्षा जानने। तीव्र कषायतें जाकै इच्छा बहुत ताको दुःखी कहिए है। मंद कषायतें जाकै इच्छा थोरी ताको सुखी कहिए है। परमार्थतै दुःख ही घना या थोरा है, सुख नाही हैं, देवादिकके भी सुख मानिए है सो भ्रम ही है। उनकै चौथी इच्छाकी मुख्यता है तातैं आकुलित है। या प्रकार जो इच्छा हो है सो मिथ्यात्व अज्ञान असंयमतें हो है। बहुरि इच्छा है सो आकुलतामय है अर आकुलता है सो दुःख है। ऐसे सर्व संसारी जीव नाना दुःखनिकरि पीड़ित ही होइ रहे हैं। दुःख - निवृत्तिका उपाय अब जिन जीवनिको दुखतें छूटना होय सो इच्छा दूर करने का उपाय करो। बहुरि इच्छा दूर तब ही होइ जब मिथ्यात्व अज्ञान असंयमका अभाव होइ अर सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्रकी प्राप्ति होय । तातैं इस ही कार्य का उद्यम करना योग्य है। ऐसा साधन करते जेती जेती इच्छा मिटै तेता तेताही दुःख दूर होता जाय। बहुरि जब मोहके सर्वथा अभावतैं सर्व इच्छा का अभाव होइ तब सर्व दुःख मिटै, सांचा सुख प्रगटे । बहुरि ज्ञानावरण दर्शनावरण अन्तरायका अभाव होय तब इच्छा का कारण क्षयोपशम ज्ञानदर्शनका वा शक्तिहीनपनाका भी अभाव होय। अनंतज्ञानवर्शनवीर्यकी प्राप्ति होय । बहुरि केतेक काल पीछे अघाति कर्मनिकाभी अभाव होय, तब इच्छा के बाह्य कारण तिनका भी अभाव होय। सो मोह गए पीछे एक समय मात्र भी किछू इच्छा उपजावने को समर्थ थे नाहीं, मोह ही तैं कारण थे तातैं कारण कहे हैं सो इनका भी अभाव भया तब सिद्धपदको प्राप्त हो है। तहाँ दुःखका वा दुःख के कारणनिका सर्वथा अभाव होने तैं सदा काल अनौपम्य अखंडित सर्वोत्कृष्ट आनन्दसहित अनन्तकाल विराजमान रहे हैं। सोई दिखाइए हैसिद्ध अवस्था में दुःख के अभावकी सिद्धि ज्ञानावरण दर्शनावरणका क्षयोपशम होते वा उदय होतैं मोह करि एक-एक विषय देखने जानने की तीसरा अधिकार~-पाँच इच्छा करि महाव्याकुल होता था सो अब मोहका अभावतै इच्छा का भी अभाव भया । ताते दुःखका अभाव भया है। बहुरि ज्ञानावरण दर्शनावरण का क्षय होनेते सर्व इन्द्रियनिको सर्वविषयनिका युगपत् ग्रहण भया, तारौं दुःखका कारण भी दूर भया है सोई दिखाइए है-जैसे नेत्रकरि एक विषयको देख्या थाहै या, अब त्रिकालवर्ती त्रिलोक के सर्व वर्णनिको युगपत् देखे है। कोऊ बिना देख्या रह्या नाहीं, जाके देखने की इच्छा उपजै। ऐसे ही स्पर्शनादिककरि एक एक विषय को ग्रह्मा चाहे था, अब त्रिकालवर्ती त्रिलोक के सर्व स्पर्श रस गंध शब्दनिको युगपत् ग्रहै है। कोऊ बिना असा रखा नाहीं, जाके ग्रहण की इच्छा उपजै । इां कोऊ कहै, शरीरादिक बिना ग्रहण कैसे होइ? ताका समाधान - इन्द्रियज्ञान होते तो द्रव्यइन्द्रियादि बिना ग्रहण न होता था। अब ऐसा स्वभाव प्रगट भया जो बिनाही इन्द्रिय ग्रहण हो है। इहाँ कोऊ कहै, जैसे मनकरि स्पर्शाविकको जानिए है तैसे जानना होता होगा। त्वचा जीभ आदि करि ग्रहण हो है तैसे न होता होगा। सो ऐसे नाहीं है। मनकरि तो स्मरणादि होते अस्पष्ट जानना किछु हो है। इहाँ तो स्पर्शरसादिकको जैसे त्वचा जीभ इत्यादि करि स्पर्शे स्वादै सूंघ देखै सुने जैसा स्पष्ट जानना हो है तिसतें भी अनन्त गुणा स्पष्ट जानना तिनकै हो है। विशेष इतना भया है - वहाँ इन्द्रिय विषयका संयोग होते ही जानना होता था, इहाँ दूर रहे भी वैसा ही जानना हो है। सो यहु शक्तिकी महिमा है। बहुरि मनकरि किछु अतीत अनागतको व अव्यक्तको जान्या चाहै था, अब सर्वही अनादितें अनंतकालपर्यन्त जे सर्व पदार्थनिके द्रव्य क्षेत्र काल भाव तिनको युगपत् जाने है। कोऊ बिना जान्या रह्या नाहीं, जाके जानने की इच्छा उपजै । ऐसे इन दुःख और दुःखनिके कारण तिनका अभाव जानना। बहुरि मोहके उदयतें मिथ्यात्व वा कषाय भाव होते थे तिनका सर्वथा अभाव भया तातैं दुःखका अभाव भया । बहुरि इनके कारणनिका अभाव भया तातें दुःख के कारणका भी अभाव भया । सो कारणका अभाव दिखाइए है। सर्व तत्त्व यथार्थ प्रतिभास, अतत्त्वश्रद्धानरूप मिथ्यात्व कैसे होइ ? कोऊ अनिष्ट रह्या नाहीं, निंदक स्वयमेव अनिष्ट पावै ही है, आप क्रोध कौनसों करै ? सिद्धनितें ऊँचा कोई है नाहीं। इन्द्रादिक आपहीत नमै हैं इष्ट पावे हैं? तो कौनसों मान करै? सर्व भवितव्य भासि गया, कोऊ कार्य रह्या नाहीं, काहूसो प्रयोजन रह्या नाहीं, काहेका लोभ करै ? कोऊ अन्य इष्ट रह्या नाहीं, कौन कारणते हास्य होइ? कोऊ अन्य इष्ट प्रीति करने योग्य है नाहीं, इहाँ कहा रति करे? कोऊ दुःखदायक संयोग रह्या नाहीं, कहा अरति करे ? कोऊ इष्ट अनिष्ट संयोग वियोग होता नाहीं, काहेका शोक करै? कोऊ अनिष्ट करने वाला कारण रह्या नाहीं, कौनका भय करै ? सर्ववस्तु अपने स्वभाव लिए भासे, आपको अनिष्ट नाहीं, कहा जुगुप्सा करे ? कामपीड़ा दूर होनेत स्त्री पुरुष उभयसों रमनेका किछु प्रयोजन रह्या नाहीं, काहेको पुरुष स्त्री नपुंसकवेद रूप भाव होई? ऐसे मोह उपजनेके कारणनिका अभाव जानना बहुरि अंतरायके उदयतै शक्तिहीनपनाकरि पूरण न होती थी, अब ताका अभाव भया, तारौं दुःख का अभाव भया । बहुरि अनंत शक्ति प्रगट भई, तातैं दुःखके कारणका भी अभाव भया । इहाँ कोऊ कई, दान साम भोग उपभोग तो करते नहीं, इनकी शक्ति कैसे प्रगट भई