चाहेंगे । भूल करने में हमारी हानि है, भूल न करने से हमारा ज्यादा लाभ भी है। इसका प्रदर्शन अगर हम खुद अपने आचरण में नहीं करते हैं, तो दूसरों से यह आशा रखनी बेकार है कि वे हमारे उपदेशों से, भलों से बचेंगे । अपने आचरण द्वारा हम उन पर अधिक प्रभाव डाल सकते हैं, बनिस्बत उस आचरण के अभाव में । उसकी धारणा है कि चरित्रहीन अच्छी से अच्छी संस्थाओं द्वारा भी बुराई पैदा करेंगे। इसलिए नस्थाओं के सुधार में जहां वह प्रयत्नशील होता है, वहां यह भी जानता है कि संस्था को सुधारने से ही कोई लाभ न होगा. अगर साथसाथ हमारा चरित्र भी नहीं सुधरता है । स्वभावतः वह कटु सहता हूँ, विरोधी को अपने प्रेम से वश में करना चाहता है, और जिसे ठीक समकता है, उस पर आचरण करता है ।
समाजवादी ठीक इसके विपरीत विश्वास करता है । वह संस्थाओं, परिस्थियों और ऐतिहासिक प्रवृत्तियों का परिणाममात्र मनुष्य को समझता है । अगर किसी भी तरह ये संस्थायें और परिस्थितियाँ दुरुस्त हो जाँय तो समाज आप-से-आप ठीक हो जायगा । समाज में जबतक परिस्थिति हमारे विपरीत है, तबतक हमारे एक या दो व्यक्ति कर हो क्या सकते हैं ? लिहाजा बलपूर्वक इन परिस्थितियों को बदल देना पहला और मुख्य काम है। लोगों के अन्दर विरोध, असन्तोष की भावना को प्रबल करके उन्हें स्थापित प्रणाली के विरुद्ध खड़ा कर देना चाहिए; और अगर वे इसे एक बार पलट देने में सफल हो गये तो फिर यंत्र की तरह सारा काम ठीक से चलने लगेगा। क्योंकि जो पीड़ित हैं, पद-दलित हैं, व जब अपना स्वयं प्रबन्ध करेंगे, तो ऐसा कुछ न करेंगे जिससे अपने को कछु हो । इसलिए एकमात्र काम है इस स्वर्णयुग का प्रचार, इसको आशा लोगों में जागृत करनी और मंजूदा तंत्र के विरुद्ध लोगों को भड़काना व विलव के लिए तैयार करना ।
गाँधीवाद और समाजवाद के सारे भेद इन्हीं दो मौलिक विचारधाराओं से निस्सरित होते हैं। पर विस्तार से उन पर विचार करना इस
लेख के दायरे से बाहर हो जाता है। प्रसंग था, नैतिक सिद्धान्तों को समाजवाद में कहां तक स्थान है ? और हमने देखा है कि सत्य, अहिंसा आदि के लिए वहां कोई स्थान नहीं है । इसी तरह त्याग, वैराग्य, संयम आदि के लिए भी सुनिश्चित स्थान नहीं है । गाँधीजी की सादगी, उनकी छोटी धोती आदि को समाजवादी कभी भी श्रद्धा की दृष्टि से नहीं देख सकता । गाँधीजी के महात्म्य या महात्मापने को ये लोग नहीं समझ पाते । वे तो समझते हैं कि धर्म का नाम और त्यागियों-जैना वंश लोगों की आँखों में धूत डालो का तरीका है । गांधी बड़ा चतुर्-चालाक है । वह जानता है कि इस देश के पुरुष प्रशिक्षित और गँवार है । उनके दिलों में इन चीजों के लिए बहुत बड़ा स्थान है । इससे वह इन चीजों के नाम से अपनी सारी चालें चढ़ता है । गाँध'जी में सचमुच में कुड्डू सार भी है, ऐसी कोई शक्ति भी है जो चतुर-से-चतुर मुखालिफ पर भी प्रभाव डाल लेती है, वे स्वीकार नहीं करेंगे । पर हमें यह भी मालूम है, और समाजवादी मित्र खुद भी तसनीम कर लेते हैं कि वह एक बड़ा जादूगर है । जत्राहरलालजी पर जो गाँधीजी का असर है, वह ऐसा ही कुछ है ।
और यह सब होते हुए भी समाजवादी जवाहरलालजी के त्याग, लेनिन की एकनिष्ठा, उसकी तपस्या की स्तुति करेंगे । इतना ही नहीं, अगर उनसे कहा जायगा कि 'आप लोग नैतिकता को मानते हैं ?' तो वे हाँ कहेंगे । कम-से-कम उनमें जो समझदार हैं, वे जरूर मान लेंगे - गो उनमें से बहुत से ऐसी किसी चीज़ की सत्ता स्वीकार नहीं करते हैं । पर उनमें जो नैतिकता को स्वीकार करते हैं, उनका अर्थ भी क्या है, मह समझ लेना चाहिए । उनका अर्थ है कि समाज के हित के लिए जोकुछ भी किया जाता है वह सही है और इसलिए जायज है । आज जो उचित है वही कल अनुचित होजायगा और आज जो सत्य है वही कल सत्य हो सकता है । इससे सत्य-असत्य, उचित-अनुचित निर्भर करते हैं समाज की आवश्यकताओं पर । इन सिद्धान्तों में स्वयं ही कुछ ऐसा है
जिससे समाज का हित होगा ही - चाहे व्यक्ति विशेष के आचरण करते समय ऐसा न भी मालूम हो - यह वे नहीं मानते हैं ।
और इसलिए सिद्धान्त में एक दर्जे तक इनकी बात सही होते हुए भी वास्तविक जीवन में बहुत ही ग़लत और सारी नैतिक व्यवस्था को नष्ट करने वाली होजाती है। समाज का हित अनहित किसमें है. इसका निर्णय भौ तो हरेक व्यक्ति स्त्रयं ही करेगा । और अगर भूठ बोलकर समाज का हित होता है, तो वह झूठ क्यों न बोले ! चोरी करने से अगर उसकी अपनी समझ में देश का, समाज का, लाभ होगा, तो वह कर्त्तव्यच्युत क्यों हो ? स्वभावतः जो पुरानी नैतिक व्यवस्था है वह सारी तो लोगों के शोषण और पौड़न पर निर्भर करती है । इसलिए वह बुरी है ही । और बुरी चीज़ के जो विपरीत हो तह अच्छी होगी ही । धर्म के, ईश्वर के नाम से ही इन गरीबों के शोषण का पोषण हुआ है । उसे जायज्र बनाया गया है, उसे पवित्रता दी गई है । इसलिए धर्न और ईश्वर का स्ख़ास तौर से विरोध किया जाना चाहिए ।
नतीजा यह है कि आज समाजवादी दायरों में ये चीजें अत्यन्त अनिय हो उठी हैं । नैतिकता, आध्यात्मिकता आदि चीजें हँसी-व्यंग की सामग्री तो होती हैं, पर गम्भीर विचार की नहीं । करोड़ों और अग्बों मनुष्यों के सदियों के अनुभवों को इस तरह ठुकरा दे। में उन्हें कोई हिचकिचाहट नहीं होती । ऐसा मालूम होता है कि उनकी राय में सभ्यता का श्रीगणेश ही कार्ल मार्क्स के बाद हुआ ।
राजनैतिक और आर्थिक प्रश्नों पर हरेक व्यक्ति ने अपने अनग-अलग नियम और विधान बनाये, यह आज़ादी के व्यक्तियों को नहीं देना चाहेंगे । पर जहाँतक नैतिक आचरा का ताल्लुक है, मनुष्य को पूर्ण माना जाता है और उसी के हाथ में सारा फैसला छोड़ दिया जाता है । यहाँतक कि उसकी सलाह के लिए कुछ मोटे-मोटे नियम स्थिर कर दिये जाय, इसकी भी जरूरत कभी महसूस नहीं की जाती है । फन यह होता है हरेक समाजवादी व्यक्ति नीतिशास्त्र पर अपनी व्यवस्था देता है । स्वभावतः ये
व्यवस्थायें हमारे नौतिशास्त्र से तो टकराती हो हैं, पर आपस में भी बिना तकल्लुफ टव जाती हैं और मिया इसके कि जिसे जो ठीक जँचे वह करे, उन व्यवस्थाओं में कोई समानता नहीं । और इसलिए व्यवहार में 'जो ठीक जँचे' का अर्थ हो जाता है 'जो रुचे', 'जिसमें अपनो सुविधा हो', 'अपना स्वार्थ हो', 'जो अपने को प्रिय लगे', 'जिसमें तकलीफ न हो', 'आराम हो ', 'आनन्द हो ।'
अपनी प्रवृत्तियों को धारा के साथ बहने की यह नीति गाँधीवाद के एकदम विपरीत है । और यही सारा विरोध है ।
गाँधीवाद मानता है - मनुष्य मूलतः तो पतु ही है । अहंकार, भय, निद्रा, मैथुन आदि जो धर्म उसमें हें वे पशु होने की हैसियत से उसे मिले हैं; और अगर इस पाशविक धर्म को पूर्ण छूट दे दी जाय, इसे हर पहलू में जायज मान लिया जाय, तो हमारे धम में और पशुओं के धर्म में कोई अन्तर न रहेगा ।
पशुओं और मनुष्यों में ज़रा-सा ही तो मेद है । एक में बुद्धि है और दूसरे में है उसका प्रभाव । पशु बुद्धि के अभाव में, स्वभाव से शासित होता है । मनुष्य वृद्धि के ज़ोर से अपने स्वभाव पर काबू करना सीखता है  -  जहाँ वह समझता है कि स्वभाव के वश आचरण करने से अपना. अपने परिवार - प्रियजनों और इसलिए समाज का, अहित होता है ।
मनुष्य ने सदियों के अपने कड़वे और मोठे अनुभव के बाद सीखा है कि सत्य, सरलता, प्रेम, अहिंसा, परोपकार, दया, क्षमा, कर्त्तव्यभावना. त्याग, वफादारी आदि-आदि नैतिक गुणों को जितना भी अधिक समाज में स्थापित किया जायगा उतनी ही शान्ति  -  उतना हो सुख समाज में बढ़ेगा । इसके विपरीत अगर हरेक व्यक्ति के स्वार्थी रुचियों और प्रवृत्तियों को निर्बाध छूट दे दी जायगो, तो समाज छिन्न-भिन्न दे हो जायगा और मानव समाज पशु-समाज से भी नीचे गिर जायगा । क्योंकि पशु जहाँ अपनी सामाजिक कुप्रवृत्तियों में अपने स्वभाव से हो शासित होता है वहाँ मनुष्य अपनी बुद्धि की सहायता से बुराइयों को
चरमसीमा तक पहुंचाने की शक्ति रखता है ●
इसके तवा जबतक भी शासन कायम रखने की जरूरत है, तबतक यह अनिवार्य हं कि कुछ व्यक्तियों के हाथ में अपरिमित यथवा बहुत अधिक शक्ति रहेगी। व्यक्ति अपने निजी स्वार्थ में इस शक्ति का दुरुपयोग न करें । इसे रोकने का एकमात्र सम्भव तरीका यही है कि उनमें छुटपन से ही अपनी पाशविक प्रवृत्तियों पर काबू रखने की आदत डाली जाय, और समाज सिर्फ ऐसे व्यक्तियों को आगे बढ़ाये और उन पर निर्भर करे और विद्यास करें, जिनमें से आते एक काफी बड़े दर्जे तक पुष्ट हो गई हो । समाज ऐसे व्यक्तियों पर अपनी आशा के पुल न बाँध जो इन गुणों का अपने जीवन में कोई सबूत नहीं देतं, वल्क उल्टे इन गुणों की अवहेलना करने और उनका मजाक उड़ाते हैं । कोई भी विधान, कोई भी तंत्र, शासन के इस दोष को दूर नहीं कर सकता कि कुछ व्यक्तियों के हाथ में हजारों दूसरे व्यक्तियों से ज्यादा शक्ति - ज्यादा अधिकार रहे ।
इस भारी खतरे से मनुष्य की रक्षा तब ही हो सकती हं जब शासकों और शासकों को चुननेवालों का चरित्र ही ऐसा हो, इतना उठ जाये कि शासन में यह दोष विद्यमान रहते हुए भी इससे कोई हानि न हो । यह भी स्मरण रखना चाहिए कि दो-चार, दस-बीस या हजार-दो हजार व्यक्तियों के चरित्रवल से ही समाज मुरक्षित न रह सकेगा । साधारण जनता और समाज का चरित्र भी इतना तो ऊपर उठना ही चाहिए कि उसमें हजारोंलाखों का चरित्रवल बहुत ही अधिक हो सके, और वे चरित्रबल वाले व्यक्तियों को ही अपना नेतृत्व दें ।
इसलिए गाँधीजी का अधिक से अधिक जोर चरित्रबल को बढ़ाने - उमे परिष्कृत करने पर हैं । जहाँ वह शासन विधान को बदलने, सुधारने में प्रयत्नशील हैं, वहां वह यह भी जानते हैं कि उनके और उनके साथियों के सारे प्रयत्न निरर्थक जायेंगे अगर साथ ही समाज का चरित्रबल भी ऊपर नहीं उठता है ।
समाजवाद और गाँधीवाद में यही भेद मूल का है; और देश के लिए वह दिन बहुत शुभ होगा जब समाजवादी मित्र चरित्रबन और उसे बढ़ाने की आवश्यकता को स्वीकार करेंगे और गांधोजी का हाथ बटायेंगे ।
संघर्ष या समन्वय ?
[ श्री काला कालेलकर ]
मुझे डर है कि समाजवाद के साथ तुलना में पड़ने के कारण गांधीबीक कार्य पद्धति के लिए 'गाँधीवाद' नाम रूढ़ होने वाला है। जितने लोगों ने गाँधीजी की दृष्टि और उनकी कार्यपद्वति को पहचाना है, वे सब हमेशा यह कहते आये हैं कि 'गांधीवाद' जैसी कोई चीज है ही नहीं । स्वयं गाँधीजी ने अनेक बार लिखा और कहा है कि उन्होंने किसी नये सिद्धान्त का अविष्कार नहीं किया है । सनातन काल से मनुष्य जीवन और मनुष्य समाज में जिन सिद्धान्तों और तत्वों का मर्यादित क्षेत्र में पालन होता आया है उन्हीं को व्यापक और सार्वभौम बनाने की कोशिश वह कर रहे हैं । कौटुम्बिक जीवन में जिन सिद्धांतों का पाउन सफलतापूर्वक किया जाता है उन्हीं तत्वों पर व्यापक क्षेत्र में अमल करने की हिम्मत मनुष्य नहीं करता है । क्योंकि मनुष्य के हृदय का विकास आज तक इतना नहीं हुआ है । उसकी श्रद्धा की मात्रा उनी बढ़ी नहीं है । प्रेम की शक्ति पर मनुष्य का अमर्याद विश्वास बैठाने के लिए जितनी आस्तिकता मनुष्य जाति में चाहिए उतनी उसमें नहीं है । यही पैदा करने का गाँधीजी का प्रयत्न है । ऐसी हालत में गाँधीजी की दृष्टि और कार्य पद्धति को 'वाद' का नाम देना सवथा अनुचित है । ऐसा होते हुए भी मनुष्य का स्वभाव इतना अनुप्रास - प्रिय है कि समाजवाद के साथ लोग
जब गांधी- मत का उल्लेख करेंगे तब उसे 'गांधीवाद' ही कहेंगे ।
गांधी-मत और समाज-सत्तावाद इन दोनों का ही आजकल विशेष बोलबाला है । इन दोनों ने मिलकर और सब मत और सब 'वाद' पीछे हटा दिये हैं। हमारे देश में तो यही दो मर्ग हैं जिनके प्रति लोगों की कोई खास श्रद्धा है और सम्भव दीख पड़ता है कि सारी दुनिया में भी और वादों का अस्त होकर इन दोनों वादों का ही विचार चलेगा । यूरोप में इस वक्त फासिज्म का बोलबाला सबसे अधिक है । तो भी उसके लिए कोई उज्ज्वल भविष्य नहीं दीख पड़ता । फासिज्म में सामर्थ्य बहुत कुछ है, किन्तु कृतार्थता नहीं है ।
गांधी- मत और समाजवाद कहने की अपेक्षा सर्वोदयकारी समाजव्यवस्था और समाज-सत्तामूलक समाज-व्यवस्था ऐसा शब्द प्रयोग हम करें तो शायद अच्छा होगा। क्योंकि सर्वोदय शब्द के साथ अहिंसा और सत्याग्रह का भाव आ ही जाता है और समाज-सत्ता के साथ सामाजिक क्रान्तिकारी राजनैतिक शक्ति का भाव भी स्पष्ट हो जाता है ।
सबसे पहले ध्यान में रखने लायक बात यह है कि इन दो मतों के आदर्श में बहुत कुछ साम्य हैं। दोनों को सामाजिक अन्याय असह्य हैं । दोनों को समता प्रस्थापित करनी है। दोनों 'अर्थ' का अनर्थ देख सके हैं। दोनों क्रान्तिकारी हैं। दोनों में यह श्रद्धा है कि अन्तिम स्थिति में मनुष्य-जीवन के लिए राजनैतिक सत्ता का नाश ही अभीष्ट है । जब मनुष्य सुसंस्कृत और सुसंगठित होगा तब उस पर किसी भी प्रकार का बाह्य नियन्त्रण रखने की आवश्यकता नहीं होगी। राजसत्ता का होना मनुष्य-संस्कृति का अपमान है । जब सब के सब सज्जन बन जायँगे अथवा
दो वस्तु के बीच जब किसी भी किस्म की संगति नहीं दीख पड़ता तब अंग्रेज़ी में प्रायः कहते हैं --- There is neither rhyme nor reason यही बताता है कि अगर अनुप्रास मिल जाय तो तर्कशुद्धि की कोई जरूरत नहीं । मनुष्य बुद्धि की बाल्यावस्था का यह लक्षण है। - लेखक
दुजनता का क ई आकर्षण हो नहीं रहेगा तब बिना किसी बाह्य सत्ता के मनुष्य का सामा जक जीवन अच्छी तरह से चल सकेगा ।
अन्तिम दर्शका जब हम खयाल करते हैं तब सामान्य जनता दोनों को स्वप्न-सेवी और तरंगी कहती है । और ये दोनों अपने को शास्त्रशुद्ध और व्यवहार कुशन मानते हैं । गाँधीजी अपने को व्यावहारिक आदर्शवादी (Practical Idealist) कहते हैं । और समाजवादी अपने को पूर्णतया विज्ञानानुयायी ।
इतना साम्य होते हुए भी दोनों की कार्यपद्धति में घोर विभिन्नता । गांधी- दर्शन मनुष्य की व्यक्तिगत शक्ति के ऊपर अविश्वास रखता है । समाज-सत्ता-दर्शन मनुष्य की सामाजिक शक्ति पर हो पूर्णतया आधार रखता है । गांधी- दर्शन सामाजिक न्याय और समता की दृष्टि से एवं आध्यात्मिक विकास की दृष्टि से जीवन की सादगी को अनिवार्य समझता है । दूसरा मत इसके विपरीत है । मनुष्य अपनी आवश्यकतायें बढ़ाकर भी सामाजिक न्याय को प्रस्थापित कर सकता है और मानवी विकास के लिए साधन-समृद्धि बाधक नहीं वरन् अत्यन्त पोषक है, ऐसा उसका विश्वास है ।
समाज दशन का झुकाव सत्ता, सपत्ति और लोकवस्ती केन्द्रित करने की है। इधर गाँधो दशन में जहाँतक हो सके सत्ता का निर्मलन करनी है । सम्पत्ति वर्षा की बूंदों के समान समाज के सब व्यक्तियों के हाथ में बिवेरी जाय, यही इसमें हितकर मानते हैं । और जनसख्या भी बड़े-बड़े शहरों ओर कल-क,रखानों में भीड़ कर बसने को अपेक्षा गांवों में अपनी-अपनी जमन पर अलग-अलग बाड़ी बनाकर रह जाय तो उसे अच्छा समझते हैं ।
दोनों पक्ष जबर्दस्त मिशनरी वृत्ति के हैं । तो भी गौंधोजी व्यक्तियों के जीवन में परिवर्तन करके उसके द्वारा सामाजिक जीवन को बदलना चाहते हैं । और समाजवादी व्यक्तियों की राय में परिवर्त्तन करके उसका असर राजसत्ता पर डालकर उसीके कानून द्वारा समाज व्यवस्था में एक
हौ साथ क्रान्ति कराना चाहते हैं । वे कहते हैं- जबतक बहुतों का विचार परिवर्तन नहीं होगा तबतक कानून में परिवर्तन नहीं होगा । जिनके पास सम्पत्ति, सामर्थ्य और सत्ता है उनमें उसे छोड़ने की बुद्धि जागृत होना नामुमकिन है । थोड़े लोग साधुत्व के आदर्श से वैराग्य से अथवा समाजसेवा की इच्छा से धन और सत्ता छोड़ दे सकते हैं किन्तु सारे समाज में ऐसे लोगों का बहुमत मिठना असम्भव है । इसलिए जिनके पास सत्ता और सम्पत्ति नहीं है उन्हीं को जागृत करके उनके बहुमत के सामर्थ्य का लाभ उठाकर कानूनों में परिवर्तन करना चाहिए और राजसत्ता अकिंचनों के हाथ रखनी चाहिए और एक बार अकिंचन सत्ताधारी हो गये तो फिर तमाम सम्पत्ति और उसे पैदा करने के साधन धनियों के हाथ से छीनकर सारे समाज के हाथ में सौंप देना आसान है । यही व्यवहार का मार्ग है । अगर यह इन्किलाब धनी लोग स्वाभाविकता से होने देंगे, तो उसमें हिंसा का कोई कारण ही नहीं है । किन्तु यदि धनी लोग बहुमत के अधीन नहीं होंगे और गरीबों की सत्ता के विरुद्ध षड्यंत्र करते रहेंगे तो उनका दमन और शासन हिंसा द्वारा भी करना पड़ेगा । यही समाज-दर्शन को भूमिका है । अगर बहुमत की बात सर्वमान्य होजाय तो बिना रक्तपात किये क्रान्ति आसानी से की जा सकती है, किन्तु जब सत्ताधीश और धनपति ऐसे परिवर्तन को परास्त करने के लिए प्रतिक्रान्ति करने की कोशिश करते हैं तब घोर रक्तपात को नौबत पहुंच जातो है और उसकी जि मेदारी उन्हींके सिर पर है जो बहुमत का विरोध करते हैं । यह है भूमिका समाज-दर्शन की ।
इस भूमिका के मूल में यह विचार निर्विवाद है कि बहुमत को सत्ता के के लिए कोई मर्यादा ही नहीं है । अपनी मेहनत मे पाये हुए धन पर व्यक्ति की जो अबाधित सत्ता आज मानी जाती है और उसकी पवित्रता की घोषणा की जाती है उस पर समाजवादियों का तनिक भी विश्वास नहीं है । वे कहते हैं कि सम्पत्ति का निर्माण सामाजिक सहकार के बिना हो ही नहीं सकता । इसलिए यह सम्पत्ति सामाजिक चीज है । हवा और
पानी पर जिस तरह किसी व्यक्ति का कोई अधिकार नहा, उसा तरह हर तरह की सम्पत्ति पर किसौका भी व्यक्तिगत अधिकार नहीं है । और जिस तरह सामान्यतया हवा और पानी हरेक को चाहे जितना ले लेने का अधिकार है उसी तरह जब समाज-सत्ता प्रस्थापित होगी और विज्ञान के सहारे अन्न-वस्त्रादि सब वस्तुयें सामाजिक सहयोग से पैदा की जायंगी, तब उनको भी बहुतायत हवा-पानी के जितनी नहीं तो काफी तो हो ही जायगी । फिर तो किसी को चोरी करने की इच्छा हो नहीं रहेगी । और श्रम टालने की वृत्ति भी लोगों के हृदय में नष्ट हो जायगी । जिस हद तक परिश्रम आनन्ददायी होता है उसी हद तक काम करने से ही मनुष्य-समाज को जरूरतें पूरी हो जायंगी ।
आदर्श बड़ा सुहावना मालूम देता है और साथ-साथ यहां तक हम कैसे पहुँच सकते हैं ऐसी शंका भी मन में आ जाती है ।
समाजवाद के नाम से इतनी अनेकानेक योजनायें दुनिया के सामने रक्खी गई हैं और इतने भिन्न-भिन्न प्रयोग भी जगह-जगह किये गये हैं कि उनके बारे में एक सर्वसामान्य चित्र खींचना कठिन है । कई योजनायें सौम्य हैं, कई अत्यन्त कड़ी हैं । अगर इनके तारतम्य भेद देखकर इनकी श्रेणियां बनाई जायं तो इनमें कम-से-कम तोन सप्तक तो मिल ही जायंगे ।
और भी कई बातें इस तुलना में ध्यान में रखनी चाहिएं । गाँधीदर्शन के सिद्धान्त स्पष्टतया शब्द-बद्ध नहीं हुए हैं । गाँधीजी का यह तरीका हो नहीं है । किसी प्रसंग को समझाने के लिए ही वह तत्त्व-चर्चां करते हैं । और प्रसंग उपस्थित होने के बाद ही अपने इष्ट देवता सत्यअहिंसा से तत्त्व - निर्णय पूछ लेते हैं और उससे जो जबाब मिलता है उसका अनन्य निष्ठा से पालन भी करते हैं । इसलिए गांधी- दर्शन के सिद्धान्त स्वतन्त्रतया तात्त्विक रूप में लिखे हुए नहीं पाये जाते हैं ।
इसके विरुद्ध समाजवाद में सिद्धान्त चर्चा की प्रचुरता है । किन्तु आज के लिए, गाँधीजी के जैसा, तुरंत का कार्यक्रम कहीं भी स्पष्टतया नहीं
पाया जाता । ऐसी विषम स्थिति में इन दोनों के बीच तुलना करना कठिन है । और मुकाबला तो हो हो नहीं सकता । मुकाबला करने के लिए समान भूमिका कहीं भी नहीं पाई जाती है ।
दोनों पक्ष को एकसाथ काम करते देखने की जिनकी तीव्र किन्तु भोली अभिलाषा है, वे दोनों के बीच जो आदर्श-भेद और साधन-भेद है, उसे ढकने की कोशिश करते हैं । अगर ये दो पक्ष पूर्णता पारमार्थिक {In (dead earnest ) नहीं होते तो दोनों भी मान जाते कि दोनों में विशेष मतभेद नहीं है । जो दोनों को जानते हैं उनके लिए यह बात स्पष्ट है कि दोनों के बीच जो भिन्नता है वह तात्त्रिक है, मौलिक है, तोत्र है और अटल है। इन दोनों के बीच सहयोग हो सकता है; हिन्तु कुछ काल के लिए ही । थोड़ा आगे जाते हुए दोनों के बीच कभी कभी संघर्ष और संग्राम अवश्य होने वाला है ।
संग्राम का खयाल मन में उठने ही कल्पना उसका चित्र खींचना चाहती है; क्योंकि यह संग्राम अपूर्व और श्रद्भुत होगा । समाज-दर्शन की संग्राम-पद्धति एकदम नवीन और बहुरूपी है और उसमें किसी भो किस्म का परहेज नहीं है ।
इभर गाँधीजी को -  गाँधी मार्ग की - संग्राम की पद्धति भी अजीब है । गाँधीजी के साथ लड़ना मानों पानी के साथ लड़ना है। पानी दीख पड़ता है निराग्रही; किन्तु है अटल जीवन धर्मी। उसे गरम करो, भाष होकर अदृश्य हो जायगा; किन्तु हवा में तुरन्त क्रान्ति कर देगा । उठे हृद से अधिक ठंडा करो, वह पत्थर के जैसा मजबूत बनेगा और मामूली मौलिक नियमों को तोड़ कर अपना आकार भी बढ़ा लेगा। काटने से वह टूटता नहीं, जलाने से नष्ट नहीं होता। सचमुच गाँधीजी की युद्ध पद्धति दैवी है । जब समाजवाद और गाँधी - दर्शन के बीच संघर्ष शुरू होगा तब स्वर्ग के देव विमानों में बैठ-बैठ कर हाथ में मालाएँ लंकर बिना पलक हिलाए उसे देखते रहेंगे ।
समाजवाद का विरोध करने वालों में ऐसे बहुत कम लोग हैं, जिन्हों
चाहेंगे । भूल करने में हमारी हानि है, भूल न करने से हमारा ज्यादा लाभ भी है। इसका प्रदर्शन अगर हम खुद अपने आचरण में नहीं करते हैं, तो दूसरों से यह आशा रखनी बेकार है कि वे हमारे उपदेशों से, भलों से बचेंगे । अपने आचरण द्वारा हम उन पर अधिक प्रभाव डाल सकते हैं, बनिस्बत उस आचरण के अभाव में । उसकी धारणा है कि चरित्रहीन अच्छी से अच्छी संस्थाओं द्वारा भी बुराई पैदा करेंगे। इसलिए नस्थाओं के सुधार में जहां वह प्रयत्नशील होता है, वहां यह भी जानता है कि संस्था को सुधारने से ही कोई लाभ न होगा. अगर साथसाथ हमारा चरित्र भी नहीं सुधरता है । स्वभावतः वह कटु सहता हूँ, विरोधी को अपने प्रेम से वश में करना चाहता है, और जिसे ठीक समकता है, उस पर आचरण करता है । समाजवादी ठीक इसके विपरीत विश्वास करता है । वह संस्थाओं, परिस्थियों और ऐतिहासिक प्रवृत्तियों का परिणाममात्र मनुष्य को समझता है । अगर किसी भी तरह ये संस्थायें और परिस्थितियाँ दुरुस्त हो जाँय तो समाज आप-से-आप ठीक हो जायगा । समाज में जबतक परिस्थिति हमारे विपरीत है, तबतक हमारे एक या दो व्यक्ति कर हो क्या सकते हैं ? लिहाजा बलपूर्वक इन परिस्थितियों को बदल देना पहला और मुख्य काम है। लोगों के अन्दर विरोध, असन्तोष की भावना को प्रबल करके उन्हें स्थापित प्रणाली के विरुद्ध खड़ा कर देना चाहिए; और अगर वे इसे एक बार पलट देने में सफल हो गये तो फिर यंत्र की तरह सारा काम ठीक से चलने लगेगा। क्योंकि जो पीड़ित हैं, पद-दलित हैं, व जब अपना स्वयं प्रबन्ध करेंगे, तो ऐसा कुछ न करेंगे जिससे अपने को कछु हो । इसलिए एकमात्र काम है इस स्वर्णयुग का प्रचार, इसको आशा लोगों में जागृत करनी और मंजूदा तंत्र के विरुद्ध लोगों को भड़काना व विलव के लिए तैयार करना । गाँधीवाद और समाजवाद के सारे भेद इन्हीं दो मौलिक विचारधाराओं से निस्सरित होते हैं। पर विस्तार से उन पर विचार करना इस लेख के दायरे से बाहर हो जाता है। प्रसंग था, नैतिक सिद्धान्तों को समाजवाद में कहां तक स्थान है ? और हमने देखा है कि सत्य, अहिंसा आदि के लिए वहां कोई स्थान नहीं है । इसी तरह त्याग, वैराग्य, संयम आदि के लिए भी सुनिश्चित स्थान नहीं है । गाँधीजी की सादगी, उनकी छोटी धोती आदि को समाजवादी कभी भी श्रद्धा की दृष्टि से नहीं देख सकता । गाँधीजी के महात्म्य या महात्मापने को ये लोग नहीं समझ पाते । वे तो समझते हैं कि धर्म का नाम और त्यागियों-जैना वंश लोगों की आँखों में धूत डालो का तरीका है । गांधी बड़ा चतुर्-चालाक है । वह जानता है कि इस देश के पुरुष प्रशिक्षित और गँवार है । उनके दिलों में इन चीजों के लिए बहुत बड़ा स्थान है । इससे वह इन चीजों के नाम से अपनी सारी चालें चढ़ता है । गाँध'जी में सचमुच में कुड्डू सार भी है, ऐसी कोई शक्ति भी है जो चतुर-से-चतुर मुखालिफ पर भी प्रभाव डाल लेती है, वे स्वीकार नहीं करेंगे । पर हमें यह भी मालूम है, और समाजवादी मित्र खुद भी तसनीम कर लेते हैं कि वह एक बड़ा जादूगर है । जत्राहरलालजी पर जो गाँधीजी का असर है, वह ऐसा ही कुछ है । और यह सब होते हुए भी समाजवादी जवाहरलालजी के त्याग, लेनिन की एकनिष्ठा, उसकी तपस्या की स्तुति करेंगे । इतना ही नहीं, अगर उनसे कहा जायगा कि 'आप लोग नैतिकता को मानते हैं ?' तो वे हाँ कहेंगे । कम-से-कम उनमें जो समझदार हैं, वे जरूर मान लेंगे - गो उनमें से बहुत से ऐसी किसी चीज़ की सत्ता स्वीकार नहीं करते हैं । पर उनमें जो नैतिकता को स्वीकार करते हैं, उनका अर्थ भी क्या है, मह समझ लेना चाहिए । उनका अर्थ है कि समाज के हित के लिए जोकुछ भी किया जाता है वह सही है और इसलिए जायज है । आज जो उचित है वही कल अनुचित होजायगा और आज जो सत्य है वही कल सत्य हो सकता है । इससे सत्य-असत्य, उचित-अनुचित निर्भर करते हैं समाज की आवश्यकताओं पर । इन सिद्धान्तों में स्वयं ही कुछ ऐसा है जिससे समाज का हित होगा ही - चाहे व्यक्ति विशेष के आचरण करते समय ऐसा न भी मालूम हो - यह वे नहीं मानते हैं । और इसलिए सिद्धान्त में एक दर्जे तक इनकी बात सही होते हुए भी वास्तविक जीवन में बहुत ही ग़लत और सारी नैतिक व्यवस्था को नष्ट करने वाली होजाती है। समाज का हित अनहित किसमें है. इसका निर्णय भौ तो हरेक व्यक्ति स्त्रयं ही करेगा । और अगर भूठ बोलकर समाज का हित होता है, तो वह झूठ क्यों न बोले ! चोरी करने से अगर उसकी अपनी समझ में देश का, समाज का, लाभ होगा, तो वह कर्त्तव्यच्युत क्यों हो ? स्वभावतः जो पुरानी नैतिक व्यवस्था है वह सारी तो लोगों के शोषण और पौड़न पर निर्भर करती है । इसलिए वह बुरी है ही । और बुरी चीज़ के जो विपरीत हो तह अच्छी होगी ही । धर्म के, ईश्वर के नाम से ही इन गरीबों के शोषण का पोषण हुआ है । उसे जायज्र बनाया गया है, उसे पवित्रता दी गई है । इसलिए धर्न और ईश्वर का स्ख़ास तौर से विरोध किया जाना चाहिए । नतीजा यह है कि आज समाजवादी दायरों में ये चीजें अत्यन्त अनिय हो उठी हैं । नैतिकता, आध्यात्मिकता आदि चीजें हँसी-व्यंग की सामग्री तो होती हैं, पर गम्भीर विचार की नहीं । करोड़ों और अग्बों मनुष्यों के सदियों के अनुभवों को इस तरह ठुकरा दे। में उन्हें कोई हिचकिचाहट नहीं होती । ऐसा मालूम होता है कि उनकी राय में सभ्यता का श्रीगणेश ही कार्ल मार्क्स के बाद हुआ । राजनैतिक और आर्थिक प्रश्नों पर हरेक व्यक्ति ने अपने अनग-अलग नियम और विधान बनाये, यह आज़ादी के व्यक्तियों को नहीं देना चाहेंगे । पर जहाँतक नैतिक आचरा का ताल्लुक है, मनुष्य को पूर्ण माना जाता है और उसी के हाथ में सारा फैसला छोड़ दिया जाता है । यहाँतक कि उसकी सलाह के लिए कुछ मोटे-मोटे नियम स्थिर कर दिये जाय, इसकी भी जरूरत कभी महसूस नहीं की जाती है । फन यह होता है हरेक समाजवादी व्यक्ति नीतिशास्त्र पर अपनी व्यवस्था देता है । स्वभावतः ये व्यवस्थायें हमारे नौतिशास्त्र से तो टकराती हो हैं, पर आपस में भी बिना तकल्लुफ टव जाती हैं और मिया इसके कि जिसे जो ठीक जँचे वह करे, उन व्यवस्थाओं में कोई समानता नहीं । और इसलिए व्यवहार में 'जो ठीक जँचे' का अर्थ हो जाता है 'जो रुचे', 'जिसमें अपनो सुविधा हो', 'अपना स्वार्थ हो', 'जो अपने को प्रिय लगे', 'जिसमें तकलीफ न हो', 'आराम हो ', 'आनन्द हो ।' अपनी प्रवृत्तियों को धारा के साथ बहने की यह नीति गाँधीवाद के एकदम विपरीत है । और यही सारा विरोध है । गाँधीवाद मानता है - मनुष्य मूलतः तो पतु ही है । अहंकार, भय, निद्रा, मैथुन आदि जो धर्म उसमें हें वे पशु होने की हैसियत से उसे मिले हैं; और अगर इस पाशविक धर्म को पूर्ण छूट दे दी जाय, इसे हर पहलू में जायज मान लिया जाय, तो हमारे धम में और पशुओं के धर्म में कोई अन्तर न रहेगा । पशुओं और मनुष्यों में ज़रा-सा ही तो मेद है । एक में बुद्धि है और दूसरे में है उसका प्रभाव । पशु बुद्धि के अभाव में, स्वभाव से शासित होता है । मनुष्य वृद्धि के ज़ोर से अपने स्वभाव पर काबू करना सीखता है - जहाँ वह समझता है कि स्वभाव के वश आचरण करने से अपना. अपने परिवार - प्रियजनों और इसलिए समाज का, अहित होता है । मनुष्य ने सदियों के अपने कड़वे और मोठे अनुभव के बाद सीखा है कि सत्य, सरलता, प्रेम, अहिंसा, परोपकार, दया, क्षमा, कर्त्तव्यभावना. त्याग, वफादारी आदि-आदि नैतिक गुणों को जितना भी अधिक समाज में स्थापित किया जायगा उतनी ही शान्ति - उतना हो सुख समाज में बढ़ेगा । इसके विपरीत अगर हरेक व्यक्ति के स्वार्थी रुचियों और प्रवृत्तियों को निर्बाध छूट दे दी जायगो, तो समाज छिन्न-भिन्न दे हो जायगा और मानव समाज पशु-समाज से भी नीचे गिर जायगा । क्योंकि पशु जहाँ अपनी सामाजिक कुप्रवृत्तियों में अपने स्वभाव से हो शासित होता है वहाँ मनुष्य अपनी बुद्धि की सहायता से बुराइयों को चरमसीमा तक पहुंचाने की शक्ति रखता है ● इसके तवा जबतक भी शासन कायम रखने की जरूरत है, तबतक यह अनिवार्य हं कि कुछ व्यक्तियों के हाथ में अपरिमित यथवा बहुत अधिक शक्ति रहेगी। व्यक्ति अपने निजी स्वार्थ में इस शक्ति का दुरुपयोग न करें । इसे रोकने का एकमात्र सम्भव तरीका यही है कि उनमें छुटपन से ही अपनी पाशविक प्रवृत्तियों पर काबू रखने की आदत डाली जाय, और समाज सिर्फ ऐसे व्यक्तियों को आगे बढ़ाये और उन पर निर्भर करे और विद्यास करें, जिनमें से आते एक काफी बड़े दर्जे तक पुष्ट हो गई हो । समाज ऐसे व्यक्तियों पर अपनी आशा के पुल न बाँध जो इन गुणों का अपने जीवन में कोई सबूत नहीं देतं, वल्क उल्टे इन गुणों की अवहेलना करने और उनका मजाक उड़ाते हैं । कोई भी विधान, कोई भी तंत्र, शासन के इस दोष को दूर नहीं कर सकता कि कुछ व्यक्तियों के हाथ में हजारों दूसरे व्यक्तियों से ज्यादा शक्ति - ज्यादा अधिकार रहे । इस भारी खतरे से मनुष्य की रक्षा तब ही हो सकती हं जब शासकों और शासकों को चुननेवालों का चरित्र ही ऐसा हो, इतना उठ जाये कि शासन में यह दोष विद्यमान रहते हुए भी इससे कोई हानि न हो । यह भी स्मरण रखना चाहिए कि दो-चार, दस-बीस या हजार-दो हजार व्यक्तियों के चरित्रवल से ही समाज मुरक्षित न रह सकेगा । साधारण जनता और समाज का चरित्र भी इतना तो ऊपर उठना ही चाहिए कि उसमें हजारोंलाखों का चरित्रवल बहुत ही अधिक हो सके, और वे चरित्रबल वाले व्यक्तियों को ही अपना नेतृत्व दें । इसलिए गाँधीजी का अधिक से अधिक जोर चरित्रबल को बढ़ाने - उमे परिष्कृत करने पर हैं । जहाँ वह शासन विधान को बदलने, सुधारने में प्रयत्नशील हैं, वहां वह यह भी जानते हैं कि उनके और उनके साथियों के सारे प्रयत्न निरर्थक जायेंगे अगर साथ ही समाज का चरित्रबल भी ऊपर नहीं उठता है । समाजवाद और गाँधीवाद में यही भेद मूल का है; और देश के लिए वह दिन बहुत शुभ होगा जब समाजवादी मित्र चरित्रबन और उसे बढ़ाने की आवश्यकता को स्वीकार करेंगे और गांधोजी का हाथ बटायेंगे । संघर्ष या समन्वय ? [ श्री काला कालेलकर ] मुझे डर है कि समाजवाद के साथ तुलना में पड़ने के कारण गांधीबीक कार्य पद्धति के लिए 'गाँधीवाद' नाम रूढ़ होने वाला है। जितने लोगों ने गाँधीजी की दृष्टि और उनकी कार्यपद्वति को पहचाना है, वे सब हमेशा यह कहते आये हैं कि 'गांधीवाद' जैसी कोई चीज है ही नहीं । स्वयं गाँधीजी ने अनेक बार लिखा और कहा है कि उन्होंने किसी नये सिद्धान्त का अविष्कार नहीं किया है । सनातन काल से मनुष्य जीवन और मनुष्य समाज में जिन सिद्धान्तों और तत्वों का मर्यादित क्षेत्र में पालन होता आया है उन्हीं को व्यापक और सार्वभौम बनाने की कोशिश वह कर रहे हैं । कौटुम्बिक जीवन में जिन सिद्धांतों का पाउन सफलतापूर्वक किया जाता है उन्हीं तत्वों पर व्यापक क्षेत्र में अमल करने की हिम्मत मनुष्य नहीं करता है । क्योंकि मनुष्य के हृदय का विकास आज तक इतना नहीं हुआ है । उसकी श्रद्धा की मात्रा उनी बढ़ी नहीं है । प्रेम की शक्ति पर मनुष्य का अमर्याद विश्वास बैठाने के लिए जितनी आस्तिकता मनुष्य जाति में चाहिए उतनी उसमें नहीं है । यही पैदा करने का गाँधीजी का प्रयत्न है । ऐसी हालत में गाँधीजी की दृष्टि और कार्य पद्धति को 'वाद' का नाम देना सवथा अनुचित है । ऐसा होते हुए भी मनुष्य का स्वभाव इतना अनुप्रास - प्रिय है कि समाजवाद के साथ लोग जब गांधी- मत का उल्लेख करेंगे तब उसे 'गांधीवाद' ही कहेंगे । गांधी-मत और समाज-सत्तावाद इन दोनों का ही आजकल विशेष बोलबाला है । इन दोनों ने मिलकर और सब मत और सब 'वाद' पीछे हटा दिये हैं। हमारे देश में तो यही दो मर्ग हैं जिनके प्रति लोगों की कोई खास श्रद्धा है और सम्भव दीख पड़ता है कि सारी दुनिया में भी और वादों का अस्त होकर इन दोनों वादों का ही विचार चलेगा । यूरोप में इस वक्त फासिज्म का बोलबाला सबसे अधिक है । तो भी उसके लिए कोई उज्ज्वल भविष्य नहीं दीख पड़ता । फासिज्म में सामर्थ्य बहुत कुछ है, किन्तु कृतार्थता नहीं है । गांधी- मत और समाजवाद कहने की अपेक्षा सर्वोदयकारी समाजव्यवस्था और समाज-सत्तामूलक समाज-व्यवस्था ऐसा शब्द प्रयोग हम करें तो शायद अच्छा होगा। क्योंकि सर्वोदय शब्द के साथ अहिंसा और सत्याग्रह का भाव आ ही जाता है और समाज-सत्ता के साथ सामाजिक क्रान्तिकारी राजनैतिक शक्ति का भाव भी स्पष्ट हो जाता है । सबसे पहले ध्यान में रखने लायक बात यह है कि इन दो मतों के आदर्श में बहुत कुछ साम्य हैं। दोनों को सामाजिक अन्याय असह्य हैं । दोनों को समता प्रस्थापित करनी है। दोनों 'अर्थ' का अनर्थ देख सके हैं। दोनों क्रान्तिकारी हैं। दोनों में यह श्रद्धा है कि अन्तिम स्थिति में मनुष्य-जीवन के लिए राजनैतिक सत्ता का नाश ही अभीष्ट है । जब मनुष्य सुसंस्कृत और सुसंगठित होगा तब उस पर किसी भी प्रकार का बाह्य नियन्त्रण रखने की आवश्यकता नहीं होगी। राजसत्ता का होना मनुष्य-संस्कृति का अपमान है । जब सब के सब सज्जन बन जायँगे अथवा दो वस्तु के बीच जब किसी भी किस्म की संगति नहीं दीख पड़ता तब अंग्रेज़ी में प्रायः कहते हैं --- There is neither rhyme nor reason यही बताता है कि अगर अनुप्रास मिल जाय तो तर्कशुद्धि की कोई जरूरत नहीं । मनुष्य बुद्धि की बाल्यावस्था का यह लक्षण है। - लेखक दुजनता का क ई आकर्षण हो नहीं रहेगा तब बिना किसी बाह्य सत्ता के मनुष्य का सामा जक जीवन अच्छी तरह से चल सकेगा । अन्तिम दर्शका जब हम खयाल करते हैं तब सामान्य जनता दोनों को स्वप्न-सेवी और तरंगी कहती है । और ये दोनों अपने को शास्त्रशुद्ध और व्यवहार कुशन मानते हैं । गाँधीजी अपने को व्यावहारिक आदर्शवादी कहते हैं । और समाजवादी अपने को पूर्णतया विज्ञानानुयायी । इतना साम्य होते हुए भी दोनों की कार्यपद्धति में घोर विभिन्नता । गांधी- दर्शन मनुष्य की व्यक्तिगत शक्ति के ऊपर अविश्वास रखता है । समाज-सत्ता-दर्शन मनुष्य की सामाजिक शक्ति पर हो पूर्णतया आधार रखता है । गांधी- दर्शन सामाजिक न्याय और समता की दृष्टि से एवं आध्यात्मिक विकास की दृष्टि से जीवन की सादगी को अनिवार्य समझता है । दूसरा मत इसके विपरीत है । मनुष्य अपनी आवश्यकतायें बढ़ाकर भी सामाजिक न्याय को प्रस्थापित कर सकता है और मानवी विकास के लिए साधन-समृद्धि बाधक नहीं वरन् अत्यन्त पोषक है, ऐसा उसका विश्वास है । समाज दशन का झुकाव सत्ता, सपत्ति और लोकवस्ती केन्द्रित करने की है। इधर गाँधो दशन में जहाँतक हो सके सत्ता का निर्मलन करनी है । सम्पत्ति वर्षा की बूंदों के समान समाज के सब व्यक्तियों के हाथ में बिवेरी जाय, यही इसमें हितकर मानते हैं । और जनसख्या भी बड़े-बड़े शहरों ओर कल-क,रखानों में भीड़ कर बसने को अपेक्षा गांवों में अपनी-अपनी जमन पर अलग-अलग बाड़ी बनाकर रह जाय तो उसे अच्छा समझते हैं । दोनों पक्ष जबर्दस्त मिशनरी वृत्ति के हैं । तो भी गौंधोजी व्यक्तियों के जीवन में परिवर्तन करके उसके द्वारा सामाजिक जीवन को बदलना चाहते हैं । और समाजवादी व्यक्तियों की राय में परिवर्त्तन करके उसका असर राजसत्ता पर डालकर उसीके कानून द्वारा समाज व्यवस्था में एक हौ साथ क्रान्ति कराना चाहते हैं । वे कहते हैं- जबतक बहुतों का विचार परिवर्तन नहीं होगा तबतक कानून में परिवर्तन नहीं होगा । जिनके पास सम्पत्ति, सामर्थ्य और सत्ता है उनमें उसे छोड़ने की बुद्धि जागृत होना नामुमकिन है । थोड़े लोग साधुत्व के आदर्श से वैराग्य से अथवा समाजसेवा की इच्छा से धन और सत्ता छोड़ दे सकते हैं किन्तु सारे समाज में ऐसे लोगों का बहुमत मिठना असम्भव है । इसलिए जिनके पास सत्ता और सम्पत्ति नहीं है उन्हीं को जागृत करके उनके बहुमत के सामर्थ्य का लाभ उठाकर कानूनों में परिवर्तन करना चाहिए और राजसत्ता अकिंचनों के हाथ रखनी चाहिए और एक बार अकिंचन सत्ताधारी हो गये तो फिर तमाम सम्पत्ति और उसे पैदा करने के साधन धनियों के हाथ से छीनकर सारे समाज के हाथ में सौंप देना आसान है । यही व्यवहार का मार्ग है । अगर यह इन्किलाब धनी लोग स्वाभाविकता से होने देंगे, तो उसमें हिंसा का कोई कारण ही नहीं है । किन्तु यदि धनी लोग बहुमत के अधीन नहीं होंगे और गरीबों की सत्ता के विरुद्ध षड्यंत्र करते रहेंगे तो उनका दमन और शासन हिंसा द्वारा भी करना पड़ेगा । यही समाज-दर्शन को भूमिका है । अगर बहुमत की बात सर्वमान्य होजाय तो बिना रक्तपात किये क्रान्ति आसानी से की जा सकती है, किन्तु जब सत्ताधीश और धनपति ऐसे परिवर्तन को परास्त करने के लिए प्रतिक्रान्ति करने की कोशिश करते हैं तब घोर रक्तपात को नौबत पहुंच जातो है और उसकी जि मेदारी उन्हींके सिर पर है जो बहुमत का विरोध करते हैं । यह है भूमिका समाज-दर्शन की । इस भूमिका के मूल में यह विचार निर्विवाद है कि बहुमत को सत्ता के के लिए कोई मर्यादा ही नहीं है । अपनी मेहनत मे पाये हुए धन पर व्यक्ति की जो अबाधित सत्ता आज मानी जाती है और उसकी पवित्रता की घोषणा की जाती है उस पर समाजवादियों का तनिक भी विश्वास नहीं है । वे कहते हैं कि सम्पत्ति का निर्माण सामाजिक सहकार के बिना हो ही नहीं सकता । इसलिए यह सम्पत्ति सामाजिक चीज है । हवा और पानी पर जिस तरह किसी व्यक्ति का कोई अधिकार नहा, उसा तरह हर तरह की सम्पत्ति पर किसौका भी व्यक्तिगत अधिकार नहीं है । और जिस तरह सामान्यतया हवा और पानी हरेक को चाहे जितना ले लेने का अधिकार है उसी तरह जब समाज-सत्ता प्रस्थापित होगी और विज्ञान के सहारे अन्न-वस्त्रादि सब वस्तुयें सामाजिक सहयोग से पैदा की जायंगी, तब उनको भी बहुतायत हवा-पानी के जितनी नहीं तो काफी तो हो ही जायगी । फिर तो किसी को चोरी करने की इच्छा हो नहीं रहेगी । और श्रम टालने की वृत्ति भी लोगों के हृदय में नष्ट हो जायगी । जिस हद तक परिश्रम आनन्ददायी होता है उसी हद तक काम करने से ही मनुष्य-समाज को जरूरतें पूरी हो जायंगी । आदर्श बड़ा सुहावना मालूम देता है और साथ-साथ यहां तक हम कैसे पहुँच सकते हैं ऐसी शंका भी मन में आ जाती है । समाजवाद के नाम से इतनी अनेकानेक योजनायें दुनिया के सामने रक्खी गई हैं और इतने भिन्न-भिन्न प्रयोग भी जगह-जगह किये गये हैं कि उनके बारे में एक सर्वसामान्य चित्र खींचना कठिन है । कई योजनायें सौम्य हैं, कई अत्यन्त कड़ी हैं । अगर इनके तारतम्य भेद देखकर इनकी श्रेणियां बनाई जायं तो इनमें कम-से-कम तोन सप्तक तो मिल ही जायंगे । और भी कई बातें इस तुलना में ध्यान में रखनी चाहिएं । गाँधीदर्शन के सिद्धान्त स्पष्टतया शब्द-बद्ध नहीं हुए हैं । गाँधीजी का यह तरीका हो नहीं है । किसी प्रसंग को समझाने के लिए ही वह तत्त्व-चर्चां करते हैं । और प्रसंग उपस्थित होने के बाद ही अपने इष्ट देवता सत्यअहिंसा से तत्त्व - निर्णय पूछ लेते हैं और उससे जो जबाब मिलता है उसका अनन्य निष्ठा से पालन भी करते हैं । इसलिए गांधी- दर्शन के सिद्धान्त स्वतन्त्रतया तात्त्विक रूप में लिखे हुए नहीं पाये जाते हैं । इसके विरुद्ध समाजवाद में सिद्धान्त चर्चा की प्रचुरता है । किन्तु आज के लिए, गाँधीजी के जैसा, तुरंत का कार्यक्रम कहीं भी स्पष्टतया नहीं पाया जाता । ऐसी विषम स्थिति में इन दोनों के बीच तुलना करना कठिन है । और मुकाबला तो हो हो नहीं सकता । मुकाबला करने के लिए समान भूमिका कहीं भी नहीं पाई जाती है । दोनों पक्ष को एकसाथ काम करते देखने की जिनकी तीव्र किन्तु भोली अभिलाषा है, वे दोनों के बीच जो आदर्श-भेद और साधन-भेद है, उसे ढकने की कोशिश करते हैं । अगर ये दो पक्ष पूर्णता पारमार्थिक {In नहीं होते तो दोनों भी मान जाते कि दोनों में विशेष मतभेद नहीं है । जो दोनों को जानते हैं उनके लिए यह बात स्पष्ट है कि दोनों के बीच जो भिन्नता है वह तात्त्रिक है, मौलिक है, तोत्र है और अटल है। इन दोनों के बीच सहयोग हो सकता है; हिन्तु कुछ काल के लिए ही । थोड़ा आगे जाते हुए दोनों के बीच कभी कभी संघर्ष और संग्राम अवश्य होने वाला है । संग्राम का खयाल मन में उठने ही कल्पना उसका चित्र खींचना चाहती है; क्योंकि यह संग्राम अपूर्व और श्रद्भुत होगा । समाज-दर्शन की संग्राम-पद्धति एकदम नवीन और बहुरूपी है और उसमें किसी भो किस्म का परहेज नहीं है । इभर गाँधीजी को - गाँधी मार्ग की - संग्राम की पद्धति भी अजीब है । गाँधीजी के साथ लड़ना मानों पानी के साथ लड़ना है। पानी दीख पड़ता है निराग्रही; किन्तु है अटल जीवन धर्मी। उसे गरम करो, भाष होकर अदृश्य हो जायगा; किन्तु हवा में तुरन्त क्रान्ति कर देगा । उठे हृद से अधिक ठंडा करो, वह पत्थर के जैसा मजबूत बनेगा और मामूली मौलिक नियमों को तोड़ कर अपना आकार भी बढ़ा लेगा। काटने से वह टूटता नहीं, जलाने से नष्ट नहीं होता। सचमुच गाँधीजी की युद्ध पद्धति दैवी है । जब समाजवाद और गाँधी - दर्शन के बीच संघर्ष शुरू होगा तब स्वर्ग के देव विमानों में बैठ-बैठ कर हाथ में मालाएँ लंकर बिना पलक हिलाए उसे देखते रहेंगे । समाजवाद का विरोध करने वालों में ऐसे बहुत कम लोग हैं, जिन्हों