इस पर बैठे हैं। आधार के
आधेय कहाँ टिकेगा ?
यह सारे संसार का वैभव खड़ा है सो भूमि के सहारे ही तो खड़ा है ! इस रूप में अहिंसा हमारी भूमि है। जहाँ अहिंसा है वहीं सत्य, करुणा, क्षमा, दया आदि सब कुछ टिक सकेंगे। हिंसा न हो तो कुछ भी टिकने वाला नहीं है । एक आचार्य कहते हैंःदया- नदीमहातीरे, 'सर्वे धर्मास्तृणाङ्कुराः ।
तस्यां शोषमुपेठायां, कियन्नन्दन्ति ते घिरम् ? ।।
गंगा जैसी महानदी जब वहती है, जब उसकी विराट धाराएँ ढाढ़ें मारती चलती हैं तो उसके किनारों पर घास खड़ी हो जाती हैं, हरियाली लहलहाने लगती है, अनेकानेक बड़े-बड़े वृक्ष भी उग आते हैं और यदि निरन्तर पोषण मिले तो ऊँचे-ऊँचे वृक्ष तो क्या वन के वन खड़े हो जाते हैं । पर ऐसा कब होता है ? जब पानी की धारा वहाँ तक पहुँचती है। नदी के पानी की धारा प्रत्यक्ष में उन्हें सींचती नजर नहीं आती, किन्तु उसके जलकरण अन्दर के अन्दर ही सब को तरी पहुँचाते हैं, वृक्षों को हराभरा करते हैं और पोषण देते हैं और वे वृक्ष विस्तार पाते हैं। नदी सूख जाएगी तो हरियाली कब तक ठहरेगी ? वह भी सूख जाएगी और खत्म हो जाएगी । निसर्ग का वह सुन्दर और मनोरम विशाल - वैभव नष्ट हो जाएगा, रह नहीं सकता ।
इसी प्रकार दया की महानदी भी यदि हमारे अन्तःकरण में बहती रहेगी, वचन में और काय में भी बहती रहेगी तो दूसरे व्रत भी आप ही आप पनप उठेंगे । अहिंसा एवं दया के साधक का मन शुद्ध भावना से. प्रत्येक प्राणी के लिए करुणा की भावना से, भरा रहता है। अपनी ओर से किसी को कष्ट देना तो दर किनार, दूसरे की ओर से किसी पर कष्ट होता हुआ देखता है तब भी उसका हृदय करुणा से छलछलाने लगता है। मुँह से कुछ भी बोलता है तो अमृत छिड़क देता है। क्या मजाल कि कभी मुँह से गाली निकल जाय ? कड़वी बात तो उसकी जीभ पर कभी ही नहीं सकती। जहाँ हिंसा और करुणा की धारा जीवन के कण-करण में वह रही है, वहाँ जहर आएगा कहाँ से ? वहाँ से तो अमृत ही करेगा । और यदि कहीं जहर निकल रहा है तो समझ लो कि वहाँ मूल में अमृत की कमी है । हाँ, तो साधक की वाणी के ऊपर
का झरना बह रहा हैं । जब वह बोलता है तो ऐसा कि दुखिया के मन को वाणी द्वारा ढाढ़स मिलता है । दुखिया उसकी वाणी सुनने बाद अपना दुख भूल जाता है। उसकी वाणी लगी हुई चोट में मरहम का काम करती हैं । वह असेलती हुई वाणी संसार का कल्याण करने के लिए सदैव तैयार रहती है । वह साधक बच्चों से, नौजवानों से, वहनों से घर में और घर से बाहर भी सब से बड़े दर और प्रेम के साथ चोलता है । अमीर मिला है तो
तो उसी भाव से और झाडू देने वाला भंगी खड़ा है तो उसके साथ भी उसी भाव से उसकी वाणी बहेगी। उस वारणी में दया और प्रेम का सोता बहता है, उससे मानों फूल झड़ते हैं । इस प्रकार हिंसा की वह धारा शरीर से भी बहती है, वाणी से भी बहती है और मन से भी बहती है। भगवान् महावीर ने कहा हैः'हत्थसंजए पायसंजए वायसंजए संजइंदिए ।'
- दशवैकालिक, १०, १५
अपने हाथों को संयम में रक्खो, उन्हें गलती के लिए छूट मत दो । इन हाथों पर तुम्हारा नियंत्रण हो, अधिकार हो । जब ये हाथ वेकाबू हो जाते हैं तो असंयत हो जाते हैं, स्व-पर के विनाश में निमित्त बनने लगते हैं । इसलिए इन्हें सदा काव में ही रक्खो । इन्हें असंयत होने दिया तो शूल चुभँगे इनमें और व्यथा होगीं सारे शरीर में । इससे आत्महिंसा तो होगी ही, साथ ही दूसरे मूक जीवों को कीड़ों-मकोड़ों को भी ये कुचल डालेंगे । वाणी को भी संयम में रवखो । इसे वेलगाम होने दिया तो यह दूसरों के कानों में शूल हूल देगी और न जाने क्या-क्या अर्थ पैदा करेगी ! इन्द्रियों को भी संयम में रक्खो । इन्हें निरंकुश हो जाने दिया तो समझ लो कि सारी जिन्दगी हार गये ।
यह मन, वचन और काय की अहिंसा है । जो साधक
हिंसा का व्रत लेगा वह मन से भी लेगा, वचन से भी लेगा और शरीर से भी लेगा । यह नहीं होगा कि अन्दर मन में सोच रहा है बाहर वाणी से संसार में आग लगा दे। यह कैसी अहिंसा जो वाणी से तथा काया से तो चाहर में हिंसा करें और ढिंढोरा जग में यह पीटे कि मेरे तो मन में हिंसा है ? अहिंसा-नती साधक के लिए यह आवश्यक है कि उसकी मन, वचन और शरीर के रूप में त्रिपथगामिनी होनी चाहिए ।
कहते हैं, गंगा त्रिपथगा है -  त्रिपथगामिनी है, अर्थात् वह तीन राह से होकर बहती है । वेदों और पुराणों में इसे त्रिपथगामिनी कहा है । पुराने टीकाकारों ने इसकी बड़ी लम्बी-चौड़ी व्याख्या की है । परन्तु मुझे लगता है, तीर जिस जगह लगना चाहिए था, वहाँ नहीं लगा है । वे त्रिपथगामिनी का अर्थ करते हैं कि गंगा की एक धारा पाताल लोक में, एक धारा मर्त्यलोक में और एक धारा स्वर्गलोक में वहती है। यह विश्व तीन लोकों में विभाजित हैपाताल, ऊर्ध्व और मध्य । अस्तु, गंगा तीनों लोकों के कल्याण के लिए बहती है । बेचारे पाताल लोक के आदमी यहाँ कैसे आ सकते हैं ? तो गंगा की एक धारा टीकाकारों ने उनके लिए वहीं भेज दी। इसी प्रकार ऊर्ध्वलोक वालों पर दया करके गंगा की एक धारा ऊर्ध्वलोक में भी पहुँचा दी गई है । मध्यलोक में तो वह है ही, मगर है
[] [[अहिंसा त्रिपथगामिनी गंगा
उसकी तीन धाराओं में से एक ही धारा ! इसीलिए उसे त्रिपथ गामिनी कहा है।
'त्रिपथगामिनी' विशेपण की यह कीछालेदर हैं ! हमारे पण्डित स्थूल गंगा से चिपट गये और बस अपनी कल्पना के घोड़े दौड़ा दिये । खैर, जो भी कुछ हो किन्तु यह हिंसा की त्रिपथगामिनी गंगा तो वस्तुतः तीनों लोकों में बहती है । यह हमारा मानव जीवन या इन्सानी जिन्दगी एक विराट दुनिया है-एक विशाल लोक है । उसके विषय में कहा जाता हैः
यत् पिण्डे तद् ब्रह्माण्डे ।
अर्थात् जो पिण्ड में हैं वही ब्रह्माण्ड में है और जो ब्रह्माण्ड में है चही पिण्ड में है। जो पिण्ड में मालूम कर लिया, वह ब्रह्माण्ड में मिल जायगा । कृष्ण के चरित में एक अलंकार आता है :चरित्र के लेखक कहते हैं,  -  "कृष्ण जब बच्चे थे, तो उन्हें मिट्टी खाने की आदत थी । साधारण बच्चे मिट्टी सा लिया करते हैं, पर शुक या सूरदास ने कृष्ण में भी इसकी घोषणा कर दी । हाँ तो कृष्ण मिट्टी खाते थे और माता उन्हें रोकती थी। एक वार कृष्ण ने देखा, घर में मुझे कोई नहीं देख रहा है और झट मिट्टी की डली उठा कर मुँह में डाल ली। अचानक उसी समय यशोदा आ पहुँची और मुँह पकड़ लिया कि क्या कर रहे हो ?
Kanhaiya hal...
कृष्ण ने शरारत के साथ कहा- कुछ नहीं ।
यशोदा ने मुँह खोलने को कहा । कृष्ण ने मुँह खोला तो माता को मुँह में सारा विश्व दिखाई दिया । वहाँ चाँद, सूरज और चमकते हुए तारे दिखाई दिये, वन, पर्वत, सागर और बड़े-बड़े नगर नजर आये । तब यशोदा ने सोचा-यह पुत्र नहीं, भगवान् है ।
यह तो अलंकार की बात है । रूपक अलंकार है । इसका असली मतलब यह है कि नन्हें से बालक के अंदर भी विश्व की विराट चेतना छिपी पड़ी है। उसकी आत्मा के अंदर भी अनन्त शक्ति का अनन्त स्रोत वह रहा है । इसी प्रकार बूढ़ा, जो मौत की शय्या पर पड़ा है उसकी भी अनन्त शक्तियाँ हैं । यद्यपि यह कहानी काल्पनिक हैं, तथापि इस पर से भागवतकार बताना चाहता है कि ब्रह्माण्ड में देखने चलोगे तो वहाँ क्या मिलेगा ? जो देखना है, आत्मब्रह्माण्ड में देखो । गंगा देखना हो तो अन्दर देखो, चाँद सूरज देखने हों तो अन्दर देखो, अधिक वया, जो भी महान् विभूतियाँ देखनी हों, वे सब आत्मा के अन्दर देख लो ।
हाँ, तो गंगा की धारा, हिंसा-गंगा की धारा है। पुराने टीकाकार भटक गए । वे तीनों लोकों में पानी की धार को तलाश करने लगे। लेकिन हंसा-गंगा की धारा तीन राहों पर बहती है । स्थूल गंगा में नहा भी आए तो भले शरीर के ऊपर का मैल साफ हो
[ हिंसा : त्रिपथगामिनी गगा
जाय, किन्तु पाप नहीं धुल सकते उसमें । पापों को धोना है तो, आत्मा में जो हिंसा की अमृतगंगा वह रही है, उसी में स्नान करना होगा । तभी तुम्हारा कल्याण होने वाला है।
की वह धारा तीन रूप में वह रही है । भगवान् महावीर ने कहा है कि यह मनुष्य का विराट जीवन, मन का लोक, वचन का लोक और शरीर का लोक- इस प्रकार तीन लोकों में विभक्त है । यह त्रिलोकी है। इसी के अन्दर बसने वाले राक्षस बन रहे हैं, पशु बन रहे हैं और बनने वाले देवता भी बन रहे हैं, और कोई-कोई भगवान् भी बन रहे हैं । जो व्यक्ति इस त्रिलोकी के अन्दर अहिंसा की गंगा नहीं बहा रहा है, जिसने अहिंसा की गंगा में स्नान नहीं किया हैं और गहरी डुबकियाँ नहीं लगाई हैं तथा जिसकी की धारा में नहीं वहीं है, वह बाहर से इन्सानी
चोला भले ही पहने हो किन्तु अपनी अन्दर की दुनिया में हैवान बन रहा है । उसे न अपने पता है, न अपनी दुरुस्त जिन्दगी का पता है । वह वासनाओं में भटक रहा है, फलतः कभी कुछ भी करने को तैयार हो जाता है। इस तरह उसकी जिन्दगी ठोकरें खा रही है, वह जंगली और खार जानवरों की तरह बन रही हैं । वह एक प्रकार से राक्षस की ज़िन्दगी है ।
मानव जाति के इस विराट जीवन में न मालूम कितने राम और कितने रावण छिपे पड़े हैं ! वे कहीं बाहर से नहीं आते,
इस पर बैठे हैं। आधार के आधेय कहाँ टिकेगा ? यह सारे संसार का वैभव खड़ा है सो भूमि के सहारे ही तो खड़ा है ! इस रूप में अहिंसा हमारी भूमि है। जहाँ अहिंसा है वहीं सत्य, करुणा, क्षमा, दया आदि सब कुछ टिक सकेंगे। हिंसा न हो तो कुछ भी टिकने वाला नहीं है । एक आचार्य कहते हैंःदया- नदीमहातीरे, 'सर्वे धर्मास्तृणाङ्कुराः । तस्यां शोषमुपेठायां, कियन्नन्दन्ति ते घिरम् ? ।। गंगा जैसी महानदी जब वहती है, जब उसकी विराट धाराएँ ढाढ़ें मारती चलती हैं तो उसके किनारों पर घास खड़ी हो जाती हैं, हरियाली लहलहाने लगती है, अनेकानेक बड़े-बड़े वृक्ष भी उग आते हैं और यदि निरन्तर पोषण मिले तो ऊँचे-ऊँचे वृक्ष तो क्या वन के वन खड़े हो जाते हैं । पर ऐसा कब होता है ? जब पानी की धारा वहाँ तक पहुँचती है। नदी के पानी की धारा प्रत्यक्ष में उन्हें सींचती नजर नहीं आती, किन्तु उसके जलकरण अन्दर के अन्दर ही सब को तरी पहुँचाते हैं, वृक्षों को हराभरा करते हैं और पोषण देते हैं और वे वृक्ष विस्तार पाते हैं। नदी सूख जाएगी तो हरियाली कब तक ठहरेगी ? वह भी सूख जाएगी और खत्म हो जाएगी । निसर्ग का वह सुन्दर और मनोरम विशाल - वैभव नष्ट हो जाएगा, रह नहीं सकता । इसी प्रकार दया की महानदी भी यदि हमारे अन्तःकरण में बहती रहेगी, वचन में और काय में भी बहती रहेगी तो दूसरे व्रत भी आप ही आप पनप उठेंगे । अहिंसा एवं दया के साधक का मन शुद्ध भावना से. प्रत्येक प्राणी के लिए करुणा की भावना से, भरा रहता है। अपनी ओर से किसी को कष्ट देना तो दर किनार, दूसरे की ओर से किसी पर कष्ट होता हुआ देखता है तब भी उसका हृदय करुणा से छलछलाने लगता है। मुँह से कुछ भी बोलता है तो अमृत छिड़क देता है। क्या मजाल कि कभी मुँह से गाली निकल जाय ? कड़वी बात तो उसकी जीभ पर कभी ही नहीं सकती। जहाँ हिंसा और करुणा की धारा जीवन के कण-करण में वह रही है, वहाँ जहर आएगा कहाँ से ? वहाँ से तो अमृत ही करेगा । और यदि कहीं जहर निकल रहा है तो समझ लो कि वहाँ मूल में अमृत की कमी है । हाँ, तो साधक की वाणी के ऊपर का झरना बह रहा हैं । जब वह बोलता है तो ऐसा कि दुखिया के मन को वाणी द्वारा ढाढ़स मिलता है । दुखिया उसकी वाणी सुनने बाद अपना दुख भूल जाता है। उसकी वाणी लगी हुई चोट में मरहम का काम करती हैं । वह असेलती हुई वाणी संसार का कल्याण करने के लिए सदैव तैयार रहती है । वह साधक बच्चों से, नौजवानों से, वहनों से घर में और घर से बाहर भी सब से बड़े दर और प्रेम के साथ चोलता है । अमीर मिला है तो तो उसी भाव से और झाडू देने वाला भंगी खड़ा है तो उसके साथ भी उसी भाव से उसकी वाणी बहेगी। उस वारणी में दया और प्रेम का सोता बहता है, उससे मानों फूल झड़ते हैं । इस प्रकार हिंसा की वह धारा शरीर से भी बहती है, वाणी से भी बहती है और मन से भी बहती है। भगवान् महावीर ने कहा हैः'हत्थसंजए पायसंजए वायसंजए संजइंदिए ।' - दशवैकालिक, दस, पंद्रह अपने हाथों को संयम में रक्खो, उन्हें गलती के लिए छूट मत दो । इन हाथों पर तुम्हारा नियंत्रण हो, अधिकार हो । जब ये हाथ वेकाबू हो जाते हैं तो असंयत हो जाते हैं, स्व-पर के विनाश में निमित्त बनने लगते हैं । इसलिए इन्हें सदा काव में ही रक्खो । इन्हें असंयत होने दिया तो शूल चुभँगे इनमें और व्यथा होगीं सारे शरीर में । इससे आत्महिंसा तो होगी ही, साथ ही दूसरे मूक जीवों को कीड़ों-मकोड़ों को भी ये कुचल डालेंगे । वाणी को भी संयम में रवखो । इसे वेलगाम होने दिया तो यह दूसरों के कानों में शूल हूल देगी और न जाने क्या-क्या अर्थ पैदा करेगी ! इन्द्रियों को भी संयम में रक्खो । इन्हें निरंकुश हो जाने दिया तो समझ लो कि सारी जिन्दगी हार गये । यह मन, वचन और काय की अहिंसा है । जो साधक हिंसा का व्रत लेगा वह मन से भी लेगा, वचन से भी लेगा और शरीर से भी लेगा । यह नहीं होगा कि अन्दर मन में सोच रहा है बाहर वाणी से संसार में आग लगा दे। यह कैसी अहिंसा जो वाणी से तथा काया से तो चाहर में हिंसा करें और ढिंढोरा जग में यह पीटे कि मेरे तो मन में हिंसा है ? अहिंसा-नती साधक के लिए यह आवश्यक है कि उसकी मन, वचन और शरीर के रूप में त्रिपथगामिनी होनी चाहिए । कहते हैं, गंगा त्रिपथगा है - त्रिपथगामिनी है, अर्थात् वह तीन राह से होकर बहती है । वेदों और पुराणों में इसे त्रिपथगामिनी कहा है । पुराने टीकाकारों ने इसकी बड़ी लम्बी-चौड़ी व्याख्या की है । परन्तु मुझे लगता है, तीर जिस जगह लगना चाहिए था, वहाँ नहीं लगा है । वे त्रिपथगामिनी का अर्थ करते हैं कि गंगा की एक धारा पाताल लोक में, एक धारा मर्त्यलोक में और एक धारा स्वर्गलोक में वहती है। यह विश्व तीन लोकों में विभाजित हैपाताल, ऊर्ध्व और मध्य । अस्तु, गंगा तीनों लोकों के कल्याण के लिए बहती है । बेचारे पाताल लोक के आदमी यहाँ कैसे आ सकते हैं ? तो गंगा की एक धारा टीकाकारों ने उनके लिए वहीं भेज दी। इसी प्रकार ऊर्ध्वलोक वालों पर दया करके गंगा की एक धारा ऊर्ध्वलोक में भी पहुँचा दी गई है । मध्यलोक में तो वह है ही, मगर है [] [[अहिंसा त्रिपथगामिनी गंगा उसकी तीन धाराओं में से एक ही धारा ! इसीलिए उसे त्रिपथ गामिनी कहा है। 'त्रिपथगामिनी' विशेपण की यह कीछालेदर हैं ! हमारे पण्डित स्थूल गंगा से चिपट गये और बस अपनी कल्पना के घोड़े दौड़ा दिये । खैर, जो भी कुछ हो किन्तु यह हिंसा की त्रिपथगामिनी गंगा तो वस्तुतः तीनों लोकों में बहती है । यह हमारा मानव जीवन या इन्सानी जिन्दगी एक विराट दुनिया है-एक विशाल लोक है । उसके विषय में कहा जाता हैः यत् पिण्डे तद् ब्रह्माण्डे । अर्थात् जो पिण्ड में हैं वही ब्रह्माण्ड में है और जो ब्रह्माण्ड में है चही पिण्ड में है। जो पिण्ड में मालूम कर लिया, वह ब्रह्माण्ड में मिल जायगा । कृष्ण के चरित में एक अलंकार आता है :चरित्र के लेखक कहते हैं, - "कृष्ण जब बच्चे थे, तो उन्हें मिट्टी खाने की आदत थी । साधारण बच्चे मिट्टी सा लिया करते हैं, पर शुक या सूरदास ने कृष्ण में भी इसकी घोषणा कर दी । हाँ तो कृष्ण मिट्टी खाते थे और माता उन्हें रोकती थी। एक वार कृष्ण ने देखा, घर में मुझे कोई नहीं देख रहा है और झट मिट्टी की डली उठा कर मुँह में डाल ली। अचानक उसी समय यशोदा आ पहुँची और मुँह पकड़ लिया कि क्या कर रहे हो ? Kanhaiya hal... कृष्ण ने शरारत के साथ कहा- कुछ नहीं । यशोदा ने मुँह खोलने को कहा । कृष्ण ने मुँह खोला तो माता को मुँह में सारा विश्व दिखाई दिया । वहाँ चाँद, सूरज और चमकते हुए तारे दिखाई दिये, वन, पर्वत, सागर और बड़े-बड़े नगर नजर आये । तब यशोदा ने सोचा-यह पुत्र नहीं, भगवान् है । यह तो अलंकार की बात है । रूपक अलंकार है । इसका असली मतलब यह है कि नन्हें से बालक के अंदर भी विश्व की विराट चेतना छिपी पड़ी है। उसकी आत्मा के अंदर भी अनन्त शक्ति का अनन्त स्रोत वह रहा है । इसी प्रकार बूढ़ा, जो मौत की शय्या पर पड़ा है उसकी भी अनन्त शक्तियाँ हैं । यद्यपि यह कहानी काल्पनिक हैं, तथापि इस पर से भागवतकार बताना चाहता है कि ब्रह्माण्ड में देखने चलोगे तो वहाँ क्या मिलेगा ? जो देखना है, आत्मब्रह्माण्ड में देखो । गंगा देखना हो तो अन्दर देखो, चाँद सूरज देखने हों तो अन्दर देखो, अधिक वया, जो भी महान् विभूतियाँ देखनी हों, वे सब आत्मा के अन्दर देख लो । हाँ, तो गंगा की धारा, हिंसा-गंगा की धारा है। पुराने टीकाकार भटक गए । वे तीनों लोकों में पानी की धार को तलाश करने लगे। लेकिन हंसा-गंगा की धारा तीन राहों पर बहती है । स्थूल गंगा में नहा भी आए तो भले शरीर के ऊपर का मैल साफ हो [ हिंसा : त्रिपथगामिनी गगा जाय, किन्तु पाप नहीं धुल सकते उसमें । पापों को धोना है तो, आत्मा में जो हिंसा की अमृतगंगा वह रही है, उसी में स्नान करना होगा । तभी तुम्हारा कल्याण होने वाला है। की वह धारा तीन रूप में वह रही है । भगवान् महावीर ने कहा है कि यह मनुष्य का विराट जीवन, मन का लोक, वचन का लोक और शरीर का लोक- इस प्रकार तीन लोकों में विभक्त है । यह त्रिलोकी है। इसी के अन्दर बसने वाले राक्षस बन रहे हैं, पशु बन रहे हैं और बनने वाले देवता भी बन रहे हैं, और कोई-कोई भगवान् भी बन रहे हैं । जो व्यक्ति इस त्रिलोकी के अन्दर अहिंसा की गंगा नहीं बहा रहा है, जिसने अहिंसा की गंगा में स्नान नहीं किया हैं और गहरी डुबकियाँ नहीं लगाई हैं तथा जिसकी की धारा में नहीं वहीं है, वह बाहर से इन्सानी चोला भले ही पहने हो किन्तु अपनी अन्दर की दुनिया में हैवान बन रहा है । उसे न अपने पता है, न अपनी दुरुस्त जिन्दगी का पता है । वह वासनाओं में भटक रहा है, फलतः कभी कुछ भी करने को तैयार हो जाता है। इस तरह उसकी जिन्दगी ठोकरें खा रही है, वह जंगली और खार जानवरों की तरह बन रही हैं । वह एक प्रकार से राक्षस की ज़िन्दगी है । मानव जाति के इस विराट जीवन में न मालूम कितने राम और कितने रावण छिपे पड़े हैं ! वे कहीं बाहर से नहीं आते,