अपने अस्तित्व का स्वयं प्रमाण है । अन्य प्रमाणों की अपेक्षा उसे नहीं है। किन्तु यदि गम्भीर दृष्टि से हम 'में' को खोजने लगते हैं तो वह सहमा पकड़ में नहीं आता । हम साधारणत. कहा करते है कि 'मेरा शरीर, मेरा चित्त, मेरे हाथ, पैर श्रादि' किन्तु यह 'मैं' कौन है जो शरीर, मन, तथा इन्द्रियों को अपना बतलाता है । इसकी खोन हम करने चलते हैं तो बीच में ही उलझ जाते हैं।खों से देखता हूँ, मैं अपनी बुद्धि से सोचता हूँ, मैं चलता हूँ, ग्वाता हूँ, आदि व्यवहारों को जो अनुभूति होती है, वह किसे होनी हूँ । मन, । मन, बुद्धि, श्रादि को तो ऐसा अनुभव नहीं होना चाहिये । क्योंकि यह सब सो अनुभूति ने साधन है। इन साधनों का उचित प्रयोग करने वाला तथा ने इन्हें अपना बतलाने वाला कोई तत्व ही वाम्नतिक अनुभूति करता है । किन्तु मन, बुद्धि, ग्रहका आदि से पृथक इनसे बलशाली किसी अन्य तत्त्व वे अस्तित्त्व का कोई प्रमाण सहसा नहीं दिखलाई देता । इसीलिए कुछ विचारक इनको समर्पिद को हो 'मैं' का रूप मान लेते हैं । कोई कोई प्रहमान चित्त को, विज्ञान को 'मैं' का रूप मानते हैं । किन्तु ऐसा मानने में उपस्थित हो जाती हैं। यह सिद्धान्त स्वय अनुभव का भी विरोधी है । एक उदाहरण से यह बात स्पष्ट हो जायगी । कमी-कभी हम कहते हैं कि 'मैं' बदल रहा हूँ । इसका क्या तात्पर्य है ? मैं मानता हूँ कि यह भाषा का गलत प्रयोग है। इसे इस प्रकार कहा जाना चाहिये कि 'मेरे स्वभाव, शरीर, गुण आदि में परिवर्तन हो रहा है। क्योंकि परिवर्तन इन्हीं में सम्भव है। 'मैं' में परिवर्तन सम्भव नहीं है । परिवर्तन का अर्थ होता है, पर के स्थान पर दूसरे वा श्रा जाना । शरीर पतले से मोटा हो गया । चुरे स्वभाव के म्यान पर
स्वभाव श्री गया, अथवा दयाने स्थान पर धश्रा गया । इम प्रकार के परिवर्तन को हम परिवर्तन कहते हैं । यदि 'मैं' का परिवर्तन मान लिया जाय तो एक 'में' के स्थान पर दूसरा 'मैं' या गया। इसकी जानकारी किसे मिली, कौन है, इसका । 'मैं' तो इसका साची
नहीं हो सकता । तो फिर 'मैं' बदल रहा हूँ । इस प्रकार के प्रयोग का क्या हुआ ? स्पष्ट है कि यह गलत प्रयोग है । जैसा कि अभी मैंने कहा, हम अपने इन्द्रियों या चित्तादि के परिवर्तनों को भ्रम मे 'मैं' का परिवर्तन कर देते हैं।
में की स्थिति सर्वदा एकरस और अक्षुण्ण रही है । मैं अपने क्रोधाविष्ट और दयाविष्ट दोनों चित्ती को जानता है । वह अपने ग्रगमने और प्रफुल दोनों मनो को पहचानता है । 'मैं' अपने शरीर की जवानो और बचपन दोनों को जानना है । इस प्रकार यह स्पष्ट हो जाता है कि 'मैं' जो वास्तविक द्रष्टा है । भोक्ता औौर जाता है, वह इन्द्रियादिकों से पृथक, अलग तत्त्व है। इन्द्रियादिकों की समष्टि 'मैं' नहीं है । अन्यथा, किसी इन्द्रिय के नष्ट होने पर 'मैं' को स्वरूपानुभूति में कुछ श्रमाव दिखलाई देता । किन्तु ऐसा होना नहीं ! इस प्रकार यह बात सिद्ध हो जाती है कि मन, बुद्धि, अहंकार, शरीर तथा इन्द्रियों से परे 'मैं' तच्च की रात्ता है। किन्तु वह कौन है ? क्या है ? इत्यादि जानकारी सहज में नहीं मिलती ! उसकी सत्ता को हृदयंगम करने के लिये हमें 'मैं' की अनुभूति पर सूक्ष्म विचार करना होगा ।
ऊपर हमने देखा है कि दृश्य का शुद्ध रूप हमें नहीं उपलब्ध होता ठीक उसी प्रकार 'मैं' के शुद्धरूप की अनुभूति हमें नहीं होनी । तमाशा तो यह कि जिन अवरोधक तत्वों ने दृश्य के वास्तविक रूप को आच्छा दित कर लिया है, घे ही 'मैं' को भी बाच्छादित किए हुए हैं। मैं साता हॅू, सोना हॅू, सोचता हूँ, देखता हूँ, चलता हॅू, रोना हूँ, हँसता हॅू, यादि रूपों में हमे जिस 'मैं' की अनुभूति होती है, वह हमारे अन्तः करण - चित्त - का परिवेष्टित रूप होता है । जिन कियाओं, व्यवहारों अथवा स्थितियों के माध्यम से 'मैं' की अनुभूति होती है, वह सब हमारे चित्त की ही विकृति है । उनके बीच में 'मैं' का जो रूप उपलब्ध होता है, वह उन जैसा ही प्रतीत होता है । इसीलिये जो 'मैं' का धर्म नहीं है, उसका भी आरोप हम उस पर कर देते हैं। चित्त दुःसी हुआ तो मुझे
अपने अस्तित्व का स्वयं प्रमाण है । अन्य प्रमाणों की अपेक्षा उसे नहीं है। किन्तु यदि गम्भीर दृष्टि से हम 'में' को खोजने लगते हैं तो वह सहमा पकड़ में नहीं आता । हम साधारणत. कहा करते है कि 'मेरा शरीर, मेरा चित्त, मेरे हाथ, पैर श्रादि' किन्तु यह 'मैं' कौन है जो शरीर, मन, तथा इन्द्रियों को अपना बतलाता है । इसकी खोन हम करने चलते हैं तो बीच में ही उलझ जाते हैं।खों से देखता हूँ, मैं अपनी बुद्धि से सोचता हूँ, मैं चलता हूँ, ग्वाता हूँ, आदि व्यवहारों को जो अनुभूति होती है, वह किसे होनी हूँ । मन, । मन, बुद्धि, श्रादि को तो ऐसा अनुभव नहीं होना चाहिये । क्योंकि यह सब सो अनुभूति ने साधन है। इन साधनों का उचित प्रयोग करने वाला तथा ने इन्हें अपना बतलाने वाला कोई तत्व ही वाम्नतिक अनुभूति करता है । किन्तु मन, बुद्धि, ग्रहका आदि से पृथक इनसे बलशाली किसी अन्य तत्त्व वे अस्तित्त्व का कोई प्रमाण सहसा नहीं दिखलाई देता । इसीलिए कुछ विचारक इनको समर्पिद को हो 'मैं' का रूप मान लेते हैं । कोई कोई प्रहमान चित्त को, विज्ञान को 'मैं' का रूप मानते हैं । किन्तु ऐसा मानने में उपस्थित हो जाती हैं। यह सिद्धान्त स्वय अनुभव का भी विरोधी है । एक उदाहरण से यह बात स्पष्ट हो जायगी । कमी-कभी हम कहते हैं कि 'मैं' बदल रहा हूँ । इसका क्या तात्पर्य है ? मैं मानता हूँ कि यह भाषा का गलत प्रयोग है। इसे इस प्रकार कहा जाना चाहिये कि 'मेरे स्वभाव, शरीर, गुण आदि में परिवर्तन हो रहा है। क्योंकि परिवर्तन इन्हीं में सम्भव है। 'मैं' में परिवर्तन सम्भव नहीं है । परिवर्तन का अर्थ होता है, पर के स्थान पर दूसरे वा श्रा जाना । शरीर पतले से मोटा हो गया । चुरे स्वभाव के म्यान पर स्वभाव श्री गया, अथवा दयाने स्थान पर धश्रा गया । इम प्रकार के परिवर्तन को हम परिवर्तन कहते हैं । यदि 'मैं' का परिवर्तन मान लिया जाय तो एक 'में' के स्थान पर दूसरा 'मैं' या गया। इसकी जानकारी किसे मिली, कौन है, इसका । 'मैं' तो इसका साची नहीं हो सकता । तो फिर 'मैं' बदल रहा हूँ । इस प्रकार के प्रयोग का क्या हुआ ? स्पष्ट है कि यह गलत प्रयोग है । जैसा कि अभी मैंने कहा, हम अपने इन्द्रियों या चित्तादि के परिवर्तनों को भ्रम मे 'मैं' का परिवर्तन कर देते हैं। में की स्थिति सर्वदा एकरस और अक्षुण्ण रही है । मैं अपने क्रोधाविष्ट और दयाविष्ट दोनों चित्ती को जानता है । वह अपने ग्रगमने और प्रफुल दोनों मनो को पहचानता है । 'मैं' अपने शरीर की जवानो और बचपन दोनों को जानना है । इस प्रकार यह स्पष्ट हो जाता है कि 'मैं' जो वास्तविक द्रष्टा है । भोक्ता औौर जाता है, वह इन्द्रियादिकों से पृथक, अलग तत्त्व है। इन्द्रियादिकों की समष्टि 'मैं' नहीं है । अन्यथा, किसी इन्द्रिय के नष्ट होने पर 'मैं' को स्वरूपानुभूति में कुछ श्रमाव दिखलाई देता । किन्तु ऐसा होना नहीं ! इस प्रकार यह बात सिद्ध हो जाती है कि मन, बुद्धि, अहंकार, शरीर तथा इन्द्रियों से परे 'मैं' तच्च की रात्ता है। किन्तु वह कौन है ? क्या है ? इत्यादि जानकारी सहज में नहीं मिलती ! उसकी सत्ता को हृदयंगम करने के लिये हमें 'मैं' की अनुभूति पर सूक्ष्म विचार करना होगा । ऊपर हमने देखा है कि दृश्य का शुद्ध रूप हमें नहीं उपलब्ध होता ठीक उसी प्रकार 'मैं' के शुद्धरूप की अनुभूति हमें नहीं होनी । तमाशा तो यह कि जिन अवरोधक तत्वों ने दृश्य के वास्तविक रूप को आच्छा दित कर लिया है, घे ही 'मैं' को भी बाच्छादित किए हुए हैं। मैं साता हॅू, सोना हॅू, सोचता हूँ, देखता हूँ, चलता हॅू, रोना हूँ, हँसता हॅू, यादि रूपों में हमे जिस 'मैं' की अनुभूति होती है, वह हमारे अन्तः करण - चित्त - का परिवेष्टित रूप होता है । जिन कियाओं, व्यवहारों अथवा स्थितियों के माध्यम से 'मैं' की अनुभूति होती है, वह सब हमारे चित्त की ही विकृति है । उनके बीच में 'मैं' का जो रूप उपलब्ध होता है, वह उन जैसा ही प्रतीत होता है । इसीलिये जो 'मैं' का धर्म नहीं है, उसका भी आरोप हम उस पर कर देते हैं। चित्त दुःसी हुआ तो मुझे