है । निरन्तर भरता हुआ आस्वाद में आता हुआ, सुन्दर आनन्द की छाप वाला, प्रचुर स्वसंवेदनस्वरूप संवेदन वह हमारा निजवैभव है - चारित्र है । हो ! धर्म की मुद्रा क्या ? तो कहते हैं कि जैसे नोट ( रुपया) पर मुद्रा ( मुहर ) मुख्य है; उसीप्रकार प्रतीन्द्रिय प्रानन्द में भूमता दिगम्बर संतों का कहा हुआ वीतरागमार्ग पूर्व है। उनका रचा हुआ यह शास्त्र ही परमागम है ।
सम्यग्दर्शन में राग से भिन्न और स्वभाव से भिन्न एकत्वविभक्त की दृष्टि होती है, वहाँ भी अतीन्द्रिय आनन्द का स्वाद अल्प मात्रा में होता है । चौथे गुरणस्थान में प्रतीन्द्रिय आनन्द का स्वाद अल्प आता है और पाँचवें गुणस्थानवर्ती श्रावक को वह स्वाद विशेष आता है, तथा मुनियों को तो प्रचुर स्व-संवेदन होता है अर्थात् अधिक घनानन्द प्राता है । आचार्य कहते हैं- ऐसे प्रचुर आनन्द की मुद्रावाले चारित्ररूप धर्म से मेरे निजवैभव का जन्म हुआ है ।
इसप्रकार जैसा मेरा ज्ञान का वैभव है उस समस्त वैभव से मैं आत्मा दिखाता हूँ । जो दिखा सकूँ तो स्वयमेव अपने अनुभव प्रत्यक्ष से परीक्षा करके प्रमाण करना । प्राचार्यदेव जिज्ञासु श्रोता से कहते हैं कि पुण्यपापों के भावों से भिन्न और अपने स्वरूपचैतन्य से अभिन्न एकत्व विभक्त आत्मा को मैं सर्ववैभव से बताता हूँ, उसे तुम प्रत्यक्ष अनुभव करके प्रमाण करना । हमने कहा है, इसलिए ठीक है, ऐसा मत मान लेना । किन्तु अन्दर में जो 'शुद्ध, बुद्ध, चैतन्यघन, स्वयंज्योति, सुखधाम' - ऐसा है उसका स्वानुभव - प्रत्यक्ष से निश्चय करना । उससे ही तुमको सुख होगा, मोक्ष होगा । समयसार नाटक में कहा है :अनुभव चिन्तामरिण रतन, अनुभव है रसकूप । अनुभव मारग मोक्ष को, अनुभव मोक्षस्वरूप ।। हमारा वैभव तो हमारे पास रहेगा । उससे तू राग से भिन्न पड़कर स्वयं अपनी ही शान्ति र आनन्द का प्रत्यक्ष वेदन करके प्रमाण करना, उससे तुझे धर्म होगा । आठ वर्ष की वालिका भी अन्तरस्वभाव का भान करके ऐसा अनुभव कर सकती है ।
धर्म तो आत्मानुभव की चीज है, भाई ! कोई जीव प्रभावना में करोड़ों रुपया खर्च करें, लाखों मन्दिर बनवाए, इससे उसे धर्म हो जायगा, ऐसा नहीं है । उस मन्दिर निर्माण के समय राग मंद करे तो शुभभाव होने से पुण्य-बन्ध हो, किन्तु धर्म नहीं होता है । मन्दिर बनने की क्रिया
तो जड़परमाणुओं से होती है, वह प्रात्मा नहीं कर सकता, हाँ श्रात्मा यह कर सकता है कि - पुण्य - पाप से भिन्न पड़कर अन्तर अनुभव से कुल शान्ति र आनन्द अनुभव करे, और यही निश्चयधर्म है । व्यवहार करते-करते निश्चय होगा, यह वात झूठी है ।
अरे ! यह बात सुनने को भी नहीं मिलती है तो अन्दर अनुभव कैसे करे, कहाँ से करे, धर्म बहुत दुर्लभ वस्तु है । भाई ! क्रियाकांड तो अनंतबार किया, उससे वह सब तो सुलभ हो गया, परन्तु राग से भिन्न होकर चैतन्यमूर्ति प्रानन्दस्वरूप में प्रारूढ होना महादुर्लभ है ।
अब कहते हैं - जो कहीं अक्षर, मात्रा, अलंकार, युक्ति आदि प्रकरण में चूक जाऊँ तो छल ( दोष ) ग्रहण करने में सावधान नहीं रहना । शास्त्रसमुद्र में बहुत प्रकरण होते हैं, यहाँ तो स्व-संवेदनरूप अर्थ की मुख्यता है, इसलिए अर्थ की परीक्षा करना ।
हमको तो स्वानुभव की बात बताना है । तू व्याकरण में निष्णात हो और तेरे लक्ष्य में कोई व्याकरण सम्बन्धी भूल ना जावे तो तू वहाँ अटकना नहीं । शास्त्र के बहिर्लक्ष्यीज्ञान और पण्डिताई के साथ अनुभव का कोई सम्बन्ध नहीं है। शास्त्र की पण्डिताई जुदी चीज है और स्व-संवेदनज्ञान जुदी चीज है । 'यह भूल है, ' 'वह भूल है,' - ऐसे पण्डिताई के घमण्ड में अटक जायगा तो तेरा बुरा होगा । यहाँ तो भगवान आत्मादिकाल से जो पुण्य-पाप का ही वेदन करता है, वह मिथ्यात्वभाव है । उसके स्थान पर स्व-संवेदन करके स्वरूप के अनुभव करने की मुख्यता है पं० बनारसीदासजी ने समयसार नाटक में कहा है :
वस्तु विचारत ध्यावतें, मन पावे विश्राम ।
रस स्वादत सुख ऊपजे, अनुभव ताको नाम ।। हा ! वस्तु यात्मा !! जो अतीन्द्रिय आनन्द का नाथ है, उसका विचार करने से, ध्यान करने से, मन अनेक विकल्पों के कोलाहल से विश्राम पाता है, शान्त हो जाता है, और अतीन्द्रिय आनन्द का स्वाद आता है - उसे आत्मानुभव कहते हैं, वह सम्यग्दर्शन है, धर्म है। ऐसे अनुभव से वस्तु का निश्चय करने की मुख्यता है, शास्त्र के बहिर्लक्ष्यी ज्ञान का यहाँ काम नहीं है ।
अहो ! आचार्यदेव अमृतचंद्र ने टीका में अमृत वर्षाया है । ऐसी अनुभव-अमृत की अद्भुत बात सुने नहीं, स्वाध्याय करे नहीं, और बाह्य क्रिया प्राचरण करने से धर्म होगा, ऐसा मानकर वाह्य क्रियाकाण्ड
व्यवहार करे, किन्तु उससे भव-भ्रमरण नहीं मिटता । भाई ! धर्म का पंथ, अनुभव का पंथ जगत से जुदा है
गाथा ५ के भावार्थ पर प्रवचन
आचार्यदेव कहते हैं कि हमने गम का सेवन किया है । भगवान सर्वज्ञदेव की परम्परा से चली आई जिनवारणी की सेवा करने से हमारा ज्ञानवैभव प्रगट हुआ है । दूसरे प्रकार से कहें तो हमारे सम्यग्दर्शनादि प्राप्त करने में परम्परा से सर्वज्ञदेव की वारणी का निमित्त है । अज्ञानी की वारणी के निमित्त से सम्यग्दर्शन नहीं होता । अन्य सम्प्रदाय का आगम वीतराग की वारणी नहीं है । सर्वज्ञ से परम्परागत सनातन सत्य दिगम्बर पंथ चला आ रहा है, वही सत्य है । सम्यग्दर्शन में निर्ग्रन्थ दिगम्बर गुरुओं की वारणी निमित्त बनती है। किसी के प्रति बैर-विरोध की यह बात नहीं है । परन्तु जिससे दृष्टि विपरीत हो अर्थात् जिससे श्रद्धा विपरीत होने का भय हो उसका ज्ञान यथार्थ करना चाहिए । यह तो पहली बात हुई ।
दूसरी बात यह है कि हमने युक्ति का अवलम्बन लिया है । इससे वीतरागदेव क्या कहते हैं ? विरोधी अन्यमत वादी क्या कहते हैं ? इसका निर्णय युक्ति के अवलम्बन से किया है । सत्य क्या है ? इसका युक्ति द्वारा हमने सच्चा निर्णय किया है ।
तीसरे हमको परम्परा गुरु का उपदेश मिला है । सर्वज्ञदेव परमगुरु और गधदेव परगुरु- उनके प्रसादरूप उपदेश के निमित्त से हमारा आत्मवैभव प्रगट हुआ है ।
चौथे अतीन्द्रिय ग्रानन्द की छापवाला प्रचुर स्व-संवेदन होने से, ज्ञायक ध्रुवस्वरूप आत्मा के प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा हमें ज्ञानवैभव प्रगट हुआ है ।
इसप्रकार चार तरह से उत्पन्न हुए अपने ज्ञान के वैभव से मैं एकत्वविभक्त शुद्ध आत्मा का स्वरूप दिखाता हूँ । हे श्रोताओ ! तुम अपने स्व-संवेदन प्रत्यक्ष से उसे प्रमारण करना । कहीं किसी व्याकरणादि के प्रकरण में भूल जाऊँ तो दोष ( छल ) ग्रहण नहीं करना । यहाँ अनुभव की प्रधानता है । ः शुद्धस्वरूप का निश्चय करो, ऐसा अभिप्राय है ।
समयसार गाथा ६
कोऽसौ शुद्ध प्रात्मेति चेत्
रग वि होदि अप्पमत्तो ग पमत्तो जारगगो दु जो भावो । एवं भांति सुद्धं गादो जो सो दुसो चेव ।।६।। नापि भवत्यप्रमत्तो न प्रमत्तो ज्ञायकस्तु यो भावः । एवं भरगति शुद्ध ज्ञातो यः स तु स चैव ॥ ६॥
यो हि नाम स्वतःसिद्धत्वेनानादिरनंतो नित्योद्योतो विशदज्योतिर्ज्ञायक एको भावः स संसारावस्थायामना दिबंधपर्यायनिरूपरगया ओरोदकवत्कर्मपुद्गलैः सममेकत्वेपि द्रव्यस्वभावनिरूपरगया दुरंतकषायचक्रोदय वैचित्र्यवशेन प्रवर्त्तमानानां पुण्यपापनिर्वर्त्तकानामुपात्तवैश्वरूप्यारणां
अब यहाँ प्रश्न उठता है कि ऐसा शुद्ध आत्मा कौन है, जिसका स्वरूप जानना चाहिए ? इसके उत्तरस्वरूप गाथासूत्र कहते हैं :नहि अप्रमत्त प्रमत्त नहि, जो एक ज्ञायक भाव है । इस रीति शुद्ध कहाय अरु, जो ज्ञात वो तो वो हि है ॥ ६ ॥ गाथार्थः- [[यः तु] जो [ज्ञायकः भावः ] ज्ञायक भाव है वह [[अप्रमत्तः अपि] अप्रमत्त भी [ न भवति] नहीं और [न प्रमत्तः ] प्रमत्त भी नहीं है; [एवं] इसप्रकार [ शुद्ध ] इसे शुद्ध [भरपंति] कहते हैं; [च यः ] और जो [ज्ञातः ] ज्ञायकरूप से ज्ञात हुआ [सः तु] वह तो [स एव] वही है, अन्य कोई नहीं ।
टीका :- जो स्वयं अपने से ही सिद्ध होने से ( किसी से उत्पन्न हुआ न होने से ), अनादि सत्तारूप है, कभी विनाश को प्राप्त न होने से अनन्त है, नित्य उद्योतरूप होने से क्षणिक नहीं है और स्पष्ट प्रकाशमान ज्योति है, ऐसा जो ज्ञायक एक 'भाव' है, वह संसार की अवस्था में अनादि बन्धपर्याय की निरूपणा से (अपेक्षा से) क्षीर नीर की भांति कर्मपुद्गलों के साथ एकरूप होने पर भी, द्रव्य के स्वभाव की अपेक्षा से देखा जाय तो दुरन्त कषायचक्र के उदय की ( - कषाय समूह के अपार उदयों की ) विचित्रता के वश से प्रवर्त्तमान पुण्य - पाप को उत्पन्न करने वाले समस्त अनेक रूप शुभाशुभ भाव, उनके स्वभावरूप परिणमित नहीं होता ( ज्ञायकभाव से जड़भावरूप नहीं होता) इसलिए वह प्रमत्त भी नहीं है और
शुभाशुभभावानां स्वभावेनापरिरगमनात्प्रमत्तोऽप्रमत्तश्च न भवति । एष एवाशेषद्रव्यांतरभावेभ्यो भिन्नत्वेनोपास्यमानः शुद्ध इत्यभिलप्यते । न चास्य ज्ञेयनिष्ठत्वेन ज्ञायकत्वप्रसिद्ध : दाह्यनिष्ठदहनस्येवाशुद्धत्वं, यतो हि तस्यामवस्थायां ज्ञायकत्वेन यो ज्ञातः स स्वरूपप्रकाशनदशायां प्रदीपस्येव कर्तृ कर्मरगोरनन्यत्वात् ज्ञायक एव ।
अप्रमत्त भी नहीं है; वही समस्त अन्य द्रव्यों के भावों से भिन्नरूप से उपासित होता हुआ 'शुद्ध' कहलाता है ।
और जैसे दाह्य (- जलने योग्य पदार्थ ) के आकार होने से अग्नि को दहन कहते हैं तथापि उसके दाह्यकृत अशुद्धता नहीं होती, उसीप्रकार ज्ञेयाकार होने से उस 'भाव' के ज्ञायकता प्रसिद्ध है, तथापि उसके ज्ञेयकृत अशुद्धता नहीं है; क्योंकि ज्ञेयाकार अवस्था में जो ज्ञायकरूप से ज्ञात हुआ वह स्वरूपप्रकाशन की ( स्वरूप को जानने की अवस्था में भी, दीपक की भांति, कत्र्ताकर्म का अनन्यत्व ( एकता ) होने से ज्ञायक ही है - स्वयं जानने वाला है इसलिए स्वयं कर्ता और अपने को जाना इसलिए स्वयं ही कर्म है । ( जैसे दीपक घटपटादि को प्रकाशित करने की अवस्था में भी दीपक है, अपनी ज्योतिरूप शिखा को प्रकाशित करने की अवस्था में भी दीपक ही है, अन्य कुछ नहीं; उसीप्रकार ज्ञायक का समझना चाहिए । )
भावार्थ :- अशुद्धता परद्रव्य के संयोग से आती है। उसमें मूल द्रव्य तो अन्य द्रव्यरूप नहीं होता, मात्र परद्रव्य के निमित्त से अवस्था मलिन हो जाती है । द्रव्यदृष्टि से तो द्रव्य जो है वही है, और पर्याय (स्था)
- दृष्टि से देखा जाये तो मलिन ही दिखाई देता है । इसीप्रकार मा
का स्वभाव ज्ञायकत्वमात्र है; और उसकी अवस्था पुद्गलकर्म के निमित्त से रागादिरूप मलिन है, वह पर्याय है । पर्यायदृष्टि से देखा जाये तो वह मलिन ही दिखाई देता है और द्रव्यदृष्टि से देखा जाय तो ज्ञायकत्व तो ज्ञायकत्व ही है; यह कहीं जड़त्व नहीं हुआ । यहाँ द्रव्यदृष्टि को प्रधान करके कहा है । जो प्रमत्त - अप्रमत्त के भेद हैं वे परद्रव्य की संयोगजनित पर्याय हैं । यह अशुद्धता द्रव्यदृष्टि में गौण है, व्यवहार है, अभूतार्थ है, असत्यार्थ है, उपचार है । द्रव्यदृष्टि शुद्ध है, अभेद है, निश्चय है, भूतार्थ है, सत्यार्थ है, परमार्थ है । इसलिए आत्मा ज्ञायक ही है; उसमें भेद नहीं हैं इसलिये वह प्रमत्त प्रमत्त नहीं है । 'ज्ञायक' नाम भी उसे ज्ञेय को जानने से दिया जाता है; क्योंकि ज्ञेय का प्रतिविम्व जब झलकता है तब
ज्ञान में वैसा ही अनुभव होता है । तथापि उसे ज्ञेयकृत प्रशुद्धता नहीं है, क्योंकि जैसा ज्ञेयं ज्ञान में प्रतिभासित हुआ वैसा ज्ञायक का ही अनुभव करने पर ज्ञायक ही है । 'यह जो मैं जानने वाला हूँ सो मैं ही हूँ, अन्य कोई नहीं' - ऐसा अपने को अपना अभेदरूप अनुभव हुआ तव इस जाननेरूप क्रिया का कर्त्ता स्वयं ही है, और जिसे जाना वह कर्म भी स्वयं ही है । ऐसा एक ज्ञायकत्व मात्र स्त्रयं शुद्ध है । - यह शुद्धनय का विषय है। अन्य जो परसंयोगजनित भेद हैं वे सब भेदरूप अशुद्धद्रव्याथिकनय के विषय हैं । अशुद्धद्रव्याथिकनय भी शुद्धद्रव्य की दृष्टि में पर्यायार्थिक ही है इसलिये व्यवहारनय ही है ऐसा आशय समझना चाहिए ।
यहाँ यह भी जानना चाहिए कि जिनमत का कथन स्याद्वादरूप है, इसलिए अशुद्धनय को सर्वथा असत्यार्थ न माना जाये; क्योंकि स्याद्वाद प्रमाण से शुद्धता और अशुद्धता - दोनों वस्तु के धर्म हैं और वस्तुधर्म वस्तु का सत्त्व है; अंन्तर मात्र इतना ही है कि अशुद्धता परद्रव्य के संयोग से होती है । अशुद्धनय को यहाँ हेय कहा है क्योंकि अशुद्धनय का विषय संसार है और संसार में आत्मक्लेश भोगता है; जब स्वयं परद्रव्य से भिन्न होता है तब संसार छूटता है और क्लेश दूर होता है । इसप्रकार दुःख मिटाने के लिये शुद्धनय का उपदेश प्रधान है । शुद्ध को सार्थ कहने से यह न समझना चाहिए कि प्रकाश के फूल की भांति वह वस्तुधर्म सर्वथा ही नहीं है, ऐसा सर्वथा एकान्त समझने से मिथ्यात्व होता है; इसलिए स्याद्वाद की शरण लेकर शुद्धनय का आलम्बन लेना चाहिए । स्वरूप की प्राप्ति होने के बाद शुद्धनय का भी लम्बन नहीं रहता । जो वस्तुस्वरूप है वह है - यह प्रमाणदृष्टि है । इसका फल वीतरागता है । इसप्रकार निश्चय करना योग्य है ।
यहाँ, (ज्ञायकभाव ) प्रमत्त-अप्रमत्त नहीं है ऐसा कहा है । वह गुणस्थानों की परिपाटी में छट्ठे गुरणस्थान तक प्रमत्त और सातवें से लेकर अप्रमत्त कहलाता है। किन्तु यह सब गुरणस्थान प्रशुद्धनय की कथनी में है, शुद्धनय से तो प्रात्मा ज्ञायक ही है ।
गाथा ६ पर प्रवचन
जो ज्ञायकभाव है, वह अप्रमत्त भी नहीं है और प्रमत्त भी नहीं है । इसप्रकार इसे शुद्ध कहा है; तथा जो ज्ञायकरूप से जानने में आया, वह तो वही है, दूसरा कोई नहीं ।
है । निरन्तर भरता हुआ आस्वाद में आता हुआ, सुन्दर आनन्द की छाप वाला, प्रचुर स्वसंवेदनस्वरूप संवेदन वह हमारा निजवैभव है - चारित्र है । हो ! धर्म की मुद्रा क्या ? तो कहते हैं कि जैसे नोट पर मुद्रा मुख्य है; उसीप्रकार प्रतीन्द्रिय प्रानन्द में भूमता दिगम्बर संतों का कहा हुआ वीतरागमार्ग पूर्व है। उनका रचा हुआ यह शास्त्र ही परमागम है । सम्यग्दर्शन में राग से भिन्न और स्वभाव से भिन्न एकत्वविभक्त की दृष्टि होती है, वहाँ भी अतीन्द्रिय आनन्द का स्वाद अल्प मात्रा में होता है । चौथे गुरणस्थान में प्रतीन्द्रिय आनन्द का स्वाद अल्प आता है और पाँचवें गुणस्थानवर्ती श्रावक को वह स्वाद विशेष आता है, तथा मुनियों को तो प्रचुर स्व-संवेदन होता है अर्थात् अधिक घनानन्द प्राता है । आचार्य कहते हैं- ऐसे प्रचुर आनन्द की मुद्रावाले चारित्ररूप धर्म से मेरे निजवैभव का जन्म हुआ है । इसप्रकार जैसा मेरा ज्ञान का वैभव है उस समस्त वैभव से मैं आत्मा दिखाता हूँ । जो दिखा सकूँ तो स्वयमेव अपने अनुभव प्रत्यक्ष से परीक्षा करके प्रमाण करना । प्राचार्यदेव जिज्ञासु श्रोता से कहते हैं कि पुण्यपापों के भावों से भिन्न और अपने स्वरूपचैतन्य से अभिन्न एकत्व विभक्त आत्मा को मैं सर्ववैभव से बताता हूँ, उसे तुम प्रत्यक्ष अनुभव करके प्रमाण करना । हमने कहा है, इसलिए ठीक है, ऐसा मत मान लेना । किन्तु अन्दर में जो 'शुद्ध, बुद्ध, चैतन्यघन, स्वयंज्योति, सुखधाम' - ऐसा है उसका स्वानुभव - प्रत्यक्ष से निश्चय करना । उससे ही तुमको सुख होगा, मोक्ष होगा । समयसार नाटक में कहा है :अनुभव चिन्तामरिण रतन, अनुभव है रसकूप । अनुभव मारग मोक्ष को, अनुभव मोक्षस्वरूप ।। हमारा वैभव तो हमारे पास रहेगा । उससे तू राग से भिन्न पड़कर स्वयं अपनी ही शान्ति र आनन्द का प्रत्यक्ष वेदन करके प्रमाण करना, उससे तुझे धर्म होगा । आठ वर्ष की वालिका भी अन्तरस्वभाव का भान करके ऐसा अनुभव कर सकती है । धर्म तो आत्मानुभव की चीज है, भाई ! कोई जीव प्रभावना में करोड़ों रुपया खर्च करें, लाखों मन्दिर बनवाए, इससे उसे धर्म हो जायगा, ऐसा नहीं है । उस मन्दिर निर्माण के समय राग मंद करे तो शुभभाव होने से पुण्य-बन्ध हो, किन्तु धर्म नहीं होता है । मन्दिर बनने की क्रिया तो जड़परमाणुओं से होती है, वह प्रात्मा नहीं कर सकता, हाँ श्रात्मा यह कर सकता है कि - पुण्य - पाप से भिन्न पड़कर अन्तर अनुभव से कुल शान्ति र आनन्द अनुभव करे, और यही निश्चयधर्म है । व्यवहार करते-करते निश्चय होगा, यह वात झूठी है । अरे ! यह बात सुनने को भी नहीं मिलती है तो अन्दर अनुभव कैसे करे, कहाँ से करे, धर्म बहुत दुर्लभ वस्तु है । भाई ! क्रियाकांड तो अनंतबार किया, उससे वह सब तो सुलभ हो गया, परन्तु राग से भिन्न होकर चैतन्यमूर्ति प्रानन्दस्वरूप में प्रारूढ होना महादुर्लभ है । अब कहते हैं - जो कहीं अक्षर, मात्रा, अलंकार, युक्ति आदि प्रकरण में चूक जाऊँ तो छल ग्रहण करने में सावधान नहीं रहना । शास्त्रसमुद्र में बहुत प्रकरण होते हैं, यहाँ तो स्व-संवेदनरूप अर्थ की मुख्यता है, इसलिए अर्थ की परीक्षा करना । हमको तो स्वानुभव की बात बताना है । तू व्याकरण में निष्णात हो और तेरे लक्ष्य में कोई व्याकरण सम्बन्धी भूल ना जावे तो तू वहाँ अटकना नहीं । शास्त्र के बहिर्लक्ष्यीज्ञान और पण्डिताई के साथ अनुभव का कोई सम्बन्ध नहीं है। शास्त्र की पण्डिताई जुदी चीज है और स्व-संवेदनज्ञान जुदी चीज है । 'यह भूल है, ' 'वह भूल है,' - ऐसे पण्डिताई के घमण्ड में अटक जायगा तो तेरा बुरा होगा । यहाँ तो भगवान आत्मादिकाल से जो पुण्य-पाप का ही वेदन करता है, वह मिथ्यात्वभाव है । उसके स्थान पर स्व-संवेदन करके स्वरूप के अनुभव करने की मुख्यता है पंशून्य बनारसीदासजी ने समयसार नाटक में कहा है : वस्तु विचारत ध्यावतें, मन पावे विश्राम । रस स्वादत सुख ऊपजे, अनुभव ताको नाम ।। हा ! वस्तु यात्मा !! जो अतीन्द्रिय आनन्द का नाथ है, उसका विचार करने से, ध्यान करने से, मन अनेक विकल्पों के कोलाहल से विश्राम पाता है, शान्त हो जाता है, और अतीन्द्रिय आनन्द का स्वाद आता है - उसे आत्मानुभव कहते हैं, वह सम्यग्दर्शन है, धर्म है। ऐसे अनुभव से वस्तु का निश्चय करने की मुख्यता है, शास्त्र के बहिर्लक्ष्यी ज्ञान का यहाँ काम नहीं है । अहो ! आचार्यदेव अमृतचंद्र ने टीका में अमृत वर्षाया है । ऐसी अनुभव-अमृत की अद्भुत बात सुने नहीं, स्वाध्याय करे नहीं, और बाह्य क्रिया प्राचरण करने से धर्म होगा, ऐसा मानकर वाह्य क्रियाकाण्ड व्यवहार करे, किन्तु उससे भव-भ्रमरण नहीं मिटता । भाई ! धर्म का पंथ, अनुभव का पंथ जगत से जुदा है गाथा पाँच के भावार्थ पर प्रवचन आचार्यदेव कहते हैं कि हमने गम का सेवन किया है । भगवान सर्वज्ञदेव की परम्परा से चली आई जिनवारणी की सेवा करने से हमारा ज्ञानवैभव प्रगट हुआ है । दूसरे प्रकार से कहें तो हमारे सम्यग्दर्शनादि प्राप्त करने में परम्परा से सर्वज्ञदेव की वारणी का निमित्त है । अज्ञानी की वारणी के निमित्त से सम्यग्दर्शन नहीं होता । अन्य सम्प्रदाय का आगम वीतराग की वारणी नहीं है । सर्वज्ञ से परम्परागत सनातन सत्य दिगम्बर पंथ चला आ रहा है, वही सत्य है । सम्यग्दर्शन में निर्ग्रन्थ दिगम्बर गुरुओं की वारणी निमित्त बनती है। किसी के प्रति बैर-विरोध की यह बात नहीं है । परन्तु जिससे दृष्टि विपरीत हो अर्थात् जिससे श्रद्धा विपरीत होने का भय हो उसका ज्ञान यथार्थ करना चाहिए । यह तो पहली बात हुई । दूसरी बात यह है कि हमने युक्ति का अवलम्बन लिया है । इससे वीतरागदेव क्या कहते हैं ? विरोधी अन्यमत वादी क्या कहते हैं ? इसका निर्णय युक्ति के अवलम्बन से किया है । सत्य क्या है ? इसका युक्ति द्वारा हमने सच्चा निर्णय किया है । तीसरे हमको परम्परा गुरु का उपदेश मिला है । सर्वज्ञदेव परमगुरु और गधदेव परगुरु- उनके प्रसादरूप उपदेश के निमित्त से हमारा आत्मवैभव प्रगट हुआ है । चौथे अतीन्द्रिय ग्रानन्द की छापवाला प्रचुर स्व-संवेदन होने से, ज्ञायक ध्रुवस्वरूप आत्मा के प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा हमें ज्ञानवैभव प्रगट हुआ है । इसप्रकार चार तरह से उत्पन्न हुए अपने ज्ञान के वैभव से मैं एकत्वविभक्त शुद्ध आत्मा का स्वरूप दिखाता हूँ । हे श्रोताओ ! तुम अपने स्व-संवेदन प्रत्यक्ष से उसे प्रमारण करना । कहीं किसी व्याकरणादि के प्रकरण में भूल जाऊँ तो दोष ग्रहण नहीं करना । यहाँ अनुभव की प्रधानता है । ः शुद्धस्वरूप का निश्चय करो, ऐसा अभिप्राय है । समयसार गाथा छः कोऽसौ शुद्ध प्रात्मेति चेत् रग वि होदि अप्पमत्तो ग पमत्तो जारगगो दु जो भावो । एवं भांति सुद्धं गादो जो सो दुसो चेव ।।छः।। नापि भवत्यप्रमत्तो न प्रमत्तो ज्ञायकस्तु यो भावः । एवं भरगति शुद्ध ज्ञातो यः स तु स चैव ॥ छः॥ यो हि नाम स्वतःसिद्धत्वेनानादिरनंतो नित्योद्योतो विशदज्योतिर्ज्ञायक एको भावः स संसारावस्थायामना दिबंधपर्यायनिरूपरगया ओरोदकवत्कर्मपुद्गलैः सममेकत्वेपि द्रव्यस्वभावनिरूपरगया दुरंतकषायचक्रोदय वैचित्र्यवशेन प्रवर्त्तमानानां पुण्यपापनिर्वर्त्तकानामुपात्तवैश्वरूप्यारणां अब यहाँ प्रश्न उठता है कि ऐसा शुद्ध आत्मा कौन है, जिसका स्वरूप जानना चाहिए ? इसके उत्तरस्वरूप गाथासूत्र कहते हैं :नहि अप्रमत्त प्रमत्त नहि, जो एक ज्ञायक भाव है । इस रीति शुद्ध कहाय अरु, जो ज्ञात वो तो वो हि है ॥ छः ॥ गाथार्थः- [[यः तु] जो [ज्ञायकः भावः ] ज्ञायक भाव है वह [[अप्रमत्तः अपि] अप्रमत्त भी [ न भवति] नहीं और [न प्रमत्तः ] प्रमत्त भी नहीं है; [एवं] इसप्रकार [ शुद्ध ] इसे शुद्ध [भरपंति] कहते हैं; [च यः ] और जो [ज्ञातः ] ज्ञायकरूप से ज्ञात हुआ [सः तु] वह तो [स एव] वही है, अन्य कोई नहीं । टीका :- जो स्वयं अपने से ही सिद्ध होने से , अनादि सत्तारूप है, कभी विनाश को प्राप्त न होने से अनन्त है, नित्य उद्योतरूप होने से क्षणिक नहीं है और स्पष्ट प्रकाशमान ज्योति है, ऐसा जो ज्ञायक एक 'भाव' है, वह संसार की अवस्था में अनादि बन्धपर्याय की निरूपणा से क्षीर नीर की भांति कर्मपुद्गलों के साथ एकरूप होने पर भी, द्रव्य के स्वभाव की अपेक्षा से देखा जाय तो दुरन्त कषायचक्र के उदय की विचित्रता के वश से प्रवर्त्तमान पुण्य - पाप को उत्पन्न करने वाले समस्त अनेक रूप शुभाशुभ भाव, उनके स्वभावरूप परिणमित नहीं होता इसलिए वह प्रमत्त भी नहीं है और शुभाशुभभावानां स्वभावेनापरिरगमनात्प्रमत्तोऽप्रमत्तश्च न भवति । एष एवाशेषद्रव्यांतरभावेभ्यो भिन्नत्वेनोपास्यमानः शुद्ध इत्यभिलप्यते । न चास्य ज्ञेयनिष्ठत्वेन ज्ञायकत्वप्रसिद्ध : दाह्यनिष्ठदहनस्येवाशुद्धत्वं, यतो हि तस्यामवस्थायां ज्ञायकत्वेन यो ज्ञातः स स्वरूपप्रकाशनदशायां प्रदीपस्येव कर्तृ कर्मरगोरनन्यत्वात् ज्ञायक एव । अप्रमत्त भी नहीं है; वही समस्त अन्य द्रव्यों के भावों से भिन्नरूप से उपासित होता हुआ 'शुद्ध' कहलाता है । और जैसे दाह्य के आकार होने से अग्नि को दहन कहते हैं तथापि उसके दाह्यकृत अशुद्धता नहीं होती, उसीप्रकार ज्ञेयाकार होने से उस 'भाव' के ज्ञायकता प्रसिद्ध है, तथापि उसके ज्ञेयकृत अशुद्धता नहीं है; क्योंकि ज्ञेयाकार अवस्था में जो ज्ञायकरूप से ज्ञात हुआ वह स्वरूपप्रकाशन की होने से ज्ञायक ही है - स्वयं जानने वाला है इसलिए स्वयं कर्ता और अपने को जाना इसलिए स्वयं ही कर्म है । भावार्थ :- अशुद्धता परद्रव्य के संयोग से आती है। उसमें मूल द्रव्य तो अन्य द्रव्यरूप नहीं होता, मात्र परद्रव्य के निमित्त से अवस्था मलिन हो जाती है । द्रव्यदृष्टि से तो द्रव्य जो है वही है, और पर्याय - दृष्टि से देखा जाये तो मलिन ही दिखाई देता है । इसीप्रकार मा का स्वभाव ज्ञायकत्वमात्र है; और उसकी अवस्था पुद्गलकर्म के निमित्त से रागादिरूप मलिन है, वह पर्याय है । पर्यायदृष्टि से देखा जाये तो वह मलिन ही दिखाई देता है और द्रव्यदृष्टि से देखा जाय तो ज्ञायकत्व तो ज्ञायकत्व ही है; यह कहीं जड़त्व नहीं हुआ । यहाँ द्रव्यदृष्टि को प्रधान करके कहा है । जो प्रमत्त - अप्रमत्त के भेद हैं वे परद्रव्य की संयोगजनित पर्याय हैं । यह अशुद्धता द्रव्यदृष्टि में गौण है, व्यवहार है, अभूतार्थ है, असत्यार्थ है, उपचार है । द्रव्यदृष्टि शुद्ध है, अभेद है, निश्चय है, भूतार्थ है, सत्यार्थ है, परमार्थ है । इसलिए आत्मा ज्ञायक ही है; उसमें भेद नहीं हैं इसलिये वह प्रमत्त प्रमत्त नहीं है । 'ज्ञायक' नाम भी उसे ज्ञेय को जानने से दिया जाता है; क्योंकि ज्ञेय का प्रतिविम्व जब झलकता है तब ज्ञान में वैसा ही अनुभव होता है । तथापि उसे ज्ञेयकृत प्रशुद्धता नहीं है, क्योंकि जैसा ज्ञेयं ज्ञान में प्रतिभासित हुआ वैसा ज्ञायक का ही अनुभव करने पर ज्ञायक ही है । 'यह जो मैं जानने वाला हूँ सो मैं ही हूँ, अन्य कोई नहीं' - ऐसा अपने को अपना अभेदरूप अनुभव हुआ तव इस जाननेरूप क्रिया का कर्त्ता स्वयं ही है, और जिसे जाना वह कर्म भी स्वयं ही है । ऐसा एक ज्ञायकत्व मात्र स्त्रयं शुद्ध है । - यह शुद्धनय का विषय है। अन्य जो परसंयोगजनित भेद हैं वे सब भेदरूप अशुद्धद्रव्याथिकनय के विषय हैं । अशुद्धद्रव्याथिकनय भी शुद्धद्रव्य की दृष्टि में पर्यायार्थिक ही है इसलिये व्यवहारनय ही है ऐसा आशय समझना चाहिए । यहाँ यह भी जानना चाहिए कि जिनमत का कथन स्याद्वादरूप है, इसलिए अशुद्धनय को सर्वथा असत्यार्थ न माना जाये; क्योंकि स्याद्वाद प्रमाण से शुद्धता और अशुद्धता - दोनों वस्तु के धर्म हैं और वस्तुधर्म वस्तु का सत्त्व है; अंन्तर मात्र इतना ही है कि अशुद्धता परद्रव्य के संयोग से होती है । अशुद्धनय को यहाँ हेय कहा है क्योंकि अशुद्धनय का विषय संसार है और संसार में आत्मक्लेश भोगता है; जब स्वयं परद्रव्य से भिन्न होता है तब संसार छूटता है और क्लेश दूर होता है । इसप्रकार दुःख मिटाने के लिये शुद्धनय का उपदेश प्रधान है । शुद्ध को सार्थ कहने से यह न समझना चाहिए कि प्रकाश के फूल की भांति वह वस्तुधर्म सर्वथा ही नहीं है, ऐसा सर्वथा एकान्त समझने से मिथ्यात्व होता है; इसलिए स्याद्वाद की शरण लेकर शुद्धनय का आलम्बन लेना चाहिए । स्वरूप की प्राप्ति होने के बाद शुद्धनय का भी लम्बन नहीं रहता । जो वस्तुस्वरूप है वह है - यह प्रमाणदृष्टि है । इसका फल वीतरागता है । इसप्रकार निश्चय करना योग्य है । यहाँ, प्रमत्त-अप्रमत्त नहीं है ऐसा कहा है । वह गुणस्थानों की परिपाटी में छट्ठे गुरणस्थान तक प्रमत्त और सातवें से लेकर अप्रमत्त कहलाता है। किन्तु यह सब गुरणस्थान प्रशुद्धनय की कथनी में है, शुद्धनय से तो प्रात्मा ज्ञायक ही है । गाथा छः पर प्रवचन जो ज्ञायकभाव है, वह अप्रमत्त भी नहीं है और प्रमत्त भी नहीं है । इसप्रकार इसे शुद्ध कहा है; तथा जो ज्ञायकरूप से जानने में आया, वह तो वही है, दूसरा कोई नहीं ।