निर्जरा मोह मार्ग है, और सम्पूर्ण निर्मल पयायका प्रगट होना सो मोक्ष है। ऐसे नवतत्व के विकल्प राग मिश्रित हैं, तथापि ऐसे मेद करके, व्यवहार धर्म तीर्थ की प्रवृत्ति के लिये समझाया जाता है। रूप को समझते हुए और उसमें स्थिर होते हुए बीच में शुभविकल्प का व्यवहार आता है, सो वह व्यवहार धर्मतीर्थ है, इतना ही नहीं, किंतु समझकर स्वरूप में स्थिर होना मी व्यवहार धर्मतीर्थ है। किन्तु वह व्यवहार परिपूर्ण निर्मल पयाय प्रगट होनेसे पूर बीचमें आता अवश्य है, इसलिये व्यवहार समझाया जाता है। परिपूर्ण अखड द्रव्य दृष्टिके विषय में ऐसे भेद नहीं होते।
व्यवहार है तो अवश्य, यदि वह न हो तो उपदेश देना ही व्यर्थ सिद्ध होगा । आत्मामें मलिन अवस्था होती है, उसे दूर किया जा सकता है। साधक व्यवस्था है, धक अवस्था है, और अपूर्ण अवस्था है, उसे पूर्ण किया जा सकता है। अशुभ परिणामको दूर करने के दिये निम्न भूमिका में शुभ परिणाम आते हैं, कि शुद्ध दृष्टि के बल से रूप में स्थिर होने पर शुभ परिणाम भी दूर हो जाते हैं। पुरुषार्थ के द्वारा मोक्ष मार्ग में ज्ञान, दर्शन, चारित्र की व्यवस्था साधी जाती है, इत्यादि भेदोंको व्यवहारनय बताता है, इसलिये व्यवहारनयका बताना याय सगत है । व्यवहार है अवश्य, किंतु वह वर्तमान मात्रके लिये है, निकाल नहीं है। अनन्त गुर्गोंसे परिपूर्ण आत्मा निकाल है, निकाली अर्थात् समस्त नय एकत्रित करके त्रिकाली अखण्ड हो हो ऐसा नहीं है वह जैसे वर्तमान में परिपूर्ण अखड है वैसा ही त्रिकाल परि पूर्ण अखण्ड है, इसलिये श्रात्मा त्रिकाल है, आत्मा वर्तमान में ही परिपूर्ग अखण्ड है, ऐसा विषय करने वाली दृष्टि परमार्थदृष्टि है। जो व्यवहार है सो वर्त मान एक समय पर्यंत ही है, वह बदल जाता है, इसलिये अभूतार्थ है, इसलिये व्यवहारनय आदरणीय नहीं है । व्यवहारनय, व्यवहारनयसे आदरणीय है, किंतु वह आत्मामें निकाल स्थायी भान नहीं है। यह व्यवहारनय परमार्थ दृष्टिसे चादरणीय नहीं है। मलिन अवस्था और निमल अवस्था तथा अपूर्ण अवस्था और पूर्ण व्यवस्थाका परिपूर्ण दृष्टि में स्वीकार नहीं है, वह दृष्टि उसे स्वीकार नहीं करती, उसका आदर नहीं करती। व्यवहार है वैसा ज्ञान में
ओबाजीबाधिकार गाया ४६
जानना सो यवहारमय है ।
निम्न भूमिका में बीच में निमित्त आये बिना नहीं रहते, अशुभ परिणामों को दूर करने के लिये शुभ परिणाम आये बिना नहीं रहते, भपूर्ण अवस्था और पूर्ण व्यवस्था का भेद हुए बिना नहीं रहता, इसलिये व्यवहार है,
अवश्य ।
अनादिमिथ्यादृष्टि को सम्यक् दर्शन प्राप्त करने के लिये साक्षात् चैत यमूर्ति देवगुरु के अपून वचन एकबार कान में पड़ना चाहिये, ऐसा निमित्त नैमित्तिक सम्ब व है । जहाँ सत् को समझने की जिज्ञासा जागृत होती है, वहाँ ऐसे निमित्त मिल जाते हैं । जो निमित्त मिलते हैं सो निमित्त के कारण मिलते हैं, और जो समझता है सो अपने कारण से समझता है । निमित्त विना समझा नहीं जाता, किन्तु वह मी सच है कि निमिचसे समझा नहीं जाता । एकवार सत्वचन कान में पड़ना चाहिये ।
सम्यकुदर्शन प्राप्त करने के बाद भी जबतक अपूर्ण अवस्था है, तब तक साधक जीवों के वर्म मिन्न भिन्न प्रकार के होते हैं इसलिये उनके उदय मी मिन्न प्रकार के होते हैं । राग मिन्न २ प्रकार का होता है और राग के निमित्त भी भिन्न प्रकार के होते हैं। राग के अनुसार निमित्त का सयोग हो तो रागके निमित्त मी मिन्न भिन्न प्रकार के होते हैं, जैसे प्रतिमा, दर्शन, स्वाध्याय, दान, पूजा, मक्ति इत्यादि ।
चतुर्थ पचम और छुटे गुणस्थान के अनुसार अमुक मर्यादा तक राग का उदय होता है। उसमें चतुर्थ पचम गुणस्थानवर्ती समस्त साधक जीनों के राग का उदय एकसा नहीं होता, किन्तु अनेक प्रकार का होता है, और निमित्त मी अनेक प्रकार के होते हैं । तथा छठे गुणस्थानवर्ती समस्त साधक मुनियोंके रागवा उदय एक्सा नहीं होता किंतु अनेक प्रकारका होता है और उनके निमित्त भी अनेक प्रकार के होते हैं, जैसे स्वाध्याय, उपदेश, शास्त्र रचना, भगवानका दर्शन, स्तुति, अभिग्रह ( वृत्तिपरिसरया) इत्यादि मिन्न २ प्रकार के शुभभाव होते हैं और तदनुसार उसके उदय के अनुकूल बाह्य निमित्त भी मिन्न २ प्रकार के होते हैं । चैतय की अवस्था में शुभराम
१८४ ] का उदय खाता है किन्तु उस शुभराग के अनुसार निमित्त का सयोग होना या न होना पुण्याधीन रहता है। जैसे साक्षात् सीमघर भगवान के दर्शन करने की भावना है, किन्तु उसका सयोग मिलना पुण्याधीन है। ज्ञानी के निमित्त है, राग है, उसका ज्ञान है, किंतु वह आदरणीय नहीं है ।
यदि कोई कहे कि यात्मा अरेला ही है और कर्म सर्वथा पृथक् ही है, कर्म और आत्मा का कोई भी सम्बन्ध नहीं है, तो फिर बध मोक्ष कहाँ रहा ? विकार कहाँ रहा है और उसे नाश करना भी कहाँ रहा ? इसलिये आत्मा और कर्म का सम्बन्ध है । आत्मा के साथ कर्मका निमित्त है --कर्मका व्यवहार है, किन्तु उसे आदरणीय माने या लाभदायक माने तो वह मिथ्यादृष्टि है।
यदि व्यवहारनय से भी आत्मा के साथ कर्म का सबध न हो तो दुग्न कहाँ रहा है और दुख को दूर करने के लिये पुरुषार्थ करने की भी आवश्यकता कहाँ रही है इसलिये यदि सबध न माना जाये तो वह कुछ भी नहीं रहता। पराश्रय भाव के होने में निमित रूपसे कर्म का सबध है किन्तु निथय से कर्म का सबध आत्मा में नहीं है।
और ऐसा मी नहीं है कि कर्म भात्माको रागद्वेष कराते हैं। यदि कर्म आत्मा को राग द्वेष कराते हो तो कर्म और आत्मा दोनों एक हो जायें, किन्तु ऐसा नहीं होता । स्वय विपरीत दृष्टि के द्वारा राग द्वेषरूप विकार भाव में युक्त हो तच कर्म निमित्त रूप होते हैं, इसे जानना सो व्यवहारनय है ।
यदि व्यवहारनय न दिखाया जाये तो परमार्थत जीव शरीर से मिन्न बताया जाता है, इसलिये जिस प्रकार भस्म को मसल देने में हिंसा का समाव है उसी प्रकार यस स्थावर जीनोंको भस्मकी भाँति नि शकतया मर्दन कर देने में भी हिंसा का अभाव सिद्ध होगा, और इससे बधका ही भाव हो जायेगा ।
परमार्थ की भाँति व्यवहार से भी आत्मा और शरीर से कोई सम्बध न हो तो फिर जैसे राख को मसल देने से हिंसा नहीं होती इसी प्रकार यस स्थावर जीपों को भी मसल देने से हिंसा नहीं होगी, किन्तु ऐसा नहीं है ।
शरीर में रोग होता है सो उस रोग का दुख नहीं होता, किन्तु उस रोग के प्रति जो द्वषभाव है उसका दुख होता है, उस द्वेष का
जीवापीवाधिकार गाया ४६
ओर रोगका निमित्त सैनित्तिक सबध है ।
जैसे परमार्थन शरीर से आत्मा सर्वथा भिन्न है, उसी प्रकार यदि व्य इसे भी शरीर और कोई भी ध न माना जाये और शरीर तथा आत्मा सन्था सम्बन्ध रहित मिन हो तो नम स्थानर जीवों को मार डालने के भाव और प्रस्तुत मरनेवाले वस स्यावरrा निमित्त दोनों सिद्ध नहीं होते। मरनेवाल जीत्रको शरीर पर राग है, इसलिये उस राग करया शरीर के अलग होने समय दुग्व होता है। यदि शरी के साथ यात्माकी वैमानिक पर्यायका कोई सम्बन्ध न हो तो शुगरत्रे मनग होते समय दुख न हो, इसलिये संग्ध न माने तो निमित्त नैमित्तिक सम्बन्ध सिद्ध नहीं होना ।
जैसे परमाथत शरीर और आला भिन्न हैं, कम और आत्मा मिन है इसीप्रकार यदि व्यवहारसे मी शरीर और आत्मा तथा कम और मामाका कोइ भी सधन हो तो मारनेवाल जीनकी जीवको मारने या दुःख देने के मार ही न हो। मरनेवाले जीवो अपने शरीर पर राग है, इसलिये यदि कोई उसे मारता है तो उसे दुग्व होता है, इसलिये रागमें और दु खमें शरीरका निमित्त है, और राग होता है इसलिये कर्मका मी निमित्त है । यदि कर्मा निमित्त न हो तो राम श्रम स्वमाव हो जाये इसलिये रागके होने की उपस्नेि होती है ।
यदि रागमान और शरीर तथा कर्म और रागा निमित्त -नैमित्तिक मध ही न हो, तो मरन्याले जीवको दुःख ही न हो 1
मारनेवाल जीनोमी द्वेष भाव और अपने शरीरका तथा द्वेषभाव और धर्मका व्यवहार से भी पोइन हो तो दूसरे जीवको मारनेका मात्र ही न हो ।
मारनवाले जीवके उसके द्वेषभाव थोर शरीरका सम्बन्ध है, तथा उसके मात्रै प्रदेशोंके ग्न और शरीरका कक्षेवगाह सम्बध है, इसीप्रकार मरनेवाले जीतके भी रागमात्र और शरीका सवध है, उसने आत्मा प्रदेशोंके कम्पन और शरीरका भी एक्षेत्रावगाहरूप सम्बन्ध है, जब तू ऐसे सम्बधको लक्ष लेना दे तर मारनेकी वृत्ति उत्पन होती है ।
मारनेवाले को सका ज्ञान नहीं है, यह तो शरीरको ही भात्मा
१८६ ] मानता है, किंतु मारनेकी जो वृत्ति होती है, उसमें सबध था जाता है । उपरोक्क सबके व्यवहार सम्बन अर्थात् निमित्त नैमित्तिक साध है तो मारनेके भार होते हैं, इसलिये बन्ध भी होता है। जैसे भस्मको मसल देनेमें ब धका श्रमार है वैसे वे नहीं है, कितु वध होता है, और इसलिये ससारमें परिभ्रमण करता है। यदि ऐसा व्यवहार सबध न माने तो संसार, मोक्ष, मोक्षमार्ग इत्यादि कुछ भी सिद्ध नहीं होगा।
यदि परमार्थ दृष्टि से देखा जाये तो शरीर और आमा वस्तुत मिन्न २ ह, रस्तुस्वभावसे राग द्वेष और आत्मा भिन्न भिन्न हैं, कर्म और आत्मा भिन्न मिन हैं, किन्तु यदि कोई भी सबध न हो तो उसका शरीर पर
लक्ष न जाये और राग द्वेष न हो ।
यदि कर्म और आत्माकी पयायका व्यवहारसे भी कोई सब धन हो, तो राग द्वेप और कर्मका निमित्त - नैमित्तिक मंचन भी न हो, और उसमे सिजनके मारनेके विकारी भाव भी न हों, तथा बध भी न हो । भार डालनेका जो भाव होता है सो कर्मके अश्र से होता है। किसी जीत्रको मार डालू और उसे दुग्व होता है, ऐसी पना हुए बिना मारनेके भाव होंगे ही नहीं ।
यदि आत्मा में राग द्वेष सर्वथा होते ही न हों तो आत्मा सर्वथा निमल हो, किंतु ऐसा नहीं है, क्योंकि मलिनता तो दिखाई देती है, इसलिये आत्मा राग द्वेष करता है। राग द्वप और आत्माका वर्तमान पर्याय से सम्बध है । यदि सम्ब व ही न हो तो किसी जीव को मारने से उसे दुख न हो, और अपना मार डालने का मात्र भी न हो ।
शास्त्रों में पराश्रय का कथन मी है और स्वाश्रय का मी कथन है । यदि उन दोनों की सघि करके दोनों में विनेक न करे तो समझ में नहीं आ सकता । यदि दोनों के अतर का अभ्यास करके विवेक न करे तो समझ में नहीं
सकता । वास्तव में तो उपकार अपनी यथार्थ समझका है, निमित्त का उपकार कहना तो व्यहार से है। यदि विपरीत भाव में कर्मकी उपस्थिति न हो तो दुख नहीं हो सकता । यदि दुख के समय शरीर में रोग न हो
तो दुख और द्वेप नहीं हो सकता है ऊपर जैसे हिंसा की बात कही है, उसी प्रकार झूठ, चोरी, कुशील थोर परिग्रह, इत्यादि के भात्रों के सम्बन्ध में मी समझ लेना चाहिये । शरीर, वाणी, कम और आत्मा की वैभाविक पर्याय का निमित्त नैमित्तित्र सम्बध है। यदि सत्य बोलने के भाव हों तो वाणी सत्य बोलने में निमित्त होती है, किन्तु ऐसा नहीं हो सकता कि सत्य बोलने के मात्र हो और वाणी असत्य बोलन के रूप में निमित्त हो । जैसे भाव होते हैं, उसी प्रकार निमित्त परिणमित होता है । जिसने वास्तव में माँस का त्याग कर दिया है, उसके शरीर की किया मांस खाने की नहीं हो सकती- एसा सम्बध है, कहे कि हमारे अमुरवस्तुका त्याग है, कि तु उसके खाने की किया बना हुई है, तो यह बात साधा मिथ्या है, वह वस्तुस्वरूप को नहीं समझा है, और मात्र बातें बताना जानता है, उसे धर्म प्रगट नहीं हुआ है वितु वह मिथ्या प्रकार से यह बताता है कि मुझे धर्म प्रगट हुआ है । जिसके ब्रह्मचर्य का भार प्रगट हुआ है, उसके पास रूपसे शरीर
का निमित्त नहीं हो सकता ऐसा सम्बध है । अतरग में तो ब्रह्मचर्य का भाव प्रगट हो गया हो और बाहर से विषय सेवन करता हो ऐसा नहीं हो सकता। यदि कोई यह कहे कि हमें अतरग में तो ब्रह्मचर्य का भाव प्रगट हो गया है, किंतु बाहर से विषय सेवन करते हैं तो ऐसा बहने वाले सर्वथा झूठे हैं, उहें धर्म प्रगट नहीं हुआ, किन्तु वे मिथ्या प्रकार से अपने को धर्म प्रगट होना बतलाते हैं। शुभाशुभ भाव के साथ शरीर वाणी और कमका निमित्त नैमित्तिक सबध है ।
गृहस्थाश्रम में स्थित चक्रवर्ती के श्रद्धा और ज्ञान से सर्व विषयों का त्याग है । पर पदार्थ में कहीं भी सुखनुद्धि भासित नहीं होती । सुख हो तो मेरे आत्मा में हैं, एक रजकण भी मेरा नहीं है, यदि इसी क्षण वीतराग हुआ जाता हो तो मुझे यह कुछ नहीं चाहिये, एसी भावना विद्यमान है । क्या किया जाये पुरुषार्थ की शक्ति के कारण यहाँ रह रहा हूँ, यदि इसी क्षण पुरपार्थ जागृत हो जाये तो मुझे कुछ नहीं चाहिये, एसी भावना करता हुआ वह राजनैभव में बैठा हुआ अपने यो विष्टा के ढेर पर बैठा हुआ
निर्जरा मोह मार्ग है, और सम्पूर्ण निर्मल पयायका प्रगट होना सो मोक्ष है। ऐसे नवतत्व के विकल्प राग मिश्रित हैं, तथापि ऐसे मेद करके, व्यवहार धर्म तीर्थ की प्रवृत्ति के लिये समझाया जाता है। रूप को समझते हुए और उसमें स्थिर होते हुए बीच में शुभविकल्प का व्यवहार आता है, सो वह व्यवहार धर्मतीर्थ है, इतना ही नहीं, किंतु समझकर स्वरूप में स्थिर होना मी व्यवहार धर्मतीर्थ है। किन्तु वह व्यवहार परिपूर्ण निर्मल पयाय प्रगट होनेसे पूर बीचमें आता अवश्य है, इसलिये व्यवहार समझाया जाता है। परिपूर्ण अखड द्रव्य दृष्टिके विषय में ऐसे भेद नहीं होते। व्यवहार है तो अवश्य, यदि वह न हो तो उपदेश देना ही व्यर्थ सिद्ध होगा । आत्मामें मलिन अवस्था होती है, उसे दूर किया जा सकता है। साधक व्यवस्था है, धक अवस्था है, और अपूर्ण अवस्था है, उसे पूर्ण किया जा सकता है। अशुभ परिणामको दूर करने के दिये निम्न भूमिका में शुभ परिणाम आते हैं, कि शुद्ध दृष्टि के बल से रूप में स्थिर होने पर शुभ परिणाम भी दूर हो जाते हैं। पुरुषार्थ के द्वारा मोक्ष मार्ग में ज्ञान, दर्शन, चारित्र की व्यवस्था साधी जाती है, इत्यादि भेदोंको व्यवहारनय बताता है, इसलिये व्यवहारनयका बताना याय सगत है । व्यवहार है अवश्य, किंतु वह वर्तमान मात्रके लिये है, निकाल नहीं है। अनन्त गुर्गोंसे परिपूर्ण आत्मा निकाल है, निकाली अर्थात् समस्त नय एकत्रित करके त्रिकाली अखण्ड हो हो ऐसा नहीं है वह जैसे वर्तमान में परिपूर्ण अखड है वैसा ही त्रिकाल परि पूर्ण अखण्ड है, इसलिये श्रात्मा त्रिकाल है, आत्मा वर्तमान में ही परिपूर्ग अखण्ड है, ऐसा विषय करने वाली दृष्टि परमार्थदृष्टि है। जो व्यवहार है सो वर्त मान एक समय पर्यंत ही है, वह बदल जाता है, इसलिये अभूतार्थ है, इसलिये व्यवहारनय आदरणीय नहीं है । व्यवहारनय, व्यवहारनयसे आदरणीय है, किंतु वह आत्मामें निकाल स्थायी भान नहीं है। यह व्यवहारनय परमार्थ दृष्टिसे चादरणीय नहीं है। मलिन अवस्था और निमल अवस्था तथा अपूर्ण अवस्था और पूर्ण व्यवस्थाका परिपूर्ण दृष्टि में स्वीकार नहीं है, वह दृष्टि उसे स्वीकार नहीं करती, उसका आदर नहीं करती। व्यवहार है वैसा ज्ञान में ओबाजीबाधिकार गाया छियालीस जानना सो यवहारमय है । निम्न भूमिका में बीच में निमित्त आये बिना नहीं रहते, अशुभ परिणामों को दूर करने के लिये शुभ परिणाम आये बिना नहीं रहते, भपूर्ण अवस्था और पूर्ण व्यवस्था का भेद हुए बिना नहीं रहता, इसलिये व्यवहार है, अवश्य । अनादिमिथ्यादृष्टि को सम्यक् दर्शन प्राप्त करने के लिये साक्षात् चैत यमूर्ति देवगुरु के अपून वचन एकबार कान में पड़ना चाहिये, ऐसा निमित्त नैमित्तिक सम्ब व है । जहाँ सत् को समझने की जिज्ञासा जागृत होती है, वहाँ ऐसे निमित्त मिल जाते हैं । जो निमित्त मिलते हैं सो निमित्त के कारण मिलते हैं, और जो समझता है सो अपने कारण से समझता है । निमित्त विना समझा नहीं जाता, किन्तु वह मी सच है कि निमिचसे समझा नहीं जाता । एकवार सत्वचन कान में पड़ना चाहिये । सम्यकुदर्शन प्राप्त करने के बाद भी जबतक अपूर्ण अवस्था है, तब तक साधक जीवों के वर्म मिन्न भिन्न प्रकार के होते हैं इसलिये उनके उदय मी मिन्न प्रकार के होते हैं । राग मिन्न दो प्रकार का होता है और राग के निमित्त भी भिन्न प्रकार के होते हैं। राग के अनुसार निमित्त का सयोग हो तो रागके निमित्त मी मिन्न भिन्न प्रकार के होते हैं, जैसे प्रतिमा, दर्शन, स्वाध्याय, दान, पूजा, मक्ति इत्यादि । चतुर्थ पचम और छुटे गुणस्थान के अनुसार अमुक मर्यादा तक राग का उदय होता है। उसमें चतुर्थ पचम गुणस्थानवर्ती समस्त साधक जीनों के राग का उदय एकसा नहीं होता, किन्तु अनेक प्रकार का होता है, और निमित्त मी अनेक प्रकार के होते हैं । तथा छठे गुणस्थानवर्ती समस्त साधक मुनियोंके रागवा उदय एक्सा नहीं होता किंतु अनेक प्रकारका होता है और उनके निमित्त भी अनेक प्रकार के होते हैं, जैसे स्वाध्याय, उपदेश, शास्त्र रचना, भगवानका दर्शन, स्तुति, अभिग्रह इत्यादि मिन्न दो प्रकार के शुभभाव होते हैं और तदनुसार उसके उदय के अनुकूल बाह्य निमित्त भी मिन्न दो प्रकार के होते हैं । चैतय की अवस्था में शुभराम एक सौ चौरासी ] का उदय खाता है किन्तु उस शुभराग के अनुसार निमित्त का सयोग होना या न होना पुण्याधीन रहता है। जैसे साक्षात् सीमघर भगवान के दर्शन करने की भावना है, किन्तु उसका सयोग मिलना पुण्याधीन है। ज्ञानी के निमित्त है, राग है, उसका ज्ञान है, किंतु वह आदरणीय नहीं है । यदि कोई कहे कि यात्मा अरेला ही है और कर्म सर्वथा पृथक् ही है, कर्म और आत्मा का कोई भी सम्बन्ध नहीं है, तो फिर बध मोक्ष कहाँ रहा ? विकार कहाँ रहा है और उसे नाश करना भी कहाँ रहा ? इसलिये आत्मा और कर्म का सम्बन्ध है । आत्मा के साथ कर्मका निमित्त है --कर्मका व्यवहार है, किन्तु उसे आदरणीय माने या लाभदायक माने तो वह मिथ्यादृष्टि है। यदि व्यवहारनय से भी आत्मा के साथ कर्म का सबध न हो तो दुग्न कहाँ रहा है और दुख को दूर करने के लिये पुरुषार्थ करने की भी आवश्यकता कहाँ रही है इसलिये यदि सबध न माना जाये तो वह कुछ भी नहीं रहता। पराश्रय भाव के होने में निमित रूपसे कर्म का सबध है किन्तु निथय से कर्म का सबध आत्मा में नहीं है। और ऐसा मी नहीं है कि कर्म भात्माको रागद्वेष कराते हैं। यदि कर्म आत्मा को राग द्वेष कराते हो तो कर्म और आत्मा दोनों एक हो जायें, किन्तु ऐसा नहीं होता । स्वय विपरीत दृष्टि के द्वारा राग द्वेषरूप विकार भाव में युक्त हो तच कर्म निमित्त रूप होते हैं, इसे जानना सो व्यवहारनय है । यदि व्यवहारनय न दिखाया जाये तो परमार्थत जीव शरीर से मिन्न बताया जाता है, इसलिये जिस प्रकार भस्म को मसल देने में हिंसा का समाव है उसी प्रकार यस स्थावर जीनोंको भस्मकी भाँति नि शकतया मर्दन कर देने में भी हिंसा का अभाव सिद्ध होगा, और इससे बधका ही भाव हो जायेगा । परमार्थ की भाँति व्यवहार से भी आत्मा और शरीर से कोई सम्बध न हो तो फिर जैसे राख को मसल देने से हिंसा नहीं होती इसी प्रकार यस स्थावर जीपों को भी मसल देने से हिंसा नहीं होगी, किन्तु ऐसा नहीं है । शरीर में रोग होता है सो उस रोग का दुख नहीं होता, किन्तु उस रोग के प्रति जो द्वषभाव है उसका दुख होता है, उस द्वेष का जीवापीवाधिकार गाया छियालीस ओर रोगका निमित्त सैनित्तिक सबध है । जैसे परमार्थन शरीर से आत्मा सर्वथा भिन्न है, उसी प्रकार यदि व्य इसे भी शरीर और कोई भी ध न माना जाये और शरीर तथा आत्मा सन्था सम्बन्ध रहित मिन हो तो नम स्थानर जीवों को मार डालने के भाव और प्रस्तुत मरनेवाले वस स्यावरrा निमित्त दोनों सिद्ध नहीं होते। मरनेवाल जीत्रको शरीर पर राग है, इसलिये उस राग करया शरीर के अलग होने समय दुग्व होता है। यदि शरी के साथ यात्माकी वैमानिक पर्यायका कोई सम्बन्ध न हो तो शुगरत्रे मनग होते समय दुख न हो, इसलिये संग्ध न माने तो निमित्त नैमित्तिक सम्बन्ध सिद्ध नहीं होना । जैसे परमाथत शरीर और आला भिन्न हैं, कम और आत्मा मिन है इसीप्रकार यदि व्यवहारसे मी शरीर और आत्मा तथा कम और मामाका कोइ भी सधन हो तो मारनेवाल जीनकी जीवको मारने या दुःख देने के मार ही न हो। मरनेवाले जीवो अपने शरीर पर राग है, इसलिये यदि कोई उसे मारता है तो उसे दुग्व होता है, इसलिये रागमें और दु खमें शरीरका निमित्त है, और राग होता है इसलिये कर्मका मी निमित्त है । यदि कर्मा निमित्त न हो तो राम श्रम स्वमाव हो जाये इसलिये रागके होने की उपस्नेि होती है । यदि रागमान और शरीर तथा कर्म और रागा निमित्त -नैमित्तिक मध ही न हो, तो मरन्याले जीवको दुःख ही न हो एक मारनेवाल जीनोमी द्वेष भाव और अपने शरीरका तथा द्वेषभाव और धर्मका व्यवहार से भी पोइन हो तो दूसरे जीवको मारनेका मात्र ही न हो । मारनवाले जीवके उसके द्वेषभाव थोर शरीरका सम्बन्ध है, तथा उसके मात्रै प्रदेशोंके ग्न और शरीरका कक्षेवगाह सम्बध है, इसीप्रकार मरनेवाले जीतके भी रागमात्र और शरीका सवध है, उसने आत्मा प्रदेशोंके कम्पन और शरीरका भी एक्षेत्रावगाहरूप सम्बन्ध है, जब तू ऐसे सम्बधको लक्ष लेना दे तर मारनेकी वृत्ति उत्पन होती है । मारनेवाले को सका ज्ञान नहीं है, यह तो शरीरको ही भात्मा एक सौ छियासी ] मानता है, किंतु मारनेकी जो वृत्ति होती है, उसमें सबध था जाता है । उपरोक्क सबके व्यवहार सम्बन अर्थात् निमित्त नैमित्तिक साध है तो मारनेके भार होते हैं, इसलिये बन्ध भी होता है। जैसे भस्मको मसल देनेमें ब धका श्रमार है वैसे वे नहीं है, कितु वध होता है, और इसलिये ससारमें परिभ्रमण करता है। यदि ऐसा व्यवहार सबध न माने तो संसार, मोक्ष, मोक्षमार्ग इत्यादि कुछ भी सिद्ध नहीं होगा। यदि परमार्थ दृष्टि से देखा जाये तो शरीर और आमा वस्तुत मिन्न दो ह, रस्तुस्वभावसे राग द्वेष और आत्मा भिन्न भिन्न हैं, कर्म और आत्मा भिन्न मिन हैं, किन्तु यदि कोई भी सबध न हो तो उसका शरीर पर लक्ष न जाये और राग द्वेष न हो । यदि कर्म और आत्माकी पयायका व्यवहारसे भी कोई सब धन हो, तो राग द्वेप और कर्मका निमित्त - नैमित्तिक मंचन भी न हो, और उसमे सिजनके मारनेके विकारी भाव भी न हों, तथा बध भी न हो । भार डालनेका जो भाव होता है सो कर्मके अश्र से होता है। किसी जीत्रको मार डालू और उसे दुग्व होता है, ऐसी पना हुए बिना मारनेके भाव होंगे ही नहीं । यदि आत्मा में राग द्वेष सर्वथा होते ही न हों तो आत्मा सर्वथा निमल हो, किंतु ऐसा नहीं है, क्योंकि मलिनता तो दिखाई देती है, इसलिये आत्मा राग द्वेष करता है। राग द्वप और आत्माका वर्तमान पर्याय से सम्बध है । यदि सम्ब व ही न हो तो किसी जीव को मारने से उसे दुख न हो, और अपना मार डालने का मात्र भी न हो । शास्त्रों में पराश्रय का कथन मी है और स्वाश्रय का मी कथन है । यदि उन दोनों की सघि करके दोनों में विनेक न करे तो समझ में नहीं आ सकता । यदि दोनों के अतर का अभ्यास करके विवेक न करे तो समझ में नहीं सकता । वास्तव में तो उपकार अपनी यथार्थ समझका है, निमित्त का उपकार कहना तो व्यहार से है। यदि विपरीत भाव में कर्मकी उपस्थिति न हो तो दुख नहीं हो सकता । यदि दुख के समय शरीर में रोग न हो तो दुख और द्वेप नहीं हो सकता है ऊपर जैसे हिंसा की बात कही है, उसी प्रकार झूठ, चोरी, कुशील थोर परिग्रह, इत्यादि के भात्रों के सम्बन्ध में मी समझ लेना चाहिये । शरीर, वाणी, कम और आत्मा की वैभाविक पर्याय का निमित्त नैमित्तित्र सम्बध है। यदि सत्य बोलने के भाव हों तो वाणी सत्य बोलने में निमित्त होती है, किन्तु ऐसा नहीं हो सकता कि सत्य बोलने के मात्र हो और वाणी असत्य बोलन के रूप में निमित्त हो । जैसे भाव होते हैं, उसी प्रकार निमित्त परिणमित होता है । जिसने वास्तव में माँस का त्याग कर दिया है, उसके शरीर की किया मांस खाने की नहीं हो सकती- एसा सम्बध है, कहे कि हमारे अमुरवस्तुका त्याग है, कि तु उसके खाने की किया बना हुई है, तो यह बात साधा मिथ्या है, वह वस्तुस्वरूप को नहीं समझा है, और मात्र बातें बताना जानता है, उसे धर्म प्रगट नहीं हुआ है वितु वह मिथ्या प्रकार से यह बताता है कि मुझे धर्म प्रगट हुआ है । जिसके ब्रह्मचर्य का भार प्रगट हुआ है, उसके पास रूपसे शरीर का निमित्त नहीं हो सकता ऐसा सम्बध है । अतरग में तो ब्रह्मचर्य का भाव प्रगट हो गया हो और बाहर से विषय सेवन करता हो ऐसा नहीं हो सकता। यदि कोई यह कहे कि हमें अतरग में तो ब्रह्मचर्य का भाव प्रगट हो गया है, किंतु बाहर से विषय सेवन करते हैं तो ऐसा बहने वाले सर्वथा झूठे हैं, उहें धर्म प्रगट नहीं हुआ, किन्तु वे मिथ्या प्रकार से अपने को धर्म प्रगट होना बतलाते हैं। शुभाशुभ भाव के साथ शरीर वाणी और कमका निमित्त नैमित्तिक सबध है । गृहस्थाश्रम में स्थित चक्रवर्ती के श्रद्धा और ज्ञान से सर्व विषयों का त्याग है । पर पदार्थ में कहीं भी सुखनुद्धि भासित नहीं होती । सुख हो तो मेरे आत्मा में हैं, एक रजकण भी मेरा नहीं है, यदि इसी क्षण वीतराग हुआ जाता हो तो मुझे यह कुछ नहीं चाहिये, एसी भावना विद्यमान है । क्या किया जाये पुरुषार्थ की शक्ति के कारण यहाँ रह रहा हूँ, यदि इसी क्षण पुरपार्थ जागृत हो जाये तो मुझे कुछ नहीं चाहिये, एसी भावना करता हुआ वह राजनैभव में बैठा हुआ अपने यो विष्टा के ढेर पर बैठा हुआ