आराध्य आत्मा - - इस ग्रन्तरतत्वको प्रात्मा भी कहा है । यह तस्तत्व है, जो निरन्तर चले, निरन्तर जाने उसे कहते है आत्मा । निरन्तर चले, अपनी पर्यायोको प्राप्त करता रहे, इन अर्थो वाला प्रात्मा तो सभी पदार्थ है । कितने प्रात्मा है जगतमे ? ? उनकी ६ जातियाँ है -  जीव, पुद्गल, धर्म, धर्म, आकाश और काल । ये सब प्रात्मा है, क्योकि ये निरन्तर चलते रहते है अपनी यात्रामे । अतति सततं गच्छति, अन्वरतरूपसे निरन्तर जो अपनी गुण पर्यायोमे चलता रहे उसको कहते है आत्मा । उसकी बात यहाँ नही कह रहे है किन्तु गमनार्थक धातुयें जितनी है उनका ज्ञान अर्थ भी होता है । तब ज्ञानार्थकमे इस धातुको ले लीजिए । जो निरन्तर जानता रहे उसे आत्मा कहते है । तो इसमे निरन्तर जाननेका स्वभाव पड़ा हुआ है । और जितने ज्ञान होते हैं उन सब ज्ञानोमे रहकर भी किसी एक ज्ञानरूप ही स्वभाववाला नही बनता है, किन्तु जो सहज ज्ञानस्वभाव है ऐसा यह आत्मा अन्तस्तत्व कहलाता है । लोग बडे प्यासेमाको बोलते हैं, जैसे यह बच्चा तो मेरा आत्मा है। परिवारमे कोई बडा ही प्यारा बालक गुजर गया तो उसको लोग कहते कि वह तो मेरा आत्मा था । देखिये - - कितना प्रियताका रूप दिखाते हैं - मेरा आत्मा । अरे इस समूचे आत्मामे भी देखो मेरा आत्मा क्या ? यहाँ पर भी आत्मा के दो रूप रख लीजिए (१) बाह्यरूप (२) तस्तत्व। इस मेरे आत्मा, और अनेक प्रकारके परिगमन कर रहे इस आत्मामे मेरा आत्मा तो यह सहजज्ञानस्वभाव है और सब नही है । जिसको आध्यात्मिक महर्षियोने स्पष्टरूपसे बताया है कि सयम स्थान आदि तक भी ये सब मैं नही हू । है वह सब आत्माका विस्तार पर इस समूचे प्रात्मामे तो मेरा श्रात्मा यह ज्ञानभावमात्र है उस आत्माकी बात कह रहे है । तो सर्व पदार्थोंसे हट कर और आत्मामे रहनेवाले इन सब साधनोसे हटकर जो एक शुद्ध ज्ञानमात्र है उसे आत्मारूपसे पुकारो । मेरा आत्मा तो यह है, मेरा प्रारण तो यह है, अन्य कुछ यह नहीं है, यह मेरी बरबादी है । तो इस आत्माकी दृष्टिके प्रसादसे यह जीव सदाके लिए संकटमुक्त हो जाता है । तो इन सबके परिचयमे हमारा निर्णय यह होना चाहिए कि बस मेरेको काम अन्त करने का एक ही पड़ा है। इस सहज अपने सत्वके कारण जो कुछ होता हो विना बनावटके, बिना सजावटके जो कुछ इसमे पडा हुआ हो बस वही दृष्टिमे रहे और उसके रूप ही परिगमन बने । देखिये - इसके दर्शनमे वे सब गाँठें, शल्य, गुत्थियाँ सब खुल जाती
। और इसका मार्ग इतना स्पष्ट हो जाता है कि अन्त उसको फिर अप्रसन्नता नही आ पाती । लोग तो अप्रसन्नता बाह्य परिरणमनोमे ही हिसाब लगाकर करते है, लेकिन यह तत्वज्ञानी जीव तो अपनेमे ही हिसाब बनाता है, इस कारण यह कभी प्रसन्न नहीं होता । परिणामिक भाव और परमपारियामिक भाव - जो परमार्थतया मंगल है, लोको१०८
त्तम है, शरणभूत है उस तस्तत्त्वकी पहिचान बिना जीव निरन्तर दुखी रहता है, ऐसे अज्ञानी जीवको सन्तोषका कोई आधारभूत ही नहीं होता । समझते तो है ये भौतिक पदार्थोके प्रति कि मेरे सन्तोषका यह आधार है लेकिन वह सन्तोषका आधार हो ही नहीं सक्ता । जो मेरे लिए ध्रुव रूप हो वह मेरा आधार, शरण, लोकोत्तम और मगल हो सकता है, ऐसे उस तस्तत्वके सम्बधमे इस परिच्छेद मे वर्णन किया जायगा और उसकी विशेषतायें कही जायेगो । उससे पहिले उस अन्तस्तत्व के कुछ नाम बताये जा रहे हैं। इसका एक नाम है पारिणामिक भाव । परिणामका अर्थ है स्वभाव । स्वभाव ही जिसका प्रयोजन है अर्थात् स्वभावको ही स्वभावके लिए दृष्टिमे रखकर जो भाव विदित होता है उसे कहते हैं पारिणामिक भाव । यह पारिणामिक भाव यद्यपि समस्त पदार्थोमे रहता है, कोई चेतन से ही सम्बंध रखनेवाली मात्र बात नही है, फिर भी चूकमका प्रकरण है एव पारिग़ामिक भावसे अर्थ उस ज्ञायकस्वभाव, चैतन्यस्वभावका ही ग्रहण करना चाहिए । यद्यपि आत्मा अनेक परिणामिक है - अस्तित्व, वस्तुत्व आदिक, केवल जीवत्व, भव्यत्व और प्रभव्यत्व ये तीन ही नहीं है, अनन्त हैं, विन्तु वे सव एक इस जीवत्वभावमे ही अन्तर्भावी हो जाते है और इन तीनोमे भी विशुद्धतया तो एक जीवत्व भाव है, उस पारिरणामिक भावकी बात बतायेंगे कि वह बधा कि नही वधा है ? आदि अनेक प्रश्नोमे उसकी चर्चा की जायगी । इसको ही वहते है पारिणामिक भाव । जब इसकी उत्कृष्टतापर और विशेषदृष्टि गयी अथवा जगत के अन्य समस्त पदार्थोसे विशेषतया जब यह निहारा गया तो यही भाव कहलाता है परमपारिणामिक भाव । जो स्वभावभाव है वह शाश्वत है, अनाद्यनत रहता है अन्त प्रकाशमान है। शुद्ध अवस्थामे इसकी व्यक्ति भी स्वभावके अनुरूप ही हुई है और जहाँ व्यक्ति स्वभावके अनुरूप नहीं है वहाँ भी यह स्वभाव पडा है, ऐसे सहज शाश्वत निज भावको परमपारिणामिक भाव कहते है ।
अखण्डात्मा  -  इस अन्तस्तत्वका नामः खण्डमा भी है। यह स्वय अपना आत्मा अनेक अर्थ होते है - प्रात्माका स्वरूप अर्थ है । आत्मा इस तरह भी अर्थ है जैसे स्वय सहज जिसका नाम लेकर चर्चा करे और श्रात्म शब्द जोडे तो उससे उसका हो अर्थ होगा, और आत्माका अर्थ चेतन पदार्थ भी है, और इस चेतन पदार्थमे जो
है, सारभूत है, जैसे लकडीमे जो भीतर ठोस कुछ हिस्सा रहता है उसे कहते हैं लकडोका सार, लकडीका आत्मा । बाकी तो सब फोकस है । तो लकडीका आत्मा जैसे उसके अन्त प्रविष्ट है यो ही इस आत्मामे भी देखो -- यह आत्मा अखण्ड है, इसका खण्ड नही है । खण्ड तो व्यवहारदृष्टिसे प्रयोजनके लिए किया गया है समझने के लिए । जीव दो प्रकारके हैं - रासारी और मुक्त । ससारी जीव - - त्रस, स्थावर जैसे दो प्रकारके हैं । उनमे
भी भेद प्रभेद करना यह सब प्रयोजनके लिए है । लोग कैसे समझे कि इस इस प्रकारके जीव होते है और ऐसे इन पदार्थोमे रहा करते है । इनमे भी वही चैतन्यस्वरूप है जो मुझमे है, इनकी हिसा न करें, बल्कि इनके उस स्वभावकी भावना बनायें आदिक जो कार्यकारी कर्तव्य हैं उनको समझने के लिए भेदपूर्वक समझना होता है । तो जीवके भेद द्वैत तो व्यवहारसे किए गए हैं । वस्तुत यह तो अपने आपमे अखण्ड है । प्रत्येक अद्वैत, विशिष्ट अद्वैत, प्रत्येक आत्मा अपने खण्ड है। कही सब मिलकर एक हो जाये यह बात नहीं होती । बात हो जायगी। अरे प्रत्येक जीव अखण्ड है, जो
है सो है । उसके खण्ड होते है प्रयोजनवश । द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावसे पदार्थकी परख हुआ करती है । लोकमे भी परख करनेका यही उपाय है और परमार्थ तत्त्वमे भी परखका यही उपाय है, और उस परखके लिए द्रव्यसे जब भेद किया, परख किया तो गुरगरूप है । पर्यायरूप है, यह भेद निकला। क्षेत्रसे जब परख की तो इसमे असंख्यात प्रदेश है, यह विदित हुआ । कालसे परख की तो यह कषायवान है, अप्रमत्त है, प्रमत्त है, यो गुरणस्थान भेद समझ मे आये और भावसे परख की तो उसमे अनन्त गुरग नजर आ रहे है । इसमे ज्ञान है, दर्शन है, श्रद्धा है, चारित्र है तो परखके लिए यह भेद बना करता है । वस्तुतः आत्मामे खण्ड नही है और आत्मा ही क्या, जो भी सत् होता है प्रत्येक पदार्थ अखण्ड ही होता है। ऐसा यह मैं प्रखण्ड आत्मा नहीं समझा गया था, इस कारण जगतमे अब तक रुलता आया । उस अखण्ड आत्मरूपको मै जानू, वैसे जानते सभी लोग है अपनेको, कोई किसी रूपमे परखता है कोई किसी रूपमे, लेकिन इस मोही जीवने अपने आपको उस अखण्ड रूपमे नही निरखा और नाना रूपोमे अपनेको माना तब उनके आधारसे अनेक विकलतायें इसे सहनी पडी । आराध्य ज्ञायकभाव - इस ग्रन्तस्तत्त्वका नाम ज्ञायकभाव भी है । ज्ञायकका अर्थ जाननहार है । शब्दश तो जाननहार अर्थ होनेसे एक ज्ञानको ही इसने ग्रहण किया, लेकिन ऐसे भेद बुद्धि से परखे हुए धात्वर्थको न लेना अन्यथा तब कोई किसी पदार्थ का सही नाम ले न सकेगा और इसी कारण पदार्थ प्रवक्तव्य बताया गया है। जो कोई कुछ कहेगा पदार्थ के सम्बन्धमे वह अपूर्ण कह सकेगा । पूर्ण पदार्थको बतानेवाला कोई नाम ही नही है। तो ज्ञायकभावका अर्थ लेना है, सहज ज्ञानस्वभावमय वह परिपूर्ण आत्मा । वह ज्ञानमात्र है ज्ञायकभाव है । ज्ञायकभाव शब्द इस स्वभावपर ले जाता है कि वह सर्वत्र ज्ञानघन है। कही भी प्रदेशमे अन्तर न आयगा कि चलो सारा ज्ञानघन है तो बीचका प्रदेश या अगल बगलके कहीका भी एक प्रदेश वह ज्ञायकतासे शून्य हो, सो नही है, वह तो पूर्ण अखण्ड है, सर्वत्र ज्ञानरसमे मग्न है, ऐसे ज्ञायकभाव शब्दसे उसे पूर्ण ज्ञानमात्र जाने । जिस से प्रतिक्षण ज्ञान निकल रहे है उन अनन्तोके निकलने पर भी वह ज्ञायकभाव परिपूर्ण
का त्यो बना हुआ है । यद्यपि जिस समय जो ज्ञान प्रकट हुआ है वह वहाँ उस पर्यायमे पूरा ही है, श्रवरा कभी परिगमन होता नही है । कभी किसीके कैसा ही ज्ञानपरिगमन हो तो वह भी ज्ञानघनका पूरा परिगमन है । मिथ्यादृष्टि जीवनपरिगमन चल रहा है लेकिन वह ज्ञानस्वभावका एक देश परिगमन नही, किन्तु उस ज्ञानगुरणका पूरा ही परिगमन है । उस रूरूप है, वे परिस्थितयां ऐसी है । तो इस ज्ञायकस्वभावसे प्रतिक्षण परिपूर्ण परिणमन निकलता है और पूराका पूरा बहनेपर भी पूराका पूरा ही रह जाता है । वहाँ कही पूर्णपना नहीं आता । ऐसा ज्ञानमग्न ज्ञायकस्वभावरूप यह अन्तस्तत्व है ।
ध्रुव श्रात्मा - इस अन्तस्तत्वका नाम ध्रुवात्मा भी है, यह ध्रुव, सदाकाल रहने वाला है । कोई उसकी सुध ले रहा हो तब भी है, न ले रहा हो तब भी है, निगोद जीवो की क्या अवस्था है ? लेकिन वहाँ यह ध्रुव आत्मा सतत प्रकाशमान है, और जहाँ स्वभाव पूर्ण व्यक्त हो गया है ऐसी शुद्ध अवस्थामे भी यह ध्रुव आत्मा सतत् प्रकाशमान है । इसकी यह तो है रीति, परन्तु व्यवहारमे कितना अन्तर पड गया ? सदा है, समीप है, खुद है, निरन्तर है, लेकिन सुध न लेनेसे यह पूरा गरीव बना हुआ है । जगतमे अमीर केवल समयदृष्टि ही कहा जा सकता है, जिसके अमीरीका अनुभव है । अमीरी उसे कहते है कि जिसमे ऐसी दृष्टि हो, साधन हो कि वह कह उठे कि हमे अब कुछ न चाहिए । मेरे पास सब कुछ है । श्रमीर नाम लोकमे भी उसे कहते है कि जिसके प्रति लोगोकी यह धारणा बन जाय कि इसके पास तो सब कुछ है । चाहे वह अमीर ऐसा कुछ नही मान रहा है कि मेरे पास सब कुछ है लेकिन अमीरका लक्षण तो यही बनेगा कि जिसको यह अनुभव हो कि सब कुछ है, अब बुछ नही चाहिये। दूसरे लोग समझ रहे है कि इसके पास तो सब कुछ है, क्या कमी है, तो वह लौकिक अमीरी है। परमार्थकी मीरी तो विलक्षण ही है । ऐसी अमीरी तो तत्वज्ञानी जीवके ही हो सकती है उसके पास तो सब कुछ है । सब कुछ का क्या लक्षरण है ? सब कुछ कितना कहलाता है कि जिससे माना जाय कि इसके पास सब कुछ है ? इसका नाम अमीर है। बतलाओ सब कुछ कितने को कहते हैं ? कितने धन वालोको अमीर कहते है ? इसकी कुछ सीमा तो बताओ क्या करोडपति अमीर है ? अरे । करोडपति, अरबपति खरबपति आदि ये कोई अमीर नही हैं । अमीर तो वही है जो अपने को ऐसा माने कि मेरे पास तो सब कुछ है । अगर कोई बहुत कुछ पासमे होते हुए भी माने कि मेरे पास कुछ नही है तो वह काहेका श्रमीर ? तो मेरे पास सब कुछ है, ऐसा कहनेमे उस सब कुछका क्या अर्थ है ? सो सुनो - जिसे अब कुछ न चाहिए वस यह स्वरूप हे सब युद्धका । जो अपने पास बहुत कुछ होने पर भी माने कि मेरे पास कुछ नहीं है उसे सब कुछ नहीं कहा जा सकता । तो ज्ञानी पुरपने अपने आपमे उम ध्रुव श्रात्माका दर्शन
किया है, जो ज्ञानानन्दस्वभावमय है तो उसे ऐसी दृष्टि हुई है कि मेरे पास सब कुछ है तो इसकी निगाहमें यह जीव भरापूरा है, अमीर है । जैसे किसी पुरुषके घर में लाख रुपये गडे है, पर उसे गडे धन का भी पता नही है, तो वह तो गरीवीका ही अनुभव करता है, तो देखिये - एक दृष्टिसे वह है तो भरापूरा, पर पता न होने से वह प्रवरा है, गरीब है, कष्टमे है, भटकता है, डोलता है । ऐसे ही अपने पास अपनेमे यह ध्रुव श्रात्मद्रव्य ज्ञानानन्दसे परिपूर्ण है, यह श्रानन्दमय प्रात्मा है, पर इसका पता ही नहीं है तो वह तो गरीब है, डोलता है, तृष्णा करता है, भटकता है, दुखी होता है । ज्यो ही उसे पता पडा कि श्रोह ! यह हू मैं, वह गया कही न था । था, पर दिख न रहा था । जैसे मुट्ठी मे कोई स्वर्णकी डली लिए हो औौर भूल जाय कि कहाँ रख दिया तो वह वाहरमे ढूंढता फिरता है और दुखी होता है, ज्यो ही उसने अपनी मुट्ठीमे देखा त्यो ही उसे देखकर वह तृप्त हो जाता है, लो यह यहाँ ही तो था, वह कहीं बाहर न था, पास वह थी, मगर उस थोर दृष्टि न थी । तो समझलो सबसे बड़ा राजा, गुरु, देव, सर्वस्व, शरण, ईश्वर आदि किन्ही भी शब्दोसे कह लो, जो मेरा पूर्ण अधिकारी है, स्वामी है वह तो यही पडा है, मुझमे ही पडा है लेकिन उसकी सुध न होनेसे वह दरिद्रता भोगता है । तो उस ध्रुव ग्रात्माके सम्बन्ध में प्रश्नपूर्वक समझा जायगा कि इसकी विशेषताये क्या है ?
संयोग हुए,
अचलात्मा - इस अंतस्तत्वका नाम अचल आत्मा भी है। बहुत हुए अर्थात् विविध भाव संयुक्त हुए, वहुत सी बातें वियुक्त हुईं, इस जीवमे कितनी बातें गुजरी, कितना यह दला गया, कितना ही इसका संघर्ष लदा, कितना श्राने जानेका ऊधम मचा ? कर्म, शरीर परमाणु इनमे जो यहाँ बन्ध हो रहा और ये रागादिक भाव, क्रोध, मान, माया, लोभादिक अनेक प्रकार के कषायभाव, विषय, इनमे होड लगी, क्षुव्व हुए, अति हल्ला मचाया, यो कितनी ही बातें हुईं, परिगमन हुआ, अग चले, विभाव हुए, च्युत हुए, इतना सब कुछ होने पर भी यह अंतस्तत्व अपने आपमे अचल ही बना रहा, इसका स्वभाव चलित नही हो सकता, नही तो परेशान होकर लोग अपने स्वभावकी बात छोड देते । जैमे बहुत ही सरलपरिणामी व्यक्ति है, वह अनुचित कार्य नहीं करता है, तो यहाँ दिखना है कि उसपर बडी परेशानियां आती हैं, छोटे वड़े सभी आफीसर लोग उसे हैरान करते है, और जब अन्य लोगोको देखते हैं कि वे तो वडे-बडे अनुचित कार्य करके दो चार साल मे ही धनिक वन जाते है, तो इस घटनाको देखकर वह तरलपरिणामी भी व्यक्ति अपनी ईमानदारीको छोड़ देता है । वह सोचने लगता है कि क्या रखा है ईमानदारी ? एन ईमानदारीमें तो कष्ट ही कष्ट भरे है··· । नाना पर्यायोमे अनादिकाल से अब तक अपनेको दिन गुजारा, संघर्षो मे गुजारा। इतने संघर्ष
आराध्य आत्मा - - इस ग्रन्तरतत्वको प्रात्मा भी कहा है । यह तस्तत्व है, जो निरन्तर चले, निरन्तर जाने उसे कहते है आत्मा । निरन्तर चले, अपनी पर्यायोको प्राप्त करता रहे, इन अर्थो वाला प्रात्मा तो सभी पदार्थ है । कितने प्रात्मा है जगतमे ? ? उनकी छः जातियाँ है - जीव, पुद्गल, धर्म, धर्म, आकाश और काल । ये सब प्रात्मा है, क्योकि ये निरन्तर चलते रहते है अपनी यात्रामे । अतति सततं गच्छति, अन्वरतरूपसे निरन्तर जो अपनी गुण पर्यायोमे चलता रहे उसको कहते है आत्मा । उसकी बात यहाँ नही कह रहे है किन्तु गमनार्थक धातुयें जितनी है उनका ज्ञान अर्थ भी होता है । तब ज्ञानार्थकमे इस धातुको ले लीजिए । जो निरन्तर जानता रहे उसे आत्मा कहते है । तो इसमे निरन्तर जाननेका स्वभाव पड़ा हुआ है । और जितने ज्ञान होते हैं उन सब ज्ञानोमे रहकर भी किसी एक ज्ञानरूप ही स्वभाववाला नही बनता है, किन्तु जो सहज ज्ञानस्वभाव है ऐसा यह आत्मा अन्तस्तत्व कहलाता है । लोग बडे प्यासेमाको बोलते हैं, जैसे यह बच्चा तो मेरा आत्मा है। परिवारमे कोई बडा ही प्यारा बालक गुजर गया तो उसको लोग कहते कि वह तो मेरा आत्मा था । देखिये - - कितना प्रियताका रूप दिखाते हैं - मेरा आत्मा । अरे इस समूचे आत्मामे भी देखो मेरा आत्मा क्या ? यहाँ पर भी आत्मा के दो रूप रख लीजिए बाह्यरूप तस्तत्व। इस मेरे आत्मा, और अनेक प्रकारके परिगमन कर रहे इस आत्मामे मेरा आत्मा तो यह सहजज्ञानस्वभाव है और सब नही है । जिसको आध्यात्मिक महर्षियोने स्पष्टरूपसे बताया है कि सयम स्थान आदि तक भी ये सब मैं नही हू । है वह सब आत्माका विस्तार पर इस समूचे प्रात्मामे तो मेरा श्रात्मा यह ज्ञानभावमात्र है उस आत्माकी बात कह रहे है । तो सर्व पदार्थोंसे हट कर और आत्मामे रहनेवाले इन सब साधनोसे हटकर जो एक शुद्ध ज्ञानमात्र है उसे आत्मारूपसे पुकारो । मेरा आत्मा तो यह है, मेरा प्रारण तो यह है, अन्य कुछ यह नहीं है, यह मेरी बरबादी है । तो इस आत्माकी दृष्टिके प्रसादसे यह जीव सदाके लिए संकटमुक्त हो जाता है । तो इन सबके परिचयमे हमारा निर्णय यह होना चाहिए कि बस मेरेको काम अन्त करने का एक ही पड़ा है। इस सहज अपने सत्वके कारण जो कुछ होता हो विना बनावटके, बिना सजावटके जो कुछ इसमे पडा हुआ हो बस वही दृष्टिमे रहे और उसके रूप ही परिगमन बने । देखिये - इसके दर्शनमे वे सब गाँठें, शल्य, गुत्थियाँ सब खुल जाती । और इसका मार्ग इतना स्पष्ट हो जाता है कि अन्त उसको फिर अप्रसन्नता नही आ पाती । लोग तो अप्रसन्नता बाह्य परिरणमनोमे ही हिसाब लगाकर करते है, लेकिन यह तत्वज्ञानी जीव तो अपनेमे ही हिसाब बनाता है, इस कारण यह कभी प्रसन्न नहीं होता । परिणामिक भाव और परमपारियामिक भाव - जो परमार्थतया मंगल है, लोकोएक सौ आठ त्तम है, शरणभूत है उस तस्तत्त्वकी पहिचान बिना जीव निरन्तर दुखी रहता है, ऐसे अज्ञानी जीवको सन्तोषका कोई आधारभूत ही नहीं होता । समझते तो है ये भौतिक पदार्थोके प्रति कि मेरे सन्तोषका यह आधार है लेकिन वह सन्तोषका आधार हो ही नहीं सक्ता । जो मेरे लिए ध्रुव रूप हो वह मेरा आधार, शरण, लोकोत्तम और मगल हो सकता है, ऐसे उस तस्तत्वके सम्बधमे इस परिच्छेद मे वर्णन किया जायगा और उसकी विशेषतायें कही जायेगो । उससे पहिले उस अन्तस्तत्व के कुछ नाम बताये जा रहे हैं। इसका एक नाम है पारिणामिक भाव । परिणामका अर्थ है स्वभाव । स्वभाव ही जिसका प्रयोजन है अर्थात् स्वभावको ही स्वभावके लिए दृष्टिमे रखकर जो भाव विदित होता है उसे कहते हैं पारिणामिक भाव । यह पारिणामिक भाव यद्यपि समस्त पदार्थोमे रहता है, कोई चेतन से ही सम्बंध रखनेवाली मात्र बात नही है, फिर भी चूकमका प्रकरण है एव पारिग़ामिक भावसे अर्थ उस ज्ञायकस्वभाव, चैतन्यस्वभावका ही ग्रहण करना चाहिए । यद्यपि आत्मा अनेक परिणामिक है - अस्तित्व, वस्तुत्व आदिक, केवल जीवत्व, भव्यत्व और प्रभव्यत्व ये तीन ही नहीं है, अनन्त हैं, विन्तु वे सव एक इस जीवत्वभावमे ही अन्तर्भावी हो जाते है और इन तीनोमे भी विशुद्धतया तो एक जीवत्व भाव है, उस पारिरणामिक भावकी बात बतायेंगे कि वह बधा कि नही वधा है ? आदि अनेक प्रश्नोमे उसकी चर्चा की जायगी । इसको ही वहते है पारिणामिक भाव । जब इसकी उत्कृष्टतापर और विशेषदृष्टि गयी अथवा जगत के अन्य समस्त पदार्थोसे विशेषतया जब यह निहारा गया तो यही भाव कहलाता है परमपारिणामिक भाव । जो स्वभावभाव है वह शाश्वत है, अनाद्यनत रहता है अन्त प्रकाशमान है। शुद्ध अवस्थामे इसकी व्यक्ति भी स्वभावके अनुरूप ही हुई है और जहाँ व्यक्ति स्वभावके अनुरूप नहीं है वहाँ भी यह स्वभाव पडा है, ऐसे सहज शाश्वत निज भावको परमपारिणामिक भाव कहते है । अखण्डात्मा - इस अन्तस्तत्वका नामः खण्डमा भी है। यह स्वय अपना आत्मा अनेक अर्थ होते है - प्रात्माका स्वरूप अर्थ है । आत्मा इस तरह भी अर्थ है जैसे स्वय सहज जिसका नाम लेकर चर्चा करे और श्रात्म शब्द जोडे तो उससे उसका हो अर्थ होगा, और आत्माका अर्थ चेतन पदार्थ भी है, और इस चेतन पदार्थमे जो है, सारभूत है, जैसे लकडीमे जो भीतर ठोस कुछ हिस्सा रहता है उसे कहते हैं लकडोका सार, लकडीका आत्मा । बाकी तो सब फोकस है । तो लकडीका आत्मा जैसे उसके अन्त प्रविष्ट है यो ही इस आत्मामे भी देखो -- यह आत्मा अखण्ड है, इसका खण्ड नही है । खण्ड तो व्यवहारदृष्टिसे प्रयोजनके लिए किया गया है समझने के लिए । जीव दो प्रकारके हैं - रासारी और मुक्त । ससारी जीव - - त्रस, स्थावर जैसे दो प्रकारके हैं । उनमे भी भेद प्रभेद करना यह सब प्रयोजनके लिए है । लोग कैसे समझे कि इस इस प्रकारके जीव होते है और ऐसे इन पदार्थोमे रहा करते है । इनमे भी वही चैतन्यस्वरूप है जो मुझमे है, इनकी हिसा न करें, बल्कि इनके उस स्वभावकी भावना बनायें आदिक जो कार्यकारी कर्तव्य हैं उनको समझने के लिए भेदपूर्वक समझना होता है । तो जीवके भेद द्वैत तो व्यवहारसे किए गए हैं । वस्तुत यह तो अपने आपमे अखण्ड है । प्रत्येक अद्वैत, विशिष्ट अद्वैत, प्रत्येक आत्मा अपने खण्ड है। कही सब मिलकर एक हो जाये यह बात नहीं होती । बात हो जायगी। अरे प्रत्येक जीव अखण्ड है, जो है सो है । उसके खण्ड होते है प्रयोजनवश । द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावसे पदार्थकी परख हुआ करती है । लोकमे भी परख करनेका यही उपाय है और परमार्थ तत्त्वमे भी परखका यही उपाय है, और उस परखके लिए द्रव्यसे जब भेद किया, परख किया तो गुरगरूप है । पर्यायरूप है, यह भेद निकला। क्षेत्रसे जब परख की तो इसमे असंख्यात प्रदेश है, यह विदित हुआ । कालसे परख की तो यह कषायवान है, अप्रमत्त है, प्रमत्त है, यो गुरणस्थान भेद समझ मे आये और भावसे परख की तो उसमे अनन्त गुरग नजर आ रहे है । इसमे ज्ञान है, दर्शन है, श्रद्धा है, चारित्र है तो परखके लिए यह भेद बना करता है । वस्तुतः आत्मामे खण्ड नही है और आत्मा ही क्या, जो भी सत् होता है प्रत्येक पदार्थ अखण्ड ही होता है। ऐसा यह मैं प्रखण्ड आत्मा नहीं समझा गया था, इस कारण जगतमे अब तक रुलता आया । उस अखण्ड आत्मरूपको मै जानू, वैसे जानते सभी लोग है अपनेको, कोई किसी रूपमे परखता है कोई किसी रूपमे, लेकिन इस मोही जीवने अपने आपको उस अखण्ड रूपमे नही निरखा और नाना रूपोमे अपनेको माना तब उनके आधारसे अनेक विकलतायें इसे सहनी पडी । आराध्य ज्ञायकभाव - इस ग्रन्तस्तत्त्वका नाम ज्ञायकभाव भी है । ज्ञायकका अर्थ जाननहार है । शब्दश तो जाननहार अर्थ होनेसे एक ज्ञानको ही इसने ग्रहण किया, लेकिन ऐसे भेद बुद्धि से परखे हुए धात्वर्थको न लेना अन्यथा तब कोई किसी पदार्थ का सही नाम ले न सकेगा और इसी कारण पदार्थ प्रवक्तव्य बताया गया है। जो कोई कुछ कहेगा पदार्थ के सम्बन्धमे वह अपूर्ण कह सकेगा । पूर्ण पदार्थको बतानेवाला कोई नाम ही नही है। तो ज्ञायकभावका अर्थ लेना है, सहज ज्ञानस्वभावमय वह परिपूर्ण आत्मा । वह ज्ञानमात्र है ज्ञायकभाव है । ज्ञायकभाव शब्द इस स्वभावपर ले जाता है कि वह सर्वत्र ज्ञानघन है। कही भी प्रदेशमे अन्तर न आयगा कि चलो सारा ज्ञानघन है तो बीचका प्रदेश या अगल बगलके कहीका भी एक प्रदेश वह ज्ञायकतासे शून्य हो, सो नही है, वह तो पूर्ण अखण्ड है, सर्वत्र ज्ञानरसमे मग्न है, ऐसे ज्ञायकभाव शब्दसे उसे पूर्ण ज्ञानमात्र जाने । जिस से प्रतिक्षण ज्ञान निकल रहे है उन अनन्तोके निकलने पर भी वह ज्ञायकभाव परिपूर्ण का त्यो बना हुआ है । यद्यपि जिस समय जो ज्ञान प्रकट हुआ है वह वहाँ उस पर्यायमे पूरा ही है, श्रवरा कभी परिगमन होता नही है । कभी किसीके कैसा ही ज्ञानपरिगमन हो तो वह भी ज्ञानघनका पूरा परिगमन है । मिथ्यादृष्टि जीवनपरिगमन चल रहा है लेकिन वह ज्ञानस्वभावका एक देश परिगमन नही, किन्तु उस ज्ञानगुरणका पूरा ही परिगमन है । उस रूरूप है, वे परिस्थितयां ऐसी है । तो इस ज्ञायकस्वभावसे प्रतिक्षण परिपूर्ण परिणमन निकलता है और पूराका पूरा बहनेपर भी पूराका पूरा ही रह जाता है । वहाँ कही पूर्णपना नहीं आता । ऐसा ज्ञानमग्न ज्ञायकस्वभावरूप यह अन्तस्तत्व है । ध्रुव श्रात्मा - इस अन्तस्तत्वका नाम ध्रुवात्मा भी है, यह ध्रुव, सदाकाल रहने वाला है । कोई उसकी सुध ले रहा हो तब भी है, न ले रहा हो तब भी है, निगोद जीवो की क्या अवस्था है ? लेकिन वहाँ यह ध्रुव आत्मा सतत प्रकाशमान है, और जहाँ स्वभाव पूर्ण व्यक्त हो गया है ऐसी शुद्ध अवस्थामे भी यह ध्रुव आत्मा सतत् प्रकाशमान है । इसकी यह तो है रीति, परन्तु व्यवहारमे कितना अन्तर पड गया ? सदा है, समीप है, खुद है, निरन्तर है, लेकिन सुध न लेनेसे यह पूरा गरीव बना हुआ है । जगतमे अमीर केवल समयदृष्टि ही कहा जा सकता है, जिसके अमीरीका अनुभव है । अमीरी उसे कहते है कि जिसमे ऐसी दृष्टि हो, साधन हो कि वह कह उठे कि हमे अब कुछ न चाहिए । मेरे पास सब कुछ है । श्रमीर नाम लोकमे भी उसे कहते है कि जिसके प्रति लोगोकी यह धारणा बन जाय कि इसके पास तो सब कुछ है । चाहे वह अमीर ऐसा कुछ नही मान रहा है कि मेरे पास सब कुछ है लेकिन अमीरका लक्षण तो यही बनेगा कि जिसको यह अनुभव हो कि सब कुछ है, अब बुछ नही चाहिये। दूसरे लोग समझ रहे है कि इसके पास तो सब कुछ है, क्या कमी है, तो वह लौकिक अमीरी है। परमार्थकी मीरी तो विलक्षण ही है । ऐसी अमीरी तो तत्वज्ञानी जीवके ही हो सकती है उसके पास तो सब कुछ है । सब कुछ का क्या लक्षरण है ? सब कुछ कितना कहलाता है कि जिससे माना जाय कि इसके पास सब कुछ है ? इसका नाम अमीर है। बतलाओ सब कुछ कितने को कहते हैं ? कितने धन वालोको अमीर कहते है ? इसकी कुछ सीमा तो बताओ क्या करोडपति अमीर है ? अरे । करोडपति, अरबपति खरबपति आदि ये कोई अमीर नही हैं । अमीर तो वही है जो अपने को ऐसा माने कि मेरे पास तो सब कुछ है । अगर कोई बहुत कुछ पासमे होते हुए भी माने कि मेरे पास कुछ नही है तो वह काहेका श्रमीर ? तो मेरे पास सब कुछ है, ऐसा कहनेमे उस सब कुछका क्या अर्थ है ? सो सुनो - जिसे अब कुछ न चाहिए वस यह स्वरूप हे सब युद्धका । जो अपने पास बहुत कुछ होने पर भी माने कि मेरे पास कुछ नहीं है उसे सब कुछ नहीं कहा जा सकता । तो ज्ञानी पुरपने अपने आपमे उम ध्रुव श्रात्माका दर्शन किया है, जो ज्ञानानन्दस्वभावमय है तो उसे ऐसी दृष्टि हुई है कि मेरे पास सब कुछ है तो इसकी निगाहमें यह जीव भरापूरा है, अमीर है । जैसे किसी पुरुषके घर में लाख रुपये गडे है, पर उसे गडे धन का भी पता नही है, तो वह तो गरीवीका ही अनुभव करता है, तो देखिये - एक दृष्टिसे वह है तो भरापूरा, पर पता न होने से वह प्रवरा है, गरीब है, कष्टमे है, भटकता है, डोलता है । ऐसे ही अपने पास अपनेमे यह ध्रुव श्रात्मद्रव्य ज्ञानानन्दसे परिपूर्ण है, यह श्रानन्दमय प्रात्मा है, पर इसका पता ही नहीं है तो वह तो गरीब है, डोलता है, तृष्णा करता है, भटकता है, दुखी होता है । ज्यो ही उसे पता पडा कि श्रोह ! यह हू मैं, वह गया कही न था । था, पर दिख न रहा था । जैसे मुट्ठी मे कोई स्वर्णकी डली लिए हो औौर भूल जाय कि कहाँ रख दिया तो वह वाहरमे ढूंढता फिरता है और दुखी होता है, ज्यो ही उसने अपनी मुट्ठीमे देखा त्यो ही उसे देखकर वह तृप्त हो जाता है, लो यह यहाँ ही तो था, वह कहीं बाहर न था, पास वह थी, मगर उस थोर दृष्टि न थी । तो समझलो सबसे बड़ा राजा, गुरु, देव, सर्वस्व, शरण, ईश्वर आदि किन्ही भी शब्दोसे कह लो, जो मेरा पूर्ण अधिकारी है, स्वामी है वह तो यही पडा है, मुझमे ही पडा है लेकिन उसकी सुध न होनेसे वह दरिद्रता भोगता है । तो उस ध्रुव ग्रात्माके सम्बन्ध में प्रश्नपूर्वक समझा जायगा कि इसकी विशेषताये क्या है ? संयोग हुए, अचलात्मा - इस अंतस्तत्वका नाम अचल आत्मा भी है। बहुत हुए अर्थात् विविध भाव संयुक्त हुए, वहुत सी बातें वियुक्त हुईं, इस जीवमे कितनी बातें गुजरी, कितना यह दला गया, कितना ही इसका संघर्ष लदा, कितना श्राने जानेका ऊधम मचा ? कर्म, शरीर परमाणु इनमे जो यहाँ बन्ध हो रहा और ये रागादिक भाव, क्रोध, मान, माया, लोभादिक अनेक प्रकार के कषायभाव, विषय, इनमे होड लगी, क्षुव्व हुए, अति हल्ला मचाया, यो कितनी ही बातें हुईं, परिगमन हुआ, अग चले, विभाव हुए, च्युत हुए, इतना सब कुछ होने पर भी यह अंतस्तत्व अपने आपमे अचल ही बना रहा, इसका स्वभाव चलित नही हो सकता, नही तो परेशान होकर लोग अपने स्वभावकी बात छोड देते । जैमे बहुत ही सरलपरिणामी व्यक्ति है, वह अनुचित कार्य नहीं करता है, तो यहाँ दिखना है कि उसपर बडी परेशानियां आती हैं, छोटे वड़े सभी आफीसर लोग उसे हैरान करते है, और जब अन्य लोगोको देखते हैं कि वे तो वडे-बडे अनुचित कार्य करके दो चार साल मे ही धनिक वन जाते है, तो इस घटनाको देखकर वह तरलपरिणामी भी व्यक्ति अपनी ईमानदारीको छोड़ देता है । वह सोचने लगता है कि क्या रखा है ईमानदारी ? एन ईमानदारीमें तो कष्ट ही कष्ट भरे है··· । नाना पर्यायोमे अनादिकाल से अब तक अपनेको दिन गुजारा, संघर्षो मे गुजारा। इतने संघर्ष