छोड़कर देखता है । दिनभर एक - दो बार खा लेना, कभी दो- तीन दिन पूरा ही छोड़ देना और शारीरिक हानि उठाता है । कोई पूछे क्या कर रहे हो ? तो कहता है कि मैं साधना कर रहा हूँ । ऐसे संसार की अन्य चीजों में प्रतिबन्ध लगाता है । इसको बहुत से क्षेत्रों में अच्छा माना जाता है । परन्तु यह कैसा विचार है ? यह कुविचार है ।
हेतु वही रहेगा सब जगह; जिस विचार में निर्णय में, मन्थन में अपनी और दूसरों की लौकिक उन्नति हो और मोक्ष तक पहुँचें वह विचार सुविचार है; यह मापदण्ड है, यह सब जगह लागू होता चला जाएगा । जिन विचारों से, निश्चयों से, मान्यताओं से लौकिक उन्नति भी हो किन्तु वह लौकिक उन्नति भी ईश्वरप्राप्ति करानेवाली हो, चाहे जिसकी उन्नति करानेवाली हो ऐसा नहीं । धन-सम्पत्ति, विविध विद्या हो किन्तु यदि उससे योग की सिद्धि नहीं होती, समाधि की प्राप्ति नहीं होती, ईश्वरप्राप्ति में वह साधन नहीं बनती तो वह उन्नति की परिभाषा में नहीं आएगी ।
जिस समय आप किसी विषय को विचारते हैं, तत्काल सावधान हो जाएँ कि ये जो मैं विचार कर रहा हूँ यह सुविचार है या कुविचार है ? पुनः व्यवहार में देखो । जैसे एक व्यक्ति को आपके कमरे में ठहरा दिया और वह अपने ढंग से उठता - बैठता है, थोड़ा आपके अनुकूल नहीं पड़ता तो आप यदि ध्यान नहीं देंगे तो यह विचार आएगा इस व्यक्ति को यहाँ से शीघ्र चले जाना चाहिए । खाम-खाँ वातावरण बिगाड़ दिया इसने, हमारा योगाभ्यास ही समाप्त कर दिया; वह यही सोचता रहेगा । अच्छा! उसको यह नहीं पता चल रहा है कुविचार है यह, नहीं; वह चल रहा है उसका ! और आजतक का जीवन ऐसा ही चला आ रहा है उसका, जो अनुकूल रहा उसको ग्रहण करता रहा, जो प्रतिकूल रहा उससे टकराते रहना; ऐसा जीवन रहता है । वहाँ किस प्रकार से सोचना चाहिए ।
एक परिभाषा तो बता दी, नहीं आई समझ में ? थोड़ा घटाकर समझा दें ।
हाँ उसके लिए विविध धारा हमारे सामने आएगी, जैसे, इस व्यक्ति को भी तो आवास चाहिए रहने के लिए, इसको भी भोजन, वस्त्र चाहिएँ और यह व्यक्ति व्यवहार को नहीं जानता, किसी ने सिखाया नहीं इसको, अतः उचित व्यवहार नहीं कर रहा है । हमको भी किसी विषय में
प्रशिक्षण न मिले तो हम भी ऐसा ही करते हैं । ऐसा विचार करना चाहिए । पुनः कहते हैं हम तो आदर्शरूप में यम-नियम का पालन करते हैं, यह तो क्रोध हुआ, वैर हुआ, अहिंसा का पालन कहाँ हुआ ? जैसे मैं ईश्वर का पुत्र हूँ; वैसे ही यह भी है, मुझे भी दूसरों से अपेक्षा होती है कि यह मेरी सहायता करे, वैसे ही इसे भी चाहिए । यह जितना बाधक है उतना सहायक भी तो है; इससे सहायता लेनी चाहिए। चलो बैठाकर समझाते हैं, इससे यह करना चाहिए । पुनः वह देखता है अपने सुख में बाधक देखकर तो इससे कुछ द्वेष करने लगा हूँ ! यह तो ठीक नहीं है ।
हाँ ! बार-बार समझाना चाहिए, फिर भी न समझे तो उपेक्षा कर देनी चाहिए। उपेक्षा की धारा भी भिन्न-भिन्न होती है । एक यह है कि उपेक्षा कर दो पर उसका भला चाहो । दूसरी हैं भला न चाहकर बिलकुल छोड़ देना । अब ये थोड़े-थोड़े अंश आपको दिखाई दे रहे हैं। एक-एक अंश बुद्धि को मोड़कर रख देता है । एक थोड़ी सी धारा मुड़ती है तो आपके जीवन को मोड़ देती है । उपेक्षा का जैसे मैंने सुनाया । इसी में आपकी जीवन विचारधारा मुड़ जाएगी । एक उपेक्षा आप ये करेंगे; यह व्यक्ति अच्छा नहीं है, तो इससे न कोई प्यार न द्वेष होना चाहिए । इस प्रकार अब उसके भले का ही नहीं सोचना, नहीं सोचना, सोचना ही नहीं चाहिए यह तो बहुत खराब काम है ! ये जो कहा इसके भले के लिए सोचना बुरा है; यह कुविचार आ गया । परन्तु एक क्षेत्र ऐसा है मैं इसका भला करूँगा तो मुझे ही समाप्त कर देगा तो उस स्थिति में हम उससे थोड़ा सा दूर रहेंगे, बचेंगे, परन्तु बचते हुए भी एक स्थिति अपने मन में रखनी चाहिए कि यह इस उलटे व्यवहार को यह छोड़ दे, धर्म पर चलने लग जाए तो अच्छा है । धर्म पर चलने लग जाय तो अन्यों को कष्ट न हो । इससे इसका भला होगा ।
जो व्यक्ति समाज, राष्ट्र, संस्कृति के लिए बिलकुल हानिकारक हैं, संस्कृति को मिटा के रहेंगे, अत्यधिक दुष्ट हैं तो उनके प्रति तो चाह सकते हैं इनका सत्यानाश, विनाश हो जाना चाहिए ?
स्वामी जी उनका विनाश भी
इसमें यह ध्यान देने योग्य है कि विनाश तो चाहेंगे पर उनके और अपने = अन्य के भले के लिए होगा । उसमें प्रेम तो नहीं रहेगा ?
नहीं नहीं ! हम वैरभाव से उसका विनाश नहीं करना चाहते, उनके हित के लिए विनाश करना चाहते हैं ।
साधक १ कर चलेंगे।
हम उसके दुर्गुणों का विनाश करना चाहते हैं; ऐसा मान
स्वामी जी एक ही बात है । किसी दुष्ट आत्मा को दण्ड इसलिए नहीं देते हैं कि वह घृणित है सदा दुःखी रहे । अपितु उसका दुःख हटे, उसका पापमय वर्त्तमान जीवन बदल जाय, और अगला जीवन अच्छा बने, इसलिए मृत्यु दण्ड तक देते हैं । जैसे न्यायाधीश फाँसी तोड़ता है, जो उचित है । इससे समाज का भला होगा, यह इस कुमार्ग से बचेगा, इसलिए न कि वैरभाव से फाँसी तोड़ता है । ईश्वर हमको सूअर बना देता है, वह हमारे भले के लिए ही तो बनाता है, बुरे के लिए तो ईश्वर बनाता नहीं है । ईश्वर का जैसा दण्ड विधान है वैसा ही हमारा होगा । अब तो आया समझ में ? कोई दुष्ट जैसे आतंकवादी ही हो, सर्वत्र यही लागू है। सीधी सी बात है जैसा ईश्वर दण्ड देता है, भले के लिए देता है बिना विरोध के देता है, कल्याण के लिए देता है, व्यक्ति भी यदि ऐसा करता है तो वह बुरा नहीं है । यहाँ दण्ड देने में वर्णानुसार भी विभाग करना पड़ेगा, हर कोई तो दण्ड नहीं दे सकता ?
सामान्यतया क्षत्रिय दण्ड देगा किन्तु जब घटना सामने होती है, अपने ऊपर पड़ती है तब सबको स्वयं रक्षा करनी पड़ती है । वहाँ कोई भी दण्ड दे सकता है । जो विशेष अवसर होते हैं योजनाबद्ध युद्धादि करना, वह ब्राह्मण के लिए नहीं है । परन्तु अपने क्षेत्र में तो वे भी अपनी रक्षा वैसे ही करते हैं या नहीं करते ?
करते हैं, करना चाहिए और अन्यों को भी प्रेरणा करनी
स्वामी जी प्रेरणा में कभी आप भी न लिपट जाओ । कभी एक ओर प्रेरणा करने लग जाओ और दूसरी ओर वह हिंसा का रूप धारण कर ले ! यह बहुत आगे की बात होती है कि व्यक्ति उस काम को करता रहे और स्वयं उसमें ग्रस्त न हो; यह बहुत गम्भीर है ।
आप को घटना भी सुना सकते हैं । बहुत पुरानी बात है ४० वर्ष जितने हो गए । ऋषि उद्यान में हवन होता था, दैनिक चलता था अब भी चलता होगा, एक परम्परा रही है । वहीं एक साठ वर्ष के वानप्रस्थी थे । वहाँ कभी ४-६ व्यक्ति बैठते थे उनमें कभी तनाव हो जाता था। एक बार ऐसा
छोड़कर देखता है । दिनभर एक - दो बार खा लेना, कभी दो- तीन दिन पूरा ही छोड़ देना और शारीरिक हानि उठाता है । कोई पूछे क्या कर रहे हो ? तो कहता है कि मैं साधना कर रहा हूँ । ऐसे संसार की अन्य चीजों में प्रतिबन्ध लगाता है । इसको बहुत से क्षेत्रों में अच्छा माना जाता है । परन्तु यह कैसा विचार है ? यह कुविचार है । हेतु वही रहेगा सब जगह; जिस विचार में निर्णय में, मन्थन में अपनी और दूसरों की लौकिक उन्नति हो और मोक्ष तक पहुँचें वह विचार सुविचार है; यह मापदण्ड है, यह सब जगह लागू होता चला जाएगा । जिन विचारों से, निश्चयों से, मान्यताओं से लौकिक उन्नति भी हो किन्तु वह लौकिक उन्नति भी ईश्वरप्राप्ति करानेवाली हो, चाहे जिसकी उन्नति करानेवाली हो ऐसा नहीं । धन-सम्पत्ति, विविध विद्या हो किन्तु यदि उससे योग की सिद्धि नहीं होती, समाधि की प्राप्ति नहीं होती, ईश्वरप्राप्ति में वह साधन नहीं बनती तो वह उन्नति की परिभाषा में नहीं आएगी । जिस समय आप किसी विषय को विचारते हैं, तत्काल सावधान हो जाएँ कि ये जो मैं विचार कर रहा हूँ यह सुविचार है या कुविचार है ? पुनः व्यवहार में देखो । जैसे एक व्यक्ति को आपके कमरे में ठहरा दिया और वह अपने ढंग से उठता - बैठता है, थोड़ा आपके अनुकूल नहीं पड़ता तो आप यदि ध्यान नहीं देंगे तो यह विचार आएगा इस व्यक्ति को यहाँ से शीघ्र चले जाना चाहिए । खाम-खाँ वातावरण बिगाड़ दिया इसने, हमारा योगाभ्यास ही समाप्त कर दिया; वह यही सोचता रहेगा । अच्छा! उसको यह नहीं पता चल रहा है कुविचार है यह, नहीं; वह चल रहा है उसका ! और आजतक का जीवन ऐसा ही चला आ रहा है उसका, जो अनुकूल रहा उसको ग्रहण करता रहा, जो प्रतिकूल रहा उससे टकराते रहना; ऐसा जीवन रहता है । वहाँ किस प्रकार से सोचना चाहिए । एक परिभाषा तो बता दी, नहीं आई समझ में ? थोड़ा घटाकर समझा दें । हाँ उसके लिए विविध धारा हमारे सामने आएगी, जैसे, इस व्यक्ति को भी तो आवास चाहिए रहने के लिए, इसको भी भोजन, वस्त्र चाहिएँ और यह व्यक्ति व्यवहार को नहीं जानता, किसी ने सिखाया नहीं इसको, अतः उचित व्यवहार नहीं कर रहा है । हमको भी किसी विषय में प्रशिक्षण न मिले तो हम भी ऐसा ही करते हैं । ऐसा विचार करना चाहिए । पुनः कहते हैं हम तो आदर्शरूप में यम-नियम का पालन करते हैं, यह तो क्रोध हुआ, वैर हुआ, अहिंसा का पालन कहाँ हुआ ? जैसे मैं ईश्वर का पुत्र हूँ; वैसे ही यह भी है, मुझे भी दूसरों से अपेक्षा होती है कि यह मेरी सहायता करे, वैसे ही इसे भी चाहिए । यह जितना बाधक है उतना सहायक भी तो है; इससे सहायता लेनी चाहिए। चलो बैठाकर समझाते हैं, इससे यह करना चाहिए । पुनः वह देखता है अपने सुख में बाधक देखकर तो इससे कुछ द्वेष करने लगा हूँ ! यह तो ठीक नहीं है । हाँ ! बार-बार समझाना चाहिए, फिर भी न समझे तो उपेक्षा कर देनी चाहिए। उपेक्षा की धारा भी भिन्न-भिन्न होती है । एक यह है कि उपेक्षा कर दो पर उसका भला चाहो । दूसरी हैं भला न चाहकर बिलकुल छोड़ देना । अब ये थोड़े-थोड़े अंश आपको दिखाई दे रहे हैं। एक-एक अंश बुद्धि को मोड़कर रख देता है । एक थोड़ी सी धारा मुड़ती है तो आपके जीवन को मोड़ देती है । उपेक्षा का जैसे मैंने सुनाया । इसी में आपकी जीवन विचारधारा मुड़ जाएगी । एक उपेक्षा आप ये करेंगे; यह व्यक्ति अच्छा नहीं है, तो इससे न कोई प्यार न द्वेष होना चाहिए । इस प्रकार अब उसके भले का ही नहीं सोचना, नहीं सोचना, सोचना ही नहीं चाहिए यह तो बहुत खराब काम है ! ये जो कहा इसके भले के लिए सोचना बुरा है; यह कुविचार आ गया । परन्तु एक क्षेत्र ऐसा है मैं इसका भला करूँगा तो मुझे ही समाप्त कर देगा तो उस स्थिति में हम उससे थोड़ा सा दूर रहेंगे, बचेंगे, परन्तु बचते हुए भी एक स्थिति अपने मन में रखनी चाहिए कि यह इस उलटे व्यवहार को यह छोड़ दे, धर्म पर चलने लग जाए तो अच्छा है । धर्म पर चलने लग जाय तो अन्यों को कष्ट न हो । इससे इसका भला होगा । जो व्यक्ति समाज, राष्ट्र, संस्कृति के लिए बिलकुल हानिकारक हैं, संस्कृति को मिटा के रहेंगे, अत्यधिक दुष्ट हैं तो उनके प्रति तो चाह सकते हैं इनका सत्यानाश, विनाश हो जाना चाहिए ? स्वामी जी उनका विनाश भी इसमें यह ध्यान देने योग्य है कि विनाश तो चाहेंगे पर उनके और अपने = अन्य के भले के लिए होगा । उसमें प्रेम तो नहीं रहेगा ? नहीं नहीं ! हम वैरभाव से उसका विनाश नहीं करना चाहते, उनके हित के लिए विनाश करना चाहते हैं । साधक एक कर चलेंगे। हम उसके दुर्गुणों का विनाश करना चाहते हैं; ऐसा मान स्वामी जी एक ही बात है । किसी दुष्ट आत्मा को दण्ड इसलिए नहीं देते हैं कि वह घृणित है सदा दुःखी रहे । अपितु उसका दुःख हटे, उसका पापमय वर्त्तमान जीवन बदल जाय, और अगला जीवन अच्छा बने, इसलिए मृत्यु दण्ड तक देते हैं । जैसे न्यायाधीश फाँसी तोड़ता है, जो उचित है । इससे समाज का भला होगा, यह इस कुमार्ग से बचेगा, इसलिए न कि वैरभाव से फाँसी तोड़ता है । ईश्वर हमको सूअर बना देता है, वह हमारे भले के लिए ही तो बनाता है, बुरे के लिए तो ईश्वर बनाता नहीं है । ईश्वर का जैसा दण्ड विधान है वैसा ही हमारा होगा । अब तो आया समझ में ? कोई दुष्ट जैसे आतंकवादी ही हो, सर्वत्र यही लागू है। सीधी सी बात है जैसा ईश्वर दण्ड देता है, भले के लिए देता है बिना विरोध के देता है, कल्याण के लिए देता है, व्यक्ति भी यदि ऐसा करता है तो वह बुरा नहीं है । यहाँ दण्ड देने में वर्णानुसार भी विभाग करना पड़ेगा, हर कोई तो दण्ड नहीं दे सकता ? सामान्यतया क्षत्रिय दण्ड देगा किन्तु जब घटना सामने होती है, अपने ऊपर पड़ती है तब सबको स्वयं रक्षा करनी पड़ती है । वहाँ कोई भी दण्ड दे सकता है । जो विशेष अवसर होते हैं योजनाबद्ध युद्धादि करना, वह ब्राह्मण के लिए नहीं है । परन्तु अपने क्षेत्र में तो वे भी अपनी रक्षा वैसे ही करते हैं या नहीं करते ? करते हैं, करना चाहिए और अन्यों को भी प्रेरणा करनी स्वामी जी प्रेरणा में कभी आप भी न लिपट जाओ । कभी एक ओर प्रेरणा करने लग जाओ और दूसरी ओर वह हिंसा का रूप धारण कर ले ! यह बहुत आगे की बात होती है कि व्यक्ति उस काम को करता रहे और स्वयं उसमें ग्रस्त न हो; यह बहुत गम्भीर है । आप को घटना भी सुना सकते हैं । बहुत पुरानी बात है चालीस वर्ष जितने हो गए । ऋषि उद्यान में हवन होता था, दैनिक चलता था अब भी चलता होगा, एक परम्परा रही है । वहीं एक साठ वर्ष के वानप्रस्थी थे । वहाँ कभी चार-छः व्यक्ति बैठते थे उनमें कभी तनाव हो जाता था। एक बार ऐसा