→ अंतिम अंतिम तीर्थंकर भगवान महावीर
कौन कहाँ से आया है। कहाँ जायेगा, यह कहा नहीं जा सकता, लेकिन आया है तो उसे जाना होगा, यह निश्चित है। यह सत्य है। पर हम आने की बात से हर्षित होते है और आने को महोत्सव के रूप में मानते हैं। प्रेम के साथ अपनाते है। जाने की बात हमे रुचिकर नहीं लगती और जाने की बात हमें उदास कर देती है। यही हमारी ना-समझी है। इस बात को हमे समझ लेना चाहिए कि आने-जाने का प्रवाह निरन्तर है। महावीर भगवान इस प्रवाह के बीच तटस्थ ही नहीं बल्कि आत्मस्थ / स्वस्थ रहे। तभी वे वास्तव में महावीर बने ।
महावीर बनने के लिए इस प्रवाह की वास्तविकता का बोध होना अनिवार्य है। दिन और रात का क्रम अबाध है। उषा के बाद निशा और निशा के बाद उषा आयेगी। जो यह जान लेता है वह दोनों के बीच सहजता से जीता है। भगवान महावीर का जीवन ऐसा ही सहजता का जीवन है। वे स्वयबुद्ध थे, विचारक थे, चिन्तक थे । जीवन के हर पहलू के प्रति सजग चिन्तन उनका था। जो हो चुका, जो हो रहा है और जो होगा सभी के प्रति सहज भाव रखना यही वस्तु के परिणमन का सही आकलन है।
जो स्वागत के साथ विदाई की बात जानता है। वह न स्वागत गान से हर्षित प्रभावित होता है और न ही मृत्यु - गीत से उदास दुखित होता है।
जीवन क्या चीज है? जीवन तो ऐसा है कि जैसे किसी के हाथ मे कुछ देर मे काच का सामान रहा फिर क्षणभर में गिरकर टूट गया। जन्म हुआ और मरण का समय आ गया । साठ-सत्तर बरस पल भर मे बीत जाते हैं। जो यह जानता है वह समय का सदुपयोग कर लेता है। यही बुद्धिमानी है। यही सन्मति है।
कहीं एक घटना पढ़ने मे आयी थी । एक लाड़ली प्यारी लड़की थी, अपने माता-पिता की । एक ही थी इसलिए माता-पिता ने बड़े सोच समझकर योग्य वर की तलाश की। बहुत परिश्रम के बाद वर मिला । विवाह का शुभ मुहूर्त आ गया। मंगल बेला की सारी तैयारी आनन्ददायक लग रही थी। लेकिन सात फेरे पूरे भी
नहीं हुये और सातवा अंतिम फेरा प्रारंभ हुआ कि घर के प्राण देह से निकल गये। सब ओर हाहाकार मच गया। पर अब क्या हो सकता था?
"राजा-राणा छत्रपति हाथिन के असवार, मरना सबको एक दिन अपनी-अपनी बार।" जिसकी जब बारी आ जाये उसे जाना होगा। इस बात का बोध होने परही जीवन मे समीचीनता आती है। सन्मार्ग की ओर कदम बढ़ते हैं। भगवान महावीर ने स्वय सन्मार्ग पाया, वे स्वय सन्मति थे और हमें भी वही सन्मार्ग दिखाया, सन्मति दी।
विवाह की मगल बेला मे भी जाने का समय आ गया। जाने की बेला आ गयी। जाने वाला चला गया । कौन कहाँ तक साथ निभायेगा, कौन कहाँ तक साथ देगा, यह कहा नहीं जा सकता पर इतना अवश्य है कि सिवाय धर्म के कोई और अत तक साथ नहीं देता। कोई भी द्रव्य, कोई भी पदार्थ या कोई भी घड़ी यहाँ टिक नहीं सकती। बहाव है जो निरतर बहता रहता है। परिणमन प्रतिक्षण है।
कोई भी वस्तु यदि रुक जाये परिवर्तित न हो तो वह वस्तु नहीं मानी जायेगी। वस्तु तो वही है जो प्रतिक्षण उत्पन्न और नष्ट होते हुये भी अपने स्वरूप में स्थित है। भगवान महावीर की यात्रा भी अरुक थी, वह ससार में रुके नहीं, सतत् बढ़ते ही गये। जो इस प्रवाहमान जगत् मे निरन्तर अपने आत्म-स्वरूप की प्राप्ति की ओर बढ़ रहा है। वृद्धिगत हो रहा है वही वर्धमान है। उसका प्रतिक्षण नित-नवीन वर्तमान है।
महावीर भगवान अपने नाम के अनुरूप ऐसे ही वर्धमान थे। वे अपनी आत्मा मे निरन्तर प्रगतिशील थे। वर्धमान चारित्र के धारी थे। पीछे मुड़कर देखना या नीचे गिरना उनका स्वभाव नहीं था। वे प्रतिक्षण वर्धमान और उनका प्रतिक्षण वर्तमान था। उन्हें अपने खो जाने का भय नहीं था। जो शाश्वत है, जो कभी खो नहीं सकता, महावीर भगवान उसी के खोजी थे। उसी में खोने को राजी थे। उनका उपदेश भी यही था कि जो नश्वर है, मिटने वाला है उसे पकड़ने का प्रयास या उसे स्थिर बनाने का प्रयास व्यर्थ है। वास्तविक सुख तो अपनी अविनश्वर आत्मा को प्राप्त करने मे है।
यहाँ ससार में जो सुख है उसके पीछे दुःख भी है। संयोग के साथ वियोग लगा हुआ है। जो सुख-दुःख के पार है, जो संयोग-वियोग के पार है, उसका विचार आवश्यक है। उसका जन्म भी नहीं है, उसका मरण भी नहीं है मानो एक आवरण है जो इघर का उधर हट जाता है और वह जो मृत्युंजयी है वह हमेशा बना ही रहता है।
समग्र खप्प४
युद्ध से पूर्व अर्जुन को श्रीकृष्ण ने यही तो समझाया था कि जो कर्मयोगी है वह जन्म मरण का विचार नहीं करता, वह तो जीवन मरण के बीच जो शाश्वत आत्मतत्व है उसका विचार करता है और कर्त्तव्य में तत्पर रहता है। "जातस्य हि ध्रुवो मृत्यु, ध्रुवो जन्म मृतस्य च तस्मातपरिहार्योऽर्थे, न त्व शोचितुमर्हसि ।" अर्थात् जिसका जन्म है उसकी मृत्यु अवश्यभावी है और जिसकी मृत्यु है उसका जन्म भी अवश्य होगा। यह अपरिहार्य चक्र है। इसलिये हे अर्जुन, सोच मे मत पड़ो। अपने धर्म का (कर्त्तव्य का) पालन करना ही इस समय श्रेयस्कर है। जन्म मरण तो होते ही रहते हैं। हम शरीर की उत्पत्ति के साथ अपनी उत्पत्ति और शरीर के मरण के साथ अपना (आत्मा का ) मरण मान लेते है। क्योंकि अपनी वास्तविक आत्म सत्ता का हमे भान ही नहीं है। जन्म जयन्ती मनाना तभी सार्थक होगा जब हम अपनी शाश्वत सत्ता को ध्यान में रखकर अपना कर्त्तव्य करेगे और उसी की सभाल मे अपना जीवन लगायेगे।
भगवान महावीर स्वामी का कहना था कि यदि वस्तु को आप देखना चाहते हो या जीवन को परखना चाहते हो या कोई रहस्य उद्घाटित करना चाहते हो तो वस्तु के किसी एक पहलू को पकड़कर उसी पर अड़ करके मत बैठो। मात्र जन्म ही सत्य नहीं है और न मरण ही सत्य है । सत्य तो वह भी है जो जन्म मरण दोनों से परे हैं।
जो व्यक्ति मरण से डरता है वह कभी ठीक से जी नहीं सकता। लेकिन जो मरण के प्रति निश्चिंत है, मरण के अनिवार्य सत्य को जानता है, उसके लिए भरण भी प्रकाश बन जाता है। वह साधना के बल पर मृत्यु पर विजय पा लेता है। ससार मे हमारे हाथ जो भी आता है वह एक न एक दिन चला जाता है, यदि जीवन के इस पहलू को, इस रहस्य को हम जान ले और आने-जाने रूप दोनों स्थितियो को समान भाव से देखे तो जीवन में समता भाव (साम्यभाव) आये बिना नहीं रहेगा। जो मुक्ति के लिए अनिवार्य है।
जीवन के आदि और अत दोनो की एक साथ अनुभूति हमारे पथ को प्रकाशित कर सकती है। हम शान्त भाव से विचार करे और हर पहलु को समझने का प्रयास करें तो जीवन का हर रहस्य आपोआप उद्घाटित होता चला जाता है। अनेकान्त से युक्त दृष्टि ही हमे चिन्तामुक्त और सहिष्णु बनाने में सक्षम है। ससार में जो विचार वैषम्य है वह अपने एकान्त पक्ष को पुष्ट करने के आग्रह की वजह से हैं। अनेकान्त का हृदय है समता। सामने वाला जो कहता है उसे सहर्ष स्वीकार करो । दुनिया में ऐसा कोई भी मत नहीं है जो भगवान महावीर की दिव्य-देशना से सर्वथा असंबद्ध
था। यह बात जुदी है कि परस्पर सापेक्षता का ज्ञान न होने से दुराग्रह के कारण मतों मे, मान्यताओ में मिथ्यापना आ जाता है।
मैं बार-बार कहा करता हूँ कि हम दूसरे की बात सुनें और उसका आशय समझें। आज बुद्धि का विकास तो है लेकिन समता का अभाव है। भगवान महावीर ने हमे अनेकान्त दृष्टि देकर वस्तु के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान कराया है। साथ ही साथ हमारे भीतर वैचारिक सहिष्णुता और प्राणिमात्र के प्रति सद्भाव का बीजारोपण भी किया है।
हमे आज आत्मा के रहस्य को समझने के लिए अनेकान्त, अहिंसा और सत्य की दृष्टि की आवश्यकता है। वह भी वास्तविक (रीयल ) होनी चाहिये । बनावटी नहीं। यदि एक बार यह ज्याति (आँख) मिल जाये तो मालूम पड़ेगा कि हम व्यर्थ चिता मे डूबे है। हर्ष विषाद और इष्ट -अनिष्ट की कल्पना व्यर्थ है। आत्मा अपने स्वरूप में शाश्वत है।
भगवान महावीर अपनी ओर, अपने स्वभाव की ओर देखने वाले थे। वे संसार के बहाव मे बहने वाले नहीं थे। हम इस ससार के बहाव में निरन्तर बहते चले जा रहे है और बहाव के स्वभाव को भी नहीं जान पाते है। जो बहाव के बीच आत्मस्थ होकर रहता है वही बहाव को जान पाता है। आत्मस्थ होना यानी अपनी ओर देखना। जो आत्मगुण अपने भीतर हैं उन्हे भीतर उतरकर देखना। अपने आपको देखना, अपने आपको जानना और अपने में लीन होना- यही आत्मोपलब्धि का मार्ग है।
मै कौन हूँ? यह भाव भीतर गहराता जाये। ऐसी ध्वनि प्रतिध्वनि भीतर ही भीतर गहराती जाये, प्रतिध्वनित होती चली जाये कि बाहर के कान कुछ न सुने। हमारे सामने अपना आत्म-स्वरूप मात्र रहे। तो उसी में भगवान महावीर प्रतिबित्तिंत हो सकते है। उसी में राम अवतरित हो सकते है। उसी मे महापुरुष जन्म ले सकते हैं। यही तो महावीर भगवान का उपदेश है कि प्रत्येक आत्मा में महावीरत्व छिपा हुआ है।
आत्मा अनत है। चेतना की धारा अक्षुण्ण है। आवश्यकता उसमें डुबकी लगाने की है। दर्पण में जैसे कोई देखे तो दर्पण कभी नहीं कहता कि मेरा दर्शन करो, वह तो कहता रहता है कि अपने को देखो। मुझमें भले ही देखो, पर अपने को देखो। अपने दर्पण स्वयं बनो। दर्पण बने बिना और दर्पण के बिना स्वयं को देखना संभव नहीं है।
"गुणवश प्रभु तुम हम सम पर पृथक् हम मिन्नतम
दर्पण में कब दर्पण करता निजपन अर्पण।
गुणो की अपेक्षा देखा जाये तो भगवान और हममें समानता है। लेकिन सत्ता दोनों की पृथक्-पृथक् है । दो दर्पण हैं समान हैं लेकिन एक दर्पण दूसरे में अपनी निजता नहीं डालता । मात्र एक दूसरे की निजता को प्रतिबिंबित कर देता है। भगवान महावीर मे हम अपने को देख सके यही हमारी बड़ी से बड़ी सार्थकता होगी।
नदी, पहाड़ की चोटी से निकलती है। चलते-चलते बहुत से कंदराओं, मरुभूमियो, चट्टानो और गर्यो को पार करती है और अन्त मे महासागर में विलीन हो जाती है। हमारी जीवन यात्रा भी ऐसी ही हो। अनंत की ओर हो ताकि बार-बार यात्रा न करना पड़े। ससार का परिभ्रमण रूप यह जन्म मरण छूट जाये। महावीर स्वामी ने आज की तिथि में जन्म लेकर, जन्म से मृत्यु की ओर यात्रा प्रारंभ की, जो अन्त मे मृत्युजयी बनकर अनत में विलीन हो गई ।
आत्मा को निरन्तर शरीर धारण करना पड़ रहा है। यही एक मात्र दुख है। शरीर से हमेशा के लिए मुक्त हो जाना ही सच्चा सुख है। अभी तो जिस प्रकार अग्नि लौह पिण्ड के सम्पर्क में आने से लोहे के साथ पिट जाती है, उसी प्रकार शरीर के साथ आत्मा घटी मिटी तो नहीं है लेकिन पिटी अवश्य है। विभाव रूप से परिणमन करना ही पिटना है। अपने आत्म स्वरूप से च्युत होना ही पिटना है। जन्म मरण के चक्कर में पड़े रहना ही पिटना है। हम इस रहस्य को समझे और जन्म मरण के बीच तटस्थ होकर अपने आत्म स्वरूप को प्राप्त करने का प्रयास करे । अनत सुख को प्राप्त करने का प्रयास करे।
भगवान महावीर का तो यह जन्म अतिम था। उनकी मृत्यु भी अतिम थी। वे स्वय भी अतिम तीर्थकर थे। इसके पूर्व और भी तेईस तीर्थकर हुए। सभी ने अपने आत्म बल के द्वारा अपना कल्याण किया और हमारे लिए कल्याण का मार्ग बताया। लेकिन हम इस जन्म के चक्र से स्वयं को निकाल नहीं पाये। हमारा जीवन धर्मामृत की वर्षा होने के उपरान्त भी अमृतमय नहीं हुआ। जरा देर के लिए बाहर से भले ही से भीगा हो लेकिन भीतर तक भीग नहीं पाया।
भीतर तक भीगने के लिए अन्तर्मन की निर्मलता चाहिये। श्रद्धा भक्ति ही अन्तर्मन को निर्मल बनाती है। भगवान महावीर की जयन्ती मनाकर अपने अंतर्मन को निर्मल बनाने का प्रयास करे। पाँच पापो से मुक्त होकर, कषाय भावो को छोड़कर आत्मस्थ होने का प्रयास करें।
शरीर की बदली हुई नश्वर पर्यायो मे न उलझें। शरीर का बदलना तो ऐसा
है कि जैसे पुराना वस्त्र जब जीर्ण-शीर्ण होकर फटने लग जाता है तब उसे उतारकर दूसरा वस्त्र धारण कर लिया जाता है ऐसे ही जब तक यह आत्मा ससार से मुक्त नहीं होती तब तक नई-नई पर्याय अर्थात् शरीर को धारण करती रहती है। यही शरीर का बधन दुखदायी है। इस बधन से मुक्त होना ही सुखकर है। यही आदर्श है। यही श्रेयस्कर है। यही प्राप्तव्य है।
इसी भावना के साथ अत मे इतना ही कहूँगा कि - 
नीर निधि से धीर हो, वीर बने गम्भीर पूर्ण तैर कर पा लिया, भवसागर का तीर । अधीर हूँ मुझ धीर दो, सहन करू सब पीर चीर-चीरकर चिर लखूं अंदर की तस्वीर ।।
→ अंतिम अंतिम तीर्थंकर भगवान महावीर कौन कहाँ से आया है। कहाँ जायेगा, यह कहा नहीं जा सकता, लेकिन आया है तो उसे जाना होगा, यह निश्चित है। यह सत्य है। पर हम आने की बात से हर्षित होते है और आने को महोत्सव के रूप में मानते हैं। प्रेम के साथ अपनाते है। जाने की बात हमे रुचिकर नहीं लगती और जाने की बात हमें उदास कर देती है। यही हमारी ना-समझी है। इस बात को हमे समझ लेना चाहिए कि आने-जाने का प्रवाह निरन्तर है। महावीर भगवान इस प्रवाह के बीच तटस्थ ही नहीं बल्कि आत्मस्थ / स्वस्थ रहे। तभी वे वास्तव में महावीर बने । महावीर बनने के लिए इस प्रवाह की वास्तविकता का बोध होना अनिवार्य है। दिन और रात का क्रम अबाध है। उषा के बाद निशा और निशा के बाद उषा आयेगी। जो यह जान लेता है वह दोनों के बीच सहजता से जीता है। भगवान महावीर का जीवन ऐसा ही सहजता का जीवन है। वे स्वयबुद्ध थे, विचारक थे, चिन्तक थे । जीवन के हर पहलू के प्रति सजग चिन्तन उनका था। जो हो चुका, जो हो रहा है और जो होगा सभी के प्रति सहज भाव रखना यही वस्तु के परिणमन का सही आकलन है। जो स्वागत के साथ विदाई की बात जानता है। वह न स्वागत गान से हर्षित प्रभावित होता है और न ही मृत्यु - गीत से उदास दुखित होता है। जीवन क्या चीज है? जीवन तो ऐसा है कि जैसे किसी के हाथ मे कुछ देर मे काच का सामान रहा फिर क्षणभर में गिरकर टूट गया। जन्म हुआ और मरण का समय आ गया । साठ-सत्तर बरस पल भर मे बीत जाते हैं। जो यह जानता है वह समय का सदुपयोग कर लेता है। यही बुद्धिमानी है। यही सन्मति है। कहीं एक घटना पढ़ने मे आयी थी । एक लाड़ली प्यारी लड़की थी, अपने माता-पिता की । एक ही थी इसलिए माता-पिता ने बड़े सोच समझकर योग्य वर की तलाश की। बहुत परिश्रम के बाद वर मिला । विवाह का शुभ मुहूर्त आ गया। मंगल बेला की सारी तैयारी आनन्ददायक लग रही थी। लेकिन सात फेरे पूरे भी नहीं हुये और सातवा अंतिम फेरा प्रारंभ हुआ कि घर के प्राण देह से निकल गये। सब ओर हाहाकार मच गया। पर अब क्या हो सकता था? "राजा-राणा छत्रपति हाथिन के असवार, मरना सबको एक दिन अपनी-अपनी बार।" जिसकी जब बारी आ जाये उसे जाना होगा। इस बात का बोध होने परही जीवन मे समीचीनता आती है। सन्मार्ग की ओर कदम बढ़ते हैं। भगवान महावीर ने स्वय सन्मार्ग पाया, वे स्वय सन्मति थे और हमें भी वही सन्मार्ग दिखाया, सन्मति दी। विवाह की मगल बेला मे भी जाने का समय आ गया। जाने की बेला आ गयी। जाने वाला चला गया । कौन कहाँ तक साथ निभायेगा, कौन कहाँ तक साथ देगा, यह कहा नहीं जा सकता पर इतना अवश्य है कि सिवाय धर्म के कोई और अत तक साथ नहीं देता। कोई भी द्रव्य, कोई भी पदार्थ या कोई भी घड़ी यहाँ टिक नहीं सकती। बहाव है जो निरतर बहता रहता है। परिणमन प्रतिक्षण है। कोई भी वस्तु यदि रुक जाये परिवर्तित न हो तो वह वस्तु नहीं मानी जायेगी। वस्तु तो वही है जो प्रतिक्षण उत्पन्न और नष्ट होते हुये भी अपने स्वरूप में स्थित है। भगवान महावीर की यात्रा भी अरुक थी, वह ससार में रुके नहीं, सतत् बढ़ते ही गये। जो इस प्रवाहमान जगत् मे निरन्तर अपने आत्म-स्वरूप की प्राप्ति की ओर बढ़ रहा है। वृद्धिगत हो रहा है वही वर्धमान है। उसका प्रतिक्षण नित-नवीन वर्तमान है। महावीर भगवान अपने नाम के अनुरूप ऐसे ही वर्धमान थे। वे अपनी आत्मा मे निरन्तर प्रगतिशील थे। वर्धमान चारित्र के धारी थे। पीछे मुड़कर देखना या नीचे गिरना उनका स्वभाव नहीं था। वे प्रतिक्षण वर्धमान और उनका प्रतिक्षण वर्तमान था। उन्हें अपने खो जाने का भय नहीं था। जो शाश्वत है, जो कभी खो नहीं सकता, महावीर भगवान उसी के खोजी थे। उसी में खोने को राजी थे। उनका उपदेश भी यही था कि जो नश्वर है, मिटने वाला है उसे पकड़ने का प्रयास या उसे स्थिर बनाने का प्रयास व्यर्थ है। वास्तविक सुख तो अपनी अविनश्वर आत्मा को प्राप्त करने मे है। यहाँ ससार में जो सुख है उसके पीछे दुःख भी है। संयोग के साथ वियोग लगा हुआ है। जो सुख-दुःख के पार है, जो संयोग-वियोग के पार है, उसका विचार आवश्यक है। उसका जन्म भी नहीं है, उसका मरण भी नहीं है मानो एक आवरण है जो इघर का उधर हट जाता है और वह जो मृत्युंजयी है वह हमेशा बना ही रहता है। समग्र खप्पचार युद्ध से पूर्व अर्जुन को श्रीकृष्ण ने यही तो समझाया था कि जो कर्मयोगी है वह जन्म मरण का विचार नहीं करता, वह तो जीवन मरण के बीच जो शाश्वत आत्मतत्व है उसका विचार करता है और कर्त्तव्य में तत्पर रहता है। "जातस्य हि ध्रुवो मृत्यु, ध्रुवो जन्म मृतस्य च तस्मातपरिहार्योऽर्थे, न त्व शोचितुमर्हसि ।" अर्थात् जिसका जन्म है उसकी मृत्यु अवश्यभावी है और जिसकी मृत्यु है उसका जन्म भी अवश्य होगा। यह अपरिहार्य चक्र है। इसलिये हे अर्जुन, सोच मे मत पड़ो। अपने धर्म का पालन करना ही इस समय श्रेयस्कर है। जन्म मरण तो होते ही रहते हैं। हम शरीर की उत्पत्ति के साथ अपनी उत्पत्ति और शरीर के मरण के साथ अपना मरण मान लेते है। क्योंकि अपनी वास्तविक आत्म सत्ता का हमे भान ही नहीं है। जन्म जयन्ती मनाना तभी सार्थक होगा जब हम अपनी शाश्वत सत्ता को ध्यान में रखकर अपना कर्त्तव्य करेगे और उसी की सभाल मे अपना जीवन लगायेगे। भगवान महावीर स्वामी का कहना था कि यदि वस्तु को आप देखना चाहते हो या जीवन को परखना चाहते हो या कोई रहस्य उद्घाटित करना चाहते हो तो वस्तु के किसी एक पहलू को पकड़कर उसी पर अड़ करके मत बैठो। मात्र जन्म ही सत्य नहीं है और न मरण ही सत्य है । सत्य तो वह भी है जो जन्म मरण दोनों से परे हैं। जो व्यक्ति मरण से डरता है वह कभी ठीक से जी नहीं सकता। लेकिन जो मरण के प्रति निश्चिंत है, मरण के अनिवार्य सत्य को जानता है, उसके लिए भरण भी प्रकाश बन जाता है। वह साधना के बल पर मृत्यु पर विजय पा लेता है। ससार मे हमारे हाथ जो भी आता है वह एक न एक दिन चला जाता है, यदि जीवन के इस पहलू को, इस रहस्य को हम जान ले और आने-जाने रूप दोनों स्थितियो को समान भाव से देखे तो जीवन में समता भाव आये बिना नहीं रहेगा। जो मुक्ति के लिए अनिवार्य है। जीवन के आदि और अत दोनो की एक साथ अनुभूति हमारे पथ को प्रकाशित कर सकती है। हम शान्त भाव से विचार करे और हर पहलु को समझने का प्रयास करें तो जीवन का हर रहस्य आपोआप उद्घाटित होता चला जाता है। अनेकान्त से युक्त दृष्टि ही हमे चिन्तामुक्त और सहिष्णु बनाने में सक्षम है। ससार में जो विचार वैषम्य है वह अपने एकान्त पक्ष को पुष्ट करने के आग्रह की वजह से हैं। अनेकान्त का हृदय है समता। सामने वाला जो कहता है उसे सहर्ष स्वीकार करो । दुनिया में ऐसा कोई भी मत नहीं है जो भगवान महावीर की दिव्य-देशना से सर्वथा असंबद्ध था। यह बात जुदी है कि परस्पर सापेक्षता का ज्ञान न होने से दुराग्रह के कारण मतों मे, मान्यताओ में मिथ्यापना आ जाता है। मैं बार-बार कहा करता हूँ कि हम दूसरे की बात सुनें और उसका आशय समझें। आज बुद्धि का विकास तो है लेकिन समता का अभाव है। भगवान महावीर ने हमे अनेकान्त दृष्टि देकर वस्तु के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान कराया है। साथ ही साथ हमारे भीतर वैचारिक सहिष्णुता और प्राणिमात्र के प्रति सद्भाव का बीजारोपण भी किया है। हमे आज आत्मा के रहस्य को समझने के लिए अनेकान्त, अहिंसा और सत्य की दृष्टि की आवश्यकता है। वह भी वास्तविक होनी चाहिये । बनावटी नहीं। यदि एक बार यह ज्याति मिल जाये तो मालूम पड़ेगा कि हम व्यर्थ चिता मे डूबे है। हर्ष विषाद और इष्ट -अनिष्ट की कल्पना व्यर्थ है। आत्मा अपने स्वरूप में शाश्वत है। भगवान महावीर अपनी ओर, अपने स्वभाव की ओर देखने वाले थे। वे संसार के बहाव मे बहने वाले नहीं थे। हम इस ससार के बहाव में निरन्तर बहते चले जा रहे है और बहाव के स्वभाव को भी नहीं जान पाते है। जो बहाव के बीच आत्मस्थ होकर रहता है वही बहाव को जान पाता है। आत्मस्थ होना यानी अपनी ओर देखना। जो आत्मगुण अपने भीतर हैं उन्हे भीतर उतरकर देखना। अपने आपको देखना, अपने आपको जानना और अपने में लीन होना- यही आत्मोपलब्धि का मार्ग है। मै कौन हूँ? यह भाव भीतर गहराता जाये। ऐसी ध्वनि प्रतिध्वनि भीतर ही भीतर गहराती जाये, प्रतिध्वनित होती चली जाये कि बाहर के कान कुछ न सुने। हमारे सामने अपना आत्म-स्वरूप मात्र रहे। तो उसी में भगवान महावीर प्रतिबित्तिंत हो सकते है। उसी में राम अवतरित हो सकते है। उसी मे महापुरुष जन्म ले सकते हैं। यही तो महावीर भगवान का उपदेश है कि प्रत्येक आत्मा में महावीरत्व छिपा हुआ है। आत्मा अनत है। चेतना की धारा अक्षुण्ण है। आवश्यकता उसमें डुबकी लगाने की है। दर्पण में जैसे कोई देखे तो दर्पण कभी नहीं कहता कि मेरा दर्शन करो, वह तो कहता रहता है कि अपने को देखो। मुझमें भले ही देखो, पर अपने को देखो। अपने दर्पण स्वयं बनो। दर्पण बने बिना और दर्पण के बिना स्वयं को देखना संभव नहीं है। "गुणवश प्रभु तुम हम सम पर पृथक् हम मिन्नतम दर्पण में कब दर्पण करता निजपन अर्पण। गुणो की अपेक्षा देखा जाये तो भगवान और हममें समानता है। लेकिन सत्ता दोनों की पृथक्-पृथक् है । दो दर्पण हैं समान हैं लेकिन एक दर्पण दूसरे में अपनी निजता नहीं डालता । मात्र एक दूसरे की निजता को प्रतिबिंबित कर देता है। भगवान महावीर मे हम अपने को देख सके यही हमारी बड़ी से बड़ी सार्थकता होगी। नदी, पहाड़ की चोटी से निकलती है। चलते-चलते बहुत से कंदराओं, मरुभूमियो, चट्टानो और गर्यो को पार करती है और अन्त मे महासागर में विलीन हो जाती है। हमारी जीवन यात्रा भी ऐसी ही हो। अनंत की ओर हो ताकि बार-बार यात्रा न करना पड़े। ससार का परिभ्रमण रूप यह जन्म मरण छूट जाये। महावीर स्वामी ने आज की तिथि में जन्म लेकर, जन्म से मृत्यु की ओर यात्रा प्रारंभ की, जो अन्त मे मृत्युजयी बनकर अनत में विलीन हो गई । आत्मा को निरन्तर शरीर धारण करना पड़ रहा है। यही एक मात्र दुख है। शरीर से हमेशा के लिए मुक्त हो जाना ही सच्चा सुख है। अभी तो जिस प्रकार अग्नि लौह पिण्ड के सम्पर्क में आने से लोहे के साथ पिट जाती है, उसी प्रकार शरीर के साथ आत्मा घटी मिटी तो नहीं है लेकिन पिटी अवश्य है। विभाव रूप से परिणमन करना ही पिटना है। अपने आत्म स्वरूप से च्युत होना ही पिटना है। जन्म मरण के चक्कर में पड़े रहना ही पिटना है। हम इस रहस्य को समझे और जन्म मरण के बीच तटस्थ होकर अपने आत्म स्वरूप को प्राप्त करने का प्रयास करे । अनत सुख को प्राप्त करने का प्रयास करे। भगवान महावीर का तो यह जन्म अतिम था। उनकी मृत्यु भी अतिम थी। वे स्वय भी अतिम तीर्थकर थे। इसके पूर्व और भी तेईस तीर्थकर हुए। सभी ने अपने आत्म बल के द्वारा अपना कल्याण किया और हमारे लिए कल्याण का मार्ग बताया। लेकिन हम इस जन्म के चक्र से स्वयं को निकाल नहीं पाये। हमारा जीवन धर्मामृत की वर्षा होने के उपरान्त भी अमृतमय नहीं हुआ। जरा देर के लिए बाहर से भले ही से भीगा हो लेकिन भीतर तक भीग नहीं पाया। भीतर तक भीगने के लिए अन्तर्मन की निर्मलता चाहिये। श्रद्धा भक्ति ही अन्तर्मन को निर्मल बनाती है। भगवान महावीर की जयन्ती मनाकर अपने अंतर्मन को निर्मल बनाने का प्रयास करे। पाँच पापो से मुक्त होकर, कषाय भावो को छोड़कर आत्मस्थ होने का प्रयास करें। शरीर की बदली हुई नश्वर पर्यायो मे न उलझें। शरीर का बदलना तो ऐसा है कि जैसे पुराना वस्त्र जब जीर्ण-शीर्ण होकर फटने लग जाता है तब उसे उतारकर दूसरा वस्त्र धारण कर लिया जाता है ऐसे ही जब तक यह आत्मा ससार से मुक्त नहीं होती तब तक नई-नई पर्याय अर्थात् शरीर को धारण करती रहती है। यही शरीर का बधन दुखदायी है। इस बधन से मुक्त होना ही सुखकर है। यही आदर्श है। यही श्रेयस्कर है। यही प्राप्तव्य है। इसी भावना के साथ अत मे इतना ही कहूँगा कि - नीर निधि से धीर हो, वीर बने गम्भीर पूर्ण तैर कर पा लिया, भवसागर का तीर । अधीर हूँ मुझ धीर दो, सहन करू सब पीर चीर-चीरकर चिर लखूं अंदर की तस्वीर ।।