जाते हैं, मानों । "परोपकाराय सतां विभूतयः" इस सदुक्ति का अक्षरशः पालन करते हुए, स्वामीजी ने अपनी विद्या, अनुभव, ज्ञान, और सुसंचित सामग्री को जनसाधारण के लिए ऐसे सुलभ, सुकर और निर्मल रूप वा वेश में बनोकर, बड़ा भारी काम कर दिया। क्या यह कम कारीगरी वा थोड़ी चतुराई है कि महा पंडितों के लिए भी दुर्जेय, मुनिगण को भी दुप्प्राप्य और अगम्य ब्रह्मविद्या के कठिन कर्कश इंद्रियातीत गहन विषयों और प्रकरणों को इतना सहज और सुगम कर दिया है ? यह कारीगरी ही नहीं है यह जादूगरी है। संस्कृत जानने वालों को भी, संस्कृत में लिपटे रहने से, जो बातें ढीम वा ढेले सी प्रतीत होती थीं, वेही बातें साधारण हिन्दी जानने वाले साधारण पुरुषों तक को भी मनोमोदकारी रुचिरा और सहज, घरकी सी चीजें, प्रतीत होने लग जाती हैं। यही नहीं, अपितु पढ़कर वा सुनकर मनमुग्ध हो जाता है, चित्त चिंतारहित होकर चंतन्य हो जाता है. रुचि रोचकता से प्रचुरता धारती है, बुद्धि को सुबोधता के कारण, वा सुबोध की प्राप्ति के कारण, सन्तोष तथा समाधान मिल जाता है, हिये का एक वह 'शूल' कांटे की तरह निकल जाता है जो "विन निजभापा" मिले खटकता सा रहता था। यह तो एक प्रकार से कांचन मणि संसर्ग है, स्वर्ण और सुगन्ध का मेल है, कि अध्यात्म ऐसे अमूल्य रत्न को-सृष्टि के कोनूर को ज्ञान के सत्य सौंदर्य को - ब्रह्म वा परमात्म तत्व को - स्वर्णमयी नागरी गुण आगरी में विराजित वा प्रकाशित करके स्वामी सुन्दरदासजी ने संसार के अज्ञान तिमिर को हटाने का यह बड़ाभारी और सहज काम ( कारीगरी वा जादूगरी का ) करके जगत में सावधानी से छोड़ा है।
अपनी कविता में छन्दों की विशेषता को अधिकार स्वामीजी ने यहां तक दिया था कि छन्दों के नाम से ही ग्रन्थों के नाम रख दिये । यथाः -  ( १ ) सवैया । ( २ ) गुन उत्पत्ति नीसानी ( ३ ) गुरुमहिमा नीसानी ( ४ ) ज्ञानभूलना अटक ( ५ ) पचंगम छंद ( ६ ) अडिल्ला छन्द । ( ७ ) महिला छन्द (८) पूर्वीभाषा वर ।
"रसवदेव काव्यम्" - "वाक्यं रसात्मकं काव्यम्"* काव्य वह वाक्य है जो रसात्मक ( वाक्य ) हो । शब्दयोजना का वह रूप जो पूरा अर्थ ढ़े वह वाक्य । और जिस पूर्ण शब्दयोजना में रस हो - शब्द और मन ( बुद्धि वा चित्त ) को रसास्वादन मिले वह काव्य है । "काव्य में रसही सर्वोपरि चमत्कारक आस्वादनीय पदार्थ है । रस के स्वरूप का ज्ञान और इसका आस्वादन ही काव्य के अध्ययन ( श्रवण और मनन ) का सर्वोपरि फल है"
रस क्या है और उसकी निष्पत्ति क्योंकर होती है ? - "विभावानुभाव-व्यभिचारि-संयोगाद्-रस-निप्पत्तिः" (नाट्यशास्त्र अ० ६) "कारणान्यथ कार्याणि सहकारिणि यानि च । रत्यादेः स्थायिनो लोके तानि चेनाट्यकाव्ययोः ॥ ३७ ॥
व्यभिचारिणः ।
विभावाअनुभावाश्च कथ्यंते व्यक्तः स तैर्विभाद्यः स्थायीभावो
रसस्मृतः" ॥ ३८ ॥
( काव्यप्रकाश ४ । )
लोक व्यवहार में रति आदि चित्तवृत्तियों वा मनके विकारों वा भावों के जो (१) कारण (२) कार्य और (३) सहकारी कारण कहे जाते हैं वे ही नाटक और काव्य में रति आदि भावों के कारण (प्रयोजन वा हेतु ) से, क्रमशः (१) विभाव, (२) अनुभाव और (३) व्यभिचारी ( वा संचारी ) भाव कहे जाते हैं। उन विभावादि से व्यक्त ( प्रगट ) होकर ही रस कहाता है । ( स्थायी भाव है सो ही रस, और रस है सो ही स्थायीभाव है ) । (१) विभाव - रसका कारण वा हेतु है। इसके दो भेद होते हैं ( क ) आलंबन
* "साहित्यदर्पण" पृ॰ २१ - "वाक्यं रसात्मकं काव्यं दोपास्तस्यापकर्षकाः । उत्कर्षहेतवः प्रोक्तागुणांलंकाररीतयः ॥३॥
* "काव्य-कल्पद्रुम" पृ० ९५-१५० पर्यंत ।
विभाव, और ( ख ) उद्दीपन विभाव । ( २ ) अनुभाव-विभावों के पीछे रसों का अनुभव करानेवाले हैं। मानों सहायक हैं और फलस्वरूप भी हैं। और भावबोधक भी हैं । स्तंभादि आठ ८ सात्विकभाव भी इन ही के अन्तर्गत वा मिलते-जुलते हैं ( ३ ) संचारीभाव ( वा व्यभिचारी ) चित्त की चिंता आदि न्यारी २ वृत्तियों का नाम है । रस वा स्थायीभाव के ये सहकारी कारण हैं। रस में यथासंभव संचार करते हैं। परन्तु ये न्स की तरह अधिक स्थिर नहीं रहते हैं । अवस्था विशेष में उत्पन्न होकर अपना प्रयोजन हो चुकने पर, स्थायीभाव को उचित सहायता देकर लोप हो जाते हैं । - ( ४ ) स्थायीभाव-भाव की परिपक और स्थिर अवस्था को स्थायीभाव कहते हैं । तत्र ही यह रस है ।
स्वामी सुन्दरदासजी की रचनाओं के सम्बन्ध में रस की चर्चा करने में अन्यत्र हम कह चुके हैं कि उनकी सतस्त रचनाएं शांतरस-प्रधान हैं। यह भी हम कह चुके हैं कि भाषा-साहित्य में यह स्वामी जी, उन परोपकारी धर्मनीति प्रतिष्ठापक कवियों में से हैं जिन्होंने शृङ्गाररस की हानिकारक कविता का तिरस्कार करके हिन्दी काव्य की अनेक छटाएँ शांतरस को ही प्रधान बना रख कर, कर दिखाई हैं। इसमें उनको अच्छी सफलता भी हुई है। और इस सफलता के वल से ही वे इस मार्ग में सिंह के समान अद्वितीय और शूरवीर के समान विजयपताका धारण किये हुए हैं। शृङ्गाररस ही को सर्वप्रधान मानने की प्रथा हिन्दी कवियों ही में नहीं, संस्कृत के कवियों में भी प्राचीनकाल से रूढ़ी-सी हो गई थी। यहां तक कि रस के नाम से ( जैसे वैद्यक में वैद्य लोग पारढ़ ही को रस कहते सिहाते हैं, वैसे ) शृङ्गार रस को ही रस नाम से पुकार कर प्राचीन साहित्यिक विद्वानगण अपने आपको मानों धन्य ही मानते रहे हैं। परन्तु ऐसी कल्पना की बड़ी उनकी एक वृथा- सी बढ़ी ही है । जब कि वेढ़ भगवान् ने ही "रसोबैँसः" कह कर रस को ब्रह्म का स्वरूप बता दिया है
तो इन तुच्छ सांसारिक विषय के प्रतिपादक मानवियों के इस ढखोसले की वात कैसे मान्य होने के योग्य समझी जा सकती है। सच कहा है कि "अमली मिश्री छाँड के आफू खात सरात" । उनको तो चसका रसिकता का लगा हुआ रहता था, उनकी महिमा और प्रतिष्टा राजा वादशाह रईसों को रिझा कर हाथी, पालकी, आभूषण, इज्जत आदि मान की बातें इस ही शृङ्गारी कविता के प्रताप से प्रायः प्राप्त होती थीं। हां, उनमें से कुछ कवि शृङ्गार के अतिरिक्त वीर और शांत की कविता के करने में भी मन लगाते थे। और हम कहेंगे कि सच्ची बड़ाई उनकी, इन रसों की कविता से ही परमेश्वर और न्याय परायण लोक के सामने, निर्णीत होने के योग्य समझी जानी चाहिये । इस ही कारण महाकवि केशवदास, रामभक्त होने और भक्ति और ज्ञान वैराग्य की शांतरस - प्रधान कविता के भी करने से ही, सच्ची प्रतिष्ठा पाने के योग्य समझ गये । ऐसा वे न करते तो उनकी इतनी उच्चता की मर्यादा उनको स्यात् प्राप्त भी नहीं होती। और तुलसीदास - सूरदास के पास वे कैसे विठाये जाते । समझदार सत्यप्रिय साहित्यिक-समालोचकों ने शृङ्गार की हीनता और इसके अनिष्टकारी अवगुणों को ध्यान में रख कर इसे ( शृङ्गार रस ) को उच्चता नहीं दी है । यथा हम यहां हमारे समय के एक विद्वान् - पं० वदरीनाथजी भट्ट ही की सम्मति को उद्धृत कर देते हैं जिससे हमारे कथन की प्रतीति हो जायगी । वे अपने छोटे परन्तु वहुमूल्य ग्रन्थ "हिन्दी" के पृ० ८३ पर लिख चुके हैं कि"केशवदासजी को स्थान हिन्दी - कवियों में कितना ऊँचा है, यह वात इस दोहे से प्रकट हो जाती हैः-"सूर सूर तुलसी ससी, उडुगन केशवदास, अबके कवि खद्योत- सम जहँ-तहँ करत प्रकास" । यह ओड़छे के रहनेवाले थे। अकबर के पूसिद्ध मुसाहिव वीरवल इनका वड़ा आदर करते थे । सुनते हैं कि केवल एक ही छंढ़ पर रीझ कर एक बार उन्होंने केशव को छः लाख रुपये दे डाले थे। अबतक हिंदी काव्य में शृङ्गार और भक्ति का
मेल किया जाता था। परंतु, 'रसिकप्रिया', 'नखशिख' आदि पुस्तकें लिख कर, केशवदास ने शृङ्गार की चर्चा भक्ति से अलग भी की, और काव्यविज्ञान के ग्रन्थों का बीज-सा डाल दिया, जिससे साहित्य के खेत में जड़ की ओर से सरस और ऊपर की ओर से सूखा-सा एक अजीब पेड़ खड़ा हो गया, जिसमें पीछे से अनगिनती, देखने में सुन्दर किंतु नीरस फल लगे जो आज भी देखे जा सकते हैं" । देखिये, भट्टजी ने कितनी अच्छी बात कह दी है। उनका खास अभिप्राय केशवदासजी के उस अनिष्टकारी करतूत से है, जिस द्वारा, भक्ति से शृंगार को पृथक् कर डालने के कारण, कोरी "गुलो बुलबुल, मुलो काकुल", सनम के नखरे और कामोत्तेजक भापा- लालित्य और अश्लील काव्य-रचना - साहित्य में फैल कर सर्वनाश का सामान बना । उनकी देखादेख अनेक कवि केवल नायिकाभेद और नग्न शृङ्गार रस में प्रवृत्त हो गये । जिससे घराने नष्ट हो गये, राज्य और सलतनत चोपट हो गये, मर्द गढ़ में मिल गये, समाज में कामी पुरुषों की भरमार हो गई, शृङ्गार का बोलवाला हो गया, धीरवीर हिंजड़े हो गये, शूरता रसातल में धस गई, भारत मानों कायरता से गारत-सा हो गया । और भी अनेक हानियाँ, काम की अधिक प्रवृत्ति से, हुई जो शृङ्गार-प्रधान काव्यों से हमारे देश में भलीभांति देखने वा सुनने में आई और इतिहास से जानी जाती हैं। वह वीज विप का था जिससे शृङ्गार का विपवृक्ष उगट कर विप फल लगे जिनको खाते ही मर गये और अब भी मर जाते हैं। नीरस शब्द कह कर बहुत गहरी बात कही गई है। अर्थात कोरे शृङ्गार-रस से नीरसता आई। इससे समझ लिया जाय कि शृङ्गारस उत्तम रस कहां रहा। हमारे साहित्यिक विद्वानों में ऐसे भी दीर्घ विचार के महात्मा ( ? ) हो गये हैं कि जिनको शांतरस तो रस ही प्रतीत नहीं हुआ और वे इतने बढ़ कर कह गये कि रस आठ ही हैं, शांतरस
यह मत किसी २ नाटकाचार्य का ही है कि शांतरस नाटक में दिखाया जा नहीं सकता, इससे लोन नहीं ।
जाते हैं, मानों । "परोपकाराय सतां विभूतयः" इस सदुक्ति का अक्षरशः पालन करते हुए, स्वामीजी ने अपनी विद्या, अनुभव, ज्ञान, और सुसंचित सामग्री को जनसाधारण के लिए ऐसे सुलभ, सुकर और निर्मल रूप वा वेश में बनोकर, बड़ा भारी काम कर दिया। क्या यह कम कारीगरी वा थोड़ी चतुराई है कि महा पंडितों के लिए भी दुर्जेय, मुनिगण को भी दुप्प्राप्य और अगम्य ब्रह्मविद्या के कठिन कर्कश इंद्रियातीत गहन विषयों और प्रकरणों को इतना सहज और सुगम कर दिया है ? यह कारीगरी ही नहीं है यह जादूगरी है। संस्कृत जानने वालों को भी, संस्कृत में लिपटे रहने से, जो बातें ढीम वा ढेले सी प्रतीत होती थीं, वेही बातें साधारण हिन्दी जानने वाले साधारण पुरुषों तक को भी मनोमोदकारी रुचिरा और सहज, घरकी सी चीजें, प्रतीत होने लग जाती हैं। यही नहीं, अपितु पढ़कर वा सुनकर मनमुग्ध हो जाता है, चित्त चिंतारहित होकर चंतन्य हो जाता है. रुचि रोचकता से प्रचुरता धारती है, बुद्धि को सुबोधता के कारण, वा सुबोध की प्राप्ति के कारण, सन्तोष तथा समाधान मिल जाता है, हिये का एक वह 'शूल' कांटे की तरह निकल जाता है जो "विन निजभापा" मिले खटकता सा रहता था। यह तो एक प्रकार से कांचन मणि संसर्ग है, स्वर्ण और सुगन्ध का मेल है, कि अध्यात्म ऐसे अमूल्य रत्न को-सृष्टि के कोनूर को ज्ञान के सत्य सौंदर्य को - ब्रह्म वा परमात्म तत्व को - स्वर्णमयी नागरी गुण आगरी में विराजित वा प्रकाशित करके स्वामी सुन्दरदासजी ने संसार के अज्ञान तिमिर को हटाने का यह बड़ाभारी और सहज काम करके जगत में सावधानी से छोड़ा है। अपनी कविता में छन्दों की विशेषता को अधिकार स्वामीजी ने यहां तक दिया था कि छन्दों के नाम से ही ग्रन्थों के नाम रख दिये । यथाः - सवैया । गुन उत्पत्ति नीसानी गुरुमहिमा नीसानी ज्ञानभूलना अटक पचंगम छंद अडिल्ला छन्द । महिला छन्द पूर्वीभाषा वर । "रसवदेव काव्यम्" - "वाक्यं रसात्मकं काव्यम्"* काव्य वह वाक्य है जो रसात्मक हो । शब्दयोजना का वह रूप जो पूरा अर्थ ढ़े वह वाक्य । और जिस पूर्ण शब्दयोजना में रस हो - शब्द और मन को रसास्वादन मिले वह काव्य है । "काव्य में रसही सर्वोपरि चमत्कारक आस्वादनीय पदार्थ है । रस के स्वरूप का ज्ञान और इसका आस्वादन ही काव्य के अध्ययन का सर्वोपरि फल है" रस क्या है और उसकी निष्पत्ति क्योंकर होती है ? - "विभावानुभाव-व्यभिचारि-संयोगाद्-रस-निप्पत्तिः" "कारणान्यथ कार्याणि सहकारिणि यानि च । रत्यादेः स्थायिनो लोके तानि चेनाट्यकाव्ययोः ॥ सैंतीस ॥ व्यभिचारिणः । विभावाअनुभावाश्च कथ्यंते व्यक्तः स तैर्विभाद्यः स्थायीभावो रसस्मृतः" ॥ अड़तीस ॥ लोक व्यवहार में रति आदि चित्तवृत्तियों वा मनके विकारों वा भावों के जो कारण कार्य और सहकारी कारण कहे जाते हैं वे ही नाटक और काव्य में रति आदि भावों के कारण से, क्रमशः विभाव, अनुभाव और व्यभिचारी भाव कहे जाते हैं। उन विभावादि से व्यक्त होकर ही रस कहाता है । । विभाव - रसका कारण वा हेतु है। इसके दो भेद होते हैं आलंबन * "साहित्यदर्पण" पृ॰ इक्कीस - "वाक्यं रसात्मकं काव्यं दोपास्तस्यापकर्षकाः । उत्कर्षहेतवः प्रोक्तागुणांलंकाररीतयः ॥तीन॥ * "काव्य-कल्पद्रुम" पृशून्य पचानवे-एक सौ पचास पर्यंत । विभाव, और उद्दीपन विभाव । अनुभाव-विभावों के पीछे रसों का अनुभव करानेवाले हैं। मानों सहायक हैं और फलस्वरूप भी हैं। और भावबोधक भी हैं । स्तंभादि आठ आठ सात्विकभाव भी इन ही के अन्तर्गत वा मिलते-जुलते हैं संचारीभाव चित्त की चिंता आदि न्यारी दो वृत्तियों का नाम है । रस वा स्थायीभाव के ये सहकारी कारण हैं। रस में यथासंभव संचार करते हैं। परन्तु ये न्स की तरह अधिक स्थिर नहीं रहते हैं । अवस्था विशेष में उत्पन्न होकर अपना प्रयोजन हो चुकने पर, स्थायीभाव को उचित सहायता देकर लोप हो जाते हैं । - स्थायीभाव-भाव की परिपक और स्थिर अवस्था को स्थायीभाव कहते हैं । तत्र ही यह रस है । स्वामी सुन्दरदासजी की रचनाओं के सम्बन्ध में रस की चर्चा करने में अन्यत्र हम कह चुके हैं कि उनकी सतस्त रचनाएं शांतरस-प्रधान हैं। यह भी हम कह चुके हैं कि भाषा-साहित्य में यह स्वामी जी, उन परोपकारी धर्मनीति प्रतिष्ठापक कवियों में से हैं जिन्होंने शृङ्गाररस की हानिकारक कविता का तिरस्कार करके हिन्दी काव्य की अनेक छटाएँ शांतरस को ही प्रधान बना रख कर, कर दिखाई हैं। इसमें उनको अच्छी सफलता भी हुई है। और इस सफलता के वल से ही वे इस मार्ग में सिंह के समान अद्वितीय और शूरवीर के समान विजयपताका धारण किये हुए हैं। शृङ्गाररस ही को सर्वप्रधान मानने की प्रथा हिन्दी कवियों ही में नहीं, संस्कृत के कवियों में भी प्राचीनकाल से रूढ़ी-सी हो गई थी। यहां तक कि रस के नाम से शृङ्गार रस को ही रस नाम से पुकार कर प्राचीन साहित्यिक विद्वानगण अपने आपको मानों धन्य ही मानते रहे हैं। परन्तु ऐसी कल्पना की बड़ी उनकी एक वृथा- सी बढ़ी ही है । जब कि वेढ़ भगवान् ने ही "रसोबैँसः" कह कर रस को ब्रह्म का स्वरूप बता दिया है तो इन तुच्छ सांसारिक विषय के प्रतिपादक मानवियों के इस ढखोसले की वात कैसे मान्य होने के योग्य समझी जा सकती है। सच कहा है कि "अमली मिश्री छाँड के आफू खात सरात" । उनको तो चसका रसिकता का लगा हुआ रहता था, उनकी महिमा और प्रतिष्टा राजा वादशाह रईसों को रिझा कर हाथी, पालकी, आभूषण, इज्जत आदि मान की बातें इस ही शृङ्गारी कविता के प्रताप से प्रायः प्राप्त होती थीं। हां, उनमें से कुछ कवि शृङ्गार के अतिरिक्त वीर और शांत की कविता के करने में भी मन लगाते थे। और हम कहेंगे कि सच्ची बड़ाई उनकी, इन रसों की कविता से ही परमेश्वर और न्याय परायण लोक के सामने, निर्णीत होने के योग्य समझी जानी चाहिये । इस ही कारण महाकवि केशवदास, रामभक्त होने और भक्ति और ज्ञान वैराग्य की शांतरस - प्रधान कविता के भी करने से ही, सच्ची प्रतिष्ठा पाने के योग्य समझ गये । ऐसा वे न करते तो उनकी इतनी उच्चता की मर्यादा उनको स्यात् प्राप्त भी नहीं होती। और तुलसीदास - सूरदास के पास वे कैसे विठाये जाते । समझदार सत्यप्रिय साहित्यिक-समालोचकों ने शृङ्गार की हीनता और इसके अनिष्टकारी अवगुणों को ध्यान में रख कर इसे को उच्चता नहीं दी है । यथा हम यहां हमारे समय के एक विद्वान् - पंशून्य वदरीनाथजी भट्ट ही की सम्मति को उद्धृत कर देते हैं जिससे हमारे कथन की प्रतीति हो जायगी । वे अपने छोटे परन्तु वहुमूल्य ग्रन्थ "हिन्दी" के पृशून्य तिरासी पर लिख चुके हैं कि"केशवदासजी को स्थान हिन्दी - कवियों में कितना ऊँचा है, यह वात इस दोहे से प्रकट हो जाती हैः-"सूर सूर तुलसी ससी, उडुगन केशवदास, अबके कवि खद्योत- सम जहँ-तहँ करत प्रकास" । यह ओड़छे के रहनेवाले थे। अकबर के पूसिद्ध मुसाहिव वीरवल इनका वड़ा आदर करते थे । सुनते हैं कि केवल एक ही छंढ़ पर रीझ कर एक बार उन्होंने केशव को छः लाख रुपये दे डाले थे। अबतक हिंदी काव्य में शृङ्गार और भक्ति का मेल किया जाता था। परंतु, 'रसिकप्रिया', 'नखशिख' आदि पुस्तकें लिख कर, केशवदास ने शृङ्गार की चर्चा भक्ति से अलग भी की, और काव्यविज्ञान के ग्रन्थों का बीज-सा डाल दिया, जिससे साहित्य के खेत में जड़ की ओर से सरस और ऊपर की ओर से सूखा-सा एक अजीब पेड़ खड़ा हो गया, जिसमें पीछे से अनगिनती, देखने में सुन्दर किंतु नीरस फल लगे जो आज भी देखे जा सकते हैं" । देखिये, भट्टजी ने कितनी अच्छी बात कह दी है। उनका खास अभिप्राय केशवदासजी के उस अनिष्टकारी करतूत से है, जिस द्वारा, भक्ति से शृंगार को पृथक् कर डालने के कारण, कोरी "गुलो बुलबुल, मुलो काकुल", सनम के नखरे और कामोत्तेजक भापा- लालित्य और अश्लील काव्य-रचना - साहित्य में फैल कर सर्वनाश का सामान बना । उनकी देखादेख अनेक कवि केवल नायिकाभेद और नग्न शृङ्गार रस में प्रवृत्त हो गये । जिससे घराने नष्ट हो गये, राज्य और सलतनत चोपट हो गये, मर्द गढ़ में मिल गये, समाज में कामी पुरुषों की भरमार हो गई, शृङ्गार का बोलवाला हो गया, धीरवीर हिंजड़े हो गये, शूरता रसातल में धस गई, भारत मानों कायरता से गारत-सा हो गया । और भी अनेक हानियाँ, काम की अधिक प्रवृत्ति से, हुई जो शृङ्गार-प्रधान काव्यों से हमारे देश में भलीभांति देखने वा सुनने में आई और इतिहास से जानी जाती हैं। वह वीज विप का था जिससे शृङ्गार का विपवृक्ष उगट कर विप फल लगे जिनको खाते ही मर गये और अब भी मर जाते हैं। नीरस शब्द कह कर बहुत गहरी बात कही गई है। अर्थात कोरे शृङ्गार-रस से नीरसता आई। इससे समझ लिया जाय कि शृङ्गारस उत्तम रस कहां रहा। हमारे साहित्यिक विद्वानों में ऐसे भी दीर्घ विचार के महात्मा हो गये हैं कि जिनको शांतरस तो रस ही प्रतीत नहीं हुआ और वे इतने बढ़ कर कह गये कि रस आठ ही हैं, शांतरस यह मत किसी दो नाटकाचार्य का ही है कि शांतरस नाटक में दिखाया जा नहीं सकता, इससे लोन नहीं ।