ब्राह्मणवाद को तो इस्लाम ने भी स्वीकार कर लिया। भारत के विराट् भूखण्ड की यह अद्भुत विकास प्रणाली रही कि यहाँ वर्ग-भेद को इसी के दूसरे रूप जाति-भेद ने क्रांत कर लिया। जड़ भौतिकवादी मारिष चारवाक के अतिरिक्त किसी ने भी यहाँ पुनर्जन्म के सिद्धान्त का खण्डन नहीं किया। पुनर्जन्म का सिद्धान्त उच्चवर्गों ने स्थापित रखा, अपने वर्गस्वार्थ के लिए, किन्तु उसका मूल आर्थिक कारणों में नहीं था। वह मनुष्य के ज्ञान से तथा अज्ञात के भय से उत्पन्न हुआ था। मनुष्य को प्रकृति के विषय में बहुत कम ज्ञात था । वह ऐसे ही कल भिड़ाकर अपने मन को संतोष दे लिया करता था ।
जातिमेद का यह रूप संसार के किसी अन्य देश में प्राप्त नहीं होता। बर्बरयुगीन समाज में भी यही चार वर्ण थे जो सामन्तकाल में भी स्वीकार कर लिए गए। किन्तु उनका रूप बदल गया। पहले जो चार वर्णं थे वे अधिकारों की रक्षा के लिए बनाये थे । तब ब्राह्मण, क्षत्रिय
वैश्य थे, बाकी श्रायेंतर, जो उनके अधीन थे वह शूद्ध थे। जो के अधीन नहीं थे वे नाग, गन्धर्व, किन्नर, यक्ष, राक्षस आदि जातियाँ थीं। निषाद, पुलिन्द, कुलिन्द, शबर आदि ऐसी ही जातियों थीं। किन्तु जैसा कि पहले कहा जा चुका है, उत्पादन के साधन के स्थान पर व्यापार का सन्तुलन ( Balance of Trade ) बदलने से समाज में चातुर्वर्ण्य का नया रूप उठा। जातियों की अपनेअपने वर्ग- हित के अनुसार श्रार्यों के चातुर्वर्ण्य समाज में अन्तर्भक्ति हुई । वे जातियोँ परस्पर विवाह आदि नहीं कर सकीं। इसलिए जाति व्यवस्था जटिल होती गई। आज हम जातिहीन समाज के निर्माण में लगे हैं। वैसे हम जाति प्रथा को तोड़ सकते हैं। मशीन के द्वारा यदि व्यावहारिक पक्ष में हम जाति प्रथा के विरुद्ध युद्ध करते हैं तो इतिहास के यथार्थ को प्रस्तुत करके ही हम जातिवाद की परम्परा और उसके दार्शनिक पक्ष का • खण्डन कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त और कोई चारा नहीं है। बर्बर१६
युगीन ब्राह्मणवाद अपने शास्त्र - बल पर जीवित था, सामन्तयुगीन ब्राह्मणवाद भाग्यवाद पर जीवित था । पूँजीवादी-युग में वह बन्धन टूट रहे हैं क्योंकि मनुष्य के उत्पादन के साधन पुरानी धारणाओं को बदल रहे हैं । वस्तुतः जब हम ऐतिहासिक यथार्थवाद की बात करते हैं तो हम पुराने दर्शन-शास्त्रों को देखते हैं । कैसे वे समाज की आर्थिक व्यवस्था से प्रभावित होकर जन्म लेते थे और बाद में कैसे वे समाज को प्रभावित करते थे, यह एक अनुसंधान का विषय ही नहीं, पग-पग पर समझने योग्य सत्य बन जाता है । शंकर का वेदान्त वास्तव में सामन्तीय व्यवस्था को ज्यों-का-त्यों छोड़कर एकान्तिक पलायन की ओर होता था । उसका प्रभाव वैसा ही पड़ा जैसी उसकी थी। किन्तु शीघ्र ही उसमें विशिष्टाद्वैत सम्प्रदाय ने परिवर्तन उपस्थित किया। समाज की विषमता ने ज्ञान के स्थान पर प्रेम को स्थान दिया । दर्शन हवा में से पैदा नहीं होता, वह संसार को समझने का प्रयत्न होता है। समाज के रूप को देखकर वर्गविशेष कुछ धारणाएँ बना लेते हैं। उन धारणाओं का नाम दर्शन है। यह धारणाएँ बदलते युगों में बदलती रहती हैं । उदाहरण के लिए स्पष्ट है वेद के विराट् पुरुष का वर्णन । उसमें सृजनात्मक ध्वनि है और वह कल्याण के स्वर से भरा है। वह उस युग में बना है जब बर्बर युग में समाज ने अपना रूप स्पष्ट धारण किया । उसमें एक गतिशीलता है क्योंकि शुद्ध का स्थान उन्नत हुआ है । ठीक इसके विपरीत गीता का विराट् पुरुष है । एकदम भेद है । यह बर्बर-युग के ध्वंस - प्राय समाज का चित्रण है । यह विराट् पुरुष भयानक है । बर्बरयुग युद्ध के द्वार पर सब-कुछ विनष्ट कर देने को खड़ा है और गीता में ही उगते सामन्तवाद के लिए नया दर्शन प्रस्तुत है । गीता के आत्मवाद का एक स्वर यह भी है कि हम निमित्त हैं। निमित्त का सामाजिक पक्ष है कि व्यक्ति समाज से ऊपर नहीं है, वह इतिहास की धारा में बह रहा है, वह एक निमित्त है । बर्बर-युग में जो व्यक्ति अपने को भटका हुआ समझता था, उस चिन्तन की अब
गुञ्जाइश नहीं रही है । वर्णभेद स्पष्टतः ही व्यक्ति को एक ओर कुछ स्वतन्त्रताएँ देता है किन्तु उसे वर्ग की धारा में बहता हुआ बना में
देता है ।
इतिहास का यथार्थ केवल जैसे का तैसा ही चित्रण नहीं है। उसमें वर्ग-भेद के कारणों को समझना है, वर्गों के पारस्परिक सम्बन्धों को भी जान लेना है । वर्ग-भेद का यह विकास अपने द्वन्द्वात्मक रूप में रहा है । और द्वन्द्वों के भीतर भी विरोध रहे हैं जो पारस्परिक विरोधों के कारण द्वन्द्वात्मकता में मनुष्य को निरन्तर विकास की ओर बढ़ाता रहा है ।
मार्क्स ने इतिहास का गम्भीर अध्ययन करके यही तथ्य निकाला था कि समाज का भी द्वन्द्वात्मक विकास होता है। दो के संघर्ष से परिणाम में गुरण बदलता है और तीसरा जन्म लेता है । उस तीसरे के साथ फिर एक जाता है और उनमें परस्पर संघर्ष प्रारम्भ हो जाता है। इसलिए मार्क्स ने मनुष्य समाज को प्रकृति से द्वन्द्व करने को कहा था ।
रूमानी दृष्टिकोण और कला कला के लिए कहने वाले इस वर्गयुद्ध को नहीं छिपा सकते जो युगान्तर से हमारे समाज में होता आया है। जब से मनुष्य आदिम साम्यवाद के युग में था तब वह प्रकृति के सामने बहुत ही निर्बल था । वह साम्यवाद निश्चय ही ऐसा सुन्दर नहीं था कि मनुष्यसमाज को उस ओर लौटा ले जाने का प्रयत्न किया जाय । अतिरिक्त इसके प्रयत्न करने से ही इतिहास को लौटाया भी नहीं जा सकता । आदिम साम्यवाद के बाद जैसे-जैसे समाज का विकास होता गया हर मंजिल पर पहले की अवस्था से एक कदम आगे बढ़ना था ।
इस विराट् मानव गति की कला, उस गति को सफल बनाने को चित्रण करती है। महान् कला वही है जिसमें प्रगति का बीज है । कला मनुष्य की सामूहिक क्रियाओं की वह अनुभूमि है जो उसके अपने सुख-दुःख, श्रम को हल्का करने के लिए बनाई थी। प्रत्येक युग में उसकी अनुभूति का रूप
बदला है और कला भी बदलती रही है । यह अनुभूति का रूप बदला है, क्योंकि उसकी अनुभूति के चारों ओर रहनेवाली वस्तु तथा उसके पारस्परिक सम्बन्ध भी बदलते रहे हैं। संसार का श्रेष्ठ साहित्य मनुष्य जीवन की गहराइयों को मापने में समर्थ हुआ है । कुछ ऐसे काव्य भी हैं जिन्होंने समय को रोका है, पर सुन्दर है।
तुलसी के 'रामचरितमानस' में यही बात है। तुलसी से पहले अनेक सन्त हुए जिन्होंने जात-पाँत का विरोध किया था। उन्होंने 'देशी भाषा ' का भी साहित्य में प्रयोग किया था। परन्तु तुलसी ने उस संत-विद्रोह को दबाकर फिर से चातुर्वर्ण्य समाज के पुनर्जागरण की चेष्टा की। वे इसमें सफल भी हुए । पर इसका कारण था कि उच्चवर्गीय हिन्दुओं ने वास्तव में इस समय तक अपने को फिर से संगठित कर लिया था। इस संगठन से पूर्व ही उन्होंने सन्तों के उठाये विद्रोह के कारण सहूलियतें शुद्धों को दे दीं । तुलसी के मानस में सहूलियतें हैं तो, पर ऐसी रचनाएँ प्रसिद्ध हैं जो समाज को पीछे खींचती हैं तो 'मानस' भी उन्हीं में से एक है। अब प्रश्न उठता है कि फिर 'मानस' महान् कला है या नहीं ? काव्य की दृष्टि से वह महान् है । तो फिर प्रश्न उठता है कि यदि वह महान् चित्रण है तो समाज को गतिशील बनाने वाले साहित्य की आवश्यकता ही क्या है ? यह तो ऑस्करवाइल्ड वाली बात आ गई कि साहित्य केवल अच्छा या बुरा होता है, वह या तो अच्छा लिखा होता है या बुरा ।
नहीं । तुलसी ने अपनी समस्त प्रतिक्रिया के बावजूद एक काम किया, उसने मुगल साम्राज्य के विरुद्ध जो समानान्तर खड़ा किया उससे अनेक लोगों को शक्ति मिली । दारा ने हिन्दू-मुस्लिम ऐक्य का मान किया । कट्टर मुल्ला नहीं सह सके। एकदम जाट, मराठा, सिख उठ खड़े हुए। उच्चवर्गीय हिन्दू उठे और जनता को उन्हें साथ लेना पड़ा । साम्राज्य का विरोध करवाने में तुलसी में गतिशीलता थी। प्रत्येक युग का सामाजिक
यथार्थ ही ऐतिहासिक यथार्थ है। समाज की व्यवस्था को देखते समय हमें युग के बन्धनों को भी देखना आवश्यक हो जाता है। यह बन्धन प्रत्येक समय में रहे हैं। पर इन बन्धनों की जाँच के लिए भी तत्कालीन गतिशीलता को देखकर तब ही अपनी धारणा बनानी चाहिए ।
इतिहास जनता के उत्थान और पतन की कहानी है। सदियों की संस्कृति की विरासत इतिहास है । हमें उससे अपना भविष्य प्राप्त करना है। प्रत्येक युग में मनुष्य कैसे बद्ध था यह इतिहास ही बताता है। मनुष्य ने जो प्रकृति से संघर्ष किया है, इतिहास में उसका वर्णन है ।
इतिहास प्रेरणा देता है । इतिहास मनुष्य की उन बाधाओं को बताता है जिन्होंने उसे पग-पग पर रोका है। मनुष्य ने अपने समस्त बन्धनों के बावजूद प्रकृति से संघर्ष किया है अपने समाज को सुखी बनाने को, सृष्टि के रहस्यों को समझने के लिए ।
विश्वास का नाश करना । युगयुग से मनुष्य की गति को प्रकृति और सृष्टि का यह रहस्य रोकता रहा है और मनुष्य निरन्तर उससे लड़कर उसे जीतता रहा है। हमारे सामने
यत्नों की वह कहानी है जिससे मनुष्य का पथ अच्छा बन सकता है। वे बाधाएँ प्रकृति और मनुष्य में हैं और मनुष्य और मनुष्य में हैं । मनुष्य और मनुष्य के बीच की यह खाई मिटाने का हमारा प्रयत्न है । इसीलिए हम इतिहास का वह सच्चा रूप देखना चाहते हैं जिससे हमारा विकास हुआ। चमत्कार, रोमांसवाद आदि ऐसे तथ्य हैं जिनके विरुद्ध हमें प्रचार करना है।
किन्तु प्रचार का कौन सा रूप साहित्य में होना चाहिए ? क्या नारैबाजी उचित है ? क्या हमें भी तुलसीदास की भाँति असहिष्णुता से पुराणकार की भाँति अपने विरोधियों को तर्क छोड़कर गाली देनी है कि जो हमारी बात नहीं मानता वह युगान्तर तक नरक में सड़ता रहेगा।
नहीं । प्रचार का तात्पर्य है, असलियत को खोलना । साहित्य में यह कार्य बहुत सरल है । वास्तविकता के हम जितने निकट होंगे उतनी ही सरलता से हम वर्गों की परिस्थिति पर प्रकाश डाल सकते हैं ।
प्रचार को कभी इतना अधिकार न देना चाहिए कि वह ऊपर से हँसा हुआ प्रतीत हो । शेक्सपियर-काली बैन जौन्सन ने यही किया था । हिन्दी में पहले यह आर्यसमाजियों ने किया था, अब उग्र बामपक्षी कर रहे हैं । प्रचार के इस आवेश में लेखक अपनी बात कहता है, इतिहास को नहीं बुलवा पाता । एंगिल्स ने इसका अनेक बार विरोध किया था कि प्रचार को भद्दे तरीके से साहित्य में पेश किया जाय ।
चरित्र चित्रण की सफलता साहित्य की सफलता है क्योंकि साहित्य में, व्यक्ति में ही समाज का प्रतिनिधित्व होता है। उस व्यक्ति को यदि कठपुतली के रूप में चित्रित किया जाता है तो वह कभी प्रभाव नहीं डाल सकता । इतिहास में जब हम जिस युग के व्यक्ति का चित्रण करेंगे हमें उस युग के ही व्यक्ति का चित्रण करना पड़ेगा। गुप्तकालीन आर्य का चित्रण करते समय उसकी मान्यताओं में हमें सुमेरु के पीछे डूबता हुआ सूर्य दिखाना ही पड़ेगा और साथ ही यह भी प्रकट करना होगा कि यह गलत था । पर इस गलती को हम उसके मुख से नहीं कहलवा सकते । व्यक्ति की भावनाओं का सफल चित्रण आवश्यक है । साहित्य का उद्देश्य इतिहास नहीं है । साहित्य में दिखाना है कि एक विशेष युग में एक विशेष सामाजिक व्यवस्था में मनुष्य कैसे रहता है और उस पर क्या प्रभाव पड़ता है ।
साहित्य सहित का भाव है। पर उसमें व्यक्ति की प्रतिष्ठा है। व्यक्ति की प्रतिष्ठा के लिए ही तो साहित्य प्रत्येक युग में रचा जाता है। पर इस व्यक्ति का रूप क्या है ? क्या इसका प्रेम नहीं बदलता ? क्या इसकी ईर्ष्या नहीं बदलती १ युगों के पर्दे फाड़कर देखने पर मिलता है कि एक समय स्त्री अपनी संतान को जन्म देते ही छोड़ जाती थी । वह स्त्री यक्ष-समाज
की अप्सरा थी, जो स्वेच्छाचारिणी थी । वहाँ स्त्री पर किसी प्रकार के यौनप्रतिबन्ध नहीं थे । प्रत्येक युग किस प्रकार बदलता है और उसके बदलने के साथ मनुष्य की भावनाएँ भी किस प्रकार बदलती जाती हैं, यह अध्ययन और मनन का विषय ऐतिहासिक यथार्थवाद का ही रूप है । पहले मनुष्य अपमान होने पर तलवार निकाल लेते थे अब वे कचहरियों में कागज लेकर जा खड़े होते हैं । यह क्या व्यक्ति पर लगे हुए विभिन्न परिस्थितियों के प्रभाव को प्रकट करने वाली वास्तविकताएँ नहीं हैं ?
'व्यक्ति के उस समाज में पूर्ण अधिकार थे जब वह जंगल में अकेला रहता था । ज्यों ही उसके साथ स्त्री आई उसके अधिकार कुछ कम हुए। तब से निरन्तर जैसे-तैसे समाज का विकास बढ़ता जा रहा है, व्यक्ति के अधिकार कम होते जा रहे हैं । समाजवाद में व्यक्ति के अधिकार बहुत कम हो जायँगे ।' यह कुछ लोगों की विचारधारा है । वस्तुतः यह गलत है । जब व्यक्ति केला है तो क्या उसके अरक्या उसके कर्तव्य समाज में जैसे-जैसे विकास होता है, एक दूसरे के प्रति वैसे ही कर्तव्य बढ़ता है। जहाँ अकेले रहकर मनुष्य को वह सहूलियतें सपने में भी न थीं, संघ-शक्ति में वह सब नैमित्तिक मुख बन जाता है। दूसरे की स्वतंत्रता की जितनी ज्यादा इज्जत की जायगी, उतनी ही अपनी स्वतन्त्रता की बढ़ोत्तरी होगी । अतः स्पष्ट हुआ कि व्यक्ति के अधिकार बढ़ते ही जाते हैं । समाजवाद में ही व्यक्ति को पूर्ण अधिकार प्राप्त होंगे जब वह पढ़ेगा, खाने को पायेगा, चिन्तामुक्त होगा, रोगमुक्त होगा और पास जाने की सहूलियत होगी।
साम्राज्यवाद और पूँजीवाद आज के ऐतिहासिक दौर में मनुष्य के अन्तिम शत्रु हैं। उन्होंने समाज पर जटिल बन्धन लगाये हैं । साहित्य का यथार्थं एकांगी नहीं है। मनुष्य की सर्वागीण समस्याएँ साहित्य का क्षेत्र हैं ऐतिहासिक यथार्थ मनुष्य का युगों के पथ पर चलने का एक ब्यौरा है, वह मनुष्य की विराट् प्रगति का एक अंश है। केवल आर्थिक व्यवस्था का
अध्ययन या केवल प्रेम की समस्याओं की उलझन या केवल यौन अतृप्ति का दाह, यह सब असल में खंड - रूप से मनुष्य के अध्ययन हैं। व्यक्ति वह नहीं है; जो ऐसा है कि उस जैसा और संसार में कोई है ही नहीं, व्यक्ति एक प्रतिनिधि है ।
ऐतिहासिक यथार्थवाद मनुष्य के सत्य का, युग-युग का वर्णन है जो हमें निरन्तर विजय की ओर प्रेरित करता है ।
१. लेखकों के संयुक्त मोर्चे का आधार होगा-जनता की सेवा । अर्थात् उन सबको क्षीण और निर्बल बनाने के लिये युद्ध जो जनता के शोषक हैं - यानी सामंतवादी ध्वंसावशेष जो पुँजीपतियों के पिछलगुए हैं, और पूँजीपति जो जनता के हाथ में ताकत न पहुँच जाय इसलिये सामंत - वाद से समझौता कर रहे हैं, फिर अमरीकी गुलाम जो देश की आज़ादी को बेचना चाहते हैं।
यही हमारी सांस्कृतिक चेतना होगी। जो हमारे साथ है वह उसे स्वीकार करेगा । वर्तमान धुरी है - विश्व शांति । हाल ही में एक गुमनाम ( अर्थात् उत्तरदायित्वहीन ) पत्र 'हंस' में छपा था। उसकी ध्वनि थी कि शांति एक कम्युनिस्ट जाल है । प्रगतिवाद उसके अतिरिक्त भी है । यह गलत है । साम्यवाद लाने के जितने कदम हैं, वे कूटनीतिक नहीं हैं, प्रत्येक पग दूसरे से संबद्ध है । संयुक्त मोर्चा एक दूसरे को धोखा नहीं है । संयुक्त मोर्चे का अर्थ यों है(१) हमारे आपस में छोटे मतभेद हैं, मूलतः एक ध्येय है । छोटे का भेद छोड़ कर शत्रु को निर्बल बनाने के लिये हम एक होते हैं ।
(२) जो एक ध्येय रख कर भी मोर्चे में नहीं आता, वह फरेबी है, वह दुश्मन का गुर्गा है। संयुक्त मोर्चा उन सब का पर्दाफाश करने के लिये है जो छिपेरुस्तम हैं ।
(३) संयुक्त मोर्चा कदम व कदम आगे बढ़ेगा। बढ़ती हुई जनशक्ति
की माँगों से जिसका स्वार्थ जब भी टकरायेगा, वह चूर हो जायेगा । तक वही चलेगा जो भी जितना अधिक सच्चा और निःस्वार्थ होगा। (४) संयुक्त मोर्चे का अर्थ यह नहीं होगा कि आपस में एक दूसरे की आलोचना नहीं होगी। होगी -- पर मदद करके गलतियाँ दूर करने को । रामविलास शर्मा का रुख छोड़ना होगा कि अपनी गलती पर अड़ कर उन चीजों पर ध्यान देते रहें जिनसे दुश्मन पर कोई चोट नहीं होती । अर्थात् उन्हें दुश्मन समझो जिनके पास ताकत है । जो ताकत नहीं रखते, उन्हें दुश्मन समझ कर अपनी ताकत बरबाद मत करो ।
तो इस निरंतर संघर्ष में प्रत्येक बात कड़ी बन कर एक दूसरे में गुंथी है । पहली कड़ी को गाली दे कर अंतिम को ठीक कहना भी त्रात्सकीवाद का परिचायक है, क्योंकि यह मत भूलो कि सब चीजें मिल कर हमें मंजिल की तरफ पहुँचाती हैं ।
बहुत से लोग शाँति चाहते हैं, परन्तु वे पूँजीवादी शोषण को स्वीकार करते हैं । वे रूस को भी युद्ध-रत समझते हैं। ऐसे लोग भी हमारे साथ रह सकते हैं । संयुक्त मोर्चा कम्युनिस्ट मोर्चा नहीं, जनता का मोर्चा है, जिसमें वे सब आ सकते हैं जो शाँति चाहते हैं। मैं यहाँ एक विरोधी बात कह गया । पूँजीवादी शोषक क्या शाँति आंदोलन में आ सकता है ? आ सकता है। कौन सा, छोटा पूँजीवादी ।
कम्प्रेडोर बड़ा पूँजीपति, सामंत और उसके गुर्गे ही शांति के शत्रु हैं। रूस के विरोधियों से न डरिये । वे जब युद्ध के विरुद्ध बोलते हैं तो रूस का विरोध जहाँ अभावात्मक (Negative ) होता है, अमरीका का निश्चयात्मक (Positive) ।
मानसिक जड़ता से काम नहीं चलेगा। अगर जनता को ड्यूमा से मीशा है, तो उसे ड्यूमा भी देख लेने दीजिये । ।
जब पूँजीवादी अमरीका का विरोध करता है तो वह पूँजीवाद के आंतरिक संघर्ष को प्रकट करता है, अपने वर्ग की जड़ काटता है । पूँजी
ब्राह्मणवाद को तो इस्लाम ने भी स्वीकार कर लिया। भारत के विराट् भूखण्ड की यह अद्भुत विकास प्रणाली रही कि यहाँ वर्ग-भेद को इसी के दूसरे रूप जाति-भेद ने क्रांत कर लिया। जड़ भौतिकवादी मारिष चारवाक के अतिरिक्त किसी ने भी यहाँ पुनर्जन्म के सिद्धान्त का खण्डन नहीं किया। पुनर्जन्म का सिद्धान्त उच्चवर्गों ने स्थापित रखा, अपने वर्गस्वार्थ के लिए, किन्तु उसका मूल आर्थिक कारणों में नहीं था। वह मनुष्य के ज्ञान से तथा अज्ञात के भय से उत्पन्न हुआ था। मनुष्य को प्रकृति के विषय में बहुत कम ज्ञात था । वह ऐसे ही कल भिड़ाकर अपने मन को संतोष दे लिया करता था । जातिमेद का यह रूप संसार के किसी अन्य देश में प्राप्त नहीं होता। बर्बरयुगीन समाज में भी यही चार वर्ण थे जो सामन्तकाल में भी स्वीकार कर लिए गए। किन्तु उनका रूप बदल गया। पहले जो चार वर्णं थे वे अधिकारों की रक्षा के लिए बनाये थे । तब ब्राह्मण, क्षत्रिय वैश्य थे, बाकी श्रायेंतर, जो उनके अधीन थे वह शूद्ध थे। जो के अधीन नहीं थे वे नाग, गन्धर्व, किन्नर, यक्ष, राक्षस आदि जातियाँ थीं। निषाद, पुलिन्द, कुलिन्द, शबर आदि ऐसी ही जातियों थीं। किन्तु जैसा कि पहले कहा जा चुका है, उत्पादन के साधन के स्थान पर व्यापार का सन्तुलन बदलने से समाज में चातुर्वर्ण्य का नया रूप उठा। जातियों की अपनेअपने वर्ग- हित के अनुसार श्रार्यों के चातुर्वर्ण्य समाज में अन्तर्भक्ति हुई । वे जातियोँ परस्पर विवाह आदि नहीं कर सकीं। इसलिए जाति व्यवस्था जटिल होती गई। आज हम जातिहीन समाज के निर्माण में लगे हैं। वैसे हम जाति प्रथा को तोड़ सकते हैं। मशीन के द्वारा यदि व्यावहारिक पक्ष में हम जाति प्रथा के विरुद्ध युद्ध करते हैं तो इतिहास के यथार्थ को प्रस्तुत करके ही हम जातिवाद की परम्परा और उसके दार्शनिक पक्ष का • खण्डन कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त और कोई चारा नहीं है। बर्बरसोलह युगीन ब्राह्मणवाद अपने शास्त्र - बल पर जीवित था, सामन्तयुगीन ब्राह्मणवाद भाग्यवाद पर जीवित था । पूँजीवादी-युग में वह बन्धन टूट रहे हैं क्योंकि मनुष्य के उत्पादन के साधन पुरानी धारणाओं को बदल रहे हैं । वस्तुतः जब हम ऐतिहासिक यथार्थवाद की बात करते हैं तो हम पुराने दर्शन-शास्त्रों को देखते हैं । कैसे वे समाज की आर्थिक व्यवस्था से प्रभावित होकर जन्म लेते थे और बाद में कैसे वे समाज को प्रभावित करते थे, यह एक अनुसंधान का विषय ही नहीं, पग-पग पर समझने योग्य सत्य बन जाता है । शंकर का वेदान्त वास्तव में सामन्तीय व्यवस्था को ज्यों-का-त्यों छोड़कर एकान्तिक पलायन की ओर होता था । उसका प्रभाव वैसा ही पड़ा जैसी उसकी थी। किन्तु शीघ्र ही उसमें विशिष्टाद्वैत सम्प्रदाय ने परिवर्तन उपस्थित किया। समाज की विषमता ने ज्ञान के स्थान पर प्रेम को स्थान दिया । दर्शन हवा में से पैदा नहीं होता, वह संसार को समझने का प्रयत्न होता है। समाज के रूप को देखकर वर्गविशेष कुछ धारणाएँ बना लेते हैं। उन धारणाओं का नाम दर्शन है। यह धारणाएँ बदलते युगों में बदलती रहती हैं । उदाहरण के लिए स्पष्ट है वेद के विराट् पुरुष का वर्णन । उसमें सृजनात्मक ध्वनि है और वह कल्याण के स्वर से भरा है। वह उस युग में बना है जब बर्बर युग में समाज ने अपना रूप स्पष्ट धारण किया । उसमें एक गतिशीलता है क्योंकि शुद्ध का स्थान उन्नत हुआ है । ठीक इसके विपरीत गीता का विराट् पुरुष है । एकदम भेद है । यह बर्बर-युग के ध्वंस - प्राय समाज का चित्रण है । यह विराट् पुरुष भयानक है । बर्बरयुग युद्ध के द्वार पर सब-कुछ विनष्ट कर देने को खड़ा है और गीता में ही उगते सामन्तवाद के लिए नया दर्शन प्रस्तुत है । गीता के आत्मवाद का एक स्वर यह भी है कि हम निमित्त हैं। निमित्त का सामाजिक पक्ष है कि व्यक्ति समाज से ऊपर नहीं है, वह इतिहास की धारा में बह रहा है, वह एक निमित्त है । बर्बर-युग में जो व्यक्ति अपने को भटका हुआ समझता था, उस चिन्तन की अब गुञ्जाइश नहीं रही है । वर्णभेद स्पष्टतः ही व्यक्ति को एक ओर कुछ स्वतन्त्रताएँ देता है किन्तु उसे वर्ग की धारा में बहता हुआ बना में देता है । इतिहास का यथार्थ केवल जैसे का तैसा ही चित्रण नहीं है। उसमें वर्ग-भेद के कारणों को समझना है, वर्गों के पारस्परिक सम्बन्धों को भी जान लेना है । वर्ग-भेद का यह विकास अपने द्वन्द्वात्मक रूप में रहा है । और द्वन्द्वों के भीतर भी विरोध रहे हैं जो पारस्परिक विरोधों के कारण द्वन्द्वात्मकता में मनुष्य को निरन्तर विकास की ओर बढ़ाता रहा है । मार्क्स ने इतिहास का गम्भीर अध्ययन करके यही तथ्य निकाला था कि समाज का भी द्वन्द्वात्मक विकास होता है। दो के संघर्ष से परिणाम में गुरण बदलता है और तीसरा जन्म लेता है । उस तीसरे के साथ फिर एक जाता है और उनमें परस्पर संघर्ष प्रारम्भ हो जाता है। इसलिए मार्क्स ने मनुष्य समाज को प्रकृति से द्वन्द्व करने को कहा था । रूमानी दृष्टिकोण और कला कला के लिए कहने वाले इस वर्गयुद्ध को नहीं छिपा सकते जो युगान्तर से हमारे समाज में होता आया है। जब से मनुष्य आदिम साम्यवाद के युग में था तब वह प्रकृति के सामने बहुत ही निर्बल था । वह साम्यवाद निश्चय ही ऐसा सुन्दर नहीं था कि मनुष्यसमाज को उस ओर लौटा ले जाने का प्रयत्न किया जाय । अतिरिक्त इसके प्रयत्न करने से ही इतिहास को लौटाया भी नहीं जा सकता । आदिम साम्यवाद के बाद जैसे-जैसे समाज का विकास होता गया हर मंजिल पर पहले की अवस्था से एक कदम आगे बढ़ना था । इस विराट् मानव गति की कला, उस गति को सफल बनाने को चित्रण करती है। महान् कला वही है जिसमें प्रगति का बीज है । कला मनुष्य की सामूहिक क्रियाओं की वह अनुभूमि है जो उसके अपने सुख-दुःख, श्रम को हल्का करने के लिए बनाई थी। प्रत्येक युग में उसकी अनुभूति का रूप बदला है और कला भी बदलती रही है । यह अनुभूति का रूप बदला है, क्योंकि उसकी अनुभूति के चारों ओर रहनेवाली वस्तु तथा उसके पारस्परिक सम्बन्ध भी बदलते रहे हैं। संसार का श्रेष्ठ साहित्य मनुष्य जीवन की गहराइयों को मापने में समर्थ हुआ है । कुछ ऐसे काव्य भी हैं जिन्होंने समय को रोका है, पर सुन्दर है। तुलसी के 'रामचरितमानस' में यही बात है। तुलसी से पहले अनेक सन्त हुए जिन्होंने जात-पाँत का विरोध किया था। उन्होंने 'देशी भाषा ' का भी साहित्य में प्रयोग किया था। परन्तु तुलसी ने उस संत-विद्रोह को दबाकर फिर से चातुर्वर्ण्य समाज के पुनर्जागरण की चेष्टा की। वे इसमें सफल भी हुए । पर इसका कारण था कि उच्चवर्गीय हिन्दुओं ने वास्तव में इस समय तक अपने को फिर से संगठित कर लिया था। इस संगठन से पूर्व ही उन्होंने सन्तों के उठाये विद्रोह के कारण सहूलियतें शुद्धों को दे दीं । तुलसी के मानस में सहूलियतें हैं तो, पर ऐसी रचनाएँ प्रसिद्ध हैं जो समाज को पीछे खींचती हैं तो 'मानस' भी उन्हीं में से एक है। अब प्रश्न उठता है कि फिर 'मानस' महान् कला है या नहीं ? काव्य की दृष्टि से वह महान् है । तो फिर प्रश्न उठता है कि यदि वह महान् चित्रण है तो समाज को गतिशील बनाने वाले साहित्य की आवश्यकता ही क्या है ? यह तो ऑस्करवाइल्ड वाली बात आ गई कि साहित्य केवल अच्छा या बुरा होता है, वह या तो अच्छा लिखा होता है या बुरा । नहीं । तुलसी ने अपनी समस्त प्रतिक्रिया के बावजूद एक काम किया, उसने मुगल साम्राज्य के विरुद्ध जो समानान्तर खड़ा किया उससे अनेक लोगों को शक्ति मिली । दारा ने हिन्दू-मुस्लिम ऐक्य का मान किया । कट्टर मुल्ला नहीं सह सके। एकदम जाट, मराठा, सिख उठ खड़े हुए। उच्चवर्गीय हिन्दू उठे और जनता को उन्हें साथ लेना पड़ा । साम्राज्य का विरोध करवाने में तुलसी में गतिशीलता थी। प्रत्येक युग का सामाजिक यथार्थ ही ऐतिहासिक यथार्थ है। समाज की व्यवस्था को देखते समय हमें युग के बन्धनों को भी देखना आवश्यक हो जाता है। यह बन्धन प्रत्येक समय में रहे हैं। पर इन बन्धनों की जाँच के लिए भी तत्कालीन गतिशीलता को देखकर तब ही अपनी धारणा बनानी चाहिए । इतिहास जनता के उत्थान और पतन की कहानी है। सदियों की संस्कृति की विरासत इतिहास है । हमें उससे अपना भविष्य प्राप्त करना है। प्रत्येक युग में मनुष्य कैसे बद्ध था यह इतिहास ही बताता है। मनुष्य ने जो प्रकृति से संघर्ष किया है, इतिहास में उसका वर्णन है । इतिहास प्रेरणा देता है । इतिहास मनुष्य की उन बाधाओं को बताता है जिन्होंने उसे पग-पग पर रोका है। मनुष्य ने अपने समस्त बन्धनों के बावजूद प्रकृति से संघर्ष किया है अपने समाज को सुखी बनाने को, सृष्टि के रहस्यों को समझने के लिए । विश्वास का नाश करना । युगयुग से मनुष्य की गति को प्रकृति और सृष्टि का यह रहस्य रोकता रहा है और मनुष्य निरन्तर उससे लड़कर उसे जीतता रहा है। हमारे सामने यत्नों की वह कहानी है जिससे मनुष्य का पथ अच्छा बन सकता है। वे बाधाएँ प्रकृति और मनुष्य में हैं और मनुष्य और मनुष्य में हैं । मनुष्य और मनुष्य के बीच की यह खाई मिटाने का हमारा प्रयत्न है । इसीलिए हम इतिहास का वह सच्चा रूप देखना चाहते हैं जिससे हमारा विकास हुआ। चमत्कार, रोमांसवाद आदि ऐसे तथ्य हैं जिनके विरुद्ध हमें प्रचार करना है। किन्तु प्रचार का कौन सा रूप साहित्य में होना चाहिए ? क्या नारैबाजी उचित है ? क्या हमें भी तुलसीदास की भाँति असहिष्णुता से पुराणकार की भाँति अपने विरोधियों को तर्क छोड़कर गाली देनी है कि जो हमारी बात नहीं मानता वह युगान्तर तक नरक में सड़ता रहेगा। नहीं । प्रचार का तात्पर्य है, असलियत को खोलना । साहित्य में यह कार्य बहुत सरल है । वास्तविकता के हम जितने निकट होंगे उतनी ही सरलता से हम वर्गों की परिस्थिति पर प्रकाश डाल सकते हैं । प्रचार को कभी इतना अधिकार न देना चाहिए कि वह ऊपर से हँसा हुआ प्रतीत हो । शेक्सपियर-काली बैन जौन्सन ने यही किया था । हिन्दी में पहले यह आर्यसमाजियों ने किया था, अब उग्र बामपक्षी कर रहे हैं । प्रचार के इस आवेश में लेखक अपनी बात कहता है, इतिहास को नहीं बुलवा पाता । एंगिल्स ने इसका अनेक बार विरोध किया था कि प्रचार को भद्दे तरीके से साहित्य में पेश किया जाय । चरित्र चित्रण की सफलता साहित्य की सफलता है क्योंकि साहित्य में, व्यक्ति में ही समाज का प्रतिनिधित्व होता है। उस व्यक्ति को यदि कठपुतली के रूप में चित्रित किया जाता है तो वह कभी प्रभाव नहीं डाल सकता । इतिहास में जब हम जिस युग के व्यक्ति का चित्रण करेंगे हमें उस युग के ही व्यक्ति का चित्रण करना पड़ेगा। गुप्तकालीन आर्य का चित्रण करते समय उसकी मान्यताओं में हमें सुमेरु के पीछे डूबता हुआ सूर्य दिखाना ही पड़ेगा और साथ ही यह भी प्रकट करना होगा कि यह गलत था । पर इस गलती को हम उसके मुख से नहीं कहलवा सकते । व्यक्ति की भावनाओं का सफल चित्रण आवश्यक है । साहित्य का उद्देश्य इतिहास नहीं है । साहित्य में दिखाना है कि एक विशेष युग में एक विशेष सामाजिक व्यवस्था में मनुष्य कैसे रहता है और उस पर क्या प्रभाव पड़ता है । साहित्य सहित का भाव है। पर उसमें व्यक्ति की प्रतिष्ठा है। व्यक्ति की प्रतिष्ठा के लिए ही तो साहित्य प्रत्येक युग में रचा जाता है। पर इस व्यक्ति का रूप क्या है ? क्या इसका प्रेम नहीं बदलता ? क्या इसकी ईर्ष्या नहीं बदलती एक युगों के पर्दे फाड़कर देखने पर मिलता है कि एक समय स्त्री अपनी संतान को जन्म देते ही छोड़ जाती थी । वह स्त्री यक्ष-समाज की अप्सरा थी, जो स्वेच्छाचारिणी थी । वहाँ स्त्री पर किसी प्रकार के यौनप्रतिबन्ध नहीं थे । प्रत्येक युग किस प्रकार बदलता है और उसके बदलने के साथ मनुष्य की भावनाएँ भी किस प्रकार बदलती जाती हैं, यह अध्ययन और मनन का विषय ऐतिहासिक यथार्थवाद का ही रूप है । पहले मनुष्य अपमान होने पर तलवार निकाल लेते थे अब वे कचहरियों में कागज लेकर जा खड़े होते हैं । यह क्या व्यक्ति पर लगे हुए विभिन्न परिस्थितियों के प्रभाव को प्रकट करने वाली वास्तविकताएँ नहीं हैं ? 'व्यक्ति के उस समाज में पूर्ण अधिकार थे जब वह जंगल में अकेला रहता था । ज्यों ही उसके साथ स्त्री आई उसके अधिकार कुछ कम हुए। तब से निरन्तर जैसे-तैसे समाज का विकास बढ़ता जा रहा है, व्यक्ति के अधिकार कम होते जा रहे हैं । समाजवाद में व्यक्ति के अधिकार बहुत कम हो जायँगे ।' यह कुछ लोगों की विचारधारा है । वस्तुतः यह गलत है । जब व्यक्ति केला है तो क्या उसके अरक्या उसके कर्तव्य समाज में जैसे-जैसे विकास होता है, एक दूसरे के प्रति वैसे ही कर्तव्य बढ़ता है। जहाँ अकेले रहकर मनुष्य को वह सहूलियतें सपने में भी न थीं, संघ-शक्ति में वह सब नैमित्तिक मुख बन जाता है। दूसरे की स्वतंत्रता की जितनी ज्यादा इज्जत की जायगी, उतनी ही अपनी स्वतन्त्रता की बढ़ोत्तरी होगी । अतः स्पष्ट हुआ कि व्यक्ति के अधिकार बढ़ते ही जाते हैं । समाजवाद में ही व्यक्ति को पूर्ण अधिकार प्राप्त होंगे जब वह पढ़ेगा, खाने को पायेगा, चिन्तामुक्त होगा, रोगमुक्त होगा और पास जाने की सहूलियत होगी। साम्राज्यवाद और पूँजीवाद आज के ऐतिहासिक दौर में मनुष्य के अन्तिम शत्रु हैं। उन्होंने समाज पर जटिल बन्धन लगाये हैं । साहित्य का यथार्थं एकांगी नहीं है। मनुष्य की सर्वागीण समस्याएँ साहित्य का क्षेत्र हैं ऐतिहासिक यथार्थ मनुष्य का युगों के पथ पर चलने का एक ब्यौरा है, वह मनुष्य की विराट् प्रगति का एक अंश है। केवल आर्थिक व्यवस्था का अध्ययन या केवल प्रेम की समस्याओं की उलझन या केवल यौन अतृप्ति का दाह, यह सब असल में खंड - रूप से मनुष्य के अध्ययन हैं। व्यक्ति वह नहीं है; जो ऐसा है कि उस जैसा और संसार में कोई है ही नहीं, व्यक्ति एक प्रतिनिधि है । ऐतिहासिक यथार्थवाद मनुष्य के सत्य का, युग-युग का वर्णन है जो हमें निरन्तर विजय की ओर प्रेरित करता है । एक. लेखकों के संयुक्त मोर्चे का आधार होगा-जनता की सेवा । अर्थात् उन सबको क्षीण और निर्बल बनाने के लिये युद्ध जो जनता के शोषक हैं - यानी सामंतवादी ध्वंसावशेष जो पुँजीपतियों के पिछलगुए हैं, और पूँजीपति जो जनता के हाथ में ताकत न पहुँच जाय इसलिये सामंत - वाद से समझौता कर रहे हैं, फिर अमरीकी गुलाम जो देश की आज़ादी को बेचना चाहते हैं। यही हमारी सांस्कृतिक चेतना होगी। जो हमारे साथ है वह उसे स्वीकार करेगा । वर्तमान धुरी है - विश्व शांति । हाल ही में एक गुमनाम पत्र 'हंस' में छपा था। उसकी ध्वनि थी कि शांति एक कम्युनिस्ट जाल है । प्रगतिवाद उसके अतिरिक्त भी है । यह गलत है । साम्यवाद लाने के जितने कदम हैं, वे कूटनीतिक नहीं हैं, प्रत्येक पग दूसरे से संबद्ध है । संयुक्त मोर्चा एक दूसरे को धोखा नहीं है । संयुक्त मोर्चे का अर्थ यों है हमारे आपस में छोटे मतभेद हैं, मूलतः एक ध्येय है । छोटे का भेद छोड़ कर शत्रु को निर्बल बनाने के लिये हम एक होते हैं । जो एक ध्येय रख कर भी मोर्चे में नहीं आता, वह फरेबी है, वह दुश्मन का गुर्गा है। संयुक्त मोर्चा उन सब का पर्दाफाश करने के लिये है जो छिपेरुस्तम हैं । संयुक्त मोर्चा कदम व कदम आगे बढ़ेगा। बढ़ती हुई जनशक्ति की माँगों से जिसका स्वार्थ जब भी टकरायेगा, वह चूर हो जायेगा । तक वही चलेगा जो भी जितना अधिक सच्चा और निःस्वार्थ होगा। संयुक्त मोर्चे का अर्थ यह नहीं होगा कि आपस में एक दूसरे की आलोचना नहीं होगी। होगी -- पर मदद करके गलतियाँ दूर करने को । रामविलास शर्मा का रुख छोड़ना होगा कि अपनी गलती पर अड़ कर उन चीजों पर ध्यान देते रहें जिनसे दुश्मन पर कोई चोट नहीं होती । अर्थात् उन्हें दुश्मन समझो जिनके पास ताकत है । जो ताकत नहीं रखते, उन्हें दुश्मन समझ कर अपनी ताकत बरबाद मत करो । तो इस निरंतर संघर्ष में प्रत्येक बात कड़ी बन कर एक दूसरे में गुंथी है । पहली कड़ी को गाली दे कर अंतिम को ठीक कहना भी त्रात्सकीवाद का परिचायक है, क्योंकि यह मत भूलो कि सब चीजें मिल कर हमें मंजिल की तरफ पहुँचाती हैं । बहुत से लोग शाँति चाहते हैं, परन्तु वे पूँजीवादी शोषण को स्वीकार करते हैं । वे रूस को भी युद्ध-रत समझते हैं। ऐसे लोग भी हमारे साथ रह सकते हैं । संयुक्त मोर्चा कम्युनिस्ट मोर्चा नहीं, जनता का मोर्चा है, जिसमें वे सब आ सकते हैं जो शाँति चाहते हैं। मैं यहाँ एक विरोधी बात कह गया । पूँजीवादी शोषक क्या शाँति आंदोलन में आ सकता है ? आ सकता है। कौन सा, छोटा पूँजीवादी । कम्प्रेडोर बड़ा पूँजीपति, सामंत और उसके गुर्गे ही शांति के शत्रु हैं। रूस के विरोधियों से न डरिये । वे जब युद्ध के विरुद्ध बोलते हैं तो रूस का विरोध जहाँ अभावात्मक होता है, अमरीका का निश्चयात्मक । मानसिक जड़ता से काम नहीं चलेगा। अगर जनता को ड्यूमा से मीशा है, तो उसे ड्यूमा भी देख लेने दीजिये । । जब पूँजीवादी अमरीका का विरोध करता है तो वह पूँजीवाद के आंतरिक संघर्ष को प्रकट करता है, अपने वर्ग की जड़ काटता है । पूँजी