र्यने "स्वधर्म प्रकटीकरण" कहा है। ज्ञानेश्वर नामक प्रसिद्ध महाराष्ट्र साधुने इसका स्पष्टार्थ इस प्रकार किया है :अन्तःकरणको दूसरी ओर रख कर यों ही तिलकमुद्रा लगा कर बैठना दम्भ है । यह दोष दूर होनेके लिए साधु-चरण - सेवाके सिवाय अन्य उपाय नहीं है । योगाभ्यास करते समय बीचमें जिसके कारण विद्य उत्पन्न होते हैं उस दुष्ट वृत्तिका नाश मौनसे करना चाहिए । आशाको निरिच्छता से जीतना चाहिए । भूत मात्रोंसे जो हमें आधिभौतिक दुःख होते हैं उन्हें अन्तःकरण में सर्वदा कृपा धारण करके जीतना चाहिए। योगसामर्थ्यके द्वारा अध्यात्म दुःखोंसे दूर रहना चाहिए । निद्रा-दोष सत्व- सेवनसे नष्ट करना चाहिए । सत्वगुणके प्रकर्षसे रज और तम गुणोंको जीतना चाहिए । सत्वगुणको भी शान्ति द्वारा लीन करना चाहिए। ये गुणातीतः होनेके मार्ग हैं ।
परन्तु यदि इतना क्लेश न सहना हो और एक एक रिपुके जीतनेका प्रयास न उठाना हो; किन्तु एकदम सत्र शत्रुओंको जीतना हो तो इसका सुलभ उपाय यही है कि भक्ति-पूर्वक सद्गुरु के चरणोंका शरण लेना चाहिए । परम भक्तिसे ईश्वरका अनन्य भजन करनेसे तत्काल संब दुष्ट-वृत्तियोंका लय हो जाता है और पूर्णत्वका लाभ होता है । सच पूछिए तो सद्गुरुको छोड़ कर जो कि केवल ज्ञान-दीप और प्रकाशित है, भजन करने योग्य और कौन है ? सद्गुरु अपने भक्तको ब्रह्मस्थिति तक पहुँचा कर रक्षा करनेवाला है। सद्गुरुको छोड़ कर अन्य देवताका पूजन करना व्यभिचार है ? गुरु कृपाका फल जिसे नहीं मिला और जो भक्तिसे विमुख है उसका सम्पूर्ण अध्ययन व्यर्थ है । ऐसे पुरु-पांका शास्त्र - पठन और वेदाभ्यास "कुंजर-शौचवत् " समझना चाहिए । अधिक क्यों, चाहे उन्होंने महा-चाक्यका विचार ही क्यों न किया हो, तथापि सद्गुरु-भजनके बिना वह भी व्यर्थ है । अत एव सद्गुरुके शरण
जाकर विमल भक्तिसे उसका भजन करना चाहिए और उसके दिखलाये हुए मार्गोंसे मनको जीतना चाहिए । मन शोक-मोह-रूपी हैं। योगशास्त्र में उसे जीतनेका यह उपाय बतलाया गया हैःहस्तं हस्तेन संपीढ्य दंतैर्दन्तांथ पीडनम् । अंगायंगेः समाक्रम्य जयेदादौ स्वकं मनः ॥
योगवासिष्ट ।
जैसे किसी शूर और पराक्रमी पुरुपको जीतने के लिए क्रोध-चेष्टाएँ. होती हैं उसी प्रकार मनको जीतने के लिए विचेष्टन करना पड़ता । 'चरण तोड़ कर दृढ़ासन लगाना चाहिए, हाथ से हाथको मरोड़ कर बलपूर्वक दबाना चाहिए और दाँत ओंठ क्रोधसे चात्र कर मनको जीतनेका प्रयत्न करना चाहिए । मनको जीतने पर विश्व-भ्रान्तिका पसारा टूट जाता है और मनुष्य सुख- सागरमें निमग्र हो जाता है। जन्म-मरणका डर उसे नहीं रहता । गुरु-संप्रदायको छोड़ कर मनका दमन करनेके लिए हम जो जो उपाय करते हैं उनसे मन स्थिर नहीं होता; किन्तु और भी अधिक चंचल हो जाता है ।
मनकी पाँच प्रकारकी वृत्तियोंका निरोध करनेसे निवृत्तिक स्थिति प्राप्त होती है । वही मनका पराजय अथवा मनोलय है । उन पंच वृत्तियांको न जीतते हुए मनोजय करनेकी डींग मारना परमात्माके दिये हुए मुखका दुरुपयोग करना है । सद्गुरु मुखसे मनोवृत्तियोंका ज्ञान करके फिर मनोजय करनेका प्रयत्न करना चाहिए । ऐसा करनेसे विशेष प्रयास न पड़ते हुए मनोजय हो जाता है । वृत्तियोंका निरोध करनेसे मन आप-ही- आप निवृत्तिक होता है । मनकी वृत्तियाँ अर्थात् शाखाएँ कौन कौनसी हैं, सो पहले अच्छी तरह समझ लेना चाहिए और फिर उन शाखाओंका छाँटना प्रारम्भ करना चाहिए, इससे अच्छी सफलता प्राप्त होती है । यदि किसी महान शूर वीरको मारना हो तो पहले उसके हाथ-पैरोंका छाँटमनोलय ।
डालना ही ठीक होगा। श्री परशुरामने जब देखा कि सहस्रार्जुन युद्ध में अनिवार हो गया है तब उन्होंने पहले उसके हजार हाथ काट कर ढेर कर दिया और फिर उसका संहार किया । यह पुराण-प्रसिद्ध कथा पाठकोंको मालूम ही होगी। किसीके हाथ-पैर काट कर यदि उसे एक जगह बैठा दिया जाय तो वह पंगु किसी तरह भी बाहर नहीं जा सकेगा । बस यही हाल मनका भी है । मनके हाथ-पैर अर्थात् पाँचों वृत्तियाँ काट कर यदि 'उसे पंगु बना डाला जाय तो फिर वह कहाँ दौड़ कर जायगा ? अवश्य ही उसका नियमन हो जायगा और वह अपनी जगहसे टल नहीं सकेगा अर्थात् स्व-स्वरूपके तई स्थिर होगा । फिर कुछ भी किया जाय, चित्त-वृत्ति चंचल नहीं हो सकती। केवल परब्रह्म में वह निश्चल हो जायगी, किसी वाह्य वृत्तिसे भी उस स्थितिमें मलिनता नहीं आ सकेगी।
अब मनकी पाँच वृत्तियाँ और उनके लक्षणोंका निरूपण किया जाता है। वे पाँच वृत्तियाँ ये हैंः- १ प्रमाण, २ विपर्यय, ३ विकल्प, ४ निद्रा और ५ स्मृति । इनमें से प्रमाण-वृत्ति छः प्रकारकी हैः- १ प्रत्यक्ष, -२ अनुमान, ३ उपमान, ४ शाब्द ५ अर्थापत्ति और ६ अभाव । इनमें से प्रत्येकका यहाँ पर कुछ विवेचन करना आवश्यक है । गदाधर भट्टाचार्य नामक महान नैय्यायिकके ग्रन्थमें प्रत्यक्ष प्रमाणका सर्वोत्कृष्ट निरूपण किया गया है। घट-पटादि पदार्थ जो हमें नेत्रोंसे भासमान होते हैं, जिन जिन वस्तुओंकी श्रवणसे प्रतीति होती है, जिन जिन गंधांका व्राणेन्द्रियसे ज्ञान होता है, जो जो स्पर्श त्वगिन्द्रियसे व्यक्त होता है और जो जो रस-वृत्ति रसनेन्द्रियको गोचर होती है वह वह प्रत्यक्ष समझना चाहिए और वह वह प्रत्यक्ष प्रमाण समझना चाहिए ।
पर्वतो वह्निमान् धूमात् ।
अर्थात् धुआँ देख कर वहाँ अनिका अनुमान करना अनुमान कहलाता है ।
र्यने "स्वधर्म प्रकटीकरण" कहा है। ज्ञानेश्वर नामक प्रसिद्ध महाराष्ट्र साधुने इसका स्पष्टार्थ इस प्रकार किया है :अन्तःकरणको दूसरी ओर रख कर यों ही तिलकमुद्रा लगा कर बैठना दम्भ है । यह दोष दूर होनेके लिए साधु-चरण - सेवाके सिवाय अन्य उपाय नहीं है । योगाभ्यास करते समय बीचमें जिसके कारण विद्य उत्पन्न होते हैं उस दुष्ट वृत्तिका नाश मौनसे करना चाहिए । आशाको निरिच्छता से जीतना चाहिए । भूत मात्रोंसे जो हमें आधिभौतिक दुःख होते हैं उन्हें अन्तःकरण में सर्वदा कृपा धारण करके जीतना चाहिए। योगसामर्थ्यके द्वारा अध्यात्म दुःखोंसे दूर रहना चाहिए । निद्रा-दोष सत्व- सेवनसे नष्ट करना चाहिए । सत्वगुणके प्रकर्षसे रज और तम गुणोंको जीतना चाहिए । सत्वगुणको भी शान्ति द्वारा लीन करना चाहिए। ये गुणातीतः होनेके मार्ग हैं । परन्तु यदि इतना क्लेश न सहना हो और एक एक रिपुके जीतनेका प्रयास न उठाना हो; किन्तु एकदम सत्र शत्रुओंको जीतना हो तो इसका सुलभ उपाय यही है कि भक्ति-पूर्वक सद्गुरु के चरणोंका शरण लेना चाहिए । परम भक्तिसे ईश्वरका अनन्य भजन करनेसे तत्काल संब दुष्ट-वृत्तियोंका लय हो जाता है और पूर्णत्वका लाभ होता है । सच पूछिए तो सद्गुरुको छोड़ कर जो कि केवल ज्ञान-दीप और प्रकाशित है, भजन करने योग्य और कौन है ? सद्गुरु अपने भक्तको ब्रह्मस्थिति तक पहुँचा कर रक्षा करनेवाला है। सद्गुरुको छोड़ कर अन्य देवताका पूजन करना व्यभिचार है ? गुरु कृपाका फल जिसे नहीं मिला और जो भक्तिसे विमुख है उसका सम्पूर्ण अध्ययन व्यर्थ है । ऐसे पुरु-पांका शास्त्र - पठन और वेदाभ्यास "कुंजर-शौचवत् " समझना चाहिए । अधिक क्यों, चाहे उन्होंने महा-चाक्यका विचार ही क्यों न किया हो, तथापि सद्गुरु-भजनके बिना वह भी व्यर्थ है । अत एव सद्गुरुके शरण जाकर विमल भक्तिसे उसका भजन करना चाहिए और उसके दिखलाये हुए मार्गोंसे मनको जीतना चाहिए । मन शोक-मोह-रूपी हैं। योगशास्त्र में उसे जीतनेका यह उपाय बतलाया गया हैःहस्तं हस्तेन संपीढ्य दंतैर्दन्तांथ पीडनम् । अंगायंगेः समाक्रम्य जयेदादौ स्वकं मनः ॥ योगवासिष्ट । जैसे किसी शूर और पराक्रमी पुरुपको जीतने के लिए क्रोध-चेष्टाएँ. होती हैं उसी प्रकार मनको जीतने के लिए विचेष्टन करना पड़ता । 'चरण तोड़ कर दृढ़ासन लगाना चाहिए, हाथ से हाथको मरोड़ कर बलपूर्वक दबाना चाहिए और दाँत ओंठ क्रोधसे चात्र कर मनको जीतनेका प्रयत्न करना चाहिए । मनको जीतने पर विश्व-भ्रान्तिका पसारा टूट जाता है और मनुष्य सुख- सागरमें निमग्र हो जाता है। जन्म-मरणका डर उसे नहीं रहता । गुरु-संप्रदायको छोड़ कर मनका दमन करनेके लिए हम जो जो उपाय करते हैं उनसे मन स्थिर नहीं होता; किन्तु और भी अधिक चंचल हो जाता है । मनकी पाँच प्रकारकी वृत्तियोंका निरोध करनेसे निवृत्तिक स्थिति प्राप्त होती है । वही मनका पराजय अथवा मनोलय है । उन पंच वृत्तियांको न जीतते हुए मनोजय करनेकी डींग मारना परमात्माके दिये हुए मुखका दुरुपयोग करना है । सद्गुरु मुखसे मनोवृत्तियोंका ज्ञान करके फिर मनोजय करनेका प्रयत्न करना चाहिए । ऐसा करनेसे विशेष प्रयास न पड़ते हुए मनोजय हो जाता है । वृत्तियोंका निरोध करनेसे मन आप-ही- आप निवृत्तिक होता है । मनकी वृत्तियाँ अर्थात् शाखाएँ कौन कौनसी हैं, सो पहले अच्छी तरह समझ लेना चाहिए और फिर उन शाखाओंका छाँटना प्रारम्भ करना चाहिए, इससे अच्छी सफलता प्राप्त होती है । यदि किसी महान शूर वीरको मारना हो तो पहले उसके हाथ-पैरोंका छाँटमनोलय । डालना ही ठीक होगा। श्री परशुरामने जब देखा कि सहस्रार्जुन युद्ध में अनिवार हो गया है तब उन्होंने पहले उसके हजार हाथ काट कर ढेर कर दिया और फिर उसका संहार किया । यह पुराण-प्रसिद्ध कथा पाठकोंको मालूम ही होगी। किसीके हाथ-पैर काट कर यदि उसे एक जगह बैठा दिया जाय तो वह पंगु किसी तरह भी बाहर नहीं जा सकेगा । बस यही हाल मनका भी है । मनके हाथ-पैर अर्थात् पाँचों वृत्तियाँ काट कर यदि 'उसे पंगु बना डाला जाय तो फिर वह कहाँ दौड़ कर जायगा ? अवश्य ही उसका नियमन हो जायगा और वह अपनी जगहसे टल नहीं सकेगा अर्थात् स्व-स्वरूपके तई स्थिर होगा । फिर कुछ भी किया जाय, चित्त-वृत्ति चंचल नहीं हो सकती। केवल परब्रह्म में वह निश्चल हो जायगी, किसी वाह्य वृत्तिसे भी उस स्थितिमें मलिनता नहीं आ सकेगी। अब मनकी पाँच वृत्तियाँ और उनके लक्षणोंका निरूपण किया जाता है। वे पाँच वृत्तियाँ ये हैंः- एक प्रमाण, दो विपर्यय, तीन विकल्प, चार निद्रा और पाँच स्मृति । इनमें से प्रमाण-वृत्ति छः प्रकारकी हैः- एक प्रत्यक्ष, -दो अनुमान, तीन उपमान, चार शाब्द पाँच अर्थापत्ति और छः अभाव । इनमें से प्रत्येकका यहाँ पर कुछ विवेचन करना आवश्यक है । गदाधर भट्टाचार्य नामक महान नैय्यायिकके ग्रन्थमें प्रत्यक्ष प्रमाणका सर्वोत्कृष्ट निरूपण किया गया है। घट-पटादि पदार्थ जो हमें नेत्रोंसे भासमान होते हैं, जिन जिन वस्तुओंकी श्रवणसे प्रतीति होती है, जिन जिन गंधांका व्राणेन्द्रियसे ज्ञान होता है, जो जो स्पर्श त्वगिन्द्रियसे व्यक्त होता है और जो जो रस-वृत्ति रसनेन्द्रियको गोचर होती है वह वह प्रत्यक्ष समझना चाहिए और वह वह प्रत्यक्ष प्रमाण समझना चाहिए । पर्वतो वह्निमान् धूमात् । अर्थात् धुआँ देख कर वहाँ अनिका अनुमान करना अनुमान कहलाता है ।