काष्ठ केवल अन्तःकरण या केवल चैतन्य नहीं बन सकता । इसी लिये अन्तःकरणरूप से अभिव्यक्त अविद्यावच्छिन्न चैतन्य ही अधिष्ठान हो सकता है। इसी लिये अन्तःकरणावच्छिन्न चैतन्य 'अहं' शब्द का अर्थ मान्य है । रजत का अधिष्ठान शुक्ति मानी जाती है परन्तु केवल शुक्ति अधिष्ठान नहीं बन सकती ऋतः शुक्स्यवच्छिन्न चैतन्य ही शुक्ति पद से ग्राह्य होता है ।
वस्तुतः 'ग्रहं जानामि, कर्ता, भोक्ता इत्यादि अनुभवों द्वारा आत्मा में जो ज्ञातृत्व, कर्तृत्व, भोक्तृत्व आदि धर्म प्रतीत होते हैं, ये धर्म हैं जाग्रत्, स्वप्न इन दो अवस्था में अनुगत रूप से भासमान चिदचिद्ग्रन्थिरूप ग्रहमर्थ के । फिर तो अद्वैतवाद में भी यही मान्य है । यदि सुप्ति में अनुगत विद्योपहित चैतन्य का धर्म कहें तो ठीक नहीं। क्योंकि सुप्ति में 'अहं जानामि, अहं कर्ता' इत्यादि अनुभव नहीं होता । कहा जाता है कि 'ज्ञोऽत एव' इस सूत्र के आधार पर सिद्ध होता है कि आत्मा ज्ञान का कर्ता -ज्ञप्ता है परन्तु यह ठीक नहीं । वस्तुतः 'ज्ञ' शब्द भाव अर्थ में 'क' प्रत्यय होने से बना है । तस्मात् ज्ञप्तिमात्र या चिन्मात्र ही 'ज्ञ' शब्द का अर्थ है । अतः इससे ज्ञातात्मा नहीं सिद्ध होता । इस तरह कर्तृत्वादि आत्मा का धर्म नहीं सिद्ध होता है । 'यत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्' इस श्रुति के अनुसार आत्मा में कर्तृत्वादि का निषेध ही है । श्रुति का अर्थ यह है कि जिस ज्ञानकाल में सब कुछ आत्मा ही होता है वहाँ कौन किससे किसको देखे ! 'नहि विज्ञातुर्विज्ञातेविपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात्' इस श्रुति में 'विज्ञातुर्विज्ञातेः' यहाँ अभेद में पष्ठी है अतः 'विज्ञानस्वरूप विज्ञाता का विपरिलोप नहीं होता' यही उसका
है। इसके द्वारा धर्मभूत विज्ञान का अवलोप नहीं कहा गया । यदि धर्मभूत ज्ञानमात्र का विनाश ही श्रुत्यर्थ हो तो नैयायिक आदि की तरह विज्ञाता की अचेतनता ही होगी । यहाँ विज्ञातारूप धर्मी को विज्ञानरूप बतलाने के लिये यह श्रुति प्रवृत्त है, अर्थात् 'विज्ञाति से अभिन्न स्वरूप विज्ञाता का विलोप नही होता' यही श्रुति का अर्थ है । 'अत्रैव मा भगवान् मोहमपीपदत्' इस उत्तर वाक्य में मैत्रेयी की शंका है कि अचेतन है या चेतन ? धर्मज्ञान के अविनाश प्रतिपादन का क्या तात्पर्य होगा ? धर्मरूप ज्ञान के अविनाश बोधन में तात्पर्य है ? धर्मधर्मि भावात्मा में है भी या नहीं ? इसी का परिहार है कि 'अविनाशी वारेमा अनुच्छित्तिधर्मा' । तात्पर्य यही है कि यहाँ धर्मधर्म भाव नहीं है अतएव धर्मज्ञान का अविनाश नहीं कहा जा सकता ।
'ज्ञानमुत्पन्नं ज्ञानं नष्टम्' इस प्रकार ज्ञान की उत्पत्ति विनाश का अनुभव
होता है। धर्मज्ञान का नित्यत्व प्रतिपादन करने से धर्मिज्ञान में धर्मज्ञान का सम्बन्ध नहीं सिद्ध होगा । सम्बन्ध बिना उस धर्मज्ञान से धर्मिज्ञान ज्ञाता कैसे बन सकेगा ? यदि कहा जाय कि धर्मीभूत ज्ञान के साथ धर्मज्ञान का अपृथक्सिद्धत्व सम्बन्ध है, तो यह भी नहीं कहा जा सकता । क्योंकि दो नित्य द्रव्यों में नित्यत्वेन द्रव्यत्वेन उपादानोपादेय भाव नहीं बन सकता, अतः उनका अपृथक्सिद्धत्व नहीं हो सकता । नित्य चिदचित् शरीर और परमात्मा का शरीरशरीरि भाव के कारण प्रसिद्धत्व सम्बन्ध होता है परन्तु धमरूप धर्मिज्ञान का शरीरशरीरि भाव ही है। तव नित्य धर्मज्ञान से आत्मा में विज्ञातृत्व नहीं बन सकता किन्तु अद्वैत सिद्धान्तानुसार कर्तृत्वविशिष्ट अन्तःकरणरूप ग्रहंकार का संविद्रूप अधिष्ठान में उसी तरह आरोप होता है जैसे स्फटिक में लौहित्यविशिष्ट पुष्प का प्रतिबिम्ब अध्यारोपित होता है; अतएव 'लोहितः स्फटिकः' के समान 'हं जानामि' यह प्रत्यय होता है। दो धर्मियों का परस्पराध्यास निरुपाधिक अभ्यास कहलाता है । एक धर्मी के धर्म का दूसरे धर्मी में प्रयास होता है उसे सोपाधिक अभ्यास कहा जाता है । वह भी दो प्रकार का होता है। पूर्वसिद्ध उपाधिधर्म का पूर्वसिद्ध धर्मी में अभ्यास पहला है । है दूसरा अहं कर्ता इत्यादि सोपाधिक अभ्यास होता है । यहाँ अहं धर्मी पूर्वसिद्ध नहीं है तो भी धर्मसहित धर्मी कर्तृत्व ज्ञातृत्वादिविशिष्ट का अध्यारोप संविद् में होता है यह सोपाधिक अध्यास है; परन्तु जिस पक्ष में ग्रहं या अन्तःकरण उपाधि पूर्वसिद्ध है वहाँ तो प्रथम कोटि का ही सोपाधिक अभ्यास होता है। इस पक्ष में भी ग्रहंकाराध्यास प्रथम होता है पश्चात् उसके धर्म का संविद् में अभ्यास होता है । सर्वथापि चिदचिग्रन्थि रूप ही हमर्थ है। केवल चिद्रूप आत्मा में स्वाभाविक विज्ञातृत्व बन नहीं सकता । उसी तरह कर्तृत्वादि भी आत्मा में स्वाभाविक नहीं होता । 'कर्ता शास्त्रार्थवत्वात् ' इस सूत्र से धर्मिसमसत्ताक होने के कारण हमर्थ में कर्तृत्व स्वाभाविक कहा गया है । इससे स्वर्गादि के उद्देश्य से अग्निहोत्रादि कर्मों में प्रवृत्ति हो सकेगी। इसी से शास्त्र की अर्थवत्ता भी हो जायगी । इसी लिये शास्त्र की अर्थवत्ता में यादृश कर्तृत्व अपेक्षित होता है तादृश ही कर्तृत्व साधित होता है । वह व्यावहारिक ही होता है क्योंकि शास्त्र भी अविद्यावान् पुरुष को ही लेकर प्रवृत्त होता है। प्राचार्य ने भाष्य में स्पष्ट ही कहा है कि विद्यावान् पुरुष को ही बोधन करने के लिये लौकिक प्रत्यक्षादि प्रमाण और वैदिक विधिप्रतिषेध एवं मोक्षपरक शास्त्र होते हैं । इस तरह जब तक ग्रहमर्थ की सत्ता रहती है तब तक कर्तृत्व अनुवृत्त
काष्ठ केवल अन्तःकरण या केवल चैतन्य नहीं बन सकता । इसी लिये अन्तःकरणरूप से अभिव्यक्त अविद्यावच्छिन्न चैतन्य ही अधिष्ठान हो सकता है। इसी लिये अन्तःकरणावच्छिन्न चैतन्य 'अहं' शब्द का अर्थ मान्य है । रजत का अधिष्ठान शुक्ति मानी जाती है परन्तु केवल शुक्ति अधिष्ठान नहीं बन सकती ऋतः शुक्स्यवच्छिन्न चैतन्य ही शुक्ति पद से ग्राह्य होता है । वस्तुतः 'ग्रहं जानामि, कर्ता, भोक्ता इत्यादि अनुभवों द्वारा आत्मा में जो ज्ञातृत्व, कर्तृत्व, भोक्तृत्व आदि धर्म प्रतीत होते हैं, ये धर्म हैं जाग्रत्, स्वप्न इन दो अवस्था में अनुगत रूप से भासमान चिदचिद्ग्रन्थिरूप ग्रहमर्थ के । फिर तो अद्वैतवाद में भी यही मान्य है । यदि सुप्ति में अनुगत विद्योपहित चैतन्य का धर्म कहें तो ठीक नहीं। क्योंकि सुप्ति में 'अहं जानामि, अहं कर्ता' इत्यादि अनुभव नहीं होता । कहा जाता है कि 'ज्ञोऽत एव' इस सूत्र के आधार पर सिद्ध होता है कि आत्मा ज्ञान का कर्ता -ज्ञप्ता है परन्तु यह ठीक नहीं । वस्तुतः 'ज्ञ' शब्द भाव अर्थ में 'क' प्रत्यय होने से बना है । तस्मात् ज्ञप्तिमात्र या चिन्मात्र ही 'ज्ञ' शब्द का अर्थ है । अतः इससे ज्ञातात्मा नहीं सिद्ध होता । इस तरह कर्तृत्वादि आत्मा का धर्म नहीं सिद्ध होता है । 'यत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्' इस श्रुति के अनुसार आत्मा में कर्तृत्वादि का निषेध ही है । श्रुति का अर्थ यह है कि जिस ज्ञानकाल में सब कुछ आत्मा ही होता है वहाँ कौन किससे किसको देखे ! 'नहि विज्ञातुर्विज्ञातेविपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात्' इस श्रुति में 'विज्ञातुर्विज्ञातेः' यहाँ अभेद में पष्ठी है अतः 'विज्ञानस्वरूप विज्ञाता का विपरिलोप नहीं होता' यही उसका है। इसके द्वारा धर्मभूत विज्ञान का अवलोप नहीं कहा गया । यदि धर्मभूत ज्ञानमात्र का विनाश ही श्रुत्यर्थ हो तो नैयायिक आदि की तरह विज्ञाता की अचेतनता ही होगी । यहाँ विज्ञातारूप धर्मी को विज्ञानरूप बतलाने के लिये यह श्रुति प्रवृत्त है, अर्थात् 'विज्ञाति से अभिन्न स्वरूप विज्ञाता का विलोप नही होता' यही श्रुति का अर्थ है । 'अत्रैव मा भगवान् मोहमपीपदत्' इस उत्तर वाक्य में मैत्रेयी की शंका है कि अचेतन है या चेतन ? धर्मज्ञान के अविनाश प्रतिपादन का क्या तात्पर्य होगा ? धर्मरूप ज्ञान के अविनाश बोधन में तात्पर्य है ? धर्मधर्मि भावात्मा में है भी या नहीं ? इसी का परिहार है कि 'अविनाशी वारेमा अनुच्छित्तिधर्मा' । तात्पर्य यही है कि यहाँ धर्मधर्म भाव नहीं है अतएव धर्मज्ञान का अविनाश नहीं कहा जा सकता । 'ज्ञानमुत्पन्नं ज्ञानं नष्टम्' इस प्रकार ज्ञान की उत्पत्ति विनाश का अनुभव होता है। धर्मज्ञान का नित्यत्व प्रतिपादन करने से धर्मिज्ञान में धर्मज्ञान का सम्बन्ध नहीं सिद्ध होगा । सम्बन्ध बिना उस धर्मज्ञान से धर्मिज्ञान ज्ञाता कैसे बन सकेगा ? यदि कहा जाय कि धर्मीभूत ज्ञान के साथ धर्मज्ञान का अपृथक्सिद्धत्व सम्बन्ध है, तो यह भी नहीं कहा जा सकता । क्योंकि दो नित्य द्रव्यों में नित्यत्वेन द्रव्यत्वेन उपादानोपादेय भाव नहीं बन सकता, अतः उनका अपृथक्सिद्धत्व नहीं हो सकता । नित्य चिदचित् शरीर और परमात्मा का शरीरशरीरि भाव के कारण प्रसिद्धत्व सम्बन्ध होता है परन्तु धमरूप धर्मिज्ञान का शरीरशरीरि भाव ही है। तव नित्य धर्मज्ञान से आत्मा में विज्ञातृत्व नहीं बन सकता किन्तु अद्वैत सिद्धान्तानुसार कर्तृत्वविशिष्ट अन्तःकरणरूप ग्रहंकार का संविद्रूप अधिष्ठान में उसी तरह आरोप होता है जैसे स्फटिक में लौहित्यविशिष्ट पुष्प का प्रतिबिम्ब अध्यारोपित होता है; अतएव 'लोहितः स्फटिकः' के समान 'हं जानामि' यह प्रत्यय होता है। दो धर्मियों का परस्पराध्यास निरुपाधिक अभ्यास कहलाता है । एक धर्मी के धर्म का दूसरे धर्मी में प्रयास होता है उसे सोपाधिक अभ्यास कहा जाता है । वह भी दो प्रकार का होता है। पूर्वसिद्ध उपाधिधर्म का पूर्वसिद्ध धर्मी में अभ्यास पहला है । है दूसरा अहं कर्ता इत्यादि सोपाधिक अभ्यास होता है । यहाँ अहं धर्मी पूर्वसिद्ध नहीं है तो भी धर्मसहित धर्मी कर्तृत्व ज्ञातृत्वादिविशिष्ट का अध्यारोप संविद् में होता है यह सोपाधिक अध्यास है; परन्तु जिस पक्ष में ग्रहं या अन्तःकरण उपाधि पूर्वसिद्ध है वहाँ तो प्रथम कोटि का ही सोपाधिक अभ्यास होता है। इस पक्ष में भी ग्रहंकाराध्यास प्रथम होता है पश्चात् उसके धर्म का संविद् में अभ्यास होता है । सर्वथापि चिदचिग्रन्थि रूप ही हमर्थ है। केवल चिद्रूप आत्मा में स्वाभाविक विज्ञातृत्व बन नहीं सकता । उसी तरह कर्तृत्वादि भी आत्मा में स्वाभाविक नहीं होता । 'कर्ता शास्त्रार्थवत्वात् ' इस सूत्र से धर्मिसमसत्ताक होने के कारण हमर्थ में कर्तृत्व स्वाभाविक कहा गया है । इससे स्वर्गादि के उद्देश्य से अग्निहोत्रादि कर्मों में प्रवृत्ति हो सकेगी। इसी से शास्त्र की अर्थवत्ता भी हो जायगी । इसी लिये शास्त्र की अर्थवत्ता में यादृश कर्तृत्व अपेक्षित होता है तादृश ही कर्तृत्व साधित होता है । वह व्यावहारिक ही होता है क्योंकि शास्त्र भी अविद्यावान् पुरुष को ही लेकर प्रवृत्त होता है। प्राचार्य ने भाष्य में स्पष्ट ही कहा है कि विद्यावान् पुरुष को ही बोधन करने के लिये लौकिक प्रत्यक्षादि प्रमाण और वैदिक विधिप्रतिषेध एवं मोक्षपरक शास्त्र होते हैं । इस तरह जब तक ग्रहमर्थ की सत्ता रहती है तब तक कर्तृत्व अनुवृत्त