होय है । और नाम कर्म के उदय से स्वयमेव ही ऐसी नाना प्रकार की रचना होय है और कोई कर्ता नाहीं है। गोत्र कर्म्म कर ऊंचे नीचे कुल विषे उपजना होय है। तहां अपना अधिक होनपना प्राप्ति होय है । मोह के निमित्त से तिन कर आत्मा सुखी दुःखी भी होय है। ऐसे घाति कम्मा के निमित्त से अवस्था होय है। इस प्रकार इस अनादि संसार विषे वाति अघाति कर्मन के उदय के अनुसार आत्मा के अवस्था होय है । सो हे भव्य ! तू अपने अंतरंग विपे विचार देख ऐसे ही है कि नाहीं । विचार कौये ऐसे ही प्रति भासे है। जो ऐसे ही है तो तू यह मान कि मेरे अनादि से ही यह संसार रोग पाइये है, तिस के नाश का मुझ को उपाय करना उचित है। इस विचार से तेरा कल्याण होयगा । इति श्री मोचमार्ग प्रकाशक नाम शास्त्र विषे संसार अवस्था का निरुपा द्वितीय अधिकार संप भया ।।२।।
दोहा - सो निज भाव सदा सुखद, अपनो करो प्रकाश जो बहुभव विध दुखिन को, करै है सत्यानाश ।।
आगे इस संसार अवस्था विषे नाना प्रकार के दुःख हैं तिन का वर्णन करिये है। क्योंकि जो संसार विषे भी सुख होय तो संसार से मुक्त होने का उपाय किस लिये करिये। इस संसार विषे अनेक दुःख हैं। इस हो लिये संसार से मुक्त होने का उपाय कीजिये है, और जैसे वेटा है, सो रोग का निदान
तिस की अवस्था का वर्णन कर रोगी को रोग का निश्चय कराय पीछे तिस के इस के इलाज
करने को रुचि करावै है । इस लिये यहां संसार का निदान बताया तिस की अवस्था का वर्णन कर इस संसार रोगका निश्चय कराय अब तिनका उपाय करने को कचि कराइये है। जैसे रोगी रोग से दुःखी होय रहा है, परन्तु तिस का मूल कारण जाने नाहीं, सांचा उपाय जाने नाहीं और दुःख सहा जाय नाहीं, तव आप को भ्यासे सो ही उपाय करै । इस लिये दुःख दूर होय नाहीं, तब तड़फ तड़फ परवश हुआ तिन दुःखन को सहै है । परन्तु तिस का मूल कारण जाने नाहीं, इस को वैद्य दुःख का मूल कारण बतावै । दुःख का स्वरूप बतावै, इसके किये उपायन को झूठा दिखावै, तब सांचे उपाय करने को रुचि होय, तैसे ही यह संसारी संसार में दुःखी होय रहा है। परन्तु तिसका मूल कारण जाने नाहीं, और सांचा उपाय जाने नाहीं, और दुःख भी सहा जाय नाहीं । तब आप को भ्यासे सो हो उपाय करे है । इस लिये दुःख दूर होय नाहीं, तब तड़फ तड़फ परवश हुवा दुःखन को सहै है, तिस को यहां दुःखका मूल कारण वताइये है । और दुःख का स्वरूप बताइये है । और तिन उपायन को झूठा दिखाइये है, ताके सांचे उपाय करने की इच्छा होय इसलिये यह वर्णन यहां करिये है। तहां सर्ब दुःखन का मूल कारण मिथ्यादर्शन अज्ञान असंयम है। जो दर्शन मोह के उदय से भया अतत्वश्रद्धान सो मिथ्यादर्शन तिस कर वस्तु के स्वरूप को यथार्थ प्रतीति न होय सके है, अन्यथा प्रतीति होय है। और तिस मिथ्यादर्शन ही के निमित्त से क्षयोपशम रूप ज्ञान है । सो अज्ञान होय रहा है, तिस कर यथार्थ वस्तु स्वरूप का जानना न होय है, अन्यथा जानना होय है। और चारित्र मोह के उदय से भया कषायभाव तिस का नाम असं•
यंस है । तिस कर जैसे वस्तु स्वरूप है तैसे नाह प्रवर्त्ते । अन्यथा प्रवृत्ति होय है । ऐसे यह मिथ्यादर्शनादिक हैं, सोई सर्ब दुःखन के मूल कारण हैं, कैसे सो दिखाईये हैं। मिथ्या दर्शनादिक कर जौव के स्व पर विवेक नाहीं हो सके है । एक आप आत्मा और अनन्त पुद्गल परमाणुमय शरीर इनका संयोग रूप मनुष्यादि पर्याय निपजे है । तिस पर्याय हो को आपा माने है। और आत्मा का ज्ञान दर्शनादिक स्वभाव है, तिस कर किञ्चित् जानना देखना होय है । और कर्म्म उपाधि से भये क्रोधादिक भाव तिन रूप परिणाम पाईये हैं। और शरीर का स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण, स्वभाव है सो प्रगट है । और स्थूल कृषादिक होना वा स्पर्शादिक का पलटना इत्यादिक अनेक अवस्था होय हैं। इन सबन को अपना स्वरूप जाने है, तहां ज्ञान दर्शन की प्रवृत्ति इन्द्रिय मन के द्वारा होय है, इस लिये यह जीव ऐसा माने है, कि त्वचा, जौभ, नासिका, जेत्र, कान, मन, यह मेरे अङ्ग हैं। इन कर ही मैं देखूं जानूं हूं, ऐसा मानते हुए इन्द्रियन विषे प्रीति पाये है। और मोह के आवेश से तिन इन्द्रियन के द्वार विषय ग्रहण करने की इच्छा होय है। और तिन विषयन का ग्रहण भये तिस इच्छा वो सिटने से निराकुल होय है । तव आनन्द माने है, जैसे ककरा हाड चाबे तिस कर अपना रुधिर ही निकसे तिस का स्वाद लेकर ऐसे माने यह हाड का स्वाद है। वैसे हो यह जीव विषयन को जाने, जिस कर अपना ज्ञान प्रवर्त्ते तिसका स्वाद ले ऐसे माने है, यह विषयन का ही स्वाद है । सो विषयन मैं तो स्वाद है नाहीं, आप ही इच्छा करी थी, आप ही जान आप ही आनन्द माना। मैं अनादि अनन्त ज्ञान स्वरूप आत्मा हूं, ऐसा निःकेवल ज्ञान का तो अनुभव सूके नाहीं । और
और मैं नृत्य देखा राग सुना, फूल सूधे स्पर्शादिक का स्वाद जाना । मुझ को यह ज्ञान जामना, इस प्रकार ज्ञेय मिश्रित ज्ञान का अनुभव होय है । तिस से विषयन कर ही प्रधानता भासे है, ऐसे इस जीव कै मोह के निमित्त से विषयन की इच्छा पाईये है । सो इच्छा तो त्रिकाल वर्त्ती सर्व विषयन के ग्रहण करने को है, कि मैं सर्व को स्पर्शं सर्व को स्वादूं सर्व को मूंधूं, सर्व को देखूं, सर्व को सुनूं सर्व को जानूं, इत्यादि इच्छा तो इतनी है परन्तु शक्ति इतनी नाहीं है । सो जितना इन्द्रिय के सन्मुख भया वर्त्तमान स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण, शब्द, तिन विषे किसी को किंचित् मात्र ग्रहै है । वास्मरणादिक कर मन से कुछ जाने है, सो भौ वाह्य अनेक कारण मिले सिद्ध होय है । इस लिये इच्छा तो कभी भी पूर्ण होय नाहीं, क्योंकि इच्छा तो केवल ज्ञान भये ही पूर्ण होय है । क्षयोपशम रूप इन्द्रियन कर तो इच्छा पूर्ण होय नाहीं । और इस जीव के मोह के निमित्त से इन्द्रियन के द्वार अपने विषय ग्रहण को निरन्तर इच्छा रहा ही करे है,तिस कर आकुलित हुआ दुःखी होय रहा है । सो इतना दुःखी होय रहा है,कि एक विषय के ग्रहण के अर्थ अपने मरन को भी नाहीं गिने है। जैसे हाथो के कपट को हथनी का शरीर स्पर्शने को और मच्छ के कांटे कै लगे मास के स्वाद लेने को, और भ्रमर के कमल मूंघने को, और पतङ्ग के दीपक का वर्ण देखने को, और हिरण के राग सुनने को, इच्छा ऐसी होय है । जो तत्काल मरन भासे तौभी मरन को गिने नाहीं । विषयन को ग्रहण ही करे है। इस लिये मरण होने से भी इन्द्रिय कर विषे सेवन की पीड़ा अधिक भासे है । इन्द्रियन की पीड़ा कर सर्व जीव पीड़ित होने से निर्विचार होय रहे
हैं। जैसे कोई जीव दुःखी भया प्रर्व्वत से गिरे है। तेसे ही विषयन विषे यह संसारी जीव भंपा पातले हैं। और नाना कष्ट कर धन को उपजावै हैं। फिर तिस को विषयन के अर्थ खो हैं। और विषयन के अर्थ जहां मरन होता जानै तहां भी नाय है। नरकादिक के कारण ने हिंसादिक कार्य तिन को करे हैं। वा क्रोधादि कषायन को उपनावै हैं । सो क्या करे इन्द्रियन की पोड़ा सही जाय नाहीं, इस लिये अन्य विचार कुछ आवता नाहीं । इस पौड़ा हो कर पीड़ित भए इन्द्रादिक है, सो भी विषयन के विषे अति आसक्त हो रहे हैं। जैसे खाज रोग कर पौड़ित हुआ पुरुष आसक्त होय खुजावै है, पौड़ा न होय तो काहे को खुजावै । तैसे इन्द्रिय रोग कर पीड़ित भए इन्द्रादिक त्रासक्त होय विषय सेवन करें हैं। पौड़ा न होय तो काहे को विषय सेवन करें । ऐसे ज्ञानावरण दर्शनावरण का जयोपणम से भया इन्द्रिय जनित ज्ञान है, सो मिथ्या दर्शनादिक के निमित्त से इच्छा सहित होय दुःख का कारण भया है। अब इस दुःख दूर करने का उपाय यह जीव क्या करे है, सो कहिए है । इन्द्रियन कर विषन का ग्रहण भये मेरो इच्छा पूर्ण होय, ऐसा जान प्रथम तो नाना प्रकार भोजनादिक कर इन्द्रियन को प्रवल करे हैं, और ऐसे ही जाने है, कि इन्द्रिय प्रवल रहे मेरे विषय ग्रहण की शक्ति विशेष होय है । और तहां अनेक वाह्य कारण चाहिये हैं । तिनका निमित्त मिलावे है, और इन्द्रिय हैं, सो विषयन को सन्मुख भये हो ग्रहण करे हैं। इस लिये अनेक उपाय कर विषयन का और इन्द्रियन का संयोग मिलावे है, नाना प्रकार वस्त्रादिक का वा भोजनादिक का वा पुष्पादिक का वा मन्दिर आभूषादिक का वा गावने का वा चित्रादिक का संयोग
मिलावने के अर्थ बहुत ही खेद खिन्न होय है । और जब तक इन्द्रियन के सन्मुख विषय रहें, तब तक तिन विषयन का किञ्चित् मात्र स्पष्ट जानना रहे है । पोछे मन द्वार मात्र ही स्मरण रह नाय है । काल व्यतीत होतैं स्मरण भी मन्द होता नाय है। इसलिये तिन विषयन को यह जीव तो अपने आधीन राखने का उपाय करे है। और तिन को शीघ्र शीघ्र ग्रहण किया करे है । सो इन्द्रियन के तो एक काल विषे एक ही विषय का ग्रहण होय है। और यह बहुत ग्रहण किया चाहे है । इस लिये आखता होय शीघ्र एक एक विषयन को छोड़ और ग्रहण करे है, और उसको छोड़ अन्य को ग्रहण करे है । ऐसे हापटा मारे है, और जो उपाय भासे है, सो करै है । सो यह उपाय झूठा है, इस लिये प्रथम तो इन सबन का ऐसे ही होना अपने आधीन नाहौँ महा कठिन है । और कदाचित उदय अनुसार ऐसे ही विधि सिलै तो इन्द्रियन का प्रबल किये कुछ विषय ग्रहण शक्ति बधे नाहीं । यह शक्ति तो ज्ञानदर्शन बधे हो बधै है । सो यह शक्ति तो कर्म के क्षयोपशम के आधीन है। किसी का शरीर पुष्ट है । तिस कै ऐसौ शक्ति थोड़ी देखिए है। किसी का शरीर दुर्बल है । तिस के शक्ति अधिक देखिए है। इस लिये भोजनादिक कर इन्द्रिय पुष्ट कौए कुछ सिद्धि है नाहीं । कषायादि घटने से कर्म का क्षयोपशम भए ज्ञान दर्शन वधै, तब विषय ग्रहण की शक्ति वधै है । और विषयन का संयोग मिलावे सो बहुत काल ताईं रहता नाहीं । अथवा सर्व विषयन का संयोग मिलता नाहीं, इस लिये यह आकुलता रहा हो करै है। और तिन विषयन को अपने आधीन राख शीघ्र ग्रहण किया चाहे है । सो वह अपने आधीन रहते नाहीं । यह तो
जुड़े जुड़े द्रव्य अपने अपने अधीन परिणमै हैं । अथवा कर्म्मोदय के आधीन हैं । सो ऐसा कर्म का वन्ध यथायोग्य शुभभाव भये ही होय है, फिर पीछे उदय आवै है, सो प्रत्यक्ष देखिये है । अनेक उपाय करते भी कर्म के निमित्त बिना सामग्री मिले नाहीं, और यह जीव अति व्याकुल होय सर्व विषयन को युगपत् ग्रहण करने के लिये हापटा मारै है । सो इस से कुछ सिद्धि है नाहीं । जैसे मण को भूख वाले को एक कण मिले तो भख कहां मिटे, वैसे जिस कै सर्व के ग्रहण की इच्छा होय. और उस को एक विषय का ग्रहण मिले तो इच्छा कैसे मिटै, और इच्छा मिटे बिना सुख होता नाहीं । इस लिये यह उपाय झूठा है, कोई पूछे कि इस उपाय से कोई जीव सुखी होते देखिये हैं, सर्वथा झूठे कैसे कहो हो । -: ( तिस का समाधान ):-- सुखी तो न होय हैं, भ्रम से सुख मानें हैं । जो सुख भया तो अन्य विषयन की इच्छा कैसे रही । जैसे रोग मिटे अन्य औषधि को किस लिये चाहे है । तैसे दुःख मिटे अन्य विषयन को किस लिये चाहे है। क्योंकि विषय का ग्रहण कर इच्छा थंभ जाय तो हम भी सुख माने सो तो यावत् जो विषयं ग्रहण न होय । तावत् तो तिस की इच्छा रहे । और जिस समय उस का ग्रहण किया तिस ही समय अन्य विषय ग्रहण की इच्छा होती देखिये है । तो यह सुख मानना कैसे है, जैसे कोई महा क्षुधावान् रंक तिस को एक अन्न का कण मिले तिस को अजय कार चैन माने है । तैसे यह महा तृष्णावान् इसको एक विषय का निमित्त मिला तिसको ग्रहण कर सुख माने है। परमार्थ से सुख नाहीं । -: (कोई कहै):- जैसे कण कण वार अपनी भूख मिटे, तैसे एक एक विषय का ग्रहण कर अपनी
-: ( तिसका उत्तर ):।
जो कण भेले होयें तो ऐसे ही माने, इच्छा पूर्ण करे तो दोष कहा। परन्तु दूसरा कण मिलै तब पहिले कण का निर्गमन हो जाय तो भूख कैसे मिटे । तैसे ही विषयन के ग्रहण भेले होते जायें तो इच्छा पूर्ण हो जाय । परन्तु जब दूसरा विषय ग्रहण करे तब पूर्व विषय ग्रहण किया था, तिस का जानना रहे नाहीं । तव कैसे इच्छा पूर्ण भई मानियें, और इच्छा पूर्ण भये बिना आकुलता मिटै नाहौँ । आकुलता मिटे बिना सुख कैसे कहा जाय, और एक विषय का ग्रहण भी मिथ्या दर्शन का सद्भाव पूर्व्वक करै है। क्योंकि आगामी अनेक दुःख का कारण कर्म्म बन्ध हो है, और यह वर्त्तमान विषे है, सो सुख रूप नाहीं । और आगामि सुख का कारण भी नाहीं । इस लिये दुःख रूप हो है । सोई "प्रवचनसार" विषे ऐसा कहा है
स परं बाधासहीदं बुद्धिणं बन्धकारणं विसमं ॥ नं इन्दिएहि लवंतं सुक्खं दुःक्खमेव तदा ॥ १ ॥
इस का अर्थःजो इन्द्रियन कर पाया सुख सो पराधीन है बाधा सहित है, विनाशीक है वन्ध का कारण है, कठिन है सो ऐसा सुख तो दुःख ही है । ऐसे इस संसार कर किया उपाय सो झूठा जानना । सो सांचा उपाय क्या है,सो कहिये है । जब इच्छा तो दूर होय और सर्व विषयनका युगपत् ग्रहण रहा करे, तव यह दुःख मिटै । सो यह इच्छा तो मोह गए हो मिटे है, और सर्व का युगपत् ग्रहण केवल ज्ञान भए
हो होय है, और इन का उपाय सम्यक् दर्शनादिक हैं। सोई सांचा उपाय जानना । ऐसे मोह के निमित्त से ज्ञानावर दर्शनावरण का चयोपशम भी दुःखदायक है। तिस का वर्णन किया -: ( यहां कोई कहै ):ज्ञानावरण, दर्शनावरण, के उदय से जानना न भया । तिस को दुःख का कारण कहो क्षयोपशम को काहे को कहो। -:(तिस का समाधान ) :- जो न जानना ही दुःख का कारण होय तो पुगल के भी दुःख ठहरे, दुःख. का मूल कारण तो इच्छा है, सो इच्छा चयोपशम ही से होय है। इस लिये क्षयोपशम को भी दुःख का कारण कहा है, परमार्थ से क्षयोपशम भौ दुःख का कारण नाहीं, जो मोह से विषय ग्रहण किया है, सो दुःख का कारण जानना । और मोह का उदय है, सो दुःख रूप है, सो कहिये है। प्रथम तो दर्शन मोह के उदय से मिथ्या दर्शन होय है, तिस कर जैसा इस के श्रद्धान, तैसे तो पदार्थ है नाहीं । जैसे पदार्थ है, तैसे यह माने नाहीं; इस लिये इस के आकुलता ही रहे है। जैसे वावले को किसी ने वस्त्र पहराया, वह बावला तिस वस्त्र को अपना अंग जान, आप को और शरीर को एक माने है, वह वस्त्र पहरावने वाले के आधीन है। कभी फाड़े कभी तोड़े कभी खोसे, कभी नया पहिरावै, इत्यादिक चरित्र करे यह वावला तिस को अपने आधीन माने है उस की पराधीन क्रिया होय तिस से महा खेद खिन्न होय है, वैसे ही इस जीव के कम उदय से शरीर सम्बन्ध भया है, यह जीव तिस शरीर को अपना अंग जान आप को और शरीर को मानेहै। वह शरीर कर्म्म के आधीन कभी कृष होय कभी स्थूल होय, कभी नष्ट होय, कभी नवीन नि इत्यादि चरित्र होय है। और यह जीव तिस को अपने आाधीन माने है, और जब उसको पराधीन क्रिया
होय तब महा खेद खिन्न होय है । और जैसे जहां बावला तिष्टै था, तहां मनुष्य घोटक धनादिक कहीं से आन उतरें, यह वावला तिन को अपने जाने, वह तो उन के आधीन हैं। कोई आवे, कोई जावे कोई अनेक अवस्था रूप परिणमैं, यह बावला तिन को अपने आधीन माने है, उन की पराधीन क्रिया होय तब खेद खिन्न होय है । तैसे यह जीव जहां पर्याय धरै तहां स्वयमेव पुत्र घोटक धनादिक कहीं से आन प्राप्त होय है, यह जौव उन को अपने जाने हे, और वह उन ही के आधीन होय हैं। कोई आवे, कोई जावै, कोई अनेक अवस्थारूप परिण में है। यह जीव तिन को अपने आधीज माने है, उन की पराधीन क्रिया होय तब खेद खिन्न होय है। -:(यहां कोई कहे ):- कि किसी काल विषे शरीर और पुत्रादिक की इस जीव के आधीन भी क्रिया होती देखिये है, तब तो सुखी होय है, -:(तिस का समाधान) :- शरीरादिक और भवतव्य की इस जीव की इच्छा के अनुसार किमी काल विधे विधि मिलै, और कोई एक प्रकार कोई शरीरादिक जैसे यह चाहे तैसे ही परिणमैं तो तिस काल विषे इस जीव के उस ही प्रकार विचार होतैं सुख कैंसो आभास होय है। परंतु सर्वही के तो सर्व प्रकार कर जैसे वह चाहें तैसे न परिणमैं है, इस लिये अभिप्राय विषे तो अनेक आकुलता सदा काल रहा ही करे है, और कोई काल विषे कोई प्रकार यह जीव अपनी इच्छा अनुसार परिणमता देख कर यह जीव शरीर पुत्रादिक विषे अहंकार ममकार करे है । सो इस बुद्धि कर तिन के उपजावने की वा बधावने कौ वा रक्षा करने की चिंता कर निरंतर व्याकुल रहे है। नाना प्रकार कष्ट सह कर भी तिनका भला चाहे है। और जो विषयन की इच्छा होय है, सो कषाय भाव है। वाह्य सामग्री विषे इष्ट अनिष्टपनो माने है, अन्यथा
उपाय करे है, सांचे उपाय को न श्रद्धे है। अन्यथा ही कल्पना करे है, सोडून संबन का मूल कारण एक मिथ्या दर्शन है, इस का नाश भये सबन का नाश होय जाय है। इस लिये सब दुःखन का मूल कारण यह मिथ्या दर्शन है । सो इस मिथ्या दर्शन के नाश का उपाय यह जौव नाहीं करे है। अन्यथा प्रधान को सत्य श्रद्धा न माने है । और संज्ञी पञ्चेन्द्रिय कदाचित् तत्व निश्चय करने का उपाय विचारे है । सो तहां अभाग्य से कुदेव कुगुरु कुशास्त्र का निमित्त बने तो अतत्वश्रवान पुष्ट हो जाय है, और यह जाने इन से मेरा भला हो जायगा, यह तो वस्तु स्वरूप विचारने को उद्यमी भया था, परन्तु भाग्य के उदय से ऐसा उपाय करें है, जिस कर यह जीव उलटा अचेत हो जाय है । और विपरीत विचार विषे दृढ़ हो जाय है। सव विषय कषाय को वासना बधने से अधिक दुःखी हो जाय है। और कदाचित् सुदेव, सुगुरु, सुशास्त्र, का भी निमित्त बन जाय तो तहां तिन के निश्चय उपदेश को तो श्रद्धे है नाहीं व्यवहार श्रद्धान करानी हो रहे है, तहां मन्द कषाय होय वा विषयन को इच्छा घटै तो थोड़ा दुःखी होय है। पीछे फिर जैसे का तैसा होय जाय है । इस लिये यह संसारी जो उपाय करे है सो झूठा ही है। और इस संसारी के एक यह उपाय है, जो आप के जैसा श्रद्धान है, वैसा पदार्थनको परिणामाया चाहे है, सो वह परिणमैं तो उन का सांचा होय जाय । परन्तु अनादिनिधन वस्तु जुदौ २ अपनी मर्यादा लिये परिणायें है। कोई किसी के आधीन नाहीं है, कोई किसी का परिणमाया परिणमैं नाहीं । तिन के परिमन को इच्छा कर उन को अपने भाव रूप परिमाने का उपाय करना सोई झूठा उपाय है। इसी का नाम मिथ्या दर्शन है । सो सांचा
उपाय क्या है । सो कहिये है । जैसे पदार्थन का स्वरूप है, जैसे श्रद्धान होय तो सर्व दुःख दूर होजायें । जैसे कोई मोहित होय मुरदा की जीवता बतावे वा माने वा जिवाया चाहे, तो आप ही दुःखी होय है। और उस को मुरदा मानना, और यह जिवाया जीवेगा ना, ऐसा सानना सो ही तिस दुःख दूर होने का उपाय है । तैसे मिथ्या दृष्टि पदार्थन को अन्यथा माने अन्यथा परिणमाया चाहे है, सो आम ही दुःखी होय है। उन को यथार्थ मानना, और यह परिणमाया अन्यथा परिणमैंगे नाहीं, ऐसा मानना सो हो तिस दुःख दूर होने का उपाय है। भ्रम जनित दुःख के टूर करने का उपाय भ्रम का दूर करना ही है। और भ्रम दूर होने से ही सम्यक् श्रद्धान होय है, सोही सत्य उपाय जानना । और चारित्र मोह के उदय से क्रोधादिक कषायरूप, वा हास्यादिक नो कषायरूप जीव के भाव होय हैं । तब यह जीव क्लेशवान होय दुःखी होय है, और विह्वल होय नाना कुकार्यन विषे प्रवर्त्ते है, सोई दिखाइये है, जब इस के क्रोध कषाय उपने है, तब अन्य का बुरा करने की इच्छा होय है, और तिस के अर्थ अनेक उपाय विचारे है, मर्म्म छेद गाली प्रदानादि रूप वचन बोले है, अपने अंगन कर शस्त्र पाषाणादिक कर घात करै है, अनेक कष्ट सहने कर वा धनादिक खरचने कर वा मरनादिक कर अपना भी बुरा कर अन्य के बुरा करने का उद्यम करै है। अथवा औरन कर बुराहोता जान तिस का उद्यम करै है। अथावा औरन कर बुरा होता जाने तो औरन कर करावै है । उस का स्वयमेव बुरा होय तो अनुमोदना करै है । उस का बुरा होतें अपना कुछ भी प्रयोजन-सिद्ध न होय तौभी उस का बुरा हो करै है। और क्रोध होतें कोई पूज्य वा इष्ट भी बीच में
आजावे तो उन को भी बुरा कहै है। मारने लग जाय है, कुछ विचार रहता नाही, और अन्य का बुरा न होय तो अपने अन्तरङ्ग विषे आप ही बहुत सन्तापवान होय है। वा अपने ही अङ्गन का घात करै वा विषाद कर मर जाय है। ऐसी अवस्था क्रीध होतें होय है। और जब इस के मान कषाय उपजै और को नीचा आप को ऊंचा दिखावने की इच्छा होय है । और तिस के अर्थ अनेक उपाय विचारै है। अन्य को निन्दा करे है । वा आप की प्रशंसा करै है, वा अनेक प्रकार कर औरन की महिमा मिटावे है, आप की महिमा करै है । महा कुष्ट कर धनादिक का संग्रह किया तिस को विवाहादिक कार्यन विषे खरचै है। वा देने कर भी खरचे ताके मरे पीछे भी हमारा यश रहे। ऐसा विचार अपनी महिमा वधावै है । और जो कोई अपना सन्मानादिक न करे तो तिस को भयादिक दिखाय दुःख उपजाय अपना सन्मान करावै है । और मान होतैं कोई पूज्य बड़े होवें तिन का भी सन्मान न करे है। कुछ विचार रहता नाहीं, और अन्य को नीचा आप को ऊंचा न दोखे तो अपने अन्तरङ्ग विषे आप बहुत सन्तापवान हो है । वा अपने अङ्गन का घात करे है, वा विषाद कर मर नाय है, ऐसी अवस्था मान होते होय हैं। और जब इस के माया कषाय उपजे है । तब छल कर कार्य सि करने की इच्छा करे है। और तिस के अर्थ अनेक उपाय विचार है । नाना प्रकार कपट के वचन कहै है, कपट रूप शरीर की अवस्था करे है वाह्य वस्तु को अन्यथा दिखावे है । और जिन विषे अपना मरन जाने ऐसे भी छल करें है । और कपट प्रगट भये, अपना बहुत बुरा होय, मरनादिक होय, तिन को भी न गिने है। और, माया होतैं कोई
होय है । और नाम कर्म के उदय से स्वयमेव ही ऐसी नाना प्रकार की रचना होय है और कोई कर्ता नाहीं है। गोत्र कर्म्म कर ऊंचे नीचे कुल विषे उपजना होय है। तहां अपना अधिक होनपना प्राप्ति होय है । मोह के निमित्त से तिन कर आत्मा सुखी दुःखी भी होय है। ऐसे घाति कम्मा के निमित्त से अवस्था होय है। इस प्रकार इस अनादि संसार विषे वाति अघाति कर्मन के उदय के अनुसार आत्मा के अवस्था होय है । सो हे भव्य ! तू अपने अंतरंग विपे विचार देख ऐसे ही है कि नाहीं । विचार कौये ऐसे ही प्रति भासे है। जो ऐसे ही है तो तू यह मान कि मेरे अनादि से ही यह संसार रोग पाइये है, तिस के नाश का मुझ को उपाय करना उचित है। इस विचार से तेरा कल्याण होयगा । इति श्री मोचमार्ग प्रकाशक नाम शास्त्र विषे संसार अवस्था का निरुपा द्वितीय अधिकार संप भया ।।दो।। दोहा - सो निज भाव सदा सुखद, अपनो करो प्रकाश जो बहुभव विध दुखिन को, करै है सत्यानाश ।। आगे इस संसार अवस्था विषे नाना प्रकार के दुःख हैं तिन का वर्णन करिये है। क्योंकि जो संसार विषे भी सुख होय तो संसार से मुक्त होने का उपाय किस लिये करिये। इस संसार विषे अनेक दुःख हैं। इस हो लिये संसार से मुक्त होने का उपाय कीजिये है, और जैसे वेटा है, सो रोग का निदान तिस की अवस्था का वर्णन कर रोगी को रोग का निश्चय कराय पीछे तिस के इस के इलाज करने को रुचि करावै है । इस लिये यहां संसार का निदान बताया तिस की अवस्था का वर्णन कर इस संसार रोगका निश्चय कराय अब तिनका उपाय करने को कचि कराइये है। जैसे रोगी रोग से दुःखी होय रहा है, परन्तु तिस का मूल कारण जाने नाहीं, सांचा उपाय जाने नाहीं और दुःख सहा जाय नाहीं, तव आप को भ्यासे सो ही उपाय करै । इस लिये दुःख दूर होय नाहीं, तब तड़फ तड़फ परवश हुआ तिन दुःखन को सहै है । परन्तु तिस का मूल कारण जाने नाहीं, इस को वैद्य दुःख का मूल कारण बतावै । दुःख का स्वरूप बतावै, इसके किये उपायन को झूठा दिखावै, तब सांचे उपाय करने को रुचि होय, तैसे ही यह संसारी संसार में दुःखी होय रहा है। परन्तु तिसका मूल कारण जाने नाहीं, और सांचा उपाय जाने नाहीं, और दुःख भी सहा जाय नाहीं । तब आप को भ्यासे सो हो उपाय करे है । इस लिये दुःख दूर होय नाहीं, तब तड़फ तड़फ परवश हुवा दुःखन को सहै है, तिस को यहां दुःखका मूल कारण वताइये है । और दुःख का स्वरूप बताइये है । और तिन उपायन को झूठा दिखाइये है, ताके सांचे उपाय करने की इच्छा होय इसलिये यह वर्णन यहां करिये है। तहां सर्ब दुःखन का मूल कारण मिथ्यादर्शन अज्ञान असंयम है। जो दर्शन मोह के उदय से भया अतत्वश्रद्धान सो मिथ्यादर्शन तिस कर वस्तु के स्वरूप को यथार्थ प्रतीति न होय सके है, अन्यथा प्रतीति होय है। और तिस मिथ्यादर्शन ही के निमित्त से क्षयोपशम रूप ज्ञान है । सो अज्ञान होय रहा है, तिस कर यथार्थ वस्तु स्वरूप का जानना न होय है, अन्यथा जानना होय है। और चारित्र मोह के उदय से भया कषायभाव तिस का नाम असं• यंस है । तिस कर जैसे वस्तु स्वरूप है तैसे नाह प्रवर्त्ते । अन्यथा प्रवृत्ति होय है । ऐसे यह मिथ्यादर्शनादिक हैं, सोई सर्ब दुःखन के मूल कारण हैं, कैसे सो दिखाईये हैं। मिथ्या दर्शनादिक कर जौव के स्व पर विवेक नाहीं हो सके है । एक आप आत्मा और अनन्त पुद्गल परमाणुमय शरीर इनका संयोग रूप मनुष्यादि पर्याय निपजे है । तिस पर्याय हो को आपा माने है। और आत्मा का ज्ञान दर्शनादिक स्वभाव है, तिस कर किञ्चित् जानना देखना होय है । और कर्म्म उपाधि से भये क्रोधादिक भाव तिन रूप परिणाम पाईये हैं। और शरीर का स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण, स्वभाव है सो प्रगट है । और स्थूल कृषादिक होना वा स्पर्शादिक का पलटना इत्यादिक अनेक अवस्था होय हैं। इन सबन को अपना स्वरूप जाने है, तहां ज्ञान दर्शन की प्रवृत्ति इन्द्रिय मन के द्वारा होय है, इस लिये यह जीव ऐसा माने है, कि त्वचा, जौभ, नासिका, जेत्र, कान, मन, यह मेरे अङ्ग हैं। इन कर ही मैं देखूं जानूं हूं, ऐसा मानते हुए इन्द्रियन विषे प्रीति पाये है। और मोह के आवेश से तिन इन्द्रियन के द्वार विषय ग्रहण करने की इच्छा होय है। और तिन विषयन का ग्रहण भये तिस इच्छा वो सिटने से निराकुल होय है । तव आनन्द माने है, जैसे ककरा हाड चाबे तिस कर अपना रुधिर ही निकसे तिस का स्वाद लेकर ऐसे माने यह हाड का स्वाद है। वैसे हो यह जीव विषयन को जाने, जिस कर अपना ज्ञान प्रवर्त्ते तिसका स्वाद ले ऐसे माने है, यह विषयन का ही स्वाद है । सो विषयन मैं तो स्वाद है नाहीं, आप ही इच्छा करी थी, आप ही जान आप ही आनन्द माना। मैं अनादि अनन्त ज्ञान स्वरूप आत्मा हूं, ऐसा निःकेवल ज्ञान का तो अनुभव सूके नाहीं । और और मैं नृत्य देखा राग सुना, फूल सूधे स्पर्शादिक का स्वाद जाना । मुझ को यह ज्ञान जामना, इस प्रकार ज्ञेय मिश्रित ज्ञान का अनुभव होय है । तिस से विषयन कर ही प्रधानता भासे है, ऐसे इस जीव कै मोह के निमित्त से विषयन की इच्छा पाईये है । सो इच्छा तो त्रिकाल वर्त्ती सर्व विषयन के ग्रहण करने को है, कि मैं सर्व को स्पर्शं सर्व को स्वादूं सर्व को मूंधूं, सर्व को देखूं, सर्व को सुनूं सर्व को जानूं, इत्यादि इच्छा तो इतनी है परन्तु शक्ति इतनी नाहीं है । सो जितना इन्द्रिय के सन्मुख भया वर्त्तमान स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण, शब्द, तिन विषे किसी को किंचित् मात्र ग्रहै है । वास्मरणादिक कर मन से कुछ जाने है, सो भौ वाह्य अनेक कारण मिले सिद्ध होय है । इस लिये इच्छा तो कभी भी पूर्ण होय नाहीं, क्योंकि इच्छा तो केवल ज्ञान भये ही पूर्ण होय है । क्षयोपशम रूप इन्द्रियन कर तो इच्छा पूर्ण होय नाहीं । और इस जीव के मोह के निमित्त से इन्द्रियन के द्वार अपने विषय ग्रहण को निरन्तर इच्छा रहा ही करे है,तिस कर आकुलित हुआ दुःखी होय रहा है । सो इतना दुःखी होय रहा है,कि एक विषय के ग्रहण के अर्थ अपने मरन को भी नाहीं गिने है। जैसे हाथो के कपट को हथनी का शरीर स्पर्शने को और मच्छ के कांटे कै लगे मास के स्वाद लेने को, और भ्रमर के कमल मूंघने को, और पतङ्ग के दीपक का वर्ण देखने को, और हिरण के राग सुनने को, इच्छा ऐसी होय है । जो तत्काल मरन भासे तौभी मरन को गिने नाहीं । विषयन को ग्रहण ही करे है। इस लिये मरण होने से भी इन्द्रिय कर विषे सेवन की पीड़ा अधिक भासे है । इन्द्रियन की पीड़ा कर सर्व जीव पीड़ित होने से निर्विचार होय रहे हैं। जैसे कोई जीव दुःखी भया प्रर्व्वत से गिरे है। तेसे ही विषयन विषे यह संसारी जीव भंपा पातले हैं। और नाना कष्ट कर धन को उपजावै हैं। फिर तिस को विषयन के अर्थ खो हैं। और विषयन के अर्थ जहां मरन होता जानै तहां भी नाय है। नरकादिक के कारण ने हिंसादिक कार्य तिन को करे हैं। वा क्रोधादि कषायन को उपनावै हैं । सो क्या करे इन्द्रियन की पोड़ा सही जाय नाहीं, इस लिये अन्य विचार कुछ आवता नाहीं । इस पौड़ा हो कर पीड़ित भए इन्द्रादिक है, सो भी विषयन के विषे अति आसक्त हो रहे हैं। जैसे खाज रोग कर पौड़ित हुआ पुरुष आसक्त होय खुजावै है, पौड़ा न होय तो काहे को खुजावै । तैसे इन्द्रिय रोग कर पीड़ित भए इन्द्रादिक त्रासक्त होय विषय सेवन करें हैं। पौड़ा न होय तो काहे को विषय सेवन करें । ऐसे ज्ञानावरण दर्शनावरण का जयोपणम से भया इन्द्रिय जनित ज्ञान है, सो मिथ्या दर्शनादिक के निमित्त से इच्छा सहित होय दुःख का कारण भया है। अब इस दुःख दूर करने का उपाय यह जीव क्या करे है, सो कहिए है । इन्द्रियन कर विषन का ग्रहण भये मेरो इच्छा पूर्ण होय, ऐसा जान प्रथम तो नाना प्रकार भोजनादिक कर इन्द्रियन को प्रवल करे हैं, और ऐसे ही जाने है, कि इन्द्रिय प्रवल रहे मेरे विषय ग्रहण की शक्ति विशेष होय है । और तहां अनेक वाह्य कारण चाहिये हैं । तिनका निमित्त मिलावे है, और इन्द्रिय हैं, सो विषयन को सन्मुख भये हो ग्रहण करे हैं। इस लिये अनेक उपाय कर विषयन का और इन्द्रियन का संयोग मिलावे है, नाना प्रकार वस्त्रादिक का वा भोजनादिक का वा पुष्पादिक का वा मन्दिर आभूषादिक का वा गावने का वा चित्रादिक का संयोग मिलावने के अर्थ बहुत ही खेद खिन्न होय है । और जब तक इन्द्रियन के सन्मुख विषय रहें, तब तक तिन विषयन का किञ्चित् मात्र स्पष्ट जानना रहे है । पोछे मन द्वार मात्र ही स्मरण रह नाय है । काल व्यतीत होतैं स्मरण भी मन्द होता नाय है। इसलिये तिन विषयन को यह जीव तो अपने आधीन राखने का उपाय करे है। और तिन को शीघ्र शीघ्र ग्रहण किया करे है । सो इन्द्रियन के तो एक काल विषे एक ही विषय का ग्रहण होय है। और यह बहुत ग्रहण किया चाहे है । इस लिये आखता होय शीघ्र एक एक विषयन को छोड़ और ग्रहण करे है, और उसको छोड़ अन्य को ग्रहण करे है । ऐसे हापटा मारे है, और जो उपाय भासे है, सो करै है । सो यह उपाय झूठा है, इस लिये प्रथम तो इन सबन का ऐसे ही होना अपने आधीन नाहौँ महा कठिन है । और कदाचित उदय अनुसार ऐसे ही विधि सिलै तो इन्द्रियन का प्रबल किये कुछ विषय ग्रहण शक्ति बधे नाहीं । यह शक्ति तो ज्ञानदर्शन बधे हो बधै है । सो यह शक्ति तो कर्म के क्षयोपशम के आधीन है। किसी का शरीर पुष्ट है । तिस कै ऐसौ शक्ति थोड़ी देखिए है। किसी का शरीर दुर्बल है । तिस के शक्ति अधिक देखिए है। इस लिये भोजनादिक कर इन्द्रिय पुष्ट कौए कुछ सिद्धि है नाहीं । कषायादि घटने से कर्म का क्षयोपशम भए ज्ञान दर्शन वधै, तब विषय ग्रहण की शक्ति वधै है । और विषयन का संयोग मिलावे सो बहुत काल ताईं रहता नाहीं । अथवा सर्व विषयन का संयोग मिलता नाहीं, इस लिये यह आकुलता रहा हो करै है। और तिन विषयन को अपने आधीन राख शीघ्र ग्रहण किया चाहे है । सो वह अपने आधीन रहते नाहीं । यह तो जुड़े जुड़े द्रव्य अपने अपने अधीन परिणमै हैं । अथवा कर्म्मोदय के आधीन हैं । सो ऐसा कर्म का वन्ध यथायोग्य शुभभाव भये ही होय है, फिर पीछे उदय आवै है, सो प्रत्यक्ष देखिये है । अनेक उपाय करते भी कर्म के निमित्त बिना सामग्री मिले नाहीं, और यह जीव अति व्याकुल होय सर्व विषयन को युगपत् ग्रहण करने के लिये हापटा मारै है । सो इस से कुछ सिद्धि है नाहीं । जैसे मण को भूख वाले को एक कण मिले तो भख कहां मिटे, वैसे जिस कै सर्व के ग्रहण की इच्छा होय. और उस को एक विषय का ग्रहण मिले तो इच्छा कैसे मिटै, और इच्छा मिटे बिना सुख होता नाहीं । इस लिये यह उपाय झूठा है, कोई पूछे कि इस उपाय से कोई जीव सुखी होते देखिये हैं, सर्वथा झूठे कैसे कहो हो । -: :-- सुखी तो न होय हैं, भ्रम से सुख मानें हैं । जो सुख भया तो अन्य विषयन की इच्छा कैसे रही । जैसे रोग मिटे अन्य औषधि को किस लिये चाहे है । तैसे दुःख मिटे अन्य विषयन को किस लिये चाहे है। क्योंकि विषय का ग्रहण कर इच्छा थंभ जाय तो हम भी सुख माने सो तो यावत् जो विषयं ग्रहण न होय । तावत् तो तिस की इच्छा रहे । और जिस समय उस का ग्रहण किया तिस ही समय अन्य विषय ग्रहण की इच्छा होती देखिये है । तो यह सुख मानना कैसे है, जैसे कोई महा क्षुधावान् रंक तिस को एक अन्न का कण मिले तिस को अजय कार चैन माने है । तैसे यह महा तृष्णावान् इसको एक विषय का निमित्त मिला तिसको ग्रहण कर सुख माने है। परमार्थ से सुख नाहीं । -: :- जैसे कण कण वार अपनी भूख मिटे, तैसे एक एक विषय का ग्रहण कर अपनी -: :। जो कण भेले होयें तो ऐसे ही माने, इच्छा पूर्ण करे तो दोष कहा। परन्तु दूसरा कण मिलै तब पहिले कण का निर्गमन हो जाय तो भूख कैसे मिटे । तैसे ही विषयन के ग्रहण भेले होते जायें तो इच्छा पूर्ण हो जाय । परन्तु जब दूसरा विषय ग्रहण करे तब पूर्व विषय ग्रहण किया था, तिस का जानना रहे नाहीं । तव कैसे इच्छा पूर्ण भई मानियें, और इच्छा पूर्ण भये बिना आकुलता मिटै नाहौँ । आकुलता मिटे बिना सुख कैसे कहा जाय, और एक विषय का ग्रहण भी मिथ्या दर्शन का सद्भाव पूर्व्वक करै है। क्योंकि आगामी अनेक दुःख का कारण कर्म्म बन्ध हो है, और यह वर्त्तमान विषे है, सो सुख रूप नाहीं । और आगामि सुख का कारण भी नाहीं । इस लिये दुःख रूप हो है । सोई "प्रवचनसार" विषे ऐसा कहा है स परं बाधासहीदं बुद्धिणं बन्धकारणं विसमं ॥ नं इन्दिएहि लवंतं सुक्खं दुःक्खमेव तदा ॥ एक ॥ इस का अर्थःजो इन्द्रियन कर पाया सुख सो पराधीन है बाधा सहित है, विनाशीक है वन्ध का कारण है, कठिन है सो ऐसा सुख तो दुःख ही है । ऐसे इस संसार कर किया उपाय सो झूठा जानना । सो सांचा उपाय क्या है,सो कहिये है । जब इच्छा तो दूर होय और सर्व विषयनका युगपत् ग्रहण रहा करे, तव यह दुःख मिटै । सो यह इच्छा तो मोह गए हो मिटे है, और सर्व का युगपत् ग्रहण केवल ज्ञान भए हो होय है, और इन का उपाय सम्यक् दर्शनादिक हैं। सोई सांचा उपाय जानना । ऐसे मोह के निमित्त से ज्ञानावर दर्शनावरण का चयोपशम भी दुःखदायक है। तिस का वर्णन किया -: :ज्ञानावरण, दर्शनावरण, के उदय से जानना न भया । तिस को दुःख का कारण कहो क्षयोपशम को काहे को कहो। -: :- जो न जानना ही दुःख का कारण होय तो पुगल के भी दुःख ठहरे, दुःख. का मूल कारण तो इच्छा है, सो इच्छा चयोपशम ही से होय है। इस लिये क्षयोपशम को भी दुःख का कारण कहा है, परमार्थ से क्षयोपशम भौ दुःख का कारण नाहीं, जो मोह से विषय ग्रहण किया है, सो दुःख का कारण जानना । और मोह का उदय है, सो दुःख रूप है, सो कहिये है। प्रथम तो दर्शन मोह के उदय से मिथ्या दर्शन होय है, तिस कर जैसा इस के श्रद्धान, तैसे तो पदार्थ है नाहीं । जैसे पदार्थ है, तैसे यह माने नाहीं; इस लिये इस के आकुलता ही रहे है। जैसे वावले को किसी ने वस्त्र पहराया, वह बावला तिस वस्त्र को अपना अंग जान, आप को और शरीर को एक माने है, वह वस्त्र पहरावने वाले के आधीन है। कभी फाड़े कभी तोड़े कभी खोसे, कभी नया पहिरावै, इत्यादिक चरित्र करे यह वावला तिस को अपने आधीन माने है उस की पराधीन क्रिया होय तिस से महा खेद खिन्न होय है, वैसे ही इस जीव के कम उदय से शरीर सम्बन्ध भया है, यह जीव तिस शरीर को अपना अंग जान आप को और शरीर को मानेहै। वह शरीर कर्म्म के आधीन कभी कृष होय कभी स्थूल होय, कभी नष्ट होय, कभी नवीन नि इत्यादि चरित्र होय है। और यह जीव तिस को अपने आाधीन माने है, और जब उसको पराधीन क्रिया होय तब महा खेद खिन्न होय है । और जैसे जहां बावला तिष्टै था, तहां मनुष्य घोटक धनादिक कहीं से आन उतरें, यह वावला तिन को अपने जाने, वह तो उन के आधीन हैं। कोई आवे, कोई जावे कोई अनेक अवस्था रूप परिणमैं, यह बावला तिन को अपने आधीन माने है, उन की पराधीन क्रिया होय तब खेद खिन्न होय है । तैसे यह जीव जहां पर्याय धरै तहां स्वयमेव पुत्र घोटक धनादिक कहीं से आन प्राप्त होय है, यह जौव उन को अपने जाने हे, और वह उन ही के आधीन होय हैं। कोई आवे, कोई जावै, कोई अनेक अवस्थारूप परिण में है। यह जीव तिन को अपने आधीज माने है, उन की पराधीन क्रिया होय तब खेद खिन्न होय है। -::- कि किसी काल विषे शरीर और पुत्रादिक की इस जीव के आधीन भी क्रिया होती देखिये है, तब तो सुखी होय है, -: :- शरीरादिक और भवतव्य की इस जीव की इच्छा के अनुसार किमी काल विधे विधि मिलै, और कोई एक प्रकार कोई शरीरादिक जैसे यह चाहे तैसे ही परिणमैं तो तिस काल विषे इस जीव के उस ही प्रकार विचार होतैं सुख कैंसो आभास होय है। परंतु सर्वही के तो सर्व प्रकार कर जैसे वह चाहें तैसे न परिणमैं है, इस लिये अभिप्राय विषे तो अनेक आकुलता सदा काल रहा ही करे है, और कोई काल विषे कोई प्रकार यह जीव अपनी इच्छा अनुसार परिणमता देख कर यह जीव शरीर पुत्रादिक विषे अहंकार ममकार करे है । सो इस बुद्धि कर तिन के उपजावने की वा बधावने कौ वा रक्षा करने की चिंता कर निरंतर व्याकुल रहे है। नाना प्रकार कष्ट सह कर भी तिनका भला चाहे है। और जो विषयन की इच्छा होय है, सो कषाय भाव है। वाह्य सामग्री विषे इष्ट अनिष्टपनो माने है, अन्यथा उपाय करे है, सांचे उपाय को न श्रद्धे है। अन्यथा ही कल्पना करे है, सोडून संबन का मूल कारण एक मिथ्या दर्शन है, इस का नाश भये सबन का नाश होय जाय है। इस लिये सब दुःखन का मूल कारण यह मिथ्या दर्शन है । सो इस मिथ्या दर्शन के नाश का उपाय यह जौव नाहीं करे है। अन्यथा प्रधान को सत्य श्रद्धा न माने है । और संज्ञी पञ्चेन्द्रिय कदाचित् तत्व निश्चय करने का उपाय विचारे है । सो तहां अभाग्य से कुदेव कुगुरु कुशास्त्र का निमित्त बने तो अतत्वश्रवान पुष्ट हो जाय है, और यह जाने इन से मेरा भला हो जायगा, यह तो वस्तु स्वरूप विचारने को उद्यमी भया था, परन्तु भाग्य के उदय से ऐसा उपाय करें है, जिस कर यह जीव उलटा अचेत हो जाय है । और विपरीत विचार विषे दृढ़ हो जाय है। सव विषय कषाय को वासना बधने से अधिक दुःखी हो जाय है। और कदाचित् सुदेव, सुगुरु, सुशास्त्र, का भी निमित्त बन जाय तो तहां तिन के निश्चय उपदेश को तो श्रद्धे है नाहीं व्यवहार श्रद्धान करानी हो रहे है, तहां मन्द कषाय होय वा विषयन को इच्छा घटै तो थोड़ा दुःखी होय है। पीछे फिर जैसे का तैसा होय जाय है । इस लिये यह संसारी जो उपाय करे है सो झूठा ही है। और इस संसारी के एक यह उपाय है, जो आप के जैसा श्रद्धान है, वैसा पदार्थनको परिणामाया चाहे है, सो वह परिणमैं तो उन का सांचा होय जाय । परन्तु अनादिनिधन वस्तु जुदौ दो अपनी मर्यादा लिये परिणायें है। कोई किसी के आधीन नाहीं है, कोई किसी का परिणमाया परिणमैं नाहीं । तिन के परिमन को इच्छा कर उन को अपने भाव रूप परिमाने का उपाय करना सोई झूठा उपाय है। इसी का नाम मिथ्या दर्शन है । सो सांचा उपाय क्या है । सो कहिये है । जैसे पदार्थन का स्वरूप है, जैसे श्रद्धान होय तो सर्व दुःख दूर होजायें । जैसे कोई मोहित होय मुरदा की जीवता बतावे वा माने वा जिवाया चाहे, तो आप ही दुःखी होय है। और उस को मुरदा मानना, और यह जिवाया जीवेगा ना, ऐसा सानना सो ही तिस दुःख दूर होने का उपाय है । तैसे मिथ्या दृष्टि पदार्थन को अन्यथा माने अन्यथा परिणमाया चाहे है, सो आम ही दुःखी होय है। उन को यथार्थ मानना, और यह परिणमाया अन्यथा परिणमैंगे नाहीं, ऐसा मानना सो हो तिस दुःख दूर होने का उपाय है। भ्रम जनित दुःख के टूर करने का उपाय भ्रम का दूर करना ही है। और भ्रम दूर होने से ही सम्यक् श्रद्धान होय है, सोही सत्य उपाय जानना । और चारित्र मोह के उदय से क्रोधादिक कषायरूप, वा हास्यादिक नो कषायरूप जीव के भाव होय हैं । तब यह जीव क्लेशवान होय दुःखी होय है, और विह्वल होय नाना कुकार्यन विषे प्रवर्त्ते है, सोई दिखाइये है, जब इस के क्रोध कषाय उपने है, तब अन्य का बुरा करने की इच्छा होय है, और तिस के अर्थ अनेक उपाय विचारे है, मर्म्म छेद गाली प्रदानादि रूप वचन बोले है, अपने अंगन कर शस्त्र पाषाणादिक कर घात करै है, अनेक कष्ट सहने कर वा धनादिक खरचने कर वा मरनादिक कर अपना भी बुरा कर अन्य के बुरा करने का उद्यम करै है। अथवा औरन कर बुराहोता जान तिस का उद्यम करै है। अथावा औरन कर बुरा होता जाने तो औरन कर करावै है । उस का स्वयमेव बुरा होय तो अनुमोदना करै है । उस का बुरा होतें अपना कुछ भी प्रयोजन-सिद्ध न होय तौभी उस का बुरा हो करै है। और क्रोध होतें कोई पूज्य वा इष्ट भी बीच में आजावे तो उन को भी बुरा कहै है। मारने लग जाय है, कुछ विचार रहता नाही, और अन्य का बुरा न होय तो अपने अन्तरङ्ग विषे आप ही बहुत सन्तापवान होय है। वा अपने ही अङ्गन का घात करै वा विषाद कर मर जाय है। ऐसी अवस्था क्रीध होतें होय है। और जब इस के मान कषाय उपजै और को नीचा आप को ऊंचा दिखावने की इच्छा होय है । और तिस के अर्थ अनेक उपाय विचारै है। अन्य को निन्दा करे है । वा आप की प्रशंसा करै है, वा अनेक प्रकार कर औरन की महिमा मिटावे है, आप की महिमा करै है । महा कुष्ट कर धनादिक का संग्रह किया तिस को विवाहादिक कार्यन विषे खरचै है। वा देने कर भी खरचे ताके मरे पीछे भी हमारा यश रहे। ऐसा विचार अपनी महिमा वधावै है । और जो कोई अपना सन्मानादिक न करे तो तिस को भयादिक दिखाय दुःख उपजाय अपना सन्मान करावै है । और मान होतैं कोई पूज्य बड़े होवें तिन का भी सन्मान न करे है। कुछ विचार रहता नाहीं, और अन्य को नीचा आप को ऊंचा न दोखे तो अपने अन्तरङ्ग विषे आप बहुत सन्तापवान हो है । वा अपने अङ्गन का घात करे है, वा विषाद कर मर नाय है, ऐसी अवस्था मान होते होय हैं। और जब इस के माया कषाय उपजे है । तब छल कर कार्य सि करने की इच्छा करे है। और तिस के अर्थ अनेक उपाय विचार है । नाना प्रकार कपट के वचन कहै है, कपट रूप शरीर की अवस्था करे है वाह्य वस्तु को अन्यथा दिखावे है । और जिन विषे अपना मरन जाने ऐसे भी छल करें है । और कपट प्रगट भये, अपना बहुत बुरा होय, मरनादिक होय, तिन को भी न गिने है। और, माया होतैं कोई