दो इसका भगवान्के चरणकमलोंपर ! इसे और कहीं जाने ही मत दो। भगवान् के चरण भी इतने रसीले हैं कि एक बार वहाँका रस जिस मनको प्राप्त हो जाता है वह फिर वहाँसे हटता हो नहीं !
लिये हैं। भगवान्का दर्शन भो भगवान्के स्मरणके लिये है। और तो क्या कैवल्यमोक्ष और जगत् के मिथ्यात्वका वर्णन भो इसीलिये है कि वृत्तियों जगत्को ओरसे सर्वथा इट जायँ और निरन्तर भगवान्के स्मरण में लगी रहें । भगवान्का दर्शन हो जानेपर जगत्की कोई वस्तु अच्छी नहीं लगती। निरन्तर स्मरण होता रहता है। स्मरणके लिये योग है, स्मरणके लिये ज्ञान है, स्मरणके लिये भक्ति है। वास्तवमें भगवान्का स्मरण-ही-स्मरण है । देश, काल, पात्र, शक्ति, आयु, अवस्था आदिपर
विचार करके शात्रों और संतोंने एक मतसे यह निर्णय दिया है कि वर्तमान समयमें नामजपसे बढ़कर भगवत्स्मरण के लिये और कोई दूसरा साधन नहीं है। नामका उच्चारण हो, नामका गायन हो, नामका श्रवण और नामका अध्ययन हो । नामका ही ध्यान और नामका हो ज्ञान हो । नाम स्वयं भगवान् है, नाम स्मरणरूप है और नाम ही परम पुरुषार्थ है । आआ हम दोनों भी मच्चे हृदयसे भगवान्का नाम गावें । बातें बहुत हो चुर्की, सबका सार यही है-जिज्ञासु - भगवन् ! यह बात तो समझ में आती है कि
इस बातका निरन्तर स्मरण रहना चाहिये कि मैं और यह सब संसार भगवान्का है परन्तु यह बात निरन्तर स्मरण रहती नहीं, भूल जाया करती है। कैसे स्मरण रक्खा जाय ? महात्मा - निरन्तर स्मरण रखना चाहिये, यह बात
हृदयको गहराई में बैठ जाय तो स्मरण के अतिरिक्त और कुछ अच्छा ही नहीं लगेगा । वास्तवमें तो लोगोंको स्मरण की सच्चो आवश्यकताका अनुभव ही कम होता है । क्योंकि जिन सांसारिक पदार्थोंकी आवश्यकताका अत्यन्त अनुभव होता है उनके लिये हम प्राणपण से चेष्टा करते हैं न ? भूख लगनेपर अन्नके लिये क्या-क्या नहीं करते ? प्यास लगनेपर पानीके लिये किसका दरवाजा नहीं खटखटाते ? इसी प्रकार स्मरणको आवश्यकता होनेपर हम स्मरणके लिये भी निरन्तर लगे रह सकते हैं। संसार में जितने साधन हैं जप, तप, पूजा, पाठ, तीर्थयात्रा, सत्संग, अनेकों प्रकारके योग, यज्ञ आदि सब-के-सब भगवान्के स्मरण के
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे । हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे ॥ यही सच दोषोंका मिटना है, यहो अन्तःकरणकी शुद्धि है और वास्तव में यही भगवद्भजन है ।
( श्रीजयदयालजी गोयन्दका के पत्र )
"सच्चिदानन्द परमात्मामें अनन्य प्रेम होने के बाबत साधन पूछा सो अनम्य प्रेम तो सभी साधनोंका फल है। मुख्य प्रेम होना चाहिये । मुख्य प्रेम हो जानेपर भजन, ध्यान और सत्संगके अतिरिक्त कुछ भी अच्छा नहीं लगता । तब शीघ्र ही अनन्य प्रेम हो जाता है। दृढ़ वैराग्य होनेसे भजन, ध्यान निरन्तर अपने-हो- आप होता रहता है। वैराग्यका रहस्य जान टेनेसे ही वैराग्य की उत्तेजना सदा बनी रहती है। और जितना ही भजन, ध्यान और सत्संग होता है उतना ही मनुष्य वैराग्य का रहस्य जानता है ।
संसारमें दृढ़ वैराग्य होने के लिये भजन, ध्यान और सत्संग ही सुगम उपाय है। इसके अतिरिक्त विचारादि भी उपाय तो हैं, परन्तु वे इतने बलवान् नहीं। हाँ, विचारादिसे भी लाभ होता है, परन्तु अन्तःकरण शुद्ध हुए विना विचार ठहरता नहीं । मनुष्य अपनी बुद्धिसे जान भी लेता है कि संसार मिथ्या और क्षणभंगुर है; परन्तु अन्तःकरण शुद्ध हुए विना राग-द्वेष, सुख-दुःख, शोक-मोह आदि हुए विना नहीं रहते । संसारकी सत्ताका अत्यन्त अभाव नहीं होता। भजन, ध्यान, सरसंग और निष्काम कर्म करनेसे तथा भगवान् के प्रेम, भक्ति और ज्ञानकी बातोंके पढ़ने-सुननेसे अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। विचारकी दृष्टि से प्रत्यक्ष अनुमान होता
है कि संसार, शरीर और भोग, ये सब क्षणभंगुर और नाशवान् हैं । देखते-देखते नाश होते जा रहे है । यदि मूर्खतासे कोई इन्हें सत्य भी मान ले तो सुख तो इनमें लेशमात्र भी नहीं है । मूर्खतासे यह जिसको सुख मानता है, विचारकर देखनेसे उसमें से दुःख और शोकके ही भण्डार निकलते हैं ।
परमेश्वर के ध्यानकी स्थिति के समय भगवान्को शरण होकर संसारको कल्पित समझकर उसे मनसे निकालता रहे तथा उसे विना ही हुए मृगतृष्णाके जलवत् अथवा जलमें बर्फकी भाँति या स्वप्नके संसारकी तरह स्फुरणा के संकल्पके आधारपर समझे और यह समझे कि जो संकल्प है वह भी सच्चिदानन्द ही है । सच्चिदानन्दघनका हो यह विराट्वरूप- विश्वरूप यह संसार है । जलमें बर्फ की तरहमया ततमिदं सर्वे जगद्व्यकमूर्तिना । (गीता ९१४ )
मनुष्यको विचार करना चाहिये कि भजन, ध्यान और सत्संगरूपी अमृतको छोड़कर एक क्षण भी व्यर्थ क्यों बिताया जाय । आनन्दमय भगवान्के स्मरण विना जो समय व्यतीत होता है वही मिथ्या और व्यर्थ है । इसके रहस्यको जो समझ लेता है वह भगवञ्चिन्तनकी स्थितिको एक सेकंड भी कैसे छोड़ सकता है ?
दो इसका भगवान्के चरणकमलोंपर ! इसे और कहीं जाने ही मत दो। भगवान् के चरण भी इतने रसीले हैं कि एक बार वहाँका रस जिस मनको प्राप्त हो जाता है वह फिर वहाँसे हटता हो नहीं ! लिये हैं। भगवान्का दर्शन भो भगवान्के स्मरणके लिये है। और तो क्या कैवल्यमोक्ष और जगत् के मिथ्यात्वका वर्णन भो इसीलिये है कि वृत्तियों जगत्को ओरसे सर्वथा इट जायँ और निरन्तर भगवान्के स्मरण में लगी रहें । भगवान्का दर्शन हो जानेपर जगत्की कोई वस्तु अच्छी नहीं लगती। निरन्तर स्मरण होता रहता है। स्मरणके लिये योग है, स्मरणके लिये ज्ञान है, स्मरणके लिये भक्ति है। वास्तवमें भगवान्का स्मरण-ही-स्मरण है । देश, काल, पात्र, शक्ति, आयु, अवस्था आदिपर विचार करके शात्रों और संतोंने एक मतसे यह निर्णय दिया है कि वर्तमान समयमें नामजपसे बढ़कर भगवत्स्मरण के लिये और कोई दूसरा साधन नहीं है। नामका उच्चारण हो, नामका गायन हो, नामका श्रवण और नामका अध्ययन हो । नामका ही ध्यान और नामका हो ज्ञान हो । नाम स्वयं भगवान् है, नाम स्मरणरूप है और नाम ही परम पुरुषार्थ है । आआ हम दोनों भी मच्चे हृदयसे भगवान्का नाम गावें । बातें बहुत हो चुर्की, सबका सार यही है-जिज्ञासु - भगवन् ! यह बात तो समझ में आती है कि इस बातका निरन्तर स्मरण रहना चाहिये कि मैं और यह सब संसार भगवान्का है परन्तु यह बात निरन्तर स्मरण रहती नहीं, भूल जाया करती है। कैसे स्मरण रक्खा जाय ? महात्मा - निरन्तर स्मरण रखना चाहिये, यह बात हृदयको गहराई में बैठ जाय तो स्मरण के अतिरिक्त और कुछ अच्छा ही नहीं लगेगा । वास्तवमें तो लोगोंको स्मरण की सच्चो आवश्यकताका अनुभव ही कम होता है । क्योंकि जिन सांसारिक पदार्थोंकी आवश्यकताका अत्यन्त अनुभव होता है उनके लिये हम प्राणपण से चेष्टा करते हैं न ? भूख लगनेपर अन्नके लिये क्या-क्या नहीं करते ? प्यास लगनेपर पानीके लिये किसका दरवाजा नहीं खटखटाते ? इसी प्रकार स्मरणको आवश्यकता होनेपर हम स्मरणके लिये भी निरन्तर लगे रह सकते हैं। संसार में जितने साधन हैं जप, तप, पूजा, पाठ, तीर्थयात्रा, सत्संग, अनेकों प्रकारके योग, यज्ञ आदि सब-के-सब भगवान्के स्मरण के हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे । हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे ॥ यही सच दोषोंका मिटना है, यहो अन्तःकरणकी शुद्धि है और वास्तव में यही भगवद्भजन है । "सच्चिदानन्द परमात्मामें अनन्य प्रेम होने के बाबत साधन पूछा सो अनम्य प्रेम तो सभी साधनोंका फल है। मुख्य प्रेम होना चाहिये । मुख्य प्रेम हो जानेपर भजन, ध्यान और सत्संगके अतिरिक्त कुछ भी अच्छा नहीं लगता । तब शीघ्र ही अनन्य प्रेम हो जाता है। दृढ़ वैराग्य होनेसे भजन, ध्यान निरन्तर अपने-हो- आप होता रहता है। वैराग्यका रहस्य जान टेनेसे ही वैराग्य की उत्तेजना सदा बनी रहती है। और जितना ही भजन, ध्यान और सत्संग होता है उतना ही मनुष्य वैराग्य का रहस्य जानता है । संसारमें दृढ़ वैराग्य होने के लिये भजन, ध्यान और सत्संग ही सुगम उपाय है। इसके अतिरिक्त विचारादि भी उपाय तो हैं, परन्तु वे इतने बलवान् नहीं। हाँ, विचारादिसे भी लाभ होता है, परन्तु अन्तःकरण शुद्ध हुए विना विचार ठहरता नहीं । मनुष्य अपनी बुद्धिसे जान भी लेता है कि संसार मिथ्या और क्षणभंगुर है; परन्तु अन्तःकरण शुद्ध हुए विना राग-द्वेष, सुख-दुःख, शोक-मोह आदि हुए विना नहीं रहते । संसारकी सत्ताका अत्यन्त अभाव नहीं होता। भजन, ध्यान, सरसंग और निष्काम कर्म करनेसे तथा भगवान् के प्रेम, भक्ति और ज्ञानकी बातोंके पढ़ने-सुननेसे अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। विचारकी दृष्टि से प्रत्यक्ष अनुमान होता है कि संसार, शरीर और भोग, ये सब क्षणभंगुर और नाशवान् हैं । देखते-देखते नाश होते जा रहे है । यदि मूर्खतासे कोई इन्हें सत्य भी मान ले तो सुख तो इनमें लेशमात्र भी नहीं है । मूर्खतासे यह जिसको सुख मानता है, विचारकर देखनेसे उसमें से दुःख और शोकके ही भण्डार निकलते हैं । परमेश्वर के ध्यानकी स्थिति के समय भगवान्को शरण होकर संसारको कल्पित समझकर उसे मनसे निकालता रहे तथा उसे विना ही हुए मृगतृष्णाके जलवत् अथवा जलमें बर्फकी भाँति या स्वप्नके संसारकी तरह स्फुरणा के संकल्पके आधारपर समझे और यह समझे कि जो संकल्प है वह भी सच्चिदानन्द ही है । सच्चिदानन्दघनका हो यह विराट्वरूप- विश्वरूप यह संसार है । जलमें बर्फ की तरहमया ततमिदं सर्वे जगद्व्यकमूर्तिना । मनुष्यको विचार करना चाहिये कि भजन, ध्यान और सत्संगरूपी अमृतको छोड़कर एक क्षण भी व्यर्थ क्यों बिताया जाय । आनन्दमय भगवान्के स्मरण विना जो समय व्यतीत होता है वही मिथ्या और व्यर्थ है । इसके रहस्यको जो समझ लेता है वह भगवञ्चिन्तनकी स्थितिको एक सेकंड भी कैसे छोड़ सकता है ?