में रहना ही बतलाया गया है। और इस कारण महात्मा प्रायः वन मे ही रहते हैं। मैं अपनी यावश्यकता पूर्ति के लिए ही नगर में जाता हूँ।'
भगवान् महावीर के पधारने का जहाँ कहीं वर्णन किया गया है, वहां यही कथन है कि भगवान् अमुक बाग में पधारे। श्रेणिक और श्रनाथी मुनि की मुलाकात भी वन में हुई थी । इस प्रकार विवेकवान् को वन में जैसा लाभ होता है, नगर में नहीं होता ।
मुनि ने गंगकुमार से कहा- 'हे वत्स ! तू मेरे पास है, इसलिए मै तुझे दो शब्द सुनाता हूँ । तू मेरे शब्दों को ध्यान से सुन ।'
जो ज्ञान का पात्र होता है वही ज्ञान का झेल सकता है । कुपात्र ज्ञान को पचा नहीं सकता । यहाँ पात्र और उपदेशक दोनों ही योग्य थे । पात्र गंगकुमार है और उपदेशक आकाश में उड़ने की शक्ति रखने वाले चारण मुनि ! यह किसी प्रकार के बंधन में नहीं रहते। लेकिन उनकी शक्ति केवल उन्हीं के लिए नहीं होती। वे अपनी समस्त शक्तियाँ आत्मकल्याण के साथ जगत् के कल्याण में व्यय करते हैं ।
उन मुनि में किसी प्रकार का कल्पित पक्ष नहीं था और न वन में ही किसी प्रकार का पक्ष था । वन की बात जाने भी दीजिए और जिस मकान में आप बैठे हैं, उसी मकान की बात- सोचिए । यह मकान पक्ष नहीं करता कि मै
को नहीं बैठने दूँगा । जब मकान ऐसा पक्ष नहीं करता तो यह किसका माना जय ? ऐसी स्थिति में यही कहा जा सकता है कि मकान किसी का नहीं है, कुदरत के नियम का है। ऐसा होते हुए भी अगर कोई मनुष्य मकान के लिए अभिमान करता है तो उसका अभिमान मिथ्या है । जो वस्तु अभिमान त्यागने का बोध देती है उसी को अभिमान का कारण बना लेना कितना अनुचित है ? कान भी फिर भी सनुष्य उसे
सिर्फ अपना मानकर घमण्ड करता है !
स्त्रियाँ भोजन बनाकर अभिमान करती हैं कि हमने बनाया है। लेकिन यह अभिमान क्यों ? आटा, आग, पानी और लकड़ी यह अभिमान नहीं कर सकते ? क्या इनके बिना भोजन वन सकता है ? फिर भी जब यह लव वस्तुएँ अहकार नहीं करतीं तो वहिनें क्यों अभिमान करती है ? अगर भोजन बनाने वाली बहिनें ऐसा विचार करें तो बहुत लाभ हो सकता है । 'हाय मेरे माथे पर कितना भार है - घर भर का काम मुझे ही करना पड़ता है, प्रकार अहकारमिश्रित दुःख प्रकट करने से हानि ही होती है। कई स्त्रियों घड़ी भर सामायिक में बैठने में तो ग्रानन्द मानती हैं, लेकिन किसी बीमार की सेवा करनी पढ़े तो बढ़ी फटिनाई और मुसीवत समझती हैं। वह कहने मेरा दिन तो मल-मूत्र उठाने में ही जाता है !
में रहना ही बतलाया गया है। और इस कारण महात्मा प्रायः वन मे ही रहते हैं। मैं अपनी यावश्यकता पूर्ति के लिए ही नगर में जाता हूँ।' भगवान् महावीर के पधारने का जहाँ कहीं वर्णन किया गया है, वहां यही कथन है कि भगवान् अमुक बाग में पधारे। श्रेणिक और श्रनाथी मुनि की मुलाकात भी वन में हुई थी । इस प्रकार विवेकवान् को वन में जैसा लाभ होता है, नगर में नहीं होता । मुनि ने गंगकुमार से कहा- 'हे वत्स ! तू मेरे पास है, इसलिए मै तुझे दो शब्द सुनाता हूँ । तू मेरे शब्दों को ध्यान से सुन ।' जो ज्ञान का पात्र होता है वही ज्ञान का झेल सकता है । कुपात्र ज्ञान को पचा नहीं सकता । यहाँ पात्र और उपदेशक दोनों ही योग्य थे । पात्र गंगकुमार है और उपदेशक आकाश में उड़ने की शक्ति रखने वाले चारण मुनि ! यह किसी प्रकार के बंधन में नहीं रहते। लेकिन उनकी शक्ति केवल उन्हीं के लिए नहीं होती। वे अपनी समस्त शक्तियाँ आत्मकल्याण के साथ जगत् के कल्याण में व्यय करते हैं । उन मुनि में किसी प्रकार का कल्पित पक्ष नहीं था और न वन में ही किसी प्रकार का पक्ष था । वन की बात जाने भी दीजिए और जिस मकान में आप बैठे हैं, उसी मकान की बात- सोचिए । यह मकान पक्ष नहीं करता कि मै को नहीं बैठने दूँगा । जब मकान ऐसा पक्ष नहीं करता तो यह किसका माना जय ? ऐसी स्थिति में यही कहा जा सकता है कि मकान किसी का नहीं है, कुदरत के नियम का है। ऐसा होते हुए भी अगर कोई मनुष्य मकान के लिए अभिमान करता है तो उसका अभिमान मिथ्या है । जो वस्तु अभिमान त्यागने का बोध देती है उसी को अभिमान का कारण बना लेना कितना अनुचित है ? कान भी फिर भी सनुष्य उसे सिर्फ अपना मानकर घमण्ड करता है ! स्त्रियाँ भोजन बनाकर अभिमान करती हैं कि हमने बनाया है। लेकिन यह अभिमान क्यों ? आटा, आग, पानी और लकड़ी यह अभिमान नहीं कर सकते ? क्या इनके बिना भोजन वन सकता है ? फिर भी जब यह लव वस्तुएँ अहकार नहीं करतीं तो वहिनें क्यों अभिमान करती है ? अगर भोजन बनाने वाली बहिनें ऐसा विचार करें तो बहुत लाभ हो सकता है । 'हाय मेरे माथे पर कितना भार है - घर भर का काम मुझे ही करना पड़ता है, प्रकार अहकारमिश्रित दुःख प्रकट करने से हानि ही होती है। कई स्त्रियों घड़ी भर सामायिक में बैठने में तो ग्रानन्द मानती हैं, लेकिन किसी बीमार की सेवा करनी पढ़े तो बढ़ी फटिनाई और मुसीवत समझती हैं। वह कहने मेरा दिन तो मल-मूत्र उठाने में ही जाता है !