प्रेरणा प्रदान करनेवाले तत्वों की समष्टि को 'संस्कृति' कहा गया है । इस प्रकार मनुष्य की श्रेष्ठ साधनाओं और जाति विशेष के आंतरिक भाव की अभिव्यंजना को 'संस्कृति' समझना चाहिए ।
हिंदी के प्रमुख कोशकारों में एक ने संस्कृति को 'रहन-सहन की रूढ़ि' कहा है, तो दूसरे ने उसे 'आचारगत परंपरा' बताया है और तीसरे ने उसके अंतर्गत मन, रुचि, आचार-विचार, कला-कौशल और सभ्यता के क्षेत्र में बौद्धिक विकास सूचक बातें ली हैं। इस प्रकार मानव के रहन-सहन
आचार-विचार से संबंधित उन सभी परंपरागत बातों से 'संस्कृति' का संबंध बताया गया है जो उसकी विविध विषयक रुचियों के परिष्कार और विविध अर्थात् शारीरिक, मानसिक और आत्मिक शक्तियों के विकास में सहायक होती हैं । यो 'संस्कृति' के दो पक्ष हो जाते हैं। पहले का संबंध उन बातों से रहता है जिनका निर्माण रहन-सहन, आचार-विचार आदि से संबंधित वातावरण, संस्कार, संपर्क आदि के फलस्वरूप हुआ करता है और दूसरे पक्ष का संबंध परंपरा से अर्थात् उन बातों से रहता है जो मानव अपने पूर्वजों से प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से ग्रहण करता है। प्रथम पक्षीय विषयों की नींव मानव के जन्म काल से ही पड़ जाती है और उसके रहन सहन, आचार-विचार आदि पर जिन बातों का आरंभ से ही प्रभाव पड़ने लगता है, उनमें प्रमुख हैं- प्राकृतिक वातावरण, जीवन की सामान्य रूपरेखा, पारिवारिक, सामाजिक, धार्मिक, राजनीतिक स्थिति आदि द्वितीय पक्ष के अंतर्गत विभिन्न विषयों के संबंध में परंपरा से प्राप्त विश्वास और मान्यताओं के साथ-साथ अनेक पर्वोत्सव आदि भी आ जाते हैं जिनसे जीवन के प्रति समाज के दृष्टिकोण की संकुचितता या व्यापकता का सहज ही परिचय मिल सकता है ।
'सांस्कृतिक मूल्यांकन' से तात्पर्य --
साहित्य या काव्य के अंग विशेष को लेकर 'संस्कृति' के उक्त दोनो पक्षों पर सम्मिलित रूप से विचार करना उसका 'सांस्कृतिक मूल्यांकन कहलाता है। काव्य-विशेष के सांस्कृतिक मूल्यांकन से उसके रचनाकालीन समाज की स्थिति पर दोहरा प्रकाश पड़ता है। एक तो पाठक उसकी राज. नीतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, साहित्यिक और कलात्मक स्थिति से परिचित हो सकता है और दूसरे, उन संस्कारों और आदर्शों का भी उसे परिचय मिल सकता है जो जाति या वर्ग-विशेष के लौकिक जीवन का परिचालन करते हैं। प्रथम प्रकार की जानकारी का घनिष्ठ संबंध इतिहास
से रहता है, क्योंकि ऐतिहासिक परिस्थिति के साथ-साथ उक्त सभी प्रकार की स्थितियाँ भी परिवर्तित होती रहती हैं। द्वितीय प्रकार का परिज्ञान अपेक्षाकृत अधिक महत्व का होता है। कारण, समाज विशेष के लौकिक जीवन-संबंधी आदर्शों का निर्माण शताब्दियों में होता है, उन आदर्शों की जड़ ऐतिहासिक भूमि में बहुत गहरी समायी रहती है; वस्तुतः ऐसे संस्कारों का बीज - वपन उसी दिन हुआ समझना चाहिए जिस दिन मानव समाज ने सभ्यता का प्रथम पाठ सीखा होगा ।
काव्य का संबंध भी जाति के इतिहास से अधिक उसके संस्कारजन्य आदर्शों में रहता है। फलम्वरूप ऐतिहासिक स्थिति के संबंध में जो संकेत या विवरण किसी काव्य में मिलते हैं वे प्रायः सामान्य और संबद्ध ही होते हैं । प्रबंध-काव्य में तत्संबंधी उल्लेखों के लिए थोड़ा-बहुत अवकाश हो भी सकता है; परंतु गीतिकाव्य में उनके लिए कोई स्थान नहीं होता; यद्यपि स्वयं कवि उनकी सर्वथा उपेक्षा नहीं करना चाहता । द्वितीय प्रकार की स्थिति में संबंधित अनेक संकेत सभी प्रकार की रचनाओं में मिलते हैं; कारण, तत्संबंधी उल्लेख कोई भी कवि अनायास ही कर जाता है; क्योंकि उसके व्यक्तित्व का निर्माण भी उन्हीं संस्कारों और आदर्शों से होता है । ये संकेत कभी तो प्रत्यक्ष रूप से वर्णित विषयों में मिलते हैं और कभी परोक्षतः अलंकारों के रूप में इस उद्देश्य से अपनाये जाते हैं कि अबोधावस्था में ही संस्कार रूप में परिचित पाठक उन्हें सहज ही हृदयंगम कर सके; अस्तु ।
अतएव सामान्य रूप से काव्य के सांस्कृतिक मूल्यांकन के मुख्य नौ पक्ष हो जाते हैं -  प्राकृतिक, सामान्य, पारिवारिक, सामाजिक, राजनीतिक और व्यावसायिक जीवन की रूपरेखा, धर्म और दर्शन-संबंधी विचार तथा साहित्य एवं कला की स्थिति का परिचय प्रस्तुत प्रबंध में अष्टछाप काव्य का सांस्कृतिक मूल्यांकन इन्हीं शीर्षकों के अंतर्गत किया जायगा ।
अष्टछाप-काव्य के अब तक प्रस्तुत किये गये सांस्कृतिक अध्ययन का मूल्यांकनसमस्त अष्टछाप-काव्य का प्रथम आलोचनात्मक अध्ययन डा० दीनदयाल गुप्त का 'अष्ट और वल्लभ-संप्रदाय' नामक विख्यात ग्रंथ है जो उसी प्रकार के किसी अन्य ग्रंथ के अब तक प्रकाशित न होने के कारण 'अंतिम' भी कहा जा सकता है। इस विद्वत्तापूर्ण ग्रंथ में धर्म, भक्ति, दर्शन आदि से संबंधित अष्टछापी कवियों के विचारों का
सामाजिक विवेचन तो मिलता है, परंतु सांस्कृतिक अध्ययन के अन्य पक्षों पर कुछ नहीं लिखा गया है ।
अष्टछाप कवियों में केवल सूरदास के काव्य को लेकर इधर पाँच-सात सुंदर प्रबंध और ग्रंथ प्रकाशित हुए हैं जिनमें डा० मुंशीराम शर्मा का 'भारतीय साधना और सूर-साहित्य, डा० बजेश्वर वर्मा का 'सूरदास', डा० हरवंशलाल का 'सूर और उनका साहित्य, आचार्य नंददुलारे वाजपेयी का 'महाकवि सूरदास', डा० प्रेमनारायण टंडन का 'सूर की भाषा' और 'सूर-साहित्य का सांस्कृतिक अध्ययन आदि उल्लेखनीय हैं । इनमें से अंतिम को छोड़कर शेष प्रायः सभी ग्रंथों में सूर-काव्य के शास्त्रीय, धार्मिक और दार्शनिक पक्षों का विवेचन जितने विस्तार से किया गया है उसको देखते हुए यही कहा जायगा कि उसके सांस्कृतिक पक्ष की किसी सीमा तक उपेक्षा ही की गयी है, यद्यपि डा० मुंशीराम शर्मा जैसे विद्वानों ने 'सूरदास और ब्रज की संस्कृति' जैसे नाम से एक परिच्छेद अपने ग्रंथ में देकर तद्विषयक अध्ययन की आवश्यकता का निर्देश अवश्य कर दिया है। डा० टंडन का 'सूर-साहित्य का सांस्कृतिक अध्ययन शीर्षक ग्रंथ यद्यपि इस दृष्टि से महत्वपूर्ण है कि किसी भी हिंदी कवि को लेकर वैसी कोई रचना अभी तक प्रकाश में नहीं है, तथापि उसमें विषय की एक प्रकार से रूपरेखा भर दी गयी है, उसका सम्यक् विवेचन नहीं किया गया है ।
प्रस्तुत प्रबंध की मॉलिकताहिंदी के जब किसी भी कवि के काव्य को लेकर कोई विधिवत सांस्कृतिक अध्ययन अब तक प्रकाश में नहीं आया है, तब प्रस्तुत प्रबंध की 'मौलिकता' निर्विवाद ही है । इसके नौ परिच्छेदों में से धर्म और दर्शन वाले परिच्छेदों के लिए विशेष रूप से और संस्कार-वर्णन के लिए सामान्य रूप से उक्त ग्रंथों से कुछ सहायता मिल सकी है; यद्यपि उनमें भी प्राप्त सामग्री की सुचारु और स्पष्ट रूप से सोदाहरण विवेचना क लेखिका का ढंग एक प्रकार से 'निजी' ही है। फिर भी इन परिच्छेदों को प्रस्तुत प्रबंध में संक्षिप्त ही रखा गया है और उन परिच्छेदों को विस्तार दिया है जिनका विषय - प्रतिपादन मौलिक है। अतएव प्रस्तुत प्रयत्न हिंदी में अपने ढंग का सर्वप्रथम मौलिक प्रयास कहा जाना चाहिए ।
कवियों के वर्ण्य विषय
विषय की दृष्टि से अष्टछापी कवियों के दो वर्ग किये जा सकते
हैं। प्रथम वर्ग में परमानंददास, कुम्भनदास, चतुर्भुजदास, कृष्णदास, गोविंदस्वामी, और छीतस्वामी आते हैं जिन्होंने पुष्टिमार्गीय सम्प्रदाय के आराध्य श्रीकृष्ण की केवल गोकुल-वृन्दावन की लीलाओं का ही वर्णन किया है। द्वितीय वर्ग सूरदास और नन्ददास का है जिन्होंने श्रीकृष्ण की है गोकुल, वृन्दावन, मथुरा और द्वारका-लीला के विविध प्रसंगों के साथ-साथ कुछ पौराणिक कथाओं का भी विस्तार से वर्णन किया है । इस प्रकार यो तो इन कवियों की रचना का मुख्य विषय श्रीकृष्ण की बाल, पौगंड और किशोर लीलाएँ हैं, फिर भी प्रत्येक कवि को अपने आराध्य की लीला का अंश-विशेष अधिक प्रिय रहा है और उसी का वर्णन करने में उसे विशिष्टता प्राप्त है। ब्रज की सारी 'रीति' का गान करने पर भी सूरदास वात्सल्य और शृंगार-वन में अद्वितीय हैं तो परमानन्ददास का बाल, पौगंड और किशोर-लीला-वर्णन सुन्दर है, क्योंकि उनकी भक्ति बाल, कान्ता और दास - भाव की थी और तत्संबंधी विषयों की चर्चा की ही परमानंद-काव्य में है । कृष्णदास का विशेष कौशल रासलीला एवं प्रिया-प्रियतमविहार-वर्णन में परिलक्षित होता है । नन्ददास ने जो कुछ कहा है वह राग या अनुराग रंग में रँगा हुआ है। कुम्भनदास की वृत्ति किशोर लीला में अधिक रमी है तथा चतुर्भुजदास, गोविंदस्वामी, छीतस्वामी आदि की विशिष्टता भक्ति रस का तन्मयतापूर्वक वर्णन करने में हैं 1
दूसरी बात यह कि यद्यपि सूरदास और नंददास ने मथुरा-द्वारकालीला वर्णन द्वारा तत्कालीन नागरिक संस्कृति का भी परोक्षतः संक्षिप्त परिचय दिया है, तथापि के सभी कवियों की वृत्ति अपने आराध्य की गोकुल-वृन्दावन-लीला में ही रमी रही और इस प्रकार वे प्रामीण संस्कृति काही यथार्थ चित्र अंकित करने में पूर्ण सफल हो सके। उनका यह प्रयत्न दो दृष्टियों से बड़े महत्व का है। पहली बात तो यह है कि भारत का हृदय गाँवों में ही है, नगरों में नहीं। अतएव प्रामीण संस्कृति ही भारतीय संस्कृति के वास्तविक रूप से परिचित करा सकती है। दूसरे, अष्टछापी कवियों के समय तक मथुरा-आगरा आदि व्रज प्रदेशीय प्रमुख नगरों के नागरिक जीवन पर इसलामी जीवनचर्या और विचारधारा का जो प्रभाव पड़ चुका था, उससे भी गोकुल, वृन्दावन आदि के प्रामीण अपेक्षाकृत अछूते ही थे । अतएव सूरदास, परमानंददास, नंददास आदि ने तत्कालीन ग्राम्य जीवन के अध्ययन के लिए ऐसी महत्वपूर्ण सामग्री सुलभ कर दी है जो ऐतिहासिक दृष्टि से भी मूल्यवान है ।
प्रेरणा प्रदान करनेवाले तत्वों की समष्टि को 'संस्कृति' कहा गया है । इस प्रकार मनुष्य की श्रेष्ठ साधनाओं और जाति विशेष के आंतरिक भाव की अभिव्यंजना को 'संस्कृति' समझना चाहिए । हिंदी के प्रमुख कोशकारों में एक ने संस्कृति को 'रहन-सहन की रूढ़ि' कहा है, तो दूसरे ने उसे 'आचारगत परंपरा' बताया है और तीसरे ने उसके अंतर्गत मन, रुचि, आचार-विचार, कला-कौशल और सभ्यता के क्षेत्र में बौद्धिक विकास सूचक बातें ली हैं। इस प्रकार मानव के रहन-सहन आचार-विचार से संबंधित उन सभी परंपरागत बातों से 'संस्कृति' का संबंध बताया गया है जो उसकी विविध विषयक रुचियों के परिष्कार और विविध अर्थात् शारीरिक, मानसिक और आत्मिक शक्तियों के विकास में सहायक होती हैं । यो 'संस्कृति' के दो पक्ष हो जाते हैं। पहले का संबंध उन बातों से रहता है जिनका निर्माण रहन-सहन, आचार-विचार आदि से संबंधित वातावरण, संस्कार, संपर्क आदि के फलस्वरूप हुआ करता है और दूसरे पक्ष का संबंध परंपरा से अर्थात् उन बातों से रहता है जो मानव अपने पूर्वजों से प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से ग्रहण करता है। प्रथम पक्षीय विषयों की नींव मानव के जन्म काल से ही पड़ जाती है और उसके रहन सहन, आचार-विचार आदि पर जिन बातों का आरंभ से ही प्रभाव पड़ने लगता है, उनमें प्रमुख हैं- प्राकृतिक वातावरण, जीवन की सामान्य रूपरेखा, पारिवारिक, सामाजिक, धार्मिक, राजनीतिक स्थिति आदि द्वितीय पक्ष के अंतर्गत विभिन्न विषयों के संबंध में परंपरा से प्राप्त विश्वास और मान्यताओं के साथ-साथ अनेक पर्वोत्सव आदि भी आ जाते हैं जिनसे जीवन के प्रति समाज के दृष्टिकोण की संकुचितता या व्यापकता का सहज ही परिचय मिल सकता है । 'सांस्कृतिक मूल्यांकन' से तात्पर्य -- साहित्य या काव्य के अंग विशेष को लेकर 'संस्कृति' के उक्त दोनो पक्षों पर सम्मिलित रूप से विचार करना उसका 'सांस्कृतिक मूल्यांकन कहलाता है। काव्य-विशेष के सांस्कृतिक मूल्यांकन से उसके रचनाकालीन समाज की स्थिति पर दोहरा प्रकाश पड़ता है। एक तो पाठक उसकी राज. नीतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, साहित्यिक और कलात्मक स्थिति से परिचित हो सकता है और दूसरे, उन संस्कारों और आदर्शों का भी उसे परिचय मिल सकता है जो जाति या वर्ग-विशेष के लौकिक जीवन का परिचालन करते हैं। प्रथम प्रकार की जानकारी का घनिष्ठ संबंध इतिहास से रहता है, क्योंकि ऐतिहासिक परिस्थिति के साथ-साथ उक्त सभी प्रकार की स्थितियाँ भी परिवर्तित होती रहती हैं। द्वितीय प्रकार का परिज्ञान अपेक्षाकृत अधिक महत्व का होता है। कारण, समाज विशेष के लौकिक जीवन-संबंधी आदर्शों का निर्माण शताब्दियों में होता है, उन आदर्शों की जड़ ऐतिहासिक भूमि में बहुत गहरी समायी रहती है; वस्तुतः ऐसे संस्कारों का बीज - वपन उसी दिन हुआ समझना चाहिए जिस दिन मानव समाज ने सभ्यता का प्रथम पाठ सीखा होगा । काव्य का संबंध भी जाति के इतिहास से अधिक उसके संस्कारजन्य आदर्शों में रहता है। फलम्वरूप ऐतिहासिक स्थिति के संबंध में जो संकेत या विवरण किसी काव्य में मिलते हैं वे प्रायः सामान्य और संबद्ध ही होते हैं । प्रबंध-काव्य में तत्संबंधी उल्लेखों के लिए थोड़ा-बहुत अवकाश हो भी सकता है; परंतु गीतिकाव्य में उनके लिए कोई स्थान नहीं होता; यद्यपि स्वयं कवि उनकी सर्वथा उपेक्षा नहीं करना चाहता । द्वितीय प्रकार की स्थिति में संबंधित अनेक संकेत सभी प्रकार की रचनाओं में मिलते हैं; कारण, तत्संबंधी उल्लेख कोई भी कवि अनायास ही कर जाता है; क्योंकि उसके व्यक्तित्व का निर्माण भी उन्हीं संस्कारों और आदर्शों से होता है । ये संकेत कभी तो प्रत्यक्ष रूप से वर्णित विषयों में मिलते हैं और कभी परोक्षतः अलंकारों के रूप में इस उद्देश्य से अपनाये जाते हैं कि अबोधावस्था में ही संस्कार रूप में परिचित पाठक उन्हें सहज ही हृदयंगम कर सके; अस्तु । अतएव सामान्य रूप से काव्य के सांस्कृतिक मूल्यांकन के मुख्य नौ पक्ष हो जाते हैं - प्राकृतिक, सामान्य, पारिवारिक, सामाजिक, राजनीतिक और व्यावसायिक जीवन की रूपरेखा, धर्म और दर्शन-संबंधी विचार तथा साहित्य एवं कला की स्थिति का परिचय प्रस्तुत प्रबंध में अष्टछाप काव्य का सांस्कृतिक मूल्यांकन इन्हीं शीर्षकों के अंतर्गत किया जायगा । अष्टछाप-काव्य के अब तक प्रस्तुत किये गये सांस्कृतिक अध्ययन का मूल्यांकनसमस्त अष्टछाप-काव्य का प्रथम आलोचनात्मक अध्ययन डाशून्य दीनदयाल गुप्त का 'अष्ट और वल्लभ-संप्रदाय' नामक विख्यात ग्रंथ है जो उसी प्रकार के किसी अन्य ग्रंथ के अब तक प्रकाशित न होने के कारण 'अंतिम' भी कहा जा सकता है। इस विद्वत्तापूर्ण ग्रंथ में धर्म, भक्ति, दर्शन आदि से संबंधित अष्टछापी कवियों के विचारों का सामाजिक विवेचन तो मिलता है, परंतु सांस्कृतिक अध्ययन के अन्य पक्षों पर कुछ नहीं लिखा गया है । अष्टछाप कवियों में केवल सूरदास के काव्य को लेकर इधर पाँच-सात सुंदर प्रबंध और ग्रंथ प्रकाशित हुए हैं जिनमें डाशून्य मुंशीराम शर्मा का 'भारतीय साधना और सूर-साहित्य, डाशून्य बजेश्वर वर्मा का 'सूरदास', डाशून्य हरवंशलाल का 'सूर और उनका साहित्य, आचार्य नंददुलारे वाजपेयी का 'महाकवि सूरदास', डाशून्य प्रेमनारायण टंडन का 'सूर की भाषा' और 'सूर-साहित्य का सांस्कृतिक अध्ययन आदि उल्लेखनीय हैं । इनमें से अंतिम को छोड़कर शेष प्रायः सभी ग्रंथों में सूर-काव्य के शास्त्रीय, धार्मिक और दार्शनिक पक्षों का विवेचन जितने विस्तार से किया गया है उसको देखते हुए यही कहा जायगा कि उसके सांस्कृतिक पक्ष की किसी सीमा तक उपेक्षा ही की गयी है, यद्यपि डाशून्य मुंशीराम शर्मा जैसे विद्वानों ने 'सूरदास और ब्रज की संस्कृति' जैसे नाम से एक परिच्छेद अपने ग्रंथ में देकर तद्विषयक अध्ययन की आवश्यकता का निर्देश अवश्य कर दिया है। डाशून्य टंडन का 'सूर-साहित्य का सांस्कृतिक अध्ययन शीर्षक ग्रंथ यद्यपि इस दृष्टि से महत्वपूर्ण है कि किसी भी हिंदी कवि को लेकर वैसी कोई रचना अभी तक प्रकाश में नहीं है, तथापि उसमें विषय की एक प्रकार से रूपरेखा भर दी गयी है, उसका सम्यक् विवेचन नहीं किया गया है । प्रस्तुत प्रबंध की मॉलिकताहिंदी के जब किसी भी कवि के काव्य को लेकर कोई विधिवत सांस्कृतिक अध्ययन अब तक प्रकाश में नहीं आया है, तब प्रस्तुत प्रबंध की 'मौलिकता' निर्विवाद ही है । इसके नौ परिच्छेदों में से धर्म और दर्शन वाले परिच्छेदों के लिए विशेष रूप से और संस्कार-वर्णन के लिए सामान्य रूप से उक्त ग्रंथों से कुछ सहायता मिल सकी है; यद्यपि उनमें भी प्राप्त सामग्री की सुचारु और स्पष्ट रूप से सोदाहरण विवेचना क लेखिका का ढंग एक प्रकार से 'निजी' ही है। फिर भी इन परिच्छेदों को प्रस्तुत प्रबंध में संक्षिप्त ही रखा गया है और उन परिच्छेदों को विस्तार दिया है जिनका विषय - प्रतिपादन मौलिक है। अतएव प्रस्तुत प्रयत्न हिंदी में अपने ढंग का सर्वप्रथम मौलिक प्रयास कहा जाना चाहिए । कवियों के वर्ण्य विषय विषय की दृष्टि से अष्टछापी कवियों के दो वर्ग किये जा सकते हैं। प्रथम वर्ग में परमानंददास, कुम्भनदास, चतुर्भुजदास, कृष्णदास, गोविंदस्वामी, और छीतस्वामी आते हैं जिन्होंने पुष्टिमार्गीय सम्प्रदाय के आराध्य श्रीकृष्ण की केवल गोकुल-वृन्दावन की लीलाओं का ही वर्णन किया है। द्वितीय वर्ग सूरदास और नन्ददास का है जिन्होंने श्रीकृष्ण की है गोकुल, वृन्दावन, मथुरा और द्वारका-लीला के विविध प्रसंगों के साथ-साथ कुछ पौराणिक कथाओं का भी विस्तार से वर्णन किया है । इस प्रकार यो तो इन कवियों की रचना का मुख्य विषय श्रीकृष्ण की बाल, पौगंड और किशोर लीलाएँ हैं, फिर भी प्रत्येक कवि को अपने आराध्य की लीला का अंश-विशेष अधिक प्रिय रहा है और उसी का वर्णन करने में उसे विशिष्टता प्राप्त है। ब्रज की सारी 'रीति' का गान करने पर भी सूरदास वात्सल्य और शृंगार-वन में अद्वितीय हैं तो परमानन्ददास का बाल, पौगंड और किशोर-लीला-वर्णन सुन्दर है, क्योंकि उनकी भक्ति बाल, कान्ता और दास - भाव की थी और तत्संबंधी विषयों की चर्चा की ही परमानंद-काव्य में है । कृष्णदास का विशेष कौशल रासलीला एवं प्रिया-प्रियतमविहार-वर्णन में परिलक्षित होता है । नन्ददास ने जो कुछ कहा है वह राग या अनुराग रंग में रँगा हुआ है। कुम्भनदास की वृत्ति किशोर लीला में अधिक रमी है तथा चतुर्भुजदास, गोविंदस्वामी, छीतस्वामी आदि की विशिष्टता भक्ति रस का तन्मयतापूर्वक वर्णन करने में हैं एक दूसरी बात यह कि यद्यपि सूरदास और नंददास ने मथुरा-द्वारकालीला वर्णन द्वारा तत्कालीन नागरिक संस्कृति का भी परोक्षतः संक्षिप्त परिचय दिया है, तथापि के सभी कवियों की वृत्ति अपने आराध्य की गोकुल-वृन्दावन-लीला में ही रमी रही और इस प्रकार वे प्रामीण संस्कृति काही यथार्थ चित्र अंकित करने में पूर्ण सफल हो सके। उनका यह प्रयत्न दो दृष्टियों से बड़े महत्व का है। पहली बात तो यह है कि भारत का हृदय गाँवों में ही है, नगरों में नहीं। अतएव प्रामीण संस्कृति ही भारतीय संस्कृति के वास्तविक रूप से परिचित करा सकती है। दूसरे, अष्टछापी कवियों के समय तक मथुरा-आगरा आदि व्रज प्रदेशीय प्रमुख नगरों के नागरिक जीवन पर इसलामी जीवनचर्या और विचारधारा का जो प्रभाव पड़ चुका था, उससे भी गोकुल, वृन्दावन आदि के प्रामीण अपेक्षाकृत अछूते ही थे । अतएव सूरदास, परमानंददास, नंददास आदि ने तत्कालीन ग्राम्य जीवन के अध्ययन के लिए ऐसी महत्वपूर्ण सामग्री सुलभ कर दी है जो ऐतिहासिक दृष्टि से भी मूल्यवान है ।