हर कोई आलोचना का
अधिकारी नहीं होता
इन दिनो एक वडी तुच्छ प्रवृत्ति हर क्षेत्र मे चल रही है और धर्म का क्षेत्र भी उसने अछूता नही है । वह वृत्ति है - अपनी हीनता को ओरों पर आरोपित करना । सीधे सहज स्वरूप में पत्थर फेंक कर विखण्डन करना । इस प्रवृत्ति से किसी को भी लाभ होता हो, ऐसा नही लगता । यह केवल अपने ही दभ से वशीभूत कुछेक व्यक्तियो द्वारा उछाला जाने वाला शगूफा है । जिनमे निर्माण की सामर्थ्य नहीं होती वे विध्वंस को ही अपना सुख मानते हैं और विध्वंस कभी भी अच्छी नजर से नही देखा जा सकता ।
वे महानुभाव अपने लिए भी उलझन पैदा कर लेते हैं और, औरों को तो उददेश्यपूर्णता से उलझाते ही है । वे सर्वत्र असतोष की अवस्थिति मे संलग्न होते हैं। वे स्वय नही जानते कि उनकी इस प्रवृत्ति से किसको कितनी हानि पहुँच रही है । वे अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिए आसपास ही मंडराते रहते हैं और तीक्ष्ण वाग्वाणो या क्रिया-कलाप मे व्यस्त रहते हैं । एक तरह से वे नाकेबंदी कर सहज विकास को रोकते हैं । वे स्पष्ट बयानी के नाम पर अनर्गल रूप से शोले उछालते रहते हैं ।
आलोचक यदि स्वस्थ आलोचना नही करते हैं तो निश्चय रूप से विघ्नसतोपी होते हैं । व दोधारी तलवार की तरह कार्य करते हैं । वे संतो को सार्वजनिक रूप से तो उछालते ही हैं, कभी गुमनाम रहकर वे जगह-जगह संघीय साधु, साध्वियो के वावत नमक-मिर्च लगाकर बातें करते हैं । ऐसे घिनौने कृत्य में निमग्न लोगो से सजग रहना अत्यावश्यक है । सार्वजनिक रूप से संत किसी के सगे सम्बन्धी नही होते पर आत्म जागरण या प्ररणा प्रदान करने के सन्दर्भ में उनसे अधिक कोई सगा नही होता । यह नहीं भूलना चाहिए कि पुत्र, पत्नी, माता, पिता सभी मात्र इस जन्म के साथी हैं पर धर्म शाश्वत साथी है और सन्त जन धर्म का ही प्रतिनिधित्व करते हैं ।
हर कोई आलोचना का अधिकारी नहीं होता । ५१
ऐसे शुभ निष्ठ व्यक्तित्व को अपने अनुरूप या अनुकूल न पाकर कई व्यक्ति उसके प्रति अन्य भाव रखने लगते है और प्रथम अप्रत्यक्ष रूप फिर प्रत्यक्ष रूप मे उनके प्रति अनादर या सशय भाव रखने लगते हैं । मतलव सधने पर ही खामोश रहते हैं। साधुपने मे त्याग का महत्त्व है पर उन्हे तरह-तरह के प्रलोभन या उनके अह की जागृति कर कई व्यक्ति उन्हें अपने अनुरूप करने का प्रयास करते हैं। कभी कभी बार-बार के प्रयास मे वे थोड़ा सफल भी हो जाते हैं। बस उसी क्षण वे डका पीट पीट कर अपनी इस जरासी उपलब्धि को बहुत बढ़ा चढ़ा कर व्यक्त करते हैं । जो सत्य नहीं है उसे झूठ से रेखांकित कर सत्य के रूप मे प्रस्तुत करते हैं ।
आलोचना मे यदि इतनी ही रुचि है तो अपनी आलोचना करनी चाहिए । ताकि अपनी त्रुटियाँ दूर हो । अपनी आलोचना स्वत अपने आप ही होती है । इसलिए इसमे अन्यो को जोडा जाना आवश्यक नहीं है । यह बालोचना मनुष्य को हीनत्व से भी उबारती है । अपनी आलोचना से तात्पर्य है अपने आप मे सजगता का समावेश । इसमे किंचित मात्र भी आवेश नही होता । यह तो एक प्रकार से आत्म परीक्षण है, आत्म विशुद्धि है ।
अपने को देखते-देखते आदमी औरो के प्रति आलोचना की दृष्टि को भी छोड़ देता है । वह स्थितिजन्य विवशताओं को भी समझने लगता है ।
अपनी आलोचना से आत्मा पर पड़े आवरण छिटक जाते हैं। स्वय की आलोचना अन्त को झकझोर देती है जबकि अन्यो की आलोचना अन्तस् को विकृत कर देती है । अपनी आलोचना से सारे तनावो से राहत मिलती है साथ ही सहनशीलता की अभिवृद्धि होती है। अपनी आलोचना साहस है जबकि ओरो को आलोचना दुस्साहस । अपनी आलोचना प्रशान्ति सौपती है, औरो की आलोचना तूफान ला देती है । हर प्रकार की त्रासदी मुक्त करता है आत्म-निरीक्षण । वह सभी उन्मादो से परे करता है ।
अपनी आलोचना प्रायश्चित्त है जबकि ओरो की आलोचना निन्दा है । औरो की आलोचना पर परिवाद नामक पाप है। मौरो की आलोचना करने वाले अपनी आत्मा को कर्मों से भारी बनाते हैं । अन्य के दोषो को आलोचना आत्मा के लिए अभिशाप है। गौतम ने महाशतक रेवती की आलोचना की। भगवान महावीर के आदेश के अनुसार रेवती के यहाँ जाकर प्रायश्चित्त किया । यदि उन्होने पर की आलोचना का प्रायश्चित्त
८२ । अन्तर के पट खोल
न किया होता तो वे विराधक बन जाते । अन्य की आलोचना करने को वजाय श्रेयस्कर है कि स्वयं समत्व में, अपने आप में स्थिर रहे ! गहराई से चिन्तन करे कि मैं स्वयं कहां पर खडा हूँ। मैं कैसा जीवन जी रहा हूँ। किसी कवि ने कहा हैकुछ लोग कहते हैं कि वह ऐसा और वह ऐसा है, न उसको इज्जत है और न उसके पास पैसा है। जो ऐसा बोलते है में पूछता है उनसे - आपका स्वभाव और चरित्र कैसा है ?
आलोचना की प्रवृत्ति से मन में अस्थिरता का उदय होता है। मन की स्थिरता, प्रशान्ति केवल अपने को निरपेक्ष रखने में होती है । आलोचना के इस वचन का मतलब यह नहीं कि अन्याय को भी सहा जाए पर अन्याय की आलोचना की बजाय अवहेलना का तरीका अधिक कारगर हो सकता है । जिसकी आप आलोचना करना चाहते हैं उसके प्रति अवहेलना भाव रखेंगे तो जिस अहं से वह ग्रस्त हुआ है उसकी ओर उसे देखने-सोचने को विवश होना पड़ेगा और वह स्वतः ही धुरी पर स्थिर हो जाएगा। ऐसे मे उसका विरोध या आलोचना की जरूरत ही नहीं रह जायेगी और कार्य सम्पन्न हो जायेगा ।
क्रिया यदि होगी तो उसको प्रतिक्रिया भी होगी हो, पर यदि क्रिया ही अवहेलना से युक्त होगी तो प्रतिक्रिया में भी कोई विशेष दम नहीं होगा। किसी को भी धुरी पर स्थापित करने के अन्य भी कई तरीके हैं। पर ऐसा होता है कि अक्सर लोग आलोचना करने में ही अपनी श्रोष्ठता मानने लगते हैं। मानते हैं कि वे इसके द्वारा समाज की बहुत बड़ी भलाई कर रहे है ।
विघ्नसन्तोषी लोगो की रुचि अपने आपको स्थापित करने की होती है । भले ही वे उस स्थापना के योग्ध हो अथवा नही । अपनी न्यूनता को छुपाने के लिए हो तो वे अन्यो पर दोषारोपण करते हैं ।
कहा भी है -
अपनी प्यास छिपाने के लिए आदमी पानी पिया करता है । अपनी मौत को छिपाने के लिए हर सांस जिया करता है । एक की बात है सुनो अगर साथियोअपनी भूलो को छिपाने के लिए औरो की आलोचना किया करता हूँ ॥
हर कोई आलोचना का अधिकारी नही होता । ८३
श्रोताओ । आलोचक लोग ठीक वैसे ही होते हैं जैसे खुद पकडा न जाए इसलिए स्वयं चोर ही चिल्लाने लगता है - चोर चोर । ये लोग किसी पर छींटाकशी कर यही समझते हैं कि उन्होंने बहुत बड़ा तीर मार लिया है जबकि उन्होंने अपने पैरों के नीचे स्थित जमीन का भी परित्याग कर दिया होता है ।
मेरे कहने का अभिप्राय यह कतई नही है कि दोषों को प्रश्रय दें या किसी मे भी कोई स्खलना भूल आदि देखें तो हम कुछ कहे ही नही । बात यह है कि कहने का भी एक तरीका है। जिससे सम्बन्धित जो बात है उसी से मिलकर समाधान किया जाय कि वस्तुस्थिति क्या है। कई बार सुनी सुनाई वातो से वडा अनर्थ हो जाता है । सन्त भगवन्तो के श्री मुख से एक वारा मैंने सुना था -
कानों सुनी सच नहीं, आँखों देखी सच । आंखो देखी सच नही, निर्णय कीनी सच ॥
कानो से सुनी बातो का क्या है, कई बार आंखों देखी भी मिथ्या सिद्ध होती है। हर बात का निर्णय सर्वोपरि है ।
आजकल प्रायः एक दुष्प्रवृत्ति भी चल पड़ी है कि किसी से कुछ विचार-भेद हो गया, या स्वय को कसोटी पर खरा नहीं उतरा अथवा स्वयं की बात को सामने वाले ने कभी महत्व नहीं दिया या स्वार्थों को सामने वाले न कभी महत्व नही दिया या स्वार्थों की सम्पूर्ति न हुई तो उसे जैसा भी, जी मे आया उसी तरह से उछाल दिया जाता है। ईर्ष्या पूर्ण दृष्टिकोण एवं साम्प्रदायिक मनोवृत्ति लेकर जिस तरह से साधु साध्वीवृन्द एवं सघ समाज पर प्रत्यक्ष में या प्रच्छन्न रहकर गुमनाम से कीचड़ उछाला जाता है एकदम निम्नस्तरीय एवं रुग्ण दृष्टिकोण है। स्वाध्यायी महानुभाव जानते हैं कि अवर्णवाद से दर्शन मोहनीय का बध होता है।
जीवन उत्कर्ष के लिए हमे स्वस्थ दृष्टिकोण लेकर चलना चाहिए । स्वस्थ मस्तिष्क स्वस्थ वातावरण का निर्माण करता है। जो स्वस्थ वातावरण की सराहना करता है वही स्वस्थ आलोचना का अधिकार पाता है। अत. आलोचना वही करे जो उसका अधिकारी हो । क्योकि उसकी आलोचना खण्डनात्मक नही, मण्डनात्मक होगी। स्वस्थ वातावरण मे स्वतः ही अनुशासन सघ जाता है।
हर कोई आलोचना का अधिकारी नहीं होता इन दिनो एक वडी तुच्छ प्रवृत्ति हर क्षेत्र मे चल रही है और धर्म का क्षेत्र भी उसने अछूता नही है । वह वृत्ति है - अपनी हीनता को ओरों पर आरोपित करना । सीधे सहज स्वरूप में पत्थर फेंक कर विखण्डन करना । इस प्रवृत्ति से किसी को भी लाभ होता हो, ऐसा नही लगता । यह केवल अपने ही दभ से वशीभूत कुछेक व्यक्तियो द्वारा उछाला जाने वाला शगूफा है । जिनमे निर्माण की सामर्थ्य नहीं होती वे विध्वंस को ही अपना सुख मानते हैं और विध्वंस कभी भी अच्छी नजर से नही देखा जा सकता । वे महानुभाव अपने लिए भी उलझन पैदा कर लेते हैं और, औरों को तो उददेश्यपूर्णता से उलझाते ही है । वे सर्वत्र असतोष की अवस्थिति मे संलग्न होते हैं। वे स्वय नही जानते कि उनकी इस प्रवृत्ति से किसको कितनी हानि पहुँच रही है । वे अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिए आसपास ही मंडराते रहते हैं और तीक्ष्ण वाग्वाणो या क्रिया-कलाप मे व्यस्त रहते हैं । एक तरह से वे नाकेबंदी कर सहज विकास को रोकते हैं । वे स्पष्ट बयानी के नाम पर अनर्गल रूप से शोले उछालते रहते हैं । आलोचक यदि स्वस्थ आलोचना नही करते हैं तो निश्चय रूप से विघ्नसतोपी होते हैं । व दोधारी तलवार की तरह कार्य करते हैं । वे संतो को सार्वजनिक रूप से तो उछालते ही हैं, कभी गुमनाम रहकर वे जगह-जगह संघीय साधु, साध्वियो के वावत नमक-मिर्च लगाकर बातें करते हैं । ऐसे घिनौने कृत्य में निमग्न लोगो से सजग रहना अत्यावश्यक है । सार्वजनिक रूप से संत किसी के सगे सम्बन्धी नही होते पर आत्म जागरण या प्ररणा प्रदान करने के सन्दर्भ में उनसे अधिक कोई सगा नही होता । यह नहीं भूलना चाहिए कि पुत्र, पत्नी, माता, पिता सभी मात्र इस जन्म के साथी हैं पर धर्म शाश्वत साथी है और सन्त जन धर्म का ही प्रतिनिधित्व करते हैं । हर कोई आलोचना का अधिकारी नहीं होता । इक्यावन ऐसे शुभ निष्ठ व्यक्तित्व को अपने अनुरूप या अनुकूल न पाकर कई व्यक्ति उसके प्रति अन्य भाव रखने लगते है और प्रथम अप्रत्यक्ष रूप फिर प्रत्यक्ष रूप मे उनके प्रति अनादर या सशय भाव रखने लगते हैं । मतलव सधने पर ही खामोश रहते हैं। साधुपने मे त्याग का महत्त्व है पर उन्हे तरह-तरह के प्रलोभन या उनके अह की जागृति कर कई व्यक्ति उन्हें अपने अनुरूप करने का प्रयास करते हैं। कभी कभी बार-बार के प्रयास मे वे थोड़ा सफल भी हो जाते हैं। बस उसी क्षण वे डका पीट पीट कर अपनी इस जरासी उपलब्धि को बहुत बढ़ा चढ़ा कर व्यक्त करते हैं । जो सत्य नहीं है उसे झूठ से रेखांकित कर सत्य के रूप मे प्रस्तुत करते हैं । आलोचना मे यदि इतनी ही रुचि है तो अपनी आलोचना करनी चाहिए । ताकि अपनी त्रुटियाँ दूर हो । अपनी आलोचना स्वत अपने आप ही होती है । इसलिए इसमे अन्यो को जोडा जाना आवश्यक नहीं है । यह बालोचना मनुष्य को हीनत्व से भी उबारती है । अपनी आलोचना से तात्पर्य है अपने आप मे सजगता का समावेश । इसमे किंचित मात्र भी आवेश नही होता । यह तो एक प्रकार से आत्म परीक्षण है, आत्म विशुद्धि है । अपने को देखते-देखते आदमी औरो के प्रति आलोचना की दृष्टि को भी छोड़ देता है । वह स्थितिजन्य विवशताओं को भी समझने लगता है । अपनी आलोचना से आत्मा पर पड़े आवरण छिटक जाते हैं। स्वय की आलोचना अन्त को झकझोर देती है जबकि अन्यो की आलोचना अन्तस् को विकृत कर देती है । अपनी आलोचना से सारे तनावो से राहत मिलती है साथ ही सहनशीलता की अभिवृद्धि होती है। अपनी आलोचना साहस है जबकि ओरो को आलोचना दुस्साहस । अपनी आलोचना प्रशान्ति सौपती है, औरो की आलोचना तूफान ला देती है । हर प्रकार की त्रासदी मुक्त करता है आत्म-निरीक्षण । वह सभी उन्मादो से परे करता है । अपनी आलोचना प्रायश्चित्त है जबकि ओरो की आलोचना निन्दा है । औरो की आलोचना पर परिवाद नामक पाप है। मौरो की आलोचना करने वाले अपनी आत्मा को कर्मों से भारी बनाते हैं । अन्य के दोषो को आलोचना आत्मा के लिए अभिशाप है। गौतम ने महाशतक रेवती की आलोचना की। भगवान महावीर के आदेश के अनुसार रेवती के यहाँ जाकर प्रायश्चित्त किया । यदि उन्होने पर की आलोचना का प्रायश्चित्त बयासी । अन्तर के पट खोल न किया होता तो वे विराधक बन जाते । अन्य की आलोचना करने को वजाय श्रेयस्कर है कि स्वयं समत्व में, अपने आप में स्थिर रहे ! गहराई से चिन्तन करे कि मैं स्वयं कहां पर खडा हूँ। मैं कैसा जीवन जी रहा हूँ। किसी कवि ने कहा हैकुछ लोग कहते हैं कि वह ऐसा और वह ऐसा है, न उसको इज्जत है और न उसके पास पैसा है। जो ऐसा बोलते है में पूछता है उनसे - आपका स्वभाव और चरित्र कैसा है ? आलोचना की प्रवृत्ति से मन में अस्थिरता का उदय होता है। मन की स्थिरता, प्रशान्ति केवल अपने को निरपेक्ष रखने में होती है । आलोचना के इस वचन का मतलब यह नहीं कि अन्याय को भी सहा जाए पर अन्याय की आलोचना की बजाय अवहेलना का तरीका अधिक कारगर हो सकता है । जिसकी आप आलोचना करना चाहते हैं उसके प्रति अवहेलना भाव रखेंगे तो जिस अहं से वह ग्रस्त हुआ है उसकी ओर उसे देखने-सोचने को विवश होना पड़ेगा और वह स्वतः ही धुरी पर स्थिर हो जाएगा। ऐसे मे उसका विरोध या आलोचना की जरूरत ही नहीं रह जायेगी और कार्य सम्पन्न हो जायेगा । क्रिया यदि होगी तो उसको प्रतिक्रिया भी होगी हो, पर यदि क्रिया ही अवहेलना से युक्त होगी तो प्रतिक्रिया में भी कोई विशेष दम नहीं होगा। किसी को भी धुरी पर स्थापित करने के अन्य भी कई तरीके हैं। पर ऐसा होता है कि अक्सर लोग आलोचना करने में ही अपनी श्रोष्ठता मानने लगते हैं। मानते हैं कि वे इसके द्वारा समाज की बहुत बड़ी भलाई कर रहे है । विघ्नसन्तोषी लोगो की रुचि अपने आपको स्थापित करने की होती है । भले ही वे उस स्थापना के योग्ध हो अथवा नही । अपनी न्यूनता को छुपाने के लिए हो तो वे अन्यो पर दोषारोपण करते हैं । कहा भी है - अपनी प्यास छिपाने के लिए आदमी पानी पिया करता है । अपनी मौत को छिपाने के लिए हर सांस जिया करता है । एक की बात है सुनो अगर साथियोअपनी भूलो को छिपाने के लिए औरो की आलोचना किया करता हूँ ॥ हर कोई आलोचना का अधिकारी नही होता । तिरासी श्रोताओ । आलोचक लोग ठीक वैसे ही होते हैं जैसे खुद पकडा न जाए इसलिए स्वयं चोर ही चिल्लाने लगता है - चोर चोर । ये लोग किसी पर छींटाकशी कर यही समझते हैं कि उन्होंने बहुत बड़ा तीर मार लिया है जबकि उन्होंने अपने पैरों के नीचे स्थित जमीन का भी परित्याग कर दिया होता है । मेरे कहने का अभिप्राय यह कतई नही है कि दोषों को प्रश्रय दें या किसी मे भी कोई स्खलना भूल आदि देखें तो हम कुछ कहे ही नही । बात यह है कि कहने का भी एक तरीका है। जिससे सम्बन्धित जो बात है उसी से मिलकर समाधान किया जाय कि वस्तुस्थिति क्या है। कई बार सुनी सुनाई वातो से वडा अनर्थ हो जाता है । सन्त भगवन्तो के श्री मुख से एक वारा मैंने सुना था - कानों सुनी सच नहीं, आँखों देखी सच । आंखो देखी सच नही, निर्णय कीनी सच ॥ कानो से सुनी बातो का क्या है, कई बार आंखों देखी भी मिथ्या सिद्ध होती है। हर बात का निर्णय सर्वोपरि है । आजकल प्रायः एक दुष्प्रवृत्ति भी चल पड़ी है कि किसी से कुछ विचार-भेद हो गया, या स्वय को कसोटी पर खरा नहीं उतरा अथवा स्वयं की बात को सामने वाले ने कभी महत्व नहीं दिया या स्वार्थों को सामने वाले न कभी महत्व नही दिया या स्वार्थों की सम्पूर्ति न हुई तो उसे जैसा भी, जी मे आया उसी तरह से उछाल दिया जाता है। ईर्ष्या पूर्ण दृष्टिकोण एवं साम्प्रदायिक मनोवृत्ति लेकर जिस तरह से साधु साध्वीवृन्द एवं सघ समाज पर प्रत्यक्ष में या प्रच्छन्न रहकर गुमनाम से कीचड़ उछाला जाता है एकदम निम्नस्तरीय एवं रुग्ण दृष्टिकोण है। स्वाध्यायी महानुभाव जानते हैं कि अवर्णवाद से दर्शन मोहनीय का बध होता है। जीवन उत्कर्ष के लिए हमे स्वस्थ दृष्टिकोण लेकर चलना चाहिए । स्वस्थ मस्तिष्क स्वस्थ वातावरण का निर्माण करता है। जो स्वस्थ वातावरण की सराहना करता है वही स्वस्थ आलोचना का अधिकार पाता है। अत. आलोचना वही करे जो उसका अधिकारी हो । क्योकि उसकी आलोचना खण्डनात्मक नही, मण्डनात्मक होगी। स्वस्थ वातावरण मे स्वतः ही अनुशासन सघ जाता है।