होगी। लोक में जीव तीन तरह के होते हैं - सेवक, असेवक और मध्यस्थ । जब प्रथम के दो प्रकार के जीवों की गति होती है तब मध्यस्थ जीव की भी कोई गति होनी चाहिए। और अगर मध्यस्थ की कोई नियत गति होती है तो उस गति को करनेवाला कौन है ? इस लिए यही कहना योग्य है कि जीव जैसा कर्म करता है वैसा सुखदुःख पाता है ।
प्र० ईश्वर खुद में से ही जीवों को प्रगट कर के ( सृजन कर के ) संसारीभाव को देता है और महाप्रलय के समय फिर खुद उस का संहार करता है । क्या यह कहना सत्य है ? उ० नहीं, यह बिलकुल संभावित है । क्यों कि अगर ऐसा माना जायेगा तो सवाल यह पैदा होता है कि --
क्या ईश्वरने जीवों को कोई ईष्ट स्थान में छिपा रक्खे थे जैसे हम स्टोर में किसी चीज को रक्खते हैं वैसे रखे थे या जीवों का नवीन सृजन होता है और फिर प्रगट करता है । प्रथम में अगर छिपे हुए प्रगट करता है तो उस को किस का डर था जो छिपाता है ?
अगर उस की अचिन्त्य शक्ति कहो तो वह लोभी कहलाएगा अगर नयी रचना करता है तो क्या पुराने 'जीवों को स्वतंत्र करने में असमर्थ है जिससे उन को बंधन में रक्ख के विडंबना देता है ? और स्वचीज को नाश करने( ९८ )
वाला वह ईश्वर कैसा
कहा जायेगा ? बालक
भी स्वकृत वस्तु को अपनी ताकत के अन्तिम समय तक रक्षा करता है ।
प्र० क्या यह जंगत् ईश्वर की लीला है ?
उ० नहीं, ईश्वर जगत् की लीला में नहीं पडता, ईश्वर के साथ शोभा को भी नहीं देता । जिस को तप - जप और ध्यान पसंद आता है वह ईश्वर ऐसे पचड़े में क्या गिरेगा ? जिस में जीवों की हत्या होती हो वैसी लीला क्या वह पसंद करेगा ? दूसरों को निषेध करें और खुद प्रवृत्ति करें यह कभी हो सकता नहीं । और भला ! ऐसे काम करनेवाला कभी ईश्वर भी हो सकता है ? और जो ईश्वर ज्योतिर्मय है वह कैसे अपने रम्य अंशो को विमोह लगा के संसार में परिभ्रमण करावेगा ? संसारीभाव को प्राप्त हो कर जो जीवत्व को दुःख के तर्फ धकेलता है वह कैसे ईश्वरांश कहाएगा । अगर यह सब ईश्वर की लीला है तो मानना ही चाहिए कि उस को दुःखमय संसार ही इष्ट है, ओर जब ऐसा है तो संसारी जीवों को उस की प्राप्ति वा व्यर्थ क्यों प्रयत्न करना ?
तात्पर्य - कहने की मतलब यह है कि जो ईश्वर है वह चिन्मय और सदा एकरूप है, तथा वह ईश्वर प्रत्येक योगीश्वरों को भी उपास्य है । जीव अपने विविध प्रकार के कर्मयोग से सुगति को या दुर्गति को सुख को या दुःख को पाता है और जब
जीव समभाव को धारण करता है तब ब्रह्मत्व को पाता है। इस लिए ईश्वर को जगतकर्ता कहना छोड के उस की स्तुति सेवा करना ही योग्य और उचित है । जैसे कोई वीर अपने मालिक के आयुधों से शत्रुओं को पराजित कर के निज अंग को सुख पहुँचाने से कर्त्ता होता है वैसे ही ईश्वर का ध्यान करनेवाला ईश्वर के ध्यान से आत्मा को सुख पहुंचाने से कर्त्ता है और आत्माके अंधकार के अपहरण से संहर्ता कहलाता है। जैसे शुरवीर स्वामी के आयुधों से लड़ता है मगर स्वामी को कुछ भी क्रिया नहीं करने की होती वैसे ही भक्त ईश्वर-ध्यान से अपने इष्ट के वास्ते मथता है मगर ईश्वर को कुछ भी करने का नहीं; और इसी से ईश्वर की निष्क्रियता सिद्ध होती है। और शुरवीर स्वामी के आयुधों से जय पाता है तब जय का कारण स्वामी को मानता है वैसे ईश्वर के ध्यान से जब जीव मुक्ति पाता है तब उसका कारण ईश्वर को ही समजता है और उसी में सुख आदि को मानता है ।
होगी। लोक में जीव तीन तरह के होते हैं - सेवक, असेवक और मध्यस्थ । जब प्रथम के दो प्रकार के जीवों की गति होती है तब मध्यस्थ जीव की भी कोई गति होनी चाहिए। और अगर मध्यस्थ की कोई नियत गति होती है तो उस गति को करनेवाला कौन है ? इस लिए यही कहना योग्य है कि जीव जैसा कर्म करता है वैसा सुखदुःख पाता है । प्रशून्य ईश्वर खुद में से ही जीवों को प्रगट कर के संसारीभाव को देता है और महाप्रलय के समय फिर खुद उस का संहार करता है । क्या यह कहना सत्य है ? उशून्य नहीं, यह बिलकुल संभावित है । क्यों कि अगर ऐसा माना जायेगा तो सवाल यह पैदा होता है कि -- क्या ईश्वरने जीवों को कोई ईष्ट स्थान में छिपा रक्खे थे जैसे हम स्टोर में किसी चीज को रक्खते हैं वैसे रखे थे या जीवों का नवीन सृजन होता है और फिर प्रगट करता है । प्रथम में अगर छिपे हुए प्रगट करता है तो उस को किस का डर था जो छिपाता है ? अगर उस की अचिन्त्य शक्ति कहो तो वह लोभी कहलाएगा अगर नयी रचना करता है तो क्या पुराने 'जीवों को स्वतंत्र करने में असमर्थ है जिससे उन को बंधन में रक्ख के विडंबना देता है ? और स्वचीज को नाश करने वाला वह ईश्वर कैसा कहा जायेगा ? बालक भी स्वकृत वस्तु को अपनी ताकत के अन्तिम समय तक रक्षा करता है । प्रशून्य क्या यह जंगत् ईश्वर की लीला है ? उशून्य नहीं, ईश्वर जगत् की लीला में नहीं पडता, ईश्वर के साथ शोभा को भी नहीं देता । जिस को तप - जप और ध्यान पसंद आता है वह ईश्वर ऐसे पचड़े में क्या गिरेगा ? जिस में जीवों की हत्या होती हो वैसी लीला क्या वह पसंद करेगा ? दूसरों को निषेध करें और खुद प्रवृत्ति करें यह कभी हो सकता नहीं । और भला ! ऐसे काम करनेवाला कभी ईश्वर भी हो सकता है ? और जो ईश्वर ज्योतिर्मय है वह कैसे अपने रम्य अंशो को विमोह लगा के संसार में परिभ्रमण करावेगा ? संसारीभाव को प्राप्त हो कर जो जीवत्व को दुःख के तर्फ धकेलता है वह कैसे ईश्वरांश कहाएगा । अगर यह सब ईश्वर की लीला है तो मानना ही चाहिए कि उस को दुःखमय संसार ही इष्ट है, ओर जब ऐसा है तो संसारी जीवों को उस की प्राप्ति वा व्यर्थ क्यों प्रयत्न करना ? तात्पर्य - कहने की मतलब यह है कि जो ईश्वर है वह चिन्मय और सदा एकरूप है, तथा वह ईश्वर प्रत्येक योगीश्वरों को भी उपास्य है । जीव अपने विविध प्रकार के कर्मयोग से सुगति को या दुर्गति को सुख को या दुःख को पाता है और जब जीव समभाव को धारण करता है तब ब्रह्मत्व को पाता है। इस लिए ईश्वर को जगतकर्ता कहना छोड के उस की स्तुति सेवा करना ही योग्य और उचित है । जैसे कोई वीर अपने मालिक के आयुधों से शत्रुओं को पराजित कर के निज अंग को सुख पहुँचाने से कर्त्ता होता है वैसे ही ईश्वर का ध्यान करनेवाला ईश्वर के ध्यान से आत्मा को सुख पहुंचाने से कर्त्ता है और आत्माके अंधकार के अपहरण से संहर्ता कहलाता है। जैसे शुरवीर स्वामी के आयुधों से लड़ता है मगर स्वामी को कुछ भी क्रिया नहीं करने की होती वैसे ही भक्त ईश्वर-ध्यान से अपने इष्ट के वास्ते मथता है मगर ईश्वर को कुछ भी करने का नहीं; और इसी से ईश्वर की निष्क्रियता सिद्ध होती है। और शुरवीर स्वामी के आयुधों से जय पाता है तब जय का कारण स्वामी को मानता है वैसे ईश्वर के ध्यान से जब जीव मुक्ति पाता है तब उसका कारण ईश्वर को ही समजता है और उसी में सुख आदि को मानता है ।