सच तो यह है कि जायसी की प्रेरणा मूल रूप से आध्यात्मिक होने पर भी उसमें जन-मन-रजन के अनेक गुण हैं और वह एक ही साथ मृत्य और अमृत्य, पृथ्वौ और स्वर्ग को छूती है, उसका कथा-पक्ष लोक-रजन की समस्त प्रवृत्तियों से पुष्ट है । उसका अध्यात्म पक्ष एक ही साथ वेदात, योग और सूफी मतवादों को स्पर्श करता है। मध्ययुग से दर्शन, धर्म, काव्य और लोकरजन के बीच की भित्तियाँ गिर गई थी। जो लोक-रजन था, वही काव्य का उच्चाति-उच्च उन्मेष बन गया और उसी में धर्म और दर्शन के बड़े-बड़े तत्त्य, बड़े-बड़े सिद्धात समाविष्ट हुये। रामचरितमानस, सूरसागर और पद्मावत इस दर्शनधर्म-काव्य-लोकरजन के तीन सुन्दर योगायोग हैं ।
जायसी के सम्बन्ध में जो कहा गया है, वही थोड़ा-बहुत अन्य सूफी कवियों के सम्बन्ध में कहा जा सकता है । सभी कवि मुसलमान थे और सभी फ़ारसी की मसनवी शैली से प्रभावित । सब ने वी भाषा में ही अपना सन्देश जनता तक पहुँचाया और लोक-जीवन में चलती हुई प्रेम-कथाओं को इस सन्देश का माध्यम बनाया। यह दूसरी बात है कि सबका काव्य उतनी प्रौढता प्राप्त नहीं करता जितनो जायसी के काव्य ने प्राप्त की, न उसे उतनी लोकप्रियता ही मिली । यद्यपि सब कवि मूलतः सूफी अध्यात्म भावना से प्रभावित थे, परन्तु कथा मे शिव, पार्वती, नारद और योगी अवश्य ही
नायक विरक्त जोगी के रूप में ही सामने उपस्थित किया जाता है । यही नहीं, पूर्ववर्ती सूफी ग्रन्थों का प्रभाब परिवर्ती सूफी ग्रन्थों पर प्रकार से पड़ा है। चित्रावली सरोवर के गहरे जल में छिप जाती है। सस्त्रियाँ उसे ढूँढती हैं । यहाँ चित्रावली ईश्वर का प्रतीक है और यह खोज साधारण खोज नहीं है -
सरवर ढूंढ़ि सबै पचि रहीं । चित्रिनि खोज न गवा कहीं ।।
निकसी तोर भई बैरागी । घरे ध्यान सब बिनवै लागीं ॥ गुप्त तोहि पापहि का जानी। परगट मह जो रहै छपानी ।। चतुरानन पढ़ चारौ वेदू । रहा खोजि पै पाव न भेदू । हम अंधी जेहि आपन सूझ । भेद तुम्हार कहाँ लौ बूझा ॥ कौन सो ठॉउ जहाँ तुम नाहीं । हम चख जोति न देखहि काहीं ।। पावै खोज तुम्हार सो, जेहि दिखरावहु पंथ । कहा होइ जोगी भए, औ बहु पढ़े गरंथ' ।। औ
जायसी के 'पद्मावत' का प्रभाव स्पष्ट है । जायसी के पद्मावत मे पद्माबती का हार सरोवर मे खो गया था और कवि ने उसके सम्बन्ध में इसी तरह रहस्यमय उक्तियाँ कही थीं। विरह वर्णन में तो यह प्रभाव और भी स्पष्ट हो जाता है। जायसी का नागमती का विरह वर्णन पद्मावत का सबसे उत्कृष्ट ग्रन्थ है । वह लगभग स्वतंत्र काव्य हैःऔर उसकी प्रसिद्धि के कोने-कोने में हो गई थी। जो मार्मिकता, जो पर-व्यंजना, जो अनुभूतिपूर्ण काव्योषमेयता नागमती के विरह-वर्णन में है वह सूर के विरह काव्य को छोड़ कर कहाँ मिलेगी । परिवर्ती सूफी काव्य पर उसका प्रभाव पड़ना आश्चर्य की बात नही । 'चित्रावलो' का कवि लिखता है -
ऋतु बसव नौतन बन फूला । जहाँ तह मौरं कुसुम-रग भूला । आहि कहाँ सो भँवर हमारा । जेहि विनु वसत बसन्त उजारा ॥ रात बरनपुनि देखि न जाई । मानहुँ दवा दहॅू दिसि लाई ।। रतिपति-दुरद ऋतुपती चली । कानन-देह आइ दलमली ।। अन्य परिवर्ती काव्यों पर यह प्रभाव और भी अधिक है।
परन्तु कालान्तर मे व्यापक प्रेम-भावना के प्रसार की बात दबती गई और सूफियों ने इस्लामी प्रचारकों से अपना नाता जोड़ लिया । जायसी मे इस्लामी मतवाद और इस्लाम धर्म का
है, परन्तु 'अनुराग बांसुरी' ( १७६४ ई० ) में कवि स्पष्ट रूप से मूर्ति-वाद की निन्दा करता हैयह बाँसुरी सुनै जो कोई । हिरदय-स्रोत खुला जेहि होई ॥ निसरत नाद बारुनी साथा । सुनि सुधि-चेत रहै केहि हाथा ।। • सुनतै जो यह सबद मनोहर । होत अचेत कृष्ण मुरलोधर ॥ यह मुहम्मदी जन की बोली । जायँ कद न बातैं घोलीं ॥ बहुत देवता को चित हुरै । बहु मूरति औंधी होइ परै ॥ बहुत देवहरा ढाहि गिरावै । संखनाद की रीति मिटावै ॥
जहॅ इस्लामी मुख सों निसरी बात । तहाँ सकल सुख मंगल, कष्ट नसात ॥
इस कट्टरता के समावेश से ध्यात्म और काव्य-रस की हानि - श्यक बात थो । फलतः परिवर्ती सूफी काव्य हमें उतना नहीं छूता जितना जायसी का काव्य ।
रीति-काव्य के नाम से हिन्दी काव्य की वह साहित्यिक धारा प्रसिद्ध है जिसके अग्रगण्य कवि केशवदास, विहारी और देव है । जैसा कि विद्वानों ने कहा है, यह नाम उस काव्य के लिए पूर्णतः उपयुक्त नहीं है जो केशव के समय से बनना शुरू हुआ और जिसकी धारा रूप से धुल (१८५०) तक चलती रही । परन्तु उपयुक्त न होने पर भी नाम चल पड़ा है, और इसलिये उसका प्रयोग करना आवश्यक होता है। कुछ अन्य नामों की ओर भी सुझाव हुआ है जैसे कला-प्रधान-काव्य, शृङ्गार-मूलक-काव्य, परतु कला-शृङ्गार और रीति-अन्थों का अनुकरण रीतिकाल या उत्तरमध्ययुग के काव्य ( १६०० - १८५० ) की कविता की केवल कुछ रूढ़ियाँ थीं। अन्य रूढ़ियाँ और विशेषताएँ भी इतनी ही महत्व - पूर्ण हैं।
रीतिकाव्य की मूल भावना शृङ्गार है । पुरुष-स्त्री के प्रकृत प्रेम के का वर्णन, उनके यौवन - विकास, केलि - विलास, हास-परिहास, संयोगवियोग इस काव्य के विषय हैं । हम देखते हैं शृङ्गार की भावना ने हिन्दी के प्रारंभिक काल में ही हमारे साहित्य में प्रवेश कर लिया था । इस भावना को हम राजपूत चारणों की वीर-कथाओं के केन्द्र में उपस्थित पाते हैं । रासो के इतने सभी युद्धों का कारण स्त्री का सौन्दर्य है, आल्हा ऊदल की लड़ाइयों में वीररस पूर्वराग से ही परिचालित है, समाप्ति भी परिचय ग्रन्थि में होती है । नरपति
नाल्ह का वीसलदेव रासो तो नाम मात्र को वीर-काव्य है। उसमें नग्न प्रेम के वर्णन और राजमती के वियोग-चित्रण के सिवा कवि का क्या उद्देश्य हो सकता है ? उसे भी वीर-कथा काव्य मानने की परिपाटी भर पड गई है जो इतिहास में चली आ रही है। इसी प्रकार हम सिद्ध कवियो की साधनाओं के पीछे रति-भाव का विकृत रूप पाते हैं । इन्द्रिय-जन्य विकारो को साधना का मार्ग बनाया जा रहा है।
जयदेव के काव्य गीतगोविन्दम् मे पहली बार कृष्ण और शृङ्गार का पूर्ण संयोग होता है, साथ ही मधुर भाव की भक्ति का जन्म होता है। उन्होने कहायदि हरिस्मरणे सरसं मनो यदि विलासु कलासु कुतूहलम् । मधुर कोमलकांत पदावली श्रगु तदा जयदेव सरस्वतीम् ।। यहाँ स्पष्ट ही कवि के तीन उद्देश्य है१ - हरिस्मरण ।
२ -- विलास - कल्ला कुतूहल ।
३ - - श्रुति- मधुर-काव्य ( कोमलकान्त पदावली ) । जयदेव ने अपने प्रबन्ध के सम्बन्ध मे लिखा है - - श्री वासुदेव रतिकेलि कथा समेतकेत करोति जयदेव कविः प्रबन्धम् । जयदेव ने अपने प्रबन्ध-काव्य मगलाचरण श्लोक को ब्रह्मवैवर्त पुराण के राधा-कृष्ण के प्रथम दर्शन की कथा पर खडा किया है ---
नेघे मेदुरमम्बरं बनभुवः श्यामास्तभाल दुर्भनैक्त भोरुहयं त्वमेव तदियं राधे गृहं प्रापय । इत्यं नन्दनिदेश तश्चलितयोः प्रत्युवकुञ्ज द्रुम राधा-माधव योजयंति यमुनाकूले रहः केलयः ।। यहाँ जयदेव ने यह स्पष्ट कर दिया है कि ये माघव ( कृष्ण ) परमपुरुष ही हैं और इन्हीं के अवतार है - - 'दशाकृति कृत
कृष्णाय तुभ्य नमः ।' 'केशवधृत दर्शावध रूप जय जगदीश हरे ।' यह स्पष्ट है कि · गीत-गोविन्दम् की रचना तक कृष्ण परब्रह्म दशावतारो मूल पुरुप हो गये थे। भागवत में उनका गोपियों ( जीवात्माओं) से केलि - विलास रूपक-रूप मे वर्णित था । ब्रह्मवैवर्त पुराण मे मूल प्रकृति राधा ने गोपियो का स्थान ले लिया । जयदेव ने इस अवतारी। भाव के साथ काम-कलाविद् राधा-कृष्ण का भाव भी गुम्फित कर दिया। उन्होने राधा-कृष्ण के मान, दूती, अभिसार और निकुञ्ज - केलि एवं रास की विस्तृत चित्रपटी तैयार की । जयदेव की कविता का प्रभाव विद्यापति परं पडा । उनके कृणकाव्य का आधार ही रसशास्त्र है । यदि विद्यापति के कृष्ण-काव्य से राधा-कृष्ण के नाम हटा लिये जायें तो कुछ थोड़े से पंदों को छोडकर उनके सारे साहित्य अध्यात्म का आवरण उतर जाता है। यहीं बात सूफी कवियों के सम्बन्ध मे भी पूर्णतयः चरितार्थ है । कृष्णकाव्य के इतर कवियों की
मनोवृत्ति के विषय में तो कोई सन्देह नही । मधुर भक्ति में लौकिक
प्रेम को ही ईश्वरोन्मुख किया जा रहा है। नन्ददास और रसखान इसके उदाहरण हैं। श्रोगे चलकर मुग़लकालीन विलासिता का प्रभाव भी कृष्ण-काव्य पर चढ़ा और वह एकदम लोक-जीवन की भित्ति पर
उतर आया ।
इस प्रकार हम देखते हैं कि हिन्दी के आादि काल से शृङ्गार रस का निरूपण होता चला आ रहा है । परन्तु उस पर वीरता और
का है । धारा प्रच्छन्न रूप से चल रही है। बाद को अपने युग की विलासिता और संस्कृत के उत्तरकालीन काव्यों और आचार्यों के प्रभाव के कारण जल ऊपर आ गया है और धारा साफ़ दिखलाई देती है । १६वीं शताब्दी के ५० वर्ष वीतते-वीतते उसने । केशवदास जैसे कवि को जन्म दे दिया है। अब उसके स्तत्व में संदेह ही नहीं रहा।
शृङ्गार रस (रोति ) की रचनाओं का एक दूसरा पहलू भी है । इन रचनाओं का सूत्रपात अधिकतर संस्कृत रीति- प्राचार्यों के रस, अलकार, या ध्वनि सम्बन्धी सूत्रों को पकड़ कर हुआ है अथवा इस युग के कवियों को एक विशेष प्रेरणा यह भी रही है कि वे रीतिशास्त्र सम्बन्धी ग्रन्थ लिखें और उदाहरण में अपने ही पद ( कवित्तसवैये) रचे । इन कवियों में ऊंचा पाडित्य न था, ऊंचा अध्ययन भी न था, न मौलिक तर्कशक्ति ही थी । हाँ, कवि-प्रतिभा कम न थी । फल यह हुआ कि एक बडा साहित्य तैयार हो गया जिसके एक दोहे में लक्षण और कवित्त और सवैये में उसका उदाहरण रहता । उदाहरण सदैव लक्षण पर पूरा उतरे, यह बात भी नहीं। कभी-कभी वे लक्षण एक हा ठहरते हैं, कभी लक्षण ही स्पष्ट और ग़लत हैं, परतु उदाहरण सदैव उच्च कोटि के होते हैं। वास्तव में प्राचार्यत्व का दम भरनेवाले रीतिकालीन कवि उच्च प्रतिभा सम्पन्न कविमात्र थे ।
इन रचनाओं की परम्परा में हमें सबसे पहले कृपाराम मिलते हैं, जिन्होंने १६वीं शतों के पूर्वाद्ध' में 'हिततरगिणीं' की रचना की, यद्यपि प० पीताम्बरदत्त बड़थ्वाल जैसे विद्वानों का अनुमान है कि यह ग्रन्थ बिहारी सतसई के बाद की रचना है ( देखिये कोपोत्सव स्मारक ग्रन्थ में उनका 'केशवदास' पर लेख ) । परतु असल में यह परपरा १६ वीं शताब्दी के में ही अथवा उसके कुछ पहले जाती है क्योंकि कृपाराम ने अपने पूर्ववर्ती कवियों के नाम लिये हैं । इनके समसामयिक गोप कवि और मोहनलाल मिश्र के प्राप्त ग्रन्थो रामभूपण और लकार चंद्रिका (गोप) और शृङ्गारसागर ( मोहनलाल मिश्र) का उल्लेख करना भी अनुचित न होगा । इन अप्राप्य ग्रन्थों के बाद हमें केशवदास के बड़े भाई पं० बलभद्र मिश्र का "नखशिख" सम्बन्धी ग्रन्थ मिलता है।
रोतिग्रन्थों का एक दूसरा स्रोत भी हमारे पास है - वह है कृष्णभक्तिकाव्य की व्याख्या मे लिखे अन्थ । सूरदास की साहित्य-लहरी में नायिका-भेदरकारों का ही निरूपण है, यद्यपि उसमें न सब नायिका ही मिलेगी, न सब अलंकार ही । उनके शिष्य और "अष्टछाप" के कवि नन्ददास ने रसमंजरी' सम्बन्धी नायिका भेद का ग्रन्थ लिखा और उनके अन्य ग्रन्थो पर भी रस विवेचन और शृङ्गार रस सम्बन्धी प्राचीन मान्यताओं की पूरी छाप है । उसी समय अकबर के दरबार में रहीम ने ' बरवै नायिकाभेद" लिखा और तुलसी के ग्रन्थो पर भी उनके रस-शास्त्र के अध्ययन की पूरी छाप है । इन सब कवियों की दृष्टि 'रस' पर ही अधिक गई थी, वे सब उच्च-रसकोटि के कवि थे ।
परन्तु हिन्दी काव्य ससार में जिस रीति कवि की ओर हमारी दृष्टि सब से पहले जाती है, वे महान कवि केशवदास ही हैं । रीतिकाल के कवियों में वे हैं। केशव ने 'रामचंद्रिका' में रामकथा लिखी, परन्तु उसमें भक्ति-भावना नहीं है, पाडित्य प्रकाशन ने उनकी कविताओ को ऊहापोहात्मक कर दिया है। उसमें वासना का भी गहरा पुट है। उनकी दो रचनाएं वीर-प्रशस्ति हैं--- वीसलदेव चरित और रतन वावनी - परन्तु इससे वे वीरकाव्य के कवि नहीं हो जाते । हमें उनकी रचना की मूल प्रवृत्ति देखनी है । वास्तव में केशवदास ने अपने समय की सभी धारा को बल दिया है, परन्तु वे प्रतिनिधित्व रीति-काव्य-धारा का ही कर सके हैं। उनकी रीति सम्बन्धी दो पुस्तके हैं - - रसिकप्रिया ( शृङ्गार रस सम्वन्धी) और कविप्रिया (कविज्ञान और सम्बन्धी) । यही पुस्तके हमारे सामने उनके प्रकृत रूप को रखती हैं। केशव भक्तिकाल और रीतिकाल की सधि पर खडे हैं, इसलिए हम उन्हें भक्ति विषयक कथानक पर लिखते भो देखते हैं (रामचद्रिका - १६०१ ), परन्तु उनके पाडित्य
और उनकी रीति-कालीन प्रवृत्ति ने भक्ति का गला घोट दिया है। वे मौलिकता के पीछे पड़ गये हैं । कथानक में मौलिकता है, छन्द पद पर बदले हैं, अधिकाश छन्द अलंकारों के उदाहरण जान पड़ने और इन सब मे ग्रबन्धात्मकता ऐसे खो जाती है कि ग्रन्थ गोरखधंधा रह जाता है। केशव की महत्ता यह है कि उन्होंने पहली वार हिन्दी साहित्य की संस्कृत साहित्य के सभी काव्यागां का परिचय करा दिया । जैसा हम ऊपर वता चुके हैं, रस और अलंकार अन्थों का प्रकाशन १५४१ ई० ( हिततरगिणी - कृपाराम ) ( से ही हो गया था। परन्तु ये प्रयत्न संस्कृत साहित्य-शास्त्र से बहुत से अधिक प्रभावित नहीं थे, न उस समय इस प्रकार की कोई परिपाटी खड़ी हुई जैसा वाद में हुआ । इनमें से किसी ने काव्य-शास्त्र का पूरा परिचय भी नहीं कराया था। अधिकाश कवि प्राचार्य रसवादी थे । केशवदास ने भामह, उद्भट औौर दंडी जैसे प्राचीन ग्राचार्यों का अनुसरण किया जो रस, रीति आदि को अलंकार मान लेते थे । उनकी प्रकृति तो स्वयम् चमत्कार - प्रिय थी और इसी से उन्होंने संस्कृत साहित्य की ऐसी पुस्तकों को अपनाया जो साहित्य शास्त्र के विकास की दृष्टि से बहुत पीछे पड गईं थीं।
कदाचित् केशव की इसी अति प्राचीनवादिता के कारण हो उनके बाद रीतिग्रन्थ रचने की परिपाटी नहीं पड़ी - सब लोग उन प्राचीन ग्रन्थो से परिचित न थे । परिपाटी श्रावी शताब्दी के वाद चली और उसने परवर्ती ग्राचार्यों का प्राश्रय लिया। लकार ग्रन्थो का प्रणवन चन्द्रालोक और कुवलयानन्द के अनुसरण में हुआ और काव्य के रूप में रसको प्रधान मानने वाले ग्रन्था "काव्य-प्रकाश" और "साहित्य-दर्पण" को आधार गया । रीति-ग्रन्थ- प्रणयन की यह खण्ड परम्परा चितामणि त्रिपाठी से प्रारम्भ होती है, जिन्होंने १६४३ ई० के लगभग काव्य- विवेक, कविकुल-कल्पतरु,
सच तो यह है कि जायसी की प्रेरणा मूल रूप से आध्यात्मिक होने पर भी उसमें जन-मन-रजन के अनेक गुण हैं और वह एक ही साथ मृत्य और अमृत्य, पृथ्वौ और स्वर्ग को छूती है, उसका कथा-पक्ष लोक-रजन की समस्त प्रवृत्तियों से पुष्ट है । उसका अध्यात्म पक्ष एक ही साथ वेदात, योग और सूफी मतवादों को स्पर्श करता है। मध्ययुग से दर्शन, धर्म, काव्य और लोकरजन के बीच की भित्तियाँ गिर गई थी। जो लोक-रजन था, वही काव्य का उच्चाति-उच्च उन्मेष बन गया और उसी में धर्म और दर्शन के बड़े-बड़े तत्त्य, बड़े-बड़े सिद्धात समाविष्ट हुये। रामचरितमानस, सूरसागर और पद्मावत इस दर्शनधर्म-काव्य-लोकरजन के तीन सुन्दर योगायोग हैं । जायसी के सम्बन्ध में जो कहा गया है, वही थोड़ा-बहुत अन्य सूफी कवियों के सम्बन्ध में कहा जा सकता है । सभी कवि मुसलमान थे और सभी फ़ारसी की मसनवी शैली से प्रभावित । सब ने वी भाषा में ही अपना सन्देश जनता तक पहुँचाया और लोक-जीवन में चलती हुई प्रेम-कथाओं को इस सन्देश का माध्यम बनाया। यह दूसरी बात है कि सबका काव्य उतनी प्रौढता प्राप्त नहीं करता जितनो जायसी के काव्य ने प्राप्त की, न उसे उतनी लोकप्रियता ही मिली । यद्यपि सब कवि मूलतः सूफी अध्यात्म भावना से प्रभावित थे, परन्तु कथा मे शिव, पार्वती, नारद और योगी अवश्य ही नायक विरक्त जोगी के रूप में ही सामने उपस्थित किया जाता है । यही नहीं, पूर्ववर्ती सूफी ग्रन्थों का प्रभाब परिवर्ती सूफी ग्रन्थों पर प्रकार से पड़ा है। चित्रावली सरोवर के गहरे जल में छिप जाती है। सस्त्रियाँ उसे ढूँढती हैं । यहाँ चित्रावली ईश्वर का प्रतीक है और यह खोज साधारण खोज नहीं है - सरवर ढूंढ़ि सबै पचि रहीं । चित्रिनि खोज न गवा कहीं ।। निकसी तोर भई बैरागी । घरे ध्यान सब बिनवै लागीं ॥ गुप्त तोहि पापहि का जानी। परगट मह जो रहै छपानी ।। चतुरानन पढ़ चारौ वेदू । रहा खोजि पै पाव न भेदू । हम अंधी जेहि आपन सूझ । भेद तुम्हार कहाँ लौ बूझा ॥ कौन सो ठॉउ जहाँ तुम नाहीं । हम चख जोति न देखहि काहीं ।। पावै खोज तुम्हार सो, जेहि दिखरावहु पंथ । कहा होइ जोगी भए, औ बहु पढ़े गरंथ' ।। औ जायसी के 'पद्मावत' का प्रभाव स्पष्ट है । जायसी के पद्मावत मे पद्माबती का हार सरोवर मे खो गया था और कवि ने उसके सम्बन्ध में इसी तरह रहस्यमय उक्तियाँ कही थीं। विरह वर्णन में तो यह प्रभाव और भी स्पष्ट हो जाता है। जायसी का नागमती का विरह वर्णन पद्मावत का सबसे उत्कृष्ट ग्रन्थ है । वह लगभग स्वतंत्र काव्य हैःऔर उसकी प्रसिद्धि के कोने-कोने में हो गई थी। जो मार्मिकता, जो पर-व्यंजना, जो अनुभूतिपूर्ण काव्योषमेयता नागमती के विरह-वर्णन में है वह सूर के विरह काव्य को छोड़ कर कहाँ मिलेगी । परिवर्ती सूफी काव्य पर उसका प्रभाव पड़ना आश्चर्य की बात नही । 'चित्रावलो' का कवि लिखता है - ऋतु बसव नौतन बन फूला । जहाँ तह मौरं कुसुम-रग भूला । आहि कहाँ सो भँवर हमारा । जेहि विनु वसत बसन्त उजारा ॥ रात बरनपुनि देखि न जाई । मानहुँ दवा दहॅू दिसि लाई ।। रतिपति-दुरद ऋतुपती चली । कानन-देह आइ दलमली ।। अन्य परिवर्ती काव्यों पर यह प्रभाव और भी अधिक है। परन्तु कालान्तर मे व्यापक प्रेम-भावना के प्रसार की बात दबती गई और सूफियों ने इस्लामी प्रचारकों से अपना नाता जोड़ लिया । जायसी मे इस्लामी मतवाद और इस्लाम धर्म का है, परन्तु 'अनुराग बांसुरी' में कवि स्पष्ट रूप से मूर्ति-वाद की निन्दा करता हैयह बाँसुरी सुनै जो कोई । हिरदय-स्रोत खुला जेहि होई ॥ निसरत नाद बारुनी साथा । सुनि सुधि-चेत रहै केहि हाथा ।। • सुनतै जो यह सबद मनोहर । होत अचेत कृष्ण मुरलोधर ॥ यह मुहम्मदी जन की बोली । जायँ कद न बातैं घोलीं ॥ बहुत देवता को चित हुरै । बहु मूरति औंधी होइ परै ॥ बहुत देवहरा ढाहि गिरावै । संखनाद की रीति मिटावै ॥ जहॅ इस्लामी मुख सों निसरी बात । तहाँ सकल सुख मंगल, कष्ट नसात ॥ इस कट्टरता के समावेश से ध्यात्म और काव्य-रस की हानि - श्यक बात थो । फलतः परिवर्ती सूफी काव्य हमें उतना नहीं छूता जितना जायसी का काव्य । रीति-काव्य के नाम से हिन्दी काव्य की वह साहित्यिक धारा प्रसिद्ध है जिसके अग्रगण्य कवि केशवदास, विहारी और देव है । जैसा कि विद्वानों ने कहा है, यह नाम उस काव्य के लिए पूर्णतः उपयुक्त नहीं है जो केशव के समय से बनना शुरू हुआ और जिसकी धारा रूप से धुल तक चलती रही । परन्तु उपयुक्त न होने पर भी नाम चल पड़ा है, और इसलिये उसका प्रयोग करना आवश्यक होता है। कुछ अन्य नामों की ओर भी सुझाव हुआ है जैसे कला-प्रधान-काव्य, शृङ्गार-मूलक-काव्य, परतु कला-शृङ्गार और रीति-अन्थों का अनुकरण रीतिकाल या उत्तरमध्ययुग के काव्य की कविता की केवल कुछ रूढ़ियाँ थीं। अन्य रूढ़ियाँ और विशेषताएँ भी इतनी ही महत्व - पूर्ण हैं। रीतिकाव्य की मूल भावना शृङ्गार है । पुरुष-स्त्री के प्रकृत प्रेम के का वर्णन, उनके यौवन - विकास, केलि - विलास, हास-परिहास, संयोगवियोग इस काव्य के विषय हैं । हम देखते हैं शृङ्गार की भावना ने हिन्दी के प्रारंभिक काल में ही हमारे साहित्य में प्रवेश कर लिया था । इस भावना को हम राजपूत चारणों की वीर-कथाओं के केन्द्र में उपस्थित पाते हैं । रासो के इतने सभी युद्धों का कारण स्त्री का सौन्दर्य है, आल्हा ऊदल की लड़ाइयों में वीररस पूर्वराग से ही परिचालित है, समाप्ति भी परिचय ग्रन्थि में होती है । नरपति नाल्ह का वीसलदेव रासो तो नाम मात्र को वीर-काव्य है। उसमें नग्न प्रेम के वर्णन और राजमती के वियोग-चित्रण के सिवा कवि का क्या उद्देश्य हो सकता है ? उसे भी वीर-कथा काव्य मानने की परिपाटी भर पड गई है जो इतिहास में चली आ रही है। इसी प्रकार हम सिद्ध कवियो की साधनाओं के पीछे रति-भाव का विकृत रूप पाते हैं । इन्द्रिय-जन्य विकारो को साधना का मार्ग बनाया जा रहा है। जयदेव के काव्य गीतगोविन्दम् मे पहली बार कृष्ण और शृङ्गार का पूर्ण संयोग होता है, साथ ही मधुर भाव की भक्ति का जन्म होता है। उन्होने कहायदि हरिस्मरणे सरसं मनो यदि विलासु कलासु कुतूहलम् । मधुर कोमलकांत पदावली श्रगु तदा जयदेव सरस्वतीम् ।। यहाँ स्पष्ट ही कवि के तीन उद्देश्य हैएक - हरिस्मरण । दो -- विलास - कल्ला कुतूहल । तीन - - श्रुति- मधुर-काव्य । जयदेव ने अपने प्रबन्ध के सम्बन्ध मे लिखा है - - श्री वासुदेव रतिकेलि कथा समेतकेत करोति जयदेव कविः प्रबन्धम् । जयदेव ने अपने प्रबन्ध-काव्य मगलाचरण श्लोक को ब्रह्मवैवर्त पुराण के राधा-कृष्ण के प्रथम दर्शन की कथा पर खडा किया है --- नेघे मेदुरमम्बरं बनभुवः श्यामास्तभाल दुर्भनैक्त भोरुहयं त्वमेव तदियं राधे गृहं प्रापय । इत्यं नन्दनिदेश तश्चलितयोः प्रत्युवकुञ्ज द्रुम राधा-माधव योजयंति यमुनाकूले रहः केलयः ।। यहाँ जयदेव ने यह स्पष्ट कर दिया है कि ये माघव परमपुरुष ही हैं और इन्हीं के अवतार है - - 'दशाकृति कृत कृष्णाय तुभ्य नमः ।' 'केशवधृत दर्शावध रूप जय जगदीश हरे ।' यह स्पष्ट है कि · गीत-गोविन्दम् की रचना तक कृष्ण परब्रह्म दशावतारो मूल पुरुप हो गये थे। भागवत में उनका गोपियों से केलि - विलास रूपक-रूप मे वर्णित था । ब्रह्मवैवर्त पुराण मे मूल प्रकृति राधा ने गोपियो का स्थान ले लिया । जयदेव ने इस अवतारी। भाव के साथ काम-कलाविद् राधा-कृष्ण का भाव भी गुम्फित कर दिया। उन्होने राधा-कृष्ण के मान, दूती, अभिसार और निकुञ्ज - केलि एवं रास की विस्तृत चित्रपटी तैयार की । जयदेव की कविता का प्रभाव विद्यापति परं पडा । उनके कृणकाव्य का आधार ही रसशास्त्र है । यदि विद्यापति के कृष्ण-काव्य से राधा-कृष्ण के नाम हटा लिये जायें तो कुछ थोड़े से पंदों को छोडकर उनके सारे साहित्य अध्यात्म का आवरण उतर जाता है। यहीं बात सूफी कवियों के सम्बन्ध मे भी पूर्णतयः चरितार्थ है । कृष्णकाव्य के इतर कवियों की मनोवृत्ति के विषय में तो कोई सन्देह नही । मधुर भक्ति में लौकिक प्रेम को ही ईश्वरोन्मुख किया जा रहा है। नन्ददास और रसखान इसके उदाहरण हैं। श्रोगे चलकर मुग़लकालीन विलासिता का प्रभाव भी कृष्ण-काव्य पर चढ़ा और वह एकदम लोक-जीवन की भित्ति पर उतर आया । इस प्रकार हम देखते हैं कि हिन्दी के आादि काल से शृङ्गार रस का निरूपण होता चला आ रहा है । परन्तु उस पर वीरता और का है । धारा प्रच्छन्न रूप से चल रही है। बाद को अपने युग की विलासिता और संस्कृत के उत्तरकालीन काव्यों और आचार्यों के प्रभाव के कारण जल ऊपर आ गया है और धारा साफ़ दिखलाई देती है । सोलहवीं शताब्दी के पचास वर्ष वीतते-वीतते उसने । केशवदास जैसे कवि को जन्म दे दिया है। अब उसके स्तत्व में संदेह ही नहीं रहा। शृङ्गार रस की रचनाओं का एक दूसरा पहलू भी है । इन रचनाओं का सूत्रपात अधिकतर संस्कृत रीति- प्राचार्यों के रस, अलकार, या ध्वनि सम्बन्धी सूत्रों को पकड़ कर हुआ है अथवा इस युग के कवियों को एक विशेष प्रेरणा यह भी रही है कि वे रीतिशास्त्र सम्बन्धी ग्रन्थ लिखें और उदाहरण में अपने ही पद रचे । इन कवियों में ऊंचा पाडित्य न था, ऊंचा अध्ययन भी न था, न मौलिक तर्कशक्ति ही थी । हाँ, कवि-प्रतिभा कम न थी । फल यह हुआ कि एक बडा साहित्य तैयार हो गया जिसके एक दोहे में लक्षण और कवित्त और सवैये में उसका उदाहरण रहता । उदाहरण सदैव लक्षण पर पूरा उतरे, यह बात भी नहीं। कभी-कभी वे लक्षण एक हा ठहरते हैं, कभी लक्षण ही स्पष्ट और ग़लत हैं, परतु उदाहरण सदैव उच्च कोटि के होते हैं। वास्तव में प्राचार्यत्व का दम भरनेवाले रीतिकालीन कवि उच्च प्रतिभा सम्पन्न कविमात्र थे । इन रचनाओं की परम्परा में हमें सबसे पहले कृपाराम मिलते हैं, जिन्होंने सोलहवीं शतों के पूर्वाद्ध' में 'हिततरगिणीं' की रचना की, यद्यपि पशून्य पीताम्बरदत्त बड़थ्वाल जैसे विद्वानों का अनुमान है कि यह ग्रन्थ बिहारी सतसई के बाद की रचना है । परतु असल में यह परपरा सोलह वीं शताब्दी के में ही अथवा उसके कुछ पहले जाती है क्योंकि कृपाराम ने अपने पूर्ववर्ती कवियों के नाम लिये हैं । इनके समसामयिक गोप कवि और मोहनलाल मिश्र के प्राप्त ग्रन्थो रामभूपण और लकार चंद्रिका और शृङ्गारसागर का उल्लेख करना भी अनुचित न होगा । इन अप्राप्य ग्रन्थों के बाद हमें केशवदास के बड़े भाई पंशून्य बलभद्र मिश्र का "नखशिख" सम्बन्धी ग्रन्थ मिलता है। रोतिग्रन्थों का एक दूसरा स्रोत भी हमारे पास है - वह है कृष्णभक्तिकाव्य की व्याख्या मे लिखे अन्थ । सूरदास की साहित्य-लहरी में नायिका-भेदरकारों का ही निरूपण है, यद्यपि उसमें न सब नायिका ही मिलेगी, न सब अलंकार ही । उनके शिष्य और "अष्टछाप" के कवि नन्ददास ने रसमंजरी' सम्बन्धी नायिका भेद का ग्रन्थ लिखा और उनके अन्य ग्रन्थो पर भी रस विवेचन और शृङ्गार रस सम्बन्धी प्राचीन मान्यताओं की पूरी छाप है । उसी समय अकबर के दरबार में रहीम ने ' बरवै नायिकाभेद" लिखा और तुलसी के ग्रन्थो पर भी उनके रस-शास्त्र के अध्ययन की पूरी छाप है । इन सब कवियों की दृष्टि 'रस' पर ही अधिक गई थी, वे सब उच्च-रसकोटि के कवि थे । परन्तु हिन्दी काव्य ससार में जिस रीति कवि की ओर हमारी दृष्टि सब से पहले जाती है, वे महान कवि केशवदास ही हैं । रीतिकाल के कवियों में वे हैं। केशव ने 'रामचंद्रिका' में रामकथा लिखी, परन्तु उसमें भक्ति-भावना नहीं है, पाडित्य प्रकाशन ने उनकी कविताओ को ऊहापोहात्मक कर दिया है। उसमें वासना का भी गहरा पुट है। उनकी दो रचनाएं वीर-प्रशस्ति हैं--- वीसलदेव चरित और रतन वावनी - परन्तु इससे वे वीरकाव्य के कवि नहीं हो जाते । हमें उनकी रचना की मूल प्रवृत्ति देखनी है । वास्तव में केशवदास ने अपने समय की सभी धारा को बल दिया है, परन्तु वे प्रतिनिधित्व रीति-काव्य-धारा का ही कर सके हैं। उनकी रीति सम्बन्धी दो पुस्तके हैं - - रसिकप्रिया और कविप्रिया । यही पुस्तके हमारे सामने उनके प्रकृत रूप को रखती हैं। केशव भक्तिकाल और रीतिकाल की सधि पर खडे हैं, इसलिए हम उन्हें भक्ति विषयक कथानक पर लिखते भो देखते हैं , परन्तु उनके पाडित्य और उनकी रीति-कालीन प्रवृत्ति ने भक्ति का गला घोट दिया है। वे मौलिकता के पीछे पड़ गये हैं । कथानक में मौलिकता है, छन्द पद पर बदले हैं, अधिकाश छन्द अलंकारों के उदाहरण जान पड़ने और इन सब मे ग्रबन्धात्मकता ऐसे खो जाती है कि ग्रन्थ गोरखधंधा रह जाता है। केशव की महत्ता यह है कि उन्होंने पहली वार हिन्दी साहित्य की संस्कृत साहित्य के सभी काव्यागां का परिचय करा दिया । जैसा हम ऊपर वता चुके हैं, रस और अलंकार अन्थों का प्रकाशन एक हज़ार पाँच सौ इकतालीस ईशून्य ( से ही हो गया था। परन्तु ये प्रयत्न संस्कृत साहित्य-शास्त्र से बहुत से अधिक प्रभावित नहीं थे, न उस समय इस प्रकार की कोई परिपाटी खड़ी हुई जैसा वाद में हुआ । इनमें से किसी ने काव्य-शास्त्र का पूरा परिचय भी नहीं कराया था। अधिकाश कवि प्राचार्य रसवादी थे । केशवदास ने भामह, उद्भट औौर दंडी जैसे प्राचीन ग्राचार्यों का अनुसरण किया जो रस, रीति आदि को अलंकार मान लेते थे । उनकी प्रकृति तो स्वयम् चमत्कार - प्रिय थी और इसी से उन्होंने संस्कृत साहित्य की ऐसी पुस्तकों को अपनाया जो साहित्य शास्त्र के विकास की दृष्टि से बहुत पीछे पड गईं थीं। कदाचित् केशव की इसी अति प्राचीनवादिता के कारण हो उनके बाद रीतिग्रन्थ रचने की परिपाटी नहीं पड़ी - सब लोग उन प्राचीन ग्रन्थो से परिचित न थे । परिपाटी श्रावी शताब्दी के वाद चली और उसने परवर्ती ग्राचार्यों का प्राश्रय लिया। लकार ग्रन्थो का प्रणवन चन्द्रालोक और कुवलयानन्द के अनुसरण में हुआ और काव्य के रूप में रसको प्रधान मानने वाले ग्रन्था "काव्य-प्रकाश" और "साहित्य-दर्पण" को आधार गया । रीति-ग्रन्थ- प्रणयन की यह खण्ड परम्परा चितामणि त्रिपाठी से प्रारम्भ होती है, जिन्होंने एक हज़ार छः सौ तैंतालीस ईशून्य के लगभग काव्य- विवेक, कविकुल-कल्पतरु,