परमात्मा की प्रार्थना से श्रात्मा में पवित्र भाव उत्पन्न होते हैं । वे भाव किस प्रकार के होते हैं, यह बात अनुभव के द्वारा ही जानी जा सकती है और श्रात्मा स्वयं ही उसे जान सकता है। जैसे सूर्य के प्रकाश को नेत्र द्वारा सूर्य के प्रकाश से हो जाना जा सकता है, उसी प्रकार परमात्मा की प्रार्थना की महिमा श्रगम द्वारा आत्मा से ही जानी जा सकती है। उसे जानकर ज्ञानी पुरुषों के मुख से अनायास यह ध्वनि निकल पड़ती है :सुज्ञानी जीवा ! भज लो रे जिन इक्वीसवां ।
कहा जा सकता है कि यहाँ ज्ञानी को भगवान का भजन करने की प्रेरणा की गई है, किन्तु ज्ञानी को भजन की क्या आवश्यकता है ? ऐसा कहना कृतज्ञता नहीं, कृतन्त्रता है। पिता से धन ले लेने के पश्चात् यदि पुत्र यह विचार करता है कि श्रथ पिता की सेवा करने से क्या लाभ हैं, तो ऐसे पुत्र को क्या कहना चाहिए ?
'कृवन्न !"
इसी प्रकार ज्ञान प्राप्त हो जाने पर परमात्मा के भजन की क्या आवश्यकता है. ऐसा कहने वाला भी कृतन है । सोचना चाहिए कि ज्ञान की प्राप्ति हुई कहाँ से है ? ज्ञान की प्राप्ति परमात्मा की कृपा का ही फल है । अतः उसकी प्रार्थना में मग्न होकर स्तुति करना चाहिए, जिससे ज्ञान पतित न होकर धीरे-धीरे उसी परमात्मा के रूप में पहुँच जाए।
यह भी कहा जा सकता है कि ज्ञानी भजन करें ठो ठीक है, परन्तु जो लोग अज्ञान में पड़े हैं चे भजन करने के
अधिकारी कैसे हो सकते हैं ? चोरी, व्यभिचार, घालहत्या आदि सरीखे घोर अपराध करने वाले पापी हैं, उन्हें परमात्मा का भजन करने का क्या अधिकार है ? इसका उत्तर यह है कि औषध रोगी के लिए ही होती है । जिस औषध का सेवन रोगी न कर सके उसका कोई महत्व नहीं, उसकी कोई उपयोगिता नहीं हूँ।
परमात्मा का नाम पतितपावन है। अगर पतित लोगो को परमात्मा के भजन से अलग रक्खा जाय तो उसके पतितपावन नाम की महिमा कैसे रहेगी ? अतएव पापी को भी पर मात्मा का भजन करने का अधिकार है। अलवत्ता, यह ध्यान रखना चाहिए कि भजन पापों को काटने के लिए, पापों से मुक्त होने के लिए किया जाना चाहिए, पापों को बढ़ाने के लिए नहीं । ठीक उसी प्रकार जैसे रोगों से मुक्त होने के लिए दवा का सेवन किया जाता है, रोग बढ़ाने के लिए नहीं ।
तत्त्व की सिद्धि के लिए ज्ञानी, अज्ञानी, पण्डित, मूर्ख आदि सच को परमात्मा का भजन करके पवित्र होना चाहिए ।
प्रश्न किया जा सकता है कि परमात्मा की भक्ति से क्या प्राप्त होगा ? इस प्रश्न का उत्तर देने में कारण, कार्य और भाव की घटना समझाना आवश्यक है। यह सब बातें बहुत सूक्ष्म हैं। इन्हें समझाने के लिए बहुत समय अपेक्षित है। फिर भी संक्षेप में कहने का प्रयत्न करूंगा ।
भजन करने से क्या लाभ है, इस प्रश्न का उत्तर इसी प्रार्थना में छा गया है। प्रार्थना में
काम क्रोध मद मत्सर तृष्णा दुर्मति निकट न आवे ।
जिस भजन के करने से काम, क्रोध, मद, मत्सर आदि दुर्भाव नष्ट हो जाते हैं, उसी को वास्तविक भजन समझना चाहिए । अथवा यों कहा जा सकता है कि इन दुर्भावों को नष्ट करने के लिए भजन किया जाता है।
ईश्वर के भजन या नामस्मरण में ऐसा क्या चमत्कार है, जिससे आत्मा के समस्त दुर्भाव नष्ट हो जाते हैं ? यह भी समझ लेने की आवश्यकता है। लोग दूसरे कामों की खटपट में पड़े रहते हैं, ईश्वर के नाम से प्रेम नहीं करते। इससे यही निष्कर्प निकलता है कि उन्होंने ईश्वर के नाम की महिमा नहीं जानी । जो लोग अपना समय व्यर्थ नष्ट करते हैं, वे भी उस समय को परमात्मा का स्मरण करके सार्थक नहीं करते । परमात्मा का स्मरण करने वाले का चेहरा भव्य और नेत्र तेजस्वी होते हैं। उसके पास पाप टिक नहीं सकता । भक्त और भक्त में क्या अन्तर है, इसे भक्ति करने वाला ही भलीभाँति समझ सकता है। अत परमात्मा के नाम का घोष हृदय में श्वास की तरह निरन्तर होता रहना चाहिए। आपके हृदय में परमात्मा के नाम का घोप अगर निरन्तर चलता रहेगा तो निश्चित रूप से आपके समस्त पाप भयभीत होकर भाग जाएँगे। संभव है, को इस कथन पर विश्वास न आता हो। इसके लिए एक उदाहरण लो-क्या दीपक के पास अँधेरा आता है ?
'दीपक के प्रकाश से वह दूर ही रहता है।" 'और दीपक यदि वुझ जाए तो ?'
प्रार्थना-प्रबोध 1.
'अधेरा घेर लेगा ।'
'इस वात पर पूरा विश्वास है ?' 'हाँ !
मित्रो ! आपको दीपक पर इतना भरोसा है किन्तु परमात्मा के नाम पर नहीं ! आपने परमात्मा के नाम को दीपक के बराबर भी नहीं समझा ! भाइयो, जैसे दीपक के प्रकाश से अंधेरा माग जाता है उसी प्रकार परमात्मा के नाम के अलोकिक प्रकाश से पाप भागेंगे। आप दीपक पर जैसा विश्वास रखते हैं, उसी प्रकार परमात्मा के नाम पर भी विश्वास रखिए ।
ईश्वर भीतर और बाहर-सव जगह प्रकाश देता है। उसके प्रकाश से कोई जगह खाली नहीं है। यह सत्र जगह देखता है । चाहे आपकोठरी में छिपकर कुछ करें चाहे प्रकट में करें, या मन में सोचें, पर उससे कुछ भी छिप नहीं सकता। आपके भीतर क्या है, यह परमात्मा को भलीभांति विदित है। अगर आपको यह प्रतीति हो जाय कि ईश्वर सब जगह देखता है तो मन नीच या बुरी वांसना की ओर कैसे जाएगा ? आप जानते हो कि आपके साथ राजा है तो क्या आप चोरी करने का साहस करेंगे ?
'नहीं "
'उनसे डरेंगे !"
आप सोचेंगे कि राजा के राज्य में रहते हैं, फिर उनकी इच्छा के विरुद्ध कार्य कैसे करें ? इसी तरह जो परमात्मा सर्वत्र
है जिसे सर्वत्र जानकर भजते हैं, उसका निरन्तर ध्यान रहने से आपके हृदय में वुरी वासना उत्पन्न नहीं होगी। हृदय में परमात्मा होगा तो आप यही सोचेंगे कि मेरी प्रत्येक भावना का, मेरे प्रत्येक कार्य और संकल्प का भगवान् साक्षी है। मैं कुमार्ग की ओर कैसे जाऊँ ?
सोचेंगे कि ऐसा तो साधु ही कर सकते हैं, हम गृहस्थों से ऐसी सावधानी नहीं निभ सकती। गृहस्थ तो जितनी देर साधु के पास बैठे या धर्मक्रिया करे उतना ही धर्म है। बाकी संसार में तो सब पाप ही पाप है। आपकी ऐसी हो भावना रहती है। पर आपको सोचना चाहिए कि यह भावना शास्त्र के अनुकूल है या प्रतिकूल है ?
भगवान् ने उन लोगों को भी श्रावक कहा है जो संग्राम करने गये थे । क्या संग्राम में गया हुआ श्रावक अपना श्रावकपन भूल गया था ? या संग्राम में जाने से उसका आचकपन नष्ट हो गया था ? फिर क्यों सोचते हो कि मकान और दुकान में तुम अपने धर्म का पालन नहीं कर सकते ?
आप कहेंगे- 'हम संसार में जितने काम करते हैं, कुटुम्व-परिवार का पालन-पोषण करने के लिए करते हैं । विना पाप किये काम नहीं चलता ।' यह कहना किसी अश में सत्य हो सकता है, सवाश में नहीं। गृहस्थ अगर अपनी मर्यादा में रहकर कार्य करे तो वह धर्म का उपार्जन भी कर सकता है। परिवार का भरण-पोषण करने के लिए छल कपट, दुगावाजी, बेईमानी और अनीति करना आवश्यक नहीं है। न्याय-नीति से और प्रामाणिकता से व्यवहार करने वाले का परिवार भूखा नहीं
रहता । श्राप गृहस्थी में एकान्त अधर्म मान कर व्यापार में अनीति और प्रामाणिकता को आश्रय देते हैं, यह उचित नहीं है। प्रत्येक स्थिति में मनुष्य अपने धर्म का यथायोग्य पालन कर सकता है। अतएव साधु-संतों के समागम से अन्त. करण मे जो धर्म-भावना श्राप ग्रहण करते हैं, उसका व्यवहार संसार के प्रत्येक कार्य के समय होना चाहिए। जो भी कार्य करो, धर्म को स्मरण करके करो । अपने अन्तकरण को ऐसा साध लो कि वह प्रत्येक दशा में तुम्हारा मार्ग दर्शक न सके । सत्य को सदैव अपने सन्मुख रक्खो ।
मित्रो ! सत्य पर विश्वास बैठ जाना बड़ा दुर्लभ है। इस विश्वास की प्राप्ति के लिए परमात्मा का भजन करो । काम, क्रोध, मोह कपाय को जीतने का प्रयत्न करो तो हृदय में कभी पाप नहीं जागेगा । भगवान् के भजन से काम, क्रोध, मद, मत्सरता का नाश होता है। अतएव इनका नाश करने के लिए परमात्मा का भजन करना आवश्यक है। करट करने के लिए जो भजन किया जाता है, वह भजन नहीं है। बिना किसी कामना के आत्मा को पवित्र करने के लिए किया गया भजन ही सच्चा भजन है ।
होंगे कि प्रार्थना तो आप बोलते हैं पर वह चमत्कार, जो प्रार्थना में हम बतलाते हैं, क्यों दिखाई नहीं देता ? प्रार्थना करने पर काम क्रोध आदिका नाश हो जाना चाहिए था, पर वह सब तो अब भी मौजूद है। इसका क्या कारण है ?
इस विषय को साकार करके समझाना कठिन है परन्तु यह देखना चाहिए कि प्रार्थना में यह त्रुटि किस ओर से होती है ? प्रार्थना करते समय हमें मलीभांति समझना चाहिए कि
जिसकी प्रार्थना की जा रही है वह कौन है ? और इस प्रार्थना का उद्देश्य क्या है ?
आपस में लड़ाई करने काले दो मित्रों में से एक ईश्वर से प्रार्थना करता है - 'तू इस लड़ाई में मेरी मदद कर' जिससे न्याय मेरे पक्ष में हो और प्रतिपक्षी का पतन हो जाय ॥ क्या ऐसी प्रार्थना करने वाले ने ईश्वर का स्वरूप समझा है ? उससे पूछा जाय-तू ईश्वर से प्रार्थना कर रहा है, परन्तु तेरा पक्ष सच्चा है या झूठा ? तब वह कहेगा - झूठा है, इसीलिए तो प्रार्थना कर रहा हूँ ।
अब जरा विचार कीजिए। एक वकील अगर सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा सावित करता है तो वह झूठ में शरीक हुआ कहलायगा या नहीं ?
'अवश्य कहलाएगा ! '
उस वकील के लिए कहा जायगा कि उसने पैसों के लिए धर्म बेच दिया । उसने पैसे के लोभ में पड़कर सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा बना दिया ! हम उसे सलाह देंगे कि क्या सत्य से तुम्हारा पेट नहीं भरता जो झूठ को अपनाते हो ?
जब एक वकील से हम ऐसा कहते हैं तब ईश्वर को सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा बनाने के लिए याद करना क्या ईश्वर को पहचानना है ? ऐसा करने वाला क्या ईश्वर को न्यायी समझता है ?
मित्रो ! आप ईश्वर को बनाते हो और फिर कहते हो कि उसकी प्रार्थना से काम-क्रोध आदि का नाश नहीं
हुआ, यह कहाँ तक उचित है ? आप उलटा काम-क्रोध की मात्रा को बढ़ाने के लिए प्रार्थना करते हैं और फिर कहते हैं कि ईश्वर - प्रार्थना से काम-क्रोध का नाश क्यों नहीं होता ?
भाइयो ! ईश्वर की प्रार्थना में कितना गुण है, यह वात जो अच्छी तरह समझ लेगा, वह राग-द्वेष को बढ़ाने के लिए, तुच्छ लौकिक स्वार्थ की पूर्ति के लिए या किसी दूसरे को हानि पहुंचाने के लिए उससे प्रार्थना कदापि नहीं करेगा। पर आज लोग चक्कर में पड़े हैं। वे ईश्वर को तभी मानना चाहते हैं जब वह सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा बना दे !
तो फिर ईश्वर की प्रार्थना किस प्रकार करनी चाहिए ? इस प्रश्न के उत्तर में मैं कहता हूँ कि ईश्वर की प्रार्थना इसप्रकार करनी चाहिए कि - 'हे प्रमो ! क्रोध, लोभ, मोह आदि मेरे शत्रु हैं । तेरी शरण लिये बिना इन शत्रुओं का विनाश नहीं हो सकता । श्रतएव मुझे ऐसा बल दीजिए कि मैं कभी झूठ न बोलूँ, किसी पर क्रोध न करूँ और अपने हृदय में लोभ, मोह, मात्सर्य आदि उत्पन्न न होने दूं। अगर आप इस प्रकार की प्रार्थना करते हुए ईश्वर तथा धर्म पर विश्वास रक्जेंगे तो आप को तीन लोक का राज्य भी तुच्छ दिखाई देगा, उस पर भी आपका मन नहीं ललचाएगा ।
मित्रो ! इस प्रकार अपने दृष्टिकोण को शुद्ध और भावना को पुनीत करके परमेश्वर की प्रार्थना करो। आपका कल्याण होगा ।
परमात्मा की प्रार्थना से श्रात्मा में पवित्र भाव उत्पन्न होते हैं । वे भाव किस प्रकार के होते हैं, यह बात अनुभव के द्वारा ही जानी जा सकती है और श्रात्मा स्वयं ही उसे जान सकता है। जैसे सूर्य के प्रकाश को नेत्र द्वारा सूर्य के प्रकाश से हो जाना जा सकता है, उसी प्रकार परमात्मा की प्रार्थना की महिमा श्रगम द्वारा आत्मा से ही जानी जा सकती है। उसे जानकर ज्ञानी पुरुषों के मुख से अनायास यह ध्वनि निकल पड़ती है :सुज्ञानी जीवा ! भज लो रे जिन इक्वीसवां । कहा जा सकता है कि यहाँ ज्ञानी को भगवान का भजन करने की प्रेरणा की गई है, किन्तु ज्ञानी को भजन की क्या आवश्यकता है ? ऐसा कहना कृतज्ञता नहीं, कृतन्त्रता है। पिता से धन ले लेने के पश्चात् यदि पुत्र यह विचार करता है कि श्रथ पिता की सेवा करने से क्या लाभ हैं, तो ऐसे पुत्र को क्या कहना चाहिए ? 'कृवन्न !" इसी प्रकार ज्ञान प्राप्त हो जाने पर परमात्मा के भजन की क्या आवश्यकता है. ऐसा कहने वाला भी कृतन है । सोचना चाहिए कि ज्ञान की प्राप्ति हुई कहाँ से है ? ज्ञान की प्राप्ति परमात्मा की कृपा का ही फल है । अतः उसकी प्रार्थना में मग्न होकर स्तुति करना चाहिए, जिससे ज्ञान पतित न होकर धीरे-धीरे उसी परमात्मा के रूप में पहुँच जाए। यह भी कहा जा सकता है कि ज्ञानी भजन करें ठो ठीक है, परन्तु जो लोग अज्ञान में पड़े हैं चे भजन करने के अधिकारी कैसे हो सकते हैं ? चोरी, व्यभिचार, घालहत्या आदि सरीखे घोर अपराध करने वाले पापी हैं, उन्हें परमात्मा का भजन करने का क्या अधिकार है ? इसका उत्तर यह है कि औषध रोगी के लिए ही होती है । जिस औषध का सेवन रोगी न कर सके उसका कोई महत्व नहीं, उसकी कोई उपयोगिता नहीं हूँ। परमात्मा का नाम पतितपावन है। अगर पतित लोगो को परमात्मा के भजन से अलग रक्खा जाय तो उसके पतितपावन नाम की महिमा कैसे रहेगी ? अतएव पापी को भी पर मात्मा का भजन करने का अधिकार है। अलवत्ता, यह ध्यान रखना चाहिए कि भजन पापों को काटने के लिए, पापों से मुक्त होने के लिए किया जाना चाहिए, पापों को बढ़ाने के लिए नहीं । ठीक उसी प्रकार जैसे रोगों से मुक्त होने के लिए दवा का सेवन किया जाता है, रोग बढ़ाने के लिए नहीं । तत्त्व की सिद्धि के लिए ज्ञानी, अज्ञानी, पण्डित, मूर्ख आदि सच को परमात्मा का भजन करके पवित्र होना चाहिए । प्रश्न किया जा सकता है कि परमात्मा की भक्ति से क्या प्राप्त होगा ? इस प्रश्न का उत्तर देने में कारण, कार्य और भाव की घटना समझाना आवश्यक है। यह सब बातें बहुत सूक्ष्म हैं। इन्हें समझाने के लिए बहुत समय अपेक्षित है। फिर भी संक्षेप में कहने का प्रयत्न करूंगा । भजन करने से क्या लाभ है, इस प्रश्न का उत्तर इसी प्रार्थना में छा गया है। प्रार्थना में काम क्रोध मद मत्सर तृष्णा दुर्मति निकट न आवे । जिस भजन के करने से काम, क्रोध, मद, मत्सर आदि दुर्भाव नष्ट हो जाते हैं, उसी को वास्तविक भजन समझना चाहिए । अथवा यों कहा जा सकता है कि इन दुर्भावों को नष्ट करने के लिए भजन किया जाता है। ईश्वर के भजन या नामस्मरण में ऐसा क्या चमत्कार है, जिससे आत्मा के समस्त दुर्भाव नष्ट हो जाते हैं ? यह भी समझ लेने की आवश्यकता है। लोग दूसरे कामों की खटपट में पड़े रहते हैं, ईश्वर के नाम से प्रेम नहीं करते। इससे यही निष्कर्प निकलता है कि उन्होंने ईश्वर के नाम की महिमा नहीं जानी । जो लोग अपना समय व्यर्थ नष्ट करते हैं, वे भी उस समय को परमात्मा का स्मरण करके सार्थक नहीं करते । परमात्मा का स्मरण करने वाले का चेहरा भव्य और नेत्र तेजस्वी होते हैं। उसके पास पाप टिक नहीं सकता । भक्त और भक्त में क्या अन्तर है, इसे भक्ति करने वाला ही भलीभाँति समझ सकता है। अत परमात्मा के नाम का घोष हृदय में श्वास की तरह निरन्तर होता रहना चाहिए। आपके हृदय में परमात्मा के नाम का घोप अगर निरन्तर चलता रहेगा तो निश्चित रूप से आपके समस्त पाप भयभीत होकर भाग जाएँगे। संभव है, को इस कथन पर विश्वास न आता हो। इसके लिए एक उदाहरण लो-क्या दीपक के पास अँधेरा आता है ? 'दीपक के प्रकाश से वह दूर ही रहता है।" 'और दीपक यदि वुझ जाए तो ?' प्रार्थना-प्रबोध एक. 'अधेरा घेर लेगा ।' 'इस वात पर पूरा विश्वास है ?' 'हाँ ! मित्रो ! आपको दीपक पर इतना भरोसा है किन्तु परमात्मा के नाम पर नहीं ! आपने परमात्मा के नाम को दीपक के बराबर भी नहीं समझा ! भाइयो, जैसे दीपक के प्रकाश से अंधेरा माग जाता है उसी प्रकार परमात्मा के नाम के अलोकिक प्रकाश से पाप भागेंगे। आप दीपक पर जैसा विश्वास रखते हैं, उसी प्रकार परमात्मा के नाम पर भी विश्वास रखिए । ईश्वर भीतर और बाहर-सव जगह प्रकाश देता है। उसके प्रकाश से कोई जगह खाली नहीं है। यह सत्र जगह देखता है । चाहे आपकोठरी में छिपकर कुछ करें चाहे प्रकट में करें, या मन में सोचें, पर उससे कुछ भी छिप नहीं सकता। आपके भीतर क्या है, यह परमात्मा को भलीभांति विदित है। अगर आपको यह प्रतीति हो जाय कि ईश्वर सब जगह देखता है तो मन नीच या बुरी वांसना की ओर कैसे जाएगा ? आप जानते हो कि आपके साथ राजा है तो क्या आप चोरी करने का साहस करेंगे ? 'नहीं " 'उनसे डरेंगे !" आप सोचेंगे कि राजा के राज्य में रहते हैं, फिर उनकी इच्छा के विरुद्ध कार्य कैसे करें ? इसी तरह जो परमात्मा सर्वत्र है जिसे सर्वत्र जानकर भजते हैं, उसका निरन्तर ध्यान रहने से आपके हृदय में वुरी वासना उत्पन्न नहीं होगी। हृदय में परमात्मा होगा तो आप यही सोचेंगे कि मेरी प्रत्येक भावना का, मेरे प्रत्येक कार्य और संकल्प का भगवान् साक्षी है। मैं कुमार्ग की ओर कैसे जाऊँ ? सोचेंगे कि ऐसा तो साधु ही कर सकते हैं, हम गृहस्थों से ऐसी सावधानी नहीं निभ सकती। गृहस्थ तो जितनी देर साधु के पास बैठे या धर्मक्रिया करे उतना ही धर्म है। बाकी संसार में तो सब पाप ही पाप है। आपकी ऐसी हो भावना रहती है। पर आपको सोचना चाहिए कि यह भावना शास्त्र के अनुकूल है या प्रतिकूल है ? भगवान् ने उन लोगों को भी श्रावक कहा है जो संग्राम करने गये थे । क्या संग्राम में गया हुआ श्रावक अपना श्रावकपन भूल गया था ? या संग्राम में जाने से उसका आचकपन नष्ट हो गया था ? फिर क्यों सोचते हो कि मकान और दुकान में तुम अपने धर्म का पालन नहीं कर सकते ? आप कहेंगे- 'हम संसार में जितने काम करते हैं, कुटुम्व-परिवार का पालन-पोषण करने के लिए करते हैं । विना पाप किये काम नहीं चलता ।' यह कहना किसी अश में सत्य हो सकता है, सवाश में नहीं। गृहस्थ अगर अपनी मर्यादा में रहकर कार्य करे तो वह धर्म का उपार्जन भी कर सकता है। परिवार का भरण-पोषण करने के लिए छल कपट, दुगावाजी, बेईमानी और अनीति करना आवश्यक नहीं है। न्याय-नीति से और प्रामाणिकता से व्यवहार करने वाले का परिवार भूखा नहीं रहता । श्राप गृहस्थी में एकान्त अधर्म मान कर व्यापार में अनीति और प्रामाणिकता को आश्रय देते हैं, यह उचित नहीं है। प्रत्येक स्थिति में मनुष्य अपने धर्म का यथायोग्य पालन कर सकता है। अतएव साधु-संतों के समागम से अन्त. करण मे जो धर्म-भावना श्राप ग्रहण करते हैं, उसका व्यवहार संसार के प्रत्येक कार्य के समय होना चाहिए। जो भी कार्य करो, धर्म को स्मरण करके करो । अपने अन्तकरण को ऐसा साध लो कि वह प्रत्येक दशा में तुम्हारा मार्ग दर्शक न सके । सत्य को सदैव अपने सन्मुख रक्खो । मित्रो ! सत्य पर विश्वास बैठ जाना बड़ा दुर्लभ है। इस विश्वास की प्राप्ति के लिए परमात्मा का भजन करो । काम, क्रोध, मोह कपाय को जीतने का प्रयत्न करो तो हृदय में कभी पाप नहीं जागेगा । भगवान् के भजन से काम, क्रोध, मद, मत्सरता का नाश होता है। अतएव इनका नाश करने के लिए परमात्मा का भजन करना आवश्यक है। करट करने के लिए जो भजन किया जाता है, वह भजन नहीं है। बिना किसी कामना के आत्मा को पवित्र करने के लिए किया गया भजन ही सच्चा भजन है । होंगे कि प्रार्थना तो आप बोलते हैं पर वह चमत्कार, जो प्रार्थना में हम बतलाते हैं, क्यों दिखाई नहीं देता ? प्रार्थना करने पर काम क्रोध आदिका नाश हो जाना चाहिए था, पर वह सब तो अब भी मौजूद है। इसका क्या कारण है ? इस विषय को साकार करके समझाना कठिन है परन्तु यह देखना चाहिए कि प्रार्थना में यह त्रुटि किस ओर से होती है ? प्रार्थना करते समय हमें मलीभांति समझना चाहिए कि जिसकी प्रार्थना की जा रही है वह कौन है ? और इस प्रार्थना का उद्देश्य क्या है ? आपस में लड़ाई करने काले दो मित्रों में से एक ईश्वर से प्रार्थना करता है - 'तू इस लड़ाई में मेरी मदद कर' जिससे न्याय मेरे पक्ष में हो और प्रतिपक्षी का पतन हो जाय ॥ क्या ऐसी प्रार्थना करने वाले ने ईश्वर का स्वरूप समझा है ? उससे पूछा जाय-तू ईश्वर से प्रार्थना कर रहा है, परन्तु तेरा पक्ष सच्चा है या झूठा ? तब वह कहेगा - झूठा है, इसीलिए तो प्रार्थना कर रहा हूँ । अब जरा विचार कीजिए। एक वकील अगर सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा सावित करता है तो वह झूठ में शरीक हुआ कहलायगा या नहीं ? 'अवश्य कहलाएगा ! ' उस वकील के लिए कहा जायगा कि उसने पैसों के लिए धर्म बेच दिया । उसने पैसे के लोभ में पड़कर सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा बना दिया ! हम उसे सलाह देंगे कि क्या सत्य से तुम्हारा पेट नहीं भरता जो झूठ को अपनाते हो ? जब एक वकील से हम ऐसा कहते हैं तब ईश्वर को सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा बनाने के लिए याद करना क्या ईश्वर को पहचानना है ? ऐसा करने वाला क्या ईश्वर को न्यायी समझता है ? मित्रो ! आप ईश्वर को बनाते हो और फिर कहते हो कि उसकी प्रार्थना से काम-क्रोध आदि का नाश नहीं हुआ, यह कहाँ तक उचित है ? आप उलटा काम-क्रोध की मात्रा को बढ़ाने के लिए प्रार्थना करते हैं और फिर कहते हैं कि ईश्वर - प्रार्थना से काम-क्रोध का नाश क्यों नहीं होता ? भाइयो ! ईश्वर की प्रार्थना में कितना गुण है, यह वात जो अच्छी तरह समझ लेगा, वह राग-द्वेष को बढ़ाने के लिए, तुच्छ लौकिक स्वार्थ की पूर्ति के लिए या किसी दूसरे को हानि पहुंचाने के लिए उससे प्रार्थना कदापि नहीं करेगा। पर आज लोग चक्कर में पड़े हैं। वे ईश्वर को तभी मानना चाहते हैं जब वह सच्चे को झूठा और झूठे को सच्चा बना दे ! तो फिर ईश्वर की प्रार्थना किस प्रकार करनी चाहिए ? इस प्रश्न के उत्तर में मैं कहता हूँ कि ईश्वर की प्रार्थना इसप्रकार करनी चाहिए कि - 'हे प्रमो ! क्रोध, लोभ, मोह आदि मेरे शत्रु हैं । तेरी शरण लिये बिना इन शत्रुओं का विनाश नहीं हो सकता । श्रतएव मुझे ऐसा बल दीजिए कि मैं कभी झूठ न बोलूँ, किसी पर क्रोध न करूँ और अपने हृदय में लोभ, मोह, मात्सर्य आदि उत्पन्न न होने दूं। अगर आप इस प्रकार की प्रार्थना करते हुए ईश्वर तथा धर्म पर विश्वास रक्जेंगे तो आप को तीन लोक का राज्य भी तुच्छ दिखाई देगा, उस पर भी आपका मन नहीं ललचाएगा । मित्रो ! इस प्रकार अपने दृष्टिकोण को शुद्ध और भावना को पुनीत करके परमेश्वर की प्रार्थना करो। आपका कल्याण होगा ।