शारीरिक अहिंसा- शरीर से किसी प्रकार की हिंसा न हो, उसे "शारीरिक अहिंसा" कहते हैं। किन्तु यह तभी संभव है, जबकि मानसिक और वाचिक अहिंसा का अभ्यास दृढ़ हो जाए ।
सों शरीर का काज कों, हने जु औरु सरीर । परसेवा हित जो रहै, यन्न-यन्न सो वीर ॥
भावार्थ यह है कि दूसरों को शारीरिक रूप से क्षति पहुंचाने वाले मनुष्य का शरीर भी व्यर्थ है, क्योंकि दूसरों की सेवा में हिंसा नहीं रहती। इसलिए साधक को सदा परहित चिंतन में लगा रहना चाहिए, जिससे कि शारीरिक हिंसा के लिए विचार ही उत्पन्न न हो सके।
सत्य - यम का दूसरा भेद सत्य है । मन, वाणी और कर्म तीनों में समान रूप से यथार्थ का व्यवहार करना ही 'सत्य' कहलाता है ।
मानसिक सत्य - मन को असत्य से हटाकर यथार्थ कर्म करने का निर्णय लेना ही "मानसिक सत्य" है । वाचिक सत्य-सत्य बोलना श्रेयस्कर है, किन्तु सत्य भी हितकर ही बोलना चाहिए। जिस सत्य में जीवों का अहित निहित हो, उस सत्य को भी न बोलें । सत्य भाषण में अनेक सिद्धियां समाविष्ट हैं। महाभारत का प्रसंग है कि युधिष्ठिर की सत्यसिद्धि के प्रभाववश उनके रथचक्र धरती का स्पर्श न करके कुछ उठे हुए रहते थे। किन्तु उनके मुख से, ' अश्वत्थामा हतः नरा वा कुंजरो वा", अर्थात् अश्वत्थामा मारा गया, पता नहीं वह मनुष्य था या हाथी निकलते ही वह रथचक्र धरती पर जम कर चलने लगे, क्योंकि युधिष्ठिर का उक्त वचन सत्य नहीं था। वे जानते थे कि जो अश्वत्थामा मारा गया, वह मनुष्य नहीं बल्कि हाथी था । इसका प्रभाव द्रोणाचार्य के लिए कष्टदायक हुआ, इसलिए युधिष्ठिर की वाणी की सत्य की प्रतिष्ठा नष्ट हो गई। इससे सिद्ध हुआ कि "सत्यादपि हितं वदेत्" में वाचिक सत्य की पूर्ण सार्थकता है और साधकों को इसी के अनुसार आचरण करना चाहिए।
नागरिक सत्य-मन से सोचा हुआ सत्य वाणी या शरीर से क्रियान्वित हो सकता है। यदि मन से सत्य को स्वीकार करते हुए भयवाणी से असत्य बोलने लगें अथवा शरीर से असत्य का आचरण करने लगें तो सत्य मन से स्वीकार करना भी व्यर्थ ही होगा। इसलिए शास्त्र ने स्पष्ट रूप से "मनस्येकं वचस्येकं कर्मण्येकं महात्मनाम्' कहकर मन, वचन, कर्म की एकता का होना ही प्रशस्त माना है ।
कुछ विद्वान धर्म को सत्य मानते हैं तो कुछ कर्तव्य को, किन्हीं के मत में कर्तव्य और धर्म भी सत्य के ही पर्याय हैं। साधारण व्यक्ति भी सत्य की महत्ता और सत्ता को स्वीकार करने में आनाकानी नहीं करता । लोकोक्ति प्रसिद्ध है कि "धरती सत्य पर ही टिकी हुई है।" ऐसी मान्यता होने के कारण ही विवेकी पुरुष असत्य से डरते हैं। इसलिए नीति का यह वचन व्यावहारिक सिद्ध होता है कि "न्यायात् पथः प्रविचलन्ति पदं न धीराः " अर्थात् न्याय से सिद्ध हुए मार्ग से हटकर तो धीर पुरुष अपने पांव भी नहीं रखता। वह न्याय से सिद्ध मार्ग सत्य आचरण ही है। उस आचरण से हटने वाला योगाभ्यासी भ्रष्ट हो जाता है और उसे कभी किसी सिद्धि की प्राप्ति नहीं होती। ऋषियों का मत है कि असत्य बोलकर धन तो प्राप्त किया जा सकता है, किन्तु जीवन का लक्ष्य कभी प्राप्त नहीं किया जा
मुमुक्षु साधकों और योगियों को अपने लक्ष्य की प्राप्ति के लिए सत्य का अन्वेषण करना चाहिए । जो असत्य है, वह कभी सत्य नहीं हो सकता। इसलिए सत्य के भ्रम में असत्य को ग्रहण करना कदापि श्रेयस्कर सिद्ध नहीं हो
अस्तेय - जिस पदार्थ पर अपना अधिकार नहीं, उसका त्याग करना ही "अस्तेय" है। किसी प्रकार से भी पराया धन, स्त्री, भूमि आदि को हड़प लेना आदि स्तेय के अंतर्गत आते हैं। जाबालदर्शनोपनिषद् में इसके लक्षणों पर इस प्रकार प्रकाश डाला गया है-
शारीरिक अहिंसा- शरीर से किसी प्रकार की हिंसा न हो, उसे "शारीरिक अहिंसा" कहते हैं। किन्तु यह तभी संभव है, जबकि मानसिक और वाचिक अहिंसा का अभ्यास दृढ़ हो जाए । सों शरीर का काज कों, हने जु औरु सरीर । परसेवा हित जो रहै, यन्न-यन्न सो वीर ॥ भावार्थ यह है कि दूसरों को शारीरिक रूप से क्षति पहुंचाने वाले मनुष्य का शरीर भी व्यर्थ है, क्योंकि दूसरों की सेवा में हिंसा नहीं रहती। इसलिए साधक को सदा परहित चिंतन में लगा रहना चाहिए, जिससे कि शारीरिक हिंसा के लिए विचार ही उत्पन्न न हो सके। सत्य - यम का दूसरा भेद सत्य है । मन, वाणी और कर्म तीनों में समान रूप से यथार्थ का व्यवहार करना ही 'सत्य' कहलाता है । मानसिक सत्य - मन को असत्य से हटाकर यथार्थ कर्म करने का निर्णय लेना ही "मानसिक सत्य" है । वाचिक सत्य-सत्य बोलना श्रेयस्कर है, किन्तु सत्य भी हितकर ही बोलना चाहिए। जिस सत्य में जीवों का अहित निहित हो, उस सत्य को भी न बोलें । सत्य भाषण में अनेक सिद्धियां समाविष्ट हैं। महाभारत का प्रसंग है कि युधिष्ठिर की सत्यसिद्धि के प्रभाववश उनके रथचक्र धरती का स्पर्श न करके कुछ उठे हुए रहते थे। किन्तु उनके मुख से, ' अश्वत्थामा हतः नरा वा कुंजरो वा", अर्थात् अश्वत्थामा मारा गया, पता नहीं वह मनुष्य था या हाथी निकलते ही वह रथचक्र धरती पर जम कर चलने लगे, क्योंकि युधिष्ठिर का उक्त वचन सत्य नहीं था। वे जानते थे कि जो अश्वत्थामा मारा गया, वह मनुष्य नहीं बल्कि हाथी था । इसका प्रभाव द्रोणाचार्य के लिए कष्टदायक हुआ, इसलिए युधिष्ठिर की वाणी की सत्य की प्रतिष्ठा नष्ट हो गई। इससे सिद्ध हुआ कि "सत्यादपि हितं वदेत्" में वाचिक सत्य की पूर्ण सार्थकता है और साधकों को इसी के अनुसार आचरण करना चाहिए। नागरिक सत्य-मन से सोचा हुआ सत्य वाणी या शरीर से क्रियान्वित हो सकता है। यदि मन से सत्य को स्वीकार करते हुए भयवाणी से असत्य बोलने लगें अथवा शरीर से असत्य का आचरण करने लगें तो सत्य मन से स्वीकार करना भी व्यर्थ ही होगा। इसलिए शास्त्र ने स्पष्ट रूप से "मनस्येकं वचस्येकं कर्मण्येकं महात्मनाम्' कहकर मन, वचन, कर्म की एकता का होना ही प्रशस्त माना है । कुछ विद्वान धर्म को सत्य मानते हैं तो कुछ कर्तव्य को, किन्हीं के मत में कर्तव्य और धर्म भी सत्य के ही पर्याय हैं। साधारण व्यक्ति भी सत्य की महत्ता और सत्ता को स्वीकार करने में आनाकानी नहीं करता । लोकोक्ति प्रसिद्ध है कि "धरती सत्य पर ही टिकी हुई है।" ऐसी मान्यता होने के कारण ही विवेकी पुरुष असत्य से डरते हैं। इसलिए नीति का यह वचन व्यावहारिक सिद्ध होता है कि "न्यायात् पथः प्रविचलन्ति पदं न धीराः " अर्थात् न्याय से सिद्ध हुए मार्ग से हटकर तो धीर पुरुष अपने पांव भी नहीं रखता। वह न्याय से सिद्ध मार्ग सत्य आचरण ही है। उस आचरण से हटने वाला योगाभ्यासी भ्रष्ट हो जाता है और उसे कभी किसी सिद्धि की प्राप्ति नहीं होती। ऋषियों का मत है कि असत्य बोलकर धन तो प्राप्त किया जा सकता है, किन्तु जीवन का लक्ष्य कभी प्राप्त नहीं किया जा मुमुक्षु साधकों और योगियों को अपने लक्ष्य की प्राप्ति के लिए सत्य का अन्वेषण करना चाहिए । जो असत्य है, वह कभी सत्य नहीं हो सकता। इसलिए सत्य के भ्रम में असत्य को ग्रहण करना कदापि श्रेयस्कर सिद्ध नहीं हो अस्तेय - जिस पदार्थ पर अपना अधिकार नहीं, उसका त्याग करना ही "अस्तेय" है। किसी प्रकार से भी पराया धन, स्त्री, भूमि आदि को हड़प लेना आदि स्तेय के अंतर्गत आते हैं। जाबालदर्शनोपनिषद् में इसके लक्षणों पर इस प्रकार प्रकाश डाला गया है-