दूसरा मार्ग है - नीति का । मनुष्य को आत्मोन्नति तथा सतत प्रगति के लिये नैतिकता की ओर बढाना चाहिये । नीति की राह पर चलने वाला व्यक्ति आँख मुडकर भी चल सकता है ।
प्रत्येक मनुष्य को सयम तथा सदाचार का पालन करना आवश्यक है । विश्व में समस्त प्राणियों को रहना है। यह नमार सभी के लिये दे । 'अन किसी को भी स्वच्छन्द होने का अधिकार नहीं है । छल, कपट, चोरी आदि में किसी को भी अपना स्वार्थ सिद्ध नहीं करना चाहिये ।
प्रकृति के सभी अग एक निश्चित सिद्धांत के अनुसार वार्य करते है । नभी अपनी मर्यादा में रहते है। किन्तु जब जल, अग्नि, वायु आदि अपनी अपनी मर्यादा छोड़ देने हैं तो हम देखते है कि अनर्थ हो जाता है । प्रति वर्ष वाढो के कारण, आग लग जाने के कारण अथवा तूफान आने के कारण लाखो लोग बेघरवार हो जाते हैं ।
इसी प्रकार मानव अगर अपनी मर्यादा में नहीं रहता तो समाज मे विरूपता आ जाती है, अशान्ति का साम्राज्य हो जाता है। आप लोगों के मन मे प्रश्न उठ सकता है कि मर्यादा क्या है ? बुद्धिमानो का कथन है - "मय मनुष्यै. आदीयते स्वीक्रियते या मा मर्यादा ।" जो सव मनुष्यो द्वारा मिलकर, निश्चित करके सर्वसम्मति से स्वीकार किया गया उसे मर्यादा कहते है । अथवा आत्मिक विकास के सर्वोच्च शिखर पर पहुंचे महामानवो ने अपनी वाणी और व्यवहार के द्वारा जो जीवन पद्धति प्रदर्शित की है, वह मर्यादा है। वस्तुत किसी भी वस्तु का प्रकृतिस्थ रहना मर्यादा है । इस मर्यादा का उल्लघन किसी के लिये भी हितकर नहीं होता। क्योंकि यह सत्य, अहिंसा, न्याय आदि पर टिकी रहती है । सयमी व्यक्ति मे ही उन्सानियत रहती है । कहा गया है -
गर फरिश्ता वश मे हुआ कोई तो क्या । आदमियत चाहिये इन्सान मे ।।
सदाचार जीवन के अभ्यास की अमूल्य वस्तु है । एक सदाचारी मनुष्य विना जवान हिलाये सैकडो मनुष्यो का सुधार कर सकता है। पर जिसका आचरण ठीक नहीं उसके लाखो उपदेशो का भी कोई फल नही होता । इसीलिये कहते है - "Character maketh men on the earth famous, in their graves illustrious in the heavens immortal" आचरण
पृथ्वी पर मनुष्य को प्रसिद्धि प्रदान करता है, कब्र मे प्रख्यात कर देता है और स्वर्ग मे अमर वना देना है। इसके विपरीत - "जिस प्रकार लोहे का मोरचा उसी से उत्पन्न होकर उसी को खाता है, वैसे ही सदाचार का उल्लघन करने वाले मनुष्य के अपने कर्म ही उसे दुर्गतिको प्राप्त कराते है । "
सदाचारी व्यक्ति चाहे वह मूर्ख हो, निर्धन हो, नीची जाति का हो, फिर भी पूज्य है । वेद व्यास ने तो यहाँ तक कहा है-यस्तु शूद्रो दमे सत्ये धर्मे च सततोत्थित । त ब्राह्मणमहं मन्ये वृत्त्येव हि भवेद् द्विजः ॥ अर्थात् जो शूद्र दम, सत्य और धर्म मे परायण है उसे ही मैं ब्राह्मण मानता हूँ, सदाचार से ही मनुष्य द्विज बनता है ।
प्रशस्त आचार तथा विचार मिलकर ही सदाचार का रूप ग्रहण करते है किन्तु इन दोनो मे आचार मुख्य है । कहा भी है "आचार प्रथमो धर्म " आचार पहला धर्म है। आचार के अभाव में केवल विचार लोक मानस की श्रद्धा प्राप्त नहीं कर सकता । आजकल विचारको की भरमार है । यह ठीक है कि आचार की अपेक्षा विचार अपना प्रभाव जल्दी डालता है, साधारण व्यक्ति उससे शीघ्र प्रभावित हो जाते है, किन्तु वह स्थायित्व ग्रहण नही करता, दूसरी तरफ आचार अपनी आलोक रश्मिया धीरे धीरे फैलाता है, पर उसका प्रभाव ठोस और व्यापक होता है । सदाचारी व्यक्ति के सम्मुख सारी दुनिया सिर झुकाती है । 'साउथवेल्स' की एक सुन्दर कविता की कुछ पक्तिया है -
The man of upright life,
Whose guiltless heart is free, From all dishonest deeds,
Or thoughts of vanity
अर्थात् वही मनुष्य वास्तव में मनुष्य है जिसका हृदय निर्दोप और पवित्र है, जिसने जीवन मे कभी बेईमानी या बुरा कर्म नहीं किया और जिसका मन अभिमान से शून्य है ।
उत्तम चरित्र - नैतिकता एक दिव्य शक्ति हे । सत्यवादिता, दयालुता, कोमलता, निष्कपटता, ब्रह्मचर्य, अहिंसा, सदाचार, निर्भयता, शौच, सन्तोप,
तप और दान आदि सभी उत्तम कर्म चरित्र की सीमा मे आ जाते हैं। प्रत्येक मनुष्य को सदा महापुरुषों के आदर्श को सम्मुख रखना चाहिये ।
शिवाजी के सैनिकों ने एक बार एक दुर्ग पर आक्रमण करके उसे अपने अधिकार में कर लिया। उस दुगं से एक अत्यन्त सुन्दरी यवन-वाता की भी वे अपने साथ ले आए। सेनापति ने उसे शिवाजी के सम्मुख उपस्थित कर राजरानी बनाने की प्रार्थना की ।
सेनापति की बात सुनकर शिवाजी ने उससे कहा - रोनापति । तुम्हे धिक्कार हे । 'हमारा धर्म परनारी हरण नहीं है, परनारी रक्षण है।' फिर वे उम रमणी की ओर देखकर बोले- माता । मेरे सैनिक रूप के वशीभूत होकर तुम्हे यहा ले आए हैं। इसके लिये मुझे क्षमा करो। तुम्हारे सुन्दर रूप को देखकर मेरे मन में तो यह भाव उठ रहा है कि अगर मैं तुम्हारे उदर से पैदा होता तो मैं भी अधिक सुन्दर होता ।
बन्धुओ । । कितना सुन्दर, कितना दिव्य भाव था शिवाजी का, पर आज कल कहा है मनुष्यों के हृदय में ऐसे भाव ? आजकल तो वहह्नों आर बेटियो का सडको पर से गुजरना कठिन होता है। उन्हें देखकर आवारा व्यक्ति अश्लील गीत गाने लगते हे, सीटियाँ बजाने लगते है। उच्चकुल के अच्छे भले दिखाई देने वाले व्यक्तियो में भी यह दुर्बलता देखी जाती है । प्राय गरीब व्यक्तियों में अधिक नैतिकता रहती है, ऐसा अनुभव वतलाता है ।
कुछ लोगो का ख्याल है कि Military हेवानी का समूह होता है । सैनिको मे इन्सानियत नहीं रहती । किन्तु मुझे तो इससे बिलकुल उलटा ही अनुभव हुआ है । अपनी कश्मीर यात्रा मे मैने देखा कि वहा पाकिस्तान की सीमा निकट होने के कारण थोडी थोडी दूरी पर असख्य कैम्प सैनिको के थे । जैसा कि मुनते आ रहे थे, उन्हें देखकर कुछ भय का सचार मन मे हुआ । किन्तु हमारी धारणाए शीघ्र ही निर्मूल सावित हो गई। मैंने सैनिको के अन्तर्मनो में उत्कट देश भक्ति के साथ साथ स्नेह, प्रेम एव श्रद्धा भक्ति की उज्ज्वल रोशनी देखी। उनके दिल मे इन्सानियत के झरने बहते हुए देखे ।
मैंने देखा कि भारतीय सेना सिर्फ युद्ध ही नहीं करती वरन् वह देश के निर्माण का कार्य भी करती है । बाढ आदि के कारण टूटी-फूटी सडको को सैनिक फौरन ही दुरुस्त कर देते । आधी तूफान एव वर्षा की बौछारो से पीडित व्यक्तियो की वे भरसक सहायता करते । जगह जगह अनेको कैम्पो के निकट से गुजरने का हमे अवसर मिला, सभी जगह सैनिको ने हमे मार्ग की
बीहडता के कारण यथाशक्य अधिक से अधिक सहयोग दिया । जगह जगह उन्होने मुझे उपदेश देने को वाध्य किया ओर अनेको ने बहुतसी प्रतिज्ञाए भी ली । कभी भी और कही भी किसी भी सैनिक ने हमे कोई अपशब्द नही कहा और न ही किसी प्रकार का अपमानजनक व्यवहार किया। उनके सम्पर्क मे वह थोडा सा समय बिताकर भी मेरा मन बहुत ही गद्गद व प्रफुल्ल हुआ । पर साथ ही माता-पिता, स्वजन तथा परिजनो से दूर, भारत की रक्षा मे तत्पर उन भारत के नौनिहालो को देखकर मन वडा ही द्रवित भी हुआ ।
तात्पर्य यही है कि चरित्रहीन धनिक मनुष्य की अपेक्षा निर्धन किन्तु सदाचारी तथा सच्चरित्र व्यक्ति अधिक श्रेष्ठ होता है । सीधा साधा निर्धन व्यक्ति उस धूर्त से अच्छा है जो बन ठन कर रहता हो और ऐश्वर्य का दुरुपयोग करता है ।
अब प्रगति का तीसरा मार्ग आता है जिस पर मनुष्य को अनिवार्य रूप से वढना चाहिये । वह है ज्ञानमार्ग । ज्ञान मार्ग मनुष्य को अधेरे से निकाल कर प्रकाश की ओर बढाता है । अधेरे मे मनुष्य की जो दशा होती है वही अज्ञान में भी होती है । अज्ञानी व्यक्ति को सही पथ दिखलाई नही देता और दिखाई दे जाय तो उस पर बढने का साहस उसे नहीं होता । अज्ञान और अन्धकार मे कदम कदम पर मनुष्य के हृदय मे दुर्भावनाएं जागृत होती है । बुद्धिमानो का कथन है कि अज्ञान तामसिक भाव है, इस कारण अज्ञानी मनुष्यो की प्रवृत्ति तामसिक कार्यो की ओर होती है ।
अज्ञान तामसो भावः कार्यारम्भ-प्रवृत्तय.
-विष्णु पुराण
अज्ञान को छोड़कर ज्ञान को प्राप्त करना ही प्रकाश की ओर बढना है । तभी जीवन मे चमक आती है । ज्ञान के उज्ज्वल प्रकाश से ही मनुष्य को भ्राति, जडता तथा यथार्थता का ज्ञान होता है । ज्ञान का मार्ग ही जीवन के जागरण का मार्ग है । ज्ञान के द्वारा ही हिताहित का भान होता है । शास्त्र - कारो ने इसे धागे की उपमा दी है। जिस प्रकार धागे वाली सूई सहसा नही खोती, अगर कभी खो भी जाती है तो धागा होने के कारण पुन उसके मिलने की संभावना रहती है, उसी प्रकार जिस आत्मा मे ज्ञान होता है, वह सहसा भटकती नहीं, अगर भटक भी जाती है तो पुन सभलने की आशा रहती है -
जहा सुई ससुत्ता पडियावि न विणस्सई । तहा जीवो ससुत्तो संसारे न परियट्ट ।।
जैनागम कहता है कि ज्ञान के अभाव मे चरित्र का विकसी तरह सभव नही है -  "नागेण विना न हुति चरणगुणा ।' ज्ञान बहु अन्नचक्षु है, जिसके द्वारा प्राणी अपनी अन्तरात्मा को देख तथा पहचान सकता है।
आज के युग मे तो भौतिक ज्ञान का विकास अधिक हो गया है और आत्म-ज्ञान का ह्राम होता जा रहा है।
आज की हमारी शिक्षा प्रणाली में बहुत वमिना है । "छात्रों में नैतिक मस्कार भन्ने चाहिये और उनके लिये चारित्रिक शिक्षा अनिवार्य कर देनी चाहिये ।" ऐसे विचार तथा उद्गार तो हमे प्राय सुनने को मिलते है किन्तु रचनात्मक कार्य कही भी दृष्टिगोचर नही होता ।
ज्ञान तथा क्रिया दोनो ही आत्मशुद्धि के अनिवार्य पहल है । विया के विना ज्ञान का महत्त्व लुप्त हो जाता है ।
किसी घर मे एक चोर घुसा । आहट सुनकर पत्नी जाग गई और पति से बोली- चोर आया है।
पति ने कहा - 'मैं जानता हू ।'
पत्नी - 'ताले तोड़ दिये हैं ।' पति- 'मैं जानता हू ।'
पत्नी- 'अरे वह धन की गठरी वाध रहा है।'
पति- 'अरे तो इतनी अधीर क्यों होती हो ? मुझे सव पता है ।' पत्नी- 'हे भगवन् ! चोर तो गठरी लेकर जाने वाला है ।'
पति - 'क्या मारी चिन्ता तुम्ही को है । कितनी बार कह दिया, मै सब कुछ जानता हू ।' पत्नी ने झुझला कर कहा- 'तुम्हारा जानना वडा अजीव है, चोर धन लेकर चला गया। अब जानते रहो ।'
पति - मिर पीट पीट कर रोने लगा । पत्नी बोलीकहणो म्हारो एकलो, हुवो नाथ निस्सार । जाणणो सिर कूटणो ए दोनू वेकार ॥
वधुओ । आप नमझ गए होगे कि कोरा ज्ञान व्यर्थ होता है । गाधीजी ने कहा है  -  "मस्तिष्क मे भरे हुए ज्ञान का जितना अश काम में लाया जाय, उतने का ही कुछ मूल्य है, वाकी तो सव व्यर्थ का वोझ है ।'
किसी शायर ने कहा है -  भौतिक ज्ञान से अनुभव द्वारा प्राप्त ज्ञान कही उत्तम होता है - -
अमल का अज सरे अहवाल बाशद । बसे बेहतर जे इल्म काल वाशद ।।
इस विशाल विश्व में ज्ञान के समान पवित्र पदार्थ दूसरा नही है । ज्ञान के द्वारा ही बुद्धि निर्मल तथा पवित्र होती है और ज्ञान के द्वारा ही कर्मों का क्षय होता है"ज्ञान भावनया कर्माणि नश्यन्ति न सशय ।" सम्यक्ज्ञान पूर्वक सात्त्विक भावनाओ की आराधना करने से कर्म नष्ट हुआ करते है, इसमे कोई सशय नही है । भगवद्गीता में भी यही बताया है - "ज्ञानाग्नि सर्व कर्माणि भस्मसात् कुरुतेऽजुन ।" ज्ञान रूपी दिव्य अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है ।
सज्जनो आपने समझ लिया होगा कि जिस प्रकार समय का प्रवाह अनवरत वहता रहता है -  क्षण भर के लिये भी रुकता नही, उसी प्रकार जीवन भी वीतता रहता है, चलता रहता है, एक मुहूर्त भर के लिये भी नही रुकता । इसीलिये मनुष्य को चाहिये कि वह अपना तनिक भी समय खोये विना प्रगति करता रहै । क्षण भर के लिये भी रुके नही और प्रमाद मे अथवा निराशा मे अपने अमूल्य समय को व्यर्थ न चला जाने दे ।
मनुष्य को चाहिये कि आज का कार्य वह आज ही समाप्त कर लेने का प्रयत्न करे । 'कल' यह एक ऐसा शैतान है कि जो अपने क्रूर करो से विश्व की असख्य योजनाओ का गला घोंटता रहता है । आज का कार्य कल पर छोड़ना निश्चय ही असमर्थता और अकर्मण्यता का द्योतक है। प्रत्येक क्षण कार्य करने के लिये शुभ मुहूर्त है । समय मुहूर्त की प्रतीक्षा नहीं करता ।
जिस अवसर को हम विलकुल साधारण समझते है, हो सकता है कि वही हमारे जीवन का महान् समय वन जाए । प्रत्येक मानव को अपनी क्रियाशक्ति पर विश्वास रखना चाहिये । अपनी प्रगति का मार्ग उसे स्वय बनाना पडेगा । हिम्मत तथा साहस मनुष्य मे होना चाहिये । अपने सामर्थ्य पर पूरा विश्वास होना चाहिये । मनुष्य को भाग्य के सामने झुक कर नही चलना वरन् उसे अपने सामने झुकाना है, क्योकि वही भाग्य का तिर्माता है ।
मनुष्य के सामने अनन्त कार्य क्षेत्र फैला हुआ है एक विशाल सागर की तरह । इसके तट पर बैठकर लहरे गिनना निरर्थक है और इसके लिये समय भी कहा है ? अब तो सिर्फ यह आवश्यक है कि अपनी सशक्त बाहुओ से उसे पार किया जाय ।
या भ्रमजगे
अपनी योग्यता तथा श्रम पर विश्वास करनेवाले के हाथों में विजय अवश्य रहती है। फिर भी अगर दुर्भाग्यवश असफलता मिल जाय तो भी प्रयास नहीं छोड़ना चाहिये । साहम कभी भी नहीं सोना चाहिये ।
प्रत्येक असफलता के साथ भी प्रयत्न जारी रखना चाहिये। गांधीजी ने कहा है - "जितनी बार हमारा पतन हो, उतनी ही वार उठने मे गौरव मे है ।" माहसी व्यक्ति के लिये विश्व में कुछ भी असम्भव नही है । नेपोलियन बोनापार्ट ने कहा था
Impossible is a word only to be found in the dictionary of foots असम्भव एक शब्द है जो मूर्खो के शब्द-कोप में पाया जाता है ।
दूसरे मिर्फ कायरो और सशयशील व्यक्तियों के लिये ही प्रत्येक वस्तु असम्भव है, क्योकि उन्हें ऐसा ही प्रतीत होता है - To the timid and है -  hesitating every thing is impossible because it seem so
कहते है कि एक बार सम्भव ने असम्भव से पूछा- तुम्हारा निवासस्थान कहाँ है ? असम्भव ने जवाव दिया - निर्बल के मन मे ।
तात्पर्य यही है कि साहम और विश्वास एक ऐसा सम्बल है, जिसे साथ लेकर चलने से समस्त बाधाए अपने आप दूर हो जाती हैं । गरीवी, भुखमरी, निर्वलता कोई भी शक्ति दृढविश्वासी का मार्ग नहीं रोक सकती । दृढप्रतिज्ञ का उठा हुआ चरण रुक नहीं सकता जिस प्रकार कि गौरवशील व्यक्ति का उठा हुआ मस्तक नही झुकता
मानी के मस्तक उठकर फिर क्या झुकते हैं । पथ-बाधा से कहीं वीर के पद रुकते है । कठिन मार्ग हो भले, हमे तो चलना ही है । रात बड़ी हो किन्तु दीप को जलना ही है ।
मनुष्य साहस का देवता है । निराशा राक्षसी को आश्रय देने से देवत्व कलकित होता है । साहस वह महामन्त्र है जिसका कोई भी प्रयोग निष्फल नही जाता ।
प्रत्येक मनुष्य प्रगति का इच्छुक होता है । द्रुतगति के भी मनुष्य की तरह दो चरण होते है । एक का नाम हे 'विचार' और दूसरे का हे 'कार्य' । जब तक प्रगति के ये दोनो चरण वारी-बारी से बढने को और एक दूसरे का कार्य सभालने को तैयार नही होते तव तक बधुओ ! प्रगति होना संभव नही है ।
इंह १
कुछ व्यक्ति सोचते बहुत है और इतना अधिक सोचते हैं कि उनके पास करने के लिये समय ही नहीं रहता । और कुछ व्यक्ति बिना विचार किये उचित अनुचित का निर्णय किये बिना अधाधुध कुछ भी कर बैठते हैं। कभी वे किसी मार्ग को अपनाते है और कभी किसी को । दोनो तरफ व्यक्ति किसी भी लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाते । दोनो ही प्रकार के व्यक्ति अपूर्ण होते है । दोनो मे से किसी को भी प्रगति नही होती । वल्कि प्रगति और अधोगति ही होती है ।
जो व्यक्ति प्रगति का इच्छुक है उसे अपने चिन्तन और क्रिया मे सामञ्जस्य अवश्य ही बैठाना पडेगा । ऐसे मनुष्य को सोचना पडेगा । और साथ ही कुछ करना भी पडेगा । काम करना होगा, किन्तु जैसा कि मैने अभी कहा ना - तेली के बैल की तरह नहीं, वरन् पूर्ण विचार तथा विवेक
के साथ ।
मनुष्य को जिधर बढना है स्वय वढना पडेगा । पीछे चलने वाले तो मिल जाऐगे पर आगे बढने वाले कितने हे । प्रगति के चरण 'विचार' तथा 'कार्य' जिस ओर बढ़ेंगे भावी समाज का सुनिर्णीत मार्ग भी वही होगा ।
वधुओ । भावी समाज के निर्माता पुरुष के प्रगति के चरण बनकर सावधानी पूर्वक एक के आपका एक भी कदम गलत न पडेगा तो वह ओर ले जाने का कारण बन सकता है ।
रूप में आपके दोनो चरण बाद एक बढते रहे । अगर सारे समाज को उन्नति की
दोऊ हाथ उलीचिये !
विवेकवान् मनुष्य के लिये यही उचित है कि यदि उसके पास संपत्ति बढ जाए तो वह दोनो हाथो से दान करना प्रारम्भ करदे । जिस प्रकार कि नाव मे पानी वढ जाने पर उसे अविलम्ब दोनो हाथो से उलीच दिया जाता है । कबीरदासजी ने कहा है -~~
पानी बाढो नाव मे, घर मे बाढ़ो दाम ।
दोऊ हाथ उलीचिये, यह सज्जन को काम ॥ मानव जीवन पाकर हमे अपने आत्मिक गुणो का विकास करना चाहिये । दान उसकी ही पहली भूमिका है। यदि मनुष्य के हृदय मे उदारता नही होगी तो उसमे अन्य गुणो का विकास कभी भी नही हो सकेगा ।
दान का प्रभाव असीम है । सूर्य जिस प्रकार विश्व के अधकार का नाश करता है और प्रकाश फैला देता है, उसी प्रकार दान आत्मा के अन्धकार का नाश करके हृदय के पवित्रता के प्रकाश को फैलाता है ।
मुक्ति रूपी महल के सोपान की प्रथम सीढी दान ही है । इस पर चरण रखे विना मुक्ति महल तक पहुंचना कठिन है । दान, शील, तप तथा भावना, इन मे से सर्वप्रथम दान की गणना है कि दान के महत्त्व को सिर्फ हिन्दू, जैन बौद्ध तथा वैदिक परम्परा ही नही वरन् ईसाई और इस्लाम ने भी माना है । जैन धर्म कहता है -
आहारोसह - सत्थामयभेओ ज चउव्विहं दाणं । त वुच्चइ दायव्वं णिहिट्ठमुवासयज्झयणे ॥
- वसुनन्दि श्रावकाचार
दोऊ हाथ उलीचिये. ।
भोजन, औपधि, शास्त्र और अभय - ये चार प्रकार के दान है, इन्हे अवश्य देना चाहिये । उपासकाध्ययन मे ऐसा कहा गया है ।
बौद्ध धर्म मे भी कहा गया है -
न वे कदरिया देवलोक
वजन्ति बालाह वे,
न ध्यसति दानम् । दानं अनुमोदमानो तेनेव, सो होति सुखी परत्थ ।
लोकवग्गो १३ । ११
गीता मे लिखा है कि यज्ञ, दान और तप अवश्य करने चाहिये । इन्हे कभी भी छोडना नही चाहिये । ये बुद्धिमानो को पवित्र करते है ।
यज्ञ-दान-तप - फर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् । यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥
ईसामसीह के पास एकवार एक सरदार आया और बोला - हे उत्तम गुरु, अनन्त जीवन पाने के लिये मै क्या करू ?
ईसा ने कहा - चोरी मत करो । हत्या मत करो । व्यभिचार मत करो । झूठी गवाही मत दो एव माता-पिता का आदर करो ।
सरदार बोला - भगवन् ! यह तो मै बचपन से ही करता आरहा हू । यह सुनकर ईसामसीह ने कहा - अपना सब कुछ कगालो को वॉट दो और मेरे साथ हो जाओ ।
ईसा की बात सुनकर सरदार वडा दुखी हुआ क्योकि वह बहुत पैसे
वाला था ।
ईसा ने उसे देखकर कहा - "सुई के छेद से ऊट निकल जाना सरल है पर पैसेवालो का स्वर्ग मे जाना बहुत कठिन है । "
लूका १८ । १८-५२ बधुओ । इस प्रकार हम देखते है कि धर्ममय जीवन का शुभारम्भ दान से ही होता है । तीर्थंकर सयम अगीकार करने से पहले एक वर्ष तक निरंतर दान देते है ।
खेत मे अन्न वोने से पूर्व किसान अपनी जमीन को मुलायम बना लेता है उसी प्रकार मानसिक गुणो का विकास करने के इच्छुक साधक को उदारतापूर्ण दान के द्वारा अपने हृदय की भूमि को उर्वरा बना लेना चाहिये ।
आप लोग अपने धन को व्याज पर देते हैं, व्यापार मे लगाते हैं और खेती के उपयोग मे लेते हैं किन्तु इन सबसे जो लाभ होता है उसकी अपेक्षा अनन्त गुना लाभ धन को दान में देने पर होता है । किसी विद्वान् ने कहा भी है -
"व्याजे स्यात् द्विगुणं वित्त व्यापारे च चतुर्गुणं । क्षेत्रे शतगुणं वित्तं दानेऽनन्तगुण भवेत् ॥"
व्याज से दुगुना, व्यापार से चौगुना, खेत से शत गुना किन्तु दान देने से अनन्त गुना लाभ होता है ।
दान देने से सपत्ति मे कभी कमी नही होती, यह भाव कवीर ने बडे ही मार्मिक ढंग से अपने एक पद में व्यक्त किया हैचिड़ी चोच भर ले गई, नदी न घटियो नोर । देता दौलत ना घटे, कह गए दास कबीर ॥
प्राचीनकाल के श्रेष्ठ पुरुष यही मानते थे कि मेरे पास देने के लिए पर्याप्त सामग्री हो, मुझे नित्य अतिथियों की सेवा का सुअवसर मिले । उदार हृदय पुरुष दुश्मन भी बनकर उनके घर आजाए तो उसके लिए भी अपना कुछ भी अदेय नही मानते ।
भारत की पवित्रभूमि पर सदैव ही उदार हृदय वाले महापुरुषो का जन्म होता रहा है । इमी भारत भूमि पर राजा भोज, हरिश्चन्द्र तथा कर्ण जैसे महादानी उत्पन्न हुए हैं । अपना सर्वस्व देकर भी जिन्होंने याचक को वापिस नहीं जाने दिया, चाहे वह उनका घोर शत्रु ही क्यो न रहा हो।
कर्ण के पास इन्द्र वेप बदल कर ब्राह्मण के रूप मे आया और कर्ण से उसके कवच और कुण्डल की माग की । कवच और कु डल मागने का अर्थ था कर्ण का पराभव और मृत्यु । यह होते हुए भी तथा कर्ण ने यह जानते हुए भी कि उसके साथ छल किया जा रहा है, अपना कवच और कुण्डल इन्द्र को दान मे दे दिये । इस प्रकार के अनेक उदाहरण हमे इतिहास मे मिल सकते हैं, जिनमें पता लगता है कि इस देश मे कैसे-कैसे दानवीर हुए हैं ।
कर्ण ने कवच तथा कुण्डल के रूप में एक तरह मे अपने जीवन का ही दान दिया था और वह भी एक क्षण का भी विलव किए बिना । उसने वडी आतुरता से इन्द्र से कहा- ब्राह्मण 1 अत्यन्त शीघ्रता से हाथ वढाओ और अपनी याचना की हुई वस्तुऐ ले जाओ, क्योंकि धन तो चचल है ही, पर मन
दोऊ हाथ उलीचिये... !
उससे भी अधिक चचल है । कौन जानता है कि कब अन्तर मे जलता हुआ सत्य का दीप बुझ जाए । धर्म कार्य में विलम्ब नही करना चाहिए ।
महाकवि कालीदास ने कहा है
आपन्नाति -प्रशमन फला सम्पदो ह्य त्तमानाम् ।
- -मेघदूत
अर्थात् विपत्ति मे पडे हुये मनुष्यों के दुख को दूर करना ही उत्तम पुरुषो की सम्पत्ति का फल है । दान, परोपकार हमारी भारतीय संस्कृति का विशेष अग है ।
दान का महत्व दानी की सामाजिक प्रतिष्ठा से ही ज्ञात हो जाता है । वेदकालीन विद्वान् भी यही मानते थे कि दानी अमर पद पाते हे 'दक्षिणावन्तो अमृत भजन्ते ( ऋग्वेद )
जिन देवताओं की हम वदना करते है, उनका प्रधान लक्षण यही है कि वे वरदान देते हैं । अगर वे वरदान न देते तो उन्हे पूजना तो दूर रहा, कोई पूछता भी नही । भगवान् का भी लोग इसीलिये तो भजन करते है वे मुक्ति- दाता है। मनुष्यो मे भी पुण्यवान् वही माने जाते है जो दान देते है । उसी का जीवन भी सफल माना जाता है जो सदा परोपकार में रत रहते हैं - ' जीवित सफल तस्य य परार्थोद्यत सदा । जो व्यक्ति मात्रको, मित्रो तथा शत्रुओ से कभी विमुख नही होता उसी से पिता पुत्रवान् और माता वीरप्रसविनी मानी जाती है
अथिना मित्रवर्गस्थ विद्विषा च पराड मुखम् । यो न याति, पिता तेन पुत्री माता च वारसूः ।
- मार्कण्डेय पुराण
इसी प्रकार गुरु के गौरव का कारण है उनका ज्ञान दान । वास्तव मे बडप्पन का परिचायक संग्रह नही, वरन् त्याग तथा दान धर्म दोनो ही पूर्ण है, फिर भी उनमे कुछ अन्तर है
त्याग का निवास धर्म के शिखर पर है, दान का उसके ललाट मे । त्याग का स्वभाव दयालु है, दान का ममतामय, त्याग से पापका मूलधन चुकता है, और दान से पाप का व्याज ।
त्याग ठीक जड पर आघात करता है, दान ऊपर से कोपले खोटने जैसा
है ।
त्याग पीने की दवा है, दान सिर पर लगाने की मोठ । त्याग मे अन्याय के प्रति चिढ है, दान मे नाम का लिहाज
-- सन्त विनोवा भावे बन्धुओ । अभी हमने दान का महत्व समझा । अब हमे यह समझना है कि दान से सार्वजनिक तथा व्यक्तिगत जीवन को क्या लाभ पहुंचता है ?
सर्व प्रथम तो हमे जानना चाहिये कि दान ही एक प्रकार से ईश्वर की पूजा है। मन्दिर मे, मस्जिदो मे, तथा गिरजाघरो मे जाने से ईश्वर की सच्ची पूजा नही होती । वरन् दीन-दुखी अनाथ तथा असहायो को आवश्य कतानुसार देने से ईश्वर की वास्तविक पूजा हो सकती है । ईश्वर मन्दिर, मसजिद, गुरुद्वारे अथवा गिरजाघरो मे नही रहता, वरन् दीन दरिद्रो की झोपडियो मे रहता है । उनको किसी भी उपाय से प्रसन्न करना ही ईश्वर की पूजा है
येन केन प्रकारेण यस्य जनयेत्प्राज्ञ
कस्यापि देहिनः । त वेश्वर-पूजनम् ।।
इश्वर का सच्चा भक्त तो सृष्टि के प्रत्येक प्राणी मे परमात्मा का निवास मानता है । वह कहता हैजिधर देखता हूँ उधर तू ही तू है, कि हर शम में जलवा तेरा हूबहूं है ।
परमात्मा का आदेश है कि जिसे जो शक्ति मिली है वह उसका सदुप योग करे । उससे स्वय लाभ लेकर दूसरो को भी लाभ पहुंचाए । जिस प्रकार पेड के मधुर फल तथा नदियों का जल दूसरी के काम आता है उसी प्रकार मनुष्य का वैभव भी दूसरो के काम आए । कहने का अभिप्राय यह है कि दान, परोपकार से जो मनुष्य जीवन को सार्थक करते हैं वे ही भगवान् का अनुग्रह प्राप्त करते हैं ।
दान- परोपकार से ही सामाजिक उन्नति होती है । स्वार्थपूर्ण सग्रह की भावना से समाज का भला नही हो सकता समाज के प्रति मनुष्य का । कर्तव्य होता है कि वे समाज की उन्नति मे सहयोग दे । मनुष्य समाज से ही भाषा लेता है, अन्न-वस्त्र लेता है तथा जीने के लिए सुन्दर वातावरण भी प्राप्त करता है । अत उसे चाहिये कि शरीर रहते ही उन सव उपकारी के ॠण से चुक जाए । दूमगे को देना समाज को ही देना है । मनुष्य को किसी भी वस्तु का अनावश्यक संग्रह करने का अधिकार नही है । भागवत मे नारद
दूसरा मार्ग है - नीति का । मनुष्य को आत्मोन्नति तथा सतत प्रगति के लिये नैतिकता की ओर बढाना चाहिये । नीति की राह पर चलने वाला व्यक्ति आँख मुडकर भी चल सकता है । प्रत्येक मनुष्य को सयम तथा सदाचार का पालन करना आवश्यक है । विश्व में समस्त प्राणियों को रहना है। यह नमार सभी के लिये दे । 'अन किसी को भी स्वच्छन्द होने का अधिकार नहीं है । छल, कपट, चोरी आदि में किसी को भी अपना स्वार्थ सिद्ध नहीं करना चाहिये । प्रकृति के सभी अग एक निश्चित सिद्धांत के अनुसार वार्य करते है । नभी अपनी मर्यादा में रहते है। किन्तु जब जल, अग्नि, वायु आदि अपनी अपनी मर्यादा छोड़ देने हैं तो हम देखते है कि अनर्थ हो जाता है । प्रति वर्ष वाढो के कारण, आग लग जाने के कारण अथवा तूफान आने के कारण लाखो लोग बेघरवार हो जाते हैं । इसी प्रकार मानव अगर अपनी मर्यादा में नहीं रहता तो समाज मे विरूपता आ जाती है, अशान्ति का साम्राज्य हो जाता है। आप लोगों के मन मे प्रश्न उठ सकता है कि मर्यादा क्या है ? बुद्धिमानो का कथन है - "मय मनुष्यै. आदीयते स्वीक्रियते या मा मर्यादा ।" जो सव मनुष्यो द्वारा मिलकर, निश्चित करके सर्वसम्मति से स्वीकार किया गया उसे मर्यादा कहते है । अथवा आत्मिक विकास के सर्वोच्च शिखर पर पहुंचे महामानवो ने अपनी वाणी और व्यवहार के द्वारा जो जीवन पद्धति प्रदर्शित की है, वह मर्यादा है। वस्तुत किसी भी वस्तु का प्रकृतिस्थ रहना मर्यादा है । इस मर्यादा का उल्लघन किसी के लिये भी हितकर नहीं होता। क्योंकि यह सत्य, अहिंसा, न्याय आदि पर टिकी रहती है । सयमी व्यक्ति मे ही उन्सानियत रहती है । कहा गया है - गर फरिश्ता वश मे हुआ कोई तो क्या । आदमियत चाहिये इन्सान मे ।। सदाचार जीवन के अभ्यास की अमूल्य वस्तु है । एक सदाचारी मनुष्य विना जवान हिलाये सैकडो मनुष्यो का सुधार कर सकता है। पर जिसका आचरण ठीक नहीं उसके लाखो उपदेशो का भी कोई फल नही होता । इसीलिये कहते है - "Character maketh men on the earth famous, in their graves illustrious in the heavens immortal" आचरण पृथ्वी पर मनुष्य को प्रसिद्धि प्रदान करता है, कब्र मे प्रख्यात कर देता है और स्वर्ग मे अमर वना देना है। इसके विपरीत - "जिस प्रकार लोहे का मोरचा उसी से उत्पन्न होकर उसी को खाता है, वैसे ही सदाचार का उल्लघन करने वाले मनुष्य के अपने कर्म ही उसे दुर्गतिको प्राप्त कराते है । " सदाचारी व्यक्ति चाहे वह मूर्ख हो, निर्धन हो, नीची जाति का हो, फिर भी पूज्य है । वेद व्यास ने तो यहाँ तक कहा है-यस्तु शूद्रो दमे सत्ये धर्मे च सततोत्थित । त ब्राह्मणमहं मन्ये वृत्त्येव हि भवेद् द्विजः ॥ अर्थात् जो शूद्र दम, सत्य और धर्म मे परायण है उसे ही मैं ब्राह्मण मानता हूँ, सदाचार से ही मनुष्य द्विज बनता है । प्रशस्त आचार तथा विचार मिलकर ही सदाचार का रूप ग्रहण करते है किन्तु इन दोनो मे आचार मुख्य है । कहा भी है "आचार प्रथमो धर्म " आचार पहला धर्म है। आचार के अभाव में केवल विचार लोक मानस की श्रद्धा प्राप्त नहीं कर सकता । आजकल विचारको की भरमार है । यह ठीक है कि आचार की अपेक्षा विचार अपना प्रभाव जल्दी डालता है, साधारण व्यक्ति उससे शीघ्र प्रभावित हो जाते है, किन्तु वह स्थायित्व ग्रहण नही करता, दूसरी तरफ आचार अपनी आलोक रश्मिया धीरे धीरे फैलाता है, पर उसका प्रभाव ठोस और व्यापक होता है । सदाचारी व्यक्ति के सम्मुख सारी दुनिया सिर झुकाती है । 'साउथवेल्स' की एक सुन्दर कविता की कुछ पक्तिया है - The man of upright life, Whose guiltless heart is free, From all dishonest deeds, Or thoughts of vanity अर्थात् वही मनुष्य वास्तव में मनुष्य है जिसका हृदय निर्दोप और पवित्र है, जिसने जीवन मे कभी बेईमानी या बुरा कर्म नहीं किया और जिसका मन अभिमान से शून्य है । उत्तम चरित्र - नैतिकता एक दिव्य शक्ति हे । सत्यवादिता, दयालुता, कोमलता, निष्कपटता, ब्रह्मचर्य, अहिंसा, सदाचार, निर्भयता, शौच, सन्तोप, तप और दान आदि सभी उत्तम कर्म चरित्र की सीमा मे आ जाते हैं। प्रत्येक मनुष्य को सदा महापुरुषों के आदर्श को सम्मुख रखना चाहिये । शिवाजी के सैनिकों ने एक बार एक दुर्ग पर आक्रमण करके उसे अपने अधिकार में कर लिया। उस दुगं से एक अत्यन्त सुन्दरी यवन-वाता की भी वे अपने साथ ले आए। सेनापति ने उसे शिवाजी के सम्मुख उपस्थित कर राजरानी बनाने की प्रार्थना की । सेनापति की बात सुनकर शिवाजी ने उससे कहा - रोनापति । तुम्हे धिक्कार हे । 'हमारा धर्म परनारी हरण नहीं है, परनारी रक्षण है।' फिर वे उम रमणी की ओर देखकर बोले- माता । मेरे सैनिक रूप के वशीभूत होकर तुम्हे यहा ले आए हैं। इसके लिये मुझे क्षमा करो। तुम्हारे सुन्दर रूप को देखकर मेरे मन में तो यह भाव उठ रहा है कि अगर मैं तुम्हारे उदर से पैदा होता तो मैं भी अधिक सुन्दर होता । बन्धुओ । । कितना सुन्दर, कितना दिव्य भाव था शिवाजी का, पर आज कल कहा है मनुष्यों के हृदय में ऐसे भाव ? आजकल तो वहह्नों आर बेटियो का सडको पर से गुजरना कठिन होता है। उन्हें देखकर आवारा व्यक्ति अश्लील गीत गाने लगते हे, सीटियाँ बजाने लगते है। उच्चकुल के अच्छे भले दिखाई देने वाले व्यक्तियो में भी यह दुर्बलता देखी जाती है । प्राय गरीब व्यक्तियों में अधिक नैतिकता रहती है, ऐसा अनुभव वतलाता है । कुछ लोगो का ख्याल है कि Military हेवानी का समूह होता है । सैनिको मे इन्सानियत नहीं रहती । किन्तु मुझे तो इससे बिलकुल उलटा ही अनुभव हुआ है । अपनी कश्मीर यात्रा मे मैने देखा कि वहा पाकिस्तान की सीमा निकट होने के कारण थोडी थोडी दूरी पर असख्य कैम्प सैनिको के थे । जैसा कि मुनते आ रहे थे, उन्हें देखकर कुछ भय का सचार मन मे हुआ । किन्तु हमारी धारणाए शीघ्र ही निर्मूल सावित हो गई। मैंने सैनिको के अन्तर्मनो में उत्कट देश भक्ति के साथ साथ स्नेह, प्रेम एव श्रद्धा भक्ति की उज्ज्वल रोशनी देखी। उनके दिल मे इन्सानियत के झरने बहते हुए देखे । मैंने देखा कि भारतीय सेना सिर्फ युद्ध ही नहीं करती वरन् वह देश के निर्माण का कार्य भी करती है । बाढ आदि के कारण टूटी-फूटी सडको को सैनिक फौरन ही दुरुस्त कर देते । आधी तूफान एव वर्षा की बौछारो से पीडित व्यक्तियो की वे भरसक सहायता करते । जगह जगह अनेको कैम्पो के निकट से गुजरने का हमे अवसर मिला, सभी जगह सैनिको ने हमे मार्ग की बीहडता के कारण यथाशक्य अधिक से अधिक सहयोग दिया । जगह जगह उन्होने मुझे उपदेश देने को वाध्य किया ओर अनेको ने बहुतसी प्रतिज्ञाए भी ली । कभी भी और कही भी किसी भी सैनिक ने हमे कोई अपशब्द नही कहा और न ही किसी प्रकार का अपमानजनक व्यवहार किया। उनके सम्पर्क मे वह थोडा सा समय बिताकर भी मेरा मन बहुत ही गद्गद व प्रफुल्ल हुआ । पर साथ ही माता-पिता, स्वजन तथा परिजनो से दूर, भारत की रक्षा मे तत्पर उन भारत के नौनिहालो को देखकर मन वडा ही द्रवित भी हुआ । तात्पर्य यही है कि चरित्रहीन धनिक मनुष्य की अपेक्षा निर्धन किन्तु सदाचारी तथा सच्चरित्र व्यक्ति अधिक श्रेष्ठ होता है । सीधा साधा निर्धन व्यक्ति उस धूर्त से अच्छा है जो बन ठन कर रहता हो और ऐश्वर्य का दुरुपयोग करता है । अब प्रगति का तीसरा मार्ग आता है जिस पर मनुष्य को अनिवार्य रूप से वढना चाहिये । वह है ज्ञानमार्ग । ज्ञान मार्ग मनुष्य को अधेरे से निकाल कर प्रकाश की ओर बढाता है । अधेरे मे मनुष्य की जो दशा होती है वही अज्ञान में भी होती है । अज्ञानी व्यक्ति को सही पथ दिखलाई नही देता और दिखाई दे जाय तो उस पर बढने का साहस उसे नहीं होता । अज्ञान और अन्धकार मे कदम कदम पर मनुष्य के हृदय मे दुर्भावनाएं जागृत होती है । बुद्धिमानो का कथन है कि अज्ञान तामसिक भाव है, इस कारण अज्ञानी मनुष्यो की प्रवृत्ति तामसिक कार्यो की ओर होती है । अज्ञान तामसो भावः कार्यारम्भ-प्रवृत्तय. -विष्णु पुराण अज्ञान को छोड़कर ज्ञान को प्राप्त करना ही प्रकाश की ओर बढना है । तभी जीवन मे चमक आती है । ज्ञान के उज्ज्वल प्रकाश से ही मनुष्य को भ्राति, जडता तथा यथार्थता का ज्ञान होता है । ज्ञान का मार्ग ही जीवन के जागरण का मार्ग है । ज्ञान के द्वारा ही हिताहित का भान होता है । शास्त्र - कारो ने इसे धागे की उपमा दी है। जिस प्रकार धागे वाली सूई सहसा नही खोती, अगर कभी खो भी जाती है तो धागा होने के कारण पुन उसके मिलने की संभावना रहती है, उसी प्रकार जिस आत्मा मे ज्ञान होता है, वह सहसा भटकती नहीं, अगर भटक भी जाती है तो पुन सभलने की आशा रहती है - जहा सुई ससुत्ता पडियावि न विणस्सई । तहा जीवो ससुत्तो संसारे न परियट्ट ।। जैनागम कहता है कि ज्ञान के अभाव मे चरित्र का विकसी तरह सभव नही है - "नागेण विना न हुति चरणगुणा ।' ज्ञान बहु अन्नचक्षु है, जिसके द्वारा प्राणी अपनी अन्तरात्मा को देख तथा पहचान सकता है। आज के युग मे तो भौतिक ज्ञान का विकास अधिक हो गया है और आत्म-ज्ञान का ह्राम होता जा रहा है। आज की हमारी शिक्षा प्रणाली में बहुत वमिना है । "छात्रों में नैतिक मस्कार भन्ने चाहिये और उनके लिये चारित्रिक शिक्षा अनिवार्य कर देनी चाहिये ।" ऐसे विचार तथा उद्गार तो हमे प्राय सुनने को मिलते है किन्तु रचनात्मक कार्य कही भी दृष्टिगोचर नही होता । ज्ञान तथा क्रिया दोनो ही आत्मशुद्धि के अनिवार्य पहल है । विया के विना ज्ञान का महत्त्व लुप्त हो जाता है । किसी घर मे एक चोर घुसा । आहट सुनकर पत्नी जाग गई और पति से बोली- चोर आया है। पति ने कहा - 'मैं जानता हू ।' पत्नी - 'ताले तोड़ दिये हैं ।' पति- 'मैं जानता हू ।' पत्नी- 'अरे वह धन की गठरी वाध रहा है।' पति- 'अरे तो इतनी अधीर क्यों होती हो ? मुझे सव पता है ।' पत्नी- 'हे भगवन् ! चोर तो गठरी लेकर जाने वाला है ।' पति - 'क्या मारी चिन्ता तुम्ही को है । कितनी बार कह दिया, मै सब कुछ जानता हू ।' पत्नी ने झुझला कर कहा- 'तुम्हारा जानना वडा अजीव है, चोर धन लेकर चला गया। अब जानते रहो ।' पति - मिर पीट पीट कर रोने लगा । पत्नी बोलीकहणो म्हारो एकलो, हुवो नाथ निस्सार । जाणणो सिर कूटणो ए दोनू वेकार ॥ वधुओ । आप नमझ गए होगे कि कोरा ज्ञान व्यर्थ होता है । गाधीजी ने कहा है - "मस्तिष्क मे भरे हुए ज्ञान का जितना अश काम में लाया जाय, उतने का ही कुछ मूल्य है, वाकी तो सव व्यर्थ का वोझ है ।' किसी शायर ने कहा है - भौतिक ज्ञान से अनुभव द्वारा प्राप्त ज्ञान कही उत्तम होता है - - अमल का अज सरे अहवाल बाशद । बसे बेहतर जे इल्म काल वाशद ।। इस विशाल विश्व में ज्ञान के समान पवित्र पदार्थ दूसरा नही है । ज्ञान के द्वारा ही बुद्धि निर्मल तथा पवित्र होती है और ज्ञान के द्वारा ही कर्मों का क्षय होता है"ज्ञान भावनया कर्माणि नश्यन्ति न सशय ।" सम्यक्ज्ञान पूर्वक सात्त्विक भावनाओ की आराधना करने से कर्म नष्ट हुआ करते है, इसमे कोई सशय नही है । भगवद्गीता में भी यही बताया है - "ज्ञानाग्नि सर्व कर्माणि भस्मसात् कुरुतेऽजुन ।" ज्ञान रूपी दिव्य अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है । सज्जनो आपने समझ लिया होगा कि जिस प्रकार समय का प्रवाह अनवरत वहता रहता है - क्षण भर के लिये भी रुकता नही, उसी प्रकार जीवन भी वीतता रहता है, चलता रहता है, एक मुहूर्त भर के लिये भी नही रुकता । इसीलिये मनुष्य को चाहिये कि वह अपना तनिक भी समय खोये विना प्रगति करता रहै । क्षण भर के लिये भी रुके नही और प्रमाद मे अथवा निराशा मे अपने अमूल्य समय को व्यर्थ न चला जाने दे । मनुष्य को चाहिये कि आज का कार्य वह आज ही समाप्त कर लेने का प्रयत्न करे । 'कल' यह एक ऐसा शैतान है कि जो अपने क्रूर करो से विश्व की असख्य योजनाओ का गला घोंटता रहता है । आज का कार्य कल पर छोड़ना निश्चय ही असमर्थता और अकर्मण्यता का द्योतक है। प्रत्येक क्षण कार्य करने के लिये शुभ मुहूर्त है । समय मुहूर्त की प्रतीक्षा नहीं करता । जिस अवसर को हम विलकुल साधारण समझते है, हो सकता है कि वही हमारे जीवन का महान् समय वन जाए । प्रत्येक मानव को अपनी क्रियाशक्ति पर विश्वास रखना चाहिये । अपनी प्रगति का मार्ग उसे स्वय बनाना पडेगा । हिम्मत तथा साहस मनुष्य मे होना चाहिये । अपने सामर्थ्य पर पूरा विश्वास होना चाहिये । मनुष्य को भाग्य के सामने झुक कर नही चलना वरन् उसे अपने सामने झुकाना है, क्योकि वही भाग्य का तिर्माता है । मनुष्य के सामने अनन्त कार्य क्षेत्र फैला हुआ है एक विशाल सागर की तरह । इसके तट पर बैठकर लहरे गिनना निरर्थक है और इसके लिये समय भी कहा है ? अब तो सिर्फ यह आवश्यक है कि अपनी सशक्त बाहुओ से उसे पार किया जाय । या भ्रमजगे अपनी योग्यता तथा श्रम पर विश्वास करनेवाले के हाथों में विजय अवश्य रहती है। फिर भी अगर दुर्भाग्यवश असफलता मिल जाय तो भी प्रयास नहीं छोड़ना चाहिये । साहम कभी भी नहीं सोना चाहिये । प्रत्येक असफलता के साथ भी प्रयत्न जारी रखना चाहिये। गांधीजी ने कहा है - "जितनी बार हमारा पतन हो, उतनी ही वार उठने मे गौरव मे है ।" माहसी व्यक्ति के लिये विश्व में कुछ भी असम्भव नही है । नेपोलियन बोनापार्ट ने कहा था Impossible is a word only to be found in the dictionary of foots असम्भव एक शब्द है जो मूर्खो के शब्द-कोप में पाया जाता है । दूसरे मिर्फ कायरो और सशयशील व्यक्तियों के लिये ही प्रत्येक वस्तु असम्भव है, क्योकि उन्हें ऐसा ही प्रतीत होता है - To the timid and है - hesitating every thing is impossible because it seem so कहते है कि एक बार सम्भव ने असम्भव से पूछा- तुम्हारा निवासस्थान कहाँ है ? असम्भव ने जवाव दिया - निर्बल के मन मे । तात्पर्य यही है कि साहम और विश्वास एक ऐसा सम्बल है, जिसे साथ लेकर चलने से समस्त बाधाए अपने आप दूर हो जाती हैं । गरीवी, भुखमरी, निर्वलता कोई भी शक्ति दृढविश्वासी का मार्ग नहीं रोक सकती । दृढप्रतिज्ञ का उठा हुआ चरण रुक नहीं सकता जिस प्रकार कि गौरवशील व्यक्ति का उठा हुआ मस्तक नही झुकता मानी के मस्तक उठकर फिर क्या झुकते हैं । पथ-बाधा से कहीं वीर के पद रुकते है । कठिन मार्ग हो भले, हमे तो चलना ही है । रात बड़ी हो किन्तु दीप को जलना ही है । मनुष्य साहस का देवता है । निराशा राक्षसी को आश्रय देने से देवत्व कलकित होता है । साहस वह महामन्त्र है जिसका कोई भी प्रयोग निष्फल नही जाता । प्रत्येक मनुष्य प्रगति का इच्छुक होता है । द्रुतगति के भी मनुष्य की तरह दो चरण होते है । एक का नाम हे 'विचार' और दूसरे का हे 'कार्य' । जब तक प्रगति के ये दोनो चरण वारी-बारी से बढने को और एक दूसरे का कार्य सभालने को तैयार नही होते तव तक बधुओ ! प्रगति होना संभव नही है । इंह एक कुछ व्यक्ति सोचते बहुत है और इतना अधिक सोचते हैं कि उनके पास करने के लिये समय ही नहीं रहता । और कुछ व्यक्ति बिना विचार किये उचित अनुचित का निर्णय किये बिना अधाधुध कुछ भी कर बैठते हैं। कभी वे किसी मार्ग को अपनाते है और कभी किसी को । दोनो तरफ व्यक्ति किसी भी लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाते । दोनो ही प्रकार के व्यक्ति अपूर्ण होते है । दोनो मे से किसी को भी प्रगति नही होती । वल्कि प्रगति और अधोगति ही होती है । जो व्यक्ति प्रगति का इच्छुक है उसे अपने चिन्तन और क्रिया मे सामञ्जस्य अवश्य ही बैठाना पडेगा । ऐसे मनुष्य को सोचना पडेगा । और साथ ही कुछ करना भी पडेगा । काम करना होगा, किन्तु जैसा कि मैने अभी कहा ना - तेली के बैल की तरह नहीं, वरन् पूर्ण विचार तथा विवेक के साथ । मनुष्य को जिधर बढना है स्वय वढना पडेगा । पीछे चलने वाले तो मिल जाऐगे पर आगे बढने वाले कितने हे । प्रगति के चरण 'विचार' तथा 'कार्य' जिस ओर बढ़ेंगे भावी समाज का सुनिर्णीत मार्ग भी वही होगा । वधुओ । भावी समाज के निर्माता पुरुष के प्रगति के चरण बनकर सावधानी पूर्वक एक के आपका एक भी कदम गलत न पडेगा तो वह ओर ले जाने का कारण बन सकता है । रूप में आपके दोनो चरण बाद एक बढते रहे । अगर सारे समाज को उन्नति की दोऊ हाथ उलीचिये ! विवेकवान् मनुष्य के लिये यही उचित है कि यदि उसके पास संपत्ति बढ जाए तो वह दोनो हाथो से दान करना प्रारम्भ करदे । जिस प्रकार कि नाव मे पानी वढ जाने पर उसे अविलम्ब दोनो हाथो से उलीच दिया जाता है । कबीरदासजी ने कहा है -~~ पानी बाढो नाव मे, घर मे बाढ़ो दाम । दोऊ हाथ उलीचिये, यह सज्जन को काम ॥ मानव जीवन पाकर हमे अपने आत्मिक गुणो का विकास करना चाहिये । दान उसकी ही पहली भूमिका है। यदि मनुष्य के हृदय मे उदारता नही होगी तो उसमे अन्य गुणो का विकास कभी भी नही हो सकेगा । दान का प्रभाव असीम है । सूर्य जिस प्रकार विश्व के अधकार का नाश करता है और प्रकाश फैला देता है, उसी प्रकार दान आत्मा के अन्धकार का नाश करके हृदय के पवित्रता के प्रकाश को फैलाता है । मुक्ति रूपी महल के सोपान की प्रथम सीढी दान ही है । इस पर चरण रखे विना मुक्ति महल तक पहुंचना कठिन है । दान, शील, तप तथा भावना, इन मे से सर्वप्रथम दान की गणना है कि दान के महत्त्व को सिर्फ हिन्दू, जैन बौद्ध तथा वैदिक परम्परा ही नही वरन् ईसाई और इस्लाम ने भी माना है । जैन धर्म कहता है - आहारोसह - सत्थामयभेओ ज चउव्विहं दाणं । त वुच्चइ दायव्वं णिहिट्ठमुवासयज्झयणे ॥ - वसुनन्दि श्रावकाचार दोऊ हाथ उलीचिये. । भोजन, औपधि, शास्त्र और अभय - ये चार प्रकार के दान है, इन्हे अवश्य देना चाहिये । उपासकाध्ययन मे ऐसा कहा गया है । बौद्ध धर्म मे भी कहा गया है - न वे कदरिया देवलोक वजन्ति बालाह वे, न ध्यसति दानम् । दानं अनुमोदमानो तेनेव, सो होति सुखी परत्थ । लोकवग्गो तेरह । ग्यारह गीता मे लिखा है कि यज्ञ, दान और तप अवश्य करने चाहिये । इन्हे कभी भी छोडना नही चाहिये । ये बुद्धिमानो को पवित्र करते है । यज्ञ-दान-तप - फर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् । यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ ईसामसीह के पास एकवार एक सरदार आया और बोला - हे उत्तम गुरु, अनन्त जीवन पाने के लिये मै क्या करू ? ईसा ने कहा - चोरी मत करो । हत्या मत करो । व्यभिचार मत करो । झूठी गवाही मत दो एव माता-पिता का आदर करो । सरदार बोला - भगवन् ! यह तो मै बचपन से ही करता आरहा हू । यह सुनकर ईसामसीह ने कहा - अपना सब कुछ कगालो को वॉट दो और मेरे साथ हो जाओ । ईसा की बात सुनकर सरदार वडा दुखी हुआ क्योकि वह बहुत पैसे वाला था । ईसा ने उसे देखकर कहा - "सुई के छेद से ऊट निकल जाना सरल है पर पैसेवालो का स्वर्ग मे जाना बहुत कठिन है । " लूका अट्ठारह । अट्ठारह-बावन बधुओ । इस प्रकार हम देखते है कि धर्ममय जीवन का शुभारम्भ दान से ही होता है । तीर्थंकर सयम अगीकार करने से पहले एक वर्ष तक निरंतर दान देते है । खेत मे अन्न वोने से पूर्व किसान अपनी जमीन को मुलायम बना लेता है उसी प्रकार मानसिक गुणो का विकास करने के इच्छुक साधक को उदारतापूर्ण दान के द्वारा अपने हृदय की भूमि को उर्वरा बना लेना चाहिये । आप लोग अपने धन को व्याज पर देते हैं, व्यापार मे लगाते हैं और खेती के उपयोग मे लेते हैं किन्तु इन सबसे जो लाभ होता है उसकी अपेक्षा अनन्त गुना लाभ धन को दान में देने पर होता है । किसी विद्वान् ने कहा भी है - "व्याजे स्यात् द्विगुणं वित्त व्यापारे च चतुर्गुणं । क्षेत्रे शतगुणं वित्तं दानेऽनन्तगुण भवेत् ॥" व्याज से दुगुना, व्यापार से चौगुना, खेत से शत गुना किन्तु दान देने से अनन्त गुना लाभ होता है । दान देने से सपत्ति मे कभी कमी नही होती, यह भाव कवीर ने बडे ही मार्मिक ढंग से अपने एक पद में व्यक्त किया हैचिड़ी चोच भर ले गई, नदी न घटियो नोर । देता दौलत ना घटे, कह गए दास कबीर ॥ प्राचीनकाल के श्रेष्ठ पुरुष यही मानते थे कि मेरे पास देने के लिए पर्याप्त सामग्री हो, मुझे नित्य अतिथियों की सेवा का सुअवसर मिले । उदार हृदय पुरुष दुश्मन भी बनकर उनके घर आजाए तो उसके लिए भी अपना कुछ भी अदेय नही मानते । भारत की पवित्रभूमि पर सदैव ही उदार हृदय वाले महापुरुषो का जन्म होता रहा है । इमी भारत भूमि पर राजा भोज, हरिश्चन्द्र तथा कर्ण जैसे महादानी उत्पन्न हुए हैं । अपना सर्वस्व देकर भी जिन्होंने याचक को वापिस नहीं जाने दिया, चाहे वह उनका घोर शत्रु ही क्यो न रहा हो। कर्ण के पास इन्द्र वेप बदल कर ब्राह्मण के रूप मे आया और कर्ण से उसके कवच और कुण्डल की माग की । कवच और कु डल मागने का अर्थ था कर्ण का पराभव और मृत्यु । यह होते हुए भी तथा कर्ण ने यह जानते हुए भी कि उसके साथ छल किया जा रहा है, अपना कवच और कुण्डल इन्द्र को दान मे दे दिये । इस प्रकार के अनेक उदाहरण हमे इतिहास मे मिल सकते हैं, जिनमें पता लगता है कि इस देश मे कैसे-कैसे दानवीर हुए हैं । कर्ण ने कवच तथा कुण्डल के रूप में एक तरह मे अपने जीवन का ही दान दिया था और वह भी एक क्षण का भी विलव किए बिना । उसने वडी आतुरता से इन्द्र से कहा- ब्राह्मण एक अत्यन्त शीघ्रता से हाथ वढाओ और अपनी याचना की हुई वस्तुऐ ले जाओ, क्योंकि धन तो चचल है ही, पर मन दोऊ हाथ उलीचिये... ! उससे भी अधिक चचल है । कौन जानता है कि कब अन्तर मे जलता हुआ सत्य का दीप बुझ जाए । धर्म कार्य में विलम्ब नही करना चाहिए । महाकवि कालीदास ने कहा है आपन्नाति -प्रशमन फला सम्पदो ह्य त्तमानाम् । - -मेघदूत अर्थात् विपत्ति मे पडे हुये मनुष्यों के दुख को दूर करना ही उत्तम पुरुषो की सम्पत्ति का फल है । दान, परोपकार हमारी भारतीय संस्कृति का विशेष अग है । दान का महत्व दानी की सामाजिक प्रतिष्ठा से ही ज्ञात हो जाता है । वेदकालीन विद्वान् भी यही मानते थे कि दानी अमर पद पाते हे 'दक्षिणावन्तो अमृत भजन्ते जिन देवताओं की हम वदना करते है, उनका प्रधान लक्षण यही है कि वे वरदान देते हैं । अगर वे वरदान न देते तो उन्हे पूजना तो दूर रहा, कोई पूछता भी नही । भगवान् का भी लोग इसीलिये तो भजन करते है वे मुक्ति- दाता है। मनुष्यो मे भी पुण्यवान् वही माने जाते है जो दान देते है । उसी का जीवन भी सफल माना जाता है जो सदा परोपकार में रत रहते हैं - ' जीवित सफल तस्य य परार्थोद्यत सदा । जो व्यक्ति मात्रको, मित्रो तथा शत्रुओ से कभी विमुख नही होता उसी से पिता पुत्रवान् और माता वीरप्रसविनी मानी जाती है अथिना मित्रवर्गस्थ विद्विषा च पराड मुखम् । यो न याति, पिता तेन पुत्री माता च वारसूः । - मार्कण्डेय पुराण इसी प्रकार गुरु के गौरव का कारण है उनका ज्ञान दान । वास्तव मे बडप्पन का परिचायक संग्रह नही, वरन् त्याग तथा दान धर्म दोनो ही पूर्ण है, फिर भी उनमे कुछ अन्तर है त्याग का निवास धर्म के शिखर पर है, दान का उसके ललाट मे । त्याग का स्वभाव दयालु है, दान का ममतामय, त्याग से पापका मूलधन चुकता है, और दान से पाप का व्याज । त्याग ठीक जड पर आघात करता है, दान ऊपर से कोपले खोटने जैसा है । त्याग पीने की दवा है, दान सिर पर लगाने की मोठ । त्याग मे अन्याय के प्रति चिढ है, दान मे नाम का लिहाज -- सन्त विनोवा भावे बन्धुओ । अभी हमने दान का महत्व समझा । अब हमे यह समझना है कि दान से सार्वजनिक तथा व्यक्तिगत जीवन को क्या लाभ पहुंचता है ? सर्व प्रथम तो हमे जानना चाहिये कि दान ही एक प्रकार से ईश्वर की पूजा है। मन्दिर मे, मस्जिदो मे, तथा गिरजाघरो मे जाने से ईश्वर की सच्ची पूजा नही होती । वरन् दीन-दुखी अनाथ तथा असहायो को आवश्य कतानुसार देने से ईश्वर की वास्तविक पूजा हो सकती है । ईश्वर मन्दिर, मसजिद, गुरुद्वारे अथवा गिरजाघरो मे नही रहता, वरन् दीन दरिद्रो की झोपडियो मे रहता है । उनको किसी भी उपाय से प्रसन्न करना ही ईश्वर की पूजा है येन केन प्रकारेण यस्य जनयेत्प्राज्ञ कस्यापि देहिनः । त वेश्वर-पूजनम् ।। इश्वर का सच्चा भक्त तो सृष्टि के प्रत्येक प्राणी मे परमात्मा का निवास मानता है । वह कहता हैजिधर देखता हूँ उधर तू ही तू है, कि हर शम में जलवा तेरा हूबहूं है । परमात्मा का आदेश है कि जिसे जो शक्ति मिली है वह उसका सदुप योग करे । उससे स्वय लाभ लेकर दूसरो को भी लाभ पहुंचाए । जिस प्रकार पेड के मधुर फल तथा नदियों का जल दूसरी के काम आता है उसी प्रकार मनुष्य का वैभव भी दूसरो के काम आए । कहने का अभिप्राय यह है कि दान, परोपकार से जो मनुष्य जीवन को सार्थक करते हैं वे ही भगवान् का अनुग्रह प्राप्त करते हैं । दान- परोपकार से ही सामाजिक उन्नति होती है । स्वार्थपूर्ण सग्रह की भावना से समाज का भला नही हो सकता समाज के प्रति मनुष्य का । कर्तव्य होता है कि वे समाज की उन्नति मे सहयोग दे । मनुष्य समाज से ही भाषा लेता है, अन्न-वस्त्र लेता है तथा जीने के लिए सुन्दर वातावरण भी प्राप्त करता है । अत उसे चाहिये कि शरीर रहते ही उन सव उपकारी के ॠण से चुक जाए । दूमगे को देना समाज को ही देना है । मनुष्य को किसी भी वस्तु का अनावश्यक संग्रह करने का अधिकार नही है । भागवत मे नारद