रसों का राशीकरण
जहाँ तक देखने-सुनने मे ग्राया, और विद्वानो से पूछने पर जान पड़ा, इस विषय पर किसी ग्रन्थकार ने विचार नहीं किया, कि यह सब रस सर्वथा परस्पर भिन्न और स्वतन्त्र हैं, अथवा इन का राशीकरण हो सकता है, 'परा' 'अपरा' जाति के सम्बन्ध के अनुसार । किसीकिसी ने रसों की संख्या घटाने चढ़ाने का यत्न तो किया है । यथा, 'वात्सल्य' रस दसवाँ है, ऐसा कोई मानते हैं । परमेश्वर की, अथवा किसी भी इष्टदेव की, नवधा 'भक्ति' के रस को भी अलग मानते हैं । कोई कहते हैं कि सब रस चमत्कारात्मक 'अद्भुत' के ही भेद है । पर विद्रलोकमत ने नौ को ही मान रक्खा है, और जो नये बताए जाते हैं, उन का वह इन्हीं मे इधर-उधर समावेश कर लेता है। पर इन नौ का जन्म कैसे ; एक से दो दो से चार, इत्यादि क्रम से, पर वापर 'सामान्यों' की, ये नौ 'ग्रपर' जाति या 'विशेष' सन्तान है या नहीं ? इन प्रश्नो पर विचार नहीं मिलता । और बिना 'विशेष' र 'अपरा जातियां' को 'सामान्य' की कवार मे संग्रह किये, चित्त को सन्तोष नहीं, शास्त्र मे शास्त्रता नहीं ।
यहा भूतपृथग्भावम् एकस्थम् अनुपश्यति,
तत एव च विस्तारं, ब्रह्म सम्पद्यते तदा । (गीता )
पृथक्ता को एकता में स्थित, एकता को पृथक्का मे विस्तृत, जब पुरुष जान लेता है, तब उस का वह्म, अर्थात् वेद, अर्थात् ज्ञान, संपन्न, संपूर्ण, होता है, तथा तब पुरुष, अर्थात् जीव, चूह्ममय, ब्रह्मरूप, निष्पन्न हो जाता है । इस लिये इस प्रश्न पर विचार करना उचित है ।
'रस' पदार्थ सब नौ रसों का 'सामान्य' स्पष्ट ही है । 'रस' के स्वरूप की भी मीमांसा करने से स्यात् पता चले, कि इस एक से सद्यः नौ की पृथक्-पृथक् उत्पत्ति हुई, अथवा एक से दो या तीन, और दो या तीन से चार या छः या नौ, इस क्रम से 'परा अपरा जाति और 'विशेष' के रूप से जन्म हुआ ।
'रस' का मुख्य ग्रथं 'जल' 'द्रव' है ।
'रस' का अर्थ
सहस्रगुणम् उत्स्रष्टुम् श्रादत्तं हि रसं रविः । (रघुवंश )
जैसे सूर्य, जो 'रस', जल, पृथ्वी पर से सोखता है, उस का सहस्र गुना वर्षा काल मे लौटा देता है, वैसे सच्चा सदाचारी राजा, जो बलि, कर, प्रजा से लेना है, उस सत्र को उसी प्रजा की भलाई के लिये प्रजा पर ही व्यय करता है, अपनी आरामतलवी और ऐयाशी बदमाशी मे नहीं । मरकोषं मे जल के पर्यायों में 'धन-रस' है। ग्राम का रस; ईख का रस; पान का रस, अनार, अंगूर, नारंगी आदि का रस - यह सब उस के 'विशेष' है ।
रसक 'आस्वादन', चपण, ( फारमो मे 'चोइन' ), धीरे धीरे 'चखने' से, जो 'अनुभव' हो, उस को भी 'रस' कहते हैं ।
यदि भूखा बच्चा जल्दी-जल्दी श्रम खा जाय, तो उस को 'स्वाद' तो अवश्य ग्रावेगा ही, पर, भूख की मात्रा अधिक और स्वाद की मात्रा कम होने से, 'रस' नहीं, आवेगा । खा चुकने पर, जब उस के मुँह पर मुस्कुराहट और आँखों मे चमक देख पड़े, और वह कहे कि 'बढ़ा मीठा था', तब जानना चाहिये कि उस को 'रस' आया । खाते वक्त भी, कवलों को जल्दी जल्दी निगल न जाय, एक-एक लुक्रमे को ज़बान पर देर तक रख कर, चुभला कर, चना कर, चर्वण कर, उस का जायका ले र पहिचाने और कहे कि इस का ऐसा और उमदा ( या खराव ) जायका है, तो भी उस को 'रस' ( या कु-रस' ) ग्रा रहा है }
ऐसे ही, दो मनुष्य, क्रोध मे भरे, एक दूसरे पर खनों से प्रहार कर रहे हों, तो दोनो का 'भाव' रौद्र वश्य है, पर उन को रौद्र का, 'रस' नहीं रहा है; किन्तु, यदि एक मनुष्य, दूसरे को गहिरा (गभीर) घाब पहुँचा कर काम करके, ठहर जाय और कहे - 'क्यों, और लड़ोगे, फिर ऐसा करोगे, तो समझ गए न ?', तो उस को रौद्र 'रस' ग्राया, ऐसा जानना चाहिये । दो लड़के कुश्ती लड़ते हैं; शोर करते हुए, हाँफते हुए, दाँत पीस कर, एक दूसरे को गिरा देने, हरा देने, के जतन मे तन मन से लगे हैं; उन को. 'वीर-रस' नहीं, 'वीर-भाव' है । पर एक लड़का दूसरे को पटक कर अलग खड़ा हो जाता है, और कहता है, 'क्यों, कैसा
'भाव' और 'रस' का भेद
पटका'!; अब इस को 'वीर-रस' या दूसरे को लज्जा या क्रोध का 'भाव' हुआ; लड़ते समय दोनो को 'वीर-भाव' था; लेकिन अगर, गर, लड़ते वक्त भो, बीच बीच मे, मुस्कुराते हुए, एक दूसरे से कहें कि, 'देखो, अच तुमको पटकता हूँ', तो उस समय उन को 'वीर रस भी रहा है ।
किसी दुःखी दरिद्र को देख कर किसी के मन मे करुणा उपजे और उस को धन दे, वा अन्य प्रकार से उस की सहायता करे, तो दाता को करुणा का, दया का, दुःखी के शोक मे अनुकंर्पा, अनु-क्रोश, अनु शोक, ( हम्-दर्दी, अंग्रेज़ी 'सिम्-पैथी' ) का 'भाव' हुआ, पर 'रस' नहीं आया; यदि सहायता कर चुकने के बाद उस के मन में यह वृत्ति उठै - 'कैसा दुःखी था, कैसा दरिद्र था, कैसा कृपापात्र था', तो जानना कि उस को करुण रस आाया । महापुरुष की कथा को सावधान सुनना, और उस के प्रति भक्ति का 'भाव' उपजना भी, 'रस' नहीं; पर मन में यह वृत्ति उदित होना कि 'वाह, कैसे लौकिक उदार महानुभाव चरित हैं, इनके सुनने से हृदय मे तत्काल कैसी उत्कृष्ट भक्ति का संचार होता है, कैसे सात्विक भाव चित्त मे उदित होते हैं '  -  यह, बहुमान और भक्ति से संबद्ध  -  'अद्भुत रस' का ग्राना है । किसी को किसी दूसरे से किसी विषय मे तीव्र ईर्ष्या, मत्सर, का 'भाव' उत्पन्न हो, पर उस के वश हो कर वह कोई अनुचित कार्य न कर बैठे, और उस भाव की वर्त्तमानता मे ही, अथवा उस के हट जाने या मंद हो जाने पर, अपने से या मित्रों से कहे - 'कैसा दुर्भाव था, क्या-क्या पाप करा सकता था', तो जानना कि उस को, ईर्ष्या से सम्बद्ध, मनुष्य के चित्त की विचित्रता, 'अद्भुतता' का 'रस' या; अथवा यदि चित्त की क्षुद्रता पर अधिक ध्यान गया, और 'ग्लानि' का, 'निवेद' का, भाव बढ़ा, तो वैराग्य और 'शांत' रस वै। पहलवान अपनी भुजा को देखता, ठोंकता, और प्रसन्न होता है, अपने बल का 'रस' लेता है । सुंदर स्त्री पुरुष अपने रूप को 'दर्पण' मे ('दर्पयति इति दर्पण ) देखकर आनंदित होते हैं, 'मै ऐसा रूपवान्, ऐसी रूपवती, हूं', अपने रूप का 'रस' लेते हैं। ऐसे दर्प के भाव से सम्बद्ध तीन 'रस' कहे जा सकते हैं; 'श्रृंगार' ( 'मदन' का एक नाम 'कं-दर्प' भी है ),
'सुख-दुःख' थौर 'आनन्द
'हास्य' ( अपनी श्रेष्ठता पर. प्रसन्न होने से ), और 'वीर' भी ('इस विषय मे मैं ने दूसरों को दबा दिया है, मेरे मुक्काविले का कोई नहीं है'; "भुवनत्रयसुभ्र वां, सौ, दमयन्ती कमनीयता मदं, उदियाय यतस् तनुश्रिया, दमयन्तीति ततोऽभिधां दधौ" ( नैषध ), विदर्भ के राजा भीम की बेटी का ( जिस का विवाह निषध के राजा नल से हुआ ) नाम 'दमयन्ती' हुआ । क्यों ? इस लिये कि जन्म लेते ही उस ने अपने सर्वोत्कृष्ट सौन्दर्य से तीनो लोकों की सुन्दर से सुन्दर स्त्रियां के, कमनीयता सुन्दरता के, मद का, अभिमान का, दमन कर दिया । 'मद', 'गर्व', 'दर्प' ही, 'वीर-रस' का 'भाव' है; और वह कई प्रकार का होता है, ऐश्वर्य-मद् बल-मद, रूप-मद, धन-मद, विद्या-मद, ग्राभिजात्य-मद ( ऊंचे कुल मे जन्म का ), इत्यादि । जैसे बच्चे तीती वस्तु को चीख कर 'सी-सी' करते हैं
चीखना चाहते हैं, अर्थात् यदि यति मात्रा मे तीतापन नहीं है तो उस मे दुःख मानते हुए भी सुख मानते हैं, सो दशा साहित्य के उन रसों की है जिन के 'भाव' - यथा भय, बीभत्स, आदि- 'दुःख'- द भी हैं, पर उन के 'स्मरण' मे ('सुख' मय नहीं तो 'ग्रानंद' - मय, 'रस' उठता है। 'ग्रानन्द' और 'सुख' में सूक्ष्म भेद है ।
क्यों सुख मे भी जीवात्मा को 'आनन्द मिलता है, और दुःख से भी ( सुख नहीं ) 'ग्रानन्द' मिलता है, तथा भयानक और बीभत्स आदि कथाओं में क्यों 'रस' मिलता है - इस का विस्तार से विचार करने का यत्न, 'दि सायंस श्राफ दि इमोशन्स' नाम की अंग्रेज़ी मे लिखी पुस्तक मे, मै ने किया है। थोड़े मे, 'मै हूँ', आत्मा को अपने अस्तित्व का अनुभव करना ही, 'ग्रानन्द' है। परमात्मा, सब सान्त भावों का, 'विद्या' द्वारा निषेध कर के, 'मै मैं ही हूँ, मै से अन्य कुछ भी नहीं हूँ', इस अनन्त 'आनन्द' का सदा एकरस खंड स्वाद लेता है। जीवात्मा, 'विद्या' द्वारा सान्त भावों कोढ़कर, 'मै यह शरीर हूँ', शरीर की सभी अवस्थाओं और क्रियाओं से अपने अस्तित्व का अनुभव करता है, चाहे वह अवस्था या क्रिया सुखमय हों या दुःखमय हों; बल्कि, दुःख मे अपने अस्तित्व का अनुभव तीव्र हो जाता है; प्रसिद्ध है कि सुख का वर्ष दिन बराबर, दुःख का
'बुद्धिपूर्वक भावों का श्रास्वादन'
दिन वर्ष बरावर । तत्रापि, काम-क्रोध यादि क्षोभात्मक भावों मे अपने अस्तित्व का अनुभव अधिक तीक्ष्ण होता है । 'काममयः एवायं पुरुपः', 'चित्तं वै वासनात्मकम्', 'काममयः', 'इच्छामयः', इच्छान्तर्गत - सर्वप्रका रक-काम-क्रोध-लोमादि-प्रेम-मैत्री-त्यागादि-मयः जीवात्मा' । अत एव, इच्छा, वासना, तृष्णा, के क्षय से मोक्ष अर्थात् परमात्म-भाव सिद्ध होता है । सुख दुःख दोनो से ( विशेष अर्थ मे ) 'ग्रानन्द' होता है; ( "जो मज़ा इन्तिज़ार मे देखा, वो नहीं वस्लि यार मे देखा "; . ( " विपदः सन्तु नः शश्वत् तत्र तत्र, जगद्गुरो !, भवतो दर्शनं यत् स्याद् पुनर्भवदर्शनं" ) कुन्ती ने कृष्ण से कहा, हे जगद्-गुरो, हमारे ऊपर विपत्ति पर विपत्ति पड़े, यही अच्छा है, क्योंकि, तत्र हम आप को सच्चे हृदय से याद करेंगे, और
का दर्शन पायेंगे. जिस के पीछे, फिर से, भव का, जनन-मरण का दर्शन न होगा । काव्य मे 'भयानक' 'बीभत्स' यदि केवन से आनन्दात्मक सृहणीय 'रस', दो प्रकार की विरुद्ध प्रकृतियों के, तवीयतों के, लोगों को उठता है, और वे उस को शौक़ से, ज़ौक़, जायके, रस, से, मन्त्रिपूर्वक, सुनते पढ़ते है । एक क़िस्म वह जो अपने मे भयकारक बीभत्सोत्पादक बलवान् की सत्ता का 'स्मरण', वाहन, कल्पन, कर के, वह रस चलते हैं जो खल को अपने बल का प्रयोग, दुर्बलों को पीढ़ा देने के लिये करने से होता है,
विद्या विवादाय, धनं महाय, शक्लिः परेषां परिपीड़नाय,
खलस्य; साधोर् विपरीतम् एतत्, ज्ञानाय, दानाय, च रक्षणाय । दूसरी प्रकृति के लोग, पीड़ित, भयभीत, बीभत्सित के भाव का, अपने मे उद्भावन चिंतन कर के, उस के साथ अनुकम्पा के करुण रस का, और दुट के ऊपर क्रोध घृणा आदि के रस का, यास्वादन करते हैं, और सचमुच दुःखी इस लिये नहीं होते, कि निश्चय से जान रहे हैं, कि यह सब मिथ्या कल्पना है, कहानी है, वास्तव में यह कष्ट हम को नहीं है । साधुसजन की विद्या, धन, बल, तो ज्ञान, दान, दुर्बल रक्षा के लिये है।
निष्कर्ष यह कि बुद्धिपूर्वक अनिच्छापूर्वक, 'स्वाद' नहीं, किन्तु बुद्धिपूर्वक इच्छापूर्वक, "की अनुशायिनी चित्तवृत्ति का नाम
पशु भी 'रस' लेते हैं
'रस' है । 'भाव' ( क्षोभ, संरंभ, संवेग, उद्वेग, आवेग, आवेश, जोश, जज़ूबा, अँगरेज़ी 'ईमोशन' 'पैशन') का अनुभव 'रस' नहीं है; किंतु उस अनुभव का 'स्मरण', 'रसन', रस है । 'भाव-स्मरणं रसः' । और स्वा दन का रूप यह है  -  'मै क्रोधवान् हूँ' ('ग्रहं- क्रोधवान् अस्मि' ), 'मै (ग्रहं ) करुणावान् हूँ', 'मै शोकवान् हूँ', 'मै भक्तिमान् हूँ', 'मै ईर्ष्यावान हूँ', 'मै बलवान् हूँ', 'मै सुरूप हूँ' । अर्थात् 'मै हूँ' - यही रस का सार-- तत्त्व है, 'रस-सामान्य' है ।
ऐतरेय ब्राह्मण मे कहा है, "... पुरुषे तु एव विस्तरां आत्मा, स हि प्रज्ञानेन सम्पन्नतमः, विज्ञातं वदति, विज्ञातं पश्यति... ( पशवः ) न विज्ञातं वदन्ति, न विज्ञातं पश्यन्ति,. . . " । पशु जानते हैं, देखते हैं, पर यह नहीं जानते कि हम जान, देख, बोल रहे हैं। मनुष्य जानता, देखता, बोलता है, और साथ ही, यह भी जानता है कि हम जान, देख, बोल रहे हैं । इस लिये पुरुष मे आत्मा का आविर्भाव सब प्राणियों से अधिक है, उस मे ज्ञान भी है और प्रज्ञान भी है। आत्मज्ञान का प्रारम्भ मनुष्ययोनि मे पहुँच कर, जीव को होता है । इसी लिये "मोक्षस्तु मानवे देहे" । ऐसा ऐतरेय ब्राह्मण मे कहा तो सही है, कि पशु "न विज्ञातं वदन्ति", पर इस को भी "वैशेष्यात् तु तद्वादः", सापेक्ष उक्ति जानना चाहिए । पशु सर्वथा इस प्रकार के 'प्रज्ञान' से रहित ही हैं, ऐसा नहीं कह सकते; क्योंकि वे 'खेलते' हैं, और "खेलना', 'क्रीड़ा', 'लीला', का मर्म 'आत्मानुभव रस' ही है । मुँह से, व्यक्त वाणी से, वे यह नहीं कह सकते हैं कि हम को यह यह अनुभव हो रहा है; पर ऐसा कह सकने का बीज उन मे है अवश्य; बल्कि, व्यक्त नहीं तो अव्यक्त स्पष्ट विविध प्रकार की ध्वनियों से, ग्रावाज़ों से, कह्ते भी हैं; कुत्ते के खेलने के मिथ्या भूँकने और और सचमुच गुस्से के भूँकने और गुर्राने मे, बहुत भेद होता है। ऐसे प्रज्ञान के, कसकने के, वीज़
का पशुओं मे भी होना उचित ही है, क्योंकि वे भी तो परमात्मा, चैतन्य की ही कला है। और यह सत्र अनन्त जगत् ( 'पुनः पुनः गच्छति, जंगम्यते, सदा गच्छत्येव, इति जगत् ' ), अनन्त संसार ( 'संसरति इति',
PIA KIL A
रसों का राशीकरण जहाँ तक देखने-सुनने मे ग्राया, और विद्वानो से पूछने पर जान पड़ा, इस विषय पर किसी ग्रन्थकार ने विचार नहीं किया, कि यह सब रस सर्वथा परस्पर भिन्न और स्वतन्त्र हैं, अथवा इन का राशीकरण हो सकता है, 'परा' 'अपरा' जाति के सम्बन्ध के अनुसार । किसीकिसी ने रसों की संख्या घटाने चढ़ाने का यत्न तो किया है । यथा, 'वात्सल्य' रस दसवाँ है, ऐसा कोई मानते हैं । परमेश्वर की, अथवा किसी भी इष्टदेव की, नवधा 'भक्ति' के रस को भी अलग मानते हैं । कोई कहते हैं कि सब रस चमत्कारात्मक 'अद्भुत' के ही भेद है । पर विद्रलोकमत ने नौ को ही मान रक्खा है, और जो नये बताए जाते हैं, उन का वह इन्हीं मे इधर-उधर समावेश कर लेता है। पर इन नौ का जन्म कैसे ; एक से दो दो से चार, इत्यादि क्रम से, पर वापर 'सामान्यों' की, ये नौ 'ग्रपर' जाति या 'विशेष' सन्तान है या नहीं ? इन प्रश्नो पर विचार नहीं मिलता । और बिना 'विशेष' र 'अपरा जातियां' को 'सामान्य' की कवार मे संग्रह किये, चित्त को सन्तोष नहीं, शास्त्र मे शास्त्रता नहीं । यहा भूतपृथग्भावम् एकस्थम् अनुपश्यति, तत एव च विस्तारं, ब्रह्म सम्पद्यते तदा । पृथक्ता को एकता में स्थित, एकता को पृथक्का मे विस्तृत, जब पुरुष जान लेता है, तब उस का वह्म, अर्थात् वेद, अर्थात् ज्ञान, संपन्न, संपूर्ण, होता है, तथा तब पुरुष, अर्थात् जीव, चूह्ममय, ब्रह्मरूप, निष्पन्न हो जाता है । इस लिये इस प्रश्न पर विचार करना उचित है । 'रस' पदार्थ सब नौ रसों का 'सामान्य' स्पष्ट ही है । 'रस' के स्वरूप की भी मीमांसा करने से स्यात् पता चले, कि इस एक से सद्यः नौ की पृथक्-पृथक् उत्पत्ति हुई, अथवा एक से दो या तीन, और दो या तीन से चार या छः या नौ, इस क्रम से 'परा अपरा जाति और 'विशेष' के रूप से जन्म हुआ । 'रस' का मुख्य ग्रथं 'जल' 'द्रव' है । 'रस' का अर्थ सहस्रगुणम् उत्स्रष्टुम् श्रादत्तं हि रसं रविः । जैसे सूर्य, जो 'रस', जल, पृथ्वी पर से सोखता है, उस का सहस्र गुना वर्षा काल मे लौटा देता है, वैसे सच्चा सदाचारी राजा, जो बलि, कर, प्रजा से लेना है, उस सत्र को उसी प्रजा की भलाई के लिये प्रजा पर ही व्यय करता है, अपनी आरामतलवी और ऐयाशी बदमाशी मे नहीं । मरकोषं मे जल के पर्यायों में 'धन-रस' है। ग्राम का रस; ईख का रस; पान का रस, अनार, अंगूर, नारंगी आदि का रस - यह सब उस के 'विशेष' है । रसक 'आस्वादन', चपण, , धीरे धीरे 'चखने' से, जो 'अनुभव' हो, उस को भी 'रस' कहते हैं । यदि भूखा बच्चा जल्दी-जल्दी श्रम खा जाय, तो उस को 'स्वाद' तो अवश्य ग्रावेगा ही, पर, भूख की मात्रा अधिक और स्वाद की मात्रा कम होने से, 'रस' नहीं, आवेगा । खा चुकने पर, जब उस के मुँह पर मुस्कुराहट और आँखों मे चमक देख पड़े, और वह कहे कि 'बढ़ा मीठा था', तब जानना चाहिये कि उस को 'रस' आया । खाते वक्त भी, कवलों को जल्दी जल्दी निगल न जाय, एक-एक लुक्रमे को ज़बान पर देर तक रख कर, चुभला कर, चना कर, चर्वण कर, उस का जायका ले र पहिचाने और कहे कि इस का ऐसा और उमदा जायका है, तो भी उस को 'रस' ग्रा रहा है } ऐसे ही, दो मनुष्य, क्रोध मे भरे, एक दूसरे पर खनों से प्रहार कर रहे हों, तो दोनो का 'भाव' रौद्र वश्य है, पर उन को रौद्र का, 'रस' नहीं रहा है; किन्तु, यदि एक मनुष्य, दूसरे को गहिरा घाब पहुँचा कर काम करके, ठहर जाय और कहे - 'क्यों, और लड़ोगे, फिर ऐसा करोगे, तो समझ गए न ?', तो उस को रौद्र 'रस' ग्राया, ऐसा जानना चाहिये । दो लड़के कुश्ती लड़ते हैं; शोर करते हुए, हाँफते हुए, दाँत पीस कर, एक दूसरे को गिरा देने, हरा देने, के जतन मे तन मन से लगे हैं; उन को. 'वीर-रस' नहीं, 'वीर-भाव' है । पर एक लड़का दूसरे को पटक कर अलग खड़ा हो जाता है, और कहता है, 'क्यों, कैसा 'भाव' और 'रस' का भेद पटका'!; अब इस को 'वीर-रस' या दूसरे को लज्जा या क्रोध का 'भाव' हुआ; लड़ते समय दोनो को 'वीर-भाव' था; लेकिन अगर, गर, लड़ते वक्त भो, बीच बीच मे, मुस्कुराते हुए, एक दूसरे से कहें कि, 'देखो, अच तुमको पटकता हूँ', तो उस समय उन को 'वीर रस भी रहा है । किसी दुःखी दरिद्र को देख कर किसी के मन मे करुणा उपजे और उस को धन दे, वा अन्य प्रकार से उस की सहायता करे, तो दाता को करुणा का, दया का, दुःखी के शोक मे अनुकंर्पा, अनु-क्रोश, अनु शोक, का 'भाव' हुआ, पर 'रस' नहीं आया; यदि सहायता कर चुकने के बाद उस के मन में यह वृत्ति उठै - 'कैसा दुःखी था, कैसा दरिद्र था, कैसा कृपापात्र था', तो जानना कि उस को करुण रस आाया । महापुरुष की कथा को सावधान सुनना, और उस के प्रति भक्ति का 'भाव' उपजना भी, 'रस' नहीं; पर मन में यह वृत्ति उदित होना कि 'वाह, कैसे लौकिक उदार महानुभाव चरित हैं, इनके सुनने से हृदय मे तत्काल कैसी उत्कृष्ट भक्ति का संचार होता है, कैसे सात्विक भाव चित्त मे उदित होते हैं ' - यह, बहुमान और भक्ति से संबद्ध - 'अद्भुत रस' का ग्राना है । किसी को किसी दूसरे से किसी विषय मे तीव्र ईर्ष्या, मत्सर, का 'भाव' उत्पन्न हो, पर उस के वश हो कर वह कोई अनुचित कार्य न कर बैठे, और उस भाव की वर्त्तमानता मे ही, अथवा उस के हट जाने या मंद हो जाने पर, अपने से या मित्रों से कहे - 'कैसा दुर्भाव था, क्या-क्या पाप करा सकता था', तो जानना कि उस को, ईर्ष्या से सम्बद्ध, मनुष्य के चित्त की विचित्रता, 'अद्भुतता' का 'रस' या; अथवा यदि चित्त की क्षुद्रता पर अधिक ध्यान गया, और 'ग्लानि' का, 'निवेद' का, भाव बढ़ा, तो वैराग्य और 'शांत' रस वै। पहलवान अपनी भुजा को देखता, ठोंकता, और प्रसन्न होता है, अपने बल का 'रस' लेता है । सुंदर स्त्री पुरुष अपने रूप को 'दर्पण' मे देखकर आनंदित होते हैं, 'मै ऐसा रूपवान्, ऐसी रूपवती, हूं', अपने रूप का 'रस' लेते हैं। ऐसे दर्प के भाव से सम्बद्ध तीन 'रस' कहे जा सकते हैं; 'श्रृंगार' , 'सुख-दुःख' थौर 'आनन्द 'हास्य' , और 'वीर' भी , विदर्भ के राजा भीम की बेटी का नाम 'दमयन्ती' हुआ । क्यों ? इस लिये कि जन्म लेते ही उस ने अपने सर्वोत्कृष्ट सौन्दर्य से तीनो लोकों की सुन्दर से सुन्दर स्त्रियां के, कमनीयता सुन्दरता के, मद का, अभिमान का, दमन कर दिया । 'मद', 'गर्व', 'दर्प' ही, 'वीर-रस' का 'भाव' है; और वह कई प्रकार का होता है, ऐश्वर्य-मद् बल-मद, रूप-मद, धन-मद, विद्या-मद, ग्राभिजात्य-मद , इत्यादि । जैसे बच्चे तीती वस्तु को चीख कर 'सी-सी' करते हैं चीखना चाहते हैं, अर्थात् यदि यति मात्रा मे तीतापन नहीं है तो उस मे दुःख मानते हुए भी सुख मानते हैं, सो दशा साहित्य के उन रसों की है जिन के 'भाव' - यथा भय, बीभत्स, आदि- 'दुःख'- द भी हैं, पर उन के 'स्मरण' मे 'ग्रानन्द' मिलता है, तथा भयानक और बीभत्स आदि कथाओं में क्यों 'रस' मिलता है - इस का विस्तार से विचार करने का यत्न, 'दि सायंस श्राफ दि इमोशन्स' नाम की अंग्रेज़ी मे लिखी पुस्तक मे, मै ने किया है। थोड़े मे, 'मै हूँ', आत्मा को अपने अस्तित्व का अनुभव करना ही, 'ग्रानन्द' है। परमात्मा, सब सान्त भावों का, 'विद्या' द्वारा निषेध कर के, 'मै मैं ही हूँ, मै से अन्य कुछ भी नहीं हूँ', इस अनन्त 'आनन्द' का सदा एकरस खंड स्वाद लेता है। जीवात्मा, 'विद्या' द्वारा सान्त भावों कोढ़कर, 'मै यह शरीर हूँ', शरीर की सभी अवस्थाओं और क्रियाओं से अपने अस्तित्व का अनुभव करता है, चाहे वह अवस्था या क्रिया सुखमय हों या दुःखमय हों; बल्कि, दुःख मे अपने अस्तित्व का अनुभव तीव्र हो जाता है; प्रसिद्ध है कि सुख का वर्ष दिन बराबर, दुःख का 'बुद्धिपूर्वक भावों का श्रास्वादन' दिन वर्ष बरावर । तत्रापि, काम-क्रोध यादि क्षोभात्मक भावों मे अपने अस्तित्व का अनुभव अधिक तीक्ष्ण होता है । 'काममयः एवायं पुरुपः', 'चित्तं वै वासनात्मकम्', 'काममयः', 'इच्छामयः', इच्छान्तर्गत - सर्वप्रका रक-काम-क्रोध-लोमादि-प्रेम-मैत्री-त्यागादि-मयः जीवात्मा' । अत एव, इच्छा, वासना, तृष्णा, के क्षय से मोक्ष अर्थात् परमात्म-भाव सिद्ध होता है । सुख दुःख दोनो से 'ग्रानन्द' होता है; कुन्ती ने कृष्ण से कहा, हे जगद्-गुरो, हमारे ऊपर विपत्ति पर विपत्ति पड़े, यही अच्छा है, क्योंकि, तत्र हम आप को सच्चे हृदय से याद करेंगे, और का दर्शन पायेंगे. जिस के पीछे, फिर से, भव का, जनन-मरण का दर्शन न होगा । काव्य मे 'भयानक' 'बीभत्स' यदि केवन से आनन्दात्मक सृहणीय 'रस', दो प्रकार की विरुद्ध प्रकृतियों के, तवीयतों के, लोगों को उठता है, और वे उस को शौक़ से, ज़ौक़, जायके, रस, से, मन्त्रिपूर्वक, सुनते पढ़ते है । एक क़िस्म वह जो अपने मे भयकारक बीभत्सोत्पादक बलवान् की सत्ता का 'स्मरण', वाहन, कल्पन, कर के, वह रस चलते हैं जो खल को अपने बल का प्रयोग, दुर्बलों को पीढ़ा देने के लिये करने से होता है, विद्या विवादाय, धनं महाय, शक्लिः परेषां परिपीड़नाय, खलस्य; साधोर् विपरीतम् एतत्, ज्ञानाय, दानाय, च रक्षणाय । दूसरी प्रकृति के लोग, पीड़ित, भयभीत, बीभत्सित के भाव का, अपने मे उद्भावन चिंतन कर के, उस के साथ अनुकम्पा के करुण रस का, और दुट के ऊपर क्रोध घृणा आदि के रस का, यास्वादन करते हैं, और सचमुच दुःखी इस लिये नहीं होते, कि निश्चय से जान रहे हैं, कि यह सब मिथ्या कल्पना है, कहानी है, वास्तव में यह कष्ट हम को नहीं है । साधुसजन की विद्या, धन, बल, तो ज्ञान, दान, दुर्बल रक्षा के लिये है। निष्कर्ष यह कि बुद्धिपूर्वक अनिच्छापूर्वक, 'स्वाद' नहीं, किन्तु बुद्धिपूर्वक इच्छापूर्वक, "की अनुशायिनी चित्तवृत्ति का नाम पशु भी 'रस' लेते हैं 'रस' है । 'भाव' का अनुभव 'रस' नहीं है; किंतु उस अनुभव का 'स्मरण', 'रसन', रस है । 'भाव-स्मरणं रसः' । और स्वा दन का रूप यह है - 'मै क्रोधवान् हूँ' , 'मै करुणावान् हूँ', 'मै शोकवान् हूँ', 'मै भक्तिमान् हूँ', 'मै ईर्ष्यावान हूँ', 'मै बलवान् हूँ', 'मै सुरूप हूँ' । अर्थात् 'मै हूँ' - यही रस का सार-- तत्त्व है, 'रस-सामान्य' है । ऐतरेय ब्राह्मण मे कहा है, "... पुरुषे तु एव विस्तरां आत्मा, स हि प्रज्ञानेन सम्पन्नतमः, विज्ञातं वदति, विज्ञातं पश्यति... न विज्ञातं वदन्ति, न विज्ञातं पश्यन्ति,. . . " । पशु जानते हैं, देखते हैं, पर यह नहीं जानते कि हम जान, देख, बोल रहे हैं। मनुष्य जानता, देखता, बोलता है, और साथ ही, यह भी जानता है कि हम जान, देख, बोल रहे हैं । इस लिये पुरुष मे आत्मा का आविर्भाव सब प्राणियों से अधिक है, उस मे ज्ञान भी है और प्रज्ञान भी है। आत्मज्ञान का प्रारम्भ मनुष्ययोनि मे पहुँच कर, जीव को होता है । इसी लिये "मोक्षस्तु मानवे देहे" । ऐसा ऐतरेय ब्राह्मण मे कहा तो सही है, कि पशु "न विज्ञातं वदन्ति", पर इस को भी "वैशेष्यात् तु तद्वादः", सापेक्ष उक्ति जानना चाहिए । पशु सर्वथा इस प्रकार के 'प्रज्ञान' से रहित ही हैं, ऐसा नहीं कह सकते; क्योंकि वे 'खेलते' हैं, और "खेलना', 'क्रीड़ा', 'लीला', का मर्म 'आत्मानुभव रस' ही है । मुँह से, व्यक्त वाणी से, वे यह नहीं कह सकते हैं कि हम को यह यह अनुभव हो रहा है; पर ऐसा कह सकने का बीज उन मे है अवश्य; बल्कि, व्यक्त नहीं तो अव्यक्त स्पष्ट विविध प्रकार की ध्वनियों से, ग्रावाज़ों से, कह्ते भी हैं; कुत्ते के खेलने के मिथ्या भूँकने और और सचमुच गुस्से के भूँकने और गुर्राने मे, बहुत भेद होता है। ऐसे प्रज्ञान के, कसकने के, वीज़ का पशुओं मे भी होना उचित ही है, क्योंकि वे भी तो परमात्मा, चैतन्य की ही कला है। और यह सत्र अनन्त जगत् , अनन्त संसार ( 'संसरति इति', PIA KIL A