उनका ग्रहरण किया गया हो। यों व्यवहार में प्रथम प्रतिमा से ही निशि-भोजन त्याग पर जोर दिया जाता है, जिसका प्रतिमानुसार विधान छठवें दर्जे पर भाता है। तात्पर्य यह है कि वह त्याग गुरुजनों के सम्मुख प्रतिज्ञा लेकर उसी प्रतिमा में किया जाता है, और फिर उस व्रत का उल्लंघन करता बड़ा दूषरण समझा जाता है । यह व्यवस्था एक उदाहरण द्वारा समझाई जा सकती है। प्रथम वर्ग में पढ़नेवाले विद्यार्थी की एक पाठ्य पुस्तक नियत है, जिसका यथोचित ज्ञान हुए बिना वह दूसरी कक्षा में जाने योग्य नही माना जाता । किन्तु उस वर्ग में होते हुए भी द्वितीयादि वर्गों की पुस्तको का पढना उसकेलिये वर्ज्य नहीं, अपितु एक प्रकार से वांछनीय ही है । तथापि वह प्रयम वर्ग मे उसके पूर्ण ज्ञान व परीक्षा का विषय नही माना जाता । इसीप्रकार व्रतो की साधना यथाशक्ति पहली या दूसरी प्रतिमा से ही प्रारम्भ हो जाती है, किन्तु उनका विधिवत् पूर्ण परिपालन उत्तरोत्तर ऊपर को प्रतिमाश्रो मे होता है । यह व्यवस्था जैन अनेकान्त दृष्टि के अनुकूल है।
मुनिधर्म -
उपर्युक्त श्रावक की सर्वोत्कृष्ट ग्यारहवी प्रतिमा के पश्चात् मुनिधर्म का प्रारम्भ होता है, जिसमे आदितः परिग्रह का पूर्णरूप से परित्याग कर नग्न-वृत्ति धारण की जाती है, और अहिंसादि पाच व्रत महाव्रतों से रूप मे पालन करने की प्रतिज्ञा ली जाती है । मुनि को अपने चलने फिरने में विशेष सावधानी रखना पड़ती है। अपने आगे पाच-हाथ पृथ्वी देख-देख कर चलना पडता है, और अन्धकार मे गमन नही किया जाता, इसी का नाम ईर्या समिति है । निन्दा व चापलूसी, इसी, कटु श्रादि दूषित भाषा का परित्याग कर मुनि को सदैव संयत, नपीतुली, सत्य, प्रिय और कल्याणकारी वारगी का ही प्रयोग करना चाहिये । यह मुनि को भाषा समिति है । भिक्षा द्वारा केवल शुद्ध निराभिष श्राहार का निर्लोभ भाव से ग्रहरण करना मुनि की एषणा समिति है । जो कुछ थोडी बहुत वस्तुएं निग्रथ मुनि अपने पास रख सकता है, वे ज्ञान व चरित्र के परिपालन- निमित्त ही हुआ करती है; जैसे ज्ञानार्जन के लिये शास्त्र, जीव रक्षा निमित्त पिच्छिका एवं शोच-निमित्त कमडल । ये क्रमश. ज्ञानोपधि, संयमोपधि और शौचोपधि कहलाती हैं। इनके रखने व ग्रहरण करने मे भी जीवरक्षा निमित्त सावधानी रखनी आदाननिक्षेप समिति है। मल-मूत्रादि का त्याग किसी दूर, एकान्त, सूखे व जीव जन्तु रहित ऐसे स्थान पर करना जिससे किसी को कोई प्रापत्ति न हो, यह मुनि की प्रतिस्थापन समिति है ।
चक्षु आदि पाचो इन्द्रियों का नियंत्रण करना, उन्हे अपने-अपने विषयों की घोर लोलुपता से प्राकर्षित न होने देना, ये मुनियों के पांच इन्द्रिय-निग्रह हैं। जीव मात्र में, मित्र-शत्रु मे, दुःख-सुख मे, लाभ-अलाभ मे, रोष-सोष भाव का परित्याग कर समताभाव रखना, तीर्थकरो की गुरगानुकीर्तन रूप स्तुति करना, मर्हन्त व सिद्ध की प्रतिमाभों व प्राचार्यादि की मन-वचन-काय से प्रदक्षिणा प्ररणाम आदि रूप वन्दना करना; नियमितरूप से आत्मशोधन - निमित्त अपने अपराधो की निन्दा गर्दा रूप प्रतिकमरण करना; समस्त योग्य आचरण का परिवर्जन, अर्थात् अनुचित नाम नही लेना, अनुचित स्थापना नहीं करना, एवं अनुचित द्रध्य, क्षेत्र, काल, भाव का परित्याग रूप प्रत्याख्यान तथा अपने शरीर से भी ममत्व छोडने रूप विसर्गभाव रखना, ये छह मुनियों की आवश्यक क्रियाएं हैं। समय-समय पर अपने हाथो मे केशलौच, अचेलकवृत्ति, स्नानत्याग, दन्तधावन त्याग, क्षितिशयन, स्थितिभोजन अर्थात् खडे रह कर आहार करना, और मध्यान्ह काल में केवल एक बार भोजन करना, ये मुनि की अन्य मात विशेष साधनाए है । इसप्रकार मुनियो के कुल अट्ठाइस मूलगुण नियत किये गये है ।
२२ परीषहउपर्युक्त नियमो से यह स्पष्ट है कि साधु की मुख्य साधना है समत्व, जिसे भगवद्गीता मे भी योग का मुख्य लक्षरग कहा है ( समत्वं योग उच्यते ) । इस समताभाव को भग्न करने वाली अनेक परिस्थितियों का मुनि को सामना करना पडता है, और वे ही स्थितिया मुनि के समत्व की परीक्षा के विशेष स्थल है। ऐसी परिस्थितिया तो प्रगरिणत हो सकती है किन्तु उनमे से वाईस का विशेषरूप से उल्लेख किया गया है, और सन्मार्ग से च्युत न होने के लिये तत्सम्बन्धी क्लेशो पर विजय प्राप्त करने का प्रादेश दिया गया है। साधु अपने पास न खाने-पीने का सामान रखता, और न स्वयं पकाकर खा सकता । उसे इसके लिये भिक्षा वृत्ति पर अवलवित रहना पडता है, सो भी दिन में केवल एक बार । उसे समय-समय पर एक व अनेक दिनों के लिये उपवास भी करना पडता है । अतएव बीच-बीच मे उसे भूख-प्यास सतावेगे ही । इसी लिये क्षुषा ( १ ) और तृषा ( २ ) परीषह उसे प्रादि मे ही जीतना चाहिये । वस्त्रों के अभाव मे उसे शीत, उष्ण (३-४), डांस-मच्छर ( ५ ) व नग्नता ( ६ ) के क्लेश होना अनिवार्य है, जिन्हे भी उसे शान्तिपूर्वक सहन करना चाहिये । एकान्त मे रहने, उक्त भूख-प्याम ग्रादि की बाधाए सहने तथा इन्द्रिय विषयों के प्रभाव से उसे मुनि
अवस्था से कभी अरुचि भी उत्पन्न हो सकती है। इस भरति परीषह को भी उसे जीतना चाहिये (७) । मुनि को जब-तब और विशेषतः भिक्षा के समय नगर व ग्राम में परिभ्रमरण करते हुए व गृहस्थों के घरो मे सुन्दर व युवती स्त्रियो का एवं उनके हाव-भाव-विलासो का दर्शन होना अनिवार्य है। इससे उसके मन मे चचलता उत्पन्न हो सकती है, जिसे जीतना स्त्री - परीषह- जय कहलाता है ( 5 ) । मुनि को वर्षाऋतु के चार माह छोड़कर शेष काल में एक स्थान पर अधिक न रह कर देश - परिभ्रमरण करते रहना चाहिये । इस निरंतर यात्रा से उसे मार्ग की अनेक कठिनाइया सहनी पडती है, यही मुनि का चर्या परीषह है ( 8 ) । ठहरने के लिये मुनि को श्मशान, वन, ऊजड घर, पर्वत - गुफाओ आदि का विधान किया गया है, जहा उन्हे नाना प्रकार की, यहां तक कि सिह-व्याघ्रादि हिंस्र पशुओ द्वारा आक्रमण की बाधाए सहनी पडती हैं; यही माधु का निषद्या परीषह-विजय है ( १० ) । मुनि को किचित् काल शयन के लिये खर विषम, शिलातल आदि ही मिलेगे, इसका क्लेश सहन करना शय्या परीषह-जय है ( ११ ) । विरोधी जन मुनि को बहुधा गाली-गलौच भी कर बैठते है, इसे महन करना प्राक्रोश परीषह-जय है ( १ २ ) । यदि कोई इससे भी आगे बढकर मार-पीट कर बैठे, तो उसे भी सहन करना वध-परीषह-जय है (१३) मुनि को अपने आहार, वसति, श्रौषध प्रादि के लिये गृहस्थो से याचना ही करनी पड़ती है (१४) । किन्तु इस कार्य मे अपने मे दोनता भाव न आने देने को याचना परीषह-जय, तथा याचित वस्तु का लाभ न होने पर रुष्ट न होकर अलाभ से उसे अपनी तपस्या की वृद्धि में लाभ ही हुआ ऐसा समझकर सन्तोष भाव रखने को अलाभ-विजय कहते है ( १५ ) । यदि शरीर किसी रोग, व्याधि व पीडा के वशीभूत हो जाय तो उसे शान्तिपूर्वक सहने का नाम रोग-विजय है (१६) चर्या, शैया व निषद्यादि के समय जो कुछ तृरण, काटा ककड आदि चुभने की पीडा हो, उसे सहना तृरणस्पर्श-विजय है ( १७ ) । साधु को अपने शरीर से मोह छोड़ने के लिये जो स्नान न करने, दन्तादि अग-प्रत्यगों को साफ न करने तथा शरीर का अन्य किसी प्रकार भी संस्कार न करने के कारण उत्पन्न होनेवाली मलिनता से घृरणा व खेद का भाव उत्पन्न न होने देने को मल परीषह-विजय कहते है ( १८ ) । सामान्यतया व्यक्ति को विशेष सत्कार पुरस्कार मिलने से हर्ष, भौर न मिलने से रोष व खेद का भाव उत्पन्न होता है। किन्तु मुनि को उक्त दोनों अवस्थाओं में रोष-तोष की भावना से विचलित नहीं होना चाहिये । यह उसका सत्कार पुरस्कार विजय है ( १९) । विशेष ज्ञान का मद होना भी बहुत सामान्य है । साधु इस मद से मुक्त रहे, यह उसका प्रज्ञा - विजय ( २० ) । एवं ज्ञान न
होने पर उद्विग्न न हो, यह उसका प्रज्ञान-विजय है (२१) । दीर्घ काल तक तप करते रहने पर भी प्रवधि या मन पर्ययज्ञानादि की प्राप्ति रूप ऋद्धि-सिद्धि उपलब्ध न होने पर मुनि का श्रद्धान विचलित हो सकता है कि ये सब सिद्धियां प्राप्य हैं या नहीं, केबलशानी ऋषि, मुनि, तीर्थकरादि हुए हैं या नहीं, यह सब तपस्या निरर्थक ही है, ऐसी अश्रद्धा उत्पन्न न होने देना प्रदर्शन - विजय है ( २२ ) । ये बाईस परीषह-जय मुनियो की विशेष साधनाए हैं, जिनके द्वारा वह अपने को पूर्ण इन्द्रिय-विजयी व योगी बना लेता है।
१० धर्मउपर्युक्त बाईस परीषहो मे मन को उभाड कर विचलित करके, रागद्वेष रूप दुर्भावो से दूषित करनेवाली जो मानसिक अवस्थाए है उनके उपशमन के लिये दशधर्मों और बारह अनुप्रेक्षा(भावनाओ) का विधान किया गया है। धर्मों के द्वारा मन को कषायो को जीतने के लिये उनके विरोधी गुणों का अभ्यास कराया जाता है, तथा अनुप्रेक्षाओं से तत्व - चिन्तन के द्वारा सासारिक वृत्तियों से अनासक्ति उत्पन्न कर वैराग्य की साधना में विशेष प्रवृत्ति कराई जाती है। दश धर्म है - उत्तम क्षमा, मार्दव, प्रार्जव, शोच, सत्य, सयम, तप, त्याग, श्राचिन्य और ब्रह्मचर्य । क्रोधोत्पादक गाली-गलौच, मारपीट, अपमान आदि परिस्थितियों में भी मन को कलुषित न होने देना क्षमा धर्म है । ( १ ) कुल, जाति, रूप, ज्ञान, तप, वैभव, प्रभुत्व एव शील आदि सबधी अभिमान करना मद कहलाता है। इस मान कपाय को जीतकर मन मे सदैव मृदुता भाव रखना मार्दव धर्म है । ( २ ) मन मे एक बात सोचना, वचन से कुछ और कहना तथा शरीर से करना कुछ और, यह कुटिलता या मायाचारी कहलाती है । इस माया कषाय को जीतकर मन-वचन-काय की क्रिया मे एकरूपता ( ऋजुता ) रखना प्रार्जव धर्म है । (३) मन को मलिन बनाने वाली जितनी दुर्भावनाए हैं उनमे लोभ सबसे प्रबल अनिष्टकारी है। इस लोभ कपाय को जीतकर मन को पवित्र बनाना शौच धर्म है । (४) असत्य वचन की प्रवृत्ति को रोककर सदैव यथार्थ हित-मित प्रिय वचन बोलना सत्य धर्म है । ( ५ ) इन्द्रियों के विषयों की ओर से मन की प्रवृत्ति को रोककर उसे सत्यप्रवृत्तियों में लगाना संयम धर्म है । (६) विषयो व कषायो का निग्रह करके आगे कहे जानेवाले बारह प्रकार के तप मे चित्त को लगाना तप धर्म है । ( ७ ) बिना किसी प्रत्युपकार व स्वार्थ भावना के दूसरों के हित व कल्याण के लिये विद्या ग्रादि का दान देना त्याग धर्म है । ( ८ ) घर-द्वार, धन-दौलत, बन्धु-बान्धव, शत्रु-मित्र सबसे ममत्व
छोड़ना, ये मेरे नहीं हैं, यहां तक कि शरीर भी सदा मेरे साथ रहनेवाला नहीं है, ऐसा अनासक्ति भाव उत्पन्न करना अकिंचन धर्म है, (६) तथा रागोत्पादक परिस्थितियों में भी मन को काम वेदना से विचलित न होने देना व उसे आत्म चिन्तन मे लगाये रहना ब्रह्मचर्य धर्म है ( १० ) ।
इन दश धर्मों के भीतर सामान्यतः चार कषायो तथा अणुव्रत व महाव्रतों द्वारा निर्धारित पाच पापी के अभाव का समावेश प्रतीत होता है। किन्तु धर्मों की व्यवस्था की विशेषता यह है कि उनमे कषायों और पापो के प्रभाव मात्र पर नहीं, किन्तु उनके उपशामक विधानात्मक क्षमादि गुरगो पर जोर दिया गया है । चार कषायो के उपशामक प्रथम चार धर्म हैं, तथा हिंसा, असत्य, चौर्य, श्रब्रह्म व परिग्रह के उपशामक क्रमशः संयम, सत्य, त्याग, ब्रह्मचर्य और अकिंचन धर्म है। इन नौ के अतिरिक्त तप का विधान मुनिचर्या को विशेष रूप से गृहस्थ धर्म से आगे बढाने वाला है ।
१२ अनुप्रेक्षाएअनासक्ति योग के अभ्यास के लिये जो बारह अनुप्रेक्षाएं या भावनाएं बतलाई गई है, वे इस प्रकार है- आराधक यह चिन्तन करे कि संसार का स्वभाव बडा क्षरणभंगुर है, यहा मेरा-तेरा कहा जानेवाला जो कुछ है, सब अनित्य है, अतएव उसमें प्रासक्ति निष्फल है, यह अनित्य भावना है ( १ ) । जन्म-जरा - मृत्यु रूप भयो से कोई किसी की रक्षा नहीं कर सकता ; इन भयो से छूटने का उपाय आत्मा मे ही है, अन्यत्र नहीं; यह प्रशरण भावना है ( २ ) । संसार मे जीव जिस प्रकार चारों गतियों में घूमता है, और मोहवश दुख पाता रहता है; इसका विचार करना संसार भावना है ( ३ ) । जीव तो अकेला ही जन्मता व बाल्य, यौवन व वृद्धत्व का अनुभव करता हुआ अकेला ही मृत्यु को प्राप्त होता है; यह विचार एकत्व भावना है ( ४ ), देहादि समस्त इन्द्रिय-ग्राह्य पदार्थ आत्मा से भिन्न हैं, इनसे आत्मा का कोई सच्चा नाता नही है, यह अन्यत्व भावना है ( ५ ) । यह शरीर रुधिर, मास व अस्थि का पिड है; भौर मल-मूत्रादि प्रशुचि पदार्थों से भरा हुआ है, इनसे अनुराग करना व उसे सजाना-बजाना निष्फल है, यह मशुचित्व भावना है ( ६ ) । क्रोधादि कषायों से तथा मन-वचन-काय की प्रवृत्तियों से किस प्रकार कर्मों का आस्रव होता है, इसका विचार करना आाखव भावना है (७) । व्रतों तथा समिति, गुप्ति, धर्म, परीषहजय व प्रस्तुत धनुप्रेक्षाओं द्वारा किस प्रकार कर्मास्रव को रोका जा सकता है, यह चिन्तन संबर भावना है ( ५ ) ।
व्रतों आदि के द्वारा तथा विशेष रूप से बारह प्रकार के तपों द्वारा बंधे हुए कर्मों का किस प्रकार क्षय किया जा सकता है, यह चिन्तन निर्जरा भावना है ( ६ ) । इस अनन्त आकाश, उसके लोक व अलोक विभाग, उनके अनादित्व व अकर्तृत्व तथा लोक मे विद्यमान समस्त जीवादि द्रव्यो का विचार करना लोक भावना है ( १० ) । इस अनादि ससार मे यह जीव किस प्रकार प्रज्ञान और मोह के कारण नाना योनियो में भ्रमरण के दुख पाता रहा है, कितने पुण्य के प्रभाव से इसे यह मनुष्य योनि मिली है, तथा इस मनुष्य जन्म को सार्थक करने वाले दर्शन- ज्ञान चारित्र रूप तीन रत्न कितने दुर्लभ है, यह चिन्तन बोधिदुर्लभ भावना है ( ११ ) । सच्चे धर्म का स्वरूप क्या है, और उसे प्राप्त कर किस प्रकार सासारिक दुःखो से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, यह चिन्तन धर्म भावना है ( १२ ) । इस प्रकार इन बारह भावनाओ से साधक को अपनी धार्मिक प्रवृत्ति में दृढ़ता व स्थिरता प्राप्त होती है ।
३ गुप्तियाऊपर अनेक बार कहा जा चुका है कि मन-वचन-काय की क्रिया रूप योग के द्वारा कर्मास्त्रव होता है, और कर्मबन्ध को रोकने, तथा बधे हुए कर्मों की निर्जरा करने मे इस त्रियोग की साधना विशेषरूप से आवश्यक है। यथार्थत समस्त धार्मिक साधना के मूल मे मन-वचन-काय की प्रवृत्ति निवृत्ति ही तो प्रधान है। अतएव इनकी सदसत् प्रवृत्ति का विशेष रूप से स्वरूप बतलाकर साधक को उनके सम्बन्ध में विशेष सावधानी रखने का आदेश दिया गया है । मन और वचन इन दोनो की प्रवृत्ति चार प्रकार की कही गयी है  -  सत्य, असत्य, उभय और अनुभव । सत्य मे यथार्थता और हित, इन दोनो बातो का समावेश माना गया है । इसी सत्य के अनुचिन्तन मे प्रवृत्त मन की अवस्था को सत्य मन, उससे विपरीत असत्यमन, मिश्रित भाव को उभय मन, और सत्यासत्य दोनो से हीन मानसिक अवस्था को अनुभय रूप मन कहा गया है । इन अवस्थाओ मे से सत्य मनोयोग की ही साधना को मनोगुप्ति कहा गया है । शब्दात्मक वचन यथार्थत मन की अवस्था को व्यक्त करनेवाला प्रतीक मात्र है । प्रतएब उक्त चारो मनोदशाभी के अनुकूल वचन पद्धति भी चार प्रकार की हुई । तथापि लोक व्यवहार मे सत्य-बचन भी वश प्रकार का रूप धारण कर लेता है। कही शब्द अपने मूल वाच्यार्थ से च्युत होकर भी जनपद, सम्मति, स्थापना, नाम, रूप, अपेक्षा, व्यवहार, संभावना, भाव व उपमा सम्बन्धी रूढियों द्वारा सत्य को प्रगट करता है। वारणी के अन्य प्रकार से भी नौ भेद किये गये हैं, जैसे-आमंत्ररणी, भाज्ञापनी,
याचनी, आपृच्छनी, प्रज्ञापनी, प्रत्याख्यानी, संशयवचनी, इच्छानुलोमनी और अक्षरगता । इनका सत्य-असत्य से कोई सबन्ध नही। अतएव इन्हे अनुभय वचनरूप कहा गया है । साधक को इस प्रकार मन और वचन के सत्यासत्य स्वरूप का विचारकर, अपनी मन-वचन की प्रवृत्ति को संभालना चाहिये, औौर तदनुसार ही कायिक क्रिया मे प्रवृत्त होना चाहिये, यही मुनि का त्रिगुप्ति रूप
६ प्रकार का बाहू य तपउक्त समस्त व्रतो आदि की साधना कर्मास्त्रव के निरोध रूप संवर व बधे हुए कर्मों के क्षय रूप निजंरा करानेवाली है। कर्म-निर्जरा के लिये विशेषरूप से उपयोगी तप साधना मानी गई है, जिसके मुख्य दो भेद है - बाह्य और आभ्यन्तर । अनशन, अवमौदर्य, वृत्ति परिसख्यान, रम परित्याग, विविक्त शय्यासन एवं कायक्लेश, ये बाहूय तप के छह प्रकार है । सब प्रकार के आहार का परित्याग अनशन; तथा अल्प आहार मात्र ग्रहण करना अवमौदयं या ऊनोदर तप है । एक ही घर से भिक्षा लगा, इस प्रकार दिये हुए आहार मात्र को ग्रहण करूगा, इत्यादि रूप से आहार सम्बन्धी परिस्थितियों का नियन्त्रण करना वृत्ति परिसंख्यान; तथा घृतादि विशेष पौष्टिक एवं विकारी वस्तुओ का त्याग, तथा मिष्टादि रसो का नियमन करना रस-परित्याग है । शून्य गृहादि एकान्त स्थान मे वाम करना विविक्तशम्यासन है, तथा धूप, शीत, वर्षा आदि बाधाओ को विशेष रूप से सहने का एवं आसन विशेष से लम्बे समय तक स्थिर रहने आदि का अभ्यास करना कायक्लेश तप है ।
६ प्रकार का अभ्यन्यर तपआभ्यन्तर तप के छह भेद है - प्रायश्चित, विनय, वैयावृत्य, स्वाध्याय, व्युत्सर्ग और ध्यान । प्रमादवश उत्पन्न हुए दोषो के परिहार के लिये आलोचन, प्रतिक्रमरण आदि चित्तशोधक क्रियाम्रो में प्रवृत्त होना प्रायश्चित तप है । ज्ञान, दर्शन, चारित्र व उपचार की साधना में विशेष रूप से प्रवृत्त होना विनय तप है। ज्ञान-दर्शन-चारित्र का स्वरूप बताया ही जा चुका है। आचार्यादि गुरुजनो व शास्त्रों व प्रतिभाओं आदि पूज्य पात्रों का प्रत्यक्ष मे व परोक्ष मे मन-वचन-काय की क्रिया द्वारा आदर-सत्कार व गुणानुवाद आदि करना उपचार विनय है। प्राचार्य, उपाध्याय, तपस्वी, शिक्षाशील, रोगी, गरण, कुल, संघ, साधु तथा लोक-सम्मत अन्य योग्यजनो की पीड़ा-बाधाओ को दूर करने के लिये सेवा में प्रवृत्त होना वैयावृत्य तप है। धर्म शास्त्रों की याचना,
पृच्छमा, धनुचिन्तन, बार-बार भावृत्ति व धर्मोपदेश, यह सब स्वाध्याय तप है। गृह, धन-धान्यादि बाहु योपाधियो तथा क्रोधादि अन्तरंगोपाधियो का त्याग करना व्युत्सर्ग तप है ।
ध्यान - ( आर्तव रौद्र ) . -
छठा अन्तिम अन्तरंग तप ध्यान है, जिसके चार भेद माने गये हैंरौद्र, धर्म और शुक्ल । अनिष्ट के संयोग, इष्ट के वियोग, दुख की वेदना तथा भोगो की अभिलाषा से जो सक्लेश भाव होते हैं, तथा इस अनिष्ट परिस्थिति को बदलने के लिये जो चिन्तन किया जाता है, वह सब प्रार्त ध्यान है। झूठ बोलने, चोरी करने, धन-सम्पत्ति की रक्षा करने तथा जीवो के घात करने में जो क्रूर परिणाम उत्पन्न होते होते हैं, वह रौद्र ध्यान है। ये दोनो ध्यान व्यक्ति को स्वय दुःख देते हैं, समाज में भी प्रशान्ति उत्पन्न करने के कारण होते हैं, एवं इनसे अशुभकर्मों का बन्ध होता है, इसलिये ये ध्यान अशुभ और त्याज्य माने गये है। शेष दो ध्यान जीव के लिये कल्यारणकारी होने से शुभ है।
धर्म ध्यान -
इन्द्रियो तथा राग-द्वेष भावो से मन का निरोध करके उसे धार्मिक चिन्तन में लगाना धर्मध्यान है । इस चिन्तन का विषय चार प्रकार का हो सकता है - प्राज्ञाविचय, श्रपायविचय, विपाक- विचय और संस्थान- विचय । जब ध्याता शास्त्रोक्त तत्वों के स्वरूप, कर्मबन्ध आदि ज्ञान की व्यवस्था व चरित्र के नियम आदि के सूक्ष्म चिन्तन मे ध्यान लगाता है, तब श्राशाविचय नामक ध्यान होता है। श्राज्ञा का अर्थ हैशास्त्रादेश; और विचय का अर्थ है-- खोज या गवेषरण । इस प्रकार शास्त्रादेश का गवेषण, अर्थात् धर्म के सिद्धान्तो को तर्क, न्याय, प्रमारण, दृष्टान्त श्रादि की योजना द्वारा समझने का मानसिक प्रयत्न धर्म-ध्यान है । अपाय का अर्थ है विघ्न-बाधा, अतएव धर्म के मार्ग में जो विघ्न-बाधाएं उपस्थित हों, उन्हें दूरकर धर्म की प्रभावना बढ़ाने के लिये जो चिन्तन किया जाता है, वह प्रपाय- विचय धर्मध्यान है। ज्ञानावररणादि कर्म किस प्रकार अपना फल देते हैं, तथा जीवन के नाना अनुभवन किस-किस कर्मोदय से प्राप्त हुए; इस प्रकार कर्मफल सम्बन्धी चिन्तन विपाक- विचय धर्मध्यान है; और लोक का स्वरूप कैसा है, उसके ऊर्ध्व प्रधः तिर्यक् लोको की रचना किस प्रकार की है, भौर उनमें जीवो की कैसी क्या दशाएं पाई जाती हैं, इत्यादि चिन्तन संस्थान - विजय
उनका ग्रहरण किया गया हो। यों व्यवहार में प्रथम प्रतिमा से ही निशि-भोजन त्याग पर जोर दिया जाता है, जिसका प्रतिमानुसार विधान छठवें दर्जे पर भाता है। तात्पर्य यह है कि वह त्याग गुरुजनों के सम्मुख प्रतिज्ञा लेकर उसी प्रतिमा में किया जाता है, और फिर उस व्रत का उल्लंघन करता बड़ा दूषरण समझा जाता है । यह व्यवस्था एक उदाहरण द्वारा समझाई जा सकती है। प्रथम वर्ग में पढ़नेवाले विद्यार्थी की एक पाठ्य पुस्तक नियत है, जिसका यथोचित ज्ञान हुए बिना वह दूसरी कक्षा में जाने योग्य नही माना जाता । किन्तु उस वर्ग में होते हुए भी द्वितीयादि वर्गों की पुस्तको का पढना उसकेलिये वर्ज्य नहीं, अपितु एक प्रकार से वांछनीय ही है । तथापि वह प्रयम वर्ग मे उसके पूर्ण ज्ञान व परीक्षा का विषय नही माना जाता । इसीप्रकार व्रतो की साधना यथाशक्ति पहली या दूसरी प्रतिमा से ही प्रारम्भ हो जाती है, किन्तु उनका विधिवत् पूर्ण परिपालन उत्तरोत्तर ऊपर को प्रतिमाश्रो मे होता है । यह व्यवस्था जैन अनेकान्त दृष्टि के अनुकूल है। मुनिधर्म - उपर्युक्त श्रावक की सर्वोत्कृष्ट ग्यारहवी प्रतिमा के पश्चात् मुनिधर्म का प्रारम्भ होता है, जिसमे आदितः परिग्रह का पूर्णरूप से परित्याग कर नग्न-वृत्ति धारण की जाती है, और अहिंसादि पाच व्रत महाव्रतों से रूप मे पालन करने की प्रतिज्ञा ली जाती है । मुनि को अपने चलने फिरने में विशेष सावधानी रखना पड़ती है। अपने आगे पाच-हाथ पृथ्वी देख-देख कर चलना पडता है, और अन्धकार मे गमन नही किया जाता, इसी का नाम ईर्या समिति है । निन्दा व चापलूसी, इसी, कटु श्रादि दूषित भाषा का परित्याग कर मुनि को सदैव संयत, नपीतुली, सत्य, प्रिय और कल्याणकारी वारगी का ही प्रयोग करना चाहिये । यह मुनि को भाषा समिति है । भिक्षा द्वारा केवल शुद्ध निराभिष श्राहार का निर्लोभ भाव से ग्रहरण करना मुनि की एषणा समिति है । जो कुछ थोडी बहुत वस्तुएं निग्रथ मुनि अपने पास रख सकता है, वे ज्ञान व चरित्र के परिपालन- निमित्त ही हुआ करती है; जैसे ज्ञानार्जन के लिये शास्त्र, जीव रक्षा निमित्त पिच्छिका एवं शोच-निमित्त कमडल । ये क्रमश. ज्ञानोपधि, संयमोपधि और शौचोपधि कहलाती हैं। इनके रखने व ग्रहरण करने मे भी जीवरक्षा निमित्त सावधानी रखनी आदाननिक्षेप समिति है। मल-मूत्रादि का त्याग किसी दूर, एकान्त, सूखे व जीव जन्तु रहित ऐसे स्थान पर करना जिससे किसी को कोई प्रापत्ति न हो, यह मुनि की प्रतिस्थापन समिति है । चक्षु आदि पाचो इन्द्रियों का नियंत्रण करना, उन्हे अपने-अपने विषयों की घोर लोलुपता से प्राकर्षित न होने देना, ये मुनियों के पांच इन्द्रिय-निग्रह हैं। जीव मात्र में, मित्र-शत्रु मे, दुःख-सुख मे, लाभ-अलाभ मे, रोष-सोष भाव का परित्याग कर समताभाव रखना, तीर्थकरो की गुरगानुकीर्तन रूप स्तुति करना, मर्हन्त व सिद्ध की प्रतिमाभों व प्राचार्यादि की मन-वचन-काय से प्रदक्षिणा प्ररणाम आदि रूप वन्दना करना; नियमितरूप से आत्मशोधन - निमित्त अपने अपराधो की निन्दा गर्दा रूप प्रतिकमरण करना; समस्त योग्य आचरण का परिवर्जन, अर्थात् अनुचित नाम नही लेना, अनुचित स्थापना नहीं करना, एवं अनुचित द्रध्य, क्षेत्र, काल, भाव का परित्याग रूप प्रत्याख्यान तथा अपने शरीर से भी ममत्व छोडने रूप विसर्गभाव रखना, ये छह मुनियों की आवश्यक क्रियाएं हैं। समय-समय पर अपने हाथो मे केशलौच, अचेलकवृत्ति, स्नानत्याग, दन्तधावन त्याग, क्षितिशयन, स्थितिभोजन अर्थात् खडे रह कर आहार करना, और मध्यान्ह काल में केवल एक बार भोजन करना, ये मुनि की अन्य मात विशेष साधनाए है । इसप्रकार मुनियो के कुल अट्ठाइस मूलगुण नियत किये गये है । बाईस परीषहउपर्युक्त नियमो से यह स्पष्ट है कि साधु की मुख्य साधना है समत्व, जिसे भगवद्गीता मे भी योग का मुख्य लक्षरग कहा है । इस समताभाव को भग्न करने वाली अनेक परिस्थितियों का मुनि को सामना करना पडता है, और वे ही स्थितिया मुनि के समत्व की परीक्षा के विशेष स्थल है। ऐसी परिस्थितिया तो प्रगरिणत हो सकती है किन्तु उनमे से वाईस का विशेषरूप से उल्लेख किया गया है, और सन्मार्ग से च्युत न होने के लिये तत्सम्बन्धी क्लेशो पर विजय प्राप्त करने का प्रादेश दिया गया है। साधु अपने पास न खाने-पीने का सामान रखता, और न स्वयं पकाकर खा सकता । उसे इसके लिये भिक्षा वृत्ति पर अवलवित रहना पडता है, सो भी दिन में केवल एक बार । उसे समय-समय पर एक व अनेक दिनों के लिये उपवास भी करना पडता है । अतएव बीच-बीच मे उसे भूख-प्यास सतावेगे ही । इसी लिये क्षुषा और तृषा परीषह उसे प्रादि मे ही जीतना चाहिये । वस्त्रों के अभाव मे उसे शीत, उष्ण , डांस-मच्छर व नग्नता के क्लेश होना अनिवार्य है, जिन्हे भी उसे शान्तिपूर्वक सहन करना चाहिये । एकान्त मे रहने, उक्त भूख-प्याम ग्रादि की बाधाए सहने तथा इन्द्रिय विषयों के प्रभाव से उसे मुनि अवस्था से कभी अरुचि भी उत्पन्न हो सकती है। इस भरति परीषह को भी उसे जीतना चाहिये । मुनि को जब-तब और विशेषतः भिक्षा के समय नगर व ग्राम में परिभ्रमरण करते हुए व गृहस्थों के घरो मे सुन्दर व युवती स्त्रियो का एवं उनके हाव-भाव-विलासो का दर्शन होना अनिवार्य है। इससे उसके मन मे चचलता उत्पन्न हो सकती है, जिसे जीतना स्त्री - परीषह- जय कहलाता है । मुनि को वर्षाऋतु के चार माह छोड़कर शेष काल में एक स्थान पर अधिक न रह कर देश - परिभ्रमरण करते रहना चाहिये । इस निरंतर यात्रा से उसे मार्ग की अनेक कठिनाइया सहनी पडती है, यही मुनि का चर्या परीषह है । ठहरने के लिये मुनि को श्मशान, वन, ऊजड घर, पर्वत - गुफाओ आदि का विधान किया गया है, जहा उन्हे नाना प्रकार की, यहां तक कि सिह-व्याघ्रादि हिंस्र पशुओ द्वारा आक्रमण की बाधाए सहनी पडती हैं; यही माधु का निषद्या परीषह-विजय है । मुनि को किचित् काल शयन के लिये खर विषम, शिलातल आदि ही मिलेगे, इसका क्लेश सहन करना शय्या परीषह-जय है । विरोधी जन मुनि को बहुधा गाली-गलौच भी कर बैठते है, इसे महन करना प्राक्रोश परीषह-जय है । यदि कोई इससे भी आगे बढकर मार-पीट कर बैठे, तो उसे भी सहन करना वध-परीषह-जय है मुनि को अपने आहार, वसति, श्रौषध प्रादि के लिये गृहस्थो से याचना ही करनी पड़ती है । किन्तु इस कार्य मे अपने मे दोनता भाव न आने देने को याचना परीषह-जय, तथा याचित वस्तु का लाभ न होने पर रुष्ट न होकर अलाभ से उसे अपनी तपस्या की वृद्धि में लाभ ही हुआ ऐसा समझकर सन्तोष भाव रखने को अलाभ-विजय कहते है । यदि शरीर किसी रोग, व्याधि व पीडा के वशीभूत हो जाय तो उसे शान्तिपूर्वक सहने का नाम रोग-विजय है चर्या, शैया व निषद्यादि के समय जो कुछ तृरण, काटा ककड आदि चुभने की पीडा हो, उसे सहना तृरणस्पर्श-विजय है । साधु को अपने शरीर से मोह छोड़ने के लिये जो स्नान न करने, दन्तादि अग-प्रत्यगों को साफ न करने तथा शरीर का अन्य किसी प्रकार भी संस्कार न करने के कारण उत्पन्न होनेवाली मलिनता से घृरणा व खेद का भाव उत्पन्न न होने देने को मल परीषह-विजय कहते है । सामान्यतया व्यक्ति को विशेष सत्कार पुरस्कार मिलने से हर्ष, भौर न मिलने से रोष व खेद का भाव उत्पन्न होता है। किन्तु मुनि को उक्त दोनों अवस्थाओं में रोष-तोष की भावना से विचलित नहीं होना चाहिये । यह उसका सत्कार पुरस्कार विजय है । विशेष ज्ञान का मद होना भी बहुत सामान्य है । साधु इस मद से मुक्त रहे, यह उसका प्रज्ञा - विजय । एवं ज्ञान न होने पर उद्विग्न न हो, यह उसका प्रज्ञान-विजय है । दीर्घ काल तक तप करते रहने पर भी प्रवधि या मन पर्ययज्ञानादि की प्राप्ति रूप ऋद्धि-सिद्धि उपलब्ध न होने पर मुनि का श्रद्धान विचलित हो सकता है कि ये सब सिद्धियां प्राप्य हैं या नहीं, केबलशानी ऋषि, मुनि, तीर्थकरादि हुए हैं या नहीं, यह सब तपस्या निरर्थक ही है, ऐसी अश्रद्धा उत्पन्न न होने देना प्रदर्शन - विजय है । ये बाईस परीषह-जय मुनियो की विशेष साधनाए हैं, जिनके द्वारा वह अपने को पूर्ण इन्द्रिय-विजयी व योगी बना लेता है। दस धर्मउपर्युक्त बाईस परीषहो मे मन को उभाड कर विचलित करके, रागद्वेष रूप दुर्भावो से दूषित करनेवाली जो मानसिक अवस्थाए है उनके उपशमन के लिये दशधर्मों और बारह अनुप्रेक्षा का विधान किया गया है। धर्मों के द्वारा मन को कषायो को जीतने के लिये उनके विरोधी गुणों का अभ्यास कराया जाता है, तथा अनुप्रेक्षाओं से तत्व - चिन्तन के द्वारा सासारिक वृत्तियों से अनासक्ति उत्पन्न कर वैराग्य की साधना में विशेष प्रवृत्ति कराई जाती है। दश धर्म है - उत्तम क्षमा, मार्दव, प्रार्जव, शोच, सत्य, सयम, तप, त्याग, श्राचिन्य और ब्रह्मचर्य । क्रोधोत्पादक गाली-गलौच, मारपीट, अपमान आदि परिस्थितियों में भी मन को कलुषित न होने देना क्षमा धर्म है । कुल, जाति, रूप, ज्ञान, तप, वैभव, प्रभुत्व एव शील आदि सबधी अभिमान करना मद कहलाता है। इस मान कपाय को जीतकर मन मे सदैव मृदुता भाव रखना मार्दव धर्म है । मन मे एक बात सोचना, वचन से कुछ और कहना तथा शरीर से करना कुछ और, यह कुटिलता या मायाचारी कहलाती है । इस माया कषाय को जीतकर मन-वचन-काय की क्रिया मे एकरूपता रखना प्रार्जव धर्म है । मन को मलिन बनाने वाली जितनी दुर्भावनाए हैं उनमे लोभ सबसे प्रबल अनिष्टकारी है। इस लोभ कपाय को जीतकर मन को पवित्र बनाना शौच धर्म है । असत्य वचन की प्रवृत्ति को रोककर सदैव यथार्थ हित-मित प्रिय वचन बोलना सत्य धर्म है । इन्द्रियों के विषयों की ओर से मन की प्रवृत्ति को रोककर उसे सत्यप्रवृत्तियों में लगाना संयम धर्म है । विषयो व कषायो का निग्रह करके आगे कहे जानेवाले बारह प्रकार के तप मे चित्त को लगाना तप धर्म है । बिना किसी प्रत्युपकार व स्वार्थ भावना के दूसरों के हित व कल्याण के लिये विद्या ग्रादि का दान देना त्याग धर्म है । घर-द्वार, धन-दौलत, बन्धु-बान्धव, शत्रु-मित्र सबसे ममत्व छोड़ना, ये मेरे नहीं हैं, यहां तक कि शरीर भी सदा मेरे साथ रहनेवाला नहीं है, ऐसा अनासक्ति भाव उत्पन्न करना अकिंचन धर्म है, तथा रागोत्पादक परिस्थितियों में भी मन को काम वेदना से विचलित न होने देना व उसे आत्म चिन्तन मे लगाये रहना ब्रह्मचर्य धर्म है । इन दश धर्मों के भीतर सामान्यतः चार कषायो तथा अणुव्रत व महाव्रतों द्वारा निर्धारित पाच पापी के अभाव का समावेश प्रतीत होता है। किन्तु धर्मों की व्यवस्था की विशेषता यह है कि उनमे कषायों और पापो के प्रभाव मात्र पर नहीं, किन्तु उनके उपशामक विधानात्मक क्षमादि गुरगो पर जोर दिया गया है । चार कषायो के उपशामक प्रथम चार धर्म हैं, तथा हिंसा, असत्य, चौर्य, श्रब्रह्म व परिग्रह के उपशामक क्रमशः संयम, सत्य, त्याग, ब्रह्मचर्य और अकिंचन धर्म है। इन नौ के अतिरिक्त तप का विधान मुनिचर्या को विशेष रूप से गृहस्थ धर्म से आगे बढाने वाला है । बारह अनुप्रेक्षाएअनासक्ति योग के अभ्यास के लिये जो बारह अनुप्रेक्षाएं या भावनाएं बतलाई गई है, वे इस प्रकार है- आराधक यह चिन्तन करे कि संसार का स्वभाव बडा क्षरणभंगुर है, यहा मेरा-तेरा कहा जानेवाला जो कुछ है, सब अनित्य है, अतएव उसमें प्रासक्ति निष्फल है, यह अनित्य भावना है । जन्म-जरा - मृत्यु रूप भयो से कोई किसी की रक्षा नहीं कर सकता ; इन भयो से छूटने का उपाय आत्मा मे ही है, अन्यत्र नहीं; यह प्रशरण भावना है । संसार मे जीव जिस प्रकार चारों गतियों में घूमता है, और मोहवश दुख पाता रहता है; इसका विचार करना संसार भावना है । जीव तो अकेला ही जन्मता व बाल्य, यौवन व वृद्धत्व का अनुभव करता हुआ अकेला ही मृत्यु को प्राप्त होता है; यह विचार एकत्व भावना है , देहादि समस्त इन्द्रिय-ग्राह्य पदार्थ आत्मा से भिन्न हैं, इनसे आत्मा का कोई सच्चा नाता नही है, यह अन्यत्व भावना है । यह शरीर रुधिर, मास व अस्थि का पिड है; भौर मल-मूत्रादि प्रशुचि पदार्थों से भरा हुआ है, इनसे अनुराग करना व उसे सजाना-बजाना निष्फल है, यह मशुचित्व भावना है । क्रोधादि कषायों से तथा मन-वचन-काय की प्रवृत्तियों से किस प्रकार कर्मों का आस्रव होता है, इसका विचार करना आाखव भावना है । व्रतों तथा समिति, गुप्ति, धर्म, परीषहजय व प्रस्तुत धनुप्रेक्षाओं द्वारा किस प्रकार कर्मास्रव को रोका जा सकता है, यह चिन्तन संबर भावना है । व्रतों आदि के द्वारा तथा विशेष रूप से बारह प्रकार के तपों द्वारा बंधे हुए कर्मों का किस प्रकार क्षय किया जा सकता है, यह चिन्तन निर्जरा भावना है । इस अनन्त आकाश, उसके लोक व अलोक विभाग, उनके अनादित्व व अकर्तृत्व तथा लोक मे विद्यमान समस्त जीवादि द्रव्यो का विचार करना लोक भावना है । इस अनादि ससार मे यह जीव किस प्रकार प्रज्ञान और मोह के कारण नाना योनियो में भ्रमरण के दुख पाता रहा है, कितने पुण्य के प्रभाव से इसे यह मनुष्य योनि मिली है, तथा इस मनुष्य जन्म को सार्थक करने वाले दर्शन- ज्ञान चारित्र रूप तीन रत्न कितने दुर्लभ है, यह चिन्तन बोधिदुर्लभ भावना है । सच्चे धर्म का स्वरूप क्या है, और उसे प्राप्त कर किस प्रकार सासारिक दुःखो से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, यह चिन्तन धर्म भावना है । इस प्रकार इन बारह भावनाओ से साधक को अपनी धार्मिक प्रवृत्ति में दृढ़ता व स्थिरता प्राप्त होती है । तीन गुप्तियाऊपर अनेक बार कहा जा चुका है कि मन-वचन-काय की क्रिया रूप योग के द्वारा कर्मास्त्रव होता है, और कर्मबन्ध को रोकने, तथा बधे हुए कर्मों की निर्जरा करने मे इस त्रियोग की साधना विशेषरूप से आवश्यक है। यथार्थत समस्त धार्मिक साधना के मूल मे मन-वचन-काय की प्रवृत्ति निवृत्ति ही तो प्रधान है। अतएव इनकी सदसत् प्रवृत्ति का विशेष रूप से स्वरूप बतलाकर साधक को उनके सम्बन्ध में विशेष सावधानी रखने का आदेश दिया गया है । मन और वचन इन दोनो की प्रवृत्ति चार प्रकार की कही गयी है - सत्य, असत्य, उभय और अनुभव । सत्य मे यथार्थता और हित, इन दोनो बातो का समावेश माना गया है । इसी सत्य के अनुचिन्तन मे प्रवृत्त मन की अवस्था को सत्य मन, उससे विपरीत असत्यमन, मिश्रित भाव को उभय मन, और सत्यासत्य दोनो से हीन मानसिक अवस्था को अनुभय रूप मन कहा गया है । इन अवस्थाओ मे से सत्य मनोयोग की ही साधना को मनोगुप्ति कहा गया है । शब्दात्मक वचन यथार्थत मन की अवस्था को व्यक्त करनेवाला प्रतीक मात्र है । प्रतएब उक्त चारो मनोदशाभी के अनुकूल वचन पद्धति भी चार प्रकार की हुई । तथापि लोक व्यवहार मे सत्य-बचन भी वश प्रकार का रूप धारण कर लेता है। कही शब्द अपने मूल वाच्यार्थ से च्युत होकर भी जनपद, सम्मति, स्थापना, नाम, रूप, अपेक्षा, व्यवहार, संभावना, भाव व उपमा सम्बन्धी रूढियों द्वारा सत्य को प्रगट करता है। वारणी के अन्य प्रकार से भी नौ भेद किये गये हैं, जैसे-आमंत्ररणी, भाज्ञापनी, याचनी, आपृच्छनी, प्रज्ञापनी, प्रत्याख्यानी, संशयवचनी, इच्छानुलोमनी और अक्षरगता । इनका सत्य-असत्य से कोई सबन्ध नही। अतएव इन्हे अनुभय वचनरूप कहा गया है । साधक को इस प्रकार मन और वचन के सत्यासत्य स्वरूप का विचारकर, अपनी मन-वचन की प्रवृत्ति को संभालना चाहिये, औौर तदनुसार ही कायिक क्रिया मे प्रवृत्त होना चाहिये, यही मुनि का त्रिगुप्ति रूप छः प्रकार का बाहू य तपउक्त समस्त व्रतो आदि की साधना कर्मास्त्रव के निरोध रूप संवर व बधे हुए कर्मों के क्षय रूप निजंरा करानेवाली है। कर्म-निर्जरा के लिये विशेषरूप से उपयोगी तप साधना मानी गई है, जिसके मुख्य दो भेद है - बाह्य और आभ्यन्तर । अनशन, अवमौदर्य, वृत्ति परिसख्यान, रम परित्याग, विविक्त शय्यासन एवं कायक्लेश, ये बाहूय तप के छह प्रकार है । सब प्रकार के आहार का परित्याग अनशन; तथा अल्प आहार मात्र ग्रहण करना अवमौदयं या ऊनोदर तप है । एक ही घर से भिक्षा लगा, इस प्रकार दिये हुए आहार मात्र को ग्रहण करूगा, इत्यादि रूप से आहार सम्बन्धी परिस्थितियों का नियन्त्रण करना वृत्ति परिसंख्यान; तथा घृतादि विशेष पौष्टिक एवं विकारी वस्तुओ का त्याग, तथा मिष्टादि रसो का नियमन करना रस-परित्याग है । शून्य गृहादि एकान्त स्थान मे वाम करना विविक्तशम्यासन है, तथा धूप, शीत, वर्षा आदि बाधाओ को विशेष रूप से सहने का एवं आसन विशेष से लम्बे समय तक स्थिर रहने आदि का अभ्यास करना कायक्लेश तप है । छः प्रकार का अभ्यन्यर तपआभ्यन्तर तप के छह भेद है - प्रायश्चित, विनय, वैयावृत्य, स्वाध्याय, व्युत्सर्ग और ध्यान । प्रमादवश उत्पन्न हुए दोषो के परिहार के लिये आलोचन, प्रतिक्रमरण आदि चित्तशोधक क्रियाम्रो में प्रवृत्त होना प्रायश्चित तप है । ज्ञान, दर्शन, चारित्र व उपचार की साधना में विशेष रूप से प्रवृत्त होना विनय तप है। ज्ञान-दर्शन-चारित्र का स्वरूप बताया ही जा चुका है। आचार्यादि गुरुजनो व शास्त्रों व प्रतिभाओं आदि पूज्य पात्रों का प्रत्यक्ष मे व परोक्ष मे मन-वचन-काय की क्रिया द्वारा आदर-सत्कार व गुणानुवाद आदि करना उपचार विनय है। प्राचार्य, उपाध्याय, तपस्वी, शिक्षाशील, रोगी, गरण, कुल, संघ, साधु तथा लोक-सम्मत अन्य योग्यजनो की पीड़ा-बाधाओ को दूर करने के लिये सेवा में प्रवृत्त होना वैयावृत्य तप है। धर्म शास्त्रों की याचना, पृच्छमा, धनुचिन्तन, बार-बार भावृत्ति व धर्मोपदेश, यह सब स्वाध्याय तप है। गृह, धन-धान्यादि बाहु योपाधियो तथा क्रोधादि अन्तरंगोपाधियो का त्याग करना व्युत्सर्ग तप है । ध्यान - . - छठा अन्तिम अन्तरंग तप ध्यान है, जिसके चार भेद माने गये हैंरौद्र, धर्म और शुक्ल । अनिष्ट के संयोग, इष्ट के वियोग, दुख की वेदना तथा भोगो की अभिलाषा से जो सक्लेश भाव होते हैं, तथा इस अनिष्ट परिस्थिति को बदलने के लिये जो चिन्तन किया जाता है, वह सब प्रार्त ध्यान है। झूठ बोलने, चोरी करने, धन-सम्पत्ति की रक्षा करने तथा जीवो के घात करने में जो क्रूर परिणाम उत्पन्न होते होते हैं, वह रौद्र ध्यान है। ये दोनो ध्यान व्यक्ति को स्वय दुःख देते हैं, समाज में भी प्रशान्ति उत्पन्न करने के कारण होते हैं, एवं इनसे अशुभकर्मों का बन्ध होता है, इसलिये ये ध्यान अशुभ और त्याज्य माने गये है। शेष दो ध्यान जीव के लिये कल्यारणकारी होने से शुभ है। धर्म ध्यान - इन्द्रियो तथा राग-द्वेष भावो से मन का निरोध करके उसे धार्मिक चिन्तन में लगाना धर्मध्यान है । इस चिन्तन का विषय चार प्रकार का हो सकता है - प्राज्ञाविचय, श्रपायविचय, विपाक- विचय और संस्थान- विचय । जब ध्याता शास्त्रोक्त तत्वों के स्वरूप, कर्मबन्ध आदि ज्ञान की व्यवस्था व चरित्र के नियम आदि के सूक्ष्म चिन्तन मे ध्यान लगाता है, तब श्राशाविचय नामक ध्यान होता है। श्राज्ञा का अर्थ हैशास्त्रादेश; और विचय का अर्थ है-- खोज या गवेषरण । इस प्रकार शास्त्रादेश का गवेषण, अर्थात् धर्म के सिद्धान्तो को तर्क, न्याय, प्रमारण, दृष्टान्त श्रादि की योजना द्वारा समझने का मानसिक प्रयत्न धर्म-ध्यान है । अपाय का अर्थ है विघ्न-बाधा, अतएव धर्म के मार्ग में जो विघ्न-बाधाएं उपस्थित हों, उन्हें दूरकर धर्म की प्रभावना बढ़ाने के लिये जो चिन्तन किया जाता है, वह प्रपाय- विचय धर्मध्यान है। ज्ञानावररणादि कर्म किस प्रकार अपना फल देते हैं, तथा जीवन के नाना अनुभवन किस-किस कर्मोदय से प्राप्त हुए; इस प्रकार कर्मफल सम्बन्धी चिन्तन विपाक- विचय धर्मध्यान है; और लोक का स्वरूप कैसा है, उसके ऊर्ध्व प्रधः तिर्यक् लोको की रचना किस प्रकार की है, भौर उनमें जीवो की कैसी क्या दशाएं पाई जाती हैं, इत्यादि चिन्तन संस्थान - विजय