के लिखने का कारण बतलाते हुए इसके कवि ने कहा है कि वाल्मीकि मुनि ने मुझे स्पप्न देकर आदेश किया कि तुम अपनी व्यर्थ की बातों का परित्याग कर अब 'रामदेव' का गुणगान करो क्योंकि जबतक ऐसा नहीं करोगे तुम्हें देवलोक नहीं मिलेगा । अतः मैंने उस समय से रामचंद्र को अपना इष्ट बना लिया और उनके गुणों का वर्णन करने का संकल्प कर लिया । परन्तु यह कहते हुए भी कवि केशवदास अपनी 'रामचंद्रिका' की रचना, गो० तुलसीदास की भाँति भक्ति-भाव से प्रेरित होकर, करते नहीं जान पड़ते । 'रामचंद्रिका' को वे अपने पाण्डित्य प्रदर्शन का एक साधन बना लेते हैं और उसके आरंभ से लेकर अंत तक उसी मनोवृत्ति के साथ लिखते चले जाते हैं । 'रामचन्द्रिका' महाकाव्य की श्रेणी में रखा जाता है और उसकी वर्णन-शैली में नाटकीयता का होना अनुमान किया जाता है। उसके आरंभ से ही विविध छंदों के प्रयोग होने लगते हैं, संवादों की शैली का सूत्रपात कर दिया जाता है। सर्वत्र, चमत्कारपूर्ण कवि-कर्म की ही प्रतिष्ठा करते हुए, उसमें 'मानस' के जैसे भक्ति-भाव का आना अत्यंत कठिन कर दिया जाता है। 'रामचन्द्रिका' में ३९ प्रकाश वा सर्ग हैं जिनमें से एक भी ऐसा नहीं मिल सकता जिसमें इसके रचयिता ने अपने काव्य-कौशल की ओर हमारा ध्यान आकृष्ट करने की चेष्टा न की हो और जिसमें, इसी कारण, ग्रंथ की अन्य आवश्यक बातों का रूप गौण न हो गया हो ।
'रामचन्द्रिका' की राम कथा का भी आधार वाल्मीकीय 'रामायण' ही है । किन्तु उसकी वर्णन-शैली पर अधिकतर जयदेव कवि के प्रसन्न राघव' नाटक का प्रभाव लक्षित होता है जिस कारण उसके प्रसंगों का कथन उनके प्रदर्शन - सा लगता है। केशवदास ने गो० तुलसीदास की भाँति राम की बाल लीलादि की ओर ध्यान नहीं दिया है, प्रत्युत कथा का आरंभ वस्तुतः विश्वामित्र के अयोध्या आगमन से किया है और इसी के व्याज से वे वहाँ के वैभव वर्णन की ओर विशेप प्रवृत्त हो गए हैं। ग्रंथ के चौथे 'प्रकाश' में रावण एवं वाणासुर के संवाद
'रामचन्द्रिका' (पहला प्रकाश ) छंद ७२० ।
का प्रसंग आता है जो उन दोनों के पारस्परिक वाद-विवाद को सूचित करता है । यह संवाद 'प्रसन्न रावव' पर आश्रित जान पड़ता है और यह लगभग पूरे 'प्रकाश' तक चला गया है। इसके अंत में दोनों वीर वहाँ से कुछ किये बिना ही हटा दिये जाते हैं और असफल की दशा में ही अपने-अपने यहाँ चले जाते हैं। मानसकार ने इतने बड़े प्रसंग को अपनी एक अर्द्धाली द्वारा ही समाप्त कर दिया है और कहा है  -  "गवन बानु महाभट भारे, देखि नरासन गर्वाहं सिधारे।' इसी प्रकार इसके मातवें 'प्रकाश' में परशुराम के साथ चारों भाइयों का संबाद दिया गया जिसे केशवदास ने 'रामायण' के अनुसार विवाहोपरांत वारात के लौटते समय घटना के रूप में लिखा है, किन्तु जिसका एक रूप गो० तुलसीदास ने धनुर्भग के ठीक पीछे ही, अपने 'मानस' में देना उचित समझा है । 'रामचंद्रिका' के इस संवाद की एक विशेषता यह भी है कि इसके बीच में महादेव भी आ जाते हैं और सबके बीच शांति लाने का प्रयत्न करते हैं । लगभग उतना ही बड़ा संवाद अंगद एवं रावण के बीच का भी है जो पूरे सोलहवें 'प्रकाश' में आता है और जिसकी विशेषता यह जान पड़ती है कि उसमें रावण ने अंगद को अपनी ओर मिला लेने का प्रयत्न किया है ।
'रामचन्द्रिका' के 'प्रकाश' कांडों के अनुसार लिखे गए नहीं प्रतीत होते । उसके पहले से आठवें 'प्रकाश' तक का विषय 'बालकांड' का है जहाँ 'अयोध्या कांड' को घटनाएं केवल नवें तथा दसवें प्रकाशों में ही आ जाती हैं और पूरे ग्यारहवें तथा वारहवें के कुछ अंश तक 'अरण्य कांड' चलता है। इसी प्रकार बारहवें के शेष अंश और तेरहवें के कुछ अंश तक 'किष्किंधा' की कथा मिलती है और तेरहवें के शेषांश से पंद्रहवें के कुछ अंश तक 'सुंदर' है । 'लंका कांड' एवं 'उत्तर कांड' की कथाओं के लिए 'रामचन्द्रिका' के शेष भाग का उपयोग किया गया है । 'उत्तर कांड' का विषय सबसे अधिक प्रकाशों में दिया गया है जिसका कारण उसमें सीता-त्याग, लव-कुश चरित एवं लवणासुर बध आदि का सम्मिलित किया जाना है । कवि केशवदास ने राम को एक वैभवशाली राजा के रूप में चित्रित किया है तथा राजसी ठाठ-बाट का ही अधिक प्रदर्शन उन्होंने अन्यत्र भी किया है। उनके नगर, प्रासाद, चौगान आदि के वर्णनों से भी उनकी मनोवृत्ति रजोगुण की ही
ओर अधिक उन्मुख जान पड़ती है। इसी प्रकार उनके संवादों से भी पता चलता है कि उनका मन व्यावहारिक नीति की ही बातों में सर्वाधिक रमता है और वे एक कुशल दर्वारी कवि कहे जा सकते हैं। इसके विपरीत गो० तुलसीदास ने, राम को एक चक्रवर्ती सम्राट् के रूप में चित्रित करते हुए भी, उनके वैभव का विस्तृत वर्णन कहीं भी नहीं किया है, प्रत्युत उन्होंने हमारा ध्यान सदा उनके उस रूप की ही ओर आकृष्ट करना चाहा है जो मर्यादा पुरुषोत्तम का है और जिसमें सतोगुणी वृत्तियों की प्रधानता शेष दो गुणों के प्रभाव को कभी स्पष्ट नहीं होने देती । इसके सिवाय 'रामचन्द्रिका' में हमें उस पौराणिकता का भी कहीं पता नहीं चलता जो 'मानम' की एक विशेषता है । 'मानम' में उसका रहना उस ग्रंथ के धार्मिक रूप ग्रहण करने में सहायक होता है जहाँ उसका अभाव 'रामचन्द्रिका' को केवल एक चरित काव्य में ही परिणत कर देता है । 'रामचन्द्रिका' की एक प्रमुख विशेषता उसकी नाटकीयता कही जा सकती है जिसके कारण उसके अनेक स्थल हमें किसी दृश्य काव्य का स्मरण दिलाते हैं। वास्तव में 'रामचन्द्रिका' की राम कथा जहाँ केवल बाट्यचमत्कारों द्वारा ही सुसज्जित है और वह अधिक से अधिक किसी की जिज्ञासा अथवा कौतूहल की तृप्ति कर सकती है वहाँ 'मानस' की राम-कथा सीधे हमारे हृदय प्रदेश को प्रभावित करती है और उसके अलौकिकता - प्रधान वर्णनो में भी धार्मिक भावों को अनुप्राणित करने की शक्ति वर्त्तमान है। रावण-बध के अनंतर अयोध्या में लौटने पर राम का विरक्ति-भाव प्रदर्शित करना तथा वशिष्ठ का उन्हें उपदेश देना 'रामचन्द्रिका का वह अंश है जो इसका अपवाद स्वरूप समझा जा सकता है।'
'मानस' की रचना के जितना पीछे 'रामचन्द्रिका' का निर्माण हुआ उसके लगभग उतना ही पहले सूरदास ने अपना 'सूरसागर' बनाया था । 'सूरसागर' सूरदास के पदों का संग्रह है और उसका प्रधान वर्ण्य विषय श्रीकृष्ण का चरित है । किन्तु, पूरे ग्रंथ का निर्माण 'श्रीमद्भागवत' के आधार पर होने के कारण, श्रीकृष्ण चरित के पहले इसमें अन्य अवतारों की भी कथाएं सम्मिलित कर ली गई हैं ।
' 'रामचन्द्रिका' (दे० २५ वां प्रकाश ) ।
फलतः रामावतार की भी कथा इसके 'नवम स्कंव' में आती है जो प्रायः सर्वत्र वाल्मीकीय 'रामायण' का अनुसरण करती है । ग्रंथ के वस्तुतः फुटकर पदों का एक संग्रह मात्र होने के कारण इसमें 'मानस' जैसे प्रबंध काव्य की सी सुव्यवस्था नहीं मिल सकती । इसमें राम कथा के प्रमुख प्रसंगों को केवल क्रम मात्र दे दिया गया है और उनमें से कुछ के वर्णन के लिए एक से अधिक पदों की भी रचना की गई है। राम के जन्म से लेकर उनके रावण-बध के उपरान्त लंका से अयोध्या आने तक की कथा का वर्णन है और सबके साथ उनका मिलन भी दिखलाया गया
किन्तु 'मानस' की भाँति इसमें न तो राम के राज्याभिषेक की कोई चर्चा है और न कहीं राम-राज्य की प्रशंसा की गई मिलती है । राम-कथा आरंभ करने के पहले जो इसमें रामावतार के कारण का वर्णन किया गया है वह विष्णु के जय एवं विजय नामक दोनों पार्षदों के शाप द्वारा असुर हो जाने का प्रसंग है । गो० तुलसीदास ने इस कारण का उल्लेख अपने 'मानस' में अवश्य दिया है किन्तु वे इसे ही अपने वर्ण्य राम चरित का भी हेतु स्वीकार करते नहीं जान पड़ते । इस प्रसंग के उपरान्त उन्होंने अन्य ऐसी हेतु-कथाओं का भी उल्लेख किया है और सबके अन्त में उन्होंने राजा भानु प्रताप की कथा दे दी है।
उपर्युक्त 'रामचन्द्रिका' के लगभग सात वर्ष पीछे अर्थात् सन् १६०८ ई० (सं० १६६५) में एक रामकथा-संबंधी संस्कृत काव्य-ग्रंथ की भी रचना हुई थी जिसका नाम 'राम लिंगामृत' है और जिसका रचयिता कोई काशी निवासी अद्वैत नामक कवि प्रसिद्ध है। इसकी एक हस्तलिखित प्रति लंदन में सुरक्षित है, किन्तु इसकी कथा-वस्तु का एक संक्षिप्त विवरण डा० बुल्के की 'रामकथा' में दिया गया है । ' इसमें 'खिल' को लेकर कुल १२ सर्ग हैं । इसके प्रथम सर्ग में मंगलाचरण के अनंतर गोकुल की दो गोपिकाओं का संवाद आता है जिनमें से एक दूसरी के
'सूरसागर' (नवम स्कंध ) पद ४६०-६१६ । वही, (नवम स्कंध) पद ४५९ ।
'राम चरित मानस' (बालकांड) दोहा १२२ ।
५ 'रामकथा' ( प्रयाग), पू० २०३-८ ।
प्रति राम चरित का वर्णन करती है । कथानक रावण-चरित से आरंभ होता है जिसमें, भृगु मुनि द्वारा दिये गए शाप के फलस्वरूप जय और विजय का राक्षस योनि प्राप्त करना तथा उनका क्रमशः रावण एवं कुंभकर्ण होना और प्रह्लाद का विभीषण के रूप में अवतार लेना बतलाया गया है। दूसरे सर्ग में रामादि के जन्म और उनकी वाल-लीला तथा राम एवं लक्ष्मण के विश्वामित्र के साथ जाने की कथा प्रायः 'मानस' के ही समान है। तीसरे में रावण की धनुष चढ़ाने में असफलता का भी वर्णन किया गया है और चौथे में बारात के साथ कौशल्यादि रानियों का भी अयोध्या से जनकपुर आना दिखलाया गया है । इसी प्रकार पांचवें सर्ग की विशेषता उसमें विवाह के समय राम की अवस्था का १५ वर्ष तथा जानकी की अवस्था का केवल ६ वर्ष होना है। छठें सर्ग में शूर्पणखा के विरूपीकरण के अनंतर नारद को रावण के पास जाकर सीता के सौंदर्य का वर्णन करने की भी कथा मिलती है और उसमें ही सीता की खोज के क्रम में, अहल्योद्धार एवं केवट द्वारा राम के चरण धोने के प्रसंगों का उल्लेख तथा राम की लिंग-पूजा का वर्णन है । सातवें में हनुमान् सीता को मुद्रिका के अतिरिक्त राम का एक पत्र भी देते हैं और आठवें के युद्ध कांड में राक्षसों की केलि तथा अहीमहीरावण द्वारा राम-लक्ष्मण को पाताल ले जाने और हनुमान द्वारा उनका उद्धार किये जाने की कथा आती है जिनका भी कोई उल्लेख 'मानस' में नहीं मिलता। इसके नवें, दसवें तथा ग्यारहवें सर्गों में कोई वैसी विशेषता नहीं है । बारहवें में कैकेयी राम से कहती है कि मैंने देवेन्द्र की प्रेरणा से आपको रावण बध के लिए वन भेजा था । तेरहवें में भी राम एवं सीता के संभोग का वर्णन है तथा चौदहवें से लेकर सत्रहवें सर्गों तक क्रमशः बिना सीता-त्याग के ही, लव-कुश चरित, सीता द्वारा कुंभकर्ण के पुत्र कुंभगर्भ का बध, राम द्वारा श्रीरंग की पूजा तथा अंत में राम का अश्वमेध यज्ञ और उनका परलोक गमन दिखलाये गए हैं । 'खिल' वाले अंतिम सर्ग में केवल राम पूजनादि के ही प्रसंग आते हैं ।
(८) 'राम चरित मानस' और गो० तुलसीदास की अन्य रचनाएं  - - गो० तुलसीदास की रचनाओं के संबंध में लिखते समय बतलाया जा चुका है कि रामकथा अथवा उसके किसी न किसी अंश के वर्णन की प्रवृत्ति उनमें आरंभ से अंत
तक प्रायः एक समान बनी रही । फलतः उन्होंने न केवल 'राम चरित मानस में इसका वर्णन विस्तार के साथ किया, अपितु 'गीतावली', 'कवितावली', 'बरवै - रामायण' एवं 'रामाज्ञा प्रश्न' में भी उसी का परिचय न्यूनाधिक विवरणों के साथ दिया और 'जानकी मंगल' तथा 'रामलला नहछु' में भी इसी के आंशिक रूप को प्रकट किया। राम कथा का विषय उन्हें इतना प्रिय था कि इसके एकाध प्रसंगों का उल्लेख उनकी 'दोहावली' तथा 'विनय पत्रिका' तक में आ गया और मूल राम चरित के रचयिता महेश अथवा शिव तक के विवाह की कथा को लेकर उन्होंने 'पार्वती मंगल' की रचना कर डाली । परन्तु राम कथा का रूप उनकी सभी रचनाओं में ठीक एक ही प्रकार का नहीं रहा । इन्हें ध्यानपूर्वक पढ़ने से पता चलता है कि इनमें से कई एक में उन्होंने वाल्मीकीय 'रामायण' की कथा-वस्तु और उसके क्रम का पूरा अनुसरण किया, किन्तु दूसरों में किंचित् फेरफार भी कर दिया और कहीं-कहीं उनमें ऐसी कथाओं का भी समावेश किया जिनका 'रामायण' में उल्लेख तक नहीं था । डा० बुल्के ने इस विषय पर विचार करके यह निष्कर्ष निकाला है कि "ऐसा प्रतीत होता है कि तुलसीदास पहले वाल्मीकीय रामायण से अधिक प्रभावित थे और अपनी बाद की रचनाओं में अन्य रामकथा-साहित्य से भी।"" और तदनुसार उन्होंने उनकी पाँच रचनाओं का कालक्रम भी देने की चेष्टा की है। उनका अनुमान है कि 'विषय- निर्वाह मात्र के दृष्टिकोण से इनका क्रम 'रामाज्ञा प्रश्न', 'जानकी मंगल', 'गीतावली', 'राम चरित मानस' और 'कवितावली' ठहरता है तथा ऐसा करते समय उन्होंने 'बरवै रामायण एवं 'रामलला नहछू' का नाम नहीं लिया है और न इसका कोई कारण ही बतलाया है ।
जान पड़ता है कि डा० बुल्के को 'बरवै रामायण' तथा 'रामलला नहछू' के गो० तुलसीदास की रचना होने में ही संदेह था । ये दोनों ग्रंथ ऐसे हैं जिनमें गारिक भाव अधिक मात्रा में पाया जाता है जो 'मानस' के रचयिता की भक्ति परक मनोवृत्ति के प्रतिकूल है । परन्तु अन्य कई लेखकों ने इन दोनों ही रचनाओं
' 'रामकथा' ( प्रयाग ), पृ० २२१ ।
को तुलसीकृत माना है और इनके साथ 'मानस' की तुलना करके अपने मत पुष्ट भी किया है । अतः सभी बातों पर विचार करने से 'रामलला नहछु' को गो० तुलसीदास की एक प्रारंभिक रचना तथा 'बरवै रामायण' को उनके ही फुटकर छंदों का एक रीतिकालीन संग्रह मात्र मान लेने में वैसी किसी आपत्ति का कोई कारण नहीं रह जाता। कुछ लोगों का इस संबंध में यह भी कहना है कि इन रचनाओं के जिन-जिन अंशों में अनुचित शृंगार का बाहुल्य दीख पड़ता है वे प्रक्षिप्त अंग भी हो सकते हैं और इस बात के समर्थन में उन्होंने कतिपय हस्तलिखित प्रतियों का भी उल्लेख किया है । ' 'काशी नागरी प्रचारिणी सभा' ने भी कदाचित कुछ ऐसे ही विचारों से प्रेरित होकर इन दोनों रचनाओं को अपने यहाँ से प्रकाशित 'तुलसी ग्रंथावली' में स्थान दिया है।
गो० तुलसीदास की जिन रचनाओं में राम-कथा की प्रायः सभी बातों की चर्चा की गई है वे 'राम चरित मानस के अतिरिक्त 'रामाज्ञा प्रश्न', 'गीतावली', 'बरवैरामायण' और 'कवितावली' हैं और इनमें से 'रामाज्ञा प्रश्न' 'मानस' के पूर्व की रचना है। इसके एक दोहे के आधार पर यह अनुमान किया जाता कि इसकी रचना सं० १६२१ में हुई होगी जो 'मानस' के रचनाकाल सं० १६३१ के पूर्व पड़ता है । इसके विपरीत 'गीतावली', 'बरवै रामायण' तथा 'कवितावली' में इस प्रकार का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं पाया जाता । केवल इनमें आयी हुई कतिपय घटनाओं की चर्चा अथवा इनकी रचना-शैली आदि के ही सहारे इनका उसका परिवर्ती होना समझ लिया जाता है । वास्तव में ये तीन रचनाएं क्रमशः पदों, बरवै, छंदों तथा कवित्तसवैयों के संग्रह - ग्रंथ हैं और उन्हीं के अनुसार इनका नामकरण भी किया गया है । अतएव संभव है कि इनमें संगृहीत सभी रचनाएं किसी एक निश्चित काल में न लिखी गई हों और उनमें से कुछ 'मानस' के पहले और कुछ पीछे की हों तथा यह भी असंभव नहीं कि उन्हें किसी अन्य व्यक्ति ने
'तुलसीदास' (डा० माताप्रसाद गुप्त ) , पृ० २१५ ।
'तुलसी ग्रंथावली' (दूसरा खंड ) पृ०, १६ और पृ०, १७- २५ ।
३ 'रामाज्ञा प्रश्न' सर्ग ७ सप्तक ७ दोहा ३ ।
स्वयं सतानंद को ही भेजा है।' जनकपुर से बारात के लौटते समय राम एवं परशुराम की भेंट करायी गई है। नारद के द्वारा राम जन्म का समाचार हनुमान् को दिलाया गया है और जनकपुर में सीता के प्रकट होने के फलस्वरूप वहाँ के वैभव में वृद्धि होने की भी चर्चा कर दी गई है । ' 'मानस' में परशुराम का आगमन विवाह के पहले ही हो जाता है।
'रामाज्ञा प्रश्न' के द्वितीय सर्ग में न केवल 'मानस' के अयोध्या कांड' की कथा आती है, अपितु रामादि के अत्रि आश्रम तक जाने, काक द्वारा सीता को कष्ट पहुँचाये जाने, विराध के मारे जाने, शरभंग के शरीर त्याग करने तथा रामादि के अगस्त्य से भेंट करने के भी प्रसंग आ जाते हैं जो 'मानस' के 'अरण्य कांड' के विषय हैं और जान पड़ता है कि यहाँ पर भी गो० तुलसीदास ने वाल्मीकीय 'रामायण' का अनुकरण उसी प्रकार किया है जिस प्रकार उन्होंने उक्त प्रथम सर्ग के परशुरामप्रसंग में उसे विवाहोपरांत कह कर किया है । 'रामाज्ञा प्रश्न' के तृतीय सर्ग में फिर 'मानस' के 'अरण्य कांड' की ही कथा चलती है और शूर्पणखा के प्रसंग से आरंभ होती है। इसके अनंतर इस सर्ग के पांचवें सप्तक तक खर-दूषण का बध, सीता-हरण, कबंध-विनाश एवं शबरी मिलन संबंधी प्रसंग आ जाते हैं और उस सप्तक के चौथे दोहे से ही राम एवं हनुमान् की भेंट की भी चर्चा आरंभ कर दी जाती है जो, वस्तुतः, 'मानस' के 'किष्किंधा कांड' का प्रसंग है । उस कांड की अन्य बातें भी इस सर्ग के ही अंत तक समाप्त हो जाती है और 'मानस' के 'सुन्दर कांड' वाले प्रसंगों का आरंभ इस रचना के पांचवें सर्ग से होता है । इस सर्ग में 'मानस' के 'सुन्दर कांड' की कथा के अतिरिक्त उसके 'लंका कांड' की भी प्रायः समस्त कथा आ जाती है । इसके छठे सर्ग के लिए उसके 'लंका कांड' का केवल उतना ही प्रसंग शेष रह जाता है जो इंद्र द्वारा मृत भालु वानरों के युद्ध भूमि में फिर से जिलाने तथा रामादि के अयोध्या के प्रति प्रस्थान करने से संबंध रखता है और वह भी इसके केवल प्रथम सप्तक में ही समाप्त हो जाता है। इसके पांचवें सप्तक तक 'मानस'
'रामाज्ञा प्रश्न' सर्ग १ सप्तक ४ दोहा ६ ।
वही, सर्ग ४, सप्तक ४, दोहा १ ।
वही, सप्तक ६, दोहा ४-६ ।
वही, सप्तक ५, दोहा १।
के 'उत्तर कांड' की कथा है । 'रामाज्ञा प्रश्न' के छठें सर्ग के सातवें सप्तक में सीतापरित्याग, लव-कुश जन्म तथा सीता के भूमि प्रवेश के प्रसंग आते हैं जो 'मानस' में नहीं हैं। इसके छठे सप्तक में बक- उलूक के झगड़े, यती श्वान के संवाद तथा सीता के कलंक की ओर भी सूक्ष्म संकेत कर दिया गया है जो 'मानस' के विषय नहीं हैं । इन अंतिम प्रसंगों में भी गो० तुलसीदास ने वाल्मीकीय 'रामायण' का ही अनुसरण किया है ।
'रामाज्ञा प्रश्न' के अंतर्गत राम कथा के जितने भी प्रसंग आये हैं उनमें से किसी का भी वर्णन 'मानस' का-सा नहीं किया गया है । ग्रंथ रचना का प्रमुख उद्देश्य केवल शुभाशुभ फलादेश मात्र होने के कारण इसमें उनका उल्लेख कर देना ही पर्याप्त समझा गया है । इस प्रकार सारी रचना राम-कथा की एक सूची-सी बन गई है और इसमें शुद्ध साहित्यिक गुणों का अभाव है। इस रचना का सातवाँ सर्ग तो प्रधानतः राम विषयक भक्ति, राम-नाम महिमा जैसे विषयों से ही भरा है। इसमें जो कुछ प्रसंग आये हैं वे भी दोबारा दे दिये गए हैं। परंतु इस सर्ग की द्विरुक्ति भी वैसी नहीं है जैसी प्रथम सर्ग की कथा के फिर चतुर्थ सर्ग में दुहरा देने से हो गई है । प्रथम सर्ग की कथा को चतुर्थ सर्ग में दुहराते समय कवि ने उसे अधिक सुंदर और सुव्यवस्थित रूप देने की भी चेष्टा की है। उसने उसे कदाचित् शुभप्रद समझ कर ऐसा किया है और किष्किंधा तथा विशेषतः लंका कांड की कथाओं को, इसके विपरीत, मार-काट की जान कर उन्हें उसने अत्यंत संक्षिप्त कर दिया है । 'मानस' के साथ 'रामाज्ञा प्रश्न' की तुलना करते समय जो सबसे उल्लेखनीय बात दीख पड़ती है वह इन दोनों की कथा-वस्तु विषयक विभिन्नता है । इनकी राम-कथाओं में जहाँ-कहीं भी कोई अंतर लक्षित होता है वह कवि द्वारा वाल्मीकीय 'रामायण' का पूरा अनुकरण करने के कारण, संभव हुआ जान पड़ता है और इससे स्वभावतः यही निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि गो० तुलसीदास पर पहले 'रामायण' का प्रभाव अधिक रहा होगा ।
२. 'राम चरित मानस' और 'गीतावली' - 'गीतावली' गो० तुलसीदास की बड़ी रचनाओं में गिनी जाती है । आकार में यह 'मानस' को छोड़ कर सबसे अधिक वृद् है और इसके विषय का विभाजन भी 'रामाज्ञा प्रश्न' की भाँति सर्गों
के लिखने का कारण बतलाते हुए इसके कवि ने कहा है कि वाल्मीकि मुनि ने मुझे स्पप्न देकर आदेश किया कि तुम अपनी व्यर्थ की बातों का परित्याग कर अब 'रामदेव' का गुणगान करो क्योंकि जबतक ऐसा नहीं करोगे तुम्हें देवलोक नहीं मिलेगा । अतः मैंने उस समय से रामचंद्र को अपना इष्ट बना लिया और उनके गुणों का वर्णन करने का संकल्प कर लिया । परन्तु यह कहते हुए भी कवि केशवदास अपनी 'रामचंद्रिका' की रचना, गोशून्य तुलसीदास की भाँति भक्ति-भाव से प्रेरित होकर, करते नहीं जान पड़ते । 'रामचंद्रिका' को वे अपने पाण्डित्य प्रदर्शन का एक साधन बना लेते हैं और उसके आरंभ से लेकर अंत तक उसी मनोवृत्ति के साथ लिखते चले जाते हैं । 'रामचन्द्रिका' महाकाव्य की श्रेणी में रखा जाता है और उसकी वर्णन-शैली में नाटकीयता का होना अनुमान किया जाता है। उसके आरंभ से ही विविध छंदों के प्रयोग होने लगते हैं, संवादों की शैली का सूत्रपात कर दिया जाता है। सर्वत्र, चमत्कारपूर्ण कवि-कर्म की ही प्रतिष्ठा करते हुए, उसमें 'मानस' के जैसे भक्ति-भाव का आना अत्यंत कठिन कर दिया जाता है। 'रामचन्द्रिका' में उनतालीस प्रकाश वा सर्ग हैं जिनमें से एक भी ऐसा नहीं मिल सकता जिसमें इसके रचयिता ने अपने काव्य-कौशल की ओर हमारा ध्यान आकृष्ट करने की चेष्टा न की हो और जिसमें, इसी कारण, ग्रंथ की अन्य आवश्यक बातों का रूप गौण न हो गया हो । 'रामचन्द्रिका' की राम कथा का भी आधार वाल्मीकीय 'रामायण' ही है । किन्तु उसकी वर्णन-शैली पर अधिकतर जयदेव कवि के प्रसन्न राघव' नाटक का प्रभाव लक्षित होता है जिस कारण उसके प्रसंगों का कथन उनके प्रदर्शन - सा लगता है। केशवदास ने गोशून्य तुलसीदास की भाँति राम की बाल लीलादि की ओर ध्यान नहीं दिया है, प्रत्युत कथा का आरंभ वस्तुतः विश्वामित्र के अयोध्या आगमन से किया है और इसी के व्याज से वे वहाँ के वैभव वर्णन की ओर विशेप प्रवृत्त हो गए हैं। ग्रंथ के चौथे 'प्रकाश' में रावण एवं वाणासुर के संवाद 'रामचन्द्रिका' छंद सात सौ बीस । का प्रसंग आता है जो उन दोनों के पारस्परिक वाद-विवाद को सूचित करता है । यह संवाद 'प्रसन्न रावव' पर आश्रित जान पड़ता है और यह लगभग पूरे 'प्रकाश' तक चला गया है। इसके अंत में दोनों वीर वहाँ से कुछ किये बिना ही हटा दिये जाते हैं और असफल की दशा में ही अपने-अपने यहाँ चले जाते हैं। मानसकार ने इतने बड़े प्रसंग को अपनी एक अर्द्धाली द्वारा ही समाप्त कर दिया है और कहा है - "गवन बानु महाभट भारे, देखि नरासन गर्वाहं सिधारे।' इसी प्रकार इसके मातवें 'प्रकाश' में परशुराम के साथ चारों भाइयों का संबाद दिया गया जिसे केशवदास ने 'रामायण' के अनुसार विवाहोपरांत वारात के लौटते समय घटना के रूप में लिखा है, किन्तु जिसका एक रूप गोशून्य तुलसीदास ने धनुर्भग के ठीक पीछे ही, अपने 'मानस' में देना उचित समझा है । 'रामचंद्रिका' के इस संवाद की एक विशेषता यह भी है कि इसके बीच में महादेव भी आ जाते हैं और सबके बीच शांति लाने का प्रयत्न करते हैं । लगभग उतना ही बड़ा संवाद अंगद एवं रावण के बीच का भी है जो पूरे सोलहवें 'प्रकाश' में आता है और जिसकी विशेषता यह जान पड़ती है कि उसमें रावण ने अंगद को अपनी ओर मिला लेने का प्रयत्न किया है । 'रामचन्द्रिका' के 'प्रकाश' कांडों के अनुसार लिखे गए नहीं प्रतीत होते । उसके पहले से आठवें 'प्रकाश' तक का विषय 'बालकांड' का है जहाँ 'अयोध्या कांड' को घटनाएं केवल नवें तथा दसवें प्रकाशों में ही आ जाती हैं और पूरे ग्यारहवें तथा वारहवें के कुछ अंश तक 'अरण्य कांड' चलता है। इसी प्रकार बारहवें के शेष अंश और तेरहवें के कुछ अंश तक 'किष्किंधा' की कथा मिलती है और तेरहवें के शेषांश से पंद्रहवें के कुछ अंश तक 'सुंदर' है । 'लंका कांड' एवं 'उत्तर कांड' की कथाओं के लिए 'रामचन्द्रिका' के शेष भाग का उपयोग किया गया है । 'उत्तर कांड' का विषय सबसे अधिक प्रकाशों में दिया गया है जिसका कारण उसमें सीता-त्याग, लव-कुश चरित एवं लवणासुर बध आदि का सम्मिलित किया जाना है । कवि केशवदास ने राम को एक वैभवशाली राजा के रूप में चित्रित किया है तथा राजसी ठाठ-बाट का ही अधिक प्रदर्शन उन्होंने अन्यत्र भी किया है। उनके नगर, प्रासाद, चौगान आदि के वर्णनों से भी उनकी मनोवृत्ति रजोगुण की ही ओर अधिक उन्मुख जान पड़ती है। इसी प्रकार उनके संवादों से भी पता चलता है कि उनका मन व्यावहारिक नीति की ही बातों में सर्वाधिक रमता है और वे एक कुशल दर्वारी कवि कहे जा सकते हैं। इसके विपरीत गोशून्य तुलसीदास ने, राम को एक चक्रवर्ती सम्राट् के रूप में चित्रित करते हुए भी, उनके वैभव का विस्तृत वर्णन कहीं भी नहीं किया है, प्रत्युत उन्होंने हमारा ध्यान सदा उनके उस रूप की ही ओर आकृष्ट करना चाहा है जो मर्यादा पुरुषोत्तम का है और जिसमें सतोगुणी वृत्तियों की प्रधानता शेष दो गुणों के प्रभाव को कभी स्पष्ट नहीं होने देती । इसके सिवाय 'रामचन्द्रिका' में हमें उस पौराणिकता का भी कहीं पता नहीं चलता जो 'मानम' की एक विशेषता है । 'मानम' में उसका रहना उस ग्रंथ के धार्मिक रूप ग्रहण करने में सहायक होता है जहाँ उसका अभाव 'रामचन्द्रिका' को केवल एक चरित काव्य में ही परिणत कर देता है । 'रामचन्द्रिका' की एक प्रमुख विशेषता उसकी नाटकीयता कही जा सकती है जिसके कारण उसके अनेक स्थल हमें किसी दृश्य काव्य का स्मरण दिलाते हैं। वास्तव में 'रामचन्द्रिका' की राम कथा जहाँ केवल बाट्यचमत्कारों द्वारा ही सुसज्जित है और वह अधिक से अधिक किसी की जिज्ञासा अथवा कौतूहल की तृप्ति कर सकती है वहाँ 'मानस' की राम-कथा सीधे हमारे हृदय प्रदेश को प्रभावित करती है और उसके अलौकिकता - प्रधान वर्णनो में भी धार्मिक भावों को अनुप्राणित करने की शक्ति वर्त्तमान है। रावण-बध के अनंतर अयोध्या में लौटने पर राम का विरक्ति-भाव प्रदर्शित करना तथा वशिष्ठ का उन्हें उपदेश देना 'रामचन्द्रिका का वह अंश है जो इसका अपवाद स्वरूप समझा जा सकता है।' 'मानस' की रचना के जितना पीछे 'रामचन्द्रिका' का निर्माण हुआ उसके लगभग उतना ही पहले सूरदास ने अपना 'सूरसागर' बनाया था । 'सूरसागर' सूरदास के पदों का संग्रह है और उसका प्रधान वर्ण्य विषय श्रीकृष्ण का चरित है । किन्तु, पूरे ग्रंथ का निर्माण 'श्रीमद्भागवत' के आधार पर होने के कारण, श्रीकृष्ण चरित के पहले इसमें अन्य अवतारों की भी कथाएं सम्मिलित कर ली गई हैं । ' 'रामचन्द्रिका' । फलतः रामावतार की भी कथा इसके 'नवम स्कंव' में आती है जो प्रायः सर्वत्र वाल्मीकीय 'रामायण' का अनुसरण करती है । ग्रंथ के वस्तुतः फुटकर पदों का एक संग्रह मात्र होने के कारण इसमें 'मानस' जैसे प्रबंध काव्य की सी सुव्यवस्था नहीं मिल सकती । इसमें राम कथा के प्रमुख प्रसंगों को केवल क्रम मात्र दे दिया गया है और उनमें से कुछ के वर्णन के लिए एक से अधिक पदों की भी रचना की गई है। राम के जन्म से लेकर उनके रावण-बध के उपरान्त लंका से अयोध्या आने तक की कथा का वर्णन है और सबके साथ उनका मिलन भी दिखलाया गया किन्तु 'मानस' की भाँति इसमें न तो राम के राज्याभिषेक की कोई चर्चा है और न कहीं राम-राज्य की प्रशंसा की गई मिलती है । राम-कथा आरंभ करने के पहले जो इसमें रामावतार के कारण का वर्णन किया गया है वह विष्णु के जय एवं विजय नामक दोनों पार्षदों के शाप द्वारा असुर हो जाने का प्रसंग है । गोशून्य तुलसीदास ने इस कारण का उल्लेख अपने 'मानस' में अवश्य दिया है किन्तु वे इसे ही अपने वर्ण्य राम चरित का भी हेतु स्वीकार करते नहीं जान पड़ते । इस प्रसंग के उपरान्त उन्होंने अन्य ऐसी हेतु-कथाओं का भी उल्लेख किया है और सबके अन्त में उन्होंने राजा भानु प्रताप की कथा दे दी है। उपर्युक्त 'रामचन्द्रिका' के लगभग सात वर्ष पीछे अर्थात् सन् एक हज़ार छः सौ आठ ईशून्य में एक रामकथा-संबंधी संस्कृत काव्य-ग्रंथ की भी रचना हुई थी जिसका नाम 'राम लिंगामृत' है और जिसका रचयिता कोई काशी निवासी अद्वैत नामक कवि प्रसिद्ध है। इसकी एक हस्तलिखित प्रति लंदन में सुरक्षित है, किन्तु इसकी कथा-वस्तु का एक संक्षिप्त विवरण डाशून्य बुल्के की 'रामकथा' में दिया गया है । ' इसमें 'खिल' को लेकर कुल बारह सर्ग हैं । इसके प्रथम सर्ग में मंगलाचरण के अनंतर गोकुल की दो गोपिकाओं का संवाद आता है जिनमें से एक दूसरी के 'सूरसागर' पद चार सौ साठ-छः सौ सोलह । वही, पद चार सौ उनसठ । 'राम चरित मानस' दोहा एक सौ बाईस । पाँच 'रामकथा' , पूशून्य दो सौ तीन-आठ । प्रति राम चरित का वर्णन करती है । कथानक रावण-चरित से आरंभ होता है जिसमें, भृगु मुनि द्वारा दिये गए शाप के फलस्वरूप जय और विजय का राक्षस योनि प्राप्त करना तथा उनका क्रमशः रावण एवं कुंभकर्ण होना और प्रह्लाद का विभीषण के रूप में अवतार लेना बतलाया गया है। दूसरे सर्ग में रामादि के जन्म और उनकी वाल-लीला तथा राम एवं लक्ष्मण के विश्वामित्र के साथ जाने की कथा प्रायः 'मानस' के ही समान है। तीसरे में रावण की धनुष चढ़ाने में असफलता का भी वर्णन किया गया है और चौथे में बारात के साथ कौशल्यादि रानियों का भी अयोध्या से जनकपुर आना दिखलाया गया है । इसी प्रकार पांचवें सर्ग की विशेषता उसमें विवाह के समय राम की अवस्था का पंद्रह वर्ष तथा जानकी की अवस्था का केवल छः वर्ष होना है। छठें सर्ग में शूर्पणखा के विरूपीकरण के अनंतर नारद को रावण के पास जाकर सीता के सौंदर्य का वर्णन करने की भी कथा मिलती है और उसमें ही सीता की खोज के क्रम में, अहल्योद्धार एवं केवट द्वारा राम के चरण धोने के प्रसंगों का उल्लेख तथा राम की लिंग-पूजा का वर्णन है । सातवें में हनुमान् सीता को मुद्रिका के अतिरिक्त राम का एक पत्र भी देते हैं और आठवें के युद्ध कांड में राक्षसों की केलि तथा अहीमहीरावण द्वारा राम-लक्ष्मण को पाताल ले जाने और हनुमान द्वारा उनका उद्धार किये जाने की कथा आती है जिनका भी कोई उल्लेख 'मानस' में नहीं मिलता। इसके नवें, दसवें तथा ग्यारहवें सर्गों में कोई वैसी विशेषता नहीं है । बारहवें में कैकेयी राम से कहती है कि मैंने देवेन्द्र की प्रेरणा से आपको रावण बध के लिए वन भेजा था । तेरहवें में भी राम एवं सीता के संभोग का वर्णन है तथा चौदहवें से लेकर सत्रहवें सर्गों तक क्रमशः बिना सीता-त्याग के ही, लव-कुश चरित, सीता द्वारा कुंभकर्ण के पुत्र कुंभगर्भ का बध, राम द्वारा श्रीरंग की पूजा तथा अंत में राम का अश्वमेध यज्ञ और उनका परलोक गमन दिखलाये गए हैं । 'खिल' वाले अंतिम सर्ग में केवल राम पूजनादि के ही प्रसंग आते हैं । 'राम चरित मानस' और गोशून्य तुलसीदास की अन्य रचनाएं - - गोशून्य तुलसीदास की रचनाओं के संबंध में लिखते समय बतलाया जा चुका है कि रामकथा अथवा उसके किसी न किसी अंश के वर्णन की प्रवृत्ति उनमें आरंभ से अंत तक प्रायः एक समान बनी रही । फलतः उन्होंने न केवल 'राम चरित मानस में इसका वर्णन विस्तार के साथ किया, अपितु 'गीतावली', 'कवितावली', 'बरवै - रामायण' एवं 'रामाज्ञा प्रश्न' में भी उसी का परिचय न्यूनाधिक विवरणों के साथ दिया और 'जानकी मंगल' तथा 'रामलला नहछु' में भी इसी के आंशिक रूप को प्रकट किया। राम कथा का विषय उन्हें इतना प्रिय था कि इसके एकाध प्रसंगों का उल्लेख उनकी 'दोहावली' तथा 'विनय पत्रिका' तक में आ गया और मूल राम चरित के रचयिता महेश अथवा शिव तक के विवाह की कथा को लेकर उन्होंने 'पार्वती मंगल' की रचना कर डाली । परन्तु राम कथा का रूप उनकी सभी रचनाओं में ठीक एक ही प्रकार का नहीं रहा । इन्हें ध्यानपूर्वक पढ़ने से पता चलता है कि इनमें से कई एक में उन्होंने वाल्मीकीय 'रामायण' की कथा-वस्तु और उसके क्रम का पूरा अनुसरण किया, किन्तु दूसरों में किंचित् फेरफार भी कर दिया और कहीं-कहीं उनमें ऐसी कथाओं का भी समावेश किया जिनका 'रामायण' में उल्लेख तक नहीं था । डाशून्य बुल्के ने इस विषय पर विचार करके यह निष्कर्ष निकाला है कि "ऐसा प्रतीत होता है कि तुलसीदास पहले वाल्मीकीय रामायण से अधिक प्रभावित थे और अपनी बाद की रचनाओं में अन्य रामकथा-साहित्य से भी।"" और तदनुसार उन्होंने उनकी पाँच रचनाओं का कालक्रम भी देने की चेष्टा की है। उनका अनुमान है कि 'विषय- निर्वाह मात्र के दृष्टिकोण से इनका क्रम 'रामाज्ञा प्रश्न', 'जानकी मंगल', 'गीतावली', 'राम चरित मानस' और 'कवितावली' ठहरता है तथा ऐसा करते समय उन्होंने 'बरवै रामायण एवं 'रामलला नहछू' का नाम नहीं लिया है और न इसका कोई कारण ही बतलाया है । जान पड़ता है कि डाशून्य बुल्के को 'बरवै रामायण' तथा 'रामलला नहछू' के गोशून्य तुलसीदास की रचना होने में ही संदेह था । ये दोनों ग्रंथ ऐसे हैं जिनमें गारिक भाव अधिक मात्रा में पाया जाता है जो 'मानस' के रचयिता की भक्ति परक मनोवृत्ति के प्रतिकूल है । परन्तु अन्य कई लेखकों ने इन दोनों ही रचनाओं ' 'रामकथा' , पृशून्य दो सौ इक्कीस । को तुलसीकृत माना है और इनके साथ 'मानस' की तुलना करके अपने मत पुष्ट भी किया है । अतः सभी बातों पर विचार करने से 'रामलला नहछु' को गोशून्य तुलसीदास की एक प्रारंभिक रचना तथा 'बरवै रामायण' को उनके ही फुटकर छंदों का एक रीतिकालीन संग्रह मात्र मान लेने में वैसी किसी आपत्ति का कोई कारण नहीं रह जाता। कुछ लोगों का इस संबंध में यह भी कहना है कि इन रचनाओं के जिन-जिन अंशों में अनुचित शृंगार का बाहुल्य दीख पड़ता है वे प्रक्षिप्त अंग भी हो सकते हैं और इस बात के समर्थन में उन्होंने कतिपय हस्तलिखित प्रतियों का भी उल्लेख किया है । ' 'काशी नागरी प्रचारिणी सभा' ने भी कदाचित कुछ ऐसे ही विचारों से प्रेरित होकर इन दोनों रचनाओं को अपने यहाँ से प्रकाशित 'तुलसी ग्रंथावली' में स्थान दिया है। गोशून्य तुलसीदास की जिन रचनाओं में राम-कथा की प्रायः सभी बातों की चर्चा की गई है वे 'राम चरित मानस के अतिरिक्त 'रामाज्ञा प्रश्न', 'गीतावली', 'बरवैरामायण' और 'कवितावली' हैं और इनमें से 'रामाज्ञा प्रश्न' 'मानस' के पूर्व की रचना है। इसके एक दोहे के आधार पर यह अनुमान किया जाता कि इसकी रचना संशून्य एक हज़ार छः सौ इक्कीस में हुई होगी जो 'मानस' के रचनाकाल संशून्य एक हज़ार छः सौ इकतीस के पूर्व पड़ता है । इसके विपरीत 'गीतावली', 'बरवै रामायण' तथा 'कवितावली' में इस प्रकार का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं पाया जाता । केवल इनमें आयी हुई कतिपय घटनाओं की चर्चा अथवा इनकी रचना-शैली आदि के ही सहारे इनका उसका परिवर्ती होना समझ लिया जाता है । वास्तव में ये तीन रचनाएं क्रमशः पदों, बरवै, छंदों तथा कवित्तसवैयों के संग्रह - ग्रंथ हैं और उन्हीं के अनुसार इनका नामकरण भी किया गया है । अतएव संभव है कि इनमें संगृहीत सभी रचनाएं किसी एक निश्चित काल में न लिखी गई हों और उनमें से कुछ 'मानस' के पहले और कुछ पीछे की हों तथा यह भी असंभव नहीं कि उन्हें किसी अन्य व्यक्ति ने 'तुलसीदास' , पृशून्य दो सौ पंद्रह । 'तुलसी ग्रंथावली' पृशून्य, सोलह और पृशून्य, सत्रह- पच्चीस । तीन 'रामाज्ञा प्रश्न' सर्ग सात सप्तक सात दोहा तीन । स्वयं सतानंद को ही भेजा है।' जनकपुर से बारात के लौटते समय राम एवं परशुराम की भेंट करायी गई है। नारद के द्वारा राम जन्म का समाचार हनुमान् को दिलाया गया है और जनकपुर में सीता के प्रकट होने के फलस्वरूप वहाँ के वैभव में वृद्धि होने की भी चर्चा कर दी गई है । ' 'मानस' में परशुराम का आगमन विवाह के पहले ही हो जाता है। 'रामाज्ञा प्रश्न' के द्वितीय सर्ग में न केवल 'मानस' के अयोध्या कांड' की कथा आती है, अपितु रामादि के अत्रि आश्रम तक जाने, काक द्वारा सीता को कष्ट पहुँचाये जाने, विराध के मारे जाने, शरभंग के शरीर त्याग करने तथा रामादि के अगस्त्य से भेंट करने के भी प्रसंग आ जाते हैं जो 'मानस' के 'अरण्य कांड' के विषय हैं और जान पड़ता है कि यहाँ पर भी गोशून्य तुलसीदास ने वाल्मीकीय 'रामायण' का अनुकरण उसी प्रकार किया है जिस प्रकार उन्होंने उक्त प्रथम सर्ग के परशुरामप्रसंग में उसे विवाहोपरांत कह कर किया है । 'रामाज्ञा प्रश्न' के तृतीय सर्ग में फिर 'मानस' के 'अरण्य कांड' की ही कथा चलती है और शूर्पणखा के प्रसंग से आरंभ होती है। इसके अनंतर इस सर्ग के पांचवें सप्तक तक खर-दूषण का बध, सीता-हरण, कबंध-विनाश एवं शबरी मिलन संबंधी प्रसंग आ जाते हैं और उस सप्तक के चौथे दोहे से ही राम एवं हनुमान् की भेंट की भी चर्चा आरंभ कर दी जाती है जो, वस्तुतः, 'मानस' के 'किष्किंधा कांड' का प्रसंग है । उस कांड की अन्य बातें भी इस सर्ग के ही अंत तक समाप्त हो जाती है और 'मानस' के 'सुन्दर कांड' वाले प्रसंगों का आरंभ इस रचना के पांचवें सर्ग से होता है । इस सर्ग में 'मानस' के 'सुन्दर कांड' की कथा के अतिरिक्त उसके 'लंका कांड' की भी प्रायः समस्त कथा आ जाती है । इसके छठे सर्ग के लिए उसके 'लंका कांड' का केवल उतना ही प्रसंग शेष रह जाता है जो इंद्र द्वारा मृत भालु वानरों के युद्ध भूमि में फिर से जिलाने तथा रामादि के अयोध्या के प्रति प्रस्थान करने से संबंध रखता है और वह भी इसके केवल प्रथम सप्तक में ही समाप्त हो जाता है। इसके पांचवें सप्तक तक 'मानस' 'रामाज्ञा प्रश्न' सर्ग एक सप्तक चार दोहा छः । वही, सर्ग चार, सप्तक चार, दोहा एक । वही, सप्तक छः, दोहा चार-छः । वही, सप्तक पाँच, दोहा एक। के 'उत्तर कांड' की कथा है । 'रामाज्ञा प्रश्न' के छठें सर्ग के सातवें सप्तक में सीतापरित्याग, लव-कुश जन्म तथा सीता के भूमि प्रवेश के प्रसंग आते हैं जो 'मानस' में नहीं हैं। इसके छठे सप्तक में बक- उलूक के झगड़े, यती श्वान के संवाद तथा सीता के कलंक की ओर भी सूक्ष्म संकेत कर दिया गया है जो 'मानस' के विषय नहीं हैं । इन अंतिम प्रसंगों में भी गोशून्य तुलसीदास ने वाल्मीकीय 'रामायण' का ही अनुसरण किया है । 'रामाज्ञा प्रश्न' के अंतर्गत राम कथा के जितने भी प्रसंग आये हैं उनमें से किसी का भी वर्णन 'मानस' का-सा नहीं किया गया है । ग्रंथ रचना का प्रमुख उद्देश्य केवल शुभाशुभ फलादेश मात्र होने के कारण इसमें उनका उल्लेख कर देना ही पर्याप्त समझा गया है । इस प्रकार सारी रचना राम-कथा की एक सूची-सी बन गई है और इसमें शुद्ध साहित्यिक गुणों का अभाव है। इस रचना का सातवाँ सर्ग तो प्रधानतः राम विषयक भक्ति, राम-नाम महिमा जैसे विषयों से ही भरा है। इसमें जो कुछ प्रसंग आये हैं वे भी दोबारा दे दिये गए हैं। परंतु इस सर्ग की द्विरुक्ति भी वैसी नहीं है जैसी प्रथम सर्ग की कथा के फिर चतुर्थ सर्ग में दुहरा देने से हो गई है । प्रथम सर्ग की कथा को चतुर्थ सर्ग में दुहराते समय कवि ने उसे अधिक सुंदर और सुव्यवस्थित रूप देने की भी चेष्टा की है। उसने उसे कदाचित् शुभप्रद समझ कर ऐसा किया है और किष्किंधा तथा विशेषतः लंका कांड की कथाओं को, इसके विपरीत, मार-काट की जान कर उन्हें उसने अत्यंत संक्षिप्त कर दिया है । 'मानस' के साथ 'रामाज्ञा प्रश्न' की तुलना करते समय जो सबसे उल्लेखनीय बात दीख पड़ती है वह इन दोनों की कथा-वस्तु विषयक विभिन्नता है । इनकी राम-कथाओं में जहाँ-कहीं भी कोई अंतर लक्षित होता है वह कवि द्वारा वाल्मीकीय 'रामायण' का पूरा अनुकरण करने के कारण, संभव हुआ जान पड़ता है और इससे स्वभावतः यही निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि गोशून्य तुलसीदास पर पहले 'रामायण' का प्रभाव अधिक रहा होगा । दो. 'राम चरित मानस' और 'गीतावली' - 'गीतावली' गोशून्य तुलसीदास की बड़ी रचनाओं में गिनी जाती है । आकार में यह 'मानस' को छोड़ कर सबसे अधिक वृद् है और इसके विषय का विभाजन भी 'रामाज्ञा प्रश्न' की भाँति सर्गों