Ghosts in Polynesian culture
ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೆವ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿದಿವೆ. ಸಾವಿನ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೇತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಕಾಶ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಅನೇಕ ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೆವ್ವಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವಂತ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ. ದೆವ್ವಗಳು ರೋಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ದೇಹವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಬಹುದು, ಬಲವಾದ ಔಷಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹಾಕಬಹುದು. ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೂಲ-ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, "* ಕೈತು" ಎಂಬ ಪದವು ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮವಾದ ಪ್ರೇತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ "* ತುಪುಕಾ" ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲಾ ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ದ್ವೀಪಗಳಾದ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೌಯಿ ದಂತಕಥೆಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎರಡು ಆತ್ಮಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಒಂದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸದ ಆತ್ಮ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಮೋಡಿಮಾಡಬಹುದಾದ ಆತ್ಮ "ಹೌ" ಆಗಿತ್ತು. ಕೆಲವು ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ, ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ನರ ಮುಖದ ಮೇಲಿನ ಹಚ್ಚೆ ಗುರುತುಗಳು ಅವರ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಚಿಹ್ನೆಯು ಮನುಷ್ಯನು ಆಕಾಶ ಜಗತ್ತನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದರ್ಥ, ಆದರೆ ಸುಂಟರಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಏರುವ ಮೊದಲು ಅವನ ಪ್ರೇತವು ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊಕ್ಕುಳದಲ್ಲಿರುವ ತನ್ನ ಜನರ ತಾಯ್ನಾಡಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರೇತವು ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ವಿವಿಧ ಗುರುತುಗಳು ಸೂಚಿಸಿದವು. ಹವಾಯಿಯನ್ನರು "ಔಮಾಕುವಾ" ಎಂಬ ದೆವ್ವಗಳನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅವು ರಾಜ ಮಿಲು ಅವರ ಭೂಮಿಯಾದ ಪೊಗೆ ಇಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಈ ದೆವ್ವಗಳು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲೇ ಉಳಿದವು. ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವು ಅಸಾಧಾರಣ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈಗಾಗಲೇ ಬೇರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ದಾಟಿದ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾನವರು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದಾಟದ ಆತ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ನೋಟದೊಂದಿಗೆ ನೈಜ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿವೆ. ಮನುಷ್ಯರು ಈ ಸುತ್ತಾಡುವ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ತವರ ದೆವ್ವಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯೋದಯದ ನಡುವೆ ಕಡಲತೀರದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅಲೆದಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮಗಳು ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದವು ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸರಿಯಾದ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸರು ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿ ಬೇರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ದಾಟಲು ಅವರನ್ನು ಅವರ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಲೆದಾಡುವ ಆತ್ಮಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದುಷ್ಟ ರಾಕ್ಷಸರಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಅವರು ಸತ್ತ ಸ್ಥಳದಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮುಗ್ಧ ಜೀವಂತ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಅವಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತವೆ. ಈ ಕೆಲವು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಭೂಗತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಆತ್ಮಗಳು ಹೋಗುವ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ನರು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಜೆಯ, ನೆರಳುಗಳ ಮತ್ತು ನೀರು, ಹುಲ್ಲು, ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ಮರಗಳಿಲ್ಲದ ಬಂಜರು ಬಂಜರು ಭೂಮಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಭೂಗತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಆತ್ಮಗಳು ಅಗೋಚರವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿದವರು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ದಂತಕಥೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ಸಮಾಜಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ ದೆವ್ವಗಳು ಅಥವಾ ಆತ್ಮಗಳ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ವಿಲಿಯಂ ಡ್ರೇಕ್ ವೆಸ್ಟರ್ವೆಲ್ಟ್ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹದಿನೆಂಟನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಹವಾಯಿಯನ್ ಲೆಜೆಂಡ್ಸ್ ಆಫ್ ಘೋಸ್ಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಘೋಸ್ಟ್-ಗಾಡ್ಸ್ (1915) ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಬೆಂಕಿಯ ಹವಾಯಿಯನ್ ದೇವತೆಯಾದ ಪೀಲೆ ಅವರ ದಂತಕಥೆಯು, ಅವಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಅವನ ಪ್ರೇತವನ್ನು ಒಂದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತೆಳುವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಲು ತನ್ನ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಕಷ್ಟದಿಂದ ಬಳಸಿಕೊಂಡಳು. ಅವನು ಮತ್ತೆ ನಾಶವಾದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಪ್ರೇತವು ಮತ್ತೆ ಕಂಡುಬಂದಿತು, ಈ ಬಾರಿ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರುತ್ತಿರುವ ಪಕ್ಷಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜೀವಂತವಾಯಿತು. ಟಿನಿರಾವ್, ಮೀನು ದೇವರು ಅಥವಾ "ಅಸಂಖ್ಯಾತ" ಪಾಲಿನೇಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಎರಡು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಮುದ್ರ ದೇವರು. ಆತನನ್ನು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮೋವಾದಿಂದ ಹವಾಯಿಯವರೆಗಿನ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಹಿನ್ನಲೆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕುಕ್ ದ್ವೀಪಗಳ ಮಂಗಾಯಾ ಜನರು ಅವನನ್ನು ಅರ್ಧ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಮೀನು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಮಗ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ದ್ವೀಪಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಮಾಣದ ಮೀನುಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಾಗಿ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಹವಾಯಿಯನ್ನರು ಇನ್ನೂ ಮೀನು ಹಿಡಿಯುವಾಗ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಾವಾ ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳ ದೇವತೆಯಾದ ಪೀಲೆ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಹವಾಯಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯರು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪೀಲೆ ಅವರನ್ನು ದ್ವೀಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಗಳ ಮೂರ್ತರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಹವಾಯಿಯನ್ನರು ಅವಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾದ ಹ್ಯಾಲೆಮೌಮೌ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಇದು "ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಗುಂಡಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ದಂತಕಥೆ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲುಗಳು ಅಥವಾ ನೆಲವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಪೀಲೆ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸ್ಫೋಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮೂಲತಃ ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ದ್ವೀಪಗಳಿಂದ ಬಂಡೆ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಮರಳಿನ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪೀಲೆ ಅವರನ್ನು ಶಪಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಬಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮರಳುವವರೆಗೆ ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ನೂರಾರು ಜನರು ರಜಾದಿನಗಳಲ್ಲಿ ತಾವು ಎತ್ತಿಕೊಂಡ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪೊಟ್ಟಣಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದಾಗಿನಿಂದ ತಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ದೇವಿಯನ್ನು ದೂಷಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಹವಾಯಿಯನ್ ದಂತಕಥೆಯು ಎತ್ತರದ ದೇವಾಲಯದ ಪುರೋಹಿತರ ಕೈಗೆ ಬಿದ್ದ ಯುವಕನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ಅವನನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು ಅವರ ದೇವರಿಗೆ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನ ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಕರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಯೋಜಿಸಿದರು. ಯುವಕನ ಪ್ರೇತವು ಕನಸಿನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು, ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಶ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರಹಸ್ಯ ಸಮಾಧಿ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಆ ಯುವಕನ ಪ್ರೇತವು ಆನಂದಿನಿಂದ ಆತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಪಾಲಿನೇಷಿಯಾದಲ್ಲಿ ಘೋಸ್ಟ್ ಸಿಕ್ನೆಸ್ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಃ ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ವಿಲಕ್ಷಣ ನಡವಳಿಕೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಲಿಪಶುವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೇತ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟಾತ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮಂದಗತಿಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ. ಕಡಲತೀರದ ಬಟಾಣಿ, ಐಲ್ಯಾಂಡ್ ರು ಅಥವಾ ಟಿ ಸಸ್ಯ (ಕಾರ್ಡಿಲಿನ್ ಫ್ರುಟಿಕೋಸಾ) ದಂತಹ ಬಲವಾದ-ವಾಸನೆಯ ಸಸ್ಯಗಳಿಂದ ರೋಗಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರೇತದೊಂದಿಗೆ ತರ್ಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಯಿಲೆಯು ವಾಮಾಚಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಪಾಲಿನೇಷ್ಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮೋವನ್ನರು ಸತ್ತವರ ಆತ್ಮಗಳು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಂತರಿಗೆ ಮರಳಬಹುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಅಥವಾ ಶತ್ರುಗಳ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ರೋಗ ಮತ್ತು ಸಾವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು, ಸಮೋವನ್ನರು ಔಷಧದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು. ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಸದಸ್ಯರ ಮೃತ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿರದಿದ್ದರೆ. ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕರೆಯುವ ದೆವ್ವದ ಪ್ರಕಾರವಾದ ಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸೊ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷರನ್ನು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದ್ವೀಪದತ್ತ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬಂದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೆವ್ವಗಳು ತಮ್ಮ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ರಕ್ಷಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಹೆದರಿಸುತ್ತವೆ. ತನ್ನ 1892 ರ ಟಹೀಟಿಯನ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರವಾದ ಮನಾವೊ ಟುಪಾಪೌನಲ್ಲಿ, ಪಾಲ್ ಗೌಗಿನ್ "ಟಹೀಟಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮನಾವೊ ಟುಪಾಪೌ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು ಎರಡು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. .. .. ಒಂದೋ ಅವಳು ಪ್ರೇತದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾಳೆ ಅಥವಾ ಪ್ರೇತವು ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ ". ರಾಬರ್ಟ್ ಲೂಯಿಸ್ ಸ್ಟೀವನ್ಸನ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಕಥೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಐಲ್ಯಾಂಡ್ ನೈಟ್ಸ್ ಎಂಟರ್ಟೈನ್ಮೆಂಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ದೆವ್ವಗಳ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು 1893 ರಲ್ಲಿ ಸಮೋವಾ ಕುರಿತು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ವಾಸ್ತವಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದರು, ಅದು ವಿಮರ್ಶಕರಿಂದ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ನೈಜ ಅಲೌಕಿಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಈಗ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಬರ್ಟ್ ಲೂಯಿಸ್ ಸ್ಟೀವನ್ಸನ್ ಅವರು ಪ್ರವಾಸ ಬರಹಗಾರರೂ ಆಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಹಿಂದೆ ಈ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವು ಸ್ವತಃ ಕಲೆಗಳಾಗಿವೆ. ಕಲೆಯು ಓದುಗರಿಗೆ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅದರ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪಾಲಿನೇಷ್ಯಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಆ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು "ಇನ್ ದಿ ಸೌತ್ ಸೀಸ್" ಪುಸ್ತಕವು ಒಂದು ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ತುಣುಕು.