Themes in Avatar
2009ರ ಅಮೇರಿಕನ್ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಚಲನಚಿತ್ರ ಅವತಾರ್ ವಿಮರ್ಶಕರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಗುರುತಿಸಿದ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತೀವ್ರವಾದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರದ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶಕ ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಆಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವತಾರದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ವಿಶಾಲ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಕೆಲವು ವಿಮರ್ಶಕರು ಇದನ್ನು "ಸರ್ವ-ಉದ್ದೇಶದ ರೂಪಕ" ಮತ್ತು "ಋತುವಿನ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ರೋರ್ಸ್ಚಾಕ್ ಬ್ಲಾಟ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದೆ. ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು "ತಪ್ಪಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಒಬ್ಬ ವರದಿಗಾರನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾನೆಃ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ "ಪಾಪ್ಕಾರ್ನ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯ" ದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಬದಲು "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಾಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೇಜಿನಿಂದ ವಿರಾಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ" ಅವಕಾಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಚರ್ಚೆಯು ಆಧುನಿಕ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ದೇಶಭಕ್ತಿ, ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ದುರಾಶೆ, ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಚಲನಚಿತ್ರದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ನಾವಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾನವ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಚಿತ್ರವು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇಂದಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಬೆಂಬಲದ ಸಂದೇಶವೇ ಅಥವಾ ಉದಾತ್ತ ಕ್ರೂರನ ಜನಾಂಗೀಯ ಪುರಾಣದ ದಣಿದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯೇ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಥಳೀಯರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಮಾಜಿ ನೌಕಾಪಡೆ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದ ಖಾಸಗಿ ಮಿಲಿಟರಿ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರನ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ಅಮೆರಿಕ-ವಿರೋಧಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬಲಪಂಥೀಯ ವಿಮರ್ಶಕರು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಇರಾಕ್ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುದ್ಧಗಳ ಔಚಿತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಅಮೆರಿಕದ ಪರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ವರ್ಲ್ಡ್ ಟ್ರೇಡ್ ಸೆಂಟರ್ನ ನಾಶ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಹೋಮ್ ಟ್ರೀನ ಕಡಿಯುವಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ದೃಶ್ಯ ಹೋಲಿಕೆಯು ಕೆಲವು ಚಲನಚಿತ್ರ ವೀಕ್ಷಕರು ನಾವಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮಿಲಿಟರಿ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರನ್ನು ಭಯೋತ್ಪಾದಕರೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಹೋಲಿಕೆಯು ಇಂದಿನ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಕ್ರಮಣದಲ್ಲಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಕೇಳಿದರು. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಪರಿಸರ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಳೆಕಾಡುಗಳ ನಾಶ, ಗಣಿಗಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮನೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಚಿತ್ರದ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಕಥೆಯ ಅಂಶಗಳು ಚಿತ್ರದ ಹಿಂದೂ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದವು, ಇದು ಅವರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ದೃಢಪಡಿಸಿದರು. ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚಿಂತೆ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಇತರರು ಇದು ಬೈಬಲ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಇತರ ವಿಮರ್ಶಕರು ಚಲನಚಿತ್ರದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಗಳಿದರು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ರಾಜಕೀಯ ವಿಷಯಗಳಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಅವತಾರವು, ವಿದೇಶಿ ಮಾನವರ ಮೇಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪಂಡೋರದ ನಾವಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದೇಶಕ ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಕುರಿತಾಗಿದ್ದು, ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಮಿಲಿಟರಿ ಅಥವಾ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗಾಗಿ ದುರ್ಬಲ ಜನರನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಅಥವಾ ನಾಶಪಡಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಪ್ರಬಲ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಜಾರ್ಜ್ ಮೊನ್ಬಿಯೋಟ್, ದಿ ಗಾರ್ಡಿಯನ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಅವತಾರ್ ಬಗೆಗಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಟೀಕೆಯು ಯುರೋಪ್ ಅನ್ನು "ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿದ" ಯುರೋಪಿಯನ್ "ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ನರಮೇಧ" ದ ಚಿತ್ರದ "ತಣ್ಣಗಾಗುವ ರೂಪಕ" ದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು "ವಿನ್ಯಾಸದ ಪ್ರಕಾರ" ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಪಬ್ಲಿಕ್ ರೇಡಿಯೋಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಆಡಮ್ ಕೋಹೆನ್ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಅಮೆರಿಕಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಬ್ರಿಟಿಷರು, ಭಾರತ ವರ್ಸಸ್ ರಾಜ್, ಅಥವಾ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕ ವರ್ಸಸ್ ಯುನೈಟೆಡ್ ಫ್ರೂಟ್ನ 22ನೇ ಶತಮಾನದ ಆವೃತ್ತಿಯಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ-ವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ದಿ ಟೆನ್ನೆಸ್ಸೀಯನ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಭಾರತೀಯ ಮೂಲದ ಅಂಕಣಕಾರರಾದ ಸರಿತಾ ಪ್ರಭು, ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ನಡುವಿನ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು "ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು (ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಪೂರ್ವ ದೇಶಗಳು, ನೀವು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಿ) ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಳೀಯರನ್ನು ಆದಿ/ಅನಾಗರಿಕರು/ಅನಾಗರಿಕರಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ, ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಇರುವ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ದುರ್ಬಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬಡ ಸ್ಥಳೀಯರಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ". ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರೂಕ್ಸ್, ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ "ವೈಟ್ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಕಾಂಪ್ಲೆಕ್ಸ್" ಎಂದು ನೋಡಿದದನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ನಾವಿ "ತಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕ್ರೂರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಗಳು ಅಥವಾ ಪರೋಪಕಾರಿಗಳಿಂದ ರೂಪಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮ-ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಪೋಷಕ ನಟರಾಗಲಿದ್ದಾರೆ". ಇತರರು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲಃ "ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, [ಜೇಕ್] ಅಂಗವಿಕಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ [ನಾವಿ] ಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದಾರಿಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ ". ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಇಂದಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಹೋರಾಟಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲದ ಸಂದೇಶವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಬೊಲಿವಿಯಾದ ಮೊದಲ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಇವೊ ಮೊರೇಲ್ಸ್, "ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಟ" ಕ್ಕಾಗಿ ಅವತಾರವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು. ಇತರರು ಮಾನವ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರನ್ನು "ಇರಾಕ್ನಲ್ಲಿನ ನ್ಯಾಟೋ ಅಥವಾ ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಇಸ್ರೇಲ್" ನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು "ನಾವಿ ಕುಲಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ,"... ಆದಿ ಕ್ರೂರರು "ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಇದು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಪ್ಯಾಲೇಸ್ಟಿನಿಯನ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ತಡೆಗೋಡೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಬಿಲಿನ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ನಾವಿಯಂತೆ ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಅರಬ್ ಬರಹಗಾರರು, "ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೀನಿಯಾದವರಿಗೆ, ಅವತಾರವು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಫೋರ್ಬ್ಸ್ ಅಂಕಣಕಾರ ರೀಹಾನ್ ಸಲಾಮ್ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಅವಹೇಳನವನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾ, ಇದು ನಾವಿ ನೇತೃತ್ವದ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉದಾತ್ತ ಮತ್ತು ವೀರೋಚಿತ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕಲಿಯಲು, ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ". ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಆರ್. ಡಿ. ಎ. ಯ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ-ಪೂರ್ವ ಯುಗದ ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಾನತೆಗಳ (ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಮೇಲೆ ಲಾಭ-ಚಾಲಿತ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಹೇರುವ ಸಲುವಾಗಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಖಾಸಗಿ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿ) ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರವು ಚಿತ್ರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಸಿ ಶೆಪರ್ಡ್ ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು. ಮಿಲಿಟರಿಜಮ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರು ಅವತಾರ್ "ತುಂಬಾ ರಾಜಕೀಯ ಚಿತ್ರ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು "ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ನಾವು ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೂಟುಗಳಿವೆ, ಸುಳ್ಳು ನೆಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಂಬುವ ಸೈನಿಕರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ". "ಇರಾಕ್ ಸ್ಟಫ್ ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಸ್ಟಫ್ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಇವೆ" ಎಂದು ಅವರು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು, ಈ ಚಿತ್ರವು ಮಿಲಿಟರಿ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವಾನ್ಸ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ವಿಮರ್ಶಕ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಮಾರೊವಿಟ್ಜ್, ಇರಾಕ್, ಇರಾನ್ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯು "ಅಷ್ಟೇನೂ ತಮಾಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ" ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಥಳೀಯರು "ಶಾಂತಿಪ್ರಿಯರು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳವರು" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ದೇಶದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಮಿಲಿಟರಿ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಮೆರಿಕನ್ನರ "ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಹೇಳಿದರು. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ "ಆಘಾತ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಮಯ" ಎಂಬ ಪದದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ಕ್ಯಾಮರೂನ್, "ಕ್ಷಿಪಣಿಗಳನ್ನು ಉಡಾಯಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವರು ನಮ್ಮ ತವರು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುವುದು ಹೇಗೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಲ್ಲ ". Crosswalk.com ನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಹ್ಯಾಮೇಕರ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, "ಪಂಡೋರಾ ಮೇಲಿನ ಮಿಲಿಟರಿ ದಾಳಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಯುದ್ಧದ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಚಿತ್ರದ ಖಳನಾಯಕರ ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು 'ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ'. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರ ಸಹಾನುಭೂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರದ ಸಹಾನುಭೂತಿಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಾವಿಯೊಂದಿಗೆ ಇವೆ-ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ ". ರಷ್ಯಾದ ದಿನಪತ್ರಿಕೆ ವೆಡೋಮೋಸ್ಟಿಯ ಅಂಕಣಕಾರರೊಬ್ಬರು, ಅವತಾರದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು, ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದರ ನಡುವೆ ನೈತಿಕ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಜೇಕ್ನ ದೇಶದ್ರೋಹದ ಪರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಪರಾಧದ "ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳನ್ನು" ನಿವಾರಿಸುವುದೇ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಪ್ರೆಸ್ನ ಆರ್ಮಂಡ್ ವೈಟ್ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು "ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಶಾಂತಿವಾದಿ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಂಗ್ಯಚಿತ್ರ" ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು, ಇದು ಮಿಲಿಟರಿ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲು ಖಳನಾಯಕ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಚಲನಚಿತ್ರದ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಯು. ಎಸ್. ಮಿಲಿಟರಿಗೆ ಅವಮಾನಕರವೆಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾ, ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ಟೈಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ತುಣುಕು "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಯಾವುದೇ ಯು. ಎಸ್ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಜಾರ್ಜ್ ಆರ್ಮ್ಸ್ಟ್ರಾಂಗ್ ಕಸ್ಟರ್ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಿದವರು, ಡೇವಿಡ್ ಪೆಟ್ರಿಯಸ್ ಅಥವಾ ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಮೆಕ್ಕ್ರಿಸ್ಟಲ್ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. ಇತರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಅವತಾರ್ ಅನ್ನು "ನಮ್ಮ ಮಿಲಿಟರಿ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಬ್ಬು. ಎಲ್ಲಾ ಕಾಗದದ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಸೇನೆಯ ಅಪಾಯದ ತಿರಸ್ಕಾರ-ರೆಕ್ಕೆಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾರಲು ಹೆಚ್ಚು ಮೋಜಿನ, ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತವಲ್ಲದ ಬಯಕೆ" ಎಂದು ನೋಡಿದವು. ಲೆ ಮೊಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವ ವಿಮರ್ಶಕರೊಬ್ಬರು, ಅವತಾರದ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಶಾಂತಿವಾದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಚಿತ್ರದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರಗಳ ದಾಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಈ ಚಿತ್ರವು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾವಿಯನ್ನು "ಅವನನ್ನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲು" ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಅಮೇರಿಕನ್ ನಾಯಕ. ಪ್ರತಿ ಯುದ್ಧವೂ, ಅತ್ಯಂತ ಹುಚ್ಚುತನವೆಂದು ತೋರುವ ಯುದ್ಧಗಳೂ ಸಹ 'ಸರಿಯಾದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ' ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಫೋರ್ಬ್ಸ್ನ ಆನ್ ಮಾರ್ಲೋ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಮಿಲಿಟರಿ ಪರ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಇದು "ಜಾಲಬಂಧದ ಮಿಲಿಟರಿಯ ರೂಪಕವಾಗಿದೆ". ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಕರು ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಅಮೆರಿಕ-ವಿರೋಧಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಆರ್. ಡಿ. ಎ. ಯ ಖಾಸಗಿ ಭದ್ರತಾ ಪಡೆಯನ್ನು ಯು. ಎಸ್. ಮಿಲಿಟರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ನಿರೂಪಕ ಗ್ಲೆನ್ ಬೆಕ್ ತನ್ನ ರೇಡಿಯೋ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವತಾರ್ "ಅಮೆರಿಕ ವಿರೋಧಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಾನವೀಯ ವಸ್ತು ". ದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ರಸ್ಸೆಲ್ ಡಿ. ಮೂರ್, "ನೀವು ಕೆಂಟುಕಿಯಲ್ಲಿ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿದ ರಂಗಮಂದಿರವನ್ನು ನಿಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೇಶದ ಸೋಲನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನೀವು ಕೆಲವು ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಶೇಷ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಿಲಿಟರಿಯನ್ನು "ಶುದ್ಧ ದುಷ್ಟ" ಎಂದು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ದಿ ವೀಕ್ಲಿ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ನ ಜಾನ್ ಪೋಧೊರೆಟ್ಜ್ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ಅವತಾರ್ "ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವುದು ಕೇವಲ ಅಸಹ್ಯಕರ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದೆ". ದಿ ಸ್ಟ್ರೇಂಜರ್ ನ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಮುಡೆ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರದ ಬಿಡುಗಡೆಯೊಂದಿಗೆ "ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಉದ್ಯಮವು ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿರೋಧಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ರಫ್ತು ಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಡೆಬ್ಬಿ ಶ್ಲುಸೆಲ್ ಅವರು ಅವತಾರ್ ಅನ್ನು "ಅಮೆರಿಕದ ದ್ವೇಷದ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಸಿನಿಮಾ" ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು. "ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿರೋಧಿ ಅಲ್ಲ" ಮತ್ತು "ಅಮೆರಿಕನ್ನರಾಗಿರುವ ಭಾಗವು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಎಂ. ಟಿ. ವಿ. ಯ ಎರಿಕ್ ಡಿಟ್ಜಿಯಾನ್ "ಅವತಾರ್ ಅನ್ನು ಅಮೆರಿಕ ವಿರೋಧಿ ಅಥವಾ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ಟ್ಯಾಗ್ ಮಾಡಲು ತರ್ಕದ ದೊಡ್ಡ ಜಿಗಿತವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಆನ್ ಮಾರ್ಲೋ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಅದರ "ಆಳವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಪರವಾದ ಸಂದೇಶ" ದಿಂದಾಗಿ "ಇದುವರೆಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ನವ-ಕಾನ್ ಚಲನಚಿತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಆದರೆ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, "ಈ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಮೆರಿಕವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಮೆರಿಕವಾಗಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಕಾಡೆಮಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವತಾರರ ಸೋಲು ಅದರಲ್ಲಿನ ಗ್ರಹಿಸಿದ anti-U.S ಥೀಮ್ನಿಂದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನಾವಿ ಆವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಹೋಮೆಟ್ರಿಯ ನಾಶವು ವಿಶ್ವ ವಾಣಿಜ್ಯ ಕೇಂದ್ರದ ಮೇಲಿನ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ದಾಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರಿಗೆ ನೆನಪಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರನು ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ನ "ಐಡಿ1ನ ಪವಿತ್ರ ಆಘಾತವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಇಚ್ಛೆ" ಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದನು. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರು "ಇದು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11 ರಂತೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಇದು ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಫ್ರೆಂಚ್ ವಿಮರ್ಶಕರೊಬ್ಬರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ವಿಶ್ವ ವಾಣಿಜ್ಯ ಕೇಂದ್ರದ ಗೋಪುರಗಳ ಕುಸಿತದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ನಂತರ, ಆ ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯದ ನಂತರ, ಭಯೋತ್ಪಾದಕರಂತೆ ಇರುವವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು [ಏಕೀಕೃತ] ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ (ಮಿತ್ರ ಪಡೆಗಳಿಗೆ) ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ". ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಬರಹಗಾರ "ಯು. ಎಸ್. ಸ್ಟ್ಯಾಂಡ್-ಇನ್ಗಳು ಅಪರಾಧಿಗಳು, ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಹಿಮ್ಮುಖವನ್ನು "ಚಲನಚಿತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ದೇಶದ್ರೋಹದ ಕೃತ್ಯ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಷಯಗಳಾದ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವಿ ಮತ್ತು ಮಾನವರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್ ಟೈಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ದಿ ಸಿಡ್ನಿ ಮಾರ್ನಿಂಗ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಒಸಿಪೋವ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರುಃ "ನಾಗರಿಕ ಮಾನವರು" ಪ್ರಾಚೀನ, ಬೇಸರಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ದುರಾಸೆಯ, ಸಿನಿಕತನದ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ-ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅವರ ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ವರ್ಧಿಸುತ್ತವೆ-ಆದರೆ 'ಮಂಗ ವಿದೇಶಿಯರು' ಉದಾತ್ತ, ದಯೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ. ನಾವು, ಅವತಾರ್ ನಾಯಕನೊಂದಿಗೆ, ಈಗ ಎರಡು ಜನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ನಡುವೆ ಅಹಿತಕರ ಆದರೆ ಎದುರಿಸಲಾಗದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ". "ದಯೆ, ಕೃತಜ್ಞತೆ, ಹಿರಿಯರ ಬಗೆಗಿನ ಗೌರವ, ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಿಂದಿರುವ ಉನ್ನತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ವಿನಮ್ರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಗುಣಗಳಿಗೆ" ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ಚಿತ್ರದ ನಾಯಕ ಜೇಕ್ನಂತೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ನಾವಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇವೆರಡರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಸ್ಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಸಿಪೋವ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, ದಿ ಮಿಯಾಮಿ ಹೆರಾಲ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೆಫ್ರಿ ಫೈನ್, "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಮಗು" ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು "ನಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತಿರುವ" ವಾಣಿಜ್ಯ ಭೌತವಾದದ ನಡುವೆ ಸರಿಯಾದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ "ಬದುಕುಳಿಯುವ ಏಕೈಕ ಭರವಸೆ" ಯಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಜರ್ನಲ್ ಡಿ ಅಂಗೋಲಾಗಾಗಿ ಬರೆಯುವ ಆಲ್ಟಿನೋ ಮ್ಯಾಟೋಸ್ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಭರವಸೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿ ನೋಡಿದರು, "ಮಾನವರು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿಯರ ಈ ಒಕ್ಕೂಟದೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಉತ್ತಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆಃ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. "ನಾವಿಯು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಉತ್ತಮ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಮಾನವ ಪಾತ್ರಗಳು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಹೆಚ್ಚು ವಿಷಪೂರಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ದೃಢಪಡಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರೂಕ್ಸ್, ಅವತಾರ್ "ಒಂದು ರೀತಿಯ ಎರಡು ತುದಿಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯನ್ನು" ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಿಳಿ ಜನರು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಬಲಿಪಶುಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ ಆಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅನಕ್ಷರತೆ ಅನುಗ್ರಹದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಢಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಐರಿಷ್ ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ವಿಮರ್ಶೆಯು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಹೊಸ ಯುಗದ ಪರಿಸರವಾದ ಮತ್ತು ನೋಬಲ್ ಸ್ಯಾವೇಜ್ನ ಪುರಾಣದ ಮಿಶ್ರಣ" ವನ್ನು "ಸುಸಂಸ್ಕೃತ" ಬಿಳಿಯ ಮನುಷ್ಯನ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ರೀಹಾನ್ ಸಲಾಮ್, ಫೋರ್ಬ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, "ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ರೀತಿಯ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ, ಸುಂದರವಾದ ದೋಷಾರೋಪಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಕರು ಸ್ಥಳೀಯ ನಾವಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಚಲನಚಿತ್ರದ ವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕಂಡರು, ಇದನ್ನು "ಬಿಳಿಯ ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಹೇಳಲಾದ ಜನಾಂಗದ ಬಗೆಗಿನ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ" ಎಂದು ನೋಡಿದರು, ಇದು "ವೈಟ್ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ನೀತಿಕಥೆಯನ್ನು" ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ನಾಯಕನು ಅಸಹಾಯಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಳೀಯರನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇತರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಅವತಾರ್ ಅನ್ನು ಬಿಳಿಯರಲ್ಲದವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕ್ರುಸೇಡ್ಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಬಿಳಿ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಬೇಕು ಎಂಬ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಊಹೆ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ "ಮಾನವ" ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಳಿ ನಟರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ನಾವಿ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೇರಿಕನ್ ನಟರು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದಾಗಿ "ಸ್ವಯಂ-ದ್ವೇಷದ ಜನಾಂಗೀಯ ದ್ವೇಷ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಬಿಳಿಯ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ನವ-ಉದಾರವಾದಿಗಳ" ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಾವೊರಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ರಾವಿರಿ ಟಾವೋನುಯಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಲೇಖಕನು, ಆ ಬಿಳಿಯ ಮನುಷ್ಯನು ವಿನಾಶವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನಾದರೂ, ಆ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಣೆಗಾರನಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಜರ್ಮನಿಯ ಡೈ ಝೀಟ್ನ ಪ್ರಕಾಶಕ-ಸಂಪಾದಕ ಜೋಸೆಫ್ ಜೋಫ್, ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಉದಾತ್ತ ಕ್ರೂರ" ನ ಪುರಾಣವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಅವಹೇಳನಕಾರಿ, ಹೌದು, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ಉದಾತ್ತ ಕ್ರೂರರಿಗೆ ತಲೆಬಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತ ಅವರನ್ನು ಅವಲಂಬಿತರಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ". ಸ್ಲಾವೋಜ್ ಜಿಜೆಕ್ "ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ನಮಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆಃ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಹೋರಾಟವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಾಗ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುವುದು" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. "ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಾಧಾರಿತ ಅಂಶಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಒಳ್ಳೆಯ ಹಳೆಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಅಹಂಕಾರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂಲವಾದ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಐರಿಷ್ ಟೈಮ್ಸ್ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಅದರ ಹಾಲಿವುಡ್ ಮೂಲವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ಅಂತರ್ಗತ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರದ ಸ್ಥಳೀಯ ನಾವಿಸ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಿಳಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ನೌಕಾಪಡೆಗೆ 'ಅವತಾರ' ದ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, "[ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವ] ಏಕೈಕ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾನವರು ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ-ಅಥವಾ ಬದಲಿಗೆ, 'ಒಳ್ಳೆಯ ನವೀ' ಎಂದು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ದಿ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಪೋಸ್ಟ್ನ ಬರಹಗಾರರೊಬ್ಬರು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಒಂದು ಜನಾಂಗದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜನಾಂಗದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಚಾರ್ಲಿ ರೋಸ್ ಟಾಕ್ ಶೋನಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ "ಉದಾತ್ತ ಕ್ರೂರ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ವಾದಿಸಿದರುಃ "ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ತಾಂತ್ರಿಕ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಯಾರಾದರೂ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಸೋಲುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯೊಳಗಿನ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ". ಈ ಚಿತ್ರವು ಜನಾಂಗೀಯವಾದದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಕ್ಯಾಮರೂನ್, ಅವತಾರ್ ಇತರರ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವಂಥದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಆಡಮ್ ಕೋಹೆನ್ ಇದೇ ರೀತಿ ಭಾವಿಸಿದರು, "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬ ನಾವಿ ಶುಭಾಶಯವು ಯಹೂದಿ ಘೆಟ್ಟೋಗಳು ಮತ್ತು ಸೋವಿಯತ್ ಗುಲಾಗ್ಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ವಿಫಲರಾದವರ ಮೇಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗೆ ಮತ್ತು ನರಮೇಧಕ್ಕೂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿ ಅವತಾರವನ್ನು "ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸೆಲ್ಯುಲಾಯ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾದ ಪರಿಸರ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ತುಣುಕು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಸರ ಮಾತುಕತೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ-ಅವಿವೇಕದ ಶೋಷಣೆಯಿಂದ ಅಪಾಯಕ್ಕೀಡಾದ ಕಚ್ಚಾ ಮಳೆಕಾಡುಗಳು, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು, ಸಾಮೂಹಿಕ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿತ ಗಿಯಾ-ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ದುಷ್ಟ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರು ಚಿತ್ರದ ಪರಿಸರ ಸಂದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಧ್ಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆ, ನಾವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ವಿಶಾಲ ರೂಪಕವಾಗಿ ಅವತಾರವನ್ನು ಅವರು ರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪಂಡೋರಾವನ್ನು "ನಾವು ಅದನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಪಿಂಗ್ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿ" ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಚೋದನೆಯಾಗಿದೆ ". "ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ನಮ್ಮ ನಾಯಕತ್ವದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಚಾರ್ಲಿ ರೋಸ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಪಬ್ಲಿಕ್ ರೇಡಿಯೊದ ಟೆರ್ರಿ ಗ್ರಾಸ್ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅವತಾರ್ ಅನ್ನು ಮಾನವ ಹಕ್ಕಿನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿಡಂಬನೆ ಎಂದು ಕರೆದರುಃ "[ಅವತಾರ್] ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಕ್ಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅರ್ಹತೆಯು ಅದೇ ಹಕ್ಕಿನ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಬುಡಮೇಲು ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬಹಳ ನಗ್ನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಹಳ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ-ಆದರೆ ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದೇ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಹಕ್ಕಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಮರಳಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಲ್ಜಿಯಂನ ಪತ್ರಿಕೆ ಡಿ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಾರ್ಡ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಲೇಖನವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತುಃ "ಇದು ತನ್ನದಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮನುಷ್ಯನ ಕ್ರೌರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ". ವಿಮರ್ಶಕರು ಚಿತ್ರದ ಕಥೆಯನ್ನು ಬ್ರೆಜಿಲ್ನ ಅಮೆಜಾನ್ ಮಳೆಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಅಪಾಯದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನ್ಯೂಸ್ವೀಕ್ನ ಒಂದು ಲೇಖನವು ಹೋಮ್ ಟ್ರೀನ ನಾಶವು ಟಿಬೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಅತಿರೇಕದ ಮರ ಕಡಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಿದೆ, ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ಲೇಖನವು ನಾವಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯುನೊಬ್ಟೈನಿಯಂಗಾಗಿ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಗಣಿಗಾರಿಕೆಯ ಚಿತ್ರದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನ್ಯೂ ಮೆಕ್ಸಿಕೋದ ನವಾಜೋ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶದ ಬಳಿ ಯುರೇನಿಯಂ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲಿಂಗ್ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ವಿಮರ್ಶಕರು, ಅವತಾರದ ಪರಿಸರ ಪರ ನಿಲುವನ್ನು ಅಸಮಂಜಸವೆಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು. ಆರ್ಮಂಡ್ ವೈಟ್, "ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾವಿ-ಜೋವಿ ಅಂಶದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆಃ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಬಲದ ನಿಯೋಜನೆ... ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ತನ್ನ ತಾಂತ್ರಿಕ ದುಂದುಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದ ಅದೇ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಫ್ಯಾಶನ್ ಆಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನಾಸಾವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದಂತೆ-ಆದರೂ ಮಾರ್ಸ್ ಎಕ್ಸ್ಪ್ಲೋರೇಶನ್ ರೋವರ್ನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ". ಅಂತೆಯೇ, ನ್ಯಾಷನಲ್ ರಿವ್ಯೂನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಲೇಖನವು ಪಂಡೋರಾ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಪಂಚದ ವೀಕ್ಷಕರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಸಾವಯವ ಉದಾರವಾದದ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿತು. ತಮ್ಮ ಚಲನಚಿತ್ರದ "ಬಲವಾದ ಪರಿಸರ-ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ವಿಷಯಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಅಂತಹ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಟೀಕೆಯು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಕ್ಯಾಮರೂನ್, "ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ವಾಸಿಸಲಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ "ಮರವನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ" ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಾವು "ಪರ್ಯಾಯ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರ ಪರಿಸರ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಪೂರ್ವ ಭಾರತದ ಒಡಿಶಾದ 8,000-ಬಲವಾದ ಡಾಂಗರಿಯಾ ಕಂಧಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು. ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ನಿಯಾಮಗಿರಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬಾಕ್ಸೈಟ್ ತೆರೆದ-ಎರಕಹೊಯ್ದ ಗಣಿಯನ್ನು ತೆರೆಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಂತೆ ಅವರು ವೆರೈಟಿಯಲ್ಲಿನ ಜಾಹೀರಾತಿನಲ್ಲಿ ಮನವಿ ಮಾಡಿದರುಃ "ಅವತಾರವು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಮತ್ತು ನೈಜವಾಗಿದೆ. ಡೊಂಗ್ರಿಯಾ ಕೊಂಡರು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಮುಂದಾಗಿರುವ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಕಂಪನಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. "ಅಂತೆಯೇ, ಕೆನಡಾದ ಐವತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವು ವೆರೈಟಿಯ ವಿಶೇಷ ಆಸ್ಕರ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆನಡಾದ ಆಲ್ಬರ್ಟಾ ತೈಲಭೂಮಿಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಾವಿ ದಂಗೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ಪೂರ್ಣ-ಪುಟದ ಜಾಹೀರಾತನ್ನು ನಡೆಸಿತು-ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ತೈಲ ಕಂಪನಿಗಳು ಇದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದವು. ತಮ್ಮ ಪರಿಸರ ಹೋರಾಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ ಪರಿಸರ ಹೋರಾಟಗಳ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮೂರು ಪರಿಸರವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರಿಗೆ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಾಗಿ ಉದ್ಘಾಟನಾ ಟೆಮೆಕುಲಾ ಪರಿಸರ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಿದವು. ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡಲು ನಾವಿ ಆವಾಸಸ್ಥಾನದ ನಾಶವು ಕೆಲವು ರಾಜ್ಯಗಳ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ನೀತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಲವಂತದ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಲಿಬರ್ಟೇರಿಯನ್ ಕ್ಯಾಟೋ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ನ ಡೇವಿಡ್ ಬೋಆಜ್ ಅವರು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ಟೈಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಚಿತ್ರದ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಘರ್ಷವು ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲಿನ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ, ಇದು "ಮುಕ್ತ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ". ಈ ಕಥಾವಸ್ತುವು ಚೀನಾದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ನೀತಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮೆಲಿಂಡಾ ಲಿಯು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಶಕಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ 30 ಮಿಲಿಯನ್ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲಾಗಿದೆ, 2010 ರ ಜನವರಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ಚೀನೀ 2ಡಿ ಚಿತ್ರಮಂದಿರಗಳಿಂದ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವೆಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರರು ಅಮೆಜಾನ್ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರ ಸ್ಥಳಾಂತರ ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಕೋ ಉಪನಗರದಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿ ಮನೆಗಳ ಬಲವಂತದ ಧ್ವಂಸಕ್ಕೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಂಡರು. ಐರಿಷ್ ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಡೇವಿಡ್ ಕ್ವಿನ್, ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು "ಚಿತ್ರದ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ ಅದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವತಾರವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಲನಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಷನಲ್ ರಿವ್ಯೂ ಆನ್ಲೈನ್ನ ಜೋನ್ನಾ ಗೋಲ್ಡ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು ಚಲನಚಿತ್ರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡದ್ದನ್ನು "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಳೆಯುವ ಆದರೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅಪಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದರು. ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರು "ವಿಶಾಲ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾದ್ಯಂತ ಜನರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಚಲನಚಿತ್ರದ ತಾತ್ವಿಕ ಆಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ "ನಾವಿಯು ಉತ್ತಮವಾಗಿರಲು ಬಯಸುವ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಬಯಸುವ ನಮ್ಮ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಮಾನವರು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಷಪೂರಿತ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ನಿರ್ಧಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ದುಷ್ಟತೆಯ ನೀರಸತೆಯು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ದೇಶಕ ಜಾನ್ ಬೂರ್ಮನ್ ಇದೇ ರೀತಿಯ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಅದರ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರುಃ "ಬಹುಶಃ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಗಾಲಿಕುರ್ಚಿಯಲ್ಲಿನ ನೌಕಾಪಡೆ. ಅವನು ಅಂಗವಿಕಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಮಿಸ್ಟರ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಅವನನ್ನು ಸುಂದರವಾದ, ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್, ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗವಿಕಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಅಸಮರ್ಪಕ, ಹಳೆಯ, ಮುರಿದ, ಭೂಕುಸಿತ. ಪಂಡೋರಾ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ವರ್ಗವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗುವ ಬದಲು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಬಹುದು ". ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಷಾರ್ಲೆಟ್ ಅಬ್ಸರ್ವರ್ನ ವರ್ನ್ ಬಾರ್ನೆಟ್, ಅವತಾರವು ನಂಬಿಕೆಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ-ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮೇಲಿನಿಂದ, ಅಥವಾ ಪರಿಸರಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಮೂಲಕ ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕೇ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕೇ? ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಿಂದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಸೋಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ಆಕ್ಸಿಸ್ ಮುಂಡಿ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವದ ಕೇಂದ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ಯಗ್ದ್ರಾಸಿಲ್ ಮರದ ನಾರ್ಸ್ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು, ಇದರ ನಾಶವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕುಸಿತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನ್ಯೂಸ್ವೀಕ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಲಿಂಡಾ ಲಿಯು ಅವರು ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಾವಿಯ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಫೋರ್ಬ್ಸ್ನ ರೀಹಾನ್ ಸಲಾಮ್ ಈ ಪ್ರಭೇದವನ್ನು "ಬಹುಶಃ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮಾನವರೂಪಗಳು" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಬೋಲಿವಿಯಾದ ಬರಹಗಾರರೊಬ್ಬರು "ಅವತಾರ" ವನ್ನು "ಮಾನವ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಭೋಗವಿಲ್ಲದೆ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದೆ ಜನಿಸಿದವನು" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಜೀಸಸ್, ಕೃಷ್ಣ, ಮ್ಯಾಂಕೋ ಕಾಪಾಕ್ ಮತ್ತು ಮಾಮಾ ಒಕ್ಲೊ ಅವರ ಜನನಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪಂಡೋರಾ ದೇವತೆ ಐವಾ ಮತ್ತು ಆಂಡಿಸ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಪೂಜಿಸುವ ಪಚಮಾಮಾ ದೇವತೆಯ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪಂಡೋರಾ ಪ್ರಪಂಚವು ಈಡನ್ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇತರರು ಸೂಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಾವಿಯು ನೆವಿ 'ಇಮ್ ನ ಏಕವಚನವಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಪ್ರವಾದಿಗಳು" ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿದರು. ರಿಲಿಜನ್ ಡಿಸ್ಪ್ಯಾಚಸ್ನ ಬರಹಗಾರರೊಬ್ಬರು ಅವತಾರ್ "ವಿವಿಧ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮಾನವ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಎರವಲು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕದಿಯುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರೈಂಡರ್ ಮೂಲಕ ಇರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸದನ್ನು ತರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ನಿರೂಪಕ ಅವತಾರವನ್ನು "ಗಾರ್ಡನ್ ಆಫ್ ಈಡನ್ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್ನ ಹೊಸ ಆವೃತ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆದರು, ಅವರು ಚಿತ್ರದ ಪರಿಭಾಷೆಯ ಧ್ವನ್ಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಬುಕ್ ಆಫ್ ಜೆನೆಸಿಸ್ನೊಂದಿಗೆ ನೋಡಿದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರುವ ದಿ ಟೈಮ್ಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ, ಅವತಾರ ಎಂಬ ಪದದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, "ಇಂಡೋಫೈಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಉತ್ಸಾಹಿಗಳಿಗೆ" ಭಾರತೀಯತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಒಂದು ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿತು. ಹ್ಯೂಸ್ಟನ್ ಕ್ರಾನಿಕಲ್ನ ಒಂದು ತುಣುಕು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಾದ ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿತು, ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ನವಿ ದೃಶ್ಯ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿತು-ಆಯಾ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ಕೇಂದ್ರ ಅವತಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನೀಲಿ ಚರ್ಮ, ಕಪ್ಪು ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ತಿಲಕದ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚಿತ್ರದ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಅಂಶಗಳು ಆತ್ಮದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಪರಿಸರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವತೆಗಳ ಅವತಾರಗಳಂತಹ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವಿಮರ್ಶಕರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅವತಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿರ್ದೇಶಕರನ್ನು "ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಜಾಗತಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ" ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚ್ಯದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ಹಿಂಜರಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಈ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು "ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ" ಉಲ್ಲೇಖ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಪುರಾಣ, ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ, ತುಂಬಾ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಎದ್ದುಕಾಣುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ". ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು, "ನಾನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಷ್ಟು ನಿಕಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಬಂಧವು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಾನು ಯಾರನ್ನೂ ನೋಯಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ". ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬಹಳಷ್ಟು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು "ಸಾಕಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 2007ರಲ್ಲಿ ಟೈಮ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾ, "ಹೇಗಾದರೂ ಅವತಾರ ಎಂದರೇನು?" ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್, "ಇದು ಮಾಂಸದ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ಅವತಾರವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮಾನವನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ದೇಹಕ್ಕೆ, ಜೈವಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಚುಚ್ಚುಮದ್ದು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ". 2010ರಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಟೈಮ್ಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾಗೆ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದರುಃ "ಪಾತ್ರಗಳು ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವರು ಬೇರೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾಂಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿತ್ತು ". ಚಿತ್ರದ ಬಿಡುಗಡೆಯ ನಂತರ, ವಿಮರ್ಶಕರು ಚಿತ್ರದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವನ್ನು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಐರಿಷ್ ಟೈಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ವಿಮರ್ಶಕರೊಬ್ಬರು ಈ ಪದವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ತುಂಬಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ" ವನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉನ್ನತವಾದ, ಆದರೆ ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಕೀಳು-ರೂಪದ ಅನ್ಯಲೋಕದೊಂದಿಗಿನ ಮುಖಾಮುಖಿಯು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ವಿಕಾಸದ ಮುಂದಿನ ಹಂತವಾಗಬಹುದೆಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ದಿ ಹಿಂದೂ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಬರಹಗಾರ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಇಸ್ಕಾನ್ನ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಒಸಿಪೋವ್ ಅವರು ದಿ ಸಿಡ್ನಿ ಮಾರ್ನಿಂಗ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್ನಲ್ಲಿ "ಅವತಾರ್" ಎಂಬುದು ಚಲನಚಿತ್ರಕ್ಕೆ "ಸಂಪೂರ್ಣ ತಪ್ಪು ಹೆಸರು" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ "ಚಲನಚಿತ್ರವು 'ಅವತಾರ' ಎಂಬ ಪದವು-ಅಕ್ಷರಶಃ, ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, 'ವಂಶಸ್ಥರು'-ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು [ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ]. ಅವರೋಹಣ 'ಅವತಾರ' ಕ್ಕೆ, ಜೇಕ್ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಾಶ್ರಿತರಾಗುತ್ತಾನೆ ". ಷಾರ್ಲೆಟ್ ಅಬ್ಸರ್ವರ್ನಲ್ಲಿ ವರ್ನ್ ಬಾರ್ನೆಟ್ ಅದೇ ರೀತಿ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು ಈ ಪದದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುವ ಮನುಷ್ಯ, ದೇವರಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂ ಅಮೆರಿಕನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ನ ಹೂಸ್ಟನ್ ಸಂಯೋಜಕರಾದ ರಿಷಿ ಭೂಟಾಡಾ, ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಅನುಚಿತವಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಪವಿತ್ರ ಪದಗಳಿದ್ದರೂ, 'ಅವತಾರ' ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ಮೂಲದ ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕ ಅಶೋಕ್ ರಾವ್, 'ಅವತಾರ' ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ರೂಪವು ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ-ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣ, ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ. ನಾವಿಗೆ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ಕ್ಯಾಮರೂನ್, "ನನಗೆ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣವೇ ಇಷ್ಟ. ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಬಣ್ಣವಾಗಿದೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ, ಇದನ್ನು ನಾನು ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ ". ನ್ಯೂಯಾರ್ಕರ್ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ "ವಿಷ್ಣು-ನೀಲಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ನಾವಿಯ ನೀಲಿ ಚರ್ಮವು ಚಿತ್ರದ ನಾಯಕನನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನಂತಹ ಅವತಾರಗಳಿಗೆ "ತಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ರೂಪಕವಾಗಿ" ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ ಎಕ್ಸಾಮಿನರ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಲೇಖನವು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರವಾದ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಪೌರಾಣಿಕ ಪಕ್ಷಿ ಗರುಡದ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು "ಅವತಾರ್ ಪ್ರಿಕ್ವೆಲ್" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಚಿತ್ರದ ದೃಶ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಯಕನ ನೀಲಿ-ಚರ್ಮದ ಅವತಾರವು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ರಾಪ್ಟರ್ ಅನ್ನು ಹಾರಿಸುತ್ತದೆ. ದಿ ಡೈಲಿ ಬೀಸ್ಟ್ನ ಅಸ್ರಾ ಕ್ಯೂ. ನೋಮಾನಿ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಅವನ ನಾವಿ ಸಂಗಾತಿ ನೆಯ್ತಿರಿಯನ್ನು ಶಿವ ಮತ್ತು ದುರ್ಗೆಯ ಚಿತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಡುವಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಥವಾ ಸೂಚ್ಯ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದ ವಿಮರ್ಶಕರು, ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಅವತಾರಗಳಾಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುವ ಅತ್ಯಾಚಾರಿ ದುರಾಸೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಂತಿಮ ವಿನಾಶವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಚಿತ್ರದ ಅವತಾರವು ಇಳಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ನೈಜ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂದೇಶವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಂಥವಾದ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಒಸಿಪೋವ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ವಿಮರ್ಶಕರು ಚಿತ್ರದ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಗೌರವದ ವೈದಿಕ ಬೋಧನೆಯ ನಡುವಿನ "ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ" ಹಿಂದೂ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಂಡರು, ಜೊತೆಗೆ ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ದೂರದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಂಡರು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರದ ಪ್ರೇಮ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ನಾವಿ ಭೂಮಿಯ ದೇವತೆ ಐವಾವನ್ನು ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಐವಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವ ನಾವಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಆತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರನು "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬ ನಾವಿ ಶುಭಾಶಯ ಮತ್ತು ಇತರರೊಳಗಿನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಆರಾಧಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಶುಭಾಶಯವಾದ "ನಮಸ್ತೆ" ನಡುವಿನ ಸಮಾನಾಂತರವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು. ಅವತಾರದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಹಿಂದೂ ಬೋಧನೆಯ ರೂಪಾಂತರದ ಬಗ್ಗೆ ಇತರರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದಾರೆ-ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ "ವಿಲಕ್ಷಣ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಅಥವಾ ಎರಡು ಹೆಜ್ಜೆ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ" ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಲೇಖಕರು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉಕ್ರೇನಿಯನ್ ಡೇ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆಗಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಚೈಕೋವ್ಸ್ಕಿ ಅವರು ಅವತಾರದ ಕಥಾವಸ್ತು ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ನಿರೂಪಣೆಯ ಅಂಶಗಳ ನಡುವಿನ ವಿವರವಾದ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಯಕಿ ರಾಧಾ, ವ್ರಜ ಬುಡಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಅವರ ಆವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ವೃಂದಾವನ ಅರಣ್ಯ, ತೂಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಗೋವರ್ಧನ್ ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬಂಡೆಯ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಹೋಲಿಕೆಯು "ಅವತಾರ್ ಬ್ಲೂಸ್" ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ-ಚಿತ್ರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಸದಸ್ಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಷ್ಟದ ಭಾವನೆ. ಪ್ಯಾಂಥಿಸಮ್ ವರ್ಸಸ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಕೆಲವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬರಹಗಾರರು ಅವತಾರ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಹೋಲಿ ಸೀಯ ಎಲ್ 'ಒಸ್ಸೆರ್ವಟೋರ್ ರೊಮಾನೊನ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬೆರೆಸುವ ಫ್ಯಾಶನ್ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ರೇಡಿಯೋ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು "ಪರಿಸರವನ್ನು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಹುಸಿ-ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಜಾಣತನದಿಂದ ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿತು. ಪ್ರಕೃತಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ರಕ್ಷಿಸಲು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪೂಜಿಸಲು ದೈವತ್ವವಾಗಿದೆ ". ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ವಕ್ತಾರ ಫೆಡೆರಿಕೊ ಲೊಂಬಾರ್ಡಿ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ನಿಯೋಪಗನಿಸಂ ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪೋಪ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವ್ಯಾಟಿಕನ್ನ ಅವತಾರವನ್ನು ಪೇಗನ್ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪದ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ರಿಪೋರ್ಟರ್ನ ಬರಹಗಾರರೊಬ್ಬರು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು "ಅಮೆರಿಕವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಹಭಾಗಿತ್ವ" ದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಅಂಕಣಕಾರರಾದ ರಾಸ್ ಡೌಥತ್ ಅವರು ಅವತಾರ್ ಅನ್ನು "ಜೇಮ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ ಸುವಾರ್ತೆ" ಮತ್ತು "ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಹಾಲಿವುಡ್ನ ಆಯ್ಕೆಯ ಧರ್ಮವಾಗಿರುವ ಪಾಂಥೀಯವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರ ಸುದೀರ್ಘ ಕ್ಷಮೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾ, ಹಫ್ಪೋಸ್ಟ್ನ ಜೇ ಮೈಕೇಲ್ಸನ್ "ದಿ ಮೀನಿಂಗ್ ಆಫ್ ಅವತಾರ್ಃ ಎವೆರಿಥಿಂಗ್ ಈಸ್ ಗಾಡ್ (ಎ ರೆಸ್ಪಾನ್ಸ್ ಟು ರಾಸ್ ಡೌಥತ್ ಅಂಡ್ ಅದರ್ ನೇಸೇಯರ್ಸ್ ಆಫ್ 'ಪಾಂಥೀಯಿಸಂ')" ಎಂದು ಬರೆದರು. ದಿ ವೀಕ್ಲಿ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ, ಜಾನ್ ಪೋಧೊರೆಟ್ಜ್ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರದ "ಪ್ರಕೃತಿ-ಪ್ರೀತಿಯ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಬುದ್ದಿಹೀನ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಆರಾಧ್ಯ ಪೇಗನ್ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು" ಟೀಕಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಮರ್ಶಕ ಡೇವಿಡ್ ಔಟನ್, "ಅವತಾರವು ಪಂಡೋರಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಚಲನಚಿತ್ರ ವೀಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅಪಾಯವಿದೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ನೀವು ನಾವಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಅದರಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಬದಲು ದುಷ್ಟತನಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ ". ಔಟನ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳಿದರುಃ "ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರು ಅವತಾರ್ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿಪುಣವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಮರದ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣದಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನ ನಿಮ್ಮ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆತ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಹೇಳಿದರು, 'ಅವತಾರವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಪರಸ್ಪರ, ಮತ್ತು ನಾವು ಭೂಮಿಗೆ.' ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವಲ್ಲ "ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅಳಿಸಲಾದ ದೃಶ್ಯ "ದಿ ಡ್ರೀಮ್ ಹಂಟ್" ಅನ್ನು ಡಿವಿಡಿ ಎಕ್ಸ್ಟ್ರಾಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಎರಿಕ್ ಡೇವಿಸ್ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಅಯಾಹುವಾಸ್ಕಾ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವತಾರ್ "ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಅಸಹ್ಯಕರ ಹೊಸ ಯುಗ, ಪೇಗನ್, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಇತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಮರ್ಶಕರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವೀಕ್ಷಕರು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಜೀಸಸ್ ಕ್ರಿಸ್ತನ "ನಿಜವಾದ ಅವತಾರ" ಎಂದು ನೆನಪಿಸುವಂತೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬೈಬಲ್ನ ಎಕ್ಸೋಡಸ್ನ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಅವತಾರವನ್ನು ಸಹ ಶಂಕಿಸಿದರು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಕ್ಯಾಮೆರಾನ್ "ಕಾನಾನ್ಯರ ಕಡೆಯಿಂದ ಬೈಬಲ್ ಅನ್ನು ನೋಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ". ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇತರ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಈಶ್ವರವಾದ ಅಥವಾ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು, ನಾಯಕನು "ಮರಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮರದ ಮೂಲಕ ತಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಸಂಬೋಧಿಸುವ ದೇವತೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ" ಮತ್ತು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, "ಚಿತ್ರದ ದೇವತೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ-ನಾವಿಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ-ಮಾನವ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಫೋರ್ಬ್ಸ್ನ ಆನ್ ಮಾರ್ಲೋ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, "ಅವತಾರದ ಮೇಲೆ" ಸರ್ವದೇವತಾವಾದ "ದ ಆರೋಪವಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಪುರಾಣಗಳು ಅಷ್ಟೇ ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಚಿತ್ರದ ಸಂದೇಶವು "ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ-ಬಹಳ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬೋಧನೆ" ಎಂದು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಲೇಖಕರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ದಿ ಟೆನ್ನೆಸ್ಸೀಯನ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಭಾರತೀಯ ಮೂಲದ ಅಂಕಣಕಾರರಾದ ಸರಿತಾ ಪ್ರಭು, ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದದ ತಪ್ಪು ಚಿತ್ರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರುಃ "ನನಗೆ, ಕನಿಷ್ಠ, ಸರ್ವದೇವತಾವಾದ ಎಂದರೆ ಏನುಃ 'ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ' ಯನ್ನು ನೋಡುವಾಗ (ಐನ್ಸ್ಟೈನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ), ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡುವಾಗ ಒಂದು ಮೌನ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಸ್ಮಯ. ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವು ಏನು ಅಲ್ಲಃ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿರುವಂತೆ ಸ್ಪರ್ಶದ-ಭಾವನೆ, ಕುಂಬಾಯ ವೈಬ್. ಅನೇಕ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ ". ಹಾಲಿವುಡ್ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂರ್ವದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕಳಪೆ ಕೆಲಸವೆಂದು ಪ್ರಭು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಚಾರ್ಲಿ ರೋಸ್ ಟಾಕ್ ಶೋನಲ್ಲಿ ಜೇಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವತಾರ್ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು IMDB.com ಅವತಾರ್ (ಫ್ರ್ಯಾಂಚೈಸ್) ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಮ್ಯತೀತ ಜೀವನ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಜೆನೆಟಿಕ್ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್ ಮಾಧ್ಯಮ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪೇಗನಿಸಂ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿನ ಥೀಮ್ಗಳು