Manilal Dwivedi
ಮಣಿಲಾಲ್ ನಭುಭಾಯ್ ದ್ವಿವೇದಿ (; 26 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1858-1 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1898) ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಯ ಬರಹಗಾರ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಿಂತಕರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಗುಜರಾತಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರು ಮರುಮದುವೆಯಾಗಬಹುದೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಹಲವಾರು ಗುಜರಾತಿ ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪೂರ್ವ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವದಿಂದ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಈ ಸ್ಥಾನವು ಅವರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು "ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸುಧಾರಕರು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಬರಹಗಳು ಪಂಡಿತ್ ಯುಗ ಅಥವಾ "ವಿದ್ವಾಂಸರ ಯುಗ" ಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾದ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾದರಿಯು ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಗುಜರಾತಿ ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ ಸಮಯ. ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ (ಅದ್ವೈತ) ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಷಯದ ಕವಿತೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಆತ್ಮನೀಮಜನ್; ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನಾಟಕೀಯ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ನಾಟಕವಾದ ಕಾಂತಾ; ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನಾಟಕವಾದ ನೃಸಿಂಹವತಾರ್; ಯೋಗ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮದ ಅಧ್ಯಯನವಾದ ಪ್ರಣವಿನಿಮಯ; ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಯಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಸಾರ ಸೇರಿವೆ. ಶಂಕರರ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯು ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. 1893ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಮೊದಲ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಂಧವೊಂದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಹಣಕಾಸಿನ ಪರಿಗಣನೆಗಳು ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದವು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅವರನ್ನು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗಿನ ಸ್ನೇಹದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು, ಆದರೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಹದಿಮೂರುನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಪತ್ನಿ 1890ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ತೊರೆದರು. ಆತ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ವೇಶ್ಯಾಗೃಹಗಳಿಗೂ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಆತ ಸಿಫಿಲಿಸ್ಗೆ ತುತ್ತಾದನು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು 40 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿಧನರಾದರು. ಆಧುನಿಕ ಗುಜರಾತಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ನರ್ಮದ್ ಅವರು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. 1885 ರಿಂದ ತಮ್ಮ ಮರಣದವರೆಗೂ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಮಾಸಿಕಗಳಾದ ಪ್ರಿಯಂವದ ಮತ್ತು ಸುದರ್ಶನ್ಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ನರ್ಮದನ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮಣಿಲಾಲ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ನಭುಭಾಯ್ ದ್ವಿವೇದಿ ಅವರು 1858ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 26ರಂದು ಗುಜರಾತಿನ ನಾಡಿಯಾಡ್ನಲ್ಲಿ ಸತೋದರ ನಗರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಅಜ್ಜ, ಭೈಲಾಲ್ ದವೆ, ಹನ್ನೊಂದು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮನೆಯನ್ನು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ತಂದೆ ನಭುಭಾಯ್ಗೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋದರು, ಅವರು ಸಾಲಗಾರರಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಭುಭಾಯ್ ಅವರು ಕಡಿಮೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಮಗ ಗುಮಾಸ್ತರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಲಿಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಾಲ್ಕನೇ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು; ಅವರು ಎರಡನೇ ತರಗತಿಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಬಹುಮಾನವನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ಅವನ ಶಿಕ್ಷಕನು ಅವನನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ತರಗತಿಗೆ ಬಡ್ತಿ ನೀಡಿದನು, ಆದರೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಬಡ್ತಿ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ತರಗತಿಗೆ ಮರಳಲು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ರೇಖಾಗಣಿತದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೀಣರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು 1875ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೆಟ್ರಿಕ್ಯುಲೇಷನ್ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಅನುತ್ತೀರ್ಣರಾದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಬಾಂಬೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಜೇಮ್ಸ್ ಟೇಲರ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದು ಎರಡನೇ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದರು. ಅವರು 1877ರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟೋನ್ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು 1880ರಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಚುಲರ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ವೇತನವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಒತ್ತಡದಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ಕಾಲೇಜನ್ನು ತೊರೆದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ನಾಡಿಯಾಡ್ಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು 1880ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ ಶಿಕ್ಷಕರಾದರು. 1881ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಬಾಲಕಿಯರ ಶಾಲೆಗಳ ಉಪ ಶಿಕ್ಷಣ ನಿರೀಕ್ಷಕರಾಗಿ ಬಾಂಬೆಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು 1885ರಲ್ಲಿ ಭಾವನಗರದ ಸಮಾಲ್ದಾಸ್ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಸೇರಿದರು, ಆದರೆ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದಾಗಿ 1889ರಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತರಾದರು. 1892ರ ನವೆಂಬರ್ನಿಂದ 1893ರ ಜುಲೈವರೆಗೆ ಅವರು ಗುಜರಾತಿನ ಪಟಾನ್ನಲ್ಲಿ ತಂಗಿ, ಜೈನ ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳಿಂದ ಎರಡು ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಇದು ಬರೋಡಾ ರಾಜ್ಯ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದರ ನೇತೃತ್ವವನ್ನು ಅವರು ಡಿಸೆಂಬರ್ 1893ರಿಂದ ಜುಲೈ 1895ರವರೆಗೆ ವಹಿಸಿದ್ದರು. 1889ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಬಾಂಬೆ ಸಮಾವೇಶಕ್ಕೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ನಾಡಿಯಾಡ್ನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದರು. 1890 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಸಮಿತಿಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು ಮತ್ತು ಆ ವರ್ಷ ಅವರನ್ನು ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಪಂಜಾಬ್ ಎರಡೂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು ತಮ್ಮ ಬಿಎ ಮತ್ತು ಎಂಎ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪರೀಕ್ಷಕರಾಗಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡವು. ಅವರು 1892 ರವರೆಗೆ ಎರಡೂ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು 1891 ರಿಂದ 1893 ರವರೆಗೆ ನಾಡಿಯಾಡ್ ಪುರಸಭೆಯ ಶಾಲಾ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಕಾರ ಧೀರೂಭಾಯ್ ಠಾಕರ್, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ದನೆಯ ಕೋಟ್, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶೈಲಿಯ ಧೋತಿ, ಕೆಂಪು ಪೇಟ ಮತ್ತು ಭುಜದ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುವ ಉದ್ದನೆಯ ಸಡಿಲವಾದ ಸ್ಕಾರ್ಫ್ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನ 1871 ಅಥವಾ 1872 ರಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು; ಆಗ ಅವರಿಗೆ ಹದಿಮೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಆಕೆ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದರು, ಒಬ್ಬರು 1882 ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರು 1887 ರಲ್ಲಿ; ಆದರೆ ಮದುವೆಯು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದರು, 1890 ರಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋದರು. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮಣಿಲಾಲ್, ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ತಮ್ಮ ಇತರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾದ ಒತ್ತಡವು ಆತನಿಗೆ ಹಲವಾರು ಸ್ನೇಹಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅವನು ತನ್ನ ಮಹಿಳಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು; ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧವು ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಆದರೂ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಂದ ಅವನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದನು. ಅವರು ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಪರಿಚಯಸ್ಥರೊಬ್ಬರ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನ ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಆಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆತ ಆಕೆಗೆ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತಾನು ಆಕೆಯ ಏಕೈಕ ಪ್ರೇಮಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಭಾವನಗರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಬಂಧವು ಬಾಂಬೆಯ ಬಾಲಕಿಯರ ಶಾಲೆಯೊಂದರ ಶಿಕ್ಷಕಿ ದಿವಾಲಿಬಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಇತ್ತು; ಮಣಿಲಾಲ್ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಳು ಆದರೆ ಅವಳು ಪಟ್ಟುಹಿಡಿದಳು, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರೇಮ ಪತ್ರಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ಅವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಲಿಖಿತ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಮರಳಿ ಬರೆದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತ ಆಕೆಯನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಕೆ 1886ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಯರೋಗದಿಂದ ನಿಧನರಾದರು. ತನ್ನ ಪ್ರಿಯಂವದಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಸಂತಾಪವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಅವರು ಆಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅವರ ವಿಷಾದವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆಃ "ನೀವು ಮೂರ್ಖರಾಗಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆನಂದಿಸಲಿಲ್ಲ!". ದಿವಾಲಿಬಾಯಿಯವರ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಂಬಾಲಾಲ್ ಪುರಾಣಿ ಅವರು 1936ರ ನವೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳಿನ ಗುಜರಾತಿ ಮಾಸಿಕ ಪತ್ರಿಕೆಯಾದ ಕೌಮುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವುಗಳನ್ನು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ಆತ್ಮವೃತ್ತಾಂತದಲ್ಲಿ ಅನುಬಂಧವಾಗಿ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. 1891 ರಲ್ಲಿ, ಮಣಿಲಾಲ್ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಛೋಟುವಿನ ಪತ್ನಿ ರಾಮಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಅದು ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ಆತನು ಛೋಟುವಿನ ಪ್ರೇಯಸಿ ಲಾಡಿಯೊಂದಿಗೂ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ ತನ್ನ ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತನ ಪತ್ನಿ, ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮ, ಉದ್ಯೋಗ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಮಹಿಳೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಮಹಿಳೆ, ಹಲವಾರು ವೇಶ್ಯೆಯರು, ಸೇವಕರು ಮತ್ತು ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತನ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ, ಆತ್ಮವೃತ್ತಾಂತದಲ್ಲಿ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲೇಜು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವೇಶ್ಯಾಗೃಹಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಿಫಿಲಿಸ್ಗೆ ತುತ್ತಾದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 1877 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೊದಲ ಅವಧಿಯಲ್ಲೇ, ಅವರಿಗೆ ಜನನಾಂಗದ ಚ್ಯಾಂಕ್ರೆಸ್ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ, ಸಿಫಿಲಿಸ್ ಮತ್ತು ಅದರ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಸ್ವತಃ ಗುಣವಾಗುವುದರಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪಡೆಯಲು ವಿಫಲರಾದರು. ನಂತರ, ಆತ ತೀವ್ರತರವಾದ ಸಂಧಿವಾತದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಶಿಶ್ನ ಹುಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಬಳಲಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ, 1882 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರ ಕೈ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಚೀಲಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಅವರ ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ದ್ವಿತೀಯಕ ಸಿಫಿಲಿಟಿಕ್ ಗಾಯಗಳ ದದ್ದುಗಳು ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡವು. ಅವರು ಒಂದು ವರ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಈ ನೋವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಡೆದರು. 1886ರಲ್ಲಿ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ತೃತೀಯ ಸಿಫಿಲಿಸ್ನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ವೈದ್ಯರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ರೋಗದ ಪ್ರಗತಿಯು ಅವನ ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೈನಸ್ಗಳ ಹುಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಉಸಿರಾಟದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು. ಅವನ ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಮೃದುವಾದ ಅಂಗುಳಿನ ಮೇಲೆ ಸೋಂಕಿನ ನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದಾಗಿ, ಅವನು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ನುಂಗಲು ಕಷ್ಟವಾಯಿತು. ಮುಂದಿನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾಡಿಯಾಡ್ನಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟ್ ಇಂಪ್ಲಾಂಟ್ಗಾಗಿ ಯಶಸ್ವಿ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ನಂತರ 1888 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅವರ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಉಪಶಮನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರ ಮೂಗು ಮತ್ತು ಗಂಟಲು ಹುಣ್ಣುಗಳು ಮುಂದುವರಿದವು ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ಅವರಿಗೆ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಭಾವನಗರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. 1889ರ ಜನವರಿಯ ವೇಳೆಗೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಜೂನ್ ವೇಳೆಗೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಗಮನಾರ್ಹ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಎಂಬ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ವಿಶ್ವಾಸವು ಮರಳಿತು. 1898ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಆತ ಕಾಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಪ್ಲುರಿಸಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು 1898ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1ರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾಡಿಯಾಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ನಿಧನರಾದರು. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಅದ್ವೈತವಾದದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಹಿಂದೂ ತಾತ್ವಿಕ ಪಂಥವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಅದ್ವೈತವಾದದ ತಾತ್ವಿಕ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ದ್ವಂದ್ವತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮತ್ಯಾಗವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪ್ರತಿಫಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲಃ ಬದಲಿಗೆ ಆತ್ಮವು ತಾನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ "ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಂತೋಷ" ವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅವರ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಅವರ ವಿಧಾನದ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದವು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ನರ್ಮದಾ, ದಲ್ಪತ್ರಾಮ್, ಕರ್ಸಂದಾಸ್ ಮುಲ್ಜಿ ಮತ್ತು ನವಲರಾಮ್ ಪಾಂಡ್ಯರಂತಹ ಆರಂಭಿಕ ಗುಜರಾತಿ ಬರಹಗಾರರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯು ಸುಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಸುಧಾರಕರು-"ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು"-ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಠಾಕರ್ ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ "ಬಾಹ್ಯ ಸುಧಾರಣೆಗಳು" ಆಗಿದ್ದವು. ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾದಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಚಳವಳಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು" ನಂಬಿದ್ದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸುಧಾರಣೆಯು ಕೇವಲ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು; ಅವರ ಸಂದೇಶ, ಕೆ. ಎಂ. ಮುನ್ಶಿ, "ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಶರಣಾಗತಿಯಿಲ್ಲ". ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಅವರ ತೀವ್ರ ವಿರೋಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು "ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸುಧಾರಕರು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಜಾತಿ-ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಜಾತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮರೆಮಾಚುವ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಈ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅವರು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಾಮಾಜಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ ಅದನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯವು ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು 1880ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. 1885ರಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಾರಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನ ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಅವರು ವಿಧವೆ-ವಿವಾಹವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವಿಧವೆ-ವಿವಾಹವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು, ಆದರೆ ಮದುವೆಯ ಮೊದಲು ಭಾವಿ ಪತಿ ಮರಣಹೊಂದಿದರೂ ಸಹ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ನೈತಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಮಹಿಳೆ ತಾನು ವಿಧವೆಯಾದಲ್ಲಿ ಮರುಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಸುಧಾರಕರಾದ ಬೆಹ್ರಾಮ್ಜಿ ಮಲಬಾರಿ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಧವೆ-ಮರುಮದುವೆಯ ಪರವಾಗಿ ಕಾನೂನು ರೂಪಿಸಲು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಿಂದೂಗಳ ನಡುವಿನ ಮದುವೆಯು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಣಿಲಾಲ್ ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದು ಸರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಆತ ಮತ್ತು ಮಲಬಾರಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು, ಅದು ಅಡ್ವೊಕೇಟ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ಮತ್ತು ದಿ ಇಂಡಿಯನ್ ಸ್ಪೆಕ್ಟೇಟರ್ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಲು ಮಲಬಾರಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು; ಮಣಿಲಾಲ್ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಮಾಧವ್ ಬಾಗ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿ, ಮದುವೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸರ್ಕಾರದ ಸಹಾಯವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲಾಯಿತು; ಮದುವೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವು, ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಬಾರದಾದರೂ, ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸರ್ಕಾರವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರುವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ ಮಣಿಲಾಲ್, ಮಾಧವ್ ಬಾಗ್ ಸಭೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಬದಲಾಗಿ, ತನ್ನ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಓದುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಧವೆ-ಮದುವೆಯ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರುಃ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಕುರಿತಾದ ಕೃತಿ ಪರಾಶರಸ್ಮೃತಿಯ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ, ಇನ್ನೂ ಮದುವೆಯಾಗದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶಿತ ಪತಿ ಸತ್ತರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪುರುಷನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹವು ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅಂತಹ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಮೊದಲು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವುದು ಅಪರೂಪವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸುಧಾರಕರು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಮಾಧವ್ ಬಾಗ್ ಸಭೆಯ ವಿವಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರುಕ್ಮಾಬಾಯಿಯ ಪ್ರಕರಣವು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ರುಕ್ಮಾಬಾಯಿಯವರು ತಮ್ಮ ಹದಿಮೂರುನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಮ್ಮ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ಪತಿ ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಿದರು, ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆ ಉಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಆತನ ಪರವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು; ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ನಿಲುವಿನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಮಣಿಲಾಲ್ ಬರೆದರು, ಇದು ಆತನನ್ನು ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿತು. ರಾಮನ್ ಭಾಯ್ ನೀಲಕಂಠರಂತಹ ಸುಧಾರಕರು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಪ್ರಾರ್ಥನ ಸಮಾಜವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ದೈವಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಮಣಿಲಾಲ್ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಆರ್ಯಧರ್ಮದ (ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮ) ಐದನೇ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ". ಪ್ರಾರ್ಥನ ಸಮಾಜದ ಪರವಾಗಿ, ನೀಲಕಂಠನು ಧರ್ಮ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದನು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ 'ಸುದರ್ಶನ್' ಮತ್ತು ನೀಲಕಂಠ ಅವರ 'ಜ್ಞಾನಸುಧಾ' ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಗುಜರಾತಿನ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೆರಡನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು; ಅವರು "ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವೈಷಮ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಇವೆರಡೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಗುಣಗಳು-ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿವೆ. ಇವೆರಡೂ ಒಗ್ಗೂಡದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ "ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸದ ಶಾಸಕಾಂಗ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅವರನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮ 15ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ನಾಡಿಯಾಡ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಗುಜರಾತಿ ಪದವೀಧರರ ಸಂಘವಾದ ಗುಜರಾತ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಯೂನಿಯನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆತ ಮಂತ್ರವಾದ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢವಾದದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಆತ ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಕರ್ನಲ್ ಹೆನ್ರಿ ಸ್ಟೀಲ್ ಓಲ್ಕಾಟ್ನ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು 1882ರಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯರಾದರು, ಥಿಯೊಸೊಫಿ ಕುರಿತು ಸರಣಿ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು 1850 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಆದರೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಬಾಂಬೆ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪಾದ ಬುದ್ಧಿ ವರ್ಧಕ್ ಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಮನ್ಸುಖ್ರಾಮ್ ಸೂರ್ಯರಾಮ್ ತ್ರಿಪಾಠಿ ಅವರ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅದನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಅವರನ್ನು ನರ್ಮದನ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ತಂದವು, ಅವರು ನಂತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಂಡರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಬರಹಗಳು ಪಂಡಿತ್ ಯುಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ತಂದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸವಾಲು ಎದುರಾದಾಗ ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಗುಜರಾತಿ ಬರಹಗಾರರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ ಯುಗ. ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಯ ವೃತ್ತಿಜೀವನವು 1876 ರಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಾ ಶತಕ ಎಂಬ ಕವಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಅವರು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಜನಪ್ರಿಯ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳು, ನಾಟಕಗಳು, ಪ್ರಬಂಧಗಳು, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಾದಂಬರಿಯ ರೂಪಾಂತರ, ಪುಸ್ತಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು, ಸಾಹಿತ್ಯ ವಿಮರ್ಶೆ, ಸಂಶೋಧನೆ, ಸಂಪಾದಿತ ಕೃತಿಗಳು, ಅನುವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕಲನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ 1979ರವರೆಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಗದ್ಯ ಬರಹಗಳನ್ನು ಸುದರ್ಶನ್ ಗದ್ಯಾವಳಿ (1909) ಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು; ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅವರು ಮಾನವ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಲೇಖನಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದರು. ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳು 1882ರಲ್ಲಿ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಾಟಕ ಕಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ನ ದುರಂತದ ಸಮ್ಮಿಳನವಾದ ಈ ನಾಟಕವು ಗುಜರಾತಿ ನಾಟಕದ ಮೊದಲ ದುರಂತ ನಾಯಕನನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮುಂಬೈ ಗುಜರಾತಿ ನಾಟಕ ಕಂಪನಿಯ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಮಣಿಲಾಲ್ ನೃಸಿಂಹವತಾರ್ (1896) ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ನಾಟಕವನ್ನು ಬರೆದರು. ಇದು ಹಿಂದೂ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ 1899ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕವನ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಆತ್ಮನೀಮಜನ್ (1895) ಅನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಗಳ ಮೇಲೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಆಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸೂಫಿಗಳ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಗಝಲ್ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಪರ್ಷಿಯನ್ ಪದಗಳ ದುರುಪಯೋಗದಂತಹ ಭಾಷೆಯ ನ್ಯೂನತೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ವಿಮರ್ಶಕ ಮನ್ಸುಖ್ಲಾಲ್ ಝವೇರಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅವುಗಳನ್ನು ಗಝಲ್ನ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಕಡುಬಯಕೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅವರ ಗಜಲ್ "ಅಮರ್ ಆಶಾ" ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಬುಲ್ವರ್-ಲೈಟನ್ ಅವರ ಕಾದಂಬರಿ ಜನೋನಿಯನ್ನು ಗುಲಾಬ್ಸಿನ್ಹ್ (1897) ಎಂದು ಗುಜರಾತಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಠಾಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಾದಂಬರಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕಾದಂಬರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅತಿಮಾನುಷ ಪಾತ್ರದ ಅಪರೂಪದ ಪ್ರೇಮಕಥೆಯಾಗಿ ಗುಲಾಬ್ಸಿನ್ಹ್ ಗುಜರಾತಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ". ಇದನ್ನು ನಂತರ ಮುಲ್ಶಂಕರ್ ಮುಲಾನಿ ಅವರು ಪ್ರತಾಪಲಕ್ಷ್ಮಿ (1914) ಮತ್ತು ಚೋಟಾಲಲ್ ರುಖ್ದೇವ್ ಶರ್ಮಾ ಅವರು ಸಿದ್ಧ ಸತ್ಯೇಂದ್ರ (1917) ಎಂಬ ಗುಜರಾತಿ ನಾಟಕಗಳಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ, ಆತ್ಮವೃತ್ತಾಂತದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಶಿಷ್ಯ, ವಿದ್ವಾಂಸ ಆನಂದಶಂಕರ್ ಧ್ರುವ್ ಅವರ ವಶದಲ್ಲಿತ್ತು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ. ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಮರಣದ ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ 1979ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಅದರ ಬಹಿರಂಗ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅವನ ವಿವಾಹೇತರ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅವನ ನೈತಿಕ ದೋಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅದರ ಕಾಯ್ದಿರಿಸದ ವಿವರಗಳಿಂದಾಗಿ ಇದು ಕೋಲಾಹಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಬರಹಗಳಾದ ಮಣಿಲಾಲ್, ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾ, ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗುಜರಾತಿ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಗುಜರಾತಿ ಓದುಗರಿಗೆ ಅವರ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಡಿಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದರು. ಭಾರತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಿದರು. ಆತನು ಭಾರತ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಭಾವನಗರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು 1885ರಲ್ಲಿ ರಾಜ ಯೋಗ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇದು ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್ ತುಕಾರಾಮ್ ತಾತ್ಯಾ ಅವರ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಯ ಪರಿಚಯದೊಂದಿಗೆ 'ದಿ ಲಾಜಿಕ್ ಆಫ್ ಕಾಮನ್ಸೆನ್ಸ್' ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಉಪನ್ಯಾಸವನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅವರ ವಕ್ಯಸುಧಾ ಮತ್ತು ಅಪರಾಕ್ಷನುಭೂತಿಗಳ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ಎಡ್ವಿನ್ ಆರ್ನಾಲ್ಡ್ ಅವರು ಭಾವನಗರದಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸುದೀರ್ಘವಾಗಿ ಸಂಭಾಷಿಸಿದರು, ಅದರ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿದರು. ಅದರ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, 1886ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ವಿಯೆನ್ನಾದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕಿದ್ದ 7ನೇ ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ ಪತ್ರವನ್ನು ಮಣಿಲಾಲ್ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ರಾಜಕೀಯ ಏಜೆಂಟ್ ಮಣಿಲಾಲ್ ಬದಲಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಆರ್. ಜಿ. ಭಂಡಾರ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ನಂತರದ ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗಳಿಗೆ ಎರಡು ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದರುಃ ಮೊದಲನೆಯದು 1889ರಲ್ಲಿ ಸ್ಟಾಕ್ಹೋಮ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ 8ನೇ ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗಾಗಿ ಬರೆಯಲಾದ ದಿ ಪುರನ್ಸ್ (ಫಿಲಾಸಫಿ ವರ್ಸಸ್ ಸಿಂಬಾಲಜಿ); ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು 1892ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ 9ನೇ ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗಾಗಿ ಜೈನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ. ಅವರಿಗೆ ಎರಡನೇ ಲೇಖನಕ್ಕಾಗಿ ಅರ್ಹತೆಯ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ತನ್ನ ಕಾಲದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಎರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು, ಪ್ರಣವಿನಿಮಯವು, ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದನ್ನು 1888ರ ಆಗಸ್ಟ್ 2ರಿಂದ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 9ರವರೆಗೆ ಬರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಮಂತ್ರವಾದವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಾದದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಮಂತ್ರವಾದ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕವಾದದ ಮೇಲೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಪುಸ್ತಕ, ಸಿದ್ಧಾಂತಸಾರ, ಇತರ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಕುರಿತಾದ ಪ್ರವಚನವಾಗಿದೆ. ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಕೆಲಸವು ವಿಳಂಬವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಪ್ರಣವಿನಿಮಯದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಇದನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದು 1889ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಜೂನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಇದು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸುದೀರ್ಘ ವಿವಾದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು; ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ವಾದಗಳಲ್ಲಿನ ತಾರ್ಕಿಕ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಂಗತತೆಗಳೆಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದನ್ನು ಅನೇಕರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು. 1893ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಮೊದಲ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಂಧವೊಂದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ವೀರಚಂದ್ ಗಾಂಧಿ ಓದಿದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದು, ಅವು ಭಾರತ, ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಪಡೆದಿದ್ದವು. (1889) ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಅವರು ದಿ ಇಮಿಟೇಶನ್ ಆಫ್ ಶಂಕರ (1895) ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತದ ಸೂತ್ರಗಳ ಸಂಕಲನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪಂಚಶತಿ ಎಂದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಬರಹಗಳು 1884ರಲ್ಲಿ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾದ ಗುಜರಾತಿ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾರಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಎಂಟು ಕಂತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು 1885ರಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರುಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆಃ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಇದು ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿರಬೇಕು, ಆದರೂ ಅವರು ಅವರಿಗೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. "ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡ ದಂಪತಿಗಳು ಸಾವಿನಿಂದ ಅವಿಭಜಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ವಿಧವೆ ಮರುಮದುವೆಯನ್ನು ಪಾಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಲಿಸುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಟ್ಟಿನ ಅರ್ಥ ಅವರು ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. 1885ರಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಪ್ರಿಯಂವದ ಎಂಬ ನಿಯತಕಾಲಿಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಜರಾತಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಶಿಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಯು ಮಹಿಳಾ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಅವರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ 1890 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ಸುದರ್ಶನ್ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮರಣದವರೆಗೂ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿನ ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ನರ್ಮದನ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಧರ್ಮ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಸುದರ್ಶನ್ ಗಡ್ಯಾವಳಿ (1909) ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಝವೇರಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಣಿಲಾಲ್ ಗುಜರಾತಿ ಗದ್ಯದ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ಬಾಲ್ ವಿಲಾಸ್ (1897) ಶಾಲಾಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಬರೆದ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ಅನುವಾದಗಳು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಭಾವಭೂತಿಯವರ ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕಗಳಾದ ಮಾಲತಿಮಧವ ಮತ್ತು ಉತ್ತರರಾಮಚರಿತಗಳನ್ನು ಗುಜರಾತಿಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಾರಾಮಚರಿತವನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅನುವಾದವೆಂದು ಝವೇರಿಯವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರು ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಸ್ಮೈಲ್ಸ್ ಅವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುಜರಾತಿಗೆ ಚರಿತ್ರೆ (1895) ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ನೀಲ್ ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಶಿಖಸ್ನಾ ಅನೇ ಸ್ವಾಶಿಕ್ಷನ್ (1897) ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಗುಜರಾತಿಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಅನುವಾದದೊಂದಿಗೆ ತಯಾರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗದರ್ಶನ್ ಮತ್ತು ಮಾಂಡುಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಥಿಯೋಸಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟೀಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಾಗಳಿಗಾಗಿ ಬರೆದರು. ಮಣಿಲಾಲ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹವರ್ತಿ ಗುಜರಾತಿ ಬರಹಗಾರ ಗೋವರ್ಧನರಾಮ್ ತ್ರಿಪಾಠಿ ಅವರು ಗುಜರಾತಿ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು (1885-1905) ಸಾಕ್ಷರ್ ಯುಗ ಅಥವಾ ಪಂಡಿತ್ ಯುಗದಂತಹ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಮಣಿ-ಗೋವರ್ಧನ್ ಯುಗ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆನಂದಶಂಕರ್ ಧ್ರುವ್ ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಷ್ಠ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ). ಠಾಕರ್ ಅವರು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ 'ಊಂಚೋ ಪರ್ವತ್, ಉಂಡಿ ಖಿನ್' (1993; 'ಲಾಫ್ಟಿ ಮೌಂಟೇನ್, ಕ್ಯಾವೆರ್ನಸ್ ವ್ಯಾಲಿ') ಎಂಬ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ನಾಟಕವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಗುಜರಾತಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಓದುವಿಕೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಲು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹೆಣಗಾಡಿದರು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಆರ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಉತ್ಕಟವಾದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹಿಂದೂ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿತು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಸಹ ಭಾರತೀಯರ ಕುರುಡು ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ದ್ವಂದ್ವಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದರ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅದರ ಆದರ್ಶಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವಾಗ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಮಣಿಲಾಲ್ ಭಾವಿಸಿದರು. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು, 1908ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಗಾಲ್ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಅಧಿಕಾರಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್, ಥೊರೊ ಮತ್ತು ಎಮರ್ಸನ್ ಅವರಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಬರಹಗಾರರ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಓದಿದರು ಮತ್ತು "ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಣತರಲ್ಲಿ", ಅವರು ಮಣಿಲಾಲ್ ಅವರ ರಾಜ ಯೋಗದ ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದರು. ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಗಾಂಧಿ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಪೋರ್ಟಲ್ನಲ್ಲಿ ಮಣಿಲಾಲ್ ದ್ವಿವೇದಿಯವರ ಕೃತಿಗಳು 1858 ಜನನಗಳು 1898 ಸಾವುಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕಕಾರರು ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ಕವಿಗಳು ಅದ್ವೈತಿನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗುಜರಾತಿನ ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟೋನ್ ಕಾಲೇಜಿನ ಮಾಜಿ ನಾಟ್ಯಗಾರರು ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರರಿಂದ ಸಾವುಗಳು ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಯ ಕವಿಗಳು ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಯ ಬರಹಗಾರರು ಭಾರತೀಯ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಾರರು ಭಾರತೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ಸಂಪಾದಕರು ಭಾರತೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರು ಭಾರತೀಯ ಪುರುಷ ನಾಟಕಕಾರರು ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರರು ಭಾರತೀಯ ಪುರುಷ ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು ಗುಜರಾತಿನ ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯಾದ ನಾದಿಯಾಡ್ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರಿಂದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯಾದ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರಿಂದ ಗುಜರಾತಿ ಬರಹಗಾರರಿಗೆ ಜನರು