Uṣur-amāssu
ಉಸೂರ್-ಅಮಾಸ್ಸು (ಉಸೂರ್-ಅವಾಸ್ಸು ಅಥವಾ ಉಸೂರ್-ಅಮಾಸ್ಸಾ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದನು. ಮೂಲತಃ ಆಕೆಯನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ನಂತರ ಆಕೆಯನ್ನು ದೇವತೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಲಿಂಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸುವನ್ನು ಅದಾದ್ ಮತ್ತು ಶಾಲಾರ ಮಗನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿವಾರದ ಇತರ ಸದಸ್ಯರಂತೆ ನ್ಯಾಯದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಪೂಜೆಯ ಆರಂಭಿಕ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಕಿಶ್ನಂತಹ ನಗರಗಳಿಂದ ಬಂದ ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಈ ದೇವತೆಯ ಸ್ತ್ರೀ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನವ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಉರುಕ್ನ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತ ದೇವತೆಗಳ ಪೆಂಟಾಡ್ಗೆ ಸೇರಿದವಳು, ಇದರಲ್ಲಿ ಇಷ್ತಾರ್, ನಾನಯಾ, ಬೇಲ್ಟು-ಸಾ-ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಉರ್ಕಾಯಿತು ಕೂಡ ಸೇರಿದ್ದರು. ಆಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ ಅವಧಿಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಕಿತು ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಹೆಸರು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಉಶುರ್-ಅವಾಸು, ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಧಾರಕರಲ್ಲಿ ಎಶ್ನುನ್ನಾ ರಾಜ ಮತ್ತು ಮಾರಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು "ಆತನ ಮಾತಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿದ ಜೆನೌಯಿಲಾಕ್ ದೇವರುಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಣ್ಣ ದೇವರ ಹೆಸರು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ. ಪೌಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಪ್ರಕಾರ, ಉಸೂರ್-ಅಮಾಸು ಈಗಾಗಲೇ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವತೆಯ ಆಸ್ಥಾನದ ಸದಸ್ಯನಾಗಿದ್ದನೆಂದು ಊಹಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಆನ್ = ಅನುಮ್ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ದೇವತೆಯಾದ ಅದಾದ್ ನ ಮಗ ಮತ್ತು ಆಸ್ಥಾನಿಕ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವನ್ನು ದೇವತೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವತೆಯ ಸ್ತ್ರೀ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಸೀಲಾಂಡ್ನ ಗವರ್ನರ್ ಕಾಸು-ಬೆಲ್-ಝೆರಿಯ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಮೂಲತಃ ಕ್ರಿ. ಪೂ. ಹತ್ತನೇ ಅಥವಾ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ರೊಸಿಯೊ ಡಾ ರಿವಾ ಮತ್ತು ಜಿಯಾನ್ಲುಕಾ ಗಲೆಟ್ಟಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಉರುಕ್ನ ಪ್ಯಾಂಥಿಯನ್ಗೆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಇಶ್ತಾರ್ ವೃತ್ತದ ಸದಸ್ಯ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂಲತಃ ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಹೆಸರು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಅದಾದ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಬದಲಾವಣೆಯ ನಂತರ ಇಶ್ತಾರ್ ಈ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡನು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ದೇವತೆ ಸ್ತ್ರೀಯೆಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸಾ ಎಂಬ ವಿಭಿನ್ನ ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಬಳಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಿಯೋ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಈನ್ನಾ ದೇವಾಲಯದ ದಾಖಲೆಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸು ಎಂಬ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಐ. ಎನ್. ಐ. ಎನ್ ಅನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ <ಐ. ಡಿ. 1> ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಊಹಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಕರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸಮಾನವಾದ, ಉಶ್ರೀ-ಅಮಾಸು ಅಥವಾ ಉಶ್ರೀ-ಅಮಾಸ್ಸಾ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಲಿಂಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸುವನ್ನು ಅದಾದ್ನ ಮಗು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಸ್ತ್ರೀ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬು-ಉಕ್-ರಾತ್ ಡಿಕುರ್, "ಅದಾದ್ನ ಮಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದಾದ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಶಾಲಾರ ಇತರ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರು ಸುಬಾನುನಾ ("ರಾಜಮನೆತನದ ಸುಬ ಕಲ್ಲು"), ನಮಾಸ್ಮಾಶ್ ಮತ್ತು ಮಿನುನೆಸಿ ಮತ್ತು ದೇವರು ಮಿಸಾರು ("ನ್ಯಾಯ") ಆಗಿದ್ದರು. ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದಾದ್, ಶಾಲ ಮತ್ತು ಅವರ ವೃತ್ತದ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾರೆಃ ಮೀಸರು, ಅವನ ಸಂಗಾತಿ ಇಸಾರ್ಟು ("ಸದಾಚಾರ"), ಜೊತೆಗೆ ಅವಳಿ ದೇವತೆಗಳಾದ ಶುಲ್ಲತ್ ಮತ್ತು ಹನೀಶ್. ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸು ಇಶ್ತಾರ್ ವೃತ್ತಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿದ್ದನು. ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಆಕೆಯನ್ನು ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆ ನಗರದ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳ ಪೆಂಟಾಡ್ನ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರ ನಾಲ್ವರು ಇನನ್ನಾ/ಇಷ್ತಾರ್, ನಾನಯಾ, ಬೇಲ್ಟು-ಸಾ-ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಉರ್ಕಾಯಿತು. ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವರೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿದ್ದಳು, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಸೇರಿದ್ದ ಕಂಬಳಿಯನ್ನು (ತಾಕ್ಹಾಪ್ಸು) ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ನಲ್ಲಿ ಸಹ ಅವರನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈನ್ನಾ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ಔಷಧಿಗಳ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯುವ ಉದ್ಯಾನವನದೊಂದಿಗೆ ಔಷಧಾಲಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ "ಪ್ರೆಸ್ಸಿಂಗ್ ಹೌಸ್" ಎಂಬ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಅವರ ಜಂಟಿ ಆಸ್ತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉಶುರ್-ಅಮಾಸು ಮತ್ತು ಉರುಕ್ನ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೇವತೆಯಾದ ಕನಿಸುರ್ರ ನಡುವೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವಿತ್ತು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳು ನಾನಯ ಮತ್ತು ಇಶ್ತಾರ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಕನಿಸುರ್ರ ಹೆಸರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಅಥವಾ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸಹ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಉಶುರ್-ಅಮಾಸು ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ನ್ಯಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಬೋನಸ್ಸರ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಶಾಸನವೊಂದರಲ್ಲಿ ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು "ಭೂಮಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ನೀಡುವ, (.) ಯಾರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಆ ಮಹನೀಯ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ, ಈ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅವಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪಾತ್ರವು ಮಿಸಾರು ಮತ್ತು ಇಸಾರ್ಟುವಿನೊಂದಿಗಿನ ಅವಳ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಶಮಾಶ್-ಷುಮ್-ಯುಕಿನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಒಂದು ಪಠ್ಯವು, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸುವನ್ನು ನಾನಯಾ ಮತ್ತು ಇಶ್ತಾರ್ ಧರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಹೋಲುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ನೋಟವು ಈ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವರು ಮೆಲಿ-ಶಿಪಕ್ನ ಕುದುರು (ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಗಡಿ ಕಲ್ಲು) ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು 47 ಮಿನಾಗಳು ಮತ್ತು 16,5 ಶೆಕೆಲ್ ಕೆಂಪು ಚಿನ್ನದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪಠ್ಯವು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಬಳಸಿದ ಪದಗಳು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಇದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಲಾಮಾಶುಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ರಿಪೇರಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಾರ್-ಇಸ್ತಾರ್ ಅವರು ಇಸರ್ಹದ್ದೋನ್ಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉರುಕ್ನ ವಿವಿಧ ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳು ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಿತ, ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ವ್ಯಾಗನ್ (ಅಟಾರು), ಗುರುತಿಸಲಾಗದ ಚಿನ್ನದ ಶಸ್ತ್ರ (ಡೆಪು) ಮತ್ತು ಕಂಬಳಿ (ಟಾಕ್ಹಾಪ್ಸು; ಉರ್ಕಾಯಿಟುವಿನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ) ಸೇರಿವೆ. ಆಕೆಗೆ ಸೇರಿದ ಚೇಳಿನ ಪುರುಷರ (ಜಿರ್ಟಾಬ್ಲಿಲು) ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ದೃಢೀಕರಣಗಳೂ ಇವೆ, ಅವು ಅಪೋಟ್ರೋಪಿಕ್ ಆಗಿರಬಹುದು, ಆದರೂ ಅವು ಕೇವಲ ಆಕೆಯ ಉಡುಪುಗಳಿಗೆ ಹೊಲಿದ ಅಲಂಕಾರಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿಶೇಷಣಗಳಲ್ಲಿ "ಡೆನಿಜೆನ್ ಆಫ್ ಉರುಕ್" (ಅಸಿಬಾಟ್ ಉರುಕ್), ಇದು ಕಾಸು-ಬೆಲ್-ಝೆರಿಯ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು "ಸಲಹೆ ನೀಡುವವರು" (ಮಾಲಿಕತ್ ಮಿಲ್ಕಿ) ಮತ್ತು "ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆದಾರ" (ಸಬಿತಾಟ್ ಅಬ್ಬುತಿ) ಎಂಬ ಪದಗಳು ಎಸರ್ಹದ್ದೋನ್ಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾದ ಪಠ್ಯದಿಂದ ಸೇರಿವೆ. ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಆರಾಧನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಿಂದ ಬಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಉಸುರ್-ಅವಾಸು-ಗಾಮಿಲ್ ಮತ್ತು ಉಸುರ್-ಅವಾಸು-ನೀಸುಗಳಂತಹ ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊದಲನೆಯದು ಕಿಶ್ನ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಸು-ಬೆಲ್-ಜೆರಿಯ ಶಾಸನವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಉಸುರ್-ಅಮಾಸ್ಸುವಿನ ಆರಾಧನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ನಬೋನಸ್ಸರ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಟ್ಟಡ ಶಾಸನವಾಗಿದೆ. ಅವಳು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಭಯಾರಣ್ಯವಾದ ಬೀತ್ ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಈನ್ನಾ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು. ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಶಾಸನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಅಶುರ್ಬಣಿಪಾಲು ತಾನು ಉಶುರ್-ಅಮಾಸು, ನಾನಯ ಮತ್ತು ಉರ್ಕಾಯಿಟುಗಳನ್ನು ಎಲಾಮ್ನಿಂದ ಈನ್ನಾಗೆ ಮರಳಿ ತಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಈ ಅರಸನ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಈ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಇಬ್ಬರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಉರುಕ್ನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟರು ಎಂದು ಸಹ ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯ ಪಠ್ಯವು ಇಬ್ಬರ ಹೊಸ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ತಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಎಸರ್ಹಾಡೋನ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಂಥದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯು ಸಂಭವಿಸಿರಬಹುದು. ನವ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸ್ಸುವನ್ನು ಉರುಕ್ನ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಉಸೂರ್-ಅಮಾಸು, ಉರ್ಕಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಶ್ತಾರ್ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಕಿಸ್ಲಿಮು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಕಿನುನು ಹಬ್ಬವನ್ನು ("ಬ್ರೇಜಿಯರ್", "ಅಗ್ನಿ ಸಮಾರಂಭ") ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಬೋನಿಡಸ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಒಂದು ಪಠ್ಯವು, ದುಜು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಹಲವಾರು ಹಾರಗಳನ್ನು ಡುಮುಜಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಬಹುಶಃ ನಂತರದ ದೇವತೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಉಡುಪಿನ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ. ಉಶುರ್-ಅಮಾಸುವಿನ ಪಾದ್ರಿಗಳ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಶಾಂಗು ಪಾದ್ರಿ (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಪಾಂಟಿಫ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಪ್ರೀಬೆಂಡರಿಗಳನ್ನು ērib-bīti ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಗೆ ನೀಡಲಾದ ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಯರ್, ಖರ್ಜೂರ, ಧಾನ್ಯಗಳು (ಬಾರ್ಲಿ, ಎಮ್ಮರ್) ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಬ್ರೆಡ್, ಎಳ್ಳು, ಉಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಲಿ ನೀಡುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮಾಂಸ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕುರಿಮರಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಉರುಕ್ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಜಲಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ, ಅರು-ಸಾ-ಉಸುರ್-ಅಮಾಸು ಎಂದು ದೇವಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಯಿತು. ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಸುರ್-ಅಮಾಸು ಮತ್ತು ಉರ್ಕಾಯಿಟುಗಳನ್ನು ಉರುಕ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಬೆಲೆಟ್-ಸೆರಿ ಮತ್ತು ಸರ್ರಾಯಿಟುವಿನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಮತ್ತು ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ರುಲ್ ಅವರು ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವಳು ನಿನಿಮ್ಮಾ, ಸಿಲಂಕುರಾ (ನಿನ್ಸುನ್ನ ಮಗಳು) ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಪರಿಚಿತ ದೇವತೆಯಾದ ನಿನುರ್ಬುವಿನೊಂದಿಗೆ ಅಕಿತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ನಾನಯನ ಕಿಶ್ಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪಠ್ಯದಿಂದ ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ತಡವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕನಿಸುರ್ರ ಜೊತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವರುಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳು ನ್ಯಾಯ ದೇವತೆಗಳು