History of Advaita Vedanta
ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ವೇದಾಂತದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ಆಸ್ತಿಕ) ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುಗದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ಇಂಡಾಲಜಿಸ್ಟ್ಗಳಿಂದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿಪಾದಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗೌಡಪಾದ, ಮದನ ಮಿಶ್ರಾ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಮೂಲ ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾ. ಶ. 6 ನೇ-7 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಶಂಕರರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ನಂತರದ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಗ ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದಂತಹ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಾಗಿ, ದೈವಭಕ್ತಿ-ಆಧಾರಿತ ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯ ಸಂಖ್ಯಾ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅದ್ವೈತವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮಾದರಿ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ವಿವಿಧ ನವ-ವೇದಾಂತ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾಚ್ಯವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಾಚ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಆಧುನಿಕ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳು "ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ". ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಅವಧಿಯು ನಿಶ್ಚಲತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅವನತಿಯ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಶಂಕರರಂತಹ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲ ಶುದ್ಧತೆಯು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅಧಿಕೃತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ಮತ್ತು ಶಂಕರನನ್ನು ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರತಿಪಾದಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭಾರತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಾಗಿ "ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ನಿಜವಾದ ಸಾಧನೆಗಳು" ಮರಳಿ ಬಂದವು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಓರಿಯಂಟಲಿಸಮ್ನ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಟೀಕಿಸಿದ್ದರೂ, "ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಕೆಲವು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ-ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮರುಪರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ". ಮೈಕೆಲ್ ಎಸ್. ಅಲೆನ್ ಮತ್ತು ಆನಂದ್ ವೆಂಕಟಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇನ್ನೂ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯವರೆಗಿನ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಇತಿಹಾಸದ ಸಮಗ್ರ ವಿವರವನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ". ಆರಂಭಿಕ ವೇದಾಂತ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮೂಲ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತವು ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು "ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಾದಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಕಠಿಣ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು" ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಈ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ದರ್ಶನಗಳು, ವಿವಿಧ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ನಡೆಸಿದವು. ವೇದಾಂತ ಸೂತ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ಬಾಡರಾಯನದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ. ಶ. 1ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಂಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ "ಸೂತ್ರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬೇಕು". ಬಾಡರಾಯನನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ದಿನಾಂಕದ ಅಂದಾಜುಗಳು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 200 ಮತ್ತು ಕ್ರಿ. ಶ. 200ರ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರವು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಬೋಧನೆಗಳ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿದೆ, ಬಹುಶಃ "ಭೇದಭೇದ ವೇದಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ". ಇದು ವೇದಾಂತ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಮಹಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆಗಿದೆ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಾಡರಾಯನನಲ್ಲ. ಆತ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಏಳು ವೇದಾಂತದ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಆರಂಭಿಕ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ (ಸಾ. ಶ. 1) ರಚನೆಯ ಮೊದಲು, 1950ರಲ್ಲಿ ನಕಮುರನು ಬರೆದದ್ದು, ಬಹುತೇಕ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಕಮುರರಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಮಂದನ ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ಅದ್ವೈತ ಬರಹಗಳೆಂದರೆ ಭರ್ತೃಹರಿ (5ನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧ) ಬರೆದ ವಾಕ್ಯಪದಿಯಾ ಮತ್ತು ಗೌಡಪಾದ (7ನೇ ಶತಮಾನ) ಬರೆದ ಮಾಂಡೂಕ್ಯ-ಕಾರಿಕಾ. ನಂತರದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವು ಸನ್ಯಾಸ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಕಾರ್ಪಸ್ಗೆ ಸೇರಿಸಿತು. ನಕಮುರನ ಪ್ರಕಾರ, "ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ [ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ನಡುವೆ] ಅಗಾಧ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಇತರ ಬರಹಗಳು ಹೊರಬಂದಿರಬೇಕು, ಆದರೆ ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಚದುರಿಹೋಗಿವೆ ಅಥವಾ ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ ಮತ್ತು ಇಂದು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ". ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದ 99 ವಿಭಿನ್ನ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೂರ್ವ-ಶಂಕರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಂತರದ ಶಾಲೆಗಳ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಳನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಆರಂಭಿಕ ವೇದಾಂತ ಚಿಂತಕರುಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಯಮನಾಚಾರ್ಯ (c.1050), ರಾಮನುಜ (c.1050-1157) ಅವರ ವೇದಾರ್ಥಸಂಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಶ್ರೀನಿವಾಸ-ದಾಸರ ಯತಿಂದ್ರಮತಾದಿಪಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಸಂಯೋಜನೆಯ ನಡುವೆ ಕನಿಷ್ಠ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಚಿಂತಕರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರು ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಭರ್ತಹರಿ (c.450-500), ಉಪವರ್ಷ (c.450-500), ಬೋಧಾಯನ (c.500), ಟಂಕಾ (ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದಿನ್) (c.500-550), ದ್ರಾವಿಡ (c.550), ಭಾರತಪ್ರಪಾಕ (c.550), ಶಬರಸ್ವಾಮಿನ್ (c.550), ಭಾರತಮಿತ್ರ (c.550-600), ಶ್ರೀವತ್ಸಂಕ (c.600), ಸುಂದರಪಾಂಡ್ಯ (c.600), ಬ್ರಹ್ಮ. 1950ರ ನಂತರದ ಸನ್ಯಾಸ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವು, ಸಣ್ಣ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ನಂತರದ ದಿನಾಂಕದ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸನ್ಯಾಸ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಅಂದರೆ ಸಾ. ಶ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪಂಥೀಯ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಬಲವಾದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಹೀಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಒಲಿವೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಅವಧಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಹಿಂದೂ ಮಠಗಳು (ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿ, 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ) ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದವು, ಕೇವಲ ಅದ್ವೈತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಅದ್ವೈತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಭರ್ತ್ರಿಹರಿ ಭರ್ತ್ರಿಹರಿ (ದೇವನಾಗರಿಃ; ಇದನ್ನು ಭರ್ತ್ರಿಹರಿ ಎಂದೂ ರೋಮನೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಫ್ಲಾ. ಸಿ. ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ) ಒಬ್ಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದು, ಅವರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳು ಸೇರಿವೆಃ ಭಾರತೀಯ ವ್ಯಾಕರಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತ ವ್ಯಾಕರಣ ಮತ್ತು ಭಾಷಾ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕುರಿತಾದ ವಾಕ್ಯಪದಿಯಾ, ಈ ಪದದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸೇರಿವೆ; ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭರ್ತೃಹರಿ ಸುಳ್ಳು ವಿರೋಧಾಭಾಸ ಮತ್ತು ಭರ್ತ್ರಹರಿಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಗುರುತಿಸಲಾಗದ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಂತಹ ತಾರ್ಕಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಶಾತಕತ್ರಯಾ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾವ್ಯದ ಒಂದು ಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸುಮಾರು 100 ಪದ್ಯಗಳ ಮೂರು ಸಂಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಅದು ಇರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಗೌಡಪಾದ ಮತ್ತು ಗೌಡಪಾದರು (6ನೇ ಶತಮಾನ) ಗೋವಿಂದ ಭಾಗವತಪಾದರ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಪಿತಾಮಹರಾಗಿದ್ದರು. ಗೌಡಪಾದನು ಅಜತಿವಾದ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು "ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭ್ರಮೆ" ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು "ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಎಚ್ಚರದ ಅನುಭವವು ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧ ಕನಸಿನಂತೆಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ". ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಆದಿ ಶಂಕರರು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಂಡೂಕ್ಯ ಕಾರಿಕಾ ಗೌಡಪಾದರು ದಿ ಅಥವಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ದಿ ಅನ್ನು ಬರೆದರು ಅಥವಾ ಸಂಕಲಿಸಿದರು. ಇದು ಕೇವಲ 13 ಗದ್ಯ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಮಾನ್ಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪದ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯವೆಂದರೆ ಪಾಂಡುಕ್ಯ ಕಾರಿಕಾ. ಅದೇ ರೀತಿಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಮಂಡೂಕ್ಯ ಕಾರಿಕಾಕ್ಕಿಂತ ಹಳೆಯದಾದ ಅನೇಕ ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಗೌಡಪಾದ, ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಆನಂದಗಿರಿಯವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹಾಜಿಮೆ ನಕಮುರಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಗೌಡಪಾದನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾನ್ಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತು ಮತ್ತು ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಮತ್ತು ಚಾಂಡೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದನು. ಗೌಡಪಾದರು "ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ-ಮಾತ್ರ" ಎಂಬ ವಿಜ್ಞಪ್ತಿ-ಮಾತ್ರದ ಯೋಗಾಚಾರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು, ಇದು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ-ಆನ್-ಸಿಚ್ನಿಂದ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳ ನಿರಾಕರಣೆ, ಇದು 'ಸಂಪೂರ್ಣ' ದ ಯಾವುದೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗೌಡಪಾದನು "ಮಾಂಡುಕಾಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ [ಎರಡೂ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು] ಸೇರಿಸಿದನು, ಇದನ್ನು ಶಂಕರರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು". ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಭಟ್ಟಾಚಾರ್ಯರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸ್ಪರ್ಸಾಯೋಗವೂ ಬೌದ್ಧ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದಿ ಶಂಕರರ ಯುಗಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಪಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಶ್ರುತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರದ ಶಂಕರರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೌಲ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದಾಯಿತು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ನಂತರದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಕರಿಕೆಯು ಅದ್ವೈತ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ಪಠ್ಯವಾಯಿತು. ಶ್ರೀ ಗೌಡಪಾಡಾಚಾರ್ಯ ಮಠವು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾ. ಶ. 740ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಗೌಡಪಾಡಾ ಅವರು ಶ್ರೀ ಗೌಡಪಾಡಾಚಾರ್ಯ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು ಗೋವಾದ ಪೋಂಡಾದ ಕವಳೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸರಸ್ವತ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮಠವಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿ-ಮದನ ಮಿಶ್ರಾ ಮತ್ತು ಆದಿ ಶಂಕರ ಇಂದು ಶಂಕರರನ್ನು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರತಿಪಾದಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, 10ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಅವರ ಹಳೆಯ ಸಮಕಾಲೀನ ಮದನ ಮಿಶ್ರಾ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅದ್ವೈತಿಯಾಗಿದ್ದರು. 10ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಮದನ ಮಿಶ್ರನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ವಾಚಸ್ಪತಿ ಮಿಶ್ರನ (ಸಾ. ಶ. 1) ಬರಹಗಳಿಂದಾಗಿ ಶಂಕರನು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಸೆಳೆದನು, ಆದರೆ 14ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಶಂಕರನು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದ ಜಾನಪದ ನಾಯಕನಾಗಿ ಬಡ್ತಿ ಪಡೆದನು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಮಂದನ ಮಿಶ್ರಾ ಮತ್ತು ಶಂಕರರು 650ರಿಂದ 1100ರವರೆಗಿನ "ಕೊನೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ್ದರು. ಈ ಯುಗವು ಗುಪ್ತ ರಾಜವಂಶ ಮತ್ತು 7ನೇ ಶತಮಾನದ ರಾಜ ಹರ್ಷನ ನಂತರದ ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ಥಿರತೆಯ ಯುಗವಾಗಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ವಿಚಾರಗಳು ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಪೈಪೋಟಿ ನೀಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕ್ರಿ. ಶ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮೊದಲ 700 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು; ನಂತರ ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿದರು, ಇದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಮಂದನ ಮಿಶ್ರ ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನು ಶಂಕರರ ಹಳೆಯ ಸಮಕಾಲೀನನಾಗಿದ್ದನು. ಮಂದನ ಮಿಶ್ರಾ ಅವರು ಮೀಮಾಂಸ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕುಮಾರಿಲಾರ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಅದ್ವೈತದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ-ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಹ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆತನ ಪ್ರಭಾವವು ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ಕೆಲವರು ಬ್ರಹ್ಮ-ಸಿದ್ಧಿಯು "ಅದ್ವೈತದ ಶಂಕರರಲ್ಲದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಂದೆರಡು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಆತನನ್ನು "ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿನಿಧಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ "ದೋಷದ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ವು ದೋಷದ ಪ್ರಮಾಣಕ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಯಿತು. ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನ ಪ್ರಕಾರ, ದೋಷಗಳು ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು "ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ", ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೋಷಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನ ಪ್ರಭಾವವು ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಂದನ ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಶಂಕರನು ಒಂದು ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅವನು ಶಂಕರನ ಅನುಯಾಯಿಯಾದನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಶಂಕರರ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ಮನೋಭಾವವು "ಅದ್ವೈತದ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಎದುರಾಳಿ ಶಿಕ್ಷಕ" ನದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಯು ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನನ್ನು ಶಂಕರನ ಮಡಿಲಿಗೆ ಸೇರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರಬಹುದು. ಆದಿ ಶಂಕರ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ಆದಿ ಶಂಕರರಿಗಿಂತ (788-820) ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಮತ್ತು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆತನಲ್ಲಿ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದವನಾದ ನಕಮುರನ ಪ್ರಕಾರ, ಆರಂಭಿಕ ವೇದಾಂತಿಯರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಚಿಂತನೆಗಳ ಹೋಲಿಕೆಯು ಶಂಕರರ ಚಿಂತನೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು "ಶಂಕರರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದರು" ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಂಕರನು "ಈ ಹಿಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಅದ್ವೈತ-ವಾದವನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ". ಈ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲಿಕೆಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದನು. ಅವರು ಅಸಮಾನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಮಾಯೇದನ ಪ್ರಕಾರ, ಶಂಕರನು ವೇದಾಂತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ತಿರುವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಡ್ಯೂಸೆನ್ಸ್ನ ಹೊಗಳಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಶಂಕರನನ್ನು "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾರತದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾಯೇದನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಗಮನಿಸುತ್ತಾ, ಶಂಕರನು "ಊಹಾತ್ಮಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ" ಎಂದು ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆದ ಪಾಟರ್ ಅವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಶಂಕರನು "ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ಹೊಂದಿದ್ದನು". ನಕಮುರನ ಪ್ರಕಾರ, ವೇದಾಂತದ ಮೇಲೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವವು ಹೆಚ್ಚಾದ ನಂತರ, ಗೌಡಪಾದನ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡ ನಂತರ, ಆದಿ ಶಂಕರರು ಈ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು. ಕೊಲ್ಲರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಶಂಕರರು 8ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದರು, ಇದು ಬದ್ರಾಯನ್ರ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿತು. ಆದಿ ಶಂಕರರು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಪಠ್ಯಗಳ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ (ಭಾಷ್ಯಗಳು) ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಶಂಕರರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೇರುಕೃತಿಯು ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಭಾಸ್ಯ (ಅಕ್ಷರಶಃ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ), ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವೇದಾಂತ ಪಂಥದ ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹತ್ತು ಮುಖ್ಯ (ಪ್ರಧಾನ) ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶಂಕರರ ಇತರ ಅಧಿಕೃತ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು (ಅವರ ಪ್ರಸ್ಥಾನ ತ್ರಾಯಿ ಭಾಷ್ಯದ ಭಾಗ) ಸೇರಿವೆ. ಯೋಗಸೂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೇದವ್ಯಾಸರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ಶಂಕರರ ವಿವರಣ (ತೃತೀಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು) ಮತ್ತು ಅಪಸ್ತಂಬ ಧರ್ಮ-ಸೂತ್ರಗಳ (ಅಧ್ಯಾಯ-ಪಾತಾಲ-ಭಾಷ್ಯ) ಕುರಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆದಿ ಶಂಕರರ ಅಧಿಕೃತ ಕೃತಿಗಳೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಗಳು), ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ಸ್ತೋತ್ರ, ಭಜಗೋವಿಂದ ಸ್ತೋತ್ರ, ಶಿವನಂದಲಹರಿ, ಕಾರ್ಪಟ-ಪಂಜಾರಿಕ, ವಿಷ್ಣು-ಸತ್ಪದಿ, ಹರಿಮಿಡೆ, ದಾಸ-ಶ್ಲೋಕ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ-ಸ್ತಾಕಗಳು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರಬಹುದು. ಆತ ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲ ತಾತ್ವಿಕ ಕೃತಿಯಾದ ಉಪದೇಶಶ್ರೀಯನ್ನೂ ಬರೆದಿದ್ದಾನೆ. ಇತರ ಮೂಲ ಪ್ರಾಕರಣಗಳಲ್ಲಿ (ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಪ್ರಬಂಧಗಳು, ಗ್ರಂಥಗಳು), 76 ಕೃತಿಗಳು ಆದಿ ಶಂಕರರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರುಗಳಾದ ಬೆಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಉಪಾಧ್ಯಾಯ ಅವರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಐದು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನೃಸಿಂಹ-ಪೂರ್ವತಾಪಾಣಿ ಮತ್ತು ಶ್ವೇತಾವತಾರ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಹಲವಾರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಆದಿ ಶಂಕರರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ ಅವುಗಳ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ ಬಹಳ ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಶಂಕರನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಹಲವಾರು ಆರಂಭಿಕ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅವರ ಕೃತಿಗಳೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇವು ನಂತರದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಕೃತಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೌಷಿತಕಿ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಮೈತ್ರಿ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಕೈವಲ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಪರಮಹಂಸ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಸಕಟಾಯನ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಮಂಡಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಉಪನಿಷತ್ತು, ಮಹಾ ನಾರಾಯಣ ಉಪನಿಷತ್ತು ಮತ್ತು ಗೋಪಾಲಟಪನಿಯ ಉಪನಿಷತ್ತು ಸೇರಿವೆ. ಶಂಕರರು ಕೃತಿಯ ಲೇಖಕರಾಗಿರುವುದರ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು "ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದರ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಶಂಕರರ ಕೃತಿಯೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ". ಶಂಕರನು ತನ್ನ ಮಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತು ಭಾಷ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತು ಗೌಡಪದದ ಕುರಿತಾದ ಅವನ ಪೂರಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಕಮುರನು ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೇಳುವಂತೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಗೌಡಪಾದನು ಮಾಡೂಕ್ಯ-ಕರಿಕರ ಕುರಿತಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಮಂಡೂಕ್ಯದ ಕುರಿತಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ ಶಂಕರರ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಪ್ರಭಾವವು ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ್ದು. 14ನೇ-17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಜನಪ್ರಿಯ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸ್ಮಾರ್ಟಿಸಮ್ನ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂತ ಮತ ವಂಶಾವಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಆತನು ಗಣೇಶ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಐದು ದೇವತೆಗಳ ಏಕಕಾಲದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದೃಶ್ಯ ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು ಎಂದು ಶಂಕರರು ವಿವರಿಸಿದರು. ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ಆಶ್ಲೇ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭಿನ್ನವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಾದ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆದಿ ಶಂಕರರಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಶಂಕರರ ಪ್ರಭಾವವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು, ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು, ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ವಿವಾದಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, "ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಏಕತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು" ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ತಾತ್ವಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಎಂದು ಇಸೈವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಶಂಕರರ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ವಿವಿಧ ಸಮಕಾಲೀನರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮಾಹಿತಿಯಿದೆ. ರಾಜ ಮತ್ತು ರೂದುರ್ಮುಮ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, 10ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ, ಅದ್ವೈತದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಅವನ ಹಳೆಯ ಸಮಕಾಲೀನ ಮಂದನ-ಮಿಶ್ರನು ಶಂಕರನನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದನು. ಶಂಕರರ ನಂತರದ ಬಹುಪಾಲು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಶಂಕರರಿಂದ ವಿಮುಖವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅವನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸುರೇಶ್ವರ ಮಾತ್ರ ಶಂಕರನನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಅದ್ವೈತರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಶಂಕರರ ಪ್ರಭಾವಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಪದ್ಮಪಾದನು ಶಂಕರನನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡನು, ಆದರೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸುರೇಶ್ವರ ಪಂಥವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿತು. ಸಚ್ಚಿದಾನಂದೇಂದ್ರ ಸರಸ್ವತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, "ನಂತರದ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಅದ್ವೈತಿಯರು ಮಂದನ ಮಿಶ್ರಾ ಮತ್ತು ಭಾಸ್ಕರರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು". 11 ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ವೇದಾಂತವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಬಾಹ್ಯ ಚಿಂತನೆಯ ಶಾಲೆಯಾಗಿತ್ತು; ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳು ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ ವೇದಾಂತವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭಾವವಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ರಾಮಾನುಜ (11 ನೇ ಶತಮಾನ), ಅವರು "ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಭಕ್ತಿ" ಯನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿ, ಶಂಕರರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಶಂಕರರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಭಾರತದ ವಿನಾಶದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಿತು ಎಂದು ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಂಕರರ ಅನೇಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯರ ಶಂಕರ-ವಿಜಯ. 1380 ರಿಂದ 1386 ರವರೆಗೆ ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠದ 12 ನೇ ಜಗದ್ಗುರು ಆಗಿದ್ದ ಮಾಧವ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯರು, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮರು-ರಚನೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು. ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರರು, ಶಂಕರರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅದ್ವೈತದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪೌಲ್ ಹ್ಯಾಕರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯನು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ರಾಜರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಾಯೋಜಕತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಶಂಕರನನ್ನು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಶಂಕರರ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮಠಗಳನ್ನು (ಮಠಗಳು) ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಉಪ-ಶಾಲೆಗಳು, ಮದನ ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ನಂತರ, ಹಲವಾರು ಉಪ-ಶಾಲೆಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಇಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಭಾಟಿ ಮತ್ತು ವಿವರಣ. ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿದ್ದ ಎರಡು ಶಾಲೆಗಳೆಂದರೆ ಪಂಚಪದಿಕಾ ಮತ್ತು ಇಸ್ತಸಿದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶತ್ಮನ್ರ ವಿವಾರಣ ಶಾಲೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಶಾಲೆಗಳು ವಿವಿಧ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ತಾರ್ಕಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ಅವರು ಎದುರಿಸಿದ ಎರಡು ಸಮಸ್ಯೆಗಳೆಂದರೆ ಮಾಯಾ ಮತ್ತು ಅವಿದ್ಯಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮುಂದಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು. ಸುರೇಶ್ವರ ಸುರೇಶ್ವರ (ಫ್ಲ. 800-900 CE) ಶಂಕರರ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿದ್ದರು. ಸುರೇಶ್ವರನು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಪೂರ್ವ-ಶಂಕರ ಶಾಖೆಯ ಸ್ಥಾಪಕನೆಂದು ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ (ತಪ್ಪಾಗಿ) ಅವನನ್ನು ಮಂದನ ಮಿಶ್ರ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮಂದನಾ ಮಿಶ್ರಾ ಅವರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು. ಹಿರಿಯಣ್ಣ ಮತ್ತು ಕುಪ್ಪುಸ್ವಾಮಿ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಸುರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮದನ ಮಿಶ್ರಾ ಅವರು ವಿವಿಧ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಅವಿಧ್ಯದ ಸ್ಥಾನಃ ಮದನ ಮಿಶ್ರಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವವು ಅವಿಧ್ಯದ ಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸುರೇಶ್ವರನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅವಿಧ್ಯವು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ನಿಲುವುಗಳು ಭಾಮತಿ ಪಂಥ ಮತ್ತು ವಿವರಣ ಪಂಥದ ವಿರೋಧಿ ನಿಲುವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಮೋಚನೆಃ ಮದನ ಮಿಶ್ರನ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾವಾಕ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಜ್ಞಾನವು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ನೇರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಮಾತ್ರ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಸುರೇಶ್ವರನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ನೇರವಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಧ್ಯಾನವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಪದ್ಮಪದ-ಪಂಚಪದಿಕಾ ಪಂಥದ ಪದ್ಮಪದನು (ಸಾ. ಶ. 800) ಶಂಕರ-ಭಾವದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಪಂಚಪದಿಕಾ ವನ್ನು ಬರೆದ ಶಂಕರನ ನೇರ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿದ್ದನು. ಪದ್ಮಪಾದನು ತನ್ನ ಅವಿಧ್ಯದ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರನಿಂದ ಬೇರೆಯಾದನು, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಅವಿಧ್ಯ ಅಥವಾ ಅಜ್ನಾನ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದನು. ವಚನ ಮಿಶ್ರ-ಭಾಮತಿ ಪಂಥದ ವಾಮನ ಮಿಶ್ರನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ವಚನ ಮಿಶ್ರನು (ಸಾ. ಶ. 1), ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಿಶ್ರನ ಬ್ರಹ್ಮಸಿದ್ಧಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವ-ಸಮೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬರೆದನು, ಶಂಕರನ ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರ ಭಾಷ್ಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಭಮತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನ ಬ್ರಹ್ಮಸಿದ್ಧಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವ-ಸಮೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬರೆದನು. ಅವನ ಚಿಂತನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದ್ವೈತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಶಂಕರನು "ತನ್ನ ಭಾಮತಿಯ ಮೂಲಕ ಅದ್ವೈತ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು" ವಾಚಸ್ಪತಿ ಮಿಶ್ರನಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ವಾಚಸ್ಪತಿ ಮಿಶ್ರನ ಬಗ್ಗೆ ಕೇವಲ ಎರಡು ಕೃತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಮಂದನ ಮಿಶ್ರನ ಬ್ರಹ್ಮಸಿದ್ಧಿಯ ಕುರಿತಾದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವ-ಸಮೀಕ್ಷಾ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ ಕುರಿತಾದ ಶಂಕರ-ಭಾಷ್ಯದ ಕುರಿತಾದ ಆತನ ಭಾಮತಿ. ಭಾಮತಿ ಉಪ ಶಾಲೆಯ ಹೆಸರು ಈ ಭಾಮತಿಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಭಾಮತಿ ಶಾಲೆಯು ಆಂಟಲಾಜಿಕಲ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಜೀವವನ್ನು ಅವಿಧ್ಯದ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಮುಕ್ತತ್ಮಾನ್-ಇಸ್ತ-ಸಿದ್ಧಿ ವಿಮುಕ್ತತ್ಮಾನ್ (ಸಾ. ಶ. 1200) ಇಸ್ತ-ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಮಂದಾನನ ಬ್ರಹ್ಮ-ಸಿದ್ಧಿ, ಸುರೇಶ್ವರನ ನೈಸ್ಕಾರ್ಮ್ಯ-ಸಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮದುಸೂದನನ ಅದ್ವೈತ-ಸಿದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ವಿಮುಕ್ತತ್ಮನ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ "ಶುದ್ಧ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ". ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಪಂಥವನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶತ್ಮನ್ರ ವಿವಾರಣ ಪಂಥವು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಪ್ರಕಾಶತ್ಮಾನ್-ವಿವರಣ ಪಂಥದ ಪ್ರಕಾಶತ್ಮಾನ್ (ಸಿ. 1200-1300) ಅವರು ಪದ್ಮಪಾದಾಚಾರ್ಯರ ಪಂಚಪದಿಕಾ ಕುರಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾದ ಪಂಚಪದಿಕಾ-ವಿವರಣವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ವಿವರಣವು ನಂತರದ ಪಂಥಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ರೂದುರ್ಮುಮ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "[ಎಚ್] ಎಂಬುದು ಚಿಂತನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ [.] ಇದು ಅದ್ವೈತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ನಂತರದ ಎಲ್ಲಾ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರೇರಣೆ ಆಯಿತು". ವಿವರಣ ಪಂಥವು ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲವಿದ್ಯೆ ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು "ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಆರಂಭರಹಿತ ಸ್ವಭಾವ" ದದ್ದೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವನು ಪ್ರಕಾಶತ್ಮನನು, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅವಿಧ್ಯದ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮವು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಆಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅವಿಧ್ಯದ ಮೂಲವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಗುಣಗಳಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ-"ಯೋಗದ ಅದ್ವೈತ" ಮತ್ತು "ದೊಡ್ಡ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ" ಮೈಕೆಲ್ ಎಸ್. ಅಲೆನ್ ಮತ್ತು ಆನಂದ್ ವೆಂಕಟಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಶಂಕರರನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ "ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇನ್ನೂ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯವರೆಗಿನ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಇತಿಹಾಸದ ಸಮಗ್ರವಾದ ವಿವರವನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ". ಪ್ರಮುಖ ಶಿಕ್ಷಕರು ಸಂಗೀತ ಮೆನನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಂತರದ ಅದ್ವೈತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಹೆಸರುಗಳೆಂದರೆಃ ಪ್ರಕಾಶತ್ಮಾನ್, ವಿಮುಕ್ತತ್ಮಾನ್, ಸರ್ವಜನತ್ಮಾನ್ (10ನೇ ಶತಮಾನ) (ಮೇಲೆ ನೋಡಿ) ಶ್ರೀ ಹರ್ಷ, ಸಿತ್ಸುಖಾ (12ನೇ ಶತಮಾನ) ಆನಂದಗಿರಿ, ಅಮಲಾನಂದ (13ನೇ ಶತಮಾನ) ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ, ಶಂಕರಾನಂದ (14ನೇ ಶತಮಾನ) ಸದನಂದ (15ನೇ ಶತಮಾನ) ಪ್ರಕಾಶಾನಂದ, ನೃಸಿಂಹಶ್ರಮ (16ನೇ ಶತಮಾನ) ಮಧುಸೂಧನ ಸರಸ್ವತೀ, ಧರ್ಮರಾಜ ಅದ್ರಿಂದ್ರ, ಅಪ್ಪಾಯ ದೀಕ್ಷೆ. ಅವರು "ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗಿಂತ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದ" ಸಾಮಾಜಿಕ ಗಣ್ಯರನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು "ಆಯ್ದ ಅಲ್ಪ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರಸಾರವಾದವು". ಆರಂಭಿಕ ವೇದಾಂತ ಶಾಲೆಗಳ ಕೃತಿಗಳು ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ಶಿವನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಶಂಕರರ ನಂತರವಷ್ಟೇ "ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಆಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡರು", ಆ ಮೂಲಕ "ಇಡೀ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪ್ರಭಾವವು ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಯಿತು". ಪೌಲ್ ಹ್ಯಾಕರ್ ಮತ್ತು ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ಹಾಲ್ಬ್ಫಾಸ್ ಅವರಂತಹ ಭಾರತವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಂಕರರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ" ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅಳತೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಗ ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದಂತಹ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗ ವಸಿಷ್ಠವು ಅಧಿಕೃತ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥವಾಯಿತು, ಆದರೆ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯರ ಜೀವನಮುಕ್ತಿವಿಕದ (14ನೇ ಶತಮಾನ) "ಯೋಗ ಅದ್ವೈತ" ವು (ಲಘು-) ಯೋಗ-ವಸಿಷ್ಠದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವಮತದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ನಿರ್ವಾಣ ಸಮಾಧಿಗೆ ನೀಡಿದ ಒತ್ತುಗಿಂತ ಮೊದಲು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯೋಗದ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಇದ್ದವು. 16 ಮತ್ತು 17ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ನಾಥ ಮತ್ತು ಹಠ ಯೋಗ ಪಠ್ಯಗಳು ಸಹ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗೆ ಬಂದವು. ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ (14ನೇ ಶತಮಾನ) ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಹಿಂದೂ ದರ್ಶನವಾಗಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಸ್ಥಾನವು ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತರು ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನದಿಂದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಂಕರರ ಅನೇಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯರ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಶಂಕರ-ವಿಜಯ. 1380 ರಿಂದ 1386 ರವರೆಗೆ ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠದ 12 ನೇ ಜಗದ್ಗುರು ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಾಧವ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮರು-ರಚನೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು. ಇದು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಸಿಸ್ಟದ್ವೈತವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪಂಥಗಳು ರಾಜಮನೆತನದ ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪಂಥೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವು. ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದರರು, ಪೌಲ್ ಹ್ಯಾಕರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು, "ಆರ್ಯ ಧರ್ಮದ ಅಧಿಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು" ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅದ್ವೈತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯನು ಪ್ರಭಾವಿ ಅದ್ವೈತಿನನಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಉನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಶಂಕರನನ್ನು, "ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತನ್ನ ದಿಗ್ವಿಜಯ (ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವಿಜಯ) ದ ಮೂಲಕ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿಜಯಶಾಲಿ ವಿಜೇತನಂತೆ ಹರಡಿದ ದೈವಿಕ ಜಾನಪದ-ನಾಯಕ" ನನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಸರ್ವದರ್ಶನಸಂಗ್ರಹ ("ಎಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಸಾರಾಂಶ") ಎಂಬ ತನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯನು ಶಂಕರರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ದರ್ಶನಗಳ ಶಿಖರವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದನು, ಇತರ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಶಂಕರರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದ ಭಾಗಶಃ ಸತ್ಯಗಳಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದನು, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಂತರ್ಗತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ವಿಸಿಟದ್ವೈತದ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವೇದಾಂತ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೇಲಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇದು ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯನ ಅದ್ವೈತ ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಅವರು ಒಡ್ಡಿದ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಭೇದಭೇದವನ್ನು "ಅಕ್ಷರಶಃ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸರ್ವದರ್ಶನಸಂಗ್ರಹದ ಪ್ರಭಾವ ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ಆರಂಭಿಕ ಭಾರತವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯನು ಒಂದು ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು, ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಶಂಕರನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯನು ರಾಜರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಾಯೋಜಕತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಶಂಕರನನ್ನು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಶಂಕರರ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮಠಗಳನ್ನು (ಮಠಗಳು) ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು. ಮೊದಲು ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಡಳಿತದ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳ ಮೇಲಿನ ನಂತರದ ಕಿರುಕುಳದಿಂದಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗುರುತು ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ನಿಕೋಲ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ, ಈ ಪ್ರಯತ್ನವು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಸ್ತಿಕಾ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ವರ್ಗೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ನಿಕಲ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವು ಚಿಂತಕರು ಪ್ರಾಚೀನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ "ಆರು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು" (ಸದರ್ಸನ) ಎಂದು ಪೂರ್ವಾನ್ವಯವಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಪರ್ಯಾಯ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೇದಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಧರ್ಮಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಂತಹ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮಾದರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ವಿವಿಧ ವಿಚಾರಗಳು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಧರ್ಮವಾಗಿ ಒಬ್ಬನೇ ಒಬ್ಬ ಸಂಸ್ಥಾಪಕನನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಇದು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಸಮ್ಮಿಳನವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಕರ ನಕ್ಷತ್ರಪುಂಜವು ಪರಸ್ಪರರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಕ್ರಮಣ ಅಥವಾ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಡಳಿತವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಅರೇಬಿಕ್ನಂತಹ ಹಳೆಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ "ಹಿಂದೂ" ಎಂಬ ಪದವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರವಿಂದ್ ಶರ್ಮಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು 8ನೇ ಮತ್ತು 11ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವಿನ ಕಾಲದ್ದಾಗಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ (ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ) ನವ-ವೇದಾಂತ ರಾಜನು, ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಾನವು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ "ಹಿಂದೂ ಕೀಳರಿಮೆ ಸಂಕೀರ್ಣ" ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಶತಮಾನಗಳ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಹಿಂದೂ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ನವ-ವೇದಾಂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ "ಮಾನವತಾವಾದಿ, ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ" ಸೂತ್ರೀಕರಣವು, "ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಹಿಂದುಳಿದಿತ್ತು, ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದಾಗಿತ್ತು" ಎಂಬ ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ರೂಢಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು ಎಂದು ಕಿಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಕೇಂದ್ರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ಬಿಂಬಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನವ-ವೇದಾಂತವು ಬೌದ್ಧ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಆ ಮೂಲಕ ಬುದ್ಧನನ್ನು ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿಸಿತು, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ನವ-ವೇದಾಂತವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ರಾಜನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ, ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಆಧುನಿಕ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳು "ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ". ರಾಜನ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಬಲವರ್ಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಓರಿಯಂಟಲಿಸಮ್ನ "ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕರಕುಶಲ ಮಸೂರಗಳ" ಮೂಲಕ ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿನ ಹುಡುಕಾಟವಾದ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲತತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು "ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ವರೂಪದ ಮಾದರಿ ಉದಾಹರಣೆ" ಮತ್ತು "ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ" ಛತ್ರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜನ ಪ್ರಕಾರ, ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಬಗೆಗಿನ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು, "ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬಲ್ಲ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು". ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಅಂಶುಮಾನ್ ಮೊಂಡಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅದ್ವೈತವಾದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹದ ದ್ವಂದ್ವವಾದ ಶಾಲೆಗಳ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತಕರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿವೇಕಾನಂದರು, ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು, ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ತುಂಬಿದ ಗುರುತನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಭಾಗಶಃ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಉದಯವು ಇಸ್ಲಾಂನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯವಾದಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ತೂಕವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಿರುಕುಳ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ನ ಮೂಲಕ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಹರಡುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು "ನವ-ವೇದಾಂತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಪಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಸತ್ಯದ ವಿವಿಧ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಇತರ ಧರ್ಮಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ವೇದಾಂತವನ್ನು ಉದಾರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವರು ಕರ್ಮ, ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ರಾಜ ಯೋಗವನ್ನು ಸಮಾನ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ನಿರ್ವಾಣ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ವೇದಾಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿಯೆಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಯೋಗದಲ್ಲಿನ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ರಾಜ ಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಿಧಾನವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅದ್ವೈತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ. 1896ರಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅದ್ವೈತವು ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರುಃ ರಾಮಬಚನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಅನುಭವವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಶಂಕರರು ಶ್ರುತಿಯ ಮುಕ್ತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಈ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಡೇವಿಡ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು "ವಿಜ್ಞಾನ" ಮತ್ತು "ಆಧುನಿಕ" ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಸುಶಿಕ್ಷಿತ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಅವರ ಕಾಲದ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಗಮನ ಸೆಳೆದಿದೆ. ಮೊದಲು ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರಪತಿಯಾಗಿದ್ದ ಸರ್ವಪಲ್ಲಿ ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲತತ್ವವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾ ಅದನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಮೈಕೆಲ್ ಹಾವ್ಲಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ "ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ರೂಪಗಳೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು", ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಾಗಿ ನೋಡಿದರು, ಆ ಮೂಲಕ "ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು". ಅವರಿಗೆ, ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ "ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಧರ್ಮ" ಮತ್ತು "ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ" ಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸದ ಹಠಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದವಿದೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು, ಈ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಹಿಂದೂ ತಾತ್ವಿಕ, ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ, ಸಿಖ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವರ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಒಲವು ತೋರಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೌದ್ಧ "ಮಧ್ಯಮಿಕಾ ಮತ್ತು ಯೋಗಾಚಾರ" ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ತತ್ವಮೀಮಾಂಸೆ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವರು ಸಮಕಾಲೀನ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಕ್ಕಾಗಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಅವರು ಅನುಭವದ ಪ್ರಪಂಚದ ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ (ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್) ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡರು. ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರು ಶಂಕರರ ಮಾಯೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾಯೆಯು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆದರ್ಶವಾದವಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆ". ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ನಿಕೋಲಸ್ ಗಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಗಾಂಧೀಜಿಯವರಿಗೆ ಇದು ದೇವರು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಒಂದೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾನತೆ, ಆ ಆತ್ಮವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಎಲ್ಲದರಂತೆಯೇ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಹಿಂಸೆ (ಅಹಿಂಸೆ) ಈ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ರಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅದ್ವೈತವಾದಿ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಬೇರೆಯವರು ಬೇರೆ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಬಂದವರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬೇರೆಯವರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಗಿಯರ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಮಾಯೆಯನ್ನು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸ್ತಿಕತೆ" ಯು "ನಿರಾಕಾರ ಅದ್ವೈತವಾದ" ಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯ ಎರಡು ಹಂತಗಳೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಸಮಕಾಲೀನ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಗದ್ಗುರುಗಳು; ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಶಿವಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ (1887-1963), ಚಿನ್ಮಾಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ (1916-1993), ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ (ಆರ್ಷ ವಿದ್ಯಾ) (1930-2015), ಸ್ವಾಮಿ ಪರಮರ್ಥಾನಂದ, ಸ್ವಾಮಿ ತತ್ವವೀದಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ, ಕರೋಲ್ ವೈಟ್ಫೀಲ್ಡ್ (ರಾಧಾ), ಶ್ರೀ ವಾಸುದೇವಚಾರ್ಯ (ಹಿಂದೆ ಮೈಕೆಲ್ ಕೋಮನ್ಸ್) ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಗುರುಗಳಂತಹ ಕಡಿಮೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರು. ಸಂಗೀತ ಮೆನನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಅದ್ವೈತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಹೆಸರುಗಳೆಂದರೆ ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿ, ಚಂದ್ರಶೇಖರೇಂದ್ರ ಸರಸ್ವತಿ ಸ್ವಾಮಿಗಲ್, ಸಚ್ಚಿದಾನಂದೇಂದ್ರ ಸರಸ್ವತಿ. ಇವನ್ನೂ ನೋಡಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಮೇಲೆ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಭಾವ ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸ ನವ-ಅದ್ವೈತ ಅದ್ವೈತವಾದ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಮುದ್ರಿತ ಮೂಲಗಳು ವೆಬ್-ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಟಿ. ಎಂ. ಪಿ. ಮಹಾದೇವನ್, ಅದ್ವೈತದ ಗುರುಗಳು, 1968 ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಪ್ರಾಚೀನದಿಂದ 9ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಾಹಿತ್ಯ 9ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ