Native American people and Mormonism
ಕಳೆದ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸ್ನೇಹ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸ್ಥಳಾಂತರ, ಯುದ್ಧಗಳು, ಗುಲಾಮಗಿರಿ, ಶಿಕ್ಷಣ ನಿಯೋಜನೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ಅನಧಿಕೃತ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರನ್ನು (ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ಸ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಚಳವಳಿಯ (ಮಾರ್ಮನ್ಸ್) ಅನುಯಾಯಿಗಳು ವಿಶೇಷ ಗುಂಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಲಮಾನೈಟ್ ಜನರ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರಿಗೆ ಮಾರ್ಮನ್ ಪುಸ್ತಕ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ ಮೂಲದ ಐತಿಹಾಸಿಕತೆಗೆ ಆನುವಂಶಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಮಾರ್ಮನ್ ಪಂಗಡಗಳ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಮನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರ ಸುತ್ತಲಿನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ನ ಸ್ಥಾಪಕನಾದ ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಅಂದಿನ ಮೃತ ಹ್ಯಾಂಡ್ಸಮ್ ಸರೋವರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಪಟ್ಟಣದ ಬಳಿ ಅವರ ಸೋದರಳಿಯ ರೆಡ್ ಜಾಕೆಟ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸಾರವಾದವು ಎಂದು 16 ವರ್ಷದ ಸ್ಮಿತ್ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಲೋರಿ ಟೇಲರ್ ಮತ್ತು ಪೀಟರ್ ಮಾನ್ಸೌ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ. 1823ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವದೂತನೊಬ್ಬ ತನ್ನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಪ್ರಾಚೀನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದಾಖಲೆಯೊಂದನ್ನು ಆತನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನೆಂದು ಸ್ಮಿತ್ ನಂತರ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು ಈ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಫಲಕಗಳಿಂದ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 1842ರ ಚಿಕಾಗೊ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಸಂಪಾದಕರಿಗೆ ಬರೆದ ವೆಂಟ್ವರ್ತ್ ಲೆಟರ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಮಿತ್ ಈ ಪುಸ್ತಕವು "ಪ್ರಾಚೀನ ಅಮೆರಿಕದ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಬಾಬೆಲ್ ಗೋಪುರದಿಂದ ಬಂದ ವಸಾಹತುಗಳಿಂದ ಅದರ ಮೊದಲ ವಸಾಹತುವಿನಿಂದ. [ಸಾ. ಶ. 400] ಆರಂಭದವರೆಗೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವಶೇಷಗಳು ಈಗ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಾರತೀಯರು ". "ಇಸ್ರೇಲಿನ ಕೆಂಪು ಪುತ್ರರ" ಅಸ್ತಿತ್ವ (ಅಂದರೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್) ಅನ್ನು ಈ ಖಾತೆಯ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಗೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ದೇವರ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರ ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವುದು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮೊದಲು ನಡೆಯುವ ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಭೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರೊಂದಿಗಿನ ಚರ್ಚ್ನ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮಾರ್ಸಿ ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಹೊಸದಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾದ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ನ ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ನ ಉದ್ದೇಶವು ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಕ್ಕಳ ಕಳೆದುಹೋದ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದಾಗಿತ್ತು (ಉದಾ. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು). ಸ್ಮಿತ್ ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯರಾದ ಆಲಿವರ್ ಕೌಡೆರಿ, ಪಾರ್ಲೆ ಪ್ರ್ಯಾಟ್, ಪೀಟರ್ ವಿಟ್ಮರ್, ಜೂನಿಯರ್ ಮತ್ತು ಜಿಬಾ ಪೀಟರ್ಸನ್ ಅವರನ್ನು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದ ಆರು ತಿಂಗಳ ನಂತರ "ಲಮಾನೈಟ್ ಮಿಷನ್" ಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮತಾಂತರಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸೆನೆಕಾ, ವ್ಯಾಂಡೋಟ್ ಮತ್ತು ಶಾವ್ನೀ ಜನರಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಾಗತವಿದ್ದರೂ, ಡೆಲವೇರ್ ಜನರು ಅವರನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ದೈವಿಕ ಹಣೆಬರಹ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಾದ "ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ ಭೂಮಿ" ಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ದೈವಿಕ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. 1840ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ಮತ್ತು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿರುವ ಸಿಯೋಕ್ಸ್ (ಡಕೋಟಾ), ಪೊಟಾವಟೋಮಿ (ಬೊಡೆವಾಡ್ಮಿ), ಸ್ಟಾಕ್ಬ್ರಿಡ್ಜ್ (ಮಾಹಿಕನ್) ಜನರಿಗೆ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸೌಕ್ (ಅಸಾಕಿವಾಕಿ) ಮತ್ತು ಫಾಕ್ಸ್ (ಮೆಸ್ಕ್ವಾಕಿ) ಜನರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ನ ನೌವೂದಲ್ಲಿರುವ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ನೌವೂ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ಫಿಫ್ಟಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮಿತ್ "ಲಮಾನಿಯನ್ನರು ನಮ್ಮ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಅನ್ನು ಕೇಳದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವವರೆಗೂ ಅವರನ್ನು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೌನ್ಸಿಲರ್ ಆರ್ಸನ್ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ತರುವಾಯ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದರು, "[ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ] ಸುವಾರ್ತೆ ಏನೆಂದರೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಚದುರಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಕೌನ್ಸಿಲ್ಗೆ ಕೇಳಿದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ". ನಂತರ, ಪೊಟಾವಟೋಮಿ ನಾಯಕರು ಮಾರ್ಮನ್ಗಳನ್ನು ಇತರ ಕೆಲವು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಸ್ಮಿತ್ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಅಯೋವಾದ ಗವರ್ನರ್ ಜಾನ್ ಚೇಂಬರ್ಸ್ ಅವರು ಈ ಸಭೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಇಂಟರ್ಪ್ರಿಟರ್ ಹಿಚ್ಕಾಕ್ ಅವರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು "ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಚೇಂಬರ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದರು, ಅವರು ಮಿಸೌರಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಪೊಟೋವಟೋಮಿ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಆರು ತಿಂಗಳ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ನಂತರ, ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಬಹುಪಾಲು ಅನುಯಾಯಿಗಳ ನಾಯಕರಾದರು ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪಂಗಡವಾದ ದಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ (ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್). ಯಂಗ್ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಇತರ ಉನ್ನತ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಯಂಗ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗಲು ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ 1846ರಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತು. ಮಾಜಿ ಚರ್ಚ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮಾರ್ಲಿನ್ ಜೆನ್ಸನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮಾರ್ಮನ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೆ ಮೊದಲು ಗ್ರೇಟ್ ಬೇಸಿನ್ ನಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 20,000 ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರಿದ್ದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಶೋಶೋನ್, ಗೋಶೂಟ್, ಉಟೆ, ಪೈಯುಟೆ ಮತ್ತು ನವಾಜೋ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ವಸಾಹತುಗಾರರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶಾಂತಿಯುತ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಯುದ್ಧಗಳು ಭುಗಿಲೆದ್ದವು. ಹೆಚ್ಚಿನ ವಲಸಿಗರು ಆಗಮಿಸಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಬಳಸಿದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ವಸಾಹತುಗಾರರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದವು. 1860ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಮನ್ ವಲಸಿಗರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು 40,000ಕ್ಕೆ ಏರಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಸಂಖ್ಯೆಯು 86,000ಕ್ಕೆ ದ್ವಿಗುಣಗೊಂಡಿತು. 1890ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಉತಾಹ್ನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇವಲ 1.6% ರಷ್ಟನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಒಂದು ಶತಮಾನದ ನಂತರ 2010ರಲ್ಲಿ ಆ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಸುಮಾರು ಶೇ. 1.3ರಷ್ಟಿತ್ತು. ಮಾರ್ಮನ್ ವಸಾಹತು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ 50 ವರ್ಷಗಳೊಳಗೆ ಉತಾಹ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು 20,000ದಿಂದ 2,700ಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು, ಇದು ಶೇಕಡಾ 86ರಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಕುಸಿತವಾಗಿತ್ತು. ಯುವಕರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಗಾರರ ನಡುವೆ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತು, ಆದರೂ ಯಂಗ್, "ಹೀನಾಯ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಜನರ ಜನಾಂಗದ ಕಡೆಗೆ, ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ವೆಚ್ಚದಾಯಕವಾಗಿತ್ತು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶಾಪಗ್ರಸ್ತ ಜನಾಂಗೀಯ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯ ಮೂರು ಹಂತದ ವರ್ಗೀಕರಣದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಯಂಗ್ ಕಲಿಸಿದನು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಲಮಾನೈಟ್ಸ್ (ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು), ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿ ಜನರು ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೇನ್ ವಂಶಸ್ಥರು (ಕಪ್ಪು ಜನರು) ಇದ್ದರು. ಇದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ನಂತರ ಯಹೂದಿ ಜನರು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿತ್ತು. ಯಂಗ್ ಅವರು ಜಾಕೋಬ್ ಹ್ಯಾಂಬ್ಲಿನ್ರನ್ನು ಗ್ರೇಟ್ ಬೇಸಿನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಹಲವಾರು ಮಿಷನರಿ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ನಾಯಕರಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಿದರು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಮುಖ್ಯ ತುಬಾದ ಪ್ರಮುಖ ಹೋಪಿ ಮತಾಂತರವಾಯಿತು. 1890ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ಮಿತ್ಸೋನಿಯನ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಬ್ಯೂರೋ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಎಥ್ನಾಲಜಿಯ ಜೇಮ್ಸ್ ಮೂನಿ ಮತ್ತು ಮಿಸೌರಿಯ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಮಾಂಡರ್ ನೆಲ್ಸನ್ ಮೈಲ್ಸ್, ಗಾಯಗೊಂಡ ಮೊಣಕಾಲಿನ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಮನ್ ವಸಾಹತುಗಾರರ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಹೊರಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ನಂತರದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1863ರ ಬೇರ್ ರಿವರ್ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್. ಸೈನಿಕರಿಂದ ಬಹುತೇಕ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಮುಖ್ಯ ಸಗ್ವಿಚ್ 1873ರ ವೇಳೆಗೆ ಯಂಗ್ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರ ಗಮನಾರ್ಹ ಮಿತ್ರರಾದರು. ಅವನ 100 ಜನರು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ಗೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಉತಾಹ್ನ ವಾಶಾಕಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು 1870 ಮತ್ತು 80ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಲೋಗನ್ ಉತಾಹ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದ ಶ್ರಮವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಸಾಗ್ವಿಚ್ನ ಮೊಮ್ಮಗ ಮೊರೊನಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಬಿಷಪ್ ಆದನು. 20ನೇ ಶತಮಾನ 1835 ಮತ್ತು 1947ರ ನಡುವಿನ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸ್ತುತಿಗೀತೆ ಪುಸ್ತಕವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅದು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತುಃ "ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗವು ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆ/ಭಾರತೀಯ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧಿತ ಸಹೋದರರು/ಪ್ರತಿ ಹವಾಮಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತಾರೆ/ಮತ್ತು ಅವರ ಕ್ರೂರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ", "ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮವು ಕೆಂಪು ಮನುಷ್ಯನ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ! . ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮದಿಂದ ಕತ್ತಲೆಯ ಶಾಪವು ಓಡಿಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಅನೇಕ ಚಂದ್ರರು ಹಾದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ". 1975 ರಲ್ಲಿ ಜಾರ್ಜ್ ಪಿ. ಲೀ ಅವರು ಮೊದಲ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಯಾದರು, ಆದರೂ 1989 ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ 1994 ರಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. 1977ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಯು. ಎಸ್ ಮತ್ತು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 45,000 ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸದಸ್ಯರಿದ್ದರು ಎಂದು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಹೇಳಿತು (ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಂಗಡಕ್ಕಿಂತ ಇದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ). 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ವಸಾಹತುಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಾಶಾಕಿಯಂತೆ ಖಾಸಗಿ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯರು ಇತರ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಹತ್ತಿರದ ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ದೊಡ್ಡ ನಾಗರಿಕತೆಗಳು ಅಥವಾ ಯುದ್ಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಡಿಎನ್ಎ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಅವು ಇತ್ತೀಚಿನ ಹಿಮಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಬಂದವು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಿಂದ ಬಂದವು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. 1945ರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಅಪೊಸ್ತಲ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಕಿಂಬಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚ್ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದರು ಮತ್ತು 1985ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದವರೆಗೂ ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಸುತ್ತ ಚರ್ಚ್ ಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ "ಪ್ರಮುಖ ಪೂರ್ವಜರು" ಗಿಂತ ಲಮಾನಿಯನ್ನರು "ಪೂರ್ವಜರಲ್ಲಿ" ಸೇರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ 2007ರ ನಂತರ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಕೊಲಂಬಸ್ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ನೌಕಾಯಾನ ಮಾಡಲು ದೇವರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದ್ದನೆಂದು ಚರ್ಚ್ ಕೈಪಿಡಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಲಮಾನಿಯನ್ನರು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಪ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು "ಚದುರಿದರು ಮತ್ತು ಹೊಡೆದರು" ಎಂದು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಡಿಎಸ್-ಬೆಳೆದ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯವಾದ ಅಲಾಸ್ಕಾದ ಸಾರಾ ನ್ಯೂಕೋಂಬ್, ಈ ರಚನೆಯು ಅಮೆರಿಕಾದ ಕೊಲಂಬಸ್ ನಂತರದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ನರಮೇಧವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ನಿಲುವು ಅದರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಬದಲಾಗಿದೆ, ತಟಸ್ಥತೆಯಿಂದ, ಗುಲಾಮಗಿರಿ-ವಿರೋಧಿ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪರ. ಸ್ಮಿತ್ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವಾದಿಸಿದ್ದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿ-ವಿರೋಧಿ ನಿಲುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಂದರು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಆಂಡ್ರೆಸ್ ರೆಸೆಂಡೆಜ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಮತ್ತು ಉತಾಹ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಇತರ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ನಾಯಕರು "ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸುವಷ್ಟು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ". ಯಂಗ್ 1852ರಲ್ಲಿ ಉತಾಹ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಖರೀದಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಒಪ್ಪಂದದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಏಳು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ವರ್ಷದ ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಶಾಲೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರನ್ನು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮಾರ್ಮನ್ಗಳು ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಕಣಿವೆಯನ್ನು ವಸಾಹತುಗೊಳಿಸಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, 1847ರಲ್ಲಿ ಬಾಲ ಗುಲಾಮರು ಅವರ ಶ್ರಮದ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲವಾದರು ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ವಿನಿಮಯಗೊಂಡರು. ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಒಂದು ದಶಕದೊಳಗೆ 400ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಿ ಮಾರ್ಮನ್ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಾಯಿತು. 1849ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 100 ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಪುರುಷರು ಕೆಲವು ಜಾನುವಾರು ದಾಳಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರವಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪುರುಷರನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿ ಕೊಂದು, ಅವರ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಖರೀದಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾಯಕ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತಮ್ಮವರಂತೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಸುಸಂಸ್ಕೃತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಒಪ್ಪಂದದ ನೌಕರರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಬಹುಪಾಲು ಜನರು 1860ರ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಯಾವುದೇ ಔಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದಿರಲಿಲ್ಲ. ಯಂಗ್ನ ಸಂಗಾತಿಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಗುಲಾಮ ಕಹ್ಪೆಪುಟ್ಜ್ನ ಮಾಲೀಕರಾಗಿದ್ದರು. ಏಳನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಬನ್ನೋಕ್ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಅಪಹರಿಸಿ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೊಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ನ ಭಾವನಿಂದ ಖರೀದಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಯಂಗ್ನ ಪತ್ನಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಲಿ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರು ಒಂದು ದಶಕಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಯುವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಸೇವಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಓದಲು ಅಥವಾ ಬರೆಯಲು ಕಲಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಉತಾಹ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿನಿಯೋಗಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಜಸ್ಟಿನ್ ಸ್ಮಿತ್ ಮೊರಿಲ್ ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಮೇಲಿನ ಕಾನೂನುಗಳಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾನೂನುಗಳು ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಅವರು, ಖರೀದಿಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾರತೀಯನನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬುದು ಏಕೈಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಏಕೈಕ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸರ್ಕಾರ ಉತಾಹ್ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ-ಅನುಮೋದಿತ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು "ಕೇವಲ ಉತಾಹ್ನಿಂದಲೇ ಕಪ್ನ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಕೆಸರು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ನರ ದ್ವೇಷವು ಉತಾಹ್ನ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಿತು. 1857ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಜಸ್ಟಿನ್ ಸ್ಮಿತ್ ಮೊರಿಲ್, ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿ 400 ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮರಿದ್ದರು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಿದರು. ರಿಚರ್ಡ್ ಕಿಚನ್ ಕನಿಷ್ಠ 400 ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಮಾರ್ಮನ್ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಭಾರತೀಯ ಗುಲಾಮರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮರಣ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂದಾಜುಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. 1862ರಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಇದನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿನ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. 2020ರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ನ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಕ್ವೆಂಟಿನ್ ಕುಕ್, ಆರಂಭಿಕ ಚರ್ಚ್ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಅನೇಕ [ಮಾರ್ಮನ್ ಅಲ್ಲದ] ಮಿಸೌರಿಯನ್ನರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಅವಿರತ ಶತ್ರುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ದೇಶದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಿಸೌರಿಯ ಅನೇಕ ವಸಾಹತುಗಾರರು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದವರಿಂದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಗುಲಾಮರಾಗಿರಬಾರದು ಎಂದು ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದವು ". ಮಾರ್ಮನ್ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ನಡುವಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಹಾಕ್ ವಾರ್, ಉಟೆ ವಾರ್ಸ್, ವಕಾರಾಸ್ (ವಾಕರ್ಸ್) ವಾರ್ ಮತ್ತು ಪೋಸಿ ವಾರ್ ಸೇರಿವೆ. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಗಳು ಉತಾಹ್ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿನ 1850 ರ ಕದನದ ಉಲ್ಬಣದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಘಾಮ್ ಯಂಗ್ ತನ್ನ ಡೆಸೆರೆಟ್ ಟೆರಿಟೋರಿಯಲ್ ಮಿಲಿಷಿಯಾಗೆ ಉತಾಹ್ ಕಣಿವೆಯ ಟಿಂಪನೋಗೊಸ್ ಜನರನ್ನು "ಹೋಗಿ ಕೊಲ್ಲಲು" ಆದೇಶಿಸಿದನು, "ಪುರುಷರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವರೆಗೆ ನಮಗೆ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲ-ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಮ್ಮ ಸಮಾನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಡಿ". ಮಿಲಿಟಿಯನ್ನರು "ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಬದುಕಲು ಬಿಡಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಆದೇಶದ ನಂತರ "ಉತಾಹ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಹತ್ಯೆಯ ಅತ್ಯಂತ ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ವಾರವಾಗಿತ್ತು". ಚಳಿಗಾಲದ ಸಂಘರ್ಷದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ 100ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಟಿಂಪನೋಗೊಸ್ ಉಟೆಗಳನ್ನು ಯಂಗ್ನ ಪಡೆಗಳು ಕೊಂದವು, ಮತ್ತು ಅವರ 50 ದೇಹಗಳ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಫೋರ್ಟ್ ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದ 26 ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಕೈದಿಗಳಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಬಳಸಲು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರಿಂದ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಗಳು ಮೌಂಟೇನ್ ಮೆಡೋಸ್ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡ 1857 ರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಮಿಲಿಟಿಯನ್ನರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಂತೆ ವೇಷ ಧರಿಸಿ, ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ನಿಂದ ಉತಾಹ್ನ ಮೂಲಕ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಬಿಳಿ ಪ್ರವರ್ತಕರ ವ್ಯಾಗನ್ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಐದು ದಿನಗಳ ಮುತ್ತಿಗೆಗಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಪೈಯುಟ್ಸ್ನ ಸಣ್ಣ ತಂಡವನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮಾರುವೇಷಗಳು ಬಿಳಿ ಮಾರ್ಮನ್ ಜನರ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಮೇಲೆ ಆಪಾದನೆಯನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಮೌಂಟೇನ್ ಮೆಡೋಸ್ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಮೂಹಿಕ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಪೈಯೂಟ್ ಇಂಡಿಯನ್ನರು ದೂಷಿಸಿದರು. ವ್ಯಾಗನ್ ರೈಲಿನ ಮೇಲೆ ಸೇನೆಯ ಮೊದಲ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಲಸಿಗರು ಹೋರಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಐದು ದಿನಗಳ ಮುತ್ತಿಗೆ ನಡೆಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕೆಲವು ವಲಸಿಗರು ಬಿಳಿಯ ಪುರುಷರನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಭಯ ಸೇನೆಯ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು, ಬಹುಶಃ ಬಹುಪಾಲು ದಾಳಿಕೋರರ ನಿಜವಾದ ಗುರುತನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಿಲಿಟಿಯ ಕಮಾಂಡರ್ ವಿಲಿಯಂ ಎಚ್. ಡೇಮ್ ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಕರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ತನ್ನ ಪಡೆಗಳಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. 120 ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಏಳು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡದೆ ಬಿಡಲಾಯಿತು. ಈ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡವು ಯು. ಎಸ್. ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನೊಂದಿಗೆ ಉತಾಹ್ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿತು. ಇಂಡಿಯನ್ ಪ್ಲೇಸ್ಮೆಂಟ್ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ (ಇಂಡಿಯನ್ ಸ್ಟೂಡೆಂಟ್ ಪ್ಲೇಸ್ಮೆಂಟ್ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಮನೈಟ್ ಪ್ಲೇಸ್ಮೆಂಟ್ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) ಅನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 1954 ರಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು ಮತ್ತು 1996 ರ ವೇಳೆಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇದು 1960 ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಆದ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಶಾಲಾ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸದಸ್ಯರ ಸಾಕು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ವಸತಿ ಶಾಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಮೀಸಲಾತಿಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಶಾಲೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ-ಬಿಳಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು. ಇದು 1956ರ ಭಾರತೀಯ ಸ್ಥಳಾಂತರ ಕಾಯ್ದೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿತ್ತು. ಆಗ್ನೇಯ ಇಡಾಹೋದ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಅಲ್ಲದ ಬಿಳಿ ಜನರಿಂದ ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಲೇಖಕರೊಬ್ಬರು 1979ರಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಆ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಸಮೀಕರಣವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂದಾಜು 50,000 ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಕ್ಕಳು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಹೋದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ನಡುವೆ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೋಷಕರ ನಿಯೋಜನೆಯು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆರೈಕೆಯ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ಪೋಷಕರ ಪೋಷಕರು ಭರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಚರ್ಚ್ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿಯೋಜನೆಗಳು 1972ರಲ್ಲಿ 5,000 ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಗರಿಷ್ಠ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನವಾಜೋ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ನಡೆದವು. ಟೀಕೆಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳು ಮೀಸಲಾತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಿಸಿದಂತೆ ಪ್ರೌಢಶಾಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ನಿರ್ಬಂಧದಿಂದಾಗಿ 1970 ರ ದಶಕದ ನಂತರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಗಾತ್ರವು ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು. 70 ಮತ್ತು 80ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದ ಇತರ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಚರ್ಚ್ನ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು. ಅನೇಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು; ಇತರರು ಇದನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಮೀಕರಣವಾದಿ ನೀತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. 2015ರ ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಫಿರ್ಯಾದಿಗಳು (ಈಗ "ಡೋ ಡಿಫೆಂಡೆಂಟ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ನವಾಜೋ ರಾಷ್ಟ್ರ ಬುಡಕಟ್ಟು ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ವಿಂಡೋ ರಾಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಿ, ಸಾಕುಪ್ರಾಣಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಸರಿಸುಮಾರು 1965ರಿಂದ 1983ರವರೆಗಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ತಾವು ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಅವರನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಸಿಟಿಯ ಫೆಡರಲ್ ಜಿಲ್ಲಾ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಿತು, ಬುಡಕಟ್ಟು ನ್ಯಾಯಾಲಯಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿ ಮತ್ತು "ಬುಡಕಟ್ಟು ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ" ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೋರಿದೆ. ಫೆಡರಲ್ ಜಿಲ್ಲಾ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾದ ರಾಬರ್ಟ್ ಶೆಲ್ಬಿ ಅವರು ಚರ್ಚ್ನ ಮನವಿಯನ್ನು ವಜಾಗೊಳಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದು ಮೊದಲು ಬುಡಕಟ್ಟು ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ "ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು" ಎಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣದ ಬಗೆಗಿನ ಬೋಧನೆಗಳು ಮಾರ್ಮನ್ ಪುಸ್ತಕವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವಿದೆ (ಅಥವಾ "ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಶಾಪ") ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹಲವಾರು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು (ಲಮಾನಿಯನ್ನರು) ದೇವರಿಂದ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಚರ್ಚ್ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅವರ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಗಾಡ್ನ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಲಮಾನಿಯರನ್ನು (ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಪೂರ್ವಜರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದವರು) ಅವರ ಅಕ್ರಮದಿಂದಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೈಬಲ್ನ ಕರ್ಸ್ ಆಫ್ ಕೇನ್ಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಂತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಕಪ್ಪು ಜನಾಂಗದ ಆರಂಭ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಮನ್ ಪುಸ್ತಕದ ಭಾಗವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "[ದೇವರು] [ಲಮಾನಿಯರ] ಮೇಲೆ ಶಾಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು. ಅವರ ಅಕ್ರಮದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಬಿಳಿಯರಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ನನ್ನ ಜನರಿಗೆ [ನೆಫೀಯರಿಗೆ] ಆಕರ್ಷಿಸದಿರಲು ದೇವರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪುತನದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು". 1835 ಮತ್ತು 1947ರ ನಡುವಿನ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸ್ತುತಿಗೀತೆ ಪುಸ್ತಕವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣದ ಮಿಂಚನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, "ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮವು ಕೆಂಪು ಮನುಷ್ಯನ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ! . ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮದಿಂದ ಕತ್ತಲೆಯ ಶಾಪವು ಓಡಿಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಅನೇಕ ಚಂದ್ರರು ಹಾದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ". ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಚರ್ಮವು ಎಲ್ಲರಂತೆ "ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಕಲಿಸಿದರು. ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಿಳಿಯನ್ನು ನೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮೂಲತಃ ದೇವರು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದನೆಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಯು. ಎಸ್. ಕಮಿಷನ್ ಆನ್ ಸಿವಿಲ್ ರೈಟ್ಸ್ನ 1959ರ ವರದಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಉತಾಹ್ ಮಾರ್ಮನ್ಗಳು "ನೀತಿವಂತ ಜೀವನದಿಂದ, ಕಪ್ಪು-ಚರ್ಮದ ಜನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತೆ 'ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರವಾಗಬಹುದು' ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು" ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟರಾದ ಬಿಳಿಯರು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಚರ್ಮವು ಕಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚರ್ಚ್ ಕಲಿಸಿತು. 1953ರಲ್ಲಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ಕೋರಂನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಜೋಸೆಫ್ ಫೀಲ್ಡಿಂಗ್ ಸ್ಮಿತ್, "ಜನರು ಮತ್ತೆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಮರೆತ ನಂತರ, ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವು ಮರಳಿತು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಲಮಾನೀಯರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಕರ್ತನು ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಬಹುಶಃ ಇಂದು ಕೆಲವು ಲಮಾನೀಯರು ಕಪ್ಪು ವರ್ಣದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ಕ್ಯಾಟಾವಾಬಾ ಭಾರತೀಯರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ನ ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ಬಿಳಿ ಜನಾಂಗದಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗಬಹುದಾಗಿತ್ತು; ದಕ್ಷಿಣದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, 1960 ರ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಜನರಲ್ ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅಪೊಸ್ತಲ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಕಿಂಬಾಲ್ ಅವರು ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ ನೇಟಿವ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ನ ಚರ್ಮವು ಕ್ರಮೇಣ ಹಗುರವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅಂತರ್ವಿವಾಹದ ಮೂಲಕ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣವನ್ನು "ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರ" ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಮಾರ್ಮನ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ನವಾಜೋ ಜನರಲ್ ಅಥಾರಿಟಿ ಜಾರ್ಜ್ ಲೀ, ಚರ್ಚ್ನ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸದಸ್ಯರು ಈ ಬೋಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ತಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಕಂದು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವುದರಿಂದ ಅವರ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣವು ಬದಲಾಗುವುದನ್ನು ಅವರು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಲೀ ಈ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆಕಾಶ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಚರ್ಮವು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಚರ್ಮದ ಹೊಳಪು, ಹೋಮ್ ಪ್ಲೇಸ್ಮೆಂಟ್ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಆರೈಕೆ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಿಂಬಾಲ್ ಸೂಚಿಸಿದರು. 1981 ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ನಲ್ಲಿ ಲಮಾನೈಟ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪದ್ಯವನ್ನು "ಅವರು ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರ ಜನರಾಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ "ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರ ಜನರು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಮೂವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ 2016ರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ತನ್ನ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ನ ಆನ್ಲೈನ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಲಮಾನೈಟ್ನ "ಕಪ್ಪುತನದ ಚರ್ಮ" ಮತ್ತು ಅವರು "ಕಪ್ಪು, ಅಸಹ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಕೊಳಕು" ಜನರಾಗಿರುವ ಪದಗುಚ್ಛಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. 2020 ರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮುದ್ರಿತ ಕೈಪಿಡಿಗಳು ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವು ಶಾಪದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಮತ್ತು ನೆಫೈಟ್ಗಳು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಲಾರ್ಡ್ ಲಮಾನೈಟ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವನ್ನು ಇರಿಸಿದಾಗ ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ವಿವಾದವು ಮತ್ತೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಮತಾಂತರದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ತಾರತಮ್ಯದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅಂಗೀಕರಿಸದಿರುವ ಅಥವಾ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸದಿರುವ ಮೂಲಕ ಸೂಚ್ಯ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ವೈಟ್ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ನಡುವಿನ ವಿವಾಹಗಳು ಹಿಂದೆ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗಗಳ ಸದಸ್ಯರ ನಡುವಿನ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇಂದು, ಅಂತರ್ಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪಾಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆರಂಭಿಕ ಮಾರ್ಮನ್ ನಾಯಕರು ಬಿಳಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅಂತರಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ವಿನಾಯಿತಿ ನೀಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಇಸ್ರೇಲೀಯರ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯಂಗ್ನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಯಕರು ಬಿಳಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪುರುಷರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. 1890ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಉತಾಹ್ನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇವಲ 1.6% ರಷ್ಟನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದರು. 1930ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಾಜ್ಯಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಬಿಳಿಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉತಾಹ್ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. 1831ರ ಜುಲೈ 17ರಂದು, ಸ್ಮಿತ್ ತಾನು ಒಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ನ ಹಲವಾರು ಆರಂಭಿಕ ಹಿರಿಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಬಯಸಿದ್ದನು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಸಂತತಿಯು "ಬಿಳಿ, ಸಂತೋಷಕರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತ" ವಾಗಬಹುದು. ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಯಂಗ್ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರು "ಕೆಳದರ್ಜೆಯವರು" ಮತ್ತು "ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಮಾಂಸ, ಆತ್ಮ, ರಕ್ತ, ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಕುಸಿದಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರೂ, ಮಾರ್ಮನ್ ಪುರುಷರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು, ಇದು ಅವರ ಜನರನ್ನು ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ "ಪ್ರಾಚೀನ ಸೌಂದರ್ಯ" ಕ್ಕೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನೇಕ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಈ ಒಕ್ಕೂಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಈ ವಿವಾಹಗಳಲ್ಲಿದ್ದವರನ್ನು ಅನೇಕ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಕೀಳಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಾರ್ಮನ್ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ನಂತರ ಬಿಳಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪುರುಷರ ಮದುವೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಯಂಗ್ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1845 ರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ "ಲಮಾನೈಟ್" ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಸದಸ್ಯರ ನಡುವೆ ಮೊದಲ ದಾಖಲಿತ ಸೀಲಿಂಗ್ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಒನಿಡಾ ಮನುಷ್ಯ ಲೆವಿಸ್ ಡಾನಾ ಮತ್ತು ಮೇರಿ ಗಾಂಟ್ ಅವರನ್ನು ನೌವೂ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೊಹರು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ 1890 ರಲ್ಲಿ ಸೇಂಟ್ ಜಾರ್ಜ್ ಉತಾಹ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಉಟೆ ಪಿಟೀಲು ವಾದಕ ಡೇವಿಡ್ ಲೆಮ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಜೋಸೆಫೀನ್ ನೀಲ್ಸನ್ ಅವರ ಮದುವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು 1900 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಟೋನಿ ಟಿಲ್ಲೋಹಾಶ್ ಅವರ ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಬಿಳಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಮಹಿಳೆಯ ಪೋಷಕರು ಅವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಜನರ ನಡುವೆ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಯಂಗ್ ತನ್ನ ಬನ್ನೋಕ್ ಸೇವಕ ಕಹ್ಪೆಪುಟ್ಜ್ (ಸ್ಯಾಲಿ) ಯಂಗ್ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಕಹ್ಪೆಪುಟ್ಜ್ ನಂತರ ಉಟೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಕನೋಶ್) ಅವರನ್ನು ದೇವಾಲಯವೊಂದರಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವರಿಬ್ಬರನ್ನೂ ಅವರ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ದೇವಾಲಯದ ನಿಲುವಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಇದು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸದಸ್ಯರ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. 1870 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕೇವಲ 30 ಮಾರ್ಮನ್ ಪುರುಷರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಅಂತರ್ಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದವು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬೇರೆ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಹಗುರಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ನಂತರದ ಮಾರ್ಮನ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಕಿಂಬಾಲ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಅಂತರಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಚರ್ಚ್ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಿತು. 2013ರಲ್ಲಿ, ಅಂತರ್ಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹವು ಪಾಪವೆಂದು ಹೇಳಿದ ಹಿಂದಿನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ನಿರಾಕರಿಸಿತು. ಇತರ ಲೇಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಗುಂಪುಗಳ ಬೋಧನೆಗಳು 1920ರಲ್ಲಿ, ಆಗಿನ ರೀಆರ್ಗನೈಸ್ಡ್ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲೇಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ (ಈಗ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ ಆಫ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ), ವೇರ್ಸೇ ಕೇಮ್ ದಿ ರೆಡ್ ಮ್ಯಾನ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು, ಇದು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಅನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿತು, "ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಶಿಬಿರಗಳು. ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಜಗಳವಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತಾಮ್ರದ ಬಣ್ಣವಾದವು ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಸಹೋದರರು ಬಿಳಿಯರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರು. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪೀಪಲ್ ಅಂಡ್ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಕ್ರಿಟಿಸಿಜಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಕರ್ಸ್ ಆಫ್ ಕೇನ್ ಅಂಡ್ ಹ್ಯಾಮ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಅಂಡ್ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಐಲ್ಯಾಂಡರ್ಸ್ ಜೆನೆಟಿಕ್ಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಆರ್ಕಿಯಾಲಜಿ ಅಂಡ್ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಕ್ರಿಟಿಸಿಜಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಫ್ರೆನಾಲಜಿ ಅಂಡ್ ದಿ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಗಳು ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ದಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಕ್ರಿಟಿಸಿಜಮ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ