Doing gender
ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ, "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಎಂದರೆ ಲಿಂಗವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಹಜ ಗುಣವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ದೈನಂದಿನ ಮಾನವ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವನ್ನು ಕ್ಯಾಂಡೇಸ್ ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಡಾನ್ ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಅವರು 1987 ರಲ್ಲಿ ಜೆಂಡರ್ ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ "ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪ್ರಬಂಧದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲಿಂಗದ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಲಿಂಗ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಮುಂಭಾಗವು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ರಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ಅವರ ವೈಫಲ್ಯ ಅಥವಾ ಯಶಸ್ಸಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಂತರ ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಫೆನ್ಸ್ಟರ್ಮೇಕರ್ ಅವರಂತಹ ಲೇಖಕರು ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್, ಡೂಯಿಂಗ್ ಡಿಫರೆನ್ಸ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಲಿಂಗವನ್ನು "ಮಾಡುವ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಂದ ಲಿಂಗದ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. "ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಎಂಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪದವನ್ನು ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಮೂಲತಃ 1977 ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದ್ದರೂ 1987 ರವರೆಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ಹೇಗೆ ಬೇರೂರಿದೆ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಬದಲು, ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುವ ತಾಣವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಲಿಂಗ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಿಂದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ತುಣುಕಿನಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜನನಾಂಗ ಅಥವಾ ಜನನದ ಮೊದಲು ವರ್ಣತಂತು ಮುದ್ರಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಎಂಬ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಮಾನದಂಡವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಲಿಂಗ ವರ್ಗವು ಊಹಿಸಲಾದ ಜೈವಿಕ ವರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಇದು "ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಾದ ಗುರುತಿನ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ". ಲಿಂಗವು, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಲಿಂಗ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಯಾವುದು ಸೂಕ್ತವಾದುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ನಟನು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾಗಿರುವ ಮಟ್ಟವಾಗಿದೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪ್ರಕಾರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು "ದೈನಂದಿನ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ವಾಡಿಕೆಯ ಸಾಧನೆಯಾಗಿ ಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು". ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಲಿಂಗವು ಮಾನವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಾನವರಾಗಿ, ನಾವು ಜೀವನದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರದ ಪರವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಆ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ "ಸರಿಯಾದ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಚಲನದ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಅವರು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳೆಂದರೆ ಲಿಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಮತ್ತು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಹೊಲಾಂಡರ್ರ 2013 ರ ಕೃತಿಯು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಃ "ದೃಷ್ಟಿಕೋನ", "ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ" ಮತ್ತು "ಜಾರಿ". ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಎಂದು ಹೋಲ್ಯಾಂಡರ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಅವರ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು ಜನರನ್ನು ತಮಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೊಲಾಂಡರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೆಯ ಭಾಗವು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳಿಗೆ ಯಾರಾದರೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಹೊಣೆಗಾರರಾಗಿರುವುದು. ಲಿಂಗವನ್ನು 'ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ' ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂವಹನದಲ್ಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳು, ಕ್ರೀಡೆಗಳು, ಜೋಡಣೆ, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅನೇಕ ಲಘುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗದ ಸಂವಾದಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಜೋಶುವಾ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ಟಿನ್ ಸ್ಮಿತ್ (2016) ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಅಂಶಗಳು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರ ಮಹಿಳೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಗುರುತಿನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿರುವ "ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಲ್ಲದ" ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಡವಳಿಕೆಯ ಲಿಂಗ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ. ಮೇಲಿನ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಿಂದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಗೊಳ್ಳುವ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಆಕೆ ಸೇರಿದ ಲಿಂಗ ವರ್ಗದ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ತಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಈ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿನ ವೈಫಲ್ಯಗಳು ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ವರ್ಗಗಳ ಬಿಗಿತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ, ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಲಿಂಗ ರಚನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು "ಮಾಡುತ್ತಾರೆ" ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದರಿಂದ, ಸಂಭಾಷಣೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ವೆಸ್ಟ್ಬ್ರೂಕ್ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಟ್ (2014) ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ನ (1987) ಸಲಹೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಮೂಲಕ ಒದಗಿಸಲಾದ ಸೂಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಜೆ. ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಕೆ. ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ 2016 ರ ಲೇಖನವು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮಾನದಂಡಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಡವಳಿಕೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ 'ಮಾಡುವ' ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಎರ್ವಿಂಗ್ ಗೋಫ್ಮನ್ (1976) ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನಸಿಕ ವಿಧಾನದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ. 129) ಗೋಫ್ಮನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ "ಅಗತ್ಯ ಸ್ವಭಾವ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮಾನವರು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು "ಅವರು ನೀಡಿದ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು" ಓದುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು (ಪುಟ 75). ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವಭಾವವೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ಪುರುಷತ್ವ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇತರರು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ನಿರ್ಣಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಅಂತಹ ಲಿಪಿಗಳೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅಗತ್ಯ ಸ್ವಭಾವಗಳ ಮತ್ತಷ್ಟು ಪುರಾವೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗೋಫ್ಮನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಅವರು "ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಐಚ್ಛಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು. ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸುತ್ತ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ "ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ" ಇದೆ ಎಂದು ಗೋಫ್ಮನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಒಂದು ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ತಮ್ಮ ಊಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದು. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಅವರು ಗೋಫ್ಮನ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಈ ತುಣುಕನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಧ್ಯಮವು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಲಿಂಗವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗಿನ ಭಾಷೆಯು "ಸಾಪಿರ್-ವೋರ್ಫ್ ಹೈಪೋಥೆಸಿಸ್ [ಹೇಳುತ್ತದೆ], ಭಾಷೆಯು ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ". ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗೆ ಭಾಷೆಯು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಾಗ, ಲಿಂಗ ಗುರುತುಗಳು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವರ್ಗಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹತ್ವವು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂವಹನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲು ಬಳಸುವ ಲಿಂಗ ವರ್ಗಗಳು, ಬದಲಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಹೊಸ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು. ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿವೆ, "ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಸಾಮಾಜೀಕರಣ ಮತ್ತು biology.gender ಪಾತ್ರಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ (ಗೋಫ್ಮನ್, 1976; ಲೌಜೆನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು, 2008; ವಾಂಟಾ & ಲೆಗೆಟ್, 1989; ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ & ಬೆಸ್ಟ್, 1990; ವುಡ್, 2009). ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ ಲಿಂಗವು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊರಗಿರುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆಃ "ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಮಹತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ". ಇದರ ಮೇಲೆ, ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳು ನಮ್ಮ ಪರಿಸರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಅವು ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಜೀವನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಂಶವು ಅಂತಹ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಸಮಾಜವು ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ನಮಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದಿದರೆ ಅದನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. "ಸಮಕಾಲೀನ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಪೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವರ ದೇಹಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು 'ತೆಳುವಾದ ಆದರ್ಶ' ದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. 'ತೆಳುವಾದ ಆದರ್ಶ' ದಂತಹ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಜಾಹೀರಾತು, ನಟರು ಮತ್ತು ಫೋಟೊಶಾಪ್ ಸ್ಪರ್ಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಮೂಲಕ ಬಲಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪುರುಷರು ಅತ್ಯಂತ ಸದೃಢ ಮತ್ತು ಸ್ನಾಯುಬದ್ಧವಾಗಿರುವ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ 'ಪುರುಷತ್ವ' ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು. "ಯಶಸ್ಸಿನ ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಬಲವಾದ, ತಾರುಣ್ಯದ, ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಅಥವಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ". ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾದ ದೃಶ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಸಮಾಜವು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಗೋಫ್ಮನ್ (1976) ತನ್ನ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣದ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿಧೇಯ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಈ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಕೆಲವು ಟ್ರೆಂಡಿಂಗ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿವೆ. ಲೌಜೆನ್ ಮತ್ತು ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು (2008) ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು, "ಪ್ರೈಮ್ ಟೈಮ್ ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪಾತ್ರಗಳು ಬ್ಲೂ ಕಾಲರ್, ವೈಟ್ ಕಾಲರ್ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯೇತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಕೆಲಸದ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರಣಯ, ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ". ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವಿಧಾನವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹರಡಬಹುದು. 'ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು' ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದರೆ ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್ಗಳಲ್ಲಿಃ "ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪುರುಷ ಪಾತ್ರಗಳು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಅತಿಯಾದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮತ್ತು ಹಗೆತನವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಭಾವನೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ". ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್ಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಸಮಾಜವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಈ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಜನರು ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಂತರ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಬಳಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರರು 'ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು' ನಾವು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪಾತ್ರಗಳಂತೆ ಅಥವಾ ಜಾಹೀರಾತುಗಳಲ್ಲಿ ನಟರು ಮತ್ತು ಟಿ. ವಿ. ಯಂತೆ ಕಾಣಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಆನ್ಲೈನ್ ಗೇಮಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯ ಆಧಾರಿತ ಸಿಎಮ್ಸಿಗಾಗಿ 'ಅವತಾರ' ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ 'ಲಿಂಗ-ವಿನಿಮಯ' ವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿವೆ. ವೀಡಿಯೊ ಗೇಮ್ಗಳಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆನ್ಲೈನ್ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಿಜ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದಾದ 'ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ' ಮೂಲಕ ಇತರ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಕಾಲಿಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಆನ್ಲೈನ್ ಪರಿಸರಗಳು ಬಳಕೆದಾರರಿಗೆ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮ ಜಾಲಗಳ ಉದಯವು ಜನರಿಗೆ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇಂದಿನ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಡಿಜಿಟಲ್ ವಿಷಯದ ಹೆಚ್ಚಳವು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ, "ಡಿಜಿಟಲ್ formats.represent ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಅಥವಾ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ದೈಹಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಉತ್ತೇಜಕ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು". ಜನರು ತಾವು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕಾಣಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೆ ಮುಜುಗರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಒಂದು ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ "ಲಿಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ಕಲಿಯುವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತಿಯ ಮೂಲಕ ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಮಾನವ ಏಜೆನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಹಲವಾರು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧಕರು ಲಿಂಗದ 'ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ' ಅಥವಾ 'ಮರುಕಳಿಸುವಿಕೆ' ಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಫ್ರಾನ್ಸಿನ್ ಎಮ್. ಡಾಯ್ಚ್, "ಅಂಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" (2007) ನಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಕ ಲಿಂಗ ಆದರ್ಶಗಳು ಹೇಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಡಾಯ್ಚ್ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಲಿಂಗ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಅದೃಶ್ಯತೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಗುರಿಯತ್ತ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ, "ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಟ್ಟದ ಅಧ್ಯಯನವು ಅಸಮಾನತೆಯ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು, (1) ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನಗಳು ಯಾವಾಗ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಡಿಮೆ ಲಿಂಗವಾಗುತ್ತವೆ, ಕೇವಲ ವಿಭಿನ್ನ ಲಿಂಗವಲ್ಲ; (2) ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು; (3) ಎಲ್ಲಾ ಲಿಂಗ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆಯೇ; (4) ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ರಚನಾತ್ಮಕ (ಸಾಂಸ್ಥಿಕ) ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮಟ್ಟಗಳು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು; ಮತ್ತು (5) ಬದಲಾವಣೆಯ ತಾಣವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ" (ಪುಟ 114). ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭ ಎಂದು ಡಾಯ್ಚ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಕಾನೆಲ್ (2010) ತನ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸುವುದು" ಮತ್ತು "ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಅನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು, "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು, ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು?" : ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಜನರ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಕಲಿಯುವುದು ". ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ಪ್ರಮಾಣಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪುನಃ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇತರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕಾನೆಲ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಲೈಂಗಿಕತೆ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ವರ್ಗದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತವನ್ನು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ಗಳು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಕಾನೆಲ್ ಅವರು "ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಮಾಡುವಿಕೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಅವರು ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. 2009ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾದ ಜೆಂಡರ್ ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿಯು ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ವಿಚಾರ ಸಂಕಿರಣವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಅವರ ಒಂದು ತುಣುಕು ಸೇರಿದಂತೆ ಒಂಬತ್ತು ಸಣ್ಣ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ವಿಚಾರ ಸಂಕಿರಣಕ್ಕಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾಡುವ ಲಿಂಗ ಚೌಕಟ್ಟು ಏಜೆನ್ಸಿ, ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹಲವಾರು ಲೇಖಕರು ವಾದಿಸಿದರು. ಲಿಂಗ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಯಾವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಲಿಂಗವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಇತರ ಲೇಖಕರು ವಾದಿಸಿದರು. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ "ಅಕೌಂಟಿಂಗ್ ಫಾರ್ ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಲೇಖನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ವಾದವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ, ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು, ಮಾಡುವ ಲಿಂಗ ಚೌಕಟ್ಟು ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ರಚನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವು ಲಿಂಗವನ್ನು "ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲು" ಸಹಾಯ ಮಾಡದಿರಬಹುದು. ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ರಚನೆಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು ಆದರೆ ಲಿಂಗವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಲಿಂಗವನ್ನು "ಮರುರೂಪಿಸಬಹುದು" ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ "ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಲೇಖಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ 'ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್' ಚೌಕಟ್ಟು, ಮನೆಕೆಲಸ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ಟೆನ್ ಷಿಲ್ಟ್ ಮತ್ತು ಲಾರೆಲ್ ವೆಸ್ಟ್ಬ್ರೂಕ್ ಅವರ 2009 ರ ಲೇಖನವು ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ನ (1987) "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಆರಂಭಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಎಂಬ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಧಾನದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಭಿನ್ನವಾದಾಗ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಈ ಸಂಶೋಧನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ವಾದವೆಂದರೆ ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಜನರಿಗೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸೋನಿ ನಾರ್ಡ್ಮಾರ್ಕೆನ್ (2019) ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ವಾದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಜನರ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ದ್ವಿತೀಯಕ ಲೈಂಗಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಂತಹ ದೈಹಿಕ ನೋಟವನ್ನು ಬಳಸಲು ಜನರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಅವರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಷಿಲ್ಟ್ ಮತ್ತು ವೆಸ್ಟ್ಬ್ರೂಕ್ (2009) ಬೈನರಿ ಲೈಂಗಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಲಿಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಮೂಲಕ "ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ" ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಪುರುಷತ್ವ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆಯನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿತ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದ ಗುರುತುಗಳಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ವಿವಿಧ ಅವಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾನದಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೆಲಾನಾ ಡಾರ್ವಿನ್ (2017) ಬೈನರಿ ಲಿಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು "ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಲೇಖಕರು ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ನ (1987) ಮತ್ತು ಹೊಲಾಂಡರ್ನ (2013) ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಗಮನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಉದ್ದೇಶಿತ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಕಡ್ಡಾಯ ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಡಾರ್ವಿನ್ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅವರು ಮೂಲ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೈನರಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಗುರುತುಗಳಿಗಿಂತ ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ಲಿಂಗ ಗುರುತುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲೇಖಕರು ಕಾನೆಲ್ ಅವರ (2010) ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೈನರಿ ಮತ್ತು ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು "ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವರ ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡಾರ್ವಿನ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೈನರಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್ನಾರ್ಮ್ಯಾಟಿವಿಟಿ ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಧಿಕೃತ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ, ಡಾರ್ವಿನ್ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ಲಿಂಗ ಗುರುತುಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ "ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡಲು" ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈ ಬೈನರಿ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ಏರಿಳಿತಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದ ಬೈನರಿ ಲಿಂಗ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಡಾರ್ವಿನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಲಿಂಗಭೇದವುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು, ಅವರು "ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಅಂಶಕ್ಕೆ ವಿಚ್ಛಿದ್ರಕಾರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಜೆಂಡರ್ಕಿಯರ್ ಜನರು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ನಾರ್ಡ್ಮಾರ್ಕೆನ್ (2019) ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನಗಳು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ" ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ "ಲಿಂಗವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿಯೂ" ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ (2009) ಮತ್ತು ಬಾರ್ಬರಾ ರಿಸ್ಮನ್ (2009) ಅವರ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸುವಾಗ, ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅವರ ವಾದವನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಎರಡೂ ಲೇಖನಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ಬದಲಿಗೆ "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸುವ" ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ದ್ವೈಪಾಕ್ಷಿಕ ಆದರ್ಶಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಜನರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಹೊರಗೆ "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು" ಪರಿಗಣಿಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣ ನಾರ್ಡ್ಮಾರ್ಕೆನ್ ಈ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಲೇಖಕರು "ಕ್ವೀರ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಪ್ಯಾರಾಡಿಗ್ಮಾಟಿಕ್" ಮಸೂರದ ಮೂಲಕ "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು" ಪರಿಶೋಧಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇಹ-ಸಂಬಂಧಿತ ಸೂಚನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇತರರು ಊಹೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಬದಲು, ಇತರರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಜನರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಅವರು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಮೇಲೆ ಸರ್ವನಾಮಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಸರ್ವನಾಮಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಲಿಂಗ-ಸಂಬಂಧಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಜನರ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಊಹೆಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ದೇಹವನ್ನು ಸರ್ವನಾಮಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಸಾಲು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರ್ವನಾಮಗಳ ಮೇಲೆ ನಾರ್ಡ್ಮಾರ್ಕೆನ್ನ ಗಮನವು "ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಪದರವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸರಿಯಾದ ಸರ್ವನಾಮ ಬಳಕೆಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು "ಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್" ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಕಾರಿ, ದ್ರವರೂಪದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಎಂಬುದು 1977ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೋಷಿಯಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಂಡೇಸ್ ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಡಾನ್ ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಮತ್ತು 1987ರಲ್ಲಿ ಜೆಂಡರ್ ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಲೇಖಕರ ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೆಳೆದ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. 1995ರಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಂಡೇಸ್ ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಸಾರಾ ಫೆನ್ಸ್ಟರ್ಮೇಕರ್ ಅವರು ಲಿಂಗ, ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ವಿಧಾನಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಈ ಮೂರು ವರ್ಗಗಳ ಛೇದನವನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಗಣಿತ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಲಿಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅಂದರೆ, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಊಹಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ಥಿರಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದು ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಅಸಮಾನತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮರ್ಪಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಡ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಂತಹ ಅಪಾರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಾನುಕೂಲಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ದುರ್ಬಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಮೂರ್ತ ಪಟ್ಟಿಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವುದು ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೇಖಕರು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಥ್ನೋಮೆಥೊಡೊಲಾಜಿಕಲ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಈ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನು "ಸಾಮಾಜಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು" ಎಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಸಮಾನತೆಗಳಿಗೆ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಾಂತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಈ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲೇಖಕರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಸವಲತ್ತುಗಳ ಹೊರಗಿನ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಇದು ಅಂತಹ ನ್ಯೂನತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರವಚನ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿರಬಹುದು. ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅಕಾಡೆಮಿಯೊಳಗಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಈ ಅಸಂಭವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿದರು. ಬಹುಶಃ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗವಾದವು (ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ) ಇಂದು ಕಡಿಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪುಗಳ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಉಳಿದಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣ ಅಥವಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಲ್ಲಿ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಜೈವಿಕವಾಗಿ ಬದ್ಧ ಮುನ್ಸೂಚಕಗಳೆಂದು ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿನ "ವ್ಯತ್ಯಾಸ" ದ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ಈ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ವರ್ಗಗಳೊಳಗಿನ ಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವರ್ಗದೊಳಗಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪಿನ ನಡವಳಿಕೆ (ಉದಾ. ಶ್ರೀಮಂತ ಬಿಳಿ ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರು) ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಏಕೈಕ ಸೂಕ್ತ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಂತರ ಈ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕದ ಅಥವಾ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಮತ್ತು ಕಳಂಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ನಿರಂತರ ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ "ಅಗತ್ಯ" ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪಿನ ಉಲ್ಲೇಖದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ (ಅಧಿಕಾರದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು) ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ಚಿಂತನೆಯ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕರೆನ್ ಪೈಕ್ ಮತ್ತು ಡೆನಿಸ್ ಜಾನ್ಸನ್ (2003) ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಾಂಗದ ಅಧ್ಯಯನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಭಾಗವಾಗಿರುವುದು ಸಮಾಜದಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಸಂಘರ್ಷದ ಲಿಂಗ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಿಳಿ ಸಮಾಜವು ಬಿಳಿಯೇತರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಲಿಂಗ ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಲೇಖಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಚಿತ್ರಗಳು ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಏಷ್ಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಧೇಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಅವರ ಹೈಪರ್ಫೆಮಿನೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ, ಬಿಳಿ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ "ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವ" ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ಜನಾಂಗೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಈ ಅವಹೇಳನಕಾರಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಬಿಳಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಲೇಖಕರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೈಕ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ಸನ್ (2003) ಏಷ್ಯಾದ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಪ್ರತಿಸ್ಪಂದಕರು ಬಿಳಿ ಹೆಣ್ತನವನ್ನು ಮಾನದಂಡವಾಗಿ ನೋಡಿದರು, ಅನೇಕರು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಏಷ್ಯಾದ ಹೆಣ್ತನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಿಳಿ ಹೆಣ್ತನವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಷ್ಯನ್ ಪುರುಷರ ಹೈಪರ್ಮಾಸ್ಕುಲಿನ್ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಬಿಳಿ ಪುರುಷರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿ ನೋಡಲು ಹೇಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೇಖಕರು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ಪೈಕ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ಸನ್ (2003) ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಜನರು "ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಫೆನ್ಸ್ಟರ್ಮೇಕರ್ (1995) ಹೇಳುವಂತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಬಣ್ಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಿದೆ; ಜನನಾಂಗದೊಂದಿಗೆ ಲಿಂಗ; ವೇತನದ ಚೆಕ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ವರ್ಗ. ವರ್ಗವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಿನ್ನತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಲೇಖಕರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನೇರ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕೆತ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪುಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಧೀನತೆಯ ಈ ವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅನೇಕ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿ ಚಿಂತಕರು ಈ ಮೂಲಭೂತವಾದವು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದ ವಾಹಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದೊಳಗಿನ ಪಾತ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವು 1960ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಇನ್ನೂ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ನಿರ್ವಾತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಯಿತು, ಇದು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸವಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಂದ ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾದವು ಈ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ, ಈ ಹೇಳಲಾದ ಸ್ಥಾನಮಾನಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳು ಕೇವಲ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗೆ (ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು) ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ದೈವಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಬೃಹತ್ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು (ಗೊತ್ತಿದ್ದೋ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದೆಯೋ) ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ "ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪಿಸಲು ಪರ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು "ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು" ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೂಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಲಿಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಲಿಂಗ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವುದು ಅಂತರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಗೂಗಲ್ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಿಭಾಷೆ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಥಿಯರಿ ಎಫ್ಆರ್ಃ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುವುದು