Gender policing
ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಎಂದರೆ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಅವರ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಲಿಂಗವನ್ನು, ನೋಟ ಅಥವಾ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮಾಣಕ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೇರುವುದು ಅಥವಾ ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವುದು (ಲಿಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ನೋಡಿ). ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಿಂಗಭೇದವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಲಿಂಗ ಗುರುತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ತರುವುದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೀತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಪ್ರಮಾಣಕ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬಹುಮಾನ ನೀಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಮಾಣಕವಲ್ಲದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮಾಣಕವಲ್ಲದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ತೀವ್ರತೆಯು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಣ್ಣ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುವ ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕ್ರೂರ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಕೃತ್ಯಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯ ತಂತ್ರಗಳು ಸಹ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರಿಯ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಹೆಟೆರೋನಾರ್ಮ್ಯಾಟಿವಿಟಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜೋಡಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಎಂಬುದು ಲಿಂಗವು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಹೆಟೆರೋನಾರ್ಮ್ಯಾಟಿವಿಟಿ, ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಈ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯು ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಜನನಾಂಗಗಳು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಗ್ರಹಿಸಿದ ಸಹಜ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. "ದಿ ಟ್ರಾಫಿಕ್ ಇನ್ ವುಮೆನ್" ನಲ್ಲಿ ಗೇಲ್ ರೂಬಿನ್ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಯು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಧೀನತೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. "ಲಿಂಗ/ಲಿಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ" ರಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ರೂಬಿನ್ ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್, ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲೌಡ್ ಲೆವಿ-ಸ್ಟ್ರಾಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. "ಮಹಿಳೆ" ಎಂಬುದು "ಪುರುಷ" ಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾದ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ರೂಬಿನ್ ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿನಿಮಯದ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರ, ವ್ಯಾಪಾರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ನೆರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರು. ಈ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ನಿಯಮಗಳ ಅಗತ್ಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದವು, ಅವುಗಳ ನಿರಂತರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪಾಲಿಸಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಈ ನಿಯಮಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕೃತ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಭಿನ್ನಧರ್ಮತ್ವಕ್ಕೆ ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಂಡವು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಅನ್ನು ಬೇಟೆಗಾರ-ಸಂಗ್ರಾಹಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಂದ ಔಪಚಾರಿಕಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಯುವ್ಯ ಯುರೋಪಿನ ಈ ಮಧ್ಯಶಿಲಾಯುಗದ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯ ಶಿಲಾಯುಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಬದುಕುಳಿಯುವ ತಂತ್ರಗಳ ಆರಂಭಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ದ್ವಿಮಾನದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಚಿಪ್ಪುಮೀನುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಲೈವ್ ಬೋನ್ಸಾಲ್, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಕಾರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಬಲವಾದ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಬೇಟೆಗಾರರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಹಿಂದಿನ ಸಮಾಜಗಳ ಈ ಊಹೆಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಸ್ತುತ ರಚನೆಯನ್ನು ಪುರುಷರು ಪೂರೈಕೆದಾರರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆಂಬಲಿಗರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದವು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ವಿವಾಹದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಯಾಗಿ ವಿವಿಧ ಮಧ್ಯಶಿಲಾಯುಗದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಿಂದ ಬಂದಿತು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವಳಿ ಲಿಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಮನಸ್ಥಿತಿಯೆಂದರೆ ಯೋಧ-ತಳಿಗಾರ ಸಂಬಂಧ. ಈ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪುರುಷತ್ವವು ಮಾದರಿ ಯೋಧನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಃ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭೀತರಾಗಿ, ಆದರೂ ಬಳಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಹೆಣ್ತನ ಮತ್ತು ಹೆಣ್ತನವು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಜನರಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳು. ಈ ದ್ವಂದ್ವವು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ. ಯೋಧರು ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ತಳಿಗಾರರು ಬಿದ್ದ ಯೋಧರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ 1990ರ ದಶಕದವರೆಗಿನ ಎಲ್ಜಿಬಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದದ ಕೃತಿಗಳಿಂದ, ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಮತ್ತು ಈವ್ ಕೊಸೊಫ್ಸ್ಕಿ ಸೆಡ್ಗ್ವಿಕ್ ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಹೊರಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಪಕೀರ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವುದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬೈನರಿ ಲಿಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಅವರು ಏನು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದನ್ನೇ ಹೇಳಬಹುದು. ಈ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ವಿರೋಧದಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಪ್ರವಚನವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗುರುತುಗಳ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಪ್ರವಚನ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗುರುತುಗಳ ನಡುವಿನ ಈ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಪ್ರಮಾಣಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಚಲನವು ಅನೇಕವೇಳೆ ವಿವಿಧ ಮಟ್ಟದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವದ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜಗಳು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗರು ಅಧೀನವಾಗಿರುವ ಲಿಂಗ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪುರುಷತ್ವದೊಳಗೂ ಸಹ ಕ್ರಮಾನುಗತತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವವು ಸಮಯ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗದ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪುರುಷತ್ವದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರುಸಂಧಾನ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಅದರ ಮುಂದುವರಿದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ರೇವಿನ್ ಕಾನೆಲ್ ಅವರು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗಿನ ಪುರುಷರ ವರ್ಗದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಆಂಟೋನಿಯೊ ಗ್ರಾಮ್ಸಿಯವರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ-ವರ್ಗ-ಆಧಾರಿತ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಅನುಸರಣೆ ಅಥವಾ ಅಧೀನತೆ. ಕಾನೆಲ್ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರುಷ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತು, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಆಕರ್ಷಣೆ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆ, ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಡೆಮೆಟ್ರಾಕಿಸ್ ಝಡ್. ಡೆಮೆಟ್ರಿಯೊ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಎರಡು ವಿಧಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ. ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವವು ಪುರುಷರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವವು ಪುರುಷರೊಳಗೆ ಕಂಡುಬರುವ ಪುರುಷತ್ವದ ವರ್ಣಪಟಲವಾಗಿದೆ. ಈ ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷತ್ವದ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಪುರುಷರು ಪೊಲೀಸ್ ಆಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಪುರುಷತ್ವದ ಆದರ್ಶ ರೂಪವನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಶಕ್ತಿಯು ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಈ ರೂಢಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಪುರುಷರನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬೇಕಾದಂತೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಲಿಂಗ ಶ್ರೇಣಿಯು ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಿನ್ನಧರ್ಮೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪುರುಷತ್ವದ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಲಿಂಗ ದ್ವಿಮಾನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪುನಃ ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಲೈಂಗಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಪುರುಷರನ್ನು ಲಿಂಗ ಅನುರೂಪವಲ್ಲದವರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗುರಿಯಾಗಬಹುದು. ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವೀಕೃತ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬೇಕು ಅಥವಾ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಂದಿರಿಗಿಂತ ತಂದೆಗಳು ಲಿಂಗ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು, ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಇಬ್ಬರೂ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಲಿಂಗ ಮಿತಿಯನ್ನು ಹೇರುತ್ತಾರೆ. ಪೋಷಕರ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅಥವಾ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಹೆಣ್ಣು ಮಕ್ಕಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. "ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ" ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ "ಪುಲ್ಲಿಂಗ" ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅಥವಾ ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ "ಟಾಮ್ಬಾಯಿಸಂ" ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಶಾಲಾಪೂರ್ವ ವಯಸ್ಸಿನ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡಾ-ವಿಷಯದ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪುರುಷ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಂತಹ ಲಿಂಗ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಅಧ್ಯಯನವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಭಾಗಶಃ ಗೆಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ಒತ್ತಡಗಳಿಂದಾಗಿ, "ಟಾಮ್ಬಾಯ್ಗಳು" ಅಥವಾ "ಪುಲ್ಲಿಂಗ" ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅಥವಾ ನಡವಳಿಕೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹೆಣ್ಣು ಮಕ್ಕಳು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹದಿಹರೆಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅನೇಕ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಒತ್ತಡಗಳು ವಯಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಈ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹೆಣ್ತನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ-ಉಡುಗೆ, ನೋಟ, ಭಂಗಿ, ವಿಧಾನ, ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಡೇಟಿಂಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ". ಫೆಮೆಫೋಬಿಯಾ ಆರ್. ಎ. ಹೋಸ್ಕಿನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಫೆಮೆಫೋಬಿಯಾ, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಬಗೆಗಿನ ಒಂದು ರೀತಿಯ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಫೆಮೆಫೋಬಿಯಾ "ಆದರ್ಶ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ" ದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಿರಿದಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಜ್ಞಾನದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜವು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಚಿಂತನೆಗೆ ಸವಲತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಚನಗಳು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಅವರು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ರಚಿಸಲಾದ ಯಾವುದೇ ನಿರೂಪಣೆಯು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗುರುತಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಭಿನ್ನ-ಮಾನಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾದ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಯಾವುದೇ ವಿಚಲನವನ್ನು ಆ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಒಂದು ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಅವರು ಸಮಾಜವು ಅಸಮರ್ಪಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಗೇಲ್ ರೂಬಿನ್ ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ "ದಿ ಟ್ರಾಫಿಕ್ ಇನ್ ವುಮೆನ್" ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಬಗೆಗಿನ ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲಾಕನ್ ಅವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಈಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುವಾಗ ಮಗುವು ಅನುಭವಿಸುವ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ರೂಬಿನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಗುವು ಲಿಂಗ/ಲಿಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಂಘಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನರರೋಗವು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೌತಿಕ ಶಿಶ್ನದಿಂದ ಫಾಲ್ಲಸ್ನ ಲಾಕನ್ನ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಸಮಾಜಗಳು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸವಲತ್ತನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ರೂಬಿನ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾನವರಹಿತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕುಂಠಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತಷ್ಟು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿತು. ರೂಬಿನ್ ಸಹ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುವ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಮೇಲೆ ಮಾನಸಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ ವಿಶೇಷವಾದ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಷನಾಲಿಟಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗದ ಜೊತೆಗೆ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ವರ್ಗ, ಲೈಂಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ವಯಸ್ಸು, ಧರ್ಮ, ಮತ ಮತ್ತು ಅಂಗವೈಕಲ್ಯದಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ಛೇದನದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಛೇದನ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯೊಳಗಿನ ಛೇದನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಶ್ರೇಣೀಕರಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. "ಮಹಿಳೆ" ಇಲ್ಲದೆ "ಪುರುಷ" ಎಂಬ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ, "ಕಪ್ಪು" ಜನರಿಲ್ಲದೆ "ಬಿಳಿ" ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವರ್ಗೀಕರಣವಾಗಿ ಜನಾಂಗವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಸಾಹತುಗಾರರು "ಬಿಳಿ", ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು "ನಾಗರಿಕತೆಗೆ" ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಗಳ ಜಾಗತಿಕ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯು ಅವರು ವಸಾಹತು ಮಾಡಿದ ಜನರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಹೇರಿತು. ಇದು ಲಿಂಗದ ಬಗೆಗಿನ ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು "ಬಿಳಿ" (ಮಾನವ) ಮತ್ತು "ಕಪ್ಪು" (ಆಸ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಮಾನವೀಯ) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ "ಕಪ್ಪು" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು "ಕಪ್ಪು" ಜನರನ್ನು ಲಿಂಗ ವರ್ಗೀಕರಣಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಟ್ಟಿದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, "ಬಿಳಿ" ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರು ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ "ಬಿಳಿಯೇತರ" ಜನರು ಸ್ವೀಕೃತ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ ಅಥವಾ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಛೇದಕತ್ವವು ಈಗ ಮಾನವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಜನರ ಮೇಲೆ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಬಿಳಿ ಲಿಂಗಪರಿವರ್ತಿತ ಮಹಿಳೆಯು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಏಷ್ಯಾದ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಮಹಿಳೆಯು ಹೇಗೆ (ಇತ್ಯಾದಿ) ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜೀಕರಣ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಅವರ ಪೋಷಕರು (ರು) ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಹಗಲಿನ ಆರೈಕೆ ಪೂರೈಕೆದಾರರಂತಹ ಇತರ ಹಿರಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯು ಮಕ್ಕಳನ್ನು "ಲಿಂಗ" ದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಅವರು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕಗೊಳಿಸುವುದು. ಒಮ್ಮೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಜಾರಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಇತರರನ್ನು-ಅವರ ಗೆಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿರಿಯರನ್ನು-ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಬಾಲ್ಯದ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಈ ಪದಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಪುಲ್ಲಿಂಗ" ಮತ್ತು "ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ" ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗದ ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳನ್ನು "ಹುಡುಗರು" ಮತ್ತು "ಹುಡುಗಿಯರು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಬಲಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು "ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕತೆ/ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ". ರಿವರ್ಸೈಡ್ನ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಜೇನ್ ವಾರ್ಡ್, "ಚೇಸಿಂಗ್ ರೇನ್ಬೋಸ್ಃ ಎಕ್ಸ್ಪ್ಲೋರಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್ ಫ್ಲೂಯಿಡ್ ಪೇರೆಂಟಿಂಗ್ ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸಸ್" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವಂತೆ, "ಬಾಲ್ಯ" ಅಥವಾ "ಹುಡುಗಿಯರ" (ಉದಾಹರಣೆಗೆ "ಟಾಮ್ಬಾಯ್" ಮಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಮಗನಿಗೆ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮೂಲಕ) ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಆಶಿಸುವ ಪೋಷಕರು ಸಹ ಲಿಂಗದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜೈವಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಬೈನರಿ ಎಂದು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಂಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಂತಹ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿ ಅನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಿಸ್ಕೂಲ್ಗಳಲ್ಲಿನ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ್ಕೂ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ. ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸಿದೆ. ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿಕ್ಷಕರು ಹುಡುಗರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹುಡುಗರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದೈಹಿಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಇದು ಹುಡುಗಿಯರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹುಡುಗಿಯರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪೊಲೀಸ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಿಕ್ಷಕರು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿಕ್ಷಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಸಹ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಹುಡುಗರಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶನ ನೀಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ (ಉದಾ. ಓಡುವುದು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವುದು), ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲು ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ "ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ಕೂಗಬೇಡಿ, ಇಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ, ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳಿ, ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ, ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರಿ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರಿಸಿ" ಎಂಬಂತಹ ದೈಹಿಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಹುಡುಗರಿಗಿಂತ ಹುಡುಗರಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕೆಲವರಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಹುಡುಗಿಯರಂತೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವುದು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಲಿಂಗಭೇದವು ಸಂಭವಿಸುವ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಮಕ್ಕಳ ದೇಹಗಳ ಲಿಂಗಭೇದವು ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಂತಹ ದೈಹಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ". ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಿತಿಗೊಳಿಸಲು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. 1962ರಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಡನ್ನ ಶಾಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸುಧಾರಣೆಯು ಹೊಸ ಪಠ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಈ ಹೊಸ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದೊಳಗೆ "ಶಾಲಾಪೂರ್ವ ಶಾಲೆಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಪೂರ್ವ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗರಿಗೆ ರೂಢಮಾದರಿಯ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗದೆ ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ". ಈ ಪ್ರಿಸ್ಕೂಲ್ಗಳು, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಯಸ್ಕರು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಲಿಂಗ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಲಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಶಿಕ್ಷಕರು ಬಳಸುವ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ತರಗತಿಯ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ವೀಡಿಯೊ ಟೇಪ್ ಮಾಡುವಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸೇರಿವೆ (ಸುಸಾನ್ ರಿಥಾಂಡರ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಅಭ್ಯಾಸ). ಈ ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹುಡುಗರಿಗೆ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪರಿಹಾರ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹುಡುಗರು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಿಹಾರಾತ್ಮಕ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವು ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಪಾಲನೆಯ ಶೈಲಿಗಳ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ಟಾರ್ಮ್ನ ಪೋಷಕರಂತೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಗುವಿಗೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ನೀಡದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಬದಲಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮಗುವು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಧರಿಸುವವರೆಗೆ ಕಾಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಶಾಲೆಗಳು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ತುಲನಾತ್ಮಕ ಯಶಸ್ಸಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸ್ಟಾರ್ಮ್ನ ಪೋಷಕರಾದ ಕ್ಯಾಥಿ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಭಾರೀ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದವು. ಗೆಟ್ ಯುವರ್ ಜೆಂಡರ್ ಬೈನರಿ ಆಫ್ ಮೈ ಚೈಲ್ಡ್ಹುಡ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ! : ಮಕ್ಕಳ ಲಿಂಗ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯದ ಚಳವಳಿಯತ್ತ, ವಾರ್ಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಸ್ಟಾರ್ಮ್ನ ಜನನಾಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದ ಕಾರಣ, ಕ್ಯಾಥಿ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಅವರು ಸ್ಟಾರ್ಮ್ನ ಸ್ವತ್ವವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು", ಸ್ಟಾರ್ಮ್ನ ಪೋಷಕರನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮೋಸಗಾರ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಾರ್ಡ್ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹದಿಹರೆಯವು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪುಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಗೆಳೆಯರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇದು ಸಹವರ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗುವ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಹದಿಹರೆಯದವರು ಈಗಾಗಲೇ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹಿರಿಯರಿಂದ ಪ್ರಮಾಣಕ ಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹದಿಹರೆಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಲಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಹವರ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಈ (ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು) ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳು, ಲಾಕರ್ ಕೊಠಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡಾ ತಂಡಗಳಂತಹ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ. ಡ್ಯೂಡ್, ಯು ಆರ್ ಎ ಫಾಗ್, ಸಿ. ಜೆ. ಪಾಸ್ಕೋ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷತ್ವ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಸ್ಕೋ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರೌಢಶಾಲಾ ಹುಡುಗರ 'ಇತರರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಅಥವಾ ಸವಾಲು ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಫಾಗ್ ವಿಶೇಷಣವನ್ನು ಬಳಸುವುದರ' ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಫಾಗ್ ವಿಶೇಷಣದ ಬಳಕೆಯು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಬಲಶಾಲಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಹುಡುಗರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಸ್ಕೋ ಪ್ರಕಾರ, "[ಫಾಗ್ ಗುರುತು] ಸಾಕಷ್ಟು ದ್ರವವಾಗಿದ್ದು, ಫಾಗ್ ಗುರುತನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಭಯದಿಂದ ಹುಡುಗರು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹುಡುಗರು ಫಾಗ್ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ". ಸಹ-ಶೈಕ್ಷಣಿಕ, ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯ ಪುರುಷ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನವು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹದಿಹರೆಯದ ಪುರುಷರ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಬೆದರಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಪುರುಷರ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆದರಿಸುವಿಕೆಯ ರೂಪಗಳು (ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್) ಪುರುಷರು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳೆಂಬ ಆರೋಪಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬ್ಯಾಲೆ ನೃತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಬೆದರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಬೆದರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು "ಮಹಿಳೆಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಬಂಧವಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ (ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದು ಬೆದರಿಸುವಿಕೆಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಆಧಾರವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ). ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ಅಧ್ಯಯನವು ಮಹಿಳೆಯರ ಪುರುಷ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಸಂದರ್ಶಕನು "ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹುಡುಗರ ಬೆದರಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಹುಡುಗಿಯರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ವಿವಿಧ ಮಾನದಂಡಗಳತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ". ಸಂದರ್ಶನಾರ್ಥಿಗಳು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ "ಪುಲ್ಲಿಂಗ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಬಲವರ್ಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ "ಪುಲ್ಲಿಂಗ" ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತಷ್ಟು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಾಗ, ಹದಿಹರೆಯದವರು ಪುರುಷತ್ವದ ರೂಢಮಾದರಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮತ್ತು "ತಮ್ಮ ತಂದೆಗಳಿಂದ ರವಾನೆಯಾದ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಕಾಣಬಹುದು. ಹದಿಹರೆಯದವರಿಗೆ ಸಾಮಾಜೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಛೇದನವು ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯುವ ಕಪ್ಪು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೋಪಕ್ಕಾಗಿ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವಂತಹ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಛೇದಿಸುವ ಗುರುತುಗಳು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪುರುಷತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯಾರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೂಪಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಇವು ಮಕ್ಕಳ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ವಿಚಾರಣೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು (ಉದಾ. "" "ನೀನು ಹುಡುಗನೋ ಹುಡುಗಿಯೋ?" ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ (ಮುಂದಿನ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ). ನೋಟದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ-ಪ್ರಮಾಣಕವಾಗಿರುವ ಜನರು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ನಡವಳಿಕೆಯ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು (ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ) ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಲು ಜ್ಞಾಪನೆಗಳು. ಪುರುಷರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಯರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಅವಮಾನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು, ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ, ಪುರುಷತ್ವದ ಉನ್ನತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವಯಸ್ಕರಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಂಜೆಲಾ ವೈ. ಡೇವಿಸ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಆರಂಭಿಕ ಮಹಿಳಾ ಕಾರಾಗೃಹಗಳು ಸುಧಾರಣೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದವು. ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಸುಧಾರಣಾಲಯವು ಇಂಡಿಯಾನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಡಿಗೆಮನೆಗಳು, ವಾಸದ ಕೊಠಡಿಗಳು ಮತ್ತು ನರ್ಸರಿಗಳಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅಡುಗೆ, ಹೊಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛತೆಯಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ದೇಶೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರೀಡೆ ಮತ್ತು ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲನೆಯು ಇತ್ತೀಚಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. 1936ರ ಬರ್ಲಿನ್ ಒಲಿಂಪಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ 100 ಮೀಟರ್ ಓಟದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನ ಗಳಿಸಿದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷದ ಮಿಸೌರಿ ಓಟಗಾರ್ತಿ ಹೆಲೆನ್ ಸ್ಟೀಫನ್ಸ್ ಅವರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕರು ಆಕೆಯ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆ ಅಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಓಡುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಲೈಂಗಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲನೆಯು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳಲ್ಲಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರೀಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಾಗುವಿಕೆಯಿಂದಲೂ ತಡೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗ್ರೀಕ್ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಿಸೌರಿಯ ಹೆಲೆನ್ ಸ್ಟೀಫನ್ಸ್ ಅವರ ಕಥೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಲೈಂಗಿಕ ಪರಿಶೀಲನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯ ಆರೋಪಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು (ಅಂದರೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ವೇಷ ಧರಿಸಿರುವ ಪುರುಷರು ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆರೋಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪುರುಷರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುರುಷರಂತೆ ವೇಷ ಧರಿಸಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ). ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್, ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅನುರೂಪವಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯ ತೀವ್ರತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲದ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಟ್ರಾನ್ಸ್ಫೆಮಿನೈನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಸರಣೆಯ ಒತ್ತಡಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕುರಿತಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯು (ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಆದರೆ ಪುಲ್ಲಿಂಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು) ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪುರುಷತ್ವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ "ತೀವ್ರವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾದ" ಒತ್ತಡಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಲಿಂಗ ಗುರುತನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಭಯವು ದೈಹಿಕ ಅಪಾಯ ಅಥವಾ ಕಾನೂನು, ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಿಸಲಾದ ಲಿಂಗವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ನಡುವೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ (ಮತ್ತು "ಪುರುಷರು" ಮತ್ತು "ಮಹಿಳೆಯರು" ಎಂಬ ಬಲವಂತದ ಬೈನರಿ) ಲಿಂಗದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಮತ್ತು ಜೆಂಡರ್ಕಿಯರ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಇದನ್ನು ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ಅಥವಾ ಲಿಂಗ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಹ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಮಾಣಿತವಲ್ಲದ ಲಿಂಗ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ, ಯಾವ ಸ್ನಾನಗೃಹವನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಆಯ್ಕೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಆತಂಕ, ದ್ವಂದ್ವತೆ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಕಿರುಕುಳ" ದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ-ಮಾನದಂಡದ ಜನರು ಸ್ನಾನಗೃಹದಲ್ಲಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ (ಅಥವಾ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್) ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುವುದು ಅಸಾಮಾನ್ಯವೇನಲ್ಲ, ಅವರು ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ನಾನಗೃಹವು ಅವರ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ. ಜ್ಯಾಕ್ ಹಾಲ್ಬರ್ಸ್ಟಾಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಿಳೆಯರ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ನಡುವಿನ ಮುಖ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಲಿಂಗ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಜೈವಿಕ ಪುರುಷರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಬಾರಿ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಪುರುಷರ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಪುರುಷರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಒಳನುಸುಳುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪುರುಷರ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮ್ಯಾನ್ ಅವರು ಹಾದುಹೋಗುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದಿದ್ದರೆ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಪುರುಷರು ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಅಲ್ಲದ ಜನರಿಗಿಂತ "ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಆರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು". ಎಲ್. ಜಿ. ಬಿ. ಟಿ. ವಿರೋಧಿ ದ್ವೇಷದ ಅಪರಾಧಗಳ 2,000ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಘಟನೆಗಳು 2013ರಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರ ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ವರದಿಯಾಗಿವೆ. 2014 ರಲ್ಲಿ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಯನವು "53 ಪ್ರತಿಶತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಸತಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೌಖಿಕ ದಾಳಿ ಮತ್ತು 8 ಪ್ರತಿಶತ ದೈಹಿಕ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ತಾಣವಾಗಿ, ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳು ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಜನರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅನುರೂಪವಲ್ಲದ ಜನರು ದ್ವೇಷದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಸತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಜನನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳ ಲಿಂಗ ವಿಭಜನೆಯು ಜನನಾಂಗದ ಸಂರಚನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಜನನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವಿನ ಈ "ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ" ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಜನರನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ "ಮೋಸಗಾರರು" ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ದೂಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ನಾನಗೃಹದಲ್ಲಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು "ಲೈಂಗಿಕತೆಯಿಂದ ಸ್ನಾನಗೃಹಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವುದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಲಿಂಗ ಅನುರೂಪವಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೊರಹಾಕುವುದು". ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ನಾನಗೃಹವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗದ ಜನರಿಗೆ ಸರಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಮಾರ್ಚ್ 2017 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, 19 ರಾಜ್ಯಗಳು (ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ, ನೆವಾಡಾ, ಹವಾಯಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ಇತ್ಯಾದಿ. ), ಡಿಸ್ಟ್ರಿಕ್ಟ್ ಆಫ್ ಕೊಲಂಬಿಯಾ ಮತ್ತು 200ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ನಗರಗಳು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಜೆಂಡರ್ ಜನರಿಗೆ ಅವರ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶೌಚಾಲಯವನ್ನು ಬಳಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ತಾರತಮ್ಯ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿವೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಸತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಶೌಚಾಲಯದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಲಿಂಗಗಳೆರಡೂ ಇರುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು "ಲಿಂಗ ತಟಸ್ಥ ಶೌಚಾಲಯ" ಅಥವಾ "ಅಂತರ್ಗತ ಶೌಚಾಲಯ" ಎಂಬ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿವೆ. ಉತ್ತರ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಮಾರ್ಚ್ 2016ರ "ಸ್ನಾನಗೃಹ ಮಸೂದೆ" ಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಕಾನೂನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಜನರು ತಮ್ಮ ಜನನ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಜನನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ) ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ ಜೈವಿಕ ಲಿಂಗದಿಂದಾಗಿ ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶೌಚಾಲಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದು ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಲಿಂಗಪರಿವರ್ತಿತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಪಾಟ್ಲೈಟ್ಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿತು ಎಂದು ಮಸೂದೆಯು ವಾದಿಸಿತು. 1924ರಲ್ಲಿ, ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ ಫ್ಯಾಷನ್ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವಿರೋಧವು, "ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರವು ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪ್ರಬಂಧಕ್ಕೆ ನೆರವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಿದವು. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಈ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆಗೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು. ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿ ತಂತ್ರಗಳು ಈ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದವು, ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗಳಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಕಡ್ಡಾಯವಾದ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಪ್ರಚಲಿತ ತಂತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರಗತಿಪರ ಚಳುವಳಿಗಳು ಪೋಲೀಸಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಲು, ಪಾಲಿಸಿದ ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಮಾನದಂಡಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿವೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅನುಸರಣೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮಗೆ ಯಾವ ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಜನಪ್ರಿಯ ದಂಗೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ. ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳ ಆಧುನಿಕ ವಿರೋಧವು ಒಬ್ಬರ ಲಿಂಗದ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಯಸ್ಸಾದ ಪೋಲೀಸಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತಿದೆ. ಗ್ರಾಹಕ ಒಳನೋಟಗಳ ಕಂಪನಿಯಾದ ಇಂಟೆಲಿಜೆನ್ಸ್ ಗ್ರೂಪ್ನ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ರಕಾರ, "14 ರಿಂದ 34 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಮೂರನೇ ಎರಡರಷ್ಟು ಜನರು ಲಿಂಗವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂದಿನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು 10 ರಲ್ಲಿ 6 ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ". ಲಿಂಗ ಉಡುಪು ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳು ಹಳೆಯ ಫ್ಯಾಷನ್ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಗಳು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಪ್ರಮಾಣಕ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದವು, ಜನರು ತಮ್ಮ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ಪರಿಕರಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದರು. ಲಿಂಗಭೇದದ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಸಮಾಜವು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಲಿಂಗ ಉಡುಪು ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಯನ್ನು 1848 ರಲ್ಲಿ ಓಹಿಯೋದ ಕೊಲಂಬಸ್ನಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು. ಈ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಯು ಯಾರಾದರೂ "ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸೇರದ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ" ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನಲವತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ನಗರಗಳು ಆಂಟಿ-ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಮತ್ತು ಆಂಟಿ-ಕ್ರಾಸ್ ಡ್ರೆಸ್ಸಿಂಗ್ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದವು. ಈ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಸಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸೇಂಟ್ ಲೂಯಿಸ್ನ 1864ರ ಕಾನೂನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ "ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಯಾರೇ ಆದರೂ, ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಗ್ನತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸೇರದ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅಸಭ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶ್ಲೀಲ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅವರನ್ನು ದುಷ್ಕೃತ್ಯದ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ". ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸುರಕ್ಷತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಇತರ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1845 ರ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ರಾಜ್ಯದ ಶಾಸನವು, ಕಾನೂನುಬಾಹಿರ ಅಲೆಮಾರಿಗಳನ್ನು "ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ, ಬಣ್ಣಹೀನಗೊಳಿಸಿದ, ಮುಚ್ಚಿದ, ಅಥವಾ ಮರೆಮಾಚುವ, ಅಥವಾ ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರಸ್ತೆ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹೆದ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದೆ. 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಅನೇಕ ಲಿಂಗ ಉಡುಪು ಕಾನೂನುಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿವೆ. ಅಂತಹ ಲಿಂಗ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು 1944ರಲ್ಲಿ ಮಿಚಿಗನ್ನ ಡೆಟ್ರಾಯಿಟ್ನಲ್ಲಿ, 1954ರಲ್ಲಿ ಕೊಲೊರಾಡೋದ ಡೆನ್ವರ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1965ರಲ್ಲಿ ಫ್ಲೋರಿಡಾದ ಮಿಯಾಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಅಡ್ಡ ಉಡುಪು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನದ ಕಷ್ಟದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಯಿತು. ಓಹಿಯೋದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು 1975ರ ಕೊಲಂಬಸ್ ವಿ ರೋಜರ್ಸ್ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ನೋಡಿತು, ಇದು ನಗರದ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ ಅದನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿತು. ಓಹಿಯೋದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ನ್ಯಾಯಮೂರ್ತಿ ಒ 'ನೀಲ್ ಈ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಯು, "ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಅಸಂವಿಧಾನಿಕವಾಗಿ ಅನೂರ್ಜಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅಥವಾ ಕಾನೂನುಬಾಹಿರ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು, "ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಉಡುಪುಗಳ ಶೈಲಿಗಳು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಫ್ಯಾಷನ್ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನೋಟದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಉಡುಗೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ". ಆಧುನಿಕ ವಿರೋಧದಲ್ಲಿ ಫ್ಯಾಷನ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿದ ಅನುಸರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಈ ಸುಧಾರಣಾ ಅಭಿಯಾನವು ಆಧುನಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವತೆಗಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು "ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ" ಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಗುರುತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರದ ಒಂದು ಪ್ರಚಲಿತ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ಮೂಲಕ. ಈ ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಡುಪುಗಳು, ಪರಿಕರಗಳು ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಶೈಲಿಯು ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ "ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, "ನಮ್ಮ ಸುತ್ತ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ". ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಪಾಲಿಶ್ ಲಿಂಗದ ಬೈನರಿಗಳನ್ನು ಬಾಗಿಸುವಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಡುವ ಹಲವಾರು ಸಹಸ್ರವರ್ಷಗಳು ಫ್ಯಾಷನ್ ಅಸಮಂಜಸತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿವೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅವರ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಯನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಆಯುಧವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವಲ್ಲಿ, ಈ ಸಹಸ್ರವರ್ಷಗಳು ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಂಗ್ಗೆ ಪ್ರಬಲ ವಿರೋಧವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಲಿಂಗ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶೈಲಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆದ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಳೆಯ ಲಿಂಗ ಶೈಲಿಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹಳತಾದ ಫ್ಯಾಷನ್ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದನ್ನು ಲಾ ಮೋಡ್ ಫ್ಯಾಷನ್ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಶೈಲಿಯು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಲಿಂಗ ಶೈಲಿಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಪರಿಕರಗಳ ಇತ್ತೀಚಿನ ಮಾದರಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರವರ್ತಕ ಫ್ಯಾಷನ್ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಿಂಗ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶೈಲಿಯ ವಿವರಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಟ್ರೆಂಡಿ ನಾನ್ ಕನ್ಫಾರ್ಮಿಂಗ್ ಶೈಲಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ "ಪುಲ್ಲಿಂಗ" ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಡುಗೆ ಮಾಡಲು ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ "ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ" ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸೂಟ್ಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಪುರುಷರು ಉಗುರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಹುಡುಗರ ಆರೋಗ್ಯ ಲಿಂಗ ಪಾಲಿಸಿಯು ಮದ್ಯಪಾನ, ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ-ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಬಾಲ್ಯದ ಲಿಂಗ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಸಮಾವೇಶ ಎಲೀನೋ ಡಿ ಸೆಸ್ಪೆಡೆಸ್ ವೀಡಿಯೊ ಗೇಮ್ಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮ್ಯಾಕಿಸ್ಮೊ ಪುರುಷತ್ವ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಲಿಂಗದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಪುರುಷ ಬ್ಯಾಲೆ ನರ್ತಕನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರೂಢಮಾದರಿಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಲಿಂಗ ಅಸಂಬದ್ಧ ಲಿಂಗಭೇದ