Pratyabhijna
ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯಭಿಗ್ಯಾ () ಎಂಬುದು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೈವ ಪಂಥದ ಒಂದು ಆದರ್ಶವಾದಿ, ಅದ್ವೈತವಾದಿ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಂಥವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಸಾ. ಶ. ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ತ್ರಿಕಾ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅಭಿನವಗುಪ್ತನು ಇಡೀ ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೈವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಿದನು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಉತ್ಪಲದೇವನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೃತಿಯಾದ ಈಶ್ವರ-ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ-ಕಾರಿಕಾ ದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿಜ್ಞಾನವು ಪ್ರತಿ-("ಮರು-") + ಅಭಿ-("ನಿಕಟವಾಗಿ") + * ಜ್ಞಾನ ("ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು") ದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರ ಅರ್ಥ "ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮದ ನೇರ ಜ್ಞಾನ", "ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ". ಈ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೇಂದ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಇದನ್ನು ಶಿವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಮೂಲಭೂತ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು "ಮರು-ಗುರುತಿಸಲು" ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಗುಲಾಮನು (ಪಾಶುಃ ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿ) ಬಂಧನಗಳನ್ನು (ಪಾಶಾ) ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಒಡೆಯನಾಗುತ್ತಾನೆ (ಪತಿಃ ದೈವಿಕ ಸ್ಥಿತಿ). ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಗಳು ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ತೀವ್ರವಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆದ ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ ಪಂಥದ ಸ್ಥಾಪಕರು ಸೋಮಾನಂದ (875-925 CE); ಅವರ ಕೃತಿ ಶಿವದೃಷ್ಟಿ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅವರ ನಂತರ ಅವರ ಮಗ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯ ಉತ್ಪಲದೇವ (ಸಾ. ಶ. 1) ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಂಥವಾದ ಈಶ್ವರ-ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ-ಕಾರಿಕಾ ಎಂಬ ತಾತ್ವಿಕ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಶಾಲೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವಿಧ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಪಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತದೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತರ್ಕದ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಲೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಈ ಕೃತಿಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ; ಭಾರತದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಶೈವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ ಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಂಥದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ಗುರುವೆಂದರೆ ಅಭಿನವಗುಪ್ತ, ಆತ ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೃತಿಯಾದ ತಂತ್ರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ಪಂಥದ ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಅಭಿನವಗುಪ್ತನು ಈಶ್ವರ-ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ-ಕಾರಿಕಾ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ಬರೆದಿದ್ದಾನೆ. ಅಭಿನವಗುಪ್ತನ ಶಿಷ್ಯ ಕ್ಷೇಮರಾಜನು ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಡೈಜೆಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನದ್ಯಾಮ್, ದಿ ಎಸೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ರೀ-ಕಾಗ್ನಿಷನ್ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾನೆ, ಇದು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಪರಿಚಯವಾಗಿದೆ. ಸಂದರ್ಭ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಉತ್ಪಲದೇವನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಜ್ಞಾನದ (ಅವಿದ್ಯಾ) ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನು (ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಅವಿದ್ಯಾ (ಶಾಶ್ವತ ಅಜ್ಞಾನ) ದಿಂದ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾದ, ವಿಷಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಗುಲಾಮನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ ಶೈವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅವಿದ್ಯಾ (ಅಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು ಅದರ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂಶವಾದ ಮಾಯಾ (ಭ್ರಮೆ), ಶಿವನ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಅವು ಸೀಮಿತ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದವು, ಆದರೆ ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸರಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ, ಸೀಮಿತ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ (ಜೀವ) ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗೆ (ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗೆ) ಸೇರಿವೆ; ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಜಡವಲ್ಲದ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿ, ನಿರ್ವಹಣೆ, ವಿಸರ್ಜನೆ, ನಿಗೂಢತೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದ ಐದು ಪಟ್ಟು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾದ ಜೀವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ-ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಿಜವಾದ ಐ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಸಮೂಹವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆ (ಸಿಟ್) ಕೇವಲ ಬೆಳಕು (ಪ್ರಕಾಶ), ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಇದು ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕರ್ತುತ್ವವೂ ಆಗಿದೆ. ಇತರ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಶೈವ ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಶೈವ ಪಂಥದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯಭಿಜನವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶಂಭುವೋಪಾಯ (ಶಂಭುವಿನ ಮಾರ್ಗ, ಅಂದರೆ ಶಿವ) ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನುಪಾಯ (ಪಥವಲ್ಲದ) ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಭವೋಪಯ ಮತ್ತು ಅನುಪಯಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ವರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳೆಂದರೆ ಶಕ್ತೋಪಯ-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ-ಮತ್ತು ಅನಾವೋಪಯ-ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸೀಮಿತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಾರ್ಗ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ, ಅತ್ಯಂತ ನೇರವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಧರಿಸಿದ ವಿಕಸನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಧ್ಯದ ಕಾಲುವೆಯಲ್ಲಿ (ಸುಷುಮ್ನಾ ನಾಡಿ) ಕುಂಡಲಿನಿ ಆರೋಹಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅದೇ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ ತತ್ಕ್ಷಣದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಮಾ ಶಾಲೆಯು ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಂದ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿದ್ದು, ಪರಮಾತ್ಮದ ತತ್ಕ್ಷಣದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ (ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ) ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ಪಂದ ಪಂಥವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದೆ (ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯವಾದ ಸ್ಪಂದಕಾರಿಕಾದ ಪ್ರಕಾರ), ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಂಪನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಅಂಶದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಡುವಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಂತಿಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆಃ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ದೇವರ (ಈಶ್ವರ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಶೈವರು ಅವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಉತ್ಪಲದೇವನು ತನ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗ್ರಂಥವಾದ ಈಶ್ವರ-ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ-ಕಾರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೌತ್ರಾಂತಿಕ ಪಂಥದ ವಾಸನಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು (ಪ್ರಪಂಚದ ಕನಸಿನ ಮಾದರಿ) ಸಹ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಆದರ್ಶವಾದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳ ಶಿವನು, ತನ್ನ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೂಲಕ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು ಸೀಮಿತ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನೈಜ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಕೇವಲ ತಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಮುಂದುವರಿದ ಯೋಗಿಗಳಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭೌತಿಕೀಕರಣದ ಸಾದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಆಭಾಸ-ವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ-ವಾದ ಆಭಾಸ (ಆ-- ಸ್ವಲ್ಪ, ಭಾಸ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ)-ಅಂದರೆ. ಸೀಮಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಥವಾ "ಶಿವನ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂಬುದು ಪ್ರತ್ಯಜ್ಞ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪ್ರಜ್ಞೆ (ಸಂವಿತ್) ಒಂದು ಕನ್ನಡಿಯಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತಿದೆ. ಕನ್ನಡಿ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಭಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕನ್ನಡಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯಂತೆಯೇ, ಸ್ವತಃ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರದೆ ವಿವಿಧ ಚಿತ್ರಗಳ ಅನಂತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಆಭಾಸವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಭೌತಿಕ ಕನ್ನಡಿಯಂತಲ್ಲದೆ, ಸಂವಿತ್ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಸಂವಿತ್ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ-ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರ್ಯ, ಇಚ್ಛೆಯ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಶಿವನು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸಂವಿತ್ ಒಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ಭ್ರಮೆಯೆಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನೆಂದರೆ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಾರಣವು ಅಜ್ಞಾನದ (ಅವಿದ್ಯಾ) ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ತತ್ವವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆ, ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಕೇವಲ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಭಾಸಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಶಿವನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಭಾಸವಾಗಿವೆಃ ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ಆಭಾಸಗಳಾಗಿವೆ. ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆಭಾಸಗಳು ಸರಳವಾದ ಆಭಾಸಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಇದು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದರೆ, ಆಭಾಸಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಶಿವನಿಂದ ನಿಗೂಢ ಶಕ್ತಿಯ (ಮಾಯಾ) ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕಾರಣ ಅವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಒಬ್ಬ ಮುಂದುವರಿದ ಧ್ಯಾನಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಭಾಸವಾಗಿ ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಆನಂದದ (ಆನಂದ) ಒಂದು ಮಿಂಚು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ಭಿನ್ನವಲ್ಲದ (ಅಭೇದ) ನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ವಸ್ತುವಿನೊಳಗಿಂದ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ, ಅತಿ-ಮಾನವ ನೇರ ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ, ಅದು ಆಭಾಸವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ವಾಸ್ತವತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಂತ್ರ್ಯವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಹಾಕುವ ಆಭಾಸದ ಪೂರಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಮೂಲಭೂತ ವಾಸ್ತವವಾದ ಶಿವನು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅವನ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯಾದ ಶಿವನ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯು ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದು, ಬಹುಗುಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು. ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಶಿವನ ತಮಾಷೆಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ (ಲೀಲಾ). ಪ್ರಪಂಚ ಆಭಾಸ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ (ತತ್ವ-ಅಕ್ಷರಶಃ "ಅದು-ನೆಸ್") ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಾಂಖ್ಯದ 25 ತತ್ವ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ತತ್ವಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿತು. ಆತ್ಮ (ಪುರುಷ) ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಬದಲಿಗೆ, ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ಧರ್ಮವು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಐದು ಶುದ್ಧ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಆರು ನಿಗೂಢ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು (ಮಾಯಾ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ ಸೀಮಿತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು (ಜೀವಾತ್ಮ) ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಾಗಿದೆ. ಐದು ಮಿತಿಗಳನ್ನು (ಕಾನ್ಕುಕಾ) ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅನಂತ ಆತ್ಮವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಸೀಮಿತ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಐದು ಸಂಕೋಚನಗಳು ಆನಾವ ಮಾಲಾ ಎಂಬ ಅಶುದ್ಧತೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅಪರಿಮಿತವು ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಜೀವಾತ್ಮನು ಸೀಮಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಶಿವನಂತೆಯೇ ಅದೇ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಶಿವನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಅದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ-ಸೃಷ್ಟಿ, ನಿರ್ವಹಣೆ, ವಿಸರ್ಜನೆ, ನಿಗೂಢತೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಮಾಲಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿವೆ. ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದೊಳಗೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಉಪಕರಣ ಅಥವಾ ಪುರಾಣಕ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ-ಆತ್ಮದ ಎಂಟು ಗೇಟೆಡ್ ಕೋಟೆ. ಎಂಟು ದ್ವಾರಗಳು ಐದು ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ-ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ, ಈಥರ್ ಜೊತೆಗೆ ಸಂವೇದನಾತ್ಮಕ ಮಾನಸಿಕ (ಮಾನಸ್), ಅಹಂ (ಅಹಮಕರಾ) ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ (ಬುದ್ಧಿ). ಜೀವಾತ್ಮನು ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಕಲ್ಮಶಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಮೊದಲನೆಯದರ ಜೊತೆಗೆ, ಆನಾವ ಮಾಲಾ-ಪರಮಾಣು ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಅಶುದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ, ಮಾಯಿಯಾ ಮಾಲಾ, ವಿಷಯಗಳು ಎರಡು/ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಸೀಮಿತ ವಿಷಯವಾದ ಜೀವಾತ್ಮನು, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ನಡುವಿನ ಮೂಲಭೂತ ದ್ವಂದ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೂರನೇ ಅಶುದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ-ಕರ್ಮ ಮಾಲಾ-ವಿಷಯವು ತಾನು ಮಾಡುವವನು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೂ, ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಭಾಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸೀಮಿತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗುಲಾಮ (ಪಾಶು) ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಿವನು ಗುರು (ಪತಿ). ಮೂರು ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸೀಮಿತ ಆತ್ಮವೂ ಸಹ (ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ) ತನ್ನ ನೈಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಸ್ವತಃ ಪತಿ ಆಗಬಹುದು. ಅಶುದ್ಧತೆ ಮಾಲ (ಅಂದರೆ "ಕೊಳಕು" ಅಥವಾ "ಅಶುದ್ಧತೆ") ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅನಂತ ಆತ್ಮವು, ಶಿವನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು-ಸ್ವತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಂಕೋಚನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಪರಮಾಣುಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ (ಸಿದಾನು-ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪರಿಮಾಣಗಳು). ಸಿಡಾನುಗಳು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಉಡುಪುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಮೇಲೆ ಚರ್ಚಿಸಿದಂತೆ, ಮೂರು ಮಾಲೆಗಳೆಂದರೆ ಆನಾವ ಮಾಲಾ-ಚಿಕ್ಕತನದ ಮಿತಿ, ಮಾಯಿಯಾ ಮಾಲಾ-ಭ್ರಮೆಯ ಮಿತಿ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಮಾಲಾ-ಮಾಡುವಿಕೆಯ ಮಿತಿ. ಕರ್ಮಮಾಲೆಯು ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಮೈಯ್ಯಮಾಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆನವಮಾಲವು ಕಾರ್ಯಕಾರಣ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಆನಾವಮಾಲೆಯು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮೈಯ್ಯಮಾಲವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಕರ್ಮಮಾಲೆಯು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅವು ವೈಯಕ್ತಿಕತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಮಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯದು, ಇತರ ಎರಡರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಆನಾವ ಮಾಲಾ, ದೈವಿಕ ಕೃಪೆಯ (ಶಕ್ತಿಪಾತ್) ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ ಮೀರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಆನವ ಮಾಲವು ಕಾರಣ ದೇಹದಲ್ಲಿ (ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಮನಸ್ಸು) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಉಳಿದಿರುವ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಐದು ಮಿತಿಗಳ (ಕಾಂಕುಕ) ಸಂಯೋಜಿತ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ, ಸೀಮಿತದಿಂದ ಅಪರಿಮಿತದ ಕಡೆಗೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಶುದ್ಧ-ಅಶುದ್ಧ (ಭೇದ-ಭೇದ) ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮೊದಲ ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳ ಶುದ್ಧ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಕಡೆಗೆ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮೈಯ್ಯ ಮಾಲಾ ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಅರಿವಿನ ಅಂಶವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇದು ಚಿಂತನೆಯ ರೂಪಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಸೀಮಿತ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ದ್ವಂದ್ವತೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭ್ರಮೆಗಳಾಗಿವೆ. ಕರ್ಮಮಾಲೆಯು ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸಾರವು ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮಿತಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಏಜೆನ್ಸಿಯ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವು ಕಾರಣ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ಶೇಖರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾಲೆಗಳ ಪಕ್ವತೆಯು ಅವನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಕೃಪೆಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ (ಶಕ್ತಿಪಾತ್) ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಮರ್ಪಿತ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಕರ್ಮಮಾಲ ಮತ್ತು ಮೈಯ್ಯಮಾಲವನ್ನು ಮೀರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವನು ತನ್ನ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಶಿವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಆನಾವಮಾಲೆಯನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮತ್ತು ಅವನ (ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ನಾ) ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ವಿಮೋಚನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು (ಮೋಕ್ಷ) ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಶಿವ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆತ್ಮದ ಮೂಲ, ಸಹಜ ಅರಿವಿನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ (ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನ). ಆ ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಿದ್-ಆನಂದ (ಪ್ರಜ್ಞೆ-ಆನಂದ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಸಹ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಈ ಆನಂದವನ್ನು ಜಗದ-ಆನಂದ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಆನಂದ (ಜಗತ್) ಎಂದರ್ಥ. ಜಗದ-ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಆತ್ಮವಾಗಿ (ಆತ್ಮ) ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು, ಸಮಾಧಿಗಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಜಗದ-ಆನಂದವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಗ ಪರಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು (ಸಂವಿತ್) ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅಪರಿಮಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಒಳಭಾಗವು ಹೊರಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಳುಗುವಿಕೆಯ ಭಾವವಿದೆ. ಮುಕ್ತನಾದ ಜೀವಿಯು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ (ತಿನ್ನುವುದು, ನಡೆಯುವುದು, ಮಲಗುವುದು), ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯಜ್ಞೆಯ ಉದ್ದೇಶವು ಪ್ರಪಂಚದ (ಮತ್ತು ತನ್ನ) ಶಿವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಶಕ್ತಿಯ ಬಳಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಸಡಿಲವಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿಯು ಶಿವನ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸೀಮಿತ (ಮಾನವ ವಿಷಯ) ಮತ್ತು ಅನಂತ (ಶಿವ) ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವು ಬರುತ್ತದೆಃ "ಶಕ್ತಿಯ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ ಅಸಾಧ್ಯ". ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, "ಮಧ್ಯದ ಅನಾವರಣ" ದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯವು ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಃ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಇದು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ದೇಹದ ಕೇಂದ್ರ ಅಕ್ಷವಾಗಿರುವ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ (ಸುಷುಮ್ನಾ ನಾಡಿ) ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆರೋಹಣ ಉಸಿರನ್ನು (ಪ್ರಾಣ) ಮತ್ತು ಅವರೋಹಣ ಉಸಿರನ್ನು (ಅಪಾನ) ಅದರೊಳಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸುಷುಮ್ನಾ ನಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅನಾವರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎರಡು ಎದುರಾಳಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬೆಸೆಯುವುದರಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯು ಏರುತ್ತದೆ. "ಮಧ್ಯ" ದ ಮತ್ತೊಂದು ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಶೂನ್ಯತೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅರಿವಿನ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿನ ದ್ವಂದ್ವತೆಯ ಕೊರತೆಯಾಗಿದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿವೆಃ ಕೆಳಭಾಗವು-ಹೃದಯದ ಶೂನ್ಯ-ಹೃದಯ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಚಾನೆಲ್ ಸುಷುಮ್ನಾ ನಾಡಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶೂನ್ಯವನ್ನು "ಸರ್ವೋಚ್ಚ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕಿರೀಟ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಮೂರು ಶೂನ್ಯಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಡಲು ಆ ಮೂರು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶರಣಾಗತಿಯ ಹಲವಾರು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. "ಮಧ್ಯ" ಎಂಬ ಮೂರನೆಯ ಅರ್ಥವು "ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅರಿವಿನ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಈ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೆಂದರೆಃ ದ್ವಂದ್ವ ಚಿಂತನೆಯ ನಾಶ (ವಿಕಲ್ಪ-ಕ್ಷಯಾ), ಅರಿವಿನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು (ಶಕ್ತಿ-ಸಂಕೋಕ), ಬಾಹ್ಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಗೆ (ಶಕ್ತಿ-ವಿಕಾಸ) ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಅರಿವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಶುದ್ಧ ಅರಿವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತಹ (ವಹ-ಛೇದ) ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಾಮ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು. ನಾವು ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣಃ ಪಂಚ-ಕೃತಿ-ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಪಂಚ-ಕೃತಿಯು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೈವ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಪರಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಳಗಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. ಶಿವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಐದುಃ ಸೃಷ್ಟಿ, ನಿರ್ವಹಣೆ, ವಿಸರ್ಜನೆ, ನಿಗೂಢತೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹ. ಆದರೆ ಸೀಮಿತ ಜೀವಿಗಳು ಶಿವನಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿವನ ಹೊರತಾಗಿ ಬೇರೇನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರೂ ಸಹ ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಅರಿವಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆಃ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಗ್ರಹಿಕೆ ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ, ನಿರ್ವಹಣೆಯು ಅದರ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆ, ವಿಸರ್ಜನೆಯು ಅದರ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶವು ಅವುಗಳನ್ನು ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು "ಹಠಪಾಕ" ಅಂದರೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನುಂಗುವುದು, ಒಂದೇ ಗುಳ್ಳೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು "ಅಲಂಗ್ರಸಾ"-ಅನುಭವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಳಕೆ ಎಂಬ ರೂಪಕಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರಿವಿನ ಮೇಲೆ ಅದ್ವೈತದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು (ತುರಿಯಾ) ಅತಿಯಾಗಿ ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಜ್ಞೆಯು ಔಪಚಾರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಇದು ಜೀವನದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷಣಗಳು ಪಂಚ-ಕೃತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಅನುಭವಗಳು ವಿಷಯದೊಳಗೆ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮಾನತೆಯಾಗಿ ಸುಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಧನದ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಕರ್ಮದ ಅಂಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅನುಭವಗಳಿಂದ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಜೀರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮದರ್ಶಕವಾಗಿದೆ, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅನುಭವವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ವಿಷಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಮರುಹೊಂದಿಸುವುದು. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳು ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಅನುಭವಗಳು "ಬೀಜ ರೂಪ" ಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ, ನೆನಪುಗಳು ಅಥವಾ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅವು ಕೇವಲ ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸಲು ಹಠಪಾಕವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಶುಷ್ಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದೆ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆನಂದದ ಭಾವನೆಯು (ಕಾಮತ್ಕರ), ಅನುಭವದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದು ಕಾಣುವಂತೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಸೇವಿಸುತ್ತದೆ. ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತೀವ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇಹವು ಸ್ವತಃ ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸಿಯ ಶುದ್ಧ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಪ್ರತ್ಯಜ್ಞೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನಾ-ಕ್ಷಯಾ-ದ್ವೈತ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಸರ್ಜನೆ ಪಂಚ-ಕೃತಿಯ (ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅವಲೋಕನ) ಅತ್ಯಂತ ನೇರವಾದ ಅನ್ವಯವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನಾ ಕ್ಷಯಾ, ಅಕ್ಷರಶಃ "ಆಲೋಚನೆಗಳ ವಿಸರ್ಜನೆ" ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಅರಿವಿನ ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರಗಿಸುವ ಒಂದು ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಅದ್ವೈತವಾಗಿದೆ. ಏನು ಉಳಿದಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಅವ್ಯಕಲ್ಪ, ಅಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಅರಿವು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ ಚಿತ್ತ-ವೃತ್ತಿ-ನಿರೋಧ-ಮಾನಸಿಕ ಏರಿಳಿತಗಳ ನಿಲುಗಡೆ. ಈ ಪದ್ಯವು ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗ ಸೂತ್ರಗಳಿಂದ ಯೋಗದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ವಿಪಾಸನ, ಝೆನ್ ಮತ್ತು ಜೋಗ್ಚೆನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಇದೆ. ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಅರಿವಿನ ಶುದ್ಧ ಅರಿವಿನ ತಲಾಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಬೆಳಕನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸುವ ಚಿಂತನೆಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಯು ಅರಿವಿನ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಕಾಸ-ಕ್ಷಯಾದ ಸಂಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ (ಕಾರಣ ದೇಹ) ಕ್ರಮೇಣ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ತೋಟದಲ್ಲಿ ಕಳೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ವಿಕಲ್ಪ-ಕ್ಷಾಯವು ಉದ್ವಿಗ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತಂತ್ರವೂ ಆಗಿದೆ. ವಿಕಸನಗಳು ತಮ್ಮ ಆಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಯೋಗಿಯು ಶರಣಾಗತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ", ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಲವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮಾನಸಿಕ ಆಂದೋಲನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಿಕಸನಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆನಂದವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆನಂದದ ಅಮಲಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ್ ಜೊತೆಗಿನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಅನುಭವಗಳ ಸಂಗ್ರಹವು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಮಾಧಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆಃ ದ್ವದಾಸಂತದ ಮೇಲೆ (ಕಿರೀಟ ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ) ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣದ ನಡುವೆ ಇರುವ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಅಂತೆಯೇ, ಉಸಿರಾಡುವ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡುವ ನಡುವಿನ ಅಂತರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ತೀವ್ರವಾದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು. ವಾಹ-ಚೇಡಾ-ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರವಾಹಗಳಾದ ವಾಹ-ಚೇಡಾ (ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನ ಎಂಬ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು) ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಅವರೋಹಣವನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾಣದ ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸುವ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೃದಯದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಪೋಷಕ ಸ್ವರ ("a") ಇಲ್ಲದೆ "k" ನಂತಹ ವ್ಯಂಜನಗಳನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸುವುದು ಒಂದು ನಿಗೂಢ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದಾಗ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ವಿರಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ತಂತ್ರವು ಆನಾವೋಪಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ (ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ಧರ್ಮದ ಮೂರು ವರ್ಗಗಳ ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ). ಶಕ್ತಿ-ಸಂಕೋಕ-ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಇಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೋಚನ ಶಕ್ತಿ-ಸಂಕೋಕವು ಒಬ್ಬರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಹೃದಯದ (ಆತ್ಮದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣದ ಸ್ಥಳ) ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಬೆಳಕಿನ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಲುಪಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ತರುವ ಮೂಲಕ, ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಳಗೆ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತವೆ (ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ). ಭಯಭೀತರಾದ ಆಮೆಯು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಶೆಲ್ಗೆ ಮರಳಿ ತರುವಂತೆಯೇ, ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು) ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಈ ಹಿಮ್ಮುಖವು ಹೃದಯದ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪದ ಗುರುತನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಕ್ತಿ-ವಿಕಾಸ-ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು-ಶಕ್ತಿ-ವಿಕಾಸವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು (ಕಲ್ಪನಾ-ಕ್ಷಯಾ) ಕರಗಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಯೋಗಿಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ (ತನ್ನ ಹೃದಯ) ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರಬೇಕು, ಹೀಗಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟವಾದ ಹೃದಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಈ ಮಾನಸಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಭೈರವಿ ಮುದ್ರಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು (ಆತ್ಮ, ಅಥವಾ ಶಿವ) ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಅದ್ವೈತತೆಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯೋಗಿಯು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಅದ್ವೈತ ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿರೀಕರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿ-ಸಂಕೋಕ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ-ವಿಕಾಸ ಎರಡನ್ನೂ ಶಕ್ತೋಪಾಯ ತಂತ್ರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ಮನಸ್ಸಿನ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ವರ್ಗ. ಆದ್ಯಂತ-ಕೋಟಿ-ನಿಭಾಲನ-ಉಸಿರಾಟದ ನಡುವಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಭಾವದ ಗುರುತನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಉಸಿರಾಟದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಶೇಷ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ತಂತ್ರಗಳ ಒಂದು ವರ್ಗವಿದೆ. ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರವಾಹದ (ಪ್ರಾಣ) ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎದುರಾಳಿ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು (ಅಪಾನ) ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರವಾಹಗಳ ಧ್ರುವೀಯತೆಯು ಶೂನ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ-ಸಮತೋಲನ-ಉಸಿರಾಟ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟದ ನಡುವಿನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ. ಆ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅಜಪಾ ಮಂತ್ರದ ಎರಡು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳಾದ ಸೋ-ಹಾಮ್ ಅಥವಾ ಹಾಮ್-ಸಾ ಅನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗುರಿಯಾಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಮನದ ಸ್ಥಳವು ಹೃದಯದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ (ಅನಾಹತ) ಮತ್ತು ಕಿರೀಟದ ಮೇಲೆ (ದ್ವದಾಶಾಂತ) ಇರಬೇಕು. ಈ ಎರಡು ಕೇಂದ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಜಾಗೃತಿಯ ನಿರಂತರ ಚಲನೆ, ಶೂನ್ಯತೆಯ ಎರಡು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ-ಹೃದಯದ ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶೂನ್ಯ, ಮಧ್ಯಮ ಚಾನೆಲ್ (ಸುಷುಮ್ನಾ ನಾಡಿ) ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ವಾಲಿಸ್ (2017) ಅನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು. ಗುರುತಿಸುವ ಸೂತ್ರಗಳು. ಮತ್ತಮಯುರಾ ಪ್ರೆಸ್. .. ತೇಜೊಮಯಾನಂದ, ಸ್ವಾಮಿ. ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ಧರ್ಮದ ಪರಿಚಯ. ಗುರುದೇವ್ ಸಿದ್ಧ ಪೀಠ, 1979. ಹಿಂದೂ ಪಂಗಡಗಳು ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ಪಂಥ ಆಸ್ತಿಕ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅದ್ವೈತ ಶೈವ ಪಂಥ