Maya dance
ಪೂರ್ವ ಕೊಲಂಬಿಯನ್ ಮಾಯಾ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ನೃತ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೃತ್ಯವು ಒಂದು ಕ್ಷಣಿಕ ಕಲೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಅದರ ಪಾತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವುದು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹೂದಾನಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಕೆಲವು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ವಸ್ತು ಮಾಹಿತಿಯು ಉಳಿದಿದೆ. ನೇರ ಪುರಾವೆಗಳ ಈ ಕೊರತೆಯು ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಪುರಾತತ್ವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಯಾಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು. ರಾಜರು, ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಸೇರಿದಂತೆ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯವು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿತು. ನೃತ್ಯವು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಲೋಕದ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದು ಮತ್ತು ಸತ್ತವರನ್ನು ಕ್ಸಿಬಲ್ಬನ್ಗಳ ಹಿಡಿತದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿತು (ಕ್ಸಿಬಲ್ಬಾವನ್ನು ನೋಡಿ). ಪೂರ್ವ-ಕೊಲಂಬಿಯನ್ ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನೃತ್ಯವು ಇಂದಿಗೂ ವಿವಿಧ ಪರಿವರ್ತಿತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವು ಅವರ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಈ ನೃತ್ಯಗಳ ದಾಖಲೆಗಳು ವಿವಿಧ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳು, ಕೋಡೆಕ್ಸ್ಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ದಾಖಲಿಸಿದ ಸ್ಪೇನ್ ದೇಶದವರ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಿವೆ. ಅಲೌಕಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಬಂಧವು ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೃಗಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನುಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ ಕೆಲವು ನೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಧರಿಸಲಾಗುವ ಉಡುಪನ್ನು ಮಾಯಾ ನರ್ತಕರು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ಅವರ ಆರಾಧಿಸುವ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಮಾಡುವ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೋನಂಪಕ್ನ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮಾಯಾ ನೃತ್ಯದ ಮೂಲಕವೂ ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ತ್ಸುತುಜಿಲ್ ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಪರ್ವತವು ಗೊಣಗಲು ಮತ್ತು ಅಲುಗಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಝುತುಜಿಲ್ ಪುರೋಹಿತರು ಸುಡುವ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬಲಿ ನೀಡುವ ಮೊದಲು ದೊಡ್ಡ ನೃತ್ಯ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಾಯಾ ನೃತ್ಯದ ಆಚರಣೆಗಳು ಅನೇಕವೇಳೆ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತುನ್-ಟೆಲಿಚೆ ನೃತ್ಯವು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ರಾಕ್ಷಸರ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಅವರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕೆಲವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯಗಳು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವೂ ಆಗಿದ್ದವು. ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ನೃತ್ಯಗಳಲ್ಲೂ ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ನೃತ್ಯವು ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಡುವ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಯೋಧರ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ರಕ್ತದಾನವನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ನೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು; ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ತಪಾತದ ನಂತರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಚೆಂಡಿನ ಆಟಗಳೂ ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಕೆಲವು ಚೆಂಡಿನ ಆಟಗಾರರು ನರ್ತಕರಂತೆಯೇ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೃತ್ಯದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಚೆಂಡಿನ ಆಟಗಳ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಚೆಂಡಿನ ಆಟಗಳು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳು ಜೀವನ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಅವು ಯಾವುವು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಪುಸ್ತಕವಾದ ಪೊಪೋಲ್ ವುಹ್ನಲ್ಲಿ, ಅವಳಿ ಸಹೋದರರ ನೃತ್ಯಗಳು ಪವಾಡ ಸಮಾರಂಭದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, 'ದಿ ಆರ್ಮಡಿಲ್ಲೋ', 'ದಿ ಪೂರ್ವಿಲ್' ಮತ್ತು 'ದಿ ವೀಸೆಲ್' ನೃತ್ಯಗಳು ಸಾವಿನ ಪ್ರಭುಗಳನ್ನು ಅಪಾರವಾಗಿ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದವು. ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಕೊಲಂಬಿಯಾದ ನಂತರದ ಯುಗಗಳ ನಡುವೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರಭುಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ನೃತ್ಯದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಥಳೀಯರು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗೆ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಪ್ರಭಾವವು ಬಂದ ನಂತರವೂ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತಾಂತರವಾದ ನಂತರವೂ, ಮಾಯಾ ಜನರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ನೃತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಯಾದ ಸುವರ್ಣಯುಗದಿಂದಲೂ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. 1966 ರಲ್ಲಿ, ಮೈಕೆಲ್ ಡಿ. ಕೋ ಮತ್ತು ಎಲಿಜಬೆತ್ ಪಿ. ಬೆನ್ಸನ್ ಅವರು ಒಂದು ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ನಿಂತಿರುವ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ನೃತ್ಯದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1992ರಲ್ಲಿ, ನಿಕೊಲಾಯ್ ಗ್ರುಬ್ ಅವರು ಮಾಯಾ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ "ನೃತ್ಯ" (ಅಕ್ಔಟ್ ಎಂದು ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ) ಗಾಗಿ ಗ್ಲಿಫ್ ಅನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಯುಗದ ಮಾಯಾ ನೃತ್ಯದ ಕೆಲವು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಮಾಯಾ ಸೆರಾಮಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬೊನಾಂಪಾಕ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಪದವು ಬರ್ಡ್ ಜಾಗ್ವಾರ್ IV, ಯಕ್ಸ್ಚಿಲನ್ ಆಡಳಿತಗಾರನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಒಂದು ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಹಾವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪದಗಳು ಚಾನ್ ಚಾನ್ ಅಥವಾ "ಆಕಾಶದ ಹಾವು" ಎಂದು ಓದುತ್ತವೆ. ಚಿತ್ರವು ಸೆರೆಹಿಡಿದ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಪ್ಲಾಟ್ಫಾರ್ಮ್ಗಳು, ಪ್ಲಾಜಾಗಳು ಅಥವಾ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ಟೇಲೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿನ್ಯಾಸಗಳ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಜನರ ಚಿತ್ರಗಳು ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವುದು ಅಥವಾ ಒಂದು ಕಾಲು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ನೆಲವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಚಿತ್ರ ಇರುವ ಸ್ಥಳದ ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಳವು ಅದರ ಕಾರಣದ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸುತ್ತಲಿನ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಚಿತ್ರದ ಡಿಕೋಡಿಂಗ್ಗೆ ಸಹಾಯಕವಾದ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ನೃತ್ಯಗಳ ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಣಗಳು ದೇವಾಲಯಗಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಕಥೆಯಂತಹ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬರ್ಡ್ ಜಾಗ್ವಾರ್ IV ರ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕದ 40 ದಿನಗಳ ನಂತರ ಇದು ಅನೇಕ ಫಲಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತಂತ್ರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಯಾ ನೃತ್ಯವು ಅನೇಕವೇಳೆ ದಾರ್ಶನಿಕ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಮೂಲಕ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಅಲೌಕಿಕ (ದೇವರಂತಹ) ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನಕಾರನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರಲು ಹ್ಯಾಲುಸಿನೋಜೆನಿಕ್ ಔಷಧಿಗಳು ಅಥವಾ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ವಾಯೋಬ್ ಅಥವಾ ಆತ್ಮ ಸಹಚರರಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡರು. ಈ ಆತ್ಮ ಸಹಚರರನ್ನು ಮುಖವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ಜನರು ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದ್ದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಉತ್ಸವಗಳ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭೋಜನಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಕುಂಬಾರಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹಡಗುಗಳು ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರಾದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ನೃತ್ಯದ ರೂಪಾಂತರದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಮಾರ್ಪಟ್ಟ ಅದ್ಭುತ ಜೀವಿಗಳ ವೇಷಭೂಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಮಾನವ ಮುಖಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ ನೋಟದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಯೋಬ್ಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಜಾಗ್ವಾರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪಕ್ಷಿಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ವಿಚಿತ್ರ ರಾಕ್ಷಸರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮಾಯಾಗಳಿಗೆ, ನೃತ್ಯವು ಬಹಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯವಹಾರವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಪುಗಳು ಬದಲಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋದ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು, ಅದು ಅವರಿಗೆ ಇತರ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಷ್ಟು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದವರು, ಈ ಭೂಮಿಯು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳಂತಹ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಕೆಲವು ಮಹಾನ್ ಪ್ರಭುಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬೇರೆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಪ್ರಪಾತದ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ನೃತ್ಯದ ಮೂಲಕ, ಜನರು ದೇವರುಗಳಾದರು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಮನುಷ್ಯರಾದರು. ಇವು ಕೇವಲ ನಾಗರಿಕ ಹೆಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯ ಕೃತ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿಗಳ ಲಿಖಿತ ರೂಪವು ಅವರು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡು ತಲೆಯ ಹಾವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ನೆಮ್ಮದಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೃತ್ಯದ ಭಂಗಿಯು ನೆಲವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಎತ್ತಿದ ಹಿಮ್ಮಡಿಯೆಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಇದನ್ನು 1911 ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು ಆದರೆ ಭಂಗಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ ವರ್ಜೀನಿಯಾ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು 1981 ರವರೆಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ತರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಭಂಗಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಎಂಟು ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಈ ಚಿತ್ರಗಳು ಒಂದು ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಎರಡೂ ತುಂಬಾ ವಿರಳವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ತೋಳುಗಳು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಹೊರಕ್ಕೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ನೃತ್ಯದ ಬರವಣಿಗೆ "ಹೆಜ್ಜೆ" ಭಂಗಿಯು ನೃತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಭಂಗಿಯು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಲ ಪಾದವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೊಫೈಲ್ ಆಗಿದ್ದು, ಕಾಲು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇದ್ದರೆ ಎಡಭಾಗವು ಚೆಂಡಿನೊಂದಿಗೆ ಬಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಭಂಗಿಯು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಂಗಿಯನ್ನು ನಡೆಯಲು ಸಹ ಬಳಸಬಹುದು ಆದರೆ ವಾದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ವೇಷಭೂಷಣಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇವೆರಡನ್ನೂ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಕಾಲುಗಳು ಮಾತ್ರ ದೇಹದ ಏಕೈಕ ಭಾಗವಲ್ಲ. ಕೈ ಮತ್ತು ಮೊಣಕೈಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕೈ ಮತ್ತು ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ತೋರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ತೋಳುಗಳಿಂದ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತೋಳುಗಳ ಒಂದು ನೃತ್ಯ ಸ್ಥಾನವೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮುಖದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ತೋಳುಗಳು, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ತಲೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸೊಂಟದ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಕಲಾವಿದನು ನೃತ್ಯದ ಸಂಕೇತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಬಯಸದವರ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನೃತ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಕೇವಲ ತೋಳುಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನರ್ತಕಿಯಲ್ಲದ, ಮಗು ಅಥವಾ ದೇವರಂತಹವರ ನೃತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಮುರಿಯುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ. ನೃತ್ಯದ ಭಂಗಿಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬಳಸಿದರೆ ಈ ಭಂಗಿಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ವಾದ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ನೃತ್ಯ ವೇಷಭೂಷಣಗಳಿಲ್ಲದ ಎತ್ತರಿಸಿದ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಕುಡಿತವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಬಹುದು. ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳು ಈ ಭಂಗಿಯನ್ನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಈಟಿಯನ್ನು ಎಸೆಯುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತವೆ. ನೃತ್ಯಗಳೊಳಗಿನ ಅರ್ಥಗಳು ಹಾವಿನ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪಾಲೆಂಕ್ನ ಪ್ರಭುಗಳು ಸಹ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಬಾರಿ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹಾವಿನ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ನರ್ತಕರು ಪ್ರಥಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಥಮ ತಾಯಿಯ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು, ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಂತಿಮ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ಜನನಕ್ಕೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟವು. ಈ ಚಿತ್ರಣವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾಯನ್ ಸಂಗೀತದ ಪ್ರಮುಖ ವಾದ್ಯವೆಂದರೆ ಮಳೆ ಕೋಲು. ಪೋಪೋಲ್ ವುಹ್ನ ಕಥೆಯು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀರೋ ಅವಳಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ ಅವರು ಅಲೆಮಾರಿಗಳಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾದೂಗಳಿಂದ ಜಿಬಾಲ್ಬಾದ ಜನರನ್ನು ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಳಿಗಳು ಡ್ಯಾನ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಪೂರ್ವಿಲ್, ವೀಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಮಡಿಲ್ಲೋಗಳಂತಹ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಖ್ಯಾತಿಯು ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಆಫ್ ಡೆತ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು, ಅವರು ಅವಳಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಅವಳಿಗಳು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವಳಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವಳಿಗಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ ಅವರು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಜಿಬಾಲ್ಬನ್ಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನರ್ತಕರು ತಮ್ಮ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ನೃತ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಇತರವು ಕ್ರೀಡಾಂಗಣಗಳನ್ನು ತುಂಬುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಾಗಿವೆ. ಒಬ್ಬ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಪರಿಶೋಧಕನು ಎಂಟು ನೂರು ಭಾರೀ ಯೋಧರು ದೈತ್ಯ ಕ್ರೀಡಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ತಾನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ತಂದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನೀಯಗಳೊಂದಿಗೆ ದಿನವಿಡೀ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಯಾವ ಯೋಧರೂ ಆಫ್ ಬೀಟ್ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಡಿಯಾಗೋ ಗಾರ್ಸಿಯಾ ಡಿ ಪಲಾಸಿಯೊ ಕೋಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಅಂಗಣವನ್ನು ರೋಮ್ನ ಕೊಲೋಸಿಯಂಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ನೃತ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ಜನರಿಂದ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಹಂತಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಕೇಂದ್ರಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಅರಮನೆಯ ಸಂಯುಕ್ತಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಇದನ್ನು ಗಣ್ಯರು ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಾಯನ್ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟಡದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿ ಕೋಣೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಅಂಕಿ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಸೆರೆಯಾಳುಗಳು ಕೆಳಗಿಳಿಯುವ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿನ ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೋಪಾನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆಕ್ರೊಪೊಲಿಸ್ನ ಪೂರ್ವ ಆಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೃತ್ಯ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೊಠಡಿಯನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಕಾಟೆಕ್ನ ನಿಘಂಟಿನಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆಕ್ರೊಪೊಲಿಸ್ ಅನ್ನು ಸಮುದಾಯ ಮನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಕಲಿತರು. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಕ್ರಿಸ್ಟಲ್, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ. (2012) ಸ್ಥಳೀಯ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಭಾರತೀಯರುಃ ಜಾಗತಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ. ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಆಫ್ ಕೊಲೊರಾಡೋ. ನೃತ್ಯ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಕಲೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯಗಳು ನೃತ್ಯ