Sati (practice)
ಸತಿ ಅಥವಾ ಸೂಟ್ಟಿ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತ್ಯಾಗಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆಯೇ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಭಾರತದ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಸಂಬಂಧಿತ ಹಿಂದೂ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಸ್ತಿಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು. ಸತಿ ಅಥವಾ ಹಿಂದೂ ವಿಧವೆಯರ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯ ತಂಪಾದ ರೂಪವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 300ರ ಗ್ರೀಕ್ ಮೂಲಗಳು ಸತಿ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಬಹುಶಃ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಾಯುವ್ಯ ರಜಪೂತ ಕುಲಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅಗ್ನಿ ಯಜ್ಞವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು, ಇದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಇದು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಮೊಘಲ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದ ಗಣ್ಯ ಹಿಂದೂ ರಜಪೂತ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳೊಂದಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಹಿಂದೂ ರಜಪೂತರು ಮತ್ತು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮೊಘಲರ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನತೆಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ತನ್ನ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡಿತು; ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ವಿಲಿಯಂ ಕ್ಯಾರಿ, ಕಲ್ಕತ್ತಾದೊಳಗೆ ನಿಷೇಧವಿದ್ದರೂ, 1803ರಲ್ಲಿ ರಾಜಧಾನಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾದ 30 ಮೈಲಿ (48 ಕಿ. ಮೀ.) ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗೆ 438 ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. 1815 ಮತ್ತು 1818ರ ನಡುವೆ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಘಟನೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 378ರಿಂದ 839ಕ್ಕೆ ದ್ವಿಗುಣವಾಯಿತು. ಕ್ಯಾರಿ ಅವರಂತಹ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರಂತಹ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಕರ ಸತಿ ಆಚರಣೆಗೆ ವಿರೋಧವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾರತದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್-ಜನರಲ್ ಲಾರ್ಡ್ ವಿಲಿಯಂ ಬೆಂಟಿಂಕ್ ಅವರನ್ನು ಬಂಗಾಳ ಸತಿ ನಿಯಂತ್ರಣ, 1829 ಅನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಹಿಂದೂ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಡುವ ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದವು. ಹಿಂದೂ ವಿಧವೆಯರ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಕಾಯ್ದೆ, 1856, ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಶುಹತ್ಯೆ ತಡೆ ಕಾಯ್ದೆ, 1870 ಮತ್ತು ಏಜ್ ಆಫ್ ಕನ್ಸೆಂಟ್ ಆಕ್ಟ್, 1891 ಸೇರಿದಂತೆ ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೆಂದು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಇತರ ಶಾಸನಗಳು ಅನುಸರಿಸಿದವು. ಮಹಿಳೆಯರು ಮೃತ ಗಂಡನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಅನುಮತಿಸಿದಾಗ ಅದು ಕೇವಲ "ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ" ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, "ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಶ್ರೇಣಿಯ ವಿಧವೆಯರು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದರಿಂದಲೂ" ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಗಮನಿಸಿದರು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಘಟನೆಗಳು ದಾಖಲಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಸತಿಯ ಸಹಾಯ ಅಥವಾ ವೈಭವೀಕರಣವನ್ನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸತಿ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯ್ದೆ, 1987 ಅನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ; 2020 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ 250 ಸತಿ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಅಥವಾ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಅವತಾರವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಲು, ತನ್ನ ತಂದೆಯು ಅವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡಳು; ಮೃತ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಂಡತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಳಕೆ ಸತಿ (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಸತೀ/) ದೇವತೆಯಾದ ಸತಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ತಂದೆ ದಕ್ಷನು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಪತಿ ಶಿವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ್ದನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡಳು. ಸತಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮೂಲತಃ "ಪರಿಶುದ್ಧ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸತಿ ಹಿಂದಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇದು "ಒಳ್ಳೆಯ ಪತ್ನಿ" ಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ; ಸುಟ್ಟಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಂಗ್ಲೋ-ಇಂಡಿಯನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬರಹಗಾರರು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತಿ ಎಂಬ ಪದವು ಮೂಲತಃ ವಿಧಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ರೂಪಾಂತರಗಳೆಂದರೆಃ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ವಿರಳವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಪದವಾದ ಸತೀವ್ರತೆ, ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ತನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಸಾಯಲು ವ್ರತವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸತೀಮಾತೆಯು ಸತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ಪೂಜ್ಯ ವಿಧವೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯು ತಾಂತ್ರಿಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತುಃ ಸಹಗಮನ ("ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುವುದು") ಅಥವಾ ಸಹಮಾನ ("ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದು"). ಅನ್ವರೋಹನ್ (ಚಿತೆಗೆ "ಆರೋಹಣ") ಅನ್ನು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಸತಿದಹ ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಡುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪದವಾಗಿಯೂ ಸತೀಪ್ರಥವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸತಿ ಆಯೋಗ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯ್ದೆ, 1987ರ ಭಾಗ I, ಸೆಕ್ಷನ್ 2 (ಸಿ) ಸತಿಯನ್ನು ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ವಿಧಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚಾಸ್ಪದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಧವೆಯರ ಬಲಿ ಅಥವಾ ವಿಧವೆಯರ ದಹನದಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ಎಲೆನಾ ಎಫಿಮೊವ್ನಾ ಕುಜ್ಮಿನಾ ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಏಷ್ಯಾದ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಪ್ರದೇಶವಾದ ಆಂಡ್ರೊನೊವೊ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸಮಾಧಿ ಪದ್ಧತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಹಲವಾರು ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. 1800-1400 BCE) ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಯುಗ. ಅವಳು ಸತಿಯನ್ನು ಬಹುಪಾಲು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾದ ಎರಡು ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಎರಡು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಈ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವು ಎರಡೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವಳು ವಾದಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಎರಡೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಇದನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರೋಮಿಲಾ ಥಾಪರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ವೈದಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, "ಕುಲದ ರೂಢಿಗಳು ಜಾತಿಯ ರೂಢಿಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಾಗ", ಪತ್ನಿಯರು ಹಲವಾರು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದರು ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧಿಕಾರವಿರಲಿಲ್ಲ. ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವ ಒಂದು ಆಚರಣೆಯು "ಸಾಂಕೇತಿಕ ಆತ್ಮದಾಹ" ವಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಮರಣದ ನಂತರ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ವಿಧವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ವಿಧವೆ ತರುವಾಯ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾಳೆ. ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಸತಿಯ ಮೂಲವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಂದು ರೂಪಾಂತರದ ಓದುವಿಕೆಯು, ವಿಧವೆಯು ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಸೇರುವ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಋಗ್ವೇದವು "ತನ್ನ ಗಂಡನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವ ಮೊದಲು ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಅವಳ ಮೃತ ಗಂಡನ ಪುರುಷ ಸಂಬಂಧಿಯೊಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿದರು" ಎಂಬ "ಅನುಕರಿಸುವ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು" ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆನಂದ್ ಎ. ಯಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾಂಗ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು (ಬಹುಶಃ 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ), ಸತಿಗೆ ವೈದಿಕ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಅಗ್ನೆಹ್, "ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ" ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಸತಿಯು ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಗುಪ್ತರ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಾ. ಶ. 500ರ ನಂತರ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸತಿಯನ್ನು ತಡವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 500ರ ನಂತರವೇ ನಿಯಮಿತವಾಯಿತು ಎಂದು ವಿದ್ಯಾ ದೆಹೆಜಿಯಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆಶಿಶ್ ನಂದಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು 7ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಪ್ರಚಲಿತವಾಯಿತು ಮತ್ತು 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅದರ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಕುಸಿಯಿತು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೋಶನ್ ದಲಾಲ್, ಕೆಲವು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಉಲ್ಲೇಖವು 5ನೇ-7ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಾ. ಶ. 1000ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಉನ್ನತ ವರ್ಗದವರಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಜಪೂತರಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಪದ್ಧತಿಯಾಯಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ಒಂದು ಚರಣವು ಸತಿಯ ಮೂಲಕ ಮಾದ್ರಿಯವರ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಂತರದ ಪದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಇದು ಒಂದು ಅಂತರ್ವೇಶನವಾಗಿದೆ. ದೆಹೆಜಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸತಿಯು ಕ್ಷತ್ರಿಯರ (ಯೋಧ) ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯೋಧ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ಥಾಪರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಗ್ನಿ ಯಜ್ಞವಾಗಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಹೊಸ ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ನಿಯಮಗಳನ್ನು "ಬದಲಿಗೆ ಅಕ್ಷರಶಃ" ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು, ವೇದದ ರೂಪಾಂತರ ಓದುವಿಕೆಯು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸುಡುವ ವಿಧವೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. "ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಧೀನತೆ", "ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ" ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು "ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ" ಇವು ಸತಿ ವೃದ್ಧಿಯ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಥಾಪರ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕೃತೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ರಾಜಮನೆತನ ಮತ್ತು ಯೋಧರ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವವರು ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅದರ ಹರಡುವಿಕೆಯು ಶತಮಾನಗಳ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆಗೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಿಷೇಧಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿತ್ತು. ಜೌಹರ್ ಮತ್ತು ಸತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬಲಪಡಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಜೌಹರ್ ಅಭ್ಯಾಸದಂತೆಯೇ, ಪುರುಷರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರ ಗೌರವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸತಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಜೌಹರ್ ಮೂಲತಃ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೋಲನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕುಲೀನ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಮರಣವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯೋಧ ರಜಪೂತರಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಗ್ರೀಕ್ ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಓಲ್ಡನ್ಬರ್ಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಜಪೂತ ಪದ್ಧತಿಯಾದ ಜೌಹರ್ ಅನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲ, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಅಥವಾ ರಜಪೂತ ಜಾತಿಗಳು ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದ್ದವು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಶತಮಾನಗಳ ಮೊದಲು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ವಿರುದ್ಧ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ವಾಯುವ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ರಜಪೂತ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸತಿಯನ್ನು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ 'ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಮಹಿಳೆ' ಯಿಂದ 'ಒಳ್ಳೆಯ ಮಹಿಳೆ' ಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು ಎಂದು ಆಕೆ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇತರ ಯೋಧರಲ್ಲದ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಯೇಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರಿಕ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಶ್ಮೀರದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಸತಿ, ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು. ಈ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಇಟ್ಟಿಗೆಯ ಪುರಾವೆಯು ವಿಷ್ಣು ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ (700-1000 CE) ಸತಿ-ರೀತಿಯ ಆಚರಣೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವಿಷ್ಣು ಸ್ಮೃತಿಯ ಲೇಖಕನು ತನ್ನದೇ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಎಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಸಹಗಮನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಇತರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಪಠ್ಯಗಳ ದಿನಾಂಕಗಳು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗವು 12ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆನಂದ್ ಯಾಂಗ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದನ್ನು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ 12ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮೂಲತಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಜಾತಿಗಳು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಕೆಳ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ವಿಧವೆಯರು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, 1680 ಮತ್ತು 1830ರ ನಡುವೆ ಬಂಗಾಳದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು ಎಂದು ಜೂಲಿಯಾ ಲೆಸ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಬಂಗಾಳ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪುನರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಅಂಶಗಳು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿರಬಹುದುಃ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದವು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು; ಹಿಂದೂ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಿಧವೆಯಿಂದ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ಲಜ್ಜ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಸತಿಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಸತಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು; 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಡತನವು ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಸಾಧನ ಅಥವಾ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಗೆ ಸತಿಯು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿತ್ತು. 19ನೇ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ "ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಹಿಂದೂ" ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡುವ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಡೇನಿಯಲ್ ಗ್ರೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪಕ್ಷಗಳು ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರ "ಸುವರ್ಣ ಯುಗ" ದ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿಜಯಗಳಿಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವಿಕೆಯು ಕುಸಿಯಿತು ಎಂದು ಲತಾ ಮಣಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪ್ರವಚನವು "ಹಿಂದೂ ಭಾರತವನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ" ರಕ್ಷಿಸುವ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಹಲವಾರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಸತಿಯನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಗ್ರೀಕ್ ಮೂಲಗಳು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವವುಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ನ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಕ್ಯಾಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಗ್ರೀಕ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಅರಿಸ್ಟೋಬುಲಸ್ನ ಕಳೆದುಹೋದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಟ್ರಾಬೊದ ತುಣುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ವಿಧವೆಯರು ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅರಿಸ್ಟೋಬುಲಸ್ ಕೇಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಲೇಖಕರು ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕನು ಸಾಯಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಅವಮಾನದಿಂದ ಹಿಡಿದಿಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 300ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಮೆಗಾಸ್ತನೀಸ್ ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ದೆಹೆಜಿಯಾ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಡಿಯೋಡೋರಸ್, ಯೂಮೆನೆಸ್ನ ಭಾರತೀಯ ನಾಯಕನಾದ ಸೆಟಿಯಸ್ನ ಪತ್ನಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆತನು ಪಾರೈಟಕೇನೆ ಕದನದಲ್ಲಿ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 317) ತನ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸುಡಲು ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಕಿರಿಯರಿಗೆ ಚಿತೆಯನ್ನು ಆರೋಹಿಸಲು ಅನುಮತಿ ಇದೆ. ಈ ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕೆ ಡಿಯೋಡೋರಸ್ನ ಮೂಲವು ಈಗ ಕಳೆದುಹೋದ ಕಾರ್ಡಿಯಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಹಿರೋನಿಮಸ್ನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗ್ರೀಕ್ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ನೈತಿಕ ಪಾಠವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಸತಿ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿರೋನಿಮಸ್ ಅವರ ವಿವರಣೆಯು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಘಟನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರ ಚಿತೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸೇರಿಕೊಂಡ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಇತರ ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮೂಲಗಳು ಡಮಾಸ್ಕಸ್ನ ಸಿಸೆರೊ ಮತ್ತು ನಿಕೋಲಸ್. ಆರಂಭಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮೂಲಗಳು, ದಾಸಕುಮಾರಚರಿತದಲ್ಲಿ ದಂಡಿನ್ ಮತ್ತು ಹರ್ಷಚರಿತದಲ್ಲಿ ಬನಭಟ್ಟರಂತಹ ಕೆಲವು ಆರಂಭಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರು ಅತಿರಂಜಿತ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬಾಣನು ಚಿತೆಯನ್ನು ಹತ್ತಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಸೇವಕರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳುವ ಯಸೋಮತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಆಕೆ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ವಿತರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಭಾಕರವರ್ಧನನ ಮರಣವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಸತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವೆಂದು ಅರವಿಂದ ಶರ್ಮಾ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಕೃತಿಯು ಹರ್ಷನ ಸಹೋದರಿ ರಾಜ್ಯಶ್ರೀ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ ಸತಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಕದಂಬರಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಣನು ಸತಿಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಹಗಮನವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡದ ಮಹಿಳೆಯರ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪದ್ಮ ಶ್ರೀ, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸತಿಗೆ ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳು ತಮಿಳ್ಕಂನಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಿಂದ ಬಂದಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆಃ ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ ಪತಿ ಕೋವಲನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧ ಪತ್ನಿ ಕಣ್ಣಗಿ, ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಿದಾಗ ಮಧುರೈಯನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾಳೆ, ನಂತರ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕೋವಲನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ಬಂಡೆಯನ್ನು ಹತ್ತುತ್ತಾಳೆ. ಸಿಂಹಳ ಮತ್ತು ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಅವಳು ಆರಾಧನೆಯ ವಸ್ತುವಾದಳು ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಶತಮಾನದ ಒಂದು ಕಲಶದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿನ ಶಾಸನವು, ತನ್ನ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪತಿ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದ ಕಲಶವನ್ನು ಮಾಡಲು ಕುಂಬಾರನಿಗೆ ಹೇಳಿದ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ತಮಿಳು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಪಾಯಕಾರಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಸಾಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತ್ಯಾಗದ ಈ ವೈಭವೀಕರಣವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಗ್ರಂಥಗಳು ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ "ಒಳ್ಳೆಯ" ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದಂತೆಯೇ, "ಒಳ್ಳೆಯ" ಯೋಧರು ತಮ್ಮ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗಳಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು. "ಒಳ್ಳೆಯ" ಪತ್ನಿಯರ ತ್ಯಾಗವು ಯೋಧರ ತ್ಯಾಗ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. ಇಂದು, ಅಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕ್ಸೆಲ್ ಮೈಕೇಲ್ಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೊದಲ ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಸಾ. ಶ. 464 ರಲ್ಲಿ ನೇಪಾಳದಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 510 ರಿಂದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಸುಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಆರಂಭಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಸತಿಯ ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸತಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಕೆತ್ತಿದ ಸ್ಮಾರಕ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಜೆ. ಸಿ. ಹಾರ್ಲೆ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಸ್ಮಾರಕ ಕಲ್ಲುಗಳು ಎರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ-ವೀರಗಲ್ (ವೀರ ಕಲ್ಲು) ಮತ್ತು ಸತಿಗಲ್ (ಸತಿ ಕಲ್ಲು), ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿಭಿನ್ನವಾದದ್ದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡೂ ಭಾರತದ ಅನೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ "ಅಪರೂಪವಾಗಿ 8ನೇ ಅಥವಾ 9ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನದಾಗಿದೆ". 11ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಹಲವಾರು ಸ್ಮಾರಕ ಸತಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಂಗ್ರಹಗಳು ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮೈಕೇಲ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಕೆಲವು ನಿದರ್ಶನಗಳಿವೆ. ಒಂದನೇ ರಾಜರಾಜ ಚೋಳನ (10ನೇ ಶತಮಾನ) ತಾಯಿ ವನವನ್ ಮಹಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಒಂದನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳನ (11ನೇ ಶತಮಾನ) ರಾಣಿ ವೀರಮಹಾದೇವಿ ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಗಂಡನ ಮರಣದ ನಂತರ ಚಿತೆಯನ್ನು ಹತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಸತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಸಾ. ಶ. 510ರ ಎರಾನ್ನಲ್ಲಿನ ಶಾಸನವು, ಭಾನುಗುಪ್ತನ ಸಾಮಂತನಾದ ಗೋಪರಾಜನ ಹೆಂಡತಿಯು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸತಿ ಕಲ್ಲು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ಹೊರಗಿನ ಹಿಂದೂ-ಪ್ರಭಾವಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಸಾ. ಶ. 14ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಪೊರ್ಡೆನೋನ್ನ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಇಂದಿನ ದಕ್ಷಿಣ/ಮಧ್ಯ ವಿಯೆಟ್ನಾಂನ ಜಂಪಾ (ಚಂಪಾ) ದಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿರುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದೂ ವಲಸಿಗರೊಂದಿಗೆ ಸತಿಯು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ದ್ವೀಪಗಳಾದ ಜಾವಾ, ಸುಮಾತ್ರಾ ಮತ್ತು ಬಾಲಿಯವರೆಗೆ ಹರಡಿತು ಎಂದು ಅನಂತ ಅಲ್ತೇಕರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಡಚ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ರಾಜಮನೆತನದ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ, 15 ಮತ್ತು 16ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ರಾಜನ ಪ್ರಭುಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡರು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರವಾಸಿ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, 15ನೇ ಶತಮಾನದ ಮರ್ಗುಯಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ನಲ್ಲಿ, ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಸುಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವಿತ್ತು. 15ನೇ ಶತಮಾನದ ಚೀನೀ ಯಾತ್ರಿಕರೊಬ್ಬರು ಮಾ-ಇ-ತುಂಗ್ ಮತ್ತು ಮಾ-ಇ (ಬಹುಶಃ ಬೆಲಿಟಂಗ್ (ಸುಮಾತ್ರಾದ ಹೊರಗೆ) ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕೆ. ಎಂ. ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಿಂದೂ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳಾದ ಡಿ ಸಿಲ್ವಾ, "ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ-ಯಾವುದೇ ಸತಿ ಇಲ್ಲ, (.)" ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅವಕಾಶವಿತ್ತು ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಸುಲೇಮಾನ್ ಅಲ್-ತಜೀರ್ನಂತಹ ಹಿಂದಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಸತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಐಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ವಿಧವೆಯರು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ (1526-1857) ಮೊಘಲ್ ಆಡಳಿತಗಾರರ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಅನ್ನಿಮೇರಿ ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಕ್ಬರ್ (r.1556-1605) ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು "ತಮ್ಮ ಮೃತ ಗಂಡಂದಿರೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವ ವಿಧವೆಯರ" ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಆತ ದುರುಪಯೋಗವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು 1582ರಲ್ಲಿ, ಸತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಲವಂತದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವ ಆದೇಶವನ್ನು ಅಕ್ಬರ್ ಹೊರಡಿಸಿದನು. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಎಂ. ರೆಝಾ ಪಿರ್ ಭಾಯ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಕ್ಬರನು ಸತಿಗೆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ವಿಧಿಸಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮೊನ್ಸೆರೆಟ್ ಅವರ ಒತ್ತಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿಷೇಧದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲಗಳು ನಿಜವಾದ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸತಿಯ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಅಕ್ಬರನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರವೂ ಮುಂದುವರೆದವು. 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಬರನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಜಹಾಂಗೀರ್ (r.1605-1627), ರಾಜೌರ್ನ ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿಯು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಈ ಆಚರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮನೋಭಾವವು ಅಸಮ್ಮತಿಯತ್ತ ವಾಲಿತ್ತು. ಶರ್ಮಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳು ಆದಾಗ್ಯೂ ಹಿಂದೂಗಳು ಸತಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ "ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಹೋದರು". ರೆಝಾ ಪೀರ್ ಭಾಯ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಜಹಾಂಗೀರನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಆತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸತಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸತಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿಧವೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಮೃತ ಗಂಡಂದಿರೊಂದಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಜಹಾಂಗೀರ್ ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಸತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದನು. ಔರಂಗಜೇಬ್ 1663ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಆದೇಶವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದನು, ಶೇಖ್ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ರಮ್, ಕಾಶ್ಮೀರದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ, "ಮೊಘಲರ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸುಡಲು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಔರಂಗಜೇಬನ ಆದೇಶವನ್ನು, ಔಪಚಾರಿಕ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಔರಂಗಜೇಬನ ಕಾಲದ ಅಧಿಕೃತ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ರಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಲಂಚವನ್ನು ಪಾವತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಔರಂಗಜೇಬನ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದಾದರೂ, ನಂತರದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಔರಂಗಜೇಬನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಸುಡುವಂತಹ "ಕೆಲವು ರಾಜನ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸತಿ ಬಹಳ ಅಪರೂಪವಾಗಿತ್ತು" ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಇಕ್ರಮ್ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ವಿವರಣೆಗಳು ಯುರೋಪಿಯನ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣಿಕರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಮೊಘಲ್ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾಲ್ಫ್ ಫಿಚ್ 1591ರಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆಃ ಫ್ರಾಂಕೋಯಿಸ್ ಬರ್ನಿಯರ್ (1620-1688) ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರುಃ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಡೊಮಿಂಗೊ ನವಾರ್ರೆಟ್ 1670ರಲ್ಲಿ ಔರಂಗಜೇಬನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ವಿವಿಧ ಶೈಲಿಗಳನ್ನು ಬರೆದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಲ್ಲದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಅಫೊನ್ಸೊ ಡಿ ಅಲ್ಬುಕರ್ಕ್ 1510 ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಗೋವಾದ ಮೇಲೆ ವಿಜಯ ಸಾಧಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ 1555ರಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಆಗಮಿಸಿದ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಬ್ಯಾರೆಟೊಗೆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಈ ನಿಷೇಧವನ್ನು 1560ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋ ಡಿ ಬ್ರಗಾನ್ಕಾ ಅವರು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಗಂಭೀರ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ದಂಡಗಳನ್ನು (ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಷ್ಟ ಸೇರಿದಂತೆ) ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಡಚ್ಚರು ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಚರು ತಮ್ಮ ವಸಾಹತುಗಳಾದ ಚಿನ್ಸುರಾ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿಚೆರಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ಟ್ರಾಂಕ್ವೆಬಾರ್ ಮತ್ತು ಸೆರಾಂಪುರದ ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಡೇನ್ಸ್, 19ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದರು. ಡ್ಯಾನಿಷರು 1620ರಿಂದ 1845ರವರೆಗೆ ತಾವು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಸಾಹತು ಪ್ರದೇಶವಾದ ಟ್ರಾಂಕ್ಯೂಬಾರ್ನಲ್ಲಿ ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದರು (ಆದರೆ ಸೆರಾಂಪೋರ್ (ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸ್ನಾಗೋರ್) ಕೇವಲ 1755ರಿಂದ 1845ರವರೆಗೆ ಡ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತು ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು). 1680ರಲ್ಲಿ ಮದ್ರಾಸ್ನ ಏಜೆಂಟ್ ಸ್ಟ್ರೀನ್ಶಾಮ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದಾಗ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಸತಿಗೆ ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮಾಡಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಬೆಂಬಲವಿರಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡದಿರುವ ನೀತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ಶಾಸನ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧವಿರಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಔಪಚಾರಿಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಿಷೇಧವನ್ನು 1798ರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟನ್ನ ಇವ್ಯಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸದಸ್ಯರು ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಅಭಿಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಬಂದಿತು, ಇದು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಿಷನರಿ ಉದ್ಯಮಕ್ಕೆ ಅವರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಕ್ಯಾರಿ ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ವಿಲ್ಬರ್ಫೋರ್ಸ್ ಸೇರಿದ್ದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಈ ಕಾಯ್ದೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವಂತೆ ಕಂಪನಿಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರಿದವು. ವಿಲಿಯಂ ಕ್ಯಾರಿ ಮತ್ತು ಸೆರಾಂಪುರದ ಇತರ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ 30 ಮೈಲಿ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಸತಿ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಜನಗಣತಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅಂತಹ 300 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಹಿಂದೂ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು, ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಆದೇಶಿಸಲ್ಪಡುವ ಬದಲು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಸೆರಾಂಪುರವು ಬ್ರಿಟಿಷರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಡ್ಯಾನಿಶ್ ವಸಾಹತು ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕ್ಯಾರಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಡ್ಯಾನಿಶ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ತಮ್ಮ ಡೊಮೇನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. 1813ರಲ್ಲಿ, ಕಂಪನಿಯ ಸನ್ನದು ನವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಕ್ಯಾರಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೆರಾಂಪುರ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಸತಿ ಕುರಿತ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟಿ ವಿರುದ್ಧ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಖಚಿತಪಡಿಸಿತು. ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಕಾಮನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ ನಮ್ಮ ಕಾನೂನುಗಳು, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಬೇರುಗಳನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಬೀಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ; ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ನೈತಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೂಲವಾಗಿ, ಎಲಿಜಾ ಹೂಳೆ ಅವರು 1820 ರಿಂದ 1828 ರವರೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಪರ್ಸನಲ್ ನರೇಟಿವ್ ಆಫ್ ಎ ಮಿಷನ್ ಟು ದಿ ಸೌತ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಸತಿಯ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನೋಡಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ, ಮಿಸ್ಟರ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್, 1826ರ ಜೂನ್ 9ರಂದು ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಸಿವಿಲ್ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ನಿಲ್ದಾಣದಲ್ಲಿ ಸತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1800 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಿಂದ (ಪುಟ 82) ಮದ್ರಾಸ್ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಬಹಳ ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದವು. ಬಂಗಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯದೊಳಗಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು 1815ರಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಯ ದತ್ತಾಂಶವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವಿಲಿಯಂ ಕ್ಯಾರಿ ಮತ್ತು ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರಂತಹ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಕರು ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಮುಖ ಚಳುವಳಿಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. 1799ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕನಾದ ಕ್ಯಾರಿ, ತನ್ನ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿರುವುದನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನೋಡಿದನು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಭಯಭೀತರಾದ ಕ್ಯಾರಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಾದ ಜೋಶುವಾ ಮಾರ್ಷ್ಮನ್ ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ವಾರ್ಡ್ ಅಂದಿನಿಂದಲೇ ಸತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಅದರ ರದ್ದತಿಗಾಗಿ ಲಾಬಿ ಮಾಡಿದರು. ಸೆರಾಂಪುರ್ ಟ್ರಯೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅವರು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುವ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಭಾಷಣವನ್ನು ಅಂದಿನ ಭಾರತದ ಗವರ್ನರ್ ಜನರಲ್ ಲಾರ್ಡ್ ವೆಲ್ಲೆಸ್ಲೆಗೆ ನೀಡಿದರು. 1812ರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ರಾಜಾ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರು ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅತ್ತಿಗೆ ಸತಿಯು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಸಾಯುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ಅನುಭವದಿಂದ ಅವನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆತ್ಮಾಹುತಿ ವಿರುದ್ಧ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಲು ಅವರು ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಸ್ಮಶಾನಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು, ಅದೇ ರೀತಿ ವೀಕ್ಷಣಾ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇತರ ಗಣ್ಯ ಬಂಗಾಳಿ ವರ್ಗಗಳ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕೋರಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಇದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಬಯಸದ ಹಿಂದೂ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು. 1815ರಿಂದ 1818ರವರೆಗೆ ಸತಿಯ ಸಾವುಗಳು ದ್ವಿಗುಣಗೊಂಡವು. ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರು ಸತಿಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು, ಅದು "ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅವರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವಷ್ಟು ಕೋಪವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು". 1821ರಲ್ಲಿ ಆತ ಸತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಒಂದು ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು 1823ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾರಿ ನೇತೃತ್ವದ ಸೆರಾಂಪುರ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪುಸ್ತಕವೊಂದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಸತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದವು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕನು 1927ರಲ್ಲಿ ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಪಂಥದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಸಹಜಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಭಾವದ ಪ್ರದೇಶವಾದ ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಈ ಆಚರಣೆಗೆ ಯಾವುದೇ ವೈದಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೇವರು ಮಾತ್ರ ತಾನು ನೀಡಿದ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ವಿಧವೆಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು ಎಂದೂ ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಬಾಂಬೆಯ ರಾಜ್ಯಪಾಲರಾದ ಸರ್ ಜಾನ್ ಮಾಲ್ಕಮ್ ಈ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಸಹಜಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಯವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. 1828ರಲ್ಲಿ ಲಾರ್ಡ್ ವಿಲಿಯಂ ಬೆಂಟಿಂಕ್ ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯಪಾಲರಾಗಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಬಂದಿಳಿದಾಗ, "ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು (ಸತಿ) ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮುಂದುವರಿಸಲು ಒಪ್ಪಿದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಭಯಾನಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ತೂಗಾಡುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಬೆಂಟಿಂಕ್ ಸತಿಗೆ ತಕ್ಷಣದ ಅಂತ್ಯ ಹಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಸತಿ ವ್ರತವನ್ನು ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸದಂತೆ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಬೆಂಟಿಂಕ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಸುಧಾರಣೆಯ ಪರವಾಗಿ ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ನಂತರ, ಬೆಂಟಿಂಕ್ ತನ್ನ ಮಂಡಳಿಯ ಮುಂದೆ ಕರಡನ್ನು ಮಂಡಿಸಲು ಮುಂದಾದರು. ರಾಜ್ಯಪಾಲರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸಲಹೆಗಾರರಾದ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಮೆಟ್ಕಾಲ್ಫ್, ಸತಿಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು "ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡವರು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು" "ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಯಂತ್ರವಾಗಿ" ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಆತಂಕವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಕಳವಳಗಳು "ಅನೇಕ ಜೀವಗಳನ್ನು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಭಯಾನಕ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ" ರಾಜ್ಯಪಾಲರ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ 1829ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 4ರ ಭಾನುವಾರದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಲಾರ್ಡ್ ಬೆಂಟಿಂಕ್ ನಿಯಮ XVIIಅನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿ, ಸತಿಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಅನುವಾದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಲಿಯಂ ಕ್ಯಾರಿ ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅವನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆಃ "ತನ್ನ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಎದ್ದು ತನ್ನ ಕಪ್ಪು ಅಂಗಿಯನ್ನು ಎಸೆದು, 'ಇಂದು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚ್ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ನಾನು ಒಂದು ಗಂಟೆ ವಿಳಂಬ ಮಾಡಿದರೆ, ಅನೇಕ ವಿಧವೆಯರ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬಹುದು 'ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಸಂಜೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮುಗಿಯಿತು. 1830ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 2ರಂದು ಈ ಕಾನೂನನ್ನು ಮದ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ನಿಷೇಧವನ್ನು "ಬಿಹಾರ, ಬಂಗಾಳ, ಒರಿಸ್ಸಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಹಲವಾರು ಸಾವಿರ ಹಿಂದೂ ನಿವಾಸಿಗಳು" ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ಅರ್ಜಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯವು ಲಂಡನ್ನ ಪ್ರೈವಿ ಕೌನ್ಸಿಲ್ಗೆ ಹೋಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಬೆಂಬಲಿಗರೊಂದಿಗೆ, ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರು ಸತಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿ ಸಂಸತ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿ-ಅರ್ಜಿಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. 1832ರಲ್ಲಿ ಪ್ರೈವಿ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಈ ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸತಿಯ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು. ನಿಷೇಧದ ನಂತರ, ಸಿಂಧ್ ಪ್ರದೇಶದ ಬಲೂಚಿ ಪುರೋಹಿತರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ನೇಪಿಯರ್ ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ದೂರಿದರು. ನೇಪಿಯರ್ ಉತ್ತರಿಸಿದರುಃ ಹಾಗಿರಲಿ. ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಸುಡುವುದೇ ನಿಮ್ಮ ಪದ್ಧತಿ; ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ರಾಶಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಆದರೆ ನನ್ನ ದೇಶಕ್ಕೂ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದಾಗ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುಗೋಲು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಬಡಗಿಗಳು ವಿಧವೆಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನೇತುಹಾಕಲು ಗಿಬ್ಬೆಟ್ಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ! ನಂತರ, ಯಾವುದೇ ಸುಟ್ಟಿ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ಕೆಲವು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು/ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯಗಳು ಸತಿ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಉಳಿದವು. ಬರೋಡಾ ಮತ್ತು ಕಠಿಯಾವಾರ್ ಏಜೆನ್ಸಿಯ ಇತರ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು 1840ರಲ್ಲಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಕೊಲ್ಹಾಪುರವು 1841ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು, 1843ಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು ಇಂದೋರ್ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು. 1842ರಲ್ಲಿ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ನಲ್ಲಿನ ಭಾಷಣಕಾರರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತಾರಾ, ನಾಗ್ಪುರ ಮತ್ತು ಮೈಸೂರು ಸಂಸ್ಥಾನಗಳು ಅಷ್ಟು ಹೊತ್ತಿಗೆ ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದವು. ಜೈಪುರವು 1846ರಲ್ಲಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರೆ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಗ್ವಾಲಿಯರ್ ಮತ್ತು ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರಗಳು 1847ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದವು. ಅವಧ್ ಮತ್ತು ಭೋಪಾಲ್ (ಎರಡೂ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳು) 1849ರ ವೇಳೆಗೆ ಸತಿಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಕಚ್ 1852 ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೋಧ್ಪುರವು ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು. 1846ರ ಜೈಪುರದ ರದ್ದತಿಯನ್ನು ಅನೇಕ ಬ್ರಿಟಿಷರು ರಜಪೂತಾನಾದೊಳಗಿನ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ವೇಗವರ್ಧಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು; ಜೈಪುರದ 1846ರ ನಿಷೇಧದ ನಂತರ 4 ತಿಂಗಳೊಳಗೆ, ರಾಜಪೂತಾನಾದ 18 ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಡಳಿತದ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪೈಕಿ 11 ರಾಜ್ಯಗಳು ಜೈಪುರದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ್ದವು. ಒಂದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಭಾರತದ 23 ರಾಜ್ಯಗಳು (ರಜಪೂತಾನಾದೊಳಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ) ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿವೆ ಎಂದು ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. 1861 ರವರೆಗೆ ಭಾರತದ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಮೇವಾಡವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ರಾಜರ ರಾಜ್ಯದೊಳಗಿನ ಸತಿಯ ಕೊನೆಯ ಕಾನೂನು ಪ್ರಕರಣವು ಮೇವಾಡದ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ 1861ರ ಉದಯಪುರದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಅನಂತ್ ಎಸ್. ಆಲ್ಟೇಕರ್ ತೋರಿಸಿದಂತೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ಈ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಬಲವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾರಾಣಾ ಸರೂಪ್ ಸಿಂಗ್ನ ವಿಧವೆಯರು ಅವನ ಮರಣದ ನಂತರ ಸತಿ ಆಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದವರು ಒಬ್ಬ ಉಪಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಅದೇ ವರ್ಷದ ನಂತರ, ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಳ ಘೋಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸತಿಯ ಮೇಲಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಇದನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ತಿರುವಾಂಕೂರಿನಂತಹ ಕೆಲವು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಸತಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಎಂದಿಗೂ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಜಪ್ರತಿನಿಧಿ ಗೌರಿ ಪಾರ್ವತಿ ಬಾಯಿಯನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಿವಾಸಿಗಳು 1818ರಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಬೇಕೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು, ಆದರೆ ರಾಜಪ್ರತಿನಿಧಿಯು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಂತೆ ಅವರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಾವಂತ್ ವಾರಿ (ಸಾವಂತ್ವಾಡಿ), ರಾಜ ಮೂರನೇ ಖೇಮ್ ಸಾವಂತ್ (ಆರ್. 1755-1803) ಹತ್ತು ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ 1843 ರಲ್ಲಿ, ಸಾವಂಟ್ ವೇರೆಯ ಸರ್ಕಾರವು ಸತಿಯ ಹೊಸ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿತು. ರೂಪ್ ಕನ್ವರ್ನ ಸತಿಯ ನಂತರದ ಆಕ್ರೋಶದ ನಂತರ, ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು 1987ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1ರಂದು ರಾಜಸ್ಥಾನ ಸತಿ ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿತು. ಮತ್ತು ನಂತರ 1987ರ ಸತಿ ಆಯೋಗ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯ್ದೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಸತಿ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯಿದೆ, 1987ರ ಭಾಗ-1, ಸೆಕ್ಷನ್ 2 (ಸಿ) ಸತಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆಃ (i) ಯಾವುದೇ ವಿಧವೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಮೃತ ಗಂಡನ ಅಥವಾ ಇತರ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧಿಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಪತಿ ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ವಸ್ತು ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವುದು; ಅಥವಾ (ii) ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧಿಕರ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವುದು ವಿಧವೆಯ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಡೆಯಿಂದ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಸತಿ ಕಾಯ್ದೆಯು ಸತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು, ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸಾಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸತಿಯ ಮೂಲಕ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸಾಯುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಸತಿಯ ಬೆಂಬಲಕ್ಕೆ ಮರಣದಂಡನೆ ಅಥವಾ ಜೀವಾವಧಿ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸತಿಯನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದು ಒಂದರಿಂದ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ರಮಗಳ ಜಾರಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕೆಲವು ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಮಂಡಳಿಯು (ಎನ್. ಸಿ. ಡಬ್ಲ್ಯು.) ಕಾನೂನಿಗೆ ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯಂತಹ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳ ನಿಷೇಧವು ವಿವಾದದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಭಾರತದಲ್ಲಿ 44 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (1943-1987) ಸತಿ ಅಥವಾ ಸತಿ ಪ್ರಯತ್ನದ 30 ಪ್ರಕರಣಗಳು ವರದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅಧಿಕೃತ ಸಂಖ್ಯೆ 28 ಆಗಿದೆ. 1987 ರಿಂದ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಪ್ರಕರಣವೆಂದರೆ 18 ವರ್ಷದ ರೂಪ್ ಕನ್ವರ್. ಈ ಘಟನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಶಾಸನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮೊದಲು ರಾಜಸ್ಥಾನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಭಾರತದ ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರವು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿತು. 2002ರಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪನ್ನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಕುಟ್ಟೂ ಎಂಬ 65 ವರ್ಷದ ಮಹಿಳೆ ನಿಧನರಾದರು. 2006ರ ಮೇ 18ರಂದು, 35 ವರ್ಷದ ವಿದ್ಯಾವತಿ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಫತೇಪುರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ರಾರಿ-ಬುಜುರ್ಗ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಚಿತೆಗೆ ಹಾರಿ ಸತಿ ಸಾಧಿಸಿದಳು ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 2006ರ ಆಗಸ್ಟ್ 21ರಂದು, 40 ವರ್ಷದ ಜನಕ್ರಾಣಿ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ, ಸಾಗರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪತಿ ಪ್ರೇಮ್ ನಾರಾಯಣ್ ಅವರ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಟ್ಟುಹೋದಳು; ಜನಕ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಯಾರೂ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಿಲ್ಲ. 2008ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 11ರಂದು 75 ವರ್ಷದ ಮಹಿಳೆ ಲಾಲ್ಮತಿ ವರ್ಮಾ, ಛತ್ತೀಸ್ಗಢದ ರಾಯ್ಪುರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕಸ್ದೋಲ್ ಬ್ಲಾಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಚೆಚೆರ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ 80 ವರ್ಷದ ಗಂಡನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಗೆ ಹಾರಿ ಸತಿ ಸಾಧಿಸಿದರು; ಶೋಕತಪ್ತರು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ ವರ್ಮಾ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ವಿಧವೆಯರ ಸತಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಈ ಅಪರೂಪದ ವರದಿಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆಯೇ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳೇ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೂಪ್ ಕನ್ವರ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ದಿನೇಶ್ ಭುಗ್ರಾ, "ತೀವ್ರ ಅಗಲುವಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ" ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗಳು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಕನ್ವರ್ಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ ಎಂಬುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೇರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಸತಿ ಮಾಡಿದವು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸತಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಮೊದಲು ಮನೋವೈದ್ಯಕೀಯ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಚಾಲಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯೇ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ದತ್ತಾಂಶವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೊಲುಸಿ ಮತ್ತು ಲೆಸ್ಟರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇನಾಮ್ದಾರ್, ಒಬೆರ್ಫೀಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ಡಾರೆಲ್ ಅವರು ಸತಿ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದವರು ಅಥವಾ ವೃದ್ಧರು ಮತ್ತು ದಯನೀಯವಾದ ಬಡ ಜೀವನವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಏಕೈಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬೆಂಬಲದ ನಷ್ಟದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ವಿಧವೆಯ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಭಾರತದ 1987ರ ಸತಿ ಕಾನೂನಿನ ಜಾರಿ 1987ರ ಸತಿ ಆಯೋಗದ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯ್ದೆಯ ಅಂಗೀಕಾರವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಕ್ರಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಯುಗವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಈ ಕಾನೂನಿನ ಜಾರಿಯು ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಸತಿ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯಿದೆ, 1987, ಈ ಕಾಯಿದೆಯ 2ನೇ ಪರಿಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ದಂಡಿಸುವ ಕಾನೂನಿನ ಅಂಶದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆಃ "(i) ಸತಿ ಆಚರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸುವುದು; ಅಥವಾ (ii) ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು, ಸಮರ್ಥಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವುದು; ಅಥವಾ (iii) ಸತಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವುದು; ಅಥವಾ (iv) ಟ್ರಸ್ಟ್ ರಚನೆ, ಅಥವಾ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಣೆ, ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಇತರ ರಚನೆಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು. ಸತಿಯನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವ ಶಿಕ್ಷೆಯು ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ 5,000 ರೂಪಾಯಿಗಳ ದಂಡವನ್ನು 30,000 ರೂಪಾಯಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು. ಕಾಯಿದೆಯ ಈ ವಿಭಾಗವು ಸತಿ ಚರ್ಚೆಯ ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರಿಂದ ತೀವ್ರ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ. ಸತಿಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಇದರ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವವರು ಅಂತಹ ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿ, ಕಾನೂನಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರವು ಸತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದೆ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈಭವೀಕರಣವು ಅದರೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಮಾರ್ವಾಡಿಗಳು ಸತಿ ಪೂಜೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಸಮುದಾಯವು ಇದನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಭಾಗವೆಂದು ಆರೋಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾರತದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇಡೀ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹಿಂದಿನ ಸತಿಯ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತವು ಭಾರೀ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾನದಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದು, 1987ರ ಕಾಯ್ದೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುವ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಸಹ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು 2002ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಘಟನೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇಬ್ಬರು ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು 1000 ಜನರ ಗುಂಪು ದಾಳಿ ಮಾಡಿತ್ತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಪೊಲೀಸರ ಅಧಿಕಾರವು ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಗಣ್ಯರಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಸೀಮಿತ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಭಾರತದೊಳಗಿನ "ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ" ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಕಾನೂನಿನ ಜಾರಿಯನ್ನು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸತಿ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಕೃತ್ಯಗಳೆಂದು ಬರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತಾರೆ. ಶಿಕ್ಷೆಯು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣವಾಗಿದ್ದಾಗ ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಹಿಂಜರಿಯುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಳವಾದ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜದ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಚನೆಯೂ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಅಭ್ಯಾಸದ ದಾಖಲೆಗಳು ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ಹಲವಾರು ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಬಹುಪಾಲು ದಾಖಲೆಗಳು ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಅಥವಾ ಮಲಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಇತರ ದಾಖಲೆಗಳು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿದ ನಂತರ ಮಹಿಳೆಯರು ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಗೆ ಜಿಗಿಯುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಮಹಿಳೆಯರು ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಗಿಸುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಧವೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಗಂಡನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸುವ, ಅಥವಾ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಅಥವಾ ಜಿಗಿಯುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸತಿ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವರದಿಯಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಪ್ರವಾಸಿ ಟಾವೆರ್ನಿಯರ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಧವೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಗಂಡನನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಸಣ್ಣ ಗುಡಿಸಲನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸತಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಅಗೆದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಗಂಡನ ಶವವನ್ನು ಸುಡುವ ವಸ್ತುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅದರಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ ವಿಧವೆ ಜಿಗಿದಳು. ಇಂದಿನ ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದ ದ್ವೀಪವಾದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಬಾಲಿನೀಸ್ ಶ್ರೀಮಂತವರ್ಗವು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯರ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ರಾಜಮನೆತನದ ಮೂಲದ ವಿಧವೆಯರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿತ್ತು (ಇತರರನ್ನು ಮೊದಲು ಕ್ರಿಶ್ ಚಾಕುವಿನಿಂದ ಇರಿದು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು). ಲೊಂಬೋಕ್ನಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ಬಿದಿರಿನ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದ್ದಾಗ, ವಿಧವೆ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಹತ್ತಿ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಳು. ಬಹುತೇಕ ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಹೆಣ್ಣು ಮಕ್ಕಳಂತಹ ಎರಡು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವಯಸ್ಸಿನವರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಎರಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಯಸ್ಸಿನವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ದಾಖಲೆಗಳು ಭಾರತೀಯ ಸತಿಯ ಅಪರೂಪದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯ ಶವವನ್ನು ಆಕೆಯ ಮೃತ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಕೊಡೈಸ್ ಕ್ಯಾಸನಾಟೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ರೇಖಾಚಿತ್ರವು 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. 17ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿಶ್ವ ಪ್ರಯಾಣಿಕ ಮತ್ತು ರತ್ನಗಳ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಜೀನ್-ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಟಾವೆರ್ನಿಯರ್, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೃತ ಗಂಡಂದಿರೊಂದಿಗೆ ಕೋರಮಂಡಲ್ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದು, ಜನರು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಫ್ಲೆಮಿಶ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರ ಫ್ರಾಂಸ್ ಬಾಲ್ಥಜಾರ್ ಸೊಲ್ವಿನ್ಸ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸತಿಯೊಬ್ಬನ ಸಮಾಧಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಏಕೈಕ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದರ್ಶಿ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯು ತನ್ನ ತಲೆ ಬೋಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಸೈನಿಕರು ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಸಾಲ್ವಿನ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನಾಗರಿಕ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಸತಿ ಆಯೋಗದ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯ್ದೆ, 1987ರ ಭಾಗ 1, ಸೆಕ್ಷನ್ 2 (ಸಿ) ತನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಳಗೆ ವಿಧವೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಡುವ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬಲವಂತದ ಸತಿಯನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮಾಡಿರಬಹುದು. 1785ರ ಒಂದು ಕಥನದಲ್ಲಿ, ವಿಧವೆಗೆ ಭಾಂಗ್ ಅಥವಾ ಅಫೀಮಿನ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿ ಚಿತೆಗೆ ಕಟ್ಟಲಾಗಿತ್ತೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಕೆ ಮನಸ್ಸು ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದರೆ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಪಾರಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಅವಧಿಯ ಆಂಗ್ಲೋ-ಇಂಡಿಯನ್ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಬಲವಂತಪಡಿಸಿದ ಆರೋಪದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ವರದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ರಿವ್ಯೂ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವರದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತುಃ ನೇರ ನಿರ್ಬಂಧದ ವಿವರಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ವಿಧವೆಯು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿದ ನಂತರ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಗದಂತೆ ಮುನ್ನೆಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನಂತ ಎಸ್. ಆಲ್ಟೇಕರ್, ಒಬ್ಬರು ಹಾರಿದ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಗುಂಡಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಬ್ಬರು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಚಿತೆಯಿಂದ ಇಳಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಖ್ಖನ್ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಗುಂಡಿಯ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಆತ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ವಿಧವೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆಕೆಯ ಕಾಲನ್ನು ಗುಡಿಸಲಿನ ಕಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಚಿತೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತೂಗಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಬಂಗಾಳದಿಂದ, ವಿಧವೆಯರ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಕಂಬಗಳಿಗೆ ಕಟ್ಟಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವಳು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ಮೂರು ಬಾರಿ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಸತಿಯ ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಅನಂತ್ ಸದಾಶಿವ್ ಆಲ್ಟೇಕರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಮಹಿಳೆಯ ಕಡೆಯಿಂದ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಕೃತ್ಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ. ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ಸಮಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಾರಂಭಗಳೆರಡರ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಮರಣವಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸತಿಯ ಈ ರೂಪವು ಸಮಕಾಲೀನ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಇದನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1000ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಅಥರ್ವವೇದವು, ವಿಧವೆಯು ತನ್ನ ಮೃತ ಪತಿಯಿಂದ ಮಲಗುವ ಒಂದು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ಆಕೆಗೆ ಉಳಿದಿರುವ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಏರುವಂತೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿತ್ (ಜೀವಂತ ಸತಿಗಳು) ಅನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಜೀವಿತ್ ಎಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಸತಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದ ಮಹಿಳೆ, ಆದರೆ ಸಾಯುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಬದುಕುತ್ತಾಳೆ. ಬಾಲ ಸತೀಮಾತಾ ಮತ್ತು ಉಮ್ಕಾ ಸತೀಮಾತಾ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜೀವಿಗಳು 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಬದುಕಿದ್ದರು. ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಸತಿಯ ಹರಡುವಿಕೆಯ ದಾಖಲೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸತಿಯು ಸತ್ತವರ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಅಂಕಿ-ಅಂಶಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿ ಸಂಸ್ಥೆಯೊಂದರ 1829ರ ವರದಿಯು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಸತಿಯ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು "ಅನ್ಯಜನರ ಬಗೆಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯೋಗಗಳ ಉದ್ದೇಶವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಬದಲಿಸುವುದು" ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಸತಿಯನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಟ್ಟು 5,369 ಆಗಿದೆ, ನಂತರ 10 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು 5,997 ನಿದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸುಡಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಅಂದರೆ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಸರಾಸರಿ 600 ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ವರದಿಯಲ್ಲಿ, ಮದ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಗಳು ಅದೇ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು 635 ಸತಿ ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. 1829ರ ಮಿಷನರಿ ವರದಿಯು ತನ್ನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು "ಸೂಟಿಗಳು ನಡೆಸಿದ ಕೊಲೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸರಿಯಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಕೆಲವು ಅಂಕಿಅಂಶಗಳು "ಊಹೆಗಳನ್ನು" ಆಧರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯಾಂಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ "ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ". ವಿಲಿಯಂ ಬೆಂಟಿಂಕ್, 1829ರ ವರದಿಯಲ್ಲಿ, ವರ್ಷ ಅಥವಾ ಅವಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸದೆ, "ಫೋರ್ಟ್ ವಿಲಿಯಂನ ಇಡೀ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ 463 ಸತಿಗಳಲ್ಲಿ, 420 ಬಂಗಾಳ, ಬೆಹಾರ್ ಮತ್ತು ಒರಿಸ್ಸಾದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ 287 ಕಲ್ಕತ್ತಾ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆದವು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮೇಲಿನ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಬೆಂಟಿಂಕ್, "ಈ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಸತಿಗಳು ನಲವತ್ತು ಮೂರು ಆಗಿವೆ", ಅಂದರೆ, ಪ್ರತಿ 465,000ಕ್ಕೆ ಸರಾಸರಿ ಒಂದು ಸತಿ ಎಂದು ಸೇರಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಿನ ಹಂಚಿಕೆಯು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸತಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ವಿದ್ಯಮಾನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವರ್ಗಗಳು/ಜಾತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಡಿತು ಎಂದು ಆನಂದ್ ಯಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1823ರಿಂದ ವರದಿಯಾದ 575 ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, 41 ಪ್ರತಿಶತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, 6 ಪ್ರತಿಶತ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, 2 ಪ್ರತಿಶತ ವೈಶ್ಯರು ಮತ್ತು 51 ಪ್ರತಿಶತ ಶೂದ್ರರು ಇದ್ದರು. ಬನಾರಸ್ನಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಕೇವಲ 2 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು-ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 70 ಪ್ರತಿಶತಕ್ಕಿಂತಲೂ ಕಡಿಮೆ; ಆದರೆ 1821ರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸತಿಗಳು ಅಲ್ಲಿನ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ಅನೇಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸತಿ ಮಾಡಿದ ವಿಧವೆಯರ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಯಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 1815ರಿಂದ 1828ರವರೆಗಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಂಕಿ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಬಹುಪಾಲು ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಎಂದು ಯಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; 1825ರಿಂದ 1826ರವರೆಗಿನ ಅಂಕಿ-ಅಂಶಗಳು ಸತಿ ಮಾಡುವಾಗ ಸುಮಾರು ಮೂರನೇ ಎರಡರಷ್ಟು ಜನರು 40 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಘಟನೆಯ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಆನಂದ್ ಯಾಂಗ್ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಕೊಂಕಣ/ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾರಾಯಣ್ ಎಚ್. ಕುಲ್ಕರ್ಣಿ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಜಪೂತ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮರಾಠ ಕುಲೀನರು ಸತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕುಲ್ಕರ್ಣಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಪ್ರವೇಶದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಉಳಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿ ಜಾತಿ ಭೇದಗಳಾದ್ಯಂತ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ರಾಜಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಗಳಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳು ಸತಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ತಡೆಯುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಸುಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಸಾ. ಶ. 17 ಮತ್ತು 18ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಂತದ ಸತಿಯ ಒಂದೇ ಒಂದು ನಿದರ್ಶನವೂ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅಥವಾ ಬಲವಂತವಾಗಿ, ಭೋಸಲೆ ಕುಟುಂಬದ ಮಹಿಳೆಯರು ಸತಿ ಮಾಡಿದ ಹಲವಾರು ನಿದರ್ಶನಗಳಿವೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಶಿವಾಜಿಯ ಹಿರಿಯ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ವಿಧವೆ ಪುತಲಾಬಾಯಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಂಡನ ಮರಣದ ನಂತರ ಸತಿ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಒಂದು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕರಣವೆಂದರೆ 1749ರಲ್ಲಿ ಶಾಹುವಿನ ಮರಣದ ನಂತರ ಸತಾರಾ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರಾಜಕೀಯ ಪಿತೂರಿಗಳಿಂದಾಗಿ ಸತಿ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಛತ್ರಪತಿ ಶಾಹುವಿನ ವಿಧವೆ. ಸತಿಯ ಅತ್ಯಂತ "ಪ್ರಸಿದ್ಧ" ಪ್ರಕರಣವೆಂದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪೇಶ್ವೆ ಒಂದನೇ ಮಾಧವರಾವ್ ಅವರ ವಿಧವೆ ರಮಾಬಾಯಿ, ಅವರು 1772 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಗಂಡನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಂದು ಸತಿ ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ "ಕ್ಷತ್ರಿಯ" ವಿಧವೆಯರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿಧವೆಯರು ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಬಹಳ ವಿರಳವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸತಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಈ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯು ತನ್ನ ಗಂಡನಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ವೀರೋಚಿತ ತ್ಯಾಗದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದ ಸತಿ ಕಲ್ಲಿನ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಪರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಕೇವಲ 50ರಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾರ್ಲಾ ಎಮ್. ಸಿನೊಪೊಲಿ, ವರ್ಗೀಸ್ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಈ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸಿದ್ದರೂ, ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಧುರೈ ನಾಯಕ ರಾಜವಂಶವು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1) ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, 1609ರಲ್ಲಿ ಮಧುರೈನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಪಾದ್ರಿಯೊಬ್ಬರು ನಾಯಕ ಮುತ್ತು ಕೃಷ್ಣಪ್ಪನ ಮರಣದ ನಂತರ 400 ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವುದನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕೊಂಗು ನಾಡು ಪ್ರದೇಶವು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳೀಯ ಕೊಂಗು ಜಾತಿಗಳಿಂದ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ವೀರ ಮಹಾ ಸತಿ ಅಥವಾ ವೀರಮತಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. 1799ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಮೈಸೂರು ಸಂಸ್ಥಾನದ ಕೆಲವು ದಾಖಲೆಗಳು ಸತಿ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಬಹುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. 1805ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬರಿಗೆ ದಿವಾನ್ (ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ) ಪೂರ್ಣಯ್ಯ ಅವರು ಇದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, 1827ರಲ್ಲಿ ಬೆಂಗಳೂರಿನಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಘಟನೆಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಸಾಕ್ಷಿಯೊಬ್ಬರು, ಇದು ಅಲ್ಲಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ, ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಸತಿ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸೂಚನೆಗಳಿಲ್ಲ. ಈ ಹಿಂದೂ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸುಲ್ತಾನ್ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಬ್ನ್ ತುಘಲಕ್ ಎಂಬ ಸರ್ಕಾರವು ಮಾಡಿದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನವು 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿ ಸುಲ್ತಾನರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಕೆಳ ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ, ಸತಿ ಆಚರಣೆಯು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ತಡವಾಗಿ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿರಬಹುದು. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಪುರಾವೆಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವರದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಘಟನೆಗಳು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದವು. ನೇಪಾಳ ಮತ್ತು ಬಾಲಿ ಸತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಶಾಸನವು ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ, ಇದು 5ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ರಾಜನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮರಣದ ನಂತರ ಸತಿ ಮಾಡದಂತೆ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮನವೊಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿತ್ತು ಆದರೆ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೇಪಾಳವು 1920ರಲ್ಲಿ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು. ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದ ಬಾಲಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ, ಡಚ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವವರೆಗೂ, 1903 ರ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ಶ್ರೀಮಂತರು ಸತಿಯನ್ನು (ಮಸಾಟ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಸ್ಥಳೀಯ ಬಾಲಿನೀಸ್ ರಾಜಕುಮಾರರು ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಒಪ್ಪಂದಗಳಿಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಾಲಿನೀಸ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆರಂಭಿಕ ಡಚ್ ವೀಕ್ಷಕರು ರಾಜಮನೆತನದ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ತಮ್ಮ ರಾಜಮನೆತನದ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಯಲು ಒಪ್ಪಿದ ಅಥವಾ ಬಯಸಿದ ಉಪಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಅಥವಾ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ರಕ್ತದ ರೇಖೆಗಳ ಇತರರನ್ನು ಸುಡುವ ಮೊದಲು ಇರಿದು ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾಯಿತು. ರಜಪೂತ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಲಿಂಡ್ಸೆ ಹರ್ಲಾನ್, ಸತಿ ಮಾಡಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆರಾಧಕರು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮಾದರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯು ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆಃ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪತಿವ್ರತಾ ಅಥವಾ ಕರ್ತವ್ಯನಿಷ್ಠೆಯ ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿದ್ದಳು, ತನ್ನ ಗಂಡನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಹೀಗೆ ಸತೀವ್ರತಾ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವುದನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡು ಸತೀಮಾತೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಪತಿವ್ರತಾಳು ತನ್ನ ಪತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಧೀನಳಾಗಿ, ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವನು ಅವಳ ಮೊದಲು ಮರಣಹೊಂದಿದರೆ, ಅವನ ಸಾವಿಗೆ ಅವಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡದ ಕಾರಣ ಅವಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅವಳ ಅಪರಾಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವಳಿಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹರ್ಲಾನ್ನ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಡುವ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಮಹಿಳೆಯು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಯನ್ನು ಏರುವ ಮೊದಲು ಅಂತರಭವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ನಡುವಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯವ್ರತಳಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಒಮ್ಮೆ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ಸತಿಯಾಗಲು ಬದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು, ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯು ಆಕೆಗೆ ಅನೇಕ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿತ್ತು. ಲಾರೆನ್ಸ್ ಪಿ. ವ್ಯಾನ್ ಡೆನ್ ಬಾಷ್ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಮತ್ತು ಮೊದಲು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆಯದ ಹೆಂಗಸರು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಸತಿಯ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಅವಶೇಷಗಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಚಿತೆಗೆ ಆಕೆಯ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಆಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಲು ಆಕೆಯ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಲಿಂಡ್ಸೆ ಹಾರ್ಲನ್ ಸತ್ಯವ್ರತಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತಿಮಾತೆಯಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಕುಟುಂಬ ರಕ್ಷಕನಾಗುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಸತಿಮಾತೆಯಾದ ನಂತರ ಕುಟುಂಬವು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಆಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸುವಾಗ, ಕುಟುಂಬವು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಸತಿಮಾತನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಓಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓಕೆಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಧರಿಸಬಹುದಾದ ಬಣ್ಣಗಳು ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಬಗೆಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧ. ತುಂಡು, ಅಥವಾ ಶಾಪಗಳು ಸಹ ಸತ್ಯವ್ರತನ ಅಧಿಕಾರದೊಳಗಿವೆ, ಅವು ಹೇಗೆ ವಿಫಲವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕಾಗಿ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಚಿತಾಭಸ್ಮಕ್ಕೆ ಕುದುರೆ ಅಥವಾ ಡ್ರಮ್ಮರ್ ಅನ್ನು ತರದಿದ್ದಾಗ ತನ್ನ ಅತ್ತೆ-ಮಾವಂದಿರನ್ನು ಶಪಿಸಿದಳು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಬೇಕಾದರೂ, (ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಅಂತಹ ವಸ್ತುಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ), ಅದು ಅವರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಸತಿಮಾತೆಯು ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಮರಣಹೊಂದಿದ ನಂತರ, ಆ ಸ್ತ್ರೀಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸದ್ಗುಣದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೂರ್ತರೂಪವಾದ ಸತಿಮಾತಾದ ಆಕಾರಕ್ಕೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಆಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಳಜಿಯು ಕುಟುಂಬದ ರಕ್ಷಕನಾಗಿರುವುದು. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರ ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿಮಾತೆಯು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಪತಿವ್ರತರಾಗಿರಲು ಕಲಿಸುವುದು, ಆಕೆಯ ತ್ಯಾಗದ ಮೂಲಕ ತಾನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪತಿವ್ರತರೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸತೀಮಾತೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಕುಟುಂಬದ ಒಳಿತಿಗಾಗಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿರುವ ಜೀವಂತ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಇದು ಸೂಕ್ತವಾದ ಪಾಠವೆಂದು ಅವಳು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಮಕ್ಕಳು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲು ಅಥವಾ ದನಗಳ ಹುಣ್ಣುಗಳು ಒಣಗಲು ಬಿಡಲು ಅವಳು ಹಿಂಜರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ 2010ರ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರಿಕ್ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥವು, ಸತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಯು 10ರಿಂದ 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮೇಧಾತಿತಿಯ ಸತಿ ಕುರಿತಾದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಇದು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಿಷೇಧಿಸಿದೆ. 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಚಾಲುಕ್ಯ ಆಸ್ಥಾನದ ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮತ್ತು 13ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು, ಸತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸತಿ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾರಣಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಸತಿ ಎಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರಿಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅನ್ವಯವು ಅದರ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಮರಣದಂಡನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೇರಕ ಅಂಶವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳಲ್ಲಿ, ಸತಿ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ಚರ್ಚೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯವಾಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಠ್ಯಗಳೆಂದರೆ ವೇದಗಳು, ಅಲ್ಲಿ ಸಂಹಿತಾಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಸರಿಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ರವರೆಗಿನ ನಾಲ್ಕು ಸಂಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಈ ಎರಡು ಸಂಗ್ರಹಗಳಾದ ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಅಥರ್ವವೇದಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಪದ್ಯಗಳು ಸತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಉಲ್ಲೇಖದ ಬಗೆಗಿನ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ವಾಕ್ಯವೃಂದದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆಃ ಇಮಾ ನಾರೀರ್ವಿದ್ವಃ ಸುಪತನೀರಾಜನೇನ್ ಸರ್ಪಿಶಾ ಸಂವಿಷ್ಣು | ಅನಶ್ರವೋ.ಅನಮೀವಾಃ ಸೂರತ್ನಾ ಆ ರೋಹಂತು ಜ್ಞಾನೋನಿಂಗ್ರೇ | | (RV 10.18.7) ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ಪದಗಳ ಕೊನೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ವಿವಿಧ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನುವಾದಗಳಿಂದ ಕಾಣಬಹುದುಃ ವಿಧವೆಯರಲ್ಲದ ಈ ಮಹಿಳೆಯರು, ಒಳ್ಳೆಯ ಗಂಡಂದಿರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ತಾಯಂದಿರು. (ವಿಲ್ಸನ್, 1856) ಈ ಮಹಿಳೆಯರು, ಅವರ ಗಂಡಂದಿರು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ತುಪ್ಪವನ್ನು (ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ) ಕೋಲಿರಿಯಂನಂತೆ (ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾರೆ) ಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ. ಈ ಪತ್ನಿಯರು ಮೊದಲು ಚಿತೆಯೊಳಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲಿ, ಯಾವುದೇ ಯಾತನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಡಲಿ. (ಕೇನ್, 1941) ಸ್ವತಃ 7ನೇ ಶ್ಲೋಕವು, 8ನೇ ಶ್ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ವಿಧವೆತನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯೊನಿ (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಆಸನ, ವಾಸಸ್ಥಾನ") ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು "ವಾಸಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ" (ವಿಲ್ಸನ್ ಅವರಿಂದ), "ಚಿತೆಯೊಳಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿ" (ಕೇನ್ ಅವರಿಂದ), "ಗರ್ಭದ ಮೇಲೆ ಹತ್ತಿರಿ" (ಜೇಮಿಸನ್/ಬ್ರೆರೆಟನ್ ಅವರಿಂದ) ಮತ್ತು "ಅವನು ಮಲಗಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ" (ಗ್ರಿಫಿತ್ ಅವರಿಂದ) ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. 10.18.7 ಪದ್ಯದ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾದ ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಯೋನಿಮ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ("ಯೋನಿಗೆ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ") ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಪದದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ವ್ಯಂಜನವನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವವರು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೆಂಕಿ, ಯೋಮಿಯಾಗ್ನೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಪದವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಿಧವೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದ್ಯವು, ಮಹಿಳೆಯ ಸಾವಿನ ಯಾವುದೇ ಸಲಹೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ; ವಿಧವೆಯು ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಮರಳಬೇಕು ಎಂದು ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. (ಆರ್. ವಿ. <ಐ. ಡಿ. 1>) ಏಳಿರಿ, ಜೀವನದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬನ್ನಿ, ಓ ಮಹಿಳೆ-ಬನ್ನಿ, ನೀನು ಯಾರ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತೀಯೋ, ಅವನು ನಿರ್ಜೀವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಯಾವುದೇ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ ನಿಮ್ಮ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವನವು ನಿಮ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ, ಒಬ್ಬ ವಿಧವೆಯು ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಳು, ಆಕೆಯನ್ನು ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆದು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮರಳಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಆಕೆಗೆ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷದ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಇದು ಅಧಿಕೃತ ಪದ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ದೆಹೆಜಿಯಾ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಏಕಾಂಗಿ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನಂತರದ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಚೀನ ಅಥವಾ ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಸತಿಯನ್ನು (ಕೊಲ್ಲುವುದು/ಸ್ವಯಂ ಹತ್ಯೆ) ಅವರು ಖಂಡಿಸಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೆಹೆಜಿಯಾ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರಿಕ್, ಯಾವುದೇ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ (ಸಂಹಿತಾ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಆರಣ್ಯಕ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು) ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಆರಂಭಿಕ ಧರ್ಮಸೂತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿ ಅಥವಾ ಸಹಗಮನದಂತಹ ಸಮಾನ ಪದಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಆಲ್ಟೇಕರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1000-ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500ರ ಪ್ರಾಚೀನ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಆಚರಣೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಪಠ್ಯಗಳ ಸಮೂಹವಾದ ಗೃಹಸೂತ್ರಗಳು, ಇತ್ತೀಚಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಸತಿಯನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ವಿಧವೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಚಿತೆಯಿಂದ, ಅವನ ಸಹೋದರನಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸೇವಕನಿಂದ ಮರಳಿ ತರಬೇಕು. ತೈತ್ತಿರೀಯ ಆರಣ್ಯಕದಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಅದೇ ಸಮಯದಿಂದ, ಹೊರಡುವಾಗ, ವಿಧವೆಯು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಕಡೆಯಿಂದ ಅವನ ಬಿಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಂತಹ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ವಿಧವೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಂಬಂಧಿಕರು ನಂತರ ಸಂತೋಷದ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ತೇಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಿಜವಾದ ವಿಧವೆಯನ್ನು ಸುಡುವ ಪದ್ಧತಿಯು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತ್ತು ಎಂಬುದು "ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ". ಪಾಂಡುರಂಗ ವಾಮನ್ ಕೇನೆಯವರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 600-100 ಎಂದು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ಧರ್ಮಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಒಲಿವೆಲ್ ನಿಯತಾಂಕಗಳು ಸರಿಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 250-100 ಆಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸತಪಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಯಾರೊಬ್ಬರಿಂದಲೂ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ/ಸ್ವಯಂ ಹತ್ಯೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ (ಅಧಾರ್ಮಿಕ್) ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮೇಧಾತಿತಿಯಂತಹ 11 ರಿಂದ 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೂ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಮಂಡಿಸಿದ ವಾದಗಳಿಗೆ ಈ ಶ್ರುತಿ ನಿಷೇಧವು ಹಲವಾರು ಆಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಮೊದಲು ನಿರ್ಗಮಿಸಬಾರದು. - ಶತಪಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಹೀಗಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುಗಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ಅನುಮೋದನೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪುರಾತನ ಅಥರ್ವವೇದವು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸತಿಯ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸಾ. ಶ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಅಪರರ್ಕರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಸೂತ್ರ ಪಠ್ಯವಾದ ಅಪಸ್ತಂಬವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸುಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರೆ (ಅನ್ವಹೋರಣ, "ಚಿತೆಯನ್ನು ಏರು"), ಆದರೆ ನಂತರ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಆಕೆ ಪ್ರಜಾಪತ್ಯ-ವ್ರತ ಎಂಬ ತಪಸ್ಸಿನ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. - ವಿಷ್ಣು ಸ್ಮೃತಿ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಭಾಗವಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣವನ್ನು ರಾಬರ್ಟ್ ಪಿ. ಗೋಲ್ಡ್ಮನ್ ಅವರು ರಚಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ರಾಮಾಯಣದ ಈ ಆರಂಭಿಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಯಾವುದೇ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನಂತ್ ಎಸ್. ಆಲ್ಟೇಕರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಶ್ರಯ ಶರ್ಮನ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಾರಾ, ಮಂದೋದರಿ ಮತ್ತು ರಾವಣನ ವಿಧವೆಯರು, ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಪತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಪತಿಯರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾ ಸಾಯುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ಇಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಅಳಿಯನನ್ನು ಮರುಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ನಗರದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ರಾಮನ ತಂದೆ ದಶರಥನು ಮರಣಹೊಂದಿದರೂ, ಅವನ ತಾಯಂದಿರು ಬದುಕುಳಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ವನವಾಸವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಎಂದು ಅವನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರ ಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಏಕೈಕ ಉದಾಹರಣೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ-ಇದು ಮೂಲ ಗ್ರಂಥಕ್ಕೆ ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ-ಇದರಲ್ಲಿ ಕುಶಧ್ವಜನ ಪತ್ನಿ ಸತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾಳೆ. 14ನೇ ಶತಮಾನದ ರಂಗನಾಥ ರಾಮಾಯಣದ ತೆಲುಗು ರೂಪಾಂತರವು, ಇಂದ್ರಜಿತ್ ಅವರ ಪತ್ನಿ ಸುಲೋಚನಾ ಅವರ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಸತಿಯಾದಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಪಾಂಡುವಿನ ಎರಡನೇ ಹೆಂಡತಿಯಾದ ಮಾದ್ರಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಅವನು ಎಂದಾದರೂ ಸಂಭೋಗ ನಡೆಸಿದ್ದರೆ ಅವನ ಸಾವಿಗೆ ಶಾಪವಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವನ ಸಾವಿಗೆ ತಾನೇ ಕಾರಣ ಎಂದು ಅವಳು ನಂಬುತ್ತಾಳೆ. ಮಾದ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿಷೇಧಿತ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಅವನು ಮರಣಹೊಂದಿದನು; ಶಾಪದ ಬಗ್ಗೆ ತನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ದೂಷಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅಲ್ಲದೆ, ಮಾದ್ರಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಋಷಿಮುನಿಗಳ ಇಡೀ ಸಭೆಯು ಅವಳನ್ನು ಈ ಕೃತ್ಯದಿಂದ ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಲಹೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅವಳು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಪಾಂಡುವಿನ ಮೊದಲ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಮಹಿಳಾ ಪಾತ್ರವಾದ ಕುಂತಿಯು ತನ್ನ ಪುತ್ರರಾದ ಪಾಂಡವರೊಂದಿಗೆ ಹಲವಾರು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಬದುಕಿದ್ದಳು. ಮಹಾಭಾರತದ ಮುಸಲ್-ಪರ್ವದಲ್ಲಿ, ವಾಸುದೇವನ ನಾಲ್ವರು ಪತ್ನಿಯರು ಸತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕೃಷ್ಣನ ಮರಣದ ಸುದ್ದಿ ಹಸ್ತಿನಾಪುರಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನ ಐವರು ಪತ್ನಿಯರು ಚಿತೆಯನ್ನು ಏರಿದರು. ಸತಿಯ ಮಹಾಭಾರತದೊಳಗಿನ ಈ ದಾರಿತಪ್ಪಿ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅದೇ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಮಾಡದ ವಿಧವೆಯರ ಹಲವಾರು ನಿದರ್ಶನಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರಾದ ಶ್ರೀಮತಿಗಳು, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-ಸಾ. ಶ. 1200 ನಾಲ್ಕು ಕೃತಿಗಳು, (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-ಸಾ. ಶ. 200), (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 100-ಸಾ. ಶ. 400) ಮತ್ತು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 2) ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಸ್ಮೃತಿ ಕೃತಿಗಳಾಗಿವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಪರಾಶರ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯ ಬದಲು ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮತ್ತು ನಾರದ ಅವರ ಮೊದಲ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ. ಸತಿ ಕುರಿತ ಚರ್ಚೆಯ ಉದಯವಾದ ಸಾ. ಶ. ಮೊರಿಜ್ ವಿಂಟರ್ನಿಟ್ಜ್, ಬೃಹಸ್ಪತಿಯು ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಸುಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಮನು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮತ್ತು ನಾರದ ಎಂಬ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಮೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಪರಾಶರ ಸ್ಮೃತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ ತಪಸ್ವಿ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದ (ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ) ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅವಳು ಮರಣಹೊಂದಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವುಳ್ಳವರಂತೆ ಅವಳು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಮೂರೂವರೆ ಕೋಟಿ ಅಥವಾ ಎಷ್ಟೇ ಕೂದಲುಗಳಿದ್ದರೂ-ಆ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ (ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ) ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು (ಮರಣದಲ್ಲಿ) ಅನುಸರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ. - ಪರಾಶರ ಸ್ಮೃತಿ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸತಿಯನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಾಶರ ಸ್ಮೃತಿಯು ಸತಿಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ವಿ ವಿಧವೆತನಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಅಥವಾ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾದ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿ ಸತಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಳಗೆ, ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಉಳಿದಿದೆ-ಸತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯ ಮರಣಾನಂತರದ ಸ್ಥಿತಿ. ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆಕೆಗೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪತಿಗೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ (ಸ್ವರ್ಗ) ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಶುದ್ಧ ವಿಧವೆ ಮಾತ್ರ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆ (ಮೋಕ್ಷ) ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಆಶಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸ್ಮೃತಿ ಭಾಗಗಳು ಸತಿಯನ್ನು ಐಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ಇತರರು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿಧವೆಯರಲ್ಲಿ ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಬೇಕೆಂದು ಅನೇಕ ಸ್ಮೃತಿಗಳು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಆರಂಭಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರೀ ವಿದ್ವಾಂಸ ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ (ಸಿ. 1076-1127) ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಪೈಥಿನಾಸಿ ಮತ್ತು ಅಂಗಿರರ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ವೈದಿಕ ಆಜ್ಞೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆಯು ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇದನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕಾನೂನು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜಾತಿಯ ಮಹಿಳೆಯು ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಅಥವಾ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮುನ್ನಡೆಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸತಿಯ ಮೇಲಿನ ಸ್ಮೃತಿಯ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ, ತನ್ನ ಮಿತಾಕ್ಷರದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮೃತ ಗಂಡಂದಿರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಚಿತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸತಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರನು, "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ತ್ರೀಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಚಿತೆಯನ್ನು ಹತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೋಗಬಾರದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸತಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಯೋಧ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರಿಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಾದಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರನು ಆಚರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದವರು ಸತಿಗೆ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸಿದರು. ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಅಥವಾ ಮುಟ್ಟಾಗುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದನ್ನು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅನುಮಾನ ಹೊಂದಿದ್ದ ಅಥವಾ ಕೊನೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೃತರ ಸಹೋದರ ಅಥವಾ ಆಕೆಯ ಗಂಡನ ಕುಟುಂಬದ ಯಾರಾದರೂ, ಚಿತೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು. ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರಿಕ್, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಕುರಿತ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ಸತಿ ದೇವಿಯ ದಂತಕಥೆ ಸತಿ ದೇವಿಯ ಪುರಾಣವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವ ಪತ್ನಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಕರಣವಲ್ಲ. ದೇವಿಯು ವಿಧವೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪುರಾಣವು ಆಚರಣೆಯ ಸಮರ್ಥನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅನೈಚ್ಛಿಕ ಸತಿಗೆ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಜೂಲಿಯಾ ಲೆಸ್ಲಿ ತ್ರಿಮ್ಬಕಯಾಜ್ವನ್ ಅವರು ಪತ್ನಿಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾ. ಶ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪಠ್ಯವಾದ ಸ್ಟ್ರಿ-ಧರ್ಮ-ಪದ್ದತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ, ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾದ ಅಥವಾ ಬಲವಂತದ ಸತಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಉಪ-ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆ ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಳಗೆ ಸತಿಯ ಪ್ರಮಾಣಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ತಪಸ್ವಿ ವಿಧವೆತನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಬದಲು ನೈತಿಕ ಶೌರ್ಯದಿಂದ ಸತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯದ್ದಾಗಿದೆ. 'ಕೆಟ್ಟ' ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಗೆ ಸತಿಯ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಒಳ್ಳೆಯ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ತ್ರಯಂಬಕನಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇದೆಃ ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೆಸ್ಲಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸತಿಯಾಗುವುದು (ಅಥವಾ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುವುದು), ತ್ರಯಂಬಕ ಚಿಂತನೆಯೊಳಗೆ, ಕೆಟ್ಟ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಸತಿ ವಿರೋಧದ ವಿರುದ್ಧ ಎಕ್ಸೆಜೆಸಿಸ್ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಹಲವಾರು ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಥವಾ ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಕಾಶ್ಮೀರದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮೇದಾತಿಥಿ-ಅವರು ಸತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, 12 ರಿಂದ 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ, ಅಪಾರಾರ್ಕ ಮತ್ತು ದೇವನಾಥ, ಜೊತೆಗೆ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವದ ವೈಭವೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ. ವಿವಿಧ ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೃತಿಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರಾದ ಮೇಧಾತಿತಿಯವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿರೋಧದ ಪರವಾಗಿ ಎರಡು ವಾದಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಸತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ವೇದಗಳು ನಿಷೇಧಿಸಿವೆಃ "ಒಬ್ಬರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯು ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲು ಒಬ್ಬರು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ". ಮೇಧಾತಿಥಿ ಸತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಎರಡನೇ ಕಾರಣವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಅದನ್ನು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ (ಅಧರ್ಮ) ವಿರುದ್ಧವೆಂದು ಕರೆದರು. ವೈದಿಕ ಧರ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಷೇಧವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಸತಿ ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಹಿಂಸಾಚಾರವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸತಿ ವೈದಿಕ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸತಿಯ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಎರಡೂ ಕಡೆಯ ವಾದಗಳನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಶತ್ರುವನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಜ್ಞವನ್ನು ವೇದಗಳು ನಿಷೇಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಸತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಆತ ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಎರಡು ವಾದಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿ, ಅದನ್ನು "ಆಕ್ಷೇಪಾರ್ಹ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಶತಪಥದ ಸ್ತೋತ್ರ 10.2.6.7 ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಅವರ ಎರಡನೇ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಎರಡು ಆಯ್ಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಅರ್ಹತೆಗೆ ಮನವಿ. ಮರಣವು ತನ್ನ ಮೃತ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಬದುಕು ಕಲಿಕೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷವು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೋಕ್ಷವು ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವರ್ಗವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಣ್ಣ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ಜೀವನವು ವಿಧವೆಗೆ ಸತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಕರವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥವು ಜೀವಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಒಬ್ಬರು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು" ಎಂದು ಅಪಾರರ್ಕನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ನಿಯಮವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆತ ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸತಿ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಿಷೇಧಿಸಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿ-ವಾದಗಳು ಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಒಲವು ತೋರಿದವು ಮತ್ತು ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದವು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ. 12ನೇ ಶತಮಾನದ ವೀರಶೈವ ಚಳುವಳಿಯು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿತು. ನಂತರ, ವೈಷ್ಣವ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ಥಾಪಕ ಸಹಜಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸತಿ ವಿರುದ್ಧ ಬೋಧಿಸಿದರು. 1818ರಲ್ಲಿ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಅರ್ಜಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಈ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳು ಪ್ರತಿ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಹತ್ಯೆಗಳಾಗಿವೆ". ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಲಾವಿದರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಳೀಯ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ವಿಧವೆಯರನ್ನು ವೀರೋಚಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಜೂಲ್ಸ್ ವೆರ್ನೆ ಅವರ ಅರೌಂಡ್ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಇನ್ ಎಯ್ಟಿ ಡೇಸ್ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲಿ, ಫಿಲಿಯಾಸ್ ಫಾಗ್ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಔಡಾವನ್ನು ಬಲವಂತದ ಸತಿ ಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ "ಸಬಾಲ್ಟರ್ನ್ ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ? ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಸ್ಪಿವಕ್ ಅವರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರಾಕರಣೆ ಅಥವಾ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಾಸನದ ಪ್ರಕಾರ ಸ್ವಯಂ-ದೋಷಾರೋಪಣೆಯ ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎರಡು ಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಿಲುಕಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಸತಿ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆ ಸ್ಪಿವಕ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಬಾಲ್ಟರ್ನ್ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಈ ರೂಪವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸಾಹತೋತ್ತರ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಬಹಳ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಭಾರತೀಯ ಬರಹಗಾರ ಸತ್ತಾರ್ ಮೆಮನ್ ಬರೆದ 2005ರ ಕಾದಂಬರಿ ದಿ ಆಶ್ರಮವು, ಸತಿ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾದ ಭಾರತದ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಯುವತಿಯೊಬ್ಬಳ ಅವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯೊಬ್ಬನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣ ಧಾರಾಬಾಸಿಯವರ ನೇಪಾಳಿ ಕಾದಂಬರಿ ಝೋಲಾದಲ್ಲಿ, ಯುವ ವಿಧವೆಯೊಬ್ಬಳು ಆತ್ಮಾಹುತಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ನಂತರ ಪುಸ್ತಕದ ಹೆಸರಿನ ಚಲನಚಿತ್ರವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು. ಅಮಿತಾವ್ ಘೋಷ್ ಅವರ ಸೀ ಆಫ್ ಪಾಪ್ಪೀಸ್ (2008) ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ ರಾಜ್ಯದ ಗಾಜಿಪುರ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ವೃದ್ಧ ಪತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ ತನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸತಿ ಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ 'ದೀತಿ' ಎಂಬ ಯುವತಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ರುಡ್ಯಾರ್ಡ್ ಕಿಪ್ಲಿಂಗ್ ಅವರ "ದಿ ಲಾಸ್ಟ್ ಸುಟ್ಟಿ" (1889) ಎಂಬ ಕವಿತೆಯು, ರಜಪೂತ ಆಡಳಿತಗಾರನೊಬ್ಬನ ವಿಧವೆಯಾದ ರಾಣಿಯು ಕಾವಲುಗಾರರ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗಿ ಆತನ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಾಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೌಚ್ ಹುಡುಗಿಯ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಧರಿಸಿಕೊಂಡಳು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಜೌಹರ್ ಸ್ವಯಂ-ದಹನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ದೇವರಾಲಾ ತಲೈಕೂತಾಲ್ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಮಣಿ, ಎಲ್. (1987). ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳುಃ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಕುರಿತ ಚರ್ಚೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಮರ್ಶೆ, (7), 119-156. ಮಣಿ, ಎಲ್. (1998). ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳುಃ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆ. ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಪ್ರೆಸ್. ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಜೈನ್ (2016). ಸತೀಃ ಇವಾಂಜೆಲಿಕಲ್ಸ್, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಮಿಷನರೀಸ್, ಮತ್ತು ಚೇಂಜಿಂಗ್ ಕಲೋನಿಯಲ್ ಡಿಸ್ಕೋರ್ಸ್, ಆರ್ಯನ್ ಬುಕ್ಸ್ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್. ಸಂಗಾರಿ, ಕೆ., ಮತ್ತು ವೈದ್, ಎಸ್. (1981). ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸತಿಃ ಒಂದು ವರದಿ. ಎಕನಾಮಿಕ್ ಅಂಡ್ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ವೀಕ್ಲಿ, 1284-1288. ಜೆಚೆಂಟರ್, ಇ. ಎಮ್. (1997). ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿಃ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದುರುಪಯೋಗ. ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲಾಜಿಕಲ್ ರಿಸರ್ಚ್, 319-347. ಸತೀ (ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ) ಕಾಯಿದೆ, 1987. ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಕೇಂದ್ರ (ಎನ್. ಸಿ. ಆರ್. ಡಬ್ಲ್ಯೂ.) ಮಜ ದಾರುವಾಲಾ, ಎ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಸತಿ ಲೆಜಿಸ್ಲೇಷನ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ, ಪೀಪಲ್ಸ್ ಯೂನಿಯನ್ ಫಾರ್ ಸಿವಿಲ್ ಲಿಬರ್ಟೀಸ್ ಮೇಲಿನ ಕಾಯ್ದೆಯ ಅಧಿಕೃತ ಪಠ್ಯ. ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮರಣ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಆತ್ಮಾಹುತಿ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಭಾರತದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಿಧವೆ ಸಾವಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಿಂದೂ ಆಚರಣೆಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸಾವು ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮಾನವ ತ್ಯಾಗ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಬೆಂಕಿಯ ಟೀಕೆಗಳು ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರ