Themes in Maya Angelou's autobiographies
ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಏಳು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಗುರುತು, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಏಂಜೆಲೋ (1928-2014) ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ, ಐ ನೋ ವೈ ದಿ ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಸಿಂಗ್ಸ್ (1969) ಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿನ ಉಳಿದ ಪುಸ್ತಕಗಳೆಂದರೆ 'ಗ್ಯಾದರ್ ಟುಗೆದರ್ ಇನ್ ಮೈ ನೇಮ್' (1974), 'ಸಿಂಗಿಂಗ್' ಮತ್ತು 'ಸ್ವಿಂಗಿಂಗ್' ಮತ್ತು 'ಗೆಟ್ಟಿನ್' ಮೆರ್ರಿ ಲೈಕ್ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ '(1976),' ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಎ ವುಮನ್ '(1981),' ಆಲ್ ಗಾಡ್ಸ್ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ನೀಡ್ ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ '(1986),' ಎ ಸಾಂಗ್ ಫ್ಲಂಗ್ ಅಪ್ ಟು ಹೆವನ್ '(2002), ಮತ್ತು' ಮಾಮ್ & ಮಿ & ಮಾಮ್ '(2013). ಕೇಜ್ ಬರ್ಡ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಏಂಜೆಲೋ, ಪಾಲ್ ಲಾರೆನ್ಸ್ ಡನ್ಬಾರ್ ಅವರ ಕವಿತೆ "ಸಿಂಪತಿ" ಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಅದರ ಪಂಜರದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಪಕ್ಷಿಯ (ಇದು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಬಂಧನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ) ರೂಪಕವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಏಕತೆಯು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆಃ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೇಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಕು. ವಿದ್ವಾಂಸ ಪಿಯರೆ ಎ. ವಾಕರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು "ಜನಾಂಗೀಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಪಾಠಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು" ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಕೆಯ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು-ಬಿಳಿ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಬದಲಾದವು ಮತ್ತು ಆಕೆ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿತರು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಗುರುತಿನ ವಿಷಯವು ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ, ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡಿನ ಆರಂಭಿಕ ಸಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇತರ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರಂತೆ, ಅವರು ಪುರುಷರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಲು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವುದು ಅವರ ಮೂಲ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇದು ಅವರ ನಂತರದ ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಜೀವನದ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸಂಬಂಧಗಳ ವಿಷಯ-ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಹೆತ್ತವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಪಾತ್ರ-ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಅನುಭವದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅವಳ ಮಗ, ಗಂಡ, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವಳ ಸಂಬಂಧಗಳವರೆಗೆ-ಅವಳ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣವು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸ ಯೋಲಂಡಾ ಎಮ್. ಮನೋರಾ ಅವರು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಯಾಣದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು, ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, "ಮಾನಸಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಕೇಂದ್ರ ರೂಪಕ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ನಿಂದ ಆಫ್ರಿಕಾದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಮತ್ತು ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವ್ಯಾಪಿಸಿವೆ, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಆರಂಭದಿಂದ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ನ ಹತ್ಯೆಯವರೆಗೆ. ಐ ನೋ ವೈ ದಿ ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಸಿಂಗ್ಸ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯುವ ಮೊದಲು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಸುದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಸಂಯೋಜಕ, ಗಾಯಕ, ನಟ, ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ಪತ್ರಕರ್ತ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಂತಹ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹಾರ್ಲೆಮ್ ರೈಟರ್ಸ್ ಗಿಲ್ಡ್ಗೆ ಸೇರಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಜೇಮ್ಸ್ ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಲೇಖಕರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. 1960 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಾಯಕ ಡಾ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ ಅವರ ಭಾಷಣವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದರು. ಅವಳು ಅವನಿಗೆ ಹಲವಾರು ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಸದರ್ನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಲೀಡರ್ಶಿಪ್ ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ನ ಉತ್ತರ ಸಂಯೋಜಕರಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದನು. ಆಕೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಘಾನಾದಲ್ಲಿ ಪತ್ರಕರ್ತೆ, ನಟಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. 1965ರಲ್ಲಿ ಆತನ ಹತ್ಯೆಯಾಗುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಮೊದಲು ಮಾಲ್ಕಮ್ ಎಕ್ಸ್ ಆತನಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಆಕೆಯನ್ನು ಯು. ಎಸ್. ಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. 1968ರಲ್ಲಿ, ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವಂತೆ ರಾಜನು ಆಕೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡನು, ಆದರೆ ಆತನನ್ನೂ ಸಹ ಆಕೆಯ ಜನ್ಮದಿನವಾದ ಏಪ್ರಿಲ್ 4ರಂದು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ರಾಜನ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರದ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ 1968 ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಂಗ್ಯಚಿತ್ರಕಾರ ಜೂಲ್ಸ್ ಫೈಫರ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಜೂಡಿ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಔತಣಕೂಟಕ್ಕೆ ಅವಳನ್ನು ಕರೆತಂದನು. ಅತಿಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಕಥೆಗಳು ಜೂಡಿ ಫೈಫರ್ ಅವರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು. ಮರುದಿನ ಅವರು ರಾಂಡಮ್ ಹೌಸ್ನಲ್ಲಿ ರಾಬರ್ಟ್ ಲೂಮಿಸ್ ಅವರನ್ನು ಕರೆದರು, ಅವರು 2011 ರಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತರಾಗುವವರೆಗೂ ತಮ್ಮ ಸುದೀರ್ಘ ಬರವಣಿಗೆಯ ವೃತ್ತಿಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಸಂಪಾದಕರಾದರು ಮತ್ತು "ಅವರು ಈ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪುಸ್ತಕ ಬರೆಯಲು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು". ಮೊದಲಿಗೆ, ಏಂಜೆಲೋ ನಿರಾಕರಿಸಿದಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕವಿ ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಅವರು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ "ರಹಸ್ಯವಾದ ಕೈ" ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು "ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಮ್ಮುಖ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ" ವನ್ನು ಬಳಸಲು ಲೂಮಿಸ್ಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು, ಮತ್ತು ಲೂಮಿಸ್ ಆಕೆಗೆ ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುವ ಮೂಲಕ ಮೋಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರುಃ "ಇದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ", ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಹಿತ್ಯವಾಗಿ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಬರೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ". ಏಂಜೆಲೋ ಅವರಿಗೆ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಬರೆಯುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯಲಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ ವಿಮರ್ಶಕರು "ನಂತರದ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲನೆಯದರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಿದ್ದಾರೆ", ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಶಂಸೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ನಿಂದ ಆಫ್ರಿಕಾದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಯು. ಎಸ್. ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ "ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆ". ಅವು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಆರಂಭದಿಂದ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ ಹತ್ಯೆಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಮೇರಿ ಜೇನ್ ಲುಪ್ಟನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಕಾದಂಬರಿಗಳೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಲೂಪ್ಟನ್ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಪ್ರಕಾರದ ಪ್ರಮಾಣಿತ ರಚನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಲೇಖಕರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದವು, ಮತ್ತು ಅವು ಪಾತ್ರ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ವಿಷಯದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಥೀಮ್ಗಳ ಬಳಕೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು, ಎಲ್ಲಾ ಏಳು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ "ಸಾವಯವ ಏಕತೆ" ಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸುವುದು ಅವರ ಗುರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿದ್ದವು, ಸಣ್ಣ ಕಥೆಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜೀವನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಕರಿಯರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವಕ್ತಾರರಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಾನ್ವಿತರಾದರು. ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಜೊವಾನ್ನೆ ಬ್ರಾಕ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಆಕೆಯನ್ನು "ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕದ ಅತ್ಯಂತ ಗೋಚರ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಕಾರಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು". ಕೇಜ್ ಬರ್ಡ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳಿಗೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅದೇ "ಬರವಣಿಗೆಯ ಆಚರಣೆಯನ್ನು" ಬಳಸಿದಳು. ಅವಳು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಐದು ಗಂಟೆಗೆ ಎದ್ದು ಹೋಟೆಲ್ ಕೋಣೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವಾಗ ಹಳದಿ ಬಣ್ಣದ ಕಾನೂನು ಪ್ಯಾಡ್ಗಳ ಮೇಲೆ, ಶೆರಿಯ ಬಾಟಲಿ, ಸಾಲಿಟೈರ್ ಆಡಲು ಕಾರ್ಡ್ಗಳ ಡೆಕ್, ರೋಗೆಟ್ಸ್ ಥೆಸಾರಸ್ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಬರೆದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ವೇಳೆಗೆ ಹೊರಟುಹೋದಳು. ಅವಳು ದಿನಕ್ಕೆ ಸರಾಸರಿ 10-12 ಪುಟಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಅದನ್ನು ಅವಳು ಸಂಜೆ ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಪುಟಗಳಿಗೆ ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಈ ಆಚರಣೆಯು "ಉದ್ದೇಶದ ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳದ ಬಳಕೆಯನ್ನು" ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಕಲೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು "ಮೋಡಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು" ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋದಳು; ಅವಳು 1989 ರಲ್ಲಿ ಬಿಬಿಸಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ನೋವು, ನೋವು, ಸ್ಟರ್ಮ್ ಉಂಡ್ ಡ್ರಾಂಗ್ ಅನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು". ತನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ "ಮಾನವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು", ಕೇಜ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅತ್ಯಾಚಾರದಂತಹ ಆಘಾತಕಾರಿ ಅನುಭವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅವಳು ಬರೆದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿಕೊಂಡಳು. ವಿಮರ್ಶಕ ಓಪಲ್ ಮೂರ್ ಅವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಸುಲಭವಾಗಿ ಓದಬಹುದಾದರೂ, [ಇದನ್ನು] ಓದುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ". ತನ್ನ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು, ಆ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಲು ತಾನು ಕಾರ್ಡ್ಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂದು ಏಂಜೆಲೋ ಹೇಳಿದರು. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, "ಇದು ಒಳಗೆ ಬರಲು ಒಂದು ಗಂಟೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ-ಹಾ!" ಇದು ತುಂಬಾ ರುಚಿಕರವಾಗಿದೆ! ". ಆಕೆಗೆ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಳವಾಗಿ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಆಕೆ "ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದರಲ್ಲಿ" ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಕಂಡಳು. ಪಾಲ್ ಲಾರೆನ್ಸ್ ಡನ್ಬಾರ್ ಅವರ ಕವಿತೆ "ಸಿಂಪತಿ" ಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಪಂಜರದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಪಕ್ಷಿಯ ರೂಪಕವನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಐ ನೋ ವೈ ದಿ ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಸಿಂಗ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಆರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ಎ ಸಾಂಗ್ ಫ್ಲಂಗ್ ಅಪ್ ಟು ಹೆವನ್ ಎರಡರ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಕವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸೆರೆಮನೆಯ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿನ ಅಂಶಗಳಂತೆ, "ಪಂಜರದ ಹಕ್ಕಿ" ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಬಂಧನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೂಪಕವು "ಅದರ ಹೋರಾಟದ ನಡುವೆಯೂ ಹಕ್ಕಿ ಹಾಡುವ ವಿರೋಧಾಭಾಸ" ವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಮರ್ಶಕ ಹಿಲ್ಟನ್ ಆಲ್ಸ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ದುಷ್ಟತನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದು, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಯುವ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಆಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿತು. ವಿದ್ವಾಂಸ ಲಿನ್ ಝಡ್. ಬ್ಲೂಮ್ ಅವರು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು, "ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕಟುವಾದ ವಿಡಂಬನೆಯವರೆಗೆ" ಎಂದು ಅವರು ಕರೆದವು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಕರಿಂದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ವರ್ಲ್ಡ್ ಲಿಟರೇಚರ್ ಟುಡೆಯ ವಿಮರ್ಶಕ ಡೈಸಿ ಆಲ್ಡನ್ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರನ್ನು "ಎಲ್ಲಾ ಬಿಳಿಯ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಮತಾಂಧ ಹಗೆತನ" ವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಬರಹಗಾರ ಲೈಮನ್ ಬಿ. ಹ್ಯಾಗನ್ ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಲ್ಯಾಂಗ್ಸ್ಟನ್ ಹ್ಯೂಸ್ ಅವರಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಜನಾಂಗದ ತನ್ನ ಓದುಗರನ್ನು ದೂರವಿಡದೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸೋಮಾರಿತನದ ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯವಾದ ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹ್ಯಾಗನ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ಗಳ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಕಪ್ಪು ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ವಿವರಣೆಯು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಹೇಗೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯಾಗಬಹುದೆಂಬ ಬಯಕೆಯಿಂದ "ಅವಳ ಕಪ್ಪುತನದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು". ವಿಮರ್ಶಕ ಪಿಯರೆ ಎ. ವಾಕರ್ ಅವರು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಅಮೆರಿಕನ್ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಏಕತೆಯು ಅವರ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರುಃ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೇಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಕು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು, ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, "ಜನಾಂಗೀಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಪಾಠಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು" ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಸರಣಿಯು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರನ್ನು ನಾಯಕನಾಗಿ, "ಅಸಹಾಯಕ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರತಿರೋಧದ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗೆ" ಕಾರಣವಾಯಿತು. ತನ್ನ ಕೆಲಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಕಪ್ಪು-ಬಿಳಿ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿತಳು. ಆಕೆ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯ ಜನರ ಬಗೆಗಿನ ಆಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಏಂಜೆಲೋಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ಹ್ಯಾಗನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ ಮಾನವರು ವಿಭಿನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಗುರಿ, ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, "ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು" ಆಗಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಇತರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಂತೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಜೀವನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು, ದೊಡ್ಡ ಬಿಳಿ ಸಮಾಜದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಆ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಕಥೆಯು ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಳು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಎರಡನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ, ಗ್ಯಾದರ್ ಟುಗೆದರ್ ಇನ್ ಮೈ ನೇಮ್ ನಲ್ಲಿ, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏಂಜೆಲೋ ಕಾಳಜಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕ ಸೆಲ್ವಿನ್ ಕುಡ್ಜೋ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಬರೆದ, ಗ್ಯಾದರ್ ಟುಗೆದರ್ "ಬಡತನ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಏಣಿಯ ಕೆಳಗಿಳಿಯುವ ಏಕೈಕ ತಾಯಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ". ಇದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಮುದಾಯದ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಭ್ರಮನಿರಸನವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪೀಠಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರದ ಜೀವನದ ಪರಕೀಯ ಮತ್ತು ವಿಭಜಿತ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಮರ್ಶಕ ಡಾಲಿ ಎ. ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಹೊಸ ಜನಾಂಗೀಯ ಕ್ರಮದ ಭರವಸೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಅಜ್ಜಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಆಕೆಯ ಅಜ್ಜಿಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ನಿಲುವನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. 1971 ರಲ್ಲಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಕವನ ಸಂಪುಟವಾದ ಜಸ್ಟ್ ಗಿವ್ ಮಿ ಎ ಕೂಲ್ ಡ್ರಿಂಕ್ ಆಫ್ ವಾಟರ್ 'ಫಾರ್ ಐ ಡಿಯಿ (1971) ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಬೆಸ್ಟ್ ಸೆಲ್ಲರ್ ಆಯಿತು ಮತ್ತು ಪುಲಿಟ್ಜರ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗೆ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನಗೊಂಡಿತು. (ಗದ್ಯ ಸಂಪುಟವನ್ನು ಕವನ ಸಂಪುಟದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಿಸುವುದು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು.) = = = ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್ = = = ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಮೂರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಗೆಟಿನ್ ಮೆರ್ರಿ ಲೈಕ್ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ (1976) ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಜೀವನ ಕಥೆಯನ್ನು ಮೂರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದು ಇದೇ ಮೊದಲು. ಅವಳು ಬಿಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ಎದುರಿಸಿದ ಜನಾಂಗೀಯವಾದಿಗಳಿಗಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದ ಬಿಳಿಯರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾಳೆ. ಬಿಳಿಯರ ಮೇಲಿನ ಅಪನಂಬಿಕೆಯು ಅವರ ಕ್ರೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬೆಳೆದಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಕಂಡುಹಿಡಿದಳು. ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, "ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳಿಂದಾಗಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಿಳಿಯರನ್ನು ಅಪನಂಬಿಕೆಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ತಾನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಅನೇಕ ಬಿಳಿಯರ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸದ್ಭಾವನೆಯಿಂದ ಆಕೆಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ, ಆಕೆಯ ಅನುಮಾನಗಳು ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಮೃದುವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. "ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್" ನಲ್ಲಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು "ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಅಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು" ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿಕಟ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು ಎಂದು ಕುಡ್ಜೋ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆ ಬಿಳಿಯರು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನಾಂಗದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಲು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೆಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಏಂಜೆಲೋ "ಬಿಳಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ರೂಢಮಾದರಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ವಿದ್ವಾಂಸ ಲೈಮನ್ ಬಿ. ಹ್ಯಾಗನ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಬಿಳಿ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿದ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್ ನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಹೇಳುವ ಕಥೆಗಳು "ಕಪ್ಪು ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಬಗ್ಗೆ ಅವಳ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಬಲವಾದ ಬಲವಾದ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ". ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಸಲಹೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಟೋಶ್ ಏಂಜೆಲೋಸ್ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದಾಗ, ಆಕೆ ಇತರರಿಂದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಟೋಶ್ ಅವರ ಮದುವೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವಳ ಮಗ ಗೈ ಅವರನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಆಯಾಸಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ಆಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಬಿಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ದ್ರೋಹ ಬಗೆದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಏಂಜೆಲೋ ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸಿದಳು, ಎರಡೂ ತನ್ನನ್ನು ತನ್ನ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರನ್ನು "ಹೆಚ್ಚು ಪೂರ್ಣವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ಇಂದ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ" ಎದುರಿಸಿದವು. 1950 ರ ದಶಕದ ಬಿಳಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಮನರಂಜಕರಾಗಿ ತಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಕೆ ತನ್ನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಅಜ್ಜಿಯಿಂದ ಕಲಿತ ಬಿಳಿಯರ ಬಗೆಗಿನ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಕರಿಯರು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಆಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಬಿಳಿಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಭಾವನೆಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದವು. 1981ರಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ನಾಲ್ಕನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ, ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಎ ವುಮನ್ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮೂರು ಸಂಪುಟಗಳ ಕವಿತೆಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರಿಗೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟಿತ್ತು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಏಂಜೆಲೋ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಮಗ ಗೈ ಅವರು ಕರಿಯರು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರ ನಡುವಿನ ಹೊಸ ಮುಕ್ತತೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಲುಪ್ಟನ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ ಇನ್ನೂ ಬಿಳಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಅಪನಂಬಿಕೆಯಿಂದಿರುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕೊಠಡಿ ಸಹವಾಸಿಗಳ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೆಸರಿಸಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಬಹುಪಾಲು, ಏಂಜೆಲೋ ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಆಕೆ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ ಮನೆಯನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆಯಲು ಬಿಳಿಯ ಸ್ನೇಹಿತರ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಇತರ ಪುಸ್ತಕಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಏಂಜೆಲೋ ಬಿಳಿಯರು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನಾಂಗದ ಜನರೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ "ಬಹಳ ದೂರ" ಸಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಬಿಳಿ ಉದಾರವಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಡಾ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ ಅವರ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರೊಂದಿಗಿನ ಇತರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂವಹನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಶಾವಾದವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಏಂಜೆಲೋ ಬಿಳಿ ಶಕ್ತಿಯ ರಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ದೋಷಾರೋಪಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಅವಳ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಅವಳ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳಾದ್ಯಂತ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಬದಲು, ಅವರು ಕೇವಲ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ವುಮನ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು "ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು" ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಗುರುತಿನ ಹೊಸ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಳು. ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ನಿರ್ಧಾರವೂ ಸಹ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಮೆಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1960ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ "ಕಪ್ಪು ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸಾಹಿತ್ಯ ಚಳವಳಿಗಳೆರಡರ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರ ವುಸುಂಜಿ ಮೇಕ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಅವರು ಯು. ಎಸ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾವಾದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಬದ್ಧರಾದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಕ್ರಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರಾದರು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯು ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಅವರು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಹ್ಯಾಗನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಕಾರರಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಸ್ಸಿಎಲ್ಸಿ ಸಂಘಟಕರಾಗಿ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿವೆ. ಲೂಪ್ಟನ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಗುರುತುಗಳ ಪರಿಶೋಧನೆ" ಅವರ ಐದನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ಆಲ್ ಗಾಡ್ಸ್ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ನೀಡ್ ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ (1986) ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ ಅನ್ನು "ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿದ ಸಮಯದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯ ಮಿಶ್ರಣ" ಎಂದು 1960 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕರೆದರು. ಘಾನಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ರಾಜ್ಯಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ವಾಮೆ ನ್ಕ್ರುಮಾ ಅವರಂತಹ ಆಫ್ರಿಕನ್ ನಾಯಕರ ಉದಯದಿಂದಾಗಿ ಅನೇಕ ಕಪ್ಪು ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಆಫ್ರಿಕಾವನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು ಇದೇ ಮೊದಲು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಘಾನಾ "ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು" ಮತ್ತು ಪ್ಯಾನ್-ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಾದದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಘಾನಾದಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಭೇಟಿಯಾದ ಜನರೊಂದಿಗಿನ ಮೈತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳು ಆಕೆಯ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದವು. ವಲಸಿಗನಾಗಿ ಆಕೆಯ ಅನುಭವಗಳು ಆಕೆಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭೂತಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು, ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಆಕೆ ತನ್ನ ಪಾತ್ರದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಭಾಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮೆಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಹೋಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಾದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು "ಡಬಲ್-ಪ್ರಜ್ಞೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು, ಇದು ಆಕೆಗೆ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ನಲ್ಲಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅವರು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ "ನೀಲಿ ಹಾಡುಗಳು, ಕೂಗುಗಳು ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಗಳು" "ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಲಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ". ಮಾರ್ಸಿಯಾ ಆನ್ ಗಿಲ್ಲೆಸ್ಪಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ 80 ನೇ ಹುಟ್ಟುಹಬ್ಬಕ್ಕಾಗಿ 2008 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಎ ಗ್ಲೋರಿಯಸ್ ಸೆಲೆಬ್ರೇಷನ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಮಕ್ಕಳ ಆಟಗಳು, ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು, ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಅಮೌಖಿಕ ಭಾಷೆಗಳು, ಆಹಾರ, ಸಂವೇದನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಕಪ್ಪು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆ ಅನೇಕ ಆಫ್ರಿಕನ್ ತಾಯಂದಿರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರ ಔದಾರ್ಯವನ್ನು, ತನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ವಿಭಾಗವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳೊಂದಿಗಿನ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಆಕೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬಾಂಬರಾ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯಳಾಗಿ ಅವಳ ನೋಟವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಗುರುತಿಸಿದಳು. ಇವುಗಳು ಮತ್ತು ಘಾನಾದಲ್ಲಿನ ಇತರ ಅನುಭವಗಳು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದವು, ಒಬ್ಬ ತಾಯಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ವಯಸ್ಕ ಮಗನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪುರುಷನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಾದವಳಾಗಿ "ತನ್ನ ಗುರುತಿನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು" ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವು ಅವಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದವು. ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ನಲ್ಲಿ, ಗುಲಾಮರಾಗಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾದ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರ ವಂಶಸ್ಥರಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಜಿಮ್ ಕ್ರೌ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕಾದವಳಾಗಿ ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಕಷ್ಟದ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ಸಂದರ್ಶಕರೊಬ್ಬರಿಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಋಣಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವಳು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಘಾನಾಗೆ ಕರೆತಂದಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಇವೆ ಎಂದು ಅವಳು ಭಾವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ಅವಳು ಮತ್ತು ಗೈ ಘಾನಾದಲ್ಲಿ "ಜನಾಂಗೀಯ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ". ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ನಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿಷಯವು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಹ್ಯಾಗನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ "ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಚುಚ್ಚುವಿಕೆಯನ್ನು ಎಸೆಯಲು ಇನ್ನೂ ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡಬಹುದು". ಇದನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ "ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರ ನರಮೇಧದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ" ಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಇತರ ಕಪ್ಪು ಬರಹಗಾರರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಲ್ಕಮ್ ಎಕ್ಸ್ ಏಂಜೆಲೋಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಬೇಕಾಗಿದ್ದವು. 1961 ರಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಮೂಲತಃ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಜೀನ್ ಜೆನೆಟ್ ಅವರ ನಾಟಕವಾದ ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಸ್ನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ವೆನಿಸ್ ಮತ್ತು ಬರ್ಲಿನ್ನ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪ್ರವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತರು; ನಾಟಕದ ಮೂಲ ಪಾತ್ರವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಅವರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು, ಅವುಗಳನ್ನು ಜರ್ಮನಿಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಾಗ "ಅವುಗಳನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ತಂದರು". ತನ್ನ ಜರ್ಮನ್ ಆತಿಥೇಯರು ಮತ್ತು ಇಸ್ರೇಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಊಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ಮೌಖಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರಿಗೆ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದಷ್ಟೇ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಆಕೆ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ತಲುಪಿತು. ಇಟಲಿಯಲ್ಲಿ ಫ್ಯಾಸಿಸಮ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅನುಭವ, ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಸ್ ಪಾತ್ರವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಜ್ಞಾಪನೆಗಳು, ಜನಾಂಗೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಬಗ್ಗೆ "ಅವಳ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ", ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಬಗ್ಗೆ ಅವಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು "ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಜೆಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವಳ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ". ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಥೀಮ್ ಅನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಸರಣಿಯ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಸಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಇದು "ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಃ ಒಬ್ಬ ದಕ್ಷಿಣ ಕಪ್ಪು ಹುಡುಗಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ವಿಷಯದ ಕಥೆಯನ್ನು ಬರೆಯುವುದು". 1960ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಲು ಬಳಸಿದರು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಮಾರಿಯಾ ಲಾರೆಟ್ ಅವರು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಲಾರೆಟ್ "ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳು" ಮತ್ತು "ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಪ್ರಥಮ-ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿರೂಪಣೆಗಳು" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪ್ರಥಮ-ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿರೂಪಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ (ಮರ್ಲಿನ್ ಫ್ರೆಂಚ್ ಅವರ ದಿ ವುಮೆನ್ಸ್ ರೂಮ್ ಮತ್ತು ಡೋರಿಸ್ ಲೆಸ್ಸಿಂಗ್ ಅವರ ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ನೋಟ್ಬುಕ್). ಎರಡೂ ಪ್ರಕಾರಗಳು ನಿರೂಪಕನನ್ನು ನಾಯಕನಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು "ತಮ್ಮ ಅರ್ಥದ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು" ಬಳಸಿಕೊಂಡವು. ವಿದ್ವಾಂಸ ಯೋಲಾಂಡಾ ಎಮ್. ಮನೋರಾ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಏಂಜೆಲೋ ಈ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಮುರಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಇದು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ನಂತರದ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಗುರುತಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ವೇದಿಕೆ ಕಲ್ಪಿಸಿತು. ಒಬ್ಬ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ, ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ನಿರೂಪಣೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತಿನ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪದರಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ತನ್ನ ಅನೇಕ ಪಾತ್ರಗಳು, ಅವತಾರಗಳು ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾಳೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ಏಂಜೆಲೋ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ರೋಲ್ ಮಾಡೆಲ್ ಆಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ತನ್ನ ಕೆಲಸದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ವಿಕಸನ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಮನೋರಾರ ಪ್ರಕಾರ, ಕೇಜ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪಾತ್ರಗಳು, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ತಾಯಿ ವಿವಿಯನ್, ಆಕೆಯ ಅಜ್ಜಿ ಅನ್ನಿ ಹೆಂಡರ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮತಿ. ಫ್ಲವರ್ಸ್ (ಅತ್ಯಾಚಾರದ ನಂತರ ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ), "ದಕ್ಷಿಣದ ಕಪ್ಪು ಹುಡುಗಿಯರ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಗುವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು" ಸಹಕರಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವುದು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಮೂಲ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವರ ಬೃಹತ್ ಕೆಲಸವು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಅವರು ವಾಸಿಸಿದ ಸ್ಥಳಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಬಿಳಿಯ ಸಮಾಜದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಿದರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಮೂರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ, ಸಿಂಗಿನ್ 'ಅಂಡ್ ಸ್ವಿಂಗಿನ್' ಮತ್ತು ಗೆಟಿನ್ 'ಮೆರ್ರಿ ಲೈಕ್ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ನಲ್ಲಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಬಿಳಿಯರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಪಾತ್ರದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಎರಡನೇ ಸಂಪುಟವಾದ ಗ್ಯಾದರ್ ಟುಗೆದರ್ ಇನ್ ಮೈ ನೇಮ್ ನಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಮೂಲಕ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಬರಹಗಾರ ಸೆಲ್ವಿನ್ ಕುಡ್ಜೋ ಅವರ ಎರಡನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಇದು ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ 'ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದಂತೆ' ಆಗಿದೆ". ವಿದ್ವಾಂಸ ಡಾಲಿ ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ "ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಕಾಳಜಿಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧಗಳ ವಿಷಯವು, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಹೆತ್ತವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಕೈಬಿಟ್ಟ ಅನುಭವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಣು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಕುಟುಂಬದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ "ವಿಶ್ವಾಸವು ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಕಾಳಜಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ". ಮಾಯಾ ಮತ್ತು ಬೈಲೆಯರ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸ ಮೇರಿ ಜೇನ್ ಲುಪ್ಟನ್ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ನಿಕಟ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ವಿವರಣೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆಕೆಯ ಪೋಷಕರು ಮತ್ತು ಮಗನೊಂದಿಗಿನ ಆಕೆಯ ಸಂಬಂಧಗಳು (ಇದನ್ನು ಲುಪ್ಟನ್ "ತಾಯಿ-ಮಗುವಿನ ಮಾದರಿ" ಎಂದು ಕರೆದರು) ಆಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಒಂದು ಏಕೀಕೃತ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ತಾಯ್ತನವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದು, ಒಂಟಿ ತಾಯಿ, ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಗಳಾಗಿ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ಅನ್ವೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಹಾರ್ಲೆಮ್ ನವೋದಯ ಕವಿ ಜೆಸ್ಸಿ ಫೌಸೆಟ್ ಅವರ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ತಾಯಿ/ಮಗುವಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಲುಪ್ಟನ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ವಿದ್ವಾಂಸ ಯೋಲಂಡಾ ಎಮ್. ಮನೋರಾ ಅವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಮೂವರು ಮಹಿಳೆಯರು-ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅಜ್ಜಿ, ಆಕೆಯ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸ್ನೇಹಿತೆ ಶ್ರೀಮತಿ ಫ್ಲವರ್ಸ್ ಅವರ "ಹೈಬ್ರಿಡೈಸ್ಡ್ ತಾಯಿ"-ತನ್ನ ಮಗ ಗೈಗೆ ತಾಯಿಯಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅಜ್ಜಿ ಸರಣಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರೂ, ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ಅಜ್ಜಿ ಅವರ ಮೂರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ 'ಸಿಂಗಿನ್' ಮತ್ತು 'ಸ್ವಿಂಗಿನ್' ಮತ್ತು 'ಗೆಟಿನ್' ಮೆರ್ರಿ ಲೈಕ್ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗೈಗೆ ಭದ್ರತೆಗಾಗಿ ಏಂಜೆಲೋಳ ಬಯಕೆಯು ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್ ನಲ್ಲಿ ಟೋಷ್ ಏಂಜೆಲೋಸ್ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವಳ ಇತರ ಅನೇಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ಉದ್ಯೋಗದ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಣಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರ "ತಾಯ್ತನದ ಅನುಭವವು ಕೆಲಸದೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ" ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸ ಸಿಫೋಕಾಜಿ ಕೋಯಾನಾ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕೋಯಾನಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಕಪ್ಪು ತಾಯ್ತನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ". ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ವೃತ್ತಿಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಪಟ್ಟಿಯು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರ ಎರಡನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ 'ಗ್ಯಾದರ್ ಟುಗೆದರ್ ಇನ್ ಮೈ ನೇಮ್' ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹದಿಹರೆಯದ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರನ್ನು "ತ್ವರಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭ" ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಪೊರ್ಗಿ ಮತ್ತು ಬೆಸ್ನಲ್ಲಿನ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರದಂತಹ ಅವಕಾಶಗಳ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ, ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮಗ ಗೈ ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆ ಸುಧಾರಿಸಿತು ಎಂದು ಕೋಯಾನಾ ಹೇಳಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಕ್ಕಳ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ತನ್ನ ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಏಂಜೆಲೋ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವಳು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವಳು ಗೈ ಅವರನ್ನು ಅವನ ಅಜ್ಜಿಯ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಳು (ದೊಡ್ಡ ಸಮಾಜವು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಿತು ಎಂದು ಕೋಯಾನಾ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ ವಿಷಯ), ಇದು ಏಂಜೆಲೋ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹೋದರನನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅಜ್ಜಿಯ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋದಾಗ ಅವಳ ಸ್ವಂತ ತಾಯಿಯು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರಂತಹ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಕಾರರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ತಾಯಂದಿರ ಸುತ್ತಲಿನ ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ್ದಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ "ಬ್ರೀಡರ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಟ್ರಿಯಾರ್ಕ್", ಮತ್ತು ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸೃಜನಶೀಲ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಕರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಸೊಂಡ್ರಾ ಒ 'ನೀಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳು ಆ ಕಾಲದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿವೆ. "ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆ ಸೋತವರಲ್ಲ" ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಸಾಧನಶೀಲ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಓ 'ನೀಲ್ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು "ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು" ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಒಬ್ಬ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಆಕೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು ವಿವರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಕೋಯಾನಾ ಗುರುತಿಸಿದರು. ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಒಂಟಿ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅನುಭವಗಳು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಜೀವನದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಣು ಕುಟುಂಬ ರಚನೆಯೂ ಸೇರಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಆರ್ಥಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ರಚನೆಯ ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಏಂಜೆಲೋ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಾದ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಟ್ರಾವೆಲ್ ಟ್ರಾವೆಲ್ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ; ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಇದು ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಜನರಿಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪುರಾಣವಾಗಿದೆ. ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬರಹಗಾರರ ಹುಡುಕಾಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ನಿರೂಪಣೆಗಳಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರಂತಹ ಆಧುನಿಕ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಕಾರರು "ಅಧಿಕೃತ ಸ್ವಯಂ" ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ವಿದ್ವಾಂಸ ಯೋಲಂಡಾ ಎಮ್. ಮನೋರಾ ಅವರು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಯಾಣದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು "ದ್ರವತೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಈ ದ್ರವತೆಯು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಒಂದು ರೂಪಕವಾಗಿದ್ದು, ಪುಸ್ತಕದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅವರ ಸ್ಥಳಾಂತರ ಮತ್ತು ಆಘಾತದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಮೀರಲು ಏಂಜೆಲೋ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು ಎಂದು ಮನೋರಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹ್ಯಾಗನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಆಗಮನ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನ, ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ದೂರದ ಗುರಿಯ ಪ್ರಯಾಣ, ಮನೆಗೆ ಮರಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣ, ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳು ಕಪ್ಪು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ". ಏಂಜೆಲೋಗೆ, ಈ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಅವಳ ಬಾಲ್ಯ ಮತ್ತು ಹದಿಹರೆಯದಿಂದ, ಅವಳ ಮೊದಲ ಎರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ವಯಸ್ಕರ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಮೊದಲ ಎರಡು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಮೂರು ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ (ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್, ಮಿಸೌರಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ) ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಗೆಟಿನ್ ಮೆರ್ರಿ ಲೈಕ್ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ನಲ್ಲಿ ಯುರೋಪ್ ಅನ್ನು ಸೇರಿಸಲು "ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಬ್ರೇಕ್ಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ". ಮೆಕ್ಫೆರ್ಸನ್ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಮೂರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು "ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಇಪ್ಪತ್ತರ ದಶಕದ ಬಿಸಿಲಿನ ಪ್ರವಾಸ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ವಿಶಾಲ ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ. ಈ ಅವಧಿಯು "ಸಂತೋಷದ ವರ್ಷಗಳ" ಜೊತೆಗೆ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಯಾಗಿ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪುಸ್ತಕದ ಸುಮಾರು 40 ಪ್ರತಿಶತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ 'ಸಿಂಗಿನ್' ಮತ್ತು 'ಸ್ವಿಂಗಿನ್' ನಲ್ಲಿನ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪ್ರವಾಸ ನಿರೂಪಣೆಯು ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಅದರ ಸಂಘಟಿತ ರಚನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಅವಲೋಕನಗಳು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸರಳ ಪ್ರವಾಸ ಕಥನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮಾಡಿತು. ಕಪ್ಪು ಅಮೇರಿಕನ್ ಆಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಆಕೆಯ ಪ್ರಯಾಣವು ಆಕೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಿಸಿತು, ಆಕೆಯ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಪರಿಚಿತ ವಲಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಆಕೆಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಕೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸಿತು. ಏಂಜೆಲೋ ತನ್ನ ನಂತರದ ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದಳು. ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಎ ವುಮನ್ ಮೂರು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು-ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಕೊಲ್ಲಿ ಪ್ರದೇಶ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್-ಮತ್ತು ಎರಡು ದ್ವಿತೀಯ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳು-ಲಂಡನ್ ಮತ್ತು ಅಕ್ರ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳಂತೆ, ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಎ ವುಮನ್ ನ ರಚನೆಯು ಒಂದು ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು 1957 ರಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಥೀಮ್ ಹಾಡಾಗಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ("ದಿ ಓಲೆ ಆರ್ಕ್ಸ್ ಎ ಮೂವರಿನ್") ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಚಲನೆಯ ಥೀಮ್ಗೆ ಏಂಜೆಲೋ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ನೋಹನ ಆರ್ಕ್ನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಏಂಜೆಲೋವನ್ನು ನೋಹನ ಒಂದು ವಿಧವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಜ್ಯಾಕ್ ಕೆರೌಕ್ ಅವರ 1951ರ ಕಾದಂಬರಿಯಾದ ಅಲೆನ್ ಗಿನ್ಸ್ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಆನ್ ದಿ ರೋಡ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಇತರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಯಾಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಂಜೆಲೋ ಆಫ್ರಿಕಾಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಫಲವಾದ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಆಲ್ ಗಾಡ್ಸ್ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ನೀಡ್ ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಖಂಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಆಫ್ರಿಕಾವು ಅದರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ತಾಣವಾಗಿದೆ". ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಸಮಯವು ಆಕೆಯ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಬೇರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರು ವಿವರಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಯಾಣವೆಂದರೆ "ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಯಾಣ" ಎಂದು ಲುಪ್ಟನ್ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಪುಸ್ತಕದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣದ ಉದ್ದೇಶವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ, ಅವರು 1990 ರಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶಕ ಜಾರ್ಜ್ ಪ್ಲಿಂಪ್ಟನ್ಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಮನೆಗೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ". ಏಂಜೆಲೋ ಮನೆಗಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಕಪ್ಪು ವಲಸಿಗರು ಮತ್ತು 1920 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ವಲಸಿಗರ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಅರ್ನೆಸ್ಟ್ ಹೆಮಿಂಗ್ವೇ ಮತ್ತು ಹೆನ್ರಿ ಜೇಮ್ಸ್ ಅವರಂತಹ ಬರಹಗಾರರಂತೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಳು. ಟ್ರಾವೆಲಿಂಗ್ ಶೂಸ್ನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರು ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾಯಿತು. ಆಕೆ ತನ್ನ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು "ಎರಡನೇ ರಜೆ-ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆಕೆ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸಿಂಗಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಂಗಿನ್ ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗ ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪೂರ್ವಜರು ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಲುಪ್ಟನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಪ್ರಯಾಣವು ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಿಡ್-ಪ್ಯಾಸೇಜ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಂತದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ, ಗುಲಾಮರನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ಹೊಸ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಡಗುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು". ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ ಆರನೇ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ಎ ಸಾಂಗ್ ಫ್ಲಂಗ್ ಅಪ್ ಟು ಹೆವನ್ ಅವರ ತಾಯ್ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತಾದರೂ, ಪ್ರಯಾಣದ ಉದ್ದೇಶವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ವಿಮರ್ಶಕ ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ಎಲಾಮ್ ಸಾಂಗ್ ಅನ್ನು "ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಕೃತಿಗಳು ಕುಡ್ಜೋ, ಸೆಲ್ವಿನ್ (1984) ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿವೆ. "ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಹೇಳಿಕೆ". ಇನ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ ರೈಟರ್ಸ್ (1950-1980): ಎ ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಇವಾಲ್ಯುಯೇಷನ್, ಮಾರಿ ಇವಾನ್ಸ್, ಆವೃತ್ತಿ. ಗಾರ್ಡನ್ ಸಿಟಿ, ಎನ್. ವೈ.: ಡಬಲ್ ಡೇ. ಹ್ಯಾಗನ್, ಲೈಮನ್ ಬಿ. 1997). ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಎ ವುಮನ್, ಮೈಂಡ್ ಆಫ್ ಎ ರೈಟರ್, ಅಂಡ್ ಸೋಲ್ ಆಫ್ ಎ ಪೊಯೆಟ್ಃ ಎ ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಅನಾಲಿಸಿಸ್ ಆಫ್ ದಿ ರೈಟಿಂಗ್ಸ್ ಆಫ್ ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ. ಲಾನ್ಹ್ಯಾಮ್, ಮೇರಿಲ್ಯಾಂಡ್ಃ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್. ಲಾರೆಟ್, ಮಾರಿಯಾ. (1994) ಲಿಬರೇಟಿಂಗ್ ಲಿಟರೇಚರ್ಃ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಫಿಕ್ಷನ್ ಇನ್ ಅಮೇರಿಕಾ. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ರೂಟ್ಲೆಡ್ಜ್. ಲುಪ್ಟನ್, ಮೇರಿ ಜೇನ್ (1998). ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋಃ ಎ ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಕಂಪ್ಯಾನಿಯನ್. ವೆಸ್ಟ್ಪೋರ್ಟ್, ಕನೆಕ್ಟಿಕಟ್ಃ ಗ್ರೀನ್ವುಡ್ ಪ್ರೆಸ್. ಮನೋರಾ, ಯೋಲಂಡಾ ಎಮ್. (2005). "" "ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಏಕೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" 'ಐ ಡಿಡ್ ನಾಟ್ ಕಮ್ ಟು ಸ್ಟೇ': ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರ 'ಐ ನೋ ವೈ ದಿ ಕೇಜ್ಡ್ ಬರ್ಡ್ ಸಿಂಗ್ಸ್' ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳಾಂತರ, ಅಡಚಣೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ. ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ 34, ನಂ. 5: 359-375 ಮ್ಯಾಕ್ಫೆರ್ಸನ್, ಡಾಲಿ ಎ. (1990). ಆರ್ಡರ್ ಔಟ್ ಆಫ್ ಚೋಸ್ಃ ದಿ ಆಟೋಬಯಾಗ್ರಫಿಕಲ್ ವರ್ಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ". ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ಪೀಟರ್ ಲ್ಯಾಂಗ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್. ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಏಂಜೆಲೋ, ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ, ಮಾಯಾ