Luvale people
ಲುವಾಲೆ ಜನರು, ಲೊವಾಲೆ, ಬಾಲೊವಾಲೆ, ಲುಬಾಲೆ ಮತ್ತು ಅಂಗೋಲಾದಲ್ಲಿ ಲುವೆನಾ ಅಥವಾ ಲುಯೆನಾ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಾಯುವ್ಯ ಜಾಂಬಿಯಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಅಂಗೋಲಾದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬಂಟು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಈಶಾನ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಲುಂಡಾ ಮತ್ತು ನೆಡೆಂಬೂಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಕೌಂಡೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಅಂಗೋಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಗುಂಪುಗಳಾದ ಚೋಕ್ವೆ ಮತ್ತು ಲುಚಾಜಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಲುವಾಲೆ ಭಾಷೆಯು ದೀರ್ಘವಾದ ನೈಜರ್-ಕಾಂಗೋ ಭಾಷೆಯ ವಂಶಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮ ಮಧ್ಯ ಬಂಟು ಭಾಷೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. 168, 000 ಜನರು ಮಾತನಾಡುವ ಜಾಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ (2006). ಕಾಂಗೋದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವ ಮೊದಲು, ಲುವಾಲೆ ಮೂಲತಃ ಪೂರ್ವ ರಿಫ್ಟ್ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾ ಸರೋವರದ ನಡುವಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಟ್ಯಾಂಗನ್ಯಿಕಾ ಸರೋವರದ ಉತ್ತರದಿಂದ ಬಂದಿತು. ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ವಲಸಿಗರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ನಾಯಕ ಕೆಂಗಾ ನವೇಜಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ವಲಸೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ತುಂಬಾ ವಯಸ್ಸಾದಳು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಶಿಬಿರವನ್ನು ಟ್ಯಾಂಗನ್ಯಿಕಾ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಳು. ಅವರು ಇಂದಿನ ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ ಆಫ್ ಕಾಂಗೋವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೂ ಚಾರಣವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಇಲ್ಲಿಯೇ 6 ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕೊಂಡೆ ಮಾಟೆಟಿಯಿಂದ ಲುವಾಲೆ ರಾಜವಂಶವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಮೊದಲನೆಯದು ಚಿಂಗುಲಿ, ಇದು ನಮೀಬಿಯಾದ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂಗೋಲಾದ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಸ್ಥಾಪಕ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯವರು ಲುವಾಲೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥತ್ವದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಚಿನ್ಯಾಮಾ ಚಾ ಮುಕ್ವಾಮಾಯಿ. ನಂತರ ಕಲುಂಬು ಎಂಬ ಹುಡುಗಿ ಬಂದಳು, ಅವಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಚೋಕ್ವೆ ಜೊತೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ನ್ಡೊಂಜಿ ಎಂಬ ಹುಡುಗ ಬಂದನು. ಐದನೆಯವನು ಲುಕೊಂಬೊ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಹುಡುಗನಾಗಿದ್ದನು, ಅವನು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮರಣ ಹೊಂದಿದನು. ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಜನಿಸಿದವಳು ಲುಂಡಾದ ಭವಿಷ್ಯದ ರಾಣಿಯಾದ ಲುಯೆಜಿ. ಆಕೆ ಲೂಬಾ ರಾಜಕುಮಾರನಾದ ಸಾಹಸಿ ಬೇಟೆಗಾರ ಶಿಬಿಂಡಾ ಇಲುಂಗಾನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಆಕೆಯ ಸಹೋದರರಾದ ಚಿಂಗುಲಿ ಮತ್ತು ಚಿನ್ಯಾಮಾರನ್ನು ಎಷ್ಟು ಕೆರಳಿಸಿತು ಎಂದರೆ ಅವರು ಲುಂಡಾದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟರು. ಚಿಂಗುಲಿಯು ನೈಋತ್ಯ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೊರೆದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮೊದಲಿಗನಾಗಿದ್ದನು. ನಂತರ ಅವರ ಸಹೋದರರಾದ ಚಿನ್ಯಾಮಾ ಚಾ ಮುಕ್ವಾಮಾಯಿ ಮತ್ತು ನ್ಡೊಂಜಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದರಿ ಕಲುಂಬು ಅವರು ತಮ್ಮ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭೂಮಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಚಿನ್ಯಾಮಾ, 1747ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅಂಗೋಲಾದ ಲುಂಬಾಲಾ ನದಿಯ ಬಳಿ ಕಾಕೆಂಗೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಾಪಾರ 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೋಲಾದಿಂದ ಒವಿಂಬುಂಡು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಜಾಂಬೆಜಿಯಲ್ಲಿ ಲುವಾಲೆ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ಒವಿಂಬುಂಡುಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಿಗೆ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಲೋಝಿ ಪಾಲುದಾರರಿಂದ ತಿರಸ್ಕಾರಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅವರು ಗುಲಾಮರನ್ನು ತಾವೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಂದೂಕುಗಳು, ಬಟ್ಟೆ, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸರಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಲುವಾಲೆ ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಒವಿಂಬುಂಡುವಿಗೆ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಹತ್ತಿರದ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಲುವಾಲೆ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಬಂದೂಕುಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೂ ಸಹ ಪ್ರಮುಖ ಗುಲಾಮ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಪ್ರಯಾಣಿಕರ ದಾಖಲೆಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿವೆ. ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ನ್ಯಾಕಟೋಲೋ ಮತ್ತು ಕಾಂಗೋಂಬೆ ಕಾಯಂಬಿ ಇಬ್ಬರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲುವಾಲೆ ಆಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಕುಖ್ಯಾತರಾದರು. ಲುವಾಲೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ಬದಲು ಕಾರವಾನ್ಗಳಿಂದ ಪಾವತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡರು. ಲುವಾಲೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊಸ ದಾಳಿ ಗುರಿಗಳ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಲುಂಡಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಜೊತೆ ಘರ್ಷಣೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಾಪಾರವು ತನ್ನ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿತು ಮತ್ತು 1830 ಮತ್ತು 1840 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಾಯುವ ಮೊದಲು. 1890ರ ದಶಕದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಲುವಾಲೆ ಗುಲಾಮರ ಪಕ್ಷಗಳು ಲುಂಡಾ ವಿರುದ್ಧ ಸರಣಿ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದವು, ಇದನ್ನು "ಉಲಂಬಾದ ಯುದ್ಧಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಕ್ರಮವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಲುಂಡಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಇಶಿಂಡೆಯು ಲುವಾಲೆ ವಿರುದ್ಧ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಬರೋಟ್ಸೆಯ ನಾಯಕ ಲೆವಾನಿಕಾಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದನು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಲೆವಾನಿಕಾ, ಲುವಾಲೆ ವಿರುದ್ಧ ಮಿಲಿಟರಿ ತುಕಡಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಲುವಾಲೆಯ ಗುಲಾಮರ ದಾಳಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು. 1907ರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಪ್ಪರ್ ಜಾಂಬೆಜಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಸಾಲದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದಶಕಗಳವರೆಗೆ ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. 1890ರಲ್ಲಿ ಲೆವಾನಿಕಾ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸೌತ್ ಆಫ್ರಿಕಾ ಕಂಪನಿ (ಬಿ. ಎಸ್. ಎ. ಸಿ.) ನಡುವೆ ಲೋಚ್ನರ್ ರಿಯಾಯಿತಿಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಐರೋಪ್ಯ ಆಡಳಿತದ ಬರೋಟ್ಸ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಅದರ ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ತರಲಾಯಿತು. ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಜಾಂಬೆಜಿ ತನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಲೆವಾನಿಕಾ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಇದು ಬರೋಟ್ಸೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಯವಾದ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಉಲಂಬಾದ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದ ಬಿಎಸ್ಎಸಿ, ಈ ಹಕ್ಕನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತು. ಇದು ಬರೋಟ್ಸೆ ಮತ್ತು ಬಿ. ಎಸ್. ಎ. ಸಿ. ಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಬಾಲೊವಾಲೆಯನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬರೋಟ್ಸ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಲುಂಡಾ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲುವಾಲೆ, ಬರೋಟ್ಸೆ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬರೋಟ್ಸೆ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಬಳಸಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜಿಲ್ಲಾ ಆಯುಕ್ತರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬರಿಗೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ದೂರು ನೀಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಬರೋಟ್ಸೆ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಬರೋಟ್ಸೆ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಿತು. ಪ್ರತಿ 'ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ' ಲುಂಡಾ ಮತ್ತು ಲುವಾಲೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರನ್ನು ನಾಮಮಾತ್ರವಾಗಿ ಬರೋಟ್ಸೆ ಇಂಡುನಾದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತದ ಭಾಷೆಯು ಲೋಜಿಯಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಮೊಂಗುವಿನಲ್ಲಿರುವ ಬರೋಟ್ಸೆ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಪ್ರಧಾನ ಕಛೇರಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1941ರಲ್ಲಿ, ಬಲೋವಾಲೆಯನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಉಳಿದ ಬರೋಟ್ಸ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ರೊಡೇಷಿಯಾದ ಗವರ್ನರ್ ಆಗಿದ್ದ ಸರ್ ಹಬರ್ಟ್ ಯಂಗ್, 1936ರಲ್ಲಿ ಲಿಟುಂಗಾ ಮತ್ತು ಕುಟಾಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿ, ಬರೋಟ್ಸ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಲುವಾಲೆ ಮತ್ತು ಲುಂಡಾ ಇದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬರೋಟ್ಸೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಈ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಎರಡು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ವಾದಿಸಿದವು ಮತ್ತು 1937ರಲ್ಲಿ ಲಿವಿಂಗ್ಸ್ಟೋನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸಭೆ ನಡೆಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಬರೋಟ್ಸೆ, ಲುಂಡಾ ಮತ್ತು ಲುವಾಲೆ ನಾಯಕರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಒಮ್ಮತಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆಯೋಗವು ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಕಿಂಗ್ ಜಾರ್ಜ್ VI ಫಿಲಿಪ್ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನೆಲ್ ಅವರನ್ನು ಉತ್ತರ ರೋಡ್ಸಿಯಾ ಮತ್ತು ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಆಯೋಗದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಮ್ಯಾಕ್ಡೊನೆಲ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಗೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ, ಸರ್ಕಾರವು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. 1941ರ ಜುಲೈ 9ರಂದು, ಉತ್ತರ ರೋಡ್ಸಿಯಾ ಸರ್ಕಾರಿ ಗೆಜೆಟ್ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ, ಬಲೊವಾಲೆ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯು ಬರೋಟ್ಸೆಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂದು ರಾಜನ ಆಯುಕ್ತರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿತು. ಈ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಲುಂಡಾ ಮತ್ತು ಲುವಾಲೆ ಬರೋಟ್ಸೆ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ಥಳೀಯ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಖಜಾನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಲುವಾಲೆ ಮತ್ತು ಲುಂಡಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಕಲಹವು ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿತೆಂದರೆ 1940 ಮತ್ತು 1950ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಂಬೆಜಿ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆಗಸ್ಟ್ 27,1998 ರಂದು, ಲುವಾಲೆ ಮತ್ತು ಲುಂಡಾ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವು ವಾಯುವ್ಯ ಜಾಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭುಗಿಲೆದ್ದು ನೂರಾರು ಜನರನ್ನು ನಿರಾಶ್ರಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಜಾಂಬಿಯನ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಚಿಲುಬಾ ಅವರು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಲುಂಡಾನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೇಮಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತ್ತು. ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸೊಸೈಟಿ ದಿ ಲುವಾಲೆ ಮಾತೃವಂಶೀಯ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಮದುವೆಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ವಾಯುವ್ಯ ಜಾಂಬಿಯನ್ ಜನರಿಗಿಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಂಶಾವಳಿಯ ಗುಂಪುಗಳು ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಲುವಾಲೆ ಒಬ್ಬ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನಾಯಕನನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ತಾಯಿಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನಿಂದ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಸ್ಥಳೀಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ('ಮ್ವಾನಾ ನಂಗಂಗಾ') ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ತಜ್ಞರ ಸಮಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಣಾ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವೇಲ್ ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನ ವಂಶಗಳ ವಂಶಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಗುಲಾಮರ ವಂಶಸ್ಥರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ಹಿರಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನನ್ನು ಮುಖ್ಯ ನ್ಡುಂಗು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ರೂಢಿಯಾಯಿತು. ಲುವಾಲೆ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಹದಿಮೂರು ಕುಲಗಳಲ್ಲಿ ('ಮಿಯಾಚಿ'), ಕೇವಲ 'ನಾಮ ಕುಂಗು' ಮಾತ್ರ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಏರುವ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥೆಯ ('ವಾಮ್ಯಾಂಗನ') ಮಕ್ಕಳು ಮಾತ್ರ ಆಳಬಹುದು. ಪುರುಷ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಮಗುವನ್ನು ಮ್ವಾನಾ ಉಟಾ ಅಥವಾ 'ಬಿಲ್ಲಿನ ಮಗು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಕುಲಗಳು ಗಿಡುಗಗಳು, ಗೂಬೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೀನುಗಳಂತಹ ಟೋಟೆಮ್ಗಳು ಅಥವಾ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗಳನ್ನು (ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು) ಹೊಂದಿವೆ. ಸಿ. ಎಂ. ಎನ್. ಪ್ರಕಾರ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಾಗರಿಕ ಸೇವಕರಾದ ವೈಟ್, ಪ್ರತಿ ಕುಲವು ಅದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಕುಲದ ಪಠಣವು ('ಕುಲಿಸಾಸುಲಾ ಜಿಕುಂಬು') ಒಂದು ಕುಲದ ಸದಸ್ಯನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಜುಲೈ 28,2020 ರಂದು, ಲುವಾಲೆ ರಾಜಮನೆತನವು ಹೊಸ ಹಿರಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಚಿನ್ಯಾಮಾ ನ್ಗುಂಡು ಅವರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಪೂರ್ವವರ್ತಿ (ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ) ಆ ವರ್ಷದ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತನ ಆರೋಹಣವು ಇತರ ಲುವಾಲೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಂದ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಆರ್ಟ್ ದಿ ಲುವಾಲೆ ತಮ್ಮ ಮುಖವಾಡಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳು ನಡೆಯುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ಬುಟ್ಟಿಗಳು, ನೇಯ್ಗೆ ಚಾಪೆಗಳು ("ವಿಸಾಲೋ") ಕುಂಬಾರಿಕೆ, ಲೋಹದ ಕೆಲಸ ("ಯುಟೆಂಗೋ") ಮತ್ತು ಸ್ಟೂಲ್ಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ನುರಿತ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಸ್ಟೂಲ್ಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮರದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು "ಲಿಕುಪು" ಎಂಬ ಮರದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಮರೆಮಾಚುವ ಆಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಧಾನ್ಯ ಅಥವಾ ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ಊಟವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಬಳಸುವ ಮಧ್ಯಮ ಗಾತ್ರದ ಬುಟ್ಟಿಯಾದ "ಎಂಬಾಂಗೋ" ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಬುಟ್ಟಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರು "ಜಿಂಜಿಂಬಾ" (ಝೈಲೋಫೋನ್), "ಲೈಕೆಂಬೆ" (ಸಣ್ಣ ಕೈ ಪಿಯಾನೋ) ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಡ್ರಮ್ಗಳಂತಹ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಲೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಕ್ತಿಯ ಆಕಾಶ ದೇವತೆಯಾದ ಕಲುಂಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವಜ್ಞ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವವನು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಕಲುಂಗನು ಒಳ್ಳೆಯವರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸತ್ತ ಇಬ್ಬರ ಆತ್ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಲುವಾಲೆ ಮಹಂಬ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆತ್ಮಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಬೇಕು. ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಮಾಂತ್ರಿಕರು ("ಒರ್ವಂಗಾ") ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ರೋಗಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ದೈವಜ್ಞರೊಂದಿಗೆ ("ನಂಗಂಗಾ") ಸಮಾಲೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವೇಲೆಯಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪವೆಂದರೆ ಬುಟ್ಟಿ ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನ, ಇದು ಒಂದು ಬುಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅರವತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಕಾಯಿಲೆಯ ಕಾರಣವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ವಸ್ತುಗಳ ಸಂರಚನೆಯನ್ನು ದೈವಜ್ಞರು "ಓದುತ್ತಾರೆ". ಹಬ್ಬಗಳು ಲಿಕುಂಬಿ ಲಿಯಾ ಮೈಜ್ ಅಧಿಕೃತ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾರಂಭವೆಂದರೆ ಲಿಕುಂಬಿ ಲಿಯಾ ಮೈಜ್, ಮತ್ತು ಇದು ಜಾಂಬಿಯಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆಗಸ್ಟ್ ಕೊನೆಯ ವಾರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ, ಇದು ಎರಡು ದೀಕ್ಷಾ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಒಂದು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಹುಡುಗರಿಗೆ. ಈ ಹೆಸರನ್ನು "ಸಮಾರಂಭದ ಮೈಜ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಲುವೇಲ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯ ಹೆಸರಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ವಾಯುವ್ಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಜಾಂಬೆಜಿ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಖವಾಡ ಧರಿಸಿದ ಪುರುಷ ನರ್ತಕರು ("ಮಾಕಿಶಿ") ಮತ್ತು "ವಾಲಿ" ದೀಕ್ಷಾ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ಹುಡುಗಿಯರ ನೃತ್ಯ, ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಭಾಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಡ್ರಮ್ಮಿಂಗ್ ಮುಂತಾದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವಾಲಿ ಸಮಾರಂಭವು ಹುಡುಗಿಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಋತುಚಕ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಸಂಕೇತವಾದ ಅಂಜೂರದ ಮರಕ್ಕೆ ("ಮುಲ್ಯಾ") ಕರೆತರಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಹುಲ್ಲಿನ ಗುಡಿಸಲನ್ನು ("ಲಿಟುಂಗು") ನಿರ್ಮಿಸುವವರೆಗೆ ಆಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಆಕೆಗೆ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಔಷಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ("ಚಿಲೋಂಬೋಲಾ"). ಆರಂಭಿಕರನ್ನು ("ಮ್ವಾಲಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮನೆಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕಿರಿಯ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ("ಕಜಿಲು" ಅಥವಾ "ಕಸಾಂಬಿಬಿಜಿಕಿಲೋ") ಸಹ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂಟಿತನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (ಇದು ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಆರು ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ಇರಬಹುದು), ನೈರ್ಮಲ್ಯ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮನೆಕೆಲಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಮದುವೆಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಏಕಾಂತದ ಮೊದಲ ದಿನದಂದು, ಹುಡುಗಿ ಒಂದು ನಡುಕನ್ನು ("ಝೀವಾ") ತಯಾರಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅದನ್ನು ಅವಳು ಸಮಾರಂಭದ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ತುಂಬಾ ವೇಗವಾಗಿ ಓಡಲು, ಆಕೆಯ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಲು, ಕೆಲವು ಆಹಾರಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು, ವಿರುದ್ಧ ಲಿಂಗದ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, ಶೀತಲತೆ, ಸಾವಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಅವಳ ಅಜ್ಜಿ ಮಾತ್ರ ಅವಳಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಹುಡುಗಿಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಆಕೆಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹತ್ತಿ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ("ಚಿಟೆಂಗೆ") ಮುಚ್ಚಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಏಕಾಂತತೆಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ವಾರದಿಂದ ಒಂದು ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಪದವಿ ಪಡೆಯಲು, ಆಕೆ ತಾನು ಗಳಿಸಿದ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ವಿವಿಧ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಆಕೆಯನ್ನು ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಗೇರು ಬಣ್ಣದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆಕೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಹೊಸ ಪತಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವು ಈಗ ಮಹಿಳೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಂತರ (ಮದುವೆಗೆ ಮೊದಲು) ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಇನ್ನೂ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಲುವಾಲೆ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ಈಗ ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹಗಳು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹುಡುಗಿಯೊಬ್ಬಳು 13ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ, ಆಕೆ ವಾಲಿ ಮಾಡಬಹುದು ಆದರೆ ತಕ್ಷಣ ಮದುವೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿವಾಹಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದಂಪತಿಗಳು ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. 8 ರಿಂದ 12 ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಮುಕುಂದ ಲುವಾಲೆ ಪುರುಷರು "ಮುಕುಂದ" ದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕುಮುಕಂದ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮುಂಬರುವ ವಯಸ್ಸಿನ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಣ ಋತುವಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳಿವೆ, ಮೊದಲನೆಯದು ಸಿದ್ಧತೆ, ಇದು ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ("ಚಿಲೋಲೋ") ಅಥವಾ ಪ್ರಮುಖ ಹಿರಿಯರು, ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡದ ಯುವ ಹುಡುಗರ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮುಕಂದದ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಮುಕಂದದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಮುಕಂದ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರನ್ನು "ಚಿಜಿಕಾ ಮುಕಂದ" ಅಥವಾ "ಮುಕಂದದ ತೋಟಗಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವರು ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಮುಯಾಂಬೊ ಮರದ ಮುಂದೆ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಲೆ ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಪುರುಷರನ್ನು ಕೊಳಕು ಅಥವಾ ನೈರ್ಮಲ್ಯರಹಿತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಏಕಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ಒಂದರಿಂದ ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಬುಷ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಈ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯು ಮಕ್ಕಳಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಕಂದವನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕೆಲವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮುಕಂದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಹುಡುಗನ "ಬುಷ್ ಕ್ಯಾಂಪ್" ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾದರೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಕೊಲ್ಲಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದವರು ("ವಟುಂಡುಜಿ" ಅಥವಾ "ತುಂಡಂಜಿ") ಧೈರ್ಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಗಂಡಂದಿರಾಗಿ ಅವರ ಭವಿಷ್ಯದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಮುಖಗವಸು ತಯಾರಿಕೆ, ಅಥವಾ "ಮಾಕಿಶಿ", ಮರದ ಕೆತ್ತನೆ, ಬುಟ್ಟಿ ತಯಾರಿಕೆ, ಸ್ಮಿತ್ ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ ಆಟಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡೆಗಳನ್ನು ಆಡಲು ಸಹ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಪಠ್ಯಕ್ರಮವು ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಟ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ "ಟುಸೋನಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕಲನಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹೆಣ್ಣು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಹುಡುಗರಿಗೆ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಶಿಕ್ಷಕರು ಇರುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳನ್ನು "ಮಾಕಿಶಿ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ("ಲಿಕಿಶಿ" ಎಂದರೆ ಏಕವಚನ, ಮುಖವಾಡ ಎಂದರ್ಥ); ಪ್ರತಿ ಲಿಕಿಶಿಗೂ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಪಾತ್ರವಿದೆ. ಮಾಕಿಶಿಗಳು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತೊಗಟೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ನೇಯ್ದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಮರದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮೂಲರೂಪಗಳ ವಯಸ್ಸು, ಲಿಂಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಸಸ್ಯದ ನಾರು, ಕಾರ್ಡೇಜ್, ಮಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖವಾಡಗಳ ಮೇಲಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿವೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಹುಡುಗರ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮರಳುವ ಮೃತ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಎದ್ದು ಸ್ಮಶಾನದಿಂದ ("ಕುವುಂಬುಕಾ") ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಹುಡುಗನಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಿಕಿಶಿಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಇಡೀ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಮಾಕಿಶಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾಕಿಶಿಗಳು ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರೂ (ಅವರ ಗುರುತನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಸ್ಮಶಾನಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ), ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲವು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಿವೆ. ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪಟ್ಟಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸಂಭವನೀಯ ಮಾಕಿಶಿ ಪಾತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. "ಚಿಸಲುಕ್" ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. "ಮುಪಾಲ" ಅಥವಾ "ಕಾಯಿಪು" ಎಂದರೆ ಮುಕಂದದ "ಅಧಿಪತಿ" ಅಥವಾ ರಾಜ ಮತ್ತು ಅಲೌಕಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಆತ್ಮ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ "ಕಪಲು"-ಅಂಗರಕ್ಷಕ ಅಥವಾ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾಕಿಶಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ದೊಡ್ಡ ದುಂಡಾದ ಆಕರ್ಷಕ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದೊಂದಿಗೆ, ಇದು ಮುಖ್ಯಸ್ಥನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. "ಪ್ವೆಬೊ", ಅಥವಾ "ಮ್ವಾನಾಪ್ವೆಬೊ", ಆದರ್ಶ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಳ ಸಂಗೀತದ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಲುವಾಲೆ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ವೆಬೊ ಎಂದರೆ 'ಮಹಿಳೆ' ಎಂದರ್ಥ. "ಚಿಲಿಯಾ" ಒಂದು ಬಾಲಿಶ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೂರ್ಖನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇತರರನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವಮಾನಕರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಿತರಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಕಲಿಯುವವರಂತೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. "ಚಿವಿಗಿ" ಒಂದು ಸೊಗಸಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಯುವತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಹೆಣೆಯಲಾದ ಕೂದಲಿನ ವಿಗ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. "ಚಿಕುಂಗಿಲಾ" ಎಂಬುದು ಅರ್ಧ ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಇದು ಮಹಾನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮುಖವಾಡದ ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಭಾಗಗಳು ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಅಶುಭಗಳ ನಡುವಿನ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಉಟೇನು" ಅನ್ನು "ಕೋಪಗೊಂಡವನು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಟ್ಟ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಮಾನವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಕಟೊಯೊ" ಅಥವಾ "ಚಿಂದೇಲೆ" ಮೂಲತಃ ವಿದೇಶಿಯರು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನವರನ್ನು, ಅನೇಕ ವೇಳೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕಟ್ಟೋಟೋಲವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ, ಆತನು ಗುಪ್ತವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮುಕಂದದ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಕಿಶಿ ಮಾಸ್ಕ್ವೆರೇಡ್ ಎಂಬ ಪದವಿ ಸಮಾರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹುಡುಗರನ್ನು ವಯಸ್ಕರ ಪುರುಷರಾಗಿ ಅವರ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇಡೀ ಗ್ರಾಮವು ಮಾಕಿಶಿ ಮಾಸ್ಕ್ವೆರೇಡ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಂಟೊಮೈಮ್ನಂತಹ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ, ಮಾಕಿಶಿ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಸುಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹೂಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸತ್ತವರ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮುಖವಾಡಗಳು ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಮಾಕಿಶಿಯ ಹೊಸ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಬೂಮ್ ಬಾಕ್ಸ್ನ ಮುಖ, ವಿಸಿಆರ್ ಪ್ಲೇಯರ್, ರೇಡಿಯೋ ಅಥವಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಮುಕಂದವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ, ಲೈಂಗಿಕತೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ರವಾನಿಸುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇದು ಹಲವಾರು ತಿಂಗಳುಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮಾಕಿಶಿ ಮುಖವಾಡದ ಹಿಂದಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಲುವಾಲೆಯವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಇತರ ಅನೇಕ ಗುಂಪುಗಳೂ ಸಹ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದು, ಶಾಲಾ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳಿಗೆ ಇಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೂಟಗಳು ಮತ್ತು ಪಾರ್ಟಿ ರ್ಯಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಕಿಶಿ ನರ್ತಕರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಬೇಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯು ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ, ದಂಪತಿಗಳು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಸಿದ್ಧರಾದಾಗ, ವರನು ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಲುವಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯನ್ನು "ಮ್ಯಾಟೆಮೊ" ಅಥವಾ "ವಿಕುಂಬಾ" (ಅಂದರೆ "ವಸ್ತುಗಳು") ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ವಧುವಿನ ("ಮ್ವೆಂಗಾ") ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರನು ವಧುವನ್ನು ಸಣ್ಣ ಸಂಭ್ರಮಾಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಬಹುದು ("ವಿಟಿಲೆಕೆಲಾ"). ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಹಳ್ಳಿಯ ಜನರು ವಧುವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಕೆಯನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಯ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ವಧುವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಒಲೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ. ಈ "ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವ" ಆಚರಣೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತ್ರೀ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ತಾಯಂದಿರಿಗೂ ಸಹ ಇದನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ವರನು ವಧುವಿನ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ("ವಿಫುಪಾ ವೆಂಗಾ") ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅವನನ್ನು ಅವರ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ತಿನ್ನಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ವಧುವಿನ ಮಾತೃವಂಶೀಯ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನಂತರ ಅವರನ್ನು ವರನ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ತಿನ್ನಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ವರನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ (ಮನೆ, ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ) ಒದಗಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಹೆಂಡತಿ ಬಟ್ಟೆ ಸೇರಿದಂತೆ ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರಣಗಳು, ಅಂತರ್ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ನಗರೀಕರಣದಿಂದಾಗಿ, ಹೆಂಡತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಡುಗೆಮನೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕಿಚನ್ ಪಾರ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮದುವೆಯ ಪೂರ್ವ ಸಮಾರಂಭದ ಭಾಗವಾಗಿ ಖರೀದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಹಾರ ಲುವಾಲೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೃಷಿ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳೆಗಳೆಂದರೆ ಮ್ಯಾನಿಕ್, ಕಸಾವಾ, ಯಾಮ್ ಮತ್ತು ಕಡಲೆಕಾಯಿಗಳು. ತಂಬಾಕು ಮತ್ತು ಸೆಣಬನ್ನು ಸ್ಫುಫ್ಗಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳವನ್ನು ಬಿಯರ್ಗಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೃಷಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕರಣೆಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲುವಾಲೆಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸುಡುವ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳೆ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂದಿಗಳು, ಕೋಳಿಗಳು, ಕುರಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಡುಗಳನ್ನು ಮನೆಬಳಕೆಗಾಗಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಆಟವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ "ಯಂಗಾ" ಎಂಬ ಬೇಟೆಗಾರರ ವಿಶೇಷ ಸಮಾಜವಿದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸಣ್ಣ ಆಟದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಪ್ರದೇಶದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವು ವಿರಳವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮೀನುಗಾರರಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕಾಪರ್ ಬೆಲ್ಟ್ನ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ಒಣಗಿದ ಬೆಕ್ಕುಮೀನುಗಳನ್ನು ರಫ್ತು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಇತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಂತೆ, ಮಗುವಿನ ಹೆಸರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದರ ಜನನದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹುಟ್ಟಿದ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ, ಘಟನೆಗಳು ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟಿದ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಹುಟ್ಟಿದ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಹೆಸರನ್ನು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಇಡಬಹುದು. ಮಗುವಿನ ಜನನದ ನಂತರ, ಚಿಫುಂಜಿಜಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯು ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಮಗುವಿನ ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿ ಕುಸಿದಾಗ, ಪೋಷಕರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಂದೆ, ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿಗೆ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೇ ಮಗುವಿಗೆ ಹೆಸರಿಡಲು ತಾಯಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ; ಅಜ್ಜಿ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಮುಂದಿನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೆಸರಿಡಬಹುದು. ಒಂದು ಮಗುವಿಗೆ ಅದರ ಪೋಷಕರು ಹೆಸರಿಟ್ಟ ನಂತರ, ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೋಷಕರು ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಮಗುವನ್ನು ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ; ಮಗುವನ್ನು ನಗಿಸುವ ಅಥವಾ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಹೆಸರು 'ಸರಿಯಾದ' ಹೆಸರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಗುವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಇದು ಹೆಸರು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಹೆಸರನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು. ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಲುವಾಲೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಗುವು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರೆ ಹೆಸರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈದ್ಯರು ("ಚಿಂಬಂಡಾ") ಮಗುವಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಹೆಸರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ಹೆಸರು ಈಗ ದುರದೃಷ್ಟದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನೀಡಲಾದ ಹೆಸರುಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ "ಕಹಿಲು" ಎಂದರೆ "ಮರಳಿ ಬಂದವನು/ಮರಳಿ ಬಂದವನು" ಎಂದರ್ಥ. ಸ್ತ್ರೀ ಆವೃತ್ತಿಯು "ಓಮ್ಬಾ" ಆಗಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಹೆಸರಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆ, ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 'ಡೇನಿಯಲ್' 'ನ್ಡಾನ್ಯೆಲೆ' ಆಗುತ್ತದೆ. ಲುವಾಲೆ ಮತ್ತು ಲುಂಡಾ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವು ಲುವಾಲೆ ಗುಲಾಮರಿಗಾಗಿ ಲುಂಡಾ ವಸಾಹತುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದ ಉಲಂಬ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿನದು. 1940ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ ಲುವಾಲೆ ಮತ್ತು ಲುಂಡಾ ನದಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿವೆ; ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕಳಪೆ ಮಣ್ಣಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕಲಹವು ಮತ್ತಷ್ಟು ತೀವ್ರಗೊಂಡಿದೆ. ಎರಡೂ ಗುಂಪುಗಳು, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಲ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಾದ ಬರೋಟ್ಸೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಜಾಂಬಿಯಾದ ವಾಯುವ್ಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಇದು ಹಿಂದೆ ಬಾಲೊವಾಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಜಾಂಬೆಜಿ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸರಿಸುಮಾರು 20.4% ರಷ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಜಾಂಬಿಯನ್ ಲುವಾಲೆ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಜಾಂಬಿಯಾದ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲುಕಂಗಾ ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಲುಸಾಕಾಕ್ಕೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಗ್ರಾಮೀಣ-ನಗರ ವಲಸೆಯೂ ಇದೆ. ಅಂಗೋಲಾದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೊಕ್ಸಿಕೋ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕೆಲವು ಲುವಾಲೆ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಳ್ಳಿಗರೆಂದು ಕಳಂಕಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಡಿಷ್ 1997 ರ ನಿಗೂಢ ಕಾದಂಬರಿ ಫೇಸ್ಲೆಸ್ ಕಿಲ್ಲರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಇನ್ಸ್ಪೆಕ್ಟರ್ ಕರ್ಟ್ ವಾಲಂಡರ್ ಸ್ಕೇನ್ನಲ್ಲಿರುವ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಕೇಂದ್ರದ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಜನಾಂಗೀಯ ದಾಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತನಿಖೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಲುವಾಲೆ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಲುವಾಲೆ ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಭಾಷಾಂತರಕಾರರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ 90 ವರ್ಷದ ಮಾಜಿ ಮಹಿಳಾ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕಿ ಕಂಡುಬಂದಾಗ ಈ ಸಮಸ್ಯೆ ಪರಿಹಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಅಂಗೋಲಾದಲ್ಲಿನ ಜಾಂಬಿಯಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿನ ಬಂಟು ಜನರ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು