Guthi
ಗುತ್ತಿ ಅಥವಾ ಗೋಸ್ತಿ ನೇಪಾಳದ ನೇವಾರ್ ಜನರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಭೂ ಟ್ರಸ್ಟ್ಗಳೊಂದಿಗೆ, ಗುಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಥಿಗಳು ಹೊಂದಿರುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಆದಾಯವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಥಿಗಳು ಈಗ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಪಾತ್ರದ ಅವಶೇಷ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. 2019ರಲ್ಲಿ, ಕಠ್ಮಂಡು ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ನೆವಾರ್ಗಳ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಗುಥಿಗಳನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಕರಣಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಗುಥಿ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲಾಯಿತು. ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಯಾದ ಗುಥಿಯು ನೆವಾರ್ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಮುದಾಯಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಠಾಕಲಿ ಅಥವಾ ಗುಹಿಯ ಹಿರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಗುಹಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಥಾಕಲಿಯ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಗುಥಿಯ ಸದಸ್ಯನನ್ನು ಗುಥಿಯಾರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುತ್ತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಜನರ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸಂಘಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಗುತ್ತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಸಮುದಾಯಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಗುತ್ತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಉದ್ದೇಶಿತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಭೂ ಸುಧಾರಣಾ ಅಭಿಯಾನಗಳಿಂದಲೂ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲಾಗಿದೆ. 2019ರ ಏಪ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ ನೇಪಾಳದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸತ್ತಿನ ಮೇಲ್ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಲಾದ ಗುಥಿ ಮಸೂದೆಯು ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಠ್ಮಂಡು ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಸೂದೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹಲವಾರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಗುಥಿ ಪಾತ್ರವು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕಠ್ಮಂಡು ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ನೆವಾರ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಿರಾತಿ ಮತ್ತು ಲಿಚ್ಛವಿ ಯುಗಗಳಿಂದಲೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಚಂಗು ನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೇಪಾಳದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದಿನಾಂಕದ ಶಾಸನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುತ್ತಿ ಒಂದು ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಬರುವ ಆದಾಯವು ಸಮುದಾಯದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳು, ಪಟ್ಟಿಗಳು (ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮನೆಗಳು), ಮಠಗಳು (ಪುರೋಹಿತರ ಮನೆಗಳು) ಮತ್ತು ಹಿಟ್ಟಿ ಅಥವಾ ದುಂಗೆ ಧಾರಾಗಳ (ಕಲ್ಲಿನ ನೀರಿನ ತೊಟ್ಟಿಗಳು) ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆದಾಯವನ್ನು ಹಬ್ಬಗಳು, ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಉಳುಮೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಣಿಗಾರರು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಾರರಂತಹ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು (ಕಿರಾತ್ ಮತ್ತು ಲಿಚ್ಛವಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದಿರ, ಸ್ತೂಪಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನೇವಾರ್ ಸ್ಥಳೀಯರು) ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಲಲಿತ್ಪುರ, ಭಕ್ತಾಪುರ ಮತ್ತು ಕಠ್ಮಂಡುವಿನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮರ, ಲೋಹ ಮತ್ತು ತಾಮ್ರವನ್ನು ಕೆತ್ತಿದರು. ನೆವಾರಿ ಅಥವಾ ನೇಪಾಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಗುಥಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಬಹಳ ಉದಾರವಾದ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ರಾಜರು, ರಾಜಮನೆತನದವರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಇದು ಏಳು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿ ಗುಥಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಗುಥಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವುದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗುಥಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುಗೋಲು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು ದೊಡ್ಡ ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ರಾಜ್ಯವು ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟುಗೋಲು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಜನರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಭೂ ದೇಣಿಗೆಗಳು ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ ಆದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಬರ್ನ್ಹಾರ್ಡ್ ಕೋಲ್ವರ್ ಮತ್ತು ಹೇಮರಾಜ್ ಶಾಕ್ಯ, ರುದ್ರವರ್ಣಾ-ಮಹಾವಿಹಾರದ ದಾಖಲೆಗಳು, ಪಟಾನ್. 1. ಮಾರಾಟ ಮತ್ತು ಅಡಮಾನಗಳು (1985), ವಿಶೇಷವಾಗಿ. ಡಿಸ್ಕ್. pp. 18-21. ಯು. ಎನ್. ಸಿನ್ಹಾ, ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ (ಪಾಟ್ನಾ, 1973), ಅಧ್ಯಾಯ IV. ಮೇರಿ ಸ್ಲಸ್ಸರ್ ಇನ್ ನೇಪಾಳ ಮಂಡಲಾ (1982). ಜಾನ್ ಕೆ. ಲಾಕ್, ನೇಪಾಳದ ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳು (ಕಠ್ಮಂಡುಃ ಸಹಾಯೋಗಿ ಪ್ರೆಸ್, 1985), ವಿಶೇಷವಾಗಿ. ಪಿಪಿ. 10, 14, ಮತ್ತು ಪಾಸಿಮ್. ಫಣೀಂದ್ರ ರತ್ನ ವಜ್ರಚಾರ್ಯ, "ನೇವಾರ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಗುಥಿಯ ಪಾತ್ರ" (1998 ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ ಪೇಪರ್ ಸಾರಾಂಶ). ನೆವಾರ್ ಕಠ್ಮಂಡು ನೇಪಾಳದ ಇತಿಹಾಸ ನೆವಾರ್ ಭಾಷೆ