Saptashrungi
ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ಅಥವಾ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ (ಮರಾಠಿಃ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ) ಭಾರತದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ನಾಸಿಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಹಿಂದೂ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ನಿವಾಸಿನಿ ದೇವಿಯು ಏಳು ಪರ್ವತ ಶಿಖರಗಳೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ. (ಸಪ್ತ ಎಂದರೆ ಏಳು ಮತ್ತು ಕುಗ್ಗಿದ ಎಂದರೆ ಶಿಖರಗಳು ಎಂದರ್ಥ.) ಇದು ಭಾರತದ ನಾಸಿಕ್ ಬಳಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಾದ ಕಲ್ವಾನ್ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ನಂದೂರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮರಾಠರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹಿಂದೂ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕುಲದೈವತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾಡ್ ಅನ್ನು ಏರಲು 510 ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ "ಮೂರೂವರೆ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ" ಒಂದೆಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿರುವ 51 ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸತಿಯ (ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪತ್ನಿ) ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಆಕೆಯ ಬಲಗೈ ಬಿದ್ದಿರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮೂರೂವರೆ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳ ನಡುವೆ ಇದರ ಅರ್ಧ ಶಕ್ತಿಪೀಠವಿದೆ. ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿಯು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಘಾಡ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಏಳು ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿದ್ದು, ಪಶ್ಚಿಮ ಘಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿನ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಅಜಂತಾ ಸತ್ಮಾಲಾ ಶ್ರೇಣಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಿಖರಗಳ ಸರಾಸರಿ ಎತ್ತರವು. ಈ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಧೋಡಾಪ್ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ಅದರ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ 108 ಜಲಮೂಲಗಳಿವೆ (ಕೊಳಗಳು), ಅವುಗಳನ್ನು ಕುಂಡಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಟ್ಟಗಳ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ನಂದೂರಿ, ಕಲ್ವಾನ್ ಮತ್ತು ವಾಣಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಗ್ರಾಮಗಳಾಗಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳದ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪಲು ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ನಾಸಿಕ್ ಮತ್ತು ವಾಣಿಯಿಂದ ದಿಂಡೋರಿ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪಿಂಪಲ್ಗಾಂವ್ ಮೂಲಕ ಬಸ್ವಂತ್ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಾದುರಗಾಂವ್ ಗ್ರಾಮದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವು ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದು ಅದು ವಾಣಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಜಿಲ್ಲಾ ಕೇಂದ್ರವಾದ ನಾಸಿಕ್ನಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹೆದ್ದಾರಿ 3 (ಎನ್. ಎಚ್. 3) ಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜ್ಯ ಹೆದ್ದಾರಿ 17 (ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ) (ಎಸ್. ಎಚ್.-17) ನಾಸಿಕ್ ಅನ್ನು ವಾಣಿ ಮತ್ತು ನಂದುರಿ ಗ್ರಾಮಗಳ ಬಳಿಯ ದೇವಾಲಯ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ತಲುಪಲು ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿವೆ. ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿನ ಕಾಡುಗಳು ಔಷಧೀಯ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತ ಪರಿಕ್ರಮ ಮಾಡಲು ಯಾತ್ರಿಕರು ಬಳಸುವ ಸುತ್ತೋಲೆಯ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ಮತ್ತು ನಡುವೆ ಎತ್ತರದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಕಡಿದಾದ ಬಂಡೆಯ ಸ್ಥಳಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟಗಳು ಹಸಿರು ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿವೆ. ಹಿನ್ನೆಲೆಃ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರೂವರೆ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳು (ಹಿಂದೂ ದೇವಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಪೀಠಗಳು) ವರದಿಯಾಗಿವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳೆಂದರೆ ಕೊಲ್ಹಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯ, ತುಳಜಾಪುರದ ತುಳಜಾ ಭವಾನಿ ದೇವಾಲಯ, ಮಹೂರಿನ (ಮಾತೃಪುರ) ರೇಣುಕಾ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ವಾಣಿಯ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಾಲಯ. ಈ ನಾಲ್ಕು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಎ. ಯು. ಎಂ, ಎ ಕರ, ಯು ಕರ, ಮಾ ಕರ ಮತ್ತು ಎಂ. ಎಂ. ಕರ (ಅರ್ಧ ಮಾತೃ) ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅರ್ಧ-ಪೀಠ (ಅರ್ಧ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ) ಎಂಬುದು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಧ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಕೃತ ತಾಣವು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಪೀಠವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿಯಲ್ಲಿನ ದೇವತೆ-ಆಧಾರಿತ ಗ್ರಂಥವಾದ ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದ ಮೂರು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮೂರು ದೇವತೆಗಳ ಸಂಯೋಜಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಹಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ತುಳಜಾಪುರದ ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಮತ್ತು ಮಹೂರ್ನ ಮಹಾಕಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣವು ಸಪ್ತಶೃಂಗ ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಪೀಠವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಈ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿದೇವತೆಯನ್ನು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ("ಏಳು ಬೆಟ್ಟಗಳ ದೇವತೆ"), ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗ-ನಿವಾಸಿನಿ ("ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು-ಏಳು ಬೆಟ್ಟಗಳು"), ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗ-ಮಾತಾ ("ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗದ ತಾಯಿ-(ದೇವತೆ)"). ಮೊದಲ ಎರಡು ಹೆಸರುಗಳಿಗೆ ದೇವಿ (ದೇವತೆ) ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು. ಆಕೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಣಿ ("ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವವಳು") ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ-ದೇವರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಂಡಲುವಿನಿಂದ (ನೀರಿನ ಮಡಕೆ) ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ದೇವಿಯು ದುರ್ಗೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಳು (ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತವಾದದ್ದು) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಪಡಿಸಿದ ಎಮ್ಮೆಯ ರಾಕ್ಷಸ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದಳು. ಅದರ ನಂತರ ದೇವಿಯು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯು ಇಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡು ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಇದನ್ನು ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿರುವ 51 ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಿತ ಮತ್ತು ಕೆರಳಿದ ಶಿವನು ತನ್ನ ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಸತಿಯ ಒಂದು ಕೈ, ಅವಳ ಬಲಗೈ ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರದಿಂದ ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದ್ದನು. ಈ ಘಟನೆಯ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಸತಿಯ ತಂದೆ (ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಅವತಾರ) ರಾಜ ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಕ್ಷನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು (ಯಜ್ಞವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಅಗ್ನಿ ಆಚರಣೆಯ ಬಲಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ವೈದಿಕ ಕಾಲದ ದೇವತೆಗಳಾದ ಅಗ್ನಿ, ಅಗ್ನಿ ದೇವರು, ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ತುಪ್ಪ (ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಿಸಿದ ಬೆಣ್ಣೆ), ಹಾಲು, ಧಾನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು). ಶಿವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದ ಸತಿ (ಶಕ್ತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಆಹ್ವಾನವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಅಳಿಯನನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದ ದಕ್ಷನು, ಅವನನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಕನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮದುವೆಯಾದ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ತಂದೆ ತೋರಿಸಿದ ಸಣ್ಣತನದಿಂದ ಸತಿಗೆ ತೀವ್ರ ಅವಮಾನವಾಯಿತು. ಆಗಲೂ ಆಕೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಆಹ್ವಾನವಿಲ್ಲದೆ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಆಕೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಆಕೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಶಿವನನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರು. ಸತಿಗೆ ತೀವ್ರ ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ನೋವುಂಟಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಹತಾಶೆಯಿಂದ ಅವಳು ಯಜ್ಞದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾರಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಈ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದಾಗ, ಆತ ಮೊದಲು ತನ್ನ ಸಹಾಯಕನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಶಿವನು ಕೂಡ ಯಜ್ಞದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕೋಲಾಹಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕೋಪದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಸತಿಯ ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸುತ್ತಲೂ ಅಲೆದಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಈ ಗಂಭೀರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಶಿವನನ್ನು ತನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿ ತರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ಶಿವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸುದರ್ಶ ಚಕ್ರದಿಂದ ಸತಿಯ ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಶಿವನು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದಾಗ ವಿಷ್ಣುವು ಅವಳನ್ನು 51 ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದನು (ಅನೇಕ ಪೌರಾಣಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ 108 ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ಸತಿಯ ಈ ಐವತ್ತೊಂದು ದೇಹದ ಭಾಗಗಳು ಉಪಖಂಡದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳು (ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ವಾಸಸ್ಥಾನ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಆಕೆಯ ಬಲಗೈ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಳವು ಪವಿತ್ರವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಕ್ಷಸ ರಾಜ ಮಹಿಷಾಸುರನು ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ವಿನಾಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನರು ದುರ್ಗೆಯನ್ನು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ 18 ಸಶಸ್ತ್ರ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಿಯು ದುರ್ಗೆಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದಳು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ಧಿನಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಿಷಾಸುರನು ಎಮ್ಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಬೆಟ್ಟದ ಬುಡದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಮ್ಮೆಯ ತಲೆ ಇದೆ, ಇದು ಮಹಿಷಾಸುರ ರಾಕ್ಷಸ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಕಾವ್ಯ ರಾಮಾಯಣ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಹನುಮಂತನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಔಷಧೀಯ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಬಂದನು. ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗ್ ಪರ್ವತವು ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ದಂಡಕಾರಣ್ಯ ಎಂಬ ಅರಣ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಭಗವಾನ್ ರಾಮ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ ಈ ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಋಷಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಹೆಯಿದೆ, ಇದು ಋಷಿಯ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟವು ಸಪ್ತಶ್ರೃಂಗಿಯ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಕಣಿವೆಯು ಎರಡು ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದಾಗ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ದೇವಿಯ ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) ಪಠಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿ ರಾತ್ರಿ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಒಂದು ಹುಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಡುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಮೊದಲು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೇನುಸಾಕಣೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯಲು ದೇವಿಯು ಅವನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು. ದೇವಿಯ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಇತರ ಅನೇಕ ಇತ್ತೀಚಿನ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿವೆ, ಅವು ಶಿರ್ಡಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಾಣಿ ಗ್ರಾಮದ ಕಾಕಾಜಿ ವೈದ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅರ್ಚಕನು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜೀವನದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ತೊಂದರೆಗೀಡಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವಿಯು ತನಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡಿ ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುವಂತೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದನು. ತನ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಪುರೋಹಿತನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ದೇವಿಯು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರಿಸಲು ಬಾಬಾನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹೇಳಿದಳು. ಆಕೆ ಯಾವ ಬಾಬಾ ಎಂದು ಅರ್ಚಕನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಆತನಿಗೆ ಅದು ತ್ರ್ಯಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವನೆಂದು ಅನ್ನಿಸಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಶಿವನಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದನು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಶಾಂತಿಯ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಆತ ಹತಾಶನಾಗಿ ವಾಣಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬಂದನು. ನಂತರ, ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಅವರು ಹಲವಾರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಯಜುರ್ವೇದದ ರುದ್ರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಆತನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಮನಃಶಾಂತಿ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಆತ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ತನ್ನ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಮಾಧಾನ ನೀಡುವಂತೆ ಆಕೆಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದನು. ಆ ರಾತ್ರಿ ಆಕೆ ಆತನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ತಾನು ಹೇಳಿದ ಬಾಬಾ ಶಿರಡಿಯ ಸಾಯಿ ಸಮರ್ಥ್ ಮತ್ತು ಆತ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಪೂಜಾರಿಗೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಮಾನಸಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅರ್ಚಕನ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತ ಮಾಧವರಾವ್ ಅವರನ್ನು ಅರ್ಚಕನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮ್ಮುಖಕ್ಕೆ ಕರೆತರಲು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಕಾಕತಾಳೀಯವಾಗಿ, ಮಾಧವರಾವ್ ಕೂಡ ಬಾಬಾನ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ದೇವತೆಗೆ ಎರಡು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ತಾಯಿ ದೇವತೆಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುವ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಮರೆತಿದ್ದರು. ಮಾಧವರಾವ್ ಅವರು ವಾಣಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಪುರೋಹಿತರು ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವತೆಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸ್ತನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಶಿರಡಿಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ತಿಳಿಯಿತು. ಪುರೋಹಿತರು ಬಹಳ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಮಾಧವರಾವ್ ಅವರನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ತಾಯಿಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಅರ್ಚಕರು ಮಾಧವರಾವ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಶಿರಡಿಗೆ ಬಂದು ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ದರ್ಶನ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ 12 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತಂಗಿ ಬಹಳ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ವಾಣಿಯ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಿದರು. ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಾಲಯವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಗುಹೆಯೊಂದರ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯು ಪರ್ವತದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂಭೂ (ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಕಟಿತ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಏಳು (ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತ) ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದಾಳೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಸಪ್ತ ಶ್ರುಂಗಿ ಮಾತಾ (ಏಳು ಶಿಖರಗಳ ತಾಯಿ) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯು ದೇವಿಯ ಮಹಾತ್ಮಿಯ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯು ಹದಿನೆಂಟು-ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ (ಅಷ್ಟ-ದಶಾ ಭುಜ), ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಷ್ಟ-ಭುಜ (ಎಂಟು-ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ) ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಸುಮಾರು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದು, ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸಿಂಧೂರದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ದೇವಿ-ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ದಂತಕಥೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ದೇವತೆಗೆ ವಿವಿಧ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಅವಳು ಇವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆಃ ಶಿವನ ತ್ರಿಶೂಲ (ತ್ರಿಶೂಲ), ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶೂದ್ರ ಚಕ್ರ, ವರುಣನ ಶಂಖ (ಶಂಖ), ಅಗ್ನಿ ದೇವತೆಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳು, ವಾಯುವಿನ ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣ, ಇಂದ್ರನ ವಜ್ರ (ಗುಡುಗು) ಮತ್ತು ಘಂಟ (ಗಂಟೆ), ಯಾಮನ ದಂಡ (ಕುಡುಗೋಲು), ದಕ್ಷನ ಅಕ್ಷಮಲ (ಮಣಿಗಳ ದಾರ), ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಂಡಲು (ನೀರಿನ ಮಡಕೆ), ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು, ಕಾಳಿಯ ಕತ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನ ಪರಾಶು (ಕೊಡಲಿ), ಕುವಿನ ವೈನ್-ಕಪ್. ದೇವಿಯನ್ನು ಎತ್ತರದ ಕಿರೀಟದಿಂದ (ಪಾಪಲ್ ಕಿರೀಟದಂತೆ) ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಮೂಗಿನ ಉಂಗುರ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬಳಸುವ ಆಭರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಆಕೆಯ ವೇಷಭೂಷಣವು ಬ್ಲೌಸ್ನೊಂದಿಗಿನ ನಿಲುವಂಗಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಹೊಸ ಉಡುಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂಜೆಗೆ ಧರಿಸುವ ಮೊದಲು ಆಕೆಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಔಪಚಾರಿಕ ಅಭಿಷೇಕ ಅಥವಾ ಸ್ನಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ವಾರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ನೀರನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಳ ಅಥವಾ ತ್ರಿಶೂಳವನ್ನು ಗಂಟೆಗಳು ಮತ್ತು ದೀಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಇತರ ಅಮೂಲ್ಯ ಆಭರಣಗಳಿವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ವಿಶೇಷ ಹಬ್ಬದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಸಿಂಧೂರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಗೇರು ಬಣ್ಣದಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಣ್ಣುಗಳು ಬಣ್ಣದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಬಿಳಿ ಪಿಂಗಾಣಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ, ಇದು ತುಂಬಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ ಪೋರ್ಟಿಕೋ ರೀತಿಯ ರಚನೆಯು ಕಳೆದ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸತಾರಾ ಕಮಾಂಡರ್-ಇನ್-ಚೀಫ್ ಮತ್ತು ಬಯಲು ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳನ್ನು ವಿಂಚೂರಿನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ಮಾಡಿದನು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅನೇಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು 500 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ) ಬೆಟ್ಟದ ಬಂಡೆಯ ಇಳಿಜಾರುಗಳಲ್ಲಿ, ರಸ್ತೆ ಬಿಂದುವಿನ ಮೇಲಿನಿಂದ, ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ, ಸಮುದಾಯ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಒಂದು ಗ್ಯಾಲರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ. ಶ. 1710ರಲ್ಲಿ ಉಮಾಬಾಯಿ ದಾಭಾಡೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ದುರ್ಗಾ ಅಥವಾ ಮಾತೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮ, ಹನುಮಾನ್, ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಮತ್ತು ಆಮೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ವಾಹನಗಳು ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಹತ್ತಲು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಬುಡದವರೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸರಿಯಾದ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೊದಲು, ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತಲು ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂತಹ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಶ್ರೀ ಗೋಪಾಲ್ ಕುಲಕರ್ಣಿಯವರು (ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ ಗಡ್ಕರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು) ಕಾಸ್ಬೆ ವಾಣಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ದೇವಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಾಹಸಗಳನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವಾದ ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಋಷಿಯು ರಚಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ದೇವಿ ವಾಸಿಸುವ ಬೆಟ್ಟದ ಎದುರಿನ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಿದನು; ಈಗ ಅದಕ್ಕೆ ಆತನ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಪ್ರಿಲ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಬುರಿಗಾಂವ್ ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಏರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಧ್ವಜವನ್ನು ಹಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಏರುವ ಮತ್ತು ಇಳಿಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗೌಪ್ಯವಾಗಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದಿಂದ ಇಳಿಯುವಾಗ ಮಹೋನಿದ್ರಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಗುಹೆಯಿದೆ, ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ ಸಪ್ತಶ್ರಿಂಗಿ ದೇವಿಯು ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಮೂರೂವರೆ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಇರುವ ಶ್ರೀ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಕೆಲಸವು ಜುಲೈ 21,2022 ರಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸುಮಾರು 45 ದಿನಗಳ ನಂತರ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹದಿಂದ ಸುಮಾರು 2000 ಕಿಲೋಗ್ರಾಂಗಳಷ್ಟು ಸಿಂಧೂರವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಶ್ರೀ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಶೈಲಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 8,2022 ರಂದು ಶ್ರೀ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಆಭರಣಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ನವರಾತ್ರಿಯ ಹಬ್ಬದ ಮೊದಲ ದಿನದಿಂದಲೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. 26 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್, 2022. ಪೂಜೆ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವೆಂದರೆ ಚೈತ್ರೋತ್ಸವ, "ಚೈತ್ರ ಹಬ್ಬ". ಈ ಹಬ್ಬವು ರಾಮ ನವಮಿಯಲ್ಲಿ (ಹಿಂದೂ ತಿಂಗಳಾದ ಚೈತ್ರದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತನೇ ಚಂದ್ರನ ದಿನ) ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದಿನವಾದ ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಲ್ಲಿ (ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ) ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೋರುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು ಸುಮಾರು 2,50,000 ಜನರು ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಉತ್ಸವದ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ 1 ದಶಲಕ್ಷದಷ್ಟು ಜನರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಗುಜರಾತ್, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ನಾಸಿಕ್ (ನಾಸಿಕ್), ಧುಲೆ (ನಾಸಿಕ್) ಮತ್ತು ಇತರ ಪಟ್ಟಣಗಳಿಂದಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇಡೀ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ (ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ನೋಡಿ). ಹಿಂದೂಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಬೆಟ್ಟದ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಡೀ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೇನುತುಪ್ಪ, ಸಕ್ಕರೆ, ಹಾಲು, ಮೊಸರು ಮತ್ತು ತುಪ್ಪದ ಮಿಶ್ರಣವಾದ ಪಂಚಾಮೃತದಿಂದ (ಪಂಚ ಎಂದರೆ ಐದು ಮತ್ತು ಅಮೃತ ಎಂದರೆ ಅಮರತ್ವದ ಅಮೃತ) ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ (ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೋಡಿ). ಉಪಾಂತ್ಯದ ದಿನದಂದು (ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಚಂದ್ರನ ದಿನ), ದೇವಿಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ದಾರೇಗಾಂವ್ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ (ಗವಾಲಿ-ಪಾಟಿಲ್) ಅವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಮೂಲಕ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಹಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು, ಭಕ್ತರು ಪವಿತ್ರ ಧ್ವಜದ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು (ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲು) ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ 15ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ನವಗಳನ್ನು (ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ) ಬಳಸುವ ಭಕ್ತರು ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಧಾನ್ಯ, ಹೂವು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ, ಹಣ ಅಥವಾ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯಕುಂಡದಿಂದ ತಂದ ನೀರಿನಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕದ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ನಾನ) ದೈನಂದಿನ ಸೇವೆಯ ನಂತರ, ಅಕ್ಕಿ, ಹಾಲು ಮತ್ತು ಸಕ್ಕರೆಯನ್ನು ಕುದಿಸಿ ಮಾಡಿದ ಖೀರ್ ಅನ್ನು ದೇವತೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುರಿಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಹಿಟ್ಟು ಮತ್ತು ಬೆಣ್ಣೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕೇಕ್ಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಆನುವಂಶಿಕ ಪೋಷಕರಾದ ಭೋಪರವರು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅಶ್ವಿನಿ (ಹಿಂದೂ ಪಂಚಾಂಗದ ತಿಂಗಳು) ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ದಶಮಿಗೆ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವನ್ನು (ಹಬ್ಬ) ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾ ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳಾಗಿದ್ದು, ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಚಂದ್ರನ ಪಂಚಾಂಗದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರ ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ, ಒಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ದಿನಗಳು ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಗೆ (ಪೂಜೆ) ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳಾಗಿವೆ. ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಇತರ ಹಬ್ಬಗಳೆಂದರೆ ಗುಡಿ ಪಾಡ್ವಾ, ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ, ನವರಾತ್ರಿ, ಕೋಜಾಗಿರಿ, ಲಕ್ಷ್ಮೀಪೂಜನ, ಹರಿಹರ್ ಭೆಟ್ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರು ಅನುಸರಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ರೇಷ್ಮೆ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗೆ ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಚೋಲಿ (ಬ್ಲೌಸ್) ಅನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ದೇವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಇತರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅರ್ಪಣೆಗಳೆಂದರೆ ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಒಳಗಿನ ಸಂಚಾರಿ ಮಾರ್ಗದ ಸುತ್ತ ಸೂಕ್ತ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಕುಂಕುಮದ ವೃತ್ತವನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಏಳು ನೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಿಯ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಾದ ಸಪ್ತಶತಿಯನ್ನು ಸಹ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಥಾರ್ ಅಥವಾ ಕುಟಾಡಿ ಸಮುದಾಯವು ಪಚ್ವಿ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಾಗ, ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮಗುವನ್ನು ಹೆತ್ತ ನಂತರ, ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ದೇವತೆ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೇಕೆಯನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ನಂತರ ಅವರು 12ನೇ ದಿನದಂದು ಮಗುವಿಗೆ ಹೆಸರಿಡುವ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಗೋಂಡಾಲಿ, ಭೂತೇ, ಆರಾಧಿ ಮತ್ತು ನಾಯಕ್ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಭಕ್ತರು ಪುರಾತನ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ-ನಾಟಕವಾದ ಗೋಂಡಾಲ್ ಅನ್ನು ದೇವತೆಯ ಮುಂದೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗೋಂಡಾಲ್ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಗೋಂಡಾಲಿಗಳನ್ನು ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಕುಟುಂಬ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಂಡಾಲ್ ಪ್ರದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಗೋಂಡಾಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನವು ತಾಳವಾದ್ಯಗಳು, ಸಣ್ಣ ಡ್ರಮ್, ಸಂಬಲ್ ಮತ್ತು ಟಂಟೂನ್ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ತಂತಿ ವಾದ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹಾಡುತ್ತದೆ. ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಏಳು ಬೆಟ್ಟಗಳು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಅಮಿಗ್ಡಲಾಯ್ಡಲ್ ಬಸಾಲ್ಟ್ಗಳು, ಬೋಲ್ ಹಾಸಿಗೆಗಳು (ಕೆಂಪು ಬೋಲ್) ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟೆರಿಕ್ ಮಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಡೆಕ್ಕನ್ ಟ್ರ್ಯಾಪ್ನ ಭೌಗೋಳಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟದ ದೇವಾಲಯವು ಕಳೆದ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಂಡೆಗಳಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದೆ. ಈ ಬಂಡೆಗಳು ಬೀಳುವಾಗ ಅನೇಕ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವು ಗಾಯಗಳು ಮಾರಣಾಂತಿಕವೂ ಆಗಿವೆ. ಬೆಟ್ಟದ ಸುತ್ತಲಿನ ಸುತ್ತಳತೆಯ ಮಾರ್ಗವು ಕಡಿದಾದ ಬಂಡೆಯ ಇಳಿಜಾರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಬಂಡೆಯ ರಚನೆಗಳ ಅಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಬಸಾಲ್ಟಿಕ್ ಬಂಡೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮುರಿದ ಮತ್ತು ಸ್ತಂಭದ ಕೀಲುಗಳು ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಗಾಯವಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಭೂವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. 2018 ರಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಫ್ಯೂನಿಕ್ಯುಲರ್ ರೈಲನ್ನು inaugurated.This ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಯಾತ್ರಿಕರು ಕೆಲವೇ ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು ಮತ್ತು stairs.Also ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಬದಲು ಆರಾಮವಾಗಿ ಎಲಿವೇಟರ್ ಅನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ತಲುಪಬಹುದು. ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಹತ್ತುವ ಮಾರ್ಗವೂ ಸಹ ಜಟಿಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅಪಘಾತಗಳು ಸಾವುನೋವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. 2008ರಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿ ಬಸ್ ಯು-ಟರ್ನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಕಣಿವೆಗೆ ಬಿದ್ದು 43 ಜನರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ಅಂತಹ ಅಪಘಾತಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಬ್ಯಾರಿಕೇಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತಹ ಕೆಲವು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಒದಗಿಸಲು ಬೆಟ್ಟದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಸುಂಕ ಸಂಗ್ರಹವೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ. 2010ರಲ್ಲಿ ಸಕಲ್ ನೀಡಿದ ಸುದ್ದಿ ವರದಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಂಡ ಕ್ರಮಗಳು ಇನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೂಟದ ಸ್ಥಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಭಯೋತ್ಪಾದಕರ ಹಿಟ್-ಲಿಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಣಕು ಕಸರತ್ತುಗಳನ್ನು ರಾಜ್ಯ ಪೊಲೀಸರು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಯ ಸರಿಪಡಿಸುವ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಶ್ರೀ ಸಪ್ತಶ್ರುಂಗ್ ನಿವಾಸಿಣಿ ದೇವಿ ಟ್ರಸ್ಟ್ ನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ. ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು 1975ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಇದು ವಿವಿಧ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯ ರಸ್ತೆ ಸಾರಿಗೆ ನಿಗಮವು ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚೈತ್ರೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಬಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. 2010ರಲ್ಲಿ, ಎಂ. ಎಸ್. ಆರ್. ಟಿ. ಸಿ. ಯು ಉತ್ಸವದ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒದಗಿಸಲಾದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಬಸ್ಸುಗಳಿಂದ 86 ಲಕ್ಷ ಆದಾಯವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ಭಕ್ತ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯ ತಂಗುವ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಸಮಂಜಸವಾದ ದರದಲ್ಲಿ ಊಟ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವಿವಿಧ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮನರಂಜನಾ ತಾಣವಾಗಿ ರಚಿಸುವುದು ಸೇರಿದೆ. ಜಾಗದ ಕೊರತೆಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಕೊರತೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳು ಅರಣ್ಯ ಇಲಾಖೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಅಧಿಕೃತ ದೇವಾಲಯ ತಾಣ ದೇವಾಲಯ ಟ್ರಸ್ಟ್ ತಾಣ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳು ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪ್ರವಾಸಿ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳು