Maria W. Stewart
ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ (ಮಿಲ್ಲರ್) (1803-ಡಿಸೆಂಬರ್ 17,1879) ಒಬ್ಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಶಿಕ್ಷಕ, ಪತ್ರಕರ್ತೆ, ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಮತ್ತು ಉಪನ್ಯಾಸಕರಾಗಿದ್ದು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮಿಶ್ರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ ಮೊದಲ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆ, ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಿರೋಧಿ ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್ ಅವರು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಎರಡು ಕರಪತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರುಃ ರಿಲಿಜನ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಪ್ಯೂರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಮೋರಾಲಿಟಿ, 1831 ರಲ್ಲಿ ದಿ ಶ್ಯೂರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಆನ್ ವಿ ಮಸ್ಟ್ ಬಿಲ್ಡ್ (ಇದು ನಿರ್ಮೂಲನ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿತು), ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಧ್ಯಾನ, ಮೆಡಿಟೇಷನ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ದಿ ಪೆನ್ ಆಫ್ ಮಿಸೆಸ್ ಮಾರಿಯಾ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ (1832). ಫೆಬ್ರವರಿ 1833 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೇಸನಿಕ್ ಲಾಡ್ಜ್ ಅನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಇದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಉಪನ್ಯಾಸ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು. ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರಿಗೆ "ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಧೈರ್ಯ" ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಕೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಕೋಲಾಹಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಏಳು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೀಟಿಂಗ್ ಹೌಸ್ನ ("ಪಾಲ್ಸ್ ಚರ್ಚ್") ಶಾಲೆಯ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿದಾಯ ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದರು. ಇದರ ನಂತರ, ಅವರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಬಾಲ್ಟಿಮೋರ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಡಿ. ಸಿ. ಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಫ್ರೀಡ್ಮೆನ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಡ್ ಮ್ಯಾಟ್ರನ್ ಆಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಧನರಾದರು. ಕನೆಕ್ಟಿಕಟ್ನ ಹಾರ್ಟ್ಫೋರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಪೋಷಕರ ಮಗುವಾಗಿ ಮಾರಿಯಾ ಮಿಲ್ಲರ್ ಜನಿಸಿದರು. 1806ರಲ್ಲಿ, ಮೂರು ವರ್ಷದವಳಾಗಿದ್ದಾಗ ಆಕೆ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮಂತ್ರಿ ಮತ್ತು ಆತನ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಆಕೆ ಯಾವುದೇ ಔಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, 15ನೇ ವಯಸ್ಸಿನವರೆಗೆ ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಂದದ ಸೇವಕಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದರು. ಸಚಿವರ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಬೋಸ್ಟನ್ಗೆ ತೆರಳಿದರು ಮತ್ತು ಮನೆ ಸೇವಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. 15 ಮತ್ತು 20 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ, ಮಾರಿಯಾ ಭಾನುವಾರದಂದು ಚರ್ಚ್ ಸೇವೆಯ ಮೊದಲು ಸಬ್ಬತ್ ಶಾಲೆಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಜೀವಮಾನದ ಒಲವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರು. 1826ರ ಆಗಸ್ಟ್ 10ರಂದು, ಮರಿಯಾ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ನ ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೀಟಿಂಗ್ ಹೌಸ್ನ ಪಾದ್ರಿ ರೆವರೆಂಡ್ ಥಾಮಸ್ ಪಾಲ್ ಅವರ ಮುಂದೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಶಿಪ್ಪಿಂಗ್ ಏಜೆಂಟ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು. ಅವಳು ಅವನ ಕೊನೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವನ ಮಧ್ಯದ ಮೊದಲಕ್ಷರವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು. ಅವರ ಮದುವೆ ಕೇವಲ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಜೇಮ್ಸ್ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ 1829 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವನ ಆಸ್ತಿಯ ನಿರ್ವಾಹಕರು ಮರಿಯಾವನ್ನು ಅವನ ವಿಧವೆ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯಿಂದ ವಂಚಿತಗೊಳಿಸಿದರು. ಈ ಕ್ಷಣವು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಎದುರಿಸಿದ ಅಸಮಾನತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಜೇಮ್ಸ್ 1812 ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರಿಣತರ ವಿಧವೆಯರಿಗೆ ಅವರ ಗಂಡಂದಿರ ಪಿಂಚಣಿಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಕಾನೂನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಬಿಳಿ ಜನರು ಮತ್ತು ಕರಿಯರು (19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ "ಸ್ವಚ್ಛಂದ" ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು) ಮಿಶ್ರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ ಮೊದಲ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆ-ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು-ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಜನರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಅವಳು ಮ್ಯಾಟ್ರೋನಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಳುಃ ಜಿಮ್ ಕ್ರೌ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯೂ ಆದರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್, ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ "ಭಾಷಣಗಳು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಿಲ್ಲ. ಜರೆನಾ ಲೀ, ಜೂಲಿಯಾ ಫೂಟ್ ಮತ್ತು ಅಮಂಡಾ ಬೆರ್ರಿ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರಂತಹ ಆ ಯುಗದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಬೋಧಕರು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು, ಮತ್ತು ಸೋಜರ್ನರ್ ಟ್ರುತ್ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಫಿಮೇಲ್ ಇಂಟೆಲಿಜೆನ್ಸ್ ಸೊಸೈಟಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಜನರಲ್ ಕಲರ್ಡ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸದಸ್ಯನಾಗಿದ್ದ ಶ್ರೀಮಂತ ಬಟ್ಟೆ ಅಂಗಡಿಯ ಮಾಲೀಕರಾದ ಡೇವಿಡ್ ವಾಕರ್ ಸಹ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. (1827ರಿಂದ 1829ರವರೆಗೆ ವಾಕರ್ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಬಾಡಿಗೆದಾರರಾಗಿದ್ದ 81 ಜಾಯ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಮನೆಯು ತರುವಾಯ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ಗೆ ನೆಲೆಯಾಯಿತು.) ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಎನ್ಕ್ಲೇವ್ನ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದ ವಾಕರ್, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಡೇವಿಡ್ ವಾಕರ್ಸ್ ಅಪೀಲ್ ಟು ದಿ ಕಲರ್ಡ್ ಸಿಟಿಜನ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ (1829) ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಲೇಖನವೊಂದನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. 1830 ರಲ್ಲಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಪತಿ ನಿಧನರಾದ ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಂಗಡಿಯ ಹೊರಗೆ ಶವವಾಗಿ ಪತ್ತೆಯಾದರು. ಈ ಘಟನೆಗಳು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ಗೆ "ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿದ" ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದವು. ಆಕೆ "ಆಫ್ರಿಕಾ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ" ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ವಕೀಲರಾದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಕೆ ವಾಕರ್ಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಉಗ್ರಗಾಮಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದಳು. ಬದಲಾಗಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ದೇವರು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ನಡುವಿನ ವಿಶೇಷ ಬಂಧವಾದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಸಾಧಾರಣವಾದವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರು. 1831 ರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣ ವೃತ್ತಿಜೀವನವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ರಿಲಿಜನ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಪ್ಯೂರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಮೋರಾಲಿಟಿ, ದಿ ಶ್ಯೂರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಆನ್ ವಿ ಮಸ್ಟ್ ಬಿಲ್ಡ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಸಣ್ಣ ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. 1832ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಇದು ಬಹುಶಃ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಜನಾಂಗದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣವಾಗಿತ್ತು. 1832 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಧ್ಯಾನಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಮೆಡಿಟೇಷನ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ದಿ ಪೆನ್ ಆಫ್ ಮಿಸೆಸ್ ಮಾರಿಯಾ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು 1832 ಮತ್ತು 1833 ರ ನಡುವೆ ನಾಲ್ಕು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬರೆದರು ಮತ್ತು ನೀಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಏಪ್ರಿಲ್ 1832 ರಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಫಿಮೇಲ್ ಇಂಟೆಲಿಜೆನ್ಸ್ ಸೊಸೈಟಿಗೆ ವಿತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರ ಧರ್ಮದ ಕರಪತ್ರದ ರೂಪಾಂತರವೂ ಸೇರಿದೆ. ಆಕೆಯ ಭಾಷಣಗಳು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೂ, ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ (ಗುಲಾಮಗಿರಿ-ವಿರೋಧಿ) ಚಳವಳಿಯ ಕೇಂದ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದ ಸ್ನೇಹಿತ ವಿಲಿಯಂ ಲಾಯ್ಡ್ ಗ್ಯಾರಿಸನ್, ತಮ್ಮ ಪತ್ರಿಕೆಯಾದ ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್ ನಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಮೂರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರ, ನಾಲ್ವರನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಗ್ಯಾರೀಸನ್ 1831ರಲ್ಲಿ ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್ಗಾಗಿ ಬರೆಯಲು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ-ಮಾತನಾಡುವ ವೃತ್ತಿಜೀವನವು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ಅವರು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 21,1833 ರಂದು, ಆಗ ಬೆಲ್ಕ್ನಾಪ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ಚರ್ಚ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೀಟಿಂಗ್ ಹೌಸ್ನ ಶಾಲಾ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 2019 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಟ್ರಯಲ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ತಮ್ಮ ವಿದಾಯ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಬೋಸ್ಟನ್ನಿಂದ ಹೊರಬಂದ ನಂತರ, ಅವರು ಮೊದಲು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು 1835 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಶಾಲೆಗೆ ಕಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ನಂತರ ಬಾಲ್ಟಿಮೋರ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, ಡಿ. ಸಿ. ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ನ ಫ್ರೀಡ್ಮೆನ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಯದ ಹೆಡ್ ಮ್ಯಾಟ್ರನ್ (ನರ್ಸ್) ಆಗುವ ಮೊದಲು ಶಾಲೆಗೆ ಕಲಿಸಿದರು, ನಂತರ ಹೊವಾರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಕೆ ಆ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಜನರ ಅವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಬಹಳ ದೃಢವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುರುಷನಿಗೂ ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಹಕ್ಕಿದೆ. ಅನೇಕರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮವು ಗಾಢವಾದ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ನೀವು ಜೀವಿಗಳ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಜನಾಂಗ ಎಂದು. ಹಾಗಾದರೆ ಒಂದು ಹುಳು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಹೇಳಬೇಕು, 'ನಾನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಿಮಗಿಂತ ಉತ್ತಮನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣವು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ರೂಪುಗೊಂಡ ತತ್ವವಾಗಿದೆ ". ಶಿಕ್ಷಣ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬಡತನದಿಂದ ಹೊರತರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಕಪ್ಪು ಜನರು ಶಾಲೆಗಳು, ಮತ ಅಥವಾ ಇತರ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಜನಾಂಗೀಯ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಸಹ ಅವರು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಕಳವಳ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರತಿಭೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು, ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಕ್ರಿಯಾವಾದಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬೇಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವಂತೆ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ತನ್ನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಕಿರಾಣಿ ಅಂಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚುಗಳಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆಕೆಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ವಿಲಿಯಂ ಲಾಯ್ಡ್ ಗ್ಯಾರಿಸನ್ ಆಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಜನಾಂಗೀಯ ಅಧೀನತೆಯು ದೇಶದ ಕಾನೂನಾಗಿರುವ ದೇಶದ ಸುತ್ತ ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದಾಗ ಕಪ್ಪು ಸಮುದಾಯವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವಳು ಬಯಸಿದ್ದಳು. ಇವ್ಯಾಂಜೆಲಿಸಂ ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸುವಾರ್ತೆ ಸಾರುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೇಕಡಾವಾರು ಕಪ್ಪು ಜನರು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದ ಗುಲಾಮ ರಾಜ್ಯವಾದ ಮೇರಿಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಜನರ ಶೋಚನೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಓದುವಿಕೆ, ಬರವಣಿಗೆ, ಕಾಗುಣಿತ ಮತ್ತು ಅಂಕಗಣಿತವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಆಕೆಗೆ ತಿಂಗಳಿಗೆ 50 ಸೆಂಟ್ಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ $1 ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆಕೆಯ ಸಂಬಳವು ಆಕೆಯ ಮಾಸಿಕ ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ಭರಿಸಲು ಸಾಕಾಗಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಹಣಕಾಸನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ತಾನು ಒಳ್ಳೆಯವಳಲ್ಲ ಎಂದು ಆಕೆ ತಕ್ಷಣ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಜನರು ಇದರ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಮಹಿಳಾ ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಬಡವರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅಪರಿಚಿತರು, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರ ದಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅಂತಹ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತೆ, ಮಾಜಿ ಗುಲಾಮ, ಸಿಂಪಿಗಿತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯಾದ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕೆಕ್ಲೆಯವರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಶ್ರೀಮತಿ ಕೆಕ್ಲೆಯವರು, ಹಿಂದೆ ಬಾಲ್ಟಿಮೋರ್ನವರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಉತ್ಕಟ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕೆಕ್ಲಿ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ಮಹಿಳೆಯರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರು. 1800 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಪ್ಪು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಪುರುಷ ಪಾತ್ರವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ ಬರಹಗಾರನು ಹೇಳಿದಂತೆಃ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು, ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರುಷ ನಾಯಕರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಕೆಳಗಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾನುವಾರದ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರು, ಬೋಧಕರ, ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಗಳು, ಅಡುಗೆಯವರು ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವವರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಾನಗಳು ಮನೆಯ ದೇಶೀಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದ್ದವು. ತನಗೆ ಬಹಳ ಅಪಾಯವಿದ್ದರೂ ಸಹ ದೇವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ತನ್ನನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಬಿಳಿ ಚರ್ಚುಗಳು ಬೋಧಿಸಿದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವಾಸ್ತವತೆಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜನಾಂಗೀಯ ಅನ್ಯಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಆಕೆ ತನ್ನ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡರು. ಒಬ್ಬ ಬರಹಗಾರನ ಪ್ರಕಾರಃ ಜನವರಿ 7,1832 ಮತ್ತು ಮೇ 4,1833ರ ನಡುವೆ, ವಿಲಿಯಂ ಲಾಯ್ಡ್ ಗ್ಯಾರಿಸನ್ ಅವರ ಪತ್ರಿಕೆಯಾದ ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಆರು ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಈ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ಮಾನವೀಯತೆಯೊಂದಿಗಿನ ದೇವರ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ಎರಡು ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಒಂದೆಡೆ, ಅವರು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು "ಅಬ್ರಹಾಮನ ಎದೆಯೊಳಗೆ [ಅಲ್ಲಿ] ಅವರು ಸಾಂತ್ವನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ತನ್ನ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಸೌಮ್ಯ ದೇವರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವರು ಪಾಪಿಗಳಿಗೆ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಪಾಪಿಗಳಿಗೆ-ಜಗತ್ತಿಗೆ "ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ವಿನಾಶ" ವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಕೋಪಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು. ಈ ಎರಡು ಚಿತ್ರಗಳು ಸಮಕಾಲೀನ ಓದುಗರಿಗೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ. ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಭಕ್ತರ ಬಗ್ಗೆ ದೇವರ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಅವರ ಹಿಂಸೆಗಾರರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಬಲದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಕಪ್ಪು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ಅನನ್ಯವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ನಂತಹ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಮೂಲಾಗ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೋಧ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಬಹುಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ, ಔದ್ಯೋಗಿಕ ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್ ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾರಿಯಾ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ನೀಡಿದರು. ಅವರು "ನೀವೇಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಸಾಯುತ್ತೀರಿ?" ಎಂಬ ಉಪನ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 21,1832 ರಂದು, ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಹಾಲ್ನಲ್ಲಿ, ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಆಂಟಿ-ಸ್ಲೇವರಿ ಸೊಸೈಟಿಗೆ. ಅವರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕೋರಿದರುಃ ಅದೇ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರುಃ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ದಕ್ಷಿಣದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಉತ್ತರದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವರು ಮುಂದುವರೆಸಿದರುಃ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ದಕ್ಷಿಣದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಮತ್ತು ಯೋಜಿಸಲು ನೆರೆದಿದ್ದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಉತ್ತರದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ದಕ್ಷಿಣದ ಅಮಾನವೀಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಡುವಿನ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಸೇವಾ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡುವುದೂ ಸಹ ದೊಡ್ಡ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ವ್ಯರ್ಥ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಛೇದನದ ಬಗ್ಗೆ ವಾದಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ನಂತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತಕರು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಆಕೆಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಮೇಲೆ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಆಕೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ನ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯಂತಹ ಇತರರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಟೀಕಿಸುತ್ತಾಳೆಃ ಮರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಫೆಬ್ರವರಿ 27,1833 ರಂದು ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೇಸನಿಕ್ ಹಾಲ್ನಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ "ಒಂದು ವಿಳಾಸಃ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಭಾಷಣವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಕ್ರಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ಇದು ಅವರ ಕೊನೆಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣವಾಗಿತ್ತು. ಭಾಷಣವು ಭಾಗಶಃ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಗೆ ಹಚ್ಚುವ ಭಾಷಣವು ಇಂದು ನಮಗೆ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಡಿಸೆಂಬರ್ 17,1879 ರಂದು ಫ್ರೀಡ್ಮೆನ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ಗ್ರೇಸ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಇದು ಎರಡು ದಶಕಗಳ ನಂತರ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದಾವೆ ಮತ್ತು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಿಕ್ ರೈಲ್ವೆಯಿಂದ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭೂಮಿಯ ನಂತರ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆಕೆಯನ್ನು ವುಡ್ಲಾನ್ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಬಸ್ಬಿ (1992) ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಡಾಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕಾಃ ಆನ್ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಆಂಥಾಲಜಿ ಆಫ್ ವರ್ಡ್ಸ್ ಅಂಡ್ ರೈಟಿಂಗ್ಸ್ ಬೈ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಡಿಸೆಂಟ್ ನಲ್ಲಿ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ 1831 ರ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಬೆವರ್ಲಿ ಗೈ ಶೆಫ್ಟಾಲ್ (1995) ಸಂಪಾದಿಸಿದ "ವರ್ಡ್ಸ್ ಆಫ್ ಫೈರ್ಃ ಆನ್ ಆಂಥಾಲಜಿ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಥಾಟ್" ನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಎರಡು ಭಾಷಣಗಳು "ರಿಲಿಜನ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಪ್ಯೂರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಮೋರಾಲಿಟಿ, ದಿ ಶ್ಯೂರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಆನ್ ವಿ ಮಸ್ಟ್ ಬಿಲ್ಡ್" ಮತ್ತು "ಲೆಕ್ಚರ್ ಡೆಲಿವರ್ಡ್ ಅಟ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಹಾಲ್" ಅನ್ನು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀಮತಿ ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ನ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಪ್ರೊಡಕ್ಷನ್ಸ್ನ ವರ್ಕ್ಸ್ ವರ್ಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ದಿ ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಬೋಸ್ಟನ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಬೋಸ್ಟನ್ಃ ಫ್ರೆಂಡ್ಸ್ ಆಫ್ ಫ್ರೀಡಂ ಅಂಡ್ ವರ್ಚ್ಯು, 1835. ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್, ಸಂಪುಟದಿಂದ ಮರುಮುದ್ರಣಗೊಂಡಿದೆ. 2, ನಂ. 46 (ನವೆಂಬರ್ 17,1832), ಪುಟ 183. "ಎ ಲೆಕ್ಚರ್ ಅಟ್ ದಿ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಹಾಲ್, ಬೋಸ್ಟನ್, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 21,1832" (ಶ್ರೀಮತಿ ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ನಿರ್ಮಾಣಗಳು, ಪುಟಗಳು. 51-56), in: ಡೊರೊಥಿ ಪೋರ್ಟರ್ (ಆವೃತ್ತಿ. ), ಅರ್ಲಿ ನೀಗ್ರೋ ರೈಟಿಂಗ್, 1760-1837, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಪ್ರೆಸ್, 1995; pp. 136-140. "ಫೆಬ್ರವರಿ 27,1833 ರಂದು ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೇಸನಿಕ್ ಹಾಲ್ನಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ವಿಳಾಸ" (ಶ್ರೀಮತಿ ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ನ ನಿರ್ಮಾಣಗಳು, ಪುಟಗಳು. 63-72), ಡೊರೊಥಿ ಪೋರ್ಟರ್ (ಆವೃತ್ತಿ. ), ಅರ್ಲಿ ನೀಗ್ರೋ ರೈಟಿಂಗ್, 1760-1837, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಪ್ರೆಸ್, 1995; pp. 129-135. "ಆನ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ರೈಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಲಿಬರ್ಟಿ", ಇನ್ಃ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಬಸ್ಬಿ (ಆವೃತ್ತಿ. ), ಡಾಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕಾ, ಬ್ಯಾಲಂಟೈನ್ ಬುಕ್ಸ್, 1994, ಪುಟಗಳು. 47-52. ಶ್ರೀಮತಿ ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಪೆನ್ನಿಂದ ಧ್ಯಾನಃ ಬೋಸ್ಟನ್ ನಗರದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಸೊಸೈಟಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೋಸ್ಟನ್ಃ ಗ್ಯಾರಿಸನ್ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಪ್ ಮುದ್ರಿಸಿದ, 1879. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಮರ್ಲಿನ್ ರಿಚರ್ಡ್ಸನ್, ಮರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ಃ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆ ರಾಜಕೀಯ ಬರಹಗಾರ, ಇಂಡಿಯಾನಾ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1988. ಮರ್ಲಿನ್ ರಿಚರ್ಡ್ಸನ್, "ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್", ಫೆಯಿಂಟಚ್, ಬರ್ಟ್, ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಎಚ್. ವಾಟರ್ಸ್ (ಆವೃತ್ತಿಗಳು), ದಿ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಆಫ್ ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಃ ದಿ ಕಲ್ಚರ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಆನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ರೀಜನ್, ಯೇಲ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 2005. ಮರ್ಲಿನ್ ರಿಚರ್ಡ್ಸನ್, "ಮಾರಿಯಾ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್, "ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಕಂಪ್ಯಾನಿಯನ್ ಟು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಲಿಟರೇಚರ್. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1997, ಪುಟಗಳು. 379-380. ಮರ್ಲಿನ್ ರಿಚರ್ಡ್ಸನ್, "ನಾನು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರೆ ಏನು?" ಮರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರ ಡಿಫೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಆಕ್ಟಿವಿಸಮ್, "ಇನ್ ಡೋನಾಲ್ಡ್ ಎಮ್. ಜೇಕಬ್ಸ್ (ಆವೃತ್ತಿ. ), ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಃ ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳು, ಇಂಡಿಯಾನಾ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1993. ರಾಡ್ಗರ್ ಸ್ಟ್ರೈಟ್ಮಾಟರ್, "ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ಃ ಫೈರ್ಬ್ರಾಂಡ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಬಾಲಿಷನ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್", ರೈಸಿಂಗ್ ಹರ್ ವಾಯ್ಸ್ಃ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ವುಮನ್ ಜರ್ನಲಿಸ್ಟ್ಸ್ ಹೂ ಚೇಂಜ್ಡ್ ಹಿಸ್ಟರಿ, ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಆಫ್ ಕೆಂಟುಕಿ, 1994, ಪುಟಗಳು. ಸೊಜರ್ನರ್ ಟ್ರುತ್ ಅಬಾಲಿಷನಿಸಮ್ ಇನ್ ದಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಬೋಸ್ಟನ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಟ್ರಯಲ್ ಲಿಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಅಬಾಲಿಷನಿಸ್ಟ್ಸ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪಾಸ್ಟ್ BOAF "ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೀಟಿಂಗ್ ಹೌಸ್", BOAF ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಲೈಬ್ರರಿ ಲೆಕ್ಚರ್ ಡೆಲಿವರಿ ಅಟ್ ದಿ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಹಾಲ್, 1832 ಗೂಗಲ್ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಬಾಲಿಷನಿಸ್ಟ್ಸ್ ಅಬಾಲಿಷನಿಸ್ಟ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ಬೋಸ್ಟನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ಸ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯಗಾರರು 1803 ಜನನಗಳು 1879 ಮರಣಗಳು ಬೋಸ್ಟನ್ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಪತ್ರಕರ್ತೆಯರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಪತ್ರಕರ್ತೆಯರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಪತ್ರಕರ್ತೆಯರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೇರಿಕನ್