Great Goddess of Teotihuacan
ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ನ ಮಹಾ ದೇವತೆ (ಅಥವಾ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಸ್ಪೈಡರ್ ವುಮನ್) ಪೂರ್ವ-ಕೊಲಂಬಿಯನ್ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ (ca. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 100-ಸಾ. ಶ. 700), ಈಗಿನ ಮೆಕ್ಸಿಕೋದಲ್ಲಿದೆ. ಆವಿಷ್ಕಾರ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ 1942ಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಟೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಕಾಂಪೌಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳ ಸರಣಿಗಳು ಕಂಡುಬಂದವು. ಟೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಕಾಂಪೌಂಡ್ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ವಸತಿ ಒದಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು (ಹಾಗೆಯೇ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗ) ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬಣ್ಣದ ಹಸಿಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳೊಳಗಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಅಲಂಕೃತ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಅಲೌಕಿಕತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1942 ರಲ್ಲಿ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಲ್ಫೊನ್ಸೊ ಕ್ಯಾಸೊ ಈ ಕೇಂದ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಳೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ದೇವರು ತ್ಲಾಲೋಕ್ಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಟಿಯೋತಿಹುಕನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಇದು ಸುಮಾರು 30 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಒಮ್ಮತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿತ್ತು. 1974 ರಲ್ಲಿ, ಪೀಟರ್ ಫರ್ಸ್ಟ್ ಅವರು ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ದೇವತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸಂಶೋಧಕ ಎಸ್ತರ್ ಪಾಸ್ಟೋರಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿದರು. ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಅದರ ಜೊತೆಗಿನ ಆಕೃತಿಗಳ ಲಿಂಗ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದಲ್ಲಿರುವ ಹಸಿರು ಪಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಆಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಕಂಡುಬರುವ ಜೇಡಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಸಸ್ಯವರ್ಗ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪಾಸ್ಟೋರಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು, ಇದು ಬಹಳ ನಂತರದ ಅಜ್ಟೆಕ್ ದೇವತೆ ಕ್ಸೋಚಿಕ್ವೆಟ್ಝಲ್ನ ಪೂರ್ವವರ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. 1983ರಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಲ್ ಟೌಬ್ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು "ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಸ್ಪೈಡರ್ ವುಮನ್" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು "ಮಹಾ ದೇವತೆ" ಎಂದು ಹೆಚ್ಚು ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಿದ್ದು ಅಂದಿನಿಂದ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ. ಅಂದಿನಿಂದ ಟೆಟಿಟ್ಲಾ ಕಾಂಪೌಂಡ್ (ಕೆಳಗಿನ ಫೋಟೋವನ್ನು ನೋಡಿ), ಜಾಗ್ವಾರ್ಗಳ ಅರಮನೆ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ದೇವಾಲಯ ಸೇರಿದಂತೆ-ತೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ-ಜೊತೆಗೆ ಹಡಗುಗಳು ಮತ್ತು ಪಿರೈಟ್ ಕನ್ನಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಒಯ್ಯಬಹುದಾದ ಕಲೆಯ ಮೇಲೆ. ಹಿಂದೆ ಚಂದ್ರನ ಪಿರಮಿಡ್ನ ತಳದ ಬಳಿ ಕುಳಿತಿರುವ 3 ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಬ್ಲಾಕ್ ಪ್ರತಿಮೆಯು (ಕೆಳಗಿನ ಫೋಟೋವನ್ನು ನೋಡಿ) ಪಕ್ಷಿ-ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಅಥವಾ ಕೊಕ್ಕಿನ ನೊಸ್ಪೀಸ್ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮಹಾನ್ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಸ್ತರ್ ಪಾಸ್ಟೋರಿ, ಮಹಾನ್ ದೇವತೆ, ದೂರದ ಮತ್ತು ಸಂದಿಗ್ಧ ತಾಯಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ನಗರದೊಳಗಿನ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ರಚನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನ್ ನಂತರ, ಮಹಾನ್ ದೇವತೆ ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನ್ಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನೋಸ್ ನೆಲೆಸಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ನಗರದ ಹೊರಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೆಕ್ಸಿಕೋದ ನಂತರದ ಟೋಲ್ಟೆಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ದೇವತೆಯ ಕುರುಹು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಇದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಟೋಲ್ಟೆಕ್ನ ಸಮಕಾಲೀನವಾದ ಕ್ಸೋಕಿಕಾಲ್ಕೊದ ಭೂಮಿಯ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಟೆಲಾ 1ರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಟೆಕ್ ದೇವತೆಯಾದ ಚಾಲ್ಚಿಯುಹ್ಟ್ಲಿಕ್ಯೂನನ್ನು ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ನ ಮಹಾನ್ ದೇವತೆಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಜಾನೆಟ್ ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಬೆರ್ಲೋ ಅವರು ಕನಿಷ್ಠ ದೇವಿಯ ಯುದ್ಧಸದೃಶ ಅಂಶವನ್ನು ಅಜ್ಟೆಕ್ನ ರಕ್ಷಕ ದೇವರು-ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ದೇವರು-ಹುಯಿಟ್ಜಿಲೋಪೋಚ್ಟ್ಲಿ ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾ ದೇವಿಯಿಂದ ಈ ಅಂಶದ ಕುಸ್ತಿಯನ್ನು ಹುಯಿಟ್ಜಿಲೊಪೊಚ್ಟ್ಲಿ ಎಂಬ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಕೊಯೊಲ್ಕ್ಸೌಹ್ಕಿಯನ್ನು ಕೊಂದನು. ಗ್ವಾಡಾಲುಪೆ ಕನ್ಯೆಯ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸಹ ಬೆರ್ಲೋ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾ ದೇವತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೆಂದರೆ ಪಕ್ಷಿಯ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅವರೋಹಣ ಕೋರೆಹಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೂಗಿನ ಪೆಂಡೆಂಟ್. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಮತ್ತು ಟೆಟಿಟ್ಲಾ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗೂಬೆ ಅಥವಾ ಕ್ವೆಟ್ಝಲ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುವ ಹಸಿರು ಪಕ್ಷಿಯ ಮುಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಅಥವಾ ಐದು ಕೋರೆಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕುವ ಮೂರು ವೃತ್ತಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಯತಾಕಾರದ ಮೂಗುಚೀಲವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಹೊರಗಿನ ಕೋರೆಹಲ್ಲುಗಳು ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮಧ್ಯದ ಕೋರೆಹಲ್ಲು ಕೆಳಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮಣಿಗಳ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳಂತಹ ಆಭರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಮುಖವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮುಖವಾಡದಿಂದ ಅಥವಾ ಭಾಗಶಃ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಕೈಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀರು, ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಜೇಡ್ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಹಳದಿ ಬಣ್ಣಗಳು ಸೇರಿವೆ; ಎರಡೂ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಹಳದಿ ಬಣ್ಣದ ಎರಕಹೊಯ್ದದೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಟೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಕಾಂಪೌಂಡ್ನ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ತಲೆಯಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ಸಸ್ಯವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಬಹುಶಃ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಬೆಳಗಿನ ವೈಭವದ ಬಳ್ಳಿಗಳು ಅಥವಾ ವಿಶ್ವ ಮರ. ಜೇಡಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಟ್ಟೆಗಳು ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳಿಂದ ನೀರು ತೊಟ್ಟಿಕ್ಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾ ದೇವಿಯ ಕೈಯಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಿಂದಲೂ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಈ ಅನೇಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಕ್ಯಾಸೊ ಇದನ್ನು ಮಳೆ ದೇವರಾದ ತ್ಲಾಲೋಕ್ನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಚಿತ್ರಣದ ಕೆಳಗೆ, ಎರಡು ಹೆಣೆದ ಸರ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ತಲಾಡ್-ಟ್ಯಾಬ್ಲೆರೊಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವ, ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಸಣ್ಣ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ದೃಶ್ಯವಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೇವಲ ಲಾಂಗ್ಕ್ಲಾತ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭಾಷಣ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ (ಕೆಳಗಿನ ಫೋಟೋವನ್ನು ನೋಡಿ). ಈ ಹಲವಾರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೃಶ್ಯದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹರಿಯುವ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ಈಜುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ಯಾಸೊ ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಟ್ಲಾಲೋಕ್ನ ಮರಣಾನಂತರದ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ, ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮರಿಯಾ ತೆರೇಸಾ ಉರಿಯಾರ್ಟೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಈ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರವು ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಅನ್ನು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ನ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೂಲಮಾದರಿಯ ನಾಗರಿಕ ನಗರವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ". ಡೊಮೈನ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ದೇವಿಯು ಪಾತಾಳ, ಕತ್ತಲೆ, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಸ್ವತಃ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೇವತೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಗರಿಕತೆಗಳಿಗೆ, ಜಾಗ್ವರ್, ಗೂಬೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೇಡವನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯ ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಅವಳ ಭೂಗತ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾನ್ ದೇವಿಯನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಅವಳ ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಅವಳ ತೋಳುಗಳಿಗೆ ನೇಣು ಹಾಕಿರುವ ಅನೇಕ ಅರಾಕ್ನಿಡ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜೇಡ ಜಾಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗುರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಇದು ಯುದ್ಧದೊಂದಿಗಿನ ಆಕೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಹಲವುವೇಳೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟೆಪಂತಿಟ್ಲಾದ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರವು ಆಕೆಯ ಕೈಯಿಂದ ನೀರು ತೊಟ್ಟಿಕ್ಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕೆಯ ಭಾವಚಿತ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ಸ್ತಬ್ಧಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು ಈಜುವುದನ್ನು, ಚೆಂಡು ಆಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ (ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಫೋಟೋವನ್ನು ನೋಡಿ). ಈ ತೋರಿಕೆಯ ಸೌಮ್ಯತೆಯು ನಂತರದ ರೀತಿಯ ಅಜ್ಟೆಕ್ ದೇವತೆಗಳಾದ ಸಿಹುವಾಕೊಟಲ್ಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯುದ್ಧಸದೃಶ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವೈರುಧ್ಯವು, ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನ್ ಅನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಸ್ತರ್ ಪಾಸ್ಟೋರಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನ್ ಮತ್ತು ಅಜ್ಟೆಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆಃ "ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಟೆಕ್ನ ಗುರಿಯು ಮಿಲಿಟರಿ ವೈಭವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕುಸಿತವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಟಿಯೋತಿಹುವಾಕನ್ ಗುರಿಯು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಸ್ವರ್ಗದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಹಾನ್ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅಲ್ಲಃ ಬಹುಶಃ ಟೆಕಿನಾಂಟಿಟ್ಲಾದಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರದ ತುಣುಕು, ಅವಳನ್ನು ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಬಾಯಿ, ಪಂಜದ ಕೈಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಎಲಿಸಾ ಸಿ. ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಅವರ 2015 ರ ಲೇಖನ "ಎ ನ್ಯೂ ಅನಾಲಿಸಿಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಜೆಂಡರ್ ಆಟ್ರಿಬ್ಯೂಷನ್ ಆಫ್ ದಿ 'ಗ್ರೇಟ್ ಗಾಡೆಸ್ ಆಫ್ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್' ಅನ್ನು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದೆ, ಇದು ಮಹಾನ್ ದೇವತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಮಹಿಳೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪುರುಷ, ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಅಂಗರಚನಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಲಿಂಗವು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗುರುತಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗವನ್ನು ತಿಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು "ಜೈವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ" ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ನವಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾದರಿಗಳ ಲಿಂಗ ಬೈನರಿಗಳನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇರಬಾರದು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮಹಾ ದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಲೈಂಗಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಊಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಆಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಬಾಸ್ಸಿ-ಸ್ವೀಟ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದಂತೆ ಮಾಯಾ ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ದೇವತೆಯನ್ನು ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಎರಡು ಜೈವಿಕ ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಬದಲಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ಅಥವಾ ಜೋಳದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಾರ್ನ್ ಸಸ್ಯದ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರಕೃತಿ ಆಧಾರಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಜನರೊಳಗೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ದೇವರು ಮಾಯಾ ಗಣ್ಯರನ್ನು, ಅವರ ಲಿಂಗ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ದೇವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದನೆಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಅವರ ಲೇಖನವು ಟೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಮತ್ತು ಟೆಟಿಟ್ಲಾ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಈ ಅಂಶಗಳ ಹಿಂದಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಸ್ಟೋರಿ ದೇವಿಯ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆಃ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ, ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ಪಟ್ಟಿ. ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ದೇವತೆಗಳ ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ, ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ಪಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಮಿಶ್ರಣವು ದೇವಿಯು ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಗಳು ನೀರಿನ ಸೇರ್ಪಡೆಯಿಂದಾಗಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಸಹ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ರವದ ಬಗ್ಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಟೆಪಂಟಿಟ್ಲಾ ಮತ್ತು ಟೆಟಿಟ್ಲಾ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರನ್ನು ಬೀಜ ಮತ್ತು ಚಿಪ್ಪಿನ ಆಕಾರದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಮುದ್ರ-ಜೀವ ಮತ್ತು ವೀರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದ್ರವವು ವೀರ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಿದ ವೀರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು, ಹೀಗಾಗಿ ಇದು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಸ್ಟೋರಿ ದೇವಿಯು ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು ಕ್ವೆಚ್ಕೆಮಿಟಲ್ ಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕ್ವೆಚ್ಕ್ವೆಮಿಟಲ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತ್ರಿಕೋನ ಶರ್ಟ್ ಅಥವಾ ಕೇಪ್ ವಿವಿಧ ಜನರಿಗೆ ಅನೇಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಆಕೃತಿಯ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಲಿಂಗದ ಸರಳ ಗಡಿರೇಖೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಕಿವಿಯ ಆಭರಣಗಳು ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವೆಂದು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಿವಿ ಆಭರಣವನ್ನು ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ದೇವರುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದು ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಟೆಪಾಂಟಿಟ್ಲಾ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸಣ್ಣ ಸ್ಕರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ನಲ್ಲಿ ಪುರುಷರನ್ನು ಸಣ್ಣ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಾಯಾ ಕಲೆಯಲ್ಲಿನ ಪುರೋಹಿತರ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಟೆಪಂಟಿಟ್ಲಾ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ಪ್ರೊಫೈಲ್ ಅಂಕಿ-ಅಂಶಗಳು ಸಣ್ಣ ಚೀಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಪುರುಷರು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಬೈನರಿ ಮಾದರಿಯ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಮ್ಯಾಂಡೆಲ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ 2006ರ ಲೇಖನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಮಹಾನ್ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಸ್ಪೈಡರ್ ವುಮನ್ "ಹೆಚ್ಚು ಊಹಾತ್ಮಕ" ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಆರು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜೋಲ್ಟನ್ ಪೌಲಿನಿ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ದಿ ಓಲ್ಮೆಕ್ ಮೌಂಟೇನ್ ಅಂಡ್ ಟ್ರೀ ಕ್ರಿಯೇಷನ್ ಇನ್ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಕಾಸ್ಮಾಲಜಿ" ಯಲ್ಲಿ, ಲಿಂಡಾ ಶೆಲ್, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರವು "ಟಿಯೋತಿಹುಕನ್ ರಾಜ ಅಥವಾ ಮಹಾನ್ ದೇವತೆ" ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ 2007 ರ ಪುಸ್ತಕ, ದಿ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಟ್ರಿನಿಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅನ್ನಾ ಹೆಡ್ರಿಕ್ ಅವರು ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮಹಾನ್ ದೇವತೆಯ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದು, "ಪರ್ವತ-ಮರ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದಿಂದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವ ಮರವನ್ನು ಹೆಡ್ರಿಕ್ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ವಿಶ್ವ ಮರ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವು ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ನರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪ್ಯೂಬ್ಲೋ ಮತ್ತು ನವಾಜೋ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಪೈಡರ್ ಅಜ್ಜಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಕೆ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಸ್ಪೈಡರ್ ವುಮನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸಿಹುವಾಕೋಆಟಲ್ (ದೇವತೆ) ಜೇಡಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ದೇವತೆ ಆರಾಧನೆ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು (1992) "ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಗಾಡೆಸ್ ರಿಕನ್ಸಿಡರ್ಡ್", ಆರ್ಟ್, ಐಡಿಯಾಲಜಿ, ಅಂಡ್ ದಿ ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್, "ಡಂಬರ್ಟನ್ ಓಕ್ಸ್, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, ಡಿ. ಸಿ. (2002)" ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಗಾಡೆಸ್ ಅಟ್ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ "ಇನ್ ಆಂಡ್ರಿಯಾ ಸ್ಟೋನ್ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಕ್ರಿಯೇಷನ್ಃ ದಿ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಲೆಗಸಿ ಆಫ್ ಲಿಂಡಾ ಶೆಲ್," ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಅಲಬಾಮಾ ಪ್ರೆಸ್, ಟುಸ್ಕಲೋಸಾ, ಅಲಬಾಮಾ,. .. ಡಿಸೆಂಬರ್ 16,1995-ಫೆಬ್ರವರಿ 1995 ರಂದು ನಡೆದ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಕ್ಯಾಟಲಾಗ್. 25, ಆರ್ಟ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ, ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ 1996, ಮತ್ತು ಏಪ್ರಿಲ್. 14-ಜೂನ್ 9,1996, ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ಫೈನ್ ಆರ್ಟ್ಸ್, ಹೂಸ್ಟನ್ ಟಿಯೋತಿಹುಕಾನ್ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ದೇವತೆಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಜೇಡಗಳು