The Night Battles
ಹದಿನಾರನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿನ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ಃ ವಿಚ್ ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಮತ್ತು ಅಗ್ರೇರಿಯನ್ ಕಲ್ಟ್ಸ್ ಈಶಾನ್ಯ ಇಟಲಿಯ 16 ಮತ್ತು 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಫ್ರಿಯುಲಿಯ ಬೆನಂದಂತಿ ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಇಟಾಲಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕಾರ್ಲೋ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್, ನಂತರ ಬೊಲೊಗ್ನಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು 1966 ರಲ್ಲಿ ಗಿಯುಲಿಯೊ ಐನಾಡಿ ಕಂಪನಿಯು ಐ ಬೆನಾಂಡಂಟಿಃ ಸ್ಟ್ರೆಗೊನೇರಿಯಾ ಇ ಕಲ್ಟಿ ಅಗ್ರಾರಿ ಟ್ರಾ ಸಿನ್ಕ್ವೆಸೆಂಟೊ ಇ ಸಿಸೆಂಟೊ ಎಂಬ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಇದನ್ನು ನಂತರ ಜಾನ್ ಮತ್ತು ಅನ್ನಿ ಟೆಡೆಸ್ಚಿ ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1983 ರಲ್ಲಿ ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಮತ್ತು ಕೇಗನ್ ಪಾಲ್ ಅವರು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಎರಿಕ್ ಹಾಬ್ಸ್ಬಾವ್ಮ್ ಬರೆದ ಹೊಸ ಮುನ್ನುಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ರೋಮನ್ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಷನ್ನಿಂದ ವಿಚಾರಣೆಗೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಬೆನಾಂಡಂಟರ ವಿಚಾರಣೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂತಹ ವಿವರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಬೆನಾಂದಂತಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇವು ತಮ್ಮ ರಾತ್ರಿಯ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಯಾಣದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತಿದ್ದವು, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಬೆಳೆಗಳಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ದುಷ್ಟ ಮಾಟಗಾತಿಯರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ತನಿಖೆಯು ಹೇಗೆ ಬೆನಾಂಡಂತಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಎಂದು ನಂಬಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆನಾನ್ಡಾಂಟಿಯನ್ನು "ಫಲವತ್ತತೆಯ ಆರಾಧನೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಆಲ್ಪ್ಸ್ನಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಟಿಕ್ನಿಂದಲೂ ಕಂಡುಬರುವ ಇದೇ ರೀತಿಯ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲಿವೋನಿಯನ್ ತೋಳ, ಮತ್ತು ವೈಲ್ಡ್ ಹಂಟ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ವ್ಯಾಪಕ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಕೊನೆಯ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಬೆಳೆಗಳ ಫಲವತ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ಯಾನ್-ಯುರೋಪಿಯನ್, ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಉಳಿದಿರುವ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಮಿಶ್ರವಾಗಿವೆ. ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಕರು, ಬೆನಂದಾಂತಿಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಅಂತಹ ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ ತನ್ನ 1989 ರ ಪುಸ್ತಕ ಎಕ್ಸ್ಟಾಸಿಸ್ಃ ಡಿಸೈಫರಿಂಗ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ ಸಬ್ಬತ್ಗಾಗಿ ಶಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಬ್ಸ್ಟ್ರಾಟಮ್ ಕುರಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಮರಳಿದರು, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾದ ಎವಾ ಪೋಕ್ಸ್, ಗಾಬರ್ ಕ್ಲಾನಿಕ್ಜೆ, ಕ್ಲೌಡ್ ಲೆಕೌಟೆಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಎಮ್ಮಾ ವಿಲ್ಬಿ ಸಹ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಹಿನ್ನೆಲೆ ಉಡಿನ್ ನ ಆರ್ಚೆಪಿಸ್ಕೋಪಲ್ ಆರ್ಕೈವ್ಸ್ ನಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ 16 ಮತ್ತು 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರು, ಇದು ಹಲವಾರು ಬೆನಂದಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಜಾನಪದ ಜಾದೂಗಾರರ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಟೆಕ್ಸಾಸ್ನ ಸ್ಯಾನ್ ಆಂಟೋನಿಯೊದಲ್ಲಿರುವ ಟ್ರಿನಿಟಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜಾನ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ನಂತರ ಈ ಅದೃಷ್ಟದ ಆವಿಷ್ಕಾರವನ್ನು "ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮಾತ್ರ ಕನಸು ಕಾಣುವ ಆವಿಷ್ಕಾರ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಕೃತಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬೆನಾಂಡಂಟಿಯನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಜಿ. ಮಾರ್ಕೊಟ್ಟಿ, ಇ. ಫ್ಯಾಬ್ರಿಸ್ ಬೆಲ್ಲವಿಟಿಸ್, ವಿ. ಆಸ್ಟರ್ಮನ್, ಎ. ಲಜಾರಿನೀ ಮತ್ತು ಜಿ. ವಿಡೋಸಿ ಅವರಂತಹ ಫ್ರಿಯುಲಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದವರೆಲ್ಲರೂ "ಬೆನಾಂಡಂಟೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು "ಮಾಟಗಾತಿ" ಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದರು. ಇದು "ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಅಥವಾ ದೋಷಪೂರಿತ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ" ಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಮೌಖಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಪದಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಸ್ವತಃ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರ ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ನ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು ಜಾನ್ ಮತ್ತು ಅನ್ನಿ ಟೆಡೆಸ್ಚಿ ಅವರು ಕೈಗೊಂಡರು, ಈ ಹಿಂದೆ ಅವರು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ 1976 ರ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಚೀಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ವರ್ಮ್ಸ್ಃ ದಿ ಕಾಸ್ಮೋಸ್ ಆಫ್ ಎ ಸಿಕ್ಸ್ಟೀನ್ತ್-ಸೆಂಚುರಿ ಮಿಲ್ಲರ್ಗಾಗಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಗೆ ತಮ್ಮ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಎರಡು ಕೃತಿಗಳು "ಇಂದು ಹೆಸರಾಂತ ಇಟಾಲಿಯನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬರೆಯುತ್ತಿರುವ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾ, ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ದೊರೆತಿರುವುದಕ್ಕೆ ತಮಗೆ "ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು. ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವಾಗ, ಅಂತಹ ಪದಗಳನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪದಗಳಾದ ಬೆನಾಂಡಂಟೆ ಮತ್ತು ಬೆನಾಂಡಂಟಿ (ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಏಕವಚನ ಮತ್ತು ಬಹುವಚನ) ಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಟೆಡೆಸ್ಚಿಸ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಅವರು ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಪದಗಳ "ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುವಾದ" ವು "ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು" ಅಥವಾ "ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು" ಆಗಿರಬಹುದು, ಈ ಪದಗಳು ಬೆನಂದಂತಿಯ ಮೂಲ ಅನುರಣನವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ ಅವರು "ಮಾಟಗಾತಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪಠ್ಯವು ಸ್ಟ್ರೆಗಾ ಮತ್ತು ಸ್ಟ್ರೆಗೋನ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಅವರನ್ನು "ಮಾಟಗಾತಿ" ಮತ್ತು "ವಾರ್ಲಾಕ್" ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರವು ಪ್ರಮುಖ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಎರಿಕ್ ಹಾಬ್ಸ್ಬಾವ್ಮ್ (1917-2012) ಅವರ ಮುನ್ನುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು "[ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ] ಅತ್ಯಂತ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆಸಕ್ತಿ" ಅದರ ಶಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೈತರ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ" ಹೇಗೆ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿತು ಎಂಬುದರ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ "ಜನಪ್ರಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಇತಿಹಾಸಕಾರರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮೊದಲು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಬರೆದ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ವಿಚಾರವಾದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಊಹೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ವಿವಿಧ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅವರು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಬೆನಂದಂತಿಯ ಪರಿಚಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪಾರ್ಟ್ I: ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ನ ಮೊದಲ ಭಾಗವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ 1575 ಮತ್ತು 1582ರ ನಡುವೆ ರೋಮನ್ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಷನ್ನಿಂದ ವಿಚಾರಣೆಗೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳೆಂದು ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾದ ಇಬ್ಬರು ಬೆನಂಡಾಂಟೆಗಳ ವಿವರಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಇಯಾಸ್ಸಾಕೊ ಗ್ರಾಮದ ಪೌಲೊ ಗ್ಯಾಸ್ಪುರೊಟ್ಟೊ ಮತ್ತು ಸಿವಿಡೇಲ್ ಪಟ್ಟಣದ ಬಟಿಸ್ಟಾ ಮೊಡುಕೊ, 1575ರಲ್ಲಿ ಪಾದ್ರಿ ಡಾನ್ ಬಾರ್ಟೋಲೋಮಿಯೊ ಸ್ಗಬಾರಿಜ್ಜಾದಿಂದ ಮೊದಲು ತನಿಖೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. ನಂತರ Sgabarizza ತನ್ನ ತನಿಖೆಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟರೂ, 1580ರಲ್ಲಿ ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿ ಫ್ರಾ ಫೆಲಿಸ್ ಡಾ ಮಾಂಟೆಫಾಲ್ಕೊ ಈ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಪುನಃ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು, ಅವರು ಗ್ಯಾಸ್ಪುರೊಟ್ಟೊ ಮತ್ತು ಮೊಡುಕೊ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ರಾತ್ರಿಯ ಆತ್ಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ದೆವ್ವವು ತಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ. 1581ರಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಕೃತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆರು ತಿಂಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು, ಈ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ನಂತರ ಹಿಂಪಡೆಯಲಾಯಿತು. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ ಗ್ಯಾಸ್ಪುರೊಟ್ಟೊ ಮತ್ತು ಮೊಡುಕೊ ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಬೆನಾಂಡಂತಿ "ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಪಂಥ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವರು ಕೌಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಿದರು. ಈ ದರ್ಶನಗಳು ವಿಶೇಷ ಮನೋವಿಕೃತ ಮುಲಾಮುಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅಪಸ್ಮಾರದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದೇ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ರಾತ್ರಿಯ ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಬೇಣಂದತಿಯು ನಡೆಸಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಅವನು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎರಡೂ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಮಂಜಸವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ತಮ್ಮ ಸೈತಾನ ಎದುರಾಳಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಬೆನಂದಾಂತಿಯ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಕೃಷಿ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಘರ್ಷಣೆಗಳು "ಕೃಷಿ ವಿಧಿ" ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬರಗಾಲದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಹೇರಳವಾದ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಆದರೆ ತರುವಾಯ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣಗೊಂಡ "ಹಳೆಯ ಫಲವತ್ತತೆ ವಿಧಿ" ಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಶಂಕಿಸಿದರು. ನಂತರ ಆತ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಂಶಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವು ಬೆನಂದಾಂತಿಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅವರು 15ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೊಡೆನಾದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾದ ಡಯಾನಾ ದೇವಿಯ ಆಪಾದಿತ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು 1692ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಲಿವೋನಿಯನ್ ತೋಳದ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚದುರಿದ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದ ಪ್ಯಾನ್-ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕೃಷಿ ಪಂಥದ ಉಳಿದಿರುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಾದಿಸಿದರು. ಭಾಗ II: ಸತ್ತವರ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ನ ಎರಡನೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಸತ್ತವರ ರಾತ್ರಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಆಲ್ಪೈನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳತ್ತ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ 1582ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಿಯುಲಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ರೋಮನ್ ವಿಚಾರಣೆಯ ಮುಂದೆ ಕರೆತಂದ ಸ್ವಯಂ-ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯ ಆತ್ಮ ಮಾಧ್ಯಮವಾದ ಅನ್ನಾ ಲಾ ರೊಸ್ಸಾದ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆ ವರ್ಷದ ನಂತರ ನಡೆದ ಡೊನ್ನಾ ಅಕ್ವಿಲಿನಾ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಟೆರಿನಾ ಲಾ ಗುರ್ಸಿಯಾದ ಎರಡು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೊದಲು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯವರು ತಮ್ಮ ಮೃತ ಪತಿ ಬೆನಾನ್ಡೇಟ್ ಆಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು "ಸತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ" ಹೋಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಬೆನಾನ್ಡೇಟ್ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ 9ನೇ ಶತಮಾನದ ದಾಖಲೆಯಾದ ಕ್ಯಾನನ್ ಎಪಿಸ್ಕೋಪಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಡಯಾನಾ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ರಾತ್ರಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಯಾನನ್ನ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ದೆವ್ವವು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇದು ಆ ಕಾಲದ ನಿಜವಾದ ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ವೈಲ್ಡ್ ಹಂಟ್ ಅಥವಾ ಫ್ಯೂರಿಯಸ್ ಹಾರ್ಡೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಇತರ ಅನೇಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪುರಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಧ್ಯ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ, ಡಯಾನಾ ಹೆಸರನ್ನು ಹೋಲ್ಡಾ ಅಥವಾ ಪೆರ್ಕ್ಟಾದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ 11ನೇ ಶತಮಾನದ ಫ್ರೆಂಚ್ ಬಿಷಪ್ ವಿಲಿಯಂ ಆಫ್ ಆವರ್ನ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವನು ವಿಲಿಯಂನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿದ್ದ ದೆವ್ವವಾಗಿದ್ದ ಅಬುಂಡಿಯಾ ಅಥವಾ ಸಟಿಯಾ ಎಂಬ ಸ್ತ್ರೀ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ವಿಲಿಯಂನ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರಾಣಿಯು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಂಡದ್ದನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದರು; ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಬೆನಾಂಡಂಟಿ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಡೊಮಿನಿಕನ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೋಹಾನ್ಸ್ ನೈಡರ್ನ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವೈಲ್ಡ್ ಹಂಟ್ ಜಾನಪದ ಲಕ್ಷಣದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ಎಂಬರ್ ಡೇಸ್ನಲ್ಲಿ ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್ ದೇವಿಯ ಕಾನ್ವೆಂಟಿಕಲ್ಗಳಿಗೆ ಸಾಗಿಸಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಇದಕ್ಕೆ ಸನ್ಯಾಸಿ ದೆವ್ವದ ಕುತಂತ್ರವೇ ಕಾರಣ ಎಂದು ನಾದಿರ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಸುಮಾರು 1475ರಲ್ಲಿ ಹೈಡೆಲ್ಬರ್ಗ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಂಥದ ಮೇಲಿನ ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ ಪಾದ್ರಿ ಮ್ಯಾಥಿಯಸ್ ವಾನ್ ಕೆಮ್ನಾಟ್ ಅವರ ಒಂದು ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಮ್ನಾಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪಂಥವು ಎಂಬರ್ ಡೇಸ್ನಲ್ಲಿ "ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ" ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕವಲ್ಲದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಸ್ವಿಸ್ ಬೋಧಕ ಜೋಹಾನ್ ಗೇಲರ್ ವಾನ್ ಕೈಸರ್ಬರ್ಗ್ ಬರೆದ ಡೈ ಎಮೀಸ್ ಕೃತಿಯತ್ತ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಗೀಲರ್ ಎಂಬರ್ ಡೇಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೂರ್ಛೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರು ಎಚ್ಚರವಾದ ನಂತರ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದವರು ಸೇರಿದಂತೆ, ಫ್ರಾ ಫೆನಸ್ (ವೀನಸ್) ಅನ್ನು ನೋಡಲು ರಾತ್ರಿಯ ಭೇಟಿಗೆ ಹೋದ ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ ಮಂಟುವಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನೇಕಾರ ಗಿಯುಲಿಯಾನೋ ವರ್ಡಾನಾ ಅವರ 1489ರ ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ಬುರ್ಸೆಬರ್ಗ್ನಲ್ಲಿ ವೈಪ್ರತ್ ಮುಸಿನ್ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆಯ 1525ರ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇವೆರಡರಲ್ಲೂ ಪ್ರತಿವಾದಿಯು ಮಹಿಳಾ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಆತ್ಮಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದರ ನಂತರ ಜರ್ಮನ್ ಪಶುಪಾಲಕರಾದ ಚೊನ್ರಾಡ್ ಸ್ಟೋಕ್ಲಿನ್ ಅವರ ಪ್ರಕರಣದ ಚರ್ಚೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅವರು 1587 ರಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯೆಂದು ಖಂಡಿಸುವ ಮೊದಲು ದಾರ್ಶನಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ 1544 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಬಿಯನ್ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಜಾನಪದ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಫ್ಯೂರಿಯಸ್ ತಂಡವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡ ಕ್ಲೆರಿಚಿ ಅಲೆಮಾರಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ 1630 ರಲ್ಲಿ ಹೆಸ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಜರ್ಮನ್ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಡೀಲ್ ಬ್ರೂಲ್ರ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರೂಲ್ರವರು ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಅವರು ಫ್ರಾ ಹೋಲ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ರಾತ್ರಿಯ ವಾದ್ಯವೃಂದದ ಸದಸ್ಯರೆಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ ಬೆನಾಂಡಂತಿ ಮತ್ತು ಪರ್ಕ್ಟೆನ್ಲಾಫೆನ್ ನಡುವೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆಲ್ಪೈನ್ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮುಖವಾಡ ಧರಿಸಿದ ರೈತರ ಗುಂಪುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕೋಲುಗಳಿಂದ ಹೋರಾಡುತ್ತವೆ, ಒಂದು ಕೊಳಕು ಕಾಣುವಂತೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಸತ್ತವರ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಜರ್ಮನಿಯ ಅಥವಾ ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ನಂತರ ಬೆನಾಂಡಂತಿ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೌಲ್ನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಾಗ III: ಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ನಡುವಿನ ಬೆನಾನ್ಡಂಟಿ ಭಾಗ III ರಲ್ಲಿ, 1575 ಮತ್ತು 1619 ರ ನಡುವೆ ಬೆನಾನ್ಡಂಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆಯು ಎಷ್ಟು ಆಸಕ್ತಿಯಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, "ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಾಲ ಬೆನಾನ್ಡಂಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅವರ 'ಕಲ್ಪನೆಗಳು' ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಗತ್ಯಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. 1583ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಪಿಯರೀಸ್ ಗ್ರಾಮದ ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತಿಪಾದಿತ ಬೆನಾನ್ಡಂಟಿ ಟೋಫೊಲೊ ಡಿ ಬುರಿಯ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನದ ಚರ್ಚೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಬೆನಾನ್ಡಾಂಟೆ ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದ ಕೆಲವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಅವನು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ನಂತರ 1587ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಟೆರಿನಾ ಡೊಮೆನಟ್ಟಾ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯ ಆರೋಪಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮೃತ ಪತಿ ಇಬ್ಬರೂ ಬೆನಂಡಾಂಟೆ ಆಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯ ತನಿಖೆಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ 1600 ರಿಂದ 1629 ರವರೆಗೆ ತಯಾರಿಸಲಾದ ಬೆನಂದಾಂತಿಯ ಹಲವಾರು ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಬೆನಂದಾಂತಿಯು ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಖಂಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯರಂತೆ ನೋಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪದ್ರವವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಾಗ IV: ಸಬ್ಬತ್ ಆರ್ಗ್ಯುಮೆಂಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಬೆನಂದಂತಿ ಮತ್ತು ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಟರ್ಸ್ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಬೆನಂದಾಂತಿಯು "ಫಲವತ್ತತೆಯ ಆರಾಧನೆ" ಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಸದಸ್ಯರು "ಫಸಲು ಮತ್ತು ಹೊಲಗಳ ಫಲವತ್ತತೆಯ ರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು". 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಯಾರಾದ ಬೆನಂದಂತಿಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹಿಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಕೆಲವು "ಪಳೆಯುಳಿಕೆಗೊಂಡ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ" ಗಿಂತ ಇನ್ನೂ "ನಿಜವಾದ ಜೀವಂತ ಪಂಥ" ವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. 1581ರಲ್ಲಿ ಮಾಂಟೆಫಾಲ್ಕೊ ಅವರು ಗ್ಯಾಸ್ಪರುಟ್ಟೊ ಮತ್ತು ಮೊಡುಕೊ ವಿರುದ್ಧ ತಂದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, 1575 ಮತ್ತು 1619ರ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬೆನಾಂಡಾಂಟೆ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಅದರ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ತರಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಇದು ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಅಸಮರ್ಥತೆಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲುಥೆರನಿಸಂನ ದಮನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬೆನಾನ್ಡಂಟಿ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಮೂಲ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು "ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸೂಚಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು "ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರು" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆಲ್ಸೇಸ್ನಿಂದ ಹೆಸ್ಸೆ ಮತ್ತು ಬವೇರಿಯಾದಿಂದ ಸ್ವಿಟ್ಜರ್ಲೆಂಡ್ವರೆಗೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ "ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕೀರ್ಣ" ದೊಂದಿಗೆ ಬೆನಾಂಡಂತಿ ಫಲವತ್ತತೆ ಆರಾಧನೆಯು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ "ರಾತ್ರಿಯ ಕೂಟಗಳ ಪುರಾಣ" ದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ, ಇದರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ದೇವತೆಯೊಬ್ಬಳು ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಇದನ್ನು ಪರ್ಚ್ಟಾ, ಹೋಲ್ಡಾ, ಅಬುಂಡಿಯಾ, ಸಟಿಯಾ, ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್, ವೀನಸ್ ಅಥವಾ ಡಯಾನಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿವೊನಿಯಾದಲ್ಲಿ (ಆಧುನಿಕ ಲಾಟ್ವಿಯಾ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟೋನಿಯಾ) "ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ" ನಂಬಿಕೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ಹರಡುವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ "ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮಧ್ಯ ಯುರೋಪಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಈಜಿಪ್ಟಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆ (1863-1963) ಅವರು ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಊಹೆಯ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಹಲವಾರು ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದರು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರು ಅರ್ಲಿ ಮಾಡರ್ನ್ ವಿಚ್ ಟ್ರಯಲ್ಸ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ, ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ದೆವ್ವ ಎಂದು ರಾಕ್ಷಸೀಕರಿಸಿದ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಪೂಜೆಯ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಿಧ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಕೆಲವು ಆರಂಭಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಆಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದವು, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ತಜ್ಞರಿಂದ ಆರಂಭಿಕ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾದವು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆಕೆಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೂ ಗೆರಾಲ್ಡ್ ಗಾರ್ಡ್ನರ್ (1884-1964) ನಂತಹ ನಿಗೂಢವಾದಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮವಾದ ವಿಕ್ಕಾವನ್ನು ರಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಧಾರವಾಗಿ ಬಳಸಿದರು. ಮರ್ರೆಯವರ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಿರ್ಣಾಯಕ ನಿರಾಕರಣೆಯು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಆಕೆಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಇಬ್ಬರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾದ ಕೀತ್ ಥಾಮಸ್ ಮತ್ತು ನಾರ್ಮನ್ ಕೊಹ್ನ್ ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಅವರು ಆಕೆಯ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಾದ್ಯಂತದ ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು-ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅಲನ್ ಮ್ಯಾಕ್ಫರ್ಲೇನ್, ಎರಿಕ್ ಮಿಡಲ್ಫೋರ್ಟ್, ವಿಲಿಯಂ ಮಾಂಟೆರ್, ರಾಬರ್ಟ್ ಮುಚೆಂಬಲ್ಡ್, ಗೆರ್ಹಾರ್ಡ್ ಸ್ಕಾರ್ಮನ್, ಬೆಂಟೆ ಆಲ್ವರ್ ಮತ್ತು ಬೆಂಗ್ಟ್ ಅಂಕಾರ್ಲೂ-ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಂದ ಆರ್ಕೈವಲ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮಾಟಗಾತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವರು ಉಳಿದಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಧರ್ಮದ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. 1966ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಮೂಲ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು, ಇದು "ಸತ್ಯದ ಕೆರ್ನಲ್" ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು "ಗಂಭೀರ ದೋಷಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿರುವ "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವೇಚನಾರಹಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು 1982ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ "ಪ್ರಿಫೇಸ್ ಟು ದಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಎಡಿಷನ್" ನಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಮುರ್ರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರುಃ (ಎ) ವಾಮಾಚಾರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು (ಬಿ) ವಾಮಾಚಾರದ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಸಬ್ಬತ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಡೆದ ಕೂಟಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಕೆಲಸವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿತು, ಅನುದ್ದೇಶಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಕೇವಲ ಮೊದಲ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು ". ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಕೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ "ಸತ್ಯದ ಕೆರ್ನಲ್" ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಿಚಾರಗಳು ಮುರ್ರೆಯವರ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್" ನ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮುರ್ರೆಯವರ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪುನರ್ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ 1966 ರಲ್ಲಿ ಐ ಬೆನಂಡಾಂಟಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯು "ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥಗಳ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಭವನೀಯ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪುನಃ ತೆರೆಯಿತು" ಎಂದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಗಾಬರ್ ಕ್ಲಾನಿಕ್ಸೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಧರ್ಮದ ರೊಮೇನಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮಿರ್ಸಿಯಾ ಎಲಿಯಡ್, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಬೆನಾಂಡಂಟಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯು "ಮುರ್ರೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ", ಇದು "ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಪುರಾತನವಾದ ಫಲವತ್ತತೆಯ ರಹಸ್ಯ ಪಂಥವನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಂತ್ರಿಕ, ಅಥವಾ ವಿಚಾರಣೆಯ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು-ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮುರ್ರೆ ಮತ್ತು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರ ವಿಚಾರಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. 1975ರಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಮುರ್ರೆಯು ಮಂಡಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ "ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಕೊಹ್ನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, 1999ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹಟ್ಟನ್, ಶಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಿಚಾರಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ "ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. "ಪ್ರಾಚೀನ ಕನಸಿನ ಲೋಕಗಳು, ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ವಿಮಾನಗಳ ಮೇಲಿನ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳು, ಮಧ್ಯ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿವೆ" ಎಂಬ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಾದವು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಯುಗದಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ಗಳ ವಿವರಣೆಗಳು ನೈಜ ಘಟನೆಗಳ ವಿವರಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಮುರ್ರೆಯ ವಾದದಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹಟ್ಟನ್ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ, ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಊಹೆಯು ಮಿಶ್ರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವಂತೆ ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಇತರರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದೇಹವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರದ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರ ಕೆಲಸವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ ಅಥವಾ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗಿಂತ ಯುರೋಪ್ ಖಂಡದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, 1970 ರಿಂದ, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಯುರೋಪ್ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆಂಗ್ಲೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ವಲಯಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ, ಅಲ್ಲಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ಸಂಬಂಧಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಪರ್ಕ. ಖಂಡಾಂತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವಾದ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಬೆನಾಂಡಂತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಯುರೋಪ್ ಖಂಡದ ಮೂಲದ ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಇದನ್ನು ಎಲಿಯೇಡ್ ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದರೂ, ಷಾಮನಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು. ಆಂಗ್ಲೊ-ಅಮೆರಿಕನ್ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಟಾಲಿಯನ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಓದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ 1966 ರಲ್ಲಿ ಐ ಬೆನಂದಂತಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿದ್ದ ಮಾಹಿತಿಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಬಹುಪಾಲು ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬೆನಂದಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ಇಟಾಲಿಯನ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಓದಿದ ಮಾಟಗಾತಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ವಿಲಿಯಂ ಮಾಂಟೆರ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ಪುಸ್ತಕ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಗಳ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ತರುವಾಯ 1975ರಲ್ಲಿ ಮಿರ್ಸಿಯಾ ಎಲಿಯೇಡ್ ಅವರು ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ರಿಲಿಜಿಯನ್ಸ್ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ನಾರ್ಮನ್ ಕೊಹ್ನ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಯುರೋಪ್ 'ಸ್ ಇನ್ನರ್ ಡಿಮನ್ಸ್ (1975) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಐ ಬೆನಂದಾಂತಿಯನ್ನು "ಆಕರ್ಷಕ ಪುಸ್ತಕ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೆನಂದತಿಗಳು "ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಆರಾಧನೆಯ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಮೂಲ ಸಾಮಗ್ರಿಯಲ್ಲಿ "ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಗನ್ ವಿಚ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಅವರ 1999 ರ ಕೃತಿಯಾದ ದಿ ಟ್ರಯಂಫ್ ಆಫ್ ದಿ ಮೂನ್ ನಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಸ್ಟಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹಟ್ಟನ್ ಅವರು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರನ್ನು "ವಿಶ್ವ ದರ್ಜೆಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರ" ಮತ್ತು "ಅದ್ಭುತ ಮಾಂತ್ರಿಕ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದಿ ನೈಟ್ ಬ್ಯಾಟಲ್ಸ್ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಚಾರಣೆಗೆ "ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು" ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ಹಟ್ಟನ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಬೆನಂದಾಂತಿಯ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ ಎಂಬ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯು "ಅಪೂರ್ಣ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಅಡಿಪಾಯಗಳ" ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ತರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಹಟ್ಟನ್ "ಕನಸುಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಕನಸಿನ-ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು 'ಪಂಥ' ವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ "ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಂಡಿದ್ದನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಲಾಗಿದೆ" ಎಂಬ "ಊಹೆ" "ಪೇಗನ್ ಕಾಲಕ್ಕೆ" ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ತನ್ನದೇ ಆದ ಒಂದು ತೀರ್ಮಾನವಾಗಿದೆ". ಈ ವಿಧಾನವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೇನ್ ಎಲ್ಲೆನ್ ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಅವರ 'ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಗುಂಪು' ಮತ್ತು ಸರ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಅಪಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಲ್ಪನೆಯಾದ "ಪುರಾಣದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ದ "ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ತಡವಾದ ಅನ್ವಯ" ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಎಕ್ಸ್ಟಸೀಸ್ ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿಃ ಒಬರ್ಸ್ಟ್ಡಾರ್ಫ್ನ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ ಶಾಮನ್ ಅನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದುಃ ಚೊನ್ರಾಡ್ ಸ್ಟೋಯೆಕ್ಲಿನ್ ಮತ್ತು ನೈಟ್ ಡ್ರೀಮ್ಟೈಮ್ನ ಫ್ಯಾಂಟಮ್ಸ್ಃ ಲಿವಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಡೆಡ್ಗಳ ನಡುವಿನ ವೈಲ್ಡರ್ನೆಸ್ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಗಡಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆಃ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಮತ್ತು ಸೀರ್ಸ್ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ-ಕನ್ನಿಂಗ್ ಫೋಕ್ ಮತ್ತು ಫ್ಯಾಮಿಲಿಯರ್ ಸ್ಪಿರಿಟ್ಸ್ಃ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿಚ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ನಲ್ಲಿ ಶಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ವಿಷನರಿ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ಸ್ "ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ 1966 ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಇಟಲಿ ವಿಚ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಇತಿಹಾಸ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಇಟಲಿಯಲ್ಲಿ ಗಿಯುಲಿಯೊ ಐನಾಡಿ ಎಡಿಟೋರ್ ಪುಸ್ತಕಗಳು