When We Dead Awaken: Writing as Re-Vision
"ವೆನ್ ವಿ ಡೆಡ್ ಅವೇಕನ್ಃ ರೈಟಿಂಗ್ ಆಸ್ ರೀ-ವಿಷನ್", ಮೂಲತಃ 1972 ರ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು, ಇದು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ, ಕವಿ, ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ ಆಡ್ರಿಯೆನ್ ರಿಚ್ (1929-2012) ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರಿಗೆ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಹಲವಾರು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲತಃ ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರ ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ರಿಚ್ ಅವರು ನೀಡಿದ ಉಪನ್ಯಾಸವಾದ ಈ ಪ್ರಬಂಧವು, ಹಳೆಯ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುವ, ಪುರುಷ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿರೂಪಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಕಾಡುವ ಪುರುಷ ನೋಟ, ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮ್ಯ ಮತ್ತು 'ಪುರುಷ' ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಹೊಸ ಬರವಣಿಗೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. "ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯು ಹೇಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದೆ, ಹೇಗೆ ಹೆಸರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಪುರುಷ ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಹೆಸರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು-ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಹೊಸದಾಗಿ ಬದುಕಬಹುದು" ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ರಿಚ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ರಿಚ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾವು ಯಾವ ಊಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ". ಶ್ರೀಮಂತರು ತಾವು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು, ತಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೆಂಬುದನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆದರುವ ಅವಕಾಶ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಂತರು. ಶ್ರೀಮಂತರು "ತಾಜಾ ಕಣ್ಣುಗಳು" ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿದರು, ಇದರೊಂದಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಜಗತ್ತನ್ನು "ತಾಜಾ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ" ಅಥವಾ ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಮಹಿಳೆಯರು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆಯುವುದು ರಿಚ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಅವರು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಬಯಸಿದರೂ, ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಪ್ರಬಂಧದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು ಹೆನ್ರಿಕ್ ಇಬ್ಸೆನ್ ಅವರ ವೆನ್ ವಿ ಡೆಡ್ ಅವೇಕನ್ ನಾಟಕದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇಬ್ಸೆನ್ರ ನಾಟಕದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಜೀವನದ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆ. ಈ ನಾಟಕವು ಮಾಜಿ ರೂಪದರ್ಶಿ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಪಾತ್ರವಾದ ಐರೇನಾ ಮತ್ತು ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಬದುಕಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. "ನಾವು ಸತ್ತಾಗ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಬದುಕಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ". ಕೇವಲ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದರ ಬದಲು ಬದುಕುವ ಥೀಮ್ ಅನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತರು ಸಮಾಜದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕಿಳಿಸುವ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಆಕೆ ಬರೆಯುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಪುರುಷರಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಮಾನರಾಗಿರಲು, ತಾನು ಸೇರಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾನವರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವುದು ಅವರ ಪ್ರಬಂಧದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಇಬ್ಸೆನ್ ತನ್ನ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆ, ರಿಚ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ಬದುಕಲು" ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಮಾಜವು ಅವರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಬದಲು, ಅವರ ಮುಚ್ಚಿದ ಚಿಪ್ಪುಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಅವರಿಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂದರ್ಭಃ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಆಡ್ರಿಯೆನ್ ರಿಚ್ 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಮೂವರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಐವತ್ತರ ದಶಕವನ್ನು "ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರು ದೇಶೀಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಮಯ" ಎಂದು ರಿಚ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಮೂರನೇ ಮಗುವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ತಾನು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ರಿಚ್ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದರು. ರಿಚ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪತ್ನಿ-ತಾಯಿಯ ಪಾತ್ರವು ಸೃಜನಶೀಲ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಾದ ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು "ಬದಿಗಿಡಬೇಕಾದ" ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ "ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ" ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ, ಸವಾಲು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ತ್ರೀ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ತ್ರೀ ಮಾನವರಾಗಿರುವುದು ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿದೆ" ಎಂದು ರಿಚ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯೋಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಬರೆಯಲು ಶ್ರೀಮಂತರು ಸಮಯವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿರುವ ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಐವತ್ತು ಮತ್ತು ಅರವತ್ತರ ದಶಕದ ಆರಂಭವು ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೆ "ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ವರ್ಷಗಳಾಗಿದ್ದವು" ಮತ್ತು ಆಕೆ ತನಗಾಗಿ ಮತ್ತು "ಶಾಂತಿವಾದ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರ, ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ" ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ರಾಜಕೀಯವು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ, ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲತತ್ವವೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಮಂತರು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಂತರ ಆಕೆ ತಮಗೆ ಸಮಯ ಸಿಕ್ಕಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ರಿಚ್ ಅವರು "ತುಣುಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಕ್ರ್ಯಾಪ್ಗಳು" "ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು" ಹೊಂದಿದ್ದು, ಕವಿತೆಯು "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ಮೊದಲು ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಹಾಕಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಈ "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ" ಶೈಲಿಯು "ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲದ" ಎಂದರ್ಥ ಮತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ಪುರುಷ ಕವಿಗಳು ರಚಿಸಿದ ಆಕೆಯ ಶೈಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ರಿಚ್ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಅಂಗೀಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಆಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮಹಿಳಾ ಕವಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರೂಢಮಾದರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಯುಗಯುಗಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಕೋಪವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು "ಪುನರ್ಜಾಗರಣ" ಶ್ರೀಮಂತರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಶ್ರೀಮಂತನ ಪ್ರಕಾರ, "ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸುವ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಕೋಪವು ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಸಮಾಜ, ಭಾಷೆ, ಚಿಂತನೆಯ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ನೈಜ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ". "ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು" ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ "ಹೊಸ ಜಾಗ" ದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ರಿಚ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರು, ರಿಚ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಹೆಸರಿಸಲು, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಸಲು, ಅಪಾಯ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೊಸದಾಗಿ ಬಿಚ್ಚಿಡಲಾದ ಧೈರ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ". "ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತಿದೆ, ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಅದರ ಸ್ವಯಂ-ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಡುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ರಿಚ್ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪ್ರಬಂಧಗಳು