Dreamtime (book)
ಡ್ರೀಮ್ಟೈಮ್ಃ ಕನ್ಸರ್ನಿಂಗ್ ದಿ ಬೌಂಡರಿ ಬಿಟ್ವೀನ್ ವೈಲ್ಡರ್ನೆಸ್ ಅಂಡ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಶನ್ ಎಂಬುದು ಜರ್ಮನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಹ್ಯಾನ್ಸ್ ಪೀಟರ್ ಡುಯೆರ್ ಬರೆದ ಷಾಮನಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾಟಗಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1978 ರಲ್ಲಿ ಸಿಂಡಿಕಾಟ್ ಆಟೋರೆನ್-ಉಂಡ್ ವೆರ್ಲಾಗ್ಸ್ಗೆಸೆಲ್ಶಾಫ್ಟ್ ಅವರು ಜರ್ಮನ್ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಟ್ರಾಮ್ಜೀಟ್ಃ über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilization ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಫೆಲಿಸಿಟಾಸ್ ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1985 ರಲ್ಲಿ ಬೇಸಿಲ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ವೆಲ್ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಗಳ ಆರೋಪ ಹೊತ್ತವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಸಲ್ವೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಯಾಣಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬ ಪ್ರಮೇಯದೊಂದಿಗೆ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಡಯಾನಾ ದೇವತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರಾತ್ರಿಯ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದೇವತೆ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಗುಹೆಯು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಯೋನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನನ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅವರ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಡುಯೆರ್ ಶಾಮನಿಸಮ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಹ್ಯಾಲುಸಿನೋಜೆನ್ಗಳ ಶಾಮನಿಕ್ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಎಂಥಿಯೋಜೆನ್ಗಳು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಅನುಭವಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. "ನಾಗರಿಕತೆ" ಮತ್ತು "ಅರಣ್ಯ" ದ ನಡುವಿನ ಮಾನಸಿಕ ಗಡಿಗೆ ಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು "ಪುರಾತನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು" ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಈ ಬದಲಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಶಾಮನ್ ಮತ್ತು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದವು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದ ಡುಯೆರ್, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಚಾರವಾದಿ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ "ಪುರಾತನ" ಸಮಾಜವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕೆಲಸವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಬದಲಿಗೆ "ಪುರಾತನ" ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಪಶ್ಚಿಮ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ಬಿಡುಗಡೆಯ ನಂತರ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಡರ್ ಗ್ಲಾಸರ್ನ್ ಜೌನ್ (1983) ನ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು, ಇದು ಡ್ಯೂರ್ರವರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಸಂಕಲನವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ರಾಲ್ಫ್ ಗೆಹ್ಲೆನ್ ಮತ್ತು ಬರ್ನ್ಡ್ ವುಲ್ಫ್ ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಂಗ್ಲಭಾಷೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಮಿಶ್ರವಾಗಿದ್ದವು, ವಿಮರ್ಶಕರು ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಮೂಲವಲ್ಲದ, ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನಿಖರವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಓದಲು ಕಷ್ಟವೆಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು, ಆದರೆ ನವೀನ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿನ್ನೆಲೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಡುಯೆರ್ ಅವರಿಗೆ 1963ರ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನ್ಯೂ ಮೆಕ್ಸಿಕೊದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮೊದಲು ಬಂದಿತು. ಅವರು ಆ ದಿನವನ್ನು ಪುಯ್ ಕ್ಲಿಫ್ ನಿವಾಸಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಬುಕರ್ಕ್ ಗ್ರೇಹೌಂಡ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಂದು ಕಪ್ ಕಾಫಿ ಖರೀದಿಸುತ್ತಿದ್ದ ತೆವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ಯರ್ಬಟೇರೊ (ಗಿಡಮೂಲಿಕೆ ತಜ್ಞ) ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಭೂಗತ ಕಿವಸ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ರಾತ್ರಿಯ ನೃತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು, ಸಾಂಟಾ ಫೆನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ಯೂಬ್ಲೋಸ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ಯೆರ್ಬಟೆರೊನನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಕಿವಸ್ನಲ್ಲಿನ ನೃತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರು ಅವರ್ ಲೇಡಿ ಆಫ್ ದಿ ಏಂಜಲ್ಸ್ನ ಪುಯೆಬ್ಲೋಗೆ ಹೋಗಿ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಸ್ಥಳೀಯರು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಈ ಹೊಡೆತವು ಮೊದಲು ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ನಂತರ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. 1975ರ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟನ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಚಾರಸಂಕಿರಣದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಡುಯೆರ್ ತಮ್ಮ ಕೆಲವು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಮನ್ಹೈಮ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗೃಹಿಣಿಗಳ ಕ್ಲಬ್ನಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು. ಅದರ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೊದಲು ನಿಧನರಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ (1902-1973) ಅವರು ಈ ಕೃತಿಯ ತಯಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು "ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು". ಜರ್ಮನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರಗತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರಿಕ್ ಪಿಂಕ್ಸ್ಟೆನ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಹಿಂದಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಅವಧಿಯ ನಂತರ, 1970 ರ ದಶಕವು ಪಶ್ಚಿಮ ಜರ್ಮನಿಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ದಾಖಲಾಗುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಹೆಚ್ಚಳದೊಂದಿಗೆ ಈ ವಿಭಾಗದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಇದು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅಂತರಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಹಯೋಗವನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿತು, ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರವು "ತಾತ್ವಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ" ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಜರ್ಮನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದೊಳಗಿನ ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿನ ಈ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಈ ವಿಭಾಗದ "ಅಧಿಕೃತ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು" ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಅವರು ಇದು "ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಗೌರವದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು" ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದನ್ನು ಡ್ರೀಮ್ಟೈಮ್ನಲ್ಲಿ ಡುಯೆರ್ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು 1978ರಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಅದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪ್ರತಿಗಳು ಮಾರಾಟವಾಗಿ, ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದ ಪುಸ್ತಕವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಆಸಕ್ತಿ ಎರಡನ್ನೂ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಾಲಜಿಸ್ಟ್ ವೆಂಡಿ ಡೊನಿಗರ್ ಒ 'ಫ್ಲಾಹೆರ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ "ಬೌದ್ಧಿಕ ಮಾಜಿ ಹಿಪ್ಪಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಪಂಥದ ಕ್ಯಾನನ್ ಆಯಿತು", ಇದು "ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಲಿಂಗ, ಅರಾಜಕತೆಯ [ಮತ್ತು] ಅಶ್ಲೀಲ ಧರ್ಮಗಳ"ಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದಂತೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ಪರ್ಯಾಯ ಜರ್ಮನ್ ಉಪಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಇದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ "ಆಧುನಿಕ ಜರ್ಮನ್ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಫೆಲಿಸಿಟಾಸ್ ಡಿ. ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ (1914-2005) ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಪ್ರಯಾಣಗಳ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ತಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರಲ್ಲಿ, ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ ತನ್ನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದಳು ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ಅನುವಾದಕ್ಕಾಗಿ, ಡುಯೆರ್ ಹೊಸ ಮುನ್ನುಡಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಕಾಶಕರ ಒತ್ತಾಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಮೂಲ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ತನ್ನ ತರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, "ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವು ಪಾತ್ರೆ ತೊಳೆಯುವ ಯಂತ್ರವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳಿವೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾಗೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಓದುಗರು ಅವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ಪಠ್ಯವು ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ 133 ಪುಟಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿಗಳು ಮುಂದಿನ 324 ಪುಟಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾರಾಂಶ ಮತ್ತು ವಾದಗಳು ಡುಯೆರ್ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಮುಲಾಮುವನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೊಡೇಷಿಯಾದ ಶೋನಾ ಜನರಲ್ಲಿರುವ ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಪೆಸಿಫಿಕ್ನ ನಾರ್ಮನ್ಬಿ ದ್ವೀಪಸಮೂಹದ ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಜನಾಂಗೀಯ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಗಳ ಆರೋಪ ಹೊತ್ತವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ತಾವು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೂಟಕ್ಕೆ ಹಾರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ ತಮ್ಮ ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಮುಲಾಮುಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸಲ್ವೆಗೆ ಪಾಕವಿಧಾನಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಮುಲಾಮುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿದರು, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಖಾತೆಗಳ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ, ದೆವ್ವದೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಆಪಾದಿತ ಎನ್ಕೌಂಟರ್ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜನರು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾದ ದೆವ್ವದ ಮೇಲೂ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ ಹ್ಯಾಲುಸಿನೋಜೆನಿಕ್ ಮುಲಾಮುಗಳ ಬಳಕೆಯು ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ಆಲ್ಪೈನ್ ಪ್ರದೇಶದ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿತ್ತು. ಡುಯೆರ್ ಅದರ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಡಯಾನಾ ದೇವತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರಾತ್ರಿಯ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ಡುಯೆರ್ ನಂತರ ರಾತ್ರಿಯ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವತೆ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ದೇವತೆ ಡಯಾನಾ ಮೇಲೆ ಅವಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಲ್ಪೈನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಡಯಾನಾ ರಾತ್ರಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ನಾಯಕಿಯಾಗಿ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದರು. ಡುಯೆರ್ ಪ್ಯಾಲಿಯೋಲಿಥಿಕ್ಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ವೀನಸ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ನಂತರದ ಗ್ರೀಕ್ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ಗೆ "ಮೂಲಮಾದರಿ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು "ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪ್ರೇಯಸಿಯಾಗಿದ್ದರು". ಡುಯೆರ್ ನಂತರ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುಹೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ಯೋನಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಾದ ಸರ್ ಗವೈನ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೀನ್ ನೈಟ್ ಮತ್ತು ಯಾಕುಟ್ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಗುಹೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸಮಾಜಗಳು ಜನನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಗುಹೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದರಿಂದ ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಯೋನಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಜಾಗತಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆಲ್ಪೈನ್ ಪರ್ಚ್ಟೆನ್ಲಾಫೆನ್, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಮುರಿದರು. ಡುಯೆರ್ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಫ್ರಿಯುಲಿಯ ಬೆನಾಂಡಂತಿಗೆ ಮತ್ತು ಲಿವೊನಿಯನ್ ತೋಳಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಡುವಿನ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮಧ್ಯಯುಗದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮಾಜವು ಮಾಟಗಾತಿಯನ್ನು ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಬದಲು ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಒಂದು ಜೀವಿ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು ಭಾಗಶಃ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಮಾಜಗಳು ಮಧ್ಯ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಕಾನೂನಿನ ಹೊರಗಿನವರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲಾದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಡುಯೆರ್ ಈ ಹೊರಗಿನವರನ್ನು ಮರಣದಂಡನೆ ಮಾಡುವವರು ಮತ್ತು ಯೋಧರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಸತ್ತವರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಕಾನೂನಿನ ಹೊರಗಿದ್ದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಸಹ ದೈನಂದಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ತೊರೆದರು, ಮತ್ತು ಸೈಬೀರಿಯಾದ ಶಾಮನ್ನರಂತೆ ತಮ್ಮ ಮಾನವ ಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ತಮ್ಮ "ಕಾಡು" ಅಥವಾ "ಪ್ರಾಣಿ ಅಂಶ" ವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಲು ಭ್ರಾಂತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಡುಯೆರ್ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಜನಾಂಗೀಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಡುಯೆರ್ ಅವರು ವರ್ಷದ ವಿಶೇಷ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಾಮನಿಕ್ ಪದಗಳಲ್ಲಿ, "ಪುರಾತನ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು" ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಮಾಜಗಳು ತಾವು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ತಾವು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಡುಯೆರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜಗಳು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾಗಿವೆ. ವಿಷಕಾರಿ ಹ್ಯಾಲುಸಿನೋಜೆನ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಡಾಟುರಾ ಎಂಬ ಸಸ್ಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಸ್ಯವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಮಧ್ಯ ಮೆಕ್ಸಿಕೋದ ಹುಯಿಚೋಲ್ ಜನರಲ್ಲಿ, ಶಾಮನ್ನರು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ದಾತುರಾವನ್ನು ದುಷ್ಕರ್ಮಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಬಾರ್ಬರಾ ಮೈರ್ಹಾಫ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲೋಸ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟೆನಾಡಾ ಅವರಂತಹ ತಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಶಾಮನಿಕ್ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಡುಯೆರ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಂತಹ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳನ್ನು "ಹಾರುವ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುವಾಗ ಶಾಮನ್ಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡುಯೆರ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಶಾಮನ್ನರು ತಮ್ಮ "ಅಹಂಕಾರದ ಗಡಿಗಳನ್ನು" ಆವಿಯಾಗಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ, ಆ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಶಾಮನಿಕ್ ಫ್ಲೈಯಿಂಗ್ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಈ ತೋಳಗಳು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ತೋಳಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು "ನಾಗರಿಕತೆ" ಯಿಂದ "ಅರಣ್ಯ" ಕ್ಕೆ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ "ತೋಳ ಸ್ವಭಾವ" ವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವು ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಡುಯೆರ್ ಈ ಶಾಮನಿಕ್ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿನ ತೋಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡುಯೆರ್ ನಂತರ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಜಾರ್ಜ್ ಡೆವೆರೆಕ್ಸ್ನಂತಹ ಮನೋವೈದ್ಯರು ಶಾಮನ್ನರು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗಾಗಿ ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಿಗೆ ಆತ ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಲುಡ್ವಿಗ್ ವಿಟ್ಜೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ಅವರ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಸೆಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಶಾಮನ್ನರ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ಬದಲು ನೈಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲೇಖಕರು ಪೆರುವಿಯನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕಾರ್ಲೋಸ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟನೆಡ ಅವರ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಶಾಮನಿಕ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯದ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವೆ "ಬೇಲಿಯಲ್ಲಿ" ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಶಾಮನಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರುವ "ಪುರಾತನ" ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಬಹುಪಾಲು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು, ಅಂತಹ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿನ ಜನರು ಜಗತ್ತಿಗೆ "ಪೌರಾಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ" ವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪುರಾಣಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ "ಸಮಯದ ಹೊರಗೆ" ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಡುಯೆರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಹೊರಗಿನ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು "ಪುರಾತನ" ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಡುಯೆರ್ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ "ಪುರಾತನ" ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು "ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಏನು ಅಲ್ಲವೋ ಅದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅವರು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಬೇಕು ಮತ್ತು "ಪುರಾತನ" ಮಾನವರ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಿಸೆಪ್ಷನ್ ಅಕಾಡೆಮಿಕ್ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ದಿ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ರಿಲಿಜನ್ ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಗೈಲ್ ಹಿನಿಚ್, ಡ್ಯೂರ್ ಅವರ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಒಂದು "ವಿಲಕ್ಷಣ ಹುಚ್ಚುತನ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜವು "ಅನ್ಯಲೋಕ" ವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ "ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಲೀನತೆಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗೆ" ಒತ್ತಾಯಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಅದರ ವಾದದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ, ಡ್ಯೂರ್ ಅವರ ವ್ಯಾಪಕ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಡಡ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಿಲಿಯನ್ ನೊವಾಕ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪಾದಿತ ಸಂಪುಟವಾದ ದಿ ವೈಲ್ಡ್ ಮ್ಯಾನ್ ವಿದೀನ್ (1972) ಅಥವಾ ಜಾನ್ ಬ್ಲಾಕ್ ಫ್ರೀಡ್ಮನ್ ಅವರ ದಿ ಮಾನ್ಸ್ಟ್ರಸ್ ರೇಸಸ್ ಇನ್ ಮೆಡೀವಲ್ ಆರ್ಟ್ ಅಂಡ್ ಥಾಟ್ (1981) ನಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಿದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, "ರಾಕ್ಷಸೀಕೃತ ಹೊರಗಿನವರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು" ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹಿನಿಚ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಫಾರೆಸ್ಟ್ & ಕನ್ಸರ್ವೇಷನ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ, ಪೌಲ್ ಫಾಯ್ಟರ್ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು, ಇದು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯ ಮೇಲಿನ ಅತಿಯಾದ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜವು ಏನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಓದುಗರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ "ಅದ್ಭುತ ಜನಾಂಗೀಯ ಅಧ್ಯಯನ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಅನುವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ಫಾಯ್ಟರ್, ಡ್ಯೂರ್ರವರ ಶುಷ್ಕ ಹಾಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ನಿಂದನೀಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಹೆಲ್ತ್ನ ಜೋಸೆಫ್ ಜೆ. ವಲಡೆಜ್ ಅವರು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯತಕಾಲಿಕಕ್ಕಾಗಿ ಡ್ಯೂರ್ರ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ತನ್ನನ್ನು "[ತನ್ನ] ಸ್ವಂತ ತರ್ಕಗಳ ಅಂಚುಗಳಿಗೆ" ತಂದಿತು ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಇದು ಡುಯೆರ್ ಮಂಡಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಬೌದ್ಧಿಕ ವಾದದ ಪರಿಣಾಮವಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಡುಯೆರ್ ಅವರ ವಾದವನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದ "ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು" ಇವೆ ಎಂದು ಅವನು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಡುಯೆರ್ ತನ್ನ ವಾಸ್ತವಿಕ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಪುಸ್ತಕವು ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತೊರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ "ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಲಾಕೃತಿ" ಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದು ಅದರ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ "ನಿಗೂಢ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವಿವರಣೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ". ವೈಲ್ಡರ್ನೆಸ್ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ವಲಡೆಜ್, "ಆನುವಂಶಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ" ವೈಲ್ಡರ್ನೆಸ್ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಲ್ಲಿ ಡುಯೆರ್ "ಮೂಲಭೂತ ತಪ್ಪು" ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಕಂಪ್ಯಾರಿಟಿವ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಷನ್ಸ್ ರಿವ್ಯೂ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ, ಆಂಥೋನಿ ಎಮ್. ಸ್ಟೀವನ್ಸ್-ಅರೋಯೊ ಡ್ರೀಮ್ಟೈಮ್ನಲ್ಲಿ "ಕಳೆದುಹೋಗುವುದು" ಸುಲಭ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು, ಡುಯೆರ್ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪುಸ್ತಕದ ಮುಖ್ಯ ವಾದಗಳಿಂದ ವಿಚಲಿತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಪುಸ್ತಕದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಗಳಿದರೂ, ಸ್ಟೀವನ್ಸ್-ಅರೊಯೊ ಅವರು ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಹಾಸ್ಯದ ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು, ಅಂತಹ ಗಂಭೀರವಾದ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಇದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಡುಯೆರ್ ಅವರು "ಅವರು ಬೋಧಿಸುವದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಈ ಪುಸ್ತಕವು 1960 ರ ದಶಕದ ಪ್ರತಿ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಮಾದಕವಸ್ತು ಉಪಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಮೋತಿ ಲಿಯರಿಯಂತೆಯೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಬಳಕೆಯ ನಿರಂತರ ವಕಾಲತ್ತುಗಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾವೇಶದ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಡ್ಯೂರ್ ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ಇತರರಿಗೆ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಟೀವನ್ಸ್-ಅರೋಯೊ ಅವರು ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಸೂಚ್ಯಂಕವು ತುಂಬಾ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲಾಜಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ತುಣುಕಿನಲ್ಲಿ, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಅವರು ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು "ಕಾರ್ಲೋಸ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟನೆಡಾ ಅವರು ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರೆ ಬರೆಯಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಪುಸ್ತಕ" ಎಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಸ್ಟೆನಾಡಾದ ನಡುವಿನ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪುಸ್ತಕದ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಯೆರ್ಬಟೆರೊ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಡುಯೆರ್ ಅವರ ವಿವರಣೆಯು ಡಾನ್ ಜುವಾನ್ ಮ್ಯಾಟಸ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಕ್ಯಾಸ್ಟೆನಾಡಾದ ಭೇಟಿಯ "ಪ್ರಸ್ತಾಪ" ವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಅವರು ದಿ ಟೀಚಿಂಗ್ಸ್ ಆಫ್ ಡಾನ್ ಜುವಾನ್ (1968) ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಡುಯೆರ್ ಅವರು ಮೂಲ ವಸ್ತುಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾ, ಅನೇಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ "ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು" ಜನಾಂಗೀಯ ದತ್ತಾಂಶವನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು "ಪುರಾತನ" ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಮರಳುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವೇ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪತ್ರಿಕಾ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಚಿಕಾಗೊ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಾಲಜಿಸ್ಟ್ ವೆಂಡಿ ಡೊನಿಗರ್ ಒ 'ಫ್ಲಾಹರ್ಟಿ ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಡ್ರೀಮ್ಟೈಮ್ನ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಡುಯೆರ್ ಅವರು "ದಿಟ್ಟ ಕಲ್ಪನೆ" ಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಎಂಬುದು "ಗಡಿ ರೇಖೆಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮಾದರಿ" ಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು "ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ" ಬರೆಯಲಾದ ಅಧ್ಯಾಯದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಇದು "ಪರ್ವತದ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಉಪಕರಣವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದೆ-827 ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ 236 ಪುಟಗಳು, ಸುಮಾರು 2,400 ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳ 86-ಪುಟಗಳ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ, 133 ಪುಟಗಳ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ". ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪಾಲ್ ಫೆಯೆರಾಬೆಂಡ್, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಲುಡ್ವಿಗ್ ವಿಟ್ಜೆನ್ಸ್ಟೈನ್, ಧರ್ಮಗಳ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮಿರ್ಸಿಯಾ ಎಲಿಯಾಡ್ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕಾರ್ಲೋಸ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟೆನಾಡಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಅವರು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಡೊನಿಗರ್ ಒ 'ಫ್ಲಾಹೆರ್ಟಿ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು, "ಡುಯೆರ್ ಹೌಂಡ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಮತ್ತು ಮೊಲದೊಂದಿಗೆ ಓಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಪುಸ್ತಕವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಓದುಗರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಕೆರಳಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಓದುಗರಿಗೆ ಸೂಕ್ತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವರು ಬಳಸಿದ "ಬೆದರಿಸುವ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಉಪಕರಣ" ಮತ್ತು "ವಾದದ ಭಾರ" ದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಮುಂದೂಡಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದ ಆಕೆ, ಡುಯೆರ್ ತನ್ನ ವಾದಗಳನ್ನು ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಮೂರನೇ ಭಾಗವನ್ನು ಓದುವುದು "ಬಹಳ ಉತ್ತಮವಾದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಗ್ರಂಥಾಲಯದ ರಾಶಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲೆದಾಡುವುದು, ಮಾಟಗಾತಿ, ಭ್ರಾಂತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಉಗ್ರ ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರೌಸ್ ಮಾಡುವುದು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ವಿನೋದ, ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿರುಚಿಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ ". ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅನೇಕ ವಾಸ್ತವಿಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಅನೇಕ ವಾದಗಳು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಮಾನವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಮಿರ್ಸಿಯಾ ಎಲಿಯೇಡ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟರ್ ಟರ್ನರ್ ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ಟೈಮ್ಸ್ಗಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಕೆನ್ನೆತ್ ಆಚಿಟಿಯು ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಅದರ "ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೂಲ ಅಥವಾ ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಅಂಶದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ "ಅದರ ವಿಲಕ್ಷಣತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜೇಮ್ಸ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರ ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಾಗ್ (1890), ರಾಬರ್ಟ್ ಗ್ರೇವ್ಸ್ ಅವರ ದಿ ವೈಟ್ ಗಾಡೆಸ್ (1948) ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲೋಸ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟೆನಾಡ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಂತಹ ಪುಸ್ತಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ "ಅದರ ಆಕಸ್ಮಿಕತೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು" ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಹೊಸದನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಚಿಟಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು "ಅದ್ಭುತವಾದ ಬೆಳಕಿನ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಿದ್ದರೂ, ಆಚಿಟಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು "ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಬಗೆಗಿನ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಬಂಧ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. 1983ರಲ್ಲಿ, ಜರ್ಮನ್ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರಾದ ರಾಲ್ಫ್ ಗೆಹ್ಲೆನ್ ಮತ್ತು ಬರ್ನ್ಡ್ ವುಲ್ಫ್ ಅವರು ಡೆರ್ ಗ್ಲಾಸೆರ್ನ್ ಜೌನ್ಃ ಔಫ್ಸಾಟ್ಜೆ ಜು ಹ್ಯಾನ್ಸ್ ಪೀಟರ್ ಡುಯೆರ್ಸ್ "ಟ್ರಾಮ್ಜಿಟ್" ("ದಿ ಗ್ಲಾಸ್ ಫೆನ್ಸ್ಃ ಎಸ್ಸೇಸ್ ಆನ್ ಹ್ಯಾನ್ಸ್ ಪೀಟರ್ ಡುಯೆರ್ಸ್ ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್") ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಕೃತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸಂಪಾದಿತ ಸಂಪುಟವಾಗಿದೆ. ಬೆಲ್ಜಿಯಂನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರಿಕ್ ಪಿಂಕ್ಸ್ಟೆನ್ ಅವರು ಕಾಗ್ನಿಟಿವ್ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ ಅಂಡ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸೈನ್ಸ್ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ "ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ಃ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ ಅಂಡ್ ಇರ್ರಷನಾಲಿಟಿ ಇನ್ ದಿ ವರ್ಕ್ ಆಫ್ ಹ್ಯಾನ್ಸ್ ಪೀಟರ್ ಡುಯೆರ್" (1992) ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಡುಯೆರ್ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿದರು. ಪಿಂಕ್ಸ್ಟೆನ್ ಅವರು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಅನ್ನು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ "ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಕಟಣೆ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ನ್ಯೂಜಿಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ-ಆಧಾರಿತ ವಿಕ್ಕಾ (2004) ಕುರಿತ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕ್ಯಾಥರಿನ್ ರೌಂಟ್ರೀ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕಾರ್ಲೊ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಎಕ್ಸ್ಟಸೀಸ್ಃ ಡಿಸೈಫರಿಂಗ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ ಸಬ್ಬತ್ (1989) ಜೊತೆಗೆ, ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ ಬಗ್ಗೆ "ಬಹುಶಃ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾದ ತನಿಖೆಯನ್ನು" ನೀಡಿತು ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಸುಸಾನ್ ಗ್ರೀನ್ವುಡ್ ಅವರು ಲಂಡನ್, ಮ್ಯಾಜಿಕ್, ವಿಚ್ ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಮತ್ತು ಅದರ್ ವರ್ಲ್ಡ್ (2000) ನ ವಿಕ್ಕಾನ್ ಮತ್ತು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಡ್ಯೂರ್ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಡಚ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ವಿಲ್ಲೆಮ್ ಡಿ ಬ್ಲೆಕಾರ್ಟ್ ಪ್ರಕಾರ, 1692ರಲ್ಲಿ ಥಿಸ್ ಆಫ್ ಕಾಲ್ಟೆನ್ಬ್ರನ್ ಎಂಬ 'ಲಿವೋನಿಯನ್ ತೋಳಮಾನವನ' ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಆಂಗ್ಲೋಫೋನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಲು ಡ್ರೀಮ್ ಟೈಮ್ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಈ ಪ್ರಕರಣದ ಬಗೆಗಿನ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಯು ಜರ್ಮನ್ ಮಾತನಾಡುವ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. "ವೈಲ್ಡ್ ವುಮೆನ್ ಅಂಡ್ ವೆರ್ವೂಲ್ವ್ಸ್" ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಡುಯೆರ್ ಈ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಇದನ್ನು ವಿವಿಧ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಷೇಧಗಳನ್ನು ಮುರಿದರು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಿಡಿಗೇಡಿತನವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಶೈಕ್ಷಣಿಕವಲ್ಲದ ಮೂಲಗಳು 1978 ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಶಾಮನಿಸಮ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಎಂಥಿಯೋಜೆನ್ಸ್ ಜರ್ಮನ್ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇತಿಹಾಸ ಪುಸ್ತಕಗಳು ನಿಯೋಶಮನಿಸಂ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳು