Anarchism and education
ವಿಲಿಯಂ ಗಾಡ್ವಿನ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಸ್ಟಿರ್ನರ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಾಜಕತಾವಾದವು ವಿಶೇಷ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಪಾತ್ರ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಯುವಕರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಸಮಾನತೆಗಳು, ಜನರ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಪ್ರಭಾವ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕೆಲಸದ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ, ಲೈಂಗಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಕಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅವು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವು ಪರ್ಯಾಯ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸರ, ಸ್ವಯಂ ಶಿಕ್ಷಣ, ಯುವಜನತೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಕಾಲತ್ತು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ರಿಯಾವಾದದಿಂದ ಬಂದಿವೆ. ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ವಿಲಿಯಂ ಗಾಡ್ವಿನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ವಿಲಿಯಂ ಗಾಡ್ವಿನ್ ಶಿಕ್ಷಣವು "ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ವಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು". ಶಿಕ್ಷಣದ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಗಾಡ್ವಿನ್ ಕಂಡರು. ಗಾಡ್ವಿನ್ಗೆ, ಶಿಕ್ಷಣವು "ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಮಗುವಿನ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗೆ ಗೌರವ", "ಇದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರ" ಮತ್ತು "ಶಾಲೆಯ ಮೂಲಕ ಹರಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಮಗುವಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ" ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ತಮ್ಮ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಜಸ್ಟೀಸ್ನಲ್ಲಿ, "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮೈತ್ರಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ" ರಾಜ್ಯ ಪ್ರಾಯೋಜಿತ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ, ರಾಜ್ಯವು "ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ". "ನಮ್ಮ ಯುವಕರಿಗೆ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಸೂಚನೆ ನೀಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದ್ದರೂ; ಅವರಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಸೂಚನೆ ನೀಡಬೇಕು; ಮತ್ತು ಸಂವಿಧಾನವು ಅವರ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಸತ್ಯದ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ" ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಸುದೀರ್ಘವಾದ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ದಿ ಎನ್ಕ್ವೈರರ್. ಶಿಕ್ಷಣ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು. ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ. ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಸ್ಟಿರ್ನರ್ ಒಬ್ಬ ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅರಾಜಕತಾವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯರ ವ್ಯಾಯಾಮಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಬಂಧ ದಿ ಫಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ ಆಫ್ ಅವರ್ ಎಜುಕೇಶನ್ನಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವಿನ ಗುರಿಯ ನಿರಂತರ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಅವರ ಒತ್ತಾಯವನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ". ಅಂತಹ ಸ್ಟಿರ್ನರ್ "ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು, ಅದನ್ನು ಬಳಸಲು ಕಲಿಯುವಾಗ ಮಾತ್ರ ನೀಡಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ". ಆ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಸ್ತವಿಕವಾದಿ ಮತ್ತು ಮಾನವತಾವಾದಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ನಡುವಿನ ಚರ್ಚೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ "ಕಲಿಯುವವರನ್ನು ಒಂದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಆತ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯತ್ತ ಸಾಗಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಬದಲು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು "ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಗುವ ಬದಲು, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಅಹಂ, ಯಾವುದೇ ಎಳೆತದ ಆಸ್ತಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಹೊಸ ಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಆಗ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಳಪೆ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. "ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಕಲಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯ ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವೈಭವಯುತ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಇಚ್ಛೆಯ ಉದಯವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದುಃ ಜ್ಞಾನವು ಸಾಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೊಸದಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಈ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಸ್ಟಿರ್ನರ್ "ಶಿಕ್ಷಣವು ಜೀವನವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಹೊರಗಿನಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಯಂ-ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಕಾರ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಕಂಡರು. ಅವರಿಗೆ "ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬಾರದು, ಆದರೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪುರುಷರು, ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪಾತ್ರಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯತ್ತ ಸಾಗಬೇಕು". ಜೋಶಿಯಾ ವಾರೆನ್ ಅವರನ್ನು ಅಮೆರಿಕದ ಮೊದಲ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ಲೇಟೋನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಕಗಳು ಸುಜನನಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ ಆದರ್ಶ ಪ್ರಭೇದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಮಾನ್ಯವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಮನರಂಜಿಸಿದಲ್ಲಿ, ವಾರೆನ್ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವ-ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಪರಿಹಾರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳು, ಬಹುಶಃ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಜೋಹಾನ್ ಹೆನ್ರಿಕ್ ಪೆಸ್ಟಲೋಜಿಯ (ರಾಬರ್ಟ್ ಓವನ್ ಮೂಲಕ) ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಂತೆ-ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮಕ್ಕಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬೋಧನೆ ಅಲ್ಲ ". 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಿಖಾಯಿಲ್ ಬಕುನಿನ್ ಅವರು "ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶ" ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ರಷ್ಯಾದ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಮಿಖಾಯಿಲ್ ಬಕುನಿನ್ ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಮಂಡಿಸಿದರುಃ "ಆ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಶಿಕ್ಷಣವು ಬೂರ್ಜುವಾ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾದ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅಥವಾ, ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೋಧನೆಗೆ ಅರ್ಹವಾಗಿರುವ ಯಾವುದೇ ವರ್ಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ, ದುಡಿಯುವ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಪ್ರಶ್ನೆ ಸ್ವತಃ ಉತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ". "ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕೆಲವರು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ ಇತರರು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಅವರು ನಾವು ಬದುಕಲು ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು-ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮೀಸಲಿಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೂ ಸಹ ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ಅವರು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಬಕುನಿನ್, "ಅದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಉತ್ತರ ಸರಳವಾಗಿದೆಃ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಲುವಾಗಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಭಜನೆ ಇರಬಾರದು ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪುರುಷರು ಮಾತ್ರ ಇರಬೇಕು" ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ರಷ್ಯಾದ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ-ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಕಾರ ಪೀಟರ್ ಕ್ರೋಪೋಟ್ಕಿನ್ "ಬ್ರೈನ್ ವರ್ಕ್ ಅಂಡ್ ಮ್ಯಾನ್ಯುಯಲ್ ವರ್ಕ್" ನಲ್ಲಿ "ಜನಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಮಿಕರು ತಮ್ಮ ಅಜ್ಜರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವರು ಸಣ್ಣ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದಲೂ ವಂಚಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಹದಿಮೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಗಣಿ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಖಾನೆಗೆ ತಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ದೈಹಿಕ ಶ್ರಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ". ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ರೋಪೋಟ್ಕಿನ್ಗೆ "ನಾವು ಜ್ಞಾನದ ವಿಶೇಷತೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲದಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮೆದುಳಿನ ಕೆಲಸಗಾರರು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕೆಲಸಗಾರರಾಗಿ ಸಮಾಜದ ವಿಭಜನೆಗೆ ನಾವು ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು 'ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ' ದ ಬದಲು, ಅಂದರೆ ಮೆದುಳಿನ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕೆಲಸದ ನಡುವಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಾವು ಶಿಕ್ಷಣ ಇಂಟೆಗ್ರಲ್ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ಆ ಹಾನಿಕಾರಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಕಣ್ಮರೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ ಲಿಯೋ ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಸ್ಟೇಟ್ನಲ್ಲಿ ರೈತರ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ತನ್ನ 1862ರ ಪ್ರಬಂಧ "ದಿ ಸ್ಕೂಲ್ ಅಟ್ ಯಾಸ್ನಾಯ ಪೊಲ್ಯಾನಾ" ದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಸೇವಕರ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಹದಿಮೂರು ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಜಾರಿಸ್ಟ್ ರಹಸ್ಯ ಪೊಲೀಸರ ಕಿರುಕುಳದಿಂದಾಗಿ ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಎ. ಎಸ್. ನೀಲ್ ಅವರ ಸಮ್ಮರ್ಹಿಲ್ ಶಾಲೆಗೆ ನೇರ ಮುಂಚೂಣಿಯಾಗಿ, ಯಾಸ್ನಯಾ ಪೋಲಿಯಾನಾದಲ್ಲಿನ ಶಾಲೆಯು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೊದಲ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. "ಶಿಕ್ಷಣವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಣವು ಸಂಯಮದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಉಚಿತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಬೋಧನೆಯನ್ನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅಂದರೆ ಶಿಕ್ಷಕನು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ "ಯಾವುದೇ ಒತ್ತಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಶಿಕ್ಷಣವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿತು". 1901ರಲ್ಲಿ, ಕೆಟಲಾನ್ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ-ಚಿಂತಕ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಫೆರರ್ ಅವರು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿ ಬಾರ್ಸಿಲೋನಾದಲ್ಲಿ "ಆಧುನಿಕ" ಅಥವಾ ಪ್ರಗತಿಪರ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. "ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಜಾತ್ಯತೀತ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು" ಈ ಶಾಲೆಗಳ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕ್ಲೆರಿಕಲ್ ವಿರೋಧಿ, ಫೆರರ್ "ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ", ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. ಮುರ್ರೆ ಬುಕ್ಚಿನ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಈ ಅವಧಿಯು [1890ರ ದಶಕ] ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದ ದೇಶದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಯೋಜನೆಗಳ ಉಚ್ಛ್ರಾಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಬಹುಶಃ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದರೆ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ ಫೆರ್ರರ್ನ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ (ಎಸ್ಕ್ಯುಯೆಲಾ ಮಾಡರ್ನಾ), ಇದು ಕ್ಯಾಟಲಾನ್ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತಂತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಲಾ ಎಸ್ಕ್ಯುಯೆಲಾ ಮಾಡೆರ್ನಾ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಫೆರ್ರರ್ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್, ಕ್ಯೂಬಾ, ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕ ಶಾಲೆಗಳ ಸರಣಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದಲ್ಲಿ 1911ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು 1901 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಇಟಾಲಿಯನ್ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಾ ಪೊಪೊಲೇರ್ಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತು. ಫೆರರ್ ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ದಿ ಆರಿಜಿನ್ ಅಂಡ್ ಐಡಿಯಲ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಕೃತಿಯನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕ ಶಾಲಾ ಚಳುವಳಿ ಫೆರರ್ ಶಾಲೆಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಧುನಿಕ ಶಾಲೆಗಳು, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಶಾಲೆಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಇವುಗಳನ್ನು ಕ್ಯಾಟಲಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಫೆರ್ರರ್ನ ಎಸ್ಕ್ಯುಯೆಲಾ ಮಾಡೆರ್ನಾ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ, ಉಚಿತ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಮಾಜವಾದಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಜಾತ್ಯತೀತ, ವರ್ಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆಧುನಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹಗಲಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರಿಗೆ ರಾತ್ರಿಯ ನಿರಂತರ ಶಿಕ್ಷಣ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವು. 1909ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 18ರಂದು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವಾದಿ ಸ್ಪೇನ್ನಲ್ಲಿ ದೇಶದ್ರೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಫೆರರ್ ಐ ಗುರ್ಡಿಯಾ ಅವರನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಿದ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, 1911ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಆಧುನಿಕ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಫೆರರ್ ಸೆಂಟರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಇದನ್ನು ಲಿಯೊನಾರ್ಡ್ ಅಬ್ಬೋಟ್, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಬರ್ಕ್ಮನ್, ವೋಲ್ಟೈರಿನ್ ಡಿ ಕ್ಲೈರ್ ಮತ್ತು ಎಮ್ಮಾ ಗೋಲ್ಡ್ಮನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು-ಮ್ಯಾನ್ಹ್ಯಾಟನ್ನ ಲೋವರ್ ಈಸ್ಟ್ ಸೈಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸೇಂಟ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಪ್ಲೇಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸಭೆ, ಆದರೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಬೇರೆಡೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಮೊದಲು ಲೋವರ್ ಮ್ಯಾನ್ಹ್ಯಾಟನ್ನೊಳಗೆ, ನಂತರ ಹಾರ್ಲೆಮ್ಗೆ. ಫೆರರ್ ಸೆಂಟರ್ ಕೇವಲ ಒಂಬತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಗರ್ಭನಿರೋಧಕ-ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಸ್ಯಾಂಗರ್ ಅವರ ಪುತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. 1912 ರಿಂದ, ಶಾಲೆಯ ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ವಿಲ್ ಡ್ಯುರಾಂಟ್ ಆಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದರು. ಬರ್ಕ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಗೋಲ್ಡ್ಮನ್ ಜೊತೆಗೆ, ಫೆರರ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಬೋಧಕವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆಷ್ಕನ್ ಶಾಲೆಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರರಾದ ರಾಬರ್ಟ್ ಹೆನ್ರಿ ಮತ್ತು ಜಾರ್ಜ್ ಬೆಲ್ಲೋಸ್ ಸೇರಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅತಿಥಿ ಉಪನ್ಯಾಸಕರಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಸ್ಯಾಂಗರ್, ಜ್ಯಾಕ್ ಲಂಡನ್ ಮತ್ತು ಅಪ್ಟನ್ ಸಿಂಕ್ಲೇರ್ ಅವರಂತಹ ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಸೇರಿದ್ದರು. ಶಾಲೆಯು ಮಾಂಟೆಸ್ಸರಿ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಲಕರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿತು ಮತ್ತು ಕಾಗುಣಿತ ಮತ್ತು ಅಂಕಗಣಿತದಂತಹ ಸ್ಥಿರ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿತು ಎಂದು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮಾಗ್ಡಾ ಸ್ಕೊಯೆನ್ವೆಟ್ಟರ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಮೂಲತಃ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಸುದ್ದಿಪತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಶಾಲೆಯು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಮುದ್ರಣವನ್ನು ವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಕಲಿಸಲು ಬಳಸುವ ಹಸ್ತಚಾಲಿತ ಮುದ್ರಣಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲಾಯಿತು. ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯ ಸ್ಟೆಲ್ಟನ್ ಕಾಲನಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ನಂತರ, ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ವಿಷಯವು ಕವಿತೆ, ಗದ್ಯ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಲೇಖನಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು; ಮುಖಪುಟ ಲಾಂಛನ ಮತ್ತು ಒಳಾಂಗಣ ಗ್ರಾಫಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ರಾಕ್ವೆಲ್ ಕೆಂಟ್ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಹಾರ್ಟ್ ಕ್ರೇನ್ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಲೇಸ್ ಸ್ಟೀವನ್ಸ್, ದಿ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಅನ್ನು "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾಗಿ ಮುದ್ರಿತವಾದ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ" ಎಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು. 1914ರ ಜುಲೈ 4ರಂದು ಲೆಕ್ಸಿಂಗ್ಟನ್ ಅವೆನ್ಯೂ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿಯ ನಂತರ, ಪೊಲೀಸರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದ ಫೆರರ್ ಸೆಂಟರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಮೇಲೆ ತನಿಖೆ ನಡೆಸಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಶಾಲೆಗೆ ನಗರದ ಅಪಾಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಸಂಘಟಕರು ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯ ಪಿಸ್ಕಾಟ್ವೇ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ 68 ಎಕರೆ (275,000 ಚದರ ಮೀಟರ್) ಭೂಮಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1914ರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು, ಸ್ಟೆಲ್ಟನ್ ಕಾಲೋನಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರವನ್ನು ಮೀರಿ, ಆಧುನಿಕ ಶಾಲೆ-ಆಧಾರಿತ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಫೆರರ್ ಕಾಲೋನಿ ಮತ್ತು ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು (-1915), ಇದು ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. 1933ರಲ್ಲಿ, ಈ ಹಿಂದೆ ಸ್ಟೆಲ್ಟನ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ನ ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರಾಗಿದ್ದ ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ನೆಲ್ಲಿ ಡಿಕ್, ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯ ಲೇಕ್ವುಡ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಮೂಲ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕೂಲ್, ಫೆರರ್ ಸೆಂಟರ್ನಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು, ಇದು 1958ರವರೆಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಅಂತಹ ಕೊನೆಯ ಶಾಲೆಯಾಗಿದೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಎ. ಎಸ್. ನೀಲ್ 1921ರಲ್ಲಿ ಸಮ್ಮರ್ಹಿಲ್ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸಮ್ಮರ್ಹಿಲ್ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅರಾಜಕತಾವಾದದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳಾದ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಮೆಲ್ಟ್ಜರ್ ಅವರು "ಎ. ಎಸ್. ನೀಲ್ ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಆಧುನಿಕ ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು" ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ತಲೆಯಿಲ್ಲದ ಹೃದಯದವರು "ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದರೂ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಅವರು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಒಂದೇ ವಿಷಯವಲ್ಲ ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮ್ಮರ್ಹಿಲ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಉಚಿತ ಶಾಲೆಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಫೆರರ್ನ ಶಾಲೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ವರ್ಗದ ಹೋರಾಟದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಕಲಾ ವಿಮರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಕವಿ, ಹರ್ಬರ್ಟ್ ರೀಡ್ ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರು. ರೀಡ್ನ ಅರಾಜಕತಾವಾದವು ವಿಲಿಯಂ ಗಾಡ್ವಿನ್, ಪೀಟರ್ ಕ್ರೋಪೋಟ್ಕಿನ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಸ್ಟಿರ್ನರ್ ಅವರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು. ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಲೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ ನಂತರ ರೀಡ್ ಮಕ್ಕಳ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಮಕ್ಕಳ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಓದಿ, ಅವರ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಾಗ, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಯುವ ಕಲಾವಿದರ ಕೆಲವು ಕೃತಿಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಿಷಯದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಈ ಅನುಭವವು ಅವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ವಿಶೇಷ ಗಮನವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅವರ ಗಂಭೀರತೆಯೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಂತ್-ಗಾರ್ಡೆಗೆ ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಯಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಕೃತಿಗಳು ಅವರ ಉಳಿದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆಯ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಲಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ಪ್ರಮುಖ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಕರಪತ್ರಗಳು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬಂದವುಃ ಕಲೆಯ ಮೂಲಕ ಶಿಕ್ಷಣ (ಓದಿ, 1943); ಉಚಿತ ಪುರುಷರ ಶಿಕ್ಷಣ (ಓದಿ, 1944); ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ (ಓದಿ, 1948); ದಿ ಗ್ರಾಸ್ ರೀಡ್, (1955); ಮತ್ತು ರೋಬೋಟ್ನ ವಿಮೋಚನೆ (1970). ಕಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮತೋಲಿತ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಜುಕೇಶನ್ ಥ್ರೂ ಆರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ರೀಡ್ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, "ಆರಂಭಿಕ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜನ್ಮಜಾತ, ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿ ಮಗುವೂ ಈ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಭಾವ್ಯ ನರರೋಗಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ವಿಶೇಷ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು, ಬಹುತೇಕ ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಜೀವನದ ಅನಂತ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವುದನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಅಗತ್ಯವಾದ 'ನಿರಂತರತೆ' ಯ ಬಗ್ಗೆ ರೀಡ್ ಹೊಸದಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಒಂದು ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ 'ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಕಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಎರಡು ವಿರೋಧಿ ಮಾದರಿಗಳು ಈ ತನಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಅದು ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಅವರ ಮಕ್ಕಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಅಗಾಧ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ, 1968 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದವರೆಗೂ ಅವರು ಸೊಸೈಟಿ ಫಾರ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಇನ್ ಆರ್ಟ್ (ಎಸ್ಇಎ) ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು, ಮರುನಾಮಕರಣಗೊಂಡ ಎಟಿಜಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ 1954 ರಲ್ಲಿ ಯುನೆಸ್ಕೋದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಅಂಗವಾಗಿ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಫಾರ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಥ್ರೂ ಆರ್ಟ್ (ಐಎನ್ಎಸ್ಇಎ) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಪಾಲ್ ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಟೀಕಾಕಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಅವರ ಗ್ರೋಯಿಂಗ್ ಅಪ್ ಅಬ್ಸರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಕಂಪಲ್ಸರಿ ಮಿಸ್-ಎಜುಕೇಶನ್ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ "ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮೂಹ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಿಂದಲೇ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿನ ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕರ ಸಮೂಹವು ಜೀವನವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ವಾಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಹೀನವಾಗಿದೆ, ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ; ಗುರುತುಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಉತ್ತಮ; ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆ, ಮುಕ್ತ ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಮನೋಭಾವಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಅವರು ಅದೇ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಶಿಕ್ಷಣ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಮಾಜೀಕರಣ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ "ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ" ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕ್ರಮಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅನುಭವಗಳು ಎಂದು ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ ತಮ್ಮ ಸಮಕಾಲೀನ 1960 ರ ದಶಕದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ ಭಾವಿಸಿದರುಃ "ಕಡ್ಡಾಯ ಹಾಜರಾತಿ ಕಾನೂನುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವು ಸಾಮಾಜೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಿರುದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ಹಣದುಬ್ಬರದಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಗೊಂಡ ಆರ್ಥಿಕತೆಯೊಳಗೆ ಕಾರ್ಮಿಕ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಪರಿಮಾಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು ಸಂಭಾವ್ಯ ಕಾರ್ಮಿಕರ ದೊಡ್ಡ ಹಿಡುವಳಿ ಟ್ಯಾಂಕ್ಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ ". ಇವಾನ್ ಇಲಿಚ್ ಅವರು ಶಾಲೆಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುವ ಪದವನ್ನು ಇವಾನ್ ಇಲಿಚ್ ಅವರು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು, ಅವರು ಶಾಲೆಯು ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ಧಾರಿತ ಕಲಿಕೆಗೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಗ್ರಾಹಕ ಸಮಾಜದ ರಚನೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ದಮನಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಇಲಿಚ್ ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಇಲಿಚ್ "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯುವ ವಯಸ್ಕರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಪಡೆಯುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉಪಯುಕ್ತ ಶಿಕ್ಷಣವು ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ವಿರಾಮದ ಉಪ-ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಯದ್ದಲ್ಲ ಎಂಬ ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಇಲಿಚ್ ಚಂದಾದಾರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಲಿಚ್ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು "ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಕಲಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು ". ಪರ್ಯಾಯ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಗಳು "ಕಲಿಯಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದುಃ ತಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುವುದು; ಅವರಿಂದ ಕಲಿಯಲು ಬಯಸುವವರನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು; ತಮ್ಮ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು" ಎಂದು ಇಲಿಚ್ ಭಾವಿಸಿದರು. ಕಲಿಕಾ ಜಾಲಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಮಾಜವನ್ನು ತರಗತಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಯೋಗಾಲಯಗಳು, ಚಿತ್ರಮಂದಿರಗಳು, ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣಗಳು, ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಸೂಚ್ಯಂಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತವೆ. ಸಂಭಾವ್ಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಕೌಶಲ್ಯ ವಿನಿಮಯ; ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಪೀರ್-ಮ್ಯಾಚಿಂಗ್, ಇದರಿಂದ ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಹವರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖ ಸೇವೆಗಳು, ಇದು ವೃತ್ತಿಪರರು, ಪ್ಯಾರಾ ವೃತ್ತಿಪರರು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರೋದ್ಯೋಗಿಗಳ ಕೇಂದ್ರ ಕೋಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಕಾಲಿನ್ ವಾರ್ಡ್ ತನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾದ ಅನಾರ್ಕಿ ಇನ್ ಆಕ್ಷನ್ (1973) ನಲ್ಲಿ "ಸ್ಕೂಲ್ಸ್ ನೋ ಲಾಂಗರ್" ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎವೆರೆಟ್ ರೀಮರ್ ಮತ್ತು ಇವಾನ್ ಇಲಿಚ್ ಅವರ ಬರಹಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಶಿಕ್ಷಕ ಪಾಲ್ ಗುಡ್ಮ್ಯಾನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾನೆ. 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿನ್ ಅವರ ಅನೇಕ ಬರಹಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ವರ್ಕ್ಃ ದಿ ಎಕ್ಸ್ಪ್ಲೋಡಿಂಗ್ ಸ್ಕೂಲ್ (1973, ಆಂಥೋನಿ ಫೈಸನ್ರೊಂದಿಗೆ), ಕಲಿಕೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಲಾ ಕಟ್ಟಡದ ಹೊರಗಿನ ಸ್ಥಳಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದವು. ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ವರ್ಕ್ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಾಗ, ವಾರ್ಡ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "[ಇದು] ವಿಚಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆಃ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿ ಪರಿಸರದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ವಿಚಾರಶೀಲ ಶಾಲೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಗೋಡೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶಾಲೆ". ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ವಾರ್ಡ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ವಿಥೌಟ್ ಸ್ಕೂಲ್ಸ್ಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು (ಪೀಟರ್ ಬಕ್ಮನ್ ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ) 'ರಾಜ್ಯದ ಪಾತ್ರ' ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. "ವಿಶ್ವದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವುದು" ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ದಿ ಚೈಲ್ಡ್ ಇನ್ ದಿ ಸಿಟಿ (1978), ಮತ್ತು ನಂತರ ದಿ ಚೈಲ್ಡ್ ಇನ್ ದಿ ಕಂಟ್ರಿ (1988) ನಲ್ಲಿ, ವಾರ್ಡ್ "ಯುವಜನರ ಜೀವನದ ದೈನಂದಿನ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು ವಾಸಿಸುವ ವಿವಿಧ ಪರಿಸರಗಳನ್ನು ಅವರು ಹೇಗೆ ಸಂಧಾನ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮರು-ನಿರೂಪಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇವೆರಡರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಕಾಲಿನ್ ವಾರ್ಡ್ ಮಕ್ಕಳ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು 'ನಗರವನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಕಲೆಯನ್ನು' ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಟ, ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ, ಮಕ್ಕಳು ವಯಸ್ಕರ ಆಧಾರಿತ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಪರಿಸರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ನಂತರದ ಪಠ್ಯ, ದಿ ಚೈಲ್ಡ್ ಇನ್ ದಿ ಕಂಟ್ರಿ, ಹಲವಾರು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೂಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕ್ರಿಸ್ ಫಿಲೋ (1992), ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ 'ಗುಪ್ತ' ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪಾಗಿ ಯುವಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಉಚಿತ ಶಾಲೆ ಪರ್ಯಾಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಶಿಕ್ಷಣ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಪಠ್ಯಗಳು ಪರ್ಯಾಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ