Political poetry
ರಾಜಕೀಯ ಕಾವ್ಯವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಡೇವಿಡ್ ಓರ್ ಅವರ "ದಿ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಪೊಯೆಟ್ರಿ" ಪ್ರಕಾರ, ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಎರಡೂ ಮನವೊಲಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಾಗಿದ್ದರೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ. ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಜನರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಕವಿತೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಜವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರಬಹುದು. ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಓದುಗರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಕವಿತೆ ಎರಡೂ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ "ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ; ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ; ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಜಕೀಯ ನಟನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ; ಅದರ ಉದ್ದೇಶಿತ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಂಸಿಸಬಹುದಾದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಗರಿಷ್ಠ ಮನವೊಲಿಸುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಬಹುದು". ರೋಮನ್, ಹೊರೇಸ್ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 65-ಕ್ರಿ. ಪೂ. 8) ಸೇರಿದಂತೆ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಕವಿತೆ ರಾಜಕೀಯವಾಗಬಹುದೇ? ಕೆಲವು ವಿಮರ್ಶಕರು ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ರಾಜಕೀಯವು ಕವಿತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಎ. ಎಲ್. 1968ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ "ಸ್ಟಡೀಸ್ ಇನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಲಿಟರೇಚರ್ಃ ರಿಸ್ಟೋರೇಶನ್ ಅಂಡ್ ಎಯ್ಟಿಂತ್ ಸೆಂಚುರಿ" ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧ. ಫ್ರೆಂಚ್. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಂಚ್ 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕವಿ ಜಾನ್ ಡ್ರೈಡನ್ ಅವರ ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಡ್ರೈಡನ್ ಪಡೆಯುವ ಬಹುಪಾಲು ಪ್ರಶಂಸೆಗಳು ಅವರ ಕವಿತೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಂದೇಶಗಳಿಂದಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಫ್ರೆಂಚ್ ನಂಬಿಕೆಯು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಡ್ರೈಡನ್ ತನ್ನ ಸಂದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹರಡಲು ಅತಿಯಾದ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಫ್ರೆಂಚ್ ನಂಬುತ್ತದೆ; ಡ್ರೈಡನ್ನ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು "ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ವರ್ತನೆ" ಯನ್ನು ಫ್ರೆಂಚ್ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ನ ವಾದವು ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯ ಅಂತರ್ಗತ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆಃ ಅಕ್ಷರಶಃ (ರಾಜಕೀಯ) ಅಳವಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವು, ಕವಿತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮತ್ತು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಿಟನ್ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಡ್ರೈಡನ್ ಮತ್ತು ಪೋಪ್ನಂತಹ ಆಗಸ್ಟನ್ ಕವಿಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆದರು. ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳು ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳಾ ಕವಿತೆಗಳು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಯುಗದ ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳ ಹಿಂದಿನ ಧ್ವನಿಗಳ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ವರ್ಗ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸರಳ ವಾಕ್ಶೈಲಿಯ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕ ಮೇಗನ್ ಟಿಮ್ನಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕವಿತೆಯು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ, ನ್ಯಾಯಯುತ ಪರಿಹಾರ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಪುರುಷರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಯುಗದ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲದವರು ಅಥವಾ ಗುರುತಿಸಲಾಗದವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಮೀಗನ್ ಟಿಮ್ನಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅನ್ಯಾಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಅವಧಿಯ ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು ತಮಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಸರಿಯಾದ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೃತಿಗೆ ಲೇಖಕರನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅವರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ವರ್ಗ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸರಳ ವಾಕ್ಶೈಲಿಯ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳು ಚಾರ್ಟಿಸ್ಟ್ ಕವಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುರಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಟಿಮ್ನಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೇರಿ ಹಟ್ಟನ್ ಬರೆದ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು 1830 ಮತ್ತು 1840 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಸಕಾಂಗ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆಯುವಾಗ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ಎರಡನ್ನೂ ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆ ದಿನದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. ಮೇರಿ ಹಟ್ಟನ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, 1800ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ 1900ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಇತರ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ಕವಿತೆಗಳ ಇತರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ಹಟ್ಟನ್ ಜೊತೆಗೆ, ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಇತರರು ಸಹ ಇದ್ದರು. ಈ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ಬದ್ಧತೆಯಿಂದಾಗಿ ಸಹಾಯಕವಾಗಿದ್ದರು. ಚಾರ್ಟಿಸ್ಟ್ ಕವಿಯಾದ ಹಟ್ಟನ್ ಅವರು ರಾಜಕೀಯ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. ಚಾರ್ಟಿಸ್ಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಹೀಗಾಗಿ ಅವರ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಮೇರಿ ಹಟ್ಟನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಹಟ್ಟನ್ನಂತಹ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಕವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದಿದೆ, ಇದು ಇತರ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಬರಹಗಾರರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಕವಿತೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಕೆಲಸವು ಹೇಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಐರಿಷ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳು 1840ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ದಿ ನೇಷನ್ ಎಂಬ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಾದ್ಯಂತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಹರಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 1843ರಲ್ಲಿ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಕೊಡುಗೆದಾರರು ಥಾಮಸ್ ಡೇವಿಸ್, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಗಾವನ್ ಡಫ್ಫಿ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಬ್ಲೇಕ್ ಡಿಲ್ಲನ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ದಿ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಆಫ್ ದಿ ನೇಷನ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕವನ ಸಂಕಲನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಇದು ಪತ್ರಿಕೆಯಂತೆಯೇ ಭಾರೀ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಸ್ವರಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸಲಾದ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಸಮಕಾಲೀನ ಐರಿಷ್ ವಿಮರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಕವಿ ಇವಾನ್ ಬೋಲ್ಯಾಂಡ್ ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಕವಿತೆ ಬರೆಯುವ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳ ಕ್ರಿಯೆಯು ಕಲೆಯಿಂದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದರಿಂದ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮೃದ್ಧ ಐರಿಷ್ ಕವಿ ನುವಾಲಾ ನಿ ಧೋಮ್ಹೈಲ್, "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿತ್ರಣವು ನಿಜವಾದ ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ ಆಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿ ಐರಿಷ್ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಯೂ ತನ್ನ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯ ಬೇರುಗಳು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪುರುಷ ಕೇಂದ್ರಿತವಾಗಿವೆ, ಇದನ್ನು ಯಾರು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯವೂ ಸಹ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗೃಹಿಣಿ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಾದ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡವುಃ "ಪತ್ರಿಕೆಯ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬೆರೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು" (ಬೋಲ್ಯಾಂಡ್). ಈ ಸಂಘವು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಅನೇಕ ಯಶಸ್ವಿ ಮಹಿಳಾ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿಗಳಿದ್ದಾರೆ. ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಕವಿತೆಯ ವಿಮರ್ಶಕ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಕಾನ್ವೇ ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, U.S.-Mexican ಯುದ್ಧದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ದೇಶವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ನಷ್ಟಗಳು ತಮ್ಮ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತದಿಂದಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬರಹಗಾರರು ಇದಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ಕವಿತೆಯ ಹೊಸ ಆಯಾಮದ ಮೂಲಕ. ಕೇಂದ್ರವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟವಾದಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇಶದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ದೇಶಕ್ಕೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಬರಹಗಾರರು ಕಂಡರು. ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಲಿಂಗದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಟೀಕೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡರು. ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೇಳಲು, ಅವರು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಮಹಿಳಾ ಕವಿಗಳು ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಮೆಕ್ಸಿಕೋದ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ವೈಫಲ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಎದ್ದುನಿಂತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಕವಿಗಳ "ಸಹೋದರತ್ವ" ವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ಮೊದಲನೆಯ ಯು. ಎಸ್.-ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕವನ ಬರವಣಿಗೆಯು ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಬಲೀಕರಣವನ್ನು ತಂದಿತು. ಈ ಕವಿಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರಿಂದ ನೇರ ತೀರ್ಪು ಪಡೆಯದೆ ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡರು. ಕಾನ್ವೇ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಕವಿತೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಆ ಮೂಲಕ ಮೆಕ್ಸಿಕೊದಲ್ಲಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮುದ್ರಣ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಓದುಗರಾಗಿದ್ದ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಜಾಗವನ್ನು ಕೆತ್ತಿದರು". 1 ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಗಣರಾಜ್ಯದ ಗೂಢಚಾರರು, ಕಳ್ಳಸಾಗಣೆದಾರರು, ದಾದಿಯರು ಮತ್ತು ಸಂಚುಕೋರರಂತಹ ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ಯುದ್ಧವು ಮುಂದುವರೆದಂತೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು "ಏಂಜೆಲ್ ಡಿ ಹೊಗರ್" (ಒಲೆಗಳ ದೇವತೆ) ಎಂಬ ಪದವು ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತುಃ ". ಮಹಿಳೆಯರ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡುವ ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ಪ್ರಾಸ್ಪೆಕ್ಟಸ್ನ ಅರ್ಹತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ವೇದಿಕೆಯ ಸಂವಾದವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ 'ಕೆಲವರು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಪುರುಷರಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಮದುವೆ ಮತ್ತು ತಾಯ್ತನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ' (ಗೋಂಡ್ರಾ 1841,15)" 1. ಯು. ಎಸ್.-ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಶಿಕ್ಷಣ ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು "ರಾಜಕೀಯದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ವಲಯಕ್ಕೆ" ಬೆದರಿಕೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ಭಯಪಟ್ಟರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿದೆ. ಮೊದಲ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಉರಿ ಝ್ವಿ ಗ್ರಿನ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು 1930 ರಲ್ಲಿ "ಐ ಹೇಟ್ ದಿ ಪೀಸ್ ಆಫ್ ದಾಸ್ ಹೂ ಸರೆಂಡರ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬರೆದರು. ಝೀವ್ ಜಬೋಟಿನ್ಸ್ಕಿ ಬರೆದ "ದಿ ಈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಜೋರ್ಡಾನ್" ಮತ್ತೊಂದು ಕವಿತೆಯಾಗಿದೆ; ನಿಕಿ ಮಾರ್ಷ್ ಬರೆದ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿ ಇನ್ ಕಾಂಟೆಂಪರರಿ ಯು. ಎಸ್. ವುಮೆನ್ಸ್ ಪೊಯೆಟ್ರಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಧುನಿಕ ಕವನ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ; ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓದುಗರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೂಲಕ, ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ಓದುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, "ಬರಹಗಾರನು ರಾಜಕೀಯ ಸಂದೇಶ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಪ್ರಶಂಸೆ ಅಥವಾ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಅದರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ರಾಜಕೀಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು". ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಕವಿಗಳು ಹಾದುಹೋಗುವ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಕವಿತೆಯು ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜಕೀಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. 35ನೇ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಜಾನ್ ಎಫ್. ಕೆನಡಿ ಅವರು, "ಹೆಚ್ಚು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳಿಗೆ ಕವಿತೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಕವಿಗಳಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತು ಬದುಕಲು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಕವಿತೆಯನ್ನು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿದರು. ಕವಿತೆಯ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವು ಓದುಗರ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಈ ಎರಡು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಎರಡೂ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಮತ್ತು ಕವಿತೆಯ ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುವಂತಹದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. 1922ರಲ್ಲಿ ಐರಿಷ್ ಸೆನೆಟರ್ ಆಗಿದ್ದ ವಿಲಿಯಂ ಬಟ್ಲರ್ ಯೇಟ್ಸ್, "ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವು ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಮುಖಾಮುಖಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕವಿತೆಯು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಮುಖಾಮುಖಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆ "ಸರ್ವೈವಿಂಗ್ ದಿ ವಾರ್ ಬೈ ಸಿಂಗಿಂಗ್ ದಿ ಬ್ಲೂಸ್ಃ ದಿ ಕಾಂಟೆಂಪರರಿ ಎಥೋಸ್ ಆಫ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಪೊಯೆಟ್ರಿ" ನಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಕ ರೆಬೆಕ್ಕಾ ತ್ಸೋಸಿ 1890 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯ ರಚನೆಯು ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ನರು ಎದುರಿಸಿದ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರೇರಿತ ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ನರು ಬರೆದ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಜಾನ್ ಟ್ರುಡೆಲ್ ಮತ್ತು ವೆಂಡಿ ರೋಸ್ನಂತಹ ಅನೇಕ ಕವಿಗಳು, ಅಮೆರಿಕಾದ ಭಾರತೀಯರು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ "ಏಕೀಕೃತ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಲು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು" ಎದುರಿಸುವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಕೊನೆಯವರೆಗೆ, ಜಾನ್ ಟ್ರುಡೆಲ್ ಮತ್ತು ಜೆಸ್ಸಿ ಎಡ್ ಡೇವಿಸ್ ಅವರಂತಹ ಪ್ರಭಾವಿ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರು ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಕಷ್ಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಗೀತ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳು 1890ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆಯಾದರೂ, "ವೆಂಡಿ ರೋಸ್, ಪೌಲಾ ಗನ್ ಅಲೆನ್, ಲೆಸ್ಲಿ ಸಿಲ್ಕೋ, ಫಿಲಿಪ್ ಮಿಂಥಾರ್ನ್ ಮತ್ತು ಮಾರಿಸ್ ಕೆಲ್ಲಿಯಂತಹ ಹಲವಾರು ಭಾರತೀಯ ಕವಿಗಳು" ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಕಲಾವಿದನು ಕಳುಹಿಸುವ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಗೀತದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ಕವಿಗಳು ಬರೆದ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವು ಅಮೆರಿಕಾದ ಭಾರತೀಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ದುರಂತ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹೋರಾಟ (ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು). "ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಕವಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭೂತಕಾಲದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಸೋಸಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಭಾರತೀಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ಹೋರಾಟಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಂಪುಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಒಂದು ಗುಂಪು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರೂಢಮಾದರಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಭಾರತೀಯ ಕವಿಗಳು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಭಾಯಿಸಲು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಘೋಸ್ಟ್ ಡ್ಯಾನ್ಸ್ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಮೆರಿಕನ್ ಭಾರತೀಯರ ಸಮಕಾಲೀನ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರೇರಿತ ಕವಿತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಕೇಂದ್ರ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ವಾರ್ಡ್ ಚರ್ಚಿಲ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೋಸಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅನ್ಯಾಯಗಳು ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅಮೆರಿಕಾದ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಘೋಸ್ಟ್ ಡ್ಯಾನ್ಸ್ನ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು, ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಅಥವಾ ನಾಗರಿಕರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಸರ್ಕಾರವು ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿದ್ದು. ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತವು ಗಲ್ಫ್ ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪವಾಗಿದ್ದು, ಚಂಡಮಾರುತ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ವಿಪತ್ತುಗಳೆರಡಕ್ಕೂ ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. "ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಆಸ್ ಡಿಸಾಸ್ಟರ್ ರಿಕವರಿ ಇನ್ ದಿ ಕತ್ರಿನಾ ಡಯಾಸ್ಪೋರಾ" ಎಂಬ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು "ನಿರಾಶ್ರಿತರು" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಿವಾಸಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ವಹಿಸಿದ ರಾಜಕೀಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಝೆನಿಯಾ ಕಿಶ್ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತದ ನಂತರ ರಚಿಸಲಾದ ಸಂಗೀತವು ಅದು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಬಹುದೆಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. "ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ" ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತದ ನಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಸಂಗೀತವು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಅನೇಕ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನಿರಾಶ್ರಿತ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಬದಲಿಗೆ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಸಂಗೀತ ಚಳುವಳಿಯು ಬ್ಲೂಸ್ ಸಂಗೀತ ಪ್ರಕಾರದ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಗೀತವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲದ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಯು. ಎಸ್. ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಫೆಮಾವನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಿತು. ಕವಿತೆಯ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ, ಕಲಾವಿದರು ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬದುಕುಳಿದವರಿಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಕಲಾವಿದರಾದ ಮಿಯಾ ಎಕ್ಸ್ ಮತ್ತು 5ನೇ ವಾರ್ಡ್ ವೀಬಿ ಇಬ್ಬರೂ ಕತ್ರಿನಾ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಜೇ-ಝಡ್ ಮತ್ತು ಕಾನ್ಯೆ ವೆಸ್ಟ್ನಂತಹ ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಕಲಾವಿದರು ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತದಿಂದ ಬಾಧಿತರಾದವರ ವಿರುದ್ಧದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಲು ಈ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಟೀಕೆಗೆ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಎ ಕನ್ಸರ್ಟ್ ಫಾರ್ ಹರಿಕೇನ್ ರಿಲೀಫ್ನಲ್ಲಿನ ಆಫ್-ದಿ-ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ಭಾಷಣದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಯೆ ವೆಸ್ಟ್ ಲೂಟಿಗಾರರ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು. ಇದು ರಿಚರ್ಡ್ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯಾದ "ಎ ಟೈಮ್ ಆಫ್ ಚೇಂಜ್" ಅನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ದಾಳಿಯ ಸಂಭವನೀಯ ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಬಡತನ ಮತ್ತು ಪರಕೀಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಿಕಾನೊ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಮೆಕ್ಸಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಬಲೀಕರಣವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಮರ್ಶಕ ಅಡಾಲ್ಫೊ ಒರ್ಟೆಗಾದ ಪ್ರಕಾರಃ "ಚಿಕಾನೊ ಕವಿತೆಯು [ಚಿಕಾನೊ] ಚಳವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿತ್ತು. [ಇದು] ಚಳುವಳಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು; ಅದರ ಶಕ್ತಿ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿತ್ತು". ಮಧ್ಯ ಶತಮಾನದ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮೆಕ್ಸಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಷ್ಟೇ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. 1965 ರಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಕಿ ಗೊನ್ಜಾಲೆಜ್ (ಚಿಕಾನೊ ಕವಿ) ಅನೇಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮತ್ತು ಕವಿಗಳು ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಚಿಕಾನೊ ಯುವ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು. ಈ ಸಭೆಯು ಅನೇಕ ಯುವ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಸಂಘಟಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಚಿಕಾನೊ ಚಳುವಳಿಯು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿತು. 1965ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮೆಕ್ಸಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿ ಅಡಾಲ್ಫೊ ಒರ್ಟೆಗಾ ಅವರು ಚಿಕಾನೊ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಚಿಕಾನೊ ಚಳುವಳಿಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿತು, ಇದು ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಭೆ, ಕವಿಗಳು, ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು, ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರರು, ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರ ಸ್ಫೋಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಚಿಕಾನೊ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಕವಿ ಅಲುರಿಸ್ಟಾ, ಅವರು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡಲು ದ್ವಿಭಾಷಾ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ ರಝಾ ನೀವು ದಣಿದಿದ್ದೀರಿ ರಝಾ ನೀವು ಆಯಾಸಗೊಂಡಿಲ್ಲವೇ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿ "ಕೋಸಾ ಎಸ್ ಮಿಯಾ [ವಿಷಯವು ನನ್ನದು] ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ಬಾರಿ ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ ನಾನು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಈ ಬಾರಿ ನಾನು ಬೆಯಲಾಂಡೋ [ನೃತ್ಯ] ನಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತೇನೆ [ನನ್ನ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು] ಆ ಮನುಷ್ಯ, ಅವನು ನಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ? ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆ ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜನಾಂಗೀಯ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಏಷ್ಯನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರರ ವಿರುದ್ಧ ಅವರ ಜನಾಂಗದ ಕಾರಣ ಪಕ್ಷಪಾತವಿದೆ ಎಂದು ಡೊರೊಥಿ ವಾಂಗ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಂಗ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿತೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆಯು, ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕವಿತೆಯ ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಿತಿಯ ಒಂದು ಉಪಾಖ್ಯಾನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ-ಕವಿಗಳು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರಾಟಗಾರರನ್ನು ಬರೆಯಲು ಒಲವು ತೋರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಯೋಗ-ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ-ಆದರೂ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗಿನ ಕವಿತೆಯ ಅಳಿಸುವಿಕೆಯು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ (ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ) ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಿರುವ ಮೂಲಭೂತ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಃ 'ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿತೆ' ಯ ವರ್ಗದ (ತಪ್ಪು) ಓದುವಿಕೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆಕ್ಸಿಮೋರೋನಿಕ್ ಎಂದು, ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು (ಓದಲುಃ ಜನಾಂಗೀಯ) ಸೌಂದರ್ಯದ (ಔಪಚಾರಿಕ," ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ) ವಿರುದ್ಧ ಸುಳ್ಳು ಬೈನರಿ". ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗದ ಬಗೆಗಿನ ಗಮನದ ಕೊರತೆಯು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ನರ ಕೊಡುಗೆಯು ಬಹುತೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಂತಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಶಕಗಳಿಂದ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಮೂರನೇ ದರ್ಜೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅನೇಕ ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಕವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2008ರ ಪಿ. ಎಂ. ಎಲ್. ಎ. "ದಿ ನ್ಯೂ ಲಿರಿಕ್ ಸ್ಟಡೀಸ್" ಮತ್ತು "ಪೊಯೆಟ್ರಿ ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿ" ಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಕವಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಕವಿತೆಗಳಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ಸಿಗದ ಎರಡು ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳಿವೆ. 1960 ಮತ್ತು 1979ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಬಹುಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಚಳುವಳಿಯು ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿಗಳು "ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿ" ಚಳುವಳಿಯಂತೆಯೇ "ಹಳದಿ ಶಕ್ತಿ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಇದು ಅಮೆರಿಕಾದ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ದೃಶ್ಯದ ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ನೋಟದೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರೊಫೈಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುವ ಸಲುವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಮಾಧ್ಯಮ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಹುಡುಕಿದರು. ಅವರು ಜನಾಂಗೀಯ ಬರಹಗಾರರಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರರಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಮೇಯಿ-ಮೇಯಿ ಬರ್ಸೆನ್ಬ್ರೂಗ್ (ಬಿ. 1947) ಒಬ್ಬ ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಒಂದು ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೀಜಿಂಗ್ನಿಂದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಬರ್ಸೆನ್ಬ್ರಗ್ ತನ್ನ ಕವಿತೆಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿರುವ ದ್ವಿ-ಜನಾಂಗೀಯ ಕವಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ಅಮೆರಿಕಾದ ಕವಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಜನಾಂಗೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ಆಕೆಯ ಕೃತಿಯನ್ನು ಓದಿದಾಗ, ಆಕೆಯನ್ನು ಅಮೆರಿಕಾದ ಬರಹಗಾರ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯಾದವರಲ್ಲ, ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ. "ಫಾಗ್" ನಲ್ಲಿ, ಬರ್ಸೆನ್ಬ್ರಗ್ಜ್ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಸುದೀರ್ಘ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಂತೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳು "ಮಂಜು" ದಿಂದ ಬಂದವುಃ "ಇದು ಸ್ಥಿರವಾದ ಯಾವುದೇ ಆಕಾರ ಅಥವಾ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ನಾನು ನಿದ್ದೆ ಹೋಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದವಾದ ಸೇತುವೆ/ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುವ ಸಹಚರರಂತೆ ಇದ್ದಾರೆ". ಜನಾಂಗೀಯ ಗುರುತಿನ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಟೀಕೆಯು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, 2006ರ ಸಂದರ್ಶನವೊಂದರಲ್ಲಿ ಬರ್ಸೆನ್ಬ್ರಗ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ, "ನಾನು ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ". ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯು "ಅವರ ಕವಿತೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಬಯಸುವ ಅವರ ಯೋಜನೆಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ". ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಅವಳು ಬಳಸುತ್ತಾಳೆ. ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿನ ರಾಜಕೀಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಎಚ್. ಟಿ. ಸಿಯಾಂಗ್ ಬರೆದ "ಚೈನಾಮನ್, ಲಾಂಡ್ರಿಮ್ಯಾನ್" (1928): ನನ್ನ ಚರ್ಮವು ಹಳದಿ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿದೆ, ನನ್ನ ಹಳದಿ ಚರ್ಮವು ಬಟ್ಟೆಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣ ನೀಡುತ್ತದೆಯೇ? ನೀವು ನನಗೆ ಏಕೆ ಕಡಿಮೆ ಪಾವತಿಸುತ್ತೀರಿ ಅದೇ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಏಷ್ಯಾದ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಸಿಯಾಂಗ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬರ್ಸೆನ್ಬ್ರೂಗ್ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ತ್ಸಿಯಾಂಗ್ ತನ್ನ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಜನರಿಗೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮಾನತೆಯ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವು ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಕವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಇತರರು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. "ನಂತರ 'ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ, ರಾಜಕೀಯ (ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ) ಮತ್ತು ಔಪಚಾರಿಕ, ಕಲಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು-ಅವರ ರಚನೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕವಿಗಳ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಾಂಗ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಃ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಡಯಾಸ್ಪೋರಿಕ್ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯನ್ನರು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಶರ್ಮಾ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಕಲಾವಿದರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಸಹ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ದೇಸಿ ಕಲಾವಿದರು (ಬಹುವಚನ, ದೇಸಿಗಳು) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ದೇಸಿ ಕಲಾವಿದರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಎಂಬುದು ಏಷ್ಯನ್/ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಬಲವಾದ ಮಸೂರವಾಗಿದ್ದು, ಜಾಗತಿಕ ರೂಪವಾಗಿ ಅದರ ಅಗಾಧವಾದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಜನಾಂಗ, ವ್ಯತ್ಯಾಸ, ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ". 1980 ಮತ್ತು 1990 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇಸಿ ಕಲಾವಿದರು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ರಾಪ್ ಸಂಗೀತದ ಸಂದೇಶಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೊಸ ನಗರಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯನ್ನರಾಗಿದ್ದಾಗ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾ ಎದುರಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ದೇಸಿ ಕಲಾವಿದರ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು "ಕಲೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ನಡುವಿನ ರೇಖೆಯನ್ನು ನೀಲಿ [ಆರ್]. ಜನಾಂಗೀಯ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕ್ರೋ [ಎಸ್ಎಸ್] ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಮೂಲಕ ಅವರು ರೂಪಿಸುವ ಜನಾಂಗೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಗುರುತುಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ". ಡಿ 'ಲೋ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮುದಾಯದೊಳಗಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕುರಿತು "ಐಸ್ ಕ್ಲೋಸ್ಡ್ ಇನ್ ಅಮೇರಿಕಾ" ಎಂಬ ಅವರ ಪ್ರದರ್ಶನದ ತುಣುಕಿನಲ್ಲಿಃ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕುರುಡರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಹೊಸ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಅಲ್ಲಿ ಬಡವರು ಒಂದು ಪದವಲ್ಲ ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಚಿನ್ನವೆಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಲ್ಲಿ ವರ್ಗ ಎಂದರೆ ನೀವು ಹೋಗುವ ಶಾಲೆ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಶಿಕ್ಷಣವಿರುವಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತ್ರ ಯುದ್ಧಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇಸಿ ಕಲಾವಿದರು ತಾವು ವಾಸಿಸುವ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಾಗ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿರುವ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಕೆಲಸದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಅನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯ ವಿಮರ್ಶಕಿ ಸುಸಾನ್ ಸೋಮರ್ಸ್-ವಿಲ್ಲೆಟ್, ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ನವೆಂಬರ್ 1984 ಮತ್ತು ಜುಲೈ 1986ರ ನಡುವೆ ಚಿಕಾಗೋದ ಗ್ರೀನ್ ಮಿಲ್ ಜಾಝ್ ಕ್ಲಬ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಲು ಗುರುತು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ "ರಾಜಕೀಯ ದೂರು" ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಅಥವಾ ಪ್ರದರ್ಶನಕಾರಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ರಾಜಕೀಯ ಘಟನೆಯಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸೋಮರ್ಸ್-ವಿಲ್ಲೆಟ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುರುತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಶಕ್ತ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕವಿತೆಗಳು ಒಬ್ಬರ ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಸಂಗ್ರಹದ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿವೆ". ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃತಿಯ ಸಂದೇಶದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. ಸ್ಲಾಮ್ ಕವಿಗಳ ಕೃತಿಯು ಅವರ ಗುರುತಿನ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕವನ ರಚನೆಯ ಏಕರೂಪತೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರಾದರೂ, ಕವಿಯು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರುತಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಗಳು ಅದರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಗುರುತಿನ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು. ಈ ಮೂಲಕ, ಕವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಗುರುತು ಆಧಾರಿತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ಕವಿತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ಹಾಸ್ಯಮಯ ಕವಿತೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಲೈಂಗಿಕ ಗುರುತು, ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಜೀವನದೊಂದಿಗಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೋರಾಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಕೃತಿಯವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ಬಹಳಷ್ಟು ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಬಳಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಕವಿಗಳು "ನಾನು" ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವವಾಗಿರಲಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಪುಟದ" "ಐ" "ಅನ್ನು ವೇದಿಕೆಯ" "ಐ" "ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಮನಬಂದಂತೆ ಭಾಷಾಂತರಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಲೇಖಕರು, ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ". "" "ಐ" "ಅನ್ನು ಬಳಸುವ ಬರಹಗಾರರ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ರಾಗನ್ ಫಾಕ್ಸ್, ಅವರು ಟು ಬಿ ಸ್ಟ್ರೈಟ್ ಅನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ" "ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಯಾಗಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ". "" ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಂಬುದನ್ನು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಿರಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ತಲುಪಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಹೇಳಲು ಎಂದಿಗೂ ಧೈರ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಾವ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಿವೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿಯಾದ ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್, ಬಿಳಿ ಪುರುಷ ಚರ್ಮದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕವಿತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಇದು ಎದುರಾಳಿ ಪಕ್ಷವು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೇಳುವವರಿಗೆ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ವಾದವನ್ನು ತಲುಪಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಸುಸಾನ್ ಬಿ. ಎ. ಅವರಿಂದ "ದಿ ಕಲ್ಚರಲ್ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಪೊಯೆಟ್ರಿ". ಸೋಮರ್ಸ್-ವಿಲ್ಲೆಟ್ ವಿವಿಧ ಕವಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೋನಿಯಾ ರೆನೀ ಅವರ "ದಪ್ಪ", ಮಾಯ್ಡಾ ಡೆಲ್ ವ್ಯಾಲೆ ಅವರ "ನಾಲಿಗೆ ತಂತ್ರಗಳು" ಮತ್ತು ರೇಗನ್ ಫಾಕ್ಸ್ ಅವರ "ಟು ಬಿ ಸ್ಟ್ರೈಟ್" ನಂತಹ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಸೋಮರ್ಸ್ ಅವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಕವಿಯ ಕೃತಿಯು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಮತ್ತು ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೋರಾಟಗಳ ಸಾಕಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೋಮರ್ಸ್ ಸಹ, "ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುರುತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಶಕ್ತ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕವಿತೆಗಳು ಒಬ್ಬರ ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಸಂಗ್ರಹದ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕವಿಯ ಕೃತಿಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ, "ನಾನು" ಎಂಬುದು ಕವಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ರೂಪ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು 1986 ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋದ ಗ್ರೀನ್ ಮಿಲ್ ಜಾಝ್ ಕ್ಲಬ್ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಆದರೆ 1984 ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಯು. ಎಸ್. ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ವಿಶ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಸ್ಲ್ಯಾಮ್ ಕವಿತೆಯು ಪ್ರತಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೋಮರ್ಸ್ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಟುಪಕ್ ಶಕುರ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ವಿಷಯವಾದ ಕರಿನ್ ಎಲ್. ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಫೋರ್ಡ್, ಟುಪಕ್ ಶಕುರ್ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಟುಪಕ್ನ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕ ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಆತ ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ದೇಶಭಕ್ತ symbolism.Tupac ನ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ದಾಳಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಕಾಲತ್ತು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಪರಸ್ಪರ exclusive.Tupac ನ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅವರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ". ಟುಪಾಕ್ನ ಸಂಗೀತವು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಮೇಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು "ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಧ್ವಜಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ವಿಮೋಚನೆ, ಘೋಷಣೆ, ದಯವಿಟ್ಟು! ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಇವು ಸುಳ್ಳುಗಳು ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಿ * ಗಾ ಹೇಳಿದರು. "ಇದು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ವಸಾಹತುಗಾರರು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಗುಲಾಮರಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಇಂದು ತಾವು ಇರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಲು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಸಹ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಫೋರ್ಡ್ ಪ್ರಕಾರಃ "ಟುಪಾಕ್ ಅವರ ಪ್ರವಚನವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಗಳು, ಭಾಷೆಯ ಬಳಕೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳು ಅವರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ". "ಹೌ ಕ್ಯಾನ್ ವಿ ಬಿ ಫ್ರೀ" ಎಂಬ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಶಕುರ್ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಓದುಗರಿಗೆ ವರ್ಣಭೇದ ಭಾವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಈ ಓಟದ ಬಗ್ಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನರಕದಂತೆ ಕುರುಡರಾಗಿರಬೇಕು 2 ನಾವು ಸಮಾನವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲನು ಜೈಲು ಕೋಶದಲ್ಲಿ ಕೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹೊವಾರ್ಡ್ ಬೀಚ್ನ ತೀರಗಳು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಶವಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ ಮತ್ತು ವಾಸಿಸುವವರು 2 18 ಬಂಮ್ರುಷ್ 2 ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ ಇದು "ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಮನೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆ ಯಾರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ! ಅವರು ಯಾವಾಗ ಈ ವಕ್ರವಾದ ಎ ಅನ್ನು ಸಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ರೆಡ್ನೆಕ್ ಪೊಲೀಸರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಜಾಕಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಈಗ ಕೆಲವು ಪಂಕ್ ನಾನು ಜನಾಂಗೀಯವಾದಿ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಬಾಜಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವ ವಿಧಾನದಿಂದ ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ ನಂತರ ನನಗೆ ಜಾರ್ಜ್ ಜಾಕ್ಸನ್, ಹ್ಯೂಯ್ ನ್ಯೂಟನ್ ಮತ್ತು ಜೆರೋನಿಮೊ 2 ಹೆಲ್ ವಿತ್ ಲೇಡಿ ಲಿಬರ್ಟಿ ಸಾಲ್ವಡೋರ್ನ ಮಹಿಳಾ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ ಎಲ್ ಸಾಲ್ವಡೋರ್ನಲ್ಲಿ "1979 ರಿಂದ, 75,000 ಸಾಲ್ವಡೋರ್ ಜನರು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಮರಣಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ violence.over ಎರಡು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ತೀವ್ರ ಬಡತನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ". ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಸಮ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಮಿಲಿಟರಿ ಪುರುಷರಿಂದ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಲ್ವಡೋರ್ನ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. "ಸಾಲ್ವಡೋರ್ನ ಮಹಿಳಾ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ಭಾಷೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಭಾಷೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ". "ಕವಿತೆಯು ಐಷಾರಾಮಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಯು. ಎಸ್ ಮತ್ತು ಸಾಲ್ವಡೋರನ್ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸಾಲ್ವಡೋರನ್ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ, ಕಠಿಣವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಡಿಶೇಜರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಗಡೀಪಾರುಗೊಂಡ ಕವಿ ಲಿಲಿಯಂ ಜಿಮೆನೆಜ್ ಅವರು ಸಾಲ್ವಡೋರ್ನ ಸೈನಿಕರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಕಹಿ ಭಾಷಣವು ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಮಿಲಿಟರಿ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ದೋಷಾರೋಪಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರದ ಪ್ರತೀಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು, ಪ್ರತೀಕಾರದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಮೇರಿ ಡಿಸಾಜರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ ಸಾಲ್ವಡಾರ್ನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಲೇಖಕ ಜೊಯಿ ಆಂಗ್ಲೆಸಿಯವರ ಪ್ರಕಾರಃ "ನಮ್ಮ ಕವಿತೆಗಳು ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಸಾಮರಸ್ಯದವರೆಗಿನ ನಮ್ಮ ಒಟ್ಟು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. "ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರ ಧ್ವನಿಯು ಪ್ರತಿರೋಧ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಜೋ ಆಂಗ್ಲೆಸಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ಭವಿಷ್ಯದ ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು/ನಿಮಗಾಗಿ ಇದು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ/ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣ/ನಿಮಗಾಗಿ/ಅನಂತ ನೇರಳೆ ಬಣ್ಣದ ದಿನವನ್ನು ಕಾಯ್ದಿರಿಸಲಾಗಿದೆ/ನಮ್ಮ ರಕ್ತದಿಂದ ವಿಜಯೋತ್ಸವ ತಾಮ್ರ/ನಿಮಗಾಗಿ/ನಮ್ಮ ಕನಸುಗಳ ರೊಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣು/ನಮ್ಮ ಹೋರಾಟಗಳ ರಾತ್ರಿಯ ಚಿಂತೆ/ನಮ್ಮ ಗಾಯಗಳ ಜೇನುತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ನೀರು". ಅಲೆವಿ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆ ಅಲೆವಿ ಕವಿತೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ (ಮೂಲ) ಅಲೆವಿ ಕವಿತೆಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತವೆ. ಅಲೆವಿ ಕಾವ್ಯವು ರಾಜಕೀಯ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಸುದೀರ್ಘ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು 16ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ. 1960 ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಟರ್ಕಿಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಮತ್ತು ಎಡಪಂಥೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಡುವೆ ಬಹಳ ಬಲವಾದ ವಿಭಜನೆ ಇತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಲೆವಿಸ್ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾರಣ ಎಡಪಂಥೀಯರ ಪರವಾಗಿದ್ದರು. ಪಿರ್ ಸುಲ್ತಾನ್ ಅಬ್ದಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆವಿ ಕಾವ್ಯವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಕವಿತೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಟರ್ಕಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮ ಅಥವಾ ಐ. ಡಿ. 1ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಶಾಂತಿಗಳ ಕುರಿತಾದ ಕವಿತೆಗಳು. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಆದಿಲ್ ಅಲಿ ಅಟಾಲೆ ಬರೆದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮದ ಕುರಿತಾದ "ದಿ ಎಪೋಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಲಿಬರೇಶನ್" ಎಂಬ ಕವಿತೆಃ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೈದಿಯಾಗಿರುವುದು ನೋವಿನ ಸಂಗತಿ, ನನ್ನ ತಾಯಿ ಕೂಗಿದರು, ನೀವು ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀರಾ, ಸಹೋದರಿ? ಮಹ್ದಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹಾಕಿದನು, ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಭುಗಿಲೆದ್ದಂತೆ ಅವಸರದಲ್ಲಿದ್ದರು. ನಾವು ಅಜೇಯರಾಗಿದ್ದೆವು, ನಾವು ಒಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣರಾದೆವು, ನಾವು ಅವಿಭಾಜ್ಯರಾಗಿದ್ದೆವು, ನಾವು ಅಟಾ [ಟರ್ಕ್] ನೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದೆವು, ಸೆರೆಯಾಳುಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ನಾವು ಸತ್ತಿದ್ದರೆ ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗುತ್ತಿದ್ದೆವು, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಪುರುಷರು [ಇದು] ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಮತ್ತು [ಅವರು] ನಾಯಕರಾದರು ಈ ಆಯ್ದ ಭಾಗವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಅಲೆವಿ ಕವಿತೆಯ ಕೆಲವು ರಚನೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲೆವಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮೌಖಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರ ಹಾಡುಗಳು, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಅಲೆವಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅಲೆವಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಅಲೆವಿ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವವರನ್ನು ಅಸಿಕ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ಓಝಾನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಅಸಿಕ್ ಎಂಬ ಪದವು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ "ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನು" ಎಂದರ್ಥ ಮತ್ತು ಇದು ಜನಪ್ರಿಯ ಟರ್ಕಿಶ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪರಂಪರೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವನ್ನು ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಆಸಿಕ್ಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುವಾಗ ಸಾಜ್ (ಉದ್ದನೆಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಲೂಟ್) ನುಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ಕಿಸ್ ಇತರ ಆಸಿಕರ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಡ್ರೆಸ್ಲರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಕೃತಿಯು "ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಕಥೆಗಳು, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಹಾಡುಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ". ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಕಥೆಗಳು ಜನಪ್ರಿಯ ಸೂಫಿಸಂನ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. "ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ" ಮೂಲಕ ಅಲೆವಿಸ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹರಡುವುದು ಅಸಿಕ್ನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಸಿಕ್ ಸಂಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಲೆವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು (ಮೂಲ) ಅಲೆವಿಸಂನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಅಸಿಕ್ ಅವರು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಹರಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೊಸದನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದು, ಇದು ಅವರಿಗೆ "ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು" ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ ಅಸಿಕ್ನಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಅಸಿಕ್, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಗಲಿದ ಅಸಿಕ್, ಸಂತ (ಅಲೆವಿ ಸಂತ) ಅಥವಾ ದೇವರಿಂದ ಮಾಡಬಹುದು. ಆಸಿಕ್ ಕವಿತೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಹನ್ನೆರಡು ಇಮಾಮ್ಗಳ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಇದನ್ನು ಟ್ವೆಲ್ವರ್-ಶಿಯಾ ಕೂಡ ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಅಸಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ರೈತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರದರ್ಶನದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಖಾಸಗಿ ಮನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕಾಫಿಹೌಸ್ಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಇಂದು, ಕೆಲವರು ಕವಿತೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬರೆಯಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಘಟನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆಃ ಜೂನ್ 2,1993 ರಂದು, ಶಿವಾಸ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸುನ್ನಿಗಳು ಹೋಟೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಸುಮಾರು ಮೂವತ್ತೈದು ಅಲೆವಿ ಜನರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು. ಇದು ಅಲೆವಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಶಿವಸ್ ಘಟನೆಯಿಂದಾಗಿ ಅಲೆವಿ ನಿರಂತರವಾದ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಎಡಪಂಥೀಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರಿದರು. ರಾಜಕೀಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ನಿಕರಾಗುವನ್ನರ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳು 1978ರಲ್ಲಿ ಸೋಮೋಜಾ ಆಡಳಿತದ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು. ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆದ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡಿದ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಕವಿಗಳಿದ್ದರು. ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯು ನಿಕರಾಗುವಾದ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥಿಸಲು, ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತವು ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಮಾರ್ಕ್ ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆನ್ ಬ್ಯಾನ್ಬರ್ಗರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಲೇಖನಃ "ನಿಕರಾಗುವಾದಲ್ಲಿ ಕವನ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ" ದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಯು. ಎಸ್. ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮತ್ತು ಸೊಮೊಝಾ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ, ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವಚನಗಳು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಪ್ರಬಲ ವಾಹಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿವೆ". ಝಿಮ್ಮರ್ಮ್ಯಾನ್ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾನ್ಬರ್ಗರ್ ಅವರು ಸೋಮೋಜಾರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಿದ ಕವಿಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಯುವ ಕವಿ ಎರ್ನೆಸ್ಟೋ ಕ್ಯಾಸ್ಟಿಲ್ಲೊ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸಿದ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಯುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಅವರ ಕವಿತೆಗಳು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು. "ಇನ್ ದಿಸ್ ಕಂಟ್ರಿ" ಎಂಬ ತನ್ನ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಸ್ಟಿಲ್ಲೊ ತನ್ನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಹೋರಾಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆಃ "ಆದರೆ ನಾವು ನಿಕರಾಗುವಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇವೆ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಪತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತೇವೆ," ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೋರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ". ಕಿಮಾಂಡೋ-ಕೆನ್ಯನ್ ರೂಪವಾದ ಕಿಮಾಂಡೋ ಎಂಬುದು ಕೀನ್ಯಾದ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿಡಂಬನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಗಳುವ ಮತ್ತು ಎದುರಾಳಿಯ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಕವಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಲಾಮುವಿನ ಅಥ್ಮನ್ ಲಾಲಿ ಒಮರ್-ಒಬ್ಬ ಕವಿ ವಿಮರ್ಶಕ-"ಕಿಮಾಂಡೋ ಮಿಂಚು ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ದಾಳಿ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಿಮಾಂಡೋ ಎಂಬುದು ಸ್ವಾಹಿಲಿ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಇದರರ್ಥ ಉಲ್ಕೆ ಅಥವಾ "ಸೈತಾನನ ಅಗ್ನಿಶಿಲೆ" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಕವಿತೆಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರವಾದ ಆಕ್ರಮಣವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕವಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಅವರ ಅನುಕೂಲಕರ ನಾಯಕನನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿಮಾಂಡೋ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯ ಕಿಮಾಂಡೋ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕೀನ್ಯಾದ ಉತ್ತರ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಲಾಮು ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಕೀನ್ಯಾದ ಲಾಮು ಪೂರ್ವ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ವಾಹಿಲಿ ಜನರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಿಮಾಂಡೋ ಶೈಲಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ರಾಜಕೀಯ ಚುನಾವಣೆಗಳ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿ, ಹೀಗೆ ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬಳಸುವ ಪ್ರಚಾರದ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಎದುರಾಳಿಯ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಿಮಾಂಡೋ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಜನಪ್ರಿಯ ಕೀನ್ಯಾದ ಕವಿಗಳು ವಿಡಂಬನೆಯಿಂದ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಸಂಸತ್ತು ದಾಳಿ ಮತ್ತು ಖಂಡನೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 198. ಅಲಿಪೋಕಿಪಟ ಕಿಟಿ---ಅವರು ಎಂ. ಪಿ. ಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದಾಗ, ಅಕಿಪಿತಾ ಕ್ವಾ ಮತಿಟಿ,---ಅವರು ಸ್ಟ್ರಟ್ನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ನ ಕುವಾಂಬಿಯಾ ಉಮತಿ---ಮತ್ತು ಮತದಾರರಿಗೆ ಯೆಯೊ ಕ್ವೆನು ನಿಮೇಕುಜಾ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ----- "ಇಂದು, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ!" 199 ಆಗಿದೆ. ಅಕೆಂಡಾ ಕ್ವಾ ಮಧಿಹಿರಿ,---ಆಮೇಲೆ ಅವನು ಮಧಿಹಿರಿ, ಕಾಮ್ಟುಕಾನಾ ವಿಜೂರಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತಲೂ ಅವಮಾನಿಸಿದನು! ಹುಕು ಅಕಿಫಾಹಿರಿ,---- ಆಮೇಲೆ, "ಬೇಸಿ ಬಾಡೋ ನಕ್ವಾಂಬಿಯಾ" ಎಂದು ಕೂಗಾಡುತ್ತಾ ಹೋದನು. ಮತ್ತು ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರಾರಂಭ! 200 ಆಗಿದೆ. ನಾ ಸಿಕು ಅಲೋಸಿಮಾಮಾ---ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿನ ಮುಂದೆ ಎದ್ದು ನಿಂತರು.................. ----"ಈ ಆಸನವು ನನ್ನದು, ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?" 201 ಆಗಿದೆ. ನ ಹಾಪೊ ಅಕಾತುಕಾನ---ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಆತ ನಿಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಯಾಸೋ ಮಾನಾ ತಾನೇನಾ................................................................................................... ........................................................................................................................................................................................................ ಈ ಕವಿತೆಯ ಉದ್ದೇಶವು ಬವಾನಾ ಮಜಾಮಿಲ್ (ಬವಾನಾ ಮಧುಬತಿಯ ವಿರೋಧಿ) ಅವರು ಅನಿವಾರ್ಯವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅವರು ಕೆಟ್ಟ ರಾಜಕಾರಣಿ ಎಂದು ಕೇಳುಗರ ಮನವೊಲಿಸುವುದೇ ಆಗಿತ್ತು. ಕಿಮಾಂಡೋ ಕವಿತೆಗಳು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಭಾಷಣಕಾರರು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ತಮ್ಮ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಿಮಾಂಡೋ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮಧುಬತಿಯ ಕವಿ ಮಜಾಮಿಲ್ನನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ. ಚೀನಾದ ಮಾವೋ-ನಂತರದ ಯುಗದಲ್ಲಿ (1976-1989) ಮಾವೋ-ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿನ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಚೀನಾದಾದ್ಯಂತ ಕಮ್ಯುನಿಸಮ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಚೀನಾದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ನಾಯಕ ಮಾವೋ ಝೆಡಾಂಗ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಕವಿಗಳು "ನಾಲ್ವರ ತಂಡದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದ ವೀರರನ್ನು [ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು]" (ಶಿಯಾವೊ 1983) ಎಂಬ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಬರೆಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಕವಿಗಳು ಚೀನಾ ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿ ಹುತಾತ್ಮರಾದ ಹುತಾತ್ಮರನ್ನು ತಮ್ಮ ಕವಿತೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಬಳಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲದ ಗಮನಾರ್ಹ ಹುತಾತ್ಮರಾದ ಝಾಂಗ್ ಝಿಕ್ಸಿನ್, ಇತರ ಅನೇಕ ಹುತಾತ್ಮರಂತೆ, ತನ್ನ ಸರ್ಕಾರ ವಿರೋಧಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದಾಗಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದಳು. ಮಾವೋ ನಂತರದ ಯುಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳು ಚೀನಾದ ನಾಯಕ ಮಾವೋ ಝೆಡಾಂಗ್ನ ಮರಣವಾಗಿತ್ತು. ಚೀನಾದ ಸರ್ಕಾರವು ಅಧಿಕಾರದ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ಡೆಂಗ್ ಕ್ಸಿಯೋಪಿಂಗ್ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಟಿಯಾನನ್ಮೆನ್ ಸ್ಕ್ವೇರ್ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಕವಿತೆಯು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪ್ರಭಾವವು ಅದರ ವಿಕಾಸವನ್ನು "ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ" ಸಾಧನವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿತು (ಶಿಯಾವೋ 1983). ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾರೆಃ "ಸಾಹಿತ್ಯವು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕೇ?" (ಶಿಯಾವೋ 1983) ಮತ್ತು "ಬರಹಗಾರನು ಸಮಾಜದ ಕರಾಳ ಮುಖದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಬಹುದೇ?" (ಶಿಯಾವೋ 1983). ರಾಜಕೀಯ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ರೂಪದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಕವಿತೆಗಳು/ಕವಿಗಳು A-Z ಎ ಟೈಮ್ ಆಫ್ ಚೇಂಜ್. : ರಿಚರ್ಡ್ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ-9/11 ನ ಸಂಭವನೀಯ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಬಡತನ ಮತ್ತು ಪರಕೀಯತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಈ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಘಟನೆಯ ಮೂಲಗಳಾಗಿವೆ. : ಹ್ಯೂಸ್, ಲ್ಯಾಂಗ್ಸ್ಟನ್-ದೇಹವು ಜೇನುನೊಣಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೇನುನೊಣಗಳು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಜೇನುನೊಣಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಭಯಾನಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಒಂದು ದಿನ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಹ ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಃ ಅಥೋಲ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಅಥವಾ ಎಇ ಬಲ್ಲಕಿಸ್ಟೆನ್-ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರುತನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಶಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಚಿಕನ್ ಹಾಕ್ಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಚಿಕನ್ ಹಾಕ್ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೋರಾಟ ಅಥವಾ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಅವನು ಗುಂಪಿನ ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ನೈಜ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜೋರಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಇದು ಇತರ ದೇಶಗಳ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಇತರ ದೇಶಗಳ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ತಮಗಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಭರವಸೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಯುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಮೋಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶತ್ರುಃ ಹ್ಯೂಸ್, ಲ್ಯಾಂಗ್ಸ್ಟನ್-ಗುಲಾಮನಾಗಿರುವುದು ಜೀವಂತ ನರಕದಂತಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಕವಿತೆಯು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ತಮಗೆ ಅರ್ಹವಾದದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬರಹಗಾರನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಫ್ರೀಡಂ ಡಸ್ಟ್ಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಒಂದು ಟ್ರಿಕಿ ಕವಿತೆ, "ಫ್ರೀಡಂ ಡಸ್ಟ್" ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗೆಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಅದನ್ನು ಗ್ರಾನೈಟ್ಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ದೇವರು ಅಮೆರಿಕವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲಿಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಅಮೆರಿಕವು ಸಂಕುಚಿತ ಮನಸ್ಸಿನವರಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಅವರು ಮಾತ್ರ ಎಂದು ನಂಬುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ವಿಜಯಗಳು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವು ಎಂದು ನಂಬುವುದರಿಂದ, ಬಂದೂಕುಗಳು ಸಹ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಾಗಿವೆ. ಘೆಟ್ಟೊವನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುವುದುಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಈ ಕವಿತೆಯು ಘೆಟ್ಟೊವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಪದಾರ್ಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕಡಿಮೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ರಿಚರ್ಡ್ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಒಂದು ಪಾಕವಿಧಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೋ ಅದೇ ಅಂತಿಮ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಇಟ್ಸ್ ಸಮ್ಬಡಿ ಎಲ್ಸ್ ಟರ್ನ್ಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಈ ಕವಿತೆಯು ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಅಮೆರಿಕವು ತಮ್ಮ ವಿದೇಶಾಂಗ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಜೆರುಸಲೆಮ್ಃ ಬ್ಲೇಕ್, ವಿಲಿಯಂ-ಈ ಕವಿತೆಯು ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಮತ್ತು ಅದು ಎಷ್ಟು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಪುಣ್ಯ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವರು ಹೇಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕತ್ರಿನಾಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಈ ದುರಂತದ ದಿನದಂದು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಚಂಡಮಾರುತವು ನ್ಯೂ ಓರ್ಲಿಯನ್ಸ್ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಳಿಸಿತು. ಜನರ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ಪರಿಣಾಮವು ಎಷ್ಟು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಅನೇಕರನ್ನು ಕೊಂದು, ಉಳಿದವರ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಳಿಸಿಹಾಕಿತು. ಪಾರುಗಾಣಿಕಾ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಾಸನೆಯು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಸಹ ಬಿಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು, ಕರಿಯರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು. ಲಾ ಲಾ ಟಾಂಜಾನಿಯಾಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಇದು ಟಾಂಜಾನಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಬಡತನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಇರಾಕ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾದ ಕಡಿಮೆ ಗುಣಮಟ್ಟದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳೂ ಸಹ. ಶ್ರೀಮತಿ ಕನ್ಸರ್ವೇಟಿವ್ಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್ ಈ ಕವಿತೆಯು ಆದರ್ಶ ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ನೋಟ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ ಯಾರಾದರೂ ಅವಳ ಚರ್ಮದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ ಅವಳ "ರಾಕ್ಷಸ" ಹೊರಬರುವವರೆಗೆ ಆದರ್ಶ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಸ್ನೇಹಿತರು ಅವಳ ದ್ವೇಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಅವಳ ನಗು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಜನಾಂಗಗಳು, ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ನೆರೆಹೊರೆಯವರಲ್ಲಿ ಹರಡಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಮುಂದೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಗಾಡ್ ಅಮೇರಿಕಾಃ ಕಮ್ಮಿಂಗ್ಸ್, ಇ. ಇ.-ಕುರುಡು ದೇಶಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ವೈಭವೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತ ಪತ್ರಃ ಹ್ಯೂಸ್, ಲ್ಯಾಂಗ್ಸ್ಟನ್-ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಒಪ್ಪಂದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಬದಲು ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಎಮಿಲಿಯಾ ಆಪರೇಶನ್ ಆಪರೇಶನ್ ಆಪರೇಶನ್ಃ ಸುರಾನಿ, ಮೊಯಿಜ್-1945 ರಲ್ಲಿ ಯುಎನ್ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದಾಗಿನಿಂದ 2006 ರವರೆಗೆ 193 ಯುಎನ್-ಸದಸ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳ ಸಂಕೇತನಾಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಪುಸ್ತಕ-ಉದ್ದದ ಕವಿತೆ. ಬಡ ಯುವಕರುಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ವಂಚಿತರಾದ ಪುರುಷರ ಗುಂಪೊಂದು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೊಲೀಸರನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಹತಾಶೆಃ ಪೋರ್ಟೊಲನೊ, ಚಾರ್ಲ್ಸ್-ಕವಿತೆಯ ಸ್ಪೀಕರ್ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಹುಡುಗನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅದು ಎಷ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮರಸ್ಯಃ ವಿಟ್ಮನ್, ವಾಲ್ಟ್-ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯುದ್ಧ, ಮತ್ತು ಆ ದಿನದ ಅವರ ವೀರೋಚಿತ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಮರೆತುಹೋಗಿ, ಸಾವು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಿಂದ ಕೊಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಹೋದವು. ಆತ್ಮಹತ್ಯಾ ಬಾಂಬರ್ಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಇದು ಜನರು ಹೇಗೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯಾ ಬಾಂಬರ್ಗಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ವಿನೋದಮಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯಗಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಶ್ರಯಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ. ದಿ ವಾರ್ಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಈ ಕವಿತೆಯು ಥ್ಯಾಚರ್ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ಅದು ಜನರ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಪ್ಡೈಕ್, ಜಾನ್ಃ ಮಾರ್ಚ್ 18,1932 ರಂದು ಜನಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ, ಕವಿ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಕಥೆಗಾರ. ಅವರ ಕೆಲವು ಕೃತಿಗಳೆಂದರೆಃ ದಿ ಕಾರ್ಪೆಂಟರ್ಡ್ ಹೆನ್, ಮತ್ತು ಪೋಸ್ಟ್ಹ್ಯೂಮಸ್ ಎಂಡ್ಪಾಯಿಂಟ್. ವಾಚೆಲ್ ಲಿಂಡ್ಸೆಃ ಡಿಸೆಂಬರ್ 5,1931 ರಂದು ಜನಿಸಿದ ಅಮೆರಿಕಾದ ಕವಿಯನ್ನು "ಹಾಡುವ ಕವಿತೆಯ" ತಂದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಕೆಲವು ಕೃತಿಗಳೆಂದರೆಃ ಅಬ್ರಹಾಂ ಲಿಂಕನ್ ವಾಕ್ಸ್ ಅಟ್ ನೈಟ್, ಆನ್ ದಿ ಗಾರ್ಡನ್ ವಾಲ್, ಮತ್ತು ವೈ ಐ ವೋಟ್ ದಿ ಸೋಷಿಯಲಿಸ್ಟ್ ಟಿಕೆಟ್. ವೂಮೆರಾಗೆ ಸ್ವಾಗತಃ ಮ್ಯಾಕ್ವಿಲಿಯಂ, ರಿಚರ್ಡ್-ಬಿಳಿಯರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಜೈಲು ಶಿಬಿರ. ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿರುವ ದ್ವೇಷದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ವಲಸಿಗರಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಮೇರಿಕನ್ ಕಾರ್ಮಿಕವರ್ಗದ ಕವನ ಚಳುವಳಿ ಟೋನಿ ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಹ್ಯೂ ಮ್ಯಾಕ್ಡಿಯಾರ್ಮಿಡ್ ಎಜ್ರಾ ಪೌಂಡ್ ಕಾರ್ಮಿಕವರ್ಗದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು Richardmacwilliam.com Historyisaweapon.com Pemmicanpress.com Quotations.about.com Poetryarchive.org Quotations.about.com ಸ್ಲಾಮ್ ಕವನಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಕವಿತೆಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳು