History of citizenship
ಪೌರತ್ವದ ಇತಿಹಾಸವು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಪೌರತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂರ್ವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವವು ಆಧುನಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ಪೌರತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಸರಳವಾದ ಸಂಬಂಧವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ. ಪೌರತ್ವದ ಸಂಬಂಧವು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಚಿಂತಕರು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನ ಆರಂಭಿಕ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬಹುಶಃ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಭಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಇತರರು ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕೆಲವೇ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೋಮನ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕಾನೂನಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಬಂಧದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಆದರೆ ನಾಗರಿಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಲಯವಾಗಿತ್ತು. ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ನಗರಗಳಲ್ಲಿನ ವಾಣಿಜ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ಸದಸ್ಯತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ರಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಉದಾರವಾದಿ-ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ನಾಗರಿಕ-ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸವಲತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಕ್ರಿಯ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪೌರತ್ವವು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳಿವೆ. ವಿವಿಧ ಆನುವಂಶಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಜನರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ನಾಗರಿಕತ್ವದ ಬಂಧಗಳು ಮೂಲಭೂತ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ, ಪೌರತ್ವವು ಒಂದು ಕುಲ ಅಥವಾ ವಿಸ್ತೃತ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಜಾಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಗರ-ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರದಂತಹ ಒಟ್ಟಾರೆ ರಾಜಕೀಯ ಘಟಕದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಮಿಲಿಟರಿ ಸೇವೆ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಮಿಲಿಟರಿ ಸೇವೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಅಥವಾ ಅದರ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅಂತಹ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಮತದಾನದಂತಹ ಕನಿಷ್ಠ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಸೇವೆಯವರೆಗೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು, ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಕಾನೂನು ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಅನೇಕವೇಳೆ ನೋಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಟ್ಟು ಅಥವಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಹಕ್ಕಾಗಿ ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಪೌರತ್ವವು ಬಹುತೇಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊರಗಿಡುವ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ, ನಾಗರಿಕರಲ್ಲದವರನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವ ಮೂಲಕ ಪೌರತ್ವವು ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ರಾಜಕೀಯ ಸಮಾಜ ಅಥವಾ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನಷ್ಟು ಹಿಂದಿನ ಚಿಂತಕರು ಪೌರತ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಒಪ್ಪಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಚಿಂತಕರು ಸಹ, ಪೌರತ್ವದ ಇತಿಹಾಸವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಂತಹ ಇತರ ಪದಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದೆ ಪೌರತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪೌರತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಡ್ಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಪದದ ಅರ್ಥವು ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯು ಸಂಸ್ಕೃತಿ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಒಪ್ಪಂದವಿದೆಃ ಇದು ಪ್ರತಿ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೆಳ ವರ್ಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಪೌರತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಪೌರತ್ವದ ಸಂಬಂಧವು ಸ್ಥಿರವಾದ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಂಬಂಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಸಮಾಜದೊಳಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಅಥೇನಿಯನ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ಸೊಲೊನ್ ಆರಂಭಿಕ ಅಥೇನಿಯನ್ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಂತಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪೌರತ್ವವು "ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರಬಹುದು". ಪೌರತ್ವದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಪೌರತ್ವ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಯುಗದ ನಂತರದ ಕಾಲದ ನಡುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಿನ್ನತೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಿಂದ ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ಪ್ರಸ್ತುತದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸುದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ನೇರ ಪ್ರಗತಿಯಾಗಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಚಿಂತಕ ಫೆಲಿಕ್ಸ್ ಗ್ರಾಸ್ ಪೌರತ್ವವನ್ನು "ಒಂದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸ" ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾದ, ರೇಖೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ರೇಖೀಯ ಪ್ರಗತಿಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅತಿಯಾದ ಸರಳೀಕರಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತವೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಪೌರತ್ವವನ್ನು "ಪೌರತ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಅರ್ಥಗಳ ಪ್ರಗತಿಪರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಕೆಲವು ಚಿಂತಕರು ನೀಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯೆಂದರೆ, ಒಂದು ಯುಗದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಯುಗದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು; ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ನಗರ-ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಸಮಾಜಗಳ ಜನರು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಪೌರತ್ವದ ಏರಿಕೆಯನ್ನು ಕಾನೂನಿನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಟೇಬಲ್ ಪೀಟರ್ ಜಾರ್ರೊ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಪೌರತ್ವದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದದ್ದುಃ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿ ಜನರು ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರೇಲೀಯರಿಗೆ ಹಿಂದಿನದು. ಈ ಜನರು ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ನರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಜನರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಲಿಖಿತ ಇತಿಹಾಸ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಏಕ-ದೇವತೆ-ಮಾತ್ರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೈತಿಕ ಏಕದೇವತಾವಾದ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭೌಗೋಳಿಕ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಸಡಿಲವಾದ ಗುರುತನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರೂ, ಯಹೂದಿ ಜನರು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರಾಗಿ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಂತಹ ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳಿಗೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದರೂ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಯಹೂದಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಕೆಲವು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಇಡೀ ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರದ ನಡುವೆ, ಯಹೂದಿ ದೇವತೆಯಾದ ಯೆಹೋವನೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಒಪ್ಪಂದವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಹೂದಿಗಳು, ಇತರ ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುಂಪುಗಳಂತೆಯೇ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಾಗರಿಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅಂದರೆ ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗಗಳ ಜನರನ್ನು "ಹೊರಗಿನ ಗುಂಪಿನ" ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಜೆಗಳೆಂಬ ಛತ್ರಿ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಗಳ ಜನರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಪೌರತ್ವದ ಆಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೊದಲ ನೈಜ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಒಮ್ಮತವಿದೆ. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಬಂಧದ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಗಳಿದ್ದರೂ, ಇದು ಗ್ರೀಕ್ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಇದು ಏಜಿಯನ್ ಸಮುದ್ರ, ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರ, ಆಡ್ರಿಯಾಟಿಕ್ ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಸುಮಾರು 8 ನೇ ಶತಮಾನ BCE. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ವಂಶದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಆಧುನಿಕ ದಿನದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ-ಅಂದರೆ, ಆಯ್ಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪೌರತ್ವ ಮತ್ತು ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಜೆ. ಜಿ. ಎ. ಯಂತಹ ಚಿಂತಕರು. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆಧುನಿಕ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಮೊದಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಅಥೇನಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ರೋಮನ್ನರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪೊಕಾಕ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ "ಪ್ರಸರಣ" ವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಒಂದು ಪುರಾಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಚೀನಾದ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಗ್ರೀಕ್ ಪೋಲಿಸ್ನಂತಹ ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ಬರಹಗಾರ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಚೀನರಿಗೆ, ಪೌರತ್ವವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಗರ-ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ಬಂಧವಾಗಿತ್ತು. ಗ್ರೀಕ್ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಬುಡಕಟ್ಟು ಅಥವಾ ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬದಂತಹ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಪೌರತ್ವವು ಈ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಪದರವನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು-ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಬಂಧ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೆಫ್ರಿ ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 2005 ರ ಮಾಡರ್ನ್ ಸ್ಕಾಲರ್ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ ವಿವರಿಸಿದನುಃ "ಪೌರಸತ್ವ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಆಡಳಿತವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದ್ದ ಪೋಲಿಸ್ ಎಂಬ ಗ್ರೀಕ್ ಅರ್ಥವು, ಪರ್ಷಿಯಾದೊಂದಿಗಿನ ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕರಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಿತ್ತು". ಗ್ರೀಕರು ಗುಲಾಮರನ್ನು ಹೊಂದುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಶ್ರಮವು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಬಿಡುವಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಗ್ರೀಕರು ಅನೇಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಪೌರತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ವಿಚಾರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಅವರು ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರುಃ ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಗತ್ತು, ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆ, ಗ್ರೀಕ್ ಅಲ್ಲದವರ ಬಗ್ಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಹಗೆತನ-ಮಾತನಾಡುವ ಅಥವಾ ಅನಾಗರಿಕ ಜನರು, ಡೆಲ್ಫಿಯಲ್ಲಿನ ಒರಾಕಲ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯುತ ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಆರಂಭಿಕ ಒಲಿಂಪಿಕ್ ಕ್ರೀಡಾಕೂಟಗಳು. ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಜಗಳವಾಡುತ್ತಿದ್ದವು; ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ನಿಯಮಿತ ಯುದ್ಧಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದವು, ಏಕೆಂದರೆ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಸರಕುಗಳು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ನಗರ-ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸುದೀರ್ಘ ಶಾಂತಿಯುತ ಅವಧಿಯು ಪೌರತ್ವಕ್ಕೆ ವಿನಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಪೋಲೀಸರ ಪೌರತ್ವದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ. ಪೋಲಿಸ್ ಎಂದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಸಮಾಜ. ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು, ಗುಲಾಮರು ಅಥವಾ ಅನಾಗರಿಕರಂತಹ ನಾಗರಿಕರಲ್ಲದವರಿಗಿಂತ ನಾಗರಿಕರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವೇಚನಾರಹಿತರು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅಸಮರ್ಥರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೆಲವು ಬರಹಗಾರರು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪ್ಲೇಟೋ, ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ನಾಗರಿಕರಾಗಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಬಳಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಒಬ್ಬರು ಪಾವತಿಸಿದ ತೆರಿಗೆಗಳ ಮೊತ್ತ ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಪೋಷಕರು ಇಬ್ಬರೂ ಪೋಲೀಸರ ನಾಗರಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ ಪರಂಪರೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೊದಲ ರೂಪವು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪೋಲಿಸ್ನ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಾವಯವ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಜೀವನದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಖಾಸಗಿ ಜೀವನದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳು ಪೋಲಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಗ್ರೀಕ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮಿಲಿಟರಿ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಮುಖ ಮಿಲಿಟರಿ ರಚನೆಯು ಪ್ರತಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸೈನಿಕನಿಂದ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಫ್ಯಾಲ್ಯಾಂಕ್ಸ್ ರಚನೆಯು "ಕಾಂಪ್ಯಾಕ್ಟ್ ಮಾಸ್" ನಲ್ಲಿ ಭುಜದಿಂದ ಭುಜಕ್ಕೆ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದ ಹಾಪ್ಲೈಟ್ ಸೈನಿಕರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪ್ರತಿ ಸೈನಿಕನ ಗುರಾಣಿಯು ಸೈನಿಕನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು. ಒಬ್ಬ ಹೋರಾಟಗಾರನು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾದರೆ, ಇಡೀ ರಚನೆಯು ಕುಸಿಯಬಹುದು. ಇಡೀ ಸಮೂಹವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸೈನಿಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ತಂತ್ರವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸೈನಿಕರನ್ನು ಕರೆಸಿತು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಗರ-ರಾಜ್ಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಯಸ್ಕ ಪುರುಷ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಖರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಾಗಾದರೆ, ಇಡೀ ನಗರ-ರಾಜ್ಯವು ಎದುರಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಕೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗುಂಪಿನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೆ, ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯ ನಿಷ್ಠೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಪೌರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಮಿಲಿಟರಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಗ್ರೀಕ್ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾನೂನು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಶಾಸಕಾಂಗ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ ಮೊದಲ ನಿದರ್ಶನಗಳಾಗಿವೆ. ಆಯ್ದ ನಾಗರಿಕರು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಅವರ ಸೇವೆಗಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಧಾರಣ ಮೊತ್ತವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗ್ರೀಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವಂತೆ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಪೌರತ್ವದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಪೌರತ್ವ ಹಲವಾರು ಚಿಂತಕರು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕರ್ತ ಅಥೆನ್ಸ್ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಪಾರ್ಟಾ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಪೌರತ್ವವು ಸ್ಪಾರ್ಟಿಯೇಟ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಮಿಲಿಟರಿ ಗಣ್ಯರ ನಡುವಿನ ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು. ಅವರು "ಪೂರ್ಣ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ನಾಗರಿಕರಾಗಿದ್ದರು"-ಕಠಿಣ ಮಿಲಿಟರಿ ತರಬೇತಿಯಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು 30 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕ್ಲೆರೋಸ್ ಎಂಬ ಭೂ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನೀಯಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸಲು ಬಾಕಿ ಪಾವತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಫಾಲ್ಯಾಂಕ್ಸ್ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಗ್ರೀಕ್ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯಂತಹ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಪ್ರತಿ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಪ್ರಜೆಯೂ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೂಮಿಯ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದು ಒಂದು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಸಾಕಾಗಿತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ನಿವೇಶನಗಳ ಗಾತ್ರವು ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ನಾಗರಿಕರು ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆಯ ದೈನಂದಿನ ಕಠಿಣ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೆಲೋಟ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೆರೆಹಿಡಿದ ಗುಲಾಮರ ಶ್ರಮವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಪುರುಷರು ಕಠಿಣ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇದು ಹೆಲೋಟ್ಗಳ ಶ್ರಮವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಸ್ಪಾರ್ಟನ್ನರಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಮಿಲಿಟರಿ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ದೈಹಿಕ ಶ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಾಗರಿಕರು "ಕೋಮು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಿದರು. ಹೊಸ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರಿಗೆ "ಮಿತವ್ಯಯದ ಆಹಾರ, ಉಗ್ರ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಮರ ಆಟಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಮು ವ್ಯಾಯಾಮಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು". ಯುವಕರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಮಿಲಿಟರಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಪುರುಷರು ದೊಡ್ಡವರಾದಾಗ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಸದ್ಗುಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು; ಹಾಜರಾಗಲು ವಿಫಲವಾದರೆ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒಂದು ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ "ಕೃತಕ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದನು. ಸ್ಪಾರ್ಟನ್ನರು ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಗಂಭೀರ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಇಯಾನ್ ವರ್ಥಿಂಗ್ಟನ್ "ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು" ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮಿಲಿಟರಿ ಅಜೇಯತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ನಿಗೂಢತೆಯು ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗಿನ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆಲೋಟ್ಗಳ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚುತ್ತದೆ. ಅಥೆನಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಶೇಕಡಾ 40ರಷ್ಟು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳಿದ್ದವು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯವು ಮನೆಗಳನ್ನು ಆಳುವುದಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದಾಗಲೀ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 350ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಕಾನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಥೇನಿಯನ್ಸ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್, ಜೆ. ಜಿ. ಎ. ಪೊಕಾಕ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಪ್ರಜೆಯಾಗಿರುವುದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಪೀಟರ್ ರೀಸೆನ್ಬರ್ಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಗಣ್ಯರ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜನರು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಭಾಗವಹಿಸುವ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಂಭಾವ್ಯ ಅಥೇನಿಯನ್ ತರ್ಕವನ್ನು ಜೆಫ್ರಿ ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮೂಲ ಅಥೇನಿಯನ್ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಂವಿಧಾನವು ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದಂತಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸುಧಾರಕ ಸೊಲೊನ್ ಡ್ರಾಕೊನಿಯನ್ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಸೊಲೊನಿಯನ್ ಸಂವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಸೊಲೊನ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಭೂ ಸಾಲಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಥೆನಿಯನ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಭೆ ಅಥವಾ ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಆತ ವಿದೇಶಿ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕುಂಬಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನುರಿತರಾದವರನ್ನು ಅಥೆನ್ಸ್ಗೆ ತೆರಳಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಶ್ರೀಮಂತ ಅಥೇನಿಯನ್ನರು ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೊಲೊನ್ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ ನಾಗರಿಕರು "ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು" ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನಂತರದ ಸುಧಾರಕರು ಅಥೆನ್ಸ್ ಅನ್ನು ನೇರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 508ರಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಸುಧಾರಕ ಕ್ಲೈಸ್ಥನೀಸ್, ಅಥೆನಿಯನ್ ಸಮಾಜವನ್ನು ಕುಟುಂಬ-ಶೈಲಿಯ ಗುಂಪುಗಳು ಅಥವಾ ಫ್ರ್ಯಾಟ್ರೀಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಮಿಶ್ರ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಮರು-ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದರು, ಇದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಜನರನ್ನು-ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳು, ಒಳನಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು-ಒಂದೇ ಗುಂಪಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿತು. ಕ್ಲಿಸ್ಟನೀಸ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು "ಅವರ ಗುರುತನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ" ರದ್ದುಪಡಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರೈತರು, ನಾವಿಕರು ಮತ್ತು ಕುರಿ ಸಾಕುವವರು ಒಂದೇ ರಾಜಕೀಯ ಘಟಕದಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದರು, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾದವು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಥೇನಿಯನ್ ಪೌರತ್ವವು ಕುಟುಂಬ, ವಂಶ, ಧರ್ಮ, ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸದಸ್ಯತ್ವದಂತಹ ಮೂಲಭೂತ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ನಾಗರಿಕ ಬಹು ಜನಾಂಗೀಯ ರಾಜ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಫೆಲಿಕ್ಸ್ ಗ್ರಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಿವಿಧ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಜನರು ರಚನಾತ್ಮಕ ಸಂಘಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರೆ ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ಅಥೆನ್ಸ್ನ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅಥೆನ್ಸ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲು ಅನಾಮಧೇಯವಾಗಿ ಮತ ಚಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಅಥೆನಿಯನ್ ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು, ಕಾನೂನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗದೆ, ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಭವನೀಯ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಅಥೇನಿಯನ್ ಪೌರತ್ವವು ಅದರ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಿಂತ ಸಮುದಾಯದ ಬಗೆಗಿನ ನಾಗರಿಕರ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು. ಇದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಪೊಲೀಸರೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಣೆಬರಹ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದ ಹಣೆಬರಹವು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಅಲ್ಲದೆ, ಪೋಲೀಸರ ನಾಗರಿಕರು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಸದ್ಗುಣಶೀಲರಾಗುವ ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಕಂಡರು. ಇದು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗರಿಕರು "ಅದರ ಸ್ವಂತ ಒಡೆಯರು". ಜನರು ಸಾರ್ವಭೌಮರಾಗಿದ್ದರು; ಜನರ ಹೊರಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕರು ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಕಚೇರಿಗಳನ್ನು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು ಹಕ್ಕಿತ್ತು. ಪೊಕಾಕ್ ವಿವರಿಸಿದನುಃ ಕಾನೂನಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಅಥವಾ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ ಐಸೊನೊಮಿಯಾ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾದ ಕಾನೂನುಗಳು" ಎಂಬುದು ಅಥೇನಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಕೆಲವು ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಇದ್ದವುಃ ಹಕ್ಕುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹುದ್ದೆಗೆ ನಿಲ್ಲಲು, ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು, ಕಾನೂನಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು; ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಕಾನೂನನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ದುಬಾರಿ ಯುದ್ಧ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಅಥವಾ ತಯಾರಿಸಲು ಅಥವಾ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜೀವವನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸಲು "ದುಬಾರಿಯಾಗಬಹುದು" ಎಂದು ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ ಹೇಳಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು, ಎಲ್ಲಾ ಅಪ್ರಾಪ್ತ ವಯಸ್ಕರು, ಎಲ್ಲಾ ಗುಲಾಮರು, ಎಲ್ಲಾ ವಲಸಿಗರು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು, ಅಂದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ತಮ್ಮ ನಗರವನ್ನು ತೊರೆದ ನಾಗರಿಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ನಗರ-ಮೂಲದ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೊಸ್ಕಿಂಗ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಅಥೇನಿಯನ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೌರ್ಬಲ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಆದರೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಬಹುಶಃ 50,000 ಅಥೇನಿಯನ್ ನಾಗರಿಕರಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಗರಿಷ್ಠ ಹತ್ತನೇ ಒಂದು ಭಾಗವು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಘಾಸಿಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಪೊಕಾಕ್ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ದೈನಂದಿನ ದುಡಿಮೆಯಿಂದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂತರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದನು. ಗ್ರೀಕ್ ಪುರುಷರು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಹರಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಅವರ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿತು. ಪೊಕಾಕ್ ಕೇಳಿದರುಃ ಪೌರತ್ವವು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಜನರು "ವಸ್ತುಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು" ತಡೆಯುವುದು ಅಗತ್ಯವೇ? ಅಥವಾ, ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದೇ, ಮತ್ತು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕೃಷಿ, ವ್ಯಾಪಾರ ಅಥವಾ ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವುದು ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿತ್ತುಃ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದು, ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವುದು, ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವುದು ಎಂಬ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಯೋಧ ವರ್ಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ಲೇಟೋ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ, ಪ್ಲೇಟೋನ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಸಮುದಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಂಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಊಟವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡ ನಾಗರಿಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಪ್ಲೇಟೋನ ಆದರ್ಶ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಯಿತು. ನಾಲ್ಕು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವರ್ಗಗಳಿದ್ದವು. ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು ವಿಫಲರಾದವರಿಗೆ ದಂಡ ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪೌರತ್ವದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಕಾನೂನನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು "ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವುದು" ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಪ್ಲೇಟೋನ ನಂತರದ ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಕ್ಷಕನಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಸಮುದಾಯ-ಆಧಾರಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡಲಿಲ್ಲ. ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಭೂ ಹಂಚಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಆಹಾರವು ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ಧ್ರುವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅವರು ವಯಸ್ಸಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪೌರತ್ವದ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರುಃ ಯುವಕರು "ಹಿಂದುಳಿದ" ನಾಗರಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಿರಿಯರು "ನಿವೃತ್ತರಾದ" ನಾಗರಿಕರಾಗಿದ್ದರು. ಇನ್ನೂ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ನಿವಾಸಿ ವಿದೇಶಿಯರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಪೌರತ್ವದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನಾಗರಿಕರಂತಹ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪೌರತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆದರೂ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪೌರತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ರಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಡೆಸುವಲ್ಲಿ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಾರ್ಮಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು; ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕರಲ್ಲದವರ ಮೇಲೆ ನಾಗರಿಕರು ಆಳುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಆಳಿದವರ ನಡುವೆ ಶಾಶ್ವತ ತಡೆಗೋಡೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ತಡೆಗೋಡೆ ಇದ್ದರೆ, ಪೌರತ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪೌರತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು "ಖಾಸಗಿಯಿಂದ ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು, ಓಕೋಗಳಿಂದ ಪೋಲಿಸ್ಗಳನ್ನು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ" ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಜನರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸಮಾನರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ನಿಜವಾದ ಮನುಷ್ಯನಾಗಲು, ಒಬ್ಬರು ಸಮುದಾಯದ ಸಕ್ರಿಯ ನಾಗರಿಕರಾಗಿರಬೇಕುಃ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, "ಮನುಷ್ಯನು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ". ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪುರುಷರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಯು ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೃಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಾಗರಿಕನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ದೇವರು ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಅಮರನಾಗಿದ್ದನೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವಳಿಗೆ ಇತರರ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನಗರ-ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ "ಪರಸ್ಪರರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು" ತಿಳಿದಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನೇರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಪೊಕಾಕ್ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗರಿಕರು ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವವು ಕೇವಲ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೇ ಆಗಿತ್ತು, ಇದು ಒಯ್ಕೋಗಳ ತವರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪೋಲಿಸ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಪಲಾಯನವಾಗಿತ್ತು. ಇದರರ್ಥ ನಾಗರಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದು, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು ಆಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರು ಎಂದರೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಂಡವರು, ಮತ್ತು ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ನಾಗರಿಕರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೋ ಅದು ಸಮಾಜದ ಒಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಬಾರದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯಲ್ಲೂ ಇರಬೇಕು. ಪ್ಲೇಟೋನಂತಲ್ಲದೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದದ ಕಾರಣ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವರು "ಸ್ವಭಾವತಃ" ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ತಿರುವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು, ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ, ಶಾಸಕಾಂಗ, ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ "ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ" ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ವಯಸ್ಕ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತುಃ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಕ್ಕಳು, ಗುಲಾಮರು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿಯರನ್ನು (ಅಂದರೆ, ನಿವಾಸಿ ವಿದೇಶಿಯರು) ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲಾಗಿತ್ತು. ರೋಮನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಗ್ರೀಸಿನಿಂದ ರೋಮನ್ ಪೌರತ್ವದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿದ್ದವು ಆದರೆ ಗಣನೀಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದವು. ಕಾನೂನಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ವಗಳು, ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು "ಯಾವುದೇ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಜೆಯೂ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳಂತಹ ನಗರ-ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಗ್ರೀಕ್ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ರೋಮನ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಜೆಫ್ರಿ ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಜನರನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಗ್ರೀಕ್ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ರೋಮ್ ತನ್ನ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳಿಗೆ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉದಾರವಾದ ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳು "ಎರಡನೇ ವರ್ಗದ ರೋಮನ್ ಪೌರತ್ವವನ್ನು" ಹೊಂದುವ ಅವಕಾಶಗಳೂ ಸೇರಿದ್ದವು. ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಜನರು ರೋಮನ್ ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕಾನೂನಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರೊಮಾನಿಟಾಸ್ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ರೋಮನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡರು-ಸಮಾರಂಭಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ನಾನ, ಆಟಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಳಗೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ, ಗ್ರೀಕ್ ನಾಗರಿಕತ್ವದ ಅರ್ಥವು "ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ" ಯಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಇತರ ನಾಗರಿಕರ ಮೇಲೆ ವರ್ತಿಸಿದರು; ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಒಯಿಕೋಸ್ನ ಖಾಸಗಿ ದೇಶೀಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಿಡಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ರೋಮನ್ ಸಂವೇದನೆಯು ನಾಗರಿಕರು ಆಸ್ತಿ, ಆಸ್ತಿ, ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು, ಸರಕುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವ ಅಥವಾ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಇತರ ನಾಗರಿಕರ ಮೇಲೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅಂತೆಯೇ, ನಾಗರಿಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಾಣಿಜ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇತರ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಪೌರತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಮಟ್ಟದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. ಪೊಕಾಕ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆಃ ವರ್ಗದ ಕಾಳಜಿಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ನಿರ್ಗಮನವೆಂದರೆ ರೋಮನ್ ಸರ್ಕಾರವು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಪಾಟ್ರಿಸಿಯನ್ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ಲೆಬಿಯನ್ ವರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಕೆಳ-ಕ್ರಮಾಂಕದ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಗುಂಪುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿತು, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಡುವಿನ "ಉದ್ವಿಗ್ನ ಹಗ್ಗಜಗ್ಗಾಟ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಮಿಕರ ಅಸಮಾಧಾನದ ಮೂಲಕ, ಜನರು ರೋಮ್ಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ನಗರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿದರು, ಮತ್ತು ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 494 ರ ಸಂಧಾನದ ಮೂಲಕ, ಟ್ರಿಬ್ಯೂನ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪಡೆದರು. ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ರೋಮನ್ ಗಣರಾಜ್ಯವು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಮತ್ತು ಕೆಳವರ್ಗದ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಬುರ್ಚೆಲ್ನಂತಹ ಬರಹಗಾರರು, ಒಬ್ಬರು ಯಾವ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪೌರತ್ವವು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಪುರುಷರಿಗೆ, ಪೌರತ್ವವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ಸಕ್ರಿಯ ಅವಕಾಶವಾಗಿತ್ತು; ಕೆಳ ವರ್ಗದ ಪುರುಷರಿಗೆ, ಇದು "ಖಾಸಗಿ ಹಕ್ಕುಗಳು" ಅಥವಾ ಐಯುಎಸ್ ಪ್ರೈವೇಟ್ಮ್ಗೆ ಗೌರವ ನೀಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಿತ್ತು. ಕಾನೂನು ಸಂಬಂಧವಾದ ಪೊಕಾಕ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಒಬ್ಬ ನಾಗರಿಕನನ್ನು "ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರ, ಕಾನೂನಿನ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರ, ಅಂತಹ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಕಾನೂನು ಸಮುದಾಯದ ನಾಗರಿಕ, ಆ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಕಾನೂನು ಸ್ಥಾನಮಾನದ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಸೇಂಟ್ ಪಾಲ್ ಅವರು ರೋಮನ್ ಪ್ರಜೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಬಂಧನದ ನಂತರ ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಪೊಕಾಕ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಚಿಂತಕರು, "ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಗುರಾಣಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಕಾನೂನು ಸಂಬಂಧದ ಗ್ರೀಕ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ರೋಮನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವವು "ಕಾಸ್ಮೋಪಾಲಿಟನ್ ಪಾತ್ರ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ನಾಗರಿಕತೆಯು "ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅಥವಾ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ" ಆಸ್ತಿಗಳು, ವಿನಾಯಿತಿಗಳು, ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ನಾಗರಿಕರು "ಕೆಲವು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮೊಕದ್ದಮೆ ಹೂಡಬಹುದು". ಮತ್ತು ಕಾನೂನು, ಸ್ವತಃ, ಜನರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬಂಧವಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ಇದು ವಿಧಾನಸಭೆಯ ಹಿಂದಿನ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಪೌರತ್ವವು "ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನಿನ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯತ್ವ" ಎಂದರ್ಥ. ಪೊಕಾಕ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾನೂನಿನ ಮೇಲೆ ರೋಮನ್ನರು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಪೌರತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತುಃ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಕಾರ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ, ಬಹುರೂಪದ, ವಿಭಿನ್ನ ಪದವಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದು ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಪೌರತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತುಃ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪುರಸಭೆಯ ಪೌರತ್ವ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತದ ಪೌರತ್ವ. ರೋಮನ್ನರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ರೋಮನ್ನರು ಕಾನೂನನ್ನು ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಕಾನೂನು ನಾಗರಿಕರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತುಃ ಕಾನೂನು ತಜ್ಞರು ಸ್ಥಿರ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನು ಅಥವಾ ಜಸ್ ಜೆಂಟಿಯಮ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಲು, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಾನೂನು ಅಥವಾ ಐಯುಎಸ್ ನ್ಯಾಚುರಲ್ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇವು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಯಮಗಳಾಗಿವೆ. ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಕಾನೂನಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾಡುವ ಗ್ರೀಕ್ ಮಾದರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ರೋಮನ್ ಕಾನೂನನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಸರ್ಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಿಯಮಗಳು ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ತೀರ್ಪುಗಳ ಮೂಲಕ, ಹಿಂದಿನ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ, ಸಾರ್ವಭೌಮ ಆದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಸಭೆಯ ಅಧಿಕಾರವು ಹೆಚ್ಚು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿತ್ತು. ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪೋಲೀಸರ ಪೌರತ್ವವು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಇಡೀ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ರೋಮನ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವವು ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತದ ಜನರಿಗೆ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವುದು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ರೋಮನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ರೋಮನ್ನರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಶತಮಾನಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಪೌರತ್ವವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ನಾಗರಿಕತೆಯ ರೋಮನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದಿನ ಅಥೇನಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾಗರಿಕರು ಆಡಲು "ಅನೇಕ ಪಾತ್ರಗಳು" ಇದ್ದವು ಮತ್ತು ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳಿಗೆ" ಕಾರಣವಾಯಿತು. ರೋಮನ್ ಪೌರತ್ವವು ನಾಗರಿಕರ ವಿರುದ್ಧ ನಾಗರಿಕರಲ್ಲದ ಒಂದೇ ಕಪ್ಪು-ಬಿಳುಪು ವರ್ಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶ್ರೇಣೀಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದವು. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಾನಮಾನದೊಂದಿಗೆ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಹೋಸ್ಕಿಂಗ್ "ಅಂಗಸಂಸ್ಥೆ ನಾಗರಿಕರು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪೌರತ್ವದ ನಿಯಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಅತ್ಯಂತ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ನಡುವೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ರೋಮನ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ಸಿಸೆರೊ, ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವಾಗ, ಅತಿಯಾದ ನಾಗರಿಕ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಬಹುಶಃ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಮತ್ತು ವಿಚ್ಛಿದ್ರಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಕಂಡರು. ಸಿಸೆರೊ ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ನಾಗರಿಕರು "ತಮ್ಮ ಘನತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನಟರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ "ರಾಜಕೀಯ ವೇದಿಕೆಯ" ಫಲಿತಾಂಶವು ಅಪಶ್ರುತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ ಬುರ್ಚೆಲ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಭೂ ಸಂಪತ್ತಿನ ವಿಪರೀತ ಅಸಮಾನತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯು ನಾಗರಿಕ-ಸೈನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಗಣರಾಜ್ಯದ ವಿಸರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಕ್ರಮೇಣ "ನಾಗರಿಕರು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿ ಕುಸಿಯಿತು ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಪುರುಷರು ಮಿಲಿಟರಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಬಯಸಿದರು. ಒಂದು ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರೋಮನೇತರ ಗುಂಪುಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಸಮೂಹಗಳಿಗೆ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿರುವುದು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿತು. ರೋಮ್ನ ಅವನತಿ ಕ್ರಿ. ಶ. 476ರಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಪತನಗೊಂಡಾಗ, ರೋಮ್ ಆಳುತ್ತಿದ್ದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗವನ್ನು ಕೊಳ್ಳೆಹೊಡೆಯಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪೂರ್ವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪ್ ಎರಡು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು-ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ-ಮತ್ತು ಚರ್ಚು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ನಂತರದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ತರುವಲ್ಲಿ ಒಂದು "ಪ್ರಮುಖ ಹೆಜ್ಜೆ" ಎಂದು ಕೆಲವು ಚಿಂತಕರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಂದೇ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 527 ರಿಂದ 565 ರವರೆಗೆ ಪೂರ್ವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಿದ ಪೂರ್ವ ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್, ಪೌರತ್ವ ಎಂದರೆ ಜನರು ಗೌರವದಿಂದ ಬದುಕುವುದು, ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸಹ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅವರ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡುವುದು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಂತರುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಎರಡೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದವುಃ ಸಾಮಂತರು ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಜೀವನಾಧಾರದ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಪ್ರಭುಗಳು ರಕ್ಷಣೆಯ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆಧಾರವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗಿತ್ತು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಷ್ಠೆಯು ಕಾನೂನಿಗೆ, ಅಥವಾ ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ, ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರದಂತಹ ಅಮೂರ್ತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಅಂದರೆ, ಕುದುರೆ, ಒಡೆಯ ಅಥವಾ ರಾಜನಂತಹ ಮುಂದಿನ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ. ಊಳಿಗಮಾನ ಪದ್ಧತಿಯ ಪರಸ್ಪರ ಬಾಧ್ಯತೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು ಎಂಬುದು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ. ಸಂಬಂಧಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಮ್ಯಾಗ್ನಾ ಕಾರ್ಟಾ, ಒಂದು ರೀತಿಯ "ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ದಾಖಲೆ" ಆಗಿದ್ದರೂ, ಊಳಿಗಮಾನ ಪದ್ಧತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದಾಖಲೆಯು ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ರಾಜನ ನಡುವಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾತನಾಡದ ಬಂಧವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದದಂತೆ ಔಪಚಾರಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ಪಕ್ಷಗಳು ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮ್ಯಾಗ್ನಾ ಕಾರ್ಟಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು "ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲಾಗದು" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. ಕ್ರಮೇಣ ಸಾಮಂತರನ್ನು ಪ್ರಭುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಂದದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಕಾರ ಸಂಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಮ್ಯೂನ್ಗಳ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳು ತೀವ್ರ ಪೌರತ್ವದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮತಾಂಧರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಚಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯಾವಾದವಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು "ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ದೇಶಿತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹ" ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ "ಕರ್ತವ್ಯನಿಷ್ಠ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ನಾಗರಿಕ" ನನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಕಲಿತರು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಸಿ. ಫಿಕ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಟಲಿಯು ಯುರೋಪಿನ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಗರೀಕರಣಗೊಂಡಿತ್ತು, ಪ್ರಮುಖ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಮಿಲನ್, ರೋಮ್, ಜಿನೋವಾ, ಪಿಸಾ, ಫ್ಲಾರೆನ್ಸ್, ವೆನಿಸ್ ಮತ್ತು ನೇಪಲ್ಸ್ನಂತಹ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಉಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಉಡುಪುಗಳಂತಹ ಹೊಸ ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾದವು, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಉದಾರ ಕಲೆಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಗರೀಕೃತ ಯುವಕರಲ್ಲಿ. ಸ್ಟಡಿಯಾ ಹ್ಯುಮಾನಿಟಾಟಿಸ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು, ನಂತರ ಮಾನವತಾವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ದೂರ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು; ಚಿಂತಕರು ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪೌರತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರು. ನಗರಗಳ ನಡುವಿನ ಸ್ಪರ್ಧೆಯು ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಉತ್ತರ ಇಟಾಲಿಯನ್ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ, ಫ್ಲಾರೆನ್ಸ್ ನಿಜವಾದ ಗಣರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫಿಕ್ಸ್ ಸೂಚಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇಟಾಲಿಯನ್ ನಗರಗಳು "ವಾಣಿಜ್ಯ ಗಣ್ಯರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶ್ರೀಮಂತ ನಾಗರಿಕರ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಅಲ್ಪಜನತಂತ್ರಗಳಾಗಿದ್ದವು". ಫ್ಲಾರೆನ್ಸ್ನ ನಗರ ನಾಯಕರು ನಾಗರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ಗಣರಾಜ್ಯದ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರು ಭವಿಷ್ಯದ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು. ಈ ಹಿಂದೆ "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರವಿದ್ದ" ರಾಜಕೀಯವನ್ನು "ಯೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವೃತ್ತಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವಾಣಿಜ್ಯ ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಪೋಷಕರು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಕೆಳ ವರ್ಗದವರವರೆಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಲಯಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಫಿಕ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿನ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧವಾದ ಆಂತರಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನ" ದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಹೊಸ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಸಂಘಗಳ ನಡುವಿನ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮತ್ತು "ಹೆಚ್ಚು ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆ ಮತ್ತು ಮುಖಾಮುಖಿಯೊಂದಿಗೆ". ಆರಂಭಿಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಯುರೋಪಿನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರಾಜಕೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸ ವಾಲ್ಟರ್ ಉಲ್ಮನ್, ಜನರು ರಾಜ ಅಥವಾ ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಜೆಗಳಾಗುವುದರಿಂದ ನಗರದ ನಾಗರಿಕರಾಗಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಲು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲತತ್ವವಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಒಂದು ನಗರವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾನೂನು, ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ನಗರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ನಗರಗಳು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಘಟಕಗಳಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಗರಿಕರು "ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು, ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯಲು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು". ಒಬ್ಬ ಸಿದ್ಧಾಂತಕಾರನ ಪ್ರಕಾರ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಾಗರಿಕ-ಸೈನಿಕರು ಹೋರಾಟಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಗರಗಳು ಪೌರತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ವಿಕಸನಗೊಳಿಸಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ಆದರೆ ಪೂರ್ವ ನಗರಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಕುಲೀನರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದ ನಗರವಾಸಿಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಧೀನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪೌರತ್ವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು. ರಾಜಕೀಯ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನಗರ ಆಡಳಿತದ ಜೊತೆಗೆ, ಸಂಘಗಳ ಸದಸ್ಯತ್ವವು ಪರೋಕ್ಷವಾದ ಪೌರತ್ವದ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಅವರ ಸದಸ್ಯರು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು; ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘಗಳು ಗಣನೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದವು. ಉದಯೋನ್ಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಗರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಶ್ರೀಮಂತವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕುಲೀನರು ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗಿಂತ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಒಂದು ಖಾತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಗಣರಾಜ್ಯವು ತನ್ನ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದರೆ, ರಾಜರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅಧಿಕಾರವಿರುವುದರಿಂದ, ಪೌರತ್ವದ ಉದಯವು ಗಣರಾಜ್ಯವಾದದ ಉದಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉದಯೋನ್ಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರದ ಭೂಪ್ರದೇಶವು ಅದರ ಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವವು ಒಂದು ಆದರ್ಶ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು, ಪೌರತ್ವವು ಲಾರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಕೌಂಟ್ನಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳಂತಹ ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂರ್ತ ಪದಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಜನನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಜನ್ಮಹಕ್ಕು ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿದೇಶಿಯರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಈ ಹೊಸ ಜನರನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವು. ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಆವರ್ತನವು ಜನರು ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಜನರು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ನೋಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ನಾಗರಿಕರು ಎಂದರೆ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ, ಅದರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೌರತ್ವದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ, ಅದರ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾದ, ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದ ಜನರು. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಆರಂಭವು ಗ್ರೇಟ್ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ರಾಜನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಂಸತ್ತಿನ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅಧಿಕಾರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸುಧಾರಣೆಯು 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಆದರೆ ಆಳವಾಗಿ, ಜನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಗ್ನಾ ಕಾರ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಆಸಕ್ತಿಯಿತ್ತು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾದ ಸರ್ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಕೋಕ್ ಅವರು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಂತಹ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜನರು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು. 1628ರಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಅರ್ಜಿಯ ಅಂಗೀಕಾರ ಮತ್ತು 1679ರಲ್ಲಿ ಹೇಬಿಯಸ್ ಕಾರ್ಪಸ್ ಕಾಯಿದೆಯು ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. 1647ರ ಪುಟ್ನಿ ಚರ್ಚೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷದ ಕಲ್ಪನೆಯು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧಗಳು (1642-1651) ಮತ್ತು 1688ರ ವೈಭವಯುತ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, ಹಕ್ಕುಗಳ ಮಸೂದೆಯನ್ನು 1689ರಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು, ಇದು ಕೆಲವು ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿತು. ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ನ ಸಂಸತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳ ಹಕ್ಕನ್ನು 1689ರಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಈ ಕಾಯಿದೆಗಳು ನಿಯಮಿತ ಚುನಾವಣೆಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ, ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಕ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದವು ಮತ್ತು ರಾಜನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದವು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ರಾಜರ ನಿರಂಕುಶತ್ವವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿತು. ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ, 17 ಮತ್ತು 18ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಯುಗವು ಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹರಡಿತು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ನಾದ್ಯಂತ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದರು, ಶ್ರೀಮಂತ ಪುರುಷರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಬ್ರಿಟನ್ ವಿಧಿಸಿದ ತೆರಿಗೆಗಳ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಕೊರತೆಯು ವಸಾಹತುಗಾರರಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಿರಿಕಿರಿಯುಂಟುಮಾಡಿತು, ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ತೆರಿಗೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕುಂದುಕೊರತೆ ಆಯಿತು. ಬಂಡಾಯಗಾರ ವಸಾಹತುಗಾರರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪಡೆಗಳ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟವು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಪೌರತ್ವವು "ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ" ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಫ್ರೆಂಚ್ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಗಳು ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದವು, ಅಂದರೆ ಸರ್ಕಾರಗಳು ತಮ್ಮ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ಪಡೆದಿವೆ. ನೇರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಗಣರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಲು ಫ್ರೇಮ್ಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಾಗರಿಕರು, ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ, ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು. ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋಭಾವವು "ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ" ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಸಂವಿಧಾನವು ಒಕ್ಕೂಟ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ಮೂರು ಭಾಗಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪೌರತ್ವದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹಕ್ಕುಗಳ ಮಸೂದೆಯು ಫೆಡರಲ್ ಸರ್ಕಾರದ ಒಳನುಸುಳುವಿಕೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು ಅನುಮೋದನೆಯ ನಂತರ ಮೊದಲ 130 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳ ತೀರ್ಪುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. 1868 ರಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವವರೆಗೂ ನಾಗರಿಕ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಂವಿಧಾನದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಇದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಪೌರತ್ವವನ್ನು "ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕಗೊಳಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಒಂದು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಲು ಹೇಗೆ ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜ್ಞಾನೋದಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಇದು ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಜಲಾನಯನ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಜನರ ನಡುವಿನ ಮುಖ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು, ಅಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಂದಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೀತದಾಳುಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಾಮಂತರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ರಾಜನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪಾದ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತರು ಕಾನೂನು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಆದ್ಯತೆಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿಶೇಷ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆಗಳಿಂದ ವಿನಾಯಿತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು; ಈ ಕೊನೆಯ ಸವಲತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವೆಚ್ಚಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವ ಹೊರೆಯನ್ನು ರೈತರ ಮೇಲೆ ಹಾಕುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ-ಪೂರ್ವ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ವಿದ್ವಾಂಸನು, ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಎಸ್ಟೇಟ್ಗಳು, ಸಂಘಗಳು, ಮಿಲಿಟರಿ ಗವರ್ನರ್ಗಳು, ತಮ್ಮ ಕಚೇರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು, ಸ್ವತಂತ್ರ ಚರ್ಚ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಶ್ರೀಮಂತರು, ಹಣಕಾಸುದಾರರು ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆದಾರರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅವರು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗಣ್ಯ ಆಡಳಿತ ಗುಂಪನ್ನು ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದರಿಂದ ದೂರವಿಡಿದರು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾದವು. ಕ್ಷಾಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲೂಯಿಸ್ XVI ನಿಧಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದನೆಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಜನರು ರಾಜನ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ದಂಗೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, 1789ರ ಆಗಸ್ಟ್ 4ರಂದು ನಡೆದ ಪ್ರಮುಖ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗದ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಕೊಮ್ಟೆ ಡಿ ನೊಯ್ಲೆಸ್ ಎಂಬ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನು ಎಲ್ಲಾ ವಿಶೇಷ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಾಗಿ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ "ನೊಯ್ಲೆಸ್ನ ನಾಗರಿಕ" ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಭೆಯ ಮುಂದೆ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಒಬ್ಬ ಇತಿಹಾಸಕಾರನ ಪ್ರಕಾರ, ಇತರ ಶ್ರೀಮಂತರು ಆತನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡರು, ಇದು "ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯ ಬಿಸಿ ಭಾಷಣ" ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಆಡಳಿತದ ಸೀಗ್ನೋರಿಯಲ್ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಆ ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯ ಮಾನವ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಯು ಹಕ್ಕುಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪೌರತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಹಕ್ಕುಗಳು "ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಅಳಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು, ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು "ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಮಾನವಾಗಿ ಜನಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಗಳ ಉದ್ದೇಶವು ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರಾಬರ್ಟ್ ಬುಕೋಲ್ಜ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಡಾಕ್ಯುಮೆಂಟ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಒಲಿಂಪೆ ಡಿ ಗೌಜ್ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಒಂದು ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದರು, ಅದು ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿತು. ಜನರು ನಾಗರಿಕರಾಗಿ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಹೊಸ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಈ ಹಿಂದೆ ಚಿಂತಕ ರೂಸೋ ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಜನಪ್ರಿಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿತು. ಲೂಯಿಸ್ XVI ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಗಿಲ್ಲಿಟೈನ್ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಾಗರಿಕತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕವಾಯಿತು, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸದಸ್ಯತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿತು. ರಾಜನ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಸಕಾಂಗದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮಾನುಗತದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಅಂದರೆ ಅಧಿಕಾರವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪೀಟರ್ ರೀಸೆನ್ಬರ್ಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆಯು ಒಂದು ಮೂಲಾಧಾರವಾಯಿತು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆಯ ಎರಡು ಧ್ರುವ-ವಿರೋಧಿ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ವಿಲೀನಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ವಿಶ್ಲೇಷಕನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾನೆಃ (1) ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಜರ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ನೀತಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಾನೂನಿನ ಮುಂದೆ ಸಮಾನತೆಯಾಗಿ ಪೌರತ್ವದ ಅಮೂರ್ತ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು (2) ಶಾಸನ-ತಯಾರಕರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸವಲತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನವಾಗಿ ಪೌರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು, ಅದರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಶ್ರೀಮಂತ ಗಣ್ಯರು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮುಂದಿಟ್ಟರು. ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಸ್ಟಿರ್ನರ್ ಅವರ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಾಂತಿಯು ನಾಗರಿಕರನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸಿತು ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಬದಲಾವಣೆಯ ಏಜೆಂಟರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು; ಸ್ಟಿರ್ನರ್ ಅವರ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, "ಬದಲಾವಣೆಯ ಏಜೆಂಟ್" ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಚಿಂತಕ ಟಿ. ಎಚ್. ಮಾರ್ಷಲ್ 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ "ಗಂಭೀರ ಬೆಳವಣಿಗೆ" ಯನ್ನು ಕಂಡರು, ನಾಗರಿಕತೆಯ ಕಾನೂನು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಪೌರತ್ವದ ಕಾನೂನು ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆಃ ಅವು ವಾಕ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಕ್ಕು, ನ್ಯಾಯಯುತ ವಿಚಾರಣೆಯ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸಮಾನ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನವು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾರ್ಷಲ್ ಕಂಡರು, ಇದು ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕಿನಂತಹ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ವಸೂಚಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಂತರ, 20 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಯಾಣದಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕಃ 1700-1800ರ ದಶಕಗಳು 1750ರ ನಂತರ, ಬ್ರಿಟನ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳು ಬೃಹತ್ ಸೈನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನೌಕಾಪಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿದವು, ಅವು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಎಷ್ಟು ದುಬಾರಿಯಾಗಿದ್ದವು ಎಂದರೆ ಕೂಲಿ ಸೈನಿಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಯ್ಕೆಯು ಕಡಿಮೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಯಿತು. ಆಡಳಿತಗಾರರು ಸಾರ್ವಜನಿಕರೊಳಗೆ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ಪಡೆಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ತೆರಿಗೆ ವಿಧಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಒಂದು ಖಾತೆಯು ಮಿಲಿಟರಿ ರಚನೆಯು ಮಿಲಿಟರಿಯ ಸ್ವಾಯತ್ತ ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಿಲಿಟರಿ ಕಡ್ಡಾಯ ಸೇರ್ಪಡೆಯು ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಪಾತ್ರದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜುರ್ಗೆನ್ ಹ್ಯಾಬರ್ಮಾಸ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವು ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ಅಂತರವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕರು ಅನೌಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗಬಹುದು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಸರ್ಕಾರದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚೌಕಗಳಂತಹ ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಾಫಿ ಮನೆಗಳು, ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು, ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಗಳು, ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಂತಹ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಸಂಪಾದಕೀಯಗಳಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ತೀರ್ಪನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಂದ ಟೀಕಿಸಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅದರ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಚೆಕ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಶುಡ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯವು "ಪೌರತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಆಟದ ಮೈದಾನ" ವಾಗಿತ್ತು. ಪೂರ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಚೀನಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ವಿಚಾರಗಳ (ಕಾನೂನು ಮಿತಿಗಳು, ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಸಂಸತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಚುನಾವಣೆಗಳು, ಸಕ್ರಿಯ ಮಾಧ್ಯಮ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯ) ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ (ನಾಗರಿಕ ಸದ್ಗುಣ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಗತಿಯಂತಹ) ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್ ತನ್ನ ಆನ್ ಲಿಬರ್ಟಿ (1859) ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇರಬಾರದು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಥಾಮಸ್ ಹಂಫ್ರೆ ಮಾರ್ಷಲ್ ಅವರು ಪೌರತ್ವದ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮಾದರಿಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರುಃ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕಾನೂನಿನ ಮುಂದೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಸಂಬಂಧ, ನಂತರ ಮತ ಚಲಾಯಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಪೌರತ್ವ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪೌರತ್ವ ಎಂದರೆ ರಾಜ್ಯವು ಕಲ್ಯಾಣ ರಾಜ್ಯದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಪೌರತ್ವವು ನಾಗರಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಎಂಬ ಮೂರು ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಷಲ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯ ಭಾವನೆಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಕ್ ಸ್ಟೈನ್ಬರ್ಗ್ನಂತಹ ಚಿಂತಕರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ವರ್ಗ ಹೋರಾಟದಿಂದ ಪೌರತ್ವವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಸ್ಟೇನ್ಬರ್ಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಜನರು "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಜ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಏಜೆಂಟರ ನಡುವಿನ ನಿರಂತರ ವಹಿವಾಟುಗಳಿಂದ" ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಇದು ನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೀಗೆ ವಾದಿಸಿದರುಃ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ತಮ್ಮ ಹುಟ್ಟಿದ ರಾಷ್ಟ್ರದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಈ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಪೌರತ್ವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಚಿಂತಕರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ರೀತಿಯ ಪೌರತ್ವವು ಜನರಿಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯು "ಎಲ್ಲರ ಅಂತಿಮ" ಸಂಬಂಧವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊಂದಿರಬಹುದಾದ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತರ ಜನರು ಅದೇ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಸಮಾನಗೊಳಿಸುವ ತತ್ವ" ಎಂದು ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ವಲಯಗಳಿಂದ-ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ, ಜಗತ್ತಿಗೆ-ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು. ಕಾನೂನು ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಪೌರತ್ವದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಚಿಂತಕರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪತ್ರಕರ್ತ ಮತ್ತು ಕರಪತ್ರಕಾರ ವಿಲಿಯಂ ಕಾಬ್ಬೆಟ್ ಅವರು "ಹಕ್ಕುಗಳ ಹಕ್ಕು" ಎಂದು ಕರೆದ "ಅತಿದೊಡ್ಡ ಹಕ್ಕು" ಎಂದರೆ "ಕಾನೂನುಗಳ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ" ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು "ಒಟ್ಟಾರೆ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ" ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 19 ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಮೆಯಿಜಿ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ, ಜನಪ್ರಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯ ಅಧಿಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದವು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಖಾತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ್ಯದ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಮತ್ತು ರಿಯಾಯಿತಿಗಳ ಅವಧಿಯಿಂದ "ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ" ಸಮಯ ಬಂದಿತು. ಹಲವಾರು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಜಪಾನಿನ ಪೌರತ್ವದ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತರಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದವುಃ ಮಿಲಿಟರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ವಿಸ್ತರಿತ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದು ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಜಪಾನಿನ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನೇರ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು, ಆದರೆ ಇದು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧ, ಹೋರಾಟ, ಚೌಕಾಸಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿತ ಪಾತ್ರವಾಯಿತು. ಇಂದು ಪೌರತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕುಟುಂಬ, ಮಿಲಿಟರಿ ಸೇವೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಧರ್ಮ, ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗಳ ವಿಚಾರಗಳು, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಮಾದರಿಗಳಂತಹ ಸಮಾಜದ ಇತರ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭೋಚಿತ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಹರ್ಡ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಪೌರತ್ವವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರದೊಳಗೆ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಇದ್ದಾಗ, ಯಾವುದೇ ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ಬಂಧವು ಪೌರತ್ವವಾಗಿರಬಹುದು-ಇದು ಒಬ್ಬ ಬರಹಗಾರನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ "ವಿಶಾಲ ಬಂಧ" ವಾಗಿದೆ. ಪೌರತ್ವವು "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ" ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಗುರುತನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ-ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ-ಜೊತೆಗೆ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಗುರುತನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯಾಪಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಂತಹ "ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ" ಮೂಲಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಶಾಶ್ವತ ವೃತ್ತಿಪರ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಉಪಕರಣದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ" ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾದರಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ಪೌರತ್ವವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ; ಕ್ರಮವನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ; ಪೌರತ್ವವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಿರ್ಬಂಧವಾಗಿದೆ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಚೋದನೆಯಲ್ಲ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಬಂಧಗಳು "ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಆವೃತ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅಷ್ಟು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ; ಒಬ್ಬ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಇತರರಿಗೆ ಗೌರವ, ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿ "ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು" ಮುಂತಾದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ನಾಗರಿಕತೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ "ಆಧುನಿಕ" ಅಂಶಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶ ಎರಡೂ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪೌರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಹಲವಾರು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಚಿಂತಕರು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಆಧುನಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪೌರತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಯಗಳು ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಆಧುನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕರು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅತಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು "ಪೌರತ್ವದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ" ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಪೌರತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ನಡುವಿನ ಗಣನೀಯ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಗಮನವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಒಳಿತಿನ ಮೇಲೆ ಇರಬೇಕೇ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಒಳಿತಿನ ಮೇಲೆ ಇರಬೇಕೇ ಎಂಬಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರಿಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು "ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದರು", ಏಕೆಂದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗಿನ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದವು. ಹ್ಯಾಬರ್ಮಾಸ್ ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರಲ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಫರ್ಮೇಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಸ್ಫಿಯರ್ನಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯವು ಕುಗ್ಗಿತು ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣಗೊಂಡಿತು, ಗಂಭೀರ ಚರ್ಚೆಯಿಲ್ಲ, ರಾಜಕೀಯ ಅಭಿಯಾನಗಳ ಮಾಧ್ಯಮ ಪ್ರಸಾರವು ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ಕಡಿತ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಗರಣಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವವು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು ಆದರೆ ಕಡಿಮೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಬಹುಪಾಲು ಜನರ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಕುಸಿಯಿತು. ಇತರ ಚಿಂತಕರು ಪೌರತ್ವವು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹಗಳಿಗೆ ಸುಳಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪರಸ್ಪರರ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಟಿ. ಎಚ್. ಮಾರ್ಷಲ್, ಪೌರತ್ವವು "ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕಿನ ಔಪಚಾರಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಾನತೆ" ಮತ್ತು "ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯ ನಿರಂತರತೆ" ಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಷಲ್ ಅವರ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವವು ಎರಡೂ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಡ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಬ್ಬರೂ ನಾಗರಿಕರು ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಆಧಾರವಾಗಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಮಾರ್ಷಲ್ ಕಂಡರು, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ರಚನೆಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯನ್ನು ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗದ ನಡುವಿನ ನಿರಂತರ ಘರ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಹೇಗೆ ನಡೆದವು ಎಂಬುದು ಸಮಾಜದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಪೌರತ್ವವು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಾಜದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದವರು, ಅಕ್ರಮ ವಲಸಿಗರು ಮತ್ತು ಇತರರಂತಹ ಸಮಾಜದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲು ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವವು ಕೇವಲ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇದು "ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುವವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ತರುವಾಯ, ವಲಸೆ ಮತ್ತು ವಲಸೆ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ" ಹೋರಾಟವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಚಿಂತಕನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಂತದ್ದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಪೌರತ್ವಃ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆಧುನಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾದ ಎರಡು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ತಳಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾನೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಉದಾರವಾದಿ-ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೇವಲ ಉದಾರವಾದಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಳವಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾನವ ಘನತೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ "ಅಗತ್ಯಗಳು" ಮತ್ತು "ಅರ್ಹತೆಗಳ" ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಕಾರಣವನ್ನು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ತಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ಆರ್ಥಿಕ ಚೈತನ್ಯದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಸಮಾಜವನ್ನು "ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಆಧಾರಿತ ಸಂಘ" ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಾಗರಿಕರು ಸಾರ್ವಭೌಮ, ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸ್ವಾಯತ್ತ ಜೀವಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ತೆರಿಗೆಗಳನ್ನು ಪಾವತಿಸುವುದು, ಕಾನೂನನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು, ವ್ಯಾಪಾರ ವಹಿವಾಟುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರವು ದಾಳಿಗೆ ಒಳಗಾದರೆ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ನಾಗರಿಕರು ತಮ್ಮ ಖಾಸಗಿ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಜನರಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರಲು ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಈ ಸೂತ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಸಮಾನ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮರ್ಪಕ ಯೋಜನೆಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ" ಮತ್ತು "ಸಮಾಜದ ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ" ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಈ ಪೌರತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ; ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮನೋಭಾವದ ಅವನತಿ" ಯೊಂದಿಗೆ "ವಿಷಯಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅಥವಾ ಹೋಮೋ ಎಕನಾಮಿಕಸ್, ನಿಜವಾದ ನಾಗರಿಕರಾಗಲು ನಾಗರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಸ್ತು ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಪೌರತ್ವವನ್ನು "ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ನಾಗರಿಕ-ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾಗರಿಕ-ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಅಥವಾ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಜನರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ. ಉದಾರವಾದಿ-ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಂತಲ್ಲದೆ, ನಾಗರಿಕ-ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಲ್ಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ವಿಮರ್ಶಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರೆ, ಇದು ಉಚಿತ ಸವಾರಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಂತಹ ಇತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತರಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಮೂಲಭೂತ ಪೌರತ್ವ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಇತರರ ಪೌರತ್ವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಉಚಿತ ಸವಾರಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಪೌರತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿ ಡೋರಾ ಕೊಸ್ಟಾಕೊಪೊಲೊ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾದ ಹತಾಶೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಚಾನೆಲ್ ಮಾಡಬಹುದು" ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾಳಜಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಲು ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಬಹುದು. ಉದಾರವಾದಿ-ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ, ಸರ್ಕಾರವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಒರಟಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಉದಾರವಾದಿ-ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಂತಲ್ಲದೆ, ಸರ್ಕಾರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪೌರತ್ವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಜನಪ್ರಿಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪೌರತ್ವದ ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು "ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪೌರತ್ವ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಕಲ್ಪನೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಉದಾರವಾದಿ-ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಾಗರಿಕರಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅವರು ನಾಗರಿಕ-ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಆದರ್ಶದ ಪ್ರಕಾರ ಹೆಚ್ಚು ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಈ ಪದವು ನಿಖರವಾಗಿ ಏನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಪೌರತ್ವದ ವಿಷಯವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳಿಗೆ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಾಗಬಹುದು. ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ, ಪೌರತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದಂತಹ ಸಂಬಂಧಿತ ವಿಷಯಗಳು "ತೀವ್ರವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ". ಪ್ರತಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಮಾಜದಲ್ಲೂ ಸಹ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು "ಏಕರೂಪದ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಅರ್ಥಹೀನ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಂದು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಭಾವನೆ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಪೌರತ್ವವನ್ನು "ಬಹು-ಪದರದ ಸ್ವತ್ತುಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ-ವಿಭಿನ್ನ ಲಗತ್ತುಗಳು, ವಿಭಿನ್ನ ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಗಳು. ಇದು ಹೆಬರ್ಟ್ ಮತ್ತು ವಿಲ್ಕಿನ್ಸನ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪೌರತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿಲ್ಲ ಆದರೆ "ಬಹು ಪೌರತ್ವ" ಸಂಬಂಧಗಳಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮೈಕೆಲ್ ಶುಡ್ಸನ್ ಯು. ಎಸ್. ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಮೂಲಭೂತ ಅವಧಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರುಃ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗವು ಆಸ್ತಿ-ಮಾಲೀಕ ಬಿಳಿ ಪುರುಷರಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಅವರು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು "ಮಹನೀಯರಿಗೆ" ನಿಯೋಜಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ನಾಗರಿಕರಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮುಂಚಿನ ಚುನಾವಣೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆ ಮತದಾನದ ಮೂಲಕ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮಾನುಗತತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದವು. ಶುಡ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆಗಳು "ವಿರಳವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು". 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಲಾಭದಾಯಕ ಪೋಷಕ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಪ್ರಮುಖವಾದವು, ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವ ಎಂದರೆ ಪಕ್ಷದ ನಿಷ್ಠೆ. ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳಂತಹ ಮೂಲಗಳ ಮಾಹಿತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ (ಅಂದರೆ ಮತದಾನ) ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ "ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ಮತದಾರ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆದರ್ಶವಾಗಿತ್ತು. ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ಶುಡ್ಸನ್ ಅವರು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ ನಾಗರಿಕ ಎಂದು ಕರೆದವರ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದರುಃ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ಹಕ್ಕುಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಶಡ್ಸನ್ ಅವರು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತ್ವವು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಂತಹ ಹಿಂದೆ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಆದರೆ ಪಕ್ಷಗಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದವು. ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಗುಂಪುಗಳು ಲಾಬಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನೇರವಾಗಿ ಶಾಸಕರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು. ರಾಜಕೀಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಸ್ವಯಂ-ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುವ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿತು. 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತ್ವವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಮೆರಿಕಾದವನು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಗುರುತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ತವ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೌರತ್ವದ ಭಾಗವಲ್ಲ. ನಾಗರಿಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಪದಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಪೌರತ್ವವು ಫೆಡರಲ್ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮಾದರಿಯು ಅನೇಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶೈಲಿಯ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪೌರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಬಹುಶಃ ಪಾಸ್ಪೋರ್ಟ್ಗಾಗಿ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಪೌರತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಫೆಲಿಕ್ಸ್ ಗ್ರಾಸ್ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೆರಿಕವನ್ನು "ಜನಾಂಗ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ದಕ್ಷ, ಬಹುತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಯು. ಎಸ್. ಅನ್ನು "ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ರಾಜ್ಯದ ಮಾದರಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಅಪವಾದವೆಂದರೆ, ಅಮೆರಿಕದ ಗಡಿಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಚಿಂತಕರು ಪೌರತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಿಖರವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ಥಿರತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕತ್ವವನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಕಾಸ್ಮೋಪಾಲಿಟನಿಸಂ ಜಾಗತಿಕ ನಾಗರಿಕತೆ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಬರ್ಗರ್, ಬರ್ಗರ್ಟಮ್, ಬರ್ಗರ್ಲಿಚ್ಕೀಟ್ ಜರ್ಮನಿಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಬರ್ಗರ್ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧಿತ ಪದದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಲೋಕನ ಯುರೋಪಿನ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಇತಿಹಾಸ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ