Hinduism in Tamil Nadu
ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 2011ರ ಭಾರತೀಯ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ತಮಿಳು ಹಿಂದೂಗಳ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಯು 63,188,168 ಆಗಿದ್ದು, ಇದು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ% ಆಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು (ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕವಿ-ಸಂತರು) ಮತ್ತು ಅರವತ್ತಮೂರು ನಯನಾರ್ಗಳನ್ನು (ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕವಿ-ಸಂತರು) ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ತಮಿಳು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದವರು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವರು ಸಾ. ಶ. 9ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವುದರಿಂದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತಮಿಳುನಾಡಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಕೆಲವು ಪೂಜಾ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಿವೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಠಗಳು (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು) ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಮಂಡಳಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವಿನ ಕಾಲದ, ಬಹುಶಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗಮ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲವಾದ ತೋಲ್ಕಪ್ಪಿಯಂ, ತಿರುಮಲ್ ಮತ್ತು ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ತಮಿಳರ ನೆಚ್ಚಿನ ದೇವರು ಎಂದು ವೈಭವೀಕರಿಸಿತು. ಕಾಮಿಲ್ ಜ್ವೆಲೆಬಿಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು (ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ದೇವರು) ಮತ್ತು ತಮಿಳರ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ಕಂದನನ್ನು ಯುವ ಮತ್ತು ತಮಿಳರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಂಗಮ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳಕಂನ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಹಲವಾರು ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ತಮಿಳರು ವೇದಗಳನ್ನು ನೀತಿಯ ಪುಸ್ತಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳು ಅಥವಾ ವೇಲ್ವಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ರಾಜರು ವೈದಿಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಶಿಲಾಶಾಸನಕಾರರಾದ ರಾಮಚಂದ್ರನ್ ನಾಗಸ್ವಾಮಿ, ತಮಿಳುನಾಡು ವೇದಗಳ ಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗಮ ಜನರು ವೇದಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಜ ಕರಿಕಾಲ ಚೋಳನ್ ಆರಂಭಿಕ ಚೋಳರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಜನೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಪುರಾಣನೂರಿನ 224 ನೇ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಕರಿಕಾಲ ಚೋಳನ್ ಅವರು ಸದಾಚಾರದ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದವರ ನಂತರ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 37, 39, 43 ಮತ್ತು 46ನೇ ಕವನಗಳಲ್ಲಿ ಚೋಳರು ಚಂದ್ರ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜ ಶಿಬಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂದು ಪುರಾಣನೂರು ಪಠ್ಯವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ತಮಿಳರು ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ದುರ್ಗಾ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಇಂದ್ರ, ವರುಣ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಮುಂತಾದ ಹಲವಾರು ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರಗಳಾದ ವರಾಹ, ನರಸಿಂಹ, ವಾಮನ, ಪರಶುರಾಮ, ರಾಮ, ಬಲರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಸಂಗಮ ಪಠ್ಯವಾದ ಪೇರುಮ್ಪನಾರುಪಟ್ಟೈ ಹೇಳುವಂತೆ, ವಾಮನ ಅವತಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೊಕ್ಕುಳದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಬ್ರಹ್ಮನ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಚೋಳ ರಾಜವಂಶವು ಬಂದಿತು. ಈ ಕವಿತೆಯು ಒಂದು ಯೂಪಾ ಕಂಬವನ್ನು (ವೈದಿಕ ಬಲಿಪೀಠದ ಒಂದು ರೂಪ) ಮತ್ತು ಒಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೇದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಗಿಳಿಗಳನ್ನು ಸಹ ವೈದಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಡುವವರು ಎಂದು ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. 429 ರಿಂದ 434 ರವರೆಗಿನ ಸಾಲುಗಳು ತಿರುವೆಕ್ಕಾ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ದೇವನು ಮಲಗಿರುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ತಿರುಮುರೂಕರುಪ್ಪಟ್ಟೈ ಎಂಟು ಸಂಕಲನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೂ ದೇವರಾದ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ, ಇಂದ್ರ, ಉಮಾ, ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವರುಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಋಷಿಗಳಂತಹ ಅನೇಕ ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಪ್ಪತ್ತಮೂರು ದೇವರುಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದರು ಎಂದೂ ಪರಿಪಾದಲ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಂಗಮ್ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ಮತ್ತು ನಯನ್ಮಾರ್ಗಳು ಜನಿಸಿದರು. ಈ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳು ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶೈವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದವು, ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಎಸ್. ಕೃಷ್ಣಸ್ವಾಮಿ ಅಯ್ಯಂಗಾರ್, ವೈಷ್ಣವ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳ ಜೀವಿತಾವಧಿಯು 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿತ್ತು, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದವು, ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮವು ಸಾ. ಶ. ಮೊದಲನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ನುಗ್ಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸಾ. ಶ. 3ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ಸಾಹಿತ್ಯವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಯು. ವಿ. ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯದ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಸ್ವಾಮಿನಾಥನ್ ಅಯ್ಯರ್ ಅವರು ಪರಿಮಾತಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂಗಮ್ ಅವಧಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಬಲರಾಮರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಏಳು ಕವಿತೆಗಳಿವೆ. ಅಯ್ಯಂಗಾರ್ ಅವರು ಸಂಗಮದ ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೌರ್ಯರು ದಕ್ಷಿಣದ ಮೇಲೆ ನಡೆಸಿದ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ವಿಜಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿರೋಧವು ಬಹುಶಃ ಅದರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಬೌದ್ಧ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಶೋಕನ ಮನವೊಲಿಸುವ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಪರವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣವು ನಿಂತಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯ ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯವು ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಕರೆತಂದು ನೆಲೆಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ವಸಾಹತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚದುರಿದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪುರಾತನ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉತ್ಪಾದನೆಯು ಆ ಸಾಹಿತ್ಯದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಂಗಮ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದ ಚೋಳರು ಮೊದಲ ಕೆಲವು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೈರುಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಅವಧಿಯು ಪಾಂಡ್ಯರು ಮತ್ತು ಪಲ್ಲವರ ನಡುವಿನ ವೈಷಮ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಇದು ಚೋಳರ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಚೋಳರು ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಶಕ್ತಿಯಾದರು. ಅವರ ಅವನತಿಯು ಪಾಂಡ್ಯರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಈ ಅವಧಿಯು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅವಧಿಯೂ ಆಗಿತ್ತು, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿತ್ತು. ಚೇರರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಂಗಮ ಯುಗದ ಮೊದಲು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 300-ಸಾ. ಶ. 250) ಇಂದಿನ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕೊಯಮತ್ತೂರು, ಕರೂರ್, ಸೇಲಂ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ಕೇರಳವನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವಂಚಿ ಮುತ್ತೂರಿನ ರಾಜಧಾನಿಯಿಂದ (ಆಧುನಿಕ ಕರೂರ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ) ಆಳಿದರು. ಕಲಾಭ್ರರು, ಮೂರು ತಮಿಳು ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಗಮ್ ಅವಧಿಯ ಸಾ. ಶ. 3ರಿಂದ 6ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಇದನ್ನು ತಮಿಳು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕರಾಳ ಯುಗ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರನ್ನು 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲವರು ಮತ್ತು ಪಾಂಡ್ಯರು ಹೊರಹಾಕಿದರು. ಕಲಭ್ರರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಜೈನ ಧರ್ಮವು ತಮಿಳರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು. ಕಲಭ್ರರು ಜೈನರಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಬೌದ್ಧರಿಗೂ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲವರು ತಾವು ಹಿಂದೂ ವಿರೋಧಿಗಳು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ನಂತರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. 4ರಿಂದ 8ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತಮಿಳುನಾಡು ಒಂದನೇ ಮಹೇಂದ್ರವರ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ಒಂದನೇ ಮಾಮಲ್ಲ ನರಸಿಂಹವರ್ಮನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲವರ ಉದಯವನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಪಲ್ಲವರು ಕಾಂಚೀಪುರಂ ಅನ್ನು ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವನ್ನು ಆಳಿದರು. ಮಹೇಂದ್ರ ವರ್ಮನ್ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೌದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಶೈವ ಸಂತರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು. ಆತನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿತು. ಎರಡನೇ ನರಸಿಂಹವರ್ಮನ್, ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾಗಿರುವ ಕಡಲತೀರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಸಾ. ಶ. 10ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಚೋಳರು ಪ್ರಬಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 13ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡ್ಯರು ಅವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಮಧುರೈಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಮಧುರೈನ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ತಿರುನೆಲ್ವೇಲಿಯ ನೆಲ್ಲೈಯಪ್ಪರ್ ದೇವಾಲಯದಂತಹ ದೇವಾಲಯಗಳು ಪಾಂಡ್ಯ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ಸಾ. ಶ. 9ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ಎರಡನೇ ಚೋಳ ರಾಜ ಒಂದನೇ ಆದಿತ್ಯ, ಅವನ ಮಗ ಒಂದನೇ ಪರಾಂತಕ, ಎರಡನೇ ಪರಾಂತಕ ಚೋಳನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಈಗ ಆಂತರಿಕ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತ್ತು, ಆದರೆ ಮಹಾನ್ ರಾಜರಾಜ ಚೋಳ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಚೋಳರು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆದರು. ಚೋಳರು ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರವೀಣರಾಗಿದ್ದರು. ತಂಜಾವೂರಿನ ಬೃಹದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಬೃಹದ್ಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು "ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜೀವಂತ ಚೋಳ ದೇವಾಲಯಗಳ" ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಯುನೆಸ್ಕೋ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ತಿರುಮೂಲಸ್ಥಾನಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತಿರುವರೂರು ತ್ಯಾಗರಾಜ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಅಣ್ಣಾಮಲೈರ್ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಚಿದಂಬರಂನ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚಿದಂಬರಂ ದೇವಾಲಯ. ಸಾ. ಶ. 1230 ಮತ್ತು 1280ರ ನಡುವೆ ಚೋಳರ ಅವನತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಮಾರವರ್ಮನ್ ಸುಂದರ ಪಾಂಡ್ಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜಾತವರ್ಮನ್ ಸುಂದರ ಪಾಂಡ್ಯನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಂಡ್ಯರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಅಲ್ಪಾವಧಿಯದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಮದುರೈನ ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸಾ. ಶ. 1316ರಲ್ಲಿ ಜನರಲ್ ಮಲಿಕ್ ಕಫೂರ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಾವುದ್ದೀನ್ ಖಿಲ್ಜಿಯ ಪಡೆಗಳು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವು. ವಿಜಯನಗರ ಮತ್ತು ನಾಯಕ ಅವಧಿಯ (1336-1646) ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ದಖ್ಖನ್ನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದವು. ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಡೀ ತಮಿಳು ದೇಶವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು (ಸಾ. ಶ. 1370). 1565ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ತಾಲಿಕೋಟ ಕದನದಲ್ಲಿ ವಿಜಯನಗರವು ಸೋಲುವವರೆಗೂ ಈ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಸುಮಾರು ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಈ ಸೋಲಿನ ನಂತರ, ಲೇಖಕ ನೀಲಕಂಠ ಶಾಸ್ತ್ರಿಯ ಪ್ರಕಾರ, "ಅನೇಕ ಅಸಮರ್ಥ ರಾಜರು ವಿಜಯನಗರದ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದರು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅದರ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯರ ಮೇಲೆ ಅದರ ಹಿಡಿತವು ಸಡಿಲವಾಯಿತು, ಮದುರೈ ಮತ್ತು ತಂಜಾವೂರಿನ ನಾಯಕರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಡಿಲವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು". 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ನಂತರ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಿಂದ ನೇಮಕಗೊಂಡ ನಾಯಕ ರಾಜ್ಯಪಾಲರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು. 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮದುರೈನ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ತಂಜಾವೂರಿನ ನಾಯಕರು ಅವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಮೀನಾಕ್ಷಿ ದೇವಾಲಯದಂತಹ ತಮಿಳು ದೇಶದ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪೂರ್ವ ಭಾಗಗಳು ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕ ನವಾಬನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟವು. ವಲ್ಲಾಜಾವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರೆ, ಚಂದಾ ಸಾಹಿಬ್ ಅನ್ನು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎರಡನೇ ಆಂಗ್ಲೋ-ಮೈಸೂರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರ ವಿಜಯದೊಂದಿಗೆ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗಗಳು ಹೈದರ್ ಅಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನರ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ಪಾಲಿಗರ್ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದ ನಂತರ, ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮನ ಪ್ರಭುತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿತು. ಪುದುಕ್ಕೋಟ್ಟೈ ಒಂದು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹಾಗೇ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಗಮನಾರ್ಹ ನಾಶವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ತಮಿಳುನಾಡು (1947-ಇಂದಿನವರೆಗೆ) 1947ರಲ್ಲಿ ಭಾರತ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದಾಗ, ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಇಂದಿನ ತಮಿಳುನಾಡು, ಕರಾವಳಿ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ, ದಕ್ಷಿಣ ಕೆನರಾ ಜಿಲ್ಲೆ ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಮದ್ರಾಸ್ ರಾಜ್ಯವಾಯಿತು. ತರುವಾಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಭಾಷೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಭಜಿಸಲಾಯಿತು. 1969ರಲ್ಲಿ, ಮದ್ರಾಸ್ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡು ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಇದರರ್ಥ ತಮಿಳು ದೇಶ. 2011ರ ಭಾರತೀಯ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ತಮಿಳು ಹಿಂದೂಗಳ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಯು 63,188,168 ಆಗಿದ್ದು, ಇದು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ% ಆಗಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು (ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂತ ಕವಿಗಳು) ಮತ್ತು ಅರವತ್ತಮೂರು ನಯನಾರ್ಗಳನ್ನು (ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂತ ಕವಿಗಳು) ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ತಮಿಳು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದವರು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವರು ಸಾ. ಶ. 9ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳು ಸಂತ ಕವಿಗಳಾದ ಅಪ್ಪರ್, ತಿರುಗ್ನಾನ ಸಂಬಂದರ್ ಮತ್ತು ಸುಂದರಾರ್ ಮತ್ತು 9ನೇ ಶತಮಾನದ ಕವಿ ಮಾಣಿಕವಸಾಗರ್, ತಿರುವಚಕಂನ ಸಂಯೋಜಕರು, ಶೈವ ಪಂಥದ ಸಂತರಾಗಿದ್ದರು. ಶೈವ ಸಂತರು ತೇವರಂನಲ್ಲಿ 276 ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾವೇರಿ ನದಿಯ ಎರಡೂ ತೀರಗಳಲ್ಲಿವೆ. ವೈಪ್ಪು ಸ್ಥಳಂಗಲ್ ಎಂಬುದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ 276 ಸ್ಥಳಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ತೇವರಂನ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಲ ಕವಿ, ತಿರುಗ್ನಾನ ಸಂಬಂದರ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮದಿಂದ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಸಂತ ಅಪ್ಪರ್ ಅವರು ಶಿಥಿಲಗೊಂಡ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸ್ವಚ್ಛತೆ ಮತ್ತು ಮರುರೂಪಿಸುವಿಕೆಯ ಉಪಕ್ರಮವಾದ ಉಲಾವತ್ರು ಪಡೈಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. 7-9ನೇ ಶತಮಾನದ 12 ವೈಷ್ಣವ ಸಂತ ಕವಿಗಳಾದ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು, ದೇವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು 4000 ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಯಾದ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನ ಆಚರಣೆಗಳ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಬೆಳೆಯಿತು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ವೈಷ್ಣವ ಪರಕಾಲ ಮಠವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥದ ಮೊದಲ ಮಠವಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. 1268ರ ವೇಳೆಗೆ ಶ್ರೀ ವೇದಾಂತ ದೇಸಿಕನ ಶಿಷ್ಯನಾದ ಬ್ರಹ್ಮತಂತ್ರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀಯರ್ ಈ ಮಠವನ್ನು ಮೊದಲು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಪರಕಾಲನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ತಿರುಮಂಗೈ ಅಲ್ವಾರ್ ಅವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಈ ಮಠಕ್ಕೆ "ಪರಕಾಲ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಮೈಸೂರು ರಾಜಮನೆತನದ ಆನುವಂಶಿಕ ಆಚಾರ್ಯರು ಈ ಮಠಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವ ಹಯಗ್ರೀವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವೇದಾಂತ ದೇಸಿಕನಿಂದ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಹೋಬಿಲಾ ಮಠವು (ಅಹೋಬಿಲಾ ಮಠ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) 600 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಭಾರತದ ಅಹೋಬಿಲಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಅಥಿವನ್ ಸತ್ಕೋಪ ಸ್ವಾಮಿ (ಮೂಲತಃ ಶ್ರೀನಿವಾಸಾಚಾರ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವಡಕಲೈ ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ವೇದಾಂತ ದೇಸಿಕನ್ರ ಮಹಾನ್ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಕಾಲ ಮಠದ ಬ್ರಹ್ಮತಂತ್ರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜಿಯಾರ್ ಅವರ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿದ್ದ ವಡಕಲೈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಥಿವನ್ ಸತ್ಕೋಪನು ಪಂಚರಾತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅಂದಿನಿಂದ ಅಳಗಿಯ ಸಿಂಗರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಲವತ್ತಾರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಅನುಕ್ರಮವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದೆ. 5ನೇ-6ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ತಮಿಳು ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸ್ಮಾರ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತಮಿಳು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮಾಣಿತ ರೂಪವಾಯಿತು ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ವಿವಿಧ ಆಡಳಿತ ರಾಜವಂಶಗಳಿಂದ ಪ್ರಚಾರಗೊಂಡಿತು, ಈ ಪರಿಚಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಕ್ಷಣಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಕಾಂಚಿ ಮಠವು ರಾಜ್ಯದ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಸ್ಮಾರ್ತ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಕಾಂಚಿ ಮಠದ ಅಧಿಕೃತ ಇತಿಹಾಸವು ಇದನ್ನು ಕಲಾಡಿಯ ಆದಿ ಶಂಕರರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಇತಿಹಾಸವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಐದನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯೆಂದರೆ, ಆದಿ ಶಂಕರನು ಕಾಂಚೀಪುರಂಗೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಉಪಖಂಡದ ಇತರ ಮಠಗಳ ಮೇಲೆ (ಸರ್ವಜ್ಞ ಪೀಠ) ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ "ದಕ್ಷಿಣ ಮೂಲಮ್ನಯ ಸರ್ವಜ್ಞ ಶ್ರೀ ಕಾಂಚಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠಂ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಕಾಂಚಿ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಇತರ ಮೂಲಗಳು ಆತನ ಸಾವಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೇದಾರನಾಥ ಎಂದು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಶೈವ ಮಧುರೈ ಅಧಿನಾಮ್ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಶೈವ ಮಠವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸಾ. ಶ. 600ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಂತ ಕಂಪಂತರ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವ-ಶಕ್ತಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬೃಹತ್ ಮಧುರೈ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಎರಡು ಬ್ಲಾಕ್ಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಶೈವ ಸಿದ್ದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಕ್ರಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಇದರ ನೇತೃತ್ವವನ್ನು ಶ್ರೀ ಅರುಣಗಿರಿನಾಥ ಜ್ಞಾನಸಂಬಂಥ ದೇಸಿಕಾ ಪರಮಾಚಾರ್ಯರು ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪೀಠವು ತಂಜಾವೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ನಾಲ್ಕು ದೇವಾಲಯಗಳ ಆನುವಂಶಿಕ ನ್ಯಾಸಧಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ನಾಗಪಟ್ಟಣಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕುಥಾಲಂ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ತಿರುವಡುತುರೈ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿರುವ ಮಠವು ತಿರುವಡುತುರೈ ಅಧಿನಮ್ ಆಗಿದೆ. 1987ರ ವೇಳೆಗೆ, ಈ ಪೀಠದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು 15 ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿದ್ದವು. ಧರ್ಮಪುರಂ ಅಧಿನಮ್ ಭಾರತದ ಮಯಿಲಾಡುತುರೈ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಮಠವಾಗಿದೆ. 1987ರ ವೇಳೆಗೆ, ಈ ಪೀಠದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು 27 ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿದ್ದವು. ದೇವತೆಗಳ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಏಕದೇವತಾವಾದ, ಬಹುದೇವತಾವಾದ, ಸರ್ವದೇವತಾವಾದ, ಸರ್ವದೇವತಾವಾದ, ಅದ್ವೈತವಾದ, ನಾಸ್ತಿಕವಾದ, ನಾಸ್ತಿಕವಾದ ಮುಂತಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾಸ್ತಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ಅಂದರೆ, ಇತರರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಒಂದೇ ದೇವರಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ), ಆದರೆ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಪದವು ಮಿತಿಮೀರಿದ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರಮುಖ ಆರಾಧನಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದವು ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ಮುರುಗನ್ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಿವನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಲಿಂಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೆರುಮಾಳ್ ಪೆರುಮಾಳ್ (), ಇದನ್ನು ತಿರುಮಲ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ತಮಿಳು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಆತನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣ, ವರದರಾಜ, ರಂಗರಾಜ, ರಂಗನಾಥ, ಕಲ್ಲಾಲಗರ, ಗೋವಿಂದರಾಜ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಬಿರುದುಗಳಿಂದ ಆತ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂಲತಃ ಕಾಡುಗಳ ದೇವರು ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಪೆರುಮಾಳ್, ಈ ಹಿಂದೆ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ ಅಥವಾ ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ದೇವತೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿದ್ದನು. ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ಮೊದಲು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಭಕ್ತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ, ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮವು ತಮಿಳು ಜನರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು. ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಶ್ರೀದೇವಿ, ಭೂದೇವಿ ಮತ್ತು ನೀಲದೇವಿಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪೆರುಮಾಳ್ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ದಶಾವತಾರ ಎಂದೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾನುಜ, ಮಾನವಾಲ ಮಾಮುನಿಗಲ್ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ ದೇಸಿಕನ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಅಲ್ವಾರ್ ಸಂತರ ಕೃತಿಗಳ ಸಂಕಲನವಾದ ನಾಲಯಿರಾ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಸಂಬೋಧಿಸಲಾದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಭಾರತದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗಂನಲ್ಲಿರುವ ಪೆರುಮಾಳ್ ಅವರ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈಭವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪೆರುಮಾಳ್ನ 108 ದೇವಾಲಯಗಳಾದ ದಿವ್ಯ ದೇಶಂಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು, ಇವುಗಳಿಗೆ ತಮಿಳು ವೈಷ್ಣವರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಾರೆ. ಹಲವಾರು ಕವಿತೆಗಳು ಪರಶುರಾಮ, ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗೆಗಿನ ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಅಕಾನೂರುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ. ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಆಲ್ಫ್ ಹಿಲ್ಟೆಬೀಟೆಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಕೃಷ್ಣನು ಗೋಪಿಯರ ಸೀರೆಗಳನ್ನು ಕದಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ" ಎಂಬಂತಹ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಕಾನಾನುರು ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದು ತಮಿಳು ಹಿಂದೂ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಕೆಲವು ವಿಚಾರಗಳು ಉತ್ತರದ ಸಂಸ್ಕೃತ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾಗವತ ಪುರಾಣವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ನೇ ಅಥವಾ 2ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಪದರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪಠ್ಯವಾದ ಹರಿವಂಶವು, ಕೃಷ್ಣನು ಗೋಪಿಯರೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸೀರೆಗಳನ್ನು ಕದಿಯುವ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತಮಿಳು ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200ರಿಂದ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500ರವರೆಗೆ) ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ, ಪೋಷಿಸುವ ಮತ್ತು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ತಮಿಳಕಂ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವತೆ ಎಂದು ಮಾಯನ್ ಅಥವಾ "ಡಾರ್ಕ್ ಒನ್" ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಪಾದಲ್ನ ಪದ್ಯಗಳು ಪೆರುಮಾಳ್ನ ವೈಭವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಸರಳವಾಗಿ ರಾಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ ಶ್ರೀ ರಾಮಚಂದ್ರನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಳನೇ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ರಾಮ ಕೇಂದ್ರಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆತನನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಮಾಯಣದ ಕಥೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವು ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪುರನಾನೂರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ. ಪುರನಾನೂರು 378, ಚೋಳರ ರಾಜ ಇಲಾನ್-ಸೆಟ್-ಸೆನ್ನಿ ಅವರನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾ ಬರೆದ ಕವಿ ಉನ್ಪೋಡಿ-ಪಾಸುನ್-ಕುಡೈಯಾರ್ ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಈ ಕವಿತೆಯು ಕವಿಯೊಬ್ಬನು ರಾಜಮನೆತನದ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಕವಿಯ ಸಂಬಂಧಿಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಅನರ್ಹವೆಂದು ಧರಿಸಿರುವುದನ್ನು ರಾಮಾಯಣದ ಘಟನೆಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಅಪಹರಿಸಿದಾಗ ಸೀತೆಯು ತನ್ನ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಬೀಳಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಈ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಕೆಂಪು ಮುಖದ ಮಂಗಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ (ಹಾರ್ಟ್ ಮತ್ತು ಹೈಫೆಟ್ಜ್, 1999, ಪುಟಗಳು. 219-220). ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯ ಅಕಾನಾನುರು, 70ನೇ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣದ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕಿಲಕಿಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಕೆಲವು ರಹಸ್ಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ವಿಜಯಶಾಲಿ ರಾಮನನ್ನು ಧನುಷ್ಕೋಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಕವಿತೆಯು ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾದ ಇಳಂಗೊ ಅಡಿಗಲ್ ಎಂಬ ರಾಜಕುಮಾರನು ಬರೆದ ಸಿಲಪ್ಪತಿಕರಂ (ದಿ ಟೇಲ್ ಆಫ್ ಆನ್ ಆಂಕ್ಲೆಟ್ ಎಂದು ಅನುವಾದಿತ) ಕ್ರಿ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನ ಅಥವಾ ನಂತರದ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಯೊಬ್ಬನ ಮಗ ಕೋವಲನ್, ಆತನ ಪತ್ನಿ ಕಣ್ಣಗಿ ಮತ್ತು ಆತನ ಪ್ರೇಯಸಿ ಮಾಧವಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾಮಾಯಣದ ಕಥೆಯ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ರಾಮನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಸೂಚನೆಯಂತೆ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟನಾಗಲು ಹೊರಟಾಗ ಅಯೋಧ್ಯೆಯು ಅನುಭವಿಸಿದ ಅದೇ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಪೂಂಪುಹರ್ನ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ (ದೀಕ್ಷಿತರ್, 1939, ಪುಟ 193). ತನ್ನ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ಲಂಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ನಾಶಪಡಿಸುವುದು (ದೀಕ್ಷಿತರ್, 1939, ಪುಟ 237) ಎಂಬ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅಳೆಯಬಲ್ಲ ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಅಯ್ಚಿಯಾರ್ಕುರವೈ ವಿಭಾಗವು (ಕ್ಯಾಂಟೋ 27) ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ರಾಮನನ್ನು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಬದಲು ದೈವತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಲೇಖಕರಿಗೆ ಕ್ರಿ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣದ ಕಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಎಂದು ಈ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ಕವಿ ಚಿತ್ತಲೈ ಚತ್ತನಾರ್ ಬರೆದ ಸಿಲಪ್ಪತಿಕರಂನ ಉತ್ತರಭಾಗವಾಗಿ ಬರೆದ ಮಣಿಮೇಕಲೈ, ಕೋವಲನ್ ಮತ್ತು ಮಾಧವಿಯ ಮಗಳಾದ ಮಣಿಮೇಕಲೈ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗುವ ಆಕೆಯ ಪ್ರಯಾಣದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ರಾಮಾಯಣದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಸಹ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕ್ಯಾಂಟೋ 5, ಲೈನ್ 37 ರಲ್ಲಿ ಮಂಗಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿರುವ ಸೇತು (ಸೇತುವೆ) (ಆದಾಗ್ಯೂ ಸ್ಥಳವು ಧನುಷ್ಕೋಡಿಗಿಂತ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯಾಗಿದೆ). ಮತ್ತೊಂದು ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಂಟೋ 17, ಸಾಲುಗಳು 9 ರಿಂದ 16 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ರಾಮನು ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ಅಥವಾ ನೇತಿಯೋನ್ನ ಅವತಾರ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಎಸೆದ ಮಂಗಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅವನು ಸೇತುವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, 19ರಿಂದ 26ರವರೆಗಿನ ಸಾಲುಗಳ 18ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು, ಋಷಿ ಗೌತಮನ ಪತ್ನಿಯಾದ ಅಹಲ್ಯಳ ಬಗ್ಗೆ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಇದ್ದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಲ್ಲದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಪಾಂಡಿಯನ್, 1931, ಪುಟ 149) (ಅಯ್ಯಂಗಾರ್, 1927, ಪುಟ 28). ಗಣಪತಿ, ವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಪಿಳ್ಳೈಯಾರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಗಣೇಶ ಅಥವಾ ಗಣೇಶ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುವ ಪಿಲ್ಲಯಾರ್ ಗಣೇಶನು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಗಣೇಶನು ಶಿವನ ಮೊದಲ ಮಗನಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಪೂಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪಿಲ್ಲಯಾರ್ ಎಂಬ ತಮಿಳು ಪದವು ಪಿಳ್ಳೈ ಮತ್ತು ಯಾರ್ ಎಂದರೆ ಈ ಮಗ ಯಾರು ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಆನೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಪುಲಿಸಾರ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕೆ. ಎ. ನೀಲಕಂಠ ಶಾಸ್ತ್ರಿ (1963:57-58) ಪಲ್ಲವರು ಚಾಲುಕ್ಯರಿಂದ ಗಣೇಶ ರೂಪವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. 7ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ವಾತಾಪಿ ಗಣಪತಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಚಾಲುಕ್ಯರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ಪಲ್ಲವರ ಸೇನಾಪತಿ ಪರಾನ್ಜೋತಿ ಬಾದಾಮಿಯಿಂದ (ವಾತಾಪಿ-ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜಧಾನಿ) ತಂದನು. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯ, ಸ್ಕಂದ ಮತ್ತು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮುರುಗನ್ ಮುರುಗನ್, ತಮಿಳು ಜನರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ತಮಿಳು ಕಡವುಲ್ (ತಮಿಳರ ದೇವರು) ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆತನನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ತಮಿಳು ಭೂಮಿಯ (ತಮಿಳುನಾಡು) ಪೋಷಕ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವಿನ ಕಾಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗಮ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದ ಟೋಲ್ಕಪ್ಪಿಯಂ, "ನೀಲಿ ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಕೆಂಪು ದೇವರು, ಸದಾ ಯುವ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವವನು" ಮತ್ತು "ತಮಿಳರ ನೆಚ್ಚಿನ ದೇವರು" ಎಂಬ ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿತು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಳಿಯ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಮಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಮುರುಗನ್ ಅನ್ನು ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶೈವ ಧರ್ಮಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಸೇರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಸಂಗಮ್ ಕವಿತೆಯು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ತಮಿಳು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಐದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ತಿರುಮೂರುಗರುಪ್ಪಟೈ (ಸಿರ್ಕಾ 400-450 ಸಿಇ) ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಗಮ್ ಕವಿ ನಕ್ಕೀರಾರ್ಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮುರುಗನ್ ಕುರಿಂಚಿ ಪ್ರದೇಶದ (ಗುಡ್ಡಗಾಡು ಪ್ರದೇಶ) ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರು. ತಿರುಮೂರುಗರುಪ್ಪಟೈ ಎಂಬುದು ಮೂರನೇ ಸಂಗಮದ ಯುಗದ ಹತ್ತು ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ (ಪಟ್ಟುಪಟ್ಟು) ಸೇರಿಸಲಾದ ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿ ಕವಿತೆಯಾಗಿದೆ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದ ಪಂಥವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು-ಪಲ್ಲವ ಅವಧಿಯ ಸೋಮಸ್ಕಂದ ಕೆತ್ತನೆ ಫಲಕಗಳು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿವೆ. ಶಿವಲಿಂಗವು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೆ ಬಳಸಲಾಗುವ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ ಶಿವನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಬಹುತೇಕ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಆರಾಧನೆಯ ಪ್ರಸರಣವು ಚೋಳ ಕಾಲದಿಂದ (ಸಾ. ಶ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ), ಋಗ್ವೇದದ ಮೂಲಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಲಿಂಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯದ ವಿವರವಾಗಿದೆ. ಪಲ್ಲವರು ಸೋಮಸ್ಕಂದವನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಆರಾಧನೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು, ಶೈವ ಆಗಮಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರು; ಚೋಳರು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶೈವರಾಗಿದ್ದರು, ಎಲ್ಲಾ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಲಿಂಗೋತ್ಭಾವರ್ ಲಿಂಗೋತ್ಭಾವರ್ ಅಥವಾ ಲಿಂಗದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯು ಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ಫಲಿಕ್ ಆರಾಧನೆಯ ಹಳೆಯ ಆರಾಧನೆಗಳ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕಂಬದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ದೇವರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಲಿಂಗದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಶಿವನಂತೆ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಲಿಂಗೋತ್ಭಾವರ್ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಶಿವನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ನಿಖರವಾದ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಮೊದಲ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭಿಕ ಶೈವ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಅಪ್ಪರ್, ಶಿವನ ಲಿಂಗೋತ್ಭಾವರ್ ರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪುರಾಣ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಈ ಜ್ಞಾನದ ಪುರಾವೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ತಿರುಗ್ನಾನ ಸಂಬಂದರ್ ಈ ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಬೆಳಕಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಟರಾಜ ನಟರಾಜ ಅಥವಾ ನಟರಾಜ, ನೃತ್ಯದ ದೇವರು (ಅಥವಾ ರಾಜ); (ತಮಿಳುಃ ಕೂಥನ್ (ಕೂಥನ್)) ಹಿಂದೂ ದೇವರಾದ ಶಿವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನರ್ತಕನಾದ ಕೂಥನ್ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವನು ದಣಿದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ತನ್ನ ದೈವಿಕ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವರಿಗೆ ಸಿದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ತಮಿಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ ಶಿವನನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚೋಳ ಕಂಚಿನ ಮತ್ತು ಚಿದಂಬರಮ್ನ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ನಟರಾಜ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚಿದಂಬರಂನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹೆಸರಾದ ತಿಲ್ಲೈನಲ್ಲಿನ ಶಿವನ ನೃತ್ಯವು ಶಿವನನ್ನು ನಟರಾಜ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಈ ರೂಪವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಚಿದಂಬರಂನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನ ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ (ತಮಿಳುಃ ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ, ಐಎಎಸ್ಟಿಃ) ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಗುರುವಾಗಿ (ಶಿಕ್ಷಕ) ಶಿವನ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಶಿವನ ಈ ಅಂಶವು ಅವನ ಅಂತಿಮ ಅರಿವು, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರವು ಶಿವನನ್ನು ಯೋಗ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ (ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು) ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸೋಮಸ್ಕಂದರ್ ಸೋಮಸ್ಕಂದವು ಉಮಾ (ಪಾರ್ವತಿ) ಮತ್ತು ಸ್ಕಂದ (ಮಗು ಮುರುಗನ್) ಜೊತೆಗಿನ ಸಾ (ಶಿವ) ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇದು ಶಿವನ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಗುವಾದ ಸ್ಕಂದ ಮತ್ತು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಪತ್ನಿಯಾದ ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಹೆಸರಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ತಮಿಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸೋಮಸ್ಕಂದಗಳು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ತಿರುವರೂರು ಥೈಗರಾಜರ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ತ್ಯಾಗರಾಜ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸೋಮಸ್ಕಂದನು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ತ್ಯಾಗರಾಜ ಪಂಥದ ಎಲ್ಲಾ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸೋಮಸ್ಕಂದರನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗರಾಜರಂತೆ ಹೊಂದಿವೆ-ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೋಲುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಅವು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸೋಮಸ್ಕಂದನ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ (ಹಬ್ಬದ ದೇವತೆ) ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗರಾಜ ದೇವಾಲಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೋಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾದ ನಟರಾಜನಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸೋಮಸ್ಕಂದನು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಚೋಳರಿಗೆ ಪಲ್ಲವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಪ್ರಮುಖನಾಗಿದ್ದನು. ಸೋಮಸ್ಕಂದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಕಾಸದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಪಲ್ಲವ ಕಾಲದ 7ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಪಲ್ಲವ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ಕೆತ್ತಿದ ಹಿಂಭಾಗದ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾದ ಮಹಾಬಲಿಪುರಂನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ಬದಲಿಸಿದ ಸೋಮಸ್ಕಂದನು ಪಲ್ಲವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಈ ಪಂಥವು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸೋಮಸ್ಕಂದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಉಪಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಸಂಗಮ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೋಮಸ್ಕಂದನ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು 7ನೇ ಶತಮಾನದ ತೇವರಂನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಭೈರವ ಭೈರವವು ಶಿವನ ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷಣ ರೂಪವನ್ನು "ಭಯಾನಕ" ಅಥವಾ "ಭಯಾನಕ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೈರವನನ್ನು ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ವೈರವರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭಕ್ತನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಜಾನಪದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೋಳರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭೈರವನನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಕನಾದ ಬಿಕ್ಷಾದನಾರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಚೋಳರ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮವಾದ ಅಯ್ಯನಾರ್ ಅನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮಿಳು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಯ್ಯನಾರ್-ಶಸ್ತಾ ಕುರಿತಾದ ಆರಂಭಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಆರ್ಕಾಟ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬೇಟೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳು ಸಾ. ಶ. 3ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ "ಅಯಾನಪ್ಪ; ಕಟ್ಟನ್ನ ದೇವಾಲಯ" ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ತಿರುಚಿರಾಪಳ್ಳಿ ಬಳಿಯ ಉರೈಯೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಸನವು ಸಾ. ಶ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ. ಅಯ್ಯನಾರ್-ಕಟ್ಟನ್ನ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಾ. ಶ. 4ರಿಂದ 5ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳು ಜೈನ ಕೃತಿಯಾದ ಸಿಲಪ್ಪತಿಕರಂನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಚೋಳರ ಕಾಲದಿಂದ (ಸಾ. ಶ. 9ನೇ ಶತಮಾನ) ಅಯ್ಯನಾರ್-ಶಾಸ್ತಾದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಮಧುರೈ ವೀರನ್ ದಕ್ಷಿಣ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ತಮಿಳು ಜಾನಪದ ದೇವತೆ. ನಗರದ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದ ನಗರವಾದ ಮಧುರೈನೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವನ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. () ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ, ಶಕ್ತಿ. ಕಾಳಿಯನ್ನು ಶಿವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅವಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಂತಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅವಳು ದುರ್ಗಾ, ಭದ್ರಕಾಳಿ, ಸತಿ, ರುದ್ರಾಣಿ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಚಾಮುಂಡಾದಂತಹ ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಹತ್ತು ಉಗ್ರ ತಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆಗಳಾದ ದಾಸ ಮಹಾವಿದ್ಯರಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮುನೀಶ್ವರರ್ (ತಮಿಳು ಮುನಿಶ್ವರನ್) ಒಬ್ಬ ಹಿಂದೂ ದೇವರು. 'ಮುನಿ' ಎಂದರೆ 'ಸಂತ' ಮತ್ತು 'ಈಶ್ವರ' ಎಂದರೆ 'ಶಿವ'. ಆತನನ್ನು ಶಿವನ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಅಂತಹ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೈವ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಸಣ್ಣ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ತಮಿಳು ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕರುಪ್ಪು ಸಮಿ () (ಅನೇಕ ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ) ಒಬ್ಬರು. ಅವನು ಅಯ್ಯನಾರ್ನ 21 ಸಹವರ್ತಿ ಜಾನಪದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತಮಿಳರ ಕಾವಲ್ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸುದಲೈ ಮದನ್ ಅಥವಾ ಮದನ್, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ತಮಿಳು ಪುರುಷ ದೇವತೆ. ಆತನನ್ನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಮಗನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಅಯ್ಯನಾರ್ನಂತೆಯೇ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯಗಳ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವಜರ ಪೋಷಕ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದನೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕೃಷಿ ಸಮುದಾಯಗಳು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ದೇವತೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತೆರೆದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಹಬ್ಬಗಳ ಮೂಲಕ, ಕೊಯ್ಲು ಅಥವಾ ಬಿತ್ತನೆ ಸಮಯದಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಮಾಂಸ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಡುಗಳು) ಮತ್ತು ಅರಾಕ್ಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಂತ್ರಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ವಲಸೆಯ ಮೊದಲು ಅನುಸರಿಸಿದ ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮದ ಆಧುನಿಕ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾರತದ ದ್ರಾವಿಡ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕೃಷಿ, ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಸುಮಾರು 2000 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾದ ವರ್ಗ ರಚನೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಈ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. 'ಹಸಿರು ಕ್ರಾಂತಿ' ಯಂತಹ ಭೂ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾಯಿದೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆಕಾರವು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. 2001ರ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ (ಎಸ್ಸಿ) ಒಟ್ಟು 19 ಪ್ರತಿಶತ ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಎಸ್ಸಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 7.1 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಇದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ 840 ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ 837 ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಉಳಿದವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ 827 ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಪ್ರಮಾಣವು (ಯಾರು ಓದಬಹುದು, ಬರೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು) 63.2% ಆಗಿದ್ದು, ಇದು 73.5% ರಾಜ್ಯ ಮಟ್ಟದ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳುವಳಿಯು ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿಗಳು ಸಮಾನ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದ್ದು, ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕೆಳಮಟ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಸಮಾಜದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 1925 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇ. ವಿ. ರಾಮಸ್ವಾಮಿ (ಬೆಂಬಲಿಗರು ಪೆರಿಯಾರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯವರ ಚಳುವಳಿಯು ನಾಸ್ತಿಕತೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕವಾದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಮಾಜದ ಕೆಳ ವರ್ಗದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಮುಸ್ಲಿಮರು ದ್ರಾವಿಡರ ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದೂ ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ (ಡಿಎಂಕೆ) ಮತ್ತು ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಅಣ್ಣಾ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ (ಎಐಎಡಿಎಂಕೆ) ನಂತಹ ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಎರಡನೆಯದು 1972 ರಲ್ಲಿ ಡಿಎಂಕೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನಪ್ರಿಯವಾದಿಗಳಾಗಿವೆ. 1960ರ ದಶಕದಿಂದ 80ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್, ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ ಮತ್ತು ಅಣ್ಣಾ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮೂರು ಪಕ್ಷಗಳು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು-ವನ್ನಿಯಾರ್ನಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಾಲಿ ಮಕ್ಕಳ್ ಕಚ್ಚಿ (ಪಿಎಂಕೆ), ದೇವೇಂದ್ರಾರ್ನಲ್ಲಿ ಪುಥಿಯಾ ತಮಿಳ್ಗಮ್ ಮತ್ತು ಪರೈಯಾರ್ನಲ್ಲಿ ವಿದುಥಲೈ ಚಿರುತೈಗಲ್ ಕಚ್ಚಿ 1999ರ ಲೋಕಸಭಾ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಶೇಕಡ 12ರಷ್ಟು ಮತಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದವು. 1931ರ ನಂತರ, ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಜನಗಣತಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಜನಗಣತಿಯ ದತ್ತಾಂಶವು ಇತರ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ತಮಿಳು ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ನಲ್ಲಿನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. .. .. .. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು