Germanic boar helmet
ಜರ್ಮನಿಯ ಹಂದಿಯ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಡನ್ನ ಪುರಾತತ್ವ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು, ವೆಂಡೆಲ್ ಮತ್ತು ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಅವಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ನಾರ್ಸ್ ಲಿಖಿತ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವು ಹಂದಿಯ ಶಿಖರ ಅಥವಾ ಇತರ ಹಂದಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಇದು ಧರಿಸುವವರಿಗೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಹಂದಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು, ಬೆರ್ಸರ್ಕರ್ಗಳಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ಫ್ರೇಯರ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ವೇಷಭೂಷಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೋಮನ್, ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಟಿಕ್ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಹಂದಿಯು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೆನ್ನಿಫರ್ ಫೋಸ್ಟರ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಇದನ್ನು "ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ, ಇತ್ತೀಚಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದರ ವಾಸ್ತವಿಕ ಅಳಿವಿನವರೆಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು, ಶ್ಲಾಘಿಸಲಾಯಿತು, ಬೇಟೆಯಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ತಿನ್ನಲಾಯಿತು". ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಮತ್ತು ವೆಂಡೆಲ್ ಯುಗದ ಹಂದಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವಿದೆ, ಇದು ಕ್ರಿ. ಪೂ. ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಲಾ ಟೆನೆ, ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ಗೌಲಿಶ್ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿ. ಶ. ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಹಂದಿಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ನಂತರ ಬರುತ್ತದೆ. ಕಬ್ಬಿಣ ಯುಗದ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಹಂದಿಯು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ರೋಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಟಾಸಿಟಸ್, ಕ್ರಿ. ಶ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಬಾಲ್ಟಿಕ್ ಎಸ್ಟಿಯು ತನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹಂದಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ತುಕಡಿ ಸೇರಿದಂತೆ ನಾಲ್ಕು ಪಡೆಗಳು ಸಹ ಹಂದಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು. ಜರ್ಮನಿಯ ಮೂಲಗಳ ಹೊರಗಿನ ಹಂದಿ-ಕವಚದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳ ಏಕೈಕ ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾದ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಗುಂಡೆಸ್ಟ್ರಪ್ ಕೌಲ್ಡ್ರನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಫಲಕ E ಯಲ್ಲಿವೆ, ಇದು ಲಾ ಟೆನೆ ಅವಧಿ ಅಥವಾ ಆರಂಭಿಕ ರೋಮನ್ ಕಬ್ಬಿಣ ಯುಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಮೂಲದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಮೂಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಜರ್ಮನಿಯ ಹಂದಿಗಳು ಜರ್ಮನಿಯ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಹಂದಿಯ ಮೂತಿ ರಚನೆಯು ಕ್ರಿ. ಶ. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಣೆ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಜರ್ಮನಿಯ ಜನರು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದರ ನೋಟದಿಂದಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಟ್ಲಿಂಗಾ ಸಾಹಸಗಾಥೆ ಮತ್ತು ಓಲಾಫ್ಸ್ ಸಾಹಸಗಾಥೆ ಟ್ರಿಗ್ವಾಸ್ನರ್ ಮುಂತಾದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿದಂತೆ, ಈ ರಚನೆಯನ್ನು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಗೆಸ್ಟಾ ಡ್ಯಾನೋರಮ್, ಬುಕ್ VII ನಲ್ಲಿ, ಓಡಿನ್ ಅವರು ಹರಾಲ್ಡ್ ವಾರ್ಟೂತ್ ಅವರಿಗೆ ರಚನೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಚಿಕ್ಕವಳಿದ್ದಾಗ ಬಿದ್ದ ಎರಡು ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಅವರು ಬೆಳೆದ ದಂತಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ಸೈಹ್ರಿಮ್ನಿರ್ ಎಂಬ ಹಂದಿಯನ್ನು ಐನ್ಹೆರ್ಜಾರ್ಗೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಗುಲ್ಲಿನ್ಬರ್ಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಹಿಲ್ಡಿಸ್ವಿನಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಫ್ರೈರ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೈಜಾ ದೇವರುಗಳ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿವೆ. ಫ್ರೈರ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೈಜಾ ಇಬ್ಬರೂ ಹಂದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಫ್ರೈರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಫ್ರೀಜಾ ಸಿರ್ (ಸೋ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ಲೊಟ್ಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ (ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸೋನಾರ್ಬ್ಲೋಟ್), ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿಧದ ಹೈಟ್ಸ್ಟ್ರೆಂಜಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹಂದಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಫ್ರೈರ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಹೆರ್ವಾರ್ ಸಾಗಾ ಓಕೆ ಹೈಡೆರೆಕ್ಸ್ನ ಯು ಮತ್ತು ಎಚ್ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಗುಲ್ದ್ಗುಬ್ಬಾರ್ ಕಂಡುಕೊಂಡವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಂದಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಸೇರಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶೇಖರಣೆಯನ್ನು ವನೀರ್ ಪೂಜೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಂದಿಯ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯು ಫ್ರಾಯರ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಸ್ವೀಡನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಇದು ಟೋಟೆಮಿಕ್ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಯಾಂಗ್ಲಿಂಗ್ ರಾಜಮನೆತನ ಮತ್ತು ಐಸ್ಲ್ಯಾಂಡಿಕ್ ವಸಾಹತುಗಾರರ ಕುಟುಂಬಗಳೆರಡೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಫ್ರೈರ್ ಅನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವೀಡಿಷ್ ರೂನಿಕ್ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾದ ಜುಫುರ್ಫುಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಜುಫುರ್ಜುರ್ನ್ ಮತ್ತು ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗೀಟ್ ಎಂಬ ಇಯೊಫೋರ್ನಂತಹ ಹಲವಾರು ಜರ್ಮನಿಯ ಹೆಸರುಗಳು (ಪ್ರೊಟೊ-ಜರ್ಮನಿಕ್ * ಎಬುರಾ, ಕಾಡು ಹಂದಿಯಿಂದ ಪಡೆದ) ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ನಂತರದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, 'ಹಂದಿ' ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ 'ರಾಜ' ಅಥವಾ 'ರಾಜಕುಮಾರ' ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಂದಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲೀನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಂದಿಗಳು ಮತ್ತು ವನೀರ್, ಫ್ರೀರ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೀಜಾ ನಡುವಿನ ಹಲವಾರು ಸಂಬಂಧಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹಂದಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಪುರಾತತ್ವ ದಾಖಲೆಗಳಾದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ತುಣುಕುಗಳು ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿದ ಹಂದಿ-ಕವಚದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ತುಣುಕುಗಳೆರಡೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಡರ್ಬಿಶೈರ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ಬೆಂಟಿ ಗ್ರೇಂಜ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವು ಕ್ರಿ. ಶ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ. ಸುಟ್ಟನ್ ಹೂ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಹುಬ್ಬು ಟರ್ಮಿನಲ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಹಂದಿಗಳು ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಇದು ಇತರ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಮತ್ತು ವೆಂಡೆಲ್ ಯುಗದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಡನ್ನಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. 400 ವರ್ಷಗಳ ರೋಮನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಬದಲು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮುಖ್ಯ ಭೂಭಾಗದಿಂದ ಜರ್ಮನಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ರೋಮನ್ ನಂತರದ ಪರಿಚಯವು ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಗೆ ಮರಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೆಂಟಿ ಗ್ರ್ಯಾಂಜ್ ಹಂದಿಗೆ ಮೂಲತಃ ಹಂದಿ ಬಿರುಗೂದಲುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಡಾರ್ಸಲ್ ಕ್ರೆಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಉಗ್ರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಮರ ಸಂಘಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ. ಹಂದಿಯ ಚಿನ್ನದ ಅಲಂಕಾರವು ಚಿನ್ನದ ಬಿರುಗೂದಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಫ್ರೈರ್ನ ಹಂದಿ ಗುಲ್ಲಿನ್ಬರ್ಸ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ಕಥೆಯು ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ನೇರ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚಿತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಹಂದಿಯ ಶಿಖರಗಳೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪತ್ತೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಫಲಕಗಳು ಸ್ವೀಡನ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಇದು ವೆಂಡೆಲ್ ಯುಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಶ. 650ರ ಕಾಲದ ವೆಂಡೆಲ್ I ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವು, ಹಂದಿ-ಕವಚದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದೊಂದಿಗೆ ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಸವಾರನನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ವಾಲ್ಸ್ಗಾರ್ಡೆ 7 ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವು ಈಟಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಹಂದಿ-ಕವಚದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಯೋಧರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಫಲಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಟಾರ್ಸ್ಲುಂಡಾ ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಈ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಫಲಕಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳಿಗಿಂತ ಹಳೆಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಹಳೆಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್ ಹಂದಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಕವಿತೆಯಾದ ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್ನಲ್ಲಿ ಐದು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಹಂದಿಗಳನ್ನು ತೋರುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಗಿಲ್ಡೆನ್ ಮೊರ್ಡೆನ್. ಗ್ರೆಂಡೆಲ್ನ ತಾಯಿಯು ತನ್ನ ಮಗನ ಸಾವಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭ ಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಗ್ರೆಂಡೆಲ್ನ ತಾಯಿಯು ತನ್ನ ಸಲಹೆಗಾರನ ಸಾವಿಗೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಎರಡು ನಿದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ, ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಡಗಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ "[ಬಿ] ತಮ್ಮ ಕೆನ್ನೆಯ ಕಾವಲುಗಾರರ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುವ ಹಂದಿ-ಆಕಾರಗಳು" () ಈ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬದಲಿಗೆ ಸುಟ್ಟನ್ ಹೂ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಹುಬ್ಬುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುವಂತಹ ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಇದು ಶಿಖರಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಎಲೀನ್ ಎಂಬ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪದವು ಎರಡು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಮೇಲೆ ಹಂದಿ-ದಂಡೆ" ಅಥವಾ "ಹಂದಿ-ಧ್ವಜ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶಿಲುಬೆಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ಅನ್ಯಜನರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ನಾರ್ಸ್ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಹಂದಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಾಂಗ್ಲಿಂಗ್ ರಾಜಮನೆತನದ ಹಂದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಸ್ವೀಡಿಷ್ ರಾಜ ಆದಿಲ್ಸ್, ಹಿಲ್ಡಿಸ್ವಿನ್ ('ಬ್ಯಾಟಲ್-ಹಂದಿ') ಮತ್ತು ಹಿಲ್ಡಿಗೌಲ್ಟರ್ ('ಬ್ಯಾಟಲ್-ಹಂದಿ') ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಅವನ ತಂದೆಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಅಲಿ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಯಾಂಗ್ಲಿಂಗ್ನಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ನಫ್ನಾಥುಲೂರಿನಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೈಟಿ ಎಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಟ್ಟಾತಾಲ್ನ ಸ್ಕಾಲ್ಡಿಕ್ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಹೈಟಿಯನ್ನು ಯುದ್ಧದ ಕೆನ್ನಿಂಗ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ಹ್ರಾಫ್ನ್ಸ್ಮಾಲ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಹೈಟಿ ಮತ್ತು ಘಟಕದ ಮೂಲಕ ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ನಫ್ನಾಥುಲೂರಿನಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾದ ಹಂದಿಗಾಗಿ ಹೈಟಿ ಸಹ ಸೆಹ್ರಿಮ್ನಿರ್ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳ ಮೇಲಿನ ಚಿತ್ರಣದ ಕಾರ್ಯವು ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್ನಲ್ಲಿನ ರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕವಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಯೋಧರ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಟ್ಟಿರುವ ಅಂಕಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಅಪೋಟ್ರೋಪಿಕ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಯೋಧನ ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂತರದ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಹಂದಿ ಮತ್ತು ಯೋಧರನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಏಕೈಕ ಘಟಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಂದಿ-ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಆಕಾರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಧರಿಸುವವರು ಅದರ ನೋಟದ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಹ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಉಪ್ಪ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ವೆಂಡೆಲ್ ಸಮಾಧಿ XIV ಯ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಫಲಕವು ಪಕ್ಷಿ-ಕ್ರೆಸ್ಟ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಯೋಧರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಂದಿಯ ದಂತಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ರಕ್ಷಾಕವಚವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಜರ್ಮನಿಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಜನರನ್ನು ರಾಗ್ನರ್ ಲೋಡ್ಬ್ರೋಕ್ ಅವರ ನಾಮಸೂಚಕ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಹಂದಿಗಳೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದು. ಕಜಲನೇಸಿಂಗ ಕಥೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹೋರಾಟ ಮಾಡುವಾಗ ಯೋಧನಿಗೆ ಹಂದಿಯಂತಹ ಹಲ್ಲುಗಳಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕುಡುಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ರಾಜರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದಾತ್ತ ನಾಯಕರಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಬದಲು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಾಡು ಹಂದಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಹೋಲಿಸುವುದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯೋಧರ ಗಣ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಕರಡಿಗಳು ಮತ್ತು ತೋಳಗಳು ಪರಭಕ್ಷಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಹಂದಿಗಳು, ತೀವ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾಯುವವರೆಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತವೆ, ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಬದಲು ಮೇವು. ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಸಹ ನೋಡಿ ಹಂದಿಯ ದಂತದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಿಕ 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಕಲೆ ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಲೋಹದ ಕೆಲಸಗಳು ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಕಲಾ ಹಂದಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ