Embodiment theory in anthropology
ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ, ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ತರೂಪವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಸ್ಫಾಟಿಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿದ್ದು, ಇದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್ 1970 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಂದುವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ದೈಹಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಗಮನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು 'ದೇಹದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ' ವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರ-ಆಧಾರಿತ ವಿಧಾನಗಳು ಮನಸ್ಸು/ದೇಹ, ಪ್ರಕೃತಿ/ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತು/ವಿಷಯದಂತಹ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮಾನವೀಯತೆಯ ದ್ವಂದ್ವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಅಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಈ ದ್ವಂದ್ವಗಳೊಳಗೆ, ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ 'ನೈಸರ್ಗಿಕ' ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಷಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ದ್ವಂದ್ವಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅದರ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಗುರುತಿಸುವಂತಹ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಹುದಾದ, 'ನೈಸರ್ಗಿಕ' ವಸ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಒಬ್ಬರೇ ಚಿಂತಕರಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಥಾಮಸ್ ಸೊರ್ಡಾಸ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್ ಅವರ ಕೃತಿಯು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೆಲವು ಆರಂಭಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್, ಜುಡಿತ್ ಫರ್ಕ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಮಾಸ್ಕಿಯಾ-ಲೀಸ್ ಅವರು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಪಾದಿತ ಸಂಪುಟಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನ್ವಯಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ವಿಂಡೋವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯು ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರ, ಅಭ್ಯಾಸ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ-ರಚನಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಮೇರಿ ಡೌಗ್ಲಾಸ್, ಮಾರ್ಸೆಲ್ ಮಾಸ್, ಪಿಯರೆ ಬೌರ್ಡಿಯು, ಮಾರಿಸ್ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ, ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಸಾಕಾರ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಕೊಡುಗೆದಾರರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕೃತಿ/ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು/ದೇಹದಂತಹ ಅವಳಿ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ದ್ವಂದ್ವ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ವಿಶಾಲ ಯೋಜನೆಯಿಂದ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಸಾಕಾರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಈ ದ್ವಂದ್ವತೆಗಳು 17ನೇ ಶತಮಾನದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ರೆನೆ ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ದೇಹದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ದ್ವಂದ್ವ ಚಿಂತನೆಯು ಅಭ್ಯಾಸ, ಗ್ರಹಿಕೆ, ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಭೌತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅರಿವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಮಾರ್ಸೆಲ್ ಮಾಸ್, ಪಿಯರೆ ಬೌರ್ಡಿಯು, ಮಾರಿಸ್ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಮತ್ತು ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ರಂತಹ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ದ್ವಂದ್ವಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಗಟಿನ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು. 1990ರ ದಶಕದವರೆಗೂ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ಸೊರ್ಡಾಸ್ರಂತಹ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಪೂರ್ವಗಾಮಿ ಚಿಂತಕರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಾದರಿಯ ಸಾಕಾರವಾಗಿ ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ತನ್ನ 1988ರ ಸ್ಟರ್ಲಿಂಗ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಥಾಮಸ್ ಸೊರ್ಡಾಸ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರಮುಖ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರುಃ ಮಾರಿಸ್ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಮತ್ತು ಪಿಯರೆ ಬೌರ್ಡಿಯು. ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಗ್ರಹಿಕೆ-ಆಧಾರಿತ ಮೂರ್ತರೂಪಕ್ಕೆ ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಬೌರ್ಡಿಯುವಿನ ಅಭ್ಯಾಸ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಭ್ಯಾಸ-ಆಧಾರಿತ ಮೂರ್ತರೂಪಕ್ಕೆ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಸೊರ್ಡಾಸ್ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಈ ಎರಡು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಾಗಿ ಕಂಡರು. ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್, ಸೊರ್ಡಾಸ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸುಮಾರು 5 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್, ಮೇರಿ ಡೌಗ್ಲಾಸ್, ರಾಯ್ ಎಲ್ಲೆನ್, ಮಾರ್ಷಲ್ ಸಾಹ್ಲಿನ್ಸ್, ಎಮಿಲ್ ಡರ್ಕೀಮ್ ಮತ್ತು ರಾಬರ್ಟ್ ಹರ್ಟ್ಜ್ (ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ಮತ್ತು ಬೌರ್ಡಿಯು ಜೊತೆಗೆ) ಸೇರಿದಂತೆ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ವಿಶಾಲ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಜನಾಂಗ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸಲಾಗುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವರ್ಗಗಳು, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಂತೆ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿವೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ವಿಭಾಗಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದಂತೆ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ದ್ವೈತವಾದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು/ದೇಹವು ರೆನೆ ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಯ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹದ ದ್ವೈತವಾದವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ದ್ವೈತವಾದ ಅಥವಾ 'ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ದ್ವೈತವಾದ' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯದ ನಡುವಿನ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೊಳಗೆ, ಆತ್ಮವು ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಘಟಕಗಳಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಬಹುಪಾಲು ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳ ದ್ವಂದ್ವವಾದವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದೆ. ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಆಲೋಚನೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವರಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದ ಮಾನವರಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಂಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸು/ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ/ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳು ಮಾರ್ಸೆಲ್ ಮಾಸ್ ದೇಹದ ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಕಲಿತ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಜನರು ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಸ್ ತನ್ನ ದೈಹಿಕ 'ತಂತ್ರಗಳ' ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ನೃತ್ಯದವರೆಗೆ, ಸೇವನೆ ಮತ್ತು ನೈರ್ಮಲ್ಯದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳವರೆಗೆ, ಲೈಂಗಿಕ ಸ್ಥಾನಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಮಾಸ್ ದೇಹವನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ಮೊದಲ 'ಸಾಧನ' ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಬಳಕೆಗಳು ಗುಂಪು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಹುದುಗಿವೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೌಸ್ ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತು, ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವದ ಛೇದನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ "ಮಾನಸಿಕ-ದೈಹಿಕ-ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೋಡಣೆಗಳು" ಎಂದು ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು (ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು) ಕಂಡರು. ನಂತರದ ಪ್ರಬಂಧವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಮೌಸ್ ಲಾ ನೊಷನ್ ಡೆ ಲಾ ಪರ್ಸನೆ (ವ್ಯಕ್ತಿ/ಸ್ವಯಂ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ)-ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮೌಸ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆ-ಆಧಾರಿತ ಮೂರ್ತರೂಪಗಳೆರಡಕ್ಕೂ ಆರಂಭಿಕ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಕುಸಿಯುವ ಬದಲು ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಿತು ಎಂದು ಥಾಮಸ್ ಸೊರ್ಡಾಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾರಿಸ್ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂರ್ತರೂಪವು (ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಕೆ-ಆಧಾರಿತ ಮೂರ್ತರೂಪ), ಮಾನವನ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. "ಬೀಯಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಟೈಮ್" ನಿಂದ "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದು" ಎಂಬ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದ ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿ, "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದು" ಎಂಬ ಅನುಭವವನ್ನು ಮಾನವ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಮೂಲವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಮೆರ್ಲಿಯು-ಪಾಂಟಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾನವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲ. ಮಾನವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಇತರ 'ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ' ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ನಂತರ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ವ-ಉದ್ದೇಶದ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗುತ್ತದೆ-ಅಲ್ಲಿ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಅರಿವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 'ಗ್ರಹಿಕೆ' ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮೂರ್ತರೂಪವು ವಿಷಯ/ವಸ್ತುವಿನ ದ್ವಂದ್ವತೆಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಜನರ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಭೂದೃಶ್ಯ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಫೀನೋಮೆನಾಲಾಜಿಕಲ್ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಪಿಯರೆ ಬೌರ್ಡಿಯು ಅಭ್ಯಾಸ-ಆಧಾರಿತ ಮೂರ್ತರೂಪವು ಬೌರ್ಡಿಯುವಿನ ಅಭ್ಯಾಸ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹ್ಯಾಬಿಟಸಸ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಮಾರ್ಸೆಲ್ ಮಾಸ್ ಅವರು ಟೆಕ್ನಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಬಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ನಂತರ ಬೌರ್ಡಿಯು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಬೌರ್ಡಿಯು ಹ್ಯಾಬಿಟಸ್ ಅನ್ನು "ಎಲ್ಲಾ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ತತ್ವ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿಶ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ರಚನೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹ್ಯಾಬಿಟಸ್ ಅಭಿರುಚಿಗಳು, ಮನೋಭಾವಗಳು, 'ಸಾಮಾನ್ಯ' ಜ್ಞಾನ, ಊಹೆಗಳು, ಜನರು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬೌರ್ಡಿಯು ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಂವೇದನಾ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸರದ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಚನೆ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡನು. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ನಡವಳಿಕೆಯ ಪರಿಸರವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು/ದೇಹದ ದ್ವಂದ್ವತೆಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ಅನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಪ್ರಭಾವವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಬ್ಯಾರಕ್ಗಳು, ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರಾಗೃಹಗಳಂತಹ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಕಣ್ಗಾವಲು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಶಿಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಅವರ ಜೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿರೋಧದ ಹಂತವನ್ನು ಮೀರಿ ಆಂತರಿಕ ಕಣ್ಗಾವಲು ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿರುವ ದೇಹಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ವಿಧೇಯ ದೇಹ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಎರಡು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರುಃ 1) ದೇಹವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳದ ನಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು 2) ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಲಾಯಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇಹವು ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣವು "ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ" ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು, ಇದು ಅಧಿಕಾರದ ಸಾಕಾರದ ಅಭ್ಯಾಸ ಆಧಾರಿತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯತ್ತ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಇಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಮೂರ್ತರೂಪ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಕೂಡ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಷೇಟೆಮಾ ಥ್ರೆಡ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಮೂರ್ತರೂಪ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ದೇಹವು ವಹಿಸುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ (ಉದಾ. ಹೆರಿಗೆ, ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆ, ಪುರುಷರಿಗೆ ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರದರ್ಶನ, ಇತ್ಯಾದಿ). ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭೌತಿಕವಾದಿ ತಿರುವಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ತುಂಬಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀ ದೈಹಿಕತೆಯು ಜೈವಿಕ ನಿರ್ಣಾಯಕತೆ, ಮೂಲಭೂತವಾದ ಮತ್ತು ಜೈವಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ದಶಕಗಳಿಂದ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರ್ತರೂಪ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದೊಳಗೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳಿದ್ದವು, ಕೆಲವರು ದೈಹಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇತರರು 'ಸ್ತ್ರೀ' ದೈಹಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವಾಯ್ರ್, ದೇಹಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾ, ದೇಹಗಳು ಅಂತರ್ಗತ ಲಿಂಗ/ಲಿಂಗ ವರ್ಗೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇಹಗಳು ದಿ ಸೆಕೆಂಡ್ ಸೆಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು (ಅಥವಾ ಪುರುಷರು) ಆಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ದೈಹಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂರಚನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಬೇಕಾದ ವಿಷಯವೆಂದು ಡಿ ಬ್ಯೂವಾಯರ್ ಕಂಡರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ದೈಹಿಕ ಬಳಕೆಗಳ ಪುನಾರಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಈ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಐರಿಸ್ ಯಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆಡ್ರಿಯೆನ್ ರಿಚ್ನಂತಹ ಇತರರು, ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಅವರು 'ಸ್ತ್ರೀ' ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮತ್ತು ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಶೇಟೆಮಾ ಥ್ರೆಡ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಈ ಎರಡೂ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಃ ಒಂದೆಡೆ, ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಲಿಂಗ/ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು/ಮೀರಿಸುವುದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ 'ಸ್ತ್ರೀ' ದೇಹಗಳ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತರೂಪದ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಪ್ರಕೃತಿ/ಸಂಸ್ಕೃತಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾವಾದದಲ್ಲಿ ಜೈವಿಕ ಅಥವಾ 'ನೈಸರ್ಗಿಕ' ವನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಲಿಂಗದ ಭೌತಿಕತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಶೀಲತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗದ ಮೂರ್ತರೂಪವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಲಿಂಗದ ಭೌತಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗದ ಅಥವಾ ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲದ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮೂರ್ತರೂಪವನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಜೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಬಟ್ಲರ್ ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ನನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಟ್ಲರ್ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳೊಳಗೆ ಹುದುಗಿರುವಂತೆ ಕಂಡರು. ಬಟ್ಲರ್ಗೆ, ಲಿಂಗದ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣವು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ; ಬಾಡಿ ದಟ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಲೈಂಗಿಕತೆ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರವಚನವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಪ್ರಮಾಣಕ ಮತ್ತು 'ನೈಸರ್ಗಿಕ' ವರ್ಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಬಟ್ಲರ್ 'ನೈಸರ್ಗಿಕ' ಲೈಂಗಿಕ ದೇಹ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿಗಳು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ, ಲಿಂಗ ಶರೀರದ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ವರ್ಣರಂಜಿತ ಮೂರ್ತರೂಪವು ಮೂರ್ತರೂಪಕ್ಕೆ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿಧಾನಗಳ ಪ್ರಮುಖ ವಿಮರ್ಶೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುವಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ವೈಫಲ್ಯ. ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್, ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಮೆಕಿಟ್ರಿಕ್ ಅವರಂತಹ ಹಲವಾರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಜನಾಂಗೀಯ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಸಾಕಾರದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್ ಡೇವಿಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ವುಮೆನ್, ರೇಸ್, ಅಂಡ್ ಕ್ಲಾಸ್ ನಲ್ಲಿ, ಡೇವಿಸ್ ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಅನುಭವಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾ, ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀ ಮೂರ್ತರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಗುಲಾಮರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು, ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಎರಡನ್ನೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಸ್ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹಗಳ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಕಾರ್ಮಿಕರ ನಿರಂತರ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದೆ. ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅವರನ್ನು 'ಸ್ತ್ರೀ' ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅನುಭವದ ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದ ದೂರವಿಡಲು ನೆರವಾಯಿತು, ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ತನ್ನ ಪರೀಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳ ಮೇಲಿನ ಜೈವಿಕ ರಾಜಕೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಡೇವಿಸ್ ತೋರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ 'ಸ್ತ್ರೀ' ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅನುಭವದ ಏಕಶಿಲೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್ ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರ) ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹದ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅನುಭವಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿತು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳ ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಬಿಳಿ ದೇಹಗಳ ಅಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಇದು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು ಎಂದು ಹುಕ್ಸ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಭ್ರೂಣದ ದೇಹಗಳು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ/ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿನ ಲೈಂಗಿಕ ವಿಚಲನ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂದು ಹುಕ್ಸ್ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಘಗಳನ್ನು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳಿಗಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಹುಕ್ಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಜೈವಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳ 'ಇತರ' ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದ ನಿರ್ಬಂಧ ಆದರೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕೊರತೆ ಸೇರಿವೆ. ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಮೆಕಿಟ್ರಿಕ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ಡೆಮೋನಿಕ್ ಗ್ರೌಂಡ್ಸ್ಃ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ ಅಂಡ್ ಕಾರ್ಟೋಗ್ರಫಿ ಆಫ್ ಸ್ಟ್ರಗಲ್ ಅವರ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಭೌಗೋಳಿಕ ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಛೇದಕಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರೀನ್ ಹಿಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗುಲಾಮರ ಹರಾಜು ಬ್ಲಾಕ್ ಅನ್ನು ಮಾನವ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯ ಸ್ಥಳವೆಂದು ತನ್ನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, "ಭೌತಿಕ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯನ್ನು ವಿಷಯದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಬಹುದುಃ ದೇಹ, ಸ್ವಯಂ, ಗುರುತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಾನವ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ರೂಢಿಗಳು, ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು. ಮೆಕಿಟ್ರಿಕ್ಗೆ, ಹರಾಜು ಬ್ಲಾಕ್ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ "ಕಪ್ಪು ನೋವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಕಪ್ಪು ಕೆಲಸ-ಲೈಂಗಿಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸರಕು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ". ಸ್ಥಳಗಳು ದೇಹಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜನರ ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಥಾಮಸ್ ಸೊರ್ಡಾಸ್ ಮೂಲತಃ ತನ್ನ ಹೆಗ್ಗುರುತು ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಂತೆ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಮಾದರಿಯು ಸಂಶ್ಲೇಷಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಆಧಾರಿತ ಮೂರ್ತರೂಪವನ್ನು ಬೆಸೆಯುತ್ತದೆ, ಇವೆರಡೂ ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್ನಂತಹ ಇತರ ಆರಂಭಿಕ ಕೊಡುಗೆದಾರರು, ಮೂರ್ತರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಇನ್ನೂ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರ್ತರೂಪದ ಈ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ದೇಹವನ್ನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ದೇಹಗಳು ಹೇಗೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ, ಬಹುವಚನವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ಲಾಕ್ ಮತ್ತು ಫರ್ಕುಹರ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆಃ "ಜೀವಂತ ದೇಹಗಳನ್ನು ಆಚರಣೆಗಳು, ಪ್ರವಚನಗಳು, ಚಿತ್ರಗಳು, ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಜನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗಿದೆ" ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ದೇಹಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಂದಿದೆ, ಅವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಜೈವಿಕ ಘಟಕಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಮೂರ್ತರೂಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಮುಕ್ತವಾದ ಮಾದರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವು ಸಾಮಯಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ಸಂಪಾದಿತ ಸಂಪುಟಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ಲೈಂಗಿಕತೆ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಬಹುರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವೆ ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ತಳಹದಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂರ್ತರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಲೇಖನಗಳು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವಿಕೆ ಫರ್ಕ್ವಾರ್, ಜುಡಿತ್, ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಲಾಕ್, ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. 2007 ರಲ್ಲಿ. ಸರಿಯಾದ ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿಃ ಭೌತಿಕ ಜೀವನದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಓದುವುದು. ಡರ್ಹಾಮ್, NC: ಡ್ಯೂಕ್ ಯುನಿವ್. ಪ್ರೆಸ್ ಮಾಡಿ. ಮಾಸ್ಕಿಯಾ-ಲೀಸ್, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಇ., ಆವೃತ್ತಿ. 2011 ರಲ್ಲಿ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತರೂಪದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಒಡನಾಡಿ. ಮಾಲ್ಡೆನ್, ಎಮ್ಎಃ ವಿಲೇ-ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ವೆಲ್. ಮಾಸ್ಕಿಯಾ-ಲೀಸ್, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಇ. 2016. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಃ ಬೈನರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಒಂದು ವಿಲಕ್ಷಣವಾದ ವಿಹಾರ. ರಲ್ಲಿಃ ಲೆವಿನ್, ಇ. ಮತ್ತು ಸಿಲ್ವರ್ಸ್ಟೈನ್, ಎಲ್. ಎಡ್. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಕ್ಷೆ. ಇಥಾಕಾ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ರಟ್ಜರ್ಸ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, ಪುಟಗಳು. 146-167. ವ್ಯಾನ್ ವೊಲ್ಪುಟ್ಟೆ, ಸ್ಟೀವನ್. (2004). ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಿಃ ದೇಹಗಳು, ಮೂರ್ತರೂಪ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಾರ್ಷಿಕ ವಿಮರ್ಶೆ, 33 (1), 251-269. ಮೇಸನ್, ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಮತ್ತು ನಟಾಲಿ ಬೋರೊ. 2021 ರಲ್ಲಿ. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಹ್ಯಾಂಡ್ಬುಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೋಷಿಯಾಲಜಿ ಆಫ್ ಬಾಡಿ ಅಂಡ್ ಎಂಬೋಡಿಮೆಂಟ್ ಅನ್ನು ನಟಾಲಿ ಬೋರೊ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಮೇಸನ್ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕೆ. ಮೇಸನ್ ಮತ್ತು ಎನ್. ಬೋರೊ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ