Violence in literature
ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಕಾದಂಬರಿ ಮತ್ತು ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಥಾಹಂದರದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರೂಪಣೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಗ್ರಾಫಿಕ್ ವಿವರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಯುಗಗಳು ಈ ವಿಷಯಾಧಾರಿತ ಅಂಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇತರವು ಮನರಂಜನೆಯ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಅವಧಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ವಿವಾದದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಓದುಗರಿಗೆ ಅನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಹಾನಿಕಾರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಾಲ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಕಥಾಹಂದರವು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವಧಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. 30, 000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಗುಹೆಯ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಇದು, ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಲಿಖಿತ ಭಾಷೆಯ ಬಳಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರಚಲಿತವಾದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಶೀಲ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ವೀರೋಚಿತ ಸಾಹಿತ್ಯ ವೀರೋಚಿತ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಹಸಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಮಹಾಕಾವ್ಯ, ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು, ಶೈಲೀಕೃತ ಮತ್ತು ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಯಕನ ಸಾಹಸಗಳನ್ನು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅತಿಮಾನುಷ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ನಾಯಕನ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲು ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಕಥೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ತಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಕ್ರೌರ್ಯದ ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪಠ್ಯಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಮಣ್ಣಿನ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪತ್ತೆಯಾದ ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ನ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 2150-ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1400), ಅದರ ನಾಯಕ ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡಿದೆ, ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸುತ್ತದೆ; ಪುರುಷರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ಮಾಡುವುದು. ವಧೆ, ತ್ಯಾಗ, ವೈರತ್ವ, ರೋಗ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆತನ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಮತ್ತು ಎನ್ಕಿಡು ನಡುವಿನ ಕ್ರೂರ ದ್ವಂದ್ವಯುದ್ಧದಂತಹ ಕೆಲವು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕೃತ್ಯಗಳು ವೈಭವ ಮತ್ತು ಖ್ಯಾತಿಯ ಸಲುವಾಗಿ ನಡೆದಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರವು ಕಥಾವಸ್ತುವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ನಂತರದ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರಗಳ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇದೇ ರೀತಿಯ, ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದವು. ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ನ ಸುಮಾರು 1500 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ತಿಳಿದಿರುವ ಹೋಮರ್ನ ಇಲಿಯಡ್, ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಟ್ರೋಜನ್ ಯುದ್ಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಯೋಧರ ಭೀಕರ ಹತ್ಯೆಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಚಿತ್ರಣದ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಸಾವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರೂಪಕ ಭಾಷೆಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬಲಿಪಶುವಿನ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೇಲೆ ಕತ್ತಲೆ ಬೀಳುವುದು ಅಥವಾ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುವುದು. ಆದರೂ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಯುದ್ಧದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಕಿಲ್ಸ್ ಹೆಕ್ಟರ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಥಳಿಸಿದ್ದು; ಅದನ್ನು ನಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಲವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡುವ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಹೊಡೆಯಲು ಬಿಡುತ್ತವೆ, ನಂತರ ಇತರ ಅಚಿಯನ್ನರು ಇರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನ ಕೊಲೆಗಾರನ ರಥವು ಅವನನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೋವು ದೈಹಿಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವೂ ಆಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಹೆಲೆನ್ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ದೂಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಉತ್ತರಭಾಗವಾದ ಒಡಿಸ್ಸಿ, ಅದರ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾಯಕನು ತನ್ನ ಜನರು ಭೀಕರವಾದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರೂರವಾದ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು ಅವರ ಹಾದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರು ವಿವಿಧ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರ ನಿವಾಸಿಗಳಿಂದ ದಾಳಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಿಸಿಲಿಯ ಪಾಲಿಫಿಮಸ್, ಪೋಸಿಡಾನ್ನ ಒಂದು ಕಣ್ಣಿನ ದೈತ್ಯ ಮಗ, ತನ್ನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ-ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು. ನಂತರ, ನರಭಕ್ಷಕ ಲೇಸ್ಟ್ರಿಗೊನಿಯನ್ನರು ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ನನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಹಡಗುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಏಯೆಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವನ ಜನರನ್ನು ಮಂತ್ರವಾದಿಯಾದ ಸಿರ್ಸ್ ಹಂದಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳ್ಳೆಯತನ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟತನಕ್ಕಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯವಾದ ತಮ್ಮ ದೇವತೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿಯೂ ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವುದೇ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧದ ಕೃತ್ಯವು ಸಂಬಂಧಿತ ದೇವರಿಂದ ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀಯಸ್ ಸೂರ್ಯನ ಪವಿತ್ರ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದಾಗ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅತಿಯಾದ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಗುಣಲಕ್ಷಣ. ಒಂದು ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ನಾಯಕನ ಮೇಲೆ ಉಂಟಾಗುವ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅವನಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಆರಂಭಿಕ ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಗ್ರಂಥಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಹಾನಿಯುಂಟುಮಾಡಿದ ಕಥೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಸೊದೋಮ್ ಮತ್ತು ಗೊಮೊರಾ ನಗರಗಳ ನಾಶವು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅವರ ಜನರು ಮಾಡಿದ ಕುಖ್ಯಾತ ಪಾಪದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಜೆನೆಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ (19:24), ಅವರನ್ನು "ಗಂಧಕ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ" ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೋಟನ ಹೆಂಡತಿಯು, ಮುಂಬರುವ ವಿಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದ್ದರೂ, ದುಷ್ಟರೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದು "ಉಪ್ಪಿನ ಕಂಬ" ವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಕುರಾನ್ ನಗರಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರವಾದಿ ಲೋಟ್ ಅವರ ಕಥೆಯು ಇದೇ ರೀತಿಯ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮಳೆಯಿಂದ ನಗರಗಳನ್ನು ಕೆಡವಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಹೂದಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಾರರು ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳ ವಿವಿಧ ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವು, ತನ್ನ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜನರ ಸುರಕ್ಷಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ಮೋಸೆಸ್ನಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರವಾಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫರೋಹನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿ, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಸ್ಫೋಟಗಳು, ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು, ಬರಗಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಕಂಪಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಪವಿತ್ರ ಪುಸ್ತಕ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾನವ-ಪ್ರೇರಿತ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಕೇನ್ ಮತ್ತು ಅಬೆಲ್ (ಆಡಮ್ ಮತ್ತು ಈವ್ ಅವರ ಮೊದಲ ಪುತ್ರರು) ಅವರ ಕಥೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಮೊದಲ ಕೊಲೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆಃ ಕೇನ್ ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅವನ ಸಹೋದರನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಯಿಂದ, ಮೊದಲನೆಯವನು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವ-ಪ್ರೇರಿತ ಕ್ರೌರ್ಯದ ಇತರ ವಿವರಗಳಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ, ವಿಜಯ, ತ್ಯಾಗ, ಸೆರೆವಾಸ, ಕಲ್ಲು ತೂರಾಟ ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆಯ ವಿವರಣೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಈ ದಾಖಲೆಗಳು ಹಿಂದಿನ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಧರ್ಮಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಪಾಪ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತವೆ. ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ (ಸಿ. 1790-1830) ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ (ಸಿ. 1832-1901) ಅವಧಿಗಳು ಗೋಥಿಕ್ ಪ್ರಕಾರದ ಪರಿಚಯದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಬಳಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದವು. ಮಾನವೀಯತೆಯ ದುಷ್ಟ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಡಾರ್ಕ್ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಸಿಸಮ್ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ ಗೋಥಿಕ್ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಭಯ, ನಿಗೂಢತೆ, ಅವನತಿ ಮತ್ತು ಕಾಡುವ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೌಂದರ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಡಾರ್ಕ್ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳನ್ನು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಳೆಯ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಟೆಗಳು ಅಶುಭಕರವಾದ ಭೂತಕಾಲದಿಂದ ಕಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಅಥವಾ ಖಳನಾಯಕ ಪಾತ್ರಗಳ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಗೋಥಿಕ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದೊಂದಿಗೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಪ್ರಕಾರವು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಿಪರೀತಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಭಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಅಲೌಕಿಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕೊಲೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯಂತಹ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಘಟನೆಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಹೋರಾಟಗಳ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಲೇಖಕ ಹೊರೇಸ್ ವಾಲ್ಪೋಲ್ ಅವರು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ 1764 ರ ಕಾದಂಬರಿ ದಿ ಕ್ಯಾಸಲ್ ಆಫ್ ಒಟ್ರಾಂಟೊಃ ಎ ಗೋಥಿಕ್ ಸ್ಟೋರಿಗಾಗಿ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ "ಗೋಥಿಕ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮೂಲತಃ ಇದನ್ನು "ಅನಾಗರಿಕ" ಅಥವಾ "ಮಧ್ಯ ಯುಗದ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರು. ಇದು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆದಾರರಲ್ಲಿ 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆನ್ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಲೆವಿಸ್ ಮತ್ತು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬ್ರಾಕ್ಡೆನ್ ಬ್ರೌನ್, ನಂತರ ರಾಬರ್ಟ್ ಲೂಯಿಸ್ ಸ್ಟೀವನ್ಸನ್, ಬ್ರಾಮ್ ಸ್ಟೋಕರ್, ಮೇರಿ ಶೆಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 19ನೇಯಲ್ಲಿ ಎಡ್ಗರ್ ಅಲನ್ ಪೋ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ಮೊದಲ ಗೋಥಿಕ್ ಕಥೆಯಾಗಿ, ವಾಲ್ಪೋಲ್ನ ಕಾದಂಬರಿಯು ವಾಸ್ತವಿಕ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೈಹಿಕ ಹಾನಿಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾನವ ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಾಯಕ ಮ್ಯಾನ್ಫ್ರೆಡ್ನ ಮಗನ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದಿಂದ ಚಿತ್ರಾತ್ಮಕ ಸಾವು, ಅದು ಅವನ ಮದುವೆಯ ದಿನದಂದು ಬಿದ್ದು ಅವನನ್ನು ಜಜ್ಜುತ್ತದೆ. ಇತರ ನಿದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯ, ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ನೈಟ್ ದ್ವಂದ್ವಯುದ್ಧಗಳು, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ನಿಂದನೆ ಮತ್ತು ಮಟಿಲ್ಡಾವನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಆದರೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಿ ಇರಿದು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪಾತ್ರಗಳು ಅನುಭವಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಲೌಕಿಕ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮ್ಯಾನ್ಫ್ರೆಡ್ ತನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯ ಪ್ರೇತದಿಂದ ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಕಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಹಲವಾರು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸ್ವಭಾವದವುಗಳು, ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳ ನಿರಂತರ ಭಯದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದು, ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ತನ್ನ ಮಗನ ಮರಣದ ನಂತರ ರಾಜ್ಯದ ನಷ್ಟವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮ್ಯಾನ್ಫ್ರೆಡ್ ಇಸಾಬೆಲ್ಲಾಳ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮಟಿಲ್ಡಾವನ್ನು ಅವಳೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಕಾದಂಬರಿಯ ಗೋಥಿಕ್ ಅಂಶಗಳು-ಭೀಕರ ಹಿಂಸಾಚಾರ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಿಂದನೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೃಶ್ಯಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ರಹಸ್ಯ ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳಂತಹ ಸನ್ನಿವೇಶದ ವಿವರಗಳು-ಸಮಕಾಲೀನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಲೇಖಕರು ಈ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು, ಸುಧಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶೆಲ್ಲಿಯ ಫ್ರಾಂಕೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ಅದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಥಿಕ್ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಆಕೆ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕತ್ತಲೆ, ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಕುತಂತ್ರ ಅಥವಾ ಗೌರವ ಮತ್ತು ರಾಜತ್ವದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಿಗೆ, ರಾಕ್ಷಸನ ಕ್ರೂರ ನಡವಳಿಕೆಯು (ಮೊದಲ, ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಹಂತದ ಕೊಲೆಗಳು) ಮಾನವನ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅದರ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸಮಾಜವು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನದ ಭಾವನೆಗಳು ಅದರ ಕೋಪವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಪಾತ್ರವು ಮಾತನಾಡುವ ಈ ಸಾಲಿನ ಪ್ರಕಾರಃ "ಈ ಭಾವೋದ್ರೇಕವು ನನಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದರ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಕಾರಣವೆಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ" (ಶೆಲ್ಲೆ 157). ಆದ್ದರಿಂದ ಗೋಥಿಕ್ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ, ಶೆಲ್ಲಿಯು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರುಃ ಇದು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ-ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಫ್ರಾಂಕೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ಜ್ಞಾನವನ್ನು-ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ-ಒಳ್ಳೆಯದರಷ್ಟೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೂ ಆಯುಧವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಂತರದ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಊಹಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿತು. ಆದರೆ ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಗೋಥಿಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪಿತಾಮಹ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಭಯಾನಕ ಲೇಖಕರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದ ಪೋ, ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಭಯಾನಕತೆಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ನವೀಕರಿಸಿದರು. ಅವರ ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳು ಗ್ರಾಫಿಕ್ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಪಾತ್ರಗಳ ಮಾನಸಿಕ ಆಘಾತ ಮತ್ತು ತಿರುಚಿದ ಮನೋಧರ್ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರ ಗಮನ, ಅಲೌಕಿಕ ಅಂಶಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ವಿವರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವರ ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. "ದಿ ಫಾಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಅಶರ್" ನಲ್ಲಿ, ಪೋ ತಕ್ಷಣ ಗೋಥಿಕ್ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಕೋಟೆಯ ಹೊರಗೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಚಂಡಮಾರುತವಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಡ್ಲೈನ್ನ ಶವವು ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಒದ್ದೆಯಾದ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಕುಟುಂಬದ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಮನೆಯ ವಿಘಟನೆಯು ರಾಡೆರಿಕ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಡ್ಲಿನ್ ಅವರ ಅಸ್ಥಿರ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಅವರು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮರಣಹೊಂದಿದಾಗ, ನಿರೂಪಕನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಮನೆ ಎರಡು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡು ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ರೊಡೆರಿಕ್ ಅವರ ಹದಗೆಡುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಕಥೆಯ ಅಲೌಕಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವನ ಅನಾರೋಗ್ಯವೇ ಆ ಮನೆಯು ಗೀಳುಹಿಡಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರಿ ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಮರಳಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಕಥೆಯಲ್ಲಿನ ಭಯಾನಕತೆಯು ಅಂತಹ ನೋವು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿದೆ; ಕೆಲವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧ್ಯತೆ. ಆತ ತನ್ನ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ನಿಗೂಢ ಮತ್ತು ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ವಿವರಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಬೀಳಬಹುದಾದ ಅಪಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಸ್ಪೆನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಭಯಾನಕ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ, ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿನ ಗೋಥಿಕ್ ಕಾದಂಬರಿಗಳು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು, ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ ವೈಭವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಹಿತ್ಯ ಆಧುನಿಕ ಯುಗವು (1914-1945) ತಮ್ಮ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯ ಉಲ್ಬಣದಿಂದ ನಿರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ರೈಮ್ ಮತ್ತು ಡಿಟೆಕ್ಟಿವ್ ಕಾದಂಬರಿಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆರ್ಥರ್ ಕೊನನ್ ಡೋಯ್ಲ್ ಅವರ ದಿ ಅಡ್ವೆಂಚರ್ಸ್ ಆಫ್ ಷರ್ಲಾಕ್ ಹೋಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪೋ ಅವರ "ದಿ ಮರ್ಡರ್ಸ್ ಇನ್ ದಿ ರೂ ಮೋರ್ಗ್" ನಂತಹ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎರಡು ವಿಶ್ವ ಯುದ್ಧಗಳ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡವು. ಡಿಟೆಕ್ಟಿವ್ ಫಿಕ್ಷನ್ನ ಸುವರ್ಣ ಯುಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಅವಧಿಯು ಅಗಾಥಾ ಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಡೊರೊಥಿ ಎಲ್. ಸೇಯರ್ಸ್ ಅವರಂತಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲೇಖಕರ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಂತಹ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಯಕನು ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಪ್ರಕರಣದ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೊಲೆಯಾಗಿದೆ-ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಕಥೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಕ್ರೌರ್ಯದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಅವರ ಚೊಚ್ಚಲ ಕಾದಂಬರಿ, ದಿ ಮಿಸ್ಟೀರಿಯಸ್ ಅಫೇರ್ ಅಟ್ ಸ್ಟೈಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಬಲಿಪಶುವು ಸ್ಟ್ರಿಕ್ನಿನ್ ವಿಷದಿಂದ ತ್ವರಿತ ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇತರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರಗಳು ಇರಿತಗಳು, ಕತ್ತು ಹಿಸುಕುವಿಕೆಗಳು, ಗುಂಡೇಟಿನಿಂದಾದ ಗಾಯಗಳು, ತಲೆಗೆ ಹೊಡೆತಗಳು, ಆಸಿಡ್ ಸೇವನೆಯಿಂದ-ಇತರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತವೆ. ಹರ್ಕ್ಯುಲೆ ಪೈರೋಟ್ನ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಅವಳ ಅತ್ಯಂತ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಅದರ ಬಲಿಪಶುವಾದ, ಬಹು-ಮಿಲಿಯನೇರ್ ಸಿಮಿಯೋನ್ ಲೀ, ಅವನ ಗಂಟಲು ಸೀಳಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ರಕ್ತದ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದು, ಒಡೆದ ಮತ್ತು ಪೀಠೋಪಕರಣಗಳ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿದೆ. ಈ "ವೊಡನ್ನಿಟ್" ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅಪರಾಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ತೇದಾರಿ ನಾಯಕನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಪರಾಧಿಗಳ ಗುರುತು. ಅಪರಾಧದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಕಥೆಗಳು ನಾಯಕನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಫೋಸ್ಟರ್ (2003) ತಮ್ಮ ಹೌ ಟು ರೀಡ್ ಲಿಟರೇಚರ್ ಲೈಕ್ ಎ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ಕಥೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಓದುಗರಿಗೆ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಇಷ್ಟಪಡುವ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ (ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರು ಪತ್ತೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಆರಂಭಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕರಾಳ ಮುಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ಈ ಕಥೆಗಳು ಓದುಗರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಪರಾಧವು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯ ಭಾವವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬೆಳೆದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕಾರವೆಂದರೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿ, ಐಸಾಕ್ ಅಸಿಮೋವ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಥರ್ ಸಿ. ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಅವರಂತಹ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಮನ್ನಣೆ ಗಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಭವಿಷ್ಯದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮ್ಯತೀತ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಯುದ್ಧಗಳು, ಸಮಯ ಪ್ರಯಾಣ, ಪರ್ಯಾಯ ವಾಸ್ತವಗಳು ಮತ್ತು ಕೃತಕ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯಂತಹ ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಕಥೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಟಿಕ್ ಭೂಮಿಯ ಕಥೆಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಬಗೆಗಿನ ಮಾನವ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ರೇ ಬ್ರಾಡ್ಬರಿಯವರ ದಿ ಮಾರ್ಟಿಯನ್ ಕ್ರಾನಿಕಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಸಂಘರ್ಷವು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಮಾಣು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಗ್ರಹವನ್ನು ವಾಸಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಘರ್ಷವು ನಂತರ ಆ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಮಂಗಳದ ನಾಗರಿಕತೆಗಳ ನಾಶಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ಪರಿಸರ ನಾಶ ಮತ್ತು ಮುಗ್ಧ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನರಮೇಧಗಳು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ನಾವೀನ್ಯತೆಗಳಿಂದ ಸುಗಮಗೊಂಡ ಮಾನವ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸವಕಳಿ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಗತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರರ ಅಥವಾ ವಿದೇಶಿ ಜೀವಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಮೂಲಕ ಹತಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾಗಲು ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗದ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿಯರು ಅಥವಾ ರೋಬೋಟ್ಗಳು) ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿ ಲೇಖಕರು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರದ ಜೀವನದ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಹಿತ್ಯವು (ಸುಮಾರು 1950-ಇಂದಿನ) ಹಲವಾರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉಪಪ್ರಕಾರಗಳಾಗಿ ಕವಲೊಡೆದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಊಹಾತ್ಮಕ ಕಾದಂಬರಿಯು (ಭಯಾನಕ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿ ಮತ್ತು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ) ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ, ಅಧಿಸಾಮಾನ್ಯ, ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಟಿಕ್ ನಂತರದ, ಗೋಥಿಕ್, ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್, ಸೈಬರ್ಪಂಕ್, ಸ್ಟೀಮ್ಪಂಕ್, ಅರ್ಬನ್ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ, ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ರಿಯಲಿಸಂ-ಇತರ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆದಾರರಲ್ಲಿ ನೀಲ್ ಗೈಮನ್, ಸ್ಟೀಫನ್ ಕಿಂಗ್, ಕರ್ಟ್ ವೊನೆಗಟ್ ಮತ್ತು ರೇ ಬ್ರಾಡ್ಬರಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ-ಮತ್ತು ಅವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬರವಣಿಗೆಯು ಹಿಂದಿನ ಕಾದಂಬರಿಗಳಲ್ಲಿ ಎದುರಾದ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ಕಥನಗಳು, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಹುಡುಕಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿವೆ. ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲೂ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕ್ರೌರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ತೋರಿಸಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕಥೆಯ ಬದಲು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದ ನೈತಿಕ ಮಿತಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕಥೆಗಳು ಅವರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವರ್ಗಗಳು ಸಂಘರ್ಷವು ಕಥಾವಸ್ತುವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆಯ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಹೋರಾಟವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು; ಒಂದು ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ, ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟವಾಗಿರಬಹುದು. ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಸಂಘರ್ಷಗಳು, ಯಾವ ರೀತಿಯದ್ದೋ, ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿನ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಓದುಗರಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳೆರಡರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಕಾದಂಬರಿಯು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹೌ ಟು ರೀಡ್ ಲಿಟರೇಚರ್ ಲೈಕ್ ಎ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಫೋಸ್ಟರ್ (2003) ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ-ಹೇರಿಕೆ. ಅಧಿಕೃತ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನೇರ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷ ಅಪರಾಧಿ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವು ಎಂದು ಅಧಿಕೃತ ಅಥವಾ ನಿರೂಪಣಾ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ; ಲೇಖಕನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರೂ ಅದಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿ ಅಥವಾ ರೋಗವು ಈ ಅಪಾಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರಗತಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಪಾತ್ರಗಳ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಪ್ರೇರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಸಂಘರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಆದರೆ ಸಾಹಸ ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರದ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರಾಣಿ, ಹವಾಮಾನ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳಿಂದ ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು. ಈ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮಾನವ ಪಾತ್ರಗಳೊಳಗೆ ಆಂತರಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ನಿರಾಕರಣೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಅತಿಯಾದ ಅಂದಾಜು ಮತ್ತು ಅವರ ದುಃಖದ ಮೂಲದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತೀಕಾರದ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಘರ್ಷವು ಪ್ರತೀಕಾರದ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದು ಪಾತ್ರದ ನೈತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆಯ ಮೊಬಿ-ಡಿಕ್ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ಅಹಾಬನು ತಿಮಿಂಗಿಲವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸಿದ್ದು, ಅದು ಅವನ ಮತ್ತು ಹಡಗಿನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಶರಣಾಗಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸೋಲನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಆತನಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದ್ದರೂ, ಆತ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಹೀಗೆ ಅವನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ವಿವೇಕದ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅವನು ಬೇಟೆಯಾಡಿದ ಪ್ರಾಣಿಯ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ದುರ್ಬಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಪಾತ್ರಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆಃ ಅವು ಬದುಕುಳಿಯಲು ಅಗತ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೋರಾಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಪೈಪೋಟಿಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಭೂಕಂಪಗಳು, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಸ್ಫೋಟಗಳು, ಚಂಡಮಾರುತಗಳು ಮತ್ತು ಭೀಕರ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳಂತೆಯೇ ಅವು ಹೊಂದಿರುವ ತತ್ವಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಆಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾತ್ರಗಳು ದುರಂತಗಳನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ಕಳುಹಿಸಿದ ವಿಪತ್ತುಗಳಿಗೆ ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವರುಗಳು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಹಾನಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ ಸಹ, ಬದಲಿಗೆ ಪಾತ್ರ-ಹೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಹೋಮರ್ನ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಇದೆ; ನಾಯಕನು ತನ್ನ ಮಗನ ಕಣ್ಣನ್ನು ಇರಿದ ನಂತರ ದೈವಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ನಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಪೋಸಿಡಾನ್ ಬೀರುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸುವ, ನಾಶಪಡಿಸುವ ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲುವ ಹಾನಿ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ರೋಗವನ್ನು ಅದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಬಹುದು. ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬ ತೀರ್ಪು ಪ್ರಕೃತಿಯ ತೀರ್ಪನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಹೃದಯಾಘಾತಗಳು, ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಹಠಾತ್ ನೋವುಗಳು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಅಗಾಥಾ ಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಅವರ ದಿ ಮಿಸ್ಟೀರಿಯಸ್ ಅಫೇರ್ ಅಟ್ ಸ್ಟೈಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮತಿ ಇಂಗ್ಲೆಥೊರ್ಪ್ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಸ್ಟ್ರಿಕ್ನಿನ್ ವಿಷದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸೆಳವುಗಳಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ-ಇಲ್ಲಿ, ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಬದಲು ಈ ನೋವನ್ನು ಪಾತ್ರ-ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಕೃತಕವಾಗಿ ರಚಿಸಲಾದ ವಿವಿಧ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಗಳ ಕಥೆಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಿಚರ್ಡ್ ಮ್ಯಾಥೆಸನ್ ಅವರ ಐ ಆಮ್ ಲೆಜೆಂಡ್, ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನರಭಕ್ಷಕ ರೂಪಾಂತರಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಪ್ಲೇಗ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪಾತ್ರ-ಹೇರಿದ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಅದರ ಹೆಸರೇ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಈ ರೀತಿಯ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪಾತ್ರಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಸಂಘರ್ಷವು, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸ್ವಯಂ-ಗಾಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಮೂಲಕ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಅಸ್ಥಿರ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿ ಬೆಳೆಯಬಹುದು. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿ ಸ್ಟೀವನ್ ಪಿಂಕರ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಣದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಕೆಲವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಒತ್ತಡವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ; ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ-ಏಜೆನ್ಸಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ-ನಿಯಂತ್ರಣದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವನದ ಒತ್ತಡಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಆಂತರಿಕ ಗಲಭೆಯನ್ನು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ ಸ್ವಯಂ-ಹೇರಿದ ಹಾನಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ-ಆದರೆ, ಸಮಾಜದ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯವು ಹಲವಾರು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅನ್ನಾ ಕರೆನಿನಾ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರೈಲಿನ ಕೆಳಗೆ ಎಸೆದದ್ದು ಸೇರಿದಂತೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದದ್ದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಪಾತ್ರವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಈ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ದುರುಪಯೋಗದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದು ಮತ್ತು ತೀವ್ರತರವಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಕೊಲೆಯಾಗಬಹುದು-ಇದು ಒಂದೇ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಯುದ್ಧ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಸರಣಿ ಕೊಲೆಗಳ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿಗಳು, ಇರಿಯುವ ದಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಪೂರಿತ ದಾಳಿಗಳು ಇತರ ಹಿಂಸೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಅಂತಹ ಪಾತ್ರವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳ ಬಲಿಪಶುಗಳೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ವಿವಿಧ ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಕೃತಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಎಕೋಸೈಡ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪರಿಸರದ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿನಾಶ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿರುವ, ಮಿತಿಮೀರಿದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ-ಉಂಟಾಗುವ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಅಳಿವಿನ ಮೂಲಕ ಪರಿಸರ ನಾಶವನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಊಹಾತ್ಮಕ ಕಾದಂಬರಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಟಿಕ್ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣವೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಕ್ಟೇವಿಯಾ ಇ. ಬಟ್ಲರ್ ಅವರ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿ ಪ್ಯಾರಬಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೋವರ್, ಅದರ ಜನರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿರಂತರ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಏರಿಕೆಗೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳ ನಂತರ ನಿರಂತರ ಬರಗಾಲ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರವಾಹಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಪರಿಸರ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪ್ರವಚನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಪರಿಸರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾನವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಲು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುವಜನರಿಗೆ, ಸೃಜನಶೀಲ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಅಂತಹ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಕೀಲರ ಗಮನ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಸೆಳೆದಿವೆ. ಸೈಕೋಡೈನಮಿಕ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾನವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಂತೋಷದ ಬಯಕೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಪ್ರವರ್ತಕರಾದ ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್, ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಐಡಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರೇರಣೆಗಳ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾಗ. ಅಹಂಕಾರ (ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ಅತಿ ಅಹಂಕಾರ (ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸ್ವಯಂ-ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ) ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಈ ದಮನವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನೋಧರ್ಮವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ವಿವಿಧ ನಿಭಾಯಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆ (ಅಸಮಾಧಾನಕರವಾದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು), ಸ್ಥಳಾಂತರ (ಜನರು ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಕೋಪವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದು), ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ (ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಮನರಂಜನಾ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವುದು) ಸೇರಿವೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ-ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ-ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಕ್ಯಾಥರ್ಸಿಸ್ (ಭಾವನೆಗಳ ಬಿಡುಗಡೆ) ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಯಾವುದೇ ಸುರಕ್ಷಿತ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ವಿಫಲವಾದರೆ ಒಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧ ಅಥವಾ ಇತರರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷದ ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಥಾಹಂದರದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ನಿರೂಪಣೆಯು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಯಕನ ಯೋಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆಗಳನ್ನು ತಡೆಯುವ ಒಂದು ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಅಡಚಣೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡನೇ ಪಾತ್ರವಾದ ಎದುರಾಳಿಯಿಂದ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕಾದ ಒತ್ತಡಕಾರನಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪಾತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ದ್ವೇಷವು ನಾಯಕನ ಮುಖ್ಯ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ವಿಧಾನವು (ಅದು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲಿ) ಈ ಪಾತ್ರಗಳ ಅಂತರ್ಗತ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ವೈಷಮ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಎರಡು ಬದಿಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ದ್ವಂದ್ವಯುದ್ಧವು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಖಳನಾಯಕನ ಜೀವವನ್ನು ಬಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರ್ಣಯವು ನಾಯಕನು ಅದರ ಪ್ರತಿಬಂಧಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿತವಾದ ಸಂತೋಷದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹ್ಯಾರಿ ಪಾಟರ್ ಸರಣಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಹ್ಯಾರಿಯ ಮುಖ್ಯ ಬಯಕೆಯೆಂದರೆ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಡುವುದು. ಈ ಬಯಕೆಯು ಅವನ ಪರಮ ಶತ್ರುವಿನ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರ ಹತ್ಯೆಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸವಾಲುಗೊಳಗಾದಾಗ, ಅವನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವೊಲ್ಡೆಮೊರ್ಟ್ನನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ನಂದಿಸುವವರೆಗೆ ಅವನೊಳಗೆ ಕೋಪವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಕಥೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಹ್ಯಾರಿ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಐಡಿ, ಅಹಂ ಮತ್ತು ಸೂಪರೆಗೊಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಾಚನಗಳು ಹ್ಯಾರಿಯ ಐಡಿ ಅನ್ನು ವಿಫಲವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿವೆ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಹೋರಾಡುವ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸುವ ಅವರ ನಿರ್ಧಾರವು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸೂಪರೆಗೊ ಎರಡರ ಐಡಿ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವನ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಬಯಕೆಯು, ಸರಣಿಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸಂಕಲ್ಪ, ಕುತಂತ್ರ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಒಂದು ಪಾತ್ರದಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ದೂರದರ್ಶನದಂತಹ ದೃಶ್ಯ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವು ಮತ್ತು ಗಾಯದ ಎದ್ದುಕಾಣುವ, ಭೀಕರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳ ಕಾರಣ ಇದು ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು. ಅಂತಹ ಪ್ರಚೋದಕ ಚಿತ್ರಣವು ಊಹಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಯಾನಕ ಕಥೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದಾದ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್, ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ವಿಜಯಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೊಂಬಿ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ, ಮೃತ ಮಾನವರ ನರಭಕ್ಷಕ ಸ್ವಭಾವವು ಭಯಾನಕ ವಿವರಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ಲೇಗ್ ಪೀಡಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಕೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ, ವಿರೂಪಗೊಂಡ ದೇಹಗಳ ವಿಸ್ತೃತವಾದ ವಿವರಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಸೋಂಕಿನೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ನೋವು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜೊಂಬಿ ಆಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಂತವಾಗಿ ತಿನ್ನುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಓದುಗರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಗೋರೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅಂಶಗಳಾಗಿದ್ದು, ಪಾತ್ರವು ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಮಕಾಲೀನ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ಸಮರ ಝಡ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೈಡ್ ಅಂಡ್ ಪ್ರಿಜುಡೀಸ್ ಮತ್ತು ಸೋಮಾರಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ-ಇದು ಜೇನ್ ಆಸ್ಟೆನ್ ಅವರ ಪ್ರೈಡ್ ಅಂಡ್ ಪ್ರಿಜುಡೀಸ್ ನ ವಿಡಂಬನೆಯಾಗಿದ್ದು, 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾರಣಾಂತಿಕ, ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಆಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಟೀಫನ್ ಕಿಂಗ್ನಂತಹ ಭಯಾನಕ ಲೇಖಕರು ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ಜೀವಂತ ಜನರನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸಲು ಸತ್ತವರು ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ಮಿಸರಿ ಸಾಮಾನ್ಯ, ಆಧುನಿಕ ಕೊಲೊರಾಡೋದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದ ಕಾದಂಬರಿಕಾರನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವನ ಕೆಲಸದ ಅಭಿಮಾನಿಯಾದ ಅನ್ನಿ ವಿಲ್ಕ್ಸ್ನಿಂದ ಅವನ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಒಂದು ಕ್ಲೈಮ್ಯಾಕ್ಟಿಕ್ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಲ್ಕ್ಸ್ ತನ್ನ ಪಾದವನ್ನು ಕೊಡಲಿಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಗಾಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರೋಪೇನ್ ಟಾರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಭಯಾನಕತೆ, ಒಂದು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕಾದಂಬರಿಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಅದರ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕಾದಂಬರಿ. ಅದರ ಹೆಸರೇ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಲೇಖಕರು ಕಥೆಯೊಳಗಿನ ಪಾತ್ರಗಳ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಭಯ, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಅಸಹ್ಯದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ-ಮತ್ತು ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಭಯವನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ನ ವಿಪರೀತವು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾನಸಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯು ತೋರಿಸಿದೆ; ಆನಂದವು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವ್ಯಸನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಈ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ-ದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕವಾಗಿರಲಿ, ಈ ರೀತಿಯ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನರಂಜನಾ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸುವ ಯುದ್ಧದ ಕಥೆಗಳು, ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಯುದ್ಧ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಲೇಖಕರು ಅಮಾಯಕ ಜನರು ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಶಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಯಾತನೆಗಳಿಂದ ಬಾಧಿತರಾದವರಿಗೆ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಹೆಮೋನ್ ಅವರ ಸಣ್ಣ ಕಥೆ "ಎ ಕಾಯಿನ್" ಅನ್ನು ಸಾರಾಜೆವೊದಲ್ಲಿ ಐಡಾ ಎಂಬ ಪತ್ರಕರ್ತರು ಚಿಕಾಗೋದ ನಿರೂಪಕರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಪತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲಾಗಿದ್ದು, ಬೋಸ್ನಿಯಾದ 1990 ರ ದಶಕದ ಯುದ್ಧದ ಭೀತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅದರ ಒಂದು ವಾಕ್ಯವೃಂದದಲ್ಲಿ, ನಾಯಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಮೃತ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮನ ಕೈಯನ್ನು ಅಗಿಯುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ದವಡೆಯೊಳಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದನ್ನು ತಾನು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಐಡಾ ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಕಟ್ಟಡಗಳಿಂದ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವ ಸ್ನೈಪರ್ಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಾಲುಗಳು ವಿವರಿಸುವಂತೆ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಆದರೂ ಈ ಕಥೆಯ ಓದುವಿಕೆಗಳು ಅದರ ನಿರೂಪಕನ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿವೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಐಡಾದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಅವನ ದೂರದ ಸಂವಹನಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಐಡಾ ಸ್ವತಃ ನಿಜವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಮರುಕಳಿಸುವಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಅವನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಐಡಾದಂತಹ ಅಂತಹ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕೊಡುಗೆದಾರನು ಅವನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಅವನು ಸಾರಾಜೆವೊ ಮತ್ತು ವಲಸೆಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಹಂಬಲದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಕೊಂದು ನಂತರ ಜಿರಲೆಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅವನ ಹದಗೆಡುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವೇ ಮತ್ತು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರಗಳು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಮಾನಸಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸಂಕೇತವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪಾತ್ರಗಳು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆಃ ಮಿಜರಿಯ ಅನ್ನಿ ವಿಲ್ಕ್ಸ್ ಉನ್ಮಾದದ ಮನೋವಿಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದ್ವಿಧ್ರುವಿ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಜೋಸೆಫ್ ಕಾನ್ರಾಡ್ನ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡಾರ್ಕ್ನೆಸ್ನ ಕರ್ಟ್ಜ್, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಶಿರಚ್ಛೇದಿಸಿ ಅಲಂಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಇದು ಹುಚ್ಚುತನದಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕಾನ್ರಾಡ್ ಅವರ ಕಥೆಯು, ಅದರ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ-ಅತ್ಯಾಚಾರ, ಹತ್ಯೆ, ಮಾನವ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಪರಾಧಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಲೋ ಎಂಬ ನಾವಿಕನೊಬ್ಬ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಈ ಕಥೆಯು ಕುರ್ಟ್ಜ್ನ ಹುಚ್ಚುತನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕ್ರಮೇಣ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮುಗ್ಧ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರೂರ ಕ್ರೌರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೈಪೋಲಾರ್ ಡಿಸಾರ್ಡರ್ನಂತಹ ಗಂಭೀರ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಬಾಧಿತರಲ್ಲದ ಜನರಿಗಿಂತ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆ ತೋರಿಸಿದೆ, ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ-ಅಪರಾಧಿಗಳಲ್ಲ. ಅವರು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಇತರ ಅಂಶಗಳು ಅದರ ಮೂಲವಾಗಿರಬಹುದು; ಪರಿಸರ, ಅದರ ಜನರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೈಜ ಜನರಂತೆ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರಗಳು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪಾತ್ರಗಳು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪಾತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬಾಧಿತರಾದವರು ಸಮಾಜದಿಂದ ಕಳಂಕಿತರಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳ ಒಂದು ರೂಪಕವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಮಾನಸಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಬೆದರಿಕೆಗಳು, ಕುಶಲತೆ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೌಖಿಕ ನಿಂದನೆ, ಕಿರುಕುಳ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹಾನಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ರೀತಿಯ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಎರಡು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾತ್ರಗಳ ನಡುವಿನ ಪೈಪೋಟಿಯನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಹಾನಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಂತಹ ನಿದರ್ಶನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಾನಸಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪಾತ್ರದ ಮಾನಸಿಕ ನೋವಿನ ಮೂಲಗಳಾಗಿಯೂ ಬರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಧಿಕೃತ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಬಹುಶಃ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೃತಿಯೂ ಒಂದು ಪಾತ್ರದ ನೋವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಬಳಸುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯು ಸಂಬಂಧಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು; ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಸಂಬಂಧಿತ ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಚಾರಿತ್ರಿಕವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರಬಹುದು. ಷಾರ್ಲೆಟ್ ಪರ್ಕಿನ್ಸ್ ಗಿಲ್ಮನ್ ಅವರ ಸಣ್ಣ ಕಥೆ "ದಿ ಯೆಲ್ಲೊ ವಾಲ್ಪೇಪರ್" ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮಾನಸಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಿರೂಪಕಳು ಪ್ರಸವಾನಂತರದ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಯುವತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಆಕೆಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಆಕೆಯ ಪತಿ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆಕೆಯ ನೋವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಗಂಭೀರತೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಅವರು ಅದನ್ನು "ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ನರಗಳ ಖಿನ್ನತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆ ಅಥವಾ ಮನರಂಜನೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಹವಾಸದಿಂದ ವಂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಅವಳ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರೂಪಣೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಅವಳು ತನ್ನ ಕೋಣೆಯ ಹಳದಿ ವಾಲ್ಪೇಪರ್ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಗೀಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮೇಣ ಹುಚ್ಚುತನಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆಯ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಇತರರು, ಇದು ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆಯಷ್ಟೇ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಮಾನವ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳ ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ-ಇದು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಕವಿತೆಗಳ ಕಥೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುದ್ಧದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಲು ಬದ್ಧರಾಗಿರಬಹುದಾದ ವಿಪರೀತಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿವೆ. ಗೋಥಿಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕ್ರಾಂತಿಗೊಳಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಭಾವದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆಃ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ವಿಷಕಾರಿ. ಒಂದು ಪಾತ್ರವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿರಬಹುದು-ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಪಾಯದ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ-ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ. ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಅಥವಾ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಪಾತ್ರಗಳ ನ್ಯಾಯೋಚಿತ ಪಾಲನ್ನು ಕಂಡಿದೆ. ಅಂತಹ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಓದುಗರು ಸಮರ್ಥನೀಯ ಮತ್ತು ಅನೇಕವೇಳೆ ವೀರೋಚಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಬರ್ಟ್ ಕಿರ್ಕ್ಮನ್ರ ದಿ ವಾಕಿಂಗ್ ಡೆಡ್ (ಸಂಪುಟ 10, ಸಂಚಿಕೆ #57) ನಲ್ಲಿ, ನಾಯಕ ರಿಕ್ ಗ್ರಿಮ್ಸ್ ಪದೇ ಪದೇ ತನ್ನ ಮಗುವಿನ ಅತ್ಯಾಚಾರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವನನ್ನು ಇರಿದು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಮಗನಾದ ಕಾರ್ಲ್ ಈ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆತನಿಗೆ ನಂತರ ಭರವಸೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ-ಮತ್ತು ಓದುಗರು ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ರಿಕ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕೃತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವರ ಮಗನ ಮೇಲಿನ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವಿಷಪೂರಿತ ಪ್ರೀತಿಯು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಲ್ಲದ ಹಿಂಸೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು. ಕ್ಯಾರೋಲಿನ್ ಕೆಪ್ನೆಸ್ ಅವರ ಕಾದಂಬರಿ, ಯು, ನಾಯಕನಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಹಲವಾರು ಪ್ರೇಮಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಅವರ ಸಂಬಂಧಗಳ ಹಾದಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಗೀಳಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ಅಸೂಯೆಯ ಭಾವನೆಗಳಿಂದಲೂ ಬೇರೂರಬಹುದು, ಅದು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಗೀಳಿನ ವಿಷಯದ ವಿರುದ್ಧ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆದರೂ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅನೇಕವೇಳೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಯಶಸ್ವಿ ಪ್ರತಿಬಂಧಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾನಸಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯು ತೋರಿಸಿದೆ. ಈ ತರ್ಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೇರಿ ಶೆಲ್ಲಿಯ ಫ್ರಾಂಕೆನ್ಸ್ಟೈನ್ನಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅವನ ಹಲವಾರು ನರಹತ್ಯೆಯ ಅಪರಾಧಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ನಿಜ ಜೀವನದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಮನುಷ್ಯನ ಅಮಾನವೀಯತೆಯ ಅರ್ಥಹೀನತೆ ಮತ್ತು ಕುರೂಪತೆಯ ರೂಪಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮುಗ್ಧ ಪಟ್ಟಣವಾಸಿಗಳ ಜೀವವನ್ನು ಬಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರೂರ ಕಲ್ಲು ತೂರಾಟದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಶೆರ್ಲಿ ಜಾಕ್ಸನ್ರ "ದಿ ಲಾಟರಿ", ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಅರ್ಥಹೀನ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುವಿನ ಸಂಭಾವ್ಯ ಹಾನಿಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೇರೊಬ್ಬರ ಅಪರಾಧಗಳಿಗೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ದೂಷಿಸುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಬಲಿಪಶು ಎಂಬ ಪದವು 16 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಜಾಕ್ಸನ್ರ ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಸಣ್ಣ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಲಾಟರಿಯ ಬಲಿಪಶುವು ಆಧುನಿಕ ದಿನದ ಬಲಿಪಶುವಿನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿದೆ; ಇತರರ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವವರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆ. ತನ್ನ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕರುಣೆಗಾಗಿ ಟೆಸ್ಸಿ ಹಚಿನ್ಸನ್ ಅವರ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಮನವಿಗಳು ನ್ಯಾಯಯುತ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಕೇಳದ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಿರೂಪಣೆಯ ತನ್ನ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಓದುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕೊಸೆಂಕೊ (1985) ಅದರಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಲಾಟರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಶ್ರೀ ಸಮ್ಮರ್ಸ್, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಪಟ್ಟಣವಾಸಿಗಳು ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವ ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಡಲು ಯಾವ ಕಾಗದವು ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಸಮ್ಮರ್ಸ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಅಂದರೆ ಇದು ಬಹುಶಃ ತಾರತಮ್ಯದ ಆಯ್ಕೆಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ ಸಾರ್ವಜನಿಕರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿ ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರಿಸುವ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಜಾಕ್ಸನ್ ಟೀಕಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಮಕ್ಕಳ ಕಾದಂಬರಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮೂಲತಃ ಕಥಾಹಂದರದ ಉಪದೇಶಾತ್ಮಕ ಅಂಶವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರಿಮ್ ಬ್ರದರ್ಸ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಆವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ತಗ್ಗಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಿಂಡ್ರೆಲ್ಲಾ ಕಥೆಯ ಮೊದಲ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮಲಸಹೋದರಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪಾದದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಚಪ್ಪಲಿಗೆ ಹೊಂದುವವರೆಗೆ ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಾಜಕುಮಾರನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ, ಅವರ ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ನೋಟದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ವಿವರಗಳ ಸೆನ್ಸಾರ್ಶಿಪ್ ಆದಾಗ್ಯೂ ಫಲಪ್ರದವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂದಿನ ಬಾಲಾಪರಾಧಿ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಿ. ಎಸ್. ಲೆವಿಸ್ ಅವರ ದಿ ಕ್ರಾನಿಕಲ್ಸ್ ಆಫ್ ನಾರ್ನಿಯಾ, ಯುವ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಬೇಹುಗಾರಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರೂರವಾದ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ಲಾನ್ ಸಿಂಹವು ತನ್ನ ತುಪ್ಪಳವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ ಖಳನಾಯಕ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸೈನ್ಯದಿಂದ ಇರಿದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದಾದ ಸಂಭಾವ್ಯ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದಾಗಿ ಬಾಲಾಪರಾಧಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿವೆ. ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವವರು ಇದು ನಿಜ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈ ವಾದವನ್ನು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಬಂಡುರಾ ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯು ನೈಸರ್ಗಿಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುಕರಿಸಿದ ನಡವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬಂಡುರಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ವೀಕ್ಷಕರು ಅದನ್ನು ನಕಲಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಂತಹ ನಡವಳಿಕೆಯು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಲಗೊಂಡರೆ. ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ 1961ರ ಬೊಬೊ ಡಾಲ್ ಪ್ರಯೋಗವು ಅವರ ಊಹೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, 24 ಮಕ್ಕಳು ಒಂದು ಮಾದರಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಯಸ್ಕರೊಬ್ಬರು ಗೊಂಬೆಯನ್ನು ಗುದ್ದಿ, ಸುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಹೊಡೆದು ಸುತ್ತಲೂ ಎಸೆಯುವ ಮೂಲಕ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದರು. ನಂತರ ಅದೇ ಆಟಿಕೆ ಜೊತೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದವರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಈ ಮಕ್ಕಳು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ತೋರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಯಿತು. ಇಂದಿನ ಕಾದಂಬರಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ವೈರಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ವಿಫಲರಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಶತ್ರುವನ್ನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೋಲಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾಯಕನನ್ನು ಹೊಗಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಈ ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಅಥವಾ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಪೋಷಕರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಸೇರ್ಪಡೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ವಾದಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಮಕ್ಕಳ ಅಪರಾಧಕ್ಕೆ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಅಥವಾ ಮಾಧ್ಯಮ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೂಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಿಜ ಜೀವನದಿಂದ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಗುವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೆ, ಅದು ಅವರ ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರ, ಬೆಳೆವಣಿಗೆ, ಜೀವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸ್ವರೂಪದಂತಹ ಇತರ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಅನುಕರಣೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಾಗ, ಅವರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಂಶವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುವ ನಿರಂತರ ಸೆನ್ಸಾರ್ಶಿಪ್ ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮಕ್ಕಳು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಷ್ಟು ಕಲ್ಪನಾಶೀಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಟನೆ ಮತ್ತು ರೇಖಾಚಿತ್ರದಂತಹ ತಮ್ಮ ಮನರಂಜನಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಘೋರ ರಾಕ್ಷಸರ ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ಯುದ್ಧಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಗುವಿನಲ್ಲಿ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಅವರು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಹ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ (2004) ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಅಡುಗೆಮನೆಯ ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ಸ್ಫೋಟಕ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಹುಡುಗರು ಪರಸ್ಪರ ಕೋಲುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ಮಾತ್ರ ಆಟಿಕೆ ಬಂದೂಕುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದನ್ನು ಪೋಷಕರು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿದ ಹುಡುಗರ ಕಥೆ ಇದೆ" (ವಿಲಿಯಮ್ಸ್, 2004, ಪುಟ 511). ಇದಲ್ಲದೆ, ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಕ್ಕಳ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಖರವಾದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದಲ್ಲೂ ಎದುರಾಗುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಕ್ಕಳು ದುಷ್ಟತನಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸುವುದು ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಜಯಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಮಾರ್ಗಗಳು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಪಾತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀರುವ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸುವ ಮೂಲಕ (ಮೊದಲನೆಯದು ನೋವಿನ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಶಿಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ) ಅವರು ಬದಲಿಗೆ ಶಾಂತಿಯುತ ಸಂಘರ್ಷದ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿದರೆ, ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನೈತಿಕವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಚರ್ಚೆಯು ಮುಂದುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್ಗಳಂತಹ ಇತರ ಕಥಾಹಂದರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮಿಲ್ಲರ್, ಆರ್. ಕೆ. (2012). ಹಿಂಸಾಚಾರಃ ಒಬ್ಬ ಬರಹಗಾರನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ. ವೈರ್ಡ್ ಗೋಟ್ ಪ್ರೆಸ್. ಬೈಲಿ, ಟಿ. (ಎನ್. ಡಿ.). ಶೆರ್ಲಿ ಜಾಕ್ಸನ್ರ ದಿ ಲಾಟರಿ ಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂಸಾಚಾರ. ಶೆರ್ಲಿ ಜಾಕ್ಸನ್ರ ದಿ ಲಾಟರಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂಸಾಚಾರ. ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಏಪ್ರಿಲ್ 23,2022, https://www.ipl.org/essay/Sacred-Violence-In-Shirley-Jacksons-The-Lottery-PCYFNX9GDAB KOELLE, ಬಾರ್ಬರಾ ಶ್ರಿಯೋಕ್ ನಿಂದ, "ಪ್ರೈಮರಿ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಗಳು ಫೋಕ್ ಫೇರ್ ಟೇಲ್ ನಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡುವ ಕಾರ್ಯ" (1981). ಪ್ರೊಕ್ವೆಸ್ಟ್ನಿಂದ ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಎಎಐ 8117804. https://repository.upenn.edu/dissertations/AAI8117804 ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರ