Enmesharra
ಎನ್ಮೆಶರಾ (, "ನನ್ನೆಲ್ಲರ ಒಡೆಯ") ಅಧೋಲೋಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವನನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾದ ಹಳೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯ ದೇವತೆಗಳ ಸದಸ್ಯನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೇತ ಅಥವಾ ಪಾತಾಳಲೋಕದ ನಿವಾಸಿ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಪೂರ್ವಜರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುವ "ಥಿಯೋಗನಿ ಆಫ್ ಎನ್ಲಿಲ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆದಿ ದೇವತೆಗಳ ವಿವಿಧ ಪಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ಆತ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವಿವಿಧ ವಿಭಜಿತ ಪುರಾಣಗಳು ಆತನ ಮತ್ತು ಎನ್ಲಿಲ್, ನಿನುರ್ತಾ ಅಥವಾ ಮರ್ದುಕ್ನಂತಹ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಎನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ನಮ್ಜಿತಾರಾ ಎಂಬ ಪುರಾಣವು ಅವನನ್ನು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ತಂದೆಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಸೋದರಳಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಬಹುಶಃ ದೂರದ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನೆಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನನ್ನು ಅಂಜು ಜೊತೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವನು ಅನುಗುಣವಾದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಹ ಕದಿಯುತ್ತಾನೆ. ಪಠ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ "ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಏಳು ಪುತ್ರರು" ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನ ಮಕ್ಕಳು ಅಥವಾ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೇವತೆಗಳೆಂದರೆ ಶುಜಿಯಾನಾ ಮತ್ತು ಪಾಪ್ಸುಕ್ಕಲ್. ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಎನ್ಮೆಶರಾ ಪಾತ್ರದ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ "ನನ್ನೆಲ್ಲರ ಒಡೆಯ (ಸತ್ವಗಳು)" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಹೆನ್ರಿ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಎಫ್. ಸ್ಯಾಗ್ಸ್ ಅವರು "ಅವರು ಜನಪ್ರಿಯ ಧರ್ಮದ ಓಟಿಯಸ್ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಊಹಾಪೋಹಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು" ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಅವರು "ಕೇವಲ ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಥಿಯೋಗೋನಿಯಿಂದ" ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಅವರು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಪೂರ್ವಜರು ಮತ್ತು ಇತರ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯನ್ನರು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದ್ದ ಎನ್ಮೆಶರ್ರನ್ನು ಆದಿ ದೇವತೆಯೆಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಪಠಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಅವನನ್ನು ಪಾತಾಳಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬಿರುದನ್ನು ನಿನಾಜು, ಅವನ ಮಗ ನಿಂಗಿಶಿದಾ, ನೆರ್ಗಲ್ ಮತ್ತು ನೀರಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪುರಾಣವಾದ ಡೆತ್ ಆಫ್ ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ನಿಂದ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ವಿವಿಧ ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂಚಿನ ಅಸ್ಸಿರಿಯಾಲಜಿಸ್ಟ್ಗಳು ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾವನ್ನು "ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪ್ಲುಟೊ" ಎಂದು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು, ಇದು ಅವನು ನೆರ್ಗಲ್ನಂತೆಯೇ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಎನ್ಮೆಶರ್ರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೂಲಗಳು ಆತನನ್ನು ಮೃತ ದೇವತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಪಠ್ಯವು ಎನ್ಮೇಶರವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಮತ್ತು ಪ್ರೇತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಪ್ಪುರದ ಒಂದು ಗ್ರಂಥವು ಸುರುಪ್ಪಕ್ನಲ್ಲಿ ಅವನ ಮತ್ತು ಎನ್ಲಿಲ್ ಅಥವಾ ನಿನುರ್ತಾ ನಡುವಿನ ಘರ್ಷಣೆಯ ನಂತರ ಅವನನ್ನು "ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಇಡಲಾಯಿತು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎನ್ಮೇಶರನು ಸ್ವತಃ ಸಾವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪುತ್ರರು ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಮರಣಹೊಂದಿದರು ಎಂದು ಒಂದೇ ಒಂದು ಮೂಲವು ಹೇಳುತ್ತದೆಃ "ಎನ್ಮೇಶರನು (.) ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ತನ್ನ ಪುತ್ರರನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದನು". ಎಂಮೇಶರ್ರವರ ಸೋಲು ಎಂಬ ಪುರಾಣವು ಅವನಿಗೆ ಜಿ-ಮು-ಯು ("ವೈಭವ") ಎಂಬ ವಿಶಿಷ್ಟ ಉಪನಾಮವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೋಲಿನ ನಂತರ ಈ ಗುಣವನ್ನು ಶಮಾಶ್ಗೆ ಮರುಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಇದನ್ನು ಬೆಳಕಿನೊಂದಿಗೆ ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಸಂಬಂಧವು ಅವನ ಹೆಸರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾದ ನಿನ್ಮೆಶರ್ರಾ, ಶುಕ್ರನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇನನ್ನಾ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾನವರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುವುದು ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯದರೊಂದಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಪೂರಕವಾಗಿ ತೋರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಆಕಾಶಕಾಯದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಬೆಳಕಿನಂತಹ ತನ್ನ ವಿವಿಧ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಇನನ್ನಾಳ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಲೇಡಿ ಆಫ್ ಆಲ್ ಮಿ" ಎಂಬ ನಿನ್ಮೆಶಾರಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಎನ್ಹೆಡುಅನ್ನಾ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಇನನ್ನಾನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಪತ್ನಿ ನಿನ್ಲಿಲ್ಗೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷಣವಾಗಿಯೂ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಥಿಯೋಗೋನಿಕ್ ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ಎನ್ಮೆಶರ್ರ ಸಹಚರನಾದ ನಿನ್ಮೆಶರ್ರನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಹ ತಿಳಿದಿವೆ. ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಎನ್ಮೆಶರಾ ಮತ್ತು ನಿನ್ಮೆಶರಾ ಅವರನ್ನು "ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫ್ರ್ಯಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎನ್ಮೆಶರ್ರನ್ನು ರಾಜತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದು ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಜತ್ವದ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಅನು ಮತ್ತು ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ರವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಂತರ ಅವರು ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ದೇವತೆಯಾಗಿ, ಎನ್ಲಿಲ್ ಅವರ "ನ್ಯಾಯಯುತ ಆಡಳಿತ" ದ ಅವಧಿಗೆ ಮುಂಚಿನ "ಬುದ್ದಿಹೀನ ಹಳೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ" ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಒಂದು ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪಠ್ಯ (ಸಿಬಿಎಸ್ 6060), ವಿವಿಧ ನಿರ್ಮಾಣ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಿಗೆ ಯಾವ ದೇವತೆಗಳು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಕಲನವು, ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾವನ್ನು ಚಿನ್ನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಈ ಲೋಹವನ್ನು ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನಾಮೆರು ಎಂಬ ಸಸ್ಯವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಸುಸುಸುರು ಎಂಬ ಎರಡು ಪಕ್ಷಿಗಳು. ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಸೋಲಿನ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪಾತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಅವರು ಸಿಲಿಂಡರ್ ಮೊಹರುಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸೂರ್ಯ ದೇವರಾದ ಶಮಾಶ್ನ ಬದಲಿಗೆ ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಚಿತ್ರಣಗಳಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ತಲೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಸೈಕ್ಲೋಪ್ಗಳನ್ನು ಇರಿಯುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರವು ತನ್ನ ಸೋಲನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಮೂಲತಃ ಖಫಾಜಾದಲ್ಲಿ (ಪ್ರಾಚೀನ ತುಬಬ್) ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಲಾದ ಈ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಚಿತ್ರಗಳ ಇತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮರ್ದುಕ್ ಟಿಯಾಮತ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು ನಿನುರ್ತಾ ಅಸಾಗ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಸೇರಿವೆ, ಆದರೂ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಆಂಥೋನಿ ಗ್ರೀನ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂದೇಹವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು, ಕಲೆಯು ಪಠ್ಯ ದಾಖಲೆಯಿಂದ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸೂಸಾ ಮತ್ತು ಸೀಲಾಂಡ್ ಆರ್ಕೈವ್ಸ್ನ ಶಕುನ ಪಠ್ಯಗಳು ಏಕ-ಕಣ್ಣಿನ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಇಗಿಡಾಲು, ಇಗಿಡಾರು ಅಥವಾ ಇಗಿಟೆಲು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಇಗಿ ಡಿಲಿ ("ಒಂದು ಕಣ್ಣು") ನಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಪದವಾಗಿದೆ. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಏಕೈಕ ದೇವರು ನೆರ್ಗಲ್ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆತನು ಶಕುನದ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಗಿಟೆಲುವಿನ ಕೊಲೆಗಾರನೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಏಕ-ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜನನವನ್ನು ನೆರ್ಗಲ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಕುನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೂ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಸಿಲಿಂಡರ್ ಮೊಹರುಗಳಿಂದ "ಬರ್ಡ್ಮ್ಯಾನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಕೃತಿಯು ಎನ್ಮೇಶರಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಹದ್ದು-ರೀತಿಯ ಅಂಜುಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, "ಬರ್ಡ್ಮ್ಯಾನ್" ನೀರಿನ ಪಕ್ಷಿಯ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ದೃಶ್ಯಗಳು ಆತನು ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸವಾಲೆಸೆಯುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಠ್ಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ಪಾತ್ರವು ಎನ್ಮೇಶರಾಗೆ ಸೇರಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಯಾವುದೇ ತಿಳಿದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಸೂಚನೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾವನ್ನು ಇತರ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತವೆಃ ಲುಗಲ್ಡುಕುಗ, ಅನು, ಕಿಂಗು, ಅಲಾಲಾ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಉಬ್ನು. ಎನ್ಮೇಶರನು ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪೂರ್ವಜರ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರೊಳಗೆ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಎನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ನಿನ್ಲಿಲ್ನಂತೆಯೇ ಎನ್-ಮತ್ತು ನಿನ್-ಜೋಡಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು, ಇದನ್ನು ಸಂಗಾತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರೆಂದು ನೇರವಾಗಿ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಅಂಕಿ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಎಣಿಕೆಗಳು ಎನ್ಕಿ-ನಿಂಕಿಯ ಜೋಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ "ಎನ್ಕಿಸ್ ಮತ್ತು ನಿಂಕಿಸ್", ಡಿಇಎನ್-ಕಿ-ಇ-ನೆ ಡಿನಿನ್-ಕಿ-ಇ-ನೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ರಾಜವಂಶದ ಅವಧಿಯ ಫರಾ ಮತ್ತು ಅಬು ಸಲಾಬಿಖ್ ಅವರ ಪಠ್ಯಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ಜೋಡಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಎಬ್ಲಾದಿಂದಲೂ ಸಹ ತಿಳಿದಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಎನ್ಕಿ ಮತ್ತು ನಿಂಕಿಯನ್ನು ತಮಾರಿಸ್ಕ್ನ ಬೇರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎನ್ಕಿ ಮತ್ತು ನಿಂಕಿಯು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯೆಂದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಳಿದ ಕುಟುಂಬದ ಮರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎನ್-ಮತ್ತು ನಿನ್-ದೇವತೆಗಳ ವಿವಿಧ ಜೋಡಿಗಳು ತಿಳಿದಿರುವ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಪೂರ್ವಜರಾದ ಎನ್ಕಿ, ಒಬ್ಬ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಎನ್ಕಿ/ಈಯಾ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು. ಪೂರ್ವಜರಾದ ಎನ್ಕಿಯ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ "ಭೂಮಿಯ ಒಡೆಯ" ಎಂದಾದರೆ, ಎರಿಡು ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವು ಬರಹಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರಾಣ ಎನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ನಮ್ಜಿತಾರಾ ಪ್ರಕಾರ, ಎನ್ಮೇಶರನು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಮತ್ತು ಅವನ ತಂದೆಯ ಸಹೋದರನಾಗಿದ್ದನು. ಎನ್ಲಿಲ್ನ ತಂದೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅನು ಅಥವಾ ಲುಗಲ್ಡುಕುಗಾವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಅವನ ಅಜ್ಜ ಎಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಆನ್ = ಅನುಮ್ ಅವನನ್ನು ಎನ್ಮೇಶರ ಮತ್ತು ಅವನ ಏಳು ಪುತ್ರರ ನಡುವೆ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಎನ್ಮೆಶಾರಾ ಸ್ವತಃ ಈ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಇದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ನೇರ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯಾವುದೇ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಲುಗಲ್ಡುಕುಗಾವನ್ನು ಎನ್ಮೇಶರ್ರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ "ಏಳು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಎನ್ಲಿಲ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವರುಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಬಹುದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಸೇರಿತ್ತು. ಅವನ ಹೆಸರು ನಿಪ್ಪೂರಿನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ದಿಬ್ಬವಾದ ಡುಕುವಿನೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಎನ್ಮೇಶರಾದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಡುಕು ಎಂಬುದು ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳ ಆದಿ ನಿವಾಸವಾಗಿದೆ. ಲುಗಲ್ಡುಕುಗಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಇಎ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣವಾಗಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇಎ ಎನ್ಲಿಲ್ನ ತಂದೆ ಅಥವಾ ಅಜ್ಜ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಾಗಿ ಅದರ ಈ ಎರಡು ಅನ್ವಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎನ್ಮೆಶರಾಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಏಳು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದಕ್ಕೆ ಅಪವಾದಗಳಿವೆ. ಕಿಶ್ನ ಒಂದು ಮೂಲವು ಎಂಟನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಂದೇ ಮಂತ್ರವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ನವ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ದಾಸ್ತಾನಿನಲ್ಲಿ, ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯನ್ನು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಹದಿನೈದು ಪುತ್ರರಲ್ಲಿ ಏಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಳು ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಸೆಬಿಟ್ಟಿ ಅನೇಕವೇಳೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಏಳು ದೇವತೆಗಳ ಇತರ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ "ಡಿವೈನ್ ಸೆವೆನ್ ಆಫ್ ಎಲಾಮ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಎಲಾಮೈಟ್ ದೇವರುಗಳ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಗುಂಪು. ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ಎಲಾಮೈಟ್ ದೇವತೆ ನರುಂಡೆ, ಎಲಾಮ್ನ ಡಿವೈನ್ ಸೆವೆನ್ ನ ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ "ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಪುತ್ರರು" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ಅಸಕ್ಕು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ಅವರನ್ನು "ಅನು ಪುತ್ರರು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಎನ್ಮೆಶರ್ರ ಏಳು ಪುತ್ರರನ್ನು ಏಳು ಅಪ್ಕಲ್ಲುಗಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಸಲಹೆಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಇಂದು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಮನೆಯನ್ನು ಅಲೌಕಿಕ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸೂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಪಠ್ಯವು, ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ ಎನ್ಮೆಶಾರಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಇಷಾರಾ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾತ ವಂಶಾವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಯಾದ ಶುಜಿಯನ್ನಾಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವನ ಉಪಪತ್ನಿಯೆಂದು ಅಥವಾ ಅವನ ಮಗ ಸಿನ್ನ ದಾದಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಏಳು ಮಕ್ಕಳ ಎಣಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಉರುಕ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಸಂದೇಶವಾಹಕ ದೇವರು ಪಾಪ್ಸುಕ್ಕಲ್ಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಅವನನ್ನು "ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಜೀರ್, ಎನ್ಮೇಶರದ ಸಂತತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಸೋತ ದೇವರುಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪಪ್ಸುಕ್ಕಲ್ರನ್ನು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಹಿಂದೆಯೇ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಹುರಿಯನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ದೈವಿಕ ಪೂರ್ವಜರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ "ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ದೇವರುಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಮಸಾರದ ಹೆಸರು ಎನ್ಮೇಶರಾದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಫೊನ್ಸೊ ಆರ್ಚಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪುರಾಣ ಎನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ನಮ್ಜಿತಾರಾ ಎಂಬ ಪುರಾಣವು ಎನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ನಡುವಿನ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಲ್ಲಿ "ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಪುರಾಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ "ಲಾರ್ಡ್ನಂತೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ" ಸಲುವಾಗಿ ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾ "ಎನ್ಲಿಲ್ಶಿಪ್" ಅನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. : ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಅವರು ಬಳಸಿದ ಪದಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪುರಾಣವು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು "ಎನ್ಲ್ಷಿಪ್" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದ ಕೆಲವು ಪರಿಚಿತ ಪ್ರತಿಗಳು ದೇವತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸುವ ಡಿಂಗಿರ್ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಹೆಸರಿಗೆ ಸೇರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎನ್ಮೆಶರಾ ರಾಜತ್ವದ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಅನು ಮತ್ತು ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದರು ಎಂದು ಅಕಾಡಿಯನ್ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪೌರಾಣಿಕ ವಿವರಣೆಯು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಬಳಸಿದ ಪದಗಳು ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಎನ್ಮೇಶರ್ರವರು "ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಈ ಪಠ್ಯವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಟಫ್ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಾಪ್ಸುಕ್ಕಲ್ ಅವರನ್ನು "ಅನು ಅವರ ಮಗ, ಎನ್ಮೇಶರ ಅವರ ಸಂತತಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಂಡೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಪಡೆದ ಕಚೇರಿಯ ಬ್ಯಾಡ್ಜ್ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತುಃ ರಾಜರು ಸರ್ವದೇವತೆಗಳಾದ ಎನ್ಲಿಲ್ ಅಥವಾ ಇನನ್ನರಿಂದ ದಂಡೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಿನ್ಶುಬರ್, ಪಪ್ಸಕ್ಕಲ್ ಅಥವಾ ನುಸ್ಕಾಗಳಂತಹ ಸುಕ್ಕಲುಗಳು (ಪರಿಚಾರಕ ದೇವತೆಗಳು) ತಮ್ಮ ಒಡೆಯರು ತಮಗೆ ನೀಡಿದ ದಂಡನ್ನು ತಮ್ಮ ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದು ತುಣುಕು ಎನ್ಮೆಶರ್ರನ್ನು ಡಾಗನ್ನ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ (ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ), ಮತ್ತು ಸಿನ್ ಅಥವಾ ನಾಬು ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ "ನಿಂತಿರುವ ದೇವರುಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ಗುಂಪಿನಿಂದ ವೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ ಅಥವಾ ಪಾರ್ಥಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಒಂದೇ, ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಫಲಕದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಂಮೇಶರ್ರವರ ಸೋಲು ಎಂಬ ಪುರಾಣವು, ಕೊಲೊಫೋನ್ ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಇದು ನಿರೂಪಣೆಯ ಅಂತ್ಯ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾ ಮತ್ತು ಮರ್ದುಕ್ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನೆರ್ಗಲ್ ಅನ್ನು ಅದೇ ಹೆಸರಿನ ಎದುರಾಳಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಏಳು ಪುತ್ರರ ಕಾವಲುಗಾರನಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸೆಬಿಟ್ಟಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉಳಿದಿರುವ ತುಣುಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಎನ್ಮೆಶರಾ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿಫಲವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತರುವಾಯ ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮರ್ದುಕ್ನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಅಜ್ಞಾತ ಅಪರಾಧವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಮರ್ದುಕ್ ತನ್ನ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಎನ್ಮೆಶರ್ರನ್ನು ವಂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದನ್ನು ತರುವಾಯ ಶಮಾಶ್ಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಅವನನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಅವನ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಸಾಲು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಉಳಿದ ನಿರೂಪಣೆಯು ವಿವಿಧ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮರ್ದುಕ್ ಮತ್ತು ನೆರ್ಗಲ್ ಜೊತೆಗೆ ನಾಬು, ಶಮಾಶ್, ಜಬಾಬಾ, ಸಿನ್, ಅದಾದ್, ಎನ್ಲಿಲ್, ಉರಶ್ ಮತ್ತು ಎರಿಮ್ಬಿನಾಟುಕು ಸಹ ಇವೆ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಪಾಬಿಲ್ಸಾಗ್ನ ಅಜ್ಞಾತ ವಿಶೇಷಣವಾಗಿದೆ. ಮರ್ದುಕ್, ನೆರ್ಗಲ್ ಮತ್ತು ನಾಬು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಮೂಲತಃ ಅನುಗೆ ಸೇರಿತ್ತು. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್, ಈ ದೇವರುಗಳು ನವ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ 3 ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಡುಕ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎನ್ಲಿಲ್ಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಕೃತಿಯ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು, ಇದು "ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅಹಂಕಾರ" ದ ಕೃತಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ನಿಪ್ಪರ್ನ ಅಪ್ರಸ್ತುತತೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾರ್ಡುಕ್ ಮತ್ತು ನಿಯತಿಯ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಎನ್ಮೆಶರ್ರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಪುರಾಣವು ಎನುಮಾ ಎಲಿಶ್ನ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಬಳಸಿದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಕಿಂಗು ವಹಿಸಿದ ಪಾತ್ರ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾ ಮತ್ತು ಮರ್ದುಕ್ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ನೇರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿಯು (ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾ ಅವರ ಸೋಲನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಬರ್ಡ್ ಕಾಲ್ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಟುಟು ಎಂಬ ರೂಪಾಂತರದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮರ್ದುಕ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆಃ ಕೇವಲ ಹದಿನೆಂಟು ಸಾಲುಗಳು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾ ಸೋಲಿನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪುರಾಣವನ್ನು ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಅವರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ದಿ ಡಿಫೀಟ್ ಆಫ್ ಎನುಟಿಲಾ, ಎನ್ಮೇಶರ್ರಾ ಮತ್ತು ಕಿಂಗು ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉಳಿದಿರುವ ತುಣುಕು ದೇವರುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳ ನೇರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೊಂದಿಗೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಎಟುರ್ಕಲಮ. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ದೇವತೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ (ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಜೊತೆಗೆಃ ಅವನ ಏಳು ಪುತ್ರರಾದ ಟಿಯಾಮತ್, ಅಪ್ಸು, ನಾಬು, ನಿನುರ್ತಾ, ಎನುಟಿಲಾ, ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನ ಇಶ್ತಾರ್, ಕಿಂಗು, ಮರ್ದುಕ್ ಮತ್ತು ನಿನ್ಜಾಗಿನ್ನಾ) ಈ ಪಠ್ಯವು ಸಾವಯವವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಒಂದು ಪುರಾಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಬಹುಶಃ ಎನುಮಾ ಎಲಿಶ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಿಂದಿನ ಸ್ವತಂತ್ರ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಸಂಕಲನವಾಗಿರಬಹುದು. ಉಳಿದಿರುವ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಎನ್ಮೇಶರ್ರನ್ನು "ಕತ್ತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಎನ್ಯುಟಿಲಾ, ಎನ್ಮೇಶರ್ರಂತೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗೆ ಥಿಯೋಗೋನಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಎನ್ಮೆಶರ್ರ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲೇ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಪುಜ್ರಿಷ್-ಡಾಗನ್ ನೀಡಿದ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ನಿಪ್ಪೂರಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ "ಧಾನ್ಯವನ್ನು ತಿನ್ನಿಸಿದ ಎತ್ತು" ಯನ್ನು ಕೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಅವನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದವರೆಗೆ ನಿಪ್ಪೂರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಇಸಾಗಿಲ್ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪೀಠವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಎನ್ಬಿಲುಲುಗೆ ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು "ದಿಬ್ಬ, ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳ" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು du6.ki.sikil ಹೊಂದಿತ್ತು. ಎನ್ಮೇಶರಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ವಿಧಿಗಳ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ. ಅವರು ತೇಬೇತು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಒಂದು ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ಗುಲಾ ದೇವಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಎನ್ಮೇಶರಾ, ಲುಗಲ್ಡುಕುಗಾ ಮತ್ತು ತಮ್ಮೂಜ್ಗಳ ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಬ್ಬಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಶವವನ್ನು ಅಂಜುವಿನ ಪ್ರೇತದಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ನಿನುರ್ತಾದ ರಥದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಅಸುರ್ನ ಕೊನೆಯ ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಂಜು ಮತ್ತು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಬಹುಶಃ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ದೇವರಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿತು. ಎನ್ಮೆಶರಾ ಮತ್ತು ರಥಗಳ ನಡುವಿನ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಬಂಧಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕೊನೆಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ಪಠ್ಯವು ಅವರ ವಾಸಸ್ಥಳವು "ಎನ್ಲಿಲ್ನ ರಥದ ಮನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸುರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಶರಾ ದೇವಾಲಯದ ಆಸನದ ಹೆಸರು. ಮತ್ತೊಂದು ತಡವಾದ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಪಠ್ಯವು "ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವುದು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ "ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ನಿಷೇಧ" ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸತ್ತವರನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಪಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸೋಲನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಸಂಗದೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಬೆಕ್ಕುಗಳನ್ನು "ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ನಿಷೇಧ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಕಾರ್ಪಸ್ ಆಫ್ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಲಿಟರೇಚರ್ನಲ್ಲಿ ಎನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ನಮ್ಜಿತಾರಾ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವರುಗಳು ಭೂಗತ ದೇವರುಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಭೂಗತ ಪ್ರಪಂಚ