Šauška
ಸೌಸಾ ಅಥವಾ ಸಾವಸ್ಕಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೌಸ್ಕಾ (ಶೌಸ್ಕಾ), ಹುರಿಯನ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದೊಂದಿಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಾಯ್ (ಹುರಿಯನ್ಃ "ಲೇಡಿ") ನಂತಹ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಬಿರುದುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಸೌಸ್ಕಾದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೂ ಸಹ ತಿಳಿದಿವೆ. ಹುರ್ರಿಯನ್ನರು ಅವಳನ್ನು ನಿನೆವೆನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇತರ ಅನೇಕ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಕಿಝುವತ್ನದ ಅನಾಟೋಲಿಯನ್ ನಗರಗಳಿಂದ, ಸಿರಿಯಾದ ಅಲಲಖ್ ಮತ್ತು ಉಗಾರಿಟ್ ಮೂಲಕ, ಈಶಾನ್ಯ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ನುಝಿ ಮತ್ತು ಉಲಾಮ್ಮೆಯವರೆಗೆ ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದಕ್ಷಿಣ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿಯೂ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಇತರ ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಇಶ್ತಾರ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ನಂತರದ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಹುರಿಯನ್ ಪ್ರಭಾವವು ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ರಾಜ್ಯ ಪ್ಯಾಂಥಿಯನ್ಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಹುರಿಯನ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ಅವರ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಅನುವಾದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿವೆ, ಸೌಸ್ಕಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಟೆಶಬ್ನ ಮಿತ್ರನಾಗಿ ಅಥವಾ ತನ್ನದೇ ಆದ ನಾಯಕಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಸಮುದ್ರದ ದೈತ್ಯ ಎದಮ್ಮು, ಡೈಯೋರೈಟ್ ದೈತ್ಯ ಉಲಿಕುಮ್ಮಿ, ಸಮುದ್ರ ದೇವತೆ ಕಿಯಾಸೆ ಮತ್ತು ಪರ್ವತ ದೇವತೆ ಪಿಸಾಯಿಸಾಪಿ ವಿರುದ್ಧ ಅವಳ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ವಿವಿಧ ಬೆದರಿಕೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ಆಲಿವ್ ಮರವಾದ ಹಸಾರ್ರಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸಹ ಅವಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಪಂಥ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ, ಸೌಸ್ಕಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಳ ಇಬ್ಬರು ದಾಸಿಯರಾದ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇತರ ಸೇವಕ ದೇವತೆಗಳು ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ವಿವರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹೆಸರು ಸೌಸ್ಕಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಹುರಿಯನ್ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಒನ್" ಅಥವಾ "ದಿ ಮ್ಯಾಗ್ನಿಫಿಸೆಂಟ್ ಒನ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆಗಳು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸರಳ, ವಿಶೇಷಣಗಳಂತಹ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅಲ್ಲಾನಿ ("ಮಹಿಳೆ"), ಮುಸುನಿ ("ನ್ಯಾಯದ ಮಹಿಳೆ"), ಕುಮಾರ್ಬಿ ("ಕುಮಾರನ ದೇವರು") ಅಥವಾ ನಬಾರ್ಬಿ ("ನವಾರ್ನ ಮಹಿಳೆ"). ಮೂಲಗಳ ನಡುವೆ ಕಾಗುಣಿತಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಬೊಗಾಜ್ಕಾಯ್ ಆರ್ಕೈವ್ ಆರ್ಕೈವ್ ಲಾಗೋಗ್ರಾಫಿಕ್ (ಡಿಐಎಸ್8-ಟಿಎಆರ್, ಡಿಎಲ್ಐಎಸ್ ಮತ್ತು ಡಿಜಿಎಎಸ್ಎನ್) ಮತ್ತು ಸಿಲಬಿಕ್ (ಹನ್ನೊಂದು ರೂಪಾಂತರಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ) ಎರಡನ್ನೂ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹುರಿಯನ್ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಾಗೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಕಾಗುಣಿತಗಳು ಸಹ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಸಾಂಗ್ ಆಫ್ ಹಸಾರ್ರಿ ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಡಿ-ವು-ಉಸ್-ಗಾ ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶದ ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಉರ್ಕೇಶ್ ಮತ್ತು ನವಾರ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಹುರಿಯನ್ ರಾಜ, ಅಟಲ್-ಶೆನ್, ಸೌಸ್ಕನ ಹೆಸರನ್ನು ಬರೆಯಲು ದಿನನ್ನಾ ಎಂಬ ಲಾಗ್ಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ನಂತರ ನುಜಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಾಗ್ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಕಾಗುಣಿತವು ಡು ಆಗಿತ್ತು. ಮಿತಾನ್ನಿ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾಗುಣಿತವು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವಾಗಿದೆ, ಡಿಶಾ-ಉಸ್-ಕಾ-ಎ. ಉರ್ ನ ಮೂರನೇ ರಾಜವಂಶದ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆರಂಭಿಕ ಕಾಗುಣಿತವು ಡಾ-ಯು 18-ಸಾ ಆಗಿತ್ತು. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಡಾ-ಯು-ಉಸ್-ಆನ್ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅಲ್ಲಾಯ್, "ಲೇಡಿ", ಸುಮೇರಿಯನ್ ಗಾಸಾನ್ ಮತ್ತು ಅಕಾಡಿಯನ್ ಬೇಲ್ಟುವಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಅಲ್-ಲಾ-ಇ-ಎನ್ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದೇ ವಿಶೇಷಣವನ್ನು ಇತರ ಹುರಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಲ್ಲಾಯ್ ನಿನುವಾ ರೂಪಾಂತರದಲ್ಲಿ, "ನಿನೆವೆಯ ಮಹಿಳೆ". ಇತರ ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆಗಳಾದ ಹೆಬತ್ ಅಥವಾ ಪಿನಿಕಿರ್ ಅವರನ್ನು ಅಲ್ಲಾಯ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇದು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ದೇವತೆಯಾದ ಅಲ್ಲಾನಿಯ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು. ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಕಾಗುಣಿತಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಷ್ಷ್ಕ್ ಮತ್ತು ಷ್ಷ್ಕ್. ಅನಿಶ್ಚಿತ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಪ್ರಕಾರ, ಹುರಿಯನ್ ಸೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ನಿನೆವೆಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ಇಶ್ತಾರ್ ನಡುವೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕಷ್ಟ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಷಂಶಿ-ಅದಾದ್ I ರ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಿನೆವೆಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿರಬಹುದು, ಇದು ಅಸುರ್ ನಗರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಇಶ್ತಾರ್ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೀಟ್ ಪೊಂಗ್ರಾಟ್ಜ್-ಲೀಸ್ಟೆನ್ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನೈನ್ವೇಯ ಸೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ಇಶ್ತಾರ್ ಅನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ದೇವಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅರಾಫಾದ ಹುರಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಳೆಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ವ್ಯಾಪಾರ ವಸಾಹತು ಕಾನೇಶ್ನ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಶ್ತಾರ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸೌಸ್ಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಸುರ್ನ ಇಶ್ತಾರ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ ಆಕೆ ಆ ಸ್ಥಳದ ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಅಸಿರಿಯಾದ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಟಿಶ್-ಅಟಾಲ್ ಶಾಸನದ ಎನ್ಐಎನ್-ನಾ-ಗಾರ್ಕಿ (ಬೆಲೆಟ್ ನಗರ್) ಸೌಸ್ಕಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡೇನಿಯಲ್ ಶ್ವೆಮರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಅವರು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಈ ದೇವತೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೋಲುವಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೌಸ್ಕಾ ಪಾತ್ರವು ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿತ್ತು (ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಸೇರಿದಂತೆ), ಜೊತೆಗೆ ಯುದ್ಧದ ದೇವತೆಯೂ ಆಗಿತ್ತು. ಈ ಎರಡು ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಅವರು ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲು, ಮರಳಲು ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅನಾಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಜಾದೂ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು. ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪಠ್ಯಗಳು ಅವಳನ್ನು ಟಾರ್ಸಿಕಂಟಾಸ್ ಮುನಸ್-ಆಸ್ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು "ಪದೇ ಪದೇ ಮಾತನಾಡುವ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು, ಇದು ಬಹುಶಃ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಸೌಸ್ಕಳು ನಿನೆವೆಯ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಹುರಿಯನ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಆ ನಗರದ "ರಾಣಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಹುರಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳು ಅವಳನ್ನು ನಿನುವಾವಿ, "ಅವಳು ನಿನೆವೆಹ್", ಅಥವಾ ನಿನುವಾಯಿ, "ನಿನೆವೈಟ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸಂಬಂಧವು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆಃ ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ಇವುಗಳು ಅವಳನ್ನು ನಿ-ನು-ಎ-ಕಾಮ್, "ನಿನೆವೆಹ್" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಉರುಕ್ನ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ದಿನನ್ನಾ ನಿ-ನು-ಎ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಇಶ್ತಾರ್ ಮತ್ತು ಹುರ್ರಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಹಿಟ್ಟೈಟ್ಗಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಇತರ "ಇಶ್ತಾರ್" ಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಮುಹಾನ ಇಶ್ತಾರ್, ಬಹುಶಃ ನಿಗೂಢವಾದ "ರಾತ್ರಿಯ ದೇವತೆ" ಯ ಅದೇ ದೇವತೆ, DINGIR.GE6), ಸೌಸ್ಕಾವು ಉಚ್ಚಾರದ ಆಸ್ಟ್ರಲ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಶುಕ್ರನ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹುರಿಯನ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಪಿನಿಕಿರ್ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೌಸ್ಕಳಂತೆ, ಆಕೆ ಇಶ್ತಾರ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಒಂದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯವು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ಅಥವಾ ಲಿಂಗ ದ್ರವದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ದೇವತೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಸೌಸ್ಕಾ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಂಶಗಳೆರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಯಾಜ್ಲಿಕಾಯಾ ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಒಮ್ಮೆ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ, ಅವಳ ದಾಸಿಯರಾದ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹುರಿಯನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯವು ಸೌಸ್ಕಾದ "ಪುರುಷ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು" ಮತ್ತು "ಸ್ತ್ರೀ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ" ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಟ್ಟಿಟಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಗ್ಯಾರಿ ಬೆಕ್ಮನ್ ಅವರು "ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ" ಅವರು "ಇಶ್ತಾರ್ ರೀತಿಯ" ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ವರ್ಗದ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಿನ್ಸಿಯಾನಾ ಮತ್ತು ಪಿನಿಕಿರ್ ಅವರಂತಹವರನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೃಶ್ಯ ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಇಬ್ಬರು ಪರಿಚಾರಕರಾದ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸಿಲಿಂಡರ್ ಮೊಹರುಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ನೋಟವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪಠ್ಯವು ಸೌಸ್ಕಾದ ಎರಡು ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಕುಳಿತಿರುವ, ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಕಪ್ ಹಿಡಿದಿರುವ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು, ಪುಲ್ಲಿಂಗ, ಸಹ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಕೊಡಲಿಯಿಂದ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತವಾಗಿದೆ. ಇವೆರಡನ್ನೂ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದು, ಪೌರಾಣಿಕ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಸಿಂಹವಾದ ಅವಿತಿಯು ಜೊತೆಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾಜ್ಲಿಕಾಯಾದಿಂದ ಒಂದು ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರದ ಮೇಲೆ, ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ (ಆಧುನಿಕ ಉಲ್ಲೇಖ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ 38 ಎಂದು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ) ಸೌಸ್ಕಾದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ರೂಪವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ (ಅಂಕಿ 36 ಮತ್ತು 37). ಗಡ್ಡರಹಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಇತರ ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ಮೊನಚಾದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಜೊತೆಗೆ ಒಂದು ಕಾಲು ಮತ್ತು ಮೊನಚಾದ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡುವ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ 55 ಮತ್ತು 56 ಅಂಕಿಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಶಾಸನವು ಮೂಲತಃ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಸಹ ಅಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ಶಿಲ್ಪವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯಾಜ್ಲಿಕಾಯಾದಿಂದ ಬಂದ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವು ಹತ್ತಿರದ ಯೆಕ್ಬಾಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಮಾಲತ್ಯದಿಂದ ಸೌಸ್ಕಾದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರವು ತಿಳಿದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳಂತೆಯೇ ಕೊಂಬಿನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐನ್ ದಾರಾ ಮತ್ತು ಅಲೆಪ್ಪೊ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದಲೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ, ಆದರೂ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಕ್ಲಬ್ಗಳು ಮತ್ತು ಈಟಿಗಳು ಸಹ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯಾಜ್ಲಿಕಾಯಾ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರಗಳಂತೆ, ಅವು ಒಂದು ಕಾಲು ತೆರೆದಿರುವ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ರೆಕ್ಕೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಸೌಸ್ಕಾದ ಲ್ಯಾಪಿಸ್ ಲಾಜುಲಿ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಕಾರ್ಕೆಮಿಶ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಅಲಲಖ್ನಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಅನಿಶ್ಚಿತ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಸೌಸ್ಕಾದ ಕೆಲವು ಸಂಭವನೀಯ ಚಿತ್ರಣಗಳು ನುಝಿಯಿಂದಲೂ ಸಹ ತಿಳಿದಿವೆ, ಆದರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಆ ಸ್ಥಳದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಪಠ್ಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ, ಚೂಪಾದ ತುದಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಡುವ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಲೈಂಗಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಸೌಸ್ಕನ ದ್ವಂದ್ವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳು (ಸಿಂಹಗಳು, ಆಡುಗಳು, ಗೂಳಿಗಳು, ಹಾವುಗಳು, ಚೇಳುಗಳು) ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಮೃಗಗಳು (ಸಿಂಹ-ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ಗಳು, ಬುಲ್ಮೆನ್, ಸಿಂಹನಾರಿ-ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ಹಾವಿನಂತಹ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ಎರಡು-ತಲೆಯ ಗ್ರಿಫಿನ್ ರಾಕ್ಷಸರು) ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಹುರಿಯನ್ ಸಿಲಿಂಡರ್ ಮೊಹರುಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೌಸ್ಕಾ, ಅವಳ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್ಗಳು ಅಥವಾ ಅಂತಹುದೇ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಪಠ್ಯ ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಹವಾಮಾನ ದೇವತೆಯ ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಣಗಳು ನಗ್ನ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದಾದ್ ಮತ್ತು ಶಾಲಾ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಬದಲಿಗೆ ಟೆಶಬ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸೌಸ್ಕಾ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಸನ್ಲುವಿನ ಬಟ್ಟಲಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ನಗ್ನ ದೇವತೆ ಸೌಸ್ಕಾ ಆಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕುಮಾರ್ಬಿ ಚಕ್ರದ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ರಫಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತಾನ್ನಿ ರಾಜ ತುಶ್ರತ್ತಾನ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಪಾಂಥಿಯೋನ್ ಸೌಸ್ಕಾದಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾನವು ಹುರಿಯನ್ ಪಾಂಥಿಯೋನ್ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅವಳ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಕಿಜ್ಜುವತ್ನಾದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆ ಹೆಬತ್ ಆಗಿದ್ದರು, ಹಲಾಬ್ (ಅಲೆಪ್ಪೊ) ನ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಿಂದ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಟೆಶೂಬ್ನ ಪತ್ನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಹೆಬಾತ್ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸೌಸ್ಕನ ದ್ವಿತೀಯ ಸ್ಥಾನವು ಒಪ್ಪಂದಗಳ ದೈವಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಫೊನ್ಸೊ ಆರ್ಚಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಲ್ಲಾನಿ ಮತ್ತು ಇಶಾರಾ ನಂತರ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೂರು ಅವಿವಾಹಿತ ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶೌಶ್ಕಾ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಗೆರ್ನೋಟ್ ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಅಲಲಖ್ ಮತ್ತು ಉಗಾರಿಟ್ನಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ಪೂರ್ವದಂತೆಯೇ ಇತ್ತು. ಟೆಶಬ್ ವೃತ್ತಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ (ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ) ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಈಯಾ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸೇವಕರಾದ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ನಡುವೆ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅಥವಾ ಈ ಸಮರ್ಪಿತ ಹೆಬತ್ಗೆ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಆಯಾ ಮತ್ತು ಶುವಾಲಾ ನಡುವೆ ಇರಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವಳು ತನ್ನದೇ ಆದ ತಲೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿರಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಾನಿ, ಇಶಾರಾ ಮತ್ತು ನಿಕ್ಕಲ್ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು. ಕುಟುಂಬ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಹುರ್ರಿಯನ್ನರು ಅವಳನ್ನು ಟೇಶೂಬ್ನ ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಮಿಟ್ಟಾನಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪೂರ್ವ ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಟೈಗ್ರಿಸ್ನ ಪೂರ್ವದ ವಿವಿಧ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಂಬಂಧವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರನ್ನು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸೌಸ್ಕನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಟೆಶೂಬನ ಸಂಗಾತಿಯೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮೇರಿ-ಕ್ಲೌಡ್ ಟ್ರೆಮೌಲ್ ಅವರು ಟೆಶಬ್ನ ಸಹೋದರಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಾಯಶಃ ಅನು ಮತ್ತು ಕುಮಾರ್ಬಿ ಅವರ ಮಗಳಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕುಮಾರ್ಬಿ ಚಕ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆತನ ಮಕ್ಕಳ ಜನನದ ಕುರಿತಾದ ಮೊದಲ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ತೇಶಬ್ ಮತ್ತು ಆತನ ಸಹೋದರ (ಮತ್ತು ಸುಕ್ಳ) ತಾಶ್ಮಿಶು ಇಬ್ಬರ ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸಂರಕ್ಷಿಸದ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾವೆಗಳು ಇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಮೇರಿ ಆರ್. ಬಚ್ವರೋವಾ ಅವರು ಸೌಸ್ಕಾ ಚಂಡಮಾರುತದ ದೇವರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಜನಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರ್ಯಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಚಂದ್ರ ದೇವತೆಯಾದ ಕುಸು ಅವರ ಮಗಳಾಗಿದ್ದಳು, ಬಹುಶಃ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಇನಣ್ಣಾನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಂದ್ರ ದೇವರು ನನ್ನಾ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ನಿಂಗಲ್ನ ಮಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕುಸು ಟೆಶಬ್ನ ತಂದೆ ಎಂದೂ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಡೇನಿಯಲ್ ಶ್ವೆಮರ್ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸೌಸ್ಕನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಿವಾಹಿತ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಯಾವಾಗಲೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ ಹುರಿಯನ್ ಸಂಗೀತ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆಯಾದ ಕೋರ್ಟ್ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಅವಳ ದಾಸಿಯರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೂ ಕಂಚಿನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಟ್ಟುಸಾ ಮತ್ತು ಉಗಾರಿಟ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿತ್ತಾರೊಂದಿಗೆ ಸೌಸ್ಕನ ಪರಿವಾರದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಟಲ್-ವುರಿ (ಹುರಿಯನ್ಃ "ಏಳು-ಕಣ್ಣುಗಳು"), ಸಿಂಟಲ್-ಇರ್ಟಿ ("ಏಳು-ಎದೆಯ"), ಸಿನಾನ್-ತತುಕರ್ನಿ ("ಎರಡು ಪಟ್ಟು [? ಲವ್ ") ಮತ್ತು ನಾಮ್ರಾಜುನ್ನಾ (ಅಕಾಡಿಯನ್ ನಾಮ್ರು, ಶೈನಿಂಗ್, ಮತ್ತು ಜುನ್ನಾ, ಸುಯೆನ್ ಎಂಬ ಹುರಿಯನೈಸ್ಡ್ ಕಾಗುಣಿತದಿಂದ, ಚಂದ್ರನ ದೇವರ ಹೆಸರು; ನಮ್ರಾಜುನ್ನಾ ಅವನಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ). ಒಂದು ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಿನಾಟ್ಟಾ, ಕುಲಿಟ್ಟಾ, ಸಿಂತಾಲ್-ಇರ್ಟಿ ಮತ್ತು ನಮ್ರಾಜುನ್ನಾ ಅವರನ್ನು "ಮೊದಲ ಸೇವಕರು" ಎಂದು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸಿನಾನ್-ತತುಕರ್ನಿ, ಅಲಿ, ಹಲ್ಜಾರಿ ಮತ್ತು ತರುವಿ ಅವರನ್ನು "ಕೊನೆಯ ಸೇವಕರು" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲಿನ ಗುಂಪನ್ನು ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುವವರು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಒಂದು ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಖಚಿತವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವತೆಯಾದ ಉಂಡುರುಮ್ಮನನ್ನು ಸೌಸ್ಕನ ಚುಕ್ಕಲ್ (ಪರಿಚಾರಕ ದೇವತೆ) ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯವು ಇತರ ಹುರಿಯನ್ ಸುಕ್ಕಲುಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆಃ ಇಮ್ಮನ್ಜಿಜಿ, ಜುಪುಸ್ತುಕರ್, ತೆನು, ಲಿಪ್ಪರುಮಾ ಮತ್ತು ಮುಕಿಸಾನು. ಮತ್ತೊಂದು ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಾನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಉನುದುರುಪನು (ಉಂದುರುವ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಉಂದುರುಮ್ಮನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂಬುದು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಸೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ನಬಾರ್ಬಿ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಹ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಇಟ್ಕಲ್ಜಿ ("ಶುದ್ಧೀಕರಣ") ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಹುಟೆನಾ ಮತ್ತು ಹುಟೆಲ್ಲುರಾ, ಈ ಮತ್ತು ಡಮ್ಕಿನಾ, ಮತ್ತು ಹೆಬತ್ ಮತ್ತು ಮುಸುನಿ ಜೋಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ "ಸೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ನಬಾರ್ಬಿಯ ನೀರು" ಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಸಮಾನತೆಗಳು ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಇಷ್ತಾರ್ಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಹುರಿಯನ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಲೆಕ್ಸಿಕಲ್ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಅವಳನ್ನು "ಸುಬರ್ತುವಿನ ಇಶ್ತಾರ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದು. "ಸುಬರ್ತು" ಎಂಬ ಪದವು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಉತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ "ಸುಬರ್ತು" ಮತ್ತು "ಸುಬೇರಿಯನ್ನರು" ಎಂಬ ಪದಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹುರ್ರಿಯನ್ನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಉಗಾರಿಟ್ ಸೌಸ್ಕಾದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾಲ್ಕು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್ ಬದಲಿಗೆ ಇಶಾರಾಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮೇರಿ ಆರ್. ಬ್ಯಾಚ್ವರೋವಾ ಮತ್ತು ಗೆರ್ನೋಟ್ ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ಅವರು ಅಂಜಿಲಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವೋಲ್ಕರ್ಟ್ ಹಾಸ್ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅಂಜಿಲಿಗೆ ಜುಕ್ಕಿ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಸೌಸ್ಕಾ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಶೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರವಾದ ನಿನೆವೆಹ್ ಎರಡನ್ನೂ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಶುಲ್ಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ 46ನೇ ವರ್ಷದ ಪುಜ್ರಿಷ್-ಡಾಗನ್ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಗರವು ಈಗಾಗಲೇ ಸರ್ಗೋನಿಕ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು, ಆದರೆ ಗ್ಯಾರಿ ಬೆಕ್ಮನ್ರ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಹುರ್ರಿಯನ್ನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೇ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗಿತ್ತೇ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ಉತ್ತರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳ ನಂತರದ ಪುರಾವೆಗಳು ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಹುರಿಯನ್ ಹೆಸರುಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಅಕಾಡ್ನ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿನೆವೆ ಈಗಾಗಲೇ ಹುರಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದನೆಂಬುದು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ನೈನ್ ವೇ ದೇವತೆ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾದ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ನುಝಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಆರ್-ಸೌಸ್ಕಾ. ಆಕೆಯನ್ನು ಬಹುಶಃ ಆಕೆಗೆ ಮತ್ತು ತೇಷೂಬ್ಗೆ ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತೈಲ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುವ ನುಜಿಯ ದಾಖಲೆಗಳು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ "ಇಶ್ತಾರ್ಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆಃ ಇತಾರ್ ಜುಮೆಲ್ಲಾ, ಇತಾರ್ ಅಕ್ಕುಪವೇನಿವೆ, ಇತಾರ್ ಟುಪುಕಿಲ್, ಇತಾರ್ ಪುಟಾ, ಇತಾರ್ ಅಲ್ಲೈವಾಸ್ವೆ (ಹೆಸರಿನ ಮೊದಲಾರ್ಧವು ಅಲ್ಲಾಯ್, "ಲೇಡಿ" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ), ಮತ್ತು ಇತಾರ್ ಬೇಲತ್ ದೂರೀ. ಈ ವಿಶೇಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಹುರಿಯನ್ ಅಥವಾ ಹುರಿಯನೈಸ್ಡ್ ಆಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಬೆಲಾಟ್ ಡುರಿ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿದ್ದು, ಅಕಾಡಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ನಗರದ ಗೋಡೆಗಳ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದರ್ಥ. ಅರಾಫಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ನುಝಿಯಂತಹ ಹುರಿಯನ್ ನಗರವಾದ ಉಲಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿ, ಇಟಾರ್ ಜುಮೆಲ್ಲಾ ನೆರ್ಗಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನೆಂದೂ ಸಹ ತಿಳಿದಿದೆ. ನುಝಿ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಸೌಸ್ಕಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರವೆಂದರೆ ಲುಪ್ತಿ, ಇದನ್ನು ಆಧುನಿಕ ತಾಜಾ ಖುರ್ಮತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಿತಾನಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ದಾಖಲೆಯೆಂದರೆ, ಮಿಟಾನ್ನಿಯ ರಾಜ ತುಶ್ರತ್ತನು ತನ್ನ ಮಾವನಾದ ಮೂರನೇ ಫೇರೋನ ಅಮೆನೋಫಿಸ್ಗೆ ಬರೆದ ಅಮರ್ನಾ ಪತ್ರ ಇ. ಎ. 19, ಇದು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಆಡಳಿತಗಾರನ ಚೇತರಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸೌಸ್ಕನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆಃ ಸಿರಿಯಾದ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಸಹ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉಗಾರಿಟ್ನಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆ ಅಷ್ಟಾರ್ಟಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಠ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಅವಳನ್ನು ಅಲಾಲಾಖ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೂ ಮೇರಿ-ಕ್ಲೌಡ್ ಟ್ರೆಮೌಲ್ ಅವರು ಐ. ಟಿ. ಎ. ಆರ್ ಲೋಗೊಗ್ರಾಮ್ ಬದಲಿಗೆ ಆ ನಗರದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಇಶಾರಾ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶೌಶ್ಕನನ್ನು ಅರಿಬ್-ಶೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ವಾಂಡಿ-ಶೌಸ್ಕಾದಂತಹ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಮಾರ್ನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಹುರ್ರೋ-ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಹುರಿಯನ್ ಉಪನಾಮವಾದ ಆವರ್ (ಆರ್) ಐವೆ, "ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನ" ಎಂಬ ಉಪನಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಝಿಂಜಾಬುಸ್ಸಿಯಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಹುರಿಯನ್ ಹಾಡುಗಳ ಪ್ರಕಾರವು ಗುರುತಿಸಲಾಗದ ಪಕ್ಷಿಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಸೌಸ್ಕಾದ ಪೂಜೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಪಕ್ಷಿ, ಜಿಂಜಾಬು ಸಹ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಉರ್ III ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ಗೆ ಸೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಯೂಫ್ರಟಿಸ್ ಮತ್ತು ಖಬೂರ್ ತ್ರಿಕೋನದಿಂದ ಕಿರ್ಕುಕ್ ಮತ್ತು ದಿಯಾಲಾದವರೆಗಿನ ಉರ್ ರಾಜ್ಯದ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಅವರನ್ನು ಮೂಲತಃ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಕುದುರೆಮುಖಿಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಟೋನಿಯಾ ಶಾರ್ಲಾಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೌಸ್ಕಾದ ಜೊತೆಗೆ, ಹುರಿಯನ್ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಿಮುದಾರ್ನಿಂದ ಅಲ್ಲಾಟಮ್ (ಅಲ್ಲಾನಿ) ಮತ್ತು ಮರ್ದಮಾನ್ನಿಂದ ಶುವಾಲಾ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಉರ್ III ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಾಂತೀಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಶೌಸ್ಕಾ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಉಮ್ಮಾದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಂತೀಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಲಿನಿನ್ ಜವಳಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು, ಬಹುಶಃ ಆರಾಧನಾ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವಳು ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕಾದ ಆರಾಧನೆಯು ಐಸಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಇಶ್ತಾರ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಅದೇ ಅವಧಿಯ ಉರುಕ್ನಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ನಂತರದ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಆನ್ = ಅನುಮ್ಗೆ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುವವರು ಸಹ ಅವಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜಿಮ್ರಿ-ಲಿಮ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯ ಮಾರಿಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಮೂಲಗಳಾದ ಪುಜ್ರಿಷ್-ಡಾಗನ್, ಉರ್ ಮತ್ತು ಲಗಾಶ್ಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಉರ್-ಸೌಸಾ ಮತ್ತು ಗೆಮೆ-ಸೌಸಾ, ಇವೆರಡೂ ಹೆಸರಿನ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಉರ್ III ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಸ್ವಾಗತ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಸಹ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ಗಳು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಹುರ್ರಿಯನ್ನರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಬೋಗಾಜ್ಕೊಯ್ ಆರ್ಕೈವ್ ಸೌಸ್ಕಾದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಳೆಯ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಅವಧಿಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ "ಇಶ್ತಾರ್-ರೀತಿಯ" ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿದ್ದರೆ ಕಡಿಮೆ ಇವೆ, ಇದು ಶೌಶ್ಕನು ಅನಾಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಧ್ಯ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಅವಧಿಯಿಂದ ಹುರಿಯನ್ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಿಜ್ಜುವತ್ನವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಅಂಶವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೌಸ್ಕಾ ಅಥವಾ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ 25 ಸ್ಥಳೀಯ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸಸ್ಗಳನ್ನು ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿನೆವೆಯ ಸೌಸ್ಕಾದ ಜೊತೆಗೆ, ಇವು ಲಾವಾಜಾಂಟಿಯಾ, ಹಟ್ಟಾರಿನಾ ಮತ್ತು ಟಮೆನಿಂಗಾ ನಗರಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಸಂಶೋಧಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾತ್ರಿಯ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಮುಹಾನ ಇಶ್ತಾರ್ನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೂ ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ. ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳು ಉತ್ತರ ಸಿರಿಯಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಅನಾಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವಳು ಮತ್ತು "ಇಶ್ತಾರ್ಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯಾವುದೇ ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ನೆರಿಕ್ ಮತ್ತು ಜಿಪ್ಪಲಾಂಡಾದಂತಹ ಯಾವುದೇ ಹಳೆಯ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗ್ಯಾರಿ ಬೆಕ್ಮನ್ರ ಪ್ರಕಾರ ಕೇಂದ್ರ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಟಪಾ ಮತ್ತು ಲಾಂಟಾ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಆರಾಧನೆಗೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವಳು ಬಹುಶಃ ಹಟ್ಟುಸಾದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಲೌಜಂತಿಯಾ, ಪೆಂಟಿಪ್ಷಾರಿಯ ಈ ದೇವಿಯ ಅರ್ಚಕನ ಮಗಳಾದ ಪುದುಹೇಪನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದ ರಾಜ ಮೂರನೇ ಹಟ್ಟುಸಿಲಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನದ ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಮತ್ತು ಹುರಿಯನ್ ಹೆಸರಿನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿವೆ. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನ ಇಶ್ತಾರ್, ಸಿರಿಯನ್ ಮಿಲ್ಕು ಅಥವಾ "ಅಸ್ಸೂರ್ನ ಚಂಡಮಾರುತದ ದೇವರು" (ಅದಾದ್) ನಂತಹ ಇತರ ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಪುದುಹೇಪನ ಮಗ ನಾಲ್ಕನೇ ತುದ್ಹಾಲಿಯಾ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಉತ್ತರ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಥಿಯೊನಿಮ್ಗಳ ಲಾಗೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಬರವಣಿಗೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದಾಗಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಸೌಸ್ಕಾದ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು ಅವಳ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿಯೆಂದರೆ, ಆಕೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹಬ್ಬಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ಲುಕಿರಿಸ್ಟೆನ್ನಾ. ಕುಮಾರ್ಬಿ ಸೌಸ್ಕದ ಪುರಾಣಗಳ ಚಕ್ರವು ಕುಮಾರ್ಬಿಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವರ ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಅನುವಾದಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸಾಂಗ್ ಆಫ್ ಏಡಮ್ಮುನಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರಧಾರಿಣಿ. ಅವಳು ಕುಮಾರ್ಬಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಿತ್ರನಾದ ಸಮುದ್ರ ದೇವತೆಯಾದ ಕಿಯಾಸೆಯ ಮಗಳಾದ ಸೆರ್ಟಾಪ್ಸುರುಹಿ ಅವರ ಮಗನಾದ ಉಗ್ರ ಸಮುದ್ರ ರಾಕ್ಷಸನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಟೆಶಬ್ಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ತೇಷೂಬ್ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ತೇಷೂಬ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಿತ್ರರು ಮತ್ತು ಕುಮಾರ್ಬಿ ನಡುವೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟ ನಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಪಠ್ಯವು ಪುನರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರಿಗೆ ಈಯಾ ದೇವರು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಾನವ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣದ ಬಗೆಗಿನ ಕಾಳಜಿಯ ಕೊರತೆಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ಭೀಕರ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೌಸ್ಕಾ ಅವರು ಎಡಮ್ಮುವಿನ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಳು ಅದೇ ಹೆಸರಿನ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸೇವಕರಾದ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅವನನ್ನು ನಿದ್ರಾಜನಕ ಮದ್ದು ಕುಡಿಯುವಂತೆ ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಇದು ಅವನ ಸೋಲಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇತರ ಕೆಲವು ವಿರೋಧಿಗಳಂತೆ, ಅವನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೇವಲ ತೇಷೂಬನನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕಾಯಿತು. ಉಲಿಕುಮ್ಮಿ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆ ಸಿಮಿಗೆ ಹೊಸ ಬೆದರಿಕೆಯ ಜನನದ ಬಗ್ಗೆ ಟೆಶಬ್ಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಡೈಯೋರೈಟ್ ದೈತ್ಯ ಉಲಿಕುಮ್ಮಿ, ಸೌಸ್ಕಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಹಜ್ಜಿ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಹೊಸ ವೈರಿಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಸಮುದ್ರದ ಚಿಪ್ಪುಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗ ಎರಡನ್ನೂ ತಲುಪುವ ಹಾಡನ್ನು ಹಾಡುವ ಮೂಲಕ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಲು ಅವಳು ವಿಫಲಳಾಗುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ರಾಕ್ಷಸನು ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವಳ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಯು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಟೆಶೂಬನ ರಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ನಾಮಸೂಚಕ ದೇವತೆ ಅವಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೇರಿ-ಕ್ಲೌಡ್ ಟ್ರೆಮೌಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪುರಾಣವು ಯುದ್ಧ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅವಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಸಾಂಗ್ ಆಫ್ ಸಿಲ್ವರ್ನಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸದಿದ್ದರೂ, ಆಕೆ ಕುಮಾರ್ಬಿಯ ಅರ್ಧ ಮಾನವ ಮಗನಾದ ಸಿಲ್ವರ್ನ (ಅರ್ಧ) ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ಪುರಾಣಗಳಾದ ಸೌಸ್ಕಾವನ್ನು ಸಮುದ್ರದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಒಂದು ತುಣುಕು ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರವು ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು, ಅದು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿತು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳಿಂದ ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಲಾಪಿಸ್ ಲಾಜುಲಿಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಿತು, ಕುಮಾರ್ಬಿ ಬಹುಶಃ ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದನು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಪ್ಪವನ್ನು ತರುವ ದೇವತೆ ಸೌಸ್ಕಾ (ಡಿಐಟಿಎಆರ್). ಈ ಪಠ್ಯವು "ಅಸ್ಟಾರ್ಟೆ ಪಪೈರಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆ ಅಸ್ಟಾರ್ಟೆ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಬಾಲ್ ಸೈಕಲ್ಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪುರಾಣವು (KUB 33.108) ಸೌಸ್ಕಾ ಮತ್ತು ಪರ್ವತ ದೇವರು ಪಿಸಾಯಿಸಾಪಿ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಚಾರಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಅಪರಾಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವನನ್ನು ಉಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅವನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ತೆಶೂಬನ ವಿಜಯ ಮತ್ತು ತರುವಾಯ ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಪರ್ವತ ದೇವರುಗಳ ದಂಗೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳುವುದಾಗಿ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹಾಶರ್ರಿಯ ಹಾಡು, ತುಣುಕುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ, ಇದು ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸೌಸ್ಕಾ ನಾಮಸೂಚಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು "ತೈಲ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಈ ಪುರಾಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಸಾರ್ರಿಯನ್ನು ಮೂರ್ತರೂಪದ ಆಲಿವ್ ಮರವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣವು ಕುಮಾರ್ಬಿಯ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿರಬಹುದು ಎಂದು ವೋಲ್ಕರ್ಟ್ ಹಾಸ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಹುರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯ ಇನ್ನೂ ಅಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ತುಣುಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಕುಮಾರ್ಬಿ ಅವಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ಸೌಸ್ಕಾ ಈಯನ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರುತ್ತಾಳೆ, ಅನಿಶ್ಚಿತ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ವಿವಿಧ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಹಸಾರ್ರಿಯನ್ನು ಸಿಂಹದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಲಿವ್ ಮರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾಳೆ, ಬಹುಶಃ ಅವಳ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪೂರಕವಾಗಿದೆ. ನಿನಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಸಹ ಅಜ್ಞಾತ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಹುರಿಯನ್ ಭಾಷಾಂತರದಲ್ಲಿ ಇಶ್ತಾರ್ ಬದಲಿಗೆ ಸೌಸ್ಕಾ ಕೂಡ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇಶ್ತಾರ್ ಬದಲಿಗೆ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಡಿಐಎಸ್8-ಟಾರ್-ಇಸ್ ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಅವರ ಗುರುತನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರದ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ನಿನೆವೆಹ್ ಕಬ್ಬಿಣ ಯುಗದ ಅಸಿರಿಯಾದ ಇಶ್ತಾರ್, ನಿನಿವೆಹ್ ದೇವತೆಯ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸಿರಿಯಾದಿಂದ ಬಂದಿವೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರವು ಅಸುರ್ನ ಇಶ್ತಾರ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಬೆಲಾದ ಇಶ್ತಾರ್ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಸಿರಿಯಾದ ಸರ್ಗೋನಿಡ್ಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಮೂವರೂ ನಿನ್ಲಿಲ್ನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಸಿರಿಯಾದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ದೇವತೆಯಾದ ಅಶುರ್ನ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ಹುರಿಯನ್ ಅಂಶಗಳು ನಿನೆವೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಸೌಸ್ಕನ ಪಾತ್ರವು ಮೊದಲನೇ ಅಶುರ್ನಾಸಿರ್ಪಾಲ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆತ ನಿನೆವೆಯ ಇಶ್ತಾರ್ಗೆ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನೋವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಫ್ರ್ಯಾನ್ಸ್ ವಿಗ್ಗರ್ಮ್ಯಾನ್ ನಿನೆವೆಯ ಇಶ್ತಾರ್ ಅನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಪಠ್ಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ "ಮೇಲಿನ ಭಾಗಗಳು ಬೆಲ್, ಮತ್ತು (.) ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ನಿನ್ಲಿಲ್" ದೇವತೆಯ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಹುರಿಯನ್ ಪ್ರಭಾವದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿನಾಟ್ಟಾ ಮತ್ತು ಕುಲಿಟ್ಟಾ ಅರ್ಬೇಲಾದ ಇಶ್ತಾರ್, ಅಸುರ್ನ ಇಶ್ತಾರ್ ಮತ್ತು ನಿನೆವೆಯ ಇಶ್ತಾರ್ ಅವರ ಪರಿವಾರಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಅವರ ಹೆಸರುಗಳ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಕಾಗುಣಿತಗಳು ಡಿನಿ-ನಿ-ತುಮ್ ಮತ್ತು ಡಿಕು-ಲಿ-ಇಟ್-ತುಮ್. ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಒಪ್ಪಂದಗಳಲ್ಲಿ ಇಶ್ತಾರ್ನೊಂದಿಗೆ ಅದಾದ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಟೆಶಬ್ ಮತ್ತು ಸೌಸ್ಕಾ ನಡುವಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಹುರಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿರಬಹುದು. ಎರಡನೇ ಸರ್ಗೋನ್ ಒಂದೇ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ "ನಿನೆವೆಯ ನಿವಾಸಿ" ಎಂದು ಕರೆದ ದೇವಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು "ಸವುಸ್ಕಾ" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಆಕೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕೊನೆಯ ಪೂರ್ವ-ಆಧುನಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಇಶ್ತಾರ್ ಹುರ್ರಿ ಮತ್ತು ಫೀನಿಷಿಯನ್ ಅಸ್ಟಾರ್ಟೆ ಹುರ್ರಿ ಇಶ್ತಾರ್ ಹುರ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು (ಹುರಿಯನ್ ಇಶ್ತಾರ್ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಉಗಾರಿಟ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸೌಸ್ಕಾಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹ್ಯುರಿ ಎಂಬ ಉಪನಾಮದ ಇತರ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಾರ್ಕ್ ಸ್ಮಿತ್ ಪ್ರಕಾರ ಅವು ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ. "ಹುರಿಯನ್ ಅಸ್ಟಾರ್ಟೆ" ಅನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 8ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿಡಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಹುರಿಯನ್ ದೇವತೆಗಳು ಹಿಟ್ಟೈಟ್ ದೇವತೆಗಳು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ದೇವತೆಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳು ಯುದ್ಧ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಮ ದೇವತೆಗಳು ಆರೋಗ್ಯ ದೇವತೆಗಳು ಆಂಡ್ರೋಜಿನಿ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿ ವಿಷಯಗಳು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಸ್ ದೇವತೆಗಳು