Manungal
ಮನುಂಗಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಬೇಲೆಟ್-ಬಲಾತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನುಂಗಲ್ (ಡುನುನ್-ಗಾಲ್, "ಮಹಾನ್ ರಾಜಕುಮಾರಿ"), ಸೆರೆಮನೆಗಳ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಾತಾಳಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಪ್ಪುರ್, ಲಗಾಶ್ ಮತ್ತು ಉರ್ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಪತಿ ಬಿರ್ಟಮ್ ಆಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಆಕೆಯನ್ನು ಆಸ್ಥಾನಿಕ ಮತ್ತು ಸೊಸೆ ಎನ್ಲಿಲ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪಠ್ಯಗಳು ಅವಳನ್ನು ಎರೇಷ್ಕಿಗಲ್, ನಿಂಟಿನುಗ್ಗ ಮತ್ತು ನಿಂಕಸಿಯಂತಹ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿನ ಸ್ಕ್ರಿಬಲ್ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ನುಂಗಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಮಹಾನ್ ರಾಜಕುಮಾರಿ" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾದ ಹೆಸರಿನ ಬಹುವಚನ ರೂಪವನ್ನು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಇಗಿಗಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಮನುಂಗಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಪರ್ಯಾಯ ರೂಪವು ಬಹುಶಃ ಅಮಾ ನುಂಗಲ್, "ತಾಯಿ ನುಂಗಲ್" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮೊದಲು ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯ ಎಮೆಸಲ್ ಉಪಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಲ ರೂಪದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಹೆಸರಿನ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾಗುಣಿತಗಳನ್ನು ಉಗಾರಿಟ್ನ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಡಿ-ನುನ್-ಗಾಲ್-ಲಾ, ಡಿ-ಮಾ-ಗಾ-ಲಾ, ಡಿ-ಮಾ-ನುನ್-ಗಾಲ್-ಲಾ ಅಥವಾ ಡಿ-ಮಾ-ನುನ್-ಗಾಲ್-ಆನ್-ನಾ. ಏಕೂರ್ನಲ್ಲಿನ ನಂಗಲ್ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಒಂದು ತುಣುಕಿನಲ್ಲಿ, ನಿನೆಗಲ್ ನಂಗಲ್ನ ವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹೆಸರನ್ನು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇನನ್ನಳ, ವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಅಥವಾ ರಾಜಮನೆತನದ ಅರಮನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಣ್ಣ ದೇವತೆಯಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ದೇವತೆಯಾದ "ಜೀವನದ ಪ್ರೇಯಸಿಯಾದ" ಬೇಲೆಟ್-ಬಲಾತಿ, ಮನುಂಗಲ್ನ ಕೊನೆಯ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು. ಜೆರೆಮಿಯಾ ಪೀಟರ್ಸನ್ ಪಾತ್ರವು ಶಿಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನವನ್ನು ನಂಗಲ್ನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಏಕೂರ್ನಲ್ಲಿನ ನಂಗಲ್ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬರಹಗಾರರ ಶಾಲಾ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪ್ರತಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಮಿಗುಯೆಲ್ ಸಿವಿಲ್ ಇದನ್ನು ಮೂಲತಃ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಅಪರಾಧದ ಆರೋಪ ಹೊತ್ತ ಬರಹಗಾರರಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಇದು ನಂಗಲ್ನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವವರ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸೆರೆಮನೆಯು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರನ್ನು ಅಮಾಯಕರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ವಿಮೋಚಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ಬಹುಶಃ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಸೆರೆವಾಸದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ. ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸೆರೆವಾಸವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಾ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಉರ್-ನಮ್ಮು ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೈಲುಗಳ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನುಂಗಲ್ ಅವರನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸೆರೆವಾಸವನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ದೇವಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಕಡಿಮೆ ಭಯಹುಟ್ಟಿಸುವ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನ್ಯಾಯದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಔಷಧ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವಳಾಗಿ. ಎರೆಷ್ಕಿಗಲ್ನೊಂದಿಗಿನ ಅವಳ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾದ "ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಳೆ" ಎಂಬ ನಿಂಕುರಾ ಎಂಬ ಉಪನಾಮದಿಂದ ನಂಗಲ್ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ದೇವತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಳು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಅವರು ಮೂಲತಃ ಮನುಂಗಲ್ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಂಗಾತಿ ಬರ್ಟಮ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಜ್ಞಾತ ನಗರದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯಿತು, ಇದು ಅದರ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನಿಪ್ಪುರ್ಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ಎರೇಶ್ನಿಂದ ನಿಪ್ಪುರ್ಗೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾದ ನಿಸಾಬಾದಂತಹ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಂಭವಿಸಿರಬಹುದು. ನಂಗಲ್ ಈಗಾಗಲೇ ಫಾರಾದ ಆರಂಭಿಕ ರಾಜವಂಶದ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವಳ ಆರಾಧನೆಯು ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಲಗಾಶ್, ನಿಪ್ಪುರ್, ಉಮ್ಮಾ, ಸುಸಾ, ಉರ್ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಿಪ್ಪೂರಿನಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಎನ್ಲಿಲ್ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಉರ್ ನಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಗುಲಾ ವೃತ್ತದ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಅನು, ನಿನ್ಶುಬುರ್, ನಾನಯಾ, ಗೆಷ್ಟಿನನ್ನಾ ಮತ್ತು ದುಮುಝಿ ಜೊತೆಗೆ ಇನನ್ನಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಂಗಲ್ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಏಕೈಕ ದೃಢೀಕರಣವೂ ಸಹ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇನನ್ನಾ, ನಿನೆಗಲ್ ಮತ್ತು ಅನ್ನೂನಿಟಮ್ ಜೊತೆಗೆ ಆಕೆಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ದಾಖಲೆಗಳೂ ಇವೆ. ಮಿಗುಯೆಲ್ ಸಿವಿಲ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ನಂಗಲ್ಗೆ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಏಕೂರ್ ನಿಪ್ಪುರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎನ್ಲಿಲ್ ದೇವಾಲಯದಂತೆಯೇ ಇರಬಹುದೆಂಬುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಆರಂಭಿಕ ಊಹೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾದ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉರ್ ನಲ್ಲಿರುವ ಎಗಾಲ್ಮಾ ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಲಗಾಶ್ ನಗರ ಸೇರಿವೆ. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಸಿಪ್ಪರಿನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಜೊತೆಗೆ ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲಾದ ನಗರ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ದಿಲ್ಬತ್ನಲ್ಲಿ. ಕೊನೆಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀನೆಗಲ್ಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ "ಬಲೆಯ ಮನೆ" ಎಂಬ ಇಸಾಪಾರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿವಿಧ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುವ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಇಸಾಪರ್ ಅನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡದ ನುಂಗಲ್ ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಉತ್ತಮವಾದ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಸಂಬಂಧದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಾಗಿ, ಕೇವಲ ಒಬ್ಬನೇ ಇಸಾಪರ್ ಇದ್ದಿರಬಹುದು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿಪ್ಪೂರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಲೆಟ್-ಬಲಾತಿ ನಂಗಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಲಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆ ನಿನಿಮ್ಮ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್, ಬೊರ್ಸಿಪ್ಪಾ, ಡೆರ್ ಮತ್ತು ಉರುಕ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಕೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ಒಂದು ಆರ್ಥಿಕ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ನಗರಗಳ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯವಾದ ಎಗಾಲ್ಮಾ (ಸುಮೇರಿಯನ್ಃ "ಉದಾತ್ತವಾದ ಅರಮನೆ") ಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ರಾಜ ಸಿನ್-ಕಾಸಿದ್ನ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ನಿನಿಸಿನಾ ಜೊತೆಗೂಡಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ "ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್" ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿನ್ಸನ್ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮೂರೂ ದೇವತೆಗಳು ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಅವಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ನಂಗಲ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳು ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಉರ್-ಮನುಂಗಲ್. ಇತರ ದೇವತೆಗಳಾದ ನುಂಗಲ್ ಅವರ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಬರ್ಟುಮ್ ಆಗಿದ್ದವು, ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಬಂಧನ" ಅಥವಾ "ಸಂಕೋಲೆ" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ವ್ಯಾಕರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇವತೆಯನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆರ್ಗಲ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬರ್ಟಮ್ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನುಂಗಲ್ ಅವರನ್ನು ಎನ್ಲಿಲ್ ಅವರ ಸೊಸೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಬರ್ಟುಮ್ ಬಹುಶಃ ಅವರ ಮಗನಾಗಿದ್ದಳು. ನಂಗಲ್ ಅವರನ್ನು "ಎನ್ಲಿಲ್ನ ನಿಜವಾದ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕಿ", ಅಗ್ರಿಗ್-ಜಿ-ಡಿ-ಎನ್-ಲಿಲ್-ಲಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆನ್ = ಆನುಮ್ ದೇವತೆ ಡಲ್ಲುಮ್, ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಆಂಟೊಯಿನ್ ಕ್ಯಾವಿಗ್ನೌಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾನ್ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ರೆಬರ್ನಿಕ್ ಅವರು "ಸೆರ್ಫ್ಡಮ್" ("ಫ್ರಾನ್ಡಿಯೆನ್ಸ್ಟ್") ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನುಂಗಲ್ ಅವರ ಮಗನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಂಗಲ್ನ ಸ್ತೋತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಕೆಯ ತಾಯಿ ಎರೆಷ್ಕಿಗಲ್ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಅನು ಆಗಿದ್ದರೂ, ನಂತರದ ಹೇಳಿಕೆಯು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ನುಂಗಲ್ನ ವಿವಿಧ ಆಸ್ಥಾನಿಕರು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆಯ ಚುಕ್ಕಲ್ (ಪರಿಚಾರಕ ದೇವತೆ) ನಿಂಡುಂಗುಲ್ ("ಲೇಡಿ/ಲಾರ್ಡ್ ಮೂರಿಂಗ್ ಪೋಲ್"), ಬಹುಶಃ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಆಕೆ 'ಹೈಮ್ ಟು ನಂಗಲ್' ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಸಿಕ್ಯೂಟರ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಆಸ್ಥಾನಿಕರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಇಗಾಲಿಮ್ಮಾ, ಲಗಾಶ್ನ ದೇವದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಂಗಿರ್ಸುವಿನ ಮಗನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇವತೆ. ಆಕೆಯ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಿಪ್ಪುರ್ ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಪರೋಪ ದೇವತೆ (ಅಕಾಡಿಯನ್ಃ ಅಪ್ಲಮ್) ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಜೆರೆಮಿಯಾ ಪೀಟರ್ಸನ್ ಅವರು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಇದ್ದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರೂ, ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆ ನಾನಾಯಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಿಜಿಲಾ ದೇವಿಯು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನುಂಗಲ್ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಂದು ನುಂಗಲ್ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ನಾನಾಯಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಐಸಿನ್ ನಲ್ಲಿ, ಆನ್ = ಅನುಮ್ ಮತ್ತು ವೈಡ್ನರ್ ದೇವರುಗಳು ನುಂಗಲ್ ಅನ್ನು ಭೂಗತ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೆಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ವಿಭಜಿತ ಸಾಹಿತ್ಯ ಗ್ರಂಥವು ಅವಳನ್ನು ನಿಂಟಿನುಗ್ಗ ಮತ್ತು ಎರೇಷ್ಕಿಗಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಎಕುರ್ನಲ್ಲಿನ ನುಂಗಲ್ ಮತ್ತು ಈ ತುಣುಕನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಬಹಳ ಅಪರೂಪವಾಗಿದೆ. ವೈಡ್ನರ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯು ಬಿಯರ್ ದೇವತೆಗಳಾದ ನಿಂಕಾಸಿ ಮತ್ತು ಸಿರಾಸ್ ಅನ್ನು ಮಂಗಲ್ ಮತ್ತು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ನೆರ್ಗಲ್ನ ಪತ್ನಿಯಾದ ಲಾಸ್ನ ನಡುವೆ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ನಿನಕಾಸಿಯ ಕೊನೆಯ ರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿರುವ ಕುರುನ್ನಿಟು ಎಂದು ಓದಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆ dKAŠ.DIN.NAM ಬೆಲೆಟ್-ಬಲಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಬಿಯರ್ ಮತ್ತು ಭೂಗತ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಭವನೀಯ ಸಂಪರ್ಕವು ಮದ್ಯ ಸೇವನೆಯ ಋಣಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿನ್-ಇಸಿನಾ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳು ಎಂಬ ಪಠ್ಯವು ನಂಗಲ್ ಅನ್ನು ನಾಮಸೂಚಕ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಬೇಲೆಟ್-ಬಲಾತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಯಾದ ಗುಲಾದ ಪರಿವಾರದ ರೂಪ ಅಥವಾ ಸದಸ್ಯ ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾಬಿಲ್ಸಾಗ್ನಿಂದ ಲಗಾಶ್ ವರೆಗಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣದ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ನುಂಗಲ್ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನೆಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಕಾರ್ಪಸ್ನಲ್ಲಿ ನಂಗಲ್ಗೆ ಒಂದು ಸ್ತುತಿಗೀತೆ ನಿನ್-ಇಸಿನಾ ಮತ್ತು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಕಾರ್ಪಸ್ನಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳು ಭೂಗತ ದೇವತೆಗಳು ನ್ಯಾಯ ದೇವತೆಗಳು