Feminist art
ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು 1960ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳವಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಲೆಯ ಒಂದು ವರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಾನತೆ ಅಥವಾ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುವುದು ಈ ರೀತಿಯ ಕಲೆಯಿಂದ ಬರುವ ಆಶಾದಾಯಕ ಲಾಭವಾಗಿದೆ. ಬಳಸಿದ ಮಾಧ್ಯಮವು ಚಿತ್ರಕಲೆಯಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆ, ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಕಲೆ, ದೇಹ ಕಲೆ, ಕರಕುಶಲತೆ, ವಿಡಿಯೋ, ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಫೈಬರ್ ಕಲೆಯಂತಹ ಹೆಚ್ಚು ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಾನಗಳವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಹೊಸ ಮಾಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಲೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ನವೀನ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಮರೆಯಾಗಿವೆಃ ಮಹಿಳಾ ಮೈಕೆಲ್ಯಾಂಜೆಲೊ ಅಥವಾ ಡಾ ವಿಂಚಿಗೆ ಸಮಾನವಾದವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ವೈ ಹ್ಯಾವ್ ದೇರ್ ಬೀನ್ ನೋ ಗ್ರೇಟ್ ವುಮೆನ್ ಆರ್ಟಿಸ್ಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಲಿಂಡಾ ನೋಚ್ಲಿನ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ತಪ್ಪು ನಮ್ಮ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಋತುಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಖಾಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದೆ". ಆರೈಕೆ ಮಾಡುವವರಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಲಾ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅನುಚಿತತೆಯ ಭಯದಿಂದ ಲೈವ್ ನಗ್ನ ರೇಖಾಚಿತ್ರ ತರಗತಿಗಳಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಎಂದಿಗೂ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೆಸರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರು ಬಹುಶಃ ತಮ್ಮ ತಂದೆ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪರಿಂದ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಜೀವನ, ಭೂದೃಶ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಅಥವಾ ಇತರ ಪುರುಷ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಅನೇಕ ಸಹಾಯಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಬಿಡುವಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ನಾ ಕ್ಲೇಪೂಲ್ ಪೀಲ್ ಮತ್ತು ಮೇರಿ ಕ್ಯಾಸಟ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಭಿನ್ನವಾದ ವಿಭಿನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಲೆಗಳು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆಯೇ, ನಂತರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯೇ? ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯು ಮಾಡದ ಕಲೆಯು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಕಲೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? 1980ರಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು "ಒಂದು ಶೈಲಿಯೋ ಅಥವಾ ಚಳುವಳಿಯೋ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಒಂದು ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ, ಒಂದು ಜೀವನ ವಿಧಾನ" ಎಂದು ಆರ್. ಲಿಪ್ಪಾರ್ಡ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1960ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾ ಚಳುವಳಿಯು 1960ರ ದಶಕದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು, ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಬಣ್ಣದ ಜನರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಕಲಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿನ ಅಸಮಾನತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಲು ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ತಮ್ಮ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು, ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು, ಸಮೂಹಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಕಲಾ ದಾಖಲಾತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯ ಮೊದಲ ಅಲೆಯನ್ನು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 1920ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಉದಾರೀಕರಣದ ಅಲೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯಲ್ಲಿನ ನಿಧಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಬದಲಾವಣೆಯು 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವೇಗವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. 1960ರ ದಶಕದ ಮೊದಲು ಬಹುಪಾಲು ಮಹಿಳಾ-ನಿರ್ಮಿತ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದದ ವಿಷಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಅದು ಮಹಿಳೆಯರು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಟೀಕಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಲಾವಿದರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಲೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರು. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹವನ್ನು ಪುರುಷರ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವ ಬಯಕೆಯ ವಸ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಕೃತಿಗಳು-ಪಿನ್-ಅಪ್ ಹುಡುಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ-ತಯಾರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. 1960 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಸ್ತ್ರೀ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಹೇರಳವಾಗಿದ್ದವು. ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪುರುಷ ಕಲಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು "ಡಿ-ಜೆಂಡರ್" ಮಾಡಲು ಹೆಣಗಾಡಿದರು. ಒಂದು ಕೃತಿಯು ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ಮಾಡಿದಂತೆ "ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೆ", ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಳಂಕವು ಆ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗಾಗಿ ಆ ಕೃತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. 1963 ರಲ್ಲಿ ಯಾಯೋಯಿ ಕುಸಾಮಾ ಅವರು ಓವನ್-ಪ್ಯಾನ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಿದರು-ಇದು ಅವರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವಿಕೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಆ ಸಂಗ್ರಹದ ಇತರ ಕೃತಿಗಳಂತೆ, ಓವನ್-ಪ್ಯಾನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ-ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಲೋಹದ ಪ್ಯಾನ್-ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅದೇ ವಸ್ತುಗಳ ಬಲ್ಬಸ್ ಉಂಡೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಲೋಹದ ಪ್ಯಾನ್ನ ಅದೇ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಉಂಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಪ್ಯಾನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು-ರೂಪಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ-ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮುಂಚಾಚಿರುವಿಕೆಗಳು ಅಡುಗೆಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಬಳಸುವ ಲೋಹದ ಪ್ಯಾನ್ ಎಂಬ ಅದರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅದನ್ನು ಕೊಳಕು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕವೂ ವಸ್ತುವಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತವೆ. ಈ ಯುಗದ ಮೊದಲು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹಿಳಾ ಕೆಲಸವು ಭೂದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ವಿಲ್ಟ್ಗಳಂತಹ ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಕ್ರಿಸ್ಟಾ ಡೌಲಿಂಗ್ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, 'ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಸ್ವಭಾವತಃ ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ' ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ದಿಟ್ಟವಾಗುತ್ತಿದ್ದವು ಅಥವಾ ದಂಗೆಯೆದ್ದಿದ್ದವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸುಝೇನ್ ವಲಡನ್. ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಪ್ರಗತಿಪರ ವಿಚಾರಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತಟಸ್ಥವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಂಡಿಸಲಾಯಿತು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಕಲಾ ಜಗತ್ತು ತನ್ನೊಳಗೆ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಹ ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ವಿಲ್ಟಿಂಗ್ನಂತಹ ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದ ವಿವಿಧ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿತ್ತು. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಪಾತ್ರದ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿರುದ್ಧದ ಈ ದಂಗೆಯು ಮಹಿಳಾ ವಿಷಯದ ಹೊಸ ಮಾನದಂಡದ ಜನನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಒಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹವನ್ನು ಪುರುಷ ನೋಟಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಲಿಂಗದ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಆಯುಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಯೊಕೊ ಒನೊ ಅವರ 1964 ರ ಕೃತಿ, ಕಟ್ ಪೀಸ್ನೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಯು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಯೊಕೊ ಒನೊ ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಜೋಡಿ ಕತ್ತರಿಯೊಂದಿಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮೊಣಕಾಲೂರಿದ್ದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಒಳ ಉಡುಪುಗಳ ಕೊಳೆತ ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಣಕಾಲೂರಿ ಉಳಿಯುವವರೆಗೆ ತನ್ನ ಬಟ್ಟೆಯ ತುಂಡನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದಳು. ವಿಷಯ (ಒನೊ) ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ನಡುವೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಈ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವು ಒನೊ ಲೈಂಗಿಕ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ಅವಳ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದಂತೆ ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ಮಹಿಳೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಅವಳ ಸ್ತನಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಏರುವಾಗ ಅವಳು ಒಂದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಾಧನವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಪುರುಷ ಸಹವರ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಜೂಡಿ ಚಿಕಾಗೋ ಅವರ ಕೃತಿ, ದಿ ಡಿನ್ನರ್ ಪಾರ್ಟಿ (1979), ಮೊದಲ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾಕೃತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಭೋಜನ ಮೇಜಿನ ಬಳಕೆಯ ಮೂಲಕ ಹೊಸದಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದ ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣದ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ-ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಹಿಳಾ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಂಬಂಧ-ಸಮಬಾಹು ತ್ರಿಕೋನವಾಗಿ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಡೆಯೂ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಹಿಳೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸಮಾನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ಲೇಟ್ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರತಿ ತಟ್ಟೆಯು ಒಂದು ಖಾದ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮಾಜವು ಅಧೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, 1960 ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕಗಳು ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಯುಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಾರ್ಯಪಡೆಗೆ ಸೇರುವುದು, ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು, ಸಮಾನ ವೇತನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದು, ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಪಾತವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ರೋ ವಿ. ವೇಡ್ (1973) ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಕಲಾಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಿದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಹ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಕ್ಯಾನ್ವಾಸ್ ಅಥವಾ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಲ್ಲಿ ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ನಿಪುಣವಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಲು, ನಗ್ನ ಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಪುರುಷ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಈ ಸವಲತ್ತು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಹಿಳೆಯು ನಗ್ನ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅನುಚಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಕಡಿಮೆ ವೃತ್ತಿಪರವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಪಡೆದ "ಅಲಂಕಾರಿಕ" ಕಲೆಯತ್ತ ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1970ರ ದಶಕದೊಂದಿಗೆ, ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟವು ಕಲೆಗಳಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಕ್ರಮೇಣ, ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರು ಕಲಾ ಅಕಾಡೆಮಿಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರ ಗುರಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪುರುಷ ಕಲಾವಿದರಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವರ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಸವಾಲೆಸಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು. ಮೇರಿ ಬೆತ್ ಎಡೆಲ್ಸನ್ ಅವರ ಸಮ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ವುಮೆನ್ ಆರ್ಟಿಸ್ಟ್ಸ್/ಲಾಸ್ಟ್ ಸಪ್ಪರ್ (1972) ಲಿಯೊನಾರ್ಡೊ ಡಾ ವಿಂಚಿಯ ದಿ ಲಾಸ್ಟ್ ಸಪ್ಪರ್ ಅನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಗಮನಾರ್ಹ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮತ್ತು ಅವನ ಅಪೊಸ್ತಲರ ತಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಅಧೀನತೆಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಕಲಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುವ ಈ ಚಿತ್ರವು "ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾ ಚಳವಳಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಅಪ್ರತಿಮ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ". ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರು ಛಾಯಾಗ್ರಹಣವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. "ನಿಜವಾದ" ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1979 ರಲ್ಲಿ ಜುಡಿತ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಅಂತಹ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸ್ವಯಂ-ಭಾವಚಿತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು. ಇದು ಕಲಾವಿದನ ವಯಸ್ಸಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅವಳ ಎಲ್ಲಾ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಕೇತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿತು. ಹನ್ನಾ ವಿಲ್ಕೆ ಅವರು ಛಾಯಾಗ್ರಹಣವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಲ್ಲದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಬಳಸಿದರು. 1974ರಲ್ಲಿ ಎಸ್. ಓ. ಎಸ್.-ಸ್ಟ್ರಾಟಿಫಿಕೇಷನ್ ಆಬ್ಜೆಕ್ಟ್ ಸೀರೀಸ್ ಎಂಬ ತನ್ನ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ, ವಿಲ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿಷಯವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಳು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಗಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಉಗುಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾ, ಆಕೆ ತನ್ನ ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಯೋನಿಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಚೂವೆಡ್ ಗಮ್ನ ತುಣುಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮೇಲುಡುಪು ಇಲ್ಲದೆ ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಳು. 1975ರಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ, ಬುಡಾಪೆಸ್ಟ್ ಓರ್ಶಿ ಡ್ರೋಜ್ಡಿಕ್, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಅಕಾಡೆಮಿ ಆಫ್ ಫೈನ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ತನ್ನ ಜನ್ಮನಾಮವಾದ ಡ್ರೋಜ್ಡಿಕ್ ಓರ್ಸೋಲ್ಯಾ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಗ್ನ ಮಾದರಿ-ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ 19ನೇ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ದಾಖಲೆಯ ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮರುಚಿತ್ರಣ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕೃತಿಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷದ ನಂತರ ಅವರು ನಗ್ನ-ಮಾದರಿ-ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ನಗ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಅವುಗಳ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದರು ಮತ್ತು ನ್ಯೂಡ್ ಮಾಡೆಲ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಹಿಳಾ ನಗ್ನ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದೆಯಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಹಿಳೆ" ಯ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಏಳುವುದರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೂ ಬಂದಿತು. ಅನಾ ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮನಮೋಹಕ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಾಗಿ ತೋರಿಸುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಮಹಿಳೆಯರ ಗೊಂದಲದ ಛಾಯಚಿತ್ರಗಳನ್ನು (ಅತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದವರು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ 'ಮುದ್ರೆಯ' ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರದರ್ಶನ) ತೋರಿಸುವವರೆಗೆ, ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಅವನತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಆನಾ ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಗಂಭೀರ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಲಿಂಡಾ ಬೆಂಗ್ಲಿಸ್ನಂತಹ ಇತರ ಕಲಾವಿದರು ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಡಂಬನಾತ್ಮಕ ನಿಲುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಆರ್ಟ್ಫೋರಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಆಕೆಯ ಛಾಯಾಚಿತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ಸಣ್ಣ ಕ್ಷೌರ, ಸನ್ಗ್ಲಾಸ್ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಡಿಲ್ಡೋದೊಂದಿಗೆ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು ಈ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಫೋಟೋವನ್ನು "ಅಸಭ್ಯ" ಮತ್ತು "ಗೊಂದಲಕಾರಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರರು, ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವಿನ ಅಸಮ ಸಮತೋಲನದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡರು, ಅಂದರೆ ಆಕೆಯ ಫೋಟೋವನ್ನು ಪುರುಷ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ರಾಬರ್ಟ್ ಮೋರಿಸ್ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಸಲ್ಲಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತನ್ನ ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಸರಪಳಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಶರ್ಟ್ ಇಲ್ಲದೆ ಪೋಸ್ ನೀಡಿದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಬಲ ಮಹಿಳೆಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಸ್ತ್ರೀ ಕಲೆಯನ್ನು ಅಶ್ಲೀಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಬೆಂಗ್ಲಿಸ್ನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಮರೀನಾ ಅಬ್ರಾಮೋವಿಕ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಪಡಿಸುವ ಬದಲು ಭಯಹುಟ್ಟಿಸಿದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಅಧೀನತೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ತನ್ನ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕೃತಿಯಾದ ರಿದಮ್ 0 (1974) ನಲ್ಲಿ, ಅಬ್ರಾಮೋವಿಕ್ ತನ್ನ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಮಿತಿಗಳನ್ನೂ ತಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಗರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುಗಂಧದಿಂದ ಹಿಡಿದು ರೈಫಲ್ ಮತ್ತು ಬುಲೆಟ್ನವರೆಗೆ 72 ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆಯ ಸೂಚನೆಗಳು ಸರಳವಾಗಿದೆ; ಆಕೆ ವಸ್ತುವೇ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಆರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಆಕೆಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಆಕೆ ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಇರುವಾಗ ಆಕೆಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣವಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರು ವೈಲ್ಡರ್ ಆಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ-ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರೈಫಲ್ನಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತಾನೆ-ಆದರೂ ತುಣುಕು ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಉನ್ಮಾದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರದರ್ಶನದ ತುಣುಕಿನಲ್ಲಿ, ಅಬ್ರಾಮೋವಿಕ್ ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಪ್ರಬಲ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಡುತ್ತಾನೆ. 1975 ರಲ್ಲಿ, ಬಾರ್ಬರಾ ಡೆಮಿಂಗ್ ಅವರು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ದಿ ಮನಿ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್ ಫಂಡ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಕಲಾವಿದ ಮೇರಿ ಮೀಗ್ಸ್ ಅವರ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ನಿಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಡೆಮಿಂಗ್ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. 1984ರಲ್ಲಿ ಡೆಮಿಂಗ್ರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ದಿ ಬಾರ್ಬರಾ ಡೆಮಿಂಗ್ ಮೆಮೋರಿಯಲ್ ಫಂಡ್ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಇಂದು, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು "ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ (ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಕಲಾವಿದರು) ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಅನುದಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಅನುದಾನ ನೀಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ". 1980ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು "ಮಹಿಳೆಯರ ಹೋರಾಟಗಳ ಜೀವನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮರುರೂಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ". ಇದು ಒಂದು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ "ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ". 1960 ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕಗಳ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸ್ಪಾರ್ಕ್ 1980ರ ದಶಕದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಕಲೆಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯ ಅರ್ಥವು ಎಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತೆಂದರೆ, 1980 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಲೂಸಿ ಲಿಪ್ಪಾರ್ಡ್ ಒಂದು ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ "ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು 'ಸಾಮಾಜಿಕ-ಬದಲಾವಣೆಯ ಕಲೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೃಶ್ಯಾವಳಿ' ಗೆ ಸೇರಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಆದರೂ 'ಸ್ತ್ರೀವಾದ' ಎಂದರೆ ಒಂದೇ ರಾಜಕೀಯ ಸಂದೇಶ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಲಾಕೃತಿ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ. ಈ ಮುಕ್ತತೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಭವಿಷ್ಯದ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು ". 1985 ರಲ್ಲಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಆರ್ಟ್ ಆ ಕಾಲದ ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಗ್ಯಾಲರಿಯನ್ನು ತೆರೆಯಿತು. ಆಯ್ಕೆಯಾದ 169 ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 13 ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಅನಾಮಧೇಯ ಗುಂಪೊಂದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕಲಾ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಿ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಕಲೆಯನ್ನು ಅಷ್ಟೇನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ಭಿತ್ತಿಪತ್ರಗಳು, ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಕಲಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ತಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಮೀಸಲಿಟ್ಟ ಗೆರಿಲ್ಲಾ ಹುಡುಗಿಯರ ಜನನವಾಯಿತು. 1980 ರ ದಶಕಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯಂತಲ್ಲದೆ, ಗೆರಿಲ್ಲಾ ಗರ್ಲ್ಸ್ ನಿಮ್ಮ ಮುಖದ ಗುರುತನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ದಪ್ಪವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಅವರ ಭಿತ್ತಿಪತ್ರಗಳು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳವಳಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಕಲಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ವಹಿಸಿದ್ದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಜೀನ್-ಅಗಸ್ಟೆ-ಡೊಮಿನಿಕ್ ಇಂಗ್ರೆಸ್ ಅವರ ಲಾ ಗ್ರಾಂಡೆ ಒಡಾಲಿಸ್ಕ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರವನ್ನು ಅವರ ಭಿತ್ತಿಪತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ನಗ್ನ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ಗೊರಿಲ್ಲಾ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ "ಮೆಟ್ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿರಬೇಕೇ?" ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿತ್ತು. ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವೋ? ಆಧುನಿಕ ಕಲಾ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 5ಕ್ಕಿಂತಲೂ ಕಡಿಮೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಗ್ನ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 85ರಷ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ ". ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೃತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಪುರುಷ ನೋಟಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ಉದ್ದೇಶಿತ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಅದನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸ್ತ್ರೀ ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರ ನೋಟ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಬಾರ್ಬರಾ ಕ್ರುಗರ್ ಅವರ ಯುವರ್ ಗೇಜ್ ಹಿಟ್ಸ್ ದಿ ಸೈಡ್ ಆಫ್ ಮೈ ಫೇಸ್ ನಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಬದಿಗೆ ತಿರುಗಿದ ಮಹಿಳೆಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಬೆಳಕು ಕಠಿಣವಾಗಿದ್ದು, ಕೆಲಸದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ದಪ್ಪ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ "ನಿಮ್ಮ ನೋಟವು ನನ್ನ ಮುಖದ ಬದಿಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಅಂಚುಗಳು ಮತ್ತು ನೆರಳುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಮಕಾಲೀನ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಕ್ರುಗರ್ಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆ ವೀಕ್ಷಕರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. 1990ರ ದಶಕದ ಈ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸೈಬರ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ ಮತ್ತು ಸೈಬರ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಸಮೂಹಗಳಾದ ವಿಎನ್ಎಸ್ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್, ಒಬಿಎನ್/ಓಲ್ಡ್ ಬಾಯ್ಸ್ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಸಬ್ರೋಸಾ ಜೊತೆಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೀಡಿಯೊ ಮತ್ತು ಡಿಜಿಟಲ್ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣದಂತಹ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯ ಹಿಂದಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರು ವರ್ಲ್ಡ್ ವೈಡ್ ವೆಬ್, ಹೈಪರ್ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಕೋಡಿಂಗ್, ಸಂವಾದಾತ್ಮಕ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸ್ಟ್ರೀಮಿಂಗ್ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಂತಹ ಡಿಜಿಟಲ್ ಮಾಧ್ಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಕಲಾವಿದ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಬ್ರಾಚಾ ಎಲ್. ಎಟ್ಟಿಂಗರ್ ಅವರು ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸಿಯಲ್ ಗೇಜ್ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಒಲಿಯಾ ಲಿಯಾಲಿನಾ ಅವರ ಮೈ ಬಾಯ್ಫ್ರೆಂಡ್ ಕೇಮ್ ಬ್ಯಾಕ್ ಫ್ರಮ್ ದಿ ವಾರ್ (1996) ನಂತಹ ಕೆಲವು ಕೃತಿಗಳು, ಲಿಂಗ, ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಆಘಾತದ ಬಗ್ಗೆ ರೇಖಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ನಿರೂಪಣೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಹೈಪರ್ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಡಿಜಿಟಲ್ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು. ಪ್ರೇಮಾ ಮೂರ್ತಿಯವರ ಬಿಂಡಿಗರ್ಲ್ (1999) ನಂತಹ ಇತರ ಕೃತಿಗಳು, ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಯನ್ನು ಸ್ಟ್ರೀಮಿಂಗ್ ವೀಡಿಯೊ, ಲೈವ್ ಚಾಟ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಆನ್ಲೈನ್ ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಜಾಲತಾಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿವೆ. ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾ ವೆಸ್ನಾಸ್ ಬಾಡೀಸ್ ® ಐಎನ್ಕೊರ್ಪೋರೇಟೆಡ್ (1997) ನಂತಹ ಕೃತಿಗಳು ಡಿಜಿಟಲ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಸರಕುಗಳನ್ನು ವಿಡಂಬಿಸಲು 3ಡಿ ಮಾಡೆಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ವಿಆರ್ಎಂಎಲ್ನಂತಹ ವರ್ಚುವಲ್ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಮಾಧ್ಯಮಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು. 2000 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ 21 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಮನರಂಜನೆಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಕ್ರಮೇಣ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ನುಗ್ಗಿದೆ. ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಗೀತದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಹಾಡುಗಳು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಕಲೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತವೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಗಾಯಕರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಸಮಾನ ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೊರಿಯಾದ ಮಹಿಳಾ ರಾಪರ್ ಬಿಐಬಿಐ ಈ ವರ್ಷ "ಅನಿಮಲ್ ಫಾರ್ಮ್" ಎಂಬ ಹಾಡನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು, ಇದು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಮತ್ತು "ಕಿಲ್ ಬಿಲ್" ನಿಂದ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ತುಣುಕನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಪುರುಷ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುವಿಕೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. 1. ಗರ್ಲ್ ಗ್ರೂಪ್ (ಜಿ) ಐ-ಡಿಲ್ನ ಹೊಸದಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಹಾಡು "ಎನ್ಕ್ಸ್ಡೆ" ನಂತಹ ಇತರ ಕೃತಿಗಳು; "ವಿ ಬಾರ್ನ್ ನ್ಯೂಡ್" ಹಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಲು ಇದೆ, ಅದು ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಬಣ್ಣದ ಕನ್ನಡಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಗ್ನತೆಯು ಅಶ್ಲೀಲತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ ಅಶ್ಲೀಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೊಳಕು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ವಿಶ್ವದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾಗಿರುವ ರೂಢಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರದ ಮಹಿಳೆಯರ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಈ ಹಾಡು "ನಗ್ನ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. "ವಿ ಬಾರ್ನ್ ನ್ಯೂಡ್" ಹಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಲು ಇದೆ, ಅದು ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಬಣ್ಣದ ಕನ್ನಡಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಗ್ನತೆಯು ಅಶ್ಲೀಲತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ ಅಶ್ಲೀಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೊಳಕು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಹಾಡು ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಂತರ ಕೆಲವು ಪುರುಷ ನೆಟ್ಟಿಗರು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದ ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳು ಸಹ ಹಾಡಿನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದವು. ಅವರು ನಗ್ನ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಎಂ. ವಿ. ಯ ವಿಷಯವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ ಅವರು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಕೆ-ಡ್ರಾಮಾ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳ ಸರಣಿಯೂ ಇದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ 2019ರ ಕೊರಿಯನ್ ಚಲನಚಿತ್ರ, ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ಃ ಬಾರ್ನ್ 1982. ಈ ಚಿತ್ರವು ಅದೇ ಹೆಸರಿನ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಇದು ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ಗರ್ಭಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆಯ ನಂತರ ತಾಯಿಯ ಕೆಲವು ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಸವಾನಂತರದ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ಪತಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ, ದಾರಿಹೋಕರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ನ ಗೃಹಿಣಿಯ ಗುರುತಿನ ವಿರುದ್ಧ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಚೇರಿಯ ಕೆಲಸಗಾರನಾಗಿದ್ದ ಪುರುಷ ದಾರಿಹೋಕರೊಬ್ಬರು ಗೃಹಿಣಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾದ ಉದ್ಯೋಗ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಖರ್ಚು ಮಾಡಲು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಹಣವಿದೆ. ಆದರೆ ಇತರ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಗೃಹಿಣಿ ವೃತ್ತಿಯ ಕಷ್ಟಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ ಹೆರಿಗೆಯ ನಂತರ ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಬಯಸಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಅವಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರ ನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ರೂಢಮಾದರಿಯು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅವಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸುವ ವಿವಿಧ ತಾರತಮ್ಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ನೈಜ ಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಚಲನಚಿತ್ರವು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುವ ಮೊದಲು, ಇದನ್ನು ಪುರುಷರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿತು, ಅವರು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನೈಜ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಈ ಚಿತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಆಡ್ಸ್ ಅನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿತು, ಮಹಿಳೆಯರು ಹೇಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತೋರಿಸಿತು. ಮುರಾರೊ ದಿ ಸಿಂಬಾಲಿಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಮದರ್ನಲ್ಲಿ ಅವರು "ತಾಯಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ತತ್ವವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾವು ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ "ಅಂದರೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು; ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾಯಂದಿರ ಬದಲಿಗೆ, ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಹಿರಿಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಧಿಕಾರ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪೋಷಕತ್ವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಮುರಾರೊ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ಃ ಬಾರ್ನ್ 1982 ಕಮ್ ಔಟ್ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ನ ತಾಯಿಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅತ್ತೆ ಆಗಲಿ, ಅವರು ಕಿಮ್ ಜಿ-ಯಂಗ್ನನ್ನು ಹಿರಿಯ ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇತ್ತೀಚಿನ ಕೆಲವು ಚೀನೀ ನಾಟಕಗಳು ಸಹ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದದ ಮುಖವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ನ್ಯೂ ಲೈಫ್ ಬಿಗಿನ್ಸ್ ಎಂಬ ಟಿವಿ ಸರಣಿಯು ಅತಿಯಾದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಕುತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಸಮಂಜಸವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ವಿರೋಧಿಸುವ, ತಮ್ಮ ಕಾನೂನು ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಬದುಕುವ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದ್ದು, ಬಹುಪಾಲು ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಬಹುದು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಲಿಂಗದ ರೂಢಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ ಎಂದು ಜನರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1960ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಳವಳಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಜನಪ್ರಿಯ ಮಾರ್ಗವಾಯಿತು. ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು, ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ವಿವಿಧ ಕಲಾ ಶೈಲಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಈ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಮಳಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳು, ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳೂ ಸೇರಿವೆ. ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, "1971 ರಲ್ಲಿ ಲಿಂಡಾ ನೋಚ್ಲಿನ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧ ವೈ ಹ್ಯಾವ್ ದೇರ್ ಬೀನ್ ನೋ ಗ್ರೇಟ್ ವುಮೆನ್ ಆರ್ಟಿಸ್ಟ್ಸ್ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಲೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸವಾಲನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು?" 1972 ರಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜ್ ಆರ್ಟ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಅಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನೋಚ್ಲಿನ್ ವಹಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯು ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕರೆದ "ಸ್ತ್ರೀ ಚಿತ್ರಣದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿನ ಕಚ್ಚಾ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಮರಣೀಯವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡಿದೆ" ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಧಿವೇಶನವು ಚರ್ಚಿಸಿತು. ಮೊದಲ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು 1972ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಮಿಸ್ ಮ್ಯಾಗಜೀನ್ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿಸಿದ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗಿಸಿದ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಮೊದಲ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ. ಕಲಾ ಪ್ರಪಂಚದಂತೆಯೇ, ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು ಮಾಧ್ಯಮಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿತು. ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ಸಹ-ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಸ್ಟೈನೆಮ್, "ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಗೆ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಮೀನುಗಳಿಗೆ ಬೈಸಿಕಲ್ ಬೇಕು" ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಇದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಹಿಳೆಯರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯ ಪರಿಣಾಮ ಲೂಸಿ ಆರ್. ಲಿಪ್ಪಾರ್ಡ್ 1980 ರಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು "ಒಂದು ಶೈಲಿ ಅಥವಾ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ, ಜೀವನ ವಿಧಾನ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನದ ಗದ್ದಲದ ಮೇಲೆ ಕೇಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯು ಅವರಿಗೆ ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕಲೆಯು ಮಾಧ್ಯಮದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಇದು ಅವರ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲೆಯು ಈ ಹಕ್ಕನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಕಲೆಯು ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂದೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ಸಂದೇಶವು ವೀಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳ ಸವಾಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು, ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೇ? ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರ ಉದಾಹರಣೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರು ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಉದಯವು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಜೂಡಿ ಡೇಟರ್. ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಕೃತಿಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಲಾತ್ಮಕ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಡೇಟರ್ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಧರಿಸುವ ಅಥವಾ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಭಂಗಿ ನೀಡುವ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ವಿಧಾನದಂತಹ ರೂಢಮಾದರಿಯ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಕಲೆಯನ್ನು ಡೇಟರ್ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಪುರುಷರ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅಪರೂಪವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿತು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಡಾಟರ್ ಅವರ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ನಂಬಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಡೇಟರ್ ನಗ್ನ ಮಹಿಳೆಯರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸಹ ತೆಗೆದರು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಬಲವಾದ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳದ ಅಸಾಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆಂದೂ ನೋಡಿರದ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದಾಗಿ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳು ವೀಕ್ಷಕರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದವು. ಸಿಲ್ವಿಯಾ ಸ್ಲಿಘ್, ಫಿಲಿಪ್ ಗೋಲುಬ್ ರೆಕ್ಲೈನಿಂಗ್ (1971) ಸಿಲ್ವಿಯಾ ಸ್ಲಿಘ್ ಅವರು ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಕಲೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಸವಾಲಿನ, ಲಿಂಗ ಸ್ಥಳಗಳ ಈ ಟ್ರೋಪ್ನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಕ್ಯಾನ್ವಾಸ್ ಮೇಲೆ ತೈಲ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಿದರು, ಅವರು ಪುರುಷ ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದರು. ಅವಳ ವರ್ಣಚಿತ್ರವಾದ ಫಿಲಿಪ್ ಗೋಲುಬ್ ರೆಕ್ಲೈನಿಂಗ್ ತನ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಗ್ನ ವರ್ಣಚಿತ್ರವಾದ ದಿ ರೋಕೆಬಿ ವೀನಸ್ನಲ್ಲಿ ವೆಲಾಸ್ಕ್ವೆಜ್ ಮಾಡಿದ ಅದೇ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸ್ಲೈಗ್ನ ವರ್ಣಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸೌಂದರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವಂತೆಯೇ ಮಾದರಿಯ ತೋಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಅದೇ ಒರಗಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಂಗಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಹೋಲಿಕೆಯು ದಿ ರೋಕೆಬಿ ವೀನಸ್ನಲ್ಲಿ ವೀನಸ್ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವಂತೆಯೇ, ವೆಲಾಸ್ಕ್ವೆಜ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ತನ್ನ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸ್ಲಿಘ್ ಫಿಲಿಪ್ ಗೋಲಬ್ ರೆಕ್ಲೈನಿಂಗ್ನ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಇದು ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದರಿಂದ ಅದು ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿರೂಪವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತಲೆಕೆಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾದ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲ. ನಾವು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪಕ್ಷಪಾತದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ಅವರು ಇದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ನಾವು ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಈ ದೇಹಗಳು ಒಂದೇ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಆಕೆಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ. ಸಿಲ್ವಿಯಾ ಸ್ಲಿಘ್, ದಿ ಟರ್ಕಿಶ್ ಬಾತ್ (1973) ದಿ ಟರ್ಕಿಶ್ ಬಾತ್ (1973) ವರ್ಣಚಿತ್ರವು ಜೀನ್ ಆಗಸ್ಟೆ ಡೊಮಿನಿಕ್ ಇಂಗ್ರೆಸ್ ಅವರ ಅದೇ ಹೆಸರಿನ ವರ್ಣಚಿತ್ರದ ಲಿಂಗ-ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಟರ್ಕಿಶ್ ಸ್ನಾನವು ಫ್ರೆಂಚ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರ ಇಂಗ್ರೆಸ್ ಅವರು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವಿಧ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದು ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಈ ಸಂಯೋಜಿತ ಕಲ್ಪಿತ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ ಅವರ ದೇಹಗಳು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಸಂಯೋಜನೆಯೊಳಗೆ ಏಜೆನ್ಸಿಯ ಕೊರತೆಯಿದೆ, ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪವನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷ ವೀಕ್ಷಕರು ಅದನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸುಮಾರು 100 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಸಿಲ್ವಿಯಾ ಸ್ಲಿಘ್ ಆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಲಾ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಕರಾಗಿದ್ದ ಆಕೆಯ ಪತಿ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಹಿಳಾ ನಗ್ನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಲಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅವಳ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆಕೆ ತನ್ನ ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಇತರ ಪುರುಷ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದಳು. ಈ ವರ್ಣಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕತೆಯೂ ಇದೆ. ಓಲ್ಡ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆಯೇ ಅವಳು ಕಂದುಬಣ್ಣದ ರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕೂದಲಿನಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಕಂದುಬಣ್ಣದ ರೇಖೆಗಳ ಯಾವುದೇ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕೂದಲಿನ ಯಾವುದೇ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸಿಲ್ವಿಯಾ ಸ್ಲಿಘ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಾನದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಧ್ವಂಸಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಈ ಪುರುಷರನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಪುರುಷರು ಆಕೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು, ಅವರು ಈ ಪುರುಷರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಟರ್ಕಿಶ್ ಸ್ನಾನದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅನಾ ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ, ದಿ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಲೈಫ್ 1970 ಮತ್ತು 80 ರ ದಶಕದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅನಾ ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ಭೂ ಕಲೆಗೆ ನಿಕಟವಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಂದರು. ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ಮೂಲತಃ ಕ್ಯೂಬಾದವಳಾಗಿದ್ದಳು, ಅವಳ ದೇಹವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವಳ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವಳು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮರಣಹೊಂದಿದಳು. ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ತಾಯಿ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಪರಾಧ, ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಹಲ್ಲೆಯ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ತುಣುಕು, ದಿ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಲೈಫ್ನಲ್ಲಿ, ಅವಳು ತನ್ನ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಂಗಿಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಅವಳನ್ನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತುಣುಕು, ಮೆಂಡಿಯೆಟಾ ಅವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೃತಿಗಳಂತೆ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಭೂಕಲೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ತಾಯಿ ದೇವಿಯನ್ನು ರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಜೂಡಿ ಚಿಕಾಗೊ, ಡಿನ್ನರ್ ಪಾರ್ಟಿ (1974-1979) ಜೂಡಿ ಚಿಕಾಗೊ, ಮಿಶ್ರ ಮಾಧ್ಯಮದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಡಿನ್ನರ್ ಪಾರ್ಟಿಯು ಚಿನ್ನದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಕಸೂತಿ ಓಟಗಾರರು ಮತ್ತು ಚೀನಾ-ಬಣ್ಣದ ಪಿಂಗಾಣಿ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಡಿನ್ನರ್ ಪಾರ್ಟಿಯಂತೆ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಬದಿಯಲ್ಲಿ 13 ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಸ್ಥಳ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಿವೆ, ಇದು 39 ಸ್ಥಳ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಟೈಲ್ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ 999 ಮಹಿಳೆಯರ ಹೆಸರುಗಳೂ ಸಹ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಭಾವಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭೋಜನ ಕೂಟದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಹಿಳೆಯರ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ದೇಶೀಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮನೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಚಿಕಾಗೊ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ತುಣುಕನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಬಲಿಪೀಠದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಸನವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ 13 ರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೊನೆಯ ಭೋಜನಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅವನ 12 ಅಪೊಸ್ತಲರೊಂದಿಗೆ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಕಿ ಅಂಶಗಳಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಕೊನೆಯ ಭೋಜನದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಇದು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಜೂಡಿ ಚಿಕಾಗೋ ಹೂವಿನ ಸಂಕೇತಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಿಂಬೋ ಎಲ್ ಆಗಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ತ್ರೀ ಜನನಾಂಗವನ್ನೂ ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಫಲಕಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಅವು ಹೂವಿನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಜನನಾಂಗವನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಕೇವಲ ಸ್ತ್ರೀ ಜನನಾಂಗವಲ್ಲ, ಅವರು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಜೂಡಿ ಚಿಕಾಗೊ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನ ನೀಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಿದ ಇತರ ಕಲಾವಿದರು, ಇದು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಇದು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಅಂತಿಮ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಇದನ್ನು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸರಣಿಗಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಜನರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ದೊಡ್ಡ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಹಳ ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಇದು ಬಣ್ಣದ ಪಿಂಗಾಣಿ ಸೂಜಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಅವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಯೋಜನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕಲಾಕೃತಿಯು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ-ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ 48 ಅಡಿ ಅಳತೆ-ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸ್ಥಳವಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಹಲವಾರು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅಶ್ಲೀಲತೆಯಾಗಿ ನೋಡಿದ ಕಾರಣ ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂನಲ್ಲಿರುವ ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಇಂದು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ತ್ರೀ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಈ ತುಣುಕು ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಗ್ಯಾಲರಿಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಸೈಬರ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಕಲಾ ಚಳುವಳಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಕಲಾ ಚಳುವಳಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರ ಪಟ್ಟಿ ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಮಹಿಳೆಯರು ಛಾಯಾಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ನವ್ಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿಗಳು ಫ್ರೆಂಚ್ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವಿಕೆ ಕೋನಿ ಬಟ್ಲರ್ (2007). ವ್ಯಾಕ್! ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕ್ರಾಂತಿ. ಎಂಐಟಿ ಪ್ರೆಸ್. ಹಾರ್ಟ್ನಿ, ಇ., ಪೋಸ್ನರ್, ಎಚ್., ಪ್ರಿನ್ಸೆಂಥಲ್, ಎನ್., ಮತ್ತು ಸ್ಕಾಟ್, ಎಸ್. (2013). ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರಃ ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲೆಯನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರು. ಪ್ರೆಸ್ಟೆಲ್ ವೆರ್ಲಾಗ್. ಬೆಟ್ಟಿನಾ ಪಾಪೆನ್ಬರ್ಗ್, ಮಾರ್ಟಾ ಝಾರ್ಜಿಕಾ (ಆವೃತ್ತಿಗಳು.) (2017). ಕಾರ್ನಲ್ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಃ ಅತಿಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ. I.B.Tauris. ಗ್ರಿಸೆಲ್ಡಾ ಪೊಲಾಕ್ (ಆವೃತ್ತಿ.) (2013). ಪೈಕೋಅನಾಲಿಸಿಸ್ನ ದೃಶ್ಯ ರಾಜಕೀಯ. I.B.Tauris ಗ್ರಿಸೆಲ್ಡಾ ಪೊಲಾಕ್ (1996). ದೃಶ್ಯ ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪೀಳಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕತೆಗಳುಃ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಓದುವಿಕೆ. ಲಂಡನ್ ಮತ್ತು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ರೂಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಲಿಜ್ ರೈಡಲ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥ್ಲೀನ್ ಸೊರಿಯಾನೊ (2018). (ಮೇಡಮ್ ಮತ್ತು ಈವ್. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು. ಜೆನ್ನಿ ಸೊರ್ಕಿನ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಡಾ ಥೆಯುಂಗ್, "ಸೆಲೆಕ್ಟೆಡ್ ಕ್ರೋನಾಲಜಿ ಆಫ್ ಆಲ್-ವುಮೆನ್ ಗ್ರೂಪ್ ಎಕ್ಸಿಬಿಷನ್ಸ್, 1943-1983", ವಾಕ್! : ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕ್ರಾಂತಿ. ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ಃ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ಕಾಂಟೆಂಪರರಿ ಆರ್ಟ್, 2007. ಮುದ್ರಿಸಿ. ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಡಿ ಝೆಘರ್ (2015). ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲಸ ಎಂದಿಗೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಘೆಂಟ್ಃ ಮೆರ್. ಪೇಪರ್ಸ್ ಕುನ್ಸ್ಥಲ್ಲೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಲಾವಿದರು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ರಂಗಭೂಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ರಾಜಕೀಯ ಕಲೆ