Gula (goddess)
ಗುಲಾ (ಸುಮೇರಿಯನ್ಃ "ಮಹಾನ್") ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಔಷಧದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ದೈವಿಕ ವೈದ್ಯ ಮತ್ತು ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾದಳು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಷ್ತಾರ್ನ ನಂತರ ಎರಡನೇ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿತಳಾದಳು. ಅವಳು ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕುದುರು (ಕೆತ್ತಿದ ಗಡಿ ಕಲ್ಲುಗಳು), ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂಜೆಯ ಅರ್ಪಣೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ಗುಲಾವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಿವಾಹಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ನಿನುರ್ತಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಲ್ಲಿ ಅವನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮಂದನು ಸಹ ಪೂರೈಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಆನ್ = ಅನುಮ್ ಗುಲಾವನ್ನು ಪಾಬಿಲ್ಸಾಗ್ ಮತ್ತು ಅಬುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವಳ ಮಕ್ಕಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದ ದಾಮು ಮತ್ತು ಗುಣುರಾ ಮತ್ತು ನಾಯಿಯಂತೆ ಭಾವಿಸಬಹುದಾದ ಅವಳ ಚುಕ್ಕಲ್ (ದೈವಿಕ ಪರಿಚಾರಕ) ಉರ್ಮಾಶುಮ್ ಕೂಡ ಸೇರಿದ್ದರು. ವಿವಿಧ ಸಮನ್ವಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅವಳನ್ನು ನಿನಿಸಿನಾ, ನಿನ್ಕಾರಾಕ್, ನಿಂಟಿನುಗ್ಗಾ, ಬೌ ಮತ್ತು ಮೆಮೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರದ ಇತರ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಮೂಲತಃ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆರಾಧನೆಗಳು ಕುಸಿಯಿತು. ಗುಲಾನ ಸಮನ್ವಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಯೋಜನೆಯೆಂದರೆ ಬುಲ್ಲುಟ್ಸಾ-ರಾಬಿ ಗುಲಾ ಸ್ತುತಿಗೀತೆ, ಇದನ್ನು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ವೈದ್ಯ ವೃತ್ತಿಗಾರರು ತಮ್ಮ ಔಪಚಾರಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಕರಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಗುಲಾ ಉಮ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಳು ಎಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಉರ್ III ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದಾಬ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಮುಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳ ಆರಾಧನೆಯು ನಿಪ್ಪುರ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ನಗರಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವಳ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಜೊತೆಗೆ ಉರುಕ್, ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್, ಉರ್ ಮತ್ತು ಲಗಾಶ್. ಹಮ್ಮುರಾಬಿಯ ವಿಜಯದ ನಂತರ, ಆಕೆಗೆ ಲಾರ್ಸಾ, ಸಿಪ್ಪರ್ ಮತ್ತು ಇಸಿನ್ನ ಪರಿಚಯವಾಯಿತು. ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ರಾಜಮನೆತನದ ನಗರವಾದ ಡುರ್-ಕುರಿಗಲ್ಜುವಿನಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಅಸ್ಸಿರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಮಧ್ಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಅಶ್ಶೂರ್, ಕಲ್ಹು, ತಬೆತು ಮತ್ತು ಮರ್ದಮಾನ್ಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಹೊರಗಿನಿಂದ ದೃಢೀಕರಣಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಎಮಾರ್ ಮತ್ತು ಉಗಾರಿಟ್ನಿಂದ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ. ಗುಲಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ದಿ ಗ್ರೇಟ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂದರ್ಭದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗುಲಾ ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದವು "ದೊಡ್ಡದು", "ದೊಡ್ಡದು", "ಹಿಂದಿನದು", "ದೊಡ್ಡದು" ಅಥವಾ "ಮುಖ್ಯ" ಎಂದೂ ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, "ಗುಲಾ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಸಲಾದ ಉಪನಾಮವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತುಃ "ಇನನ್ನಾ-ಗುಲಾ", "ನಿನ್ಹುರ್ಸಾಗ್-ಗುಲಾ" ಅಥವಾ "ಅಲ್ಲಾ-ಗುಲಾ" ದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಹ ತಿಳಿದಿವೆ. ಇದನ್ನು ಔಷಧ ದೇವತೆ ನಿನಿಸಿನಾಗೆ ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲಗಾಶ್ನ ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಶ್ಬಿ-ಎರ್ರಾ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ. ಗುಲಾ ದೇವಿಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಒಂದು ವಿಶೇಷಣವಾಗಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಳು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಶ್ತಾರ್ನ ಉಪನಾಮವಾಗಿದ್ದ ಅನ್ನೂನಿಟಮ್. ಗು2-ಲಾ2 ಜೆರೆಮಿಯಾ ಪೀಟರ್ಸನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅಬುವಿನ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಗು2-ಲಾ2 ಅನ್ನು ಒಂದೇ ಹೆಸರಿನ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವರು ಮೂಲತಃ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದರ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯವರೆಗೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿರಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಂಶೋಧಕರಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕೋಸ್ ಸಚ್-ಗುಟೈರೆಜ್, ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಮತ್ತು ಐರೀನ್ ಸಿಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಪರವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಉರ್ III ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಯಾ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಾದ ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಗು2-ಲಾ2ಗಳ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಗು2-ಲಾ2 ಬರವಣಿಗೆಯು ಗುಲಾ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಸೂಚನೆಗಳ ಕೊರತೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಿಯೋಜನೆ, ಇದು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ. ಗು2-ಲಾ2 ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬೇರೆ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಗು2-ಲಾ2 ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದದೊಂದಿಗೆ, "ಮೇಲಕ್ಕೆ ವಾಲುವುದು" ಅಥವಾ "ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಿಬಿಂ-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗು 2-ಲಾ 2 ಅನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ರಾಜವಂಶದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಫರ ಮತ್ತು ಅಬು ಸಲಾಬಿಖ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ನಂತರದ ಯಾವುದೇ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಆರಾಧನೆಯ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ತಿಳಿದಿರುವ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸೂಚನೆಗಳಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವಳ ಪಾತ್ರವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಂತರದ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಗು2-ಲಾ2 ಬದಲಿಗೆ ಅನ್ = ಅನುಮ್ ಗುಲಾ, ಅಬುವಿನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಹೆಸರು ಹೋಮೋಫೋನಸ್ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಗು 2-ಲಾ 2 ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಮೂರನೇ ದೇವತೆಯೆಂದರೆ ತಿಷ್ಪಕ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಾದ ಉಕುಲ್ಲಾ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಇಟ್ಟಿಗೆ ದೇವತೆಯಾದ ಕುಲ್ಲಾ ಹೆಸರಿನ ನಡುವಿನ ಗೊಂದಲದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಕಾಡಿಯನ್ ರೂಪವಾದ ಬೆಲೆಟ್-ನಿಪ್ಪುರಿ, "ದಿ ಲೇಡಿ ಆಫ್ ನಿಪ್ಪುರ್" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿನ್ನಿಬ್ರೂ ನಿನ್ನಿಬ್ರೂ, ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯ ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿನುರ್ತಳ ಪತ್ನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಗುಲಾದ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನಿನುರ್ತಾ ಮತ್ತು ಗುಲಾ ಜೋಡಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗಿತ್ತೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನಿಬ್ರುವಿನಂತೆ, ನಿಪ್ಪುರದ ನಿನುರ್ತಾ ದೇವಾಲಯವಾದ ಇಸುಮೇಸಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಿನ್ನಿಬ್ರೂ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿನಿಮ್ಮಾಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿನುರ್ಟಾರ ಪತ್ನಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ಹೈಮ್ ಟು ನಿನಿಮ್ಮ ಫಾರ್ ನನ್ನೆನಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ನನ್ನೆ ಅವರು ತುಮ್ಮಲ್ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನಿನ್ನಿಬ್ರುವನ್ನು "ನಿಪ್ಪುರದ ರಾಣಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಉಂಗಲ್-ನಿಬ್ರು/ಸರ್ರತ್-ನಿಪ್ಪುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಎರಡೂ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಗುಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇಶ್ತಾರ್ನ ರೂಪವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. dME.ME ಮೆಮೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗುಲಾದಿಂದ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಹೆಸರನ್ನು ನಂತರದ ಹೆಸರಿನ ಪರ್ಯಾಯ ಬರವಣಿಗೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾರಂಭಿಸಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, dME.ME ಅನ್ನು ಗುಲಾ ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಲಾಗ್ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಉರುಕ್ನಿಂದ ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಈನ್ನಾ ಆರ್ಕೈವ್ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಇತರ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ಆದರೂ ಸಂಘವು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಲೆಕ್ಸಿಕಲ್ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು. ಬೆಲೆಟ್-ಬಲಾತಿ ಬೆಲೆಟ್-ಬಲಾತಿಯನ್ನು ಡಿಂಗಿರ್ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಕ್ಯೂನಿಫಾರ್ಮ್ನಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಗೊತ್ತುಪಡಿಸುವ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಗುಲಾದ ವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾ, ಆಕೆಯನ್ನು ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲಾದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಅಥವಾ ಆಕೆಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಆಕೆಯ ಉಪನಾಮವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಅವಳು ಮನುಂಗಲ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಅವಳನ್ನು ಗುಲಾದ ಒಂದು ರೂಪ ಅಥವಾ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ದೇವತೆಗಳ ವೃತ್ತದ ಸದಸ್ಯ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವನು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಪಠ್ಯವೊಂದರ ಎರಡು ಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್-ಅಮಾರುಸು ("ಕರುಣಾಮಯಿ ಮಹಿಳೆ") ಮತ್ತು ಅಮಾರುಸು ("ಕರುಣಾಮಯಿ ತಾಯಿ") ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಗುಲಾಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ರುಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಅವಧಿಯ ಉರುಕ್ನಿಂದ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಅವರ ಹೆಸರಿಗೆ ಎರಡನೆಯದು ಸ್ಟ್ಯಾಂಡ್-ಇನ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕೊನೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪರಿಚಯಿಸಲಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಅದೇ ರೀತಿ ಅಮಾಸಾಗ್ನುಡಿ ಅಥವಾ ಸರಾರಾತು. ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಇತರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಗಳಂತೆ, ಗುಲಾವನ್ನು ದೈವಿಕ ವೈದ್ಯ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಗಳು ಆಕೆಯನ್ನು ಆ ರೀತಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸದಿದ್ದರೂ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾದ ನಾವೀರ್-ಇಲಮ್, ಸು-ಕಬ್ತಾ ಮತ್ತು ಉಬರ್ಟಮ್ ಅವರು ಆಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಕೊರತೆಯು ಆಕೆಯನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೇಶೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ನಂತರದ ಸ್ತೋತ್ರವು ಆಕೆಯನ್ನು "ಮಹಾನ್ ವೈದ್ಯೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯರು ಬಳಸಿದ ವಿವಿಧ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳ ಪರಿಹಾರಗಳು, ರೇಜರ್, ಸ್ಕಾಲ್ಪೆಲ್ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಇತರ ಚಾಕುಗಳು ಅಥವಾ ಲ್ಯಾನ್ಸೆಟ್ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ವಿವಿಧ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಆಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಇತರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಗಳಂತೆ, ಗುಲಾ ರೋಗಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿನ್ಕಾರಾಕ್ಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಶಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಆಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿನ ತೊಡಕಿನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ಮಂತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಈಗಾಗಲೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಇದು ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯ ಕತ್ತರಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅವಳು ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಹ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು. ಅಂತಹ ಪಾತ್ರಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿ ಆಕೆಯು ಶಿಶುಗಳ ರೋಗಗಳಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಲಾಮಾಷ್ಟುವಿನ ಶತ್ರುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಶಿಶುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ರಾಕ್ಷಸ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯಾಗಿ ಅವರ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬಾರ್ಬರಾ ಬಾಕ್ ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಗುಲಾದ "ಪ್ರತಿಚಿತ್ರ" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇತರ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಗುಲಾಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಂಬುರ್ಬಿ ಮಂತ್ರವು ಶಿಲೀಂಧ್ರದ (ಕಟಾರು) ದುಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವದ ವಿರುದ್ಧ ದೇಶೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಬುಲ್ಲುತ್ಸ-ರಬಿಯ ಗುಲಾ ಸ್ತೋತ್ರವು ದೇವಿಯು "ನಾನು ಸತ್ತವರನ್ನು ಪಾತಾಳದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ತರುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ರೋಗಿಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲಾಟಮ್ನ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು (ಇಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವತೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಎರೆಷ್ಕಿಗಲ್ನ ಹೆಸರು) ಎದುರಿಸಲು ಅವಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ಹುರ್ಸಾಗ್ನನ್ನು ಮೀರಿಸಿ ಇಶ್ತಾರ್ನೊಂದಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ಆಕೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿಸಿದಳು. ಕುದುರು (ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಗಡಿ ಕಲ್ಲುಗಳು) ಗುಲಾವನ್ನು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಮಾನವರೂಪದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾನಾಯ (ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆ) ಮತ್ತು ಲಮ್ಮ (ಸಣ್ಣ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳು) ಮಾತ್ರ ಇದೇ ರೀತಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಇತರ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೂ ಗುಲಾವನ್ನು ಕುದುರು ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ಅನೇಕ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ನಿಯೋ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಮೊಹರುಗಳಿಂದಲೂ ತಿಳಿದಿವೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ತಿಂಗಳ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ದಿನವು ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಗುಲಾ ಮತ್ತು ನಾಯಿಗಳು ಗುಲಾ ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರಬಹುದು, ಆದರೂ ಅವುಗಳ ಚಿತ್ರಣಗಳು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಪರೂಪವಾಗಿವೆ. ನಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಾಯಿಗಳ ಲಾಲಾರಸವು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಅವಲೋಕನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ರೋಗಿಯನ್ನು ಚುಚ್ಚಿದರೆ ರೋಗವನ್ನು ಮಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪರ್ಕವು ಈಗಾಗಲೇ ಉರ್ III ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೂ ಹಳೆಯ ಪುರಾವೆಗಳು ಗುಲಾಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ನಾಯಿಗಳಿಗೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ದಾಖಲೆಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅವಳು ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆಕಾರದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಗುಲಾ ಪಠ್ಯ ಮೂಲಗಳ ನಾಯಿಗಳ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಲಾಮಾಷ್ಟುವಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ರಾಕ್ಷಸನ ವಿರುದ್ಧದ ಒಂದು ಮಂತ್ರವು "ನಾವು ಕೇವಲ ಯಾವುದೇ ನಾಯಿಯಲ್ಲ, ನಾವು ಗುಲಾದ ನಾಯಿಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ಒರೆಸಲು, ನಿಮ್ಮ ಬೆನ್ನನ್ನು ಚೂರುಚೂರು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ಸೀಳಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯಾದ ಪದ್ಧತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಒಂದು ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಪಠ್ಯವು, ಇಸಾಬಾದ್ (ಗುಲಾನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು) ದಾಟಿದ ನಾಯಿಯು ಆಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಸಂದೇಶವಾಹಕ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗುಲಾ "ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೂಡಿದ್ದ ನಾಯಿಮರಿಗಳಿಂದ" ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಪಠ್ಯ ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಎರಡೂ ಅವಳು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಚಿಕ್ಕ ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾದ ಮುರಾನು-ಗುಲಾ (ಮಿರಾನು, "ಚಿಕ್ಕ ನಾಯಿ") ಎಂಬ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ಪ್ರಾಣಿ ಸಂಘಗಳು ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಳು, ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಜಿಗಣೆಯನ್ನು "ಗುಲಾದ ಮಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ರಾಕ್ಷಸ ಪ್ರಾಣಿಯ ದರ್ಜೆಗೆ ಏರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ಇದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ (ಲಾಮಾಷ್ಟುವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಅನುವಿನ ಮಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಾಮ್ತಾರ್ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಮಗ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು) ಅಥವಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ಜಿಗಣೆಗಳ ಔಷಧೀಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಕ್ತವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ನೇರ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಟಾಲ್ಮುಡ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಲೆವಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಔಷಧದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಒಂದು ಮಂತ್ರವು (YOS 11,5:9-14) ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸದ ಹುಳುಗಳನ್ನು "ಗುಲಾದ ನಾಯಿಗಳು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು "ನಾಯಿಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸುವುದು ಇತರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರ ಕೀಟಗಳನ್ನು (ಮಿಡತೆಗಳು, ಸಣ್ಣ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮರಿಹುಳುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) "ನಿನ್ಕಿಲಿಮ್ನ ನಾಯಿಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಗುಲಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಈ ಮಾತಿನ ಇತರ ಯಾವುದೇ ಉಪಯೋಗಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಈ ಚದುರಿದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾಥನ್ ವಾಸ್ಸೆರ್ಮನ್ ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧದ ಜೊತೆಗೆ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹುಳು, ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಜಿಗಣೆಯನ್ನು ಗುಲಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಬಾರ್ಬರಾ ಬಾಕ್ ಸಹ ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನದಲ್ಲಿ "ಸುಟ್ಟ ವಸ್ತುಗಳ ಜಪ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಎಲ್. ಕೆ. ಎ. 20 ಪಠ್ಯವು, ನಾಯಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬೆಕ್ಕುಗಳ ವಿರುದ್ಧವೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಡುವಿನ ಜಗಳವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಶವಗಳನ್ನು ಹೂತುಹಾಕದಿರುವಂತಹ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳು ಗುಲಾದ ನಿಷೇಧ (ಇಕ್ಕಿಬು) ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. 2014 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು ಅನನ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಬೆಕ್ಕುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಮೂಲಗಳು ಸಂಶೋಧಕರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾಗೆ ಸಂಗಾತಿಯಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಅವಿವಾಹಿತ ದೇವತೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ನಿನೂರ್ತಳ ಪತ್ನಿ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೊದಲ ಸೀಲಾಂಡ್ ರಾಜವಂಶದ ಆರ್ಕೈವ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಆನ್ = ಅನುಮ್ ಪಾಬಿಲ್ಸಾಗ್ನನ್ನು ತನ್ನ ಪತಿಯೆಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ನಿನುರ್ತಾದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾತ ದೇವತೆಯಾದ ಬೆಲ್-ಸಾ-ನಶ್ರು ಮತ್ತು dIGI.DU ನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಅವರ ಗುರುತು ಪಾಂಡಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. dIGI.DU ನೆರ್ಗಲ್ ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಲಾಗೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಬರವಣಿಗೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿನುರ್ತಾದ ಪರ್ಯಾಯ ಹೆಸರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದರೂ (ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಸಿಟಿ 25 dIGI.DU ಅನ್ನು ಡಿನಿನ್-ಉರ್ಟಾ ಇನಾ ಎನ್ಐಎಂ, "ನಿನುರ್ತಾ ಇನ್ ಎಲಾಮ್" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ), ಉರುಕ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿವರಣೆಯು ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮೂರೂ ಸಹ ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಲ್ಲಿ ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದನು ಗುಲಾನ ಸಹಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿನೂರ್ತನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದನು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿನಿಸಿನಳಾಗಿದ್ದ ದಾಮು ಮತ್ತು ಗುಣುರರನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಲಾನ ಮಕ್ಕಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉರ್ III ಅವಧಿಯ ಉರ್ನಿಂದ ಬಂದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ಗುಲಾ ಇಬ್ಬರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳು ಇಸಿನ್ನಲ್ಲಿ ನಿನಿಸಿನಾ ಮತ್ತು ನಿಪ್ಪುರದಲ್ಲಿ ನಿಂಟಿನುಗ್ಗಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ದಾಮು ಮತ್ತು ಗುಲಾ ನಡುವಿನ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಪುರಾವೆಗಳು ಯಾವುದೇ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಿರಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನಾಝುವನ್ನು ಗುಲಾನ ಮಗನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಈಗ ಆಧಾರರಹಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಆನ್ = ಅನುಮ್ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಲಾನ ಸುಕ್ಕಲುಗಳು (ದೈವಿಕ ಪರಿಚಾರಕರು) ಉರ್ಮಾಸುಮ್ (ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಉರ್ಮಾಸ್), ಡಿ. ಯು. ಆರ್ (ಮೊದಲನೆಯದರೊಂದಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಉರ್ಸಾಬಿಡುಗ. ಉರ್ಮಾಶುಮ್ ಈ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಬಾವುವಿನ ದೈವಿಕ ಪರಿಚಾರಕನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮುಲ್ಲಾಮ್-ಮು ನಕ್ಷತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿನ ನಂತರದ ಪಾತ್ರವು ಲಮ್ಮಸಾಗ ದೇವತೆಗೆ ಸೇರಿತ್ತು. ಈ ಆಸ್ಟ್ರಲ್ ದೇಹವನ್ನು ಲಮ್ಮ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಬಹುಶಃ ವೇಗಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಮುದ್ರೆಯ ಮೇಲೆ ಉರ್ಮಾಸಮ್ನ ಮತ್ತಷ್ಟು ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಕ್ಯಾನೊನಿಕಲ್ ಟೆಂಪಲ್ ಲಿಸ್ಟ್ನ ಕಾಣೆಯಾದ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ತನಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉರ್ಮಾಸುಮ್ ಒಂದು ನಾಯಿ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಹೆಸರು ಕ್ಯೂನಿಫಾರ್ಮ್ ಚಿಹ್ನೆಯಾದ ಉರ್ ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ತುರ್ತು (ನಾಯಿ), ಉರ್ಮಾ (ಸಿಂಹ) ಮತ್ತು ಅರ್ಬರಾ (ತೋಳ) ಪದಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮ್ಯಾನ್ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ರೆಬರ್ನಿಕ್ ಅವರ ಹೆಸರು ಮಾಸ್, "ಅವಳಿ" ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಗುಲಾ ಅವರ ಸುಕ್ಕಲುಗಳನ್ನು ಒಂದು ಜೋಡಿ ನಾಯಿಗಳಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ಒಂದು ದ್ವಾರವನ್ನು ಕಾವಲು ಮಾಡುವ ಜೋಡಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೆರೇಮಿಯಾ ಪೀಟರ್ಸನ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಉರ್ಮಾಸುಮ್ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕೆಲವು ಸಂಭವನೀಯ ನಿದರ್ಶನಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ. ಊರ್ಮಾಸುಮ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ದೇವತೆ, ಪ್ರಾಯಶಃ ಪಾತಾಳಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮಲಿಕ್ ಮತ್ತು ಲಾಸ್ನೊಂದಿಗೆ ವೈಡ್ನರ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಗುಲಾನ ಚುಕ್ಕಲ್ನೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಲತಾರಕ್ ಅವರನ್ನು ಗುಲಾ ಅವರ ದ್ವಾರಪಾಲಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಬಹುಶಃ ಅವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದಾಗಿ. ಮಾನವ ಪ್ರಾರ್ಥಕರ ಪರವಾಗಿ ಗುಲಾ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನ ನಗರ ದೇವತೆಯಾದ ಮರ್ದುಕ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸೀಲಾಂಡ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಡುಕ್ ವೃತ್ತಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಸರ್ಪನಿಟ್ನಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಓಡೆಟ್ಟೆ ಬೋವಿನ್ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಅದಾದ್ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಹ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೇ ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ನ ಶಾಸನವು ಅವನನ್ನು ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳ ಉಮ್ಮತುವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಈ ಪದದ ಅರ್ಥವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಅನುವಾದಗಳಲ್ಲಿ "ಸಂತತಿ" ಅಥವಾ "ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರು" ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಅಕೆಮೆನಿಡ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಗುಲಾ ಸಿಪ್ಪರಿನಲ್ಲಿ ಅದಾದ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಶಾಲಾರೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಎಮೆಸಲ್ ಲೆಕ್ಸಿಕಲ್ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ "ಕ್ಲೋಸ್ಟರ್ನ ಪ್ರೇಯಸಿಯಾದ" ನಿನಾಗಿಯಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ನಿನಗಿಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ನಿಪ್ಪೂರಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಭಯಾರಣ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಾಲಯದ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ "ಮುಖ್ಯ ಮನೆಕೆಲಸಗಾರ" (ಅಗ್ರಿಗ್-ಮಾ) ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿರುವ ನಿನಾಗಿಯಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ದೇವತೆ ಬದಲಿಗೆ ನಾನ್ಶೆಯ ಮಗಳಾದ Nin-MAR.KI ಆಗಿರಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿನಾಝುವಿನ ಸಂಗಾತಿಯಾದ ನಿಂಗಿರಿಡಾವನ್ನು ಗುಲಾದ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಹಾಗೆಯೇ ಲುಗಲ್-ಮರಾಡಾದ ಸಂಗಾತಿಯಾದ ಇಮ್ಜುಅನ್ನಾಳನ್ನೂ ಸಹ ಕಾಣಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಗುಲಾ ಮತ್ತು ನಿನ್ಸನ್ ನಡುವಿನ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಹ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿನುರ್ತಾವನ್ನು ಲುಗಲಬಂಡಾದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣವೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅಲ್ಹೆನಾ ಗಡೊಟ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಾರ ನಂತರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ದ್ವಿತೀಯಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಿನ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಲುಗಲಬಂಡಾರ ಮಗನಾದ ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಅನ್ನು ಗುಲಾ ಮತ್ತು ನಿನುರ್ತಾರ ಮಗನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಅಸಂಭವನೀಯವಾಗಿದೆ. ಎರಡು ದ್ವಿಭಾಷಾ ಅಕಾಡಿಯನ್-ಕಾಸೈಟ್ ಲೆಕ್ಸಿಕಲ್ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಕಾಸೈಟ್ ದೇವತೆ ಅಲಾವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿಪ್ಪುರ್, ನುಝಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಅಸುರ್ಗಳ ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ, ಇದು ಗುಲಾಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದು ಆಕೆಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಲುವಿಯನ್ನರು ಅನಾಟೋಲಿಯನ್ ಮಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆಯಾದ ಕಮ್ರುಸೆಪಾವನ್ನು ಗುಲಾಗೆ ಹೋಲುವಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸೂತ್ರಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದವುಗಳ ನೇರ ಅನುವಾದಗಳಾಗಿವೆ. ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಗಳು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಗಳಾದ (ಗುಲಾ, ನಿನಿಸಿನಾ, ನಿನ್ಕಾರಾಕ್, ನಿಂಟಿನುಗ್ಗಾ, ಬೌ ಮತ್ತು ಮೆಮೆ) ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿತ ಜಾಲವನ್ನು ರಚಿಸಿದರಾದರೂ, ಅವರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ವೈಡ್ನರ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಗುಲಾ, ನಿನಿಸಿನಾ ಮತ್ತು ನಿನ್ಕಾರಾಕ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ವಿವಿಧ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿವೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಉಮ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಂಟಿನುಗ್ಗ ನಿಪ್ಪುರ್ನೊಂದಿಗೆ, ನಿನಿಸಿನಾ ಇಸಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿನ್ಕರಾಕ್ ಸಿಪ್ಪರ್ ಮತ್ತು ತೆರ್ಕಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಗುಲಾ ಮತ್ತು ನಿನಿಸಿನಾ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಕಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಭಾಗಶಃ ಸಮನ್ವಯದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಜ್ಞರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನಿನಿಸಿನ ಆರಾಧನೆಯು ಕುಸಿಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಈಗಾಗಲೇ ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಂಡಿದ್ದಳು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಉಮ್ಮಾಳ ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದ ಗುಲಾಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಉಮ್ಮಾಳ ನಿನಿಸಿನಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪೂಜ್ರಿಷ್-ಡಾಗನ್ನಲ್ಲಿನ ಲೇಖಕರು ಐಸಿನ್ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಆಕೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇತರ ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು. ನಿನಿಸಿನಾ ಸ್ವತಃ ಅಮ್ಮನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾರ್ಬರಾ ಬಾಕ್ ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗುಲಾದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟರು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಬದಲಿಗೆ ಅಂತಹ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಏಕೈಕ ದೇವತೆ ಮೆಮೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಹಲವಾರು ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಇನ್ನೂ ನಿನಿಸಿನಾವನ್ನು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮತ್ತು ಗುಲಾವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಿಪ್ಪರ್ನಿಂದ ಬಂದ ದಾಖಲೆಗಳು ನಿನ್ಕರಕ್ ಮತ್ತು ಗುಲಾ, ನಿನಿಸಿನಾ ಅಥವಾ ಗುಲಾ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಗುಲಾದ ಸಂಗ ಪುರೋಹಿತರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಯಾ ಪಂಥಗಳ ವಿಲೀನವು ಹಮ್ಮುರಾಬಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಐಸಿನ್ ನಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದವರ ಒಳಹರಿವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗಿರಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಎಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಒಂದು ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಪುಜುರ್-ನಿನಕರಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಪುಜುರ್-ಗುಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಯಾವ ಬರವಣಿಗೆಯು ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ನಿನ್ಕಾರಾಕ್ನ ಆರಾಧನೆಯು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ ಗುಲಾವನ್ನು ಅವಳ ಜ್ಞಾನನಾಮವೆಂದು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ನಗರಗಳಿಂದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ನಂತರದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಪ್ಪರ್ ಗುಲಾ ಮತ್ತು ನಿನ್ಕಾರಾಕ್ ಅನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಔಷಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇನ್ನೂ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳಾದ ಬಾವು ಮತ್ತು ನಿಂಟಿನುಗ್ಗ, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್, ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನಿಂಟಿನುಗ್ಗಾ ಸತ್ತವರನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಸೈರಸ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಡವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೂ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಬಹುಶಃ ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಪ್ರಕಾರ ಗುಲಾ ಎಂಬ ಉಪನಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಬೌ ಮಧ್ಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗುಲಾದ ಪರ್ಯಾಯ ಹೆಸರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿರಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕೊಲೊಫೋನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವೈಡ್ನರ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯದು ಜಬಾಬಾದ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಬಾವು ಸಾ ಕ್ವೆರೆಬ್ ಅಷುರ್ ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ಬಾವು ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಬಾವು ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆಯೆಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಮಂತ್ರವು ಅವರನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗುಲಾ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಬಾವುವಿಗೆ ನೀಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಏರಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರಳಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬೌ ಮತ್ತು ಗುಲಾ ನಡುವಿನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಉರುಕ್ನ ಮೂಲಗಳಿಂದಲೂ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಿಭಾಷಾ ಸುಮೆರೋ-ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಮತ್ತು ನಿನ್ಕಾರಾಕ್ ಎರಡನ್ನೂ ನಿನಿಸಿನಾಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂಟಿನುಗ್ಗಾ ಮತ್ತು ಅಕಾಡಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಕಂಡುಬರುವ ದ್ವಿಭಾಷಾ ಪಠ್ಯಗಳೂ ಸಹ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಗುಲಾದ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷಾಂತರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಇತರ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ದಾಮು ಮತ್ತು ಮೆಮೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ ಅವಳು ದ್ವಿಭಾಷಾ ಪಠ್ಯದ ಎರಡೂ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ವಿವಿಧ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1400 ಮತ್ತು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 700 ರ ನಡುವೆ ಬುಲ್ಲುಸಾ-ರಾಬಿ (ಬುಲ್ಲುಸಾ-ರಾಬಿ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಕೈಗೊಂಡ ಪಠ್ಯದ ಆರಂಭಿಕ ಅಧ್ಯಯನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇದು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಿಂದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಯಾವುದೇ ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಒಂದು ವಾಕ್ಯವೃಂದದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ಕೃಷಿ ದೇವತೆಯಾಗಿ ನಿಂಗಿರ್ಸು ಅವರ ವಿವರಣೆಯು ನಂತರದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ತುಣುಕುಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಿಯೋ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ ಅವಧಿಗಳ ನಡುವೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಕೆಲವು ಅರ್ಸಾಸಿಡ್ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿರಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು 200 ಸಾಲುಗಳ ಕ್ಯೂನಿಫಾರ್ಮ್ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದನ್ನು 20 ಸಾಲುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಗುಲಾ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂಟಿನುಗ್ಗಾ, ನಾನ್ಶೆ, ಬೌ, ನಿನ್ಸುನ್, ನಿನ್ಕಾರಾಕ್, ಉಂಗಲ್-ನಿಬ್ರೂ, ನಿನ್ಮಾದಿರಿಗಾ, ನಿನಿಗಿಜಿಬಾರಾ ಮತ್ತು ನಿನ್ಲಿಲ್ ಸೇರಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿನಿಸಿನಾ ಅವರನ್ನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನ್ಶೆ ಮತ್ತು ನಿನ್ಸನ್ ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಅವರು "ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ವೈದ್ಯಕೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಇತರ ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ತಮ್ಮ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ನಿನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ನಿಂಗಿಜಿಬಾರಾಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವೆರಡೂ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಪ್ರಕಾರ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಸುಡ್ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇನನ್ನಾ ಜೊತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯನ ಬದಲಿಗೆ ಹಾರ್ಪಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಉಮ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಉಂಗಲ್-ನಿಬ್ರೂ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಪದಗುಚ್ಛವು ನಿನ್ನಿಬ್ರೂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಸಂಗಾತಿಯಾದ ನಿನುರ್ತನನ್ನು ವಿವಿಧ ದೇವರುಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂಗಿರ್ಸು, ಜಬಾಬಾ, ಉಟುಲು, ಲುಗಲಬಂಡಾ, ಪಾಬಿಲ್ಸಾಗ್ ಮತ್ತು ನಿನಾಜು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಸೇರ್ಪಡೆಯು ಗುಲಾ ಮತ್ತು ಉಕುಲ್ಲಾ ನಡುವಿನ ಗುರುತನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಅವನ ಮತ್ತು ನಿನುರ್ತಾ ನಡುವಿನ ಗುರುತನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ನಿನುರ್ತಾ ಮತ್ತು ಲುಗಲಬಂಡಾ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಪುರುಷ ಪದನಾಮಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಸ್ತ್ರೀ ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗಾತಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳೆರಡೂ ಮೂಲತಃ ವಿಶೇಷಣಗಳ ಬದಲಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಾಮಪದಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಲೇಖಕರ ಗುರುತನ್ನು ಪಠ್ಯದಿಂದಲೇ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಹೆಸರನ್ನು ಅಂತಿಮ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಗುಲಾವನ್ನು ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿನೆವೆಹ್ನಿಂದ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಲೇಖಕರ ಕ್ಯಾಟಲಾಗ್ ಈ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಗುರುತಿಸಲಾಗದ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು. ಬುಲ್ಲುತ್ಸಾ-ರಾಬಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ "ಅವಳ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಒಳ್ಳೆಯದು", ಇದು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಗುಲಾವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಈ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯ ಲೇಖಕನು ಪುರುಷನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು, ಆದರೆ ನಂತರದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಬುಲ್ಲುಟ್ಸಾ-ರಾಬಿ ಅವರನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯ ಹಿಂದಿನ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಂಯೋಜನೆಯ ನಿಖರವಾದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದೂ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಬುಲ್ಲುತ್ಸಾ-ರಬಿಯ ಗುಲಾ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ನಕಲಿಸುವುದು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರ ವೈದ್ಯರಿಗೆ ಔಪಚಾರಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಲಾ ತನ್ನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಈ. ಎ. ಗೆ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು, ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಸು (ವೈದ್ಯರು) ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ಈ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ಅಸಿಪು ಅವರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿತ್ತು ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು. ಗುಲಾ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಉರ್ ನ ಮೂರನೇ ರಾಜವಂಶದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಆರಾಧನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಕೇಂದ್ರವು ಉಮ್ಮಾ ಎಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಉಮ್ಮಾದ ಗುಲಾ" ಅಥವಾ "KI.AN ನ ಗುಲಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹತ್ತಿರದ ವಸಾಹತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಅವಳು ಉಮ್ಮಾ ನಗರದ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಶಾರಾ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ನಿನುರಾಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಅವಳು ಬೇರೆಡೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಳು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉರ್ IIIರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಮ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾನ ಆರಾಧನೆಯು "ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಒಂದು ಹಬ್ಬವು ದಾಮುವಿನ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಾವಿಗೆ ಆಕೆಯ ಸಂತಾಪವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿತ್ತು. ಮಾರ್ಕೋಸ್ ಸಚ್-ಗುಟೈರೆಜ್, ಹಳೆಯ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಅಡಾಬ್ನ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಬಗ್ಗೆ ಹಳೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಮತ್ತು ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ನಂತರದ ಲೇಖಕರು "ಪುರಾವೆಗಳು (.) ಸ್ಪಷ್ಟ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉರುಕ್ ಗುಲಾವನ್ನು ಉರುಕ್ III ಅವಧಿಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಕೆ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದಾಳೆ, ಬಹುಶಃ ಐಸಿನ್ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜರು ನಿನಿಸಿನಾನನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಇದು ಗುಲಾನ ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವಳನ್ನು ಪುನಃ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಜ ಸಿನ್-ಕಾಸಿದ್ನ ಶಾಸನವೊಂದರಲ್ಲಿ ನಿನಿಸಿನಾಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವಾದ ಎಗಾಲ್ಮಾ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಆರ್. ಜಾರ್ಜ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದನ್ನು ನಂತರ ಗುಲಾನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕೊನೆಯ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಲೆಟ್-ಬಾಲಾಟಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿನ್ಸುನ್ ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರು ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಗುಲಾದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ವೈಡ್ನರ್ ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಯ ಒಂದು ಆವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು, ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರು É.GAL.EDIN ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಎಗಾಲ್ಮಾ ಎಂಬ ಬರಹದ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಜಾರ್ಜ್ನ ಊಹೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬೆಲೆಟ್-ಬಾಲಾಟಿಯನ್ನು ಉರುಕ್ನ ಗುಲಾದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವತೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇಗಾಲ್ಮಾ ಗುಲಾ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ರುಲ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ನವ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಉರುಕ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾದ ಮೂರು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತುಃ ಗುಲಾ, ಗುಲಾ ಸಾ ಕಿಸಲ್ಲಿ ("ಅಂಗಣದ") ಮತ್ತು ಬೀಟ್-ಗುಲಾದ ಗುಲಾ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ವಸಾಹತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಆಕೆಯ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಈನ್ನಾ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಆಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪು, ಖರ್ಜೂರ, ಬಾರ್ಲಿ (ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಮದ್ಯ ತಯಾರಕರು ಅಥವಾ ಬೇಕರ್ಗಳಿಗಾಗಿ), ಬಿಯರ್ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಬಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು (ಎತ್ತುಗಳು, ಕುರಿಗಳು, ಬಾತುಕೋಳಿಗಳು, ಹೆಬ್ಬಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಆಮೆಗಳು) ಸೇರಿದ್ದವು. ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ನಲ್ಲಿ ಉರುಕ್ ಗುಲಾ ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಲ, ಆಯಾ, ಅಮಸಾಗ್ನುಡಿ, ಸದರ್ನುನ್ನ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳಂತಹ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತುವಿನ ಪರಿವಾರದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ದೈವಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನಿಶ್ಚಿತ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರು ಅದೇ ಅವಧಿಯ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಗರಗಳ ನಡುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದಾಗಿ ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಾಬು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೂ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಉರುಕ್ ಮತ್ತು ನಿಪ್ಪುರ್ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ನಿಕಟವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಗುಲಾ ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿರುವುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ರುಲ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ನಿಪ್ಪುರ್ ಗುಲಾವನ್ನು ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಪ್ಪುರ್ಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೂ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಆರಂಭಿಕ ಆರಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾವೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳಾದ ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾದಳು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಈ ನಗರದಿಂದ ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎರಡನೇ ದೇವತೆಯಾದಳು, ಇದು ಅವಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧರ್ಮದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಪ್ಪುರ್ ಅವಳು ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ನಗರವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಅವಳ ಇತಿಹಾಸದ ಬಹುಪಾಲು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಒಂದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಮರ್ದುಕ್-ಬಲಾಸ್ಸು-ಇಕ್ಬಿಯ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಬಹುಶಃ ನಿಪ್ಪೂರಿನ ದೇವತೆಗಳಾದ ಎನ್ಲಿಲ್, ನಿನ್ಲಿಲ್ ಮತ್ತು ನಿನುರ್ತಾಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಏಕೂರ್ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಎಗಾಲ್ಮಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿನೂರ್ತನ ಪತ್ನಿಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 1990 ರಲ್ಲಿ ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಉತ್ಖನನಕಾರರು ಡಬ್ಲ್ಯುಎ ಪ್ರದೇಶದ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ನಿನುರ್ತಾರ ಪತ್ನಿಯಾದ ಗುಲಾ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಸ್ಸೈಟ್, ನಿಯೋ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಮತ್ತು ನಿಯೋ-ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆರಂಭಿಕ ಗುರುತಿಸಲಾದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಐಸಿನ್-ಲಾರ್ಸಾ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಕಾಣೆಯಾದ ನಿನುರ್ತಾ ದೇವಾಲಯವು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂತರದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಪ್ಪುರದ ಗುಲಾ ದೇವಾಲಯವು ನಿನುರ್ತಾ, ದಾಮು, ಕುರುನ್ನಮ್, ಕುಸು, ಉರ್ಮಾ, ನುಸ್ಕಾ, ನಿನಿಮ್ಮಾ, ಶುಜಿಯಾನಾ, ಬೆಲೆಟ್-ಸೆರಿ, ಸೆಬಿಟ್ಟಿ, ಬೆಲ್-ಅಲಿಯಾ, ಸಿರಾಶ್ ಮತ್ತು ನಿನ್ಜಿಜಿಡಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಪಠ್ಯ ಮೂಲಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕುರುನ್ನಮ್ ಅಥವಾ ಕುರುನ್ನಿತು (dKAŠ.DIN.NAM) ಬಿಯರ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕುರುನ್ನುವಿನ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಉತ್ತಮ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಪಾನೀಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಲಾಪಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಕಾಸಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಕುಸು ಒಬ್ಬ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಲಗಶ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಧೂಪದ್ರವ್ಯದ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಸುರ್ನಲ್ಲಿ ಸುಮುಕಾನ್ ಜೊತೆಗೆ ದೇವತೆಯಾದ ಸಿಂಹವಾದ ಉರ್ಮಾನನ್ನೂ ಸಹ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನುಸ್ಕನು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ದೈವಿಕ ಪರಿಚಾರಕನಾಗಿದ್ದನು. ನಿನಿಮ್ಮಳು ಬರವಣಿಗೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು, ಆದರೂ ಗುಲಾ ತರಹದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಹ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಶುಜಿಯಾನ್ನಳನ್ನು ಎನ್ಲಿಲ್ನ ಎರಡನೆಯ ಹೆಂಡತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬೆಲೆಟ್-ಸೆರಿಯು ಗೆಷ್ಟಿನನ್ನನ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಗುಲಾನ ಪರಿವಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಸೆಬಿಟ್ಟಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೆರ್ಗಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ಏಳು ಯುದ್ಧಪ್ರಿಯ ದೇವರುಗಳ ಗುಂಪಾಗಿತ್ತು. ಪಾಲ್-ಅಲೈನ್ ಬ್ಯೂಲಿಯು ಅವರು ಬೆಲ್-ಅಲಿಯಾಳನ್ನು "ಅನಾಮಧೇಯ ದೈವಿಕ ಮೇಯರ್" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ನಾಮವು ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕುಲ್ಲಾಬಾದ ಪಿಸಾಂಗುನುಗ್ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹನ್ನೆರಡು "ದೈವಿಕ ಮೇಯರ್ಗಳ" ಪಟ್ಟಿಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ. ಸಿರಾಶ್ ಮದ್ಯ ತಯಾರಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವಳ ಸಹೋದರಿ ಅಥವಾ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಸಮಾನವಾದ ನಿನ್ಕಾಸಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದಳು. ನಿನೈರ್ಜಿಡಾ ಒಬ್ಬ ಅಪ್ರಾಪ್ತ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು "ಬಲ ಚಾಕಿಯ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಸ್ಕಾಲ್ಪೆಲ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ ಮತ್ತು ಬೊರ್ಸಿಪ್ಪಾ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಗುಲಾವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿನಿಸಿನಾಕ್ಕಾಗಿ ರಾಜ ಸುಮು-ಅಬುಮ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಬಹುಶಃ ಇದನ್ನು ಎಗಾಲ್ಮಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಇದು ಎಸಾಗಿಲ್ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ "ಉನ್ನತ ಅರಮನೆ". ಅವಳು ಅಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಅದು ಇಸಾಬಾದ್, "ತೆರೆದ ಕಿವಿಯ ಮನೆ", ಇದನ್ನು ಅಶುರ್ಬಣಿಪಾಲ್ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಮರುನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅರ್ಸಾಸಿಡ್ ಅವಧಿಯವರೆಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿನ್ಕಾರಾಕ್ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾದ ಎಖುರ್ಸಾಗ್ಸಿಕಿಲಾ, ಮನೆ, ಶುದ್ಧ ಪರ್ವತ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಕೆಲವು ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಬೊರ್ಸಿಪ್ಪಾದಲ್ಲಿ, ಗುಲಾವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎರಡನೇ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಈ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಅವಳ ದೇವಾಲಯವಾದ ಎಗುಲಾ ಎಂಬ "ದೊಡ್ಡ ಮನೆ" ಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವ ಈ ದೇವತೆಯ ದ್ವಿತೀಯಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಗುಲಾ (ಶಾ) ಅಬ್ಬಿಯು, ಬಹುಶಃ "ಪೂರ್ವಜರ ಗುಲಾ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದು, ಇದು ಬೊರ್ಸಿಪ್ಪಾದ ರಾಜ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಇರುವಿಕೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ದೇಶೀಯ ಪಂಥದ ಅವಶೇಷವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಗುರುತಿಸಲಾಗದ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಬೊರ್ಸಿಪ್ಪಾ ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಕೊನೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಗುಲಾವನ್ನು ಎನ್ಮೇಶರ್ರ ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ವಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆಃ "ಗುಲಾ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎನ್ಮೇಸರ್ರಾಗಾಗಿ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು". ದಕ್ಷಿಣದ ಇತರ ನಗರಗಳಾದ ಗುಲಾ, ಮೂರನೇ ಉರ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯವಾದ ಉರ್ ನಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು, ಆದರೂ ಅವಳು ನಗರದ ದೇವತೆಯಾದ ನನ್ನ ವೃತ್ತಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವಳು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸೂಚನೆಗಳಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಶಾಸನದ ಪ್ರಕಾರ ನಿನಿಸಿನಾಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ವರದ್-ಸಿನ್ನಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದೇವಾಲಯವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಗುಲಾಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಈ ನಗರದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಲಾದ ವಿರಳವಾದ ಆರಂಭಿಕ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಲಗಾಶ್ನಿಂದಲೂ ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಗುಲಾ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅನ್ನೂನಿಟಮ್, ಆಯಾ, ನಿನ್ಸಿಯಾನಾ ಮತ್ತು ಸರ್ಪನಿಟ್ಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಆವರ್ತನದೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಇಶ್ತಾರ್ಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆರಾಧನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಊಹಿಸಲಾದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅಪರೂಪ. ಲಾರ್ಸಾದಲ್ಲಿ, ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ನ ಹಮ್ಮುರಾಬಿ ನಗರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರವೇ ಗುಲಾವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದರ ಗಾತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಕೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅದೇ ರಾಜನು ಅದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಐಸಿನ್ನಿಂದ ಬಂದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ನಗರದ ಸಂರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾದ ನಿನಿಸಿನಾಳನ್ನು ರಾಜಮನೆತನದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಂದನೇ ಕುರಿಗಲ್ಜು ನಗರವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ ಗುಲಾವನ್ನು ಅವಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಎಗಾಲ್ಮಾ, "ಉನ್ನತವಾದ ಅರಮನೆ", ಮೂಲತಃ ನಿನಿಸಿನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ನಾಯಿಯ ಸ್ಮಶಾನವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಹಮ್ಮುರಾಬಿಯು ಸಿಪ್ಪರ್ಗೆ ಗುಲಾ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದನು, ಆದರೂ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಸ್ಸೈಟ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ನಬೊಪೊಲಾಸ್ಸರ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲಮಾನದ ಮೂಲಗಳು ಆಕೆಗೆ ಅಲ್ಲಿ "ಸಂತೋಷದ ಮನೆ" ಎಂಬ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಸೀಲಾಂಡ್ ರಾಜವಂಶದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಏಕೈಕ ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಯೆಂದರೆ ಗುಲಾ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಆಕೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ಅದರ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕಾಸೈಟ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೇ ಕುರಿಗಲ್ಜು ತನ್ನ ರಾಜಮನೆತನದ ನಿವಾಸವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಹೊಸ ನಗರವಾದ ಡುರ್-ಕುರಿಗಲ್ಜುವಿನಲ್ಲಿ ಗುಲಾ ಪಂಥವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಿಪ್ಪೂರಿನ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವಳು ಈ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಗುಲಾ-ಬಾಲಾಟಾ-ಎರಿಶ್ ಮತ್ತು ಉಬ್ಬಲಿಟ್ಸು-ಗುಲಾದಂತಹ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸಂಭಾವ್ಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಗುಲಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಡೂರ್-ಎನ್ಲಿಲೇ ಮತ್ತು ಇಲ್ಪುನಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ನಂತರದ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅವಳನ್ನು "ಹೆಸರಿನಿಂದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾದ ಮನೆ" ಎಂಬ ಎಮುಪಾದದಲ್ಲಿ ನಿನೂರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ನಗರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಯುಫ್ರಟಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಡುರ್-ಕುರಿಗಲ್ಜು ಮತ್ತು ಸಿಪ್ಪರ್ ನಡುವೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತ್ತು. ಬಹುಶಃ ಮರಾದ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಜಿಬಟಿಲಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೂ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅಪ್ರಕಟಿತ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿರುವ "ಜೀವನದ ಮಹಿಳೆಯ ಮನೆ" ಎಗಾಸಾಂಟಿನಾ ಸಹ ಗುಲಾ ದೇವಾಲಯವಾಗಿರಬಹುದು. ಹಳೆಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಿರಿಯಾ ಗುಲಾ ಇಲ್ಲ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಅಸುರ್ನಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ, ಬಹುಶಃ ಒಂದನೇ ತುಕುಲ್ಟಿ-ನಿನುರ್ತಾ ಅವರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಅಸಿರಿಯಾಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ನಿರ್ಮಾಣ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಆತನಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಎರಡನೇ ಅದಾದ್-ನಿರಾರಿಯ ನಂತರದ ಶಾಸನವು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಸಾಬಾದ್ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಅಸ್ಸೂರ್ ದೇವಾಲಯವು ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಕಲ್ಹುವಿನಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅಶುರ್ನಾಸಿರ್ಪಾಲ್ ಅವರು ಹೊಸ ರಾಜಮನೆತನದ ನಿವಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ ಹೊಸ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಬಹುಶಃ ಎಗಾಲ್ಮಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗುಲಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಅಸಿರಿಯಾದ ದೇವಾಲಯವು ತಾಬೆಟುನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಒಂದನೇ ತುಕುಲ್ತಿ-ನಿನೂರ್ತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮರ್ದಮನ್ ಕೂಡ ಗುಲಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಇದು ಹಿಂದಿನ ನಗರ ದೇವತೆಯಾದ ಶುವಾಲಾಗೆ ಸೇರಿದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸಿರಿಯಾದವರು ನಗರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರವೂ ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಮಾರಿಯ ಹಿಂದಿನ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಪಠ್ಯಗಳು ಮರ್ದಮನ್ ನುರಿತ ವೈದ್ಯ ವೃತ್ತಿಗಾರರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಅದರ ಪೋಷಕ ದೇವತೆ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯ ಅಸಿರಿಯಾದ ಅವಧಿಯ ಮೊದಲು ಮೇಲ್ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದ ಗುಲಾವನ್ನು ಅದರ ವೈದ್ಯರ ಖ್ಯಾತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ನಗರಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಐರೀನ್ ಸಿಬ್ಬಿಂಗ್-ಪ್ಲ್ಯಾಂಥೋಲ್ಟ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಗುಲಾನ ದೃಢೀಕರಣಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹಟ್ಟುಸಾ, ಉಗಾರಿಟ್ ಮತ್ತು ಎಮಾರ್ನ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯಗಳು, ಅವಳು "ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ಕ್ಯೂನಿಫಾರ್ಮ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದಳು" ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಿಡಿನ್-ಗುಲಾ ಎಂಬ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಮೂರು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದರಲ್ಲಿ ಬರಹಗಾರ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಆದರೂ ಅವನು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಗುಲಾ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಎಮಾರ್ನಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗ್ಯಾರಿ ಬೆಕ್ಮನ್ರ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಕೊಲೊಫೋನ್ಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಉಗಾರಿಟ್ನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅಕ್ಕಡಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಜಿಲ್ಲಾ ದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಉಪಶಮನದ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಟ್ಯಾಪ್-ಸಿ-ಇ-ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮೆಡಿಸಿನ್ ದೇವತೆಗಳು