Hauron
ಹೌರೋನ್, ಹೌರುನ್ ಅಥವಾ ಹವ್ರಾನ್ (ಈಜಿಪ್ಟ್ಃ uhwrwn) ಗಿಜಾದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವರಾಗಿದ್ದರು. ಆತನು ಹರ್ಮಾಕಿಸ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಆತನ ಹೆಸರನ್ನು ಗಿಜಾದ ಮಹಾ ಸಿಂಹಳ ಎಂಬ ಪದನಾಮವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಈಜಿಪ್ಟ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಹೌರಾನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಮೂಲವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು 1930 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಹೊರಗೆ ಹುಟ್ಟಿದನೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇಂದು ಆತನು ಕಾನಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಉಗಾರಿಟ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವರ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರೂಪವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವಿದ್ವತ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹೌರಾನ್ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಫೀನಿಷಿಯನ್ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತನಿಗೆ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಠ್ಯವೆಂದರೆ ಕೆಟಿಯು 1.100, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಪುರಾಣವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆ ಶಾಪಶ್ ಹಾವುಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದ ಅಪರಿಚಿತ ಪಾತ್ರದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾದ ಪ್ಹ್ಲ್ಟ್ಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ನಗರದ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ಹೆಸರು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ, ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೌರಾನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವನ ಆರಾಧನೆಯು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಮೂಲಕವೂ ಹರಡಿತು, ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಫಿನೀಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯುನಿಕ್ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಾರ್ಡಿನಿಯಾದಷ್ಟು ದೂರದ ಪಶ್ಚಿಮದಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಬ್ರೂ ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಬೆತ್-ಹೋರಾನ್ನಂತಹ ಸ್ಥಳನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಕೊನೆಯ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಈ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕೊನೆಯ ಶತಮಾನಗಳ ಡೆಲೋಸ್ನ ಗ್ರೀಕ್ ಶಾಸನವಾಗಿದೆ. ಹೆಸರು ಹೌರೋನ್ ಮತ್ತು ಹೌರುನ್ ಎಂಬ ಕಾಗುಣಿತಗಳು ಆಧುನಿಕ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಬರಹಗಾರರ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರಿನ ಯಾವುದೇ ಒಮ್ಮತದ ಅಕ್ಷರವಿನ್ಯಾಸವಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. 1860ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕೊಯಿಸ್ ಚಾಬಸ್ ಅವರು ಹ್ಯಾರಿಸ್ ಮ್ಯಾಜಿಕಲ್ ಪಪೈರಸ್ನ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ ಆಧುನಿಕ ಸಂಶೋಧಕರಿಗೆ ದೇವರು ತಿಳಿದಿತ್ತಾದರೂ, 1930ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಹೊರಗೆ ಹುಟ್ಟಿದನೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಹಾರ್ನ್ () ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಇದನ್ನು ಹೋರಾನು ಅಥವಾ ಹೋರಾನ್ ಎಂದು ಧ್ವನಿಸಬೇಕು, ಹೆಸರಿನ ನಂತರದ ಫೀನಿಷಿಯನ್ ರೂಪವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಹೋರಾನ್ ಎಂಬ ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಹೌರಾನ್ನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಗುಣಿತವೆಂದರೆ ಹೌರಾನ್. ಈ ಹೆಸರು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು "ಆಳವಾದದ್ದು" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾವಿಯ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಅರೇಬಿಕ್ ಪದವಾದ ಅಹೌರ್ ಮತ್ತು ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಗುಹೆ" ಅಥವಾ "ರಂಧ್ರ" ದ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ನಿಕೋಲಸ್ ವ್ಯಾಟ್ ಪ್ರಕಾರ ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಗ್ನೇಟ್ ಅನ್ನು "ಹ್ಹರ್" ಬದಲಿಗೆ "ಹ್ಹರ್" ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಬಹುದು. ಪರ್ಯಾಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪವೆಂದರೆ, ಈ ಹೆಸರು ಅರೇಬಿಕ್ ಹೂರ್ರೌನ್, "ಫಾಲ್ಕನ್" ನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಇದು ಹುರ್ರಿ (ಹುರಿಯನ್) ಎಂಬ ಜನಾಂಗೀಯ ಹೆಸರನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಆರಂಭಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯುಗಾರಿಟ್, ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಸ್ಲಾನ್ ತಾಶ್ನ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಹೌರಾನ್ನ ಪಾತ್ರದ ಬಗೆಗಿನ ಮಾಹಿತಿಯ ಮುಖ್ಯ ಮೂಲಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿಲಿಯಂ ಎಫ್. ಆಲ್ಬ್ರೈಟ್ ರಚಿಸಿದರು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು "ಊಹಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಊಹಾತ್ಮಕ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನೆಂದು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ ವಾಕ್ಯವೃಂದದಲ್ಲಿ, ಅವನನ್ನು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಮಾಸ್ಮಾಸು ಅಥವಾ ಅಸಿಪುಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ತಜ್ಞನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಪದವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಇದನ್ನು ಐಚಾ ರಹ್ಮೌನಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ "ಸ್ಪೆಲ್ಕಾಸ್ಟರ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕುಶಲಕರ್ಮಿ ದೇವರಾದ ಕೊಠಾರ್-ವಾ-ಖಾಸಿಗಳನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಹೌರೋನ್ನ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಶತಿಕಾತು, ಇದನ್ನು ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಪ್ರಾಪ್ತ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯ ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿ ("ಗುಣಪಡಿಸುವ ಜೀನಿ" ಅಥವಾ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಗೋಲೆಂಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ) ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪಪೈರಸ್ ಹ್ಯಾರಿಸ್ ಅವರು ಯುಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೋಲುವ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೌರೋನ್ನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅನುವಾದವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಅನಾಟ್ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ದೇವತೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ತೋಳವನ್ನು ನಿರುಪದ್ರವವಾಗಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಅರ್ಸಫೇಸ್ ಅಥವಾ ರೆಶೆಫ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೇರೆಡೆ ಅವನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹೊಲಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಹ ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕುರುಬ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಿಚರ್ಡ್ ಎಚ್. ವಿಲ್ಕಿನ್ಸನ್ ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಮರುಭೂಮಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಈ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದ ಕುರುಬರು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾಕೋಬಸ್ ವ್ಯಾನ್ ಡೈಕ್ ಅವರು ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಜನರು ಮತ್ತು ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಮರುಭೂಮಿಯ ದೇವರು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಜಾರ್ಜ್ ಹಾರ್ಟ್ ಆತನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ದೇವರು ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಹಾರ್ಟ್, ಹೌರಾನ್ನ ಪಾತ್ರವು ದ್ವಂದ್ವಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ "ಕನಾನೀಯ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದೇ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ "ಸಾವಿನ ಮರ" ದೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧವು ಅವನನ್ನು "ವಿನಾಶದ ದೇವರು" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. "ಸಾವಿನ ಮರ" ಅಥವಾ "ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಮರ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ 'ಷ್ಮಟ್' ಎಂಬ ಪದವು, ಹೌರೋನ್ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಸಸ್ಯಗಳ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯವಾದ ಕೆಟಿಯು 1.100 ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಇ. ವ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಹಾವು ಕಡಿತವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪಾಕವಿಧಾನವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಬೇಕು, ಆದರೂ ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಹೆಸರುಗಳ ನಿಖರವಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಸ್ಯಗಳ ಹೆಸರುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪದಗಳಲ್ಲಿ "ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಮರ" ವನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಡೆನ್ನಿಸ್ ಪಾರ್ಡಿ ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಖರ್ಜೂರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಹೌರಾನ್ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಇದು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಅಪೋಟ್ರೋಪಿಕ್ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಟಿಯು 1.100 ಹೌರಾನ್ನನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನು "ಕಪ್ಪು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ದೇವರು, ದುಷ್ಟ ರಾಕ್ಷಸರ ಮಾಸ್ಟರ್" ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಗ್ರೆಗೊರಿಯೊ ಡೆಲ್ ಓಲ್ಮೋ ಲೆಟೆ ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸಹಾಯಕನಾಗಿ ಅವನ ಚಿತ್ರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು "ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೌರೋನ್ ಸಹ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಸಂಶೋಧಕರಲ್ಲಿ ಇದು ವಿವಾದದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ನಿಕೋಲಸ್ ವ್ಯಾಟ್ನಂತಹ ಕೆಲವು ಲೇಖಕರು ಈ ಊಹೆಗೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇದನ್ನು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಟ್ ಅವರ ವಾದವು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೌರೋನ್ನ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪದ, mಷ್ದ್ (ಕೆಟಿಯು 1.100 ನಲ್ಲಿ mಷ್ದ್ ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನ ರೂಪ, ಸ್ವಾಮ್ಯಸೂಚಕವಾದದ್ದು, ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ) ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಾದವನ್ನು ಉಡೊ ರುಟರ್ಸ್ವರ್ಡೆನ್ ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಎಂಎಸ್ಎಸ್ಡಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಕೋಟೆ" ಅಥವಾ "ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಗರಾಮ (ದ್ವಂದ್ವ) ಅಥವಾ ಗರಾಮ (ಬಹುವಚನ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ದೇವರು ಯಾರಿಖ್, ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆ ಶಾಪಶ್ ಮತ್ತು ದೇವರು ಗಾರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಸಂದರ್ಭವು ಅದರ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಭಾವ್ಯ ಆರಂಭಿಕ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಮಾರಿಯಿಂದ ಬಂದ ಥಿಯೊಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರು, ಅವ್ರಾನಾಬಿ, ಹೌರಾನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು "ಹೌರಾನ್ ತಂದೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಈ ನಗರದಿಂದ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಮಾರಿಯೋಟ್ ಥಿಯೋಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳ ಇಚಿರೋ ನಾಕಾಟಾ ಅವರ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿರುವ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸರಿಸುಮಾರು ಇಬ್ಬರು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಾನಾನ್ಯ ರಾಜರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಹ ಮಾರಿಯೋಟ್ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಕ್ಕಾರಾದ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೌರೋನ್ ಅನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಥಿಯೋಫೊರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಊಹಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ಅಮರ್ನಾ ಅಕ್ಷರಗಳ ಕಾರ್ಪಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಲೋಗೊಗ್ರಾಮ್ dNIN.URTA, ಹೌರೋನ್ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು 1990ರಲ್ಲಿ ನಾದವ್ ನಾಮನ್ ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಪಾತ್ರವು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ನಿನುರ್ಟಾವನ್ನು ಹೋಲುವಂತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಈ ಲೋಗೋಗ್ರಾಮ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದೇವತೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಉಗಾರಿಟ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಂಚಿನ ಯುಗದ ನಂತರದ ಸ್ಥಳಗಳ ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ತಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಆತ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾನೆ. ಬದಲಿಗೆ ಇದನ್ನು ಅನಾತ್ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ತರುವಾಯ ಪೆಗ್ಗಿ ಎಲ್. ಡೇ (ಅವರು ಎಮಾರ್ನಿಂದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು dNIN.URTA ಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದಾರೆ) ಮತ್ತು ಮೈಕೆಲ್ ಪಿ. ಸ್ಟ್ರೆಕ್ (ಅವರು ಇದನ್ನು ಕಾನಾನ್ ಮತ್ತು ಅಮುರ್ರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ) ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಸಂಶೋಧಕರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಉಗಾರಿಟ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಹೌರಾನ್ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ದೇವರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಈ ನಗರದಿಂದ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೈರುಹಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಾವು ಕಡಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆತ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಕೆಟಿಯು 1.82, ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಸೇವಕರು ರೆಶೆಫ್, ಮೋಟ್ ಮತ್ತು ಟುನ್ನಾನು ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಆಯ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಪಠ್ಯವೆಂದರೆ ಕೆಟಿಯು 1.107, ಅಲ್ಲಿ ಹೊರಾನ್ ಅನ್ನು ಎಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ವಿಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಡಾಗನ್, ಅನಾತ್ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್, ಯಾರಿಖ್ ಮತ್ತು ರೆಶೆಫ್, ಅತ್ತಾರ್ ಮತ್ತು ಅಟ್ಟಾಪರ್, ಝಿಜು-ವಾ-ಕಾಮೌ, ಶಹಾರ್ ಮತ್ತು ಷಾಲಿಮ್, ಹಾಗೆಯೇ ಮಿಲ್ಕು, ಕೊಠಾರ್-ವಾ-ಖಾಸಿಸ್ ಮತ್ತು ಶಾಪಶ್, ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ವಾಮಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧ ವಿವಿಧ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮಂತ್ರಗಳ ಸಂಕಲನವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಕೆಟಿಯು 1.169 ನಲ್ಲಿಯೂ ಆತನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ದುಷ್ಟ ಮಾಂತ್ರಿಕರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಅವನನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಟಿಯು 1.100 ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಮೈಥೋಲಾಜಿಕಲ್ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ಹೊರಾನ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರವು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಲೇಖಕರು ಇದನ್ನು "ಸರ್ಪಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮೋಡಿ", ಮಂತ್ರ, ಪುರಾಣ ಅಥವಾ "ಪ್ಯಾರಮೈಥೋಲಾಜಿಕಲ್" ಸಂಯೋಜನೆ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆತ ಓಂ ಪ್ಹ್ಲ್ ಪ್ಹ್ಲ್ಟ್ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ಪ್ಹ್ಲ್ಟ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಪಾತ್ರ-"ದೈವಿಕ, ಮಾನವ ಅಥವಾ ಕುದುರೆ"-ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವಳನ್ನು ಉಗಾರಿಟ್ನ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದಿದ್ದರೂ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅಥಿರತ್, 2000 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ ಅಂತಹ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥನೀಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಗ್ರೆಗೋರಿಯೋ ಡೆಲ್ ಓಲ್ಮೋ ಲೆಟೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಬಹುಶಃ ಹೌರೋನ್ನಂತೆಯೇ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ನಿಂಗಿರಿಮಾ ಅಥವಾ ಇಶಾರಾಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಡೆನ್ನಿಸ್ ಪಾರ್ಡಿ ಆಕೆಯನ್ನು "ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕುದುರೆ ಸವಾರೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುದುರೆಯ ಗುರುತನ್ನು ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಇ. ವ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಥಿಯೋಡೋರ್ ಜೆ. ಲೆವಿಸ್ ಸಹ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಕೆಯ ಹೆಸರು ಕುದುರೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಕಾಡಿಯನ್ ಪದಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸ್ಟೀವ್ ಎ. ವಿಗ್ಗಿನ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಮನವಿಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ನಂತರ ಹೌರಾನ್ನ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಅವನು ಮಾಡುವ ಮದುವೆಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹಾವುಗಳನ್ನು ಪಿಹ್ಲ್ಟ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ಪಠ್ಯವು ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವಳ ತೊಂದರೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಹಾವು ಕಡಿತ ಸಂಭವಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ನೇರ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ. ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನ ಇತರ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಫಹ್ಲ್ಟ್ನ ಪರವಾಗಿ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೇಳುವ ದೇವತೆ ಶಾಪಶ್, ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆ. ಫೆಲ್ಟ್ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ತಾಯಿ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾರಾದರೂ, ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ಆಕೆಯ ನಿಜವಾದ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ಆಕೆಯನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಬಾಲ್, ಡಾಗನ್, ಅನಾತ್ (ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿ), ಯಾರಿಖ್, ರೆಶೆಫ್, ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್ (ತನ್ನದೇ ಆದ), ಝಿಜು-ವಾ-ಕಾಮೌ, ಮಿಲ್ಕು, ಕೊಠಾರ್-ವಾ-ಖಾಸಿಸ್ ಮತ್ತು ಜೋಡಿ ಶಹಾರ್ ಮತ್ತು ಶಾಲಿಮ್, ಇವೆಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಉಗಾರಿಟ್ (ಮೌಂಟ್ ಸಫೋನ್) ಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿವೆ, ಇತರವು ಕ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಾಟೋಲಿಯಾ (ಬಿಬಿಟ್ಟಾ) ಅಥವಾ ಅಪ್ಪರ್ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ (ಟುಟುಲ್, ಮಾರಿ) ಇವೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಹೊರಾನ್ನ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆತ ತಾನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು, ಬಹುಶಃ ವಿಷವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಮದುವೆಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಈ ಪಠ್ಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಗುರಿ ಶಾಪಶ್ ಎಂದು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಮಾತ್ರ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೌರೋನ್ನನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಶಾಪವು ಬಾಲ್ ಸೈಕಲ್ (ಕೆಟಿಯು 1.2.1.7-8) ಮತ್ತು ಎಪಿಕ್ ಆಫ್ ಕೆರೆಟ್ (ಕೆಟಿಯು 1.16.6.54-57) ಎರಡರಲ್ಲೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ಇದು ಈ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ರಚಿಸದ ಸ್ಥಿರ ಸೂತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, "ಹೌರೋನ್ ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಲಿ (.), ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್-ನಿಮ್ಮ ತಲೆಬುರುಡೆಯನ್ನು ಬಾಲ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದುಃ ಮೊದಲನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ದೇವತೆಯು ತನ್ನ ಎದುರಾಳಿ, ಸಮುದ್ರ ದೇವರು ಯಾಮ್ನನ್ನು ಶಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ ನಾಮಸೂಚಕ ರಾಜನು ತನ್ನ ಮಗ ಯಾಸಿಬುವನ್ನು ಶಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೌರೋನ್ ಜೊತೆಗೆ ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್ನನ್ನು ಏಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಥಿಯೋಡೋರ್ ಜೆ. ಲೆವಿಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಸಂಶೋಧಕರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ "ಮುಖ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿದ ಬಾಲ್ ಜೊತೆಗಿನ ಅವಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಪದಗುಚ್ಛದ ಅನುವಾದವೂ ಸಹ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಪದಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ಹೊರಾನ್ ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸ್ವಾಗತವಾದ ಹೋರಾನ್, ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲು ಬಂದ ಲೆವಾಂಟೈನ್ ಮೂಲದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅವನ ಪಂಥವನ್ನು ಕಾನಾನ್ನಿಂದ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗಿಜಾ ಅವನ ಆರಂಭಿಕ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಆತನ ಪರಿಚಯದ ನಿಖರವಾದ ದಿನಾಂಕ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಆತನು ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮೆಸ್ನ ಶಿಲಾಫಲಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಮೂರನೇ ತುಟ್ಮೋಸ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯವಾದ ಹರ್ಮಚಿಸ್ನ ಅಡಿಪಾಯ ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮೂಲದ ಇತರ ದೇವತೆಗಳಾದ ರೆಶೆಫ್ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಾರ್ಟ್ರನ್ನು ಮೆಂಫಿಸ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಆಗಮನವು ಸಮಕಾಲೀನವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹೌರಾನ್ನ ರಾಜಮನೆತನದ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಆರಾಧನೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಪುರಾವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗಿಜಾದ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿರುವ, ಅವನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿರುವ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಒಬ್ಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವೇತನದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಅಥವಾ ಹೌರೋನ್ಗೆ (ಅಥವಾ ಹೌರೋನ್-ಹರ್ಮಾಚಿಸ್) ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಪಾದ್ರಿಗಳ ಯಾವುದೇ ವಿವರಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಅಧಿಕೃತ ಆರಾಧನೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಗ್ರೇಟ್ ಸ್ಫಿಂಕ್ಸ್ನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಟುಟನ್ಖಾಮುನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದ ಕಟ್ಟಡದ ಸುಣ್ಣದ ಕಲ್ಲಿನ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಫೇರೋನನ್ನು "ಹೌರಾನ್ನ ಪ್ರಿಯ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದನೇ ಸೇತಿಯು ಬೇಟೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಿಲಿಟರಿ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಹೊಗಳುವ ಶಿಲಾಶಾಸನವನ್ನು ಹೌರಾನ್-ಹರ್ಮಚಿಸ್ಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಎರಡನೇ ರಾಮೆಸೆಸ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಗಿಜಾದ ಹೊರಗೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಡೀರ್ ಎಲ್-ಮದೀನಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶಃ ಪೈ-ರಾಮೆಸೆಸ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಹೌರೋನ್ ಪಂಥವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಲೆಬನಾನ್ನ ಹೌರೋನ್" ನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಟೆಲ್ ಎಲ್-ಮಸ್ಕುಟಾದಿಂದ ರಾಮೆಸೈಡ್ ಅವಧಿಯ ಸಿಂಹನಾರದ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಹೌರಾನ್ ಹಾರ್ಮಾಚಿಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಈ ಹೆಸರಿನ ಆಧುನಿಕ ಕಾಗುಣಿತವು ಹರೇಮಾಖೇತ್, "ಹೋರಸ್-ಇನ್-ದಿ-ಹರೈಸನ್" ನ ಹೆಲೆನೈಸ್ಡ್ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವರು ಹೊಸ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಅವನ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಗಿಜಾದ ದೊಡ್ಡ ಸಿಂಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಸ್ವತಃ ಹೌರೋನ್ ಹೆಸರನ್ನು ಈ ಸ್ಮಾರಕಕ್ಕೆ ಹೆಸರಾಗಿಯೂ ಬಳಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ವಿದೇಶಿಯರು ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಈ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜಿವೀ-ಕೋಚೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸುವ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನವರಾಗಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಈಜಿಪ್ಟಿನವರಾಗಿದ್ದರು ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ರಿಚರ್ಡ್ ಎಚ್. ವಿಲ್ಕಿನ್ಸನ್ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಹೊರಗಿನ ಕೆಲಸಗಾರರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಝಿವೀ-ಕೋಚೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಹೌರಾನ್ ಮತ್ತು ಹರ್ಮಾಕಿಸ್ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಅನನ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆದ ಇತರ ನಿದರ್ಶನಗಳಿಗಿಂತ ಇದು ಒಂದು ವಿಭಿನ್ನ ವಿದ್ಯಮಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಹೌರೋನ್, ಹರ್ಮಚಿಸ್ ಮತ್ತು ಹೌರೋನ್-ಹರ್ಮಚಿಸ್ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಖೆರುಯೆಫ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು "ಹೌರೋನ್ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹರ್ಮಚಿಸ್" ಎಂಬ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ದೇವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅವನು "[ಅವನ] ಕಾ" (ನಿಷ್ಠಾವಂತನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ) ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಭಾಗಶಃ ಸಂಘರ್ಷದ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಾರ್ಮಾಚಿಸ್ನ ಪಾತ್ರವು ಹೌರಾನ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಡೀರ್ ಎಲ್-ಮದೀನಾದಿಂದ ತಾಯತಗಳ ಮೇಲೆ, ಹೌರೋನ್ ಬದಲಿಗೆ ಶೆಡ್ ಜೊತೆಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಾಕೋಬಸ್ ವ್ಯಾನ್ ಡೈಕ್ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಹೌರೋನ್-ಶೆಡ್ ಮತ್ತು ಶೆಡ್-ಹೌರೋನ್ ಎಂಬ ಎರಡು ಹೆಸರುಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳಂತೆಯೇ ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ರೂಢಿಯಾಗಿತ್ತು, ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಹೌರನ್ನನ್ನು ಸಶಸ್ತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಫಾಲ್ಕನ್ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ಅವನ ಹೆಸರು ಹೋರಸ್ನ ಹೆಸರಿನ ಧ್ವನ್ಯಾತ್ಮಕ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ. ಈ ರೂಪವು ಲೆವಂಟ್ನ ಯಾವುದೇ ದೇವತೆಗಳ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಒಂದು ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಎರಡನೇ ರಾಮೆಸಸ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವ ಹಾವ್ರಾನ್ ಪಕ್ಷಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಈ ಫೇರೋನ ಸಂರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೌರೋನ್-ಹರ್ಮಾಚಿಸ್ನಂತೆ ಆತನನ್ನು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಬಹುದುಃ ಸಿಂಹನಾರವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೋರಸ್ ತರಹದ ಫಾಲ್ಕನ್ ರೂಪವೂ ಸಹ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಂತರದ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಶಿಲಾಶಾಸನವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕೈರೋದಲ್ಲಿರುವ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ, ಹೌರಾನ್ನ ಆರಾಧನೆಯು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಹರಡಿತು. ಫೀನಿಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯುನಿಕ್ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿನ ಅವನ ಪಾತ್ರವು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಅವನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಫೀನಿಷಿಯನ್ ಥಿಯೋಫೋರಿಕ್ ಹೆಸರು, 'bdhwrn', ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದರ ಧಾರಕವನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎಂಟನೇ ಅಥವಾ ಏಳನೇ ಶತಮಾನದ ಅಜ್ಞಾತ ಮೂಲದ ಮುದ್ರೆಯ ಮೇಲೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಸ್ಲಾನ್ ತಾಶ್ನ ಫೀನಿಷಿಯನ್ ತಾಯಿತವು ಹೌರೋನ್ನನ್ನು "ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು (.) ಅವನ ಏಳು ಉಪಪತ್ನಿಯರು, (.) ಎಂಟು ಪತ್ನಿಯರು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಸ್ತುವು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಆರನೇ ಅಥವಾ ಐದನೇ ಶತಮಾನದ ಸಾರ್ಡಿನಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಅಂಟಸ್ನಿಂದ ಬಂದ ಪ್ಯುನಿಕ್ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದೇವರು ಶದ್ರಫಾನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಸಿದ್ ದೇವರ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಬ್ರೂ ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ, ಹೌರೋನ್ನನ್ನು ಬೆತ್-ಹೋರೋನ್ (; ಜೋಶುವಾ 16:3,5), "ಹೌರೋನ್ನ ಮನೆ" ಎಂಬ ಸ್ಥಳನಾಮದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹೆಸರು ಜೆರುಸಲೆಮ್ನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಮೇಲಿನ" ಮತ್ತು "ಕೆಳಗಿನ" ಬೆತ್ ಹೊರಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆತ್-ಹೋರಾನ್ನನ್ನು ಟೆಲ್ ಕಾಸಿಲ್ನ ಹೀಬ್ರೂ ಓಸ್ಟ್ರಾಕಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೊದಲನೇ ಶೋಶೆಂಕ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಮೋವಾಬಿನಲ್ಲಿರುವ ಹೊರೋನೈಮ್ ನಗರದ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೌರೋನ್ನ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳನಾಮವೆಂದರೆ ಹೌರನ್. ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೌರೋನ್ನ ಆರಾಧನೆಯು ಸೈಟ್ ಅವಧಿಯವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು, ಆದರೂ ಅವನ ವಿದೇಶಿ ಮೂಲವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇನ್ವೆಂಟರಿ ಸ್ಟೆಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಅದರ ವಯಸ್ಸಿನ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹಳೆಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಫೇರೊ ಚಿಯೋಪ್ಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಬಹುಶಃ ಗಿಜಾದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಿರಮಿಡ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಮೊದಲ ಫೇರೊ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಹೌರುನ್ಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಗಿಜಾದ ಗ್ರೇಟ್ ಸ್ಫಿಂಕ್ಸ್ನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು "ಐಸಿಸ್, ಪಿರಮಿಡ್ಗಳ ಪ್ರೇಯಸಿ" ಮತ್ತು "ಒಸಿರಿಸ್, ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್ ರಾಸೆಟೌ" ಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ಹೌರೋನ್ ಬಗ್ಗೆ ಕೊನೆಯದಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಉಲ್ಲೇಖವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಡೆಲೋಸ್ನ ಗ್ರೀಕ್ ಶಾಸನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಔರೋನಾಸ್ ಎಂಬ ದೇವತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಹೆರಾಕಲ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಜಮ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು (ಬಹುಶಃ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮೆಲ್ಕಾರ್ಟ್ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಆಡುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ನಗರವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಫಿಲಿಷ್ಟಿಯಾದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಹೌರೋನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಫಿಲಿಷ್ಟಿಯನ್ನರು ಕಾನಾನ್ಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೌರೋನ್ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ್ದು ಜುಡಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಬ್ರಿಯಾನ್ ಪೆಕ್ಹ್ಯಾಮ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವರುಗಳು ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ದೇವತೆಗಳು ಪಶ್ಚಿಮ ಸೆಮಿಟಿಕ್ ದೇವತೆಗಳು ಹೀಬ್ರೂ ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವತೆಗಳು ಗಿಜಾ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ದೇವತೆಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸ್ಫಿಂಕ್ಸ್ ಎಕ್ಸಾರ್ಸಿಸಂ ಫಾಲ್ಕನ್ ದೇವತೆಗಳು