Channar revolt
ಮಾರು ಮರಕ್ಕಲ್ ಸಮಾರಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ಚನ್ನಾರ್ ಲಾಹಲಾ ಅಥವಾ ಚನ್ನಾರ್ ದಂಗೆಯು, 1813 ರಿಂದ 1859 ರವರೆಗೆ ಭಾರತದ ತಿರುವಾಂಕೂರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾದಾರ್ ಪರ್ವತಾರೋಹಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೇಲಿನ ದೇಹದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಹಕ್ಕುಗಾಗಿ ನಡೆಸಿದ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿನ್ನೆಲೆ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಾಂಕೂರಿನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಎದೆಯನ್ನು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಏರಿಸುವುದು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾದರ್ ಆರೋಹಿಗಳಂತಹ ಕೆಳ ದರ್ಜೆಯ ಜಾತಿಗಳ ಮಹಿಳೆಯರು, ನಾಯರ್ಗಳಂತಹ ಇತರ ಪ್ರಬಲ ಜಾತಿಗಳ ಮಹಿಳೆಯರೂ ಸಹ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರುಷರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ನಾಯರ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಎದೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಅಡಗಿಸುವ ಹಕ್ಕಿರಲಿಲ್ಲ. 1865ರಲ್ಲಿ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಘೋಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಿರುವಾಂಕೂರಿನ ನಾಯರ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆಯರು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯ ಮುಂದೆ ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ಆಗಮನದ ಮೊದಲು, 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮೇಲುಡುಪು ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಉನ್ನತ ದರ್ಜೆಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜನರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತು ಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಸ್ತನಗಳು ಮತ್ತು ಭುಜಗಳೆರಡನ್ನೂ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನಾದರ್ ಆರೋಹಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಎದೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೇರಳದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕೆಳ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ತಮ್ಮ ಎದೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದಿಂದ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ನಾದರ್ ಆರೋಹಿಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರಿಗೆ (ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ) ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಬಲಗೊಂಡ "ಉದ್ದನೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು" ಧರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ನಾದರ್ಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದಾಗ, ಅನೇಕ ನಾದರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ತನದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1813-1829 ಅನುದಾನಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂಪಡೆಯುವಿಕೆಗಳು ನಾದರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಂತೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. 1813ರಲ್ಲಿ, ಟ್ರಾವೆನ್ಕೋರ್ ಆಸ್ಥಾನದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ದಿವಾನ್ ಕರ್ನಲ್ ಜಾನ್ ಮುನ್ರೋ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುವ ಆದೇಶವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದರು. ಈ ಹಕ್ಕು ಜಾತಿ-ಭೇದಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ 'ಮಾಲಿನ್ಯಕ್ಕೆ' ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿ, ರಾಜನ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯರಾದ ಪಿಂಡಕರರು ಈ ಬಗ್ಗೆ ದೂರು ನೀಡಿದಾಗ ಈ ಆದೇಶವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲಾಯಿತು. ನಾದರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ನಾಯರ್ ಶಾರ್ಫ್ ಧರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಸಿರಿಯನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಶೊನಾಗಾಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಪಿಲಾಗಳು ಧರಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಜಾಕೆಟ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು ತೃಪ್ತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, "ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳ ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ" ಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸುವ ಹಕ್ಕುಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು ಮತ್ತು ನಾಯರ್ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಎದೆ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು. ಇದು 1820ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ನಾದರ್ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಹೆಚ್ಚಾಗಲು ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ಸುಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1828ರಲ್ಲಿ ತಿರುವಾಂಕೂರು ಸರ್ಕಾರವು ಮತ್ತೆ ನಾದರ್-ಮಹಿಳೆಯರ ನಾಯರ್-ಶೈಲಿಯ ಸ್ತನ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು, ಆದರೆ ಜಾಕೆಟ್ ಧರಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿತು. 1829ರಲ್ಲಿ, ತಿರುವಾಂಕೂರಿನ ರಾಣಿ ಗೌರಿ ಪಾರ್ವತಿ ಬಾಯಿಯವರು ಮತ್ತೊಂದು ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದರು, ಇದು ನಾದರ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿತು. 1859ರ ಘೋಷಣೆಯು 1858ರಲ್ಲಿ ತಿರುವಾಂಕೂರಿನ ಹಲವಾರು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತು. 1859ರ ಜುಲೈ 26ರಂದು, ಮದ್ರಾಸ್ ಗವರ್ನರ್ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಟ್ರೆವೆಲಿಯನ್ನ ಒತ್ತಡದ ಮೇರೆಗೆ, ತಿರುವಾಂಕೂರಿನ ರಾಜನು ಎಲ್ಲಾ ನಾಡಾರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಾಡಾರ್ಗಳಂತೆ ಜಾಕೆಟ್ಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಮುಕ್ಕವಟ್ಟಿಗಲ್ (ಮೀನುಗಾರ-ಮಹಿಳೆಯರು) ನಂತೆ ತಮ್ಮ ದೇಹದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒರಟಾದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದನು. ಆದರೂ ಉನ್ನತ ವರ್ಗದ ನಾಯರ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮಾನರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರಿಗೆ ಈ ಪರಿಹಾರವು ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾದರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಉನ್ನತ ವರ್ಗದ ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯರ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಮೇಲುಡುಪು ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ಪ್ರಚೋದನೆಯಾಗಿ ಕೆಲವು ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಕೆರಳಿಸಿದರು. ಕೋಡ್ ಇನ್ನೂ 1915-1916 ವರೆಗೆ ತಾರತಮ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಈ ಸವಾಲನ್ನು ಅಯ್ಯಂಕಳಿ ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಮೋಚನೆ ದಂಗೆಯ ನಂತರ, ನಾಡಾರ್ಗಳ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸುವ ಕರಪತ್ರಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಈ ಜಾತಿಯ ಸದಸ್ಯರು ಪವಿತ್ರ ದಾರವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಗೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. 1891ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕನಿಷ್ಠ 24,000 ನಾಡಾರ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಜಾತಿಯನ್ನು ಜನಗಣತಿ ಎಣಿಕೆದಾರರಿಗೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಎಂದು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದರು. ವಿವಾದಃ 2016ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಸಿಬಿಎಸ್ಇ ತನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ 19,000 ಅಂಗೀಕೃತ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಸುತ್ತೋಲೆ ಹೊರಡಿಸಿದ್ದು, 2017ರಿಂದ ಜಾರಿಗೆ ಬರುವಂತೆ 'ಜಾತಿ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಉಡುಗೆ ಬದಲಾವಣೆ' ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಿಂದ ಕೈಬಿಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ. 1899ರ ಶಿವಕಾಶಿ ಗಲಭೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ನಂಗೇಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಏಷ್ಯಾದ ತಿರುವಾಂಕೂರ್ ದಂಗೆಗಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ದಂಗೆಗಳು ಕೇರಳದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಏಷ್ಯಾ ಉಡುಪು ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು