Xhosa people
ಝೋಸಾ ಜನರು, ಅಥವಾ ಝೋಸಾ-ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು (,;) ಬಂಟು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಾಯ್ನಾಡು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕೇಪ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಎರಡನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು, ಇಸಿ-ಹೋಸಾ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಸ್ಥಳೀಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ತೊಂಬತ್ತು ಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಖೋಸಾ-ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಖೋಸಾ ಭಾಷೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನನಿಬಿಡ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. 1994ರ ಪೂರ್ವದ ಬಂಟುಸ್ತಾನದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಖೋಸಾ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತದ "ಹೋಮ್ಲ್ಯಾಂಡ್" (ಸ್ಥಳೀಯ ಮೀಸಲು) ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ನಿಯೋಜಿಸಿತು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಕೈ ಮತ್ತು ಸಿಸ್ಕೈ, ಇವೆರಡೂ ಈಗ ಹೆಚ್ಚಿನ ಖೋಸಾ ಉಳಿದಿರುವ ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಖೋಸಾಗಳು ಕೇಪ್ ಟೌನ್ (ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ), ಪೂರ್ವ ಲಂಡನ್ () ಮತ್ತು ಗೆಬೆರ್ಹಾ () ಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಹುತೇಕ ಖೋಸಾ ಮಾತನಾಡುವವರು, ಸರಿಸುಮಾರು 53 ಲಕ್ಷ ಜನರು, ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ನಂತರ ಪಶ್ಚಿಮ ಕೇಪ್ (ಸರಿಸುಮಾರು 1 ದಶಲಕ್ಷ), ಗೌಟೆಂಗ್ (971,045), ಫ್ರೀ ಸ್ಟೇಟ್ (546,192), ಕ್ವಾಜುಲು-ನಟಾಲ್ (219,826), ವಾಯುವ್ಯ (214,461), ಎಂಪುಮಲಂಗಾ (46,553), ಉತ್ತರ ಕೇಪ್ (51,228), ಮತ್ತು ಲಿಂಪೋಪೋ (14,225) ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜಿಂಬಾಬ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಆದರೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಖೋಸಾ-ಮಾತನಾಡುವ (ಎಂಫೆಂಗು) ಸಮುದಾಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಾಷೆಯಾದ ಇಸಿ-ಹೋಸಾವನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮುದಾಯವು ಸೆಸಿಲ್ ರೋಡ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ರೋಡ್ಸಿಯಾವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕೇಪ್ನಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ವಲಸಿಗರನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಕನಿಷ್ಠ 7ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಖೋಸಾ-ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಕೆಲವು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳು ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಕ್ಸೋಸಾ ಜನರು ನ್ಗುನಿ ಜನರು, ಬಂಟು ಮೂಲದ ಒಂದು ಗುಂಪು. ಕ್ಸೋಸಾ ಜನರು ನ್ಗುನಿಗಳ ಪೂರ್ವಜರ ವಂಶಸ್ಥರು. ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ನ್ಗುನಿಗಳು ತಮ್ಮ ವಲಸೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾದ 'ಎಲುಹ್ಲಾಂಜೆನಿ' ಎಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಸಾಹತನ್ನು ಖೋಸಾ ಮೌಖಿಕ ಇತಿಹಾಸವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ನದಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರ, ಈ ಕೃಷಿ-ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಕೃಷಿ-ಪಶುಪಾಲಕರು ತಮ್ಮ ಜಾನುವಾರು ಮತ್ತು ಆಡುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದರು ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ದುರ್ಬಲ ಸ್ಯಾನ್ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಸಹ ತಂದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರ ಅಸೆಗೈಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಗುರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳು ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಈಗ ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ಕ್ಶೋಸಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು 15ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು (ಕ್ಶೋಸಾದ ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲಕ್ಕೆ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ) ತ್ಸಾವೆ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರ ಸಿರ್ಹಾ (ಅವರ ಸಹೋದರ ಜ್ವಾರ್ಹಾ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ) ಅವರನ್ನು ಅಮಾ-ಪೋಂಡೋಮೈಸ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕುಲದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಿದರು. ಷಾವೇ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೈನ್ಯವು ನಂತರ ಹಿಂದೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದ ನ್ಗುನಿ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಖೋಸಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿತು. ಖೋಯಿಖೋಯಿ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ಕ್ವಾ, ಗಿಕ್ವಾ ಮತ್ತು (ಖೋಯಿ ಮತ್ತು ಸೋಥೋ ಮೂಲಗಳೆರಡೂ) ಸೇರಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಂಶಗಳು (ಖೋಯಿ ಮೂಲದ ಅನೇಕ) ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಇಸಿಸೋಸಾವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮುಖ್ಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಖೋಸಾ ರಾಜಕೀಯವು ಕೇಪ್ ಪೆನಿನ್ಸುಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಅಂಚುಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಕೇಪ್ ಖೋಯಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತು. 1652ರಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ನಂತರ, ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲಾಯಿತು, 1700ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಕೇಪ್ ಕಾಲೋನಿಯ ಗಡಿಗಳು ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಗಾರರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಮೂಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದವು (ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಮುರಿದುಬಿದ್ದವು). ಇದು ಕೇಪ್ ಗಡಿನಾಡಿನ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು, ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೆ ಕೆಲವು ಸುದೀರ್ಘ ಮಿಲಿಟರಿ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಂತಿಮ ಫಲಿತಾಂಶವೆಂದರೆ ಕೇಪ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇಪ್ನ ಪೂರ್ವ ಭಾಗದ ಸ್ಥಳೀಯ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಸುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಕೇಪ್ ಕಾಲೋನಿಯೊಳಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾರ್ಮಿಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಸ್ಥಳೀಯ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ "ಹೋಮ್ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್" ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1994ರಲ್ಲಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ವಿಶಾಲವಾದ ಕೇಪ್ಗೆ ಮರಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಯಿತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನಾತಾಲ್ನಲ್ಲಿನ ಝುಲುಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಅನೇಕ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿದರು, ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಫೆಕೇನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಖೋಸಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ಖೋಸಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು. ಖೋಸಾಗಳು ಈ ವಿವಿಧ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಅಮಾಮ್ಫೆಂಗು ಎಂದು ಕರೆದರು, ಅಂದರೆ ಅಲೆಮಾರಿಗಳು, ಮತ್ತು ರಾಡೆಬೆ ಮುಂತಾದ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರು. ಇಂದಿನವರೆಗೂ, ಅಮಾಮ್ಫೆಂಗುವಿನ ವಂಶಸ್ಥರು ಝೋಸಾ ಜನರ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಇಸಿ-ಹೋಸಾವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಝೋಸಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಖೋಸಾ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಬರಗಾಲಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಭಜನೆಗಳಿಂದ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದು 1856-1858 ನ ಜಾನುವಾರು-ಕೊಲ್ಲುವ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈಗ ಈ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಝೋಸಾ ಜಾನುವಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದ ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ಕಾಯಿಲೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ನಿರಂತರ ನಷ್ಟದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಝೋಸಾ ಸಮಾಜದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ನೇರವಾಗಿ. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವೇತನದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಆರಂಭಿಕ ವಿಲೀನವು ಖೋಸಾ ಜನರಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸದಸ್ಯತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕತ್ವದ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತಿಮ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವು ಇಂದು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ (ಎಎನ್ಸಿ) ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದ ಖೋಸಾ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಖೋಸಾ ಭಾಷೆಯು ಬಂಟು ಭಾಷಾ ವರ್ಗೀಕರಣದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾದ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸ್ವರದ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ. ಖೋಸಾಗಳು ತಮ್ಮ ಭಾಷೆಯನ್ನು "ಇಸಿ-ಹೋಸಾ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರಾದರೂ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ "ಹೋಸಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಖಿತ ಖೋಸಾ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಆಧಾರಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸುಮಾರು 18 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಖೋಸಾವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜುಲುವಿನೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಜುಲುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ಖೋಸಾ ಮಾತನಾಡುವವರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು, ಜುಲು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಆಫ್ರಿಕಾನ್ಸ್ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈದ್ಯರಲ್ಲಿ ದೈವಜ್ಞರು () ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್ಶಿಪ್ನಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆ ತಜ್ಞರು (), ಪ್ರವಾದಿಗಳು (), ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು () ಸಹ ಇದ್ದಾರೆ. (ಉಮ್ಫಾಕತಿ) ಪೂರ್ವಜರ ವೀರರ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಝೋಸಾಗಳು ಬಲವಾದ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ; ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಝೋಸಾ ಜನರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಾಯಕನು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಮೊದಲ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಖೋಸಾದ ವಂಶಸ್ಥರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಫಾಲೋ ಎಂಬಾತ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದನು, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಗಾಲೇಕಾ ಕಾ ಫಾಲೋ ಮತ್ತು ರೈಟ್ ಹ್ಯಾಂಡ್ ಮನೆಯ ಮಗನಾದ ರಾರಾಬೆ ಕಾ ಫಾಲೋ. ರಾರಾಬೆ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಯೋಧ ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಾನ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಭವಿಷ್ಯದ ರಾಜನಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ರಾಜಮನೆತನದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ನಿಷೇಧಿತ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದ ಗ್ಯಾಲೇಕನು ದೈವಜ್ಞನಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಕಾರಣವೂ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದವು. ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ ಮತ್ತು ಅವನು ಒಂದು ದಿನ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಬಹುದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ, ಗ್ಯಾಲೆಕಾ ತನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ರಾರಾಬೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬಂದು ದಂಗೆಯನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕಿದನು. ಅವನ ತಂದೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ, ಅವನು ಅವನಿಗೆ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹೋದನು; ರಾರಾಬೆ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು ಅಮಾಥೋಲ್ ಪರ್ವತ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಆತ ದುರ್ಬಲರಾದ ಖೋಯಿಖೋಯಿ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹಿನ್ಸಾತಿಯನ್ನು ಕೊಂದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದನು. ನಂತರ ಆತ ಅಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಝೋಸಾ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಆಳಿದನು ಮತ್ತು ಝೋಸಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರೈಟ್ ಹ್ಯಾಂಡ್ ಹೌಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಖೋಸಾ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ (ಬಹುವಚನಃ) ಅಥವಾ ಹೊಗಳಿಕೆ ಗಾಯಕ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ "ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಳ" ಕ್ಕೆ (ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಿಗೆ) ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ-1994 ರಲ್ಲಿ ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾರವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಉದ್ಘಾಟನಾ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಜೊಲಾನಿ ಮಕಿವಾ ಮೊದಲು. ಕವಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕವಿತೆಯು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಹಸಗಳನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಥವಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಖೋಸಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವಜರು ಜೀವಂತರು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಕನಸುಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯು ಆಚರಣೆಗಳು, ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು 1820ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ ಹೊರಠಾಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಬೈಬಲ್ ಭಾಷಾಂತರವು 1850ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆನ್ರಿ ಹೇರ್ ಡುಗ್ಮೋರ್ ಅವರಿಂದ ಭಾಗಶಃ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಝೋಸಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ ಅನೇಕರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಜಿಯಾನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನಂತಹ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ. ಕೆಲವು ಪಂಗಡಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ಝೋಸಾ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಖೋಸಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯವು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ, ಖೋಸಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪದವಿ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅವರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಹಂತವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರ ಸಹವರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆರಂಭಗೊಂಡು, ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ನವಜಾತ ಶಿಶುವನ್ನು (ಮನೆಗೆ ಮರಳುವುದು), (ಹುಡುಗನಿಂದ) (ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ) ಪರಿಚಯಿಸಲು ನಡೆಸಲಾಗುವ ಒಂದು ಆಚರಣೆ. ಈ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳು ಖೋಸಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶಸ್ಥರ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಂದು ಈ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೂ, ನಗರೀಕೃತ ಖೋಸಾ ಜನರು ಸಹ ಈಗಲೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಲ್ವಾಲುಕೋ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಈ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಉಳಿದ ನ್ಗುನಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದವು. ಮಗುವಿನಿಂದ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಇವುಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜುಲರು ಒಮ್ಮೆ ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಆದರೆ ರಾಜ ಶಕನು 1810ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು. 2009ರಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಕಿಂಗ್ ಗುಡ್ವಿಲ್ ಜ್ವೆಲಿಥಿನಿ ಜುಲು ಅವರು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಚ್ಐವಿ ಸೋಂಕನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಪುನಃ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳು ಒಬ್ಬರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಂದಿನ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಲು ಸಮುದಾಯದ ಹಿರಿಯರೊಂದಿಗೆ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹಿರಿಯರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಖೋಸಾ ಗುರುತಿಗೆ (ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಾಮಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು) ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಇಜಿಡುಕೋ (ಕುಲ) ವನ್ನು ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲಕ ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಖೋಸಾಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಕುಲವನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ನಾಚಿಕೆಗೇಡು ಮತ್ತು (ಗುರುತಿನ ಕೊರತೆ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಇಬ್ಬರು ಅಪರಿಚಿತರು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ಮೊದಲ ಗುರುತನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಉಪನಾಮದ ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ಕುಲದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಪರಿಚಿತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೋ, ಆದರೆ ಒಂದೇ ಕುಲದ ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ಉಪನಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧಿಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಉಬುಂಟುವಿನ (ಮಾನವ ದಯೆ) ಬೇರುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ-ಈ ಬುಡಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಹಸ್ತ ಚಾಚುವುದು. ಉಬುಂಟು ಕೇವಲ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ-ಇದು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಮಗುವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಗದರಿಸಲು ಸಹ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ಮಗುವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯೇ ಬೇಕು" ಎಂಬ ಮಾತಿದೆ. ಇನ್ನೂ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಒಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಯೆಂದರೆ ಪುರುಷತ್ವದ ಆಚರಣೆ, ಇದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದ ಪುರುಷತ್ವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ರಹಸ್ಯ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುನ್ನತಿ ನಂತರ, ದೀಕ್ಷಾ ಪಡೆದವರು ಹಲವಾರು ವಾರಗಳವರೆಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ಜೇಡಿಮಣ್ಣನ್ನು ಲೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, 1994 ರಿಂದ 825 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸುನ್ನತಿ-ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾ-ಸಂಬಂಧಿತ ಸಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಎಚ್ಐವಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಹರಡುವ ಸೋಂಕುಗಳು, ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಅದೇ ಬ್ಲೇಡ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. 2007ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬ್ರಾಡ್ಕಾಸ್ಟಿಂಗ್ ಕಾರ್ಪೊರೇಶನ್ನಲ್ಲಿ ಖೋಸಾ ಸುನ್ನತಿ ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಕಿರು-ಸರಣಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಉಮ್ತುಂಜಿ ವೆಂಟಾಬಾ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಈ ಸರಣಿಯು, ಆಚರಣೆಗಳು ರಹಸ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರಂಭಿಸದವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಯಕರ ದೂರುಗಳ ನಂತರ ಪ್ರಸಾರದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 2014ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ಡಚ್ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೈದ್ಯರೊಬ್ಬರು ulwaluko.co.za ಜಾಲತಾಣವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು. ಇದು ಗಾಯಗೊಂಡ ಶಿಶ್ನಗಳ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳ ಗ್ಯಾಲರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಆಕ್ರೋಶವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣಾ ಮಂಡಳಿಯು ಈ ಜಾಲತಾಣವು "ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು, ಇದು "ತುರ್ತು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು" ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಸಹ ಸ್ತ್ರೀತ್ವಕ್ಕೆ (ಇಂಟನ್ಜೇನ್) ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕೂಡ ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಗಳನ್ನು ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆರಿಗೆಯ ನಂತರ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತಾಯಂದಿರ ಏಕಾಂಗಿತನ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆಯ ನಂತರ ಮತ್ತು ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯ ಬಳಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶುಭಾಶಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ "ನಿಮ್ಮ ಹೊಕ್ಕುಳು ಎಲ್ಲಿದೆ?" ಉತ್ತರವು "ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಕುಲದ ಸಂಬಂಧ ಏನು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದು ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ". ಉಮತ್ಸತೋ (ಖೋಸಾ ಮದುವೆ) ಖೋಸಾ ಮದುವೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಆಚರಣೆಗಳು, ಖೋಸಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿವೆ. ಈ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕ್ಸೋಸಾ ಜನರು ದಶಕಗಳಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ದಿನದ ಕ್ಸೋಸಾ ವಿವಾಹಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಸದಾಗಿ ಮದುವೆಯಾದ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದು ಈ ಆಚರಣೆಗಳ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಉಕುತ್ವಾಲ್ವಾ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಯಸುವ ಪುರುಷನು ತನ್ನ ಭವಿಷ್ಯದ ವಧುವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮದುವೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಖೋಸಾ ಜನರೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ಬಹುಶಃ ಮೊದಲು ಪ್ರಣಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿದ್ದರು. ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ವಧುವಿನ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅಪಹರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಪುರುಷನು ತನ್ನ ಇಷ್ಟದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ತನ್ನ ವಧು ಎಂದು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಆಕೆಯ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಬಹುದು. ಆಕೆ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಮದುವೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಇಸಿಡುಕೋ ನಂತರ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಧುವಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸಲು ತನ್ನ ಪೋಷಕರು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಕರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಚರ್ಚೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಕುಲದ ಹೆಸರನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಒಂದೇ ಕುಲದ ಹೆಸರನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಕುಲದ ಹೆಸರಿನ ಜನರು ಒಂದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದರಿಂದ ಮದುವೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಖಾಜಿ ಒಮ್ಮೆ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತೃಪ್ತಿದಾಯಕ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಪುರುಷನ ಕುಟುಂಬವು ಮದುವೆಯ ಸಂಧಾನಕಾರರನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಧಾನಕಾರರೇ ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬದವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಆತನ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಧಾನಕಾರರು ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬದ ಕ್ರಾಲ್ನಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬವು ಕ್ರಾಲ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರನ್ನು ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬದ ಸ್ವೀಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಅವರಿಗೆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿಯೇ (ವರದಕ್ಷಿಣೆ) ಮಾತುಕತೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬವು ಅವರಿಗೆ ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ಅವರು ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕಾದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯು ಆಕೆಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮಟ್ಟ, ಪುರುಷನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಆಕೆಯ ಕುಟುಂಬದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ಪುರುಷನು ಏನನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ಒಟ್ಟಾರೆ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯತೆ ಮುಂತಾದ ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ವಧುವಿನ-ಬೆಲೆಯ ಪಾವತಿಯು ಮಹಿಳೆಯ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಜಾನುವಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹಣದಲ್ಲಿರಬಹುದು. ಆಧುನಿಕ ಝೋಸಾ ಕುಟುಂಬಗಳು ಹಣಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನವು ನಗರ ನಗರಗಳಲ್ಲಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜಾನುವಾರುಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಅಥವಾ ಪರವಾನಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನಾಂಕದಂದು ಪುರುಷನ ಕುಟುಂಬವು ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ, ಅವರು ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬವು ಕುಡಿಯಲು ಜಾನುವಾರು ಮತ್ತು ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ಯುಕ್ತ ಪಾನೀಯಗಳಂತಹ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಧಾನಕಾರರಿಂದ ಒಪ್ಪಿಗೆ ದೊರೆತ ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಖೋಸಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ವಿವಾಹವಾದರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ವಧುವಿನ ಮನೆಯ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ಯುಕ್ತ ಪಾನೀಯಗಳನ್ನು ಸುರಿಯುವುದು ಸೇರಿವೆ. ನಂತರ ವರನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ವರನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಿಯರ್ ಅನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬವು ವರನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೇಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೊಸದಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತವಾದ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಧರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವರನ ಕುಟುಂಬದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವಳಿಗೆ ಹೊಸ ಹೆಸರನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಹೆಸರು ಎರಡು ಕುಟುಂಬಗಳ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಾನ್ವಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಒಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸಿದ ನಂತರ, ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬವು ಮೃತರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ತಯಾರಿಯಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತದೆ. ಮೃತರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂರ್ವಜರ ಭೂಮಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ "(ಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುವ) ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಪುರುಷ ಕುಲದ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಅವನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಬಂಧವನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮೃತರು ನಂತರ ಮರಳಲು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೇಕೆಯಂತಹ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ವಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಸುವಿನಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದ ಮೇಕೆಯನ್ನು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ "ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ, ದುಃಖಿತ ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯ ಮಲಗುವ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡುವುದು ಸೇರಿದೆ. ಈ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂತಿಮ ಗೌರವವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ಮುಖ್ಯ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಶೋಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಕೊಠಡಿಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗಮಿಸುವ ಮೊದಲ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹುಲ್ಲಿನ ಚಾಪೆ ಅಥವಾ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಆಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮುಖ್ಯ ಮಲಗುವ ಕೋಣೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶೋಕತಪ್ತರಿಗೆ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಆಹ್ವಾನದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹಾಜರಾಗಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸ್ವಾಗತವಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ದುಃಖಿತ ಕುಟುಂಬವು ಅಜ್ಞಾತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೋಕತಪ್ತರನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಶೋಕಿಸುವವರಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಒಣಗಿದ ಜೋಳ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಜೋಳವನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ಆಹಾರ ನಿಕ್ಷೇಪಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. 21ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಶೋಕಿಸುವವರಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುವುದು ನಿಷಿದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಡುಗೆ ಉದ್ಯಮವು ಲಾಭದಾಯಕ ವ್ಯವಹಾರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಮಾಧಿ ದಿನದಂದು, ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಚದುರಿಹೋಗುವ ಮೊದಲು, (ಶುದ್ಧೀಕರಣ) ಆಚರಣೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೇಕೆ ಅಥವಾ ಕುರಿ ಅಥವಾ ಕೋಳಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ನಂತರದ ದಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬದ ದುಃಖಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಹತ್ತಿರದ ನದಿಗೆ ಹೋಗಿ ಸತ್ತವರು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಬಳಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಂಬಳಿಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೃತರ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಮನೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಕೂದಲನ್ನು ಕ್ಷೌರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೂದಲಿನ ಕ್ಷೌರವು ಸಾವಿನ ನಂತರವೂ ಜೀವನವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಯಾದ ಖೋಸಾ ಅಮತೋಲಾ ಮತ್ತು ವಿಂಟರ್ಬರ್ಗ್ ಪರ್ವತಗಳ ಪರ್ವತ ಇಳಿಜಾರುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಕೀ ಮತ್ತು ಫಿಶ್ ನದಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ತೊರೆಗಳು ಈ ಝೋಸಾ ಪ್ರದೇಶದ ದೊಡ್ಡ ನದಿಗಳಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಸಮೃದ್ಧ ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೇರಳವಾದ ಮಳೆಯು ನದಿ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಮೇಯಿಸುವಿಕೆಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಮಾಂಸ (), ಮಟನ್ (), ಮತ್ತು ಮೇಕೆ ಮಾಂಸ (), ಜೋಳ, ಹಾಲು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹುದುಗಿಸಿದ, "ಅಮಾಸಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ), ಕುಂಬಳಕಾಯಿ (), ಮೈಲಿ-ಊಟ (ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ಊಟ), ಸ್ಯಾಂಪ್ (), ಬೀನ್ಸ್ (), ತರಕಾರಿಗಳು, "ರಾಬೆ", ಸೋರ್ರೆಲ್ ಅನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಕಾಡು ಪಾಲಕ, "," ಅಲೋದ ಸಿಹಿ ರಸ, ಅಥವಾ, "ಬೇಸಿಗೆಯ ಮಳೆಯ ನಂತರ ಬೆಳೆಯುವ ಅಣಬೆ. ಖೋಸಾ ಪಾಕಪದ್ಧತಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಲಾಗುವ ಸಿಪ್ಪೆ ತೆಗೆಯದ ಕುಂಬಳಕಾಯಿಗಳ ಚೂರುಗಳು. ಅಥವಾ, ಮೃದು ಮತ್ತು ಹುಳಿ ಗಂಜಿ, ತಾಜಾ ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಸಿಪ್ಪೆ ಸುಲಿದು ಬೇಯಿಸುವವರೆಗೆ ಬೇಯಿಸಿ. ಇದನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ, ಆದ್ಯತೆಯಾಗಿ ಉಪ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. , ಒಂದು ಮೃದುವಾದ ಗಂಜಿ ಊಟವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿತು. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳಗಿನ ಉಪಾಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ಹಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. , ಬಿಳಿ ಒಳಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಿಟ್ರಾನ್ ಕಲ್ಲಂಗಡಿ, ಕಚ್ಚಾ ಅಥವಾ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. , ಬೀನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಬಟಾಣಿ ಸೂಪ್ನೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ನ್, ಹುದುಗಿಸಿದ ಗಂಜಿ, ಹುಳಿ, ಗಂಜಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೃದುವಾದ, ಒಣ ಪ್ಯಾಪ್ [ಉಮ್ಫೊಕೊಕೊ] ನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ; 1900 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. , ಫ್ರೀ-ರೇಂಜ್ ಚಿಕನ್ನಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಖಾದ್ಯ. ಬಿಳಿ ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳ ಮತ್ತು ಸಕ್ಕರೆ ಬೀಜಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಖಾದ್ಯ, ಇದು ಖೋಸಾ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಧಾನ ಆಹಾರವಾಗಿದೆ. , ಕ್ರಂಬಲ್ ಪ್ಯಾಪ್, ಹುದುಗಿಸಿದ ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳ ಮತ್ತು ಜೋಳದಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬಿಯರ್. , (ಅಮಾಸಿ) ಹುಳಿ ಹಾಲನ್ನು ಉಮ್ಫೊಕೊಕೊದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಖೋಸಾ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಹಿಟ್ಟಿನಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುವ ಬ್ರೆಡ್. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅಡಿಗೆ ಮಡಿಕೆಗಳಿಂದ, ವೈಲ್ಡ್ ಸ್ಪಿನಾಚ್/ಎಲೆಕೋಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇಮಿಫಿನೊ, ಪಾಲಕ್ ಅನ್ನು ಊಟದ ಊಟದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. , ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಿಲೀ ಊಟದಿಂದ (ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ಊಟ) ತಯಾರಿಸಿದ ಖಾದ್ಯ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಗಿದ ಮೊದಲು ಬೇಯಿಸಿದ ಕುಂಬಳಕಾಯಿ. ಕಲೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕರಕುಶಲಗಳಲ್ಲಿ ಮಣಿ-ಕೆಲಸ, ನೇಯ್ಗೆ, ಮರಗೆಲಸ ಮತ್ತು ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಗೀತವು ಡ್ರಮ್ಸ್, ರ್ಯಾಟಲ್ಸ್, ಸೀಟಿಗಳು, ಕೊಳಲುಗಳು, ಬಾಯಿ ಹಾರ್ಪ್ಗಳು ಮತ್ತು ತಂತಿ-ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೈ ಚಪ್ಪಾಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುಂಪು ಗಾಯನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹಾಡುಗಳಿವೆ; ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಖೋಸಾ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ "ಕ್ಲಿಕ್ ಸಾಂಗ್ #1" ಎಂದು ಮಿರಿಯಮ್ ಮಕೇಬಾ ಹಾಡಿದ "ವಿವಾಹದ ಹಾಡು". ಮಕೇಬಾದ ಜೊತೆಗೆ, ಹಲವಾರು ಆಧುನಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿಮುದ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಮಿಷನರಿಗಳು ಖೋಸಾವನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮೂಹ ಗಾಯನಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ರಾಷ್ಟ್ರಗೀತೆಯ ಭಾಗವಾದ "ನ್ಕೋಸಿ ಸಿಕೆಲೆಲ್ 'ಐಆಫ್ರಿಕಾ" 1897 ರಲ್ಲಿ ಎನೋಚ್ ಸೊಂಟೊಂಗಾ ಬರೆದ ಝೋಸಾ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಾಗಿದೆ. ಖೋಸಾದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು, ಕಾದಂಬರಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದವು ಮತ್ತು ಖೋಸಾ ಕವಿತೆಯೂ ಸಹ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹಲವಾರು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಖೋಸಾ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಬಿಝೆಟ್ನ 1875ರ ಒಪೆರಾ ಕಾರ್ಮೆನ್ನ ಆಧುನಿಕ ರಿಮೇಕ್ ಆಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಒಪೇರಾದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಖಯೇಲಿಟ್ಷಾದ ಕೇಪ್ ಟೌನ್ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪ್ಯಾಂಥರ್ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಖೋಸಾ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಝೋಸಾ ಮಣಿಗಳು ಗಾಜು, ಮರ, ಲೋಹ, ಸಣ್ಣ ಚಿಪ್ಪು, ಮೂಳೆ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸಣ್ಣ ದುಂಡಾದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ತಂತಿಗಾಗಿ ಚುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಜಿನ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೊದಲು, ಜನರು ಮಣಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ವ್ಯಾಪಾರ ಅಥವಾ ವಿನಿಮಯ ವಿನಿಮಯದ ಮೂಲಕ ತಮಗೆ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಖೋಸಾ ಜನರು ಸ್ಯಾನ್ ಅನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು. ಝೋಸಾ ಜನರು ಮಣಿಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಸ್ಯಾನ್ಗೆ ಸೆಣಬನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸ್ಯಾನ್ ತಯಾರಿಸಿದ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಆಸ್ಟ್ರಿಚ್ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಚಿಪ್ಪುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಣ್ಣ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಚಿಪ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಬೇಸರಗೊಂಡಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಹೊಳಪು ನೀಡಿ ಸೈನ್ಯೂಗಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವುಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಬಹಳ ಸಮಯ ಹಿಡಿಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ವಿರಳವಾಗಿದ್ದವು, ಹೆಚ್ಚು ಬೆಲೆಬಾಳುತ್ತಿದ್ದವು, ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆಯಲ್ಲಿವೆ. 1930ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ವ್ಯಾಪಾರದ ಮೂಲಕ ಗಾಜಿನ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಝೋಸಾ ಮಣಿ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಕೇತವಾದ ಅಲಂಕಾರಗಳು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಗುರುತು, ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಬ್ಬರು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಮಣಿಗಳನ್ನು ರಾಜಮನೆತನದವರು ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮಣಿ ಕೆಲಸವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಖೋಸಾ ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಣಿಗಳು ಜೀವಂತರು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಖೋಸಾ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈವಿಕರು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮಣಿಗಳು ಕೆಲವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ವಯಸ್ಸು, ಲಿಂಗ, ದರ್ಜೆ, ವೈವಾಹಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳು/ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಖೋಸಾ ಮಣಿ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಮಣಿಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣ, ಮಾದರಿ, ರಚನೆ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಂದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಂಪಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಖೋಸಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಣಿಗಳು ಜನರ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಹಾದುಹೋಗುವ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಣಿಗಳು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಮಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಮೋಟಿಫ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮರಗಳು, ವಜ್ರಗಳು, ಚತುಷ್ಕೋಣಗಳು, ಚೆವ್ರಾನ್ಗಳು, ತ್ರಿಕೋನಗಳು, ವೃತ್ತಗಳು, ಕೆಲವು ವಯಸ್ಸಿನ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಮಾನಾಂತರ ರೇಖೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಮಣಿ ಕೆಲಸವು ವಿಶೇಷವಾದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಮಣಿ ಕೆಲಸದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸೃಜನಶೀಲ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆದ್ಯತೆಯಿಂದ ಅರ್ಥವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸೆಳೆಯಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ಮಣಿ ಕೆಲಸದಿಂದ ಪಡೆದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಥೆಂಬುವಿನಲ್ಲಿ (ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಖೋಸಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಸುನ್ನತಿ ನಂತರ, ಪುರುಷರು ಸ್ಕರ್ಟ್ಗಳು, ಪೇಟಗಳು ಮತ್ತು ಅಗಲವಾದ ಮಣಿ ಕಾಲರ್ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೊಂಟದ ಕೋಟು, ಉದ್ದನೆಯ ನೆಕ್ಲೇಸ್ಗಳು, ಗಂಟಲಿನ ಬ್ಯಾಂಡ್ಗಳು, ಆರ್ಮ್ಬ್ಯಾಂಡ್ಗಳು, ಲೆಗ್ಗಿಂಗ್ಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಟ್ಗಳು ಅವನ ರಾಜಚಿಹ್ನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಮಣಿ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಬಣ್ಣಗಳು ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ನೀಲಿ ನೀಲಿ, ಕೆಲವು ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಹಸಿರು ಮಣಿಗಳು ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಖೋಸಾ ಜನರು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಬಣ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಬಿಳಿ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವಾಗ ಅಮಗ್ಕಿರ್ಹಾ/ದೈವಜ್ಞರು ಬಿಳಿ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾಂತ್ರಿಕರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಣಿಗಳುಳ್ಳ ಈಟಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ, ಅವು ಮಾಂತ್ರಿಕರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವ ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ; ಮಣಿಗಳ ಕೊಂಬುಗಳು; ಮತ್ತು ಔಷಧೀಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ನೂಫ್ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಕ್ಯಾಲಬಾಶ್ಗಳು. ಮಣಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮುಸುಕು "ಅಮಾಗೇಜಾ" ಸಹ ಅವರ ರಾಜಚಿಹ್ನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಈ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ತರಹದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂಕ್ಸಿಯೊ ಎಂಬುದು ಮಣಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸ್ಕರ್ಟ್ ಆಗಿದ್ದು, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಉಡುಪಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಂಡೋ ಜನರಲ್ಲಿ (ಝೋಸಾ ಕುಲ) ಮಣಿಗಳು ವೈಡೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಕರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಕನ್ಯತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಖೋಸಾ ಜನರಲ್ಲಿ ಕನ್ಯತ್ವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂಪೆಂಪೆ ಎಂದರೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಿಳ್ಳೆ. ಶಿಳ್ಳೆಯು ಒಬ್ಬರ ಹದಿಹರೆಯದ ಪರಿಚಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಝೋಸಾ ಮಣಿ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಣಿ ಕೆಲಸಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಫ್ಯಾಷನ್ ತುಣುಕುಗಳಾಗಿಯೂ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಅಥವಾ ವಿನಿಯೋಗವಾಗಿಯೂ ಸಹ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಫ್ಯಾಷನ್ ತುಣುಕುಗಳಾಗಿ ಬಳಸುವುದು ಎಂದರೆ ಆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರದ ಯಾರಾದರೂ ಈ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಬಹುದು ಎಂದರ್ಥ. ಉಡುಪು ಖೋಸಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. 'ಕೆಂಪು ಕಂಬಳಿ ಜನರು' (ಖೋಸಾ ಜನರು) ಕೆಂಪು ಗೇರು ಬಣ್ಣದ ಕೆಂಪು ಕಂಬಳಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಬಣ್ಣದ ತೀವ್ರತೆಯು ಬುಡಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಬುಡಕಟ್ಟಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಉಡುಪುಗಳಲ್ಲಿ ಮಣಿ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಮುದ್ರಿತ ಬಟ್ಟೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಖೋಸಾ ಜೀವನಶೈಲಿಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಖೋಸಾ ಜನರು ಇನ್ನೂ ವಿಶೇಷ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಉಡುಪುಗಳ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಇದು ವಿವಿಧ ಝೋಸಾ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಭಿನ್ನ ಶೈಲಿಯ ಉಡುಗೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗ್ಯಾಲೆಕಾ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕೈ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಬಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಭುಜದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಟ್ಟಿದ ಹೊದಿಕೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ಅವರ ಸ್ತನಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಹೊದಿಕೆಯ ಕೂದಲನ್ನು ಕೆಂಪಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ತೆರೆಯಲು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ತಮ್ಮ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಖೋಸಾ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ತಂದೆ ಅಥವಾ ಪತಿಯಾಗಿರುವ ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಗೆ ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಯಸ್ಸಾದ ಖೋಸಾ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಹಿರಿತನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ. ವಿವರಣೆ ಇನ್ಸೆಬೆಥಾ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಸ್ತನಬಂಧವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಣಿಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಇನ್ಸೆಬೇಥಾ' ಮಾಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು 'ಉರಸ್ವಾ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಇಫುಳು' ಎಂಬುದು ಬೆಲ್ಟ್ನ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಲಾಗುವ ಉಡುಪಾಗಿದೆ. 'ಇಫುಲು' ಅನ್ನು 'ಇಸಿಖಾಖಾ' ಅಥವಾ 'ಅಂಭಾಕೋ' ದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಂಬಳಿನಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 'ಉರ್ಶ್ವಾ' ಮೂಲಕ ಮಣಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಇಖಿಯಾ' ಎಂಬುದು ತಲೆಗೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿರುವ ಬಟ್ಟೆಯಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ನಂತರ ಸೊಂಟದ ಮೇಲೆ 'ಉಕ್ಸಾಕಥಾ' ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಹಗುರವಾದ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಧರಿಸುವ 'ಇಂಟ್ಸಿಂಬಿ' ಅಥವಾ 'ಅಮಾಸೋ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮಣಿಗಳಿಂದ ಕಡಗಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. 'ಇಂಟಸಿಂಬಿ' ಅಥವಾ 'ಅಮಾಸೋ' ಅನ್ನು ಸೊಂಟದ ಸುತ್ತಲೂ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಇಂಟಸಿಂಬಿ' ಅಥವಾ 'ಅಮಾಸೊ' ಅನ್ನು ಸಣ್ಣ ತಂತಿಗಳು ಅಥವಾ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಇಮಿಟ್ಶೇಕ್' ಅನ್ನು ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕೈ ಚೀಲವನ್ನು 'ಇಂಗ್ಕ್ಸೋವಾ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷ ಖೋಸಾ ಪುರುಷರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಬೇಟೆಗಾರರು, ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಪಶುಸಂಗೋಪಕರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚರ್ಮವು ಅವರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಂಬಾಕು ಮತ್ತು ಚಾಕುವಿನಂತಹ ಅಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಮೇಕೆ ಚರ್ಮದ ಚೀಲಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೀಲವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚರ್ಮದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ತುಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೂದಲನ್ನು ತೆಗೆಯದೆ ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮದುವೆಗಳು ಅಥವಾ ದೀಕ್ಷಾ ಸಮಾರಂಭಗಳಂತಹ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಝೋಸಾ ಪುರುಷರು ಎಡ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಆಯತಾಕಾರದ ಬಟ್ಟೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಸೂತಿ ಮಾಡಿದ ಸ್ಕರ್ಟ್ಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಟ್ಯೂನಿಕ್ ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳ ಹಾರಗಳ ಎಳೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಬಹುದು. ವಿವರಣೆ ಪುರುಷರು 'ಇಂಗ್ಕಾವಾ' ಎಂಬ ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಕಂಬಳಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು 'ಉಕುರ್ಹಾಸ್ವಾ' ನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. 'ಇಸಿಚೆಬೆ' ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಣಿ ಆಗಿದ್ದರೆ, 'ಇಸಿಡಾಂಗಾ' ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಉದ್ದನೆಯ ಮಣಿ ಹಾರವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಮಣಿಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಪಾದದ ಸುತ್ತ 'ಅಮಾಸೋ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಲಾಗುವ ಮಣಿಗಳನ್ನು 'ಉಂಗ್ಕಾ' ಅಥವಾ 'ಇಗ್ವಾಲಾ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು 'ಉಕುರ್ಹಾಸ್ವ' ದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೊಳವೆಗಳನ್ನು ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧೂಮಪಾನದ ಕೊಳವೆಗಳನ್ನು 'ಅಂಭೇಕಾ ಪೆಶೇಯಾ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಝೋಸಾ ಜನರು ಪ್ರಸ್ತುತ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸುಮಾರು 18 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಇದ್ದಾರೆ. ಝುಲು-ಮಾತನಾಡುವ ರಾಷ್ಟ್ರದ ನಂತರ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುಂಪು ಖೋಸಾ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ವಯಸ್ಕರ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಪ್ರಮಾಣವು ಶೇಕಡಾ 30ರಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮೊದಲ ಭಾಷೆಯ ಝೋಸಾ ಮಾತನಾಡುವವರ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಮಾರು ಶೇಕಡಾ 50ರಷ್ಟು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಲ್ಲಿಂದೀಚೆಗೆ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಖೋಸಾ-ಮಾತನಾಡುವ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶ್ರೇಣಿಗಳ ನಂತರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಖೋಸಾವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಷಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ ಮೇಜರ್ ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ವಾಲ್ಟರ್ ಸಿಸುಲು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ಫೋರ್ಟ್ ಹೇರ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಖೋಸಾ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಹಾಂಸ್ಟೌನ್ನಲ್ಲಿರುವ ರೋಡ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು, ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮಾತೃಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಮಾತೃಭಾಷೆಯಲ್ಲದ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವವರಿಗೂ ಖೋಸಾದಲ್ಲಿ ಕೋರ್ಸ್ಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಕೋರ್ಸ್ಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಧ್ಯಯನದ ಘಟಕವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ರೋಡ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಲಾಂಗ್ವೇಜಸ್ನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ರಸ್ಸೆಲ್ ಎಚ್. ಕಾಸ್ಚುಲಾ ಅವರು ಖೋಸಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರದ ನೀತಿಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ವ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಖೋಸಾದ ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಖೋಸಾ ಪುರುಷರು ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಉದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ವಲಸೆ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪತನದ ನಂತರ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರ, ಗೌಟೆಂಗ್ ಮತ್ತು ಕೇಪ್ ಟೌನ್ಗೆ ವಲಸೆ ಹೋಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಖೋಸಾ ಜನರಲ್ಲಿ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕ್ಸೋಸಾ ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು ಸ್ಟೀವನ್ ಬಂಟು ನೆಲ್ಸನ್ ರೋಲಿಹ್ಲಾಹ್ಲಾ ಮಂಡೇಲ ವಿನ್ನಿ ಮಡಿಕಿಜೆಲಾ ಮಂಡೇಲ ವಾಲ್ಟರ್ ಸಿಸುಲು ಅಲ್ಬರ್ಟಿನಾ ಸಿಸುಲು ಗೋವನ್ ಮೆಬೆಕಿ ಥಾಬೊ ಮೆಬೆಕಿ ಆಲಿವರ್ ರೆಜಿನಾಲ್ಡ್ ಟಾಂಬೊ ಸಹ ನೋಡಿ ಕ್ಸೋಸಾ ರಾಜರ ಪಟ್ಟಿ ಕ್ಸೋಸಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಪಟ್ಟಿ ಕ್ಸೋಸಾ ಯುದ್ಧಗಳ ಮಿಲಿಟರಿ ಇತಿಹಾಸ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಗ್ರೇಟ್ ಲೇಕ್ಸ್ ರೀಜನ್ ನ್ಗುನಿ ಕ್ಸೋಸಾ ಜನರ ಪಟ್ಟಿ ಇಂಕ್ವಾವ್ ಕ್ಸೋಸಾ ಸಾಹಿತ್ಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಈ ಪುಟದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಅಂಕಿ ಅಂಶವು ಕ್ಸೋಸಾವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಾತೃಭಾಷೆಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಜನರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಇದು ಕ್ಸೋಸಾ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಇರಬಹುದು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಜೋಹಾನ್ಸ್ಬರ್ಗ್-ಸೊವೆಟೊ ಪ್ರದೇಶದ ಹಲವಾರು ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು ಖೋಸಾ ಅಥವಾ ಜುಲುವನ್ನು ಎರಡನೇ ಅಥವಾ ಮೂರನೇ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು, ಎರಡು ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ (ಅವರ ಭಾಷಾ ಸಂಬಂಧದ ತೀವ್ರ ನಿಕಟತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ). ರೀಡರ್, ಜೆ., 1997. ಆಫ್ರಿಕಾಃ ಎ ಬಯೋಗ್ರಫಿ ಆಫ್ ದಿ ಕಾಂಟಿನೆಂಟ್, ವಿಂಟೇಜ್ ಬುಕ್ಸ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ಎನ್ವೈ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾ. ಕಾಸ್ಚುಲಾ, ರಸ್ಸೆಲ್ ದಿ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಲೈಬ್ರರಿ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪೀಪಲ್ಃ ಝೋಸಾ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ದಿ ರೋಸೆನ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಗ್ರೂಪ್, ಇಂಕ್., 1997. ಪೀಪಲ್ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕಾ ಝೋಸಾ ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿ 2001 ಡಿಜಿಟಲ್ ಸೆನ್ಸಸ್ ಅಟ್ಲಾಸ್ ಝೋಸಾ ಫೋಕ್ಲೋರ್-1886ರಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಝೋಸಾ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹ. ಕ್ಸೋಸಾ ಗೂಗಲ್-ಕ್ಸೋಸಾ ವಿಕಿಯಲ್ಲಿನ ಗೂಗಲ್ ಇಂಟರ್ಫೇಸ್ ಆಫ್ರಿಕಾವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ 2017 ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು