The Witch-Cult in Western Europe
ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ ಎಂಬುದು ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರ 1921ರ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಫ್ರೇಜರ್ನ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಫ್ನ ಯಶಸ್ಸಿನ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯ ವಲಯಗಳು ತರುವಾಯ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾಟಗಾತಿಗಳ ಪರಿಣಿತಿಯೆಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದವು, ಆದರೂ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಬ್ರಿಟಾನಿಕಾದ ಸತತ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ "ವಿಚ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್" ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದರು. 1962ರಲ್ಲಿ, ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ ಅನ್ನು ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಮರುಮುದ್ರಣ ಮಾಡಿತು. ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು, ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ "ಮಾಟಗಾತಿಯರ" ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡಲಾದ ಆರೋಪಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ನಿಜವಾದ, ಆದರೆ ರಹಸ್ಯವಾದ, ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ದಿ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ (1931) ನಲ್ಲಿ, ಮುರ್ರೆಯು ತನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. 17ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಹಳೆಯದಾದ ಒಂದು ಧರ್ಮವಿತ್ತು, ಅದು ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ವರ್ಗಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಬೆಂಬಲಿಗರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಪೂಜೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದ ಎರಡು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ರೋಮನ್ನರು ಜಾನುಸ್ ಅಥವಾ ಡಯಾನಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. (ಡಯಾನಸ್ನ ಈ ಆರಾಧನೆಯು ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಫ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ ಜೇಮ್ಸ್ ಫ್ರೇಜರ್ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿತ್ತು). ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಋತುಗಳು ಮತ್ತು ಫಸಲುಗಳ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ನಿಧನರಾದರು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮರಳಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ, ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಆಯ್ದ ಮಾನವರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ರೂಫಸ್, ಥಾಮಸ್ ಬೆಕೆಟ್, ಜೋನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಗಿಲ್ಲೆಸ್ ಡಿ ರೈಸ್ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ದೇವರ ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ನವೀಕರಣವನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಧಾರ್ಮಿಕ ಯಜ್ಞವಾಗಿ ದುರಂತ ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಭೆಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕೊಂಬುಳ್ಳ ದೇವರು ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ಘಟನೆಗಳ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವೀಕ್ಷಕರು ಮಾಟಗಾತಿಯರು ದೆವ್ವವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿರಬಹುದು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ದೇವರಾದ ಡಯಾನಸ್ನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮದ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ಆಕ್ರಮಣದೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಸಣ್ಣ ಮಟ್ಟದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ವಹಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು, ಕುಬ್ಜರು ಮತ್ತು ಇತರ 'ಸಣ್ಣ ಜನರ' ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ತುಂಬಾ ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತಿದ್ದವು ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ಥಳೀಯ ಕೋವೆನ್ಗಳು ಹದಿಮೂರು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವುಃ ಹನ್ನೆರಡು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಅಧಿಕಾರಿ. ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಸಭೆಯನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು (ಮುರ್ರೆಯಿಂದ 'ಎಸ್ಬಾಟ್' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು) ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಸಬ್ಬತ್ಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕೋವೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶಿಸ್ತು ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಸಭೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅವರಿಗೆ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ರಚನೆಯು ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಗುಪ್ತ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಗಮನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಸುಧಾರಣೆಯವರೆಗೆ ಕಾಯಬೇಕಾಯಿತು. ದೊಡ್ಡ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಕಿರುಕುಳಗಳು ಹೀಗೆ ಪ್ರಬಲ ಎದುರಾಳಿಯ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿಸಿಯಾನಿಟಿಯ ದಾಳಿಯಾಗಿದ್ದವು. ಮುರ್ರೆಯವರ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಊಹೆಯು 1828ರಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನ್ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಕಾರ್ಲ್ ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಜಾರ್ಕೆ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳ ಬಲಿಪಶುಗಳು ನೈತಿಕ ಭೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ ಅಮಾಯಕರು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪೂರ್ವ-ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಪ್ಯಾನ್-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದ ಸದಸ್ಯರು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭೂಗತವಾಗಿ ಓಡಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿಗಳ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗುವವರೆಗೆ ಅದು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಂತರ ಜರ್ಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಫ್ರಾಂಜ್ ಜೋಸೆಫ್ ಮೊನೆ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಚ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೂಲ್ಸ್ ಮೈಕೆಲೆಟ್ ಅನುಮೋದಿಸಿದರು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಮಾಟಿಲ್ಡಾ ಜೋಸ್ಲಿನ್ ಗೇಜ್ ಮತ್ತು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮಾಟಗಾತಿ ಆರಾಧನಾ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗೆಗಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯವರು ಇದನ್ನು ತಮ್ಮ 1899ರ ಪುಸ್ತಕ ಅರಾಡಿಯಾ, ಅಥವಾ ದಿ ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮುರ್ರೆಯು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚು ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿವರಣೆಗಳಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ/ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಫ್ನಲ್ಲಿ ಜೇಮ್ಸ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರ ಕೃತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮುರ್ರೆ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಮುರ್ರೆಯು ಈ ದೇವರನ್ನು ಜಾನಸ್ (ಅಥವಾ ಡಯಾನಸ್, ಫ್ರೇಜರ್ನ ಸೂಚಿಸಿದ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ) ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದಳು, ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ಒದಗಿಸಲಾದ ಕೊಂಬಿನ ಸೈತಾನನ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವಳು ಕಾಡುಗಳ "ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದಳು. ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯ ಆಪಾದಿತರು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಸೈತಾನನೊಂದಿಗಿನ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಡಯಾನುಸ್ನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪುರುಷ ಪಾದ್ರಿಯೊಬ್ಬನು ಪ್ರತಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿರುತ್ತಾನೆ, ಕೊಂಬುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚರ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಮರ್ರೆಯು ಸೈತಾನನೊಂದಿಗಿನ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ತಂಪಾದ ಮತ್ತು ನೋವಿನದ್ದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿದನು, ಅಂದರೆ ಪಾದ್ರಿ ತಾನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ತುಂಬಾ ದಣಿದಾಗ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಮೇಲೆ ಕೃತಕ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಧುನಿಕ ರೂಪಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಬಗ್ಗೆ ಮುರ್ರೆಯವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಊಹೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಒಂದೇ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು "ಮೇಡನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೋವೆನ್ ಕೂಟಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರೂ, ಮುರ್ರೆಯು ಅವಳನ್ನು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಆಕೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿದ ಮುರ್ರೆಯವರ ಊಹೆಯು, ಡಯಾನಾ ಮತ್ತು ಅರಾಡಿಯಾಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ದೇವತೆ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಗ್ರಾಮೀಣ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಂದ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಮುರ್ರೆಯವರ ಮಾಟಗಾತಿ-ಆರಾಧನೆಯ ಊಹೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವು, ನಂತರ ವಿಕ್ಕಾ ಅವರಿಂದ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ಕೇವಲ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಮೂಲತಃ ದುರುದ್ದೇಶಪೂರಿತ ಹೆಕ್ಸಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಶಾಪಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಪರೋಪಕಾರಿ ಫಲವತ್ತತೆ-ಸಂಬಂಧಿತ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ, ಮುರ್ರೆಯು ಆರೋಪಿಗಳು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಶಾಪಗಳು ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳ ಹಲವಾರು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯ ವಿವರಣೆಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್-ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಮುರ್ರೆ, ಈ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪರೋಪಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ತಿರುಚಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಸ್ವತಃ ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ "ಮೂಲ" ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗೌಡಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಸಣ್ಣ ನೇಗಿಲು ಎಳೆಯುವ ಟೋಡ್ ಅನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಶಪಿಸಿದ ಇಸೋಬೆಲ್ ಗೌಡಿಯ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಮೂಲತಃ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಶಾಪವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೆಳೆಗಳ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವೆಂದು ಮುರ್ರೆ ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಈ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು "ರೆಕಾರ್ಡರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಮುರ್ರೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮುರ್ರೆಯು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಜನರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ತಮ ಜಾದೂ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಅಭ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಇದು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು-ಅರಾಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಊಹೆಯ ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ನ ರೂಪಾಂತರವು ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರೋಪಕಾರಿಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ತಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು, ಮೇಲ್ವರ್ಗದವರು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚಿನ ಮೇಲೆ ನಿಖರವಾದ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಾಪ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಬಳಸುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಕೋವೆನ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ "ಸಬ್ಬತ್ಗಳಲ್ಲಿ" ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಮರ್ರೆ ಹಲವಾರು ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳಿಂದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು. ಕೋವೆನ್ಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 13 ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅವಳು ಒಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ತುಣುಕನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಿಕೊಂಡಳು, ಅವನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚರ್ಮ, ಕೊಂಬುಗಳು ಮತ್ತು ಫೋರ್ಕ್-ಕಾಲ್ಬೆರಳುಗಳ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಒಬ್ಬ ಪುರುಷ ಪಾದ್ರಿಯ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ. ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಕೋವೆನ್ ಕೂಟಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹೆಸರು, "ಸಬ್ಬತ್", "ಮೋಜು ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಸೆಸ್ಬಾಟ್ರೆ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಸಂಘಟಕರು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅವಹೇಳನಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಯಹೂದಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವೆಂದು ದೂಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ "ಸಬ್ಬತ್" ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಜುದಾಯಿಸಂನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪದಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ "ಸಬ್ಬತ್" ಅನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ "ಸಿನಗಾಗ್" ಅನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಬದುಕುಳಿಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಮಾಟಗಾತಿ ಆರಾಧನೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು. 1920ರ ದಶಕದಿಂದ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಲಿಂಕನ್ ಬರ್, ಹಗ್ ಟ್ರೆವರ್-ರೋಪರ್ ಮತ್ತು ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಕೀತ್ ಥಾಮಸ್ ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಮುರ್ರೆಯ ಸಮಕಾಲೀನರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಬಹುತೇಕ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಜಾನಪದ ಲೇಖಕರು ಆಕೆಯ ಊಹೆಯನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಹಸಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮುರ್ರೆಯವರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಬದಲು, ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಡೀ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿವರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಊಹಿಸಲಾದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಆ ಕಾಲದ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಕೇಳಬಹುದೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದ ವಿಧದ ಪೈಶಾಚಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಬೆದರಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಲಿಪಶುಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ಮುರ್ರೆಯ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸಹವರ್ತಿಗಳು ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಳಪೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮುರ್ರೆಯು ತನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಿವರಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ವಿವರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ, ವಿಚಾರಣೆಯ ವಿವರಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲಿ ಮರ್ರೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಆಯ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮರ್ರೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿವರಣೆಗಳಿಗೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ಮುಂದಿನದರಲ್ಲಿ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಾದಿಸಲು ನಿಖರವಾಗಿ ಅದೇ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾಳೆ. ವಾಮಾಚಾರದ ಇತಿಹಾಸದ ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಂತಹ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಬಹಳ ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ಪೇಗನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಪಂಥ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆಧುನಿಕ ವಿಮರ್ಶಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಲನ್ ಮ್ಯಾಕ್ಫರ್ಲೇನ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ವಿಚ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಪ್ರಾಸಿಕ್ಯೂಷನ್ಸ್ ಇನ್ ಎಸೆಕ್ಸ್, 1500-1600: ಎ ಸೋಶಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಅನಾಲಿಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಟೀಕೆಯೆಂದರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ನಂಬಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವರು ವಾಸ್ತವಿಕ ಪುರಾವೆಗಳಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಎಸೆಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ, ಮ್ಯಾಕ್ಫರ್ಲೇನ್ ಸಬ್ಬತ್, ಕೋವೆನ್ ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸ ಒಪ್ಪಂದದ ಯಾವುದೇ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ, ಬಹುಶಃ 1645 ರ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪೇಗನ್ ಭೂಗತ ಪಂಥ ಅಥವಾ ತಮ್ಮನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಗುಂಪನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಅದೇ ರೀತಿ ಕೀತ್ ಥಾಮಸ್ ಅವರು ಮರ್ರೆಯನ್ನು ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಆಯ್ದ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು 'ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಧಾನದ ನ್ಯೂನತೆಗಳಿಗಾಗಿ' ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಹೇಳಿಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಊಹೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸತ್ಯವಿರಬಹುದು ಎಂದು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸಿದರು. ಆರ್ನೊ ರೂನ್ ಬರ್ಗ್ ತನ್ನ 1947 ರ ಪುಸ್ತಕ ವಿಚ್ಸ್, ಡಿಮನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಫರ್ಟಿಲಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ನ ವಿವರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಹಲವಾರು "ಸಾಮಾನ್ಯ" ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಭೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂಬುದರ ಸೂಚನೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಇದು ನಂತರ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಫ್ಯಾಂಟಸ್ಮಾಗೋರಿಯಾಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮುರ್ರೆಯವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವರು ಅವರ ಊಹೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಲೆ ರಾಯ್ ಲಾಡುರಿ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಾದಗಳು "ಸುಮಾರು ಅಸಂಬದ್ಧ" ವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಬೆನಂಡಾಂಟಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಕಾರ್ಲೋ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸಿದರು, ಅವರು ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಿರೋಧಿ ಜಾದೂಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಗಾಗಿ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದರು, ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸಂಘಟಕರ ಆರೋಪಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಯಭೀತರಾದ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಸ್ವತಃ ಮರ್ರೆಯವರ ಊಹೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿದರು, ಆದರೂ ಅವರು ಬೆನಾಂಡಂತಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವದ ಶಾಮನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು, ಈ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ದೃಢವಾದ ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಟೀಕೆಗಳಿದ್ದರೂ, ಮರ್ರೆಯನ್ನು ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಬ್ರಿಟಾನಿಕಾದ 1929ರ ಆವೃತ್ತಿಗಾಗಿ "ಮಾಟಗಾತಿ" ಕುರಿತು ಬರೆಯಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ದಶಕಗಳವರೆಗೆ ಮರುಮುದ್ರಣಗೊಂಡಿತು, ಕೊನೆಯದಾಗಿ 1969ರ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಲೇಖನವೊಂದನ್ನು ಬರೆಯುವ ಬದಲು, ಮರ್ರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಊಹೆಯನ್ನು ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡರು, ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಾರ್ತಿ ಜಾಕ್ವೆಲಿನ್ ಸಿಂಪ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು "ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಬೇರೂರಿವೆಂದರೆ ಅವು ಬಹುಶಃ ಎಂದಿಗೂ ಬೇರುಸಹಿತ ಕಿತ್ತುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ". ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ನ 'ಹಳೆಯ ಧರ್ಮ' ದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮುರ್ರೆಯವರ ಉಳಿದಿರುವ ಪೇಗನ್ ಪಂಥವು ನಂತರದ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿಕ್ಕಾದಂತಹ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ರಾಬರ್ಟ್ ಗ್ರೇವ್ಸ್ನಂತಹ ಬರಹಗಾರರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು, ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ವೈಟ್ ಗಾಡೆಸ್ ಸಹ ವಿಕ್ಕಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಂದು ಧರ್ಮದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಒಂದು ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಅದು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಯುಗದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಆರ್ಕೈವ್ನಲ್ಲಿನ ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪಿನ ಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ 1921 ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಗಿಲ್ಲೆಸ್ ಡಿ ರೈಸ್ನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಜೋನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕ್ನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಥಾಮಸ್ ಬೆಕೆಟ್ನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಮಾಟಗಾತಿ ಬಗ್ಗೆ ಇತಿಹಾಸದ ಪುಸ್ತಕಗಳು