Hungarian Native Faith
ಹಂಗೇರಿಯನ್ ನಿಯೋಪಗನಿಸಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ (ಹಂಗೇರಿಯನ್ಃ ಸ್ಮಾಗ್ಯಾರ್ ವಲ್ಲಾಸ್), ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ಜನಾಂಗೀಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳವಳಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಟಾಲ್ಟೋಸಿಸಂ (ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಷಮಾನಿಸಂ), ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಚಳುವಳಿಯು 18ನೇ ಮತ್ತು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳು ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ (1930-1940) ಅನುಮೋದಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪತನದ ನಂತರ ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅರಳಿದವು. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ಜನಾಂಗೀಯ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಚಾರಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರು ಯುರಾಲಿಕ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರು ಎಂಬುದು ಸ್ಥಿರವಾದ ಒಮ್ಮತವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳು ಸಿಥಿಯನ್, ಸುಮೇರಿಯನ್, ಟರ್ಕಿಕ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧಿಕ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ತಳಮಟ್ಟದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಾಮನ್ಗಳು ಅಥವಾ ನಿಯೋಶಾಮನ್ಗಳ ಕೆಲಸವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ, ಅವರು 1980 ರ ದಶಕದಿಂದ ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಫಿಡೆಜ್ ಮತ್ತು ಜಾಬಿಕ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಬಲಪಂಥೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿವೆ. ಅವಲೋಕನ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಬೇರುಗಳು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಮತ್ತು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಸಿಸಂ, ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಅವರ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ಮೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಹುಡುಕಾಟವು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಲವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಫಲಪ್ರದವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸೋವಿಯತ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಂತಹ ವಿದೇಶಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ಅನುಭವದಿಂದ ಈ ಹುಡುಕಾಟವು ಉತ್ತೇಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ವಿಷಯವು 1930 ಮತ್ತು 1940 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ ವಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಟರ್ಕಿಕ್ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಈ "ಟುರಾನಿಯನ್" ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಪಾದ್ರಿ ಬೆಲಾ ಮುರಾಕೊಜಿ, 1921 ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿರೋಧಿ ಇಳಿಜಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಓರಿಯಂಟ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಆಕರ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ತುರಾನಿಸಂ, "ಪ್ರಾಚೀನ ಪೇಗನಿಸಂ" ಅನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಎಂದು ಮುನ್ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. 1945ರಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನು ಸೋವಿಯತ್ ಪಡೆಗಳು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅನೇಕ ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪತನದ ನಂತರ, 1990ರ ದಶಕದಿಂದ ಹಂಗೇರಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಪುನಃ ಪರಿಚಯಿಸಲು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಸಿಥಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಮೂಲದ ಬಗೆಗಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ತುರಾನಿಯನ್ ಭಾಷಾ ಕುಟುಂಬದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗ್ಯುಲಾ ಫೆರೆನ್ಸಿ. ಯುದ್ಧಾನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಟಿಬೋರ್ ಬಾರಾತ್, ವಿಕ್ಟರ್ ಪಡಾನಿ, ಆಂಡ್ರಾಸ್ ಜಾಕರ್ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಡಾ ಬೊಬುಲಾ ಅವರು ಸುಮೇರಿಯನ್ನರಿಂದ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ನೇರ ಫಿಲಿಯೇಷನ್ ಅನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತಗೊಳಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬೆಂಬಲಿಗರೆಂದರೆ ಅರ್ಜೆಂಟೀನಾಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಫೆರೆಂಕ್ ಬಾದಿನಿ-ಜೋಸ್, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಮೂಲ ಅವಿಭಜಿತ ಸುಮೇರಿಯನ್-ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯು ಕಾರ್ಪಾಥಿಯನ್ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಾಡಿನಿ-ಜೋಸ್ ಜನಾಂಗೀಯ "ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್" ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರು ಹೀಬ್ರೂಗಳು, ಪರ್ಷಿಯನ್ನರು, ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಜಪಾನೀಸ್, ಚೈನೀಸ್, ಗ್ರೀಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಈಗಾಗಲೇ 1770ರಲ್ಲಿ, ಜಾನೊಸ್ ಸಾಜ್ನೋವಿಕ್ಸ್ ಅವರು ಡೆಮೋನ್ಸ್ಟ್ರೇಷಿಯೋ ಇಡಿಯೋಮಾ ಉಂಗೋರಮ್ ಎಟ್ ಲಾಪೋನಮ್ ಇಡೆಮ್ ಎಸೆ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಯುರಾಲಿಕ್ ಭಾಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ಹೊಸ ಅಧ್ಯಯನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಲಯಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಶಮನಿಕ್ ಆಗಿದ್ದು, ಯುರಾಲಿಕ್ ಮತ್ತು ಸೈಬೀರಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದವು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಒರೇಡಿಯಾದ ಬಿಷಪ್ ಆರ್ನಾಲ್ಡ್ ಇಪೋಲಿ, ಬ್ರದರ್ಸ್ ಗ್ರಿಮ್ನ ಡಾಯ್ಚ ಮಿಥೋಲಜಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ 1854 ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ತನ್ನ ಸ್ಮಾರಕ ಕೃತಿಯಾದ ಮಗ್ಯಾರ್ ಮಿಥೋಲೊಜಿಯಾ (ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಮಿಥಾಲಜಿ) ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್-ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮತ್ತು ಮಾಜಿ ಡೊಮಿನಿಕನ್ ಆಗಿದ್ದ ಅರ್ಜೆಂಟೀನಾಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವಲಸಿಗ ಮ್ಯಾಟಿಯಾಸ್ ಜೆನೊ ಫೆಹರ್, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂತರದ ಹಂಗೇರಿಗೆ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. 1967 ರಿಂದ, ಅವರು ಕಸ್ಸಾಯ್ ಕೊಡೆಕ್ಸ್ ಅಥವಾ ಕಲೆಕ್ಟಿಯೋ ಡೊಮಿನಿಕಾನಾ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. 1944 ರಲ್ಲಿ ಕೋಸೈಸ್ನಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳ ದಾಖಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕೋಡೆಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ತಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾದ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಶಾಮನ್ಗಳಾದ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಸಿದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಕೋಡೆಕ್ಸ್ ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ನಕಲಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಉನ್ನತ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಿಗೆ ಈ ದಾಖಲೆಯು ಉಲ್ಲೇಖದ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಟಾಲ್ಟೋಸಿಸಂ "ಟಾಲ್ಟೋಸಿಸಂ" ಎಂಬುದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಷಾಮನಿಸಮ್ ಆಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಟಾಲ್ಟೋಸ್ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬಹುವಚನ "ಟಾಲ್ಟೋಸಿಸ್") ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಶಾಮನ್ಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. 13ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮಗಳು ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ "ಜಾದೂಗಾರರು" (ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸಸ್) ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ವರದಿ ಮಾಡಿವೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸಿಸಂ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಜನರು ಹವಾಮಾನ-ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅವರನ್ನು ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸಸ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಜನಾಂಗೀಯ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ಬಗೆಗಿನ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ 1920 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಗೆಜಾ ರೋಹೈಮ್ ಅವರು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ವಿಲ್ಮೋಸ್ ಡಿಯೊಸ್ಜೆಗಿ ಅವರು 1950 ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಸೈಬೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಮೂಲ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಶಾಮನಿಕ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಕಾಲೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹೊಸ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳ ಅಧ್ಯಯನವು ಡಿಯೊಸ್ಜೆಗಿಯು ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಭಾವಪರವಶತೆಯ (ರೆಟೆಜಸ್) ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಸಮರ್ಥರಾದ ತಜ್ಞರು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಆನುವಂಶಿಕತೆ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಜೀವನದಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಆಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಒಂದಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸೈಕೋಫಿಸಿಕಲ್ ರೋಗದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹಂತಗಳು, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆಃ ವೃತ್ತಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು "ಶಾಮನಿಕ್ ರೋಗ" ದ ವಿವಿಧ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳ ನಂತರ, ದೇವರುಗಳು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಎಲೆಟ್ ಫಾ ("ಜೀವನದ ಮರ"), ವಿಲಾಗ್ ಫಾ ("ವಿಶ್ವ ಮರ") ಅಥವಾ ಟೆಟೆಜೆಟ್ಲೆನ್ ಫಾ ("ಮೇಲ್ಭಾಗವಿಲ್ಲದ ಮರ") ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ಎಜಿಗ್ ಎರೋ ಫಾ ("ಆಕಾಶ-ಎತ್ತರದ ಮರ") ಅನ್ನು ಹತ್ತುವುದು ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯಾಗಿರುವ, ದಿನಗಳ-ದೀರ್ಘ ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಶಾಮನಿಕ್ ಪ್ರಯಾಣಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಏಳು-ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಟಾಲ್ಟೋಸಸ್ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸಿಸಂನ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಜನಾಂಗೀಯತೆಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಡಿಯೊಸ್ಜೆಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಶಾಮನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು "ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಧಿಸುವುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಂತ [ಸಮುದಾಯದ] ಅಧಿಕಾರಗಳ ಮಿತಿಯಿಂದಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಿಹಾಲಿ ಹೋಪ್ಪಲ್ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಲಯವು, ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರವಚನವು ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಮನ್ಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಾತ್ರವು ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು, ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವುದು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ, ಮಾನವಕುಲ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಹೋಪ್ಪಾಲ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಷಾಮನಿಸಮ್ ಅನ್ನು "ಸೇತುವೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹಿಂದಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತದೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಲಂಗರು ಹಾಕುತ್ತದೆ". ಶಾಮನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳು "ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು, ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವುದು, (ತ್ಯಾಗದ) ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿರುವುದು". ಆಧುನಿಕ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಚಳುವಳಿಯು 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, 1986 ರಿಂದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಮೈಕೆಲ್ ಹಾರ್ನರ್ ಮತ್ತು ಕೋರ್ ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ಇತರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಮೆರಿಕನ್ ನಿಯೋಶಮಾನಿಸಂ ಮತ್ತು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಆಧುನಿಕ ಟಾಲ್ಟೋಸಿಸಂ ನಡುವೆ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಚಳುವಳಿಯು ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಬಲೀಕರಣ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಅನ್ವಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಟ್ರಾನ್ಸ್-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ತಂತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟಾಲ್ಟೋಸಿಸಂ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಿಹಾಲಿ ಹೋಪ್ಪಾಲ್ ತನ್ನ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಜನಾಂಗೀಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳ ಕೂಟಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕೂಟಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಆಚರಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕಾರದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಆಚರಣೆಗಳು ಸೇರಿವೆ, ಪರಿಸರಕ್ಕಾಗಿ, ಭಕ್ತರ ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಇಡೀ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕಾಗಿ. ಅವು ಬೆವರಿನ ವಸತಿಗೃಹಗಳು, ಅಗ್ನಿ-ನಡಿಗೆ, ಡ್ರಮ್ಮಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಸಮಾರಂಭಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಭಕ್ತರ ಸಮುದಾಯವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಧುನಿಕ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳಲ್ಲಿ ಜೋಲ್ಟಾನ್ ನಾಗಿ ಸೊಲೊಮ್ಫಿ, ಇಸ್ತ್ವಾನ್ ಸೊಮೊಗಿ, ಫೆಹೆರೊಲ್ಲೊ ಓಸ್ಕು ಮತ್ತು ಆಂಡ್ರಾಸ್ ಕೊವಾಕ್ಸ್-ಮಗ್ಯಾರ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಇತರ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳೆಂದರೆ ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ, ಅಟಿಲಾ ಹೆಫ್ನರ್, ತಮಾಸ್ ಹೆರ್ವೇ ಮತ್ತು ಗಾಬರ್ ಸ್ಜೆಮ್ಜೋ. ಅವರು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಏಕದೇವತಾವಾದ ಮತ್ತು ಟಾಲ್ಟೋಗಳ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಗಳು "ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ಲೋಕಗಳ ನಡುವೆ, ವಿವೇಚನಾರಹಿತ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಾದವುಗಳ ನಡುವೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ". ಟಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳು ಅತೀಂದ್ರಿಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವವರು. ಅಟಿಲಾ ಹೆಫ್ನರ್ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರಃ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸಸ್ ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಕರಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿತ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸೊಲೊಮ್ಫಿಯ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಸೋರ್ಸ್ ಅಥವಾ ಕೊವಾಕ್ಸ್ನ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ ಸ್ಕೂಲ್), ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಚರ್ಚಾ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ (ರೆವುಲೆಸ್) ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುವ ತಂತ್ರಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಟಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ತಜ್ಞರಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಗುಣಪಡಿಸುವವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಾನಿಕಾರಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಡ್ರಮ್ಮಿಂಗ್ನಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ದೇಶಿತ ಧ್ಯಾನದ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ಅವರ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇಡೀ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಾರವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವವರು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವವರಾಗಿ ಅವರ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಟಾಲ್ಟೋಸಸ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನು ಆಳಿದ ಮೊದಲ ರಾಜವಂಶವಾದ ಅರ್ಪಾಡ್ನ ರಾಯಲ್ ಹೌಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ-ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ, ಇದನ್ನು ಶಾಮನಿಕ್ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಟಿಲಾ ಹೆಫ್ನರ್ಃ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ ಇನ್ ದಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ನೇಟಿವ್ ಫೇಯ್ತ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಎರಡು ಪೌರಾಣಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಎರಡು ಏಕಕಾಲೀನ ಧಾರೆಗಳ ಆಧಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಪಠ್ಯಗಳೆಂದರೆ ಜೋಲ್ಟಾನ್ ಪಾಲ್ ಬರೆದ ಅರ್ವಿಸುರಾ ಮತ್ತು ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ ಬರೆದ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ನಾಲ್ಕು ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸಂಗ್ರಹ. ಎರಡೂ ಕೃತಿಗಳ ಪೌರಾಣಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಇತರ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸುದೀರ್ಘ ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಚಲನಚಿತ್ರ ಸನ್ಸ್ ಆಫ್ ಹೆವನ್ (ಅಜ್ ಇಗ್ ಫಿಯಾ, 2010). ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಸುದೀರ್ಘ ಅನಿಮೇಷನ್, ಈ ಬಾರಿ ಯುರಾಲಿಕ್ ಮಾದರಿಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದತ್ತಾಂಶವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರದ ಸಹಾಯಧನದೊಂದಿಗೆ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಸಾಂಗ್ ಆಫ್ ದಿ ಮಿರಾಕ್ಯುಲಸ್ ಹಿಂದ್ (ಎನೆಕ್ ಎ ಸೊಡಾಸ್ಜಾರ್ವಾಸ್ರೋಲ್, 2002). ಝೋಲ್ಟಾನ್ ಪಾಲ್ (1913-1982) ಒಬ್ಬ ಉಕ್ಕಿನ ಕೆಲಸಗಾರನಾಗಿದ್ದು, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಗ ಕೆಂಪು ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೈನಿಕನಾಗಿದ್ದ ತುರಾ ಸಲವಾರೆ ಎಂಬ ಸೈಬೀರಿಯನ್ ಮಾನ್ಸಿ ಶಾಮನ್ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಪಾಲ್ ಅವರು ಅರ್ವಿಸುರಾದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು, ಇದು ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾ ಮತ್ತು ನಂತರ ಓರ್ಡೋಸ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವವರೆಗೂ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮ್ಯಾಥಿಯಸ್ ಕೊರ್ವಿನಸ್ನವರೆಗೆ ಹನ್ನಿಷ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಫಿನ್ನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ತನ್ನ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಧಾರ್ಮಿಕ-ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಲೇಖಕ ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ ಅವರು ಯೊಟೆನ್ಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಅಥವಾ ಬಾಕ್ಸಾ ಆಗಿದ್ದರು. ಈ ಕೃತಿಯು ಪಶ್ಚಿಮ ಹಂಗೇರಿಯ ರಾಬಕಾಜ್ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಜ್ಞಾನದ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮೂಲ ನಂಬಿಕೆಯಾದ "ಬುನ್-ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಹಂಗೇರಿ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ರಾಜಕೀಯದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪಠ್ಯವಾದ ಕೃತಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ನೈರ್ಕಾದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಬಲಪಂಥೀಯ ನಿಗೂಢತೆಗೆ ಭದ್ರಕೋಟೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಚಳವಳಿಯ ಆಂತರಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ವಿವಿಧ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಚರ್ಚುಗಳಿವೆ. ಈ ಚರ್ಚುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಗಳ ನೇತೃತ್ವದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ತಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳನ್ನು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮಾನ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳ ಗಡಿಯೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಜನಪ್ರಿಯ ಅಂಗೀಕಾರವು ಆಪಾದಿತ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಬಹಿರಂಗ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಚರ್ಚುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಚರ್ಚುಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಎಸೊಟೆರಿಕ್ ಡಾಕ್ಟ್ರಿನ್ಸ್ (ಎಜೊಟೆರಿಕಸ್ ತನೊಕ್ ಎಗಿಹಾಜಾ) ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ದಿ ಹೋಲಿ ಕ್ರೌನ್ (ಸ್ಜೆಂಟ್ ಕೊರೋನ ಎಗಿಹಾಜ್)-1996 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು 1997 ರಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು-, ದಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸ್ (ಯುನಿವರ್ಜಮ್ ಎಗಿಹಾಜಾ) ಆಫ್ ಗಿಯೋರ್ಗಿ ಪೆಟರ್ ಪಾಲ್ ಕಿಸ್ಪಾಲುಡಿ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಆಂಡ್ರಾಸ್ ಕೊವಾಕ್ಸ್ ಇವೆ. ಅಟಿಲಾ ಕೊವಾಕ್ಸ್ನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಮುದಾಯ, ಲಾಸ್ಲೋ ಹಜಾದು ನಿಮ್ರೋಡ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್, ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್, ಜೋಲ್ಟಾನ್ ಸೊಲೊಮ್ಫಿಯ ಫೈರ್ಬರ್ಡ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಡ್ರಮ್ ಸರ್ಕಲ್, ಲೆಹೆಲ್ ಬಕೋನಿಯ ಅರ್ಪಾಡ್ ಡ್ರಮ್ಮಿಂಗ್ ಸರ್ಕಲ್ನ ಜನರು ಮತ್ತು ಆರ್ಡರ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚರ್ಚ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಎರಡನೇ ವರ್ಗದೊಳಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಗಳೆಂದರೆ ಯೊಟೆನ್ಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಚರ್ಚ್. ಈ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಗಳ ನೇತೃತ್ವದ ಗುಂಪುಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಒಂದು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸೆಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಆದರೂ ಅವರನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಅತ್ಯಂತ ವರ್ಚಸ್ವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಟಿಲಾ ಹೆಫ್ನರ್, ತಮಾಸ್ ಹೆರ್ವೇ "ಸೋಲ್-ಲಿಫ್ಟಿಂಗ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್" ಮತ್ತು ಜಾನೋಸ್ ಮಜೆರ್ಸಿಕ್ ಒಗುಜ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಆಂಡ್ರಾಸ್ ಕೊವಾಕ್ಸ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಚರ್ಚ್, ಕಿಸ್ಪಾಲುಡಿಯ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಆಂಡ್ರಾಸ್ ಕೊವಾಕ್ಸ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಚರ್ಚ್, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೂಣರ ಮೂಲ ಧರ್ಮವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಕಂಪನವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಆತಿಥೇಯ, ದೇವರ ತಾಯಿಯಾಗಿ, ಸೂರ್ಯ ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ (ಇವರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ). ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಪಿಲಿಸ್ ಪರ್ವತಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಕೊವಾಕ್ಸ್ ನೊಯೆಟಿಕ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಸ್ಕೂಲ್ನ (ಸ್ಜೆಲ್ಲೆಮಿ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಇಸ್ಕೋಲಾ) ಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಮುದಾಯ (ಮಗ್ಯಾರ್ ವಲ್ಲಾಸ್ ಕೋಜೊಸೆಜ್) ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದೆ, ಇದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಗಳು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ತುರಾನಿಯನ್ ಭಾಷಾ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮೂಲವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಚಾರಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, 1930ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಜೋಲ್ಟನ್ ಬೆನ್ಸಿ ತುರಾನಿಯನ್ ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಿಕ್ಲೋಸ್ ಹೋರ್ಥಿ ಅವರ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ನಂತರ, ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು ವಿದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದರು. 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ತುರುಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಒಟ್ಟೊ ಜಾನೊಸ್ ಹೊಮೊನ್ನೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. 1979ರಲ್ಲಿ, ಹೋಮೊನ್ನೆಯವರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಜಾನೊಸ್ ಪಾಲ್ ಅವರು ಗುಂಪಿನ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಗುಂಪು ವಿಭಜನೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು 1986ರಲ್ಲಿ ಟೊರೊಂಟೊದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ISA-TEN TAN (ಮಗ್ಯಾರ್ ಇಸ್ಮೆ) ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಆಲ್ಬಿನ್ ಇಸ್ತ್ವಾನ್ ಜಲೆಜ್ಸಾಕ್ ಅವರ ನಿರ್ದೇಶನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಮುದಾಯವನ್ನು 1992 ರಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ತುರುಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ನಾಯಕ ಅಟ್ಟಿಲಾ ಕೊವಾಕ್ಸ್, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಚರ್ಚ್ ಈಗಾಗಲೇ 1990 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿರೋಧಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿ. ಶ. 1000 ರಲ್ಲಿ ಕಿಂಗ್ ಸ್ಟೀಫನ್ I ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಅಧಿಕೃತ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಸುಮೇರಿಯನ್ನರ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಊಹೆಯನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಲಿಪಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಹಳೆಯ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ ಅವರ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ (ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಎಗಿಹಾಜ್), ಇದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೆಸರು ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ದಿ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಎಂಡ್ಲೆಸ್ ಸೀ (ಟೆಂಗರ್ವೆಗ್ಟೆಲೆನ್ ಸ್-ಸ್ಜೆಲ್ಲೆಮ್ ಎಗಿಹಾಜಾ), ಇದನ್ನು 2007 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಸ್ಸಾ ("ಮಾಸ್ಟರ್") ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅವರು, 1956ರಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ನ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಉದ್ಯಮಿ ಮತ್ತು ಕವಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ 2000 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹಂಗೇರಿಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಬ್ಯಾಗ್ಯೋಗ್ಜೊವಾಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು "ಬುನ್-ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ರಬಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಟುಡೋ ("ಜ್ಞಾನಿ") ಜನರ ಅಲಿಖಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಯಿತು. ಮ್ಯಾಟೆ ಅವರು ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಒಂಬತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಭಾಷಾ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರೂ, ಇದು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳೀಯವಲ್ಲದ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್, ಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಅಥವಾ ಟೆಂಗ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವರ ಇನ್ನೂ ಅವಿಭಜಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿತ ಪದ ಟೆಂಗರ್ ಎಂದರೆ "ಸಮುದ್ರ" ಎಂದರ್ಥ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ವ್ಯತ್ಯಾಸರಹಿತತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ದೇವರು ನಂತರ ಗಂಡು-ಹೆಣ್ಣು ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾನೆಃ ಉಕೊ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತಾಯಿ ದೇವತೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಬೋಲ್ಡೋಗಾಸ್ಸೋನಿ ("ಪೂಜ್ಯ ಮಹಿಳೆ") ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು; ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಮುಖದ ತಂದೆ ದೇವರು ಗೊನುಜ್. ಚರ್ಚ್ನ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇಮ್ರೆ ಮಾಟೆ ದೇವರ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರುಃ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ದೇವರನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಫೆಹೆರ್ಲೋಫಿಯಾ ("ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಯ ಮಗ") ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಜಾನಪದ ಕಥೆಯ ದೇವತೆಯಾದ ನಾಯಕ ಮಾ-ತುನ್, ಮೂಲತಃ ಟೋಟೆಮಿಕ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪೂರ್ವಜರಾಗಿದ್ದರು. ಮಾ-ತುನ್ ಅನ್ನು ಮೊದಲ ಕ್ಸಿಯಾಂಗ್ನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಮಾವೋಡುವಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾಟೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಹೂಣರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವೂ ಸಹ. ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ತಟಸ್ಥವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ, ಮ್ಯಾಟೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅದರ ಬೋಧನೆಗಳು "ವಿವೇಕಯುತ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ-ಮುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಾಜಕೀಯದ ಮೂಲ" ವಾಗಿರಬಹುದು. ಲಾಸ್ಲೋ ನಿಮ್ರೋಡ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ಮೊಗ್ಯೊರೊಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ (ಸ್ಮಾಗ್ಯಾರ್ ಎಗಿಹಾಜ್) ಅನ್ನು ಮೊದಲು 1990 ರಲ್ಲಿ ಬುಡಾಪೆಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಲಾಸ್ಲೋ ಹಜಾದು ನಿಮ್ರೋಡ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 1998 ರಲ್ಲಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಮ್ರೋಡ್ ವರ್ಷದ ಬಹುಪಾಲು ಸಮಯವನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್, ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಮೂಲ ಹಂಗೇರಿಯನ್-ಟುರಾನಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೋಧಕರು ಜಾನಪದ ಮಾದರಿಗಳಿರುವ ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ನೇರಳೆ ಬಣ್ಣದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ನ ಪ್ರಮುಖ ರಜಾದಿನಗಳು, ಚಳಿಗಾಲ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಜಾದಿನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜನ್ಮದಿನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಝೋಲ್ಟಾನ್ ಸೊಲೊಮ್ಫಿಯ ಫೈರ್ಬರ್ಡ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಡ್ರಮ್ ಸರ್ಕಲ್ ದಿ ಫೈರ್ಬರ್ಡ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಡ್ರಮ್ ಸರ್ಕಲ್ (ಟಜ್ಮಾಡಾರ್ ಟಾಲ್ಟೋಸ್ ಡೊಬ್ಕರ್) ಅನ್ನು 2006 ರಲ್ಲಿ ಝೋಲ್ಟಾನ್ ನಾಗಿ ಸೊಲೊಮ್ಫಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವರು ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ನ ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕರಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ನಂತರ ಆತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದ ಆಂತರಿಕ ವಿವಾದಗಳಿಂದಾಗಿ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ತೊರೆದರು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿರುಗುವ ಬಯಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮ್ಯಾಟೆ ಅವರಿಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಆಧುನಿಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುವುದು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಈ ಗುಂಪಿನ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಡ್ರಮ್ ವೃತ್ತದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಏಕೈಕ (ದೇವರು) ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ". ಸೋಲಿಯೋಂಫಿ ಎರಡು ಲೋಕಗಳಿವೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಒಂದು ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ "ಪ್ರಕಟವಾದ ಜಗತ್ತು", ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾನವಕುಲದ "ಹಂಚಿಕೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು" ಒಳಗೊಂಡಿರುವ "ಪ್ರಕಟವಾಗದ, ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳ". ಡ್ರಮ್ ಸರ್ಕಲ್ ಡ್ರಮ್ಮಿಂಗ್, ಉಸಿರಾಟ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಉದ್ದೇಶವು ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು, ಒಬ್ಬರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಬ್ಬರಂತೆ ಆಗುವುದು. ಈ ಗುಂಪು ಜನನ, ದೀಕ್ಷಾ, ಮದುವೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ವರ್ಷವಿಡೀ ನಡೆಯುವ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಸೋರ್ಸ್ (ಸ್ಫೋರ್ಸ್ ಇಸ್ಕೋಲಾ), ಶಿಬಿರಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ದಿ ಆರ್ಡರ್ ಆಫ್ ಅರ್ಪಾಡ್ ದಿ ಟ್ರೆಡಿಷನಲ್ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ದಿ ಆರ್ಡರ್ ಆಫ್ ಅರ್ಪಾಡ್ (ಅರ್ಪಾಡ್ ರೆಂಡ್ಜೆನೆಕ್ ಜೋಗಾಲಪ್ಜಾ ಟ್ರೆಡಿಸಿಯಾನಾಲಿಸ್ ಎಗಿಹಾಜ್) ಅನ್ನು 2009 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ ವಲಸಿಗ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿಗಳಾದ ಅಡೋರ್ಜಾನ್ ಮಗ್ಯಾರ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟರ್ ಪಡಾನಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಶಾಲೆ, ಅಲೈನ್ ಡಿ ಬೆನೋಯಿಸ್ಟ್ನ ನೌವೆಲ್ಲೆ ಡ್ರೋಯಿಟ್ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಪ್ರೋಟೋ-ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಗಾಫರ್ ಬೋಲ್ಯಾಸ್ ನೆಸ್ಟ್ (ಗಾಫರ್ ಬೋಲ್ಯಾಸ್ ನೆಸ್ಟ್) ಎಂಬ ಗುಂಪನ್ನು 1979 ರಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರ ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆಯ ಶಿಕ್ಷಕ ಗಾಫರ್ ಬೋಲ್ಯಾಸ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಗುಂಪಿನ ಮೂಲ ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ರಚಿಸಿದ ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಬೊಲ್ಯಾ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಚಳವಳಿಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವು ಬುಡಾಪೆಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು 1999ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ನೋಂದಾಯಿಸಿತು. ಇದನ್ನು ಇಂದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸದ ಮರು-ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಗುಂಪು ಮೂಲತಃ ಪ್ರಕೃತಿ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಗಮನವು ಜನಾಂಗೀಯ ಬೇರುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರವಚನಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಬೋಲ್ಯಾ ಈ ಗುಂಪಿನ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ನಾಯಕನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಗುಂಪು ಸುಮಾರು ನೂರು ಜನರ ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವು ಸಾವಿರಾರು ಜನರನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬುಡಾಪೆಸ್ಟ್ನ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ರೈತರು, ಉದ್ಯಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಸರಾಸರಿ ವಯಸ್ಸು ಐವತ್ತೈದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಉನ್ನತ ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತರಲ್ಲದವರು ಎಂದು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಮುಂದುವರಿದವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಹೊಸ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸುಮೇರಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮುಖ್ಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಅನ್ವೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸುಮೇರಿಯನ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ರಷ್ಯಾದ ಹಾಡುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬುಡಾಪೆಸ್ಟ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಕೆಲವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ತಾಣಗಳು ಮತ್ತು ದೂರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಾದ ಸೋಸ್ಕಟ್, ಬೊರ್ಸೊಡ್ಜೆಟ್ ಮತ್ತು ಬೊಡ್ರೊಗ್ಕೋಜ್ಗಳನ್ನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೊಲ್ಯದ ಮೂಲಭೂತ ಬೋಧನೆಯು "ಕ್ರಮ" ಮತ್ತು "ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ನಡುವಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೊಲ್ಯನೆಸ್ಟ್ನ ಚಿಂತನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು, ಕ್ರಮವು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಹಜವಾದ ಸಹಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಎರಡನೆಯದು, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಮಾನದಂಡಗಳ ಜಾಲಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಾಗ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಕೃತಕ ಸೂಪರ್ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರ್ಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಜೀನ್-ಜಾಕ್ವೆಸ್ ರೂಸೋ ಮತ್ತು ಲಿಯೋ ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಂದ ಗಾಫರ್ ಬೋಲ್ಯಾ ಬಹುಶಃ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿರಬಹುದು. ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಬಹುಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕತೆ ವಿರೋಧಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಬೇರುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರವಚನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಮರು-ಪುರಾಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾ ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಹುತ್ವ ಮತ್ತು ಬಹುಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕತೆಯನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಡಚಣೆಗಳಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ನಿಲುವುಗಳ ಜನಪ್ರಿಯತೆಗೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಪರದೆಯ ಹಠಾತ್ ಪತನ, ನಂತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ವಾತ ಮತ್ತು ಸೋವಿಯತ್ ನಂತರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿನ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ "ಬಹುಮುಖಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ" ಆಕ್ರಮಣದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಇದು ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಪವಿತ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾಷೆ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವು ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಹಂಗೇರಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಮುಖ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಫೆರೆಂಕ್ ಬಾದಿನಿ-ಜೋಸ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಗುಂಪುಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ. ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಬೊಲಿಯನೇಸ್ಟ್ನಂತಹ ಇತರರು, ಬದಲಿಗೆ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿ "ರಾಷ್ಟ್ರ" ವು ತನ್ನದೇ ಆದ "ನಂಬಿಕೆ" ಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು "ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಹಂಗೇರಿ" ಯು ಒಂದು ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ತಿದ್ದುಪಡಿಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ದಿವಾಳಿಯಿಂದ ಬರಬೇಕು. ಯೇಸುವಿನ ಬಗೆಗಿನ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಯೇಸುವಿನ ನಂತರ ಅದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆ-"ಪೌಲಿನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ-ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಭ್ರಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು (ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವ ರೂಪಗಳು) ಅದರ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ಮತ್ತು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ, ದುಷ್ಟ ಬೋಧನೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರಬಲ ಪೂರ್ವಜ ಮತ್ತು ಶಾಮನ್ ಎಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೊಲಿಯನೇಸ್ಟ್ನೊಳಗೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜನರ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿಲುಬೆ ಮತ್ತು ಜೀವ ವೃಕ್ಷದಂತಹ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ನಂತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚುಗಳು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡವು. ಬಹುಪಾಲು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೂಲ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಿದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೋಹಭಂಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಟೆಂಗ್ರಿಸಮ್ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಟುರಾನಿಸ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಟರ್ಕಿಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಧರ್ಮವಾದ ಟೆಂಗ್ರಿಸಮ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಜೋಲ್ಟಾನ್ ಸೊಲೊಮ್ಫಿಯ ಪ್ರಕರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಟ್ಯಾಲ್ಟೋಸ್ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಪದ ಇಸ್ಟೇನ್ ಬದಲಿಗೆ ಟರ್ಕಿಕ್ ಹೆಸರು ಟೆಂಗ್ರಿ ಬಳಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 2012 ರಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಎಲೆಟ್ ಫಾ (ಜೀವನದ ಮರ) ಅನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಗುಂಪುಗಳು ಕಝಾಕಿಸ್ತಾನದ ಟೆಂಗ್ರಿಸ್ಟ್ಗಳಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದವು. ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಹಂಗೇರಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಗೇರಿಯ ಪವಿತ್ರ ಕಿರೀಟದ ಸುತ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ತುವಾದ ಶಾಮನ್ ಓಜುನ್ ಅಡಿಗ್ಜಿ ಸೀ-ಒಗ್ಲು ಅವರನ್ನು ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸಂಸತ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಸಹ ನೋಡಿ ಉರಾಲಿಕ್ ನಿಯೋಪಗನಿಸಂ ಟೆಂಗ್ರಿಸಂ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಅರ್ಪಾಡ್ ಚರ್ಚ್ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ನಿಗೂಢ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಚರ್ಚ್ ನೊಯೆಟಿಕ್ ಟಾಲ್ಟೊಸ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಯೂನಿವರ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ ಯೊಟೆಂಗ್ರಿಟ್ ಚರ್ಚ್ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನಿಸಂ ಹಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ