Charon's obol
ಶಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ ಎಂಬುದು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ನಾಣ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ಪದವಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮೂಲಗಳು ಈ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಓಬೋಲ್ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದ ನದಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸಿದ ದೋಣಿಗಾರನಾದ ಚಾರೋನ್ಗೆ ಪಾವತಿ ಅಥವಾ ಲಂಚ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ಪಂಗಡಗಳ ಈ ನಾಣ್ಯಗಳ ಪುರಾತತ್ವ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು "ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಮತ್ತು ರೋಮನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮೀಪದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ, ಗ್ಯಾಲೊ-ರೋಮನ್, ಹಿಸ್ಪಾನೊ-ರೋಮನ್ ಮತ್ತು ರೋಮನೋ-ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಜರ್ಮನಿಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಬಳಕೆಯು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪುರಾಣವು ನಿಜವಾದ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಸತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಇಡುವುದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ನಾಣ್ಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆತ್ತಿದ ಲೋಹದ-ಎಲೆಗಳ ಫಲಕಗಳು ಅಥವಾ ಎಕ್ಸೋನ್ಯೂಮಿಯಾವು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯ ಅಥವಾ ಚಿನ್ನದ-ಫಾಯಿಲ್ ಶಿಲುಬೆಗಳ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜರ್ಮನಿಯ ಹಡಗು-ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ನಾಣ್ಯ-ಸಂಗ್ರಹವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪುರಾತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಳಸುವ "ಚಾರೋನ್ಸ್ ಒಬೋಲ್" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಂತೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅನೇಕವೇಳೆ ನಾಣ್ಯಗಳಿಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೃತರ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳಾಗಿವೆ. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಯಟಿಕಮ್ ಅಥವಾ "ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಪೋಷಣೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸತ್ತವರ ಆತ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅಥವಾ ಅದು ಹಿಂತಿರುಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಬಾಯಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಇಡುವುದನ್ನು ಸಹ ಮುದ್ರೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪರಿಭಾಷೆ ಚಾರೋನ್ರ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಬೋಲೋಸ್ (ಗ್ರೀಕ್) ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ನಾಣ್ಯಗಳ ಮೂಲ ಪಂಗಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು ಡ್ರಾಕ್ಮಾದ ಆರನೇ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ಮೌಲ್ಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿನ ನಾಣ್ಯಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ದಾನಕೆ (δανάκη) ಅಥವಾ ಇತರ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಮೌಲ್ಯದ ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ, ಕಂಚು ಅಥವಾ ತಾಮ್ರದ ನಾಣ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ರೋಮನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಈ ನಾಣ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಚು ಅಥವಾ ತಾಮ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 6ರಿಂದ 4ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಬಾಣದ ತುದಿಗಳು ಅಥವಾ ಡಾಲ್ಫಿನ್ಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕಡಿಮೆ ಮೌಲ್ಯದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ "ಸ್ಥಳೀಯ ವಿನಿಮಯ" ಮತ್ತು "ಚಾರೋನ್ರ ಓಬೋಲ್" ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಪಾವತಿಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ದೋಣಿ ಶುಲ್ಕ" (ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೌಲಾನ್, ναιλον, ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೌಲಮ್); "ದೋಣಿ ಸಾಗಣೆಗೆ ಶುಲ್ಕ" (ಪೋರ್ಥ್ಮಿಯಾನ್, πορθειον ಅಥವಾ πορθειον); ಅಥವಾ "ಜಲಮಾರ್ಗ ಸುಂಕ" (ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪೋರ್ಟೋರಿಯಂ) ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಯುಗದ ಲೆಕ್ಸಿಕೋಗ್ರಾಫರ್ ಹೆಸೀಚಿಯಸ್ ನೌಲಾನ್ (ναιλον) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದ ನಾಣ್ಯ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ; ದಾನಕೆ (δανάκη) ಎಂಬ ಪದದ ಒಂದು ಅರ್ಥವನ್ನು "ಸತ್ತವರ ಓಬೋಲ್" ಎಂದು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಸುಡಾ ದಾನಾಕೆಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಅಚೆರಾನ್ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ದೋಣಿಗಾರನಿಗೆ ಹಣ ಪಾವತಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ಹೂಳಲಾದ ನಾಣ್ಯವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕವಿ ಕ್ಯಾಲಿಮಾಚಸ್ ಅವರ ಉದ್ಧರಣದೊಂದಿಗೆ ದೋಣಿಗಾರನ ಶುಲ್ಕ ಎಂದು ಪೊರ್ಥ್ಮೆಯಾನ್ (πορθμήρον) ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು "ಸತ್ತವರ ಒಣಗಿದ ಬಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ" ಪೊರ್ಥ್ಮೆಯಾನ್ ಅನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಯಟಿಕಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೈನಂದಿನ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರ, ಹಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಸರಬರಾಜುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ "ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಒದಗಿಸುವಿಕೆ" (ಮೂಲಕ, "ಮಾರ್ಗ, ರಸ್ತೆ, ಪ್ರಯಾಣ") ಎಂದರ್ಥ. ಅದೇ ಪದವು ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡು ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾದವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಜೀವನ ಭತ್ಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಪ್ರಯಾಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿಗೆ ತಯಾರಿ ಮಾಡುವ ರೂಪಕ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಸೆರೊ, ಆನ್ ಓಲ್ಡ್ ಏಜ್ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 44) ಎಂಬ ತನ್ನ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಸಂವಾದಕ ಕ್ಯಾಟೊ ದಿ ಎಲ್ಡರ್ ಎರಡು ರೂಪಕಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ-ಪ್ರಯಾಣದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣನ್ನು ಪಕ್ವಗೊಳಿಸುವುದು-ಸಾವಿನ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗಃ "ಸಾವಿನ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ" ಎಂಬ ಈ ರೂಪಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾ, ಚರ್ಚಿನ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದವು ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನ ರೂಪಕ್ಕಾಗಿ ವಯಟಿಕಮ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಇದನ್ನು ಆತ್ಮವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. 397 ರಲ್ಲಿ ಸೇಂಟ್ ಆಂಬ್ರೋಸ್ನ ಮರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಪೌಲಿನಸ್ನ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ವಯಟಿಕಮ್ಗೆ ಈ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬಳಕೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿನೋಡಸ್ ಹೈಬರ್ನೆನ್ಸಿಸ್ ಒಂದು ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆಃ "ಈ 'ವಯಟಿಕಮ್' ಎಂಬ ಪದವು ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ನ ಹೆಸರು, ಅಂದರೆ, 'ಮಾರ್ಗದ ಪಾಲಕತ್ವ', ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನ್ಯಾಯಾಸನದ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವವರೆಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ". ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಈ ಪದವನ್ನು "ಪ್ರಾಮಿಸ್ಡ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಫಲದ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಚಿತ್ರಣ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಇದನ್ನು ವಯಟಿಕಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಮಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ";" ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು "ಎಂಬ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸೇಂಟ್ ಅಗಸ್ಟೀನ್ನ ಕನ್ಫೆಷನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಪದವೆಂದರೆ ಎಫೋಡಿಯನ್ (εφοδιον); ವಯಟಿಕಮ್ನಂತೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ "ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ" (ಅಕ್ಷರಶಃ, "ರಸ್ತೆಗೆ ಏನಾದರೂ", ಪೂರ್ವಪ್ರತ್ಯಯ επ-ನಿಂದ, "ಮೇಲೆ" + άδος, "ರಸ್ತೆ, ಮಾರ್ಗ") ಮತ್ತು ನಂತರ ಗ್ರೀಕ್ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕ್ರಿ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗಿನ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮೂಲಗಳು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ಗೆ ನಾಲ್ಕು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆಃ ಇದು ಒಂದೇ, ಕಡಿಮೆ-ಮೌಲ್ಯದ ನಾಣ್ಯವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ದೋಣಿಯ ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎಪಿಟಾಫ್ಗಳ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಆವೃತ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಗ್ರೀಕ್ ಎಪಿಗ್ರಾಮ್ಗಳು "ಅಗಲಿದವರ ಹಾದಿಯನ್ನು ಪಾವತಿಸುವ ಓಬೋಲ್" ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಎಪಿಗ್ರಾಮ್ಗಳು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಡಂಬನಕಾರ ಲುಸಿಯನ್, ಅದೇ ಹೆಸರಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ತಾನು "ಕೆಳಮುಖವಾದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಂದಲೂ ಒಂದು ಓಬಲನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಸ್ವತಃ ಚಾರೋನ್ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೃತ ಮಹಿಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಂತ್ವನದ ಶೋಕಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಅಗಸ್ಟನ್ ಕವಿ ಪ್ರೊಪೆರ್ಟಿಯಸ್ ಅವರು ಕಂಚಿನ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ನರಕದ ಸುಂಕ ಸಂಗ್ರಹಕಾರರಿಗೆ (ಪೋರ್ಟರ್) ಪಾವತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾವಿನ ಅಂತಿಮತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಲವಾರು ಇತರ ಲೇಖಕರು ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕನು ನಾಣ್ಯದ ಕಡಿಮೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಬಳಸಿ, ಸಾವು ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಬಡವರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಪಾವತಿಸಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸಾಯಬೇಕು, ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಸಾವಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲಃ ಪಾವತಿಸುವ ಅಸಂಗತತೆ, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನರಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವು ಹಾಸ್ಯ ಅಥವಾ ವಿಡಂಬನಾತ್ಮಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಚಾರನ್ ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಮನವೊಲಿಸಬೇಕು, ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಬೇಕು ಅಥವಾ ಲಂಚ ನೀಡಬೇಕು, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸದ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಚಾರೋನ್ರ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಲೆಕಿಥೋಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಹೂದಾನಿಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಆತ ಬೆದರಿಕೆಯಿಲ್ಲದ, ಮಹಿಳೆಯರು, ಹದಿಹರೆಯದವರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಭರವಸೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸೌರ್ವಿನೋ-ಇನ್ವುಡ್ ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಸ್ಯವು, ಅರಿಸ್ಟೋಫೇನ್ಸ್ನ ಕಾಮಿಕ್ ಕ್ಯಾಟಬಾಸಿಸ್ ದಿ ಫ್ರಾಗ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ, "ಹೇಡಸ್ನ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕ್ಷುಲ್ಲಕಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಡಿಮೆ ಭಯಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ". ಅರಿಸ್ಟೋಫೇನ್ಸ್ ಶುಲ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಥೀಸಿಯಸ್ ಅದನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಒಂದು ಪಾತ್ರವು ದೂರುತ್ತದೆ, ಅಥೆನಿಯನ್ ನಾಯಕನನ್ನು ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ನಗರ ಸಂಘಟಕರ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಲೂಸಿಯಾನ್ ತನ್ನ "ಆನ್ ಫ್ಯೂನೆರಲ್ಸ್" ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಓಬೋಲ್ ಅನ್ನು ವಿಡಂಬನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆಃ ಲೂಸಿಯಾನ್ನ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಡಂಬನಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಯಾದ "ಡಯಲಾಗ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಡೆಡ್" ನಲ್ಲಿ, ಮೆನಿಪ್ಪಸ್ ಎಂಬ ಪಾತ್ರವು ಈಗಷ್ಟೇ ಸತ್ತುಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು ಚಾರನ್ ಅವನನ್ನು ನದಿಯ ಆಚೆಗೆ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಓಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮೆನಿಪ್ಪಸ್ ಓಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸತ್ತವರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ಅಕ್ಷರಶಃ, "ನೀವು ಯಾವುದೇ ಹೊಂದಿರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ [ಯಾವುದೇ ಓಬೋಲ್ಗಳನ್ನು] ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ". ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳಾಗಿ ಬಳಸುವುದು ವಿವಿಧ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು "ಚಾರನ್ಸ್ ಒಬೋಲ್" ಎಂಬ ಪದದ ನಿಖರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಈ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಾಣ್ಯಗಳು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಗ್ರೀಕ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಗ್ರೀಸ್ ಹಣಗಳಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಕ್ರಿ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಐಬೀರಿಯನ್ ಪೆನಿನ್ಸುಲಾದವರೆಗೆ, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್, ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪೋಲೆಂಡ್ನ ವಿಸ್ಟುಲಾ ನದಿಯವರೆಗೆ ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ ಪ್ರಕಾರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ರೋಮನ್ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ತಲೆಬುರುಡೆಗಳ ದವಡೆಯ ಮೂಳೆಗಳು ತಾಮ್ರದ ನಾಣ್ಯದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಹಸಿರು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ; ರೋಮನ್ ನಾಣ್ಯಗಳು ನಂತರ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಹಾರ ಅಥವಾ ತಾಯಿತವಾಗಿ ಧರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ, ತಿಳಿದಿರುವ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 5 ರಿಂದ 10 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ರೋಮನ್ ಸ್ಮಶಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಸಮಾಧಿಗಳು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಈ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಣ್ಯಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಾಗಲೀ ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ನ ಪುರಾಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮುಖದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಆದರೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಅವಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಗಳ ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ನಾಣ್ಯಗಳು ಸೈಪ್ರಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. 2001ರಲ್ಲಿ ಅಕೀಮೆನಿಡ್ ನಾಣ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ತಜ್ಞರಾದ ಡೆಸ್ಟ್ರೂಪರ್-ಜಾರ್ಜಿಯಾಡೆಸ್, 33 ಸಮಾಧಿಗಳ ತನಿಖೆಯಿಂದ 77 ನಾಣ್ಯಗಳು ದೊರೆತಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೌಲ್ಯವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಯಾವುದೇ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಸಣ್ಣ ನಾಣ್ಯಗಳು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಚಲಾವಣೆಗೆ ಬಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಓಬೋಲ್ನ ಮೊದಲ ಸಂಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಚಾರೋನ್ನ ಶುಲ್ಕದ ಯಾವುದೇ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಉಲ್ಲೇಖ ಎರಡಕ್ಕೂ ಮುಂಚಿತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಶೇಕಡಾವಾರು ಮಾತ್ರ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಅವಶೇಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ವ್ಯಾಪಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಕಲಶಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಣ್ಯವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಲೆಬುರುಡೆಯ ದವಡೆ ಮೂಳೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಲಿಂಥಸ್ನಲ್ಲಿ, 136 ನಾಣ್ಯಗಳು (ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಚಿನ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಬೆಳ್ಳಿ) ಸಮಾಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ; 1932ರಲ್ಲಿ, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು 20 ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಕಂಚಿನ ನಾಣ್ಯಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಒಲಿಂಥಸ್ನಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಸಮಾಧಿಗಳು ಎರಡು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಂದೇ ಕಂಚಿನ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ತಲೆಯೊಳಗೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಥೆನ್ಸ್ನ ಒಂದು ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿರುವ ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್-ಯುಗದ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಣ್ಯಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಚಿನವು, ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದವು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸಡಿಲವಾಗಿದ್ದವು. ಕ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲ ಮಿನೋವನ್ ವಸಾಹತು ಚಾನಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಮಾಧಿಯು ಉತ್ತಮವಾದ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣಗಳು, ಪಕ್ಷಿಯ ಚಿತ್ರವಿರುವ ಚಿನ್ನದ ಟ್ರೇ, ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆ, ಕಂಚಿನ ಕನ್ನಡಿ, ಕಂಚಿನ ಸ್ಟ್ರಿಗಿಲ್ ಮತ್ತು ಜೀಯಸ್ನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕಂಚಿನ "ಚಾರೋನ್ ನಾಣ್ಯ" ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 1990ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಕೊನೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂಫಿಪೋಲಿಸ್ನ ಸ್ಮಶಾನವೊಂದರಲ್ಲಿ 91 ಸಮಾಧಿಗಳ ಉತ್ಖನನದಲ್ಲಿ, ಸತ್ತವರಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಜನರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯ ಇರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಈ ಸಮಾಧಿಗಳು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 4ರಿಂದ 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯವರೆಗಿನ ಕಾಲದ್ದಾಗಿವೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಥೆಸ್ಸಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಡಾನಕೆಯ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಬಳಕೆಯು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಇದು ಬಹುಶಃ ಆರ್ಫಿಕ್ ಅಥವಾ ಡಯೋನಿಸಿಯಾಕ್ ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆಕೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಚಿನ್ನದ ಫಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಚಿಕ್ ಆರಾಧಕರ ಟೆರ್ರಾಕೋಟಾ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಆಕೆಯ ತುಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಗೊರ್ಗಾನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಿದ ಚಿನ್ನದ ದಾನಾಕೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನದೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಹಿಂದಿನ ಲೆಕಿಥೋಯಿಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸರಳ ಉಂಗುಯೆಂಟರಿಯಾ (ತೈಲಕ್ಕಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಬಾಟಲಿಗಳು) ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕಪ್ಪು-ಅಂಕಿ ಲೆಕಿಥೋಯಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಡಯೋನಿಸಿಯಾಕ್ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದೆ; ನಂತರದ ಬಿಳಿ-ನೆಲದ ಹಡಗುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಾರೋನ್ ಅನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವನ ಕಂಬದೊಂದಿಗೆ, ಆದರೆ ವಿರಳವಾಗಿ (ಅಥವಾ ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ) ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರದ ಪ್ರದೇಶವು ಚಾರೋನ್ನ ಒಬಾಲ್ನ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಿದೆ. ಅಪೋಲೋನಿಯಾ ಪಾಂಟಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಶೇಕಡಾ 17ರಷ್ಟು ಸಮಾಧಿಗಳು ಮೃತರ ಬಾಯಿ ಅಥವಾ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಕಂಚಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. 1998ರಲ್ಲಿ ಇಂದಿನ ಜಾರ್ಜಿಯಾದ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪಿಚ್ವ್ನಾರಿಯ ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಏಳು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯ ಮತ್ತು ಎರಡು ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜೋಡಿ ನಾಣ್ಯಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಈ ನಾಣ್ಯಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಕೊಲ್ಚಿಯನ್ ಕರೆನ್ಸಿಯ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತ್ರಿಕೋನಗಳು, ಕೈಯಿಂದ ಬಂದ ಒಂದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಮುಖದ ಬಳಿ ಇದ್ದವು. ಸತ್ತವರು ಕೋಲ್ಚಿಯನ್ನರೋ ಅಥವಾ ಗ್ರೀಕರೋ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ತನಿಖಾ ಪುರಾತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನೀಡಿತು ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ತವರ ದೇಹಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಾಗಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಪೂರ್ವ ಶಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಲೆನಿಕ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿನ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಲೆನೈಸೇಷನ್ನ ಗುರುತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಗ್ರೀಕ್ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು. ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಇರಿಸಿದ್ದು ಪಾರ್ಥಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸಸಾನಿಯನ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈಗ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಈ ನಾಣ್ಯವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗ್ರೀಕರಂತೆ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮೂಲದ ದಾನಕೆ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಡ್ರಾಕ್ಮಾ ಆಗಿತ್ತು. ಯಾಜ್ಡಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾದ ವಸ್ತುಗಳು ನಾಣ್ಯ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತುಂಡನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು; ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಬಹುಶಃ ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ ಯುಗದಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು. ಲೆವಂಟ್ನ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿನ ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಬಳಿ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿನ ಫೀನಿಷಿಯನ್ನರಲ್ಲೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಯಹೂದಿ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ಸಿಮಿಯೋನ್ನ ಮಗಳಾದ ಮಿರಿಯಮ್" ಎಂಬ ಶಾಸನಬದ್ಧ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೇ ಹೆರೋಡ್ ಅಗ್ರಿಪ್ಪನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲಾದ ಒಂದು ನಾಣ್ಯವು ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ತಲೆಬುರುಡೆಯೊಳಗೆ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಇಡುವುದು ಯಹೂದಿ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಲ್ಲಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಕೃತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ರಬ್ಬಿ ಸಾಹಿತ್ಯವು "ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ತನ್ನ ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಬೇಕಾಯಿತು" ಎಂಬ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಚಾರೋನ್ನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ದೋಣಿಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಯಹೂದಿ ಸಮಾಧಿಗಳ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ತಲೆಬುರುಡೆಯೊಳಗೆ ಕಂಡುಬರುವ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಡಗುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನ ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿನ ಸ್ಮಶಾನಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆಃ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿಸಾಲ್ಪೈನ್ ಗೌಲ್ನಲ್ಲಿನ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ, ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಶೇಕಡಾ 40ಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಇಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ; ಸ್ಪೇನ್ನ ಎಂಪರೀಸ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟನ್ನ ಯಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಇದು ಕೇವಲ ಶೇಕಡಾ 10ರಷ್ಟಿದೆ. ಐಬೀರಿಯನ್ ಪೆನಿನ್ಸುಲಾದಲ್ಲಿ, ಚಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಪುರಾವೆಗಳು ತಾರಾಗೋನಾದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಬೆಲ್ಜಿಯಂನ ಗೌಲ್ನಲ್ಲಿ, 1ರಿಂದ 3ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಸತ್ತವರ ಬಳಿ ನಾಣ್ಯಗಳ ವಿವಿಧ ನಿಕ್ಷೇಪಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಸೊಯಿಸನ್ಸ್ನ ಪಾಂಟ್ ಡಿ ಪಾಸ್ಲಿಯ ಬಳಿ ಮೂವತ್ತು ಗ್ಯಾಲೊ-ರೋಮನ್ ಸಮಾಧಿಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಚಾರೋನ್ಗೆ ಒಂದು ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಜರ್ಮನಿಯ ಸಮಾಧಿಗಳು ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಒಂದೇ ಸ್ಮಶಾನ ಮತ್ತು ಕಿರಿದಾದ ಅವಧಿಯೊಳಗೆ, ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ನಾರ್ಮಂಡಿಯ ಫ್ರೆನೌವಿಲ್ಲೆಯ ಒಂದು ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸ್ಮಶಾನವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತುಃ ಹಿಂದಿನ ಗ್ಯಾಲೊ-ರೋಮನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರನ್ನು ಪಾತ್ರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಾಜಿನ ಮತ್ತು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್; ಮತ್ತು ನಂತರ, ಫ್ರಾಂಕಿಶ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅವರಿಗೆ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ಸರಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ವಿಭಜನೆಯು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಮಶಾನದ 3 ರಿಂದ 4 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ತಲೆಬುರುಡೆಗಳು ಅಥವಾ ಕೈಗಳ ಬಳಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚೀಲ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿ-ತುಂಬುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಂಡುಬಂದಿತ್ತು. ಕಂಚಿನ ನಾಣ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಸಮಾಧಿಗೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ಸಮಾಧಿ 23 ಕಂಚಿನ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಚಿನ್ನದ ಘನವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸೆಮಿಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ನಂತರದ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ನಾಣ್ಯಗಳು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. 6ನೇ ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ಮಶಾನದ ಹೊಸ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನಾಣ್ಯಗಳ ಶೇಖರಣೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಹೋಲುತ್ತಿದ್ದವು, ಆದರೆ ನಾಣ್ಯಗಳು ಸ್ವತಃ ಸಮಾಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಕಾಲೀನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೆಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಚುಚ್ಚಲಾಗಿತ್ತು. ಹಳೆಯ ನಾಣ್ಯಗಳ ಬಳಕೆಯು ಹೊಸ ಕರೆನ್ಸಿಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಹಳೆಯ ನಾಣ್ಯಗಳು ಅವುಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೌಲ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಸಮಾಧಿ ಪದ್ಧತಿಗಳ ತಜ್ಞರಾದ ಬೊನೀ ಎಫ್ರೋಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ವಿವಿಧ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಾಣ್ಯಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ನಿಯೋಜನೆಯು, ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ನ ಮೂಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ನಷ್ಟವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ". "ಈ ಅಂಶಗಳು ಆಚರಣೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗಿಸುತ್ತವೆ". ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತರ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಚಾರೋನ್ರ ಓಬೋಲ್ನ ವಿಧಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಮಾಧಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಗುಂಪುಗಳು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ಕೆಂಟ್ನ ಬ್ರಾಡ್ಸ್ಟೇರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಯುವಕನನ್ನು ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಚಿನ್ನದ ಟ್ರೆಮಿಸಿಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು (ca. 575) ಅವನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ. 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಐಲ್ ಆಫ್ ವಿಟ್ನಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾದ ಯುವಕನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ನಾಣ್ಯವು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ; ಅವನ ಇತರ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಕುಡಿಯುವ ಕೊಂಬು, ಚಾಕು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕೋಬಾಲ್ಟ್-ನೀಲಿ ಗಾಜಿನ ತುಂಡು ಹೊಂದಿರುವ ದಂತದ ಗೇಮಿಂಗ್-ಕೌಂಟರ್ಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. 5ನೇ ಮತ್ತು 6ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನಿಯ ಚಿನ್ನದ ಬ್ರ್ಯಾಕ್ಟೀಟ್ಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿರುವವುಗಳನ್ನು ಸಹ ಚಾರೋನ್ನ ಒಬಾಲ್ನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಏಕಪಕ್ಷೀಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಈ ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಗಳು, ಕೊನೆಯ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ನಾಣ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪದಕಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ನಾರ್ಸ್ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ರೂನಿಕ್ ಶಾಸನಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಸ್ಟ್ಯಾಂಪಿಂಗ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ರಿಮ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಿತು, ಅದು ಥ್ರೆಡಿಂಗ್ಗಾಗಿ ಲೂಪ್ನೊಂದಿಗೆ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಬ್ರ್ಯಾಕ್ಟೀಟ್ಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಹಾರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕೆಂಟ್ನ ಮಾಂಕ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಸಮಾಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಡನ್ನ ಗೋಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ಹಲವಾರು ಪುರುಷ ಸಮಾಧಿಗಳ ಗುಂಪಿನಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರ್ಯಾಕ್ಟೀಟ್ ಅನ್ನು ದೇಹದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಚೀಲದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಾಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರ್ಯಾಕ್ಟೀಟ್ಗಳು ರಿಮ್ ಮತ್ತು ಲೂಪ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಉಡುಗೆ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಅವುಗಳನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಟ್ಟನ್ ಹೂ ಹಡಗಿನ ಸಮಾಧಿ (ಸಫೊಲ್ಕ್, ಪೂರ್ವ ಆಂಗ್ಲಿಯಾ) ನಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ಸ್-ಹೋರ್ಡ್, ವಿವಿಧ ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜರ್ಮನಿಯ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು "ಚಾರೋನ್ರ ಓಬೋಲ್ನ ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಭವ್ಯವಾದ ರೂಪ" ದೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ಮತ್ತು 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ 37 ಚಿನ್ನದ ಕಂಪನಗಳು, ಮೂರು ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದ ನಾಣ್ಯ ಖಾಲಿ ಜಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಚಿನ್ನದ ಕಡ್ಡಿಗಳು ದೊರೆತಿವೆ. ಈ ನಾಣ್ಯಗಳು ಹಡಗುಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಓಡಿಸುವ ಓರ್ಸ್ಮೆನ್ಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸಲಿವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇಂಗಾಟ್ಗಳು ಸ್ಟೀರ್ಮೆನ್ಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಾರೋನ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬರೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಹಡಗಿಗೆ ದೋಣಿಗಾರರನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿರಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಕುಂಬಾರಿಕೆಯ ಒಂದು ತುಣುಕನ್ನು ಹತ್ತು ಜೋಡಿ ತೊಡೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಛಾಯೆಗಳಾದ ಐಡೋಲಾ (ειδωλα) ನಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ದೋಣಿಯ ಚಾಲಕನಾಗಿ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಚಾರೋನ್ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲೂಸಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖವು ಛಾಯೆಗಳು ದೋಣಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯಾದಲ್ಲಿ, ರೋಮನ್ ಕಬ್ಬಿಣದ ಯುಗ ಮತ್ತು ವಲಸೆಯ ಅವಧಿಯಿಂದ ಚಾರೋನ್ನ ಒಬಾಲ್ನ ಚದುರಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ; ವೈಕಿಂಗ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಸ್ವೀಡನ್ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್ ವಿರಳವಾಗಿ, ಮತ್ತು ನಾರ್ವೆ ಮತ್ತು ಫಿನ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ. 13ನೇ ಮತ್ತು 14ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ವೀಡನ್, ಸ್ಕಾನಿಯಾ ಮತ್ತು ನಾರ್ವೆಯ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು 18ರಿಂದ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ ಚಾರೋನ್ನ ಓಬಾಲ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಆದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಇದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪಿಕಾರ್ಡಿಯಲ್ಲಿನ ಆರ್ಸಿ-ಸೈಂಟ್-ರೆಸ್ಟಿಟ್ಯೂದಲ್ಲಿ, ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾದ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ Iನ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ಚಾರೋನ್ರ ಒಬೋಲ್ ಆಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕ್ರೈಸ್ತರಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಹೆಚ್ಚು ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. 1914 ರಲ್ಲಿ ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರರೊಬ್ಬರು ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವಾಗ ಒಬ್ಬ ವೃದ್ಧನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪೈಸೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದರು. 1878 ರಲ್ಲಿ, ಪೋಪ್ ಪಯಸ್ IX ಅನ್ನು ನಾಣ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ 19ನೇ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 'ಘೋಸ್ಟ್' ನಾಣ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ 'ಪ್ರೇತ ನಾಣ್ಯಗಳು' ಸಹ ಸತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇವು ಚಿನ್ನದ ಫಾಯಿಲ್ನ ಸಣ್ಣ ತುಂಡಿಗೆ ಹೊಡೆದ ನಿಜವಾದ ನಾಣ್ಯ ಅಥವಾ ನಾಣ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ. ಸಿಸಿಲಿಯ ಸಿರಾಕ್ಯೂಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಅಥವಾ 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಮುಖದ ಆಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಿದ ಸಣ್ಣ ಆಯತಾಕಾರದ ಚಿನ್ನದ ಎಲೆ, ಬಹುಶಃ ಡಿಮೀಟರ್/ಕೋರೆ, ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ, "ಚಾರೋನ್ನ ತುಂಡು" ಗೂಬೆಯಿಂದ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಿನ್ನದ ಫಾಯಿಲ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು; ಸುಟ್ಟ ಮೂಳೆಯ ತುಣುಕುಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಗೂಢ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರೀತಿಯ ಹಾರದಿಂದ ಚಿನ್ನದ ಎಲೆಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಥೇನಿಯನ್ ಕುಟುಂಬದ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಥೆನ್ಸ್ನ ಗೂಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಿದ ತೆಳುವಾದ ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿ ಗಂಡು ಮಗುವಿನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. "ಚಾರನ್ಸ್ ಪೀಸ್" ನ ಈ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಕೆತ್ತಿದ ಫಲಕ ಅಥವಾ ಲಮೆಲ್ಲಾ (ಲೋಹದ-ಫಾಯಿಲ್ ಶೀಟ್ಗಾಗಿ ಲ್ಯಾಟಿನ್) ಅಥವಾ ಟೋಟೆನ್ಪಾಸ್, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುವ ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ "ಸತ್ತವರಿಗೆ ಪಾಸ್ಪೋರ್ಟ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ತಾಯಿತವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಆರ್ಫಿಕ್ ಅಥವಾ ಡಯೋನಿಸಿಯಾಕ್ ಭಕ್ತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಹಾಳೆಗಳು ಮೃತರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಕ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿಗಳಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಹೊದಿಕೆಗಳಾಗಿ (ಎಪಿಸ್ಟೋಮಿಯಾ) ಬಳಸಲಾದ ಚಪ್ಪಟೆಯಾದ ನಾಣ್ಯಗಳ ಪುರಾವೆಗಳು ಚಾರೋನ್ನ ತುಣುಕಿನೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ದಕ್ಷಿಣ ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ. ಶ. 1 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ತಲೆಬುರುಡೆಯೊಳಗೆ ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಕ್ ದೇವರು ಸಾರಾಪಿಸ್ ಅನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಶಾಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಿನ್ನದ ಫೈಲಕ್ಟರಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಚಿನ್ನದ ಫಲಕವು ಮೃತರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ತಾಯಿತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಬಹುಶಃ ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ನ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಟೋಟೆನ್ಪಾಸ್ನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿರಬಹುದು. ಲೆಬನಾನ್ನ ಬಾಲ್ಬೆಕ್ ಬಳಿಯ ಡೌರಿಸ್ನಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮೃತರ ಹಣೆಯ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಬಾಯಿ-ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ಅವಶೇಷಗಳು ಸೂಚಿಸುವಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು-ಚಿನ್ನದ ಎಲೆಯ ಹಾಳೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಅವಳು ಚಿನ್ನದ ಓಕ್ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೆಣ್ಣು ಮುಖಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಚಿನ್ನದ-ಎಲೆಗಳ ಅಂಡಾಕಾರಗಳಿಂದ ಹೊಲಿಯಲಾಗಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ಹಲವಾರು ಗಾಜಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಶೋಧಕರು ಆಕೆಯ ತಲೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಕಂಚಿನ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಮೃತರ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಹಾಳೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವುದಕ್ಕೂ ಪಠ್ಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳಿವೆ. ಮೊಂಟಾನಿಸ್ಟ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಫ್ರೈಜಿಯನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಳವಳಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳ ಆರೋಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಗಳನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಫಲಕಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದರು, ಇದು ನಿಗೂಢತೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಈ ಆರೋಪವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆತಂಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಾರೋನ್ರ ಓಬೋಲ್ ಮತ್ತು "ಆರ್ಫಿಕ್" ಚಿನ್ನದ ಫಲಕಗಳು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಲ್ಲವು ಎಂದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕವಿ ಪ್ರುಡೆಂಟಿಯಸ್ ಅವರು ನಿಗೂಢ ಧರ್ಮಗಳ ಖಂಡನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಈ ಕೆತ್ತಿದ ಚಿನ್ನದ-ಎಲೆಗಳ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಚಿನ್ನದ-ಫಾಯಿಲ್ ಹೊದಿಕೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಧಿಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ಔರಿ ಲಮ್ಮಿನಾವನ್ನು ("ಚಿನ್ನದ ಹಾಳೆಗಳು") ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದವರ ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಪ್ರುಡೆಂಟಿಯಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 580-460) ಮೆಸಿಡೋನಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಧರ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಬಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಎದೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ಚಿನ್ನದ ಎಲೆಯ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು; ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2008 ರಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಗ್ರೀಸ್ನ ಪೆಲ್ಲಾ ಬಳಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಇಪ್ಪತ್ತು ಯೋಧರ ಸಮಾಧಿಗಳ ಆವಿಷ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮೃತರು ಕಂಚಿನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಚಿನ್ನದ-ಎಲೆಗಳ ಹೊದಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಾಕುಗಳನ್ನು ಸರಬರಾಜು ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಗೌಲ್ ಮತ್ತು ಅಲೆಮಾನಿಕ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಅವಧಿಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಗಳು ಶಿಲುಬೆಯ ಆಕಾರದ ಚಿನ್ನ ಅಥವಾ ಚಿನ್ನದ-ಮಿಶ್ರಲೋಹದ ಎಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೋಲುವ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ವಿನ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಮೃತರಿಗೆ ಮತಪತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ತಾಯತಗಳಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಗದದ ತೆಳುವಾದ, ದುರ್ಬಲವಾದ ಚಿನ್ನದ ಶಿಲುಬೆಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಜರ್ಮನ್ ಪದ ಗೋಲ್ಡ್ ಬ್ಲಾಟ್ಕ್ರೂಜ್ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು ಸತ್ತವರ ಉಡುಪಿನ ಮೇಲೆ ಹೊಲಿಯಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಧರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚುಚ್ಚಿದ ರೋಮನ್ ನಾಣ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾರದ ಮೇಲೆ ಎಳೆದ ಬದಲು ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಶಿಲುಬೆಗಳು ಲೊಂಬಾರ್ಡಿಕ್ ಇಟಲಿಯ (ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಯುಗದ ಸಿಸಾಲ್ಪೈನ್ ಗಾಲ್) ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಸುಕುಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿ ಮೃತರ ಬಾಯಿಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಲೊಂಬಾರ್ಡಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯ ಭೂಪ್ರದೇಶದೊಳಗೆ, 7ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಬ್ರ್ಯಾಕ್ಟೀಟ್ಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಕೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಬ್ರ್ಯಾಕ್ಟೀಟ್ಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಲೊಂಬಾರ್ಡಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಅಡ್ಡ ಗುರುತುಗಳಿಂದ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವ ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ರಾಜನ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ರೂಪದ ಎರಡು ಸರಳ ಚಿನ್ನದ-ಫಾಯಿಲ್ ಶಿಲುಬೆಗಳು, 2004ರಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾದ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ಮೊದಲ ಪರಿಚಿತ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ರಾಜನ ಇತರ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಗಾಜಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಮೆರೋವಿಂಗಿಯನ್ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧರ್ಮಗಳ ತಾಯತಗಳಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಬಳಕೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಆ ಅವಧಿಯ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಗುಲ್ಗಬ್ಬರ್ ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯಾವು ಗುಲ್ಗಬ್ಬರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲವಾದ ಚಿನ್ನದ-ಫಾಯಿಲ್ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಸಹ ತಯಾರಿಸಿತು, ಇವುಗಳನ್ನು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ರಿಪೌಸ್ನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಇವು ಕಬ್ಬಿಣ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ವೈಕಿಂಗ್ ಯುಗದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತವೆ. ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವು ಡೌರಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತಹ ಚಿನ್ನದ-ಫಾಯಿಲ್ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಗುಲ್ಗಬ್ಬರ್ ಅನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ರೂಪಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಅವು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅವು "ದೇವಾಲಯದ ಹಣ" ಅಥವಾ ಮತದ ಅರ್ಪಣೆಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಶರೋನ್ ರಾಟ್ಕೆ ಅವರು ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಬಹುಶಃ ಅವರು ಬೇರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ಸತ್ತವರ ರೂಪಕವಾಗಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ "ರೇಯಿತ್ಸ್" ಅನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಹಡಗುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜ್ಯರ ದ್ವೀಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ರೋಮ್ ಬಳಿಯ ವೆಲ್ಲೆಟ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ 2 ನೇ ಶತಮಾನದ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯು ಅದರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಾರೋನ್ನ ದೋಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಗ್ರೀಕ್ ಜಾನಪದ ಬದುಕುಳಿದಿರುವ ಚಾರೋನ್ರಲ್ಲಿ (ಚಾರೊಸ್ ಎಂಬ ಸಾವಿನ ರಾಕ್ಷಸನಂತೆ), ಸಮುದ್ರ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ನದಿ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರದ ಒಂದು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಡಲ್ಗಳ್ಳರು ಒತ್ತೆಯಾಳಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಬಹುಶಃ ಬಿಡುಗಡೆಗಾಗಿ ವಿಮೋಚನಾ ಮೌಲ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ದೋಣಿಗಾರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಯಾಣ ಅಥವಾ ದಾಟುವಿಕೆಯಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ವಿಷಯವು ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಇತರ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸತ್ತವರ ದೋಣಿಗಾರ ಸ್ವತಃ ಗ್ರೀಸ್ ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಚಾರೋನ್ಗೆ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಅಂಕಿ ಅಂಶವು ಈಜಿಪ್ಟಿನವರಲ್ಲಿ ಸಂಭವನೀಯ ಪೂರ್ವವರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಇವು ಚಾರೋನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಡಿಯೋಡೋರಸ್ ಸಿಕ್ಯುಲಸ್ ಹಾಗೆ ಭಾವಿಸಿ ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾಣ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪಾವತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಾರೋನ್ ಪುರಾಣವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಮತ್ತು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸೋಟೆರಿಯಾಲಜಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ನಿಗೂಢ ಧರ್ಮಗಳು ಗೌಪ್ಯತೆ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಫ್ರಾಂಜ್ ಕಮೊಂಟ್ ರೋಮನ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಹಲವಾರು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು "ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥವನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸದೆ ಪುರುಷರು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಚರಣೆಗೆ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಕೇವಲ ಚಾರೋನ್ನ ಪುರಾಣದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಪಾತಾಳವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಸಾವು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ನ ವಿಧಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಹಣ ಪಾವತಿಸಬೇಕಾದ ನರಕದ ದೋಣಿಗಾರನು ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಭೂಗತ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಗ್ರೀಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ತವರ ಆಡಳಿತಗಾರ ಮತ್ತು ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ನ ಪತ್ನಿಯಾದ ಪ್ಲುಟೊ (ಪ್ಲೂಟೊ, Πλούτων), ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೂರ್ತರೂಪವಾದ ಪ್ಲೂಟಸ್ನೊಂದಿಗೆ (ಪ್ಲೂಟೊಸ್, Πλοιτος) ಬೆಸೆದುಕೊಂಡನು; ಪ್ಲೇಟೋ ತನ್ನ ಸಂವಾದವಾದ ಕ್ರ್ಯಾಟಿಲಸ್ನಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಆಟದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹರ್ಮಿಸ್ ಗಡಿಗಳು, ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ಮಿತಿಯ ದೇವರು, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಬದುಕಿದ್ದವರನ್ನು ಸತ್ತವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಗಡಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸೈಕೋಪಾಂಪ್ನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ವಿನಿಮಯ, ವಾಣಿಜ್ಯ ಮತ್ತು ಲಾಭದ ದೇವರೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ರೋಮನ್ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಮರ್ಕ್ಯುರಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದರ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದವಾದ ಮೆರ್ಸೆಸ್, "ಸರಕುಗಳು, ಸರಕುಗಳು" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ರೋಮನ್ನರಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಚೈಥೋನಿಕ್ ದೇವತೆಗಳು ಸಹ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆನ್ ದಿ ನೇಚರ್ ಆಫ್ ದಿ ಗಾಡ್ಸ್ ಎಂಬ ತನ್ನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ಸಿಸೆರೊ ರೋಮನ್ ದೇವರಾದ ಡಿಸ್ ಪಾಟರ್ರನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಪ್ಲುಟಾನ್ನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಂಪತ್ತು ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಡಿಸ್ ಪಾಟರ್ರನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸುವರ್ಣ ಯುಗದ ಆಡಳಿತಗಾರನಾದ ಚಥೋನಿಕ್ ಶನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರ ಪತ್ನಿ ಓಪ್ಸ್ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರು. ನಿಗೂಢ ದೇವತೆ ಏಂಜೆರೋನಾ, ಅವರ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೌನ ಮತ್ತು ಗೌಪ್ಯತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಹಬ್ಬವು ಓಪ್ಸ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಭೂಗತ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಅವಳು ನಿಗೂಢ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ, ರಹಸ್ಯ ಸಂಪತ್ತು ಎರಡರ ರಕ್ಷಕಳಾಗಿರಬಹುದು. ರೋಮನ್ನರೊಬ್ಬರು ಮರಣಹೊಂದಿದಾಗ, ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ದೇವತೆ ಲಿಬಿಟಿನಾ ಅವರ ಪವಿತ್ರ ತೋಟದಲ್ಲಿರುವ ಶುಕ್ರನ ದೇವಾಲಯದ ಖಜಾನೆಯು "ಮರಣ ತೆರಿಗೆ" ಯಾಗಿ ಒಂದು ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿತು. ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕವಿ ಎನ್ನಿಯಸ್ ಅವರು ಅಚೆರಾನ್ ನದಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ "ಸಾವಿನ ಖಜಾನೆಗಳನ್ನು" ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರೋಮನ್ನರು ಲ್ಯಾಕಸ್ ಕರ್ಟಿಯಸ್ನಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಎಸೆದರು, ರೋಮನ್ ವೇದಿಕೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗುಂಡಿ ಅಥವಾ ಕಂದಕವನ್ನು ಪಾತಾಳಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಮುಂಡಸ್ ಅಥವಾ "ಸಂವಹನ ಬಂದರು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಚಾಥೋನಿಕ್ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೆರ್ನ್ನುನೋಸ್ ಪ್ರಕಾರದ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜೂಲಿಯಸ್ ಸೀಸರ್ ಡಿಸ್ ಪಾಟರ್ರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ ಗೌಲ್ಗಳ ದೈವಿಕ ಪೂರ್ವಜ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ದೇವನು ತನ್ನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಚೀಲ ಅಥವಾ ಪರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಾಣ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಆಹಾರ (ಧಾನ್ಯ, ಸಣ್ಣ ಹಣ್ಣುಗಳು ಅಥವಾ ಬೀಜಗಳು) ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ-ಇದು ಬಯಸಿದ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು. ಗಾಲ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟನ್ನಿನ ನಾಣ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ, ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಶಿಂಗಿಯ ದೇವತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಗುಂಡೆಸ್ಟ್ರಪ್ ಕೌಲ್ಡ್ರನ್ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಪೌರಾಣಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದಾನೆ; ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಮೆಟೆಂಪ್ಸೈಕೋಸಿಸ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು, ಇದು ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮೂಲಗಳು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪೈಥಾಗರಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆರ್ಫಿಕ್ ಅಥವಾ ಡಯೋನಿಸಿಯಾಕ್ ರಹಸ್ಯಗಳ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಅನಾಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಿಂದ, ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಜಾತ್ಯತೀತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಧರ್ಮವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೋಮು ನಂಬಿಕೆಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಾಣ್ಯ-ಸಂಗ್ರಹವು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಎಫೆಸಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ದೇವಾಲಯದ ಅಡಿಪಾಯಗಳೊಳಗಿನ ಮಡಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೂತುಹೋಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ರೋಮ್ ಹೊರಡಿಸಿದ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಹಣಗಳಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ಗಳಲ್ಲಿನ ಪುರೋಹಿತರ ಶುಲ್ಕ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳ ಬೆಲೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತ್ಯಾಗಗಳ ಸಂಕೇತಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ತುಣುಕು ಪಠ್ಯವು ಎಲುಸಿನಿಯನ್ ಮಿಸ್ಟರೀಸ್ನ ಪ್ರತಿ ಆರಂಭವು ಡಿಮೀಟರ್ನ ಪುರೋಹಿತೆಗೆ ಪಾವತಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದೇ ಒಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಬಹುಶಃ ಚಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಇರ್ವಿನ್ ರೋಹ್ಡೆ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ಓಬೋಲ್ ಮೂಲತಃ ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪಾವತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಆಸ್ತಿಯ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರ ನೀಡುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಿಗೆ ರವಾನಿಸುವ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ. ರೋಹ್ಡೆಯವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಒಬೋಲ್ ಅನ್ನು ನಂತರ ದೋಣಿಗಾರನ ಪುರಾಣಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವ ಪೋಸ್ಟ್ ಫ್ಯಾಕ್ಟೋ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲಾಯಿತು. ರಿಚರ್ಡ್ ಸೀಫೋರ್ಡ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಗ್ರೀಸ್ಗೆ ನಾಣ್ಯಗಳ ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದ ಮೌಲ್ಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸಹವರ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು. ಪ್ಲೇಟೋ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕರೆನ್ಸಿಯನ್ನು "ಮಾಲಿನ್ಯಕಾರಕ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಆದರ್ಶ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಪೋಷಕರು ದೇವರಿಂದ ದೈವಿಕ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಹಣ" ವು "ದೈವತ್ವ, ಏಕರೂಪತೆ, ಬದಲಾಗದ ಶಾಶ್ವತತೆ, ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ, ಅದೃಶ್ಯತೆ" ಯ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಮುದ್ರೆಯಾಗಿ ನಾಣ್ಯವು ಆಚರಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾದವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸಹ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯದ ತರ್ಕಬದ್ಧವಲ್ಲದ ನಿಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಾತುಕತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದವಾದ ವಯಟಿಕಮ್ ಎಂಬ ಪದವು ಚಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ ಅನ್ನು "ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಪೋಷಣೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರಿಗೆ ಆಹಾರದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ನಾಣ್ಯಗಳು ಬದಲಾಯಿಸಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೀವಂತರಿಗೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರಿಗೆ ಚಿನ್ನ ಎಂಬ ಈ ದ್ವಂದ್ವವು ಕಿಂಗ್ ಮಿಡಾಸ್ನ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಡಯೋನಿಸಿಯನ್ ರಹಸ್ಯಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಫ್ರೈಜಿಯನ್ ರಾಜನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ "ಸುವರ್ಣ ಸ್ಪರ್ಶ" ವು ಡಿಯೋನೈಸಸ್ನಿಂದ ದೈವಿಕ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವೀಕಾರವು ಅವನನ್ನು ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಮಾನವ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿತುಃ ಅವನ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗಳು ಇಬ್ಬರೂ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಬದಲಾಗದ, ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಗದ ಚಿನ್ನವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡರು. ಪುರಾಣದ ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ಸಂಪತ್ತಿನ ಮಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಿಡಾಸ್ನ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಗೆದ್ದ ಒಳನೋಟವು ಡಿಯೋನೈಸಸ್ನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ರಹಸ್ಯಗಳ ಆರಂಭವಾಗಿ ತನ್ನ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಕಲಿತ ನಂತರ, ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಕ್ಟೋಲಸ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ನಂತರ, ಮಿಡಾಸ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಚಿನ್ನದ "ನಕಲಿ ಶಾಶ್ವತತೆ" ಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರ ಜಾನ್ ಕುಥ್ಬರ್ಟ್ ಲಾಸನ್, ಅವರ ವಿಧಾನವು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಧಾರ್ಮಿಕವಾದಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಆಹಾರದ ರೂಪಕ ಮತ್ತು ದೋಣಿ ಸವಾರನಿಗೆ ಪಾವತಿ ಮಾಡಿದ ನಾಣ್ಯ ಎರಡೂ ನಂತರ ಮೂಲ ಆಚರಣೆಯ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ನಾಣ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಅವು ಹಣ ಸಾಗಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ತಾರ್ಕಿಕ ಸ್ಥಳವಾದ ಕೈ ಅಥವಾ ಚೀಲದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಲಾಸನ್ ಈ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಮೂಲತಃ ಒಂದು ಮುದ್ರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆತ್ಮವು ಹಿಂತಿರುಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸತ್ತವರ ತುಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಕೊನೆಯ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ದೇಹದಿಂದ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶವವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಮೊದಲ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ, ಆತ್ಮವು ಹಿಂತಿರುಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ತುಟಿಗಳನ್ನು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಲಿನಿನ್ ಅಥವಾ ಚಿನ್ನದ ಪಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಕ್ತಪಿಶಾಚಿಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ಹಿಂಜರಿಯುವವರು ಹಿಂತಿರುಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಸಮಾಧಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ನಿಂದ ಬಾಯಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖದ ಮೇಲೆ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಇರಿಸುವುದನ್ನು ಸಮೀಪದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರ ಮನೋಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು 22ನೇ ರಾಜವಂಶದ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 945-720) ಅಥವಾ ನಂತರದ ಕಾಲದ ಅಬಿಡೋಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಮೃತ ಮಹಿಳೆಯ ಬಾಯಿಯನ್ನು ಫೈನ್ಸ್ ಕ್ವಾಡ್ಜೆಟ್ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಣ್ಣಿನ ತಾಯಿತದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೋಡಣೆಗಾಗಿ ರಂಧ್ರಗೊಳಿಸಲಾದ ಅಂಡಾಕಾರದ ಬಾಯಿ ಹೊದಿಕೆಗಳು, ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕ್ರಿ. ಶ. 1ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಸಮೀಪದ ಪೂರ್ವದಾದ್ಯಂತ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಇದು ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ರೀತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್-ಹಜ್ಜರ್ನ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಬಹ್ರೇನಿಯನ್ ಉತ್ಖನನಗಳು ಚಿನ್ನದ ಎಲೆಯಲ್ಲಿನ ಈ ಹೊದಿಕೆಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲ್ಯಾಬಿಯಲ್ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಒಂದು ನಾಣ್ಯವು ಅದರ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಉನ್ನತ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದ ಆರಂಭದ ಥೆಸಲಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ, ತುಟಿಗಳ ಮೇಲಿನ ನಾಣ್ಯವು ಗೋರ್ಗಾನ್ನ ತಲೆಯ ಅಪೋಟ್ರೋಪಿಕ್ ಸಾಧನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮುದ್ರೆಯು ಸತ್ತವರ ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಗೂಢ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ನಿಗೂಢ ಧರ್ಮಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ರಹಸ್ಯವಾಗಿಡಲು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾ ಪಡೆದವರ ನಾಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕೀಲಿಯನ್ನು (ಕ್ರುಸಿಯಾ ಕ್ಲೆಸ್) ಹಾಕಲಾಯಿತು. "ಚಾರನ್ಸ್ ಒಬೋಲ್" ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಗೂಢ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಗದ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿನ ನಾಣ್ಯಗಳು ದೀಕ್ಷಾ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಅಪುಲಿಯಸ್ನ ಮೆಟಾಮಾರ್ಫಾಸಸ್ನಿಂದ "ಕ್ಯುಪಿಡ್ ಮತ್ತು ಸೈಕ್" ಕಥೆ. ಅಪುಲಿಯಸ್ನ 2ನೇ ಶತಮಾನದ "ಕ್ಯುಪಿಡ್ ಮತ್ತು ಸೈಕ್" ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಯುಪಿಡ್ನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಪ್ರೋಸೆರ್ಪಿನಾದ ರಹಸ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲು, "ಆತ್ಮ" ಎಂಬ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೈಕ್ನನ್ನು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ಅನ್ವೇಷಣೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆಯು ಅನೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ದೀಕ್ಷೆಯ ಒಂದು ರೂಪಕವಾಗಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮೆಟಾಮಾರ್ಫೋಸಿಸ್ನ ಕಥಾವಸ್ತುವನ್ನು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಾಯಕ ಲುಸಿಯಸ್ನ ಐಸಿಸ್ ಪಂಥದ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷದ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದೃಶ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಅಪುಲಿಯಸ್ನ ಆವೃತ್ತಿಯ ಮುಂಚೆಯೇ ಆಚರಣೆಯ ಅಂಶಗಳು ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ಯುಪಿಡ್ ಮತ್ತು ಸೈಕ್ನ ಮದುವೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಾರ್ಡೊನಿಕ್ಸ್ ಅತಿಥಿ ಪಾತ್ರವು ಡಯೋನಿಸಿಯಾಕ್ ದೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಲೈಕ್ನಾನ್ (ಬುಟ್ಟಿ) ಅನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಪುಲಿಯಸ್ನ ಹಿಂದಿನ ಅಪಾಲಜಿಯ ಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂನಿಂದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮೋಕ್ಷದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದತ್ತ ಮೆಟಾಮಾರ್ಫಾಸಸ್ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಸಿ. ಮೊರೆಸ್ಚಿನಿ ಕಂಡರು. ತನ್ನ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಸೈಕಿ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಲು ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆಃ ಎರಡು ನಾಣ್ಯಗಳು ಸೈಕಿಗೆ ಮರಳಲು ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಥಾವಸ್ತುವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ; ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ, ಈ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಪ್ರಯಾಣವು ಆತ್ಮದ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಬಹುಶಃ ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಆರ್ಫಿಕ್ ಚಿನ್ನದ ಫಲಕಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೈವಿಕ ರೂಪ. ಚಾರೋನ್ರ ಪುರಾಣವನ್ನು ನಿಗೂಢ ಧರ್ಮಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ, ಅಪುಲಿಯಸ್ನಲ್ಲಿನ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಚಾರೋನ್ರ ಓಬೋಲ್ ಮತ್ತು ಕಲ್ಟಿಕ್ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳೆರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಮಾಧಿಗಳ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ "ದೋಣಿಯ ಚಿತ್ರಣ", ಹೆಲೆನ್ ಕಿಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಸಾವು ಅಂತಿಮವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ದೋಣಿಗಾರನು ತನ್ನ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು". ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಧಿಯು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ರೀತಿಯ ದೀಕ್ಷೆ, ಅಥವಾ ಆತ್ಮವನ್ನು "ಜೀವನದ" ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು. ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಣ್ಯಗಳಿವೆಯೇ? ಜನಪ್ರಿಯ ರೋಗನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಶಾರೋನ್ನ ಪುರಾಣವನ್ನು ಮೃತರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಜೋಡಿ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಕುವ ಪದ್ಧತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ, ಆದರೂ ಮೇಲೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ದೊಡ್ಡ ಚಿನ್ನದ-ಫಾಯಿಲ್ ಹೊದಿಕೆಗಳು ಕಣ್ಣುಗಳ ಆಕಾರದ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ನಾಣ್ಯಗಳ ಜೋಡಿಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಕಲಶಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ; ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ಸಂಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಥೆನ್ಸ್ನ ಒಂದು ಕಲಶವೂ ಸೇರಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 300 ರಲ್ಲಿ, ದಹನ ಅವಶೇಷಗಳು, ಎರಡು ಒಬೋಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ಸೈರನ್ನ ಟೆರ್ರಾಕೋಟಾ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮೂಲಗಳು, ಸೈಕಿಯ ಕ್ಯಾಟಬಾಸಿಸ್ನಂತೆ, ಹಿಂದಿರುಗುವ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಒಂದು ಜೋಡಿ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿರಳವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಒಂದು ಜೋಡಿ ನಾಣ್ಯಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಅವು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜುಡಿಯಾದಲ್ಲಿ, ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಕಣ್ಣಿನ ಸಾಕೆಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜೋಡಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ದಿನಾರಿಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ; ಕ್ರಿ. ಶ. 2 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಯಹೂದಿ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮೃತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿಗಳ ಆಚರಣೆಗೆ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಕಣ್ಣನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಕುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಯುಗಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಯಹೂದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತೇ ಎಂಬುದು ಚರ್ಚಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರದೇಶವು ನಾಣ್ಯಗಳ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದಾಗ ಟ್ಯುರಿನ್ನ ಶ್ರೌಡ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಾದಗಳಿಂದ ಈ ವಿಷಯವು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿತು; ಸಮಾಧಿಗಾಗಿ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಇರಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಜುಡಿಯಾದಿಂದ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಡಿಜಿಟಲ್ ಇಮೇಜ್ ಪ್ರೊಸೆಸಿಂಗ್ ಮೂಲಕ ಪಡೆದ ಪುರಾವೆಗಳ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಶ್ರೌಡ್ನ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಗೆ ದೃಢವಾದ ಬೆಂಬಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಣ್ಯಗಳ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿರುವ ನಾಣ್ಯಗಳು ಮೃತರ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ಸ್ಥಾನದ ಉದ್ದೇಶವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಜಾನ್ ಕ್ರಿಸೋಸ್ಟೋಮ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಅನ್ನು ಜೀವಂತರು ತಲೆ ಅಥವಾ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದ ತಾಯತಗಳೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವ ನಾಣ್ಯಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆಃ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ರೂಪಾಂತರ 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ಫ್ರೆಂಚ್ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ನಿರೂಪಣೆಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಾಯಕನಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ-ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಐರಿಷ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಅಕ್ಷರಶಃ ವೈಟಿಕಮ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು, ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಕ್ ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ತೈಲವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು. ಆಂಗ್ಲೋ-ನಾರ್ಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೆಫ್ರಿ ಗೈಮರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ರಾಜ ಎರಡನೇ ವಿಲಿಯಂನ ಸಾವಿನ ಕುರಿತಾದ ಒಂದು ಪುರಾಣ-ವರ್ಣರಂಜಿತ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ವೈಟಿಕಮ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಗತ್ಯವುಃ ಯುದ್ಧದ ಗಾಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಹತಾಶ ರಾಜನು, ಬೇಟೆಗಾರನು ಪುರೋಹಿತನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೆ ಕಾರ್ಪಸ್ ಡೊಮಿನಿ (ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ದೇಹ) ಗಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು ಮತ್ತು ಹೂಬಿಡುವ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಅವನ ವೈಟಿಕಮ್ ಆಗಿ ನೀಡಿದನು. ವಿಲಿಯಂನ ಸಾವಿನ ಪ್ರಬಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಆಗಸ್ಟ್ 1 ರಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕೆಂಪು ಜಿಂಕೆ ಋತುವಿನ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಬೇಟೆಯಾಡುವಾಗ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಲುಗ್ನಾಸಾದ್ ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್ಸ್ ಚೈನ್ಸ್ಗಳ ಹಬ್ಬದ ದಿನಾಂಕವಾಗಿದೆ. ಬೇಟೆಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಚಾನ್ಸನ್ಸ್ ಡಿ ಗೆಸ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳ ವಯಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೀರೋಚಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ನುಸುಳುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯದ ಹೊರಗೆ ಯೋಧ ಅಥವಾ ಕುದುರೆಯು ತನ್ನ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ ಹುಲ್ಲು ಅಥವಾ ಎಲೆಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ವಯಟಿಕಂ ಆಗಿ ಬದಲಿಸುವ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಚಾನ್ಸನ್ಗಳು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಸಾರಾ ಕೇ ಈ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಧಿಯನ್ನು ಗಿರಾರ್ಡಿಯನ್ "ಪ್ರಾಚೀನ ಪವಿತ್ರ" ದೊಂದಿಗಿನ ಸಹಭಾಗಿತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾ, "ಪೇಗನ್" ನಂಬಿಕೆಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ತೆಳುಬಣ್ಣದ ಕೆಳಗೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರೌಲ್ ಡಿ ಕ್ಯಾಂಬ್ರೈನಲ್ಲಿ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಬರ್ನಿಯರ್ ಕಾರ್ಪಸ್ ಡೊಮಿನಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಮೂರು ಬ್ಲೇಡ್ ಹುಲ್ಲನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಚಾನ್ಸನ್ಗಳು ಈ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಾಗದ ಹಂದಿ ಬೇಟೆಯ ವಿಷಯದೊಳಗೆ ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡೌರೆಲ್ ಎಟ್ ಬೇಟಾನ್ನಲ್ಲಿ, ಬೋವ್ ತಾನು ಈಗಷ್ಟೇ ಕೊಂದ ಹಂದಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕೊಲೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೊಲೆಗಾರನನ್ನು "ಎಲೆಯೊಂದಿಗೆ" ಸಂವಹನವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಶತ್ರು ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ತಿನ್ನುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೊಲೆಗಾರನು ಬಲಿಪಶುವಿನ ದೇಹವನ್ನು ಪರ್ಯಾಯ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಗ್ಯಾರಿನ್ ಲೆ ಲೊಹೆರೆನ್ನಲ್ಲಿ, ಬೇಗೋನ್ ಹಂದಿಯ ಶವದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿ ಹತ್ಯೆಗೀಡಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಬ್ಲೇಡ್ಗಳ ಹುಲ್ಲಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಎಲೆಗಳನ್ನು ವಯಟಿಕಂ ಆಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕೇ ಅವರ ಊಹೆಯು ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಮಾಂತ್ರಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪುರಾವೆಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ, ಇದರ ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ಗೌಲ್ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನಿಯ ಜನರಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಮ್ಯಾಜಿಕಲ್ ಪಪೈರಿಯ ಕಾಗುಣಿತಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಎಲೆಯನ್ನು-ನಿಜವಾದ ಎಲೆ, ಪಪೈರಸ್ ಸ್ಕ್ರ್ಯಾಪ್, ಲೋಹದ ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಅಥವಾ ಕೆತ್ತಿದ ಆಯತಾಕಾರದ ಲಮೆಲ್ಲಾ (ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ)-ಶವ ಅಥವಾ ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸೇರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಥೆಸಲಿಯನ್ನನಾದ ಪಿಟೀಸ್ಗೆ ಹೇಳಲಾದ ಒಂದು ಕಾಗುಣಿತದಲ್ಲಿ, ಜಾದೂ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಗಸೆ ಎಲೆಯನ್ನು ಬರೆಯಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು, ಐರಿಷ್ ಕಥೆಯಾದ "ದಿ ಕೆರ್ನ್ ಇನ್ ದಿ ನ್ಯಾರೋ ಸ್ಟ್ರೈಪ್ಸ್" ನಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದರ ಆರಂಭಿಕ ಲಿಖಿತ ಆವೃತ್ತಿಯು 1800 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿದೆ ಆದರೆ ಆರಂಭಿಕ ಐರಿಷ್ ಪುರಾಣದ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕೆರ್ನ್ ಒಬ್ಬ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಮೋಸಗಾರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಪವಾಡಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಶಸ್ತ್ರ ಪುರುಷರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಚೀಲದಿಂದ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರತಿ ಸತ್ತ ಮನುಷ್ಯನ ದವಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ತನ್ನ ಆತಿಥೇಯ ದ್ವಾರಪಾಲನಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಥೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಗೂಢ ಭೇಟಿಗಾರನನ್ನು ಮನನ್ನನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಲಿರ್ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇತರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹಂದಿಗಳ ಹಿಂಡಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಐರಿಶ್ ದೇವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ನವೀಕರಿಸುವ ಮಾಂಸದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಔತಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಯಾಕ್ರಮೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸೂಚಿಸಿರುವಂತೆ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವವರಿಗಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ವಯಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಶಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪೋಪ್ ಇನ್ನೊಸೆಂಟ್ III ಅವರು 1213ರ ದಿನಾಂಕದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಒಂದು ಪವಾಡದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಹಣದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ವೇಫರ್ಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಟಿಕಮ್ನ ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೂಲದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, 18ನೇ-19ನೇ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ವಿರೋಧಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು, "ಪಾಪಿಸ್ಟ್ಗಳು ಇದನ್ನು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳಿಂದ [ಎರವಲು ಪಡೆದಿದ್ದರು]" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಸಮಕಾಲೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾಲವನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಆಳವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಿರಂತರತೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮನ್ವಯತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಶವವನ್ನು ಅದರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಾಣ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೂಳುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಖಂಡನೆಗೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಧಿಯು ಅಧಿಕೃತ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತು; ವೈಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅದರ ಮಾಂತ್ರಿಕ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸಾವಿನ ನಂತರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಗಸ್ಟೀನ್ ತನ್ನ ಕನ್ಫೆಷನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, "ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬಿಷಪ್ಗಳು ಶವದ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದರು. ಸತ್ತವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಕ್ ಬ್ರೆಡ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸುವ ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಇದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಚಾರೋನ್ನ ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಬದಲಿಸುವ ಒಂದು ವಯಟಿಕಮ್ ಆಗಿದೆ ". ಪೋಪ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ I, ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ಆಫ್ ನರ್ಸಿಯಾ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಎರಡು ಬಾರಿ ದೇಹವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾದ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ತನ್ನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ವಯಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸಿ ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಈ ನಿಯೋಜನೆಯು ಗೋಲ್ಡ್ಬ್ಲಾಟ್ಕ್ರೂಜ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಫಿಕ್ ಚಿನ್ನದ ಮಾತ್ರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಉದ್ದೇಶ-ಮೃತರ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುವುದು-ಇದು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢತೆಯ ಪ್ರಾರಂಭದ ಟೋಟೆನ್ಪಾಸೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಸತ್ತವರನ್ನು ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಒಂದು ಮುದ್ರೆಯಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಾವಿನ ಪ್ರಯಾಣವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೂಸೆಬಿಯಸ್ ಒಬ್ಬ ಹಿರಿಯ ಕ್ರೈಸ್ತನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಇರಿಸುವವರೆಗೂ ಮರಣವನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 24,2007 ರಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ, ಪೋಪ್ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ XVI ಸೇಂಟ್ ಆಂಬ್ರೋಸ್ನ ಮರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಪೌಲಿನಸ್ನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರು, ಅವರು ಕಾರ್ಪಸ್ ಡೊಮಿನಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನುಂಗಿದರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ "ಒಳ್ಳೆಯ ವಯಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು. ಆ ಆಹಾರದ ಗುಣದಿಂದ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಂಡ ಅವನ ಆತ್ಮವು ಈಗ ದೇವದೂತರ ಸಹವಾಸವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದೆ ". ಸಿಸ್ಟೆರ್ಸಿಯನ್ ಕ್ರಾನಿಕಲ್ ಸಿರ್ಕಾ 1200 ರಿಂದ ಬಹುಶಃ ಅಪೋಕ್ರಿಫಲ್ ಕಥೆಯು, ವ್ಯಾಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ರಾಕ್ಷಸರ (ಆಡ್ ಅವರ್ಟೆಂಡೊಸ್ ಡಿಮೋನಾಸ್) ವಿರುದ್ಧ ಅಪೋಟ್ರೋಪಿಕ್ ಸೀಲ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಪೋಪ್ ಅರ್ಬನ್ III ರ ಶವದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೋಸ್ಟ್ (ವ್ಯಾಟಿಕಮ್) ಅನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಚಾರೋನ್ನ ಒಬೋಲ್ನಂತೆ, ವಯಾಟಿಕಮ್ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ಮುದ್ರೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಜೀವನಾಧಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಜರ್ಮನ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ಜಾರ್ಜ್ ಹೈನರಿಸಿ, ಸತ್ತವರ ಆರೈಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಚಾರೋನ್ನ ಓಬೋಲ್ ಸೇರಿದಂತೆ, ಪರ್ಯಾಯ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅಥವಾ ಸತ್ತವರಿಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಸೇಂಟ್ ಪಾಲ್ ಕೊರಿಂಥಿಯನ್ನರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೈನರಿಸಿಯ ಒಂದು ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ಜೇಮ್ಸ್ ಡೌನಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕೊರಿಂಥಿಯನ್ನರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದಿಂದ ಮೃತರ ಆತ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವರು ಪರ್ಯಾಯ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಪರ್ಯಾಯ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ವಯಟಿಕಮ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸುವುದು ಎರಡೂ ಸತ್ತವರ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಬದಲು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಕಲೆ ಚಾರೋನ್ ಕಲೆಯ ಜನಪ್ರಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಪಾವತಿ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಬಾರಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿಯೆಂದರೆ ಜಾನ್ ರಾಡಮ್ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಹೋಪ್ನ ಚಾರೋನ್ ಮತ್ತು ಸೈಕ್, ಇದನ್ನು ಸಿ. ಎ. ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. 1883 ರಲ್ಲಿ. ಕ್ಯುಪಿಡ್ ಮತ್ತು ಸೈಕೆಯವರ ಕಥೆಯು ಪ್ರೀ-ರಾಫೇಲೈಟ್ ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಗೆಳೆಯರಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಹೋಪ್, ತನ್ನ ಏಕೈಕ ಮಗುವಿನ ಸಾವಿಗೆ ಸಂತಾಪ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅವರ ಸೈಕ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಬಹುಶಃ ವಿಲಿಯಂ ಮೋರಿಸ್ ಅವರ ನಿರೂಪಣಾ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ, ಇದು ಅಪುಲಿಯಸ್ ಅವರ ಆವೃತ್ತಿಯ ಮರುಕಳಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಹೋಪ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ದೋಣಿಗಾರನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಯುಗದ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಭಯಂಕರ ಎದುರಾಳಿಗಿಂತ ಪುರಾತನ ಗ್ರೀಕ್ ಲೆಕಿಥೋಯಿಯ ಚಾರೋನ್ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಕವಿಗಳು ಚಾರೋನ್ನ ಓಬಲನ್ನು ಜೀವಂತ ಪ್ರಸ್ತಾಪವಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ್ದಾರೆ. "ಡಾನ್ ಜುವಾನ್ ಆಕ್ಸ್ ಎನ್ಫರ್ಸ್" ("ಡಾನ್ ಜುವಾನ್ ಇನ್ ಹೆಲ್") ನಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಂಚ್ ಸಿಂಬಾಲಿಸ್ಟ್ ಕವಿ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬೌಡೆಲೈರ್ ಅವರು ಚಾರೋನ್ಗೆ ಒಬೋಲ್ ಅನ್ನು ಪಾವತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅಧೋಲೋಕಕ್ಕೆ ನಾಮಸೂಚಕ ನಾಯಕನ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎ. ಇ. ಹೌಸ್ಮನ್ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, "ರಾತ್ರಿಯ ದೋಣಿಯನ್ನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ದಾಟುವುದು/ಶುಲ್ಕಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ನಾಣ್ಯದೊಂದಿಗೆ", "ನ್ಯಾಯಯುತ ನಗರ/ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯ ಮುಕ್ತ ಭೂಮಿ". ಐರಿಷ್ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಸೀಮಸ್ ಹೇನಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುದೀರ್ಘ ಕವಿತೆ ಸಿಂಗಿಂಗ್ ಸ್ಕೂಲ್ನ "ಫೋಸ್ಟರೇಜ್" ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ "ಓಬೋಲ್ಗಳಂತೆ ನನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇರುವ ಪದಗಳು" ಎಂಬ ಉಪಮಾನದೊಂದಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ನೇರವಾದ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆಃ ನರಕದ ಹಣದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಡೆತ್ ಕಸ್ಟಮ್ಸ್ ಮರಣದ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣ ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮನ್ ಧರ್ಮ ಗ್ಯಾಲೊ-ರೋಮನ್ ಧರ್ಮ ಪೌರಾಣಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಓಬೋಲ್ ಪಾವತಿಗಳು