Celtic Animism
ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ಅನಿಮಿಸ್ಟ್ಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನೇಕ ಆತ್ಮಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಂಡರು ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಈ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಪವಿತ್ರತೆಯ ನಡುವಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಆಚರಣೆಗಳು, ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಯು ದೇವರುಗಳು, ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಧರ್ಮವು ಅಲೌಕಿಕತೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವೆಂದು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರ್ವತ, ನದಿ, ಬುಗ್ಗೆ, ಜವುಗು, ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಹೊರಹರಿವು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್ನ ಬಹುದೇವತಾವಾದಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ನಗರ ಜೀವನದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಮಾಜವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣವಾಗಿತ್ತು. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಯುರೋಪಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಬಹುದೇವತಾವಾದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮಗಳು ಕಾಡು ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅನ್ನಿ ರಾಸ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆಃ ". ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಗೌಲಿಶ್ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ದೇವ-ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಗೌಲ್ಗಳ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಪುರಾವೆಗಳು ಈ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ". ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಇತರ ಲೇಖಕರು ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಸ್ಥಳೀಯ ಶಾಸನಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಉದ್ದವಾಗಿರಬಹುದು. ಪ್ರಾಚೀನ ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಬುಗ್ಗೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳ ಸಂದೇಶವಾಹಕರಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಸತ್ತವರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನೆಲ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವಂತ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಭಯಾರಣ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುಗ್ಗೆಗಳು, ಪವಿತ್ರ ತೋಪುಗಳು ಅಥವಾ ಸರೋವರಗಳಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅನೇಕ ಭೌಗೋಳಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಬಲ ಆತ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು, ಭೌಗೋಳಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಆಭರಣಗಳು, ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಈ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಗುಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ದೇಹಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಇಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ದಾನಿಗೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ದೃಢವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಿದವು. ನೀರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ನೀರಿನ ಸ್ಥಳಗಳ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಜೀವ ನೀಡುವವರು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವೆಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೆಕ್ವಾನಾ, ಅದರ ವಸಂತ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸೀನ್ ನದಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸುಲಿಸ್ ಕೇವಲ ಅದರ ರಕ್ಷಕ ಅಥವಾ ಸ್ವಾಮ್ಯಸೂಚಕವಲ್ಲದೆ, ಬಾತ್, ಸೊಮರ್ಸೆಟ್ (ರೋಮನ್ ಆಕ್ವೇ ಸುಲಿಸ್) ನಲ್ಲಿರುವ ಬಿಸಿನೀರಿನ ಬುಗ್ಗೆಯಂತೆಯೇ ಇದ್ದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಬೋನ್ ಮತ್ತು ಸಿಯೋನ್ನನ್ ಎಂಬ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳು ಬೋಯ್ನ್ ಮತ್ತು ಶಾನನ್ ನದಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ದೇವತೆಗಳ ಕಥೆಗಳು ನದಿಗಳ ಮೂಲ ಕಥೆಗಳಾಗಿವೆ. ತ್ರಿಗುಣ ದೇವತೆ ಬ್ರಿಘಿಡ್ ಹಲವಾರು ಪವಿತ್ರ ಬಾವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಮೊರ್ರಿಗನ್ ಯುನಿಯಸ್ ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವರ ಕಂಚಿನ ಯುಗದ ಪೂರ್ವಜರು ನೀರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಹೇರಳವಾದ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವ-ರೋಮನ್ ಕಬ್ಬಿಣದ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಸರೋವರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಬುಗ್ಗೆಗಳು ಮತ್ತು ತೊಟ್ಟಿಗಳು ಲೋಹದ ಕೆಲಸ, ಮರದ ವಸ್ತುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಮಾನವರ ವಿಶೇಷ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದವು. ರೋಮನ್ ಅವಧಿಯ ವೇಳೆಗೆ, ಕೆಲವು ಜಲ-ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸಮಕಾಲೀನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮರ್ನೆ ನದಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು ಡಿಯಾ ಮ್ಯಾಟ್ರೋನಾ (ಮ್ಯಾಟ್ರಾನ್ ದೇವತೆ); ಸೇನ್ ಎಂದರೆ ಸೆಕ್ವಾನಾ; ಸೆವರ್ನ್, ಸಬ್ರಿನಾ; ವಾರ್ಫೆ, ವರ್ಬಿಯಾ; ಸಾನ್, ಸೌಕೊನ್ನಾ; ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬುಗ್ಗೆಗಳು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಆರಾಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿದ್ದವುಃ ಸುಲಿಸ್ನನ್ನು ಆಕ್ವೇ ಸುಲಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುವವನಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅರ್ನೆಮೆಟಿಯಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಆಕ್ವೇ ಅರ್ನೆಮೆಟಿಯಾದಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುವವನಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೆಮೌಸಸ್ ಎಂಬುದು ನೀಮ್ಸ್ ಪಟ್ಟಣದ ಗಲ್ಲಿಕ್ ಹೆಸರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದರ ಪ್ರಧಾನ ವಸಂತ-ದೇವರ ಹೆಸರೂ ಆಗಿತ್ತು. ಅವರು ಮೂರು ಮಹಿಳಾ ಸಹವರ್ತಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ನೆಮೌಸಿಕಾ. ಅದೇ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಗ್ಲಾನಮ್ ಪಟ್ಟಣವು ಗ್ಲಾನಿಸ್ ಎಂಬ ದೇವರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತುಃ ಪವಿತ್ರ ಬುಗ್ಗೆಯಿಂದ ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಗ್ಲಾನಿಸ್ ಮತ್ತು ಗ್ಲಾನಿಕೆಗೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಹವಾಮಾನದ ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಹವಾಮಾನದ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಾಳಿ, ಮಳೆ ಮತ್ತು ಗುಡುಗುಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿದವು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ರೋಮನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಸಮರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಈ ಆತ್ಮಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂರ್ತರೂಪಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ತರಾನಿಸ್ನ ಹೆಸರು ಅವನು ಗುಡುಗು ದೇವತೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗುಡುಗು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಡುಗು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಿಟನ್, ಗಾಲ್, ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಯುಗೊಸ್ಲಾವಿಯದಲ್ಲಿ 'ಥಂಡರ್' ಎಂಬ ತರಾನಿಸ್ನ ಶಾಸನಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಕವಿ ಲುಕಾನ್ ಅವನನ್ನು ಮಾನವ ಬಲಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ ಕ್ರೂರ ದೇವರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾನೆ. ದ್ವೀಪಕಲ್ಪದ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಲುಘ್ ಅನ್ನು ಬಿರುಗಾಳಿಗಳ ದೇವರಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೈಲಿಚಾನ್-ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಚಂಡಮಾರುತದ ಹ್ಯಾಗ್ಗಳು-ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಕೈಲಿಚ್, ತನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ಲೇಡ್ (ಗೇಲಿಕ್ಃ ಫೆಲೀದ್ ಮೋರ್) ಅನ್ನು ಕೊಯ್ರ್ ಭ್ರೀಕೇನ್ನ ವರ್ಲ್ಪೂಲ್ನಲ್ಲಿ ತೊಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಗೆ ಮೊದಲ ಚಳಿಗಾಲದ ಹಿಮವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮೂರು ದಿನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಂಬರುವ ಚಂಡಮಾರುತದ ಘರ್ಜನೆಯು ಒಳನಾಡಿನಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಮುಗಿಸಿದಾಗ, ಅವಳ ಪ್ಲೇಡ್ ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಮವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಂಚಿನ ಯುಗದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ, ಸಮಶೀತೋಷ್ಣ ಯುರೋಪಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತರಾನಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಸ್ಪೋಕ್ಡ್ ಚಕ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ರೋಮನ್ನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಖಗೋಳ ದೇವತೆಯಾದ ಗುರುವನ್ನು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಭೂಖಂಡಗಳಿಗೆ ಇಂಟರ್ಪ್ರಿಟೇಷಿಯೋ ರೊಮಾನಾ ಮೂಲಕ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಅವನ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ರೋಮನ್ ದೇವರನ್ನು ಹೋಲುವ ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸೌರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಹೈಬ್ರಿಡ್ ಆಕಾಶ-ದೇವತೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದರು. ಚಕ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ಬಲಿಪೀಠಗಳನ್ನು ಹ್ಯಾಡ್ರಿಯನ್ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ರೋಮನ್ ಸೈನಿಕರು ಮತ್ತು ಕಲೋನ್ ಮತ್ತು ನೀಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಪೂರಕರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪವಿತ್ರ ಮರಗಳು ಮರಗಳು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮರಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ನಂಬಿದ್ದರು. ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮರಗಳು ಬೈಲ್ ಮರಗಳು-ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಹಳೆಯ, ಪವಿತ್ರ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬುಡಕಟ್ಟು ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಸಭೆ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದವು. ಡಿಂಡ್ಸೆಂಚಾಸ್ (ಐರಿಷ್ ಸ್ಥಳಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತ) ಪ್ರಕಾರ, ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಐದು ಪವಿತ್ರ ಬೈಲ್ಗಳೆಂದರೆ ಟೋರ್ಟುವಿನ ಬೂದಿ, ರಾಸ್ನ ಬೋಲೆ (ಯೂ ಮರ), ಮುಗ್ನಾದ ಓಕ್ ಮತ್ತು ದತಿಯ ಬೂದಿ. ಈ ಮರಗಳು ಆಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಐದು ಐರಿಷ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಕಾಂಟಿನೆಂಟಲ್ ಮತ್ತು ಇನ್ಸುಲಾರ್ ಸೆಲ್ಟ್ಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ, ಕೆಲವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಶಕುನಗಳಿಗಾಗಿ ಗಮನಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಆತ್ಮಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಉರ್ಸೈನ್ ದೇವತೆಯಾದ ಆರ್ಟಿಯೋ ಮತ್ತು ಅಶ್ವ ದೇವತೆಯಾದ ಎಪೋನಾದ ಹೆಸರುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕರಡಿ ಮತ್ತು ಕುದುರೆಗಾಗಿ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪದಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಮೊರ್ರಿಗನ್ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಕಾಗೆಗಳು, ತೋಳಗಳು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಗಿಡ್ನ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಜಾನುವಾರುಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜಿಂಕೆ ಅಥವಾ ಕುದುರೆಯಂತಹ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯ, ವೇಗ ಅಥವಾ ವೀರತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಬಹುದು. ನಾಯಿಗಳು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು, ಕಾವಲು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿವೆ. ಜಿಂಕೆಗಳು (ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವ) ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಅವು ಫ್ಲಿಡೈಸ್ ದೇವತೆಗೆ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಅವು ಕೈಲ್ಲೀಚ್ನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹಾವುಗಳು ತಮ್ಮ ಚರ್ಮವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವ ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನವೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೀರ್ಘ (ಪ್ರಾಯಶಃ ಶಾಶ್ವತ) ಜೀವನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದವು. ಬೀವರ್ಗಳು ಮರದಲ್ಲಿ ನುರಿತ ಕೆಲಸಗಾರರಾಗಿದ್ದವು. ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಯ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗೆಗಿನ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕಾರವು ಮಾನವರು ಹೊಂದಿರದ ಅಥವಾ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದ ಆ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಬೇಟೆಗಾರ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅರ್ಧ-ಮಾನವ, ಕೊಂಬಿನ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಂಶಗಳು ಅರಣ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಗುಣ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಂಟಿನೆಂಟಲ್ ಸೆಲ್ಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗಾರ-ದೇವರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಡಯಾನಾ ಮತ್ತು ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬೇಟೆಗಾರ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯ ರಕ್ಷಣಾಕಾರರಾಗಿ ದ್ವಂದ್ವಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಗೌಲ್ನಿಂದ, ಸಶಸ್ತ್ರ ಜಿಂಕೆ-ಬೇಟೆಗಾರನನ್ನು ವೋಸ್ಜೆಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಲೆ ಡೊನೊನ್ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ತನ್ನ ಜಿಂಕೆ ಸಂಗಾತಿಯ ಕೊಂಬುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಶೀರ್ವಾದದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಗೆರ್ಸ್ನ ಲೆ ಟೌಗೆಟ್ನ ಬೇಟೆಗಾರ-ದೇವರು ಮೊಲವನ್ನು ತನ್ನ ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾಗಿ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆರ್ಡೆನ್ನೆಸ್ನ ನಾಮಸೂಚಕ ಹಂದಿ-ದೇವತೆಯಾದ ಆರ್ಡುಯಿನ್ನಾ, ತನ್ನ ಉಗ್ರ ಕ್ವಾರಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಾಕು ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಹೌಟೆ-ಮರ್ನೆಯಲ್ಲಿನ ಯೂಫಿಗ್ನೇಕ್ಸ್ನ ಹಂದಿ-ದೇವರನ್ನು ಹಂದಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಬಿರುಗೂದಲುಗಳು ನೆಟ್ಟಗೆ, ಅವನ ಮುಂಡದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಇದು ದೈವತ್ವದ ಮಾನವ ಪ್ರಾಣಿ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವೆಲ್ಷ್ ಪುರಾಣದ ಅರಾನ್, ಡೈಫೆಡ್ನ ಕಾಡುಗಳ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಬೇಟೆಗಾರ-ದೇವರ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ವೆಲ್ಷ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಜಿಂಕೆಯ ಬೇಟೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೇಟೆಗಾರರನ್ನು ಬೇರೆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಬೇಟೆಯನ್ನು ಬಹುಶಃ ನಿಷೇಧಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾಗಿತ್ತು. ಗ್ರೀಕ್ ಲೇಖಕ ಏರಿಯನ್, ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ದೇವರ ಆಶೀರ್ವಾದವಿಲ್ಲದೆ ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಭೂದೃಶ್ಯದಿಂದ ಕಾಡು ಜೀವಿಗಳ ಕಳ್ಳತನಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಅವರು ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬೇಟೆಯಾಡುವುದನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿರಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಚೆಲ್ಲುವಿಕೆಯು ಪ್ರಾಣಿಯ ಸಾವಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯ ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಮರುಪೂರಣಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಧರ್ಮ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಅನಿಮಿಸಂ ಪೇಗನಿಸಂ