Witch-cult hypothesis
ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಊಹೆಯು, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಯುರೋಪಿನ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರತಿಪಾದಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಆಪಾದಿತ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ 'ಮಾಟಗಾತಿ ಪಂಥ' ವು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಪಾತಾಳಲೋಕದ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ, ಅವರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಿರುಕುಳಗಾರರು ದೆವ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ನಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಜರ್ಮನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಕಾರ್ಲ್ ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಜಾರ್ಕೆ ಮತ್ತು ಫ್ರಾಂಜ್ ಜೋಸೆಫ್ ಮೊನೆ ಅವರು ಪ್ರವರ್ತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಫ್ರೆಂಚ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೂಲ್ಸ್ ಮೈಕೆಲೆಟ್, ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮಟಿಲ್ಡಾ ಜೋಸ್ಲಿನ್ ಗೇಜ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ ಅವರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಈಜಿಪ್ಟಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರು ದ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ (1921) ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದಾಗ, ದಿ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ (1931) ಮತ್ತು ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಬ್ರಿಟಾನಿಕಾಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆ ಮುಂತಾದ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸುವ ಮೊದಲು ಈ ಊಹೆಯು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. "ಮುರ್ರೈಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ವು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿನ ತಜ್ಞರು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅವರು 1960 ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸಮಕಾಲೀನ ತಜ್ಞರು 'ಪೇಗನ್ ವಿಚ್ ಕಲ್ಟ್' ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹುಸಿ ಐತಿಹಾಸಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆರೋಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯರಾಗಿ ಮರಣದಂಡನೆಗೊಳಗಾದವರು ಯಾವುದೇ ಮಾಟಗಾತಿ, ಪೇಗನ್ ಅಥವಾ ಇತರ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ಈಗ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಒಮ್ಮತವಿದೆ. ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ವಿಚಾರಣೆಗಳಿಂದ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಹೆಚ್ಚು ಆಯ್ದ ಬಳಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿತ್ತು, ಆ ಮೂಲಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆರೋಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಪಾದಕರ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಿತು. ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಸತ್ಯವಾದವು ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯಿಂದ ವಿರೂಪಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, 'ಮಾಟಗಾತಿ ಪಂಥ' ವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಮಧ್ಯಯುಗದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅಂತಹ 'ಪೇಗನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಪಂಥ' ದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಊಹೆಯು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ್ದು, ಜಾನ್ ಬುಕನ್, ರಾಬರ್ಟ್ ಗ್ರೇವ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇತರರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಯಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನಿಸಂನ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳವಳಿಯಾದ ವಿಕ್ಕಾದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು ಮತ್ತು 'ಪೇಗನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಪಂಥ' ದ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿತು. 1960ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ, ಕಾರ್ಲೊ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಧರ್ಮದ ಉಳಿದಿರುವ ಅಂಶಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ರೂಢಮಾದರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ಮುರ್ರೈಟ್ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಊಹೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇನ್ನೂ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನಗಳು 16 ಮತ್ತು 17ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆ ಎಂಬುದು ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಪಿತೂರಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ನಡೆಸಿದ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಅಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸೈತಾನನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಮೈತ್ರಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು, ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸೈತಾನನ ಪ್ರತಿ-ಧರ್ಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುವುದನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ನಂಬಿಕೆ, ದುಷ್ಟ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಇತರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕು, ಇವು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಖಳನಾಯಕರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಆದರೆ ಗುಪ್ತವಾದ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತವಾದ ಸಂಚುಕೋರರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಸಂಘಟಿತ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು 15ನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಇದನ್ನು 1486ರ ಮಾಲ್ಲಿಯಸ್ ಮಾಲೆಫಿಕಾರಮ್ನಲ್ಲಿ ಕುಖ್ಯಾತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೆವ್ವದ ಪಿತೂರಿಯಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯತ್ವದ ಆರೋಪ, ಸಬ್ಬತ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವುದು ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಯುಗದ ಪ್ರಾರಂಭದೊಂದಿಗೆ, ಸಂಘಟಿತ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತು. ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು "ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿವರಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವಿಚಾರಣೆಗಾರರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರೋಪಿಗಳ ಮುಕ್ತ ಸಹಯೋಗದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಆ ಕಾಲದ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾರ್ಮನ್ ಕೊಹ್ನ್ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕೆಲವು ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಇನ್ನೂ ಆರೋಪಿಗಳ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಳನೋಟವನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲವು ಎಂದು ಕಾರ್ಲೋ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಇವಾ ಪೋಕ್ಸ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ತಾವು ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಮಾಟಗಾತಿಯರೊಂದಿಗೆ (ಸ್ಟ್ರೆಘೆ) ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದ "ಒಳ್ಳೆಯ ನಡೆದಾಡುವವರು" ಎಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬೆನಾಂಡಂತಿ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಗುಂಪಿನ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. 1575ರಿಂದ 1675ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬೆನಂದಂತಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳೆಂದು ಹಿಂಸೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆರಂಭಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದ ಜಾರ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮೋನ್ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಮತ್ತು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿದ್ಯಾವಂತ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಆರಾಧನೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಒಳಗಾದವರೆಲ್ಲರೂ ಅಪರಾಧದಿಂದ ನಿರಪರಾಧಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ರೂಢಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. ತನ್ನ 1749 ರ ಕೃತಿಯಾದ ಡೆಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸೊ ನೊಟರ್ನೋ ಡೆಲ್ಲೆ ಲ್ಯಾಮಿ (ಆನ್ ದಿ ನಾಕ್ಟರ್ನಲ್ ಮೀಟಿಂಗ್ ಆಫ್ ವಿಚ್ಸ್) ಯಲ್ಲಿ, ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪಾದ್ರಿ ಗಿರೋಲಾಮೋ ಟಾರ್ಟರೊಟ್ಟಿ, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯ ರೂಢಮಾದರಿಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಜರ್ಮನಿಯ ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರ ಜಾಕೋಬ್ ಗ್ರಿಮ್ ಅವರು 1835ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ತಮ್ಮ ಡಾಯ್ಚ ಮಿಥಾಲಜಿ (ಟ್ಯುಟೋನಿಕ್ ಮೈಥಾಲಜಿ) ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯ ರೂಢಮಾದರಿಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ನಂತರದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ತರುವಾಯ ಟಾರ್ಟರೊಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಿಮ್ ಇಬ್ಬರೂ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಪಂಥದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿರೋಧಿ ಪಂಥವನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟ ಮೊದಲ ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರೆಂದರೆ ಬರ್ಲಿನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಜರ್ಮನ್ ಕಾರ್ಲ್ ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಜಾರ್ಕೆ. 1828ರಲ್ಲಿ ಆತ ಕಾನೂನು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆಗಾಗಿ ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಜರ್ಮನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದರು. ಮಾಟಗಾತಿ ಎಂಬುದು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನರಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತ್ತು, ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಸೈತಾನ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಖಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ದೆವ್ವ-ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯವಾಗಿ ಅವನತಿ ಹೊಂದಿತು ಎಂದು ಜಾರ್ಕೆ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಪಕ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಬಂದಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ನಡೆದವು. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಜನರ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೋಷಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿತು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ದೆವ್ವದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಉದಾರವಾದಿ ವಿಚಾರವಾದಿಗಳು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. 1832ರಲ್ಲಿ, ಫೆಲಿಕ್ಸ್ ಮೆಂಡೆಲ್ಸೊನ್ ತಮ್ಮ ವಾದ್ಯವೃಂದವಾದ ಡೈ ಎರ್ಸ್ಟೆ ವಾಲ್ಪುರ್ಗಿಸ್ನಾಚ್ಟ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸುವಾಗ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪೇಗನ್ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಗುಂಪೊಂದು ತಮ್ಮ ವಾಲ್ಪುರ್ಗಿಸ್ ನೈಟ್ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಹೆದರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾರೆ. 1839ರಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಫ್ರಾಂಜ್ ಜೋಸೆಫ್ ಮೊನೆ ಅವರು ಜಾರ್ಕೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಬಾಡೆನ್ನಲ್ಲಿ ಆರ್ಕೈವ್ಸ್ನ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸೈತಾನ ಮಾಟಗಾತಿಗಳಾಗಿ ಅವನತಿ ಹೊಂದಿದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಧರ್ಮವು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯದ್ದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಹೆಕೇಟ್ ಮತ್ತು ಡಿಯೋನೈಸಸ್ನ ಗ್ರೀಕ್ ಪಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದ ಗುಲಾಮರಿಂದ ಆಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮೊನೆ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಗುಲಾಮರು ಈ ಪಂಥಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪೇಗನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯುವ ಮೂಲಕ ಮಾಟಗಾತಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು, ಈ ಧರ್ಮವು ಮೇಕೆಯಂತಹ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತದೆ, ರಾತ್ರಿಯ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಷ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಜಾದೂಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಪೇಗನ್ ಅವಧಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಜನರನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ನಾರ್ಮನ್ ಕೊಹ್ನ್ 1975 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದಂತೆ, "[ಜಾರ್ಕೆ ಅಥವಾ ಮೋನೆ ಅವರ] ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೆರಡೂ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿಲ್ಲ", ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗಗಳ ನಡುವೆ ಈ ಮಾಟಗಾತಿ-ಆರಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿವರಗಳು ಏಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಜಾರ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮೊನೆ ಇಬ್ಬರೂ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಅವರ ಚಿತ್ರಣವು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳೆಂದು ರಹಸ್ಯ ಸಮಾಜಗಳ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಭಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. 1862ರಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಂಚ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೂಲ್ಸ್ ಮೈಕೆಲೆಟ್ ಅವರು ಲಾ ಸೊರ್ಸಿಯೆರ್ (ದಿ ವಿಚ್) ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವಗಳೆರಡನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಉದಾರವಾದಿ ಮೈಕೆಲೆಟ್, ಮೇಲ್ವರ್ಗದವರು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ರೈತರು ವಿಚ್ ಕಲ್ಟ್ ಅನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿದ್ದರು (ಅವರು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಿದರು, ಒಮ್ಮೆ ಅದು ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು) ಮತ್ತು ಅವರು ಉತ್ತಮ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಧುನಿಕ ಔಷಧದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ಯಾನ್ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅವರು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ದೆವ್ವದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಿಚೆಲೆಟ್ರ ಲಾ ಸೊರ್ಸಿಯೆರ್ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹಟ್ಟನ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಫ್ರೆಂಚ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ವಿಮರ್ಶಕರು ಅದನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇತಿಹಾಸವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರು". 1893 ರಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಮತದಾರರಾದ ಮಟಿಲ್ಡಾ ಜೋಸ್ಲಿನ್ ಗೇಜ್ ಅವರು ವುಮನ್, ಚರ್ಚ್ ಅಂಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮಾನವಕುಲವು ಮಾತೃಪ್ರಧಾನವಾಗಿತ್ತು, ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಪೇಗನ್ ಪುರೋಹಿತೆಯರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1897ರಲ್ಲಿ, ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಕಾಲೇಜ್ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಕ ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಹವ್ಯಾಸಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ಕಾರ್ಲ್ ಪಿಯರ್ಸನ್ ಅವರು ಮೈಕೆಲೆಟ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಪಿಯರ್ಸನ್ ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನ ಸಮಾಜದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥವು ಅದರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗೇಜ್ಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವು ಪುರುಷ ದೇವತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೆವ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಪಿಯರ್ಸನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮಾಡಿದರು. ಜೋನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕ್ ಧರ್ಮದ ಕೊನೆಯ ಕೆಲವು ಪುರೋಹಿತೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಪಿಯರ್ಸನ್ ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಮೈಕೆಲೆಟ್ ಅಥವಾ ಗೇಜ್ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ಗುಂಪನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಮತ್ತು ಮೈಕೆಲೆಟ್ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದ ಅಮೆರಿಕಾದ ಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು. 1899ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅರಾಡಿಯಾ ಅಥವಾ ದಿ ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಇಟಾಲಿಯನ್ ಮಾಟಗಾತಿಯರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಇದು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲೂಸಿಫರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪುರುಷ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಯಾದ ಡಯಾನಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದೆ. ಲೆಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಕೃತಿಯು ಸ್ಟ್ರೆಗೇರಿಯಾದ ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಭಾವ 1915ರಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರು ಒಬ್ಬ ಈಜಿಪ್ಟಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಆಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಕಾಲೇಜ್ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ಸರ್ ಫ್ಲಿಂಡರ್ಸ್ ಪೆಟ್ರಿಯವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಆರಂಭವು ಅವರ ಅನೇಕ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಯುದ್ಧದ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಈಜಿಪ್ಟ್ಗೆ ಪುರಾತತ್ವ ಉತ್ಖನನವು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಘಟನೆಗಳು ಮರ್ರೆಗೆ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಕ್ಷಾಂಶವನ್ನು ನೀಡಿದವು, ಮತ್ತು ಅವಳು ಇತರ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಬ್ರಿಟನ್ನ ಯುದ್ಧದ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ಮುರ್ರೆಯು ಕಾಲೇಜ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಯೂನಿಯನ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ವಾಲಂಟಿಯರ್ ಏಡ್ ಡಿಟ್ಯಾಚ್ಮೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ದಾದಿಯಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ವಾರಗಳ ಕಾಲ ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ ಸೇಂಟ್-ಮಾಲೋಗೆ ನೇಮಕಗೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವತಃ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ನಂತರ, ಅವಳನ್ನು ಸೊಮರ್ಸೆಟ್ನ ಗ್ಲಾಸ್ಟನ್ಬರಿಯಲ್ಲಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಗ್ಲಾಸ್ಟನ್ಬರಿ ಅಬ್ಬೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಇದು ಕಿಂಗ್ ಆರ್ಥರ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೋಲಿ ಗ್ರೇಲ್ ಅನ್ನು ಅರಮಾಥಿಯದ ಜೋಸೆಫ್ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು "ಈಜಿಪ್ಟಿಯನ್ ಎಲಿಮೆಂಟ್ಸ್ ಇನ್ ದಿ ಗ್ರೇಲ್ ರೋಮ್ಯಾನ್ಸ್" ಎಂಬ ಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಈಜಿಪ್ಟ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೆಲವರು ಅವರ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಜೆಸ್ಸಿ ವೆಸ್ಟನ್ ಅವರಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪುರಾವೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಧಾರರಹಿತ ಜಿಗಿತವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಲಂಡನ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ಆಕೆ ಮಾಟಗಾತಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಮೊದಲ ಪ್ರಕಟಿತ ಕೃತಿಯು 1917 ರಲ್ಲಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಜರ್ನಲ್ ಫೋಕ್ಲೋರ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲೇಖನವಾಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ಅವರು 1920 ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದರೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿದರು. ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಲೇಖನಗಳು ರಾಯಲ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲಾಜಿಕಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಮತ್ತು ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಹಿಸ್ಟಾರಿಕಲ್ ರಿವ್ಯೂನ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದವು. ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ಃ 1921 ಇನ್ ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ ನಲ್ಲಿ, ಮುರ್ರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಗ್ರೇಟ್ ಬ್ರಿಟನ್ಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಫ್ಲಾಂಡರ್ಸ್ ಮತ್ತು ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವಳು "ಆಪರೇಟಿವ್ ವಿಚ್ ಕ್ರಾಫ್ಟ್" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮತ್ತು "ರಿಚುಯಲ್ ವಿಚ್ ಕ್ರಾಫ್ಟ್", ಇದರರ್ಥ "ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮ", ಇದು ಫಲವತ್ತತೆ ಆಧಾರಿತ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅವಳು "ಡಯಾನಿಕ್ ಪಂಥ" ಎಂದೂ ಕರೆದಳು. ಈ ಆರಾಧನೆಯು "ಬಹುಶಃ" ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ದೇವತೆ ಮತ್ತು "ತಾಯಿ ದೇವತೆ" ಇಬ್ಬರ ಆರಾಧನೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿತ್ತು ಆದರೆ "ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ಸ್ತ್ರೀಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಮುರ್ರೆಯು ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ದೆವ್ವ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಟಗಾತಿಯರ 'ದೇವರು', 'ಪ್ರಕಟವಾದ ಮತ್ತು ಅವತಾರ' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪುರುಷನಿಂದ ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಹಿಳೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಯಿಂದ ಮೂರ್ತಿಮಂತಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು; ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೂರ್ತಿಮಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ವೇಷಭೂಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರಳವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮುರ್ರೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮುರ್ರೆಯು "ಪ್ರವೇಶ ಸಮಾರಂಭಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಸದಸ್ಯರು ಮಕ್ಕಳು ಅಥವಾ ವಯಸ್ಕರಾಗಿ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು; ಅರ್ಜಿದಾರರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೇರಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೇವತೆಯ ಸೇವೆಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಮುರ್ರೆಯು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಗೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆನುವಂಶಿಕ ರೇಖೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮುರ್ರೆಯು ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹದಿಮೂರು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕೋವೆನ್ಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದನು, ಇದರ ನೇತೃತ್ವವನ್ನು ಕೋವೆನ್ ಅಧಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬರು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಅವರನ್ನು ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ದೆವ್ವ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವರು "ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮಾಸ್ಟರ್" ಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ರಹಸ್ಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ತನ್ನ ಸದಸ್ಯರನ್ನು, ದೇಶದ್ರೋಹಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದವರನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಮಾಟಗಾತಿ-ಆರಾಧನೆಯನ್ನು "ಸಂತೋಷದ ಧರ್ಮ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಅದು ಆಚರಿಸುವ ಎರಡು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹಬ್ಬಗಳು ಮೇ ಈವ್ ಮತ್ತು ನವೆಂಬರ್ ಈವ್ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಇತರ ದಿನಾಂಕಗಳು ಫೆಬ್ರವರಿ 1 ಮತ್ತು ಆಗಸ್ಟ್ 1, ಚಳಿಗಾಲ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಈಸ್ಟರ್. "ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆ" ಯನ್ನು ಸಬ್ಬತ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಖಾಸಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಎಸ್ಬಾಟ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ಎಸ್ಬಾಟ್ಗಳು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ರಾತ್ರಿಯ ಆಚರಣೆಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು "ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಆದರೆ ಸಬ್ಬತ್ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಮುರ್ರೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಎಸ್ಬಾಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪರೋಪಕಾರಿ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಬ್ಬತ್ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ದೇವರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ "ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು" ನವೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಸಬ್ಬತ್ನಿಂದ ಅವರು ನಡೆಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿವರಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ವ್ಯವಹಾರವು ಮುಗಿದ ನಂತರ, ಆರಾಧನೆ ಅಥವಾ ಮದುವೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು; ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆದವು; ಮತ್ತು ಸಬ್ಬತ್ ಹಬ್ಬವು ಔತಣ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯನ್ನು "ಫಲವತ್ತತೆಯ ಆರಾಧನೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಅವರು, ಅದರ ಅನೇಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಮಳೆ ತಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಮಾಡುವ ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರುಃ ರಕ್ತ-ತ್ಯಾಗ, ಇದರಲ್ಲಿ ನವಜಾತ ಶಿಶುಗಳು ತಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತವೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ತ್ಯಾಗ, ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕ್ರೈಸ್ತರಲ್ಲದ ಮಗುವಿನ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ದೇವರನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಆಕಾರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ಬಗೆಗಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅವರು ಒಂದು ವಿಧಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ತಾವು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಟುಂಬಸ್ಥರ ದಾಖಲೆಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ "ದೈವಿಕ ಕುಟುಂಬಸ್ಥರು" ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ "ದೇಶೀಯ ಕುಟುಂಬಸ್ಥರು" ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆಯು ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಮುರ್ರೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು "ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಕೆಲವು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸವಾಯಿತು". ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿನ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು ಬದುಕುಳಿದಿರುವ ಕುಬ್ಜ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅವರು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಜನಾಂಗವು ಮಾಟಗಾತಿಯರಂತೆಯೇ ಅದೇ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಹೀಗೆ ಇಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಜಾನಪದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಪುಸ್ತಕದ ಅನುಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ, ಜೋನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಗಿಲ್ಲೆಸ್ ಡಿ ರೈಸ್ ಅವರು ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೋನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕ್ನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹಟ್ಟನ್, ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ "19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿತ ಪ್ರಯೋಗದ ದಾಖಲೆಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಜೊತೆಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಕರಪತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಆರ್ಕೈವಲ್ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪುಸ್ತಕದ ಧ್ವನಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಶುಷ್ಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದು ಮೂಲಕ್ಕೆ, ಅದ್ದೂರಿ ಉದ್ಧರಣದೊಂದಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಅದರ ಮೊದಲ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ 2,020 ಪ್ರತಿಗಳು ಮಾರಾಟವಾದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಅನೇಕ ಜನರು ಮುರ್ರೆಯನ್ನು ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು; 1929 ರಲ್ಲಿ, ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಬ್ರಿಟಾನಿಕಾಕ್ಕಾಗಿ "ವಿಚ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್" ನಲ್ಲಿ ನಮೂದನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅದನ್ನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಂತೆ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಇದು 1968ರಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುವವರೆಗೂ ವಿಶ್ವಕೋಶದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು. ದಿ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ಃ 1931 ಮುರ್ರೆ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು 1931 ರಲ್ಲಿ ದಿ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿದರು; ವಿಷಯವು ಹೋಲುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಪತ್ರಿಕೆ ಸ್ಯಾಂಪ್ಸನ್ ಲೋ ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನ ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ನಲ್ಲಿನ ಧ್ವನಿಯು "ಶುಷ್ಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿತ್ತು, ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಎರಡನೇ ಗುಳ್ಳೆಗಳು", ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳ ಭಾಷೆಯು "ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ"; ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅವಳು ಈ ಪಂಥವನ್ನು "ಹಳೆಯ ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಪುಸ್ತಕದ ಅನೇಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು "ಕತ್ತರಿಸಿದರು ಅಥವಾ ತಗ್ಗಿಸಿದರು", ಅದು ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಬಹುದಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಬಲಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಸಹ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿತು. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ದೇವತೆಯನ್ನು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಯುಗದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಒಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಕಂಚಿನ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಯುರೋಪ್, ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಈ ಸಮಾಜಗಳ ವಿವಿಧ ಕೊಂಬಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರಣವು ಅದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೊದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೊಂಬಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಶುಪತಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಒಸಿರಿಸ್ ಮತ್ತು ಅಮೋನ್ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಿನೋವನ್ ಕ್ರೀಟ್ನ ಮಿನೋಟೌರ್. ಯುರೋಪ್ ಖಂಡದೊಳಗೆ, ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾನ್, ಗೌಲ್ನಲ್ಲಿ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ದೆವ್ವವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರೂ, ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್ ಮತ್ತು ಪಕ್ ಫೇರ್ನಂತಹ ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಆತನ ಪೂಜೆಗೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಆತನ ಆರಾಧನೆಯು ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ದಿ ಡಿವೈನ್ ಕಿಂಗ್ ಇನ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಃ 1954 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ದಿ ಡಿವೈನ್ ಕಿಂಗ್ ಇನ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು, ಸರ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರ ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಾಗ್ ಎಂಬ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಇದು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸಮಾಜಗಳು ತಮ್ಮ ರಾಜರನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿತು. ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎರಡನೇ ವಿಲಿಯಂನ ಮರಣವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ತ್ಯಾಗವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಥಾಮಸ್ ಬೆಕೆಟ್ನಂತಹ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣರಾದ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಾಜನ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದೇ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಅನೇಕ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಇದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು ಕೆಲವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾದಂಬರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ. ಫಿಲಿಪ್ ಲಿಂಡ್ಸೆ ಅವರ ದಿ ಡೆವಿಲ್ ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ ಜಾನ್. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಾಗತಃ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧವು ಅನೇಕ ಓದುಗರಿಂದ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸೇರಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸರ್ ಜಾರ್ಜ್ ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಹಿಲ್ ಅವರಂತಹ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಬ್ರಿಟನ್ನ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಆಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಹಿಲ್ ನಂತರ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ವಿಷಾದಿಸಿದರು. 1961ರ ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪಿನ ಮರುಮುದ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಸ್ಟೀವನ್ ರನ್ಸಿಮನ್ ಅವರು ಮುನ್ನುಡಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೆಲವು "ಸಣ್ಣ ವಿವರಗಳು ಟೀಕೆಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪೆನ್ನೆಥಾರ್ನ್ ಹ್ಯೂಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 1952 ರ ಪುಸ್ತಕ ವಿಚ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಟಿ. ಸಿ. ಲೆಥ್ಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಅವರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಶೈಕ್ಷಣಿಕತೆಯಿಂದ ಅವರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು; ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಮರ್ರೆ ಅವರು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ಷೈರ್ನ ಗೋಗ್ ಮಾಗೋಗ್ ಹಿಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ವಾಂಡಲ್ಬರಿ ಹಿಲ್ನ ಚಾಕ್ ಬೆಟ್ಟದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, 1962 ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರೊಬ್ಬರು ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಮುರ್ರೈಟ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು "ಬರೆಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ನಿರ್ವಿವಾದವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಇದನ್ನು "ವಿದ್ಯಾವಂತ ಜನರಲ್ಲಿ" ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆನಡಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಎಲಿಯಟ್ ರೋಸ್, ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಂತಹ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಭಾಗಶಃ ಯುಸಿಎಲ್ನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯಾಗಿ ಅವರ "ರುಜುವಾತುಗಳನ್ನು ಹೇರುವುದು" ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಈ ಸ್ಥಾನವು ಅನೇಕ ಓದುಗರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಮುರ್ರೈಟ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅನೇಕರಿಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು "ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ಯುರೋಪಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಫ್ರೇಜರ್ ಅಥವಾ [ರಾಬರ್ಟ್] ಗ್ರೇವ್ಸ್ನ ಓದುಗರಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿತು. ಅಂತೆಯೇ, ಹಟ್ಟನ್ ಅವರು ಮುರ್ರೈಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಗೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು "ಆ ಯುಗದ ಅನೇಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು", ಇದರಲ್ಲಿ "ಪ್ರಾಚೀನ ರಹಸ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಾಲಾತೀತ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು", ಪ್ಯಾನ್ನ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಜನಪ್ರಿಯತೆ, ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರವೂ ಬಹುಪಾಲು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಪೇಗನ್ ಆಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಕ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಪೇಗನ್ ಬದುಕುಳಿದವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಸೇರಿವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭ್ರಮೆಯ ಪರಿಣಾಮವೆಂದು ಈ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ವಿಚಾರವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ಅನೇಕರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಂಜಸವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹಟ್ಟನ್ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಜಾಕ್ವೆಲಿನ್ ಸಿಂಪ್ಸನ್, ಮುರ್ರೈಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮನವಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ತರ್ಕವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಂಟೆಗ್ ಸಮ್ಮರ್ಸ್ನಂತಹವರ ನಡುವಿನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆದರೆ ನಿರ್ಜಲೀಕರಣದ ವಾದಕ್ಕೆ ಇದು "ಸಂವೇದನಾಶೀಲ, ನಿರ್ದಯಗೊಳಿಸುವ, ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ವಿಧಾನ" ವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಅವರು ಮಾಂಟೆಗ್ ಸಮ್ಮರ್ಸ್ನಂತಹವರು, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮಾಂತ್ರಿಕರಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚದ ವಿರುದ್ಧ ನಿಜವಾದ ಸೈತಾನನ ಪಿತೂರಿ ನಡೆದಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಹಿಲ್ಡಾ ಎಲ್ಲಿಸ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ; "ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕವು ಎಷ್ಟು ಉಲ್ಲಾಸಕರ ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚನಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ಹೊಸ ವಿಧಾನ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದದ್ದು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿನ ತಜ್ಞರಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಿಂದ ಆಕೆಯ ಅನೇಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಆಕೆಯ "ವಾಸ್ತವಿಕ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು" ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೃತಿಯ ಬಹುಪಾಲು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದವು. ಜಾರ್ಜ್ ಎಲ್. ಬರ್ ಅವರು ಅಮೆರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟಾರಿಕಲ್ ರಿವ್ಯೂಗಾಗಿ ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ಎರಡೂ ಆರಂಭಿಕ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿಮರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪಿನ ತನ್ನ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ ಆತ ಆಕೆಗೆ "ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಇತಿಹಾಸಗಳು" ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳು ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಮಾಟಗಾತಿಗಳ ನೈಜ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಯಾವುದೇ ಅಲೌಕಿಕ ಅಥವಾ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಮೂಲಕ, ಆಕೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಬಳಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆತ ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ಆರೋಪಿಸಿದನು. ಪಾಗನ್ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ನೋಬಲ್ ನಂತರ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಮುರ್ರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರ್ಗೆ ಅಷ್ಟೇನೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಪದವಿಲ್ಲ". ಪ್ರಯೋಗದ ದಾಖಲೆಗಳ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ತಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಎಲ್ 'ಎಸ್ಟ್ರೇಂಜ್ ಎವೆನ್, ಆರ್ಕೈವಲ್ ಮೆಟೀರಿಯಲ್ನಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಹೊರತಂದರು, ಅದು ಮುರ್ರೆಯವರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. 1938ರಲ್ಲಿ ಎವೆನ್ ಮುರ್ರೆಯವರ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿ, ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು "ವಾಪಿಡ್ ಬಾಲ್ಡರ್ಡ್ಯಾಶ್" ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಡಬ್ಲ್ಯು. ಆರ್. ಹ್ಯಾಲಿಡೇ ಅವರು ಫೋಕ್ಲೋರ್ ಜರ್ನಲ್ಗಾಗಿ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೂಲಗಳ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿನ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು. ಇ. ಎಮ್. ಲೋಯೆಬ್ ಅವರು ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗಾಗಿ ದಿ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಯುರೋಪ್ ಅವರ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ನೋಬಲ್ ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, "ಇಲ್ಲಿ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ರಚನಾತ್ಮಕ ಟೀಕೆ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಪ್ರಕಟಿತ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಲ್ಲಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಷಯದಲ್ಲಾದರೂ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲೋಬ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಂಬುವ ಲೇಖಕರ ಮೇಲೆ ನೇರವಾದ ದಾಳಿಯಾಗಿದೆ". ತನ್ನ 1962 ರ ಕೃತಿಯಾದ ಎ ರೇಜರ್ ಫಾರ್ ಎ ಗೋಟ್ ನಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಕುರಿತಾದ ಮುರ್ರೆಯವರ ಪುಸ್ತಕಗಳು "ನಂಬಲಾಗದ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಹಲವಾರು ಅಸಮಂಜಸತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ" ಎಂದು ರೋಸ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಆಕೆಯ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು "ಬಹುಶಃ, ಬೇರೆಯವರು ಇನ್ನೂ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ನನಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಅನುಮಾನವಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಬ್ರಿಟನ್ನಿನ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳ ಆರಂಭದ ನಡುವೆ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಅಂತರವಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದ ಅವರು, ಮಧ್ಯದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರೈಸ್ತಪೂರ್ವ ಬ್ರಿಟನ್ನನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಏಕಶಿಲೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆತ ಅವಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಬ್ರಿಟನ್ನರು "ಅಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಆಧಾರಿತವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ" ಎಂದು ಮುರ್ರೆಯವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಈ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ "ಮಾನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸದಂತೆ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾಗಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಸಭ್ಯತೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಶೋಧಿಸಲು ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ" ಎಂದು ಸಿಂಪ್ಸನ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಪುರಾವೆಯಾಗಿ, 1917ರಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರು ಮತ್ತು 1963ರಲ್ಲಿ ರೊಸೆಲ್ ಹೋಪ್ ರಾಬಿನ್ಸ್ ನಡುವೆ ಫೋಕ್ಲೋರ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಗಣನೀಯ ಸಂಶೋಧನಾ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಥಿಯೋ ಬ್ರೌನ್, ರುತ್ ಟಾಂಗ್ ಅಥವಾ ಎನಿಡ್ ಪೋರ್ಟರ್ ಅವರಂತಹ ಜಾನಪದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಜಾನಪದದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ಯಾರೂ ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುರ್ರೈಟ್ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಹೀಗಾಗಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಜಾನಪದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಮುರ್ರೆಯು ತನ್ನ ಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ವಿಮರ್ಶಕರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಳು; ನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತನ್ನ ಕೃತಿಯ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ವಿಮರ್ಶಕರು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಿದ್ದಳು. ಮುರ್ರೆಯು "ತನ್ನ ವಿಮರ್ಶಕರನ್ನು ನಿಕಟ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಧರ್ಮಾಂಧರು ಅಥವಾ ಮಾಹಿತಿಯಿಲ್ಲದವರು ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು" ಎಂದು ನೋಬಲ್ ನಂತರ ಹೇಳಿದರು. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಾಗತ-1963-ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಗಳು 1963ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚು ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾದವು, 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೈಟ್ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಾದ್ಯಂತದ ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಂದ ಆರ್ಕೈವಲ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮಾಟಗಾತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವರು ಉಳಿದಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಮರ್ರೆಯ ಅಂತಹ ವಿಮರ್ಶಕರಲ್ಲಿ ಅಲನ್ ಮ್ಯಾಕ್ಫರ್ಲೇನ್, ಎರಿಕ್ ಮಿಡಲ್ಫೋರ್ಟ್, ವಿಲಿಯಂ ಮಾಂಟೆರ್, ರಾಬರ್ಟ್ ಮುಚೆಂಬಲ್ಡ್, ಗೆರ್ಹಾರ್ಡ್ ಸ್ಕಾರ್ಮನ್, ಬೆಂಟೆ ಆಲ್ವರ್ ಮತ್ತು ಬೆಂಗ್ಟ್ ಅಂಕರ್ಲೂ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ 1971 ರ ಪುಸ್ತಕ ರಿಲಿಜನ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಡಿಕ್ಲೈನ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ನಲ್ಲಿ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕೀತ್ ಥಾಮಸ್ ಅವರು ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು, ಅವರು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಕುರಿತಾದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವು "ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ದೆವ್ವ-ಆರಾಧಕರು ಅಥವಾ ಪೇಗನ್ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥದ ಸದಸ್ಯರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ" ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು. ಆಕೆ ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಪ್ರಬಲವಾದ "ವಿಚಾರವಾದಿ" ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ "ಸಂಪೂರ್ಣ ಭ್ರಮೆ" ಎಂದು "ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪರ್ಯಾಯ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಆಕೆಯ ತೀರ್ಮಾನಗಳು "ಬಹುತೇಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧಾರರಹಿತವಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆ ಎವೆನ್ ಒದಗಿಸಿದ ವಿಚಾರಣೆಯ ಖಾತೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವಾದಿಸಲು ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಆಯ್ದವಾಗಿ ಬಳಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ನಾರ್ಮನ್ ಕೊಹ್ನ್ ತನ್ನ 1975 ರ ಪುಸ್ತಕ ಯೂರೋಪ್ 'ಸ್ ಇನ್ನರ್ ಡಿಮನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪಾಂಡಿತ್ಯದೊಳಗೆ "ಗಣನೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದ" "ಅಸಾಧಾರಣ" ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೋಹ್ನ್ ಆದಾಗ್ಯೂ ಅತ್ಯಂತ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕನಾಗಿದ್ದನು; ಮರ್ರೆಯವರ "ಯುರೋಪಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸದ ಜ್ಞಾನ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸದ ಜ್ಞಾನವೂ ಸಹ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಧಾನದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಆಕೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು "ಫ್ರೇಜರಿಯನ್ ಅಚ್ಚಿನ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ವಿಕೃತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಸೇರಿಸಿದರು. ಅದೇ ವರ್ಷ, ಧರ್ಮದ ರೊಮೇನಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮಿರ್ಸಿಯಾ ಎಲಿಯಡ್, ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ರಿಲಿಜಿಯನ್ಸ್ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆದು, ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಯನ್ನು "ಹತಾಶೆಯಿಂದ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದೆ" ಮತ್ತು "ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ದೋಷಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರೊಬ್ಬರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, "ಅವರು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ರಿಲಿಜಿಯನ್ಸ್ ವಿಸ್ಸೆನ್ಶಾಫ್ಟ್ನ ವಿಧಾನಗಳು ದುರದೃಷ್ಟಕರವಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. 1994ರಲ್ಲಿ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಜಾಕ್ವೆಲಿನ್ ಸಿಂಪ್ಸನ್ ಅವರು ಫೋಕ್ಲೋರ್ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ "ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಃ ಹೂ ಬಿಲೀವ್ಡ್ ಹರ್, ಅಂಡ್ ವೈ?" ಎಂಬ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಮೀಸಲಿಟ್ಟರು. ಮುರ್ರೈಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು "ಆಳವಾದ ದೋಷಪೂರಿತ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧವಲ್ಲದ ವಾದಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ" ಮತ್ತು ಫೋಕ್ಲೋರ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಮುರ್ರೆಯವರೊಂದಿಗಿನ ಒಡನಾಟದಿಂದ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಶಿಸ್ತು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಥವಾ ಪವಾಡಸದೃಶ ಘಟನೆಗಳ ಯಾವುದೇ ವಿವರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮರ್ರೆಯು ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಿಂಪ್ಸನ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಅವಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಿಂಪ್ಸನ್ ಗಮನಸೆಳೆದರು, ಕ್ಲೋವನ್-ಹೂಫ್ಡ್ ದೆವ್ವವು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಮುರ್ರೆಯು ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದನು, ತಾನು ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ಪಾದರಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮನುಷ್ಯನೆಂದು ಹೇಳಿದನು, ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಪೊರಕೆಯ ಕೋಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪೊರಕೆಯ ಕೋಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾರಿಹೋಗುವ ಅಥವಾ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಉಗುರುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಲೇಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವರ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದನು. 1996ರಲ್ಲಿ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಡಯೇನ್ ಪುರ್ಕಿಸ್ ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧವು "ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಅಸಂಭವನೀಯವಾಗಿದೆ" ಮತ್ತು ಇದು "ಆಧುನಿಕ ಅಕಾಡೆಮಿಯೊಳಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಥಾಮಸ್, ಕೊಹ್ನ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಫರ್ಲೇನ್ ಅವರಂತಹ ಪುರುಷ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮುರ್ರೆಯವರನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಾಗ "ಧಾರ್ಮಿಕ ಹತ್ಯೆ" ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಬಗ್ಗೆ ಮುರ್ರೆಯವರ "ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ನಂಬಿಕೆ" ಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಸಂಶಯಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಗುರುತಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಪುರುಷ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು. ತನ್ನ 1999 ರ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಟ್ರಯಂಫ್ ಆಫ್ ದಿ ಮೂನ್ ನಲ್ಲಿ, ಹಟ್ಟನ್ ಅವರು ಮುರ್ರೆಯು ತನ್ನ ಮೂಲ ವಿಷಯವನ್ನು "ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು "ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯದಾದ್ಯಂತ ಚದುರಿದ ಮೂಲಗಳಿಂದ" "ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ವಿವರಗಳನ್ನು" ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪಂಥದ ಮಾನದಂಡವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಈ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೆಫ್ರಿ ಬಿ. ರಸ್ಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಬ್ರೂಕ್ಸ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್, "ಮುರ್ರೆಯವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು "ಇಂದು, ಮರ್ರೆಯು ಕೇವಲ ತಪ್ಪುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ-ಆಕೆ ತನ್ನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲ ಆವರಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮುಜುಗರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರು" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಗ್ಯಾರಿ ಜೆನ್ಸನ್ ಅವರು ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಯು "ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಸವಾಲಿನದ್ದಾಗಿತ್ತು" ಮತ್ತು "ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಮಾಟಗಾತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಗುರಿಯಾಗಿಸಲು ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು" ಎಂಬುದನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು, ಮುರ್ರೈಟ್ ಮಾಟಗಾತಿ-ಆರಾಧನೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಧ್ಯಯುಗದಾದ್ಯಂತ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರದ ಬರಹಗಾರರು 1930 ಮತ್ತು 1940 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಯೋ-ಪಾಗನ್ ಹೆನ್ರಿಕ್ ಹಿಮ್ಲರ್ ಅವರು ಎಸ್ಎಸ್ನ ಒಂದು ಶಾಖೆಯನ್ನು ಐರೋಪ್ಯ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ವಿಚಾರಣೆಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಮೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸಂಘಟಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರಚಾರವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಎರಡು ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಚಾರಣೆಯು ಸ್ಥಳೀಯ ವೋಲ್ಕಿಷ್ ನಾರ್ಸ್-ಜರ್ಮನಿಕ್ ಪ್ರಕೃತಿ ಧರ್ಮದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಅವರನ್ನು ನಾಜಿ ಆಡಳಿತವನ್ನು "ಯುರೋಪಿನ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಏಕೈಕ" ಮಾಟಗಾತಿಯ ಪರವಾದ "ಸರ್ಕಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. 1935ರ ದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಚ್-ಕ್ರೇಜ್ ಎಂಬ ಒಂದು ಕರಪತ್ರವು, ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳು "ಆರ್ಯನ್ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು" ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿತು. 1985 ರಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜಾರ್ಜ್ ಲಕ್, ತನ್ನ ಅರ್ಕಾನಾ ಮುಂಡಿಃ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಆಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ದಿ ಗ್ರೀಕ್ ಅಂಡ್ ರೋಮನ್ ವರ್ಲ್ಡ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಮೂಲಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು, ಇದು ಸೆಲ್ಟ್ಗಳ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರಾದ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್, ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ಪಾನ್/ಫೌನಸ್ನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿತು, ದೇವರುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಹೊಸ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಉಳಿದ ಪೇಗನ್ಗಳು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದವರು, ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ದೇವತೆಯು ದೆವ್ವದ ನಂತರದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಆರಾಧಕರನ್ನು ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಮಾಟಗಾತಿಯರಾಗಿ ಎರಕಹೊಯ್ದವು. ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅದರ ಮೊದಲ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಗಮನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೂ, 1950 ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕಗಳವರೆಗೂ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದವು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ತಲುಪಿದವು ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ತರುವಾಯ ತಜ್ಞರು "ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕಾಯಿತು" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಬ್ರಿಟಾನಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆ ಪ್ರಬಂಧದ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಅದನ್ನು "ಪತ್ರಕರ್ತರು, ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕರು, ಜನಪ್ರಿಯ ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು ಮತ್ತು ಥ್ರಿಲ್ಲರ್ ಬರಹಗಾರರಿಗೆ" ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು, ಅವರು ಅದನ್ನು "ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ" ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಲಿಟರೇಚರ್ ಸಿಂಪ್ಸನ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಇದು ಆಲ್ಡಸ್ ಹಕ್ಸ್ಲೆ ಮತ್ತು ರಾಬರ್ಟ್ ಗ್ರೇವ್ಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ನಿಗೂಢತೆ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಪೇಗನಿಸಂ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಮುರ್ರೈಟ್ ಪ್ರಬಂಧವು ವಿಕ್ಕಾದ ಸಮಕಾಲೀನ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನೀಲನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನಿಗೂಢವಾದಿಗಳು ತಾವು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ವಿಚ್ ಕಲ್ಟ್ನ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಜೆರಾಲ್ಡ್ ಗಾರ್ಡ್ನರ್, ಅವರು 1939 ರಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಹೊಸ ಅರಣ್ಯ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಗಾರ್ಡ್ನರ್ ಅವರು ಧರ್ಮವು ಸಾಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಆತಂಕವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಕೆಟ್ ವುಡ್ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಗಾರ್ಡನರಿಯನ್ ವಿಕ್ಕಾ ಆಯಿತು. ನ್ಯೂ ಫಾರೆಸ್ಟ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಸಿಬಿಲ್ ಲೀಕ್ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿ, ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಅನೇಕರು ಈ ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆಕೆ ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಹೇಳಿಕೆಯು ವೆಲ್ಷ್ ಮೂಲದ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಕಲಾವಿದ ರೊಸಾಲಿನ್ ನಾರ್ಟನ್ ಅವರಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಕಾರ್ಡೆಲ್ ಅವರು ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಆನುವಂಶಿಕ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಕೊಂಬಿನ ದೇವತೆಯನ್ನು ಅಥೋ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಇತರ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತಾವು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಕುಟುಂಬದ ಸುದೀರ್ಘ ಸಾಲಿನ ಸದಸ್ಯರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ರಾಬರ್ಟ್ ಕೊಕ್ರೇನ್ ಅಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ಲಾನ್ ಆಫ್ ಟುಬಲ್ ಕೇನ್ ಎಂಬ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು; ಅವರು 1734ರ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಹಲವಾರು ಚಳುವಳಿಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು. ಅಲೆಕ್ಸ್ ಸ್ಯಾಂಡರ್ಸ್ ಸಹ ಅಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯನ್ ವಿಕ್ಕಾವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಯಾಂಡರ್ಸ್ ಗಾರ್ಡ್ನರ್ನಿಯನ್ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಿಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು ಮತ್ತು ಗಾರ್ಡ್ನರ್ನಿಯನ್ ವಿಕ್ಕಾದ ಮೇಲೆ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯನ್ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದರು. 1974ರಲ್ಲಿ ಇ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಲಿಡೆಲ್ ತನ್ನ ಗೋಲ್ಡನ್ ಡಾನ್ ಸ್ನೇಹಿತ ಅಲನ್ ಬೆನೆಟ್ ಮೂಲಕ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ 1899 ಅಥವಾ 1900 ರಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯಾದ ಅಲಿಸ್ಟರ್ ಕ್ರೌಲಿಯನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಲಿಡೆಲ್ ತನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, "ಕೊಳಕು ಮನಸ್ಸಿನ, ದುಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವದ, ದುಷ್ಟ ಪುಟ್ಟ ರಾಕ್ಷಸ" ಎಂದು ಕೋವೆನ್ ನ ಹೈ ಪ್ರೀಸ್ಟ್ ಕ್ರೌಲಿಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದಳು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. 1960ರ ದಶಕದಿಂದ ಕಾರ್ಲೋ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಬೆನಾಂಡಂಟಿ ಹಲವಾರು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಮಾಂತ್ರಿಕರು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವದ ಪೇಗನಿಸಂನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವದ 'ಡಯಾನಾ ಧರ್ಮದ' ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿ-ವಿಚಾರಣೆಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಜವಾದ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬುವಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಗೆ "ಸರಿಯಾದ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ" ಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. 1966ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಐ ಬೆನಾಂಡಂತಿ ಅವರ ಮೂಲ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು ಮುರ್ರೆಯವರ ಕೃತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು, ಇದು "ಸತ್ಯದ ಕೆರ್ನಲ್" ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು "ಗಂಭೀರ ದೋಷಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿರುವ "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವೇಚನಾರಹಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು 1982ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ "ಪ್ರಿಫೇಸ್ ಟು ದಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಎಡಿಷನ್" ನಲ್ಲಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಮುರ್ರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರುಃ (ಎ) ವಾಮಾಚಾರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು (ಬಿ) ವಾಮಾಚಾರದ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಸಬ್ಬತ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಡೆದ ಕೂಟಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಕೆಲಸವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿತು, ಅನುದ್ದೇಶಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಕೇವಲ ಮೊದಲ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು ". ಅವರು ಆಕೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಮುರ್ರೆಯವರ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ "ಸತ್ಯದ ಕೆನ್ನೆಲ್" ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮುರ್ರೆಯವರ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಗಾಬರ್ ಕ್ಲಾನಿಕ್ಸೆ "ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್" ನ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮುರ್ರೆಯವರ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪುನರ್ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ 1966 ರಲ್ಲಿ ಐ ಬೆನಂಡಾಂಟಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯು "ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥಗಳ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಭವನೀಯ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪುನಃ ತೆರೆಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಧರ್ಮದ ರೊಮೇನಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮಿರ್ಸಿಯಾ ಎಲಿಯಾಡೆ, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಬೆನಾಂಡಂಟಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯು "ಮುರ್ರೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ", ಇದು "ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಪುರಾತನವಾದ ಫಲವತ್ತತೆಯ ರಹಸ್ಯ ಪಂಥವನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಂತ್ರಿಕ, ಅಥವಾ ವಿಚಾರಣೆಯ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು-ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಕೃತಿಯು ಮುರ್ರೆಯವರ "ಪ್ರಾಚೀನ ಫಲವತ್ತತೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು" ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮೈಕೆಲ್ ಡಿ. ಬೈಲೆಯ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮುರ್ರೆ ಮತ್ತು ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಿಚಾರಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು; 1975ರಲ್ಲಿ, ಕೋಹ್ನ್, ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಮುರ್ರೆಯವರ ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಊಹೆಯೊಂದಿಗೆ "ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, 1999 ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹಟ್ಟನ್, ಶಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ಫಲವತ್ತತೆ ಪಂಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಿಚಾರಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮುರ್ರೆಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ "ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "ಪ್ರಾಚೀನ ಕನಸಿನ ಲೋಕಗಳು, ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ವಿಮಾನಗಳ ಮೇಲಿನ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳು, ಮಧ್ಯ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿವೆ" ಎಂಬ ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ನ ವಾದವು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಯುಗದಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ಗಳ ವಿವರಣೆಗಳು ನೈಜ ಘಟನೆಗಳ ವಿವರಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಮುರ್ರೆಯ ವಾದದಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹಟ್ಟನ್ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಗಿನ್ಜ್ಬರ್ಗ್ ಮಾಟಗಾತಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿನ ಇತರ ತಜ್ಞರಿಗಿಂತ ಮುರ್ರೆಯವರ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ "ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ" ನಿಲುವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು "ಮುರ್ರೆಯವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಪ್ಯಾನ್-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪಂಥವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರ ಜೂಲಿಯೆಟ್ ವುಡ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 2002ರಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಗಳಲ್ಲಿನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಅಂಶಗಳು ಕೇವಲ ದಂತಕಥೆಗಳು, ಕನಸುಗಳು ಅಥವಾ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಅನುಭವಗಳು ಎಂಬ ಹಟ್ಟನ್ನ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದಂತಕಥೆಗಳಂತೆ ದಂತಕಥೆಗಳು, ಮಾಟಗಾತಿ ನಂಬಿಕೆಗಳು, "ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ" "ಆಡಂಬರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಟಕೀಯ ಕೃತ್ಯಗಳಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಒಂದು ಸಂಘಟಿತ ಪೇಗನ್ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಮಾಜವಿದೆ ಎಂಬ ಮುರ್ರೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಬೀನಾ ಮ್ಯಾಗ್ಲಿಯೊಕೊ ಸಿದ್ಧಾಂತಗೊಳಿಸಿದರು. ಮ್ಯಾಗ್ಲಿಯೊಕೊ ಪ್ರಕಾರ, "ಓಸ್ಟೆನ್ಶನ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ದಂತಕಥೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ದಂತಕಥೆಯು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಗುಂಪು ಡಯಾನಾ/ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್ನ ದಂತಕಥೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಇದು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೇಗನಿಸಂನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಯೋಗದ ವರದಿಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಂಶಗಳು-ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ರಾತ್ರಿ ವಿಮಾನಗಳು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮರುಪೂರಣಗೊಳ್ಳುವ ಔತಣಕೂಟಗಳು, ಸತ್ತ ಜಾನುವಾರುಗಳ ಪುನರುತ್ಥಾನ-ಆಡಂಬರದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇವುಗಳನ್ನು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ದಂತಕಥೆಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳು, ಅನುಭವಗಳ ವರದಿಗಳು ಅಥವಾ ಕನಸುಗಳು ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ". ಇದಲ್ಲದೆ, ಡಯಾನಾ ಮತ್ತು ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್ ಸೊಸೈಟಿಯಂತಹ ಪೇಗನ್ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆಪಾದಿತರು "ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆಪಾದಿತರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದರು" ಎಂದು ಮ್ಯಾಗ್ಲಿಯೊಕೊ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1390ರಲ್ಲಿ ಮಿಲಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಎಂದು ಖಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರಾದ ಸಿಬಿಲ್ಲಿಯಾ ಝಾನ್ನಿ ಮತ್ತು ಪಿಯರೀನಾ ಡಿ ಬುಗಾಟಿಸ್ ಅವರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, "ಅಂತಹ ಸಮಾಜವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ಪ್ರೇರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಕೂಟಗಳನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಪದೇ ಪದೇ ನಾಟಕೀಯಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಡಯಾನಾ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್ನ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಒಂದು ಕೂಟವು ಬಹುಶಃ ರಹಸ್ಯವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ವೈದ್ಯರಾಗಿರಬಹುದಾದ ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರಚೋದಕಗಳ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಹವರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಒಂದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರು ಡಯಾನಾ ಅಥವಾ ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿರಬಹುದು, ಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಔತಣ, ಮದ್ಯಪಾನ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಳು ನಡೆದಿರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ". ಇವನ್ನೂ ನೋಡಿಃ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ವಿಕ್ಕಾ ಸ್ಟ್ರೆಗೇರಿಯಾ ಹಾರ್ನ್ಡ್ ಗಾಡ್ ಕಲ್ಟ್ ಆಫ್ ಹೆರೋಡಿಯಾಸ್ ರೆಫರೆನ್ಸಸ್ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಸ್ಯೂಡೋಹಿಸ್ಟರಿ ಕಾನ್ಸ್ಪಿರಸಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಕ್ಕಾ