Death drive
ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯು () ಸಾವು ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ, ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಒತ್ತಾಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶದಂತಹ ನಡವಳಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮೂಲತಃ ಸಬೀನಾ ಸ್ಪೀಲ್ರೀನ್ ಅವರು 1912 ರಲ್ಲಿ "ಡಿಸ್ಟ್ರಕ್ಷನ್ ಆಸ್ ದಿ ಕಾಸ್ ಆಫ್ ಕಮಿಂಗ್ ಇನ್ಟು ಬೀಯಿಂಗ್" (ಡೈ ಡಿಸ್ಟ್ರಕ್ಷನ್ ಅಲ್ಸ್ ಉರ್ಸಚೆ ಡೆಸ್ ವೆರ್ಡೆನ್ಸ್) ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ನಂತರ ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು 1920 ರಲ್ಲಿ ಬಿಯಾಂಡ್ ದಿ ಪ್ಲೆಷರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ನಲ್ಲಿ ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು "ಅಹಂ ಅಥವಾ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಅಥವಾ ಜೀವನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಿಯಾಂಡ್ ದಿ ಪ್ಲೆಷರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ನಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಏಕವಚನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಹುವಚನ "ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್ಸ್" (ಟೋಡೆಸ್ಟ್ರೀಬ್) ಅನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್ ಎರೋಸ್ ಅನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಬದುಕುಳಿಯುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಪ್ರಚಾರ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೃಜನಶೀಲ, ಜೀವನ-ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಡ್ರೈವ್ಗಳು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ನಂತರದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಥನಾಟೋಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು "ಎರೋಸ್" ಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ಪದವನ್ನು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸ್ವಂತ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ 1909 ರಲ್ಲಿ ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ಸ್ಟೆಕೆಲ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ ಫೆಡರ್ನ್ ಅವರು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲಾಕನ್ ಮತ್ತು ಮೆಲಾನಿ ಕ್ಲೈನ್ನಂತಹ ನಂತರದ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಕೃತಿಗಳ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಆವೃತ್ತಿಯು ಜರ್ಮನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಎರಡು ಪದಗಳನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ಸ್ಟಿಂಕ್ಟ್ (ಪ್ರವೃತ್ತಿ) ಮತ್ತು ಟ್ರೈಬ್ (ಡ್ರೈವ್), ಇವೆರಡನ್ನೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ಸಾವುನೋವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ, ಅದರ ಕಾರ್ಯವು ಸಾವಯವ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿ ನಡೆಸುವುದು". "ಇನ್ಸ್ಟಿಂಕ್ಟ್ ಮತ್ತು ಟ್ರೈಬ್ ಅವರ ಈ ಹೋಲಿಕೆಯು ಗಂಭೀರ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ". ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ "ಇನ್ಸ್ಟಿಂಕ್ಟ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ "ಪ್ರವೃತ್ತಿ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಡಿಲವಾಗಿ "ಡ್ರೈವ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಈ ಪದದ ಯಾವುದೇ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಒಂದು ಜೀವಿಯ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ (ಒಂದು "ಪ್ರವೃತ್ತಿ" ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ) ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿಕೃತೀಕರಿಸಲು ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಾವು "ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ಕೇವಲ ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಸುಳ್ಳು ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಬಗೆಗಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ "ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಕೇನಿಯನ್ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಇದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ "ಡ್ರೈವ್" ಎಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ (ಆದಾಗ್ಯೂ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಇತರ ಡ್ರೈವ್ಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಕನ್ ಸೆಮಿನಾರ್ XI ರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಡ್ರೈವ್ಗಳು ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್ಗೆ ಭಾಗಶಃ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ). ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಮಕಾಲೀನ ಪೆಂಗ್ವಿನ್ ಭಾಷಾಂತರಗಳು ಟ್ರೈಬ್ ಮತ್ತು ಇನ್ಸ್ಟಿಂಕ್ಟ್ ಅನ್ನು ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ "ಡ್ರೈವ್" ಮತ್ತು "ಪ್ರವೃತ್ತಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಃ ಆನಂದ ತತ್ವದ ಆಚೆ ಇದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಮೇಯವಾಗಿದ್ದು, "ಮಾನಸಿಕ ಘಟನೆಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಮವು ಆನಂದ ತತ್ವದಿಂದ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. [ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ] ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಆನಂದದ ಉತ್ಪಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ". ಅಂತಹ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ರೀತಿಯ ಸಂಘರ್ಷದ ಪುರಾವೆಗಳು, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರನ್ನು ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ತತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು-ಈ ಹುಡುಕಾಟವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಸಾವಿನ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಎದುರಿಸಿದ ಮೊದಲ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ (ಯುದ್ಧದ) ಆಘಾತದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ವಿದ್ಯಮಾನ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಸೈನಿಕರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಆಘಾತ), ವಿಷಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಈ ಆಘಾತಕಾರಿ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರುಃ "ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಕನಸುಗಳು ರೋಗಿಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಅವನ ಅಪಘಾತದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ", ಇದು ಸಂತೋಷದ ತತ್ವದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಎರಡನೇ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ನ ಮೊಮ್ಮಗ ಆಡಿದ ಫೋರ್ಟ್/ಡಾ ಫೋರ್ತ್/ಹಿಯರ್ ಆಟ, ಅವನು ತನ್ನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರು-ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ). "ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಯಾತನಾಮಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಟವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಸಂತೋಷದ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ?" ಮೂರನೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬಂದಿತು. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾದ ನೋವಿನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ತನ್ನ ರೋಗಿಗಳು, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ "ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವವೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಸಮಕಾಲೀನ ಅನುಭವವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು" ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಕಂಡುಕೊಂಡರು. "ವಿಧಿಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ. ಎಲ್ಲರ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳು ಒಂದೇ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರನ್ನು ಕಾಣುವುದು" ಎಂದು ಅವರು ಕರೆದದರೊಂದಿಗೆ, ಅಂತಹ ಪುರಾವೆಗಳು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರನ್ನು "ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಊಹೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು-ಇದು ಸಂತೋಷದ ತತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಥಮಿಕ, ಹೆಚ್ಚು ಸಹಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವರು ಅಂತಹ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಹೊರಟರು, ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರ" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸ್ವಂತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, "ಮುಂದಿನದು ಊಹಾಪೋಹ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ಊಹಾಪೋಹ, ಇದನ್ನು ಓದುಗರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಒಲವಿನ ಪ್ರಕಾರ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ". ಅಂತಹ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ಹೊಸ ಸಹಜವಾದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ "ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾವಯವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಚೋದನೆ"-ಜೀವವು ಮೂಲತಃ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಅಜೈವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಸಹಜ ಜೀವನದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ, ಪುನಶ್ಚೇತನಶೀಲ ಪಾತ್ರದಿಂದ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು, ಅದರ "ಸಾವಿನ ಕಡೆಗೆ ಒತ್ತಡ" ಮತ್ತು ಈರೋಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ "ಜೀವನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆ" ಯೊಂದಿಗೆ ಪಡೆದರು. ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು "ಅದರ ಕಾರ್ಯವು ಜೀವಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾವಿನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡುವುದು". ಅಂತಹ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಭಾವ್ಯ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕೋರಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅದನ್ನು ಮಾಸೋಚಿಸಮ್ನ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮರುಪರಿಶೀಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಕೊಂಡರು-ಈ ಹಿಂದೆ "ವಿಷಯದ ಸ್ವಂತ ಅಹಂಕಾರದ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿರುವ ಸ್ಯಾಡಿಸಮ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ"-"ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಾಸೋಚಿಸಮ್ನಂತಹ ವಿಷಯವಿರಬಹುದು-ನಾನು ಮೊದಲು ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದ್ದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು" ಅನುಮತಿಸಲು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಹ ಬೆಂಬಲವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ರಚನೆಯ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಬಹಳ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಉಳಿದರುಃ ಇದನ್ನು ಅವರು "ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೃತಕ ರಚನೆಯ ಊಹೆಗಳು" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಸ್ಪೀಲ್ರೀನ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವು 1912 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದರೂ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ತುಂಬಾ ಜಂಗಿಯನ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಿಯಾಂಡ್ ದಿ ಪ್ಲೆಷರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ದಿ ಇಗೋ ಅಂಡ್ ದಿ ಐಡಿ (1923) ನಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾದವನ್ನು "ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿರುದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾದ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿ-ಬಹುಶಃ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ-ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಅವರು "ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಿರುಪದ್ರವವಾಗಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹೊರಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಂತರ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಧಿಕಾರದ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಿವಿಲೈಸೇಶನ್ ಅಂಡ್ ಇಟ್ಸ್ ಡಿಸ್ಕಂಟೆಂಟ್ಸ್ (1930) ನಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, "ಅದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅವರು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅಂತಹ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಾನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ". ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನೋಡಬಹುದು. ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಆಸ್ ವಿಲ್ ಅಂಡ್ ರೆಪ್ರೆಸೆಂಟೇಶನ್ (1818) ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು, ಎಲ್ಲವೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ "ಇಚ್ಛೆ" ಯಿಂದ (ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆ) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಆನಂದವು ಈ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ನಿರಾಶಾವಾದವು, ಜೀವನವು ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, "ಇಚ್ಛೆ" ಯ ದೃಢೀಕರಣವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಅನೈತಿಕ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯು "ಇಚ್ಛೆ" ಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು. 1919ರ ಒಂದು ಪತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅವರು "ಸಾವಿನ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ, [ನಾನು] ಡ್ರೈವ್ಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಅದಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಓದಬೇಕು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಎರ್ನೆಸ್ಟ್ ಜೋನ್ಸ್ (ಅನೇಕ ವಿಶ್ಲೇಷಕರಂತೆ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಹೊರತಾಗಿ, ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ) "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು 'ಮರಣವೇ ಜೀವನದ ಗುರಿ' ಎಂದು ಕಲಿಸಿದ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇಳಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಹೊಸ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ (1932) ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧಕರಿಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ನೀವು ಬಹುಶಃ ನಿಮ್ಮ ಹೆಗಲನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದುಃ" ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಇದು ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ! " ಆದರೆ, ಹೆಂಗಸರು ಮತ್ತು ಮಹನೀಯರೇ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಚಿಂತಕರು ನಂತರ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದಾಯಕ ವಿವರವಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಏನನ್ನಾದರೂ ಏಕೆ ಊಹಿಸಬಾರದು? ನಂತರ ಅವರು "ನಾವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವಲ್ಲ Schopenhauer.we ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣವಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸೇರಿಸಿದರು. ನಾವು ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಗುರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅನ್ವಯಃ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು ಎಂಬ ತನ್ನ ಹೊಸ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಶನ್ ಅಂಡ್ ಇಟ್ಸ್ ಡಿಸ್ಕಂಟೆಂಟ್ಸ್ (1930) ನಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದರು-ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "[ಸಾವಿನ] ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ", ಅವರು "ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಒಲವು. ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕಂಡರು. ಅಂತಹ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯವು [ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ] ಅತಿ ಅಹಂಕಾರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತುಃ "ನಾವು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಈ ದಿಕ್ಕುತಪ್ಪುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುವ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ". ಅದಾದ ನಂತರ ಅತಿ ಅಹಂಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಪರಾಧಭಾವದ ಪ್ರಜ್ಞೆ-"ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾಗರಿಕತೆಯು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಬಯಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಡಲು ಅವನೊಳಗೆ ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ"-ನಾಗರಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ, ಆ ಮೂಲಕ 'ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಮನುಷ್ಯನ ನೋವುಗಳಿಗೆ' ರಚನಾತ್ಮಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಗುಂಪು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಹಜ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ನಡುವೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಇತರ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತದೆ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಂತರ ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಬಯಾನ್ನಂತಹ ಗುಂಪು ವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮುಂದುವರಿದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, "ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಹೊರಗಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತಡವಿದೆ". "ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವಲ್ಲದ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಶೀಲತೆಯ ಸರ್ವತ್ರತೆಯನ್ನು" ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವರು 1930ರಲ್ಲಿ ಬರೆದರು, "ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಒಲವು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂಲ, ಸ್ವಯಂ-ಬೆಂಬಲಿತ ಸಹಜ ಮನೋಭಾವವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಾನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ". 1933 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಸೂತ್ರೀಕರಣವಾದ 'ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್' ಅನ್ನು 'ನಮ್ಮ ಊಹಾಪೋಹಗಳ ಅಸಂಭವನೀಯತೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾವಯವ ಮನೆಯ ನಾಶಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿತು! '. "ನಮ್ಮ ಊಹೆಯು ಎರಡು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವರ್ಗಗಳಿವೆಃ ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ-ಎರೋಸ್, ನೀವು ಆ ಹೆಸರನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ-ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು, ಅದರ ಗುರಿಯು ವಿನಾಶವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. 1937 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ 'ನಾವು ಮೂಲತಃ, ಜೀವನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಹೊರಭಾಗಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ನಾವು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಯೋಜನಾಬದ್ಧ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು' ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಕೊನೆಯ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, "ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಎರೋಸ್ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ನಮ್ಮ ಎರಡು ಮೂಲ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಎರೋಸ್ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಶೀಲತೆ" ಯ ವೈರುಧ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, "ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುವುದು. ಅಜೈವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುವುದು" ಎಂಬ ಅವನ ನಂಬಿಕೆಯು ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಮರ್ಟಿಡೋ ಮತ್ತು ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ ಎಂಬ ಪದಗಳು, ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ, ಇದು ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಬಳಕೆಯು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮರಣವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು, ಅದನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಬದಲು, ಪುರುಷರ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ರಾಬರ್ಟ್ ಬ್ಲೈ ಅವರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಪಾಲ್ ಫೆಡೆರ್ನ್ ಹೊಸ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಮರ್ಟಿಡೋ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದರು, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇತರ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಬರಹಗಾರರು ಅನುಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸಹಯೋಗಿ ವೈಸ್ ಅವರು ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬ್ರೆನ್ನರ್ ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಮೊರ್ಟಿಡೊವನ್ನು ಕಬ್ಬಾಲಾದ ಸಮಕಾಲೀನ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಸ್ವತಃ ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೆಸರಿಸಲಿಲ್ಲವಾದರೂ (ಅವರು ಲೈಫ್ ಡ್ರೈವ್, "ಲಿಬಿಡೋ" ನೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದಂತೆ), ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಅದಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪೈಪೋಟಿ ನಡೆಸಿದರು. 'ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಿಂತ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಲಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರು "ಸಂಭೋಗವಿಲ್ಲದ" ಕಾಮ "ಮತ್ತು ಪಿತೃತ್ವದ" ವಿನಾಶ "ದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರು; ಆದರೆ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಕಾಮದ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವಿವರಣೆಗಳು 21ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ. ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ ಒಂದು ಪ್ರಚೋದಕ ಹೆಸರಾಗಿ ರಾಕ್ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್ಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಶಿಷ್ಯ ಪೌಲ್ ಫೆಡರ್ನ್ ಅವರು ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಪಾಲ್ ಫೆಡರ್ನ್ ಅವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರವರು ತೆರೆದಿಟ್ಟರುಃ 1930 ರಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವಾಸ್ತವತೆಯ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಅವರು ಕಂಡದ್ದನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾ, ಫೆಡರ್ನ್ ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ರೋಗಿಗಳ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ನಂತರ ಆಂತರಿಕ-ನಿರ್ದೇಶಿತ ಮರಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ಪದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲಿಲ್ಲ-ಮರ್ಟಿಡೋ ಅಥವಾ ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ. ಇದು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ಇಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿತು. ಎಡೋರ್ಡೊ ವೈಸ್ ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು 1935 ರಲ್ಲಿ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಎಡೋರ್ಡೊ ವೈಸ್ ಅವರು ಮರಣ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು, ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯ ಸಾದೃಶ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು-ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು. ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ-ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಪ್ರಚೋದನೆ, ಎರೋಸ್ (ಅಥವಾ "ಜೀವನ") ಚಾಲನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶಕ್ತಿ-ಮತ್ತು ಥನಾಟೋಸ್ (ಸಾವು) ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನಾಶದ ಪ್ರಚೋದನೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ "ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಅದರ ಗುರಿ ವಿನಾಶ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ವೈಸ್ ಸಂಬಂಧಿತ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ/ವಿನಾಶವು ದ್ವಿತೀಯಕ ನಾರ್ಸಿಸಿಸಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವ ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫೆಡರ್ನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿದ್ದ ಎರಿಕ್ ಬರ್ನ್, ತನ್ನ ವಹಿವಾಟಿನ ಪೂರ್ವದ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಯನವಾದ ದಿ ಮೈಂಡ್ ಇನ್ ಆಕ್ಷನ್ (1947) ನಲ್ಲಿ ಮರ್ಟಿಡೋ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವರು 1967ರ ಮೂರನೇ ಆವೃತ್ತಿಯ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಂತೆ, "ಪಾಲ್ ಫೆಡರ್ನ್ ಅವರ ಮರಣದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಳೆದ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ". ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯ, ಕುರುಡು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವೈಷಮ್ಯಗಳಂತಹ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಮರ್ಟಿಡೋವನ್ನು ಬರ್ನ್ ಕಂಡರು; ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಮರ್ಟಿಡೋ ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಶಿಕ್ಷೆಯ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ ಅಥವಾ ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಉಲ್ಬಣಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಬರ್ನ್ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಎರಡನೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು, ಸಾಡೋಮಾಸೊಚಿಸಮ್ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮರಣದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಬರ್ನ್ ಅವರ ಕಾಳಜಿಯು ಅವರ ನಂತರದ ಎಲ್ಲಾ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಜೀನ್ ಲ್ಯಾಪ್ಲಾಂಚೆ ಜೀನ್ ಲ್ಯಾಪ್ಲಾಂಚೆ ಅವರು ಮರಣದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ವಿನಾಶದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ದೂರ ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಪರಿಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಸಾವು ಅಥವಾ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಊಹೆಯು ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ" ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರವರು 1930ರಲ್ಲಿ ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅರ್ನೆಸ್ಟ್ ಜೋನ್ಸ್ ಅವರು ಬಿಯಾಂಡ್ ದಿ ಪ್ಲೆಷರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಈ ಪುಸ್ತಕವು "ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಊಹಾಪೋಹದ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದೆ" ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ಏಕೈಕ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಒಟ್ಟೊ ಫೆನಿಚೆಲ್ ಮೊದಲ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದ ತನ್ನ ಸಮಗ್ರ ಸಮೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಊಹೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಹೈನ್ಜ್ ಹಾರ್ಟ್ಮನ್ ಅವರು "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಇತರ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಜೈವಿಕವಾಗಿ ಆಧಾರಿತವಾದ" ಜೀವನ "ಮತ್ತು" ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ "ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲು" ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರದ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಟೋನ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿದರು. ವಸ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ 'ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಂದರೆ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಅಸಹ್ಯಕರ ಕಲ್ಪನೆ'. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, "ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಶ್ಲೇಷಕರಿಗೆ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರವರ ಸಾವಿನ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಸೋಚಿಸಂನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು". ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕೆಲವು ವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮುನ್ನಡೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಕರು; ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ, ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಾವಿನ ಚಾಲನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಇತರ ವಿಶ್ಲೇಷಕರಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವವರಲ್ಲಿ, ಕೆ. ಆರ್. ಐಸ್ಲರ್ ಅತ್ಯಂತ ಮನವೊಲಿಸುವ-ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅಸ್ಪಷ್ಟರಾಗಿದ್ದಾರೆ". ಮೆಲಾನಿ ಕ್ಲೈನ್ ಮತ್ತು ಅವರ ತಕ್ಷಣದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು "ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಜನ್ಮಜಾತ ಧ್ರುವೀಯತೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಶಿಶುವು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ-ಜೀವನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಮರಣ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ತಕ್ಷಣದ ಸಂಘರ್ಷ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಕ್ಲೈನಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಎರಡನೆಯದರ ಬಾಹ್ಯ ವಿಚಲನದ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಮೆಲಾನಿ ಕ್ಲೈನ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವಿವರಿಸಿದ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಈ ವಿಚಲನವು ಭಾಗಶಃ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಭಾಗಶಃ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ". ಫ್ರೆಂಚ್ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲಾಕನ್, ತನ್ನ ಕಡೆಯಿಂದ, "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಈ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಅಂಶವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವವರು. ಅಹಂಕಾರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸುವವರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಅನುಭವದ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನಮಗೆ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ನಿಗೂಢತೆಯಾದ ಆ ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು" ಖಂಡಿಸಿದರು. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಅವರು ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಭಾಷಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರುಃ "ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಊತವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಸಾವಿಗೆ ಬದಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಟಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಮಸೊಚಿಸಮ್ನ ಹಳೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ! ಮತ್ತು ತನ್ನ ಡಾ! ". ಎರಿಕ್ ಬರ್ನ್ ಕೂಡ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ ದೃಢೀಕರಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಾವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ವ್ಯಾಪಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆತನಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿದೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, "ಇಂದು ಸಾವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯು. ಅನೇಕ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. [ಬಹುತೇಕ] ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಇರುವಷ್ಟು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು". ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾವು ಮತ್ತು ಸವೆತದ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ವಿರೋಧವನ್ನು ವಾಲ್ಟರ್ ಎ. ಡೇವಿಸ್ ಅವರು ಡಿರ್ಸಿನೇಶನ್ಃ ಹಿಸ್ಟೋರಿಸಿಟಿ, ಹಿರೋಷಿಮಾ, ಅಂಡ್ ದಿ ಟ್ರ್ಯಾಜಿಕ್ ಇಂಪರೇಟಿವ್ ಅಂಡ್ ಡೆತ್ಸ್ ಡ್ರೀಮ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ಃ ದಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೈಕ್ ಸಿನ್ಸ್ 9/11 ನಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಡೇವಿಸ್ ಹಿರೋಶಿಮಾ ಮತ್ತು 9/11 ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಹಾನಿಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು, ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಡೇವಿಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟೊ ಫೆನಿಚೆಲ್, "ಎ ಕ್ರಿಟಿಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಡೆತ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಂಕ್ಟ್" (1935), ಇನ್ ಕಲೆಕ್ಟೆಡ್ ಪೇಪರ್ಸ್, 1 ನೇ ಸರಣಿ (1953), 363-72 ಅನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. ಕೆ. ಆರ್. ಐಸ್ಲರ್, "ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್, ಅಂಬಿವಲೆನ್ಸ್, ಅಂಡ್ ನಾರ್ಸಿಸಿಸಮ್", ದಿ ಸೈಕೋಅನಾಲಿಟಿಕ್ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ದಿ ಚೈಲ್ಡ್, XXVI (1971), 25-78. ಪಾಲ್ ಫೆಡೆರ್ನ್, ಇಗೋ ಸೈಕಾಲಜಿ ಅಂಡ್ ದಿ ಸೈಕೋಸಸ್ (1952) ಜೀನ್ ಲ್ಯಾಪ್ಲಾಂಚೆ, ವೀ ಎಟ್ ಮೊರ್ಟ್ ಎನ್ ಸೈಕನಾಲಿಸ್ (1970) ರಾಬ್ ವೆದರ್ಲ್, ದಿ ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್ಃ ಡೆಡ್ ಸಬ್ಜೆಕ್ಟ್ಗೆ ಹೊಸ ಜೀವನ? (1999). ನಿಕ್ಲಾಸ್ ಹ್ಯಾಗ್ಬ್ಯಾಕ್, ದಿ ಡೆತ್ ಡ್ರೈವ್ಃ ವೈ ಸೊಸೈಟೀಸ್ ಸೆಲ್ಫ್-ಡಿಸ್ಟ್ರಕ್ಟ್ ಗೌಡಿಯಮ್; ಮರುಮುದ್ರಣ ಆವೃತ್ತಿ. (2020). .. ಎಡೊರ್ಡೊ ವೈಸ್, ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಸೈಕೋಡೈನಮಿಕ್ಸ್ (ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ 1950) ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು "ಡೆತ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಂಕ್ಟ್ಸ್"; "ನಿರ್ವಾಣ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್"; "ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ಒತ್ತಾಯ" ("ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಒತ್ತಾಯ"). ಬರ್ನಾರ್ಡ್ ಗೋಲ್ಸೆ, "ಡೆಸ್ಟ್ರುಡೋ" ಡೆತ್ ಎನರ್ಜಿ ಅಂಡ್ ಇನ್ಸಟಿಂಕ್ಟ್ಸ್ ಸೈಕೋಅನಾಲಿಟಿಕ್ ಪರಿಭಾಷೆ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಸೈಕಾಲಜಿ 1910ರ ಹೊಸ ಪದಗಳಾದ ಥನಾಟೋಸ್ ಫಾರ್ಃ ಪಲ್ಸನ್ಸ್ (ಸೈಕ್ಯಾನಲೈಸ್) #Pulsions ಡಿ ವೈ ಎಟ್ ಡಿ ಮೋರ್ಟ್ ಇಟ್ಃ ಪಲ್ಸಿಯೋನ್ ಡಿ ಮೋರ್ಟೆ