Wat Phra Dhammakaya
ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ (,,) ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಪಥುಮ್ ಥಾನಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಖ್ಲಾಂಗ್ ಲುಯಾಂಗ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ (ವಾಟ್). ಇದನ್ನು 1970 ರಲ್ಲಿ ಮೈಚಿ (ಸನ್ಯಾಸಿನಿ) ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು (ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ) ಕಲಿಸುವ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಗುರುವಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿವಾದ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ದಮನವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ. ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಐರನ್ಸ್ ಇದನ್ನು "ಆಧುನಿಕ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ನಲ್ಲಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕೇಂದ್ರವು 1977ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ದೇವಾಲಯವಾಯಿತು. 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಗರ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದಾಗ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ತನ್ನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬೃಹತ್ ಸ್ತೂಪದ (ಪಗೋಡಾ) ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. 1997ರ ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ಹಲವಾರು ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಹೊರಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ಅವರ ಕಚೇರಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. 2006ರಲ್ಲಿ, ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ, ನೈತಿಕತೆಯ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಅನೇಕ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥಾಯ್ ಸಂಘ (ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯ) ದ ಭಾಗವಾಗಿಯೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ 2014 ರ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಡಳಿತದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮಠಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಗರಿಂದ ಕಳವು ಮಾಡಿದ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಾಯುತ್ತಿಕಾ ನಿಕಾಯಾ ಮತ್ತು ಮಹಾ ನಿಕಾಯಾ ನಡುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರೇರಿತ ಸಂಘರ್ಷವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಮನಿ ಲಾಂಡರಿಂಗ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಮಿಲಿಟರಿ ಜುಂಟಾದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡದ ಏಕೈಕ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿರೋಧವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಜುಂಟಾಗೆ ಅಪರೂಪದ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ. 1990ರ ದಶಕದಿಂದ ಮಠಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ವಿರುದ್ಧದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ರಾಜ್ಯದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ, ಈ ಚರ್ಚೆಯು 2017ರಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಸರ್ಕಾರವು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಲಾಕ್ ಡೌನ್ ಮಾಡಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರಗೊಂಡಿದೆ. 2017 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಇರುವ ಸ್ಥಳವು ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು 2018 ರಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಖ್ರು ಸಂಘಾರಕ್ ರಂಗಸಾರಿತ್ ಅವರನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಕಲ್ಯಾಣಮಿತರ ('ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತರು') ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಧ್ಯಾನದ ಬೋಧನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿತು, ನಂತರ ಹೆಚ್ಚು ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಉಪಗ್ರಹ ದೂರದರ್ಶನ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದೂರ ಶಿಕ್ಷಣ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಹಲವಾರು ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು "ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿ" ಎಂಬ ತನ್ನ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಜಾಗತಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. 2017 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಮೂರು ದಶಲಕ್ಷ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸ (1963-1996) 1959ರಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ನಿಧನರಾದ ನಂತರ, ಮೈಚಿ (ಸನ್ಯಾಸಿನಿ) ಚಂದ್ರ ಕೂನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಸೆಟ್ಸಾರ್ಟ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ಚೈಯಾಬುನ್ ಸುಥಿಫೋನ್ 1963ರಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸಮುದಾಯವು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಚೈಯಾಬುನ್ 1969 ರಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ಗೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, 1970ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 20ರಂದು, ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ, ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾಜಿ ಹಿರಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಫಾಡೆಟ್ ಪೊಂಗ್ಸಾವತ್ ಅವರು ಹೊಸ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು 196-ರೈ () ಭೂಮಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರೂ, ಆಕೆಯ ಜನ್ಮದಿನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಭೂಮಾಲೀಕರು ವಿನಂತಿಸಿದ ಗಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಜಯೊ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ಮಠಾಧೀಶರಾದರು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಅವರನ್ನು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಪೊಂಗ್ಸಾವತ್ ಅವರನ್ನು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ದತ್ತಾಜಿವೊ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಉಪ ಮಠಾಧೀಶರಾದರು. 1972ರಲ್ಲಿ, ಕೇಂದ್ರವು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಧ್ಯಾನ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾದ ಧಮ್ಮದಯದ ('ಧಮ್ಮದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು') ಎಂಬ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಆರಂಭಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸೇರ್ಪಡೆಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಎಡಪಂಥೀಯರಾಗಲು ಒಲವು ತೋರಿದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ದಂಗೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮೂಲತಃ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನ ಉಪಗ್ರಹ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಕೇಂದ್ರವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1977ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ದೇವಾಲಯವಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂಲತಃ "ವಾಟ್ ವೋರಾನೀ ಧಮ್ಮಕಯಾರಮ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ 1982ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು "ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ" ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ 1980ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ (ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಉತ್ಕರ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ) ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಮೃದ್ಧಿ, ಆಧುನಿಕತೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು, ಇದು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗಕ್ಕೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತ್ವರಿತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಸಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ರಕ್ತದಾನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯಗಳೆರಡಕ್ಕೂ ಬೌದ್ಧ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. 1980ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಐವತ್ತು ಸಾವಿರ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ 1984ರಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೈದಾನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. 1980 ಮತ್ತು 1990 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಹೊರಗಿನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ತೈವಾನ್ನ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮತ್ತು ಫೋ ಗುವಾಂಗ್ ಶಾನ್ 1994 ರಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಹೋದರಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು. 1992ರಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್, ಜಪಾನ್ ಮತ್ತು ತೈವಾನ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಶಾಖೆ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗಿನ ಮೊದಲ ಘರ್ಷಣೆ (1997-2000) 1997 ರ ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಪವಾಡದ ವಿವಾದದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರೀ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು, ಅವರ ಧ್ಯಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪವಾಡವೊಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಹೇಳಿಕೊಂಡಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಪ್ರತಿಮೆ ಅಥವಾ ಸ್ಫಟಿಕವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಇದು ತನ್ನ ಬೆಂಬಲಿಗರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಕೆಲವು ಸರ್ಕಾರಿ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಬಲಪಂಥೀಯ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ತುಂಬಾ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ ಟೀಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಕ್ಕೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ಗಾತ್ರ, ಅದರ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸೆಟಿಯಾವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಯೋಜನೆಯಿಂದಾಗಿ ಬಹಳ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಟೀಕೆಗಳು ಬಂದವು, ಇದಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಟೀಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಕ್ರೋಶಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, 1999ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ, ಗ್ರೇಟರ್ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ ಪ್ರದೇಶದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಸಂಘ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಮಂಡಳಿಯು ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ನಾನವಾರೊ ತನಿಖೆ ಮಾಡಿದ ಆರೋಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದಾನ ಮಾಡಿದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹೆಸರಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇವಾಲಯವು ಇದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿತು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಠಾಧೀಶರಿಗೆ ನೀಡುವುದು ದಾನಿಗಳ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು, ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶಿಸ್ತಿನ (ವಿನಯ) ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ಗಂಭೀರ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂಘ ಮಂಡಳಿಯು ಘೋಷಿಸಿತು, ಇದು (ಸನ್ಯಾಸತ್ವದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು) ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಬದಲಿಗೆ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸುಧಾರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸರ್ಕಾರದ ಉಸ್ತುವಾರಿ ವಹಿಸಿದ್ದ ಜಾತ್ಯತೀತ ಭಾಗವು, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ವಿರುದ್ಧ ಹಣದ ದುರುಪಯೋಗದ ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಮಠಾಧೀಶ ಹುದ್ದೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು. ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾಸಿಕ್ಯೂಟರ್ಗಳು ಕರೆಸಿದರು ಆದರೆ ಮಠಾಧೀಶರನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ವಜಾಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಖಾತರಿಯನ್ನು ದೇವಾಲಯವು ಕೇಳಿತು. ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ, ಬಂಧನ ವಾರಂಟ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸಾಧಕರ ನಡುವೆ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಎರಡು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ವಿನಂತಿಸಿದ ಖಾತರಿಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಪೊಲೀಸರಿಗೆ ಆತನನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಮಠಾಧೀಶರನ್ನು ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ವಜಾಗೊಳಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು ಮತ್ತು ಗಂಟಲು ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ಸೋಂಕಿನಿಂದ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ದಾಖಲಾದರು. ಶಿಕ್ಷಣ ಸಚಿವಾಲಯವು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ಟಿಪಿಟಾಕಾ (ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿತು. ಇದರ ವಿರುದ್ಧ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು ಇರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತನ ಮೇಲೂ ಈ ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಸುದ್ದಿ ವರದಿಗಾರರು ಸಂಘ ಕೌನ್ಸಿಲ್, ಸುಪ್ರೀಂ ಪೇಟ್ರಿಯಾರ್ಕ್ ಅಥವಾ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವಮಾನಕರ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ತೀವ್ರ ಗಮನದ ಈ ಅವಧಿಯು ದೇವಾಲಯದ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು, ಆದರೆ ದೇವಾಲಯವು ಯೋಜನೆಗಳು, ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು. ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಮಠಾಧೀಶರ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಕಾರಣ ವಿಚಾರಣೆಗಳು ಮುಂದೂಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ವಿಚಾರಣೆಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿದವು. 2000ರಲ್ಲಿ, ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಕೊನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ನಿಧನರಾದರು. ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ (2001-2013) 2000 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಥಾಯ್ ಮಾಧ್ಯಮವು ಕ್ರಮೇಣ ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಮತ್ತು ಎಂಟು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನೈತಿಕ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವತ್ತ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಸ್ಟಾಕ್ ಎಕ್ಸ್ಚೇಂಜ್ನಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಬೆವರೇಜ್ ಕಂಪನಿಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪಟ್ಟಿಯ ವಿರುದ್ಧ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಈ ಅಭಿಯಾನವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿತು. ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ಯುಕ್ತ ಪಾನೀಯಗಳ ಉತ್ಪಾದಕರಾದ ಕಂಪನಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶರಣಾಗಬೇಕಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಸಿಂಗಪುರದಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಶಾಖೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ನೇರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ದೇವಾಲಯವು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಮೀಡಿಯಾ ಚಾನೆಲ್ (ಡಿಎಂಸಿ) ಎಂಬ ತನ್ನದೇ ಆದ ಉಪಗ್ರಹ ಚಾನೆಲ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಮತ್ತು ದೂರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಧ್ಯಾನಗಳಂತಹ ಶಾಖೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ನೇರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ದೇವಾಲಯವು ಈ ಉಪಗ್ರಹ ಚಾನೆಲ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ತನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಬೌದ್ಧರಲ್ಲದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಟಸ್ಥ ತಂತ್ರವಾಗಿ ಕಲಿಸಿತು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಚೀನೀ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧಮ್ಮದಯದ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ರಿಟ್ರೀಟ್ಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ನಂತರ, ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನ್ಲೈನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಿಮ್ ಟೇಲರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ಅಂತರ್ಜಾಲ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದ ಮೊದಲ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. 2006ರಲ್ಲಿ ಅಟಾರ್ನಿ-ಜನರಲ್ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ವಿರುದ್ಧದ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡರು, ಈ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಇಡೀ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಂತೆ ತನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ತರುವಾಯ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರ ಮಠಾಧಿಪತಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 2008 ರಿಂದ, ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಯುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಕೋರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ದಿನವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ತನ್ನ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಮನ್ವಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಸಾವಿರಾರು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುವ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯವು ಆಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದವು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬಹಳ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಸಂಚಾರ ದಟ್ಟಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಚರ್ಚೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಪಾಲಿ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೇಶದ ಐದು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಾರಂಭಗಳು 300,000 ಜನರ ಹಾಜರಾತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದವು. ಜುಂಟಾದೊಂದಿಗಿನ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು (2014-ಇಂದಿನವರೆಗೆ) 2014ರ ದಂಗೆಯ ನಂತರ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭಾರೀ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತು. ದಂಗೆಯ ನಂತರ, ಹೊಸ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಡಳಿತವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸುಧಾರಣಾ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಿತಿಯು ಥಾಯ್ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಜಿ ಸೆನೆಟರ್, ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಮಾಜಿ ಕಾಲಾಳುಪಡೆ (ಅವರ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಹೆಸರು ಫ್ರಾ ಬುದ್ಧ ಇಸ್ಸಾರಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಮಾಜಿ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಯಾ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮನೋ ಲಾವೋಹವಾನಿಚ್ ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. 1999ರಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರ ಭೂ ದುರುಪಯೋಗದ ಆರೋಪದ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಪುನಃ ತೆರೆಯುವ ವಿಫಲ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸೆನೆಟರ್ ಪೈಬೂನ್ ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಮುಂದಿನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯಾಗಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸೊಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ ವರಾಪುನ್ನೊ ಅವರ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಫ್ರಾ ಸುವಿಟ್ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನಡೆಸಿದರು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಮನೋ ಲಾವೋಹವಾನಿಚ್ ಥಾಯ್ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ, ಮಾಜಿ ಥಾಯ್ ರಾಕ್ ಥಾಯ್ ಪಕ್ಷದ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. 2015ರಲ್ಲಿ ಕ್ಲೊಂಗ್ಚಾನ್ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಯೂನಿಯನ್ ಕೋಆಪರೇಟಿವ್ (ಕೆಸಿಯುಸಿ) ಯ ಉದ್ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬರು ಅನಧಿಕೃತ ಚೆಕ್ಗಳ ಮೂಲಕ 1 ಶತಕೋಟಿ ಬಹ್ತ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ಲೊಂಗ್ಚಾನ್ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಯೂನಿಯನ್ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿತ್ತು, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶತಕೋಟಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಹ್ತ್ ಅನ್ನು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾಗೆ ದೇಣಿಗೆಗಳ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಅಕ್ರಮವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ವಕ್ತಾರರು ಹೇಳಿದರು. ಹಣವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಾಲ ಒಕ್ಕೂಟದ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಿದ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರನ್ನು ಅಕ್ರಮವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದ ಲಾಭಗಳು ಮತ್ತು ಡಿಎಸ್ಐ ಕಚೇರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮನಿ ಲಾಂಡರಿಂಗ್ಗೆ ಸಂಚು ರೂಪಿಸಿದ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಕರೆಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ಆಳವಾದ ರಕ್ತನಾಳದ ಥ್ರಂಬೋಸಿಸ್ನಿಂದಾಗಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಂತೆ ದೇವಾಲಯವು ಡಿಎಸ್ಐಗೆ ವಿನಂತಿಸಿತು, ಡಿಎಸ್ಐ ಈ ಮನವಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ತನ್ನ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಡಿಎಸ್ಐ ಕಚೇರಿಗೆ ಹಾಜರಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮಠಾಧೀಶರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ದೇವಾಲಯದ ಹಲವಾರು ವಿಫಲ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ನೂರಾರು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸಿದರು. ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ದಂಗೆಯ ನಂತರದ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧದ ಏಕೈಕ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದರ್ಶನವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿರೋಧವನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಿದ ಆಡಳಿತದ ಆಡಳಿತದ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಅಪರೂಪದ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕ್ಲೊಂಗ್ಚಾನ್ ವಿವಾದವು 2017ರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಂತರ ಸಂವಿಧಾನದ 44ನೇ ವಿಧಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಆಡಳಿತವು 23 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜ್ಯದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯು ತೀವ್ರಗೊಂಡಿತು, ಜೊತೆಗೆ ಈ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಜುಂಟಾ ನಿಭಾಯಿಸಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿತು. ಲಾಕ್ಡೌನ್ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಖಾಲಿ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೊರಬಂದರು. ಥಾಯ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಲಾಕ್ಡೌನ್ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ವಿರುದ್ಧ ಜುಂಟಾದ ಮೊಕದ್ದಮೆಗಳು ಮುಂದುವರೆದವು. 2017ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಫ್ರಾಖ್ರು ಸಂಘಾರಕ್ ರಂಗಸಾರಿತ್ ಅವರನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಹೊಸ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಸುದ್ದಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಕೋಮ್ ಚಾಡ್ ಲ್ಯೂಕ್ ಇದನ್ನು ದೇವಾಲಯದ "ಪುನರುಜ್ಜೀವನ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಸುದ್ದಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಥಾಯ್ ಪಿಬಿಎಸ್, ಮಾಜಿ ಮಠಾಧೀಶರ ಕಣ್ಮರೆಯಿಂದಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. 2017ರ ವೇಳೆಗೆ, ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 3 ದಶಲಕ್ಷ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಗೆಗಿನ ಜುಂಟಾದ ಕ್ರಮಗಳು ಸುದ್ದಿ ವಿಶ್ಲೇಷಕರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆ ಮತ್ತು ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಆಡಳಿತವು ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ನಡೆಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ರಾಜ್ಯವು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಏಕೆ ಬಲವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ, ಅನೇಕರು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕೇವಲ "ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ" ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ಅನುಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1999ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕ್ಲೊಂಗ್ಚಾನ್ ವಿವಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬಗೆಗಿನ ಥಾಯ್ ಆಡಳಿತದ ಕ್ರಮಗಳು ಮುಂದಿನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯಾಗಿ ಯಾರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಹುದ್ದೆಗೆ ಮುಂದಿನ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸನ್ಯಾಸಿ, ಸೊಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ ವರಾಪುನೊ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಸೋಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಥಾಯ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಆದ್ಯತೆಯ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದ್ದ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ಭ್ರಾತೃತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಮಹಾ ನಿಕಾಯಾ ಭ್ರಾತೃತ್ವದಿಂದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯೊಬ್ಬರು ಎಂದರ್ಥ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸೋಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಘ ಸುಪ್ರೀಂ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನ ಮಾಡಿತ್ತು, ಆದರೆ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಮುಂದೂಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಥಾಯ್ ಜುಂಟಾದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು, ಬದಲಿಗೆ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮತ್ತು ಸೋಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ ಅವರ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ವಿರುದ್ಧದ ನೂರಾರು ಮೊಕದ್ದಮೆಗಳನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲು ಆಡಳಿತವು ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಶಿನವತ್ರಾ ಇನ್ನೂ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಅವರು ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಮತ್ತು ತರುವಾಯ, ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಆಡಳಿತವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಅವರ ರೆಡ್ ಶರ್ಟ್ ಒತ್ತಡ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಶಿನವತ್ರಾ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ದೇವಾಲಯವು ಆತನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಆತನ ನೀತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಮೊಕದ್ದಮೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆರೋಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ರೆಡ್ ಶರ್ಟ್ ನಾಯಕರು ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪಿಎಂ ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಮತ್ತು ರೆಡ್ ಶರ್ಟ್ ರಾಜಕೀಯ ಗುಂಪಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿತ್ತೇ ಮತ್ತು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಒಮ್ಮತ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪಿಎಂ ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ವಿರೋಧವಾದ ಹಳದಿ ಶರ್ಟ್ ರಾಜಕೀಯ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯದ ವಕ್ತಾರರೊಬ್ಬರು ಗಮನಸೆಳೆದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಏಕೈಕ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು 2014 ರ ದಂಗೆಯ ನಂತರ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಆಡಳಿತದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸ್ತು ಪ್ರೇರಣೆಗಳು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಆಡಳಿತವು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಡಳಿತಾರೂಢರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಏಕೆ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುವಾಗ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಿಮ್ ಟೇಲರ್ ಸಹ ದೇವಾಲಯವು ಅರಮನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಸೊಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ ಅವರ ಮುಂದೂಡಲ್ಪಟ್ಟ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಶೀತಲ ಸಮರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಬಂಡಾಯದ ಆರೋಪ ಹೊತ್ತ ಪ್ರಮುಖ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದರು. ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ನಂತರ ಆತ ನಿರಪರಾಧಿಯೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಫ್ರಾ ಫಿಮೋಂಥಮ್ ಅವರ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು 1999 ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ 2016 ರಲ್ಲಿ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಏಕೆ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಫ್ರಾ ಫಿಮೊಂಥಮ್ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಂತರ, ಅವರು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಬಟ್ಟೆ ಬಿಚ್ಚಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮರು-ಆದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೆ ಸನ್ಯಾಸಿ ವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ವಿಮರ್ಶಕರು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಫ್ರಾ ಫಿಮೊಂಥಮ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತದ ಆಡಳಿತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಖೈದಿಗಳ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಥಾಯ್ ಕಾನೂನು ಇಲ್ಲ. ಅದರ ಅನೇಕ ವಿರೋಧಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಪರವಾದ ಥಾಯ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಡಂಕನ್ ಮೆಕ್ಕಾರ್ಗೊ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಥಾಯ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾದದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಏಕೆ ಪರಿಗಣಿಸಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ತೊಡಕುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರೀಂ ಸಂಘ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಸಂಘ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಥಾಯ್ ಸರ್ಕಾರದ ಭಾಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ರಾಜ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಘ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜದ ಇತರ ಭಾಗಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು. ತತ್ವಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಜನರಲ್ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು "ತನ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರದ ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ" "ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ವನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬೋಧನೆಗಳು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಆಯ್ದ ರೀತಿಯ ಅರ್ಹತೆ-ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ತರಲು ಅದರ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು "ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಈ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆಧುನಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು, ಅರ್ಹತೆ ತಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಜಾಹೀರಾತುಗಳು, ಅಂತರ್ಜಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಆಧುನಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ವಿವಾದದ ಮೂಲವಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು "ಕೆಲವು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಚಳುವಳಿ" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತೈವಾನ್ನ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ, ದೇವಾಲಯವು "ಮೂಲಭೂತವಾದಿ" ವರ್ಗೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅನುರಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರೋರಿ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗಾತ್ರ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಗತಿಪರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪದವು ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆಳೆಯಬಹುದು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧುನಿಕ ಬೋಧನಾ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಅದನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಅದು ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮುಖ್ಯ ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ರಾಜಮನೆತನ ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಸಂಗಾದ ಪ್ರಮುಖ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕತೆಯ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮಗಳು ಸಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಥಾಯ್ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುವ ಅದರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ರೂಪಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರ ವಂಶಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೇಚಿ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದರು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದರು. ದೇವಾಲಯದ ಪಿಆರ್ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವೆಂದು ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ದೇವಾಲಯವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಚಾರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದಿನ ಮತ್ತು ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಾಲಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಮುದಾಯ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಾಲಯವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸಕ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಈ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಚಾರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಜ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಪರಿಚಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಸರಣ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಮೂರು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆರಂಭಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳನ್ನು ಥಾಯ್ (ಮಾಜಿ) ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಬೋಧನೆಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರು ದೇವಾಲಯದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು "ಮೂಲ" ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ "ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಲಾಭ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಾಲಯವು ಬಳಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿಮರ್ಶಕರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದವರು ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟ್ಟೋ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸೆ ವಾಸಿ, ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ರಾಚೆಲ್ ಸ್ಕಾಟ್ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ಜೆಸಡಾ ಬುವಾನ್ ಈ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗದ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಆದರ್ಶವಾದಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ವಿಚಲನವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಗುಂಪಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರೆಂದರೆ ಥಾಯ್ ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಅಲ್ಲದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಅವರು ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ಪ್ರಸರಣದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಅಷ್ಟು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಗುಂಪಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಗರಗಳ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಥಾಯ್ ಜನರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸುವ ದೇವಾಲಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಮೂರನೇ ಗುಂಪು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರಾಜ್ಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಜ್ಯವಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬುವ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಿಜವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ-ಸುಳ್ಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸದಿರುವವರೆಗೆ ಅದರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಡಂಕನ್ ಮೆಕ್ಕಾರ್ಗೊ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಡೇವಿಡ್ ಸ್ಟ್ರೆಕ್ಫಸ್ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಾರ್ಕ್ ಟೆಂಪಲ್ಟನ್ ಅವರಂತಹ ಕೆಲವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಮೊದಲ ಗುಂಪಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಅಸಮಂಜಸವೆಂದು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ನಿಜವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸುರಾಪೋಟ್ ತಾವೀಸಾಕ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು "ಸುಳ್ಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ದ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿರೋಧಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವಿರೋಧಿ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಅವರ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಬುದ್ಧನು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ, ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮರೆತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಥಾಯ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಬೋರಾನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಅವರು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1916 ರ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ರಾತ್ರಿ ನೊಂಥಾಬುರಿಯ ಬಂಗುಕುವಿಯೆಂಗ್ನ ವಾಟ್ ಬೋಟ್ಬೊನ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದುದು ದೇಹದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆಃ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಪ್ರಕಾರ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಯಾರಾದರೂ ಬಳಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ತಂತ್ರ, ಈ ಕೇಂದ್ರದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಈ ಕೇಂದ್ರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಗಮನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಫಟಿಕದ ಚೆಂಡನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಬಹುದು, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸೊಲೊಮನ್ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿನ ಜನರಿಗೆ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಗಮನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅರ್ಧ ಚಂದ್ರನಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲು ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಸಮತ ಮತ್ತು ವಿಪಶ್ಯನಾ ಎರಡೂ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ವಿಶುದ್ಧಿಮಗ್ಗದಲ್ಲಿನ ಸಮತ ಧ್ಯಾನದ ವಿವರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಶೀನಾ ಧ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೊಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಗಳ () ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇವು ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ, ಧಮ್ಮ-ದೇಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಬುದ್ಧನ ಆಕಾರ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಹಂತವನ್ನು ಧಮ್ಮ-ದೇಹವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಕೆಳ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಸಮಾಜದ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದಾದ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಅಭಿನಾವನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯಂತಹ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಗಳ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಮೇಲೆ ಜಪಾನಿನ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದಾಗಿ ಮಿತ್ರರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಬಾಂಬನ್ನು ಬೀಳಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಧ್ಯಾನ ಸೇರಿವೆ. ಅಂತೆಯೇ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ತನ್ನ ಪಿ. ಆರ್. ನಲ್ಲಿ ಪವಾಡಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪವಾಡದ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾಯತಗಳ ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದೆ. ಸೀಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಪವಾಡಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿರುದ್ಧ "ದುಷ್ಟ ಮಾರಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ" ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕೆಲವು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೊರಗಿನ ಹಲವಾರು ಗಮನಾರ್ಹ ಶಿಕ್ಷಕರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ರೂಪಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಸುವುದು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸುವರ್ಣ ಸಾಥ-ಆನಂದನ ಪ್ರಕಾರ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಇರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ನಿರ್ವಾಣವು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ, ಧಮ್ಮಕಾಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯೇನಲ್ಲ ಎಂದು ಬುದ್ಧನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು. ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣದ ಈ ಸಾರವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ" ವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಆತ್ಮವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿವಾದದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು-ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಿರ್ವಾಣ, "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ" ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ-ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೀಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಮರ್ಶಕರು ಸೇರಿದಂತೆ ಥಾಯ್ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಧಮ್ಮಕಾಯದ ನಿಜವಾದ-ಸ್ವಯಂ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆಯಾಗಿ "ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲ" () ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನಾಟ್ಟಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, 1939ರಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ 12ನೇ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯವರು ನಿರ್ವಾಣನು "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ" ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಈ ವಿವಾದವು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿತು, ಸನ್ಯಾಸಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ಸನ್ಯಾಸಿ ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟ್ಟೋ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬೋಧನೆ "ನಿಬ್ಬಾನ ಎಂದರೆ ಅಟ್ಟಾ", ಇದು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೊರಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಪಯುಟ್ಟೋ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಕೇಸ್ನಲ್ಲಿ "ನಿಬ್ಬಾನ [ನಿರ್ವಾಣ] ಉನ್ನತ ಆತ್ಮ (ಅಟಾ)" ಧಮ್ಮಕಾಯ ಬೋಧನೆಯು ಬೌದ್ಧ ಅಂಗೀಕೃತ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯತೆಯ ನಂತರದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು "ಅವಮಾನಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳು ಅನಾಟ್ಟಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು "ನಿರ್ವಾಣವು ಅಟ್ಟಾ" ಎಂಬುದು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಸುದ್ದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಪಾಯುಟೊ ಅವರನ್ನು "ಸಂಕುಚಿತ ಮನಸ್ಕ", "ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧ", "ಹಠವಾದಿ" ಮತ್ತು "ಶುದ್ಧತಾವಾದಿ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಥಾಯ್ ಅಂಕಣಕಾರ ಸೊಪೋನ್ ಪೋರ್ನ್ಚೋಕ್ಚೈ ಅವರು ಪಾಯುಟೊ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಹಿಂದೆ ನಿರ್ವಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟೊ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಮನವನ್ನು ಗಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸ್ಕಾಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟ್ಟೊನ ಪದವನ್ನು ಥಾಯ್ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯನ ನಿರ್ವಾಣದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವೆಂದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಅವರು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಚರ್ಚೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಸಹಾಯಕ-ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಫಿ ತನವುದ್ದೋ ಅವರು ವಿಮರ್ಶಕರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದರು. ದೇವಾಲಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನಗಳು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸ್ಕಾಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥೇರವಾದರ "ನಿರ್ವಾಣವು ಸಂಸಾರವಲ್ಲ" ಎಂಬ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿವರಣೆಗಿಂತ. ದೇವಾಲಯವು ಹೊಸ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಕಾಣಲು ಇದು ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಧ್ಯಾನವು ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅದರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಎಸ್. ಎನ್. ಗೋಯೆಂಕ ಅವರ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಚಳವಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ದೇವಾಲಯದ ಒತ್ತು ಹಲವಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನದ ಪರಿಕರಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಮಳಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರಾಟಕ್ಕಿವೆ, ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ಆಯೋಜಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೂಟವೂ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಧ್ಯಾನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸಾಧಕರ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಚ್ಛತೆ ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು "ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ" (ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಜಸ್ಟಿನ್ ಮೆಕ್ ಡೇನಿಯಲ್) ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು, ಸ್ವಚ್ಛತೆ, ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು, ಸ್ವತಃ ನೈತಿಕತೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ. ಜಿಮ್ ಟೇಲರ್ ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು "ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ". ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ, ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಂದ್ರನ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಆಧಾರಿತ ಉಪೋಸಥಾ ದಿನಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಭಾನುವಾರದಂದು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಉಚಿತ ಬಸ್ಸುಗಳು ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಾದ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಧೂಮಪಾನ, ಮದ್ಯಪಾನ ಅಥವಾ ಫ್ಲರ್ಟಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ, ಗದ್ದಲದ ದೇವಾಲಯ ಮೇಳಗಳು ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುವ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಭಾನುವಾರ ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೇಚೆ ಮೂಲಕ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಪೋಷಕರು ಗ್ರೇಟ್ ಸಫಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಹಾಲ್ನಲ್ಲಿ ವಯಸ್ಕರ ಧ್ಯಾನ ಅಧಿವೇಶನಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಯುವಜನರಿಗಾಗಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿವೆಃ ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಸಿನ ಜನರು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ನಡವಳಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಥಾಯ್ ಎಂಬ ಹೃದಯವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದೇವಾಲಯದ ನೋಟವು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ಸಮಕಾಲೀನ ಸೌಂದರ್ಯ" (ಸ್ಕಾಟ್) ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಇದು ವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಘಟಿತ ಶುಚಿಗೊಳಿಸುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಡಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬಲವಾದ ಕೆಲಸದ ನೀತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಮೌಲ್ಯಯುತ ಮತ್ತು ಫಲಪ್ರದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಒತ್ತು ಅದರ ಬೃಹತ್ ಮತ್ತು ವಿವರವಾದ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಭವಿಷ್ಯದ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ದೈನಂದಿನ ಅನ್ವಯವು ಸಾಧಕರನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅರ್ಹತೆಯ ರಚನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ ಯೋಗ್ಯತೆಯ ನಿಯಮದ ಮೂಲಕ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಆಚರಣೆಗಳು "ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕಾಲೇಜು ಪ್ರವೇಶ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ತಯಾರಿ ನಡೆಸಲು, ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ ಹದಿಹರೆಯದವರನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು, ವೃತ್ತಿಪರರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು" ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವಿಮರ್ಶಕರು "ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹಣಕ್ಕೆ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸರಕು ಎಂದು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು" ಮತ್ತು "ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣ" ದ ಒಂದು ರೂಪ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ದಾಳಿಕೋರರು "ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಚಳುವಳಿ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೀಡುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮದೇ ಆದ "ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನ" ವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಸದಸ್ಯರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಿಸುವ ದೇವಾಲಯದ ವಿಧಾನವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಇತರ ಸಮೃದ್ಧಿ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ದೇಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗ್ರಾಹಕ-ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಾಧ್ಯಮ ನಿಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಜಾಹೀರಾತು ಫಲಕಗಳನ್ನು "ಅರ್ಹತೆಯ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಾಹಕ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಜಾಹೀರಾತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲು ನಡೆಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅರ್ಹತೆಯ ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಸಾಂಡ್ರಾ ಕೇಟ್ ಅವರು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ದಾನಿಗಳಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಮಾನದ ಭರವಸೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಮಾಸಿಕ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುವವರು "ಮಿಲಿಯನೇರ್ಸ್ ಕ್ಲಬ್" ನ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಿಷ್ಯದ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ "ಮಿಲಿಯನೇರ್ ಆಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ" ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಮುಖ ದಾನಿಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದಾನಿ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳಿಂದ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ, ದಾನ ಮಾಡಲು "ವಿವಿಧ ಅನುಕೂಲಕರ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು" ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕರ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಹತೆಯ ಶೇಖರಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಅಪಿನ್ಯಾ ಫುಯೆಂಗ್ಫುಸಾಕುಲ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದಲ್ಲಿನ ಅರ್ಹತೆಯ ತಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ಪನ್ನದ ಮಾರಾಟದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ದೇವಾಲಯವು ಅರ್ಹತೆಯ ತಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತುಂಬಾ ಅನುಕೂಲಕರ ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಾಲಯವು ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ 'ಸೂಕ್ತ' ವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ವಾಟ್ ಪಕ್ನಾಮ್ ನಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದ ಟೀಕೆಯು 1990ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, 1997ರ ಏಷ್ಯನ್ ಹಣಕಾಸು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಪ್ರಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿತು. ಚುಲಾಲೊಂಗ್ಕಾರ್ನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ವಾಂಸ ರವೀ ಫವಿಲಾಯ್ ಈ ದೇವಾಲಯವು "ಹಣ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಸಿಎನ್ಎನ್ ಸುದ್ದಿ ವರದಿಗಾರರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಟೀಕೆಯು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣವು ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಯಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಅನೇಕ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅದರ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಮುಖ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದಿಂದಾಗಿ ದೇವಾಲಯವು ಬಹಳ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಟೀಕೆಗಳು ಬಂದವು. ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಣೆ ಮಾಡಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೇವಾಲಯದ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದ ಸಮಯವು ಟೀಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ರಾಚೆಲ್ ಸ್ಕಾಟ್, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೇಲಿನ ಟೀಕೆ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಹುದು, ಅದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ನಂಬುವಂತೆ ಮನವೊಲಿಸಲು ವಸ್ತು ಪ್ರತಿಫಲಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಮರ್ಶಕರ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ದೇವಾಲಯವು ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ವಿರುದ್ಧದ ಟೀಕೆಗಳು, ಅದರ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆಯ ಬೋಧನೆಗಳು, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಥಾಯ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸ್ಕಾಟ್ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನೀಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸ್ಥಳೀಯ ಪಾಲಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸರ್ವತ್ರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯ ದಾನಿಗಳ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬ್ಯಾಂಕರ್ಗಳಾದ ಅನತಾಪಿನ್ಡಿಕಾ ಮತ್ತು ಜೋತಿಕರ ಕಥೆಗಳು. ಯೋಗ್ಯತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವು ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಬದಲಾಗಿದ್ದವು, ಏಕೆಂದರೆ ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. 1990 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತು ಮತ್ತು ರಾಜ ಭೂಮಿಬೋಲ್ನ ಸಾಕಾಗುವ ಆರ್ಥಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಿದಂತೆ ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಅಲ್ಲದೆ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಂತಹ ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಪರವಾಗಿ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ದೂಷಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಗಾರರಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಲ್ಯಾನ್ಸ್ ಕಸಿನ್ಸ್ ಅವರು ಅಲ್ಟಿಮೇಟಿಸಂ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪಾರಾಮಿಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾರಾಮಿಸ್ (ಲಿಟ್. "ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಳು") ಜನರು ಅರ್ಹತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಹತೆಗಳು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ 'ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ' () ಆಗುತ್ತವೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಹತೆಗಾಗಿ ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟಾಗ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಪಾರಾಮಿಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಬುದ್ಧರ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೌದ್ಧರ ನೋವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಹತ್ತು ಪರಾಮಿತಿಗಳಿವೆ, ಅಂದರೆ, ನೀಡುವುದು, ನೈತಿಕತೆ, ತ್ಯಾಗ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಪ್ರಯತ್ನ, ತಾಳ್ಮೆ, ಸತ್ಯ, ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರ, ಪ್ರೀತಿಯ-ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆ. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ, ನೀಡುವ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೂರು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆಯು ಕೇವಲ ದಾನದ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ, ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಕಟ್ಟಡದ ಪಾತ್ರದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ನೀಡುವ ಆದರ್ಶವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತಮ್ ಮಿ ಎಂಬ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ 'ನಾನು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ', ಇದು ಆಂತರಿಕ ಅಶುದ್ಧತೆಗಳನ್ನು () ಜಯಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಬೌದ್ಧ ಸೂತ್ರವಾದ (ಪ್ರವಚನ) ಮಾಂಗಲಾ ಸುತ್ತವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ನೈತಿಕ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳು ಈ ಸುತ್ತವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯವು ಅನೇಕವೇಳೆ ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯ ದಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಫಲ ನೀಡುವ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಹಣ್ಣುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಟಿಪಿಟಾಕದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಬಗೆಗಿನ ದೇವಾಲಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನೈತಿಕತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗಿದೆಃ ದೇವಾಲಯವು ಸಮಾಜದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಗರಿಕರ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ರಾಜ್ಯದ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಆರ್ಥಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸದ್ಗುಣದ ಕೊರತೆಯೇ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ ಎಂದು ದೇವಾಲಯದ ವೈದ್ಯರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕ್ಷೇತ್ರ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭೂ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ "ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ" ಎಂಬ ದೇವಾಲಯದ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮುಂದಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಪರಿಸರವು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ನೇಹ ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಟೇಲರ್ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯದ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಿಂದ ಭಾಗಶಃ ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಇದು ಹೊಸಬರಿಗೆ ಮುಕ್ತತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ಆಸಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸೇರಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಬೋಧನೆಗಳ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ದೇವಾಲಯದ ಜೀವನಶೈಲಿಯು ಉತ್ತಮ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ಸ್ನೇಹಿತರ ಜಾಲಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಇತರರನ್ನು ಅರ್ಹತೆ ಮಾಡಲು ಮನವೊಲಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರ್ಹತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯಲ್ಲೂ ಸಹ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ನೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕಲ್ಯಾಣಮಿತ್ತಾ ಮನೆಗಳನ್ನು ('ಉತ್ತಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ನೇಹಿತರ ಮನೆಗಳು') ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಮನೆಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಆ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಕಲ್ಯಾಣಮಿತರ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಹ ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಸಮಾರಂಭಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಬೃಹತ್ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಅಂತಹ ಕೂಟಗಳು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ, "ವಿಶ್ವದ ಜನರು ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ (.) ಮತ್ತು ಅವರು ತಮಗಾಗಿ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ". ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಒಬ್ಬರ ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಜನರಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಲಹೆ ನೀಡಲು ಸುಲಭವಾಗುವುದು, ವಿನಮ್ರವಾಗಿರುವುದು, ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಗುಣಗಳು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಕ್ಯಾಸೆಟ್ಸಾರ್ಟ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಹಿರಿತನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಫ್ಯುಯೆಂಗ್ಫುಸಾಕುಲ್ ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮೊದಲ ಪೀಳಿಗೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪದವಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ದೇವಾಲಯವು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ ಮೊದಲ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಸೆಟ್ಸಾರ್ಟ್ ಒಂದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜಗಳು ಕ್ಯಾಸೆಟ್ಸಾರ್ಟ್ ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದೇವಾಲಯದ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ವೈ ಖ್ರು ಪದ್ಧತಿಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ಆಲ್ಮಾ ಮೇಟರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ವ್ಯಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರು ಕ್ರಮಾನುಗತ ಮತ್ತು ಹಿರಿತನದ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಅರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಲಿಟಲಿಯನ್ ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಥೀ ಸುತ್ ಹೇಂಗ್ ಥಾಮ್ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಅರ್ಹತೆ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಬೋಧನೆಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲದೆ, ಉನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನೂ ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಬೋಧಿಸತ್ವರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರಾಮಿಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಾಧಕರು ಬುದ್ಧಹೂದನನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ಗುರಿಯನ್ನು ಥಿ ಸುತ್ ಹೆಂಗ್ ಥಾಮ್ () ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ 'ಧಮ್ಮದ ಗರಿಷ್ಠ'. ಈ ಗುರಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಯತ್ನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಪಾರಮಿಯನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಂದೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ಅದೃಷ್ಟ ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಲಾಟರಿ ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅದು ಪವಾಡವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮತ್ತು ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಇಬ್ಬರು ಗುರುಗಳ ಧ್ಯಾನ ಪರಾಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪವಾಡಸದೃಶ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ವಂಶಾವಳಿಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪವಾಡದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಮನವಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಮ್ಮ ಭಾಷಣಗಳ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಸೆಟಿಯಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಟ್ಟಡಗಳು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬೀರುವ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ವಿಶೇಷ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನೇಕರು ಧ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪವಾಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. "ಇದೇ ರೀತಿಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಿಂಗಳ ಪ್ರತಿ ಮೊದಲ ಭಾನುವಾರ ಧ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ಪವಾಡದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ವೈದ್ಯರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. (ಇತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ) ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಾಲಯವು ಪವಾಡ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಅಥವಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪವಾಡ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫ್ಯುಯೆಂಗ್ಫುಸಾಕುಲ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಫೌಂಡೇಶನ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ ರಚನೆಯಾದ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ 'ದೇವಾಲಯ ಸಮಿತಿ' () ಗೆ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾನವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 1970ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸೀತ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಈ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವನ್ನು 1985ರಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಂತರ, ದೇವಾಲಯದ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸಲು ಎರಡನೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವಾದ ಖುನ್ ಯಾಯ್ ಅಜನ್ ಮಹಾರತನ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಅದರ ಆಧುನಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕ್ರಮಾನುಗತಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕನಾಗಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಉಪ-ಮಠಾಧೀಶ ಮತ್ತು ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ದತ್ತಾಜಿವೊ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಡಿಪಾಯವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಫೌಂಡೇಶನ್ನಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ-ಮಠಾಧೀಶರು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಹಲವಾರು ಇಲಾಖೆಗಳಿವೆ, ಅವರು ಮಠಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ಉಪ-ಮಠಾಧೀಶರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಃ ಮಾನವ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಕೇಂದ್ರ, ಜೊತೆಗೆ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬೆಂಬಲ ಕೇಂದ್ರ, ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆ, ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಣೆ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಮತಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಇಲಾಖೆಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅರವತ್ತೆರಡು ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಪೂರ್ಣಕಾಲಿಕ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ನೇಮಕಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ನೇಮಕವು ಉದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿರದ ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಾಜಿ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಆಜೀವ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ಉನ್ನತ ಸಮನ್ವಯ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಥಾಯ್ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ದೇವಾಲಯವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಭಿಕ್ಷುನಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಹಿಳಾ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗೆ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳು ಎಂಟು ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೆ ಸಂಬಳದ ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ನಿವಾಸವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯಬೇಕು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮದಯದ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಂತೆಯೇ, ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಉದ್ಯೋಗ ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಅವಧಿಯೂ ಸೇರಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಬಳವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಕಲ್ಯಾಣ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವ ದೇವಾಲಯದ ಸಕ್ರಿಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆಃ ವಿನಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅವರು ಪೂರಕವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಮಾದರಿಗಳಾಗುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೇಕಡಾವಾರು ಬ್ಯಾಚುಲರ್ ಪದವಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. 1980ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಬಹಳ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಸಂಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಿಂದ, ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ವೃತ್ತಿಪರ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಸಲಹೆಗಾರರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣಾ ಸಮಿತಿಗಳಿಗೆ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು. ತನ್ನ ಜಾಲತಾಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು ಏಳು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದೆಃ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು; ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು; ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಧಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು; ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವುದು; ವಿಶ್ವ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು; ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು; ಶಾಲಾಪೂರ್ವದಿಂದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಐದು ಉದ್ದೇಶಗಳ ಮತ್ತೊಂದು ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಧ್ಯಾನದ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು; ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು; ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಸದ್ಗುಣ ಹೊಂದಿರುವವರ ಮನ್ನಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಂಸೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು; ಶಾಂತಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ, ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಮುದ್ರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದು; ಮಾನವೀಯ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ದತ್ತಾಜಿವೊ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯದ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಮತ್ತು "ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿ" ಎಂಬ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಘೋಷಣೆಯ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಥಾಯ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು "ನಾವು ನಮ್ಮ ಪಿರಾಮಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವೆಂದರೆ "ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಜೀವನದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ". ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಪಾರಾಮೀಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯೇ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಟ್ಟಡ ಸಂಕೀರ್ಣದ ವಿನ್ಯಾಸ ದೇವಾಲಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೋಟವು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅನೇಕ ಉದ್ಯಾನವನಗಳು ಮತ್ತು ಹಸಿರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಕಟ್ಟಡಗಳು ಕನಿಷ್ಠ ಅಲಂಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ, ಇದು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದರೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆಃ 'ಬುದ್ಧ ನಿವಾಸ ಪ್ರದೇಶ' (), ಉಬೋಸೊಟ್ ಸೇರಿದಂತೆ, ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಿವಾಸ ಪ್ರದೇಶಗಳು; 'ಧಮ್ಮ ನಿವಾಸ ಪ್ರದೇಶ' (), ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಪ್ರದೇಶಗಳು; ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ 'ಸಂಘ ನಿವಾಸ ಪ್ರದೇಶ' (). ಅನೇಕ ಥಾಯ್ ದೇವಾಲಯಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಧಮ್ಮ ನಿವಾಸ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೈದಾನದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜಾಗವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬರುವ ದೊಡ್ಡ ಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. 1984 ರಿಂದ, ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಳೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರದ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಹಳೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆಃ ಉಬೊಸೊಟ್ಃ ವಾಟ್ ಬೆಂಚ್ಮಾಬಾಫಿಟ್ ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಈ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ 1998 ರಲ್ಲಿ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಸಯಾಮೀಸ್ ಆರ್ಕಿಟೆಕ್ಟ್ಸ್ (ಎಎಸ್ಎ) ನಿಂದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಉಬೊಸೋಟಿನಲ್ಲಿರುವ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ಗಿಂತ ಆಧುನಿಕವಾಗಿದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಮನುಷ್ಯನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೂವತ್ತೆರಡು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೇವಾಲಯದ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಇತರ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯವು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಖುನ್ ಯಾಯ್ ಅಚ್ಚನ್ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ನ ಸ್ಮಾರಕ ಸಭಾಂಗಣಃ ಈ ಷಡ್ಭುಜಾಕೃತಿಯ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂದಿರವನ್ನು 2003ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಎತ್ತರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದ ಫಲಕದ ಗಾಜಿನಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಕೆಳ ಮಹಡಿಯು ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರನ ಚಿನ್ನದ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ತವಾತಿಮ್ಸಾಃ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ತನ್ನ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಕಟ್ಟಡ. ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಲಿಕಾ ಕೇಂದ್ರಃ ವಿದೇಶಿ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುವ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಧ್ಯಯನದ ಕೇಂದ್ರ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಮುಕ್ತ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕುಟಿಗಳು (ನಿವಾಸಗಳು) ಸಹ ಹಳೆಯ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿವೆ. ವಿಶ್ವ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಕೇಂದ್ರವು 1984ರಿಂದ, ದೇವಾಲಯದ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಜನರ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ಎರಡು ಸಾವಿರ ರೈ (3.2 ಚದರ ಕಿ. ಮೀ.) ವಿಸ್ತೀರ್ಣದ ವಿಶ್ವ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಉಳಿಯಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆಃ ಗ್ರೇಟ್ ಸಫಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಹಾಲ್ಃ 1997 ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಹ್ಯಾಂಗರ್ ತರಹದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಬಹು-ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನ, ಬೌದ್ಧ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳು, ಕ್ರೇಚೆ ಮತ್ತು ಯುವ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು 150,000 ಜನರಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಳ ಮಹಡಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ 150,000 ಜನರಿಗೆ ಆಸನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸೇತಿಯಾಃ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸೇತಿಯಾವನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ದೇವಾಲಯವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿನ್ಯಾಸವು ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ತೂಪಗಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಚಿ, ಬೊರೊಬೋದೂರ್, ಅನುರಾಧಾಪುರ, ಶ್ವೇತಗಣ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ತೂಪಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಸೆಟಿಯಾವು ಅರ್ಧಗೋಳಾಕಾರದ ಗುಮ್ಮಟದ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮೂವತ್ತೆರಡು ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ನೂರ ಎಂಟು ಮೀಟರ್ ವ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅರ್ಧಗೋಳಾಕಾರದ ಗುಮ್ಮಟವು ಬುದ್ಧನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಒಳಗಿನ ಮಹಡಿಗಳು ಧಮ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಗ್ರಾನೈಟ್ ಹೊರಗಿನ ಮಹಡಿಗಳು ಸಂಘವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುಮ್ಮಟ ಮತ್ತು ಮಹಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ 300,000 ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿತ್ರದಲ್ಲೂ ದಾನಿಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಸೆಟಿಯಾದ ಒಳಗೆ ಡಿಜಿಟಲ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು, ಇನ್ನೂ 700,000 ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಟರ್ಲಿಂಗ್ ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಕೇಂದ್ರ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಕೇಂದ್ರ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರವು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಸೆಟಿಯಾದ ಹೊರಗಿನ ಮಹಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಸೆಟಿಯಾದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ತೆರೆದ ಪ್ರದೇಶವು 600,000 ಜನರಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ವಾರ್ಷಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತದ ಬೌದ್ಧರ ಕೂಟದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 2000 ರಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಆಂಫಿಥಿಯೇಟರ್ಃ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಆಂಫಿಥಿಯೇಟರ್ ಎಂಬುದು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕ್ರೀಡಾಂಗಣದಂತಹ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು (ಯುವ ನವಶಿಷ್ಯರು) ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತದ ಜನರು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೆಟಿಯಾದ ಸುತ್ತಲೂ ಆಂಫಿಥಿಯೇಟರ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು 300,000 ಜನರಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು 2004ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಫ್ರಾಮೊಂಗ್ಕೋಲ್ಥೆಪುನಿಯ ಸ್ಮಾರಕ ಸಭಾಂಗಣಃ ಈ ಎತ್ತರದ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು 2003ರಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಚಿನ್ನದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟಡವು ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಮತ್ತು ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಖುನ್ ಯಾಯ್ ಅರ್ಚಾರಾಯ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ನ ಊಟದ ಸಭಾಂಗಣಃ 2004ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ, ಖುನ್ ಯಾಯ್ ನ ಊಟದ ಸಭಾಂಗಣವು ಆರು ಸಾವಿರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ 1,200 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮನೇರರಿಗೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಯತ್ತಿಧಮ್ಮ ಶಾಲೆಃ ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪಾಲಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸುವ ಶಾಲೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಶಾಲೆಯನ್ನು 1985ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅರವತ್ತನೇ ವರ್ಷದ ಕಟ್ಟಡಃ ಇದು ಮುಂದುವರಿದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲು ಯೋಜಿಸಲಾದ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ 300,000 ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೂರು ವರ್ಷದ ಖುನ್ ಯಾಯ್ ಅಜನ್ ಮಹಾರತನ ಉಪಾಸಿಕಾ ಚಾನ್ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಕಚೇರಿಃ, ಈ ಕಟ್ಟಡವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಹಂತದಲ್ಲಿತ್ತು. ಇದು ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಕಚೇರಿಯ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿರಲಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೂ ಇರಲಿವೆ. ಗೋಳಾಕಾರದ ಆಕಾರವು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಕಟ್ಟಡವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ನೀರಿನ ತಂಪಾಗಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸ್ವಯಂ-ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಇವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ವಿಶ್ವ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಚೇರಿ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕೇಂದ್ರ, ಸಮನೇರರಿಗಾಗಿ ಕುಟಿಗಳು, ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಉಪಗ್ರಹ ದೂರದರ್ಶನ ಚಾನೆಲ್ ಮತ್ತು ರೇಡಿಯೋ ಚಾನೆಲ್ಗಾಗಿ ಪ್ರಸಾರ ಕೇಂದ್ರವೂ ಇವೆ. ವಿಶ್ವ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಕೇಂದ್ರದ ನಿರ್ಮಾಣ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ವಾಟ್ ಮಹಾಧಾತುಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ನಗರವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮೆಕ್ಕಾ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಇರುವಂತೆಯೇ, ವಿಶ್ವ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತದ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು 2019ರ ಥಾಯ್ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ಕಮ್ ಅಂಡ್ ಸೀಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. 84 ನಿಮಿಷಗಳ ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅದರ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಕರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು 2017 ರಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಡಳಿತವು ದೇವಾಲಯದ 23 ದಿನಗಳ ಲಾಕ್ಡೌನ್ ಮಾಡಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾಧ್ಯಮ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಪಾದಿತ ವಿವಾದಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ ದೀರ್ಘ-ರೂಪದ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದ ಒಂದು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು 2019ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದ ಬುಸಾನ್ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಲನಚಿತ್ರೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಥಮ ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಂಡಿತು, ಆದರೆ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಮಾಧ್ಯಮ ಸೆನ್ಸಾರ್ಗಳಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಚಿತ್ರದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಈ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಏಪ್ರಿಲ್ 2021 ರಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಚಿತ್ರಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಥಮ ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದೇ ವರ್ಷದ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ನೆಟ್ಫ್ಲಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಾಯಿತು. ಈ ಹಿಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಥಾಯ್ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಡಳಿತದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕರು ಚಿತ್ರದ ಅನುಮೋದನೆಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಸುದ್ದಿ ವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಚಿತ್ರದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಮಿಲಿಟರಿ ಬೆಂಬಲಿತ ಸರ್ಕಾರವು ಥಾಯ್ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. 2016 ರಲ್ಲಿ ಮೊನೊಗ್ರಾಫ್ ಆಗಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಮಠಗಳ ದಮನ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಫೌಂಡೇಶನ್ (ಅಧಿಕೃತ ವೆಬ್ಸೈಟ್) ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮೀಡಿಯಾ ಚಾನೆಲ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜಿಯೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರವು 41:52 ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ, ಯು. ಎಸ್. ನ ಹೊರಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಆವೃತ್ತಿಗಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ನೋಡಿ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ ಪಾಡ್ಕ್ಯಾಸ್ಟ್ ಸಂದರ್ಶನ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೋನ್ರ ಫ್ರಾ ಪಂಡಿತ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಕ್ಲೊಂಗ್ಚಾನ್ ವಿವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರೊಂದಿಗಿನ ಸಂದರ್ಶನ, ಖೋಸೋಡ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಿಂದ ಪತ್ರಕರ್ತ ಪ್ರವಿತ್ ರೋಜಾನಾಫ್ರುಕ್ ವಿವಾದದ ಒಳಗೆಃ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಅನ್ ಕವರ್ಡ್-ನೊಟ್ಟಾಪಾನ್ ಬೂನ್ಪ್ರಾಕೋಬ್ ವೈಟ್ ಲೋಟಸ್ ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ-ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಸೋಮ್ಚಾಯ್ ಫಕೋಂಖಂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ