Buddhism in Cambodia
ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಖಮೇರ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕನಿಷ್ಠ 5ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ವಿಧವಾಗಿತ್ತು. ಇಂದು, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಧಾನ ರೂಪವೆಂದರೆ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ. ಇದು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ದೇಶದ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. 13ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ (ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. 2019ರ ವೇಳೆಗೆ 97 ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 1 ಪ್ರತಿಶತ ಬೌದ್ಧರು. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸವು ಹಲವಾರು ಅನುಕ್ರಮ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ತೊರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಹಿಂದೂ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆರಂಭಿಕ ರೂಪಗಳು ಹಿಂದೂ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಫನಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ದ್ವಾರಾವತಿ ಮತ್ತು ಹರಿಪುಂಚೈಯ ಮೊನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎರಡನೇ ಪ್ರವಾಹವು ಖಮೇರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಖಮೇರ್ ಇತಿಹಾಸದ ಮೊದಲ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾವನ್ನು ಹಿಂದೂ ರಾಜರ ಸರಣಿಯು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಆಳಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಫನಾನ್ನ ಜಯವರ್ಮನ್ I, ಮಹಾಯಾನವಾದಿಯಾದ ಜಯವರ್ಮನ್ VII, ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯವರ್ಮನ್ I. ಹಿಂದೂ ರಾಜರು ಮತ್ತು ನೆರೆಯ ಮೋನ್-ಥೇರವಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳಾದ್ಯಂತ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಸಹ-ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ರಾಜ ಅಶೋಕನ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸದ ಸಿಂಹಳೀಯ ಮೂಲಗಳು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಸುಮಾರು ಮುಂದಿನ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜೀವಾತ್ಮವಾದಿ ಧರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದವು; ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 100 ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 500ರ ನಡುವೆ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಫ್ಯೂನಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಫ್ಯೂನಾನ್ನ ರಾಜರು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಈಗಾಗಲೇ ದ್ವಿತೀಯ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಫನಾನ್ನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸುಮಾರು 450 ರಿಂದ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಚೀನೀ ಪ್ರವಾಸಿ ಯಿಜಿಂಗ್ ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು. ಫನಾನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾದ ಮಂದಸೇನ ಮತ್ತು ಸಂಘಬರರು 5ರಿಂದ 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಬೌದ್ಧ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದ ಚೈನೀಸ್ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಾನ ಮಹಾಪ್ರಜ್ಞಾಪರಮಿತ ಮಂಜುಶ್ರೀಪರಿವರ್ತ ಸೂತ್ರವೂ ಸೇರಿದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಇಬ್ಬರೂ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮಂಜುಶ್ರೀ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಚೆನ್ಲಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಫನನ್ರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು 500-700 ನಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಚೆನ್ಲಾ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿತು, ಆದರೆ ಸಾಂಬೋರ್ ಪ್ರೇ ಕುಕ್ (626) ಮತ್ತು ಸಿಯೆಮ್ ರೀಪ್ ಅವರ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರನ (791) ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಮೆಕಾಂಗ್ ಡೆಲ್ಟಾ ಪ್ರದೇಶದ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವ-ಅಂಗ್ಕೋರಿಯನ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತ-ಆಧಾರಿತ ಸರ್ವಸ್ತಿವದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಖಮೇರ್-ಶೈಲಿಯ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರಗಳು 600-800 ಅವಧಿಯಿಂದ ಹೇರಳವಾಗಿವೆ. ಅನೇಕ ಮಹಾಯಾನ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಚಿತ್ರಗಳು ಸಹ ಈ ಅವಧಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರಧಾನ ಹಿಂದೂ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಸಿಯೆಮ್ ರೀಪ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ತಾ ಪ್ರೋಮ್ ದೇವಾಲಯದ ಸುಮಾರು 625ರ ಕಾಲದ ಶಾಸನವು, ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘಗಳು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಹಿಂದೂ ದೇವ-ರಾಜನಿಂದ ಮಹಾಯಾನ ಬೋಧಿಸತ್ವ-ರಾಜನಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ಬಹುಶಃ ಕ್ರಮೇಣ ಮತ್ತು ಅಗೋಚರವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶೈವ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಗೌತಮ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರನ ಆರಾಧನೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟವು. ಬೌದ್ಧ ಶೈಲೇಂದ್ರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾಮಂತರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಆಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಿತು. ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೊದಲ ನಿಜವಾದ ಖಮೇರ್ ರಾಜನಾದ ರಾಜ ಎರಡನೇ ಜಯವರ್ಮನ್ (802-869) ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹಿಂದೂ ದೇವ-ರಾಜನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಶಿವನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ನೇಹಪರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಶ್ರೀವಿಜಯ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಾರಗೊಂಡ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ರೂಪವು ಬಂಗಾಳದ ಪಾಲ ರಾಜವಂಶದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ನಳಂದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಶೈಲೇಂದ್ರ ರಾಜವಂಶವು ಜಾವಾದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾದ ಬೊರೊಬುದೂರ್ (750-850) ಅನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ಮಿಸಿತು. ಬೊರೊಬುದೂರ್ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ನಂತರದ ಅದ್ಭುತವಾದ ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಕಟ್ಟಡ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಂಗ್ಕೋರ್ ವಾಟ್ ಮತ್ತು ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಥಾಮ್ಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ರೂಪವೆಂದರೆ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಇದು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಭಾವವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ರಾಜ ಯೋಸವರ್ಮನ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಪೌರಾಣಿಕ ಅಕ್ಷವಾದ ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಮಂಡಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು 887-889 ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಈ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವೆಂದರೆ ನೋಮ್ ಕಾಂಡಲ್ ಅಥವಾ "ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಮೌಂಟೇನ್", ಇದು ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ರಾಜ ಎರಡನೇ ರಾಜೇಂದ್ರವರ್ಮನು (944-968) ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಶಿವವಾದಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಬೌದ್ಧರಾದ ಕವಿಂದ್ರಾರಿಮಥನನನ್ನು ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದನು. ಕವಿಂದ್ರರಿಮಥನನು ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶಿವನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಐದನೇ ಜಯವರ್ಮನ್ (ರಾಜೇಂದ್ರವರ್ಮನ್ನ ಮಗ) ಕೂಡ ಶಿವನ ಭಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಅವನು ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಕೀರ್ತಿಪಂಡಿತನಿಗೆ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದನು. ಏಳನೇ ಜಯವರ್ಮನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಮೊದಲನೇ ಸೂರ್ಯವರ್ಮನನ್ನು (1006-1050) ಬೌದ್ಧ ರಾಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದನೇ ಸೂರ್ಯವರ್ಮನ ಮೂಲವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಆತ ತನ್ನ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಈಶಾನ್ಯ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನೆಂದು ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಖಮೇರ್ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಡುವಿನ ವಿವಾದಗಳ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಅವನು ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಖಮೇರ್ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲಿನ ಹಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಪಿತೃತ್ವದ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಸೇರಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಾಜಮನೆತನದ ಮಾತೃ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಸಹ ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಹಕ್ಕಿನ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ವಂಶಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದ ಅವರು, ತಮ್ಮ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸರಣದಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಖಮೇರ್ ಬೌದ್ಧ ರಾಜನಾದ ಏಳನೇ ಜಯವರ್ಮನ್ (ID2), ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧನಾಗಿದ್ದ VIIನ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ದಣಿವರಿಯದೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಧರ್ಮ-ರಾಜ, ಬೋಧಿಸತ್ವ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಆತನ ಕರ್ತವ್ಯವು ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಯ ಮೂಲಕ "ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು", ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಜಯವರ್ಮನು ಹಳೆಯ ದೇವರುಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನ ಆಡಳಿತವು ಹಳೆಯ ಹಿಂದೂ ಭೂತಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಭಜನೆಯ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. 1200 ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಕಲೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿತು; 1200 ರ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧ ದೃಶ್ಯಗಳು ಪ್ರಮಾಣಿತ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಏಳನೇ ಜಯವರ್ಮನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರಾಜ ದೇವ-ರಾಜ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ ಸಂಘ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯತ್ತ ಬದಲಾವಣೆಯಾಯಿತು. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಗಣ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ದೇವ-ರಾಜರಿಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಜಯವರ್ಮನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಿವಾಸಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ "ಐಹಿಕ" ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಯಿತು. ಏಳನೇ ಜಯವರ್ಮನು ಸ್ವತಃ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೂ, ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಅಂಕೋರಿನ ಅವನತಿ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉದಯ 13ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾಯಿತು. ರಾಜ ಏಳನೇ ಜಯವರ್ಮನ್ ತನ್ನ ಮಗ ತಮಲಿಂಡನನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಶ್ರೀಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದನು. ತಮಾಲಿಂಡಾ ನಂತರ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಪಡೆದ ಥೇರವಾದ ತರಬೇತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು, ಇದು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಥೇರವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ತಮಾಲಿಂಡಾ ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಾವಿಹಾರ ಮಠದಲ್ಲಿ (1180-1190) ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ "ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆ" ಎಂದು ಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 9 ಮತ್ತು 10ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಬಹುತೇಕ ನಾಶಪಡಿಸಿದ ತಮಿಳರೊಂದಿಗಿನ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ರೂಪವು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಉಗ್ರಗಾಮಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿಯಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬರ್ಮಾ, ಚಾಂಗ್ ಮಾಯ್, ಮಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು, ಲಾನಾ, ಸುಕೋಥೈ, ಲಾವೋಸ್ ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. 13ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸಿಯಾಮ್, ಬರ್ಮಾ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಮೊನ್-ಖಮೇರ್-ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಅಲೆದಾಡಿದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ರಾಜಕುಮಾರ ತಮಲಿಂಡಾ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ನಂತರ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಆತ ಒಬ್ಬ ಹಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಈ ಹುರುಪಿನ ಥೇರವಾದ ವಂಶಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದನು, ಇದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳಂತಹ ಮಹಾಯಾನ "ನಾವೀನ್ಯತೆಗಳನ್ನು" ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಖಮೇರ್ ಸಮಾಜವನ್ನು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ್ದು ಸಮಾಜದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕ್ರಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಖಮೇರ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಈ ಹಠಾತ್ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿತ್ತು, ಗಣ್ಯರು ಮತ್ತು ಆಸ್ಥಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರೈತರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡು ಖಮೇರ್ ಜನರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಿಯಾಮ್ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಂನ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಆರಂಭವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಿಂದ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಯಿತು. ಬೌದ್ಧ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಜಿನಕಲಾಮಾಲಿಯು ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾ ನಡುವಿನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನ ಮಹಾಪರಿನಿರ್ವಾಣದ 1967 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ನಬ್ಬಿಸ್ಪುರದ 25 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಿಂದ ಮಹಾನಸಿದ್ಧಿಯ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಿಂಹಳೀಯ ಮಹಾತರರ ಕೈಯಿಂದ ಅಂಪಾಸಂಪದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಶ್ರೀಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂಗ್ಕೋರ್ ಮುಂದುವರಿದ ಕಾಡುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿದುಬಿದ್ದಾಗ, ಥೆರಾವಾಡಾ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇಂದಿನ ನೊಮ್ ಪೆನ್ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸಿತು. ನೋಮ್ ಪೆನ್ ಮೂಲತಃ ಮೆಕಾಂಗ್ ನದಿ ಮತ್ತು ಟೋನ್ಲೆ ಸ್ಯಾಪ್ ನದಿಗಳು ಸೇರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನದಿದಂಡೆಯ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಲೇಡಿ ಪೆನ್ ಅವರು ಪ್ರವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೋಕಿ ಮರದ ಮೇಲೆ ನದಿಯ ಕೆಳಗೆ ತೇಲುತ್ತಿರುವ "ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಬುದ್ಧ" ವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ನೊಮ್ ಪೆನ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆಕೆ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲು ವಾಟ್ ನೋಮ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಬುದ್ಧನು [ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಬುದ್ಧನು] ಖಮೇರ್ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು, ಇದು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಬುದ್ಧ-ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಬುದ್ಧ ಮೈತ್ರೇಯನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಫ್ರಾಂಕೋಯಿಸ್ ಬಿಜೋಟ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಎಕೋಲ್ ಫ್ರಾಂಕಾಯಿಸ್ ಡಿ ಎಕ್ಸ್ಟ್ರೇಮ್-ಓರಿಯಂಟ್ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು "ತಾಂತ್ರಿಕ ಥೇರವಾದ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 1431ರ ನಂತರ, ಸಯಾಮೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದಾಗಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ರಾಜರು ಅಂಕೋರನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನವು ನೋಮ್ ಪೆನ್ಹ್ನಿಂದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಉಡಾನ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತ್ತು. ಪಶ್ಚಿಮದಿಂದ ಸಯಾಮಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಿಂದ ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಖಮೇರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದವು. ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಖಮೇರ್ ಜನರನ್ನು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಯಾಮಿಗಳು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ "ನಾಸ್ತಿಕರನ್ನು" ಹೊರಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಈ ಅಧಿಕಾರ-ಹೋರಾಟವು 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಆಗಮನದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ರಾಜ ಧಮ್ಮರಾಜನ ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿದ್ದ ರಾಜ ಆಂಗ್ ಚಾನ್ (1516-1566) ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತ ಬೌದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಆತ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ಪಗೋಡಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ರಾಜ ಬರೋಮ್ ರೀಚೆಯ ಮಗ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ರಾಜ ಸಾಥ (1576-1549), ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅಂಗ್ಕೋರ್ ವಾಟ್ ನ ದೊಡ್ಡ ಗೋಪುರಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರಭಾವದ ಪ್ರತಿ ಸತತ ಅಲೆಯು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿತ್ತು, ಆದರೆ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಖಮೇರ್ ಜನರನ್ನು ಮತಾಂತರಿಸುವ ವಿದೇಶಿ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ದಂಗೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರೇರಿತ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಏಕಾಏಕಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲಾಯಿತು. ಹದಿನೇಳನೇ, ಹದಿನೆಂಟನೇ ಮತ್ತು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಥಾಯ್ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ರಾಜ ನೊರೊಡಮ್ನ ಆಹ್ವಾನದ ಮೇರೆಗೆ, ಥಾಯ್ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ನಿಕಾಯದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹೊಸದಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಿತು, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೋಹನಿಕಾಯ್ (ಮಹಾ ನಿಕಾಯ) ವಂಶಾವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಮ್ಮಾಯುತರು ಖಮೇರ್ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಥಾಯ್ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರಗಳು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಭುಗಿಲೆದ್ದವು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಮಕ್ಕಳ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ದೇವಾಲಯದ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಸಮುದಾಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಯಿತು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಯುಗ 1975 ರಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು "ಪ್ರತಿಗಾಮಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಬಹುತೇಕ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. 1979ರಲ್ಲಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು ನಾಶವಾಗಿದ್ದವು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ನೀತಿಗಳು-ಇದರಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಬಲವಂತದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದು, ಮಠಗಳ ನಾಶ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಸಹಕಾರಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮರಣದಂಡನೆ-ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದವು. ಓಡಿಹೋಗದ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಪೀಡಿತರಿಗಾಗಿ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಆರೋಹಣಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಂದಾಜುಗಳು 65,000 ಮತ್ತು 80,000 ರ ನಡುವೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 3,000ಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿತ್ತು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎರಡೂ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ನಿಕಾಯಗಳ ಹಿರಿಯರು 1975-1978 ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು, ಆದರೂ ಅವರ ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಥಾಯ್ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ತೊಮ್ಮಯುತ್ ವರ್ಗದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಕಿರುಕುಳಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿರಬಹುದು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ನಂತರದ ಯುಗ ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಪಡೆಗಳು ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಅನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಬೆಂಬಲಿತ ಪೀಪಲ್ಸ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ ಆಫ್ ಕಂಪೂಚಿಯಾದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಗೆ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ನೀತಿಗಳು 1979ರ ಬೇಸಿಗೆಯಿಂದ ಸರಾಗವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಗಡೀಪಾರುಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಮರು-ನೇಮಕಗೊಂಡ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 1981 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಪೂಜ್ಯ ಟೆಪ್ ವಾಂಗ್ ಅವರು ಹೊಸ ಏಕೀಕೃತ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಸಂಘದ ಮೊದಲ ಸಂಘರಾಜರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು, ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಆದೇಶ ಮತ್ತು ಮೋಹನಿಕಾಯ್ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸಿದರು. ಹೊಸ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು. ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಮಿಲಿಟರಿಯ ವಾಪಸಾತಿಯ ನಂತರ, ಹೊಸದಾಗಿ ಮರುನಾಮಕರಣಗೊಂಡ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಪಾರ್ಟಿ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಜೋಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, 1991 ರ ನೀತಿ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ "ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು. 1991 ರಲ್ಲಿ, ರಾಜ ಸಿಹಾನೌಕ್ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು ಮತ್ತು 1981 ರಲ್ಲಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಏಕೀಕೃತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಮತ್ತು ಮೋಹನಿಕಾಯ್ ಆದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಸಂಘರಾಜರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದನು. 1855 ರಿಂದ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, 1981 ಮತ್ತು 1991 ರ ನಡುವಿನ ಏಕೀಕರಣದ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿಃ ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ನಿಕಾಯ. ಮಹಾ ನಿಕಾಯವು ಎರಡು ಸನ್ಯಾಸಿ ಭ್ರಾತೃತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಇದು ಬಹುಪಾಲು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ನಿಕಾಯವು, ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತನಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಅದರ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದಾಗಿನಿಂದ ಸಂಘರೀಚ್ (ಸಂಘರಾಜ) ನೇತೃತ್ವದ ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮಹಾ ನಿಕಾಯದ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ಟೀಕೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ನೀತಿಗಳ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆ, ವಿರೋಧ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ. ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಶ್ರೇಣಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಸಲು ಸಮಿತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸರ್ಕಾರ ವಿರೋಧಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಘಟಿಸುವ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು" ಮತ್ತು "ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳ" ನಡುವಿನ ಸಂಘದಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು 1918ರಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು" ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು-ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು-ಆಧುನಿಕ ಜಾತ್ಯತೀತ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳ ಪಠ್ಯ ಮೂಲವಾದ ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಎರಡರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, "ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು", ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾಗುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಹತೆ-ಮಾಡುವ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ "ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳ" ಸಾಧನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಪರಂಪರಾವಾದಿಗಳು ವಿಪಶ್ಯನಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿದೇಶಿ ಪ್ರಭಾವವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ತ್ರಿಪಿಟಕದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು, ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು ಪಾಲಿ ಭಾಗಗಳ ರೋಟೆ ಕಂಠಪಾಠ ಮತ್ತು ಪಠಣದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಮಹಾ ಘೋಷಾನಂದನು ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಗೋಚರ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಉಳಿದನು. ತಮ್ಮ ಧಮ್ಮಯಾತ್ರಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರಲು ಸಂಘದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಳಸುವ ಇತರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ, ಮಹಾ ಗೋಶಾನಂದ ಅವರು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಕಾಣದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾಗೆ ತಂದರು. ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ರೂಪವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಎನ್ಜಿಒಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಮಹಾ ಗೋಶಾನಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಧುನಿಕ ನಾಯಕರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಹಣವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸರ್ಕಾರದ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೋರಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ವಿಭಾಗದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಒಲವು ತೋರಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ವಿವಿಧ ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಖಮೇರ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನಗಳ ರೋಟ್ ಪಠಣದ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಅಲ್ಟ್ರಾ-ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಬೋರಾನ್ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಾಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ರೋಟೆ ಕಂಠಪಾಠ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಗಳ ಪಠಣವನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೋರನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಈ ಪದ್ಯಗಳ ಪಠಣವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಬಹುದು, ಅದು ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಯಶಸ್ಸಿನಂತಹ ತಕ್ಷಣದ, ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಹಿರಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು (ಹುನ್ ಸೇನ್ ಸೇರಿದಂತೆ) ಬೋರಾನ್ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳ ಶ್ರೀಮಂತ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಬೋರನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು "ಗುಂಪು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ" ಆಚರಣೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಸಹ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ, ಪಾಲಿ ಪಠ್ಯಗಳ ಪಠಣದ ಮೂಲಕ, ಹಿಂದಿನ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳ ಕರ್ಮ ಫಲವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಈ ಆಚರಣೆಗಳು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸಮಾಜದ ಕೆಲವು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಸಂಘರಾಜ, ಟೆಪ್ ವಾಂಗ್ ಅವರು ಇದನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ಕ್ರಮವು ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ಕ್ರಮದಂತೆ, ಅವರು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಶಿಬಿರದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗಿಂತ ಪಾಲಿ ಭಾಷೆಯ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಏಜೆಂಟ್ಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪಾತ್ರಗಳಾದ ಅಧ್ಯಯನ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಿಗೆ ಅರ್ಹತೆ ಗಳಿಸುವ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. "ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ" ಚಳುವಳಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಭಾಗವನ್ನು "ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ" ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು (ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಾ ನಿಕಾಯ) ಪ್ರಸ್ತುತ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಿರೋಧವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. "ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು" ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪಾದ್ರಿಗಳ ಕಿರಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದು, ನೊಮ್ ಪೆನ್ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಬಂದವರು. ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಅವರ ಆಸಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಂಘದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಳಸುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರಕ್ಕೆ ನೇರ ವಿರೋಧವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಾಗಿದೆ. 1993ರ ಯು. ಎನ್-ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯ ಚುನಾವಣೆಗಳಿಂದ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ (ಕೆಲವು ಹಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಇದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ). ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸಂಘವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಇದು ಕೆಲವು ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸಂಸದೀಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಮತ್ತಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಿಸಿದೆ. ಈ ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ನಾಯಕ ಸ್ಯಾಮ್ ರೈನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾದ ಎಸ್. ಆರ್. ಪಿ. ಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಚಳವಳಿಯ ಸದಸ್ಯರು ನೊಮ್ ಪೆನ್ನಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿ, ಸರ್ಕಾರದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾ ನಿಕಾಯ ಶ್ರೇಣಿಯು ಈ ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯಾವಾದವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದೆ, ಕೆಲವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡಿದೆ. ಖಮೇರ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಖಮೇರ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಖಮೇರ್ ಜನರನ್ನು ನೆರೆಯ ಥೆರಾವಾಡಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಿಯಾಮ್ಗೆ ಅವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಂಚರು ಖಮೇರ್ ಭಾಷೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಖಮೇರ್ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಖಮೇರ್ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಿಯಾಮ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಅವರು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದೊಳಗೆ ಪಾಲಿ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಖಮೇರ್ ಭಾಷಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವಾದವು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಔಪಚಾರಿಕ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇತರ ದೇಶಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಲಾವೋಸ್, ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಥೇರವಾದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಅಗತ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು 1943 ರಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿದ ಮತ್ತು 1948 ರಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾಗಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಜನು ಬೌದ್ಧ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದನು. ರಾಜಕುಮಾರ ಸಿಹಾನೌಕ್ ಅವರು ಪದಚ್ಯುತಗೊಂಡ ನಂತರವೂ ಈ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಅವನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿದನು. 1970ರಲ್ಲಿ ಸಿಹಾನೌಕ್ನನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ರಾಜ್ಯದ ಹೊಸ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಲೋನ್ ನೋಲ್ ಈ ನಾಯಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪಂಥಗಳು ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದವು. 90% ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪಾದ್ರಿಗಳು ಸೇರಿದ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಮೋಹನಿಕಾಯ್ ಆಗಿತ್ತು. ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಕ್ರಮವು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು. 1864ರಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಿಂದ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಆಡಳಿತ ವಲಯಗಳಿಗೆ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು; ರಾಜಮನೆತನದವರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗದವರು ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಇದು ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ನೊಮ್ ಪೆನ್ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಎರಡು ಆದೇಶಗಳ ನಡುವಿನ ಕೆಲವು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೆಂದರೆ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ನಿಯಮಗಳ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಭಿಕ್ಷುಗಳು (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು) ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವುದು. 1961 ರಲ್ಲಿ ಮೋಹನಿಕಾಯರು ಸುಮಾರು 2,700 ವ್ಯಾಟ್ಗಳಲ್ಲಿ 52,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಕ್ರಮವು ಕೇವಲ 100 ವ್ಯಾಟ್ಗಳಲ್ಲಿ 1,460 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 1967ರಲ್ಲಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ 2800ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮೋಹನಿಕಾಯ್ ವಾಟ್ಗಳು ಮತ್ತು 320 ತೊಮ್ಮಯುತ್ ವಾಟ್ಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ನೋಮ್ ಪೆನ್ಹ್ ನಂತರ, ಬ್ಯಾಟ್ದಾಂಬಾಂಗ್, ಸ್ಟೊಯೆಂಗ್ ಟ್ರೆಂಗ್, ಪ್ರೇ ವೆಂಗ್, ಕಾಂಪೋಟ್ ಮತ್ತು ಕಾಂಪೊಂಗ್ ಥುಮ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ವ್ಯಾಟ್ಗಳು ಕಂಡುಬಂದವು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಮವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೊಂದು ಹಂತಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿದೆ. ಏಳು ಕೆಳ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ದಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಲ್ಕು ಉನ್ನತ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ದಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೋಹನಿಕಾಯ್ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತೈದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿದ್ದಾರೆ; ತೊಮ್ಮಯುತ್ನಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಕನಿಷ್ಠ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಷು ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲಾಧಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ಹಳ್ಳಿಯು ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಒಂದು ವಾಟ್, ಅಲ್ಲಿ ಐದರಿಂದ ಎಪ್ಪತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಿಕ್ಷುಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಾಮೀಣ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವಾಟ್ ಅಭಯಾರಣ್ಯ, ಭಿಕ್ಷುಗಳಿಗೆ ಹಲವಾರು ನಿವಾಸಗಳು, ಒಂದು ಸಭಾಂಗಣ, ಒಂದು ಅಡುಗೆಮನೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ವಸತಿಗೃಹಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಳವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಗೋಡೆಯ ಆವರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಅಪರೂಪದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಅಭಯಾರಣ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಿಕ್ಷುಗಳ ಬಳಕೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ಸಮಾರಂಭಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ತರಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಊಟಗಳು ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ತೂಪಗಳನ್ನು ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಬಳಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಮಕ್ಕಳು ಪೋಷಿಸುವ ಹಣ್ಣಿನ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ತರಕಾರಿ ತೋಟಗಳು ಸಹ ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯಾಟ್ನ ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಬಳಕೆಗೆ ಮಾತ್ರ, ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ; ಇತರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳು ಗೋಡೆಯ ಸುತ್ತ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಬಾಗಿಲುಗಳಿಲ್ಲ. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಭಿಕ್ಖುಗಳ ಗಮನಾರ್ಹ ಅನುಪಾತವನ್ನು ಸ್ಟೀನ್ಬರ್ಗ್ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂದಾಜು 100,000 ಭಿಕ್ಷುಗಳು (ಸುಮಾರು 40,000 ನವಶಿಷ್ಯರು ಸೇರಿದಂತೆ) ಸುಮಾರು ಐದು ದಶಲಕ್ಷ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಈ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣವು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸಂಘವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಿಡಲು ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಭಿಕ್ಖು ಆಗುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಘವನ್ನು ತೊರೆಯುವುದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಹದಿನಾರು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಪುರುಷರು ಭಿಕ್ಖುಗಳಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಯುವಕರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದ ಭಿಕ್ಷುಗಳು (ಭಿಕ್ಷು) ಆಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಒಂದು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಕಾಲ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಗನನ್ನು ಭಿಕ್ಷುವಾಗಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದೂ ಸಹ ಅವನ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪೋಷಕರು ಬದುಕಿದ್ದಾಗ ಮಗನು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗದಿದ್ದರೆ ಪೋಷಕರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವಾಟಿನಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷುವಿನ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಿವೆಃ ನವಶಿಷ್ಯರು (ಸಮಾನಿ ಅಥವಾ ನೆನ್) ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷು. ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಏಪ್ರಿಲ್ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಜುಲೈ ಮಧ್ಯದವರೆಗೆ ಆದೇಶವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಕೆಲವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಅವರು ಜೀವನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಏಳನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನನುಭವಿ ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹದಿಮೂರು ಎಂಬುದು ಅನನುಭವಿಗಳಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ವಯಸ್ಸಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಭಿಕ್ಖು ಕನಿಷ್ಠ ಇಪ್ಪತ್ತು ಆಗಿರಬೇಕು. ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಜೀವನವು ಬೌದ್ಧ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಾಟ್ನಲ್ಲಿನ ಜೀವನವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ದಿನಚರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಿಕ್ಷುವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶಿಸ್ತಿನ 227 ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತು 10 ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧರು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಐದು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ತಪಸ್ಸಿನ ಐದು ನಿಯಮಗಳು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ನಂತರ ತಿನ್ನುವುದು, ಯಾವುದೇ ಮನರಂಜನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು (ಹಾಡುವುದು, ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ದೂರದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವುದು), ಯಾವುದೇ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಲಂಕಾರಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು, ಐಷಾರಾಮಿ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗುವುದು ಮತ್ತು ಹಣವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಹ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅರ್ಹರಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಕಾನೂನು ದಾಖಲೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡದಿರಬಹುದು. ಸನ್ಯಾಸಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಗರಿಕ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿವೆ ಮತ್ತು 1980ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಪಿ. ಆರ್. ಕೆ. ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿಯೂ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಧವೆಯರು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಬಹುದು. ಅವರು ವಾಟ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಲೆ ಮತ್ತು ಹುಬ್ಬುಗಳನ್ನು ಕ್ಷೌರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಲಿಪೀಠಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮನೆಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಔಪಚಾರಿಕ ಹಳ್ಳಿಯ ಹಬ್ಬಗಳು, ಸಮಾರಂಭಗಳು, ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅವರು ಶಿಶುಗಳಿಗೆ ಹೆಸರಿಡುವ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಣ್ಣ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಂಗೀಕಾರದ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿರಬಹುದು. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಆಚಾರ ಅಥವಾ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯವು ಆಶೀರ್ವಾದದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗುಣಪಡಿಸುವವರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಖಮೇರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಮನೋವೈದ್ಯರ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲೂ ಪರಿಣತರಾಗಿರಬಹುದು. ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಖಮೇರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಪ್ರಸರಣದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಜೀವನ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಬೌದ್ಧರು ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಯೋಗ್ಯವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಜೀವಂತ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಅನೇಕ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಏಕೈಕ ಸಾಕ್ಷರ ಜನರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಸೇವಕರಿಗೆ, ಅನನುಭವಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೊಸದಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. 1970ರ ದಶಕದವರೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಕ್ಷರ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಪುರುಷರು ಸಂಘಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಕ್ಷರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಯುವ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಪಾದ್ರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1960ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ವಿಕೆರಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮೇಯ್ಕೊ ಎಬಿಹಾರ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಕಿರಿಯ ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ತಮ್ಮ ಹದಿಹರೆಯದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸೇವೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗುವ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸ್ವತಃ ತಮ್ಮ ಕೆಲವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಂತರಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಫ್ರೆಂಚ್ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಿದ್ದರು ಅಥವಾ ದಂಗೆ ಎದ್ದರು, ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರ ವಿರುದ್ಧ ಸರ್ಕಾರದ ಪರವಾದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದರು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ನಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆಗಳು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದವು, ಅವರು ಮೊದಲಿಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಮೇಲೆ ವಿರೋಧಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ವಾಟ್ಸ್ನಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೊರಹಾಕಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಶ್ರಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು. 1976ರ ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ಕಂಪೂಚಿಯಾದ ಸಂವಿಧಾನದ 20ನೇ ವಿಧಿಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿತು ಆದರೆ "ದೇಶಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕರವಾದ" ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಗಾಮಿ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕ್ರಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಚಿವರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಫಿನ್ನಿಷ್ ತನಿಖಾ ಆಯೋಗವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು, "ಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪಗೋಡಾಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಯಿತು". ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಆಡಳಿತದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ 50,000 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು ಎಂದು ವೀಕ್ಷಕರು ಅಂದಾಜಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣದ ನಂತರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ ಖಮೇರ್-ಪೂರ್ವದ ರೂಜ್ ಕಾಲದ ಅದರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿತ್ತು. ಪೀಪಲ್ಸ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ ಆಫ್ ಕಂಪೂಚಿಯಾದ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬರೆದಿರುವ ಮೈಕೆಲ್ ವಿಕರಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ನೀತಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ನಂಬಲು ಅಥವಾ ನಂಬದಿರಲು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ನರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿಕರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಪಿ. ಆರ್. ಕೆ. ಯ ಕಂಪೂಚಿಯನ್ (ಅಥವಾ ಖಮೇರ್) ಯುನೈಟೆಡ್ ಫ್ರಂಟ್ ಫಾರ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕನ್ಸ್ಟ್ರಕ್ಷನ್ ಅಂಡ್ ಡಿಫೆನ್ಸ್ (ಕೆಯು. ಎಫ್. ಎನ್. ಸಿ. ಡಿ) ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿತು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರು, ಯುವಕರು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. 1987ರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಒಂದು ಬೌದ್ಧ ಪಂಥವಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ತೊಮ್ಮಯುತ್ ಪಂಥವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಪಾದ್ರಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಸಹ ಸರಳೀಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಂಘರಾಜನ (ಬೌದ್ಧ ಪಾದ್ರಿಗಳ ಪ್ರೈಮೇಟ್) ಬದಲಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಪ್ರತಿಯನನ್ನು (ಅಧ್ಯಕ್ಷರು) ನೇಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ವ್ಯಾಟ್ಗಳನ್ನು ಬಯಸಿದ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಮುಂಚೂಣಿ ಸಮಿತಿಗೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ವ್ಯಾಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಸಮಿತಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ವ್ಯಾಟ್ಗಳ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಖಾಸಗಿ ಹಣವನ್ನು ಪಾವತಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವ್ಯಾಟ್ಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿನ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯದ ನಿಯೋಗವು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1979 ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ನಂತರ ಪುನರ್ರಚಿಸಲಾದ ಕ್ರಮಾನುಗತದಿಂದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸಿಂಧುತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಎದ್ದಿದ್ದವು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ವ್ಯಾಟ್ಗೆ ಕೇವಲ ಎರಡರಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿದ್ದಾರೆ, ಇದು 1975 ಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. 1981ರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 4,930 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ 740 ವ್ಯಾಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧ ಜನರಲ್ ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯು ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ 1,821 ಸಕ್ರಿಯ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ 7,000 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, 1969 ರಲ್ಲಿ, 53,400 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು 40,000 ಅನನುಭವಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು 3,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವೀಕ್ಷಕರು ಅಂದಾಜಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಸರ್ಕಾರವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ತನ್ನ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ವಿಕರಿ ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಮತ್ತೊಂದು, ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಶಾವಾದದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ. 1986ರ ಒಂದು ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಪಿ. ಆರ್. ಕೆ. ಯು ಹೊರಗಿನವರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೋರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಇಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಮೂವರು ಹಳೆಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಾಜರಾತಿ ಕಡಿಮೆ ಇತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ತಮ್ಮ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಾಟ್ಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ಅವಕಾಶವಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಷ್ಟೇ ವಯಸ್ಸಿನವರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಂಜೆ ಮಾತ್ರ ಮಠಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಅವಕಾಶವಿತ್ತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ಸರ್ಕಾರಿ ಸುತ್ತೋಲೆಯೊಂದು ನಾಗರಿಕ ಸೇವಕರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿತ್ತು. ಕೆಲವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ಸಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ರಾಜ್ಯವು ದೇಣಿಗೆಗಳ ಮೇಲೆ ಶೇಕಡಾ 50ರಷ್ಟು ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ರಾಜ್ಯದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಮಾನ್ಯ ಪಾದ್ರಿಗಳಿಂದ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾರ್ಟಿನ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜ್ಯ ಲಾಂಗ್ ಚಿಮ್ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ಟೆಪ್ ವಾಂಗ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಬೌದ್ಧ ಮೇಲಧಿಕಾರಿಗಳು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನವರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಪೂಜ್ಯ ಟೆಪ್ ವಾಂಗ್ ಅವರು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಪಾದ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು, ಪಿ. ಆರ್. ಕೆ. ಯ ಖಮೇರ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಭೆಯ ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕೆ. ಯು. ಎಫ್. ಎನ್. ಸಿ. ಡಿ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಂಡಳಿಯ ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು. "ಸಭೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಖಮೇರ್ ಆಡಳಿತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ತಜ್ಞರೊಂದಿಗೆ, ನಿಮಗೆ, 'ಧರ್ಮವು ವಿಷದಂತಿದೆ, ಅದು ಅಫೀಮಿನಂತಿದೆ; ಸೈನ್ಯಕ್ಕೆ ಹಣವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಉತ್ತಮ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೋರಾಡಬಹುದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಬಾಟ್ದಾಂಬಾಂಗ್ನ ನಿರಾಶ್ರಿತರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ವಿವಿಧ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೆಲವು ಕಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ವಿದೇಶಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಶ್ರಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. 1984ರಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ವ್ಯಾಟ್ಗಳಿದ್ದವು. 1980ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಾದ್ಯಂತದ್ದ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧರ ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದ ದೇಣಿಗೆಗಳಿಂದ ಧನಸಹಾಯ ಪಡೆದ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ವ್ಯಾಟ್ಅನ್ನು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಡಿ. ಸಿ. ಬಳಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ವಾಟ್ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಹೊರಗಿನ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು ಪವಿತ್ರ ಗಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದರೊಳಗೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮುಖ ವಾರ್ಷಿಕ ಹಬ್ಬಗಳು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ. ಚೋಲ್ ಚಾನ್ಮ್ (ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಉತ್ಸವ) ಏಪ್ರಿಲ್ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ಅಥವಾ ಅಕ್ಟೋಬರ್ನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಪ್ಚುಮ್ ಬೆನ್, ಮೃತ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿಕಟ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಸ್ಮಾರಕ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಜನವರಿ ಅಥವಾ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಮೀಕ್ ಬೋಚಿಯಾ, ಬುದ್ಧನ ಕೊನೆಯ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ. ಏಪ್ರಿಲ್ ಅಥವಾ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ವಿಸಾಖ್ ಬೋಚೆಯು ಬುದ್ಧನ ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ತ್ರಿವಳಿ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಚೋಲ್ ವೋಸಾ ಜೂನ್ ಅಥವಾ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಇರಬೇಕಾದ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಋತುವಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾತೇನ್ ಈ ಋತುವಿನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಲುವಂಗಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಿ. ಆರ್. ಕೆ. ಯಲ್ಲಿ ಕಾತೇನ್ ಅನ್ನು ಇನ್ನೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪೂರ್ವ-ಬೌದ್ಧ ಅನಿಮಿಸಂ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ನರು, ಅವರು ಬೌದ್ಧರು (ಅಥವಾ ಮುಸ್ಲಿಮರು) ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತ ಅಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅಥವಾ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅಲೌಕಿಕ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ನರು ವಿವಿಧ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ವೈದ್ಯರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮಗಳು ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ರಸ್ತೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಹಲವಾರು ರೀತಿಯ ಅಲೌಕಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ; ಅವು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಶಬ್ದಗಳು ಅಥವಾ ಘಟನೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ (ದೆವ್ವಗಳು), ಪ್ರೇತಗಳು ಮತ್ತು (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದುಷ್ಟ ರಾಕ್ಷಸರು, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ ಜನರ ಆತ್ಮಗಳು), (ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಣ್ಣು), (ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪೋಷಕಶಕ್ತಿಗಳು), (ಮನೆಯ ಪಾಲಕರು), (ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು), ಮತ್ತು (ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಯಕ್ಷಿಣಿ-ರೀತಿಯ ಪಾಲಕರು) ಸೇರಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳು ಸರಿಯಾದ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು, ಮತ್ತು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅವು ಕಿಡಿಗೇಡಿತನದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಗಂಭೀರವಾದ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳವರೆಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಸತ್ತವರ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಜೀವಂತ ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು. ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆತ್ಮವು ಅಪರಾಧ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಮಗುವು ತನ್ನ ಮೃತ ತಾಯಿಯ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆ ಆತ್ಮವು ಮಗುವಿಗೆ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಆತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ ಸಹಾಯವನ್ನು (ಶಾಮನ್ ಅಥವಾ ಪ್ರೇತ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವನು), (ಧಾರ್ಮಿಕವಾದಿ), (ಮಾಟಗಾತಿ, ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಥವಾ ಮಾಂತ್ರಿಕೆ), ಅಥವಾ (ಮಧ್ಯಮ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪುರುಷ) ನಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಧರಿಸಿದವರನ್ನು ಹಾನಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ತಾಯತಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮಾಂತ್ರಿಕ. ಆತನು ರೋಗಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬಲ್ಲನು, ಕಳೆದುಹೋದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಲ್ಲನು ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಬಲ್ಲನು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ನರು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸೌಂದರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗುಂಡುಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸೈನಿಕರು ವಾಡಿಕೆಯಂತೆ ತಾಯತಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರೂ ಒಂದು ತಾಯಿತವನ್ನು ತಯಾರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದರ ಮತ್ತು ಮಾಲೀಕರ ನಡುವೆ ಅಲೌಕಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರುವು ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಗಳಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ಕ್ರುಗಳು ಮಾಜಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರನು, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿ ಮತ್ತು ಜೀವನ-ಚಕ್ರ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆತ್ಮ ಪೂಜೆಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಲ್ಲಿ ತಜ್ಞನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವಿಗಳು ಹೊಂದಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದಾದ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು. ಅವರು ರೋಗಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮಾಂತ್ರಿಕರು. ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಫಾರ್ಚೂನೆಟೆಲ್ಲರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು-ಹೋರ್ ಟೀ-ಪ್ರಮುಖರು. ಮದುವೆಗಳು, ಹೊಸ ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಯಾಣದಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅದೃಷ್ಟದ ಅಥವಾ ದುರದೃಷ್ಟದ ದಿನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅಧಿಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. 1970ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಾದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರೊಬ್ಬರ ಅವಲೋಕನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷವು ಏನನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಸ್ಥಳೀಯ ರಕ್ಷಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದರು, ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಆತ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೊಸ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಸೈನಿಕರು ಶತ್ರುಗಳ ಗುಂಡುಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಮನ್ಗಳಿಂದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬಟ್ಟೆಗಳು ಮತ್ತು ತಾಯತಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಶತ್ರು ಪಡೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ಧೂಪವನ್ನು ಸುಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಶತ್ರುವನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕರೆಯಬಹುದು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ರಾಜ ಮತ್ತು ಬಾಕು (ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರ ಗುಂಪು) ನಡೆಸಿದ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳು. 1970ರಲ್ಲಿ ಸಿಹಾನೌಕ್ನ ಪದಚ್ಯುತಿಯ ನಂತರ ಈ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ (ನೋಡಿ ಮಾರ್ಚ್ 1970ರ ಕೂಪ್ ಡಿ 'ಎಟಾಟ್, ch. 1). ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಮಂಗಲಾ ಸುತ್ತ ಮೆಟ್ಟಾ ಸುತ್ತ ರತನ ಸುತ್ತ ಸಮತಾ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಸುಪ್ರೀಂ ಪೇಟ್ರಿಯಾರ್ಕ್ ಚೌನ್ ನಾಥ್ ಪ್ರೇಹ್ ಮಹಾ ಘೋಸನಂದಾ ಟೆಪ್ ವಾಂಗ್ ಬೌರ್ ಕ್ರಿ ಚುಮ್ ಬೆನ್ ಧಮ್ಮಯ್ಯೆತ್ರಾ ಸ್ಮೋಟ್ (ಪಠಣ) ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಮೂಲಗಳು ಯೂನಿವರ್ಸಿಟೆ ಬುದ್ಧಿಕ್ ಪ್ರೇಹ್ ಸಿಹಾನೌಕ್ ರಾಜ್; ಚೌ ಸೆಂಗ್ (ಆವೃತ್ತಿ. ); ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ ಬುದ್ಧಿಕ್ ಔ ಕಾಂಬೋಡ್ಜ್; ನೋಮ್ ಪೆನ್ಹ್ [1961] ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಸಿಹಾನೌಕ್ವಿಲ್ಲೆಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಚನೆ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ವಿನಯ-ಮಠಗಳ ಪಟ್ಟಿ, sangham.net ಕಂಬೋಡಿಯಾದ ಧಮ್ಮ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಖಮೇರ್ ಲೇಟೆಚರ್ ಬಟ್ ಸೋವುಂಗ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಕ್ಷಕ ಅಚರ್ನ್ ಸುಜಿನ್ ಬೋರಿಹಾರ್ನ್ವಾನಾಕೆಟ್ ಅವರ ಉನ್ನತ ಬೋಧನೆಗಳು, ಟೂರ್ 2000, ನಿನಾ ವ್ಯಾನ್ ಗೋರ್ಕಮ್ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಬರೆದದ್ದು