Buddhism
ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ (,), ಇದನ್ನು ಬುದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವಿನಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ರೇಷ್ಮೆ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಏಷ್ಯಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು. ಇದು ವಿಶ್ವದ ನಾಲ್ಕನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, 520 ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು (ಬೌದ್ಧರು) ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ಜಾಗತಿಕ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಏಳು ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟಿದೆ. ಬುದ್ಧನ ಕೇಂದ್ರ ಬೋಧನೆಗಳು ದುಖದಿಂದ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ನೋವು" ಅಥವಾ "ಅಸಮಾಧಾನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ, ಇದರ ಮೂಲವು ಲಗತ್ತು ಅಥವಾ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭೋಗವಾದ ಎರಡನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸುವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮಾರ್ಗವಾದ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದರು. ಈ ಮಾರ್ಗದ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಬೌದ್ಧ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಕೃಷಿಯಾದ ನೋಬಲ್ ಎಯ್ಟ್ಫೋಲ್ಡ್ ಪಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳೆಂದರೆಃ ಸನ್ಯಾಸಿ ಧರ್ಮ; ಮೂರು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ "ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವುದು": ಬುದ್ಧ, ದಿ, ಮತ್ತು ದಿ; ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಳ ಕೃಷಿ (). ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯ ಹಾದಿಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾದ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು 'ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ' ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಥೇರವಾದ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ. ಥೇರವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಮತ್ತು ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ () ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಹಾಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬೋಧಿಸತ್ವ-ಆದರ್ಶವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ (ಸಂಸ್ಕೃತ, ಪಾಲಿ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಮತ್ತು ಚೈನೀಸ್) ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಪಠ್ಯ ಸಂಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. Theravada ಶಾಖೆಯು ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಲಾವೋಸ್ ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಝೆನ್, ಪ್ಯೂರ್ ಲ್ಯಾಂಡ್, ನಿಚಿರೆನ್, ಟಿಯಾಂಟೈ, ಟೆಂಡೈ ಮತ್ತು ಶಿಂಗಾನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾಯಾನ ಶಾಖೆಯನ್ನು ನೇಪಾಳ, ಭೂತಾನ್, ಚೀನಾ, ಮಲೇಷ್ಯಾ, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ, ತೈವಾನ್, ಕೊರಿಯಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಭಾರತೀಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಮೂಹವಾದ ವಜ್ರಯಾನವನ್ನು ಮಹಾಯಾನದೊಳಗೆ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶಾಖೆ ಅಥವಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹಿಮಾಲಯದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾದ ಕಲ್ಮಿಕಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, 2ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ, ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಇದು ಏಷ್ಯಾದ ಇತರೆಡೆಗಳಾದ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ, ತುರ್ಕಮೆನಿಸ್ತಾನ್, ಉಜ್ಬೇಕಿಸ್ತಾನ್ ಮತ್ತು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನಗಳಲ್ಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಒಂದು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧನು ("ಜಾಗೃತನಾದವನು") ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಅಥವಾ 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶ್ರಮಣನಾಗಿದ್ದನು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ India.Sakya ನಲ್ಲಿ ಸಕ್ಯಾನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಸಕ್ಯಭಿಕ್ಸು ಅಥವಾ ಕ್ಯಾರೋಲಿನ್ ರೈಸ್ ಡೇವಿಡ್ಸ್ ಅವರಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಮೂಲಗಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಲಂಡನ್ಃ ಕೇಗನ್ ಪಾಲ್, ಟ್ರೆಂಚ್, ಟ್ರಬ್ನರ್, 1931) ಪುಟ 1. "ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ವಿಷಯವನ್ನು "ಶಾಕ್ಯ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ. ಇದು ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈಗ 'ಬುದ್ಧ' ಮತ್ತು 'ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ' ದ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಭಾರತವು ಸಾಕ್ಯ-ಮುನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆತನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದಾಖಲೆಗಳು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಂತೆ, ಸಾಕ್ಯ-ಪುತ್ರರು ಅಥವಾ ಸಾಕ್ಯರ ಪುರುಷರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆತನ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಲಿಯಲು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ಬೌದ್ಧ ವಿದ್ವಾಂಸ ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಎಸ್. ಲೋಪೆಜ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ವಿದ್ವಾಂಸ ರಿಚರ್ಡ್ ಕೋಹೆನ್ ಆ ಪದವನ್ನು ಬೌದ್ಧರನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹೊರಗಿನವರು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದ ಬುದ್ಧನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಅವು ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿವೆ. ಅವನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ನಿಖರವಾದ ದಿನಾಂಕಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಂದಾಜು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಬುದ್ಧನ ಕುಟುಂಬದ ಹೆಸರನ್ನು "ಗೌತಮ" (ಪಾಲಿಃ ಗೌತಮ) ಎಂದು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳು ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಎಂಬ ಉಪನಾಮವನ್ನು ನೀಡಿವೆ. ಅವರು ಇಂದಿನ ನೇಪಾಳದ ಲುಂಬಿನಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನೇಪಾಳ-ಭಾರತ ಗಡಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಗಂಗಾ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಕಪಿಲವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದರು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಬಿಹಾರ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅವನ ತಂದೆ ಶುದ್ಧೋದನ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನ ತಾಯಿ ರಾಣಿ ಮಾಯಾ ಎಂದು ಕೆಲವು ಚರಿತ್ರಾತ್ಮಕ ದಂತಕಥೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ರಿಚರ್ಡ್ ಗೊಂಬ್ರಿಚ್ನಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾದ ಹೇಳಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಆತನು ಶಾಕ್ಯ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಲ್ಪಜನತಂತ್ರ ಅಥವಾ ಗಣರಾಜ್ಯದಂತಹ ಮಂಡಳಿಯಿಂದ ಆಡಳಿತಕ್ಕೊಳಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿರಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಹಿರಿತನವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಬುದ್ಧನ ಬಗೆಗಿನ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳು, ಅವರ ಜೀವನ, ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಬೆಳೆದ ಸಮಾಜದ ಬಗೆಗಿನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಂತರ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾಲಿ ಅರಿಯಾಪರಿಯೆಸನ-ಸುತ್ತ ("ಉದಾತ್ತ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರವಚನ", ಎಂಎನ್ 26) ಮತ್ತು ಅದರ ಚೀನೀ ಸಮಾನಾಂತರವಾದ ಎಂಎ 204 ರಂತಹ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಗೌತಮನು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ನೋವು (ದುಖ) ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದಾಗಿ ಅದರ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಹೀಗೆ ಆತನು ನೋವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯುವ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು (ಇದನ್ನು "ನಿರ್ವಾಣ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳು ಗೌತಮನು ಮೊದಲು ಧ್ಯಾನದ ಇಬ್ಬರು ಶಿಕ್ಷಕರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಆಲರ ಕಾಲಮ (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಅರದ ಕಾಲಮ) ಮತ್ತು ಉದ್ದಕ ರಾಮಪುತ್ರ (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಉಗ್ರಕ ರಾಮಪುತ್ರ), ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊದಲಿನವರಿಂದ "ಶೂನ್ಯತೆಯ ಗೋಳ" ದ ಧ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ಸಾಧನೆ, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯವರಿಂದ "ಗ್ರಹಿಕೆ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಗೋಳ". ಈ ಬೋಧನೆಗಳು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಂಡ ಅವರು, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದರು. ಇದು ಕೂಡ ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಿಫಲವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದರು. ಆತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಬೋಧಗಯಾ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಈಗ ಬೋಧಿ ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಫಿಕಸ್ ರಿಲಿಜಿಯೋಸಾ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು "ಜಾಗೃತಿ" (ಬೋಧಿ) ಪಡೆದರು. ಮಹಾ ಶಕ್ಕ-ಸುತ್ತ ಮತ್ತು ಸಮನಾಫಲ ಸುತ್ತದಂತಹ ವಿವಿಧ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜಾಗೃತಿಯ ನಂತರ, ಬುದ್ಧನು ಕರ್ಮದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಜೊತೆಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಶುದ್ಧತೆಗಳ (ಆಸವಾಗಳು) ಅಂತ್ಯ, ನೋವಿನ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಸರಾದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು. ಈ ಘಟನೆಯು ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ತಂದಿತು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧನಾಗಿ, ಅವನು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸಂಘವನ್ನು (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕ್ರಮ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಉಳಿದ ಜೀವನವನ್ನು ತಾವು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾ ಕಳೆದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ತಮ್ಮ 80ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಕುಶಿನಗರದಲ್ಲಿ "ಅಂತಿಮ ನಿರ್ವಾಣ" ವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾ ನಿಧನರಾದರು. ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು, ಇದು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕೊನೆಯ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತನೆಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಬುದ್ಧನ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪಠ್ಯಗಳ ಬುಟ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ; ಇವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡವು, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾದವು ಥೇರವಾದ, ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಗಳಾಗಿವೆ. "ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ಎಂಬ ಪದವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಹೊಸ ಪದವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ (ಮತ್ತು ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಎಸ್. ಲೋಪೆಜ್ ಜೂನಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ "ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ") ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುವಾದವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಚೈನೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಫೋಜಿಯೋ, ಜಪಾನೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಬುಕ್ಕ್ಯೋ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನಲ್ಲಿ ನಂಗ್ ಪಾ ಸಾಂಗ್ಸ್ ರಾಗ್ಯಾಸ್ ಪೈ ಚೋಸ್, ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಧರ್ಮ, ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಾಸನ. ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು-ದುಖ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತ್ಯ-ನಾಲ್ಕು ಸತ್ಯಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆಃ ನಾವು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದು ದುಖ್, "ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥ" ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಾಸರಾದಲ್ಲಿ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ದುಖ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಸಾಯುವ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರದಿಂದ ನಿರ್ವಾಣದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು. ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಹಂಬಲಿಸುವ ಈ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ದುಃಖವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಮೂಲಭೂತ ಒಳನೋಟವು ದುಖ್ನ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ದುಖಾವನ್ನು "ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥ", "ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭದ್ರತೆ"; ಅಥವಾ "ನೋವಿನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ದುಖಾವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ನೋವು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕ ನೋವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಆದರೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ಥಾಯಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಾಟ್ಟಾ (ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತ) ಜೊತೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಗುರುತುಗಳಲ್ಲಿ ದುಖವು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು, ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ (ಅನಿಕ್ಕಾ) ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ, ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ (ಅನಾಟ್ಟಾ) ಯಾವುದೇ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. [ಎ] [ಬಿ], ಉದ್ಧರಣಃ "(.) ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆ. ಈ 'ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತ' (ಅನಾಟ-ವಾದ) ವನ್ನು ಆತ ತನ್ನ ಎರಡನೇ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಿದೆ ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು (ಅವಿಜ್ಜಾ) ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವಾದ ಸಾಸರ-ಸಾಸರ ಎಂದರೆ "ಅಲೆದಾಡುವುದು" ಅಥವಾ "ಜಗತ್ತು" ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಆವರ್ತಕ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನ, ದ್ರವ್ಯ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆವರ್ತಕತೆಯನ್ನು" ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಂತೆಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಊಹೆಯಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರವನ್ನು ದುಖಾ, ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಮತ್ತು ನೋವಿನ, ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅವಿದ್ಯಾ (ಅಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬರುವ ಕರ್ಮ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಈ ಚಕ್ರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಿರ್ವಾಣವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಡಿಪಾಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಮೂರು ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳು (ಸ್ವರ್ಗೀಯ, ಅರ್ಧ-ದೇವರು, ಮಾನವ) ಮತ್ತು ಮೂರು ದುಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶಗಳು (ಪ್ರಾಣಿ, ಹಸಿದ ದೆವ್ವಗಳು, ನರಕ). ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ ಸಂಸಾರವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಮತ್ತು "ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತ" ದ ಒಳನೋಟದ ಮೂಲಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು "ಸ್ಫೋಟಿಸುತ್ತದೆ". ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಜೀವಿಗಳು ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಅನೇಕ ಸಂಭವನೀಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯಿಂದ ಸಾವಿನವರೆಗೆ ಓಡುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅನಾಟಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತವು (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಅನಾತ್ಮಾನ್, ಸ್ವಯಂ ಸಿದ್ಧಾಂತವಿಲ್ಲ) ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬದಲಾಗದ, ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. [a] [b], ಉದ್ಧರಣಃ "(.) ಅನಾಟ್ಟಾ ಎಂಬುದು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಬದಲಾಗದ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುವ ತೀವ್ರ ಪ್ರಯೋಗವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಐದು ಸ್ಕಂಧಗಳು ಅಥವಾ ರಾಶಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ-ದೇಹ, ಭಾವನೆಗಳು, ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು, ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಈ ಐದು ಸ್ಕಂಧಗಳ ಮೇಲೆ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮದ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ನೋವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. "[ಸಿ], ಉದ್ಧರಣಃ" (.) ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆ. ಈ 'ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತ' (ಅನಾಟ-ವಾದ) ವನ್ನು ಆತ ತನ್ನ ಎರಡನೇ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರ ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು "ಸ್ವಯಂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಯಾವುದೇ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ಜೀವನದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಜೀವನಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗುವ ಅವಸ್ಯ (ವಿವರಿಸಲಾಗದ) ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ (ಪುಡ್ಗಲ) ಇದೆ. ಬಹುಪಾಲು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ವಿಜ್ಞಾನವು (ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ವಿಕಸನಗೊಂಡರೂ, ಒಂದು ನಿರಂತರತೆಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬರ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಗುಣಮಟ್ಟವು ಒಬ್ಬರ ಕರ್ಮದಿಂದ (ಅಂದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ) ಗಳಿಸಿದ ಅರ್ಹತೆ ಅಥವಾ ಅವಗುಣವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಒಬ್ಬರ ಪರವಾಗಿ ಗಳಿಸುವ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ತರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಂಕೀರ್ಣ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವು (ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದಃ "ಕ್ರಿಯೆ, ಕೆಲಸ") ಸಂಸಾರವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ-ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಗೂ ನೋವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರ. ಒಳ್ಳೆಯ, ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯಗಳು (ಪಾಲಿಃ ಕುಸಲ) ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ, ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯಗಳು (ಪಾಲಿಃ ಅಕುಸಲ) ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಂತರದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಕ್ವವಾಗುವ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ (ಅಲಾಯ) "ಬೀಜಗಳನ್ನು" ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಂತೆಯೇ, ಕರ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ನಿಯತಿವಾದವನ್ನು ಅಥವಾ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮದ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಉದ್ದೇಶ (ಸೆಟಾನಾ) ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಅಥವಾ ಫಲ "ಹಣ್ಣು" ಅಥವಾ ವಿಪಾಕ "ಫಲಿತಾಂಶ" ವನ್ನು ತರಲು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮವು ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಕೆಟ್ಟ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಕರ್ಮದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ದೇಹ, ಮಾತು ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದ ಬೀಜಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಯ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ನಿಯಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಜೀವನದ ಅಂಶಗಳು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ರೂಪ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗ, ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಇದು ಮಾನವರು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಆರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬಾಹ್ಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅರ್ಹತೆಯ ವರ್ಗಾವಣೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದಾನದ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ದಾನ) ಮೂಲಕ ಸರಕು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಇತರರಿಂದ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಒಳ್ಳೆಯ ಕರ್ಮವನ್ನು ಜೀವಂತ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಬಹುದು. ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಕ್ಲೇಶಾಗಳ ನಿಲುಗಡೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು (ನಿಬ್ಬಾನಾ) ಸಾಧಿಸುವುದು, ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮತ್ತು ಸೋಟೇರಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. "ಮಾರ್ಗ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ "ಮಾರ್ಗ" ದ ಇತರ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಕಾಯಾಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಪಾಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಲುಗಡೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಒಳನೋಟ (ಸಮ್ಮ-ನಾನ) ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ವಿಮೋಚನೆ ಅಥವಾ ಬಿಡುಗಡೆ (ಸಮ್ಮ-ವಿಮುಕ್ತಿ) ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಸ್ಫೋಟಿಸುವುದು, ತಣಿಸುವುದು, ಆರಿಹೋಗುವುದು" ಎಂದರ್ಥ. ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು "ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳಲು" ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನೋವುಗಳ ಚಕ್ರಗಳ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ "ಶೂನ್ಯತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ" ಯೊಂದಿಗೆ ಅನಾಟಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶೂನ್ಯತೆಯ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವುದು (ಸೂರ್ಯತ)-ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಂತರ ಸಂಕೇತವಿಲ್ಲದ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವುದು (ಅನಿಮಿತಾ)-ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವುದು (ಅಪ್ರಾಣಿಹಿತಾ)-ನಿರ್ವಾಣವು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಬಯಸದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು. ನಿರ್ವಾಣ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಂತೆಯೇ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಂತೋಷ, ಆನಂದ, ನಿರ್ಭಯತೆಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಶಾಶ್ವತತೆ, ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲದ ಮೂಲ, ಅಗಾಧ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಭಾಗಶಃ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, "ಶೂನ್ಯತೆ" ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಿಡುಗಡೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸಾಸರಾದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಅಂತಿಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಬಹುಪಾಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೌದ್ಧರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗಮನವು ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ದೇಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು. "ಅವಲಂಬಿತ ಉದ್ಭವಿಸುವಿಕೆ, ಅಥವಾ ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ, ಅವಲಂಬಿತ ಉದ್ಭವವಾದವು, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ವಾಣ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ನಿಲ್ಲುವಾಗ ಅವುಗಳಿಂದ ಇತರ ಅವಲಂಬಿತ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. 'ಅವಲಂಬಿತ ಏರಿಳಿತಗಳು' ಒಂದು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿತ್ಯಸಮುತ್ಪಾದವು ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಕಾರ್ಯಕಾರಣವು ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ದೇವರು ಅಥವಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮ (ಬ್ರಹ್ಮ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವೈದಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ 'ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸೃಜನಶೀಲ ತತ್ವ' ಅಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತನೆಯು ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಕಾರಣವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅದು ಅದನ್ನು ಷರತ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅವಲಂಬಿತ ಉದ್ಭವವು ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರಾದ್ಯಂತ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಸಹ-ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಂದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವು ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹನ್ನೆರಡು ನಿದಾನಗಳು ಅಥವಾ "ಹನ್ನೆರಡು ಕೊಂಡಿಗಳ" ಮೂಲಕ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅವಲಂಬಿತ ಉದ್ಭವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಿದ್ಯಾ (ಅಜ್ಞಾನ) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು (ಕರ್ಮ ರಚನೆಗಳು) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ವಿಜ್ಞಾನ (ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಮರೂಪ (ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ದೇಹ), ಸಾಧನ (ನಮ್ಮ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು), ಸ್ಪರ್ಷ (ಸಂವೇದನಾ ಪ್ರಚೋದನೆ), ವೇದಾನಾ (ಭಾವನೆ), ತಾನ (ಕಡುಬಯಕೆ), ಉಪದಾನ (ಗ್ರಹಿಕೆ), ಭಾವ (ಆಗುವುದು), ಜಾತಿ (ಜನನ), ಮತ್ತು ಜರಾಮರಣ (ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಸಾವು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವು) ಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ನಿದಾನಾಗಳ ಸುತ್ತುವರಿದ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ದುಖಗಳ ಈ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಬಂಧಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತವೆಂದರೆ ಅನಾಟ್ಟಾ (ಪಾಲಿ) ಅಥವಾ ಅನಾತ್ಮನ್ (ಸಂಸ್ಕೃತ). ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾಗದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮ, ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಸತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ. ವಸುಬಂಧು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಘೋಷರಂತಹ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಆತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಐದು ಸಮುಚ್ಚಯಗಳ ಯೋಜನೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಈ ಐದು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅನಟ್ಟಲಖನ ಸುತ್ತದಂತಹ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. "ಖಾಲಿತನ" ಅಥವಾ "ಶೂನ್ಯತೆ" (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಶೂನ್ಯತ, ಪಾಲಿಃ ಸುನ್ನತ), ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಗಳಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಬಂಧಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಐದು ಸಮುಚ್ಚಯಗಳು ಶೂನ್ಯ (ರಿಟ್ಟಕ), ಟೊಳ್ಳಾದ (ತುಚ್ಚಕ), ಕೋರ್ ರಹಿತ (ಅಸರಕ) ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಫೆನಾಪಿನ್ಡುಪಮ ಸುತ್ತ (ಎಸ್. ಎನ್. <ಐ. ಡಿ. 1>). ಅಂತೆಯೇ, ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಐದು ಸಮುಚ್ಚಯಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದರ್ಥ. ಶೂನ್ಯತೆಯು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾಗಾರ್ಜುನನ ಮಧ್ಯಮಕ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪರಮಿತ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಮಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಶೂನ್ಯತೆಯು ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು (ಧರ್ಮಗಳು) ಯಾವುದೇ ಸ್ವಭವವಿಲ್ಲದವು (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಸ್ವಂತ-ಸ್ವಭಾವ" ಅಥವಾ "ಸ್ವಯಂ-ಸ್ವಭಾವ"), ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾರವಿಲ್ಲದವು, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ "ಖಾಲಿಯಾಗಿವೆ" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ವಾಭಾವದ ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಗಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು "ಮೂರು ರತ್ನಗಳನ್ನು" (ತ್ರಿರತ್ನ) ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆಃ ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಭೇದಗಳು "ಬುದ್ಧ" ಮತ್ತು "ಬುದ್ಧಹುದ್" ಅನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಅವು ಯಾವುವು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಬುದ್ಧನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧ ಎಂದರೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಒಳನೋಟದಿಂದ ಜಾಗೃತರಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವ ದೇಹದ ಮಿತಿಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನು ಬೆನ್ನು ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾನೆ), ಬುದ್ಧನನ್ನು "ಆಳವಾದ, ಅಳೆಯಲಾಗದ, ಮಹಾ ಸಾಗರದಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಪಾರ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು (ಅಭಿಜ್ಞಾ) ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಥೇರವಾದರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನನ್ನು (ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬುದ್ಧ ಶಾಕ್ಯಮುನಿ) ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗದ ಏಕೈಕ ಬುದ್ಧ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ವಿಶಾಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳು (ಆರ್ಯರು) ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಯಾನ ಪಠ್ಯಗಳು ಅಮಿತಾಭ ಮತ್ತು ವೈರೋಚನರಂತಹ ಶಾಕ್ಯಮುನಿಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಹಲವಾರು ಬುದ್ಧರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಅವರನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಥವಾ ಅತಿಮಾನುಷ (ಲೋಕುಟ್ಟಾರ) ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಈ ಇತರ ಬುದ್ಧರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಬಲ್ಲರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಹಾಯಾನದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನು ಒಂದು ರೀತಿಯ "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಾಜ", ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರಿಸಿದ ಮಾನವ ಶಿಕ್ಷಕನ ಬದಲಿಗೆ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಯುಗಗಳ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ "ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರಕ್ಷಕ". ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಶಾಕ್ಯಮುನಿ ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಕೇವಲ ನೋಟ" ಅಥವಾ "ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವಿಯಿಂದ ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವರು ದಾರ್ಶನಿಕ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಷ್ಠಾವಂತರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ಇನ್ನೂ ಲಭ್ಯವಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು "ಧರ್ಮ" (ಪಾಲಿಃ ಧಮ್ಮ), ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಬೋಧನೆಯು ವಾಸ್ತವದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಚರಣೆಗೆ ತರಬೇಕಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬೋಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ರಾಫ್ಟ್ಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು "ದಾಟಲು" (ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ) ಆದರೆ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬೋಧನೆಯು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಶಾಶ್ವತವಾದ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು "ವಿಷಯಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ". ಬೌದ್ಧರು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವ ಮೂರನೇ "ರತ್ನ" ಎಂದರೆ "ಸಂಘ", ಇದು ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘವನ್ನು ಆದರ್ಶ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ". ಸಂಘವು ಬುದ್ಧನ ಆದರ್ಶ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ (ಭಿಕ್ಷೆಯ ಬೌಲ್ ಮತ್ತು ನಿಲುವಂಗಿಗಳಂತಹ) ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ತ್ಯಾಗವಾಗಿದೆ. ಸಂಘವನ್ನು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬುದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಗೆಥಿನ್ ಹೇಳುವಂತೆ "ಸಂಘವು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಬದುಕಿಸುತ್ತದೆ, ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಘವಿಲ್ಲದೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವಿಲ್ಲ ". ಸಂಘವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ "ಅರ್ಹತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರ" ವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಘಕ್ಕೆ ದಾನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಹತೆ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅವರು ವಿಶ್ವದ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಹರಡುವ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ಯಾವುದೇ ಹಂತವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರು, ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂಘವನ್ನು ಆರ್ಯಸಂಗ "ಉದಾತ್ತ ಸಂಘ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಿದ ಜೀವಿಗಳಾದ ಈ ಆರ್ಯರನ್ನು (ಪಾಲಿಃ ಆರ್ಯ, "ಉದಾತ್ತರು" ಅಥವಾ "ಪವಿತ್ರರು") ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ. ಆರ್ಯರು ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೆಚ್ಚಿನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆರ್ಯನಾಗುವುದು ಒಂದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಆರ್ಯಸಂಗವು ಬೋಧಿಸತ್ವರು, ಅರ್ಹತ್ಗಳು ಮತ್ತು ತೊರೆ-ಪ್ರವೇಶಿಸುವವರಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಲವಾರು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಥೇರವಾದ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ಪಂಥಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಮಕ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲದ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮಹಾಯಾನದ ಮತ್ತೊಂದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವೆಂದರೆ ಯೋಗಾಚಾರ ಪಂಥದ ಮುಖ್ಯ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಪ್ತಿಮಾತ್ರತಾ-ವಾದ ("ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ಅಥವಾ "ಮಾನಸಿಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳು") ಅಥವಾ ವಿಜ್ಞಾನವಾದ ("ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ") ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಕ್ ಸಿಡೆರಿಟ್ಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ವಸುಬಂಧುವಿನಂತಹ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗಾಚಾರ ಚಿಂತಕರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಸದಾ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಅವು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೊರಗೆ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ". ಈ ಮುಖ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿವೆ, ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಆದರ್ಶವಾದದ ಒಂದು ವಿಧವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಇದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಯಾನಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ "ಬುದ್ಧ-ಪ್ರಕೃತಿ" (ಬುದ್ಧಧಾತು) ಅಥವಾ "ತಥಾಗತಾ-ಗರ್ಭಗುಡಿ" (ತಥಾಗತಾಗರ್ಭ). ಬುದ್ಧ-ಸ್ವಭಾವವು ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ತಥಾಗಟಗರ್ಭ ಸೂತ್ರಗಳು. ಪಾಲ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸೂತ್ರಗಳು 'ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ' ಸಾರ, ಮೂಲ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಭಾವ, ಆತ್ಮ 'ಎಂದು ತಥಾಗತರನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾರ್ಲ್ ಬ್ರನ್ಹೋಲ್ಜ್ಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾದ ಬುದ್ಧ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿ ತಥಾಗತಾಗರ್ಭ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಚರ್ಚಿಸುವ ಆರಂಭಿಕ ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳು ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲಿಖಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು". ಕೆಲವರಿಗೆ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬೌದ್ಧ ಅನಾಟ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ (ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ) ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ತೋರುತ್ತದೆ, ಬೌದ್ಧರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ತಥಾಗಟಗರ್ಭ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅನತ್ತನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ ಭಯಭೀತರಾದವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಬುದ್ಧನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಲಂಕಾವತಾರ ಸೂತ್ರದಂತಹ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ರತ್ನಗೋತ್ರವಿಭಾಗದಂತಹ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ತಥಾಗಟಗರ್ಭ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ "ಸ್ವಯಂ" ವಾಸ್ತವವಾಗಿ "ಸ್ವಯಂ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತಕರು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಆತ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದಂತಹ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧ ವಿಚಾರಗಳು, ವಿವಿಧ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂತರದ ಮಹಾಯಾನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ಬೋಧಿಪಖಿಯಾದಮ್ಮವು ಜಾಗೃತಿಗೆ (ಬೋಧಿ) ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ಅಂಶಗಳ ಏಳು ಪಟ್ಟಿಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಪಟ್ಟಿಯು ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾರಾಂಶವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಏಳು ಪಟ್ಟಿಗಳು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಪಟ್ಟಿಯು ನೋಬಲ್ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ತರಬೇತಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಿಲಾ (ನೈತಿಕತೆ), ಸಮಾಧಿ (ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯಾನ) ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾ (ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ) ಯಂತಹ ಮೂಲಭೂತ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮನೋಭಾವವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಂಡಲಗಳ ದೃಶ್ಯೀಕರಣಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಥೇರವಾದದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಝೆನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ (ಮಧ್ಯಮಪ್ರತಿಪಾದ). ಇದು ಬುದ್ಧನ ಮೊದಲ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭೋಗವಾದದ ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳ ನಡುವಿನ 'ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ' ದ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು "ಅವಲಂಬಿತ ಉದ್ಭವಿಸುವ" (ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಉದ್ಭವಿಸುವ, ಪ್ರತ್ಯಿತ್ಸಾಸಮುತ್ಪಾದ) ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ (ಶಾಶ್ವತವಾದ) ಒಳಗೊಂಡಿರುವ "ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ" ಮತ್ತು "ಮರಣವು ಅಂತಿಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ" (ವಿನಾಶವಾದ) ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಡುವಿನ 'ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹಾರ್ವೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗ (ಮಾರ್ಗ) ದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಸ್ತುತಿ ಶೈಲಿಯು "ಗ್ರ್ಯಾಜುಯೇಟೆಡ್ ಟಾಕ್" ಆಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಹಂತ-ಹಂತದ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಹಾದಿಯ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿ ನೋಬಲ್ ಎಯ್ಟ್ಫೋಲ್ಡ್ ಪಾತ್, ಅಥವಾ "ಏಯ್ಟ್ಫೋಲ್ಡ್ ಪಾತ್ ಆಫ್ ದಿ ನೋಬಲ್ ವನ್ಸ್" (ಎಸ್. ಕೆ. ಟಿ.). 'ಆರ್ಯಸ್ತಾಂಗಮಾರ್ಗ'). ಇದನ್ನು ವಿವಿಧ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದದ್ದು ಧಮ್ಮಕ್ಕಪ್ಪವತ್ತನ ಸುತ್ತ (ಧರ್ಮ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಪ್ರವಚನ). ತೇವಿಜ್ಜ ಸುತ್ತ ಮತ್ತು ಕುಲ-ಹತ್ತಿಪಡೋಪಮ-ಸುತ್ತದಂತಹ ಇತರ ಸುತ್ತಗಳು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಂತಹ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಮಾರ್ಗದ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪರೇಖೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ರೂಪರ್ಟ್ ಗೆಥಿನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಜಾಗೃತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಣ್ಣ ಸೂತ್ರದಿಂದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ "ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಸಾವಧಾನತೆಯ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಾಪನೆಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಅಂಶಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ". ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವು ಎಂಟು ಅಂತರ್ಸಂಪರ್ಕಿತ ಅಂಶಗಳು ಅಥವಾ ಷರತ್ತುಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅದು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಾಗ, ದುಖಾವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಂಟು ಅಂಶಗಳೆಂದರೆಃ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ (ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ), ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶ (ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ), ಸರಿಯಾದ ಮಾತು, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ, ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ, ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಸರಿಯಾದ ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ. ಈ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಮತ್ತು ದುಖ (ನೋವು, ನೋವು, ಅಸಮಾಧಾನ) ದ ಅಂತ್ಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಬುದ್ಧರ ಮಾರ್ಗವು ಅವರ ಕಡುಬಯಕೆ, ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಶೇಖರಣೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಅವರ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು ಎಂದು ಮಾರ್ಗವು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳು ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವುದು ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ವಿವಿಧ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಮನಾಫಲ ಸುತ್ತ ಮತ್ತು ಕುಲ-ಹತ್ತಿಪಡೋಪಮ ಸುತ್ತ, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಬುದ್ಧನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದನ್ನು ಕೇಳುವುದು. ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಒಬ್ಬರು ಬುದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ" ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಪ್ರವಚನಗಳ ಅಧ್ಯಯನವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಿನ್ ಶುನ್ ನಂತಹ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಇಂಡೋ-ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, "ಪಥದ ಹಂತಗಳು" (ಲಾಮ್ರಿಮ್) ಪಠ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಆರಂಭಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಹಂತವು ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ತ್ರಿರತ್ನ, ಪಾಲಿಃ ತಿರತನ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ "ಮೂರು ಆಶ್ರಯಗಳನ್ನು" ಒಬ್ಬರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಋಗ್ವೇದ 9.97.47, ಋಗ್ವೇದ 6.46.9 ಮತ್ತು ಚಾಂಡೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತು 2.22.3-4 ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ತ್ರಿವಳಿ ಆಶ್ರಯದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರಬಹುದು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಲಾಮಾದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧರು ಈ ಮೂರು ಆಶ್ರಯಧಾಮಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ರೂಪವೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಲು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸೂತ್ರವು "ನಾನು ಬುದ್ಧನ ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಧಮ್ಮಕ್ಕೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸಂಘಕ್ಕೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾರ್ವೆ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂರು ಆಶ್ರಯಧಾಮಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ "ಹೃದಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ, ಉನ್ನತೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುವ" ಆಲೋಚನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶೀಲ-ಬೌದ್ಧ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಶೀಲ (ಸಂಸ್ಕೃತ) ಅಥವಾ ಶೀಲ (ಪಾಲಿ) ಎಂಬುದು "ನೈತಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಎರಡನೇ ಗುಂಪು ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಮಾತು, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ರೂಪವೆಂದರೆ "ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು" ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಐದು ನಿಯಮಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಎಂಟು ಅಥವಾ ಹತ್ತು ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಮಠವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಧಮ್ಮದ (ವಿನಯ ಅಥವಾ ಪತಿಮೋಖ) ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ನೈತಿಕತೆಯ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ದಾನ (ದಾನ), ಮೆಟ್ಟಾ (ಸದ್-ಇಚ್ಛೆ), ಶ್ರದ್ಧೆ (ಅಪ್ಪಮದಾ), 'ಆತ್ಮ-ಗೌರವ' (ಹರಿ) ಮತ್ತು 'ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಗೌರವ' (ಅಪಾತ್ರಪ್ಯ) ಸೇರಿವೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಐದು ತತ್ವಗಳನ್ನು (;) ಬೌದ್ಧ ನೈತಿಕತೆಯ ಕನಿಷ್ಠ ಮಾನದಂಡವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಿಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ, ನೈತಿಕತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಐದು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಮೂಲಭೂತ ತರಬೇತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಹೀಗಿವೆಃ "ನಾನು ಉಸಿರಾಟದ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಯಿಂದ ದೂರವಿರಲು ತರಬೇತಿ-ನಿಯಮವನ್ನು (ಸಿಖ್-ಪದಂ) ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ". ಇದು ಬೇರೊಬ್ಬರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಆದೇಶಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಪಾಲಿ ಸುತ್ತರು "ಇತರರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಬಾರದು" ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿವೇಕಯುತ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳ, ನಡುಗುವವರಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು ನೀಡದದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ತರಬೇತಿ-ನಿಯಮವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ". ಹಾರ್ವೆ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ವಂಚನೆ, ವಂಚನೆ, ನಕಲಿ ಮತ್ತು "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಾಲದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು" ಅನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. "ಇಂದ್ರಿಯ-ಸಂತೋಷಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಲು ನಾನು ತರಬೇತಿ-ನಿಯಮವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ". ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಭಿಚಾರ, ಹಾಗೆಯೇ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಸಂಭೋಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಪೋಷಕರ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿರುವವರೊಂದಿಗಿನ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಲು ನಾನು ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ". ಹಾರ್ವಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಇದು "ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸುಳ್ಳು, ವಂಚನೆ ಅಥವಾ ಸಂಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಇತರ ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆಳೆಯುವ ಹೇಳಿಕೆಗಳಿಂದ ಮೌಖಿಕವಲ್ಲದ ವಂಚನೆ" ಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ನಿಯಮವು "ವಿಭಜಕ ಭಾಷಣ, ಕಠಿಣ, ನಿಂದನೀಯ, ಕೋಪಗೊಂಡ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆ" ಯಂತಹ ಇತರ ರೀತಿಯ ತಪ್ಪು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರುವಂತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. "ಅಜಾಗರೂಕತೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ಯುಕ್ತ ಪಾನೀಯ ಅಥವಾ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಲು ನಾನು ತರಬೇತಿ-ನಿಯಮವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ". ಹಾರ್ವೆ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾದಕತೆಯನ್ನು ಜೀವನದ ನೋವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಬದಲು ಮರೆಮಾಚುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಬ್ಬರ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ನಾಲ್ಕು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐದು ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದು ಹಾನಿಯಾಗದ (ಪಾಲಿ ಮತ್ತು) ತತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇತರರಿಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಪ್ರತೀಕಾರದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯು ಆಜ್ಞೆಗಳ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಐದು ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಹಾಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾವಕಾಯನ ಸೂತ್ರಗಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಸೂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿನಯ ವಿನಯವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಂಘಕ್ಕೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನೀತಿ ಸಂಹಿತೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ತೆರಾವದಿನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಾಗಿ ದಂಡನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ 75 ನಿಯಮಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ 227 ಅಪರಾಧಗಳ ಒಂದು ಸಮೂಹವಾದ ಪತಿಮೋಖಾವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವಿನಯ ಪಿಟಕದ (ವಿನಯದ ಕುರಿತಾದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) ನಿಖರವಾದ ವಿಷಯವು ವಿವಿಧ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಮಠಗಳು ಅದರ ಅನುಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಎಲ್ಲಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿಮೋಖಾದ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಠಗಳಿಗೆ ವಿನಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯದು ಪ್ರಾಚೀನ ಚೀನೀ ಅನುವಾದಗಳು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಂಡು "ತಮಗೆ ತಾವು ದ್ವೀಪಗಳಾಗಿ" ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಭ್ರಾತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಸಂಘವು ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಈ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ವಿನಯನು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಾಧನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಂಘ ವಿನಯ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಯಮ (ಇಂದ್ರಿಯಾಸಂವರ). ವಿವಿಧ ಪದವಿ ಪಥಗಳಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಔಪಚಾರಿಕ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಕಲಿಸಲಾಗುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಲಾಯೋನ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಯಮ ಎಂದರೆ "ಇಂದ್ರಿಯದ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಸಲುವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡುವುದು". ಇದು ಇಂದ್ರಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಗಮನವು ಅವುಗಳ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಅಥವಾ ಚಿಹ್ನೆಗಳ (ನಿಮಿತ) ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೌದ್ಧ ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ತ್ಯಾಗ, ಅಥವಾ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವ ಉದ್ದೇಶ (ನೆಖಮ್ಮ). ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ತ್ಯಾಗ ಎಂದರೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಹಿತಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಇಂದ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲಿನ ಕಾಮ. ತ್ಯಾಗವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗುವುದು (ಭಿಕ್ಷು ಓ ಭಿಕ್ಷುಣಿ). ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು (ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ, ಅಥವಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ) ಸಹ ತ್ಯಾಗದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧನು ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಿದನು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಂತಹ ಅನೇಕ ಜಾತಕ ಕಥೆಗಳು. ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸಿದ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಆನಂದದ (ಕಾಮನಾಮದೀನಾವ) "ಅಪಾಯಗಳ" (ಅಥವಾ "ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳ") ಚಿಂತನೆಯಾಗಿದೆ (ಅನುಪಾಸನ). ಪದವಿ ಪ್ರವಚನದ ಭಾಗವಾಗಿ, ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ನಂತರ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಯಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ "ತಿನ್ನುವಲ್ಲಿ ಸಂಯಮ" ಅಥವಾ ಆಹಾರದೊಂದಿಗೆ ಮಿತವಾಗಿರುವುದು, ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ನಂತರ ತಿನ್ನದಿರುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ (ಉಪೋಸಥಾ) ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತರೂ ಸಹ ಈ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಪೋಸತವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಎಂಟು ಆಜ್ಞೆಗಳು. ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ, ಧುತಾಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಹಲವಾರು ಐಚ್ಛಿಕ ತಪಸ್ವಿ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಮೂಲಕವೂ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಬಹುದು. ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಉಪವಾಸದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಇತರ ಸಂಬಂಧಿತ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಗ್ರಹಿಕೆ "ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್" (ಪಾಲಿಃ ಸತಿ, ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಸ್ಮೃತಿ, ಅಕ್ಷರಶಃ "ನೆನಪು, ನೆನಪು" ಎಂದರ್ಥ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೋಧಕರ ತರಬೇತಿಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಅನಲಾಯೊ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾವಧಾನತೆ ಎಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವು, ಇದು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅಸಂಗನು ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾನೆಃ "ಅನುಭವಿಸಿದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರ ಕಾರ್ಯವು ವಿಚಲನವಲ್ಲದ್ದು ". ರೂಪರ್ಟ್ ಗೆಥಿನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತಿ ಎಂದರೆ "ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ಅರಿವು, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಮೌಲ್ಯದ ಅರಿವು". ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಲು ವಿವಿಧ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಯಾಮಗಳಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ಸತೀಪತ್ತಾನಗಳು (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಸ್ಮೃತುಪಸ್ಥಾನ, "ಸಾವಧಾನತೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗಳು") ಮತ್ತು ಅನಪಾನಾಸತಿ (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಅನಾಪಾನಸ್ಮೃತಿ, "ಉಸಿರಾಟದ ಸಾವಧಾನತೆ"). ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾವಧಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ನಿಕಟವಾದ ಸಂಬಂಧಿತ ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೆಂದರೆ ಸಂಪಜನ ("ಸ್ಪಷ್ಟ ಗ್ರಹಿಕೆ"). ಈ ಬೋಧಕವರ್ಗವು ಒಬ್ಬರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನ-ಸಮ-ಅಮಾಧಿ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿವೆ, ಆದರೆ "ಧ್ಯಾನ" ವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸಮಾಧಿ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಪಾಲಿಃ ಝಾನಾ). ಸಮಾಧಿ ಎಂಬುದು ಶಾಂತ, ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟ, ಏಕೀಕೃತ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅಸಂಗನು "ತನಿಖೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕ-ದೃಷ್ಟಿಕೋನ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇದರ ಕಾರ್ಯವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ (ಜ್ಞಾನ) ಆಧಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದು ". ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ "ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿ (ಉಪೆಖಾ-ಸತಿ-ಪರಿಶುದ್ದಿ)", ಇದನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮಾನಸಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಮೂಲಕ ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಸಾವಧಾನತೆಯಿಂದ ಈ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಧ್ಯಾನದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆರಂಭಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಋಗ್ವೇದದ ಕೇಶಿನ್ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕರೇಲ್ ವರ್ನರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧನ ಹಿಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಗಳು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದವುಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ವಿಧಾನಗಳು ಬುದ್ಧನ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಮೊದಲು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಂಖೋರ್ಸ್ಟ್ನಂತಹ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ನಾಲ್ಕು ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಆವಿಷ್ಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿತನು ಎಂದು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ವೈನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏನೇ ಇರಲಿ, ಬುದ್ಧನು ಹೊಸ ಗಮನ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಧ್ಯಾನಗಳ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಧ್ಯಾನದ ಗಮನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ವಿಮೋಚನೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ "ಶಾಂತವಾಗಿರಿ, ಶಾಂತವಾಗಿರಿ, ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಿ, ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರಿ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ" ಎಂಬ ಪದ್ಯವು ಬಹುಶಃ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬ್ರಾಂಖೋರ್ಸ್ಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನದ ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚೆಯು ಆತ್ಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದೇ ಇದೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಯು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ತಪಸ್ವಿ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ, ಆತ್ಮ" ಧ್ಯಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ. ರೂಪರಹಿತ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ಝಾನಾ-ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿರುವ ಇತರ ನಾಲ್ಕು ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅರೂಪ ಸಮಪಟ್ಟಿಗಳು (ರೂಪರಹಿತ ಸಾಧನೆಗಳು) ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಅಭೌತಿಕ/ರೂಪರಹಿತ ಝಾನಗಳು (ಅರುಪಜನಗಳು) ಎಂದೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೂಪ ಅಥವಾ ಬಣ್ಣ ಅಥವಾ ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಅನಂತ ಜಾಗದ (ಆಕಾಸನನ್ಚಯತನ) ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮೊದಲ ನಿರಾಕಾರ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಅನಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರ (ಅನಂತ ಚೈತನ್ಯ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೂರನೆಯದು ಶೂನ್ಯತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರ (ಅಕಂಕಣ್ಯಾಯತನ), ಆದರೆ ನಾಲ್ಕನೆಯದು "ಗ್ರಹಿಕೆ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಕ್ಷೇತ್ರ". ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ರೂಪ-ಝಣಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾದ ರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅರೂಪ-ಝಣಗಳು ಅರೂಪ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟ ಪಾಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನು ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವ ಎರಡು ಧ್ಯಾನದ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆಃ ಸಮತ (ಪಾಲಿ; ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಸಮತ; "ಶಾಂತ") ಮತ್ತು ವಿಪಶ್ಯನಾ (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ವಿಪಶ್ಯನಾ, ಒಳನೋಟ). ಬುದ್ಧನು ಈ ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿಬ್ಬಾನದ (ಎಸ್. ಎನ್. <ಐ. ಡಿ. 1>) ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ "ತ್ವರಿತ ಜೋಡಿ ಸಂದೇಶವಾಹಕರ" ಜೊತೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಆ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ವಿಧಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಮತವನ್ನು "ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಧ್ಯಾನ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಾಧಿ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು. ಡೇಮಿಯನ್ ಕಿಯೋನ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಪಶ್ಯನಾ ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, "ಸೂಕ್ಷ್ಮಗ್ರಾಹಿ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಒಳನೋಟದ (ಪಾನಾ) ಪೀಳಿಗೆಯ" ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ನಿಲುವುಗಳು ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪಾಲಿ ಫೋರ್ ವೇಸ್ ಟು ಅರಹಂತ್ಶಿಪ್ ಸುತ್ತ (ಎ. ಎನ್. <ಐ. ಡಿ. 1>) ದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಂತರ ಒಳನೋಟ, ಅಥವಾ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಾಂತವಾಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ವಸುಬಂಧುವಿನ ಅಭಿಧರ್ಮಕೋಶಕಾರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಸಾವಧಾನತೆಯ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು (ಸ್ಮೃತಿರೂಪಸ್ಥಾನಗಳು) ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ವಿಪಶ್ಯನಾವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಾ ವ್ಯಾಲಿ ಪೌಸಿನ್ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಈ ಎರಡು ಧ್ಯಾನ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಧ್ಯಾನದ ಬಳಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸರಣಿಯು ವಾದಿಸಿದೆ, ಒಂದು ಒಳನೋಟ ಆಧಾರಿತ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನಲಾಯೊ ಮತ್ತು ರೂಪರ್ಟ್ ಗೆಥಿನ್ ಅವರಂತಹ ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ "ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳ" ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಈ ಎರಡೂ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪೂರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಹಾರ ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಹಾರಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಲ್ಕು ಅಳೆಯಲಾಗದ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದ ಸದ್ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಾಗಿವೆ, ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವರ್ಗೀಯ (ಬ್ರಹ್ಮ) ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಆತ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ವಾಸಸ್ಥಾನದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಹಾರಗಳೆಂದರೆಃ ಪ್ರೀತಿ-ಕರುಣೆ (ಪಾಲಿಃ ಮೇಟ್ಟಾ, ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಮೈತ್ರಿ) ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ಬಗೆಗಿನ ಸಕ್ರಿಯ ಒಳ್ಳೆಯ ಇಚ್ಛೆ; ಕರುಣೆ (ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಕರುಣಾ) ಎಂಬುದು ಮೇಟ್ಟಾದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಂತೋಷ (ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಮುದಿತಾ): ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಒಬ್ಬರು ಅದಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ; ಇದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಂತೋಷದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ; ಸಮಾನತೆ (ಪಾಲಿಃ ಉಪೆಖಾ, ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಉಪೆಕ್ಷಾ): ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಾಂತತೆ. ತಂತ್ರ, ದೃಶ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವುಗಳು (ವಜ್ರಯಾನ ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯ ಮಂತ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ) ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧರ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರವನ್ನು (ಅಥವಾ ಚಿಹ್ನೆ, ಮಂಡಲ, ಉಚ್ಚಾರಾಂಶ ಮುಂತಾದ ಇತರ ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು) ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ), ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಆ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುವುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಲ್ಪಿತ ದೇವತೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ವಜ್ರಯಾನದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಣದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದೃಶ್ಯೀಕರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ತಾಂತ್ರಿಕ ತಂತ್ರಗಳು (ಆದರೆ ಮಂತ್ರ ಪಠಣ, ಮಂಡಲಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳು) ತಾಂತ್ರಿಕವಲ್ಲದ ಧ್ಯಾನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮೀರಿಸಲಾಗದ ಯೋಗ ತಂತ್ರದ (ಅನುತರಯೋಗತಂತ್ರ) ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದ ವಿಧಾನಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುತರಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಎರಡು ಹಂತಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪೀಳಿಗೆಯ ಹಂತ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಹಂತ. ಪೀಳಿಗೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರು ಶೂನ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಂಡಲವನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ನೋಟ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು (ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ದೇವರು ಒಂದೇ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆ) ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ದೇವತೆಯ ಯೋಗ (ದೇವತೆಯ ಯೋಗ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಧ್ಯಾನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು (ಯಿಡಂ) ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಮಂಡಲದೊಂದಿಗೆ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ನಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ. ಒಳನೋಟ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಜ್ಞ (ಸಂಸ್ಕೃತ) ಅಥವಾ ಪಾನ (ಪಾಲಿ) ಎಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದ ಜ್ಞಾನ. ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪದವೆಂದರೆ ವಿಪಶ್ಯನಾ (ಪಾಲಿ) ಅಥವಾ ವಿಪಶ್ಯನಾ (ಸಂಸ್ಕೃತ), ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಒಳನೋಟ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಒಳನೋಟದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳೆಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ "ಐದು ಬೋಧನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ" (ಇಂದ್ರಿಯ) ಒಂದಾಗಿ ಪಾನಾವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನೋಡಿಃ ಎ. ಎನ್. ಐ. 16). ಸಮಾಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಪಾನವನ್ನು "ಮನಸ್ಸಿನ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ" (ಅಧಿಸಿಟ್ಟಸಿಖ) ಎಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು (ಅವಿದ್ಯಾ), ಮೂಲಭೂತ ಅಜ್ಞಾನ, ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಅಥವಾ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪದ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು, ದುಖ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಜಾಗೃತಿಯ ಹಾದಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಯವು ಅಸ್ಥಾಯಿತ್ವದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದುಖ್ ಮತ್ತು ಸಾಸರಾದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಧರ್ಮಗಳ (ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು) ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತ ಸ್ವರೂಪ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲದ ಜ್ಞಾನದ ಬಗೆಗಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ವಿಪಶ್ಯನಾವನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪುಷ್ಟಿಸಂಭಿದಮಗ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ, ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ಚಿಂತನೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೆಚ್ಚಿನ ರೂಪಗಳು "ಸಧಾ (ಸ್ಕತ್ ಶ್ರಾದ್ಧ), 'ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ' ಅಥವಾ 'ನಂಬಿಕೆ' ಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ಗುಣವೆಂದು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಸಿದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ". ಈ ಭಕ್ತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ (ಎಸ್. ಭಕ್ತಿ; ಪಾಲಿಃ ಭಟ್ಟಿ) ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೌದ್ಧರ ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ, ಅರ್ಪಣೆ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಪಠಣಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಬೌದ್ಧ ಭಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ವಸ್ತು, ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವರ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ಸ್ತೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧಿ ಮರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗುಂಪು ಪಠಣವು ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪಠಣವು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರವಾಗುವ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೂತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಮಂತ್ರಗಳ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಪಠಣವನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಮಾಲಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ರೋಸರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಪಠಣವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿ ಸಮೂಹ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಶಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ತತ್ವವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯ (ಹಾನಿಯಾಗದ) ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬುದ್ಧನ ನೈತಿಕತೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಆತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುಂಚಿನ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಬೌದ್ಧರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊನಾಸ್ಟಿಕ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಾಂಸವು "ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಶುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂಬ ನಿಯಮದಿಂದ ಇದನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತುಃ "ಅವರು ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮಾಂಸವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನುಮಾನಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿರಲಿಲ್ಲ". ಅಲ್ಲದೆ, ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯಾಹಾರವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉತ್ತೇಜಿಸದಿದ್ದರೂ, ಮಾಂಸ ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ ಒಬ್ಬರ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅನೈತಿಕ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಪರಿನಿರ್ವಾಣ ಸೂತ್ರ, ಸುರಂಗಮ ಸೂತ್ರ ಮತ್ತು ಲಂಕಾವತಾರ ಸೂತ್ರಗಳಂತಹ ಪಠ್ಯಗಳು ಬುದ್ಧನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಸಸ್ಯಾಹಾರವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿದೇವನಂತಹ ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಯಾನ ಚಿಂತಕರು ಮಾಂಸವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಬೌದ್ಧರು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳಾಗಬೇಕೇ ಎಂಬ ವಿಷಯವು ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚಾಸ್ಪದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು, ಎಲ್ಲಾ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಂತೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಬುದ್ಧನ ಮಾತುಗಳು, ಆರಂಭಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೌಖಿಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾಲಿ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಕೃತಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮಧ್ಯ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಮು ಪಠಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಜ್ಞಾಪಕ ತಂತ್ರಗಳ ಬಳಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಬುದ್ಧನ ಮರಣದ ಸುಮಾರು 400 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಅಂಗೀಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯಗಳು ತ್ರಿಪಿಟಕಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅನೇಕ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಬುದ್ಧನ ಮಾತುಗಳೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕಟವಾದವು. ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಲೇಖಕರೊಂದಿಗೆ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಬೌದ್ಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಪಠ್ಯಗಳು ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಈ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾಲಿ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ತಾಳೆ-ಎಲೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು, ಬರ್ಚ್ ತೊಗಟೆ, ಬಣ್ಣದ ಸುರುಳಿಗಳು, ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಕುರಾನ್ ಏನು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಂತೆ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಯಾನನ್ ಯಾವುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯು ಕ್ಯಾನೊನಿಕಲ್ ಕಾರ್ಪಸ್ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಗ್ರಹವು ತ್ರಿಪಿಟಕಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೂರು ಬುಟ್ಟಿಗಳ ಪಠ್ಯಗಳ ಭಾಗವಾದ ನಿಕಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳ ಅನುವಾದವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಚೀನೀ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು 55 ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ 2184 ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು 1108 ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ-ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬುದ್ಧನಿಂದ ಮಾತನಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ರಚಿಸಿದ ಇನ್ನೂ 3461 ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯ ಇತಿಹಾಸವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ; 40,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು-ಬಹುತೇಕ ಬೌದ್ಧರು, ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧರಲ್ಲದವರು-1900 ರಲ್ಲಿ ಡುನ್ಹುವಾಂಗ್ ಚೀನೀ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪತ್ತೆಯಾದವು. ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪ್ರಾಚೀನ ಬೌದ್ಧ ಸಾಹಿತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿರುವ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಪಾಲಿ ನಿಕಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಚೀನೀ ಆಗಮಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆರಂಭಿಕ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕೃತ, ಖೋಟಾನೀಸ್, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಾರಿಯಂತಹ ಇತರ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಇ. ಬಿ. ಟಿ ವಸ್ತುಗಳ ತುಣುಕು ಸಂಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಧುನಿಕ ಅಧ್ಯಯನವು ಸಮಾನಾಂತರ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಷಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಈ ವಿವಿಧ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಂತಹ ಮೌಖಿಕ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ರಚನೆಗಳು. ವಿವಿಧ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ನಂತರ, ಈ ಶಾಲೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪಠ್ಯ ಸಂಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಇವುಗಳನ್ನು ತ್ರಿಪಿತಾಕರು (ತ್ರಿವಳಿ ಬುಟ್ಟಿಗಳು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪಾಲಿ ಟಿಪಿಟಾಕದಂತಹ ಅನೇಕ ಆರಂಭಿಕ ತ್ರಿಪಿಟಾಕಗಳನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆಃ ವಿನಯ ಪಿಟಕ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆಡಳಿತದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ), ಸುತ್ತ ಪಿಟಕ (ಬೌದ್ಧ ಪ್ರವಚನಗಳು) ಮತ್ತು ಅಭಿಧಮ್ಮ ಪಿಟಕ, ಇವು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಥೇರವಾದ ಶಾಲೆಯ ಪಾಲಿ ಟಿಪಿಟಾಕವು (ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿನ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳ ಏಕೈಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಶಾಲೆಗಳ ಅನೇಕ ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿನಯಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಧರ್ಮ ಕೃತಿಗಳು ಚೀನೀ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಭಾಗವಾಗಿ ಚೀನೀ ಭಾಷಾಂತರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ಆರಂಭಿಕ ಪಂಥಗಳು ಐದು ಅಥವಾ ಏಳು ಪಿಟಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಮಹಾಯಾನ ಪಠ್ಯಗಳು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬುದ್ಧನ ಮೂಲ ಬೋಧನೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಬಹುಶಃ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನ ಅಥವಾ ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಯಾನದಲ್ಲಿ, ಈ ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆರಂಭಿಕ ಆಗಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಧರ್ಮ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು "ಶ್ರವಣ" ಅಥವಾ "ಹೀನಯಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಈ ವಿವಿಧ ವರ್ಗದ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಹಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತವೆ. ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ "ಹೆಚ್ಚಿನ" ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗಾಗಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಯಾನವು ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಪಠ್ಯಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಹಲವುವೇಳೆ ಶಾಸ್ತ್ರ (ಗ್ರಂಥಗಳು) ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಗಳು (ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪದ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ಕರಿಕಾಸ್) ಬರೆಯಲಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದದ್ದು ಮಧ್ಯಮಿಕಾ ಪಂಥದ ಅಡಿಪಾಯವಾದ ನಾಗಾರ್ಜುನರ ಮೂಲಧ್ಯಮಿಕ-ಕರಿಕಾ (ಮಧ್ಯ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲ ಪದ್ಯಗಳು). ತಾಂತ್ರಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತಂತ್ರಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧ ಪವಿತ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಒಂದು ಹೊಸ ವರ್ಗವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. 8ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೂ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಪಠ್ಯಗಳು ಶೈವ ಮತ್ತು ಪಂಚರಾತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವರು/ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮ ಆರಾಧನೆ (ಯಕ್ಷ ಅಥವಾ ನಾಗ ಆತ್ಮಗಳು) ಮುಂತಾದ ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದಿವೆ. ಈ ಪಠ್ಯಗಳ ಕೆಲವು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ, ಉಗ್ರ ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಮದ್ಯ ಸೇವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತಹ ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬೇರುಗಳು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದ ಭಾರತದ ಕಬ್ಬಿಣ ಯುಗದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಇದು ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರದ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ "ಎರಡನೇ ನಗರೀಕರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಹಾನ್ ಬೌದ್ಧಿಕ ಹುರುಪು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅವಧಿಯಾಗಿತ್ತು. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೊರಗೆ ಶ್ರಮಣ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ಶ್ರಮಣ ಎಂಬ ಪದವು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಜೀವಿಕಾದಂತಹ ಇತರವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾದ ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಹಲವಾರು ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು (ಬುದ್ಧ-ಪೂರ್ವ, ಮಹಾವೀರ-ಪೂರ್ವ) ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಶ್ರಮಣ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇವು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೆರಡರ ಮೇಲೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು. ಮಾರ್ಟಿನ್ ವಿಲ್ಶೈರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಪಾಸ್ಕೆಕಾಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸವಕ ಹಂತಗಳು, ಮೊದಲನೆಯದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಶಿಷ್ಯರ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಲ್ಲದ ತಪಸ್ವಿ ಗುಂಪುಗಳು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಹಲವಾರು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು, ಆದರೆ ಶ್ರಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೆಳೆದವು ಎಂದು ವಿಲ್ಟ್ಶೈರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೌದ್ಧ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೊದಲು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಮೂರು ವೈದಿಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಸತ್ಯ, ವಿಧಿ, ಶಾಂತಿ ಅಥವಾ ಸಂಯಮದಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಮೂರು ವೈದಿಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಎಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಶ್ರಮಣ ಧರ್ಮಗಳು ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ, ಸ್ವಯಂ), ಬ್ರಹ್ಮ, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಸ್ವರೂಪದಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಊಹೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಮುರಿದವು ಮತ್ತು ಅವರು ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ ಹಲವಾರು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಥೇರವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಥಾನಗಳು ಯಾವುದೇ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೇರ ನಾಸ್ತಿಕರಿಗಿಂತ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದರು. ನಂತರದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ದೇವತೆಗಳ ಟೀಕೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಬಲವಾದ ನಾಸ್ತಿಕ ನಿಲುವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಂತಿದೇವನ ಬೋಧಿಚರ್ಯವತರದ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸುತ್ತಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಕಗಳ ಉಲ್ಲೇಖದಿಂದ ಪೂರಕವಾಗಿವೆ. ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಐದು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದುಃ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪೂರ್ವ ಪಂಥೀಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ), ನಿಕಾಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಪಂಥೀಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಃ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳ ಅವಧಿ, ಆರಂಭಿಕ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಕೊನೆಯ ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ವಜ್ರಯಾನ ಅಥವಾ ತಾಂತ್ರಿಕ ಯುಗ. ಪಂಥೀಯ-ಪೂರ್ವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಷ್ಮಿತೌಸೆನ್ರ ಪ್ರಕಾರ ಪಂಥೀಯ-ಪೂರ್ವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು "ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ಅಂಗೀಕೃತ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ". ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಪಾಲಿ ನಿಕಾಯಗಳು (ಮತ್ತು ಚೀನೀ ಕ್ಯಾನನ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅವುಗಳ ಸಮಾನಾಂತರ ಆಗಮಗಳು) ಮಠಗಳ ನಿಯಮಗಳ ಮುಖ್ಯ ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿವೆ, ಇವು ಪಾತಿಮೋಖಾದ ವಿವಿಧ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಪದರ ಯಾವುದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ತಿರುಳಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಥೇರವಾದಿನ್ ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸುವುದು. ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಗಳ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಬೋಧನೆಗಳ ತಿರುಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯು ವಿವಾದದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ವೆಟ್ಟರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಗತತೆಗಳು ಉಳಿದಿವೆ ಮತ್ತು ಆ ಅಸಂಗತತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಇತರ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು. ಸ್ಮಿತ್ ಹೌಸೆನ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೊಂದಿರುವ ಮೂರು ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದುಃ "ಮೂಲಭೂತ ಏಕರೂಪತೆ ಮತ್ತು ನಿಕಾಯಿಕ್ ವಸ್ತುಗಳ ಗಣನೀಯ ಭಾಗದ ಗಣನೀಯ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ"; "ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಾದ"; "ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಆಶಾವಾದ". ಮಿಚೆಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಬೋಧನೆಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಇದು ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು, ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ, ನಿರ್ವಾಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಗುರುತುಗಳು, ಐದು ಸಮುಚ್ಚಯಗಳು, ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಂತೆಯೇ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಲಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಎನ್. ರಾಸ್ ರೀಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಥೇರವಾದ ಪಾಲಿ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಸಮ್ಘಿಕ ಪಂಥದ ಶಾಲಿಸ್ತಂಬ ಸೂತ್ರಗಳು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿವೆ. ಭಿಕ್ಕು ಅನಲಾಯೊ ಅವರ ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಧ್ಯಯನವು ಥೇರವಾದ ಮಜ್ಜಿಮಾ ನಿಕಾಯ ಮತ್ತು ಸರ್ವಸ್ತಿವದ ಮಧ್ಯಮ ಆಗಮವು ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ಪ್ರಮುಖ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದೆ. ರಿಚರ್ಡ್ ಸಾಲೊಮನ್, ಗಾಂಧಾರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ (ಇವು ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಆರಂಭಿಕ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು), ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು "ಮಹಾಯಾನವಲ್ಲದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿವೆ, ಇದು ಇಂದು ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಥೇರವಾದ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹದಿನೆಂಟು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪಂಥಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದವು" ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ವಿವಿಧ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪರ್ಯಾಯ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಕರ್ಮವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇತರರು ಈ ನಿಲುವನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಳನೋಟವನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ನಾಲ್ಕು ಜಾನಗಳ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ. ಬ್ರೊಂಖೋರ್ಸ್ಟ್ನಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ "ವಿಮೋಚನೆಯ ಒಳನೋಟ" ದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೆಟ್ಟರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗದ ವಿವರಣೆಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ "ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ" ಎಂಬ ಪದದಷ್ಟು ಸರಳವಾಗಿರಬಹುದು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಣ್ಣ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗದ ವಿವರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅಶೋಕನ ಯುಗ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಹಲವಾರು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ (ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದಃ "ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಗ್ನಿಶಾಮಕ") ನಂತರ, ಮೌಖಿಕ ಪ್ರಸರಣದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೋಷಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಪಠಿಸಲು ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಘಟನೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಭೆಯ ಪಠಣಗಳು ಬುದ್ಧನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದವು ಎಂದು ರಿಚರ್ಡ್ ಗೊಂಬ್ರಿಚ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೇ ಬೌದ್ಧ ಪರಿಷತ್ತು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದು ಬಹುಶಃ ಸ್ಥಾಯೀರು ("ಹಿರಿಯರು") ಎಂಬ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿಗಳ ಗುಂಪೊಂದು ವಿನಯ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆಡಳಿತ) ವನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಈ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಭಜನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅವರನ್ನು ಮಹಾಸಾಂಘಿಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ದಿನಾಂಕದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇದು ಅಶೋಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ನಂತರದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ. ಈ ಧರ್ಮದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದ ಮೌರ್ಯ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಶೋಕನ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1) ಕಾಲದವರೆಗೂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹರಡಿರಬಹುದು. ಅಶೋಕ ಮತ್ತು ಅವನ ವಂಶಸ್ಥರ ಬೆಂಬಲವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ತೂಪಗಳು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಾಂಚಿ ಮತ್ತು ಭರ್ಹತ್ನಲ್ಲಿ), ದೇವಾಲಯಗಳು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯ) ಮತ್ತು ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ನೆರೆಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಾದ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಹರಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮೌರ್ಯರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1), ಸ್ಥಾಯೀ ಸಮುದಾಯವು ಹಲವಾರು ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡಿತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಥೇರವಾದ ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿದ್ದ ಸರ್ವಾಸ್ತಿವಾದ ಶಾಲೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಮಹಾಸಾಂಘಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಸಹ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಸಂಘಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡವು. ಮೂಲತಃ, ಈ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ವಿವಿಧ ಭ್ರಾತೃತ್ವಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶಿಸ್ತಿನ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿವಾದಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 100 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಮೊದಲು ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದಲೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ (ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ), ಪ್ರತಿ ಸಂಘವು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ತ್ರಿಪಿಟಕದ (ಪಠ್ಯಗಳ ಮೂರು ಬುಟ್ಟಿಗಳು) ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅವರ ತ್ರಿಪಿಟಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಶಾಲೆಯು ಬುದ್ಧನ ಸುತ್ತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ವಿನಯ ಬುಟ್ಟಿ (ಶಿಸ್ತಿನ ಸಂಹಿತೆ) ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಶಾಲೆಗಳು ಅಭಿಧರ್ಮ ಬುಟ್ಟಿಯನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಿದವು, ಅವು ಸುತ್ತರ ವಿವರವಾದ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ವರ್ಗೀಕರಣ, ಸಾರಾಂಶ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪಠ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದವು. ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳ ಅಭಿಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿವರಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದವರೆಗೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮೌರ್ಯ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೆರೆಯ ಸೆಲ್ಯೂಸಿಡ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪೂರ್ವ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ನ ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳವರೆಗೆ "ಧರ್ಮ" ವನ್ನು ಹರಡಲು ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮದ ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳಿಗೆ ದೂತರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಈ ನಿಯೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಇದ್ದರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದು ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಗ್ರೀಕ್ ಮಾತನಾಡುವ ಬೌದ್ಧ ದೊರೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಏಷ್ಯಾದ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಭಾವವು ಬೆಳೆಯಿತು, ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಗ್ರೀಕೋ-ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯು ಚೀನೀ ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ಬೌದ್ಧ ದಾಖಲೆಗಳಾದ ಮಿಲಿಂದಪನ್ಹ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಾರದ ಗ್ರೀಕೋ-ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮಿಲಿಂದಪನ್ಹವು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಗ್ರೀಕ್ ರಾಜ ಮೆನಾಂಡರ್ ನಡುವಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಂತರ ಮೆನಾಂಡರ್ ಪದತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ವಾಣದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಿಲಿಂದಪನ್ಹ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಮೆನಾಂಡರ್ ಬೌದ್ಧನಾಗಿದ್ದನೋ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದನೋ ಎಂಬ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕುಷಾಣ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು (ಸಾ. ಶ. 1) ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಮೂಲಕ ಸಿಲ್ಕ್ ರೋಡ್ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಬಂದಿತು, ಇದು ಅವರನ್ನು ಗಾಂಧಾರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಕುಷಾಣರು ತಮ್ಮ ಭೂಪ್ರದೇಶದುದ್ದಕ್ಕೂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು (ಸರ್ವಸ್ತಿವದ ಪಂಥವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿತ್ತು), ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕನಿಷ್ಕನಿಂದ (ಸಾ. ಶ. 1). ಕುಷಾಣರ ಬೆಂಬಲವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಖೋಟಾನ್, ತಾರಿಮ್ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಚೀನಾಕ್ಕೆ ಹರಡಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೂರದ ಪೂರ್ವದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಯ ಕೆಲವು ಆರಂಭಿಕ ಲಿಖಿತ ದಾಖಲೆಗಳೆಂದರೆ ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಗಾಂಧಾರ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇದು ಧರ್ಮಗುಪ್ತಕ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. 7ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರಾನಿನ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿಜಯ, ನಂತರ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿಜಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ 10ನೇ ಮತ್ತು 12ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ಘಜ್ನಾವಿಡ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಈ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅವನತಿ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ("ಮಹಾನ್ ವಾಹನ") ಮೂಲಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿವೆ. ಇದು ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಅಥವಾ ಇದು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅರಣ್ಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಮೊದಲ ಮಹಾಯಾನ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಯಾನದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆರಂಭಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಮಹಾಯಾನ ಪಠ್ಯಗಳ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಲೋಕಕ್ಷೇಮದ ಚೀನೀ ಭಾಷಾಂತರಗಳಿಂದ ಬಂದಿವೆ. (ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನ). ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪರಮಿತ ಸರಣಿಯ ಮೊದಲ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು, ಬಹುಶಃ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಅಕ್ಷೋಭ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಠ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಲು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಯಾನನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಔಪಚಾರಿಕ ಪಂಥ ಅಥವಾ ಪಂಥವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಂಹಿತೆ (ವಿನಯ) ಯೊಂದಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಬೋಧಿಸತ್ವರಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆದರ್ಶಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಭಾರತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಚೀನೀ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಬರೆದ ದಾಖಲೆಗಳು ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನವಲ್ಲದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಮಹಾಯಾನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಬೋಧಿಸತ್ವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಮಹಾಯಾನವಲ್ಲದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಪೂಜಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮಹಾಯಾನವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾ. ಶ. ಐದನೇ ಮತ್ತು ಆರನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತ್ವರಿತ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಶಾಸನ ಮತ್ತು ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಪುರಾವೆಗಳ ದೊಡ್ಡ ಹೆಚ್ಚಳದಿಂದ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಇದು ಇನ್ನೂ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಲೇ ಹೋಯಿತು, ನಳಂದ (ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಗುಪ್ತ ಚಕ್ರವರ್ತಿ, ಒಂದನೇ ಕುಮಾರಗುಪ್ತನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ) ಮತ್ತು ವಿಕ್ರಮಶಿಲಾ (820 ರವರೆಗೆ ಧರ್ಮಪಾಲನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ) ಮುಂತಾದ ದೊಡ್ಡ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದವು. ಕೊನೆಯ ಮಹಾಯಾನದ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ವಿಧದ ಚಿಂತನೆಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವುಃ ಮಧ್ಯಮಕ, ಯೋಗಾಚಾರ, ಬುದ್ಧ-ಪ್ರಕೃತಿ (ತಥಾಗತಾಗರ್ಭ), ಮತ್ತು ಡಿಗ್ನಾಗ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕೀರ್ತಿಗಳ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯ. ಡಾನ್ ಲುಸ್ಟ್ಹೌಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯಮಕ ಮತ್ತು ಯೋಗಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಾಮ್ಯತೆಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸಮಾನತೆಯು ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಗುಪ್ತರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (4ನೇ-6ನೇ ಶತಮಾನಗಳು) ಮತ್ತು ಹರ್ಷವರ್ಧನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ (ಸಾ. ಶ. 647), ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ನಳಂದ ಮತ್ತು ವಲಭಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಬೌದ್ಧ ಕಲಿಕಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಪಾಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ (8ನೇ-12ನೇ ಶತಮಾನ) ಬೆಂಬಲದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವೂ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಗುಪ್ತರು ಮತ್ತು ಪಾಲರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಥವಾ ವಜ್ರಯಾನವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಇದು ಮಂತ್ರಗಳು, ಧರಣಿಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು, ಮಂಡಲಗಳ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧರ ದೃಶ್ಯೀಕರಣದಂತಹ ಹೊಸ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತಂತ್ರಗಳೆಂಬ ಹೊಸ ವರ್ಗದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಹೊಸ ನಿಗೂಢ ರೂಪವನ್ನು ಮಹಸಿದ್ಧರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಅಲೆದಾಡುವ ಯೋಗಿ ಜಾದೂಗಾರರ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಆರಂಭಿಕ ವಜ್ರಯಾನದ ಮೂಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧ ತಂತ್ರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ, ಶೈವ ಅಥವಾ ವೈಷ್ಣವವಲ್ಲದ "ಪ್ಯಾನ್-ಇಂಡಿಯನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಲಾಧಾರ" ದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ ಸೆಫೋರ್ಟ್ ರುಯೆಗ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಂಡಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಅಲೆಕ್ಸಿಸ್ ಸ್ಯಾಂಡರ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಜ್ರಯಾನ ಸಾಹಿತ್ಯದ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಶೈವ ಧರ್ಮಗಳೆರಡನ್ನೂ ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಿದ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ಬೌದ್ಧ ತಂತ್ರಗಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಪದಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಶೈವ ತಂತ್ರಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದಿವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸ್ಯಾಂಡರ್ಸನ್ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ವಿವಿಧ ಶೈವ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೈರವ ವಿದ್ಯಾಪೀಠ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನಕಲಿಸಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ರೊನಾಲ್ಡ್ ಎಮ್. ಡೇವಿಡ್ಸನ್, ಶೈವ ವಿದ್ಯಾಪೀಠ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ನೇರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಯಾಂಡರ್ಸನ್ ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ "ವಿದ್ಯಾಪೀಠ ತಂತ್ರಗಳ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹಿಂದೂಯೇತರ ದೇವತೆಗಳು, ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ "ಬೌದ್ಧ ತಂತ್ರಗಳು ಕಾಪಾಲಿಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಶೈವ ಚಳುವಳಿಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಪ್ರಭಾವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರವಾಗಿತ್ತು". ಈಗಾಗಲೇ ಈ ನಂತರದ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕಾರ್ಕೋಟರು, ಪ್ರತಿಹಾರರು, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರು, ಪಾಂಡ್ಯರು ಮತ್ತು ಪಲ್ಲವರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಭಾರತದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶೈವ ಧರ್ಮದಂತಹ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗಳ ಪರವಾಗಿ ಬೆಂಬಲದ ಈ ನಷ್ಟವು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅವನತಿಯ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಮೇಲಿನ ವಿಜಯವು (10ರಿಂದ 12ನೇ ಶತಮಾನ) ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹಾನಿಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಾಶಪಡಿಸಿತು, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1200ರ ದಶಕದ ವೇಳೆಗೆ ಭಾರತದಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಹರಡಿತು ಚೀನಾಕ್ಕೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಿಲ್ಕ್ ರೋಡ್ ಪ್ರಸರಣವು ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ 1ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮೂಲಗಳು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ. ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮೊದಲ ದಾಖಲಿತ ಅನುವಾದದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸಾ. ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿದ್ದವು, ಬಹುಶಃ ಇದು ಕುಷಾಣ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತಾರಿಮ್ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದ ಚೀನಾದ ಭೂಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಚೈನೀಸ್ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ದಾಖಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ಪಾರ್ಥಿಯನ್ ಆನ್ ಶಿಗಾವೊ (148-180 CE). ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಮೊದಲ ಮಹಾಯಾನ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು, ಸಾ. ಶ. 178 ಮತ್ತು 189ರ ನಡುವೆ ಲುಯೊಯಾಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಕುಷಾಣ ಸನ್ಯಾಸಿ ಲೋಕಕ್ಸೇಮನವರು ಚೈನೀಸ್ ಭಾಷೆಗೆ ಮಾಡಿದ ಅನುವಾದಗಳಾಗಿವೆ. ಚೀನಾದಿಂದ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅದರ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಕೊರಿಯಾ (4ನೇ ಶತಮಾನ), ಜಪಾನ್ (6ನೇ-7ನೇ ಶತಮಾನ) ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಂ (-2ನೇ ಶತಮಾನ) ಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಚೀನೀ ಟ್ಯಾಂಗ್ ರಾಜವಂಶದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (618-907), ಚೀನೀ ನಿಗೂಢ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಭಾರತದಿಂದ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಚಾನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು (ಝೆನ್) ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮವಾಯಿತು. ಸಾಂಗ್ ರಾಜವಂಶದಲ್ಲಿ (960-1279) ಚಾನ್ ಬೆಳೆಯುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇದು ಕೊರಿಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಭೂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವೂ ಸಹ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕವೇಳೆ ಚಾನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಾಂಗ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 130,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮರದ ಮುದ್ರಣ ಬ್ಲಾಕ್ಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಇಡೀ ಚೀನೀ ಕ್ಯಾನನ್ ಅನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಗೂಢ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಭಾರತೀಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (8ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ), ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಭಾರತದಿಂದ ಟಿಬೆಟ್ ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲಿಯಾಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ನಿಗೂಢ ರೂಪವು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಜೋಹಾನ್ಸ್ ಬ್ರಾಂಖೋರ್ಸ್ಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಏಕಾಂತವಾದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ರಾಜರಿಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮುಖ್ಯವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿತು. ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕುಸಿಯಿತು, ಆದರೆ ಇಸ್ಲಾಂ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾದಂತೆ ಇದು ಪರ್ಷಿಯಾ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ಥೇರವಾದ ಪಂಥವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಲಂಕಾಗೆ ಆಗಮಿಸಿತು. ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ (ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್, ಮಲೇಷ್ಯಾ, ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಕರಾವಳಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ) ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಹರಡಲು ಶ್ರೀಲಂಕಾವು ಒಂದು ನೆಲೆಯಾಯಿತು. ಮಾನ್ ಹಂಟಾವಾಡಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ (1287-1552) ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬರ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರಬಲ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು. ಇದು 13 ಮತ್ತು 14ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಖಮೇರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾಮ್ ಖಮ್ಹೇಂಗ್ (1237/1247-1298) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಸುಖೋಥೈ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾಯಿತು. ಬೌದ್ಧರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಥೇರವಾದ ಅಥವಾ ಮಹಾಯಾನ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬಳಸುವ ಪರ್ಯಾಯ ಯೋಜನೆಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಮೂರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಭೌಗೋಳಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತದೆಃ ಥೇರವಾದ (ಅಥವಾ "ದಕ್ಷಿಣ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ", "ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ"), ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ (ಅಥವಾ ಕೇವಲ "ಪೂರ್ವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ") ಮತ್ತು ಇಂಡೋ-ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ (ಅಥವಾ "ಉತ್ತರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ"). ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇತರ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧರು ಸ್ವತಃ ವಿವಿಧ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹೀನಯಾನವನ್ನು (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ವಾಹನ") ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಹಾಯಾನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸಮಕಾಲೀನ ಥೇರವಾದವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಆರಂಭಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಹೀನಯಾನ ಪದವನ್ನು ಅವಹೇಳನಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ವಿವಿಧ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆಃ ಶ್ರವಕಾಯಣ, ನಿಕಾಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳು, ಪಂಥೀಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದೇ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೂಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಕೆಲವು ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದುಃ ಥೇರವಾದ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ ಇಬ್ಬರೂ ಬುದ್ಧ ಶಾಕ್ಯಮುನಿ ಅವರನ್ನು ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಹಾಯಾನನು ಅಮಿತಾಭ ಅಥವಾ ವೈರೋಕಾನ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸದ ಇತರ ಅನೇಕ ಬೋಧಿಸತ್ವರಂತಹ ಹಲವಾರು ಇತರ ಬುದ್ಧರನ್ನು ಸಹ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ, ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲ, ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು, ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ, ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಪಾಕ್ಷಧರ್ಮಗಳನ್ನು (ಜಾಗೃತಿಗೆ ಸಹಾಯ) ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಯಾನವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬುದ್ಧಹೂದಕ್ಕೆ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಆದರೆ ಥೇರವಾದರು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಗುರಿಯಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಥೇರವಾದದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೂಕ್ತವಾದ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಕರ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮಹಾಯಾನದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಮಾಣಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಥೇರವಾದದಲ್ಲಿ ವೀರರಾದ ಕೆಲವರಿಗೆ ಇದು ಐಚ್ಛಿಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಯಾನನು ಅರ್ಹತ್ನ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಅಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಬುದ್ಧತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಥಮಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅರ್ಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೋಧಿಸತ್ವರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅರ್ಹತ್ಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಮಾತ್ರ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಅರ್ಹತ್ಗಳ ನಿರ್ವಾಣವು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಥೇರವಾದನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅರ್ಹತ್ಶಿಪ್ ಅನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅರ್ಹತ್ಗಳನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳವರು ಎಂದು ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ದುರಾಸೆಯ ಮೂಲವನ್ನು, "ನಾನು" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಯಾನನು ಆಗಮಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ಗಳಂತಹ ಇತರ ನಿಕಾಯ ಪಠ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಅನೇಕ ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ (ಆದರೂ ಇದು ಮಹಾಯಾನ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ), ಆದರೆ ಥೇರವಾದನು ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳು ಬುದ್ಧವಚನ (ಬುದ್ಧನ ಪದ) ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳು, ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಮಠಗಳು (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ವಿಹಾರಗಳು) ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮೂಲತಃ ಅಲೆದಾಡುವ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು, ಎಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ (ವಸ್ಸಾ) ಅವರು ತೀವ್ರವಾದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮತ್ತೆ ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳು ತೋಟಗಳು (ವನಗಳು) ಅಥವಾ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ (ಅರಣಗಳು) ಇದ್ದವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಜೇತವನ ಮತ್ತು ಸಾರನಾಥದ ಜಿಂಕೆ ಉದ್ಯಾನ. ಮೂಲತಃ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಧದ ಮಠಗಳು ಇದ್ದವು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು (ಸಂಘರಾಮಗಳು) ದಾನಿಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಕಾಡು ಶಿಬಿರಗಳನ್ನು (ಆವಾಸಗಳು) ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಯಾವುದೇ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಮರದಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಳೆಗಾಲಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ರಚನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಅಲೆದಾಡುವ ಸಮುದಾಯವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸೆನೋಬಿಟಿಕ್ ರೂಪಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಬೌದ್ಧ ರಚನೆಗಳ ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಿವೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿವೆಃ ಮಠಗಳು, ಕಲ್ಲು-ಕೆತ್ತಿದ ಗುಹೆ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳು (ಅಜಂತಾ ಗುಹೆಗಳಂತಹವು), ಸ್ತೂಪಗಳು (ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ದಿಬ್ಬಗಳು) ಮತ್ತು ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯದಂತಹ ದೇವಾಲಯಗಳು. ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ವ್ಯಾಟ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಭಾಂಗಣಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳು, ಉಪನ್ಯಾಸ ಸಭಾಂಗಣಗಳು, ಬೆಲ್ ಗೋಪುರಗಳು ಮತ್ತು ಪಗೋಡಾಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಭಿನ್ನ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗರನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂಡೋ-ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗೊಂಪಾಗಳಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವಸತಿಗೃಹಗಳು, ಸ್ತೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಭಾಂಗಣಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ "ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರ" ವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರಿಂದಲೂ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಹ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇಶಗಳಿಂದ ಬೌದ್ಧ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಕಿರುಕುಳದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ. ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಂತೆ, ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಅದರ ಮೂಲ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿವೆ. ಈ ಕೆಲವು ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಬೌದ್ಧ ಆಧುನಿಕತಾವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಹೆನ್ರಿ ಓಲ್ಕಾಟ್ (1832-1907) ಮತ್ತು ಅನಾಗರಿಕ ಧರ್ಮಪಾಲ (1864-1933) ನಂತಹ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಧರ್ಮವೆಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡರು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಚೀನಾವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಯುದ್ಧಗಳಿಂದ ಬಳಲಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ತೈಪಿಂಗ್ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧ (ಇದು ಕೊರಿಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು). ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (1912-49), ಹ್ಯೂಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂಬ ಹೊಸ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ತೈಕ್ಸು (1899-1947) ನಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ (1966-76) ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, 1977ರ ನಂತರ ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗಿದೆ. ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮೆಯಿಜಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಧುನೀಕರಣದ ಅವಧಿಯನ್ನೂ ಸಹ ಎದುರಿಸಿತು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಟಿಬೆಟ್ (1966-1980) ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲಿಯಾಕ್ಕೆ (1924 ಮತ್ತು 1990ರ ನಡುವೆ) ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ದಮನದ ಆಗಮನವು ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿತು, ಆದರೂ 80 ಮತ್ತು 90ರ ದಶಕಗಳಿಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಸುಧಾರಿಸಿದೆ. ಸೇಂಟ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಕ್ಸೇವಿಯರ್ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪೊಲಿಟೋ ಡೆಸಿಡೆರಿಯಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಅಥವಾ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವು ಮುಖಾಮುಖಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, 19ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಿಲ್ಲ. ಯುಜೀನ್ ಬರ್ನೌಫ್, ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್, ಹರ್ಮನ್ ಓಲ್ಡೆನ್ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ವಿಲಿಯಂ ರೈಸ್ ಡೇವಿಡ್ಸ್ ಅವರಂತಹ ಪ್ರವರ್ತಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಕೆಲಸವು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, "ಬೌದ್ಧ", "ಬೌದ್ಧ" ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಂತಹ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದಗಳನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ 1881ರಲ್ಲಿ, ರೈಸ್ ಡೇವಿಡ್ಸ್ ಪಾಲಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾದ ಪಾಲಿ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಜರ್ನಲ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಕಾಶಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧ ವಲಸಿಗರು (ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ನಿಂದ) ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕೆನಡಾದಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಆಗಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದರು. ಈ ಅವಧಿಯು ಹೆಲೆನಾ ಬ್ಲಾವಟ್ಸ್ಕಿ ಮತ್ತು ಹೆನ್ರಿ ಸ್ಟೀಲ್ ಓಲ್ಕಾಟ್ನಂತಹ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿತು. ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಯೆಂದರೆ 1893 ರ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತು, ಇದು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ನಾಯಕರ ಉತ್ತಮ ಪ್ರಚಾರದ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಕಂಡಿತು. 20ನೇ ಶತಮಾನವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಸೊಸೈಟಿ, ಲಂಡನ್ (1924), ದಾಸ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟಿಸ್ಚೆ ಹೌಸ್ (1924) ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್ಸ್ಬರ್ಗ್ನ ದಟ್ಸಾನ್ ಗುನ್ಜೆಚೊಯಿನಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಹೊಸ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸಮೃದ್ಧ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ನಂತರ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮತ್ತು ಅನುವಾದಗಳು ವೇಗವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು. ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರ, ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಲಸೆ, ಜಾಗತೀಕರಣ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲಿನ ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು 60 ರ ದಶಕದ ಪ್ರತಿಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನವೀಕೃತ ಆಸಕ್ತಿಯು ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಯುದ್ಧಾನಂತರದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶುನ್ರ್ಯು ಸುಜುಕಿ, ಜ್ಯಾಕ್ ಕೆರೌಕ್, ಅಲನ್ ವಾಟ್ಸ್, ಥಿಚ್ ನಹಾಟ್ ಹಾನ್ ಮತ್ತು 14ನೇ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಬೆಳೆದಿದ್ದರೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ಕೇಂದ್ರ ಆವರಣಗಳಾದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಗೋವಾನ್ಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಇಂದು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ [ಏಷ್ಯಾದ] ಬೌದ್ಧರಿಗೆ, ಅವರ ಮೂಲಭೂತ ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ". ಕೆವಿನ್ ಟ್ರೈನರ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಿರ್ವಾಣ ಅಥವಾ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಪರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಭೂತಾನ್ನಂತಹ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಂತಹ ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಮಾರಕಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಆಧುನಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಹೊಸ ರೂಪಗಳು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ನವಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು-ಅಕ್ಷರಶಃ, "ಹೊಸ ವಾಹನ". ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥೇರವಾದ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ತ್ಯಾಗದ ನಂತರ ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನಶೈಲಿ, ಕರ್ಮ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಸಂಸಾರ, ಧ್ಯಾನ, ನಿರ್ವಾಣ, ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ನವಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇವುಗಳನ್ನು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಬುದ್ಧನನ್ನು ವರ್ಗ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಕೆಳಜಾತಿಯ ಭಾರತೀಯ ದಲಿತರನ್ನು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ, ಭೀಮಾಯನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ನವಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನವಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಥಾಯ್ ರಾಜ ಮೊಂಗ್ಕುಟ್ (r. 1851-68) ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ಚುಲಾಲೊಂಗ್ಕಾರ್ನ್ (r. 1868-1910), ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಧುನಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದರು. ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತ್ಯತೀತ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಕೊರಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಾನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಶಿನ್ನ್ಯೋ-ಎನ್, ರಿಶೋ ಕೋಸಿ ಕೈ ಅಥವಾ ಸೋಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಮುಂತಾದ ಹಲವಾರು ಜಪಾನೀ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ಕೆಲವು ಚಳುವಳಿಗಳು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ವಿವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಹಗಳನ್ನು ತಂದಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿಯು "ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥೇರವಾದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಅನಾಟ್ಟಾ (ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲ) ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಝೆನ್ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿನಂತಹ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಲಿಪಶುಗಳು ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳು ಲೈಂಗಿಕ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯ ಹಗರಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. 80ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ಇಂತಹ ಆಪಾದಿತ ನಿಂದನೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಲೇಖಕಿ ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತೆ ಮೇರಿ ಫಿನ್ನಿಗನ್, "ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕುವಿಕೆಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ವರದಿಯಾದ ಒಂದು ಪ್ರಕರಣವೆಂದರೆ 1994 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಸೋಗ್ಯಾಲ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ ಅವರ ಪ್ರಕರಣ, ಮತ್ತು 2017 ರಲ್ಲಿ ರಿಗ್ಪಾ ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ದೇಶಕರ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ನಿವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಏಷ್ಯಾದ ಮೇಲೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಬೌದ್ಧ ಕಲೆ, ಬೌದ್ಧ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಬೌದ್ಧ ಪಾಕಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಹಬ್ಬಗಳು ಏಷ್ಯಾದ ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಸಿನೋಸ್ಫಿಯರ್ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಇಂಡೋಸ್ಫಿಯರ್ನಲ್ಲಿ. ಲಿಟಿಯನ್ ಫಾಂಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಈ ಏಷ್ಯಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ "ರಾಜಕೀಯ, ನೈತಿಕತೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಾಹಿತ್ಯ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಂತಹ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ". ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಟಾವೊ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನಿಸಂನಂತಹ ಇತರ ಏಷ್ಯಾದ ಧರ್ಮಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು. ಡಿಗ್ನಾಗ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕೀರ್ತಿಗಳಂತಹ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರು. ನಳಂದ ಮತ್ತು ವಿಕ್ರಮಶಿಲೆಯಂತಹ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ವ್ಯಾಕರಣ, ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರ/ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯದಂತಹ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ಜ್ಞಾನದ ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಏಷ್ಯಾದ ವಿದೇಶಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕಲಿಸಿದವು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಆಧುನಿಕ ಹೊಸ ಯುಗದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪರ್ಯಾಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದೆ. ಇದು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಹೆಲೆನಾ ಬ್ಲಾವಾಟ್ಸ್ಕಿಯಂತಹ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು. ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಆಧುನಿಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್-ಆಧಾರಿತ ಒತ್ತಡ ಕಡಿತ (ಎಂ. ಬಿ. ಎಸ್. ಆರ್) ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ ಆಧಾರಿತ ವಿಧಾನಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಕೆಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಶಮನಿಸಂ ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಸ್ಥಳೀಯ ಷಾಮನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಬೌದ್ಧರು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಶಾಮನಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದರು. ಹಿಮಾಲಯನ್ ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಶಾಮನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆಃ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆಗಳು. ಶಾಮನಿಕ್ ಗುರುಂಗ ಜನರು ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಗಳಾದ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಸಾವಿನ ನಂತರ "ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ" ಶಾಮನಿಕ್ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು 2010 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅಂದಾಜು 488 ಮಿಲಿಯನ್, 495 ಮಿಲಿಯನ್ ಅಥವಾ 535 ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ವಿಶ್ವದ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 7 ರಿಂದ 8 ಪ್ರತಿಶತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಚೀನಾವು ಬೌದ್ಧರ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಸುಮಾರು 244 ಮಿಲಿಯನ್ ಅಥವಾ ಅದರ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡಾ 18ರಷ್ಟಿದೆ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಾಯಾನದ ಚೀನೀ ಶಾಲೆಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಮಹಾಯಾನವನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಅರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬೌದ್ಧರು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ, ಟಿಬೆಟ್, ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್, ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಭೂತಾನ್, ಲಾವೋಸ್, ಮಂಗೋಲಿಯಾ, ಜಪಾನ್, ಹಾಂಗ್ ಕಾಂಗ್, ಮಕಾವು, ಸಿಂಗಾಪುರ್ ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರಬಲ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಚೀನಾ, ತೈವಾನ್, ಉತ್ತರ ಕೊರಿಯಾ, ನೇಪಾಳ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದ ಮುಖ್ಯ ಭೂಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಬೌದ್ಧ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆ. ಭಾರತದ ಒಟ್ಟು ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 77ರಷ್ಟು ಬೌದ್ಧರು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧರು ತುವಾದಲ್ಲಿ (52 ಪ್ರತಿಶತ) ಮತ್ತು ಕಲ್ಮಿಕಿಯಾದಲ್ಲಿ (53 ಪ್ರತಿಶತ) ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬುರ್ಯಾತಿಯಾ (20 ಪ್ರತಿಶತ) ಮತ್ತು ಜಬಾಯ್ಕಾಲ್ಸ್ಕಿ ಕ್ರೈ (15 ಪ್ರತಿಶತ) ಸಹ ಗಮನಾರ್ಹ ಬೌದ್ಧ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮತಾಂತರದ ಮೂಲಕವೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಒಟ್ಟು ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 85 ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ನವ-ಬೌದ್ಧರು ಅಥವಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಒಟ್ಟು ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 25-35% ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಾರ್ಡಿಕ್ ದೇಶಗಳಿಗೂ ಹರಡಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬರ್ಮೀಸ್ ಬೌದ್ಧರು ಫಿನ್ಲೆಂಡ್ನ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಮಠವಾದ ಉತ್ತರ ಸವೋನಿಯಾದ ಕ್ಯೂಪಿಯೊ ನಗರದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮ ರಾಮ್ಸಿ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅಕ್ರಿಯಾವದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವರ ಬೋಧನೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಗುಹೆ ದೇವಾಲಯಗಳು ಚೀನೀ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಟೀಕೆ ದಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಚಳುವಳಿ ಲಾವೋಸ್ ಮತ್ತು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ-ಸಂಬಂಧಿತ ಲೇಖನಗಳ ಯಹೂದಿ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರ ಪಟ್ಟಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಿನ್ಬುಟ್ಸು-ಶೂಗೋ ದಕ್ಷಿಣ, ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗಳ ಮೇಲಿನ ಕಿರುಕುಳ ಟೆಂಗ್ರಿಸಂ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬೋಧನೆಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಕೌಟ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಬಹುದೇವತಾವಾದ ಆಧುನಿಕತಾವಾದ ಸಸ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಪನೋಟುಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಿ. ಮತ್ತು "ಕ್ರಿ. ಪೂ. 350 ರವರೆಗೆ". "ಅಕಿರಾ ಹಿರಾಕಾವಾ ಸಣ್ಣ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೈನ್ಜ್ ಬೆಚೆರ್ಟ್ ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 400ರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ". ಆನ್ಲೈನ್ ಮೂಲಗಳು ಗೋಲ್ಮನ್, ಡೇನಿಯಲ್ (2008) ಅನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುತ್ತವೆ. ವಿನಾಶಕಾರಿ ಭಾವನೆಗಳುಃ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂವಾದ. ಬಂಟಮ್. ಕಿಂಡಲ್ ಆವೃತ್ತಿ. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಬೌದ್ಧ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಜಾಲ, ಬುದ್ಧನೆಟ್ ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು, ಅನುವಾದಗಳು, ಮತ್ತು ಸಮಾನಾಂತರಗಳು, ಸುತ್ತಾಸೆಂಟ್ರಲ್ ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳುಃ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ, ರಾಬರ್ಟ್ ಬಸ್ ವೆಲ್ ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಬೋಡಿಫೋರ್ಡ್, ಯುಸಿಎಲ್ಎ ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ (ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟ್), ಪೂರ್ವ ಪಶ್ಚಿಮ ಕೇಂದ್ರ ಹತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳುಃ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ರಿಚರ್ಡ್ ಹೇಯ್ಸ್, ಥೆರಾವಾಡ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೈಡೆನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ವಾಚನಗಳು, ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಳನೋಟ ವಾಚನಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ, ಹಕುಯಿನ್ ಏಕಾಕು (ಎಡ್ಃ ಮೋನಿಕಾ ಬಿಂಸಿಕ್) ಸಂಸ್ಕೃತ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಚನಗಳು, ನಾಗಾರ್ಜುನ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್-ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ವಾಚನಗಳು, ವಿಪಶ್ಯನಾ ರಿಸರ್ಚ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಗಳು) ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಃ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಓಪನ್ ಡೈರೆಕ್ಟರಿ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ನಲ್ಲಿ.