Matthew 6:22
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 6:22 ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಪದ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬೈಬಲ್ನ ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ ದೇಹದ ಬೆಳಕು ಕಣ್ಣುಃ ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣು ಏಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ದೇಹವು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬೈಬಲ್ ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆಃ "ದೇಹದ ದೀಪವೇ ಕಣ್ಣು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ದೇಹವು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ನೊವಮ್ ಟೆಸ್ಟೆಮೆಂಟಮ್ ಗ್ರೇಸ್ ಪಠ್ಯವು ಹೀಗಿದೆಃ ಲಿಚ್ನೋಸ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ದೀಪ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಜಿನೀವಾ ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲ್ವಿನ್ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ದೀಪದ ಮೂಲಕ, ಈ ಪದ್ಯವು ಕಣ್ಣು ಒಂದು ರೂಪಕ ಕಿಟಕಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, ದೀಪವು ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕತ್ತಲೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಕಣ್ಣು ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪದ್ಯವು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅಂಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಣ್ಣಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಎಂಬುದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಫೌಲರ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇವೆರಡೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ದೀಪಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಜೆವಿ ಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಗಲ್ ಎಂದು ಮತ್ತು ವೆಬ್ನಲ್ಲಿ ಸೌಂಡ್ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಹ್ಯಾಪ್ಲಸ್ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ಉದಾರತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅರ್ಥವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದಯನೀಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದ್ಯವು ಒಬ್ಬರ ಕಣ್ಣು ಎಂದರೆ "ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಉದಾರವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ಈ ಪದ್ಯವನ್ನು ದುಷ್ಟ ಕಣ್ಣಿನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಕಣ್ಣು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಣ್ಣು ಎಂದರೆ ಉದಾರವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲದು, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಇಡೀ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ನಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದ ಏಕಾಂಗಿತನ ಅಥವಾ "ಉದ್ದೇಶದ ಏಕಾಂಗಿತನ" ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಹ್ಯಾಪ್ಲಸ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಲೇಖಕನು ಈ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈ ಪದ್ಯವು ಕೇವಲ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ಕಣ್ಣನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅಂದರೆ. ದೇವರೇ. ಹೃದಯದ ಏಕಾಂಗಿತನ ಎಂಬ ಈ ಎರಡನೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನೆರೆಯ ವಿಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯೇಸು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಗಮನದಿಂದ ವಿಚಲಿತರಾಗದಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಫೌಲರ್ ಮತ್ತು ಆರ್. ಟಿ. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಇಬ್ಬರೂ ಈ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪದ್ಯವು ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಏಕಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡೂ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಡೇವಿಡ್ ಹಿಲ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ರೂಪಕವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ಆ ಕಾಲದ ಯಹೂದಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಮಾಣಿತ ರೂಪಕವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಚ್ ಫಾದರ್ಸ್ ಕ್ರಿಸೋಸ್ಟಮ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಃ ಅನೇಕರಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ತರುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ ಅವರು, ಅದನ್ನು ವಿವೇಕಯುತ ನಿದರ್ಶನಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿ, "ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಬೆಳಕು ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆತನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ನಷ್ಟದ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದ ಅಂಗಗಳ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ; ದೇಹಕ್ಕೆ ಕಣ್ಣು ಏನು, ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು. ಕಣ್ಣುಗಳ ನಷ್ಟದಿಂದ ನಾವು ಇತರ ಅಂಗಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಹಾಳಾದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅನೇಕ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಜೆರೋಮ್ಃ ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ದೇಹವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಮೂಲ ಹೊಳಪನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯವೂ ಅಥವಾ ಸಂವೇದನೆಗೆ ಸೇರಿದ ಆತ್ಮದ ಇಡೀ ಭಾಗವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಕತ್ತಲು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ!" ಅಂದರೆ, ಆತ್ಮದ ಬೆಳಕಾಗಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುರ್ಗುಣದಿಂದ ಕತ್ತಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಕತ್ತಲೆಯೇ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ? ಸೂಡೊ-ಕ್ರಿಸೋಸ್ಟೋಮ್ಃ ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ಕಣ್ಣಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಕಾಣುವ ಬಾಹ್ಯ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು, 'ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣು ದೃಢವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕಾಂಗಿ, ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಆದರೆ ರೋಗಪೀಡಿತ ಕಣ್ಣನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ದೇಹವು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಒಂದು ಕೆಟ್ಟ ಶಬ್ದವಿದ್ದರೂ, ಅವನ ದೇಹವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದೆಯೇ? ಜೆರೋಮ್ಃ ದಟ್ಟವಾದ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವವರು ದೀಪಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಏಕ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಕಣ್ಣು ಅವುಗಳನ್ನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸೋಸ್ಟೋಮ್ಃ ಅಥವಾ; ಆತ ಮಾತನಾಡುವ ಕಣ್ಣು ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ, ಆಂತರಿಕ ಕಣ್ಣು. ಬೆಳಕು ಎಂದರೆ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವು ದೇವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಹೃದಯವು ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನ ಕಣ್ಣು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಅವನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಕಾಮಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವಿರೂಪಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಕತ್ತಲೆಯೇ ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕತ್ತಲೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಕಣ್ಣು, ಅಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಪಾಪರಹಿತವಾಗಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾಂಸವು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ದೈವಿಕ ಭಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮವು ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕಣ್ಣು, ಅಂದರೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇದ್ದರೆ, ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕತ್ತಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ಕಾಮಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವನ ದೇಹವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ; ಮಾಂಸವು ದುಷ್ಟ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮೋಹಗೊಂಡಾಗ ಅವನು ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಭರವಸೆ ಮಾತ್ರ ನಮಗೆ ಬಯಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪೊಯೆಟಿಯರ್ಸ್ನ ಹಿಲರಿಃ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ; ಕಣ್ಣಿನ ಬೆಳಕಿನ ಕಚೇರಿಯಿಂದ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಹೃದಯದ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಶಾಶ್ವತ ಬೆಳಕಿನ ಹೊಳಪನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟ ಮಾಂಸಕ್ಕೆ ಅದರ ಮೂಲದ ವೈಭವವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸುರಿಯುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿ. ಆದರೆ ಅದು ಪಾಪದಿಂದ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ದೈಹಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಇನ್ನೂ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಅಗಸ್ಟೀನ್ಃ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಅದು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಇವುಗಳನ್ನು ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಪೊಸ್ತಲನು ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಕೆಲವು ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ; ನಿಮ್ಮ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಮರಣದಂಡನೆ ಮಾಡಿ, ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆ. (ಕರ್ನಲ್. 3: 5.) ಆಗ ನಾವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬಾರದು, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಬೆಳಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದನ್ನು ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಬೆಳಕು. (ಎಫೆ. 5: 13.) ಆದರೆ ಪುರುಷರ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಮಗೆ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಕತ್ತಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ನಾನು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಹಣವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆಗ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಉದ್ದೇಶವು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾಮದಿಂದ ಅಪವಿತ್ರಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಸಮಸ್ಯೆಯು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾದ, ಅಪವಿತ್ರವಾದ ಕೃತ್ಯವೇ ಅಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ನೀವು ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದಂತೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನಿಗೆ ಉಂಟಾದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಅಂದರೆ ದಾನದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವು ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು 06:22 ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಧರ್ಮ