Black feminism
ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಹೊರಗೆ ಆಫ್ರೋ-ಫೆಮಿನಿಸಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಒಂದು ಶಾಖೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯ ಅನುಭವಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಛೇದನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. "ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು" "ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಯುತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, [ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ] ವಿಮೋಚನೆಯು ಬೇರೆಯವರ ನೆರವಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗಾಗಿ ಮಾನವರಾಗಿ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ" "ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ". ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ತಾರತಮ್ಯಗಳು ಒಂದೇ ಕ್ರಮಾನುಗತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ, ಇದನ್ನು ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್ "ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಬಿಳಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿರುವ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ 1989 ರಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ವಿದ್ವಾಂಸ ಕಿಂಬರ್ಲೆ ಕ್ರೆನ್ಶಾ ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪದವಾದ ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಷನಾಲಿಟಿಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಬೇಕು. ಛೇದಕತ್ವವು ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುರುತು-ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು-ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು, ಇದರಲ್ಲಿ ಛೇದಕ ಗುರುತುಗಳು ಗಾಢವಾಗುತ್ತವೆ, ಪರಸ್ಪರ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಯ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುವ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಬಿಳಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮಸೂರವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮೊದಲು ಬಳಸಿದರು. ಕಪ್ಪು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ಡ್ ವುಮೆನ್ (ಎನ್ಎಸಿಡಬ್ಲ್ಯೂ) ಮತ್ತು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ನೀಗ್ರೋ ವುಮೆನ್ (ಎನ್ಸಿಎನ್ಡಬ್ಲ್ಯೂ) ನಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳವಳಿಯು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿತು. 1970 ರಿಂದ 1980 ರ ದಶಕದವರೆಗೆ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದು ಕಪ್ಪು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ-ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಅನಿತಾ ಹಿಲ್ ವಿವಾದವು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ತಂದಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ 2010ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ತಲುಪಿದವು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗಳೊಳಗೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ವಿಭಜನೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಎಂಬ ಟ್ಯಾಗ್ ಚಲಾವಣೆಯಾಯಿತು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ ಅವರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಷ್ಕರಣವಾದವು ಸೇರಿವೆ. ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್, ಕಿಂಬರ್ಲೆ ಕ್ರೆನ್ಶಾ, ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್ ಮತ್ತು ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ಹಿಲ್ ಕಾಲಿನ್ಸ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕಪ್ಪು ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಥೆಯು ವಿಶ್ವದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಿನ್ನತೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಲಸಿಗರ ಹೊರಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಭಿನ್ನತೆಯಾಗಿದೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಯು. ಎಸ್. ಕಾನೂನುಗಳ ನೈತಿಕತೆಯೊಳಗಿನ ಆಸ್ತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಅತ್ಯಾಚಾರದಂತಹ ಲಿಂಗ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿತು. ಕಪ್ಪು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯು. ಎಸ್. ಕಾನೂನುಗಳ ಭವ್ಯ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮಾನವೀಯತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಯಾವುದೇ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಎರಡು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಿಡುಗುಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಸ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲ, ಅವರು ಕನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು. ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಜೀವನದ ಫಿರಂಗಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಾಗುವ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗವಾದವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಕೆಲವು ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಬೇರುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಡಿಪಾಯದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಛೇದನವು ಹುದುಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ 1869 ರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯೊಳಗೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಒಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಪುತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತತೆಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುವವರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಬಹುಶಃ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯೊಳಗಿನ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ 1869 ರ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಕೂನ್ ಮತ್ತು ನಿಗ್ಗರ್ ಎಂಬ ಪದದಂತಹ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಂಶಸ್ಥರಿಗಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೂ, ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೊದಲ ನಿಜವಾದ ಅಲೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಕಪ್ಪು ಮಾನವೀಯತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು; ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಈ ಅಲೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ಕಪ್ಪು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಅವರ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ಗೆ ಕಪ್ಪು ಜೀವಗಳು ಮುಖ್ಯವಾದವು, ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸಿದರು. ಬಿಳಿ ಚಿಂತನೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವು 1869ರ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿತು. ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯೊಳಗೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ವಕಾಲತ್ತು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಗ. ಈ ಚಳುವಳಿಯೊಳಗೆ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕ್ಯಾಡಿ ಸ್ಟಾಂಟನ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಮಾನವೀಯ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳವಳಿಯೊಳಗಿನ ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಾಷಣವು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಹುಶಃ ಗಣ್ಯರು ಎಂದು ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದೆ, ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತನ್ನ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ "ಜೆಫರ್ಸನ್ ಪುತ್ರಿಯರು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ಸ್ಯಾಂಬೊ" ಮತ್ತು "ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಬೂಟ್" ನ ಪುತ್ರಿಯರು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಸ್ಟಾಂಟನ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕಾರಗೊಂಡ ಬಹುಶಃ ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಡೌಗ್ಲಾಸ್, ಸ್ಟಾಂಟನ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು "ಜೆಫರ್ಸನ್ನ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳ ನಡುವೆ ಏನು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಇದನ್ನು ಸೋಜರ್ನರ್ ಟ್ರುತ್ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, "ನಾನು ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲವೇ? ಇದನ್ನು 1851ರಲ್ಲಿ ಓಹಿಯೋದ ಅಕ್ರಾನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು. ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸತ್ಯವು ತಿಳಿಸಿತು. ಅನ್ನಾ ಜೂಲಿಯಾ ಕೂಪರ್ ಬರೆದ ಎ ವಾಯ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ದಿ ಸೌತ್ (1892) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೊದಲ ತುಣುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕೂಪರ್ನ ಸಮಕಾಲೀನ, ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಎಲ್ಲೆನ್ ವಾಟ್ಕಿನ್ಸ್ ಹಾರ್ಪರ್, "ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ಕೆಲಸದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು" ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಹಾರ್ಪರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕಿನ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಆದರೆ "ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತದಾನದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಶಿಕ್ಷಣದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಕ್ಷಣೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ". 1890ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇಡಾ ಬಿ. ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರೇರಿತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯಾದ ವೆಲ್ಸ್, ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ಹತ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಅನೇಕ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಪ್ಪಿಸಿದರು. 1900 ರಿಂದ 1960 ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸೊಜರ್ನರ್ ಟ್ರುತ್, ಅನ್ನಾ ಜೂಲಿಯಾ ಕೂಪರ್, ಇಡಾ ಬಿ. ಮುಂತಾದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು. ವೆಲ್ಸ್, ಮೇರಿ ಚರ್ಚ್ ಟೆರೆಲ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಹಾರ್ಪರ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಹಿಂದೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕೇಳಿರದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕುಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ನಂತರ ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು, ನಿರ್ಮೂಲನೆಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದವರು ಮತ್ತು ಪ್ರವರ್ತಕ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ನಡುವೆ ಬಿರುಕುಗಳು ಬೆಳೆದವು. ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. 1800 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1900 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಏರಿದರೂ, ಈ ಚಳವಳಿಯ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಕಡೆಗಣಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ 1904ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ಡ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಕ್ಲಬ್ಸ್ (ಎನ್. ಎ. ಸಿ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸಿ.), 1909ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಫಾರ್ ದಿ ಅಡ್ವಾನ್ಸ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ಡ್ ಪೀಪಲ್ (ಎನ್. ಎ. ಎ. ಸಿ. ಪಿ.) ಮತ್ತು 1921ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ವೇಜ್ ಅರ್ನರ್ಸ್ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. 1900 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ ಕಪ್ಪು ಬರಹಗಾರರಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಮೇರಿ ಚರ್ಚ್ ಟೆರೆಲ್ ಮತ್ತು ಜೋರಾ ನೀಲ್ ಹರ್ಸ್ಟನ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ಎ ಕಲರ್ಡ್ ವುಮನ್ ಇನ್ ಎ ವೈಟ್ ವರ್ಲ್ಡ್ (1940) ನಲ್ಲಿ, ಟೆರೆಲ್ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವಗಳೆರಡರೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಗಣನೀಯ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರಕಟಿತ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಾನಿ ಕ್ರಾಫೋರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಮಹಿಳಾ ನಾಯಕಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ದೇರ್ ಐಸ್ ವರ್ ವಾಚಿಂಗ್ ಗಾಡ್ (1937) ಕಾದಂಬರಿ ಸೇರಿದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಸಂವಿಧಾನದ (1920) ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ಅಂಗೀಕಾರ ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕಗಳ ನಡುವಿನ ದಶಕಗಳನ್ನು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ "ತರಂಗ" ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಇದು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಸೇರಿದರು ಅಥವಾ ಒಕ್ಕೂಟದ ಕ್ರಿಯಾವಾದದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಂತರಸಂಬಂಧದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು-ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1940ರಲ್ಲಿ, ಎಸ್ತರ್ ವಿ. ಕೂಪರ್ (ವಿವಾಹಿತ ಹೆಸರು ಎಸ್ತರ್ ಕೂಪರ್ ಜಾಕ್ಸನ್) ಎಂ. "ದಿ ನೀಗ್ರೋ ವುಮನ್ ಡೊಮೆಸ್ಟಿಕ್ ವರ್ಕರ್ ಇನ್ ರಿಲೇಷನ್ ಟು ಟ್ರೇಡ್ ಯೂನಿಯನಿಸಂ" ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು 1949ರಲ್ಲಿ, ಕ್ಲೌಡಿಯಾ ಜೋನ್ಸ್ "ನೀಗ್ರೋ ಮಹಿಳೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯ" ಎಂಬ ಕೃತಿಯನ್ನು ಬರೆದರು. ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯು ನಡೆಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಸ್ತರ್ ಕೂಪರ್ ಮತ್ತು ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ಅವರು ರೀಸೈ ಟೇಲರ್ಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಂಘಟಿಸಿದರು. 1944 ರಲ್ಲಿ, ಟೇಲರ್ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದರು; ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕೂಪರ್ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಇತರ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ 1949ರ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ನಂತರ ಲೈಂಗಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದ ರೋಸಾ ಲೀ ಇಂಗ್ರಾಮ್ಗೆ ನೀಡಲಾದ ಮರಣದಂಡನೆ. ಇಂಗ್ರಾಮ್ನ ರಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮೇರಿ ಚರ್ಚ್ ಟೆರೆಲ್ ಸೇರಿದ್ದರು, ಅವರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕ್ಟೋಜೆನೇರಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು, ಸಂಘಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಣೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುವ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ವಿತರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದಾಗಿ ಮಾಂಟ್ಗೊಮೆರಿ ಬಸ್ ಬಹಿಷ್ಕಾರದಂತಹ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾದವು. ಮಾಂಟ್ಗೊಮೆರಿ ಬಸ್ ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್ನ ಬಂಧನದ ನಂತರ 35,000 ಕರಪತ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು. ಜಾರ್ಜಿಯಾ ಗಿಲ್ಮೋರ್, ಬಹಿಷ್ಕಾರಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಮಾಂಟ್ಗೊಮೆರಿಯಲ್ಲಿ ಅಡುಗೆಯವಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಂದ ಕಪ್ಪುಪಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಕ್ಲಬ್ ಫ್ರಮ್ ನೋವೇರ್ ಅನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು, ಈ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಹಣ ಒದಗಿಸಲು ಅಡುಗೆ ಮತ್ತು ಬೇಯಿಸಿದ ಗುಂಪು. ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸ 1960 ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು 1960 ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಎಡಪಂಥೀಯ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೂಲಭೂತ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ "ಆನ್ ಆರ್ಗ್ಯುಮೆಂಟ್ ಫಾರ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ಆಸ್ ಎ ರೆವಲ್ಯೂಷನರಿ ಫೋರ್ಸ್", ಇದನ್ನು ಮೇರಿ ಆನ್ ವೆದರ್ಸ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಫೆಬ್ರವರಿ 1969 ರಲ್ಲಿ ಸೆಲ್ 16 ರ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ನೋ ಮೋರ್ ಫನ್ ಅಂಡ್ ಗೇಮ್ಸ್ಃ ಎ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಫೀಮೇಲ್ ಲಿಬರೇಶನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರು, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು" ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವೆದರ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು "ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು" ಏಕೆಂದರೆಃ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅನೇಕ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಮನ್ವಯ ಸಮಿತಿಯಂತಹ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಚಳುವಳಿಯೊಳಗೆ, ಪುರುಷರು ಪ್ರಬಲ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಕೇವಲ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹೋರಾಟವಾಗುವುದನ್ನು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ದೂರುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮತ್ತು ಒಲವುಳ್ಳ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಮನ್ವಯ ಸಮಿತಿಯು (ಎಸ್ಎನ್ಸಿಸಿ) ಅತ್ಯಂತ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತ ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ "ನ್ಯಾಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮ" ವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿತ್ತು. ಎಸ್ಎನ್ಸಿಸಿಯನ್ನು ಎಲಾ ಬೇಕರ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಬೇಕರ್ ಅವರು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಫಾರ್ ದಿ ಅಡ್ವಾನ್ಸ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ಡ್ ಪೀಪಲ್ (ಎನ್ಎಎಸಿಪಿ) ಮತ್ತು ಸದರ್ನ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಲೀಡರ್ಶಿಪ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ (ಎಸ್ಸಿಎಲ್ಸಿ) ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಬೇಕರ್ ಅವರು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ ಅವರ ಎಸ್ಸಿಎಲ್ಸಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ರಚನೆಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರು. ಬೇಕರ್ ಅವರು ಎನ್. ಎ. ಎ. ಸಿ. ಪಿ ಮತ್ತು ಎಸ್. ಸಿ. ಎಲ್. ಸಿ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವೆಂದು ಕಂಡದ್ದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸಮಾನತಾವಾದಿ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. 1964ರಲ್ಲಿ, ಮಿಸ್ಸಿಸ್ಸಿಪ್ಪಿಯ ವೇವ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಎಸ್. ಎನ್. ಎನ್. ಸಿ. ರಿಟ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿ, ಸದಸ್ಯರು ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಎಸ್ಎನ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಂಪೊಂದು (ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಬಿಳಿ ಮಿತ್ರರಾದ ಮೇರಿ ಕಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಕೇಸಿ ಹೇಡನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು) "ಎಸ್ಎನ್ಸಿಸಿ ಪೊಸಿಷನ್ ಪೇಪರ್ (ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು)" ಅನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದವು. ಈ ಪತ್ರಿಕೆಯು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರಿಗೆ ಅಧೀನಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ 11 ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದೆ. ಪತ್ರಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಎಸ್. ಎನ್. ಸಿ. ಸಿ. ಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ, ಉನ್ನತ ನಾಯಕರಾಗಲು ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಗುಮಾಸ್ತ ಮತ್ತು ಮನೆಕೆಲಸ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಪುರುಷರು ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. 1966ರಲ್ಲಿ ಸ್ಟೋಕ್ಲಿ ಕಾರ್ಮೈಕಲ್ ಅವರು ಎಸ್. ಎನ್. ಸಿ. ಸಿ. ಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದಾಗ, ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯತ್ತ ತಿರುಗಿಸಿದರು. ಕಾರ್ಮೈಕಲ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಎಸ್ಎನ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಕಾರ್ಮೈಕಲ್ ಅವರು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಯೋಜನಾ ನಿರ್ದೇಶಕರ ಹುದ್ದೆಗಳಿಗೆ ನೇಮಿಸಿದರು. 1960ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದ ವೇಳೆಗೆ, ಮೊದಲಾರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರು ಎಸ್ಎನ್ಸಿಸಿ ಯೋಜನೆಗಳ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಎಸ್. ಎನ್. ಸಿ. ಸಿ. ಯ ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಇದು 1967 ರಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮೈಕಲ್ ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದ ಕೆಲವೇ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. 60 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಅನಧಿಕೃತ ಸಂಕೇತ, ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿಯ ಎತ್ತರಿಸಿದ ಮುಷ್ಟಿಯ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರನ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಸಂಕೇತವು ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಆದರ್ಶಗಳ ಛೇದನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. "ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಜನಾಂಗೀಯ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಮೇಲಿನ ವಿಮರ್ಶೆ" ಯಂತಹ ಕೆಲವು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಕೆಲವು ವಿಮರ್ಶಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಕಪ್ಪು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಲು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕಪ್ಪು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆಕ್ಸಿಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಪುರುಷತ್ವವಾದಿ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಿತ್ತು. ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಕೆಲವು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಎರಡನೇ-ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಶಾಖೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ಹಲಗೆಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬಡತನದಿಂದಾಗಿ ಅನೇಕ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಮನೆಯ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಗಳಿಸುವುದನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಧನೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್ ನಂತರ ಬರೆದಂತೆ, ಆಫ್ರೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನೇಕ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಗರ್ಭಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಗರ್ಭಪಾತ ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು, ಆಫ್ರೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಹ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಸೇರಿಸದ ಕಡ್ಡಾಯ ಕ್ರಿಮಿನಾಶಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಆರಂಭಿಕ ಎರಡನೇ-ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದ ಕೆಲವು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಕೀಲ ಮತ್ತು ಲೇಖಕ ಫ್ಲೋರೆನ್ಸ್ ಕೆನಡಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಗರ್ಭಪಾತದ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ 1971 ರ ಅಬಾರ್ಷನ್ ರಾಪ್ ಅನ್ನು ಸಹ-ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ; ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಸ್ಟಾಂಟನ್-ಆಂಥೋನಿ ಬ್ರಿಗೇಡ್ನ ಸೆಲೆಸ್ಟೈನ್ ವೇರ್; ಮತ್ತು ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ರಾಬಿನ್ಸನ್. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ "ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು". ಬಿಳಿಯರಾದ್ಯಂತ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪವರ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್, ವೇರ್ ವಿ ಅಟ್ ನಂತಹ ಕಲಾವಿದರ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳು! 1970ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ ಆರ್ಟಿಸ್ಟ್ಸ್ ಇಂಕ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. 1971ರಲ್ಲಿ ಕಲಾವಿದರಾದ ವಿವಿಯನ್ ಇ. ಬ್ರೌನ್ ಮತ್ತು ಫೇಯ್ತ್ ರಿಂಗ್ಗೋಲ್ಡ್ ಅವರು "ವೇರ್ ವಿ ಅಟ್" ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷದ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಗುಂಪು ಕೇವಲ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಕರ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಆಯೋಜಿಸಿತು, ಅದು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಲ್ಲ. 1972ರಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ! ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್ನ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿ ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಕ್ಕೆ ಬೇಡಿಕೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು. ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತಂದವು ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, 2017 ರಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ಪ್ರದರ್ಶನ "ವಿ ವಾಂಟೆಡ್ ಎ ರೆವಲ್ಯೂಷನ್ಃ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ರಾಡಿಕಲ್ ವುಮೆನ್ 1965-1985" ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪವರ್ ಚಳುವಳಿಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆಚರಿಸಿತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. 1900 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಇದು ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ನಂತಹ ಹೊಸ ಬರಹಗಾರರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು, ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಕೃತಿಗಳು ವುಮನಿಸಮ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದವು, ಇದು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದಾಗ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸಿದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ, "ಮಾನವೀಯತೆಯ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು" ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು, ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳ ಸಂಯುಕ್ತ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಕಪ್ಪು ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯ ಭಾಗವಾಗಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆದ ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಬಹುಶಃ ಜನಾಂಗಕ್ಕಿಂತ ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬಹುಪಾಲು ಬಿಳಿ, ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಜೋಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಬುಚ್/ಫೆಮೆ ಲೈಂಗಿಕ ಶೈಲಿಯನ್ನು, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಅವಮಾನಕರ ಅನುಕರಣೆ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಲಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಅವರು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಹೋಮೋಫೋಬಿಯಾವನ್ನು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಸವಾಲು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದದೊಳಗೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಕೆಲವರು ಪುರುಷರಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪವರ್ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಿಳಿ-ನೇತೃತ್ವದ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಅವರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಗಾಢವಾಗಿಸಿದವು. ಅನಿತಾ ಕಾರ್ನ್ವೆಲ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಶೂಟಿಂಗ್ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ಯಾವುದೇ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೇರ್ ಆಟವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಲಗುತ್ತೇನೆಯೇ ಅಥವಾ ಪುರುಷನೊಂದಿಗೆ ಮಲಗುತ್ತೇನೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗುಂಡುಗಳು ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ". 1970ರಲ್ಲಿ, ಪೆನ್ಸಿಲ್ವೇನಿಯಾದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪ್ಯಾಂಥರ್ಸ್ ರೆವಲ್ಯೂಷನರಿ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಕಾನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನಲ್ ಕನ್ವೆನ್ಷನ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣವು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಹಲವಾರು ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಬಿಳಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ವಿಭಜಕ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದ ಬಗ್ಗೆ ಎದುರಿಸಿದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ಹಲವಾರು ಗುಂಪುಗಳು ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1973 ರಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಷನಲ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. 1975ರಲ್ಲಿ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪವರ್ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಕಾಮ್ಬಾಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೆಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ಈ ತಂಡದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗಮನವಾಗಿತ್ತು. 1978ರಲ್ಲಿ, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಆಡ್ರೆ ಲಾರ್ಡ್, ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಮಿತ್, ಪ್ಯಾಟ್ ಪಾರ್ಕರ್, ಜೂನ್ ಜೋರ್ಡಾನ್, ಡಾರ್ಲೀನ್ ಪಗಾನೊ, ಕೇಟ್ ರಶಿನ್, ಡೋರಿಸ್ ಡೇವನ್ಪೋರ್ಟ್, ಚೆರಿಲ್ ಕ್ಲಾರ್ಕ್, ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಸ್ಲೋನ್-ಹಂಟರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಲೇಖಕರು ಈ ಚಳವಳಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. 1980 ಮತ್ತು 1990ರ ದಶಕಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಬರೋ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್ಹ್ಯಾಟನ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ (ಬಿ. ಎಂ. ಸಿ. ಸಿ) ನಡೆದ ಮಾಲ್ಕಮ್ ಎಕ್ಸ್ ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಸಮಗ್ರ ಅಧಿವೇಶನದ ನಂತರ ರೀನಾ ವಾಕರ್ ಮತ್ತು ಲಾರಾ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಅವರು 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ವಿಮೋಚನೆಃ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಎ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಎ. ಆರ್. ಇ. (ಆಫ್ರಿಕನ್ ವುಮನ್ ಆಕ್ಷನ್ ಫಾರ್ ರೆವಲ್ಯೂಷನರಿ ಎಕ್ಸ್ಚೇಂಜ್) ಅನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. 1991ರಲ್ಲಿ, ಮಾಲ್ಕಮ್ ಎಕ್ಸ್ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬಿ. ಎಂ. ಸಿ. ಸಿ. ಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಆ ವರ್ಷದ ವಿಷಯವು "ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ರಿಮೆಂಬರ್ ಮಾಲ್ಕಮ್ ಎಕ್ಸ್ಃ ಎ ಲೆಗಸಿ ಟು ಬಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಫಾರ್ಮ್ಡ್" ಆಗಿತ್ತು. ಇದು ಸಮಗ್ರ ಅಧಿವೇಶನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, "ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳಃ ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ" ಎಂಬ ಕಾರ್ಯಾಗಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆ ವರ್ಷ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ರಂಗಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಮೊದಲಿನಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಭಾಷಣಕಾರರಲ್ಲಿ ಸೋನಿಯಾ ಸ್ಯಾಂಚೆಝ್, ಆಡ್ರೆ ಲಾರ್ಡ್, ವರ್ನಿಸ್ ಮಿಲ್ಲರ್, ರೀನಾ ವಾಕರ್, ಕರೋಲ್ ಬುಲಾರ್ಡ್ (ಆಶಾ ಬಂಡೆಲೆ) ಮತ್ತು ವಿವಿಯನ್ ಮಾರಿಸನ್ ಸೇರಿದ್ದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರೀನಾ ವಾಕರ್, AWARE ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ, ಬಾರ್ಬರಾ ರಾನ್ಸ್ಬಿ ರಚಿಸಿದ AWIDOO (ಅಮೇರಿಕನ್ ವುಮೆನ್ ಇನ್ ಡಿಫೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ಅವರ್ ಸೆಲ್ವ್ಸ್) ನೊಂದಿಗೆ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಅನಿತಾ ಹಿಲ್ ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ-ಪುಟದ ಜಾಹೀರಾತಿಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದರು. 1995ರಲ್ಲಿ, ರೀನಾ ವಾಕರ್ ವಿವಿಧ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಎಂಬ ಗುಂಪನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು, ಇದು ಮೈಕ್ ಟೈಸನ್ರಿಗಾಗಿ ಹಾರ್ಲೆಮ್ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ ಶಾರ್ಪ್ಟನ್ ನೇತೃತ್ವದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಗುಂಪುಗಳು ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. ಈವ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೆ ಸ್ಯಾಂಡ್ಲರ್, ಎನ್ಸಿಯಾ ಬ್ಯಾಂಡೆಲೆ ಮತ್ತು ಇಂಡಿಗೊ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಗುಂಪು, ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿತು, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಹೋರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು. ಮೈಕ್ ಟೈಸನ್ರ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಬಿಲ್ ಜೋನ್ಸ್, "ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಾಲವನ್ನು ತೀರಿಸಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಉದ್ಗರಿಸಿದರು (ಟೈಸನ್ರ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ಅಪರಾಧ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ), ಮತ್ತು ಇತರ ಟೈಸನ್ರ ಬೆಂಬಲಿಗರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ಸ್ ಎಗೇನ್ಸ್ಟ್ ವಾಯ್ಲೆನ್ಸ್ ಗುಂಪನ್ನು "ಬಿಳಿಯ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ದೂಷಿಸಿದರು. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಗೀತವಾಗಿದ್ದು, 1980 ಮತ್ತು 90ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿತ್ತು. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ದೃಶ್ಯವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನನ್ನ ಪುರುಷರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿರ್ಮಾಪಕರು ಕುಖ್ಯಾತ ಬಿ. ಐ. ಜಿ ನಂತಹ ರಾಪ್ ಸೂಪರ್ಸ್ಟಾರ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಸೀನ್ "ಡಿಡ್ಡಿ" ಕೊಂಬ್ಸ್. 80ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಎಂ. ಸಿ. ಲೈಟೆ, ಕ್ವೀನ್ ಲತೀಫಾ ಮತ್ತು ಸಾಲ್ಟ್-ಎನ್-ಪೆಪಾ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲಾವಿದರು ನಂತರದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕೆತ್ತಿದರು. 80 ಮತ್ತು 90 ರ ದಶಕದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ರಾಪರ್ಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಲೇಬಲ್ಗಳ ನಡುವೆ ಮನಬಂದಂತೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ "ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್", ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಆಫ್ರೋ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತ-ಚಾಲಿತ ಚಿತ್ರ, ಫ್ಯಾಶನ್ ಉಡುಪುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ "ಫ್ಲೈ ಗರ್ಲ್", ಬಂಡಾಯಗಾರ "ಸಿಸ್ಟಾ ವಿತ್ ಆಟಿಟ್ಯೂಡ್", ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ರೂಢಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯೊಡ್ಡುವ ತೀವ್ರವಾದ ದೃಢವಾದ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಧಿಕ್ಕರಿಸಿದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ "ಲೆಸ್ಬಿಯನ್" ಸೇರಿವೆ. 80ರ ದಶಕದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮೊದಲ ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರೂ, "ಲೆಸ್ಬಿಯನ್" ವಿಭಾಗವನ್ನು 90ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಕ್ವೀನ್ ಪೆನ್ನ ಹಾಡು "ಗರ್ಲ್ಫ್ರೆಂಡ್;" ಬಿಡುಗಡೆಯಿಂದ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಆರೋಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಉದ್ಯಮದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಲು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆಯಾ ಚಿತ್ರಗಳ ವಿವಿಧ ಸಂಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಲಿಲ್ ಕಿಮ್ ಬಿಗ್ಗಿ ಸ್ಮಾಲ್ಸ್ನ ಜೂನಿಯರ್ M.A.F.I.A ಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದರು. ಮುದ್ರೆ, ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು. ಆಕೆ ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ತೀವ್ರವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆರಾಮದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಳು. ಪುರುಷರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನಲ್ಲಿನ ಊಹೆಯನ್ನು ಆಕೆ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಲಿಲ್ ಕಿಮ್ ಅವರ ಬಹಿರಂಗ ಮಾತು ಮತ್ತು ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಂಬಿದ ಅನೇಕ ಜನರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಲಿಲ್ ಕಿಮ್ ತನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಹಿಂದೆ ನಿಂತಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಯಾರೆಂದು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಲಿಲ್ಲ. ಫೆಯಿತ್ ಇವಾನ್ಸ್ ಅವರು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಮುರಿದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಿಳಾ ಎಂಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೇವಲ 21 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬ್ಯಾಡ್ ಬಾಯ್ ರೆಕಾರ್ಡ್ಸ್ಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದರು. ಪುರುಷರು ಪ್ರಧಾನ ವಿಷಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಉದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಸಂಗೀತ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಫೇಯ್ತ್ ಇವಾನ್ಸ್ 20 ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಳೆದರು. ಮೇರಿ ಜೆ. ಬ್ಲಿಜ್ ಅವರು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣದ ವಕೀಲರಾದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಬ್ಯಾಡ್ ಬಾಯ್ ರೆಕಾರ್ಡ್ಸ್ ಲೇಬಲ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೂ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಸಹಿ ಹಾಕಲಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಂಗೀತ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಭಾವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು, ಅದು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಸ್ಪಾಟ್ ಲೈಟ್ನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿತ್ತು, ಅದು ಲೋಲಕವನ್ನು ಬೇರೆ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1999 ರಲ್ಲಿ ಜೋನ್ ಮೋರ್ಗನ್ ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಒಂದು ಶಾಖೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಲೇಖಕ ಗ್ವೆಂಡೋಲಿನ್ ಡಿ. ಪಫ್ ಅವರು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು "ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ" ಜನರು ಮತ್ತು ಆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗಿನ ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರು ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಎರಡು ಸಮುದಾಯಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನೂ ಆಧಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾನ್ ಮಾರ್ಗನ್, ಡೆನಿಸ್ ಕೂಪರ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸಂನ ಥರ್ಡ್ ವೇವ್ನ ಇತರರು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸಂನ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದ ಬರಹಗಾರರು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಭಾವೋದ್ರೇಕವನ್ನು ಬೆರೆಸಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾದರು. ಕೆಲವರು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಕೇವಲ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದೊಂದಿಗೆ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಿಸ್ತರಣೆ ಅಥವಾ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡಾ. ವಿಟ್ನಿ ಎ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಆಳವಾದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ರೂಢಮಾದರಿಗಳಿಂದಾಗಿ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಿರುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಜನರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನಲ್ಲಿನ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ವಾಹನವಾಗಿ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಅನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಪ್ರವಚನದೊಳಗೆ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕೆಲವು ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮ ಹೊಸ ಶತಮಾನವು "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ" ಸ್ತ್ರೀವಾದದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಂದಿದೆ. ಮೂರನೇ-ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನಾಂಗೀಯ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಮಹಿಳೆಯರ ಸೇರ್ಪಡೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಗತಿಯು ಹೊಸ ಡಿಜಿಟಲ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ಈ ಆನ್ಲೈನ್ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಫೇಸ್ಬುಕ್, ಟ್ವಿಟರ್, ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಮ್, ಯೂಟ್ಯೂಬ್, ಟಂಬ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಈಗ ಟೊರೊಂಟೊ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತರ್ಜಾಲವು "ಕಾಲ್-ಔಟ್" ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಕರೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸವಾಲು ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮತ್ತು ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಕ್ವೀರ್ ಅನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. ವರ್ಣ ವಿಮರ್ಶೆಗಳ ಕ್ವೀರ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ "ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾದ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಪ್ರಭುತ್ವ" ದ ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲು ಒಂದು ಛೇದಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಛೇದನವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಕಾಂಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣ ವಿಮರ್ಶೆಯ ವಿಲಕ್ಷಣತೆಯ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. 2010ರ ದಶಕವು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮವು ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಸೆಕ್ಸಿಸ್ಟ್ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತರಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಯುವ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮರು-ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ-ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ-ಬಿಯಾನ್ಸ್ ಅವರ 2013 ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಮೀಸಲಿಡುವ ನಿರ್ಧಾರ. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಅಥವಾ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮವು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲಿಜ್ಜೊ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಪುಶ್ಬ್ಯಾಕ್ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪ್ರಬಲ, ಕೊಬ್ಬು, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಸಂಗೀತಗಾರ್ತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆಃ "ನಾನು ಕಪ್ಪು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಅವಧಿ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದೆ ಅಥವಾ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಕದೆ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ". ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಗರ್ಲ್ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ (#BlackGirlMagic) ಎಂಬುದು 2013ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಶಾನ್ ಥಾಂಪ್ಸನ್ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದ ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು "ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಸೌಂದರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ" ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಥಾಂಪ್ಸನ್ 2013 ರಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಾಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಹ್ಯಾಶ್ಟ್ಯಾಗ್ #BlackGirlsAreMagic ಅನ್ನು ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದೆ. ಕಪ್ಪು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ "ಸ್ವಾಧೀನ" ದ ಆಪಾದಿತ ನಿದರ್ಶನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2015 ರ ವೋಗ್ ಇಟಾಲಿಯಾ ಫೋಟೋ ಶೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಮಾದರಿ ಗಿಗಿ ಹಡಿದ್ ಆಫ್ರೋ ಧರಿಸಿ ಟ್ವಿಟರ್, ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಮ್ ಮತ್ತು ಫೇಸ್ಬುಕ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಫ್ಯಾಷನ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯು ಕಪ್ಪು ಮಾದರಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕಪ್ಪು-ಅಲ್ಲದ ಮಾದರಿಯು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ನೋಟವನ್ನು ನೀಡಲು ಆಫ್ರೋ ಮತ್ತು ನಕಲಿ ಕಂದುಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯವಾದ ಎಂದು ಕೆಲವು ಬಳಕೆದಾರರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಪ್ಪು ಕೇಶವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವರನ್ನು "ಟ್ರೆಂಡಿ" ಅಥವಾ "ಎಡ್ಜಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ಘೆಟ್ಟೋ" ಅಥವಾ "ವೃತ್ತಿಪರರಲ್ಲದವರು" ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ದ್ವಂದ್ವ ಮಾನದಂಡದಿಂದಾಗಿ ಕೆಲವು ಕೇಶವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಬಿಳಿ ಜನರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೀರಿ ಡೇನಿಯಲ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ದೂರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ "ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ" ವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಸದರ್ನ್ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ 2014ರ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ವರ್ಷದ 100 ಅಗ್ರ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, "ಎಲ್ಲಾ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಮುಕ್ಕಾಲು ಭಾಗ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿತ್ತು" ಎಂದು ಎನ್. ಪಿ. ಆರ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ 100 ಅಗ್ರ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 17 ಮಾತ್ರ ಬಿಳಿಯೇತರ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಸಹ-ನಾಯಕ ನಟರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅದೇ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾತನಾಡುವ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಮಹಿಳೆಯರಿದ್ದು, ಬಿಳಿಯೇತರ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದಾಗ ಆ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಚಳುವಳಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಅನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಓಪಲ್ ಟೊಮೆಟಿ, ಅಲಿಸಿಯಾ ಗಾರ್ಜಾ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ ಕಾನ್-ಕಲರ್ಸ್ ಅವರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ವಿರುದ್ಧ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸ್ ಕ್ರೌರ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಅಭಿಯಾನ ನಡೆಸಲು ಹ್ಯಾಶ್ಟ್ಯಾಗ್ ಆಗಿ ರಚಿಸಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರು ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ಸಾವುಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರೂ, ರೆಕಿಯಾ ಬಾಯ್ಡ್, ಮಿಚೆಲ್ ಕುಸ್ಸಿಯಾಕ್ಸ್, ತನಿಷಾ ಆಂಡರ್ಸನ್, ಶೆಲ್ಲಿ ಫ್ರೇ, ಯವೆಟ್ಟೆ ಸ್ಮಿತ್, ಎಲೀನರ್ ಬಂಪರ್ಸ್, ಸಾಂಡ್ರಾ ಬ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಹ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಕೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಹಲ್ಲೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಅನ್ನು ಪೊಲೀಸರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅನಾನುಕೂಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಇಂಟರ್ಲಾಕಿಂಗ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಸಕ್ರಿಯತೆಯು ಬರ್ನೀ ಸ್ಯಾಂಡರ್ಸ್, ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಟ್ರಂಪ್ ಮತ್ತು ಹಿಲರಿ ಕ್ಲಿಂಟನ್ ಅವರಂತಹ ರಾಜಕೀಯ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು #oscarssowhite ಮತ್ತು #sayhername ನಂತಹ ಹ್ಯಾಶ್ಟ್ಯಾಗ್ಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಗುರುತನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವವರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸಮಾಜದ ರಾಜಕೀಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಗುಂಪಿನ ವಿರುದ್ಧ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಎಂದೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ಹಿಲ್ ಕಾಲಿನ್ಸ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಈ "ಹೊರಗಿನವರು" ಏಕಾಂತವನ್ನು ದೇಶೀಯ ಗೋಳದ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಬಿಳಿ ಗಣ್ಯರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ನೋವು ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಹ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರವಚನದಿಂದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೊರಗಿಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರು. ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅನುಭವಗಳಿಂದಾಗಿ, ಕಾಲಿನ್ಸ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಖಾತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ. ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿದ್ದು, ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪಿನ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದವರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಈ ನಿರ್ಮಿತ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಿಂಬರ್ಲೆ ಕ್ರೆನ್ಶಾ ಅವರು ಅವನತಿಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಬಲೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗದಂತಹ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಗುಂಪು ರಚನೆಗಳ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳು. 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಾಕ್ಷರತೆಯು ಬರಹ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಪ್ರವಚನದ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಬಯಸಿದರು, ಅದು ಅವರಿಗೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿತು, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ವರ್ಣಾಂಧತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದಂತೆ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯದ ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕಳವಳಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಹೊಸ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಜನರು ಈ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪುಗಳು, ಈ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ದೂರವಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ ಅವು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡವು. ಕಪ್ಪು ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಪ್ರವಚನದಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ವಾಮೆ ಆಂಥೋನಿ ಅಪ್ಪಿಯಾ ಅವರಂತಹ ಕೆಲವು ಕಪ್ಪು ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು ವರ್ಣಾಂಧತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನವೆಂದು ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ, ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವು ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಮತ್ತು ಜಾಝ್ನಂತಹ ಕಪ್ಪು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಹೊರಗಿಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಹೊರಗಿನವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬರಹಗಾರ ಜೆಫ್ರಿ ಎ. ಟಕರ್ ಅವರು ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವರ್ಣಾಂಧತ್ವವನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಕೆಲವು ವಿಭಿನ್ನ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದವು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಮಹಿಳೆಯರು "ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಕೇವಲ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಎಂದು ಇತರ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು". ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು "ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಬೇಕು" ಮತ್ತು "ಕಪ್ಪು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ ಅನ್ನು 1973 ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಸ್ಲೋನ್-ಹಂಟರ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು (ಎನ್ಬಿಎಫ್ಒ 1975 ರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು). ಮಹಿಳೆಯರ ಈ ಸಂಘಟನೆಯು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ, ವರ್ಗವಾದ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮದಂತಹ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. 1975ರಲ್ಲಿ, ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಮಿತ್, ಬೆವರ್ಲಿ ಸ್ಮಿತ್, ಚೆರಿಲ್ ಎಲ್. ಕ್ಲಾರ್ಕ್, ಆಕಾಶಾ ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಹಲ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿ, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ನ್ಯಾಷನಲಿಸಂ ಅಥವಾ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪ್ಯಾಂಥರ್ ಪಾರ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದು, ನ್ಯಾಷನಲ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್, ದಿ ಕಾಂಬಾಹಿ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್, ಒಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಗುಂಪಿನ ಶಾಖೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಠ್ಯವು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಮಹಿಳಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸೋಜರ್ನರ್ ಟ್ರುತ್, ಹ್ಯಾರಿಯೆಟ್ ಟಬ್ಮನ್, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಇ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಹಾರ್ಪರ್, ಇಡಾ ಬಿ. ವೆಲ್ಸ್ ಬಾರ್ನೆಟ್ ಮತ್ತು 1896 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ಡ್ ವುಮೆನ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಮೇರಿ ಚರ್ಚ್ ಟೆರೆಲ್. ಕಾಮ್ಬಾಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿಗಳು ಇತರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಳ (ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕವಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ದಿ ಕಾಂಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ (1974-1980) ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಪ್ರಮುಖ ಕಪ್ಪು ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಂಪು 1974ರಲ್ಲಿ ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಂಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಮಿತ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು 1863 ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಕಾಂಬಹೀ ನದಿಯ ಬಳಿ 750 ಗುಲಾಮರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ ಹ್ಯಾರಿಯೆಟ್ ಟಬ್ಮನ್ ನೇತೃತ್ವದ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹೆಸರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಥೈಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು "ಇದು ನಾವು ಕಪ್ಪು ಹೋರಾಟದ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಹೋರಾಟದ ನಿರಂತರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಸ್ಮಿತ್ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸದಸ್ಯರು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿ, ಯುದ್ಧ ವಿರೋಧಿ ಚಳವಳಿ, ಕಾರ್ಮಿಕ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಇತರ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಅನೇಕ ಮಾಜಿ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಇತರ ಚಳುವಳಿಗಳ ಈ ಮಹಿಳೆಯರು "ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಕೊರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ [ತಮ್ಮ] ವಿರುದ್ಧ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಕಾಂಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ನ ಸಹ-ಸಂಸ್ಥಾಪಕಿ ಡೆಮಿತಾ ಫ್ರೇಜಿಯರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು 1974ರಲ್ಲಿ ದಿ ಕಾಂಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ವಾದಿಸಿತು. 1977ರ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸಂಸ್ಃ ಕಾಂಬಾಹಿ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಸ್ಟೇಟ್ಮೆಂಟ್ನೊಳಗೆ, "ಲೈಂಗಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ಗದಿಂದ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ [ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ] ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ". ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಂತಹ ಇತರ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಒದಗಿಸಲಾದ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕೊರತೆಯು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗವಾದದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿಸುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಂಬೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದೆ. ಇತರ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ರಾಜಕೀಯ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಇದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಇತರರು ಅನುಭವಿಸದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಂತಹ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೇವಲ ಒಂದು ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು [ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ] ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಂಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ನ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ವಿಶೇಷ ಚಳುವಳಿಯ ಬದಲು ಅಂತರ್ಗತ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಏಕೆಂದರೆ, "ನಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲವೆಂದರೆ ನಾವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಇಡೀ ಶ್ರೇಣಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ಅವಲಂಬಿಸಲು ಜನಾಂಗೀಯ, ಲೈಂಗಿಕ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಅಥವಾ ವರ್ಗ ಸವಲತ್ತುಗಳಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಈ ರೀತಿಯ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಇರುವ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರವೇಶವೂ ನಮಗಿಲ್ಲ. "ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುವವರು ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಪುರುಷ-ದ್ವೇಷಿಸುವ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಬ್ರೈನ್ ವಾಶ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಕೇವಲ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 1970ರ ದಶಕದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಕಾಮ್ಬಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಸಭೆ ಸೇರಿತು. "ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥೀಕರಿಸಲು" ಮತ್ತು "ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಿಂದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು" ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವರು 1977 ರಿಂದ 1979 ರವರೆಗೆ ಈಶಾನ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ, ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಪೀಡಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಮುದಾಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು, ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳು ಮತ್ತು ನೇರ ಜನರ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಕಾಂಬಿಹಿ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ 1980 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದಾಖಲೆಯಾದ ಕಾಂಬಿಹಿ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಸ್ಟೇಟ್ಮೆಂಟ್ ಅನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಈಗ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅನೇಕ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಲಿಖಿತ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮಿಚೆಲ್ ಕ್ಲಿಫ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಡಾ ಬ್ರೆಂಟ್ ಅವರ ಗುಲಾಮ ನಿರೂಪಣೆಯಿಂದ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕೆಕ್ಲಿಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ, ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು (ಜೋರಾ ನೀಲ್ ಹರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರಿಂದ) ಕಮಿಂಗ್ ಆಫ್ ಏಜ್ ಇನ್ ಮಿಸ್ಸಿಸ್ಸಿಪ್ಪಿ (ಅನ್ನಿ ಮೂಡಿ) ಟು ಸುಲಾ (ಟೋನಿ ಮಾರಿಸನ್ ಅವರಿಂದ), ಸಾಲ್ಟ್ ಈಟರ್ಸ್ (ಟೋನಿ ಕೇಡ್ ಬಾಂಬರಾ ಅವರಿಂದ) ಟು ಪ್ರೈಸ್ ಸಾಂಗ್ ಫಾರ್ ದಿ ವಿಡೋ (ಪೌಲ್ ಮಾರ್ಷಲ್ ಅವರಿಂದ) ಗೆ ನೀವು ಒಂದು ರೇಖೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯಬಹುದು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು, ತಮ್ಮ ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ, "ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ "ಎಂದು ಕ್ಲಿಫ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗಳು 2011, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲಿಸ್ಟ್ ಫೆಮಿನಿಸಂಃ ವುಮೆನ್ ರೈಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೆಫ್ಟ್, ಚೆರಿಲ್ ಹಿಗಾಶಿಡಾ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಗೆ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳುವಳಿ. ಹಿಗಾಶಿಡಾ "ಕಪ್ಪು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸಾಹಿತ್ಯವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮಸೂರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಲೇಖಕರು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅವರ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೌನದ ವಿರುದ್ಧ ಬೆಳಕಿಗೆ ತರುವಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು". ಆಕೆಯ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ರೋಸಾ ಗೈ, ಲೋರೆನ್ ಹ್ಯಾನ್ಸ್ಬೆರಿ, ಆಡ್ರೆ ಲಾರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಅವರಂತಹ ಬರಹಗಾರರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. 1970ರಲ್ಲಿ, ಥರ್ಡ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟೋ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. ಗೇಲ್ ಲಿಂಚ್, ಎಲೀನರ್ ಹೋಮ್ಸ್ ನಾರ್ಟನ್, ಮ್ಯಾಕ್ಸಿನ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಎಮ್. ಬೀಲ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಡಾ ಲಾ ರೂ ಸಹ-ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಎರಡನ್ನೂ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾ, "ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆ ಹೊಸ ಮಹಿಳಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನಾಗರಿಕ, ಒಡನಾಡಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಮಾತೃಪ್ರಧಾನ ಖಳನಾಯಕ ಅಥವಾ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತು ಬೇಬಿ-ಮೇಕರ್ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಪಾತ್ರದ ಏಕೀಕರಣವು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಗೆ ಪೂರಕವಾದ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ ". ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಟೋನಿ ಕೇಡ್ ಬಾಂಬರಾ ಅವರು ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮನ್ಃ ಆನ್ ಆಂಥಾಲಜಿ (1970) ಎಂಬ ಸಾರಸಂಗ್ರಹಿ ಸಂಪುಟವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರು, ಇದು "ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ತಾಯ್ತನ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಬಿಚ್ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಇದು ಈಗ ಕ್ಯಾನೊನಿಕಲ್ ಪ್ರಬಂಧಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬೀಲ್ ಅವರ "ಡಬಲ್ ಜೆಪರ್ಡಿಃ ಟು ಬಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಅಂಡ್ ಫೀಮೇಲ್" ಮತ್ತು ಟೋನಿ ಕೇಡ್ ಬಾಂಬರ ಅವರ "ಆನ್ ದಿ ಇಷ್ಯೂ ಆಫ್ ರೋಲ್ಸ್". 1979ರಲ್ಲಿ, ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಲೋರೆನ್ ಬೆಥೆಲ್ ಅವರು 1979ರ ಶರತ್ಕಾಲದ ಷರತ್ತುಗಳ ಸಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರು. ಷರತ್ತುಗಳು 5 ಯು "ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಬರವಣಿಗೆಯ ಮೊದಲ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ". 1992 ರಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು 1991 ರಲ್ಲಿ ಅನಿತಾ ಹಿಲ್-ಕ್ಲಾರೆನ್ಸ್ ಥಾಮಸ್ ಸೆನೆಟ್ ಹಿಯರಿಂಗ್ಗಳಿಗೆ "ಗಮನಾರ್ಹ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು" ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ವುಮೆನ್ ಇನ್ ಡಿಫೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ಅವರ್ ಸೆಲ್ವ್ಸ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದರು. 1994, ಎವೆಲಿನ್ ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ಃ "ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ (ಡಬ್ಲ್ಯೂ) ಹೋಲ್ಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಜಿಯೋಮೆಟ್ರಿ ಆಫ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫಿಮೇಲ್ ಸೆಕ್ಸುವಾಲಿಟಿ" ಎವೆಲಿನ್ ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಬರಹಗಾರ್ತಿಯಾಗಿ, ಬಣ್ಣದ ಬರಹಗಾರರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಂತಹ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಸ್ಥಿರವಾದ ಹೊರಗಿಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು", ಲಿಂಗದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದ ಲೇಖನಗಳು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಅನುಭವಗಳ ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ (ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್, 127). ವೈಟ್ನೆಸ್ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಅಂಗೀಕೃತ "ವರ್ಗಗಳು, ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು" ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳ ಅದೃಶ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ (ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್, 128) ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಊಹಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. 2000, ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ಃ "ಇನ್ ಸರ್ಚ್ ಆಫ್ ಅವರ್ ಮದರ್ಸ್ ಗಾರ್ಡನ್" ಈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಪ್ಪು ಕ್ವೀರ್ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳ ಗೋಚರತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರವ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ನ ಕಾಳಜಿಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಗೋಚರ ಅಥವಾ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಕ್ವೀರ್ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಲೇಖಕರು ದುಪ್ಪಟ್ಟು ಅಗೋಚರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಮಾಣಕ ಲೈಂಗಿಕತೆಯಾಗಿ ಬಿಳಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಇತರ ಬರಹಗಾರರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರೂ, ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ ತನ್ನ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಈ ಪರಿಚಿತ ಟೀಕೆಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಳಗೆ ಶ್ವೇತತ್ವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು, ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ ಆರೋಪಗಳು ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಮುಖ ಯೋಜನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ನೋಂದಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕ್ವೀರ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ರಚನೆಯ ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ (ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್, 131). ಕಪ್ಪು ಕುಳಿಗಳು ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಳಗೆ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಬಳಸುವ ರೂಪಕವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ-ಕಡಿಮೆ ಗೋಚರಿಸುವ (ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಇರುವ) ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುವ (ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲದ) ಬಿಳಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ ಈ ಖಗೋಳ ಭೌತಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ವೀರ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳ "ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಳು ಗೋಚರತೆಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು "ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ರೋಗಗ್ರಸ್ತ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ" (ಹ್ಯಾಮಂಡ್ಸ್, 131). 2000ರಲ್ಲಿ, 1983ರ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಸಂಕಲನ ಹೋಮ್ ಗರ್ಲ್ಸ್ನ 2000ರ ಮರುಮುದ್ರಣಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಮತ್ತು ಲೇಖಕಿ ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಮಿತ್, "ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ತಮ್ಮ 'ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು' (ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ) ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲ" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಜನರು ಹೋಮೋಫೋಬಿಯಾ ಮತ್ತು ಹೆಟೆರೊಸೆಕ್ಸಿಸಮ್ ಅನ್ನು ತರಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ, ಇವು ಸಹಜವಾಗಿ, ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಷ್ಟು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ" ಎಂದು ಸ್ಮಿತ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾಟ್ ಪಾರ್ಕರ್ ಅವರ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಕವಿಯಾಗಿ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯ ಕೆಲಸವು ಹ್ಯಾಟಿ ಗೊಸೆಟ್ನಂತಹ ಇತರ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕವಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತು. 2018 ರಲ್ಲಿ, ಕರೋಲ್ ಗಿಯಾರ್ಡಿಯನ್ ಅವರು "ಮೌ ಟು ನೌಃ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ ರಿಸೆಟ್ಸ್ ದಿ ಕ್ರೋನಾಲಜಿ ಆಫ್ ದಿ ಫೌಂಡಿಂಗ್ ಆಫ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ" ಎಂಬ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು 1963 ರ ಮಾರ್ಚ್ ಆನ್ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ (ಎಂಓಡಬ್ಲ್ಯೂ) ಅನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. 1960ರ ದಶಕದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಇದು ಹೇಗೆ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಡೊರೊಥಿ ಹೈಟ್, ಪೌಲಿ ಮುರ್ರೆ ಮತ್ತು ಅನ್ನಾ ಆರ್ನಾಲ್ಡ್ ಹೆಡ್ಜ್ಮನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಚರ್ಚ್ನ ಪ್ರಬಲ ಪುರುಷ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ನಂತರ ಅವರು 1966 ರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿದರು. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ ಇತರ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರಲ್ಲಿ ಗ್ರೇಡಿಯಂಟ್ ಲೇರ್ನ ಮೋಯಾ ಬೈಲೆಯ್ ಮತ್ತು ಟ್ರುಡಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಕಪ್ಪು-ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಮಿಸೋಗಿನೋಯಿರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಬೈಲೆಯ್ 2008ರಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. 2018 ರಲ್ಲಿ, ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಮಹಿಳೆಯರು "ಆನ್ ಮಿಸೋಗಿನೋಯಿರ್ಃ ಸೈಟೇಶನ್, ಎರೇಸರ್ ಮತ್ತು ಕೃತಿಚೌರ್ಯ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೃತಿಚೌರ್ಯ ಅಥವಾ ಬಹುತೇಕ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಳಿಸಿಹಾಕುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ. ಮಿಸೋಗಿನೋಯಿರ್ ಅಂತರಸಂಬಂಧದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಇದು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಂತಹ ಗುರುತುಗಳು ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರಾದ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟಾ ಜೋನ್ಸ್ರಂತಹ ಆಧುನಿಕ-ದಿನದ ಕಪ್ಪು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು, "ಮಿಸೋಗಿನೋಯಿರ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು "ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷವಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಿಮರ್ಶಕರು ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಲಿಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಭಜನೆಗಳು ಒಟ್ಟಾರೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ಬಲವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಚಳುವಳಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಗರ್ಲ್ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಯಾರ್ಕಿ ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಷನಾಲಿಟಿ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪವರ್ನಿಂದ ಹಿಪ್ ಹಾಪ್ವರೆಗೆಃ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಸೆಕ್ಸುವಲ್ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ಃ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಲಿಂಗ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಪಾವೆಮ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಕಲೋನಿಯಲ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಪರ್ಪಲ್ ವಾಶಿಂಗ್ ಸೆಪರೇಟಿಸ್ಟ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮೂರನೇ ವಿಶ್ವ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ತ್ರಿವಳಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್, ಐನ್ಟ್ ಐ ಎ ವುಮನ್? : ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ ಅಂಡ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ (1981) ಮೋಲಾರಾ ಓಗಂಡಿಪ್-ಲೆಸ್ಲೀ, ರೀ-ಕ್ರಿಯೇಟಿಂಗ್ ಅವರ್ ಸೆಲ್ವ್ಸ್ಃ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವುಮೆನ್ & ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಫಾರ್ಮೇಷನ್ಸ್ (1994) ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ಹಿಲ್ ಕಾಲಿನ್ಸ್, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಥಾಟ್ಃ ನಾಲೆಡ್ಜ್, ಕಾನ್ಷಿಯಸ್ನೆಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಎಂಪವರ್ಮೆಂಟ್ (1990) ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಸೆಕ್ಸುವಲ್ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ಃ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಲಿಂಗ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ (ಇಲ್ಲಿ) (ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್, 2005) ಥರ್ಡ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟೋ (1970) ಹೋಮ್ ಗರ್ಲ್ಸ್ಃ ಎ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಆಂಥಾಲಜಿ (ಇಲ್ಲಿ). ಕಿಚನ್ ಟೇಬಲ್ಃ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ ಪ್ರೆಸ್, 1983; ರೀಡ್. 2000 ದಿಸ್ ಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಕಾಲ್ಡ್ ಮೈ ಬ್ಯಾಕ್ಃ ರೈಟಿಂಗ್ಸ್ ಬೈ ರಾಡಿಕಲ್ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ಕಲರ್, (ಇಲ್ಲಿ) ಚೆರ್ರಿ ಮೊರಾಗಾ ಮತ್ತು ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಇ. ಅಂಜಾಲ್ದುವಾ ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಪರ್ಸೆಫೋನ್ ಪ್ರೆಸ್, 1981; 2 ನೇ ಆವೃತ್ತಿ 1984, ಕಿಚನ್ ಟೇಬಲ್ಃ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ಕಲರ್ ಪ್ರೆಸ್; 2002 ರಲ್ಲಿ ಚೆರ್ರಿ ಮೊರಾಗಾ, ಅನಾ ಕ್ಯಾಸ್ಟಿಲ್ಲೊ ಮತ್ತು ನಾರ್ಮಾ ಅಲಾರ್ಕಾನ್ ಅವರು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ) ಲೇಖನಗಳು ಚಾಪ್ಮನ್, ಎರಿನ್ ಡಿ. "ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದದ ಇತಿಹಾಸ" ಹಿಸ್ಟರಿ ಕಂಪಾಸ್ (2019)