The Religious System of the Amazulu
ಹೆನ್ರಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಬರೆದ ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮಾಜುಲು (1870), ಅಮಾಜುಲು ಜನರ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮತ್ತು ಜುಲು ಎರಡರಲ್ಲೂ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಹೆನ್ರಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಒಬ್ಬ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ನ್ಸುಂಗುಜ್ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಜುಲು ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅವರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಆ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮಾಜುಲು. ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲು, ಅಮತೊಂಗ, ಇಜಿನ್ಯಂಗಾ ಝೋಕುಬುಲಾ ಮತ್ತು ಅಬತಕಟಿ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಭಾಗವು ಜುಲು ಜನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರೌಡ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಪವರ್ ನಲ್ಲಿ, ಎಲಿಯಾಸ್ ಕ್ಯಾನೆಟ್ಟಿ ಅವರು ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೇಜುಲುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ಇದು ಮಾನವಕುಲದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ". ಹೆನ್ರಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಹೆನ್ರಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ಸ್ ಕಫ್ರಾರಿಯಾದ ಮೊದಲ ಮಿಷನರಿ ಬಿಷಪ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಆತ 1817ರ ಜನವರಿ 17ರಂದು ಲೈಮಿಂಗ್ಟನ್ ಸೊಮರ್ಸೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಲ್ವೇಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ಲಂಡನ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಕ್ರೇಡಿಟನ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಕ್ರೇಡಿಟನ್ ಗ್ರಾಮರ್ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದರು. ನಂತರ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಅವರು ಹೆವಿಟ್ರೀಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಲು ಹೋದರು. ಹೆವಿಟ್ರೀಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಾಲೆಯ ಮುಖ್ಯೋಪಾಧ್ಯಾಯ ವಿಲಿಯಂ ಡೈಮಂಡ್ ಅವರು ಕ್ವೆಕರಿಸಮ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಅವರು ಕ್ವೆಕರಿಸಮ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲವು ತೋರಿದರು ಮತ್ತು 1837ರ ವಸಂತಕಾಲದ ವೇಳೆಗೆ, ಕ್ವೇಕರ್ಗಳ ಅಧಿಕೃತ ಗುಂಪಾದ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಫ್ರೆಂಡ್ಸ್ನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಹೆನ್ರಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಅವರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಅವರು ವೆಲ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಕ್ವೇಕರ್ ಕುಟುಂಬದ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಅವರ ವರ್ಷಗಳ ಬೋಧನೆಯ ನಂತರ, ಅವರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತೆರಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಏಂಜೆಲಿಕನ್ ಚರ್ಚ್ ಮಿಷನರಿ ವರ್ಕ್ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಕ್ವೆಕರಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಇದು ಅವರನ್ನು ಏಂಜೆಲಿಕನ್ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಸೇರುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. 1854 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಟಾಲ್ನ ಬಿಷಪ್ ಜಾನ್ ವಿಲಿಯಂ ಕೊಲೆನ್ಸೊಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದು, ಮಿಷನರಿ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ನಂತರ ಆಗಸ್ಟ್ 13ರಂದು ಸೊಸೈಟಿ ಫಾರ್ ದಿ ಪ್ರೊಪಗೇಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಗಾಸ್ಪೆಲ್ನಿಂದ ಕ್ಯಾಲ್ವೇಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಾರ್ವಿಚ್ನಲ್ಲಿ ಡೀಕನ್ ಆಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಆತ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಆಗಸ್ಟ್ 26ರಂದು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು, ಅಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 4 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಮ್ಮ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಕ್ಯಾಲ್ಲವೇ ಅವರಿಗೆ ಉಮ್ಕೋಮನ್ಜಿ ನದಿಯ ಆಚೆಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಅವರು ಇನ್ಸುಂಗುಜ್ನಲ್ಲಿರುವ ಖಾಲಿ ಡಚ್ ಫಾರ್ಮ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ಅದಕ್ಕೆ ಅವರು ಸ್ಪ್ರಿಂಗ್ ವೇಲ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಸ್ಥಳೀಯರ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸುತ್ತಲೂ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವರು ಉನ್ನುಲುಂಕುಲುವಿನ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ರೆವರೆಂಡ್ ಓವನ್ ಮತ್ತು ಜಾರ್ಜ್ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಅವರು, ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇತರ ಅಮೇರಿಕನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಪದವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವತಂತ್ರ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಕೊಲೆನ್ಸೊ ಮತ್ತು ಬ್ಲೀಕ್ಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣನಾದನು. ಜುಲು ಜನರ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಾದ ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮಾಜುಲು ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ದಿ ರೆಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೇಜುಲುವಿನ ಸಾರಾಂಶ ದಿ ರೆಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೇಜುಲುವು ಒಂದು ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅಮಜುಲು ಜನರ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 4 ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉನ್ಕ್ಲುನ್ಕುಲು, ಅಮತೊಂಗ, ಇಜಿನ್ಯಂಗಾ ಝೋಕುಬುಲಾ ಮತ್ತು ಅಬಾಟಕಟೋ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಯಾವುದೇ ಪವಿತ್ರ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಸಮಾರಂಭಗಳ ಪ್ರತಿಲೇಖನ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲುವು ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲುವಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಜುಲು ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಮತೋಂಗವು ಪೂರ್ವಜರ ಆರಾಧನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇಜಿನ್ಯಂಗಾ ವಿಭಾಗವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೈವಜ್ಞರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಝೋಕುಬುಲಾ ಜುಲುವಿನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಜಾದೂ ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿ ಪರಿಹಾರದ ಕುರಿತಾಗಿದೆ. ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲು ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿದ್ದವು. ಅಮೆರಿಕದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಈ ಪದವನ್ನು "ದೇವರು" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೆವರೆಂಡ್ ಓವನ್ ಮತ್ತು ಜಾರ್ಜ್ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಈ ಪದವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಅವರ ಸ್ವತಂತ್ರ ತನಿಖೆಯಿಂದ, ಅವರು ಈ ಪದವು ಸ್ವತಃ ಸವಾಲಿನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1870ರಲ್ಲಿ, ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲುವು ಗಾರ್ಡಿನರ್ನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾದ ಪದವಾಗಿದೆ, ಜುಲು ಮೂಲದಿಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಉಂಕುಲುಂಕುಲು ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು, ವಯಸ್ಸನ್ನು, ವೃದ್ಧನನ್ನು, ಮುತ್ತಜ್ಜನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅಮುಜುಲು ಜನರು ಉನಕುಲುಂಕುಲುವು ಮೊದಲ ಪೂರ್ವಜ, ಅಮರ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಜೀವಿ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಉನಕುಲುಂಕುಲುವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜುಲು ಜನರ ಪೋಷಕರು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು, ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಬೆಳೆಯುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದವನು ಅವನೇ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲುವಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮೊದಲ ಪುರುಷರಿಗೂ ಇತರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಉಮ್ವೆಲಿಂಕಂಗಿ ಮತ್ತು ಉತಲಂಗ. ಈ 3 ಪದಗಳು ಜುಲುವಿನ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉನ್ನಕುಲುಂಕುಲುವಿನ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದವು. ಅಮಾಜುಲು ಜನರು ಅಮತೊಂಗೊಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಹ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಜನರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಉನ್ಕುಲುಂಕುಲು ನೀಡಿದ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು. ಅಮಾಥೋಂಗೊ ಎಂಬುದು ಪೂರ್ವಜರ ಆರಾಧನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಅಧ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ. ಅಮೇಜುಲು ಜನರು ತಾವು ಹುಟ್ಟಿದಾಗಿನಿಂದಲೂ ಅಮಾಥೊಂಗೊವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವರು ಅಮಾಥೊಂಗೋಗಳು. ಜುಲು ಜನರು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುದ್ಧದಲ್ಲೂ, ಅವರಿಗೆ ಅಮಾಥೊಂಗೊ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರನ್ನು ನಂತರ ಅಮಾಥೊಂಗೊ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬದುಕುಳಿದವರು ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಮತೊಂಗೋಗೆ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ಯಜ್ಞದ ಪಿತ್ತರಸವನ್ನು ತಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸುರಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು "ಅಮಾಥೊಂಗೊ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರಲಿ ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯಾಗಿರಲಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿರಬಾರದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಮಾಜುಲು ಜನರು ಅಮಾಥೊಂಗೋಗೆ ತಮ್ಮ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಇಥೊಂಗೊ ಪಾತ್ರವು ಅವನನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇಥೊಂಗೊ ಎಂಬ ಪದವು ಆತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪದವಾಗಿದೆ. ಅಮಾಜುಲು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದ ಒಂದು ಇಥೊಂಗೊ ಇದೆ. ಅವನು ಉಕುಚುಬಾದ ಮಗನಾದ ಉಂಜಿಕಿಜಾದ ಮಗ. ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಸ್ನಾಯುವಿನ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಎತ್ತರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವನು ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಕಾನೂನಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಕಳುಹಿಸದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯದ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ತಿಸಿದನು. ಆತ ಜನರನ್ನು ಅಗೌರವದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು, ಮಾಲೀಕರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅವರ ಹಾಲು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದನು. ಆತನನ್ನು ಒಳಗೆ ತಳ್ಳುವಷ್ಟು ಧೈರ್ಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇತರ ಜುಲು ಜನರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದನೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ಇತರ 20 ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅಮಾಜುಲು ತಮ್ಮ ಹಂತಕರಿಂದ ಅವನ ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಇರಿದನು. ಯಾವುದೇ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲದ ಹೊರತು ಅವನ ಇಥೊಂಗೊವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೌನವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಗ್ರಾಮವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಹುದು. ಇಜಿನ್ಯಾಂಗ ಝೋಕುಬುಲಾ ಇಜಿನ್ಯಾಂಗ್ಯಾ ಝೋಕುಬುಲಾದ ಅಧ್ಯಾಯವು ದೈವಜ್ಞರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಮಾಜುಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಜಿನ್ಯಾಂಗ್ಯ ಆಗಬಹುದಾದ ವಿಧಾನಗಳು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕನಾಗುವ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ವಿಧಾನ, ದೈವಿಕನಾಗುವ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಇನ್ಯಂಗಾ ಮತ್ತು ಉಮ್ವತಲೇನಿಯ ಕಥೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅಮಾಜುಲು ಜನರು ಉಮುಂಗೋಮಾವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಅಮಾಜುಲು ಜನರಿಗೆ ಇಜಿನ್ಯಾಂಗ್ಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಉಮುಂಗೋಮಾವು ನಂತರ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಅವರು ಯಾವ ವೈದ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವೈದ್ಯರಿಗೆ ರೋಗವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ವೈದ್ಯರು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಇತರ ದೈವಜ್ಞರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಂದು ಕೇಳಲು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಔಷಧಿಗೆ ಹೇಳಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಂತ್ರಿಕನಾಗಬೇಕಾದರೆ, ಅಮತೊಂಗೊ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಸ್ವಸ್ಥಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಂತ್ರಿಕನಾಗಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಲಿ ಮೇಕೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಆಡುಗಳ ಪಿತ್ತಕೋಶವನ್ನು ಆ ಮನುಷ್ಯನ ಕೂದಲಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಜ್ಞನಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಮಾಜುಲು ಜನರು ನಂತರ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ದೈವಜ್ಞನಾಗಿರುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸವಾಲು ಹಾಕಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾವುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಕೊಳಕ್ಕೆ ಧುಮುಕುವುದು ಒಂದು ಸವಾಲಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಕಂಡುಹಿಡಿದನು. ದೈವಿಕನು ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆಯೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಬತಕತಿಯು ಅಮಜುಲು ಜನರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಜಾದೂ ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಬತಕತಿಯನ್ನು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡಲಾಗಿತ್ತು, ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಅಮಜುಲು ಜನರು ಬಳಸಬಹುದಾದ ವಿವಿಧ ಔಷಧಿಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ವಿಶೇಷ ಔಷಧಿಗಳಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರುಷರಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಬಳಸಲು ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಹ ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವರು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಅಧಿಕಾರದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಕಪ್ನಿಂದ ಕುಡಿಯುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮಾಟಗಾತಿ ಭಾಗವನ್ನು "ದಿ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಆಫ್ ಉಫಾಕು" ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಅಮಾಂಪಾಂಡೋದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾದ ಉಫಾಕು ಜೊತೆ ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ನಡೆಸಿದ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇಂಟೆಲೆಜಿಯು ಅಮಜುಲು ಜನರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಇಂಟೆಲೆಜಿಯನ್ನು ತುಂಬಾ ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತೊಳೆಯಲು ಬಯಸಿದಾಗ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಅದನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ. ಇಂಟೆಲೆಜಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಹಲವಾರು ವಿಧದ ಸಸ್ಯಗಳಿವೆ. ಇಂಟೆಲೆಜಿಯನ್ನು ಪುರುಷರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಬಹುದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ತೊಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಂಟೆಲೆಜಿಯನ್ನು ತರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಫೋರ್ಡ್ಗೆ ಹೋದನು. ಅವನು ಕೇವಲ ನೀರಿನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫೋರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಇಂಟೆಲೆಜಿಯೊಂದಿಗೆ ತೊಳೆಯುವುದು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ಕ್ರಮವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಸಂಪರ್ಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಾಣುವ ಅಮೇಜುಲುವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪರಿಣಾಮಃ ಜುಲು ಕನಸುಗಳು, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಅಮೇಜುಲುವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇಂದಿಗೂ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ಡೇವಿಡ್ ಚಿಡೆಸ್ಟರ್ ರಚಿಸಿದ ಡ್ರೀಮಿಂಗ್ ಇನ್ ದಿ ಕಾಂಟ್ಯಾಕ್ಟ್ ಝೋನ್ಃ ಜುಲು ಡ್ರೀಮ್ಸ್, ವಿಷನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ರಿಲಿಜನ್ ಇನ್ ದಿ ನೈನ್ಟೀನ್ತ್ ಸೆಂಚುರಿ ಇನ್ ಆಫ್ರಿಕಾ ಎಂಬ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಾದರಿಗಳ ಇತರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಕನಸು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು "ಅಧಿಕಾರವು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಇದು "ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿಯು ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೇಜುಲು ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಕ್ಯಾಲ್ವೇ "ಆಫ್ರಿಕನ್ ಕನಸಿನ ಜೀವನದ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ಮೆದುಳಿನ ಸಂವೇದನೆ" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಚಿಡೆಸ್ಟರ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಒಡನಾಡಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಹೇರಿದ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜುಲು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದೆ. ಅವರ ಪುಸ್ತಕವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಇ. ಬಿ. ಟೇಲರ್ ಅವರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುವಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಂಪರ್ಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಕನಸುಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಒಳನೋಟವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಪೂರ್ವಜರ ವಿನಿಮಯ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕನಸುಗಳ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ವಿದಾಯ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಾದ ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಾಂತರದಿಂದ ಕನಸು ಕಾಣುವುದರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕನಸುಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಲಸೆ ಬಂದಿವೆ ಎಂದು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಗ್ರಹಿಸಿತು, ಜುಲು ವರದಿಯು ಕನಸು ಮಾತುಕತೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕ ವಲಯದೊಳಗೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿತು. ಜುಲು ಥಾಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಪ್ಯಾಟರ್ನ್ಸ್ ಆಕ್ಸೆಲ್-ಐವಾರ್ ಬೆರ್ಗ್ಲಂಡ್ ಅವರು ಜುಲು ಥಾಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಪ್ಯಾಟರ್ನ್ಸ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದಿ ರೆಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮೇಜುಲುವಿನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರು. ಆಕಾಶದ ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಛಾಯೆಗಳ ನಡುವೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಜುಲುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಲ್ವೇ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಝುಲು ಪ್ರಭುವು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ನೆರಳಿನ ನಡುವಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬರ್ಗ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ಯಾಲ್ವೇ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಉಂಟಾದ ಕೆಲವು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದೆ. ಅವರು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು, ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಪುರಾತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದರು. ಅಮೇಜುಲುವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು "ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜುಲು ಅಥವಾ ಜುಲು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಸುವ" ಮೆಟ್ಟಿಲು ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ನಾಡಿನ್ ಗೋರ್ಡಿಮರ್ ತನ್ನ ಕಾದಂಬರಿ ದಿ ಕನ್ಸರ್ವೇಷನಿಸ್ಟ್ ನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕದ ಉದ್ಧರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಮಜುಲು (ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ) 1870 ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪುರಾಣ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಜುಲು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಜುಲು ಪುರಾಣ