Totem and Taboo
ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಃ ಸಾವೇಜಸ್ ಮತ್ತು ನ್ಯೂರೋಟಿಕ್ಸ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು, ಅಥವಾ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಃ ಸಾವೇಜಸ್ ಮತ್ತು ನ್ಯೂರೋಟಿಕ್ಸ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನಗಳ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು, (1913) ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯನ್ನು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಅಧ್ಯಯನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ವಂಡ್ಟ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ಅವರ ಕೃತಿಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಇಮಾಗೊ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ (1912-13): "ದಿ ಹಾರರ್ ಆಫ್ ಇನ್ಸೆಸ್ಟ್", "ಟ್ಯಾಬೂ ಅಂಡ್ ಎಮೋಷನಲ್ ಆಂಬಿವಲೆನ್ಸ್", "ಅನಿಮಿಸಂ, ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಆಮ್ನಿಪೋಟೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ಥಾಟ್ಸ್", ಮತ್ತು "ದಿ ರಿಟರ್ನ್ ಆಫ್ ಟೋಟೆಮಿಸ್ಮ್ ಇನ್ ಚೈಲ್ಡ್ಹುಡ್". ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಬರ್ನೆಟ್ ಟೈಲರ್ ಅವರ ಪ್ರಿಮಿಟಿವ್ ಕಲ್ಚರ್ (1871) ಮತ್ತು ಸರ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಜಾರ್ಜ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರ ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಾಗ್ (1890) ಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಅನ್ನು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು ಈಗ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಎಲ್. ಕ್ರೋಬರ್ ಅವರು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ವಿಮರ್ಶಕರಾಗಿದ್ದರು, 1920 ರಲ್ಲಿ ಈ ಕೃತಿಯ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಲೇಖಕರು ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟಿದ್ದ ಫ್ರಾಯ್ಡ್, ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ವಂಡ್ಟ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಅವರಿಗೆ "ಮೊದಲ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು" ಒದಗಿಸಿದೆ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಯಿತು, ಮೊದಲು ಅಬ್ರಹಾಂ ಬ್ರಿಲ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜೇಮ್ಸ್ ಸ್ಟ್ರಾಚಿ ಅವರಿಂದ. ದ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಾಗ್ (1890) ಸೇರಿದಂತೆ ಜೇಮ್ಸ್ ಜಾರ್ಜ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಸಾರಾಂಶ ಅಧ್ಯಾಯ 1 "ದಿ ಹಾರರ್ ಆಫ್ ಇನ್ಸೆಸ್ಟ್" ಟೋಟೆಮಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಡುವ ಸಮಾಜಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸಂಭೋಗ ನಿಷೇಧಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮಿಸಂ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕುಲವು ಒಂದು ಟೋಟೆಮ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಸಸ್ಯ ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಜನರು ತಮ್ಮಂತೆಯೇ ಅದೇ ಟೋಟೆಮ್ ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಂಭೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಟೋಟೆಮ್ ಅನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ತಂದೆ ಅಥವಾ ತಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಂದೆಯ ಸಂಬಂಧವು ಕೇವಲ ಅವನ ತಂದೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕುಲದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಊಹಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಅವನ ತಂದೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಚಿಕ್ಕಮ್ಮ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆತ ಇದನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮದುವೆ ತರಗತಿಗಳಿವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎಂಟು, ಅದು ಟೋಟೆಮ್ಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷನ ಪಾಲುದಾರರ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪೆಸಿಫಿಕ್ ದ್ವೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಾಪಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ನಂತರ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಅತ್ತೆ-ಮಾವನೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರಲು ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಯಸ್ಸಿನ ನಂತರ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಮದುವೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅತ್ತೆ ತಮ್ಮ ಅಳಿಯನೊಂದಿಗೆ ಅತಿಯಾದ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗಳ ನಡುವೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. 2ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ "ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದ್ವಂದ್ವತೆ" ಯಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ನಿಷೇಧಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಟೋಟೆಮಿಸಂಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವಿಯೆನ್ನಾದಲ್ಲಿ ನರರೋಗದ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ತನ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರೊಜೆಕ್ಷನ್ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥತೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಟೋಟೆಮಿಸಮ್ನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ನರವಿಜ್ಞಾನದಂತೆಯೇ, 'ಆದಿಮ' ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ದ್ವೇಷಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ (ದ್ವೇಷದ ಭಾಗಗಳು) ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭಾಗವನ್ನು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಬಿಂಬಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ದ್ವೇಷಪೂರಿತ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಟೋಟೆಮ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ 'ನನ್ನ ತಾಯಿ ಸಾಯುವುದನ್ನು ನಾನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ; ಟೋಟೆಮ್ ಅವಳು ಸಾಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದೆ'. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತಮ್ಮ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗಿನ ನಾಗರಿಕರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಈ ದ್ವಂದ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವ ರಾಜರನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ರಾಜನು ಕೆಲವು ವಾರಗಳ ಕಾಲ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುವುದು), ಅವನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಎರಡು ಹಂತಗಳನ್ನು "ತೋರಿಕೆಯ" (ಅಂದರೆ, ರಾಜನನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ) ಮತ್ತು "ನಿಜವಾದ" (ಅಂದರೆ, ರಾಜನನ್ನು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೊಳಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಆತ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ರಾಜರು ಕೆಲವು ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ವಾರದ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಅನಿಮಿಸಂ, ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಆಮ್ನಿಪೋಟೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ಥಾಟ್" ನಲ್ಲಿ 3ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಾಚೀನ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಕಾಮಾಸಕ್ತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನಿಮಿಸಂ ಮತ್ತು ನಾರ್ಸಿಸಿಸ್ಟಿಕ್ ಹಂತವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಮಾನಸಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅತಿಯಾದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ರಚನಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾಗುತ್ತವೆಃ ಈ ಅತಿಯಾದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ನರವಿಜ್ಞಾನಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಅನಿಮಿಸ್ಟಿಕ್ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನವು "ಆಲೋಚನೆಗಳ ಸರ್ವಶಕ್ತತೆ" ಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಆಂತರಿಕ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವದ ಈ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ರಚನೆಯು ಗೀಳಿನ ಚಿಂತನೆ, ಭ್ರಮೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲೆಯ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಬಂಧದ ಕೊನೆಯ ಭಾಗವು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ (ಅಧಿಸಾಮಾನ್ಯ), ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅನಿಮಿಸಂನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಕೇವಲ ಸಹಜವಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ (ಫ್ರಾಯ್ಡ್) ಮುಚ್ಚುಮರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ. "ದಿ ರಿಟರ್ನ್ ಆಫ್ ಟೋಟೆಮಿಸಂ ಇನ್ ಚೈಲ್ಡ್ಹುಡ್" ನಲ್ಲಿ 4ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್, ಆರಂಭಿಕ ಮಾನವ ಸಮಾಜಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಾರ್ವಿನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಊಹಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು (ಮಹಿಳೆಯರ ಅಂತಃಪುರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಏಕೈಕ ಆಲ್ಫಾ-ಪುರುಷ, ಗೊರಿಲ್ಲಾ ಗುಂಪುಗಳ ಜೋಡಣೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ) ವಿಲಿಯಂ ರಾಬರ್ಟ್ಸನ್ ಸ್ಮಿತ್ನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ತ್ಯಾಗದ ಆಚರಣೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಟೋಟೆಮಿಸಂನ ಮೂಲಗಳು ಒಂದೇ ಘಟನೆಯಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು, ಆಲ್ಫಾ-ಪುರುಷ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಸಹೋದರರ ತಂಡವು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮರಳಿದಾಗ, ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಓಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಆರಂಭವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ತಂದೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯ ವಿಸ್ತೃತ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದನು (ಇದನ್ನು ಅವನು ನಿಜವಾದ ಮೂಲ ಪಾಪವೆಂದು ನೋಡಿದನು). 1914ರಲ್ಲಿ, ಟೊಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಜೆಂಟ್ರಾಲ್ಬ್ಲಾಟ್ ಫರ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಉಂಡ್ ಸೈಕೋಥೆರಪಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಲ್ ಫುರ್ಟ್ಮುಲ್ಲರ್ನಿಂದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. 1912 ಮತ್ತು 1920ರ ನಡುವೆ ಬರೆದ ಇತರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ಸ್ಟೆಕೆಲ್ ಅವರ ಜೆಂಟ್ರಾಲ್ಬ್ಲಾಟ್ ಫರ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಉಂಡ್ ಸೈಕೋಥೆರಪಿ, ನರವಿಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಮನೋವೈದ್ಯ ವಿಲಿಯಂ ಅಲನ್ಸನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಸೈಕೋಅನಾಲಿಟಿಕ್ ರಿವ್ಯೂ, ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಕಾರ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಹ್ಯಾಕೆಟ್ ಅವರ ದಿ ನ್ಯೂ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್, ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ವಿಲಿಯಂ ಮೆಕ್ಡೋಗಲ್ ಅವರ ಮೈಂಡ್, ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಎಲ್. ಕ್ರೋಬರ್ ಅವರ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ "ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ" ಯನ್ನು ಈ ಕೃತಿಯು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫರ್ಟ್ಮುಲ್ಲರ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಆತ ಆರೋಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ತನಿಖೆಗಳು ಓಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಆತ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದನು. ಟೋಟೆಮಿಸಮ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಗೊಂದಲಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ "ಕಾಂಪ್ಯಾಕ್ಟ್ ಸಮೀಕ್ಷೆ" ಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು "ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವ" ದ ಮೇಲೆ ಆಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು "ಟೋಟೆಮ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂಬ ಟೋಟೆಮಿಸ್ಟಿಕ್ ಅಕೋಲೈಟ್ಗಳ ನಂಬಿಕೆಗೆ" ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮಕ್ಕಳ "ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನ" ದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಟೋಟೆಮಿಸಮ್ ಅನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಬಳಸಿದ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಮತ್ತು "ಟೋಟೆಮಿಸಮ್ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಪರಿಹಾರ" ವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಟೋಟೆಮ್ ಅನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವಿಫಲರಾದರು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಆತ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರವರು ವಿವಾಹೇತರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಟೋಟೆಮಿಸಮ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು "ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು" ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರೂ, ಅವರು "ತಾರ್ಕಿಕ ವಾದ" ದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ "ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಮುಕ್ತ ಆಟ" ದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಡಾರ್ವಿನ್ನ ಕೃತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು "ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ಉತ್ಪನ್ನ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಓಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು "ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಮೂಲ ಪಾಪ" ಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದವು. ಆನ್ನೆಮರಿ ಡಿ ವಾಲ್ ಮಾಲೆಫಿಜ್ಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಉಪಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ "ಕೋಪಗೊಂಡ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು" ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಗಳ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ವಿಮರ್ಶಕರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರನ್ನು "ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಕ ಸಾಹಸಿ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ ಕ್ರೋಬರ್, ಆದರೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ವಿಕಾಸದ ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಗಳಲ್ಲಿನ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ವಿಧಾನವನ್ನು ಏಕಪಕ್ಷೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಫ್ರಾಂಜ್ ಬೋಸ್ ಮತ್ತು ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು "ಕೇವಲ-ಆದ್ದರಿಂದ ಕಥೆ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ರಾಬರ್ಟ್ ರಾನುಲ್ಫ್ ಮಾರೆಟ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ಲೌಡ್ ಲೆವಿ-ಸ್ಟ್ರಾಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ದಿ ಎಲಿಮೆಂಟರಿ ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರ್ಸ್ ಆಫ್ ಕಿನ್ಶಿಪ್ (1948) ನಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಅವರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರೋಬರ್ 1952ರಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಗಳ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಮಾರ್ವಿನ್ ಹ್ಯಾರಿಸ್, "ಅದರ ದಿಕ್ಸೂಚಿಯ ಭವ್ಯತೆ, ಅದರ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ದುರ್ಬಲತೆ, ಅದರ ತೀರ್ಮಾನಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯತೆ" ಮತ್ತು ಅದರ "ಕಾಲಾತೀತ ಚೌಕಟ್ಟು" ಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾ, ಬೋವಾಸ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು "ವಿಕಸನೀಯ ಊಹಾಪೋಹಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ರೂಪ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾನಿಸ್ಲಾ ಮಾಲಿನೋವ್ಸ್ಕಿ, ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮೀಡ್ ಮತ್ತು ರುತ್ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ವಿವಿಧ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ರಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಲು "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ನರು" ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ. ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಬೂ ಅವರು ಟೋಟೆಮಿಸಂಗೆ "ಒಂದು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಎಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಪೀಟರ್ ಫಾರ್ಬ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, 1968 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಗೆಜಾ ರೋಹೈಮ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಬರ್ನೆಟ್ ಟೈಲರ್ ಅವರ ಪ್ರಿಮಿಟಿವ್ ಕಲ್ಚರ್ (1871) ಮತ್ತು ಸರ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಜಾರ್ಜ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಅವರ ದಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಬಾಗ್ (1890) ಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಟೊಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಅವರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹೆಗ್ಗುರುತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿವೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಗಳನ್ನು "ಯುಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಕೃತಿ" ಎಂದು ರೋಹೈಮ್ ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರೋಹೈಮ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂ ಅವರ ಊಹೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಇದು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಜೋಹಾನ್ ಜಾಕೋಬ್ ಬ್ಯಾಚೋಫೆನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಲೇಖಕರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ವಿಲ್ಹೆಲ್ಮ್ ರೀಚ್, ಆರಂಭಿಕ ಮಾನವ ಸಮಾಜಗಳು ಮಾತೃಪ್ರಭುತ್ವಗಳಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಇದು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂಗಳಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿತು ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಓಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಓಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದೆ ಎಂದು ರೀಚ್ ವಾದಿಸಿದರು, ಇದು ಮಾಲಿನೋವ್ಸ್ಕಿಯ ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಅವರು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಕ್ರಮದ ಪರಿಣಾಮವೆಂದು ಮಾತ್ರ ಕಂಡರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಸ್ವತಃ "ದಿ ರಿಟರ್ನ್ ಆಫ್ ಟೋಟೆಮಿಸ್ಮ್ ಇನ್ ಚೈಲ್ಡ್ಹುಡ್" ಅನ್ನು ತನ್ನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ-ಲಿಖಿತ ಕೃತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಬೂ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅವನ ನೆಚ್ಚಿನ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿದವು. ಇತರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠತಾವಾದಿ ಜೇನ್ ಎಲ್ಲೆನ್ ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಅವರು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಬೂ ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಕರೆದರು. ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಅವರ ಕೃತಿ ಥೆಮಿಸ್ಃ ಎ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ದಿ ಸೋಶಿಯಲ್ ಒರಿಜಿನ್ಸ್ ಆಫ್ ಗ್ರೀಕ್ ರಿಲಿಜನ್ (1912) ಅನ್ನು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಇಬ್ಬರೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಇತರ ಯಾವುದೇ ಕೃತಿಗಳಿಗಿಂತ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಬೂ ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ ಮತ್ತು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಲಾತ್ಮಕ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಕಾದಂಬರಿಕಾರ ಥಾಮಸ್ ಮಾನ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವಾಯ್ರ್ ಅವರು ದಿ ಸೆಕೆಂಡ್ ಸೆಕ್ಸ್ (1949) ನಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಅವರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು "ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ" ಹಾದಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು "ವಿಚಿತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು" ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬರೆದರು; ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ವೈಫಲ್ಯ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರನ್ನು ಅವರ ಕಾಲದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ "ಜನಾಂಗೀಯ ದತ್ತಾಂಶದ ಬಾಹ್ಯ ಜ್ಞಾನ" ದಿಂದ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜಾರ್ಜಸ್ ಬ್ಯಾಟೈಲ್ ವಾದಿಸಿದರು, ಶವಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ನಿಷೇಧವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಶ್ರೇಷ್ಠತಾವಾದಿ ನಾರ್ಮನ್ ಒ. ಬ್ರೌನ್ ಅವರು ಲೈಫ್ ಎಗೇನ್ಸ್ಟ್ ಡೆತ್ (1959) ಕೃತಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮಾನಸಿಕ-ಲೈಂಗಿಕ ಹಂತಗಳನ್ನು ಇತಿಹಾಸದ ಹಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು "ಬೆಳೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ" ಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರೌನ್ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು "ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಆಶಾವಾದ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯ ಅವಶೇಷ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಪುರಾಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಮತ್ತು ಜಂಗ್ ಅವರ ಸೈಕಾಲಜಿ ಆಫ್ ದಿ ಅನ್ಕಾನ್ಷಿಯಸ್ (1912) ಅನ್ನು ನರಸಂಬಂಧಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೂಲಕ ಪಡೆದ ಒಳನೋಟಗಳ ಮೂಲಕ ಜನಾಂಗೀಯ ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಮರ್ಶಕ ರೆನೆ ಗಿರಾರ್ಡ್ ಅವರು ವಾಯ್ಲೆನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಸೇಕ್ರೆಡ್ (1972) ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂ ಅವರನ್ನು "ಸಮಕಾಲೀನ ಟೀಕೆ" ಯಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಅದರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಹತ್ಯೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಕೃತಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಪೀಟರ್ ಗೇ ಅವರು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ಃ ಎ ಲೈಫ್ ಫಾರ್ ಅವರ್ ಟೈಮ್ (1988) ನಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜೀನ್-ಜಾಕ್ವೆಸ್ ರೂಸೋ ಅವರಿಗಿಂತ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಣತನದಿಂದ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂ ಭಾಗಶಃ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಜಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು "ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಹೋರಾಟಗಳು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನವಾದ ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಈ ಕೃತಿಯು ಪುರಾವೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಗೇ ಗಮನಿಸಿದರು. ವಿಮರ್ಶಕ ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಬ್ಲೂಮ್ ದಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ರಿಲಿಜನ್ (1992) ನಲ್ಲಿ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂಗೆ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವೀಕಾರವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದಂತಹ ಎರಡು ಕೃತಿಗಳ ನಡುವೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಮಾನವರು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು "ಆದಿಮ" ರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂಗಳಲ್ಲಿ ಊಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ರಿಚರ್ಡ್ ಷೆಚ್ನರ್ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡೇವಿಡ್ ಪಿ. ಬರಾಶ್ ಅವರು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರಲ್ಲಿ "ವಿಲಕ್ಷಣವಾದ, ಬಹುತೇಕ ಕ್ರ್ಯಾಕ್ಪಾಟ್ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಅನ್ನು ಆಘಾತಕಾರಿ ಆಳ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ವಿವರಣೆಯು ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಾಬೂ ನಂತರ ಲಭ್ಯವಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಈಗ ಕಡಿಮೆ ಸಮರ್ಥಕರನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಆಂಥೋನಿ ಎಲಿಯಟ್ ವಾದಿಸಿದರು. "ಮೂಲಭೂತ ಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಓಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ಲಂಗರು ಹಾಕುವ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವು ಮಾನವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಎಲಿಯಟ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ನೈಜ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "ವಾಸ್ತವವು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತವಲ್ಲ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕವಲ್ಲ", ಬದಲಿಗೆ ಮಾನವರು ರೂಪಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು "ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿವೆ" ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರಿಗೆ ಸಲ್ಲಬೇಕು ಎಂದು ಎಲಿಯಟ್ ಸೇರಿಸಿದರು. ಡೊಮಿನಿಕ್ ಬೌರ್ಡಿನ್ ಅವರು ಟೊಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೂ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರಲ್ಲಿ "ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮುಜುಗರವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯ ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆಃ ಫೈಲೋಜೆನೆಟಿಕ್ಸ್ನದು" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮಿಕ್ಕೆಲ್ ಬೊರ್ಚ್-ಜಾಕೋಬ್ಸೆನ್ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಸೋನು ಶಮದಾಸಾನಿ ಅವರು ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಬೂ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರಲ್ಲಿ "ತನ್ನ ರೋಗಿಗಳ ಮರೆತುಹೋದ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ನೆನಪುಗಳನ್ನು 'ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು' ತನ್ನ ಕಚೇರಿಯ ಗೌಪ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಅದೇ ವಿಧಾನದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಗೈ ರೊಸೊಲಾಟೋ ಲಿಟಲ್ ಅರ್ಪಾಡ್ ಸೈಕೋಅನಾಲಿಟಿಕ್ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಟೊಟೆಮ್ ಉಂಡ್ ಟ್ಯಾಬೂ ಜರ್ಮನ್ ಆವೃತ್ತಿ, ಓಪನ್ ಲೈಬ್ರರಿ 1913 ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಟ್ಯಾಬೂ