History of Sufism
ಸೂಫಿಸಂ ಇಸ್ಲಾಂನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಾಖೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ದೇವರ ನೇರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇಸ್ಲಾಂನೊಳಗಿನ ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು, ಮೊದಲು ಹಸನ್ ಅಲ್-ಬಸ್ರಿಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆರಂಭಿಕ ತಪಸ್ವಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದ ಎರಡನೇ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಮತ್ತು ನಿಶಾಪುರದ ಅತ್ತಾರ್ ಅವರು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದಂತೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರೂಮಿ ಮತ್ತು ಯೂನುಸ್ ಎಮ್ರೆಯಂತಹ ಸೂಫಿಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಇಂದಿನ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಸೂಫಿ ಆದೇಶಗಳ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಸೂಫಿಸಂ ಒಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಸೂಫಿಯನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿರುವ ಅಹಂಕಾರದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಬಯಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಬಹುದು. ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಸೂಫಿಸಂನ ನಿಖರವಾದ ಮೂಲವು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ಸೂಫಿಸಂ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಆಂತರಿಕ ಆಯಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸುವರ್ಣ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಸೂಫಿಸಂ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಬ್ನ್ ಖಲ್ದುನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಸಹಾಬಾ ಈಗಾಗಲೇ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ವಸ್ತು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಹರಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸೂಫಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಯಿತು. ಅಬು ಬಕ್ರ್ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಜಕಾರಿಯಾ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ "ಹಿಂದೂಸಿಯಾತ್ ವಾ ತಸೂರ್" ನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ಕಮೆಲ್ ಅಮೀಲ್ ಅಲ್-ಶೈಬಿ ಮತ್ತು ಅಬ್ದುಲ್ಲಾ ವಾರಿಸ್ ಬಿನ್ ಇಶಾಕ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಫಿ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಬು ಹಶೆಮ್ ಅಲ್-ಕುಫಿ (2 ನೇ ಶತಮಾನದ ಎಹೆಚ್) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇಬ್ನ್ ತೈಮಿಯಾ ತನ್ನ ಮಜ್ಮುಲ್ ಫತ್ವಾದಲ್ಲಿ ಬಸ್ರಾ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅಬ್ಬಾಸಿದ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ ಎಂದು ತ್ಯಾಗವನ್ನು (ಜುಹ್ದ್) ಅಹ್ಮೆತ್ ಕರಮುಸ್ತಾಫಾ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಬ್ರಾಹಿಂ ಇಬ್ನ್ ಅದಮ್ ಅಲ್-ಬಾಲ್ಖಿ (ಮರಣಃ 777-8) ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ "ಆಮೂಲಾಗ್ರ ತಿರಸ್ಕಾರ" ದೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ವಿ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಬೋಧಕ ಹಸನ್ ಅಲ್-ಬಸ್ರಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಬಸ್ರಾ ಬಳಿಯ ಟೈಗ್ರಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಬಾದಾನ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ರಿಬಾತ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಕರಮುಸ್ತಾಫಾ ರಾಬಿಯಾ ಅಲ್-ಅದಾವಿಯಾ, ಶಾಕಿಕ್ ಅಲ್-ಬಾಲ್ಖಿ, ಅಲ್-ದರಾನಿ, ದುಲ್-ನುನ್ ಅಲ್-ಮಿಸ್ರಿ, ಯಾಹ್ಯಾ ಇಬ್ನ್ ಮುಆದ್ ಅಲ್-ರಾಜಿ ಮತ್ತು ಬಯಾಜಿದ್ ಬಸ್ತಾಮಿ ಅವರನ್ನು ಆತ್ಮಾವಲೋಕನದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರವರ್ತಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ನಂತರ ಸೂಫಿಸಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬಾಗ್ದಾದ್ನ ಸೂಫಿಗಳು ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಾಗ್ದಾದ್ನಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಬಾಗ್ದಾದ್ನಲ್ಲಿನ ಸೂಫಿಗಳ ಮೊದಲ ತಲೆಮಾರಿನ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಹರಿತ್ ಅಲ್-ಮುಹಾಸಿಬಿ, ಅಬು ಸಯೀದ್ ಅಲ್-ಖರಾಜ್, ಅಬು ಅಲ್-ಹುಸೇನ್ ಅಲ್-ನೂರಿ, ಜುನೈದ್ ಅಲ್-ಬಾಗ್ದಾದಿ, ರುವಾಯ್ಮ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಸೇರಿದ್ದರು. ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಬು ಬಕ್ರ್ ಅಲ್-ಶಿಬ್ಲಿ, ರುಡ್ಬರಿ ಮತ್ತು ರುಡ್ಬರಿ ಸೇರಿದ್ದರು. ಸಾ. ಶ. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಸೂಫಿಸಂನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸೂಫಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹಲವಾರು ಕೈಪಿಡಿಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಎರಡು ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದವುಗಳೆಂದರೆ ಹುಜ್ವಿರಿಯ ಕಾಶ್ಫ್ ಅಲ್-ಮಹ್ಜೂಬ್ (ಮುಸುಕು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ) ಮತ್ತು ಅಲ್-ಕುಶಾಯ್ರಿಯ ಅಲ್-ರಿಸಾಲಾ ಅಲ್-ಕುಶಾಯ್ರಿಯಾ (ಸಂದೇಶ). ಮಧ್ಯಯುಗದ ಕೊನೆಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜಾಮಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಬ್ದ್-ಅಲ್ಲಾ ಇಬ್ನ್ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಹನಾಫಿಯಾಹ್ (ಮರಣ ಸುಮಾರು 716) "ಸೂಫಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅಲ್ ಗಝಾಲಿಯ ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ "ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ" ಮತ್ತು "ಸಂತೋಷದ ರಸವಿದ್ಯೆ", ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿವೆ. ಇದು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸ್ಥಾನವಾಯಿತು, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ ಮತ್ತು ವಹಾಬಿಸಮ್ನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಅಬು ಬಕ್ರ್ ಮೂಲಕ ಮುಹಮ್ಮದ್ಗೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಕ್ಷ್ಬಂದಿಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸೂಫಿ ಆದೇಶಗಳು ಅಲಿಯ ಮೂಲಕ ಮುಹಮ್ಮದ್ಗೆ ನೇರ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸೂಫಿ ಪಂಥಗಳು (ತಾರಿಖಾ) ಸೂಫಿಸಂನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಹರಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದವು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಸ್ಪೇನ್ ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮುಂದುವರೆದು, ಅಲ್-ಅಂಡಾಲುಸ್ ಸಾಕಷ್ಟು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ನೆಲೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕುರಾನ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳು (ಫಿಖ್) ಈ ಪ್ರದೇಶದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಅಂಗೀಕೃತ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನಗಳಾಗಿವೆ. ಸ್ಪೇನ್ನಲ್ಲಿನ ಆರಂಭಿಕ ಫುಖಾಹಾವು ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಸೂಫಿಸಂನ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಶಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸೂಫಿಸಂ ಹೆಚ್ಚು ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಂಡಲುಸಿ ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿತು. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದನ್ನು ನಂತರ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ಇದು ಇಬ್ನ್ ಮಸಾರ್ರಾಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಕಾರ್ಡೋಬಾದಲ್ಲಿನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಪೂರ್ವದ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಲ್-ಘಜಲಿಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಪೇನ್ಗೆ ಸೂಫಿಸಂನ ಆರಂಭಿಕ ಪರಿಚಯವೆಂದು ಅನೇಕವೇಳೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಇಬ್ನ್ ಮಸಾರ್ರಾ. ಅವರು 883 ರಿಂದ 931 ರವರೆಗೆ ಬದುಕಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಡೋಬಾದ ಹೊರಗೆ ಜನಿಸಿದರು. ಆತನು ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸೂಫಿ ಪಂಥವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನೆಂದು ಹಲವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತನ ಬೋಧನೆಗಳು ಆತನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದ್ದ "ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ" ಸೂಫಿಸಂನ ಹೊರಗಿದ್ದವು. ಇಬ್ನ್ ಮಸಾರಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪೇನ್ನಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ "ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಹೂಬಿಡುವಿಕೆ" ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಸೂಫಿಗಳು ಅವರ ಮೇಲೆ ಅವರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರು. ಇಬ್ನ್ ಮಸಾರ್ರನ ಮರಣದ ನಂತರ, 940ರಲ್ಲಿ ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರೀ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು, ಅವರು ಇಬ್ನ್ ಮಸಾರ್ರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಆತನ ಚಿಂತನೆಯ ಮತ್ತು ಆತನ ಶಿಷ್ಯರ ಚಿಂತನೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ನ್ ಅರಬಿಯಂತಹ ನಂತರದ ಸೂಫಿಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸೂಫಿಸಂನ ಸ್ವೀಕಾರದ ಕಡೆಗೆ-ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಕಡೆಗೆ-ಹಿಂದೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅನೇಕ ಜನರು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟೋನಂತಹ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಓದಲು ಮತ್ತು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸ್ಪೇನ್ನಲ್ಲಿನ ತಾತ್ವಿಕ ಚಳವಳಿಯ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಬ್ನ್ ಬಾಜ್ಜಾ, ಇಬ್ನ್ ತುಫೈಲ್, ಇಬ್ನ್ ರಶ್ದ್ ಮತ್ತು ಇಬ್ನ್ ಮೈಮುನ್ ಎಂಬ ಯಹೂದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರಿದ್ದರು. ಇಬ್ನ್ ತುಫೈಲ್ ಈ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಅಂಶವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂಡಲುಸಿ ಸೂಫಿಸಂ ತನ್ನ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿತ್ತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ಸೂಫಿಸಂ ಒಂದು ಕೋಮು ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಪಶ್ಚಿಮದ (ಅಲ್-ಅಂಡಾಲುಸ್ ಸೇರಿದಂತೆ), ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಗಜಾಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್-ಕುಶಾಯ್ರಿಯಂತಹ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್ಗಳ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡ ಸೂಫಿ ಗುರುಗಳ ಗುಂಪು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅಬು ಎಲ್-ಅಬ್ಬಾಸ್ ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಆರಿಫ್ (1088-1141) ಸ್ಪೇನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದ್ವೀಪಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಇದ್ದ ಆರಂಭಿಕ ಸೂಫಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಿಗುಯೆಲ್ ಅಸಿನ್ ಪಲಾಸಿಯೊಸ್ ಅವರು "ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಅಲ್ಮೇರಿಯಾ" ಎಂದು ಕರೆದ ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಭೌಗೋಳಿಕ ಸ್ಥಳಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಆರಿಫ್ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಗಝಾಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ತಾರಿಖಾಹ್ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಆರಿಫ್ ಅವರ ಶಿಷ್ಯ ಇಬ್ನ್ ಖಾಸಿ ಅವರು ಪೋರ್ಚುಗಲ್ನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಿಲ್ವೆಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಠವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅವರು ಖಲ್ ಅಲ್-ನ 'ಲೈನ್ನನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಇಬ್ನ್' ಅರಬಿ ನಂತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬರೆದರು. ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಆರಿಫ್ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತ ಇಬ್ನ್ ಬರಾಜನ್ (ಮರಣ 1141), ಸೆವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕಲಿಸಿದರು ಆದರೆ ಮೂಲತಃ ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದವರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮದ ಗಜಾಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಬ್ನ್ ಬರ್ರಾಜನ್ ಮತ್ತು ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಆರಿಫ್ ಇಬ್ಬರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಅಲ್ಮೋರಾವಿಡ್ಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಬ್ಬರನ್ನೂ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕುರಾನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಬಳಸುವುದರಲ್ಲಿ ಇಬ್ನ್ ಬರ್ರಾಜನ್ ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸೂಫಿಸಂನ ಈ ಅವಧಿಯ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಇಬ್ನ್ ಅರಬಿ, ಅಲ್ಮೋಹದ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ 1165ರಲ್ಲಿ ಮುರ್ಸಿಯಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದನು. ಅವನು ಸ್ಪೇನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸೂಫಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು-ಇತರ ಅನೇಕ ಅಂಡಲುಸಿ ಸೂಫಿಗಳಂತೆ-ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪವನ್ನು ತೊರೆದು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂಡಲುಸಿಯದಲ್ಲಿನ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದವು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಏಕತೆ ಅಥವಾ "ವಾಹ್ದತ್ ಅಲ್-ವುಜುದ್" ಮತ್ತು ದೇವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಇಬ್ನ್ 'ಅರಾಬಿಯ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಇಬ್ನ್ 'ಅರಾಬಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂಡಲುಸಿ ಸೂಫಿಗಳ ಮುಖ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳು ಅಸೆಸಿಸ್, ಬಡತನ ಮತ್ತು ಕುರಾನ್ಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿಯ ಮರಣದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅಲ್-ಅಂಡಾಲಸ್ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶುಷ್ಕತೆ" ಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಅಪವಾದವೆಂದರೆ ರೋಂಡಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅವರ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದ ಶಾದಿಲಿಯಾ ವರ್ಗದ ಸದಸ್ಯ ಇಬ್ನ್ ಅಬ್ಬಾದ್ ಅಲ್-ರುಂಡಿ (1332-1390). ಅವರ ಕೆಲಸವು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ರಾಜರು ಸ್ಪೇನ್ನಿಂದ ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದ ನಂತರ ಸೂಫಿಸಂ ನೇರವಾಗಿ ಅಂಡಲುಸಿ ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸ್ಯಾನ್ ಜುವಾನ್ ಡೆ ಲಾ ಕ್ರೂಜ್ ಮತ್ತು ಅವಿಲಾದ ತೆರೇಸಾ, ಸ್ಪೇನ್ನಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಅನೇಕರು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗ ಮತ್ತು ತುರ್ಕ-ಮಂಗೋಲ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಸೂಫಿಸಂ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಸೂಫಿಸಂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಔಪಚಾರಿಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದ ವೈಷಮ್ಯವು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತುರ್ಕ-ಮಂಗೋಲ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ತುರ್ಕ-ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅಹ್ಮದ್ ಯಾಸಾವಿ, ಅಬು ಅಲ್-ನಜೀಬ್ ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿ, ರೂಮಿ ಮತ್ತು ಇಬ್ನ್ ಅರಬಿಯ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರ ಸುಲ್ತಾನ್ ವಲಾದ್ ಅವರಂತಹ ಸೂಫಿ ಲೇಖಕರು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸೂಫಿಸಂ "ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾನವ" (ಅಲ್-ಇನ್ಸಾನ್ ಅಲ್-ಕಾಮಿಲ್) ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆತ್ಮದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಯಿತು. ಅಹ್ಮದ್ ಯಾಸಾವಿ ಮತ್ತು ಯೂನುಸ್ ಎಮ್ರೆಯಂತಹ ಲೇಖಕರು ಅನಾಟೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮೂಲಕ ಸೂಫಿಸಂ ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯನ್-ಅರೇಬಿಕ್ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹರಡಿದರು. ಹಿಂದಿನ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದ ಟರ್ಕೋ ಶಾಮನಿಕ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ನಡುವಿನ ಸಮನ್ವಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಷಮಾನಿಸಂ ಮತ್ತು ಅನಾಟೋಲಿಯನ್ ಸೂಫಿಸಂ ನಡುವೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಸೂಫಿಸಂನ ಏಕೀಕೃತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದ ಕೊರತೆಯೂ ಇದೆ. ಸಾ. ಶ. 13 ಮತ್ತು 16ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ, ಸೂಫಿಸಂ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಇದು "ಸುವರ್ಣ ಯುಗ" ವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಭೌತಿಕ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಲಾಡ್ಜ್ ಅನ್ನು (ಜೌಯಾ, ಖಾನ್ಕಾ, ಅಥವಾ ಟೆಕ್ಕೆ ಎಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಅಡಿಪಾಯ (ವಕ್ಫ್) ಮೂಲಕ ಸೂಫಿ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ ವಸತಿ ಒದಗಿಸಲು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಸ್ತಾಂಬುಲ್ನ ಸುಲೇಮಾನಿಯೆ ಮಸೀದಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣಕ್ಕೆ ಪಾವತಿಸಲು ಅದೇ ದತ್ತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸೂಫಿ ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ವಸತಿಗೃಹ, ಈ ಅನ್ವೇಷಕರು ಬಡವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ದೀಕ್ಷೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಅಡಿಗೆಮನೆಗಳಿರುವ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಗೃಹ, ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಮತ್ತು ಇತರ ರಚನೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸೂಫಿಸಂನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇಸ್ಲಾಂನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹರಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು. ಈ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲಿನ ಇತ್ತೀಚಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರ್ಯವು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಕ್ಷ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ಖಲ್ವಾತಿ ಆದೇಶಗಳ ವಿವಿಧ ಶಾಖೆಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಸೇರಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಚಿಶ್ತಿಯಾ, ನಕ್ಷ್ಬಂಡಿಯಾ, ಖಾದಿರಿಯಾ ಮತ್ತು ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿಯಾ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಶ್ತಿ ಕ್ರಮವು ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆದೇಶದ ಪ್ರವರ್ತಕರಾದ ಖ್ವಾಜಾ ಉಸ್ಮಾನ್ ಹಾರೂನಿ ಅವರ ಶಿಷ್ಯ ಖ್ವಾಜಾ ಮೊಯಿನುದ್ದೀನ್ ಚಿಶ್ತಿ ಇದನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಆತ ಕ್ರಿ. ಶ. 1192ರಲ್ಲಿ ಆಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಶಿಹಾಬ್-ಉದ್-ದಿನ್ ಘುರಿಯ ಸೈನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು 1195ರಿಂದ ಅಜ್ಮೀರ್ನಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಮೊಘಲ್ ಅರಸರ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ, ಅವನ ದೇವಾಲಯವು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳವಾಯಿತು. ಅಕ್ಬರ್ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿನ ತುರ್ಕಿ ವಿಜಯಗಳು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಚಿಶ್ತಿಯಾ ವರ್ಗದ ನಾಲ್ಕು ಸೂಫಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದವುಃ ಮೊಯಿನುದ್ದೀನ್ (ಅಜ್ಮೀರ್ನಲ್ಲಿ ಮರಣ 1233), ಕುತುಬುದ್ದೀನ್ (ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಮರಣ 1236), ನಿಜಾಮುದ್ದೀನ್ (ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಮರಣ 2) ಮತ್ತು ಫರೀದುದ್ದೀನ್ (ಈಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿರುವ ಪಾಕ್ಪಟ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಮರಣ 1). ದೆಹಲಿಯ ಸಲ್ತನತ್ತನ್ನು ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ಹರಡಿದ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಬಿನ್ ತುಘಲಕ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಚಿಸ್ತಿಯಾ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಅಜ್ಮೀರ್ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಯ ನಿಜಾಮುದ್ದೀನ್ ಔಲಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಸೂಫಿ ಹೊಳಪು, ಕಿಚೌಚಾ ಶರೀಫ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಶ್ರಫ್ ಜಹಾಂಗೀರ್ ಸೆಮ್ನಾನಿ ಈ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಇರಾನ್ನ ಜಂಜಾನ್ ಬಳಿಯ ಸೊಹ್ರೆವರ್ದ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸೂಫಿ ಅಬು ಅಲ್-ನಜೀಬ್ ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿ ಅವರು ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿ ಆದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಲ್ತಾನ್ನ ಬಹಾ-ಉದ್-ದಿನ್ ಜಕಾರಿಯಾ ಅವರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಸೂಫಿಸಂನ ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿಯಾ ಕ್ರಮವು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಅಬು ಹಫ್ಸ್ ಉಮರ್ ಅಲ್-ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿಯ (ಮರಣ 1234) ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿಯ ಆದೇಶವು ನಂತರದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಇತರ ಕ್ರಮವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದ ಹಲವಾರು ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಿತು. ಅಜೆರ್ಬೈಜಾನ್ ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಇರಾನ್ನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುದೀರ್ಘ ಏಕಾಂತ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಅಜೆರ್ಬೈಜಾನಿ ಸೂಫಿ ಉಮರ್ ಅಲ್-ಖಲ್ವಾತಿ ಖಲ್ವಾತಿ ಆದೇಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಆದೇಶದ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಶಾಖೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ನಂತರ ಈ ಆದೇಶವು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಫಾವಿದ್ ಷಾಗಳ ಉದಯದಿಂದ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಯಿತು. ಅಬ್ದುಲ್ ಖಾದಿರ್ ಗಿಲಾನಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಖಾದಿರಿಯಾ ಆದೇಶವು ಬಾಗ್ದಾದ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಮರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ತುರ್ಕಿಸ್ತಾನದ ಬಹಾ-ಉದ್-ದಿನ್ ನಕ್ಷ್ಬಂದ್ (1318-1389) ಸೂಫಿಸಂನ ನಕ್ಷ್ಬಂದಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಇರುವ ಖ್ವಾಜಾ ರಾಜಿ-ಉದ್-ದಿನ್ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಬಾಕಿ ಬಿಲ್ಲಾಹ್ ಅವರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷ್ಬಂದಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಈ ಆದೇಶದ ಮೂಲತತ್ವವು ಶರಿಯಾಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಒತ್ತಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಸ್ಥಾಪಕನು ಅವರ ಪೂರ್ವಜರ ಪೀರ್ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ) ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಮೊಘಲ್ ರಾಜರು ಪೋಷಿಸಿದರು. "1526ರಲ್ಲಿ ಬಾಬರ್ ಭಾರತವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ನಕ್ಷ್ಬಂಡಿಯಾ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು". ಸಾಮಾನ್ಯ ತುರ್ಕಿ ಮೂಲದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅದರ ಶಿಷ್ಯರು ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿ ಉಳಿದರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೊಘಲ್ ಆಡಳಿತಗಾರರ ರಾಜರ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದೊಂದಿಗೆ, ನಕ್ಷ್ಬಂದಿ ಆದೇಶವು ಇಸ್ಲಾಂನ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸೂಫಿ ಆದೇಶಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಂತಹ ಆಡಳಿತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದವು, ಅವುಗಳ ಹರಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಸೂಫಿಸಂ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಸೂಫಿಸಂ ಹೆಚ್ಚುಕಡಿಮೆ ಇಡೀ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಭಾರತವು ಸೂಫಿಸಂನ ಐದು ದೊಡ್ಡ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇತರ ನಾಲ್ಕು ಪರ್ಷಿಯಾ (ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಸೇರಿದಂತೆ), ಬಾಗ್ದಾದ್, ಸಿರಿಯಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾ. ಸೂಫಿ ಸಂತರು ಹಿಂದೂಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ (ಭಾರತ) ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರು, ಸೂಫಿಸಂನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಿತು. ಸೂಫಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ (ಫಕೀರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಪೀರ್ಗಳು ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಕರ ನಂತರ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಕಡಲ್ಗಳ್ಳತನ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಫಿಸಂ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಸೂಫಿ ಗುರುಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈಗ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದ್ದರು. ಬಹುಪಾಲು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸೂಫಿಸಂನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶವಾಗಲಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರವು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಹಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪೀರ್ಗಳು ಅನೇಕ ಮತಾಂತರಗಳಿಗೆ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದರು. ಬಹುಪಾಲು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಸೂಫಿಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮೂಲವೆಂದು ಮತ್ತು ಅವರ ಖಾನ್ಕಾಗಳು ಮತ್ತು ದರ್ಗಾಗಳನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜದ ನರ ಕೇಂದ್ರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸೂಫಿ ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬಾ 'ಅಲವಿಯ್ಯಾ, ಚಿಶ್ತಿ, ಖಲ್ವಾತಿ, ನಕ್ಷ್ಬಂದಿ, ನಿಮತುಲ್ಲಾಹಿ, ಒವೆಸ್ಸಿ, ಖದ್ರಿಯಾ ನೋಶಾಹಿಯಾ, ಖದಿರಿಯಾ ಬೌತ್ಶಿಶಿಯಾ, ಖದಿರಿಯಾ, ಕಲಂದರಿಯಾ, ಸರ್ವಾರಿ ಖದಿರಿಯಾ, ಶಾದ್ಲಿಯಾ, ತಿಜಾನಿಯಾ ಮತ್ತು ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿಯಾ ಸೇರಿವೆ. ಮೊರಾಕೊ ಮತ್ತು ಸೆನೆಗಲ್ನಂತಹ ಆಫ್ರಿಕನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸುನ್ನಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊರಾಕೊದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸಿದಿ ಹಮ್ಜಾ ಅಲ್ ಖಾದಿರಿ ಅಲ್ ಬೌತ್ಶಿಶಿಯಂತಹ ಸಮಕಾಲೀನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರ ಸುತ್ತ ಸೂಫಿಸಂನ ನವೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಕಂಡಿದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಹಿನ್ನಡೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು; ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸೂಫಿ ಗುರು ಎಮಿರ್ ಅಬ್ದ್ ಅಲ್-ಖಾದಿರ್ ಅವರ ಜೀವನವು ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಬೋಧಪ್ರದವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮೈಕೆಲ್ ಚೋಡ್ಕೀವಿಕ್ಜ್ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಪರಿಚಯ, ಅಮೀರ್ ಅಬ್ದ್ ಅಲ್-ಖಾದರ್ ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬರಹಗಳನ್ನು ನೋಡಿ. ಉಪ-ಸಹಾರನ್ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅಮದೌ ಬಂಬಾ ಮತ್ತು ಹಜ್ ಉಮರ್ ಟಾಲ್ ಮತ್ತು ಕಾಕಸಸ್ ಪ್ರದೇಶದ ಶೇಖ್ ಮನ್ಸೂರ್ ಉಶುರ್ಮಾ ಮತ್ತು ಇಮಾಮ್ ಶಮಿಲ್ ಅವರ ಜೀವನಗಳೂ ಸಹ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಹಲವಾರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರೂ ಸಹ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸೂಫಿಸಂ" ಅಥವಾ ರೆನೆ ಗುಯೆನಾನ್ ಅಥವಾ ಜಿ. ಐ. ಗುರ್ಜಿಯೆಫ್ ಅವರ ಬರಹಗಳಂತೆ ಗಣನೀಯ ಸಮನ್ವಯತೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಇಸ್ಲಾಂನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೂಫಿ ಪಂಥದ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಹರಡುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಯುರೋಪಿಗೆ ಮರಳಿದ ಮೊದಲಿಗರಲ್ಲಿ ಇವಾನ್ ಅಗುಲಿಯೂ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದ ಇತರ ಗಮನಾರ್ಹ ಸೂಫಿ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಬಾವಾ ಮುಹಯ್ಯದ್ದೀನ್, ಇನಾಯತ್ ಖಾನ್, ನಜೀಮ್ ಅಲ್-ಹಕ್ಕಾನಿ, ಜಾವೇದ್ ನುರ್ಬಖ್ಶ್, ಬುಲೆಂಟ್ ರೌಫ್, ಐರಿನಾ ಟ್ವೀಡಿ, ಇದ್ರಿಸ್ ಷಾ ಮತ್ತು ಮುಜಾಫರ್ ಓಜಾಕ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಕ್ರಿಯ ಸೂಫಿ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕರಲ್ಲಿ ಲೆವೆಲ್ಲಿನ್ ವಾಘನ್-ಲೀ, ನುಹ್ ಹಾ ಮಿಮ್ ಕೆಲ್ಲರ್, ಅಬ್ದುಲ್ಲಾ ನೂರುದ್ದೀನ್ ಡರ್ಕೀ, ಅಬ್ದಾಲ್ ಹಕೀಮ್ ಮುರಾದ್, ಸೈಯದ್ ವಹೀದ್ ಅಶ್ರಫ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾಂಕೋ-ಮೊರೊಕನ್ ಫೌಜಿ ಸ್ಕಾಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ಗಳು ಸೂಫಿಸಂನ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಮೂಲ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಇದು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಭಾವ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ನಿಯೋ-ಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಅಥವಾ ಸೆಡ್ಗ್ವಿಕ್ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಸೂಫಿಸಂಃ ಅಬ್ಬಾಸಿಡ್ಸ್ನಿಂದ ನ್ಯೂ ಏಜ್ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ 9780199977659 2016 ಪು. 36 ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸೂಫಿಸಂನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಅಲ್ಲದ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಆರಂಭಿಕ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಕಾರ್ಲ್ ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಸೂಫಿಸಂನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ಗಳು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಾಗರಿಕತೆಯೊಳಗೆ (ಅಂದರೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ) ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಇಸ್ಲಾಂನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ರೂಢಮಾದರಿಗಳು. ಸೂಫಿಸಂನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ ಇಸ್ಲಾಮೇತರ ಮೂಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಹುಸೇನ್ ನಾಸರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕರು ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮದ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಬಯಾಜಿದ್ ಬಸ್ತಾಮಿಯಂತಹ ಜನರಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸುನ್ನಾಗೆ ತಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಲಂಗಡಿ ತಿನ್ನಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅದನ್ನು ತಿಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ. ವಿಲಿಯಂ ಚಿತ್ತಿಕ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ "ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ಆಂತರಿಕತೆ ಮತ್ತು ತೀವ್ರತೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಅಶ್ರಫ್ ಜಹಾಂಗೀರ್ ಸೆಮ್ನಾನಿ ಮೊಯಿನುದ್ದೀನ್ ಚಿಶ್ತಿ ನಿಜಾಮುದ್ದೀನ್ ಅವ್ಲಿಯಾ ನೋಟ್ಸ್ ಟೈಟಸ್, ಮುರ್ರೆ ಟಿ., ಇಂಡಿಯನ್ ಇಸ್ಲಾಂ, 1979, ಪುಟ 117 ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. ಮಾರ್ಕೋವಿಟ್ಜ್, ಕ್ಲೌಡ್ (ಆವೃತ್ತಿ), ಎ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಇಂಡಿಯಾ, ಆಂಥೆನ್ ಪ್ರೆಸ್, 2002, ಪುಟ 30. ಇಂಡಿಯನ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಫಾರ್ ಕಲ್ಚರಲ್ ರಿಲೇಶನ್ಸ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸೂಫಿಸಂನ ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ, 1993. ರಿಜ್ವಿ, ಸೈಯ್ಯದ್ ಅಥರ್ ಅಬ್ಬಾಸ್, ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಸೂಫಿಸಂ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ, ಸಂಪುಟ 2,1992, ಪುಟ180. ಚೋಪ್ರಾ, ಆರ್. ಎಂ., "ಸುಫಿಜಂ" (ಮೂಲ, ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಗ್ರಹಣ, ಪುನರುತ್ಥಾನ), 2016, ಅನುರಾಧಾ ಪ್ರಕಾಶನ್, ನವದೆಹಲಿ. .. ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಆರ್. ಎಂ. ಚೋಪ್ರಾ ಅವರ "ಗ್ರೇಟ್ ಸೂಫಿ ಪೊಯೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಪಂಜಾಬ್", 1999, ಇರಾನ್ ಸೊಸೈಟಿ, ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯವನ್ನು ನೋಡಿ. ಚೋಪ್ರಾ, ಆರ್. ಎಂ., "ಸುಫಿಜಂ" (ಮೂಲ, ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಗ್ರಹಣ, ಪುನರುತ್ಥಾನ), 2016, ಅನುರಾಧಾ ಪ್ರಕಾಶನ್, ನವದೆಹಲಿ. ಸೂಫಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸ