Dhammakaya tradition
ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಮ್ಮಕೈ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ಮೂಲದ ಹಲವಾರು ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇತರ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಬೌದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ (ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ) ಅಭ್ಯಾಸದ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದಾಗಿ, 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ಯೋಗವಕರ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಿರ್ವಾಣದೊಂದಿಗೆ "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ" ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂಬ ಬೋಧನೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದ ಅನಾಟ್ಟಾ (ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲ) ದ ಆಪಾದಿತ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಪ್ರವರ್ತಿಸಿದ ಬೌದ್ಧ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದರ ಆಚರಣೆಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷಮಾಪಣೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಆಧುನಿಕತಾವಾದದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಜೀವ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಹಳೆಯ ಯೋಗವಕರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. 19ನೇ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಧುನೀಕರಣದಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡ ತಾಂತ್ರಿಕ ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳು. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಎಂದರೆ 'ಧಮ್ಮ ದೇಹ', ಇದು "ಆಂತರಿಕ ಬುದ್ಧನ ಸ್ವಭಾವ" ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಎಡ್ವಿನ್ ಝೆಹ್ನರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಎಂಬ ಪದವು (ತಮ್ಮಕೈ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ನಾಲ್ಕು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೂ ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಪದಗಳು "ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ": ಮೊದಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇದು ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ "ಧರ್ಮ-ದೇಹ" ದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಿಯ ಗುರಿಯಾದ "ಆಂತರಿಕ ಧರ್ಮ-ದೇಹ" ಎಂದರ್ಥ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾದ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಎಂಬ ಪದವು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ ಧರ್ಮಕಾಯ (ಬುದ್ಧನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ) ದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪದವು ಅನೇಕ ಆರಂಭಿಕ ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ಅರ್ಥವು "ಧಮ್ಮದ ಸಂಗ್ರಹ" ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ "ಧಮ್ಮಕಾಯ" ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಲಿ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಪಾಲಿ-ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನಿಘಂಟಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜೆಹ್ನರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೆಸರಿನ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಮತ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳವಳಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾದ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದೊಂದಿಗೆ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು "ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವಿವಿಧ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ವಾಟ್ ಧಮ್ಮಕಾಯಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸದೆ" ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವಾಲಯಗಳ ಶೈಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ ". ಆಕೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ದೇವಾಲಯಗಳು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಜಸ್ಟಿನ್ ಮೆಕ್ ಡೇನಿಯಲ್ ಅವರು ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ವಿವಿಧ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸದೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಕೇಟ್ ಕ್ರಾಸ್ಬಿ ಮತ್ತು ಫಿಬುಲ್ ಚುಂಪೋಲ್ಪೈಸಲ್ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ದೇವಾಲಯಗಳ "ಜಾಲ" ದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗವಕರ ಮೂಲದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಯೋಗವಕರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ತಾಂತ್ರಿಕ ಥೇರವಾದ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯೋಗಕರ ಪಂಥದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು), ಇದು ಪೂರ್ವ-ಆಧುನಿಕ, ಪೂರ್ವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಈ ವಂಶಾವಳಿಯು (19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ), "ಅಯುತ್ಥಾಯ ಧ್ಯಾನ ಗುರುಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ" ಯ ಹಿಂದಿನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರೋರಿ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಯೋಗವಕರ ವಿಚಾರಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ನೆವೆಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ವಿಶಾಲವಾದ ಯೋಗವಕರ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ". ಸೊಮ್ಡೆಟ್ ಸುಕ್ ಅವರ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಅವಳು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಫಿಬುಲ್ ಚುಂಪೋಲ್ಪೈಸಲ್ ಅವರು ಯೋಗವಕರ ಮೂಲದ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿಗೂಢ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದುದರ ಬಾಹ್ಯ (ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಕಲಿಸಿದ) ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪರ್ಯಾಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಅಥವಾ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಪ್ರಕಾರ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾರಾದರೂ 1910 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ. ಎರಡು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಚಕ್ರ (ತಾಂತ್ರಿಕ ಮನೋ-ಭೌತಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳು), "ಸ್ಫಟಿಕ ಗೋಳ" ಮತ್ತು ವಜ್ರದಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಅಡ್ಡ-ಫಲವತ್ತಾಗಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಲ್ಲ. ಯೋಗವಚಾರದ ವಿಚಾರಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇದೂ ಸಹ ಇನ್ನೂ ಸಾಬೀತಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದರಿಂದ ಕ್ರಾಸ್ಬಿ ಈ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1916ರಲ್ಲಿ, ಸಮ್ಮ ಆರಹಂ ಮಂತ್ರದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನದ ಪ್ರಕಟಣೆಯು "ಅವನ ಮನಸ್ಸು [ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ] ತನ್ನ ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು "ತನ್ನ ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವ ಗೋಳವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ನಂತರ ಹೊಸ ಗೋಳಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ" ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ". ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ನಿಜವಾದ ಧಮ್ಮ-ದೇಹ ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ, "ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿಬ್ಬಾನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ" ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ (ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ). ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಪ್ರಕಾರ, "ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ಸೋಟ್ ತನ್ನ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸತೀಪತ್ಥಾನ ಸುತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ದೇಹವನ್ನು ಒಂದು ದೇಹವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು' ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಪ್ರಕಾರ, ಧ್ಯಾನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭೌತಿಕ ದೇಹದೊಳಗೆ "ಪ್ರಗತಿಪರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೇಹಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು" ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ತಾನು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ತಿರುಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಮನಗಂಡ ಫ್ರಾ ಕಾಂಡಸಾರೊ ತನ್ನ ಉಳಿದ ಜೀವನವನ್ನು ಬೋಧನೆಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಜ್ಞಾನದ ಆಳವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದನು, ಈ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವನು "ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ", "ಧಮ್ಮಕಾಯದ ನೇರ ಜ್ಞಾನ" ಎಂದೂ ಕರೆದನು. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಬುದ್ಧನು ಮೂಲತಃ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಳಸಿದ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬುದ್ಧನು ನಿಧನರಾದ ಐದು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅದು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ತಂತ್ರದ ಮರುಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಪವಾಡದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮರುಶೋಧನೆಯ ಮೊದಲು ಭಾರೀ ಮಳೆಯು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿತು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ತಲೆಮಾರಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ನಂತರ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಇದನ್ನು ಮೊದಲು ಇತರರಿಗೆ ವಾಟ್ ಬಂಗ್ಪ್ಲಾ, ಬ್ಯಾಂಗ್ ಲೆನ್ ಜಿಲ್ಲೆ, ನಖೋನ್ ಪಥೋಮ್ ನಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರಿಗೆ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಈ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ವಾಟ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫೋರ್ ಶೋಧ್ ಧಮ್ಮಕಯಾರಮ್ನಂತಹ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಹ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಯ ಒತ್ತಡದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಇದು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ, ವಾಟ್ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಶೋಧ್ ಧಮ್ಮಕಾಯಾರಾಮ್ ಮತ್ತು ವಾಟ್ ರಾಜೋರಾಸರಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈ ದೇವಾಲಯಗಳ ಆಯಾ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಲವಾರು ಇತರ ಕೇಂದ್ರಗಳೂ ಇವೆ. ಮೈಚಿ ಥೊಂಗ್ಸುಕ್ ಸಮಡೇಂಗ್ಪಾನ್ ಮೈಚಿ ಥೊಂಗ್ಸುಕ್ (1900-1963) ಅವರು ಧ್ಯಾನ ಬೋಧನೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು 1900ರ ಆಗಸ್ಟ್ 1ರಂದು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಬಂಗ್ರಾಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಾನ್ ಸಫಾನ್ ಲುವಾಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಆಕೆ ತನ್ನ ತಂದೆ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ವಾನ್ ಅವರಿಗೆ ಜನಿಸಿದ ಮೂರನೇಯವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಆಕೆ ತನ್ನ ಪೋಷಕರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಳು, ಬದಲಿಗೆ ಆಕೆಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಮ್ಮ ದತ್ತು ಪಡೆದರು. ಅವರು ಯಾವುದೇ ಔಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನಕ್ಷರಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರು. ಆಕೆ ಚುಲಾಲಾಂಗ್ಕಾರ್ನ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು. ಆಕೆಯ ಪತಿಯ ಅಕಾಲಿಕ ಮರಣದ ಮೊದಲು ಅವರು ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ನಂತರ ಆಕೆ ಮಾರಾಟಗಾರರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕಾಯಿತು. 1930ರಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಸೂಚನೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಥೊಂಗ್ಸುಕ್ ಸಮಡೇಂಗ್ಪಾನ್ ಅವರು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್ನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾಯಿಚಿಯಾಗಿ, ಅವರು ಲಿಯಾಪ್ ಸಿಕಂಚಾನಂದ್ ಅವರಂತಹ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ಅವರ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಬೆಂಬಲಿಗರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಲಿಯಾಪ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಮೇಚಿ ಥಾಂಗ್ಸುಕ್ ಅವರು ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಇಬ್ಬರೂ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ತಂಗಿದ ನಂತರ, ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಮೈಚಿಗಳಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ನೀತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಮೈಚಿ ಥಾಂಗ್ಸುಕ್ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಮೈಚಿ ಥಾಂಗ್ಸುಕ್ ಅವರಿಗೆ 1960ರಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಕಂಠದ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಇರುವುದು ಪತ್ತೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು 1963ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 3ರಂದು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್ನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮೈಚಿಯಾಗಿದ್ದ ಆಕೆಗೆ ಅರವತ್ತಮೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ (1909-2000) ತನ್ನ ಕುಡುಕ ತಂದೆಯಿಂದ ಶಾಪಕ್ಕೊಳಗಾದ ನಂತರ, ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಅವನು ಮರಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವನೊಂದಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಳು ಬಯಸಿದ್ದಳು. 1935 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ಗೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಆಕೆ ಮೇಚಿ ಥೊಂಗ್ಸುಕ್ನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಆಕೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿತ ನಂತರ, ಆಕೆ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ಆಕೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಧ್ಯಾನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾದಳು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ದತ್ತಾಜಿವೊಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ನಂತರ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಠಾಧೀಶ ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದ ಉಪ-ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ದತ್ತಾಜಿವೊ ಅವರು ಮೇಚಿ (ಸನ್ಯಾಸಿನಿ) ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ಧ್ಯಾನವು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇದನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ಸುವರ್ಣ ಸಾಥ-ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾರ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಇರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಈ ತಂತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಮುಂದುವರಿದ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿನಾ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊರತರಲು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಮಾನಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ "ದೇಹದ ಕೇಂದ್ರ" ವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ನಿಖರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೊಕ್ಕುಳಿನ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಬೆರಳು ಅಗಲದ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಯಾರಾದರೂ ಯಾವ ತಂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಈ ಕೇಂದ್ರದ ಮೂಲಕ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಈ ಕೇಂದ್ರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು "ಉಸಿರಾಟದ ಅಂತ್ಯ" ಎಂದೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸುವ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಆಳವಾದ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಸಮತ ಹಂತ ದೇಹದ ಕೇಂದ್ರದ ಮೇಲೆ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ವೈದ್ಯರು ಬಳಸಬಹುದಾದ ಹಲವಾರು ತಂತ್ರಗಳಿವೆ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರವನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಬಹುದು-ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಸ್ಫಟಿಕದ ಚೆಂಡು ಅಥವಾ ಸ್ಫಟಿಕದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರ. ಇದನ್ನು ವಿಶುದ್ಧಿಮಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲಿನ ಧ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ನಂತರ ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಏಳು ನೆಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಒಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದ ನಂತರ, ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ದೃಶ್ಯ ಚಿತ್ರಣವು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸಮ್ಮಾ-ಅರಹಂ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಬಹುದು, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಿರತಾನವಂದ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ 'ಬೌದ್ಧ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು' (ಅರಹಂ) ಸಾಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬುದ್ಧನುಸ್ಸತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ. ಬುದ್ಧನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದು. ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉತ್ತರ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೂ ಸಹ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, ವೈದ್ಯರು ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಂತ್ರವನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸದೆ ಅಥವಾ ಬಳಸದೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಮಾರ್ಗದ ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಸರಳವಾಗಿ 'ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭ' () ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ನಂತರ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಗಳ () ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಾಧನೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವು ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಒಂಬತ್ತು ವಿಧದ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇಹಗಳ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಜೋಡಿಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಝಾನಾ ಧ್ಯಾನ ಸಾಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನದು 'ವಂಶಾವಳಿಯ ಬದಲಾವಣೆ' () ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸ್ಥಿತಿಃ ಇದು ಇನ್ನೂ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯಂತರ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಜೋಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ನಾಲ್ಕು ಜೋಡಿಗಳನ್ನು ಧಮ್ಮಕಾಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಅಂತಿಮ ಹಂತಕ್ಕೆ (ಅರಹಂತ್) ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಪಶ್ಯನಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ ವಿಪಶ್ಯನಾ (ಒಳನೋಟ) ಹಂತವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಕೆಳ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಆಂತರಿಕ ಕಾಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನದ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಅಕ್ಷರಶಃ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ವೈದ್ಯರು ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವಿಪಶ್ಯನಾ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಮತ ಹಂತದ "ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ". ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ನಿರ್ವಾಣವು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು ನಿರ್ವಾಣವೇ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು. ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧಮ್ಮಕಾಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣದ ಈ ಸಾರವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು (ಸ್ವಯಂ ಬೋಧನೆ) ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಆತ್ಮವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಪೌಲ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ-ನಿರ್ವಾಣ, "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ" ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಂತಹ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು-ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಹುಪಾಲು ಥಾಯ್ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಧಮ್ಮಕಾಯದ ನಿಜವಾದ-ಸ್ವಯಂ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆಯಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಾಟ್ಟಾದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗೆಗಿನ ವಿವಾದವು 1939ರಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ 12ನೇ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯವರು ನಿರ್ವಾಣವೇ "ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಪುಸ್ತಕವೊಂದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ವಿವಾದವು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿತು, ಸನ್ಯಾಸಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ಸನ್ಯಾಸಿ ಫ್ರಾ ಪ್ರಯುಧ್ ಪಾಯುಟ್ಟೋ ಅವರು ನಿರ್ವಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟೊ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಕೇಸ್ನಲ್ಲಿ, ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಬೋಧನೆಯು "ನಿಬ್ಬಾನ [ನಿರ್ವಾಣ] ಉನ್ನತ ಸ್ವಯಂ (ಅಟಾ)" ಬೌದ್ಧ ಅಂಗೀಕೃತ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯತೆಯ ನಂತರದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು "ಅವಮಾನಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳು ಅನಾಟ್ಟಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು "ನಿರ್ವಾಣವು ಅಟ್ಟಾ" ಎಂಬುದು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತರು ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟೊ ಅವರನ್ನು "ಹಠವಾದಿ" ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಿರ್ವಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದರೂ, ಈ ವಿಮರ್ಶೆಗಳು 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟೊ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಮನವನ್ನು ಗಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ರಾಚೆಲ್ ಸ್ಕಾಟ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಫ್ರಾ ಪಾಯುಟೊ ಅವರ ಪದವನ್ನು ಥಾಯ್ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯನ ನಿರ್ವಾಣದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವೆಂದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿತು. ಸನ್ಯಾಸಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಅವರಂತಹ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್, ಅಜಾಹ್ನ್ ಮುನ್ ಮತ್ತು ಅಜಾಹ್ನ್ ಮಹಾ ಬುಆ ಅವರಂತಹ "ಹಲವಾರು ವಿಶಿಷ್ಟ ಅರಣ್ಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು" ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗಳಿಂದ "ಉನ್ನತ ಅಥವಾ ನೈಜ ಆತ್ಮದ (ಅಟಾ) ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ". ನಿರ್ವಾಣವು ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಯೋಜಿತ ಮತ್ತು ನಿಯತವಾದ ವಿದ್ಯಮಾನವಲ್ಲ ಎಂದು ಆತ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಫೋ ನೊಂಗ್ ಇಂದಸುವಾನೋ ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಪೊಟ್ಪ್ರೆಚಾ ಚೋಲ್ವಿಜಾರ್ನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಫೋ ನಾಂಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ನೇರ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ವಾಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ವಾಣದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಓದುವ ಈ ವಿಧಾನಗಳು "ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಮಹಾಯಾನ ಕೂಡ ಸಿದ್ಧವಾದ ಮನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ-ಸಂಬಂಧಿತ ಚರ್ಚೆಯು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಜೇಮ್ಸ್ ಟೇಲರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಿರ್ವಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು "ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು" ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಂಥವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಮೆಚ್ಚುಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತೈವಾನ್ನ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘವಾದ ಫೋ ಗುವಾಂಗ್ ಶಾನ್ಗೆ ಹೋಲುವ "ಹೈಬ್ರಿಡೈಸ್ಡ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಎಂದು ಟೇಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬುದ್ಧ-ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ತ್ರಿಕಾಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪಾಲ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಮಹಾಯಾನ ತಥಾಗಟಾಗರ್ಭ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೊಟ್ಪ್ರೆಚಾ ಚೋಲ್ವಿಜಾರ್ನ್ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮತ್ತು ತಥಾಗಟಾಗರ್ಭ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಅವರ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಶೆಂಟಾಂಗ್ (ಘಾನ್ ಸ್ಟಾಂಗ್) ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಚರ್ಚೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದೆ. ಲುಯಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಜೊತೆಗೆ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಸಹಾಯಕ-ಮಠಾಧೀಶ ಲುಯಾಂಗ್ ಫಿ ತನವುದ್ದೋ ಅವರು ವಿಮರ್ಶಕರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ರುಂಗ್ರಾವೀ ಚಾಲೆರ್ಮಿಸ್ರಿಪಿನ್ಯೋರಾಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಜೊತೆಗೆ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ದುರಾಶೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ನಿರ್ವಾಣದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿವರಣೆಯು ಹೊಸ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸ್ಕಾಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಟೀಕೆಗಳು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಜನರಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು, ದೇವಾಲಯಗಳು ನಿರ್ವಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಅದೇ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಇತರ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವಾಲಯಗಳಾದ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಾಮ್ ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫೋರ್ ಶೋಧ್ ಧಮ್ಮಕಾಯರಂ ಎಂದಿಗೂ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದಂತೆ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾಂತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ "ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳು, ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆ, ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋದ ಉಪಕರಣಗಳು, ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ" ದಂತಹ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಬೌದ್ಧ ತಾಯತಗಳ (ಥಾಯ್ಃ ಫ್ರಾ ಖ್ರುಯಾಂಗ್ ರಂಗ್) ಪವಾಡದ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿತರಿಸುತ್ತವೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಥಾಯ್ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳು ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಆದರೆ "ತಾನು ಕಲಿತ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಧಾನಕ್ಕೂ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ" ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, "ಮ್ಯಾಜಿಕ್" ಕೂಡ ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಾಯಿತಗಳ ಸಂಗ್ರಹದ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಆತನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ತಾಯಿತಗಳನ್ನು ಆತನ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಆಪಾದಿತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಧ್ಯಾನ ಗುರು ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಜನರಿಗೆ, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲದವರಿಗೂ ಸಹ ಗುಣಪಡಿಸುವವರು ಎಂದು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮೆಕ್ ಡೇನಿಯಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದಲ್ಲಿ "ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು", "ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ" ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೆಕ್ ಡೇನಿಯಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲವು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಾಯತಗಳು, ಜಾದೂ ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಭದ್ರತೆಯ ಹಾದಿಗೆ ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತನ್ನ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ನೆವೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಧ್ಯಾನ ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಅಭಿನಾ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತರಬಹುದು ಎಂದು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸೀಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಪವಾಡಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ವಿವಾದದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ "ಪವಾಡಸದೃಶ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳನ್ನು" ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಂತಹ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಗಳ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಜಪಾನಿನ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದಾಗಿ ಮಿತ್ರರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಬಾಂಬನ್ನು ಬೀಳಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಧ್ಯಾನ ಸೇರಿವೆ. ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಪ್ರಕಾರ, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಕಥೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಜನರಿಗೆ ಜನಪ್ರಿಯ ಬಾಂಬ್ ಆಶ್ರಯವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಸುದ್ದಿ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಮಿತ್ರಪಕ್ಷಗಳ ಬಾಂಬ್ ಸ್ಫೋಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಮೈ ಚಿ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು) ಬಾಂಬ್ಗಳನ್ನು ಹಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ತನ್ನ ಜಾಹೀರಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಪವಾಡಗಳ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಪವಾಡದ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ "ಮಹ್ಸಿರಿರತ್ತದ ತಾಯತಗಳ" ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದೆ. ಈ ಜಾಹೀರಾತುಗಳು ಅಂತಹ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಓದುಗರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತವೆ. ನೆವೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅನೇಕ ಥಾಯ್ ಜನರು ತಾಯತಗಳ ಮೂಲಕ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಆಪಾದಿತ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಹೊರಡಿಸಿದ ತಾಯತಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದವು ಎಂಬ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿವೆ. ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿದ್ದ ಮನೋ ಲಾವೋಹವಾನಿಚ್ ಅವರು ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ಸೋರಿಕೆ ಮಾಡಿದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಧಮ್ಮಕಾಯ" (ಮಾರಾ) ಮತ್ತು "ವೈಟ್ ಧಮ್ಮಕಾಯ" ನಡುವೆ ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಬುದ್ಧನ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿರುದ್ಧ "ದುಷ್ಟ ಮಾರಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ" ಸಾಧನವಾಗಿ ಗುಂಪು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಭಾಗಶಃ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಪೀಟರ್ ಹಾರ್ವೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬಿಳಿ ಪಕ್ಷ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಪಕ್ಷದ ನಡುವಿನ ಈ ಹೋರಾಟದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಈ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪೌರಾಣಿಕ ಹೋರಾಟವನ್ನು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಗೆಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ಈ ಆಪಾದಿತ ಪುರಾಣವನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಳಗಿನವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಧ್ಯಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ "ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಚುಂಪೋಲ್ಪೈಸಲ್ ಅನ್ನು ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೋಧನೆಗಳ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಮೇಲಿನ ಗಮನವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ತಾನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಪವಾಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುವ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸಹ ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಆಂತರಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳಿರಬಹುದು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕ ನೊಟ್ಟಾಪೊನ್ ಬೂನ್ಪ್ರಾಕೋಬ್ ಈ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಒಬ್ಬ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇವಲ ಲಾವೋಹವಾನಿಚ್ನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಬೂನ್ಪ್ರಾಕೋಬ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಇದನ್ನು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ರಹಸ್ಯ "ಆಂತರಿಕ" ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವತಃ ಯಾರೂ ಅವರ ಆರೋಪವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಭಾವ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಹಲವಾರು ಗಮನಾರ್ಹ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುಶಃ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂವರು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಚೋಲ್ವಿಜಾರ್ನ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚೋಲ್ವಿಜಯರ್ನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಮನೋಮಯಿಧಿ ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಹಲವಾರು ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಫೋ ರುಸೀ ಲಿಂಗ್ಡಮ್ ಅವರು 1930 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧ್ಯಾನ ಗುರುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿತ ನಂತರ, ಅವರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರಾದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಫೋ ರುಸಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ತಂತ್ರವಾದ ಮನೋಮಯಿಧಿ ವಿಧಾನವು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಹಲವಾರು ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಚೋಲ್ವಿಜಾರ್ನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಿರ್ವಾಣದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ ಎಂದು ಲುವಾಂಗ್ ಫೋ ರುಸೀ ಸಹ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸೋಂಗ್ಧಮ್ಮಕಲ್ಯಾಣಿ ಮಠವು, ಭಿಕ್ಷುನಿ (ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು) ಯ ಮೊದಲ ಆಧುನಿಕ ಥಾಯ್ ಮಠವಾಗಿದ್ದು, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಆಶ್ರಮದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಭಿಕ್ಖುನಿ ವೋರಮೈ ಕಬೀಲ್ಸಿಂಗ್ ಅವರು ಮೊದಲು ವಾಟ್ ಪಕ್ನಮ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಆಕೆಯ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಿಕ್ಖುನಿ ವೋರಮೈ ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗರ್ಭಾಶಯದ ತಂತುರೂಪದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ತಂತುರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯೊಬ್ಬ ಹೇಳಿದನು. ಆಕೆ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಹೋದಾಗ, ತಂತುರೂಪವು ಹೋಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಈ ಘಟನೆಯು ಆಕೆಯನ್ನು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಧ್ಯಾನ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಕೆಯ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಚೋಳ್ವಿಜರ್ಣನ ಪ್ರಕಾರ, ಭಿಕ್ಖುನಿ ವೋರಮೈ ತನ್ನ ಮರಣದವರೆಗೂ ಹಲವಾರು ಇತರ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದಳು, ಜೊತೆಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆಯೇ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದಳು. ವಂಶಾವಳಿಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಅಜಾಹ್ನ್ ಮುನ್ ಅವರ ಮೊದಲ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗೆ ಕಾರಣರಾದ ಥಾಯ್ ಅರಣ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧ್ಯಾನ ಗುರು ಫ್ರಾ ಅರಿಯಖುನಾಥನ್ ಕೂಡ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿರಬಹುದು. ಫ್ರಾ ಅರಿಯಖುನಾಥನ್ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ, 1950 ರಲ್ಲಿ, ಆಗಿನ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ ಫ್ರಾ ಅರಿಯಖುನಾಥನ್ ಅವರನ್ನು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅವರ ಖ್ಯಾತಿ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಚೋಲ್ವಿಜಾರ್ನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಭೆಯ ನಂತರ, ಫ್ರಾ ಅರಿಯಖುನಾಥನ್ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವರದಿಯೊಂದಿಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆಯೇ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಚೋಳ್ವಿಜರ್ಣನ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯದ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಬಹುಶಃ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮತ್ತು ಅಜಾಹ್ನ್ ಮುನ್ ಅವರಂತಹ ಧ್ಯಾನ ಗುರುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಚರ್ಚೆಯಿಂದ ಬಂದಿರಬಹುದು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಚೋಳ್ವಿಜರ್ಣನು ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬೋರಾನ್ ಕಮ್ಮತ್ತಾನ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಪಡೆದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಅದರ ಬೋಧನೆಗಳು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನಶೀಲವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತದ ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಸ್ವಿಯರರ್ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ "ಮೂಲಭೂತವಾದಿ" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. "ಮೂಲಭೂತವಾದ" ದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಥೇರವಾದ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ "ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕೋಮು ಗುರುತನ್ನು" ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವ, ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪುನರುಚ್ಚರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು "ಅನನ್ಯವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿ" ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾದಿ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೊಸ ಚಳುವಳಿಯೇ ಎಂಬುದು ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ; ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ, ಒಬ್ಬರಿಗೆ, ಅವರು ಹೊಸ ಸನ್ಯಾಸಿ ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು (ನಿಕಾಯ) ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಬುದ್ಧನು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮರೆತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥಾಯ್ ಸಂಘ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನಡುವಿನ ವಿವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವು "ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು" ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಸೀಗರ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೀಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವಾಲಯಗಳ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಥೇರವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ವಿಮುಖವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಅಂಗೀಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಥಾಯ್ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಘ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿವೆ, ಇದು ಒಂದು ಅಪಕೀರ್ತಿ ಅಭಿಯಾನ ಮತ್ತು "ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತರರ" ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯನು "ಬೌದ್ಧ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ" ಮತ್ತು "ಪಾಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅಗೌರವ ತೋರುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ಪಾಯುಟ್ಟೋ ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಪಾಯುಟೊ ಜೊತೆಗೆ, ಇತರ ವಿಮರ್ಶಕರು ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಮರ್ಶಕರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಸುದ್ದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಪಾಯುಟೊ ಅವರನ್ನು "ಸಂಕುಚಿತ ಮನಸ್ಕ", "ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧ", "ಹಠವಾದಿ" ಮತ್ತು "ಶುದ್ಧತಾವಾದಿ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಥಾಯ್ ಅಂಕಣಕಾರ ಸೊಪೋನ್ ಪೋರ್ನ್ಚೋಕ್ಚೈ ಅವರು ಪಾಯುಟೊ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಚಾರದ ವಿಧಾನಗಳಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು, ಇದು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ತಿರುಳು. ಧ್ಯಾನದ ತಂತ್ರದ ಜೊತೆಗೆ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಕಲಿಸಿದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಚಾರದ ಸಕ್ರಿಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು, ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಕಂಡುಬರುವ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮಾಯಿಚಿ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಯಿಚಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮೈಚಿಗಳಾಗುವಂತೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರೂ, ಮೈಚಿಗಳು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೆಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸ್ತ್ರೀ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ, ಧ್ಯಾನ ಗುರುವಿನ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಮೇಚಿ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಖುನಿ ಸಮನ್ವಯ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ತ್ರೀ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಅವರ ವರ್ತನೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಅವರ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೂ ಸಹ ಅದರ ಪರಂಪರೆಯ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ನಿಂದ ಬಂದ ಹಲವಾರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ, ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್, ಜಪಾನ್ ಮತ್ತು ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಶಾಖೆ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೂವತ್ತರಿಂದ ಐವತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶಾಖಾ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಾಟ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫೋರ್ ಶೋಧ್ ಧಮ್ಮಕಾಯಾರಾಮ್ ಅವರ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಈ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲಾಯಿತು. ಎಲ್ಲಾ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಕಂಡುಬರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಅದು ಆಜೀವ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆರಂಭಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸಲು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ತಾಯತಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಮಾರಾಟವು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ತಾಯತಗಳ ಮಾರಾಟವು "ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ, ತಾಯಿತಗಳನ್ನು (ಥಾಯ್ಃ ಫ್ರಾ ಕ್ರುವಾಂಗ್ ರಂಗ್) ತಯಾರಿಸಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿದರು, ಇದು ತಮ್ಮ ಆಪಾದಿತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ನೆವೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ತಾಯತಗಳು-ಮತ್ತು ಈಗಲೂ-ಅವುಗಳ ಆಪಾದಿತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಲೆಗೆ ಮಾರಾಟವಾಗುತ್ತವೆ. 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಫುಥಾಮೋಂಥಾನ್ ಉದ್ಯಾನವನದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಹೊರಡಿಸಿದ ತಾಯತಗಳಿಂದ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ, 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ನಂತರ, ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತಾಯತಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ. ಇದು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಅರ್ಹತೆ ಮಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸದುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಗಮನಾರ್ಹ ದೇವಾಲಯಗಳಾದ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್ (ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್) ಎಂಬುದು ಚಾವೊ ಫ್ರಾಯಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಫಾಸಿ ಚಾರೋಯೆನ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ರಾಜಮನೆತನದ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ದೇವಾಲಯವು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಈಗಲೂ ಅದರ ಧ್ಯಾನ ಪಾಠಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ ದೇವಾಲಯದ ಮಠಾಧೀಶರಾದರು, ಕೇವಲ ಹದಿಮೂರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ದೇವಾಲಯವು ದುರಸ್ತಿಯಾಗದೇ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಮೃದ್ಧ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. 2008ರಲ್ಲಿ, ಇದು ಇನ್ನೂರರಿಂದ ನಾನೂರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಎಂಭತ್ತರಿಂದ ತೊಂಬತ್ತು ಸಮನೇರಾ (ಯುವ ನವಶಿಷ್ಯರು) ಮತ್ತು ಇನ್ನೂರರಿಂದ ಮುನ್ನೂರು ಮೈಚಿಗಳಿಗೆ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು) ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿತು. 2013 ರಿಂದ 2017 ರವರೆಗೆ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಹಂಗಾಮಿ ಸುಪ್ರೀಂ ಪೇಟ್ರಿಯಾರ್ಕ್ (ಸಂಘರಾಜ) ಆಗಿದ್ದ ಸೋಮದೇತ್ ಚುವಾಂಗ್ ವರಪುನ್ನೊ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರು. 2015 ರಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಹೊಸ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯಾಗಿ ಸಂಘ ಸುಪ್ರೀಂ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿತು, ಆದರೆ ಈ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಜುಂಟಾದಿಂದ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು 2014 ರ ದಂಗೆಯ ಹಲವಾರು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಮಾಜಿ ನಾಯಕರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿತು. ಈ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಹಿ ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ರಾಜನು ನೇರವಾಗಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಆಡಳಿತವು ಕಾನೂನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ನಂತರ ಧಮ್ಮಾಯುಟ್ಟಿಕಾ ನಿಕಾಯದ ಸನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಡಿಸೆಂಬರ್ 2021 ರಲ್ಲಿ, ಸೊಮ್ಡೆಟ್ ಚುವಾಂಗ್ 96 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಪಥುಮ್ ಥಾನಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು ತನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ಅದರ ಹಲವಾರು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ವಿವಾದಗಳಿಂದಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಧ್ಯಾನ, ದಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಅರ್ಹತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರೋರಿ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ದೊಡ್ಡ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, "ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೇಣಿಗೆಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು" ನೀಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನೋಟವು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ಸಮಕಾಲೀನ ಸೌಂದರ್ಯ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸ್ಕಾಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಮೂರು ದಶಲಕ್ಷ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮುದಾಯವು ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನನುಭವಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ "ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿ" ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ರಿಟ್ರೀಟ್ ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಮೈಚಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕೇಂದ್ರವು 1977ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ದೇವಾಲಯವಾಯಿತು. 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಗರ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದಾಗ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ತನ್ನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬೃಹತ್ ಸ್ತೂಪದ (ಪಗೋಡಾ) ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರ ಮೇಲೆ ಹಣದ ದುರುಪಯೋಗದ ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಿ ಅವರ ಮಠಾಧೀಶ ಹುದ್ದೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. 2006ರಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಈ ಆರೋಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ, ನೈತಿಕತೆಯ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಯಿತು. 2014 ರ ಮಿಲಿಟರಿ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಮಠಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊ ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಗರ ದೇಣಿಗೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕಳವು ಮಾಡಿದ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಏಕೈಕ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಇನ್ನೂ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಇದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಾಗಿನಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿರೋಧವನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಿದೆ. 1990ರ ದಶಕದಿಂದ ಮಠಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ವಿರುದ್ಧದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ರಾಜ್ಯದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ, ಈ ಚರ್ಚೆಯು 2017ರಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಸರ್ಕಾರವು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಲಾಕ್ ಡೌನ್ ಮಾಡಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರಗೊಂಡಿದೆ. 2017 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಧಮ್ಮಜಯೊವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು 2018 ರಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಖ್ರು ಸಂಘಾರಕ್ ರಂಗಸಾರಿತ್ ಅವರನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ದೇವಾಲಯವು ಕಲ್ಯಾಣಮಿಟ್ಟರ ('ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತರು') ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಉಪಗ್ರಹ ದೂರದರ್ಶನ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದೂರ ಶಿಕ್ಷಣ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ವಹಣಾ ವಿಧಾನಗಳಂತಹ ಪ್ರಚಾರದ ಆಧುನಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಹಲವಾರು ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನನ್ನು ಜಾಗತಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಸಾಂಡ್ರಾ ಕೇಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಸುವ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರು ಹಣಕಾಸಿನ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಮಾರ್ಕೆಟಿಂಗ್ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನೆಟ್ವರ್ಕಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ "ಹೊಸ ವಿಪರೀತಗಳಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿದ್ದಾರೆ". ನ್ಯೂವೆಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ತಾಯತಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಮಾರಾಟವು "ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ". 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು "ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪವಾಡ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು ಮತ್ತು ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅಥವಾ ದೈತ್ಯ ಸ್ಫಟಿಕದ ಚಿನ್ನದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅರ್ಹತೆಯ ಶೇಖರಣೆಯನ್ನು (ಥಾಯ್ಃ ಫು ಮಿ ಬನ್) ಮಹಾಪುರುಷ (ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿ) ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮೈಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಎಲ್ಲಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ" ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ "ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದು" ಎಂದು ಈ ಅರ್ಹತೆ-ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಫ್ರಾ ಮೆಟ್ಟಾನಾಂಡೊ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಕಾಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು "ದೇಣಿಗೆಗಳ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಅವರ ವರ್ಗದ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ" ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಅಭಿಯಾನಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ರುಂಗ್ರಾವೀ ಚಾಲರ್ಮ್ಸ್ರಿಪಿನ್ಯೋರಾಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು "ತೀವ್ರವಾದ ಕಾರು ಅಪಘಾತದ ನಂತರ ಪವಾಡಸದೃಶ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ, ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ನಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಚೇತರಿಕೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ನಂತರ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ನಂಬಲಾಗದ ಯಶಸ್ಸಿನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ" ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ತಾಯತಗಳ ಫಲಗಳ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ದೇಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗ್ರಾಹಕ-ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಾಧ್ಯಮ ನಿಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಜಾಹೀರಾತು ಫಲಕಗಳನ್ನು "ಅರ್ಹತೆಯ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಾಹಕ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಜಾಹೀರಾತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲು ನಡೆಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅರ್ಹತೆಯ ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಪಿನ್ಯಾ ಫುಯೆಂಗ್ಫುಸಾಕುಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಗಳಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಮಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಭರವಸೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅನೇಕ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, 1990 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಷ್ಯಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದರ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಮುಖ ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದಿಂದಾಗಿ ಇದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಪರವಾಗಿ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವ ಮತ್ತು ದೂಷಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೂ ಸಹ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಗಾರರಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಲ್ಯಾನ್ಸ್ ಕಸಿನ್ಸ್ ಅವರು ಅಲ್ಟಿಮೇಟಿಸಂ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಏಷ್ಯನ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಮೋನಿಕಾ ಫಾಕ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧುನಿಕ ಬೋಧನಾ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಎದ್ದು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕತೆಯ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಥಾಯ್ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮಗಳು ಸಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಚಾರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದಿನ ಮತ್ತು ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಾಲಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಮುದಾಯ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಾಲಯವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಸಕ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಈ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಸರಣ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಮ್ಯಾಕ್ ಡೇನಿಯಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸ್ವಚ್ಛತೆ, ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೈತಿಕತೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ, ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಂದ್ರನ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಆಧಾರಿತ ಉಪೋಸಥಾ ದಿನಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಭಾನುವಾರದಂದು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಉಚಿತ ಬಸ್ಸುಗಳು ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಾದ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಧೂಮಪಾನ, ಮದ್ಯಪಾನ ಅಥವಾ ಫ್ಲರ್ಟಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ, ಗದ್ದಲದ ದೇವಾಲಯ ಮೇಳಗಳು ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಘಟಿತ ಶುಚಿಗೊಳಿಸುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಡಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಒತ್ತು ಅದರ ಬೃಹತ್ ಮತ್ತು ವಿವರವಾದ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಆ ನಿಯತಾಂಕಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ (ಲಿಟ್. "ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಳು") ಜನರು ಅರ್ಹತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಹತೆಗಳು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ 'ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ' () ಆಗುತ್ತವೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಹತೆ-ತಯಾರಿಕೆಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧರ ನೋವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಕಲಿಸಿದಾಗ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ, ನೀಡುವ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೂರು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಯತಾಂಕಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರು ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸ್ವಯಂ-ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆಯು ಕೇವಲ ದಾನದ ಮೊತ್ತವಲ್ಲ, ಉದ್ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸೇರಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಬೋಧನೆಗಳ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ದೇವಾಲಯದ ಜೀವನಶೈಲಿಯು ಉತ್ತಮ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ಸ್ನೇಹಿತರ ಜಾಲಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಇತರರನ್ನು ಅರ್ಹತೆ ಮಾಡಲು ಮನವೊಲಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರ್ಹತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯಲ್ಲೂ ಸಹ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ನೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕಲ್ಯಾಣಮಿತ್ತಾ ಮನೆಗಳನ್ನು ('ಉತ್ತಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ನೇಹಿತರ ಮನೆಗಳು') ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಬ್ಯಾಂಗ್ ಖುನ್ ಥಿಯಾನ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಾದ ವಾಟ್ ರಾಜೋರಾರಾಮ ವಾಟ್ ರಾಜೋರಾಸಾರಾಮ (ಅಥವಾ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ವಾಟ್ ರಾಜೋರೊಸ್; ಅಕ್ಷರಶಃ 'ರಾಜನ ಮಗನ ದೇವಾಲಯ'), ಅಯುತ್ಥಾಯಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಯುಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಚಕ್ರಿ ರಾಜವಂಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾದ ರಾಜ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು, ರಾಜಕುಮಾರ ಮೂರನೇ ರಾಮನು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಬರ್ಮಾ-ಸಿಯಾಮೀಸ್ ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾಳಿಗೆ ತಯಾರಿ ನಡೆಸಲು ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಡೆಸಿದನು. ದೇವಾಲಯದ ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕಳೆದ ನಂತರ, ದಾಳಿ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೂರನೇ ರಾಮನು 1817ರಿಂದ 1831ರವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದನು. ನವೀಕರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಾಯ್ ಔಷಧ ಮತ್ತು ಮಸಾಜ್ ಬಗ್ಗೆ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ವಾಟ್ ಫೋ ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಇದು ಒಟ್ಟು ಸಾವಿರ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು, ಇದು ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು ಎಂದು ಮೂರನೇ ರಾಮ ಹೆದರಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಜ್ಞಾನದ ಉಗ್ರಾಣವಾಗಿದೆ. ನವೀಕರಣಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಅವರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಮ್ಮ ತಂದೆ ಎರಡನೇ ರಾಮನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದರು, ಅವರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು "ವಾಟ್ ರಾಜೋರಸರಾಮ" ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ಬರ್ಮೀಸ್-ಸಿಯಾಮೀಸ್ ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತ ಅಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತು ನಂತರದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಆತ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಲವುವೇಳೆ "ರಾಜ ಮೂರನೇ ರಾಮನ ದೇವಾಲಯ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಮೂರನೇ ರಾಮನು ವಾಟ್ ಚೊಮ್ಥಾಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದನು, ಅರಮನೆಯಲ್ಲಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ ತನ್ನ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಚಿತನಾಗಿದ್ದನು. 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 1982ರಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ ಸುರಾಟೆಜೊ ಅವರನ್ನು ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ಆರ್ಥಿಕ ಸಹಾಯದಿಂದ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು, ಅಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾಲಿ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. 1992ರಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರೀಂ ಸಂಘ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಥಾಯ್ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಕೋಶಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳಿಗೆ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಅವರು ತಮ್ಮ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. 2001ರಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ ಅವರನ್ನು ಸಂಘ ಪರಿಷತ್ತಿನಿಂದ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯವರು ಅವರು "ಪರಿಷತ್ತಿನ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಶಿನವತ್ರಾ ಅವರು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಸಂಘವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮೊನಾಸ್ಟಿಕ್ ಕಾಯ್ದೆಯ ಹಲವಾರು ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ್ದರು. ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕವೊಂದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಸಂಘ ಪರಿಷತ್ತು ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಠಮಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಅನುಮಾನಿಸಿದರು. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಜಾಲವು ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಂಘ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿಯನ್ನು ಕಚೇರಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ತಕ್ಷಣ, ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯದ ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ವಾಟ್ ರಾಜೊರೊಸ್ ಶಾಲೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಈ ನಿರ್ಧಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯವರ ಬಗ್ಗೆ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದಂತೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ ಅವರನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಥಾಕ್ಸಿನ್ ಅವರು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯವರ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ "ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ವಿಮರ್ಶಕರ ಜಾಲವು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ "ಯಾವಾಗಲೂ ವಿರೋಧಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು" ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಇಲಾಖೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು "ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಈ ನಿರ್ಧಾರದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಸ್ವತಃ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, "ನಾವು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ (ಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಆಸ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ) ಜನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಂಘ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯನಾಗಿದ್ದ ನಾನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಇದು ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತಾಗಿದೆ. .. [ಈಗ] ಮಾಡಬೇಕಾದ ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ [ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕುಲಪತಿಯವರು] ಮಾಡಿದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ". ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತಾನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೈತಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಘವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಇದನ್ನು ಸುಧಾರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು ಎಂದು ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಥೊಂಗ್ಡಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ವಾಟ್ ಲುಯಾಂಗ್ ಫೋರ್ ಶೋಧ್ ಧಮ್ಮಕಯಾರಂ 1982 ರಲ್ಲಿ, ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್-ಆರ್ಡನ್ಡ್ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೆರ್ಮಚೈ ಜಯಮಂಗಲೊ ಮತ್ತು ಫ್ರಾ ಖ್ರು ಬಾರ್ಟ್ ಯನಾಥಿರೋ ಅವರು ಬುದ್ಧಭವನ ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ದೂರವಿತ್ತು. 1991ರಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿರುವ ರತ್ಚಾಬುರಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು 2018 ರವರೆಗೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಇದರ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಈ ಹಿಂದೆ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯು. ಎಸ್. ರಾಯಭಾರ ಕಚೇರಿಯ ಸಂಶೋಧಕ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿದ್ದರು. ದೇವಾಲಯದ ಅನೇಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ವಾಟ್ ಸಾಕೇತ್ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಸರ್ಕಾರಿ ಇಲಾಖೆಗಳು, ಕಂಪನಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕಲಿಸಿದರು. 2004ರಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಅವರು ರೇಡಿಯೋ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವೊಂದರಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುವಾಗ ಜೂಜಾಟವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಸರ್ಕಾರದ ನೀತಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದಾಗ ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಸರ್ಕಾರದ ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು ಅಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ನಂತರ, ರೇಡಿಯೋದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲು ಸ್ಕ್ರೀನಿಂಗ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಅವರು ರೇಡಿಯೋ ಪ್ರಸಾರವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರ ಟೀಕೆಯು ಕೇವಲ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 2006ರಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತಮೂರು ಅನನುಭವಿಗಳಿದ್ದರು. ಫ್ರಾ ಖ್ರು ಬಾರ್ಟ್ ಒಬ್ಬ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದು, ವಿನಿಮಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ರಿಟ್ರೀಟ್ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬೋಧನೆ ಇನ್ನೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ, ಆದರೂ ಫ್ರಾ ಖ್ರು ಬಾರ್ಟ್ ನಿಧನರಾದರು. ಥಾಯ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಮನ್ವಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ. ಉಬೋಸೊಟ್ ಸಭಾಂಗಣದ ಹೊರತಾಗಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಸ್ಮಾರಕ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. 2006ರಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಸ್ತೂಪವನ್ನು (ದಿಬ್ಬದ ಆಕಾರದ ಸ್ಮಾರಕ) ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಈ ಸ್ತೂಪವು ನಾಲ್ಕು ಅಂತಸ್ತುಗಳ ಎತ್ತರವಿದ್ದು, 108 ಮೀಟರ್ ಉದ್ದ, ಅಗಲ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಧ್ಯಾನ ಕೊಠಡಿಗಳು, ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ಮಾರಕವು ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಾಣ ಹಂತದಲ್ಲಿತ್ತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಅವರಿಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಮ್ನ ಶಿಕ್ಷಕ ಫ್ರಾ ವೀರಾ ಗಾನುತ್ತಾಮೋ ಅವರು ಕಲಿಸಿದ್ದರು. 2018ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 7ರಂದು, ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೆರ್ಮ್ಚೈ ಅವರು ತಮ್ಮ 90ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಫೌಂಡೇಶನ್ (1998) ದಿ ಲೈಫ್ & ಟೈಮ್ಸ್ ಆಫ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ (ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್, ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಫೌಂಡೇಶನ್) ಭಿಕ್ಖು (ಟೆರ್ರಿ ಮ್ಯಾಗ್ನೆಸ್), ಸುರತಾನೋ (1960). ಚಾವೊ ಖುನ್ ಮೊಂಗ್ಕೋಲ್-ತೆಪಮುನಿ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆ (triple-gem.net). ಫ್ರಾಮೋನ್ಕೋಲ್ಥೆಮುನಿ (2006) "ವಿಷ್ಣುಧಿವಾಕಾಃ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಲೇಷನ್ ಆಫ್ ಮೊರಾಡೋಕ್ ಧಮ್ಮ ಆಫ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್" (ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್, 60ನೇ ಧಮ್ಮಚಾಯ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್) ಫ್ರಾಮೋನ್ಕೋಲ್ಥೆಮುನಿ (2008) "ವಿಷ್ಣುಧಿವಾಕಾಃ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಲೇಷನ್ ಆಫ್ ಮೊರಾಡೋಕ್ ಧಮ್ಮ ಆಫ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್", Vol.II (ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್, 60ನೇ ಧಮ್ಮಚಾಯ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್) ಸೆಕೆಂಡರಿ ಎಕ್ಸ್ಟರ್ನಲ್ ಲಿಂಕ್ಸ್ ಆರ್ಕೈವ್, 2016ರಂತೆ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೋನ ಅಧಿಕೃತ ಪುಟ, ಈಗ ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾನ ಆನ್ಲೈನ್ ಅಧಿಕೃತ ಜಾಲತಾಣವಾಗಿಲ್ಲ.