Philosophy of suicide
ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತರ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿವಿಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಪ್ರಬಂಧಕಾರ, ಕಾದಂಬರಿಕಾರ ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ (1913-1960) ತಮ್ಮ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಬಂಧ ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್ ಅನ್ನು "ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಂಭೀರವಾದ ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ" ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಾಕ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. (). ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗೆಗಿನ ತಾತ್ವಿಕ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ಎರಡು ವಿಶಾಲ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು. ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಲ್ಲದ ನಿಲುವುಗಳು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯತ್ತ ಒಲವು ತೋರುತ್ತವೆ, ಕೆಲವರು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಅದನ್ನು ಶ್ಲಾಘನೀಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದವು ಬಹುಶಃ ಗೊಂದಲಮಯ ನಿಲುವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೆರೆಮಿ ಬೆಂಥಮ್ ಅವರ ಭೋಗವಾದದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದು ಇತರರಿಗೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ ದುಃಖವು ಅದರ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಈ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದಗಳು ಆಧುನೀಕರಣದ ನಂತರದ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಾತ್ವಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಅನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಅನೈತಿಕ ಎಂಬ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಖಿನ್ನತೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವು ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಕಷ್ಟಗಳಂತಹ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ವಾದವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರವಚನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗಾದೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆಃ "ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದರ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದವೆಂದರೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಕ್ಷಣಿಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾತನೆಯ ತೀವ್ರತೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನೋವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಸಮಾಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರ ಅಥವಾ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದ ಕಾಯಿಲೆ ಅಥವಾ ಜೀವಮಾನದ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ. ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆ (ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಏನು ಉತ್ತರಿಸಬಹುದು) ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹುಡುಕಾಟ ಎರಡಕ್ಕೂ ಮೂಕವೆಂದು ತೋರುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಕಂಡರು. ಕ್ಯಾಮಸ್ಗೆ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ವಾಸ್ತವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಭ್ರಮೆ, ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಸಾವಿಗೆ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವುದು ಪರಿಹಾರವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಜೀವನದ ಅಸಂಬದ್ಧ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ಸಾರ್ತ್ರೆಯು ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ದಿ ಸ್ಟ್ರೇಂಜರ್ ನ ನಾಯಕನಾದ ಮೆರ್ಸಾಲ್ಟ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪ್ರೇರಿತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧದ ಅಪರಾಧವೆಂದು ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜಿ. ಕೆ. ಚೆಸ್ಟರ್ಟನ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು "ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ದುಷ್ಟ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕೊಲ್ಲುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಆತ ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ (ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮೈಮೊನೈಡ್ಸ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ). ಉದಾರವಾದದ ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್, ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪ್ರಬಂಧ "ಆನ್ ಲಿಬರ್ಟಿ" ಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮುಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಿಲ್ಗೆ, ಮುಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು. ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಮಿಲ್ "ಆನ್ ಲಿಬರ್ಟಿ" ಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮೂರನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿಕರವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ಮತ್ತು ಇತರ ಬಹುತೇಕ ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗುಲಾಮನಾಗಿ ಮಾರಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಅಥವಾ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗುಲಾಮನಾಗಿ ಮಾರಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸುವ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಅನೂರ್ಜಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕಾನೂನಿನ ಮೂಲಕವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಮೂಲಕವಾಗಲೀ ಜಾರಿಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡುವ ಅವನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೀಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಕಾರಣವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಪರೀತ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇತರರ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೊರತು, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡದಿರಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು. ಅವನ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಆಯ್ಕೆಯು ಅವನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಗುಲಾಮನಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಒಂದೇ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಯಾವುದೇ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅವನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಪರವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಊಹೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅದು ಅವನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ತತ್ವವು ಆತನು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗದಿರಲು ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಅಗತ್ಯಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ ". ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಂತೆಯೇ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮುಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗೆಗಿನ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿರುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿರುವುದು ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರಕ್ಷಕನೆಂದು ಮಿಲ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮುರಿದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಲು ಹೊರಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಆತ ಬಳಸುತ್ತಾನೆಃ ನಾವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬಾರದು-ಏಕೆಂದರೆ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುವ ಅಪಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಆತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, "ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಓದಬಾರದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಿಲ್ ಇದನ್ನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರೆ, ಆದರೆ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಡಿಯೋಂಟಾಲಜಿ ಡಿಯೋಂಟಾಲಾಜಿಕಲ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಇಮ್ಯಾನ್ಯುಯೆಲ್ ಕಾಂಟ್ ದಿ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ ಆಫ್ ಮೋರಲ್ಸ್ನ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ವರ್ಗೀಕರಣದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಎರಡನೇ ಸೂತ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಕಾಂಟ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವವನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು". ಕಾಂಟ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕಗೊಳಿಸಲು ಒಬ್ಬರು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆಃ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಎಂದು ಕಾಂಟ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಕೇವಲ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ನೈತಿಕತೆಯು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ತರ್ಕದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ತಪ್ಪು ಎಂದು ಕಾಂಟ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದ ಜೀನ್-ಜಾಕ್ವೆಸ್ ರೂಸೋ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ "ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ತನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ". ಹೋಬ್ಸ್ ಮತ್ತು ಲಾಕ್ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹಕ್ಕನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಬ್ಸ್ ತನ್ನ ಲೆವಿಯಾಥನ್ನಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಿಯಮವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ತನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು" ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವುದು ವಿವೇಚನಾರಹಿತ ಮತ್ತು ಅನೈತಿಕವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಭಯಪಡುವುದು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹಾಬ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ತನ್ನ 'ಧೈರ್ಯದ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ, ನೋವು ಅಥವಾ ಇತರ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಡಿತನದ ಕೃತ್ಯ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. [ನಿಕೋಮಚಿಯನ್ ಎಥಿಕ್ಸ್ನ] ನಂತರದ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕೃತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಟಸ್ಥ ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ನಿಲುವುಗಳು ಹಾನರ್ ಜಪಾನ್ ಸೆಪ್ಪುಕು ಎಂಬ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳು ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸೋಲುಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿಮೋಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಮುರಾಯ್ಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮುರಾಯ್ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ನೀಡಲಾದ ಸವಲತ್ತು ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಹೀಗಾಗಿ ನಾಗರಿಕ ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಈ 'ಗೌರವ' ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಹೇಡಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉದಾತ್ತ, ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಎಂಬ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದವನ್ನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಅದರ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೆರೆಮಿ ಬೆಂಥಮ್ ಅವರ ಭೋಗವಾದದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಮೂಲಕ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮರಣವು ಅವರ ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಸಹ ದುಃಖಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರ ನೋವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಖಿನ್ನತೆಯ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಅನುಮತಿ ಇದೆ ಎಂಬ ವಾದಗಳು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ನಡುವೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಪರವಾಗಿ ವಾದಗಳಿವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಪರವಾಗಿ ಇರುವವರು, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತರ್ಕಬದ್ಧವಲ್ಲದದ್ದು, ಬದಲಿಗೆ ನೈಜ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಕೊನೆಯ ಉಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯನ್ನು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಬಳಲುವಂತೆ ಮಾಡಬಾರದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ನೋವಿನಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದರ್ಶವಾದ ಹೆರೊಡೋಟಸ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಜೀವನವು ತುಂಬಾ ಭಾರವಾದಾಗ, ಸಾವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಬೇಡಿಕೆಯ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ". ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ದೃಢಪಡಿಸಿದರುಃ "ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಹೇಡಿತನದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ತಪ್ಪು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ". ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಕೃತಿಯಾದ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಆಸ್ ವಿಲ್ ಅಂಡ್ ರೆಪ್ರೆಸೆಂಟೇಶನ್, ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು ಅದರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಅನೈತಿಕ ಎಂದು ಅವರು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಒಂದು ರೂಪಕದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು, ದೊಡ್ಡ ನೋವಿಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ಭಯಾನಕ ದುಃಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗಳನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜೀವನದ ನೋವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಜೀವನದ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ತ್ಯಾಗಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಪ್ರಕಾರ, ನೈತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ-ಅತ್ಯುನ್ನತ ನೈತಿಕ ಗುರಿ-ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಈ ಇಚ್ಛೆಯ ದೃಢವಾದ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಜೀವನದ ನೋವುಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಗಳಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ; ಆದರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಅವನಿಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಸಹ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. "ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನಗಾಗಿ ಬದುಕಲು ಇಚ್ಛಿಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರರು ಬಳಸಲು ಕೇವಲ ಯಂತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅತಿಯಾದ ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ". ಲಿಬರ್ಟೇರಿಯನಿಸಂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವು ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಬದುಕಬೇಕು ಎಂದು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ಅಂತಹ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಮನೋವೈದ್ಯ ಥಾಮಸ್ ಸ್ಜಾಜ್ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಎಲ್ಲರ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಸ್ವಯಂ-ಮಾಲೀಕತ್ವವಾಗಿದ್ದರೆ-ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಮಾಲೀಕತ್ವ-ಆಗ ಆ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. ಇತರರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದುಕುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಬಹುದಾದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀನ್ ಅಮೆರಿ, ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಆನ್ ಸುಸೈಡ್ಃ ಎ ಡಿಸ್ಕೋರ್ಸ್ ಆನ್ ವಾಲಂಟರಿ ಡೆತ್ (ಮೂಲತಃ 1976 ರಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ) ನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚಲಿಸುವ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅಂತಿಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಬಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, "ನಾವು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ" ಮತ್ತು "ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಕೀಯತೆ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. 1978ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. 19ನೇ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯು, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಆಯ್ಕೆಯ ಪರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೊನೆಯ ಉಪಾಯವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಒಬ್ಬರು ಸಮರ್ಥಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬರು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಚಿಂತನೆಯ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಜೀವನವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಮೇಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಏಕೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಜೀವನಕ್ಕೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾರ್ಜ್ ಲೈಮನ್ ಕಿಟ್ರೆಡ್ಜ್ "ಸ್ಟೊಯಿಕ್ಸ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಹೇಡಿತನ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಟೊಯಿಕ್ಸ್-ಸೆನೆಕಾ ದಿ ಯಂಗರ್, ಎಪಿಕ್ಟೆಟಸ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕಸ್ ಔರೆಲಿಯಸ್-ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಕೈಯಿಂದ ಸಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖದ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸದ್ಗುಣಶೀಲ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಅನುಮತಿ ಇದೆ ಎಂದು ಸ್ಟೊಯಿಕ್ಸ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಸ್ಟೊಯಿಕ್ ಆಗಿ ಕ್ಯಾಟೋ ಅವರ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ನೈತಿಕ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಅವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ಲುಟಾರ್ಕ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ತೀವ್ರ ನೋವು ಅಥವಾ ಕಾಯಿಲೆಗೆ ಬಲಿಯಾದರೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕರ್ತವ್ಯದ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗುವುದು ಸಾವಿಗಿಂತ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನಿಸಂ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಸಲುವಾಗಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಶ್ಲಾಘನೀಯವೂ ಆಗಬಹುದು. ನಿಷ್ಠೆ, ಆತ್ಮತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನ್ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಒಲವು ತೋರಿದೆ. ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯಸ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ಉದ್ದೇಶದ ಮಹನೀಯರು ಮತ್ತು ರೆನ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ಅವರು ರೆನ್ನ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅಚಿಂತ್ಯವಾದರೂ, ರೆನ್ ಸಾಧಿಸಲು ಅವರು ಮರಣವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು". ಮೆನ್ಸಿಯಸ್ ಬರೆದರುಃ ಇತರ ವಾದಗಳು ಡೇವಿಡ್ ಹ್ಯೂಮ್ 1755ರಲ್ಲಿ ಆಫ್ ಸೂಸೈಡ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆದರು (ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು ಆತನ ಮರಣದ ನಂತರದ ವರ್ಷದವರೆಗೆ, 1777ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ). ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಅವಮಾನ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧದ ಬಂಡಾಯವಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಾಯುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಥವಾ ಒಬ್ಬರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಯಾವುದಾದರೊ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹ್ಯೂಮ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಇತರರ ಬಗೆಗಿನ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಒಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಅವಮಾನ ಎಂಬ ವಾದಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಅವನು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸಮಾಜದಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏಕಾಂತವಾಸಿಯಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನೈತಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹ್ಯೂಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಯಂ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾದ ಸಮಯಗಳು ಇರಬಹುದು ಎಂದು ಹ್ಯೂಮ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಪರಿಗಣಿಸದ ಹೊರತು ಯಾರಾದರೂ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವವರು, ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದ ಕಾಯಿಲೆ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಂತಹ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೀವನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದಾದರೂ, ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ನೋವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಜನರು ನೋವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಲಿಯೋ ಟಾಲ್ಸ್ಟಾಯ್ ತಮ್ಮ 'ಎ ಕನ್ಫೆಷನ್' ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ನಂತರ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಅತ್ಯಂತ ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಂತರ ಅವರು ತರ್ಕವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ನೋಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ದೇವರನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಜೀವನ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರ ಬಗೆಗಿನ ಈ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ತನಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಲಿಯೊನಾರ್ಡ್ ಪೀಕೋಫ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಆಬ್ಜೆಕ್ಟಿವಿಸಂಃ ದಿ ಫಿಲಾಸಫಿ ಆಫ್ ಐನ್ ರಾಂಡ್ ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಜೈವಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಾಕೋಬ್ ಅಪ್ಪೆಲ್ ಅವರು "ಅನಿಯಂತ್ರಿತ" ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ರೋಗಿಗಳು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಕಾಲತ್ತು ಆಲ್ಟ್ರೂಸ್ಟಿಕ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಸಹಾಯದ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ (1897) ಮಾರಕತೆ ಮೈಕ್ರೊರ್ಟ್ ನಿಹಿಲಿಸಂ ನಿರಾಶಾವಾದ ಸಾಯುವ ಹಕ್ಕು ಜೋಹಾನ್ ರೋಬೆಕ್ ಸ್ವಯಂ-ದಹನ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ದಾಳಿ ಥಾಮಸ್ ಸ್ಜಾಜ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವುದು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಪ್ಯಾಟರ್ಸನ್, ಕ್ರೇಗ್, "ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಚಾರಗಳ ಇತಿಹಾಸ, ಸಹಾಯಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮತ್ತು ದಯಾಮರಣ" ಯೇಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವೀಡಿಯೊ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಶೆಲ್ಲಿ ಕಾಗನ್ (ಅಡೋಬ್ ಫ್ಲ್ಯಾಷ್ ಅಗತ್ಯವಿದೆ) www.videolectures.net ನಿಂದಃ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ, ಭಾಗ I: ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ, ಭಾಗ II: ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ನಿರ್ಧಾರ, ಭಾಗ III: ಸಾವಿನ ಅನ್ವಯಿಕ ನೈತಿಕತೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನೈತಿಕತೆ