Bloodletting in Mesoamerica
ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಯಾದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಕತ್ತರಿಸುವ ಅಥವಾ ಚುಚ್ಚುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ರಕ್ತವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವುದಾಗಿತ್ತು. ಆಡಳಿತದ ಗಣ್ಯರು ನಡೆಸಿದಾಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ರಚನೆಯ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ರಕ್ತಪಾತದ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿತ್ತು. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಳಗೆ, ರಕ್ತಪಾತವನ್ನು ಆಡಳಿತದ ವಂಶಾವಳಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಾಗ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಾಜ ಅಥವಾ ವಸಾಹತುಗಳ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ವಿವರಣೆ ಮೃದುವಾದ ದೇಹದ ಭಾಗವನ್ನು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಚುಚ್ಚುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ರಕ್ತವನ್ನು ಚದುರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಅಮೆಟೆ ಮೇಲೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಕ್ತವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸುಡಲಾಯಿತು. ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅದರ ಏರುತ್ತಿರುವ ಹೊಗೆಯ ರೂಪಾಂತರದ ಮೂಲಕ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಸಿಡಿಯನ್ ಪ್ರಿಸ್ಮಾಟಿಕ್ ಬ್ಲೇಡ್ಗಳು, ಸ್ಟಿಂಗ್ರೇ ಸ್ಪೈನ್ಗಳು ಅಥವಾ ಶಾರ್ಕ್ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಚುಚ್ಚುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಜೋಡಿಸಲಾದ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಅಥವಾ ಅಬ್ಸಿಡಿಯನ್ ಪದರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಗ್ಗವನ್ನು ನಾಲಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೇಡ್ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆನ್ನೆಲುಬುಗಳು ಮತ್ತು ಹಲ್ಲುಗಳು ಪುರಾತತ್ವ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಈ ಜೇಡ್ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮಂದವಾದ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಆದರೆ ಆರಂಭಿಕ ಕತ್ತರಿಸಿದ ನಂತರ ಇದನ್ನು ಬಳಸಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ರಕ್ತಪಾತದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ದೇಹದ ಮೇಲೆ ರಕ್ತ ಹರಿಯುವ ಸ್ಥಳವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿತ ಫಲಿತಾಂಶ ಅಥವಾ ಅನುಗುಣವಾದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜನನಾಂಗಗಳಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪುರುಷ ಲೈಂಗಿಕ ಅಂಗಗಳಿಂದ ರಕ್ತವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮಾನವನ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಕ್ತಪಾತವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗಣ್ಯರು, ವಸಾಹತು ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶಾಮನ್ಗಳು) ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪಿರಮಿಡ್ಗಳ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಪ್ಲಾಜಾಗಳು ಅಥವಾ ಅಂಗಳಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು (ಅಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ರಕ್ತಪಾತವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು). ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪವಿತ್ರ ಗೋಳದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಳಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಳುವ ಪುರುಷನಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಮುಖ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಹ ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಹೆಣ್ಣಿನ ಎಲ್ ಪೆರು ಸಮಾಧಿಯು ("ರಾಣಿಯ ಸಮಾಧಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) ಅದರ ಅನೇಕ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಜನನಾಂಗ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಸ್ಟಿಂಗ್ರೇ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲಿಂಟೆಲ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಯಾಕ್ಸ್ಚಿಲಾನ್ ಲಿಂಟೆಲ್ 24 (ಬಲ), ಲೇಡಿ ಕ್ಸೋಕ್ ತನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಮುಳ್ಳಿನ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಎಳೆಯುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಮುಂದೆ, ಆಕೆಯ ಪತಿ ಮತ್ತು ಯಕ್ಸ್ಚಿಲಾನ್ನ ಆಡಳಿತಗಾರ ಶೀಲ್ಡ್ ಜಾಗ್ವಾರ್ ದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ತ್ಯಾಗವು, ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಬಲವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ, ಸಾಂಸಾರಿಕ ದೈನಂದಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಗಣ್ಯರು ಮತ್ತು ಆಳುವ ವಂಶಸ್ಥರು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಅರಸರ ರಕ್ತ ಯಜ್ಞವು ಅವರಲ್ಲಿರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ತ್ಯಾಗವು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ನವೀಕರಣವನ್ನು ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅದರ ರಕ್ತವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಮಾಯಾ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ದೇವರುಗಳು ತಮ್ಮ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಜೀವವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ. ಎರಡನೆಯದು ಮಾನವ ರಕ್ತದ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಪುರಾಣದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಮಾಯಾಗಳ ನಡುವಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಜೀವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ತಮ್ಮ ದೈವಿಕ ರಕ್ತವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ದೇವರುಗಳ ರಕ್ತದಿಂದ ಮಾನವ ರಕ್ತವು ಭಾಗಶಃ ರೂಪುಗೊಂಡಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ರಕ್ತವನ್ನು ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಮರಳಿ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಮಾಯಾ ಜನರು ನಂಬಿದ್ದರು. ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಜೀವ ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸಶಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ರಾಜರು ತಮ್ಮ ರಕ್ತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ರಕ್ತಪಾತದ ಚಿತ್ರಣಗಳು ನಂತರದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಓಲ್ಮೆಕ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ರಕ್ತಪಾತದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಬಲವಾದ ಪುರಾವೆಗಳು ಸ್ಟಿಂಗ್ರೇ ಬೆನ್ನೆಲುಬುಗಳು ಮತ್ತು ಶಾರ್ಕ್ ಹಲ್ಲುಗಳ ಜೇಡ್ ಮತ್ತು ಸೆರಾಮಿಕ್ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಟೆಲೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಿವೆ. ಎಪಿ-ಒಲ್ಮೆಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಶ. 155ರ ಲಾ ಮೊಜಾರ್ರಾ ಸ್ಟೆಲಾ 1ರ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿತ ಅನುವಾದವು, ರಾಜನು ತನ್ನ ಶಿಶ್ನ ಮತ್ತು ಅವನ ಪೃಷ್ಠಗಳನ್ನು ಚುಚ್ಚುವ ಮೂಲಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಕ್ತಪಾತದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ರಾಜನ ಸೋದರ ಮಾವನ ಧಾರ್ಮಿಕ ತ್ಯಾಗವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ರಕ್ತಪಾತವು ಮಾಯಾ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿತು. ರಾಜರು ಪ್ರತಿ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲೂ ರಕ್ತಪಾತವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಕಟ್ಟಡ ನಿರ್ಮಾಣ ಸಮರ್ಪಣೆಗಳು, ಸಮಾಧಿಗಳು, ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನನಗಳೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ರಕ್ತಪಾತದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಯಾಕ್ಸ್ಚಿಲಾನ್ ಲಿಂಟೆಲ್ಸ್ 24 ಮತ್ತು 25ರಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದಂತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಟೆಲ್ಸ್ 17 ಮತ್ತು 15ರಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಂತೆ, ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತಪಾತವು ದೃಷ್ಟಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ, ರಕ್ತದ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಭ್ರಾಂತಿಯು ಪೂರ್ವಜರು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳ ದರ್ಶನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಯಾದ ಸಮಕಾಲೀನ, ಎಲ್ ತಾಜಿನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಯುಗದ ದಕ್ಷಿಣ ಬಾಲ್ ಕೋರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ-ಕೇಂದ್ರ ಫಲಕವು ಮಳೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಶಿಶ್ನವನ್ನು ಚುಚ್ಚುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ರಕ್ತವು ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ಯುಕ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಾನೀಯ ಪಲ್ಕಿನ ವ್ಯಾಟ್ಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ತುಂಬುತ್ತದೆ. 1521 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಅಜ್ಟೆಕ್ಗಳ ವಿಜಯದ ನಂತರ, ಅನೇಕ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಮಿಷನರಿ-ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಆಗಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಾಯನ್ ಮತ್ತು ನಹುವಾಲ್ ಮಾತನಾಡುವ ಜನರಲ್ಲಿ ಈ ಆಚರಣೆಗಳ ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಲ್ಲದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಪೇನ್ ದೇಶದವರು ಆಚರಣೆಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೂ, ಅಂತಹ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಭಾರತೀಯರು ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಕಳೆದುಹೋದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ, ಅನೇಕರು ಜನನಾಂಗದ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಿದರು. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗರು 1566ರ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯಲ್ಲಿ ಡಿಯಾಗೋ ಡಿ ಲ್ಯಾಂಡಾಃ "ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಕ್ತವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು, ಕಿವಿಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಪಟ್ಟಿಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೇತುಹಾಕಿದರು. ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೆನ್ನೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಕೆಳಗಿನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ರಂಧ್ರಗೊಳಿಸಿದರು; ಮತ್ತೆ ಅವರು ದೇಹದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಅಥವಾ ನಾಲಿಗೆಯ ಅಡ್ಡದಾರಿಗಳನ್ನು ಚುಚ್ಚಿದರು ಮತ್ತು ಕಾಂಡಗಳನ್ನು ಹಾದು, ತೀವ್ರ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದರು; ಮತ್ತೆ ಅವರು ಶಿಶ್ನದ ಅನಗತ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರು, ಮಾಂಸವನ್ನು ಎರಡು ಫ್ಲಾಪಿ ಕಿವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟರು. ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಇಂಡೀಸ್ನ ಇತಿಹಾಸಕಾರ-ಜನರಲ್ ಅವರು ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸಿತು ". (ಮೂಲ ಅನುವಾದ) ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಜ್ಟೆಕ್ ಮತ್ತು ಮಾಯಾ ಜನರು ಸುನತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವ ತ್ಯಾಗ ಮಾಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು (2004) ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಯಾ-ಮಳೆಕಾಡು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಉದಯ ಮತ್ತು ಪತನ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನ, 390 ಪುಟಗಳು. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಕ್ಸಿಕೋ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಅಮೆರಿಕ. (2003) ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಆರ್ಕಿಯಾಲಜಿಃ ಥಿಯರಿ ಅಂಡ್ ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸ್, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ವೆಲ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಇನ್ ಗ್ಲೋಬಲ್ ಆರ್ಕಿಯಾಲಜಿ, ವಿಲೇ-ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ವೆಲ್,. (1991) "ಓಲ್ಮೆಕ್ ಬ್ಲಡ್ ಲೆಟಿಂಗ್ಃ ಆನ್ ಐಕಾನೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಸ್ಟಡಿ" ಇನ್ ಸಿಕ್ಸ್ತ್ ಪಾಲೆಂಕ್ ರೌಂಡ್ಟೇಬಲ್, 1986, ಆವೃತ್ತಿ. ವಿ. ಫೀಲ್ಡ್ಸ್, ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಒಕ್ಲಹೋಮ ಪ್ರೆಸ್, ನಾರ್ಮನ್, ಒಕ್ಲಹೋಮ. (2001) ಎಪಿ-ಒಲ್ಮೆಕ್ ಹೈರೋಗ್ಲಿಫಿಕ್ ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯಗಳು. (2000) ಪಿಟ್ಸ್ಬರ್ಗ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಭಾಗದ ಜಾಲತಾಣದಲ್ಲಿ "ಅರ್ಲಿ ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ರೈಟಿಂಗ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ಸ್" (ಜನವರಿ 2008ರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ). ", ನಿಮ್ಮ ಪೇಂಟ್-ಪಾಟ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಧರಿಸುತ್ತೀರಿ? ", ಏಪ್ರಿಲ್ 2008ರಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. (1992) ಯಕ್ಸ್ಚಿಲಾನ್ಃ ದಿ ಡಿಸೈನ್ ಆಫ್ ಎ ಮಾಯಾ ಸೆರ್ಮೋನಿಯಲ್ ಸಿಟಿ 320 ಪುಟಗಳು. (2004), "ದಿ ಆರಿಜಿನ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಓಲ್ಮೆಕ್ ರಿಸರ್ಚ್", ಡಂಬರ್ಟನ್ ಓಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಓಲ್ಮೆಕ್ ಆರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ, ಡಂಬರ್ಟನ್ ಓಕ್ಸ್, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, ಡಿ. ಸಿ. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ರಕ್ತಪಾತ ಮಾಡುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಯಾ ರಾಜನ ಭಾವಚಿತ್ರ