Village deities of South India
ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಹಳ್ಳಿ ದೇವತೆಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು, ಹಳ್ಳಿಯ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪರೋಪಕಾರಿ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಈ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯತೆ ಅಥವಾ ಏಕೀಕರಣದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಚಿತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಯು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ವರ್ಗದ ಸೇರ್ಪಡೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ. ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯರ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನವು. ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಆರಂಭಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ತಾಯ್ತನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಅಲ್ಲಿ ಮಾತೃ ದೇವತೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮದ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅಯ್ಯನಾರ್, ಕರುಪ್ಪಸಾಮಿ, ಮುನಿಶ್ವರ, ಪೋಥುರಾಜು ಮುಂತಾದ ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯರ ಆಗಮನದ ಮೊದಲು ಹಳ್ಳಿಗಳ ರಕ್ಷಕರಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೃತ ಯೋಧರಾಗಿದ್ದರೆ, ತಾಯಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಣ್ಣ ಟೆರಾಕೋಟಾ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕುದುರೆ ಟೋಟೆಮ್ಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿಧಗಳು ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಧದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಯಾವುದೇ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕುಲದೇವ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಬಹುತೇಕ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಈ ದೇವಿಯು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಯ ನೆಲದೊಂದಿಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆ ಕೇವಲ ಪೋಷಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಕೆಯ ತಲೆಯನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕೆತ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹಳ್ಳಿಯ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ಆಕೆಯ ದೇಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಘಟ್ಟಗಳ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿರುವ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಮುಂಗಾರು ಮಳೆಯು ಕೃಷಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ನೀರಿನ ಮೂಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಳೆಯ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಿಡುಬು ಅಥವಾ ಪ್ಲೇಗ್ನಂತಹ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯ ರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗೃಹಬಳಕೆಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಜಾನುವಾರುಗಳು ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳ ರಕ್ಷಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೂಲ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವ ಈ ವರ್ಗದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಡುಬು ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ತೆಲುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪೋಚಮ್ಮ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ತೆಲಂಗಾಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಮ್ಮ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಮಾತೃಕರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಏಳು ಸಹೋದರಿಯರು ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಈ ಸಂಗ್ರಹವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ರೋಗವು ಕುಟುಂಬದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದರೆ ಅದನ್ನು ಕರೆಯಬಹುದು. ತಿರುಮಲ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ, ಮುಸ್ಸಂಜೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯರಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಕೆಲವರು ದಯೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳದ ಹೊರತು ಗ್ರಾಮದ ಮೇಲೆ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮುದಾಯವು ಪೂಜಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಎಲ್ಲಮ್ಮನನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎರಡು ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆಃ ಮಾಲ ಮತ್ತು ಮಡಿಗರು. ಈ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಗೋದಾವರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊಂಡಾಲಮ್ಮಾದಂತಹ ವ್ಯಾಪಕ ಸಮಾಜದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಹಳ್ಳಿಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳು ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿವೆಃ ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಕ್ಷಾಮ ಅಥವಾ ಇತರ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪುರುಷ ದೇವತೆ. ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉತ್ತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ಅಯ್ಯನಾರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದಕ್ಷಿಣ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಅವನನ್ನು ಶಾಸ್ತಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತೆಲುಗಿನಲ್ಲಿ ಆತನ ಹೆಸರು ಪೊತುರಾಜು ಮತ್ತು ಆ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಅಧಿದೇವತೆಯ ಸಹೋದರ. ಪೊತುರಾಜು ಅಮ್ಮನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಕ್ಷಸರ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿದನು ಎಂಬುದು ಆತನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರಾಣವಾಗಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಕರುಪ್ಪುಸಾಮಿಯಂತಹ ಇತರ ಪುರುಷ ದೇವತೆಗಳ ಸಮೂಹವಿದೆ, ಅವರು ಅಯ್ಯನಾರ್ಗೆ ಪರಿಚಾರಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯ ದೇವಿಯ ಪೋಷಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಹಳ್ಳಿಯ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನವಾದ ಪ್ರಬಲ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಕುಲದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಾಲಕತ್ವವು ಎರಡು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಃ ಭಕ್ತರ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಯ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ. ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಪುರಾಣಗಳು ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಲವಾರು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳು ಶಕ್ತಿಯ ಕೆಲವು ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆದಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆದಿ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಆದಿ ಮಹಾಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಅವಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆದಿ ಶಕ್ತಿಯ ಅವತಾರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಏಕೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವತೆಯೂ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮೂಲ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಅಯ್ಯನಾರ್, ಆರ್ಕಾಟ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೂಲ ಕಥೆಯು ಪದ್ಮಾಸುರನ (ಭಸ್ಮಾಸುರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಕಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆತನಿಗೆ ತಾನು ಯಾರ ತಲೆಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರೂ ಅದನ್ನು ಬೂದಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಶಿವನು ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ ಪದ್ಮಾಸುರನು ಸ್ವತಃ ಶಿವನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು, ಆತ ಭಯಭೀತರಾಗಿ ಐವೆಲಂಗೈ ಹಣ್ಣಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಿವನ ಭಾವ (ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಯ ಸಹೋದರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ವಿಷ್ಣು, ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಆತನ ಮನವಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಮೋಹಿನಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಸುರನನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೋಹಿನಿ, ತನ್ನವಳಾಗಿರಲು ತಾನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಅಸುರನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ನೀರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಂಡು ಅದನ್ನು ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ನಂತರ ಅವನು ಬೂದಿಯಾದನು. ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ಶಿವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಶಿವನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಮೋಹಿನಿಯಂತೆ ನೋಡಲು ಬಯಸಿದನು. ಅವನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಜಾಗೃತನಾದನು ಮತ್ತು ಅವನ ವೀರ್ಯವು ಹೊರಬಂದಿತು. ಅದು ನೆಲವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ ತಡೆಯಲು ವಿಷ್ಣುವು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದನು ಮತ್ತು ಅಯ್ಯನಾರ್ ಜನಿಸಿದನು. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಈ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆಗಳು ಏಕೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ "ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯ" ಭಾವವನ್ನು ನೀಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯಾದ ಮುನೀಶ್ವರರ ಹುಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅದೇ ಪ್ರದೇಶದ ಮತ್ತೊಂದು ಪುರಾಣವು ಆತನನ್ನು ಶಿವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ, ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮವಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಃ ಸಂಗಮದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು (ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ನಟುಕಲ್/ವಿರಾಗಲ್, ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ವೀರಗಲು), ಗ್ರಾಮಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳಂತೆಯೇ, ಸತಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ. ಆರಂಭಿಕ ತಮಿಳು ಕವಿತೆಯಾದ ತೋಲ್ಕಪ್ಪಿಯಂ ಸೂಕ್ತವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ ಔಪಚಾರಿಕ ಆರಾಧನೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಯವರೆಗೆ ಅಂತಹ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಆರು ಹಂತಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಅನೇಕ ಆತ್ಮಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿವೆ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ದೇವತೆಯಾದ ವೀರರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಧುರೈ ವೀರನ್ (ಮಧುರೈ) ಮತ್ತು ಕಥವರಾಯನ್ (ತಂಜಾವೂರಿನ) ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಈ ವೀರರನ್ನು ಅಯ್ಯನಾರ್ ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಯ ಸೇವಕರಾಗಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಉತ್ತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪಂಚಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸತಿಗೆ ಒಳಗಾದ ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅನೇಕವೇಳೆ, ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಆತ್ಮಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆತ್ಮವು ಹಳ್ಳಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಅವರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಬೇಕು. ಜಾತಿ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಹಲವಾರು ದಂಪತಿಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜನಿಂದ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಸಿಲಪ್ಪದಿಕರಂನ ಕಣ್ಣಗಿ, ಈ ವರ್ಗದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಪೊಲ್ಲಾಚಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಚಾನಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೊಂಗು ರಾಜನೊಬ್ಬ ತನ್ನ ತೋಟದ ಮಾವಿನಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ತಿಂದ ಕಾರಣ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಯುವತಿಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ತ್ರೀ ಆತ್ಮಗಳು ಮುಖ್ಯ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಅವಳ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳು ಕಡಿಮೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಉತ್ತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ದ್ರೌಪದಿಯಮ್ಮನ್ (ಪಂಚಾಲಿ) ಮತ್ತು ಧರ್ಮರಾಜ (ಯುಧಿಷ್ಠಿರ) ಅವರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಇದು ವನ್ನಿಯಾರ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧಾರಿ (ಕೌರವರ ತಾಯಿ), ಕುಂತಿ (ಪಾಂಡವರ ತಾಯಿ) ಮತ್ತು ಅರವಣ (ಅರ್ಜುನನ ಮಗ ಮತ್ತು ಸರ್ಪ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಉಲುಪಿ) ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ನಿಯೋಜನೆ-ಒಬ್ಬ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ವಿಧಾನವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಯ ಸ್ಥಾನವು ಜನರ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ತಮಿಳು ಮತ್ತು ತೆಲುಗಿನಲ್ಲಿ ಉರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮುಖ್ಯ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚು ದುಷ್ಟ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕನ್ನಡ, ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ತಮಿಳು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೆರಿ, ಪಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಚೆರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ವಸಾಹತುಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳಗಳು ಕೀಳು ಜಾತಿಗಳಿಗೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದಲಿತರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ತೊಳೆಯುವವರು ಮತ್ತು ಕ್ಷೌರಿಕರಂತಹ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೂ ಮೀಸಲಾಗಿವೆ. ಈ ಉಗ್ರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ಯಾರು ಅತ್ಯಂತ "ಕ್ರಮಬದ್ಧ" ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ವಿನಾಯಿತಿಗಳಿವೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಕ ದೇವರಿಗೆ ಹಾನಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಹಳ್ಳಿಯ ಗಡಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಹಾನಿಕಾರಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯಗಳು ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ತಮಿಳರಿಗೆ, ಅಯ್ಯನಾರ್ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ತೆರೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವೈದಿಕ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗೆ (ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವುದರಿಂದ) ಹಳ್ಳಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಮರ ಅಥವಾ ಹಾವಿನ ರಂಧ್ರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ತೆಲುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರಿಗೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾವುದೇ ಶಾಶ್ವತ ದೇವಾಲಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಪೆಂಡಲ್ ಇರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಭಕ್ತರಂತೆಯೇ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ತೆರೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಯ ವಾಸಸ್ಥಳದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲಃ ವಾಸಸ್ಥಳವು ದೇವತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹಶಾಸ್ತ್ರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಮರ ಅಥವಾ ಹಾವಿನ ರಂಧ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಕ ದೇವರಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಗ್ರ ಯೋಧನಾಗಿ ರೂಪ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅರುವಲ್ ಅಥವಾ ಇತರ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಪರಿಚಾರಕರು ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತೆಲುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪೊತುರಾಜುವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೋಲು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಟೆರ್ರಾಕೋಟಾ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿ ಮಾನವರೂಪದ ರೂಪವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವಳ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಆಕಾರಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಅನೇಕ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವರನ್ನು ಆತನ ಸಮರ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಈಟಿಗಳು ಅಥವಾ ತ್ರಿಶೂಲಗಳನ್ನು ನೆಲದಲ್ಲಿ ನೆಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಸಮೀಪದ ಕೊಗಿಲು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ದೀಪ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬದಂತಹ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕದ ಅನೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಗ್ರಾಮದ ದೇವಿಯನ್ನು ಆರತಿಯಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೋನ್ ಆಕಾರದ ಅಕ್ಕಿ ಹಿಟ್ಟಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೀಪ ಮತ್ತು ಮುಖದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಕೇವಲ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲ, ಸ್ವತಃ ದೇವತೆಯೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಕೇತವೆಂದರೆ ಹಾವು ಅಥವಾ ನಾಗ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಒಂದೋ ಮೊನಚಾದ ನಾಗರಹಾವಿನ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ (ಆದಿಶೇಷನಂತೆ) ಅಥವಾ ಎರಡು ಹಾವುಗಳು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿವೆ. ಹಾವು ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಮಳೆಗಾಲದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಕೇರಳದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾಯರ್ಗಳಂತಹ ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ಜಾತಿಗಳು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಇದು ಅನೇಕವೇಳೆ ದೇವತೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪೂಜೆಯ ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ಪುರೋಹಿತರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವತಃ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತದಂತಹ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌಖಿಕ ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪದ ಹಲವಾರು ಪ್ರಕಾರಗಳಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ತೆರುಕುತ್ತು, ಬೀದಿ ಜಾನಪದ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಒಂದು ರೂಪ, ವಿಲ್ಲು ಪಟ್ಟು (ಲಿಟ್. "ಬೋ ಸಾಂಗ್"), ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದ ಮಹಾನ್ ವೀರರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಮತ್ತು ತಾಳವಾದ್ಯದ ಧ್ವನಿಗೆ ದಂತಕಥೆಗಳಾದ ಉಡುಕ್ಕೈ ಪಟ್ಟು. ಉತ್ತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಹಾಯಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿವೆ. ಯಜ್ಞವು ದೇವತೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ ಅಥವಾ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವ ಮೇಕೆ ಅಥವಾ ಕೋಳಿ, ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಕುಟುಂಬಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಕರ್ನಾಟಕ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ತೆಲಂಗಾಣದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದುತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ವೈದಿಕ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮೇಕೆ ಅಥವಾ ಕುರಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಯ ನಿಜವಾದ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ಸಮುದಾಯವು ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆಃ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಡಿಗಾಗಳು. ಏಕೆಂದರೆ, ಚರ್ಮದ ಕರಕುಶಲತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮಡಿಗರು ಈ ಕೊಲೆಯಿಂದ "ಕಳಂಕಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಎಮ್ಮೆಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಚರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಯಜ್ಞವು ಹಳ್ಳಿಯ ಹಬ್ಬದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಯ ಮೇಲೆ ನೀರು ಸುರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ನಡುಗಿದರೆ, ಅದು ದೇವತೆಯ ವಶದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರುವಲ್ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಕತ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಪ್ರಾಣಿಯ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಎಸೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತಸ್ರಾವವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಕ್ಕಿಗಳಿಗೆ, ಆಯುಧವನ್ನು ಬಳಸದೆ ತಲೆಯನ್ನು ಕೀಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಬಹುದು. ತಲೆಯನ್ನು ದೇವತೆಯ ಮುಂದೆ ಅದರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂಗಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಯು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಲು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ಮಾಂಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಭಕ್ತರು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಲಿತರು ಎಮ್ಮೆಯ ಮಾಂಸವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮಾತ್ರ ಎಮ್ಮೆಯ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರಾದರೂ ದೇವತೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬಹುದು, ಇದು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಮಗುವಿನಂತಹ ಕೆಲವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ದುರಾದೃಷ್ಟವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ನೀಲಗಿರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುತ್ತುಮಾರಿಯಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜನರು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬಳಸುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮುತ್ತುಮಾರಿಯಮ್ಮನ್ಗೆ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳ ಹಬ್ಬಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಿರುನೆಲ್ವೇಲಿಯಲ್ಲಿ, ಮಳೆಗಾಲಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ಬೇಸಿಗೆಯ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಗಳ ಹಬ್ಬಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವವರು ಮಾತ್ರ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಉದಾಹರಣೆಗೆ. ಯಾರಿಗೆ ದೇವತೆ ಅವರ ಕುಲದೇವ, ಜಾತಿ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಪ್ರದೇಶದ ದೇವತೆ. ಈ ಹಬ್ಬಗಳ ಹಣಕಾಸನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆ ದೇವತೆಯ "ಸಂಭ್ರಮಾಚರಣೆಯ ಗುಂಪಿನ" ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರ ಮೇಲೆ ತೆರಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವತೆಯಂತಹ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಇಡೀ ಹಳ್ಳಿಯು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯಾರಾದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದ, ದೇವಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಅವಳ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಬಹುದು. ಹಬ್ಬದ ಸಮಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಹಳ್ಳಿಯ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೊದಲ ಬಿತ್ತನೆ ಅಥವಾ ಸುಗ್ಗಿಯಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಅಜ್ಞಾತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗ ಹರಡಿದರೆ, ಆ ರೋಗಗಳ ನಿಯಂತ್ರಕರಾಗಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು, ತಮ್ಮ ದೇವತೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಅಥವಾ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಜಾತಿಗಳು ಹಳ್ಳಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ, ಪ್ರತಿ ಸಮುದಾಯವು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉದ್ಯೋಗದಂತೆಯೇ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆಃ ಬಟ್ಟೆ ಒಗೆಯುವವರು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಚಾರಿಯರು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಬಡಿಸಲು ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಗದು, ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಪಾಲಿನಂತಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ. ಹಬ್ಬದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗದ ಇತರರನ್ನು ಬಲಿಗಾಗಿ ಆಡುಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಳಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ತರಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲರೂ ದೇವಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸುವ ಕೆಲವು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಬ್ಬಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದರಿಂದ ಎರಡು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹಳ್ಳಿಯಾದ್ಯಂತ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಉರ್ ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಕಾಡು ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯದ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯನ್ನು ಸಹ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮೈನ್ಸ್ ಗಮನಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಈ ಗಡಿಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ತೆಲುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಹಬ್ಬವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಡ್ರಮ್ಗಳ ಬಡಿತದೊಂದಿಗೆ ಹಬ್ಬವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಹಳ್ಳಿಯ ಹಿರಿಯರು ಪೂಜಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಾವಿನ ರಂಧ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದು ಹಾಲು ಮತ್ತು ಮೊಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವರು ರಂಧ್ರದ ಮುಂದೆ ಎರಡು ಕೋಲುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ಬರಲು ದೇವಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ. ಮರುದಿನ ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಯ ಹಿರಿಯರು ಹಾವಿನ ರಂಧ್ರಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿರಿಯರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಘಾಟಾ, ವಿವಿಧ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ಮಡಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ತೈಲ ದೀಪವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಅರಿಶಿನ ಮತ್ತು ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಹೂಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರೋಹಿತರು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಬೇಯಿಸಿದ ಅಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಬೇಳೆಕಾಳುಗಳ ಬುಟ್ಟಿಯನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಾವುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರಂಧ್ರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಣ್ಣನ್ನು ಪುಟ್ಟಾ ಬಂಗಾರಂ ("ಚಿನ್ನದ ಮಣ್ಣು") ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ದೇವಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೀಪಲ್ ಮರ ಅಥವಾ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಪೆಂಡಲ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಪುಟ್ಟಾ ಬಂಗಾರಂ ಜೊತೆಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬದ ಉಳಿದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನೆಗಳಿಗೆ ಅಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರದ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹಳ್ಳಿಯ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಟಗರು ಅಥವಾ ಹಂದಿಯನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ದೇವಿಯ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ನೃತ್ಯಗಳು, ನಾಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಮನರಂಜನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಳನೇ ರಾತ್ರಿ ಪಥಾನ, ಅಲ್ಲಿ ರೈತರು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಕೃಷಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನವು ಮರುದಿನವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಮಣ್ಣಿನ ಉಳುಮೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ತೋಲಿಯೇರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಸೇರಿದಂತೆ ರೈತರು ತಮ್ಮ ನೇಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಆಕೆಯ ಮುಂದೆ ನೆಲವನ್ನು ಉಳುಮೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅನುಪ್ಪು ಅಥವಾ ಅನುಪುಕಮ್ (ಕಳುಹಿಸುವಿಕೆ), ಅಲ್ಲಿ ಮರ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಿಶೇಷ ಮಾನವರೂಪದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಮಡಕೆ ಮತ್ತು ಪುಟ್ಟಾ ಬಂಗಾರಂ ಅನ್ನು ಪೋಟುರಾಜು ನುಡಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಳ್ಳಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೊತುರಾಜು ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ಅದೃಷ್ಟ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ದೇವಿಯ ವಶದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತ್ರೀ ಗಣಚಾರಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾಳೆ. ಮುಂದೆ ಒಳ್ಳೆಯ ವರ್ಷವಿದೆಯೇ ಮತ್ತು ಸುಗ್ಗಿಯು ಹೇರಳವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಹಳ್ಳಿಯ ಹಿರಿಯರು ಅವಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಅವರ ರಕ್ತವನ್ನು ಅಕ್ಕಿ ಮಡಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೆರೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮರದ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ತೊಟ್ಟಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಧೀನವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿರುವ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ವೈದಿಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ವೈದಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಒಗ್ಗೂಡಿದರು. ವೈದಿಕ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನಡುವೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿದ್ದರೂ, ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳು ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ವರ್ಣಪಟಲದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಈ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಲಪುರಾಣಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದವು. ದೇವತೆಯ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು "ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತಗೊಳಿಸಲು" ಆಗಾಗ್ಗೆ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಉತ್ತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಿಂದಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಆರ್ಕಾಟ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಕುಟ್ಟಂಡವರ್ ಎಂಬ ಪುರುಷ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ದೊಡ್ಡ ಮುಖವಾಡದಂತಹ ತಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ತೀವ್ರವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಹಲ್ಲುಗಳು ಬಾಯಿಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಾಚಿಕೊಂಡಿವೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕುಟ್ಟಂಡವರ ದೇವರಾದ ಇಂದ್ರನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಅಪರಾಧಕ್ಕಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಕುಟ್ಟಂಡವರನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ದೇಹವು ತಲೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಶಾಪವನ್ನು ಅವನ ಮೇಲೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಚಿತ್ತೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯು, ತಿಳಿಯದೆ ದಲಿತನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಗಳಾದ ಗಂಗಮ್ಮಳ ಕುರಿತಾಗಿದೆ. ಈ ದಲಿತನು ಗಂಗಮ್ಮನ ತಂದೆಯಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದ ಅವನ ತಾಯಿಯು ತಿಳಿಯದೆ ಅದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದಳು. ಗಂಗೆಯು "ಕಲುಷಿತಳಾಗಿದ್ದಳು" ಎಂದು ದುಃಖಿತಳಾದಳು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಂಡಳು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಕೋಪಗೊಂಡ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಪತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೇಕೆ ಮತ್ತು ಕುರಿಯಂತೆ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಳಿಗೆ ಬಲಿ ನೀಡಲು ಶಾಪ ನೀಡಿತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕರ್ನೂಲಿನಲ್ಲಿ ದೇವಿಯೊಬ್ಬಳ ಬಗ್ಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪುರಾಣವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಲಿತರನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳೆಂದು ದೂಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಅಮಾಯಕ ಬಲಿಪಶುಗಳೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಈ ಕಟ್ಟುಕಥೆಯು, ಒಬ್ಬರ ಜಾತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ "ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು" ತೋರಿಸಲು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳು ಅನೇಕ ವರ್ಣಪಟಲಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಾಲಿನ್ಯದ ವೈದಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತತೆಯು "ಮೃದು" ದಿಂದ "ಉಗ್ರ" ದವರೆಗಿನ ವರ್ಣಪಟಲವಾಗಿದೆ. "ಮೃದು" ದೇವತೆಗಳೆಂದರೆ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳಾದ ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಅವರನ್ನು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಉಗ್ರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮದ್ಯದ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವೆರಡನ್ನೂ ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ "ಮಾಲಿನ್ಯಕಾರಕ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಮ್ಮೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ದೇವತೆಗಳು ಇವು. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಪೂಜ್ಯರಾದ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು "ದೊಡ್ಡ ದೇವತೆಗಳು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ವಿಶಾಲ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ದೈನಂದಿನ ಸಂಕಷ್ಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಗತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಮುಖ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಳ್ಳಿಯ ಜನರ ದೇಣಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವೈದಿಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಪೂಜೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜಾನಪದ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಅವತಾರವಾಗಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳಲು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆಃ ಶಿವನಂತಹ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವೈದಿಕ ದೇವತೆ (ಕಾಳಿ, ದುರ್ಗಾ ಅಥವಾ ಪಾರ್ವತಿಯ ಕೆಲವು ರೂಪಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ) ಗಮನಾರ್ಹ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದಾಗ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಹೈದರಾಬಾದ್ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕಾಳಿಯ ಅವತಾರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ದೇವತೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುವುದು, ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು "ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು" ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಿಕಂದರಾಬಾದ್ನ ಸೇನೆಯ ಮೇಸನ್ ಉಜ್ಜಯಿನಿ ಮಹಾಂಕಾಲಿಯ ಭಕ್ತರಾದರು ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ದೇವತೆ ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆಕೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನ ಮಗನಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಾಶ್ವತ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮತ್ತು ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಣಿಕ್ಯಂಬದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದು ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅರ್ಚಕನನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಆಕೆ ಬಹುಪಾಲು ಶಾಂತಿಯುತವಾದ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ವೈದಿಕ ಚಂಡಿ ಹೋಮವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಕೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಬೇವಿನ ಮರವಾಗಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಆಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾತಂಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಮ್ಮನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಂಕಾಲಿಯ ದಾಸಿಯಾಗಿ (ಸೇವಕ) ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೈದರಾಬಾದಿನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಮ್ಮ, ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅನೇಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವು "ಉನ್ನತ" ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ಜಾತಿಗಳ ಅನೇಕರು ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ದೇವತೆಗಳ "ಉಗ್ರ" ಮೂಲಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು "ಉನ್ನತ" ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಹಳ್ಳಿಗಳು ಒಂದು ನಗರದಿಂದ ವಿಲೀನಗೊಂಡಾಗ, ಅವುಗಳ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಕೃಷಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ವೈದಿಕ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಯ ರೂಪವು ಸಹ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆಃ ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿಶಾಖಪಟ್ಟಣಂನ ಶ್ರೀ ದುರ್ಗಾಲಮ್ಮ ಅವರನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರು ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ದೇವಾಲಯದೊಳಗೆ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆಕೆಯನ್ನು ವೈದಿಕ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಶಾಂತಿಯುತ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾಗಶಃ ಏಕೆಂದರೆ ಬಹುಪಾಲು ಭಕ್ತರು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಗೃಹಿಣಿಯರು, ಅವರಿಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸುಂದರ ಸಂಗಾತಿಯು ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಕಾಣುವ ದುರ್ಗೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರುಚಿಕರವಾಗಿದೆ. ಜಾನಪದ ಧರ್ಮಗಳ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮನ್ವಯತೆಯು ನಂಬಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿದೇಶಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ವೈಷ್ಣವ ಮತ ಮತ್ತು ಶೈವ ಮತಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಸಮನ್ವಯತೆಯು ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಕೇರಳವನ್ನು ಮೀರಿ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಸಿತು. ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾನಪದ ದೇವತೆಯಾದ ಮರಿಯಮ್ಮನನು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆಕೆಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಲೆಬುರುಡೆಗಳಿಂದ ಮಾಲೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವೈದಿಕ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಹಾರವನ್ನು ನಿಂಬೆ ಹಾರದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವಳ ದುಷ್ಕೃತ್ಯದ ನೋಟವನ್ನು ಪರೋಪಕಾರಿ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಈ ಸಮೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇವತೆಗಳ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವತೆಗಳ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಸಹ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಧೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜಾನಪದ ಧರ್ಮದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಸಮಯಪುರಂ, ಪುನ್ನೈನಲ್ಲೂರು, ವಜಂಗೈಮಾನ್ ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ದೇವತೆಗಳ ಈ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವರು ವೈದಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆಃ ಇದರಲ್ಲಿ ಮರಿಯಮ್ಮನನ್ನು ಶುದ್ಧದೇವ (ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ದೇವತೆ) ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸೇರಿದೆ. ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವಾಲಯಗಳಾದ ವಿನಾಯಕ, ಮುರುಗನ್, ಅಯ್ಯಪ್ಪನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳು ಮಧುರೈ ವೀರನ್ ಮತ್ತು ಕರುಪ್ಪನಸ್ವಾಮಿಯಂತಹ ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಾರೆ. ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅವರನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳ ಕೆಲವು ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಜಾನಪದ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವಾದ ಮುರುಗನ್ ಉರುಮಿಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. ವೀರಮನಿದಾಸನ್-ಜನಪ್ರಿಯ ತಮಿಳು ಭಕ್ತಿ ಗಾಯಕ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮಿಳರ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಯ್ಯನಾರ್ನ ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳು ಅಯ್ಯಪ್ಪನ್ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.