Christian symbolism
ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಕೇತವಾದವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಮೂಲರೂಪಗಳು, ಕೃತ್ಯಗಳು, ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಅಥವಾ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದವು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಧಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಗಮನಾರ್ಹ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದಿದೆ. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಂಗಡಗಳು ಮಾತ್ರ ಅನಿಕೋನಿಸಂ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಯಹೂದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಪಂಗಡಗಳು ಸೇರಿವೆ, ಅವರು ಡಿಕಾಲಾಗ್ನ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ನಿಷೇಧದಿಂದಾಗಿ ತಮ್ಮ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಕಿಗಳನ್ನು ಬಳಸದಿರಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಕ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆ ಟಿ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಶಿಲುಬೆಯ ಆಕಾರವನ್ನು 2ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ "ಮುದ್ರೆ" ಅಥವಾ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವಿರೋಧಿಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಿನುಸಿಯಸ್ ಫೆಲಿಕ್ಸ್ನ ಆಕ್ಟೇವಿಯಸ್ನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿನ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು (ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆ, ಗ್ರೀಕ್ ಸ್ಟಾರೋಸ್) 3ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಟಿ. ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ಬರೆದ ಪತ್ರವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ (ಇದನ್ನು "ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಸೈನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಆತ ಬರ್ನಬಾಸ್ ಪತ್ರದ ಮುಂಚೆಯೇ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾ, 318ನೇ ಸಂಖ್ಯೆಯು (ಗ್ರೀಕ್ ಅಂಕಿಗಳಲ್ಲಿ, ಟಿಐಐ) ಶಿಲುಬೆಯ (ಟಿ, ಅಡ್ಡಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನೇರವಾದ, 300ಕ್ಕೆ ನಿಂತಿರುವ) ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ (ಇ, ಆತನ ಹೆಸರಿನ ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು, 18ಕ್ಕೆ ನಿಂತಿರುವ) ಮುನ್ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ (ಒಂದು "ಪ್ರಕಾರ"). ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ನ ಸಮಕಾಲೀನ ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ ಸಹ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಕ್ರುಸಿಸ್ ರಿಲಿಜಿಯೋಸಿ ಎಂಬ ಆರೋಪವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ (ಅಂದರೆ. "ಗಿಬ್ಬೆಟ್ನ ಆರಾಧಕರು"), ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕಂಬಗಳು ಅಥವಾ ದಂಡಗಳ ಪೂಜೆಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆರೋಪವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. 204ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಡಿ ಕರೋನಾ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿಲುಬೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದು ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸನ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಟಿ-ಆಕಾರವನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ಗ್ರೀಕ್ ಶಿಲುಬೆ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಶಿಲುಬೆಯ ಬಳಕೆ, ಅಂದರೆ. ಛೇದಿಸುವ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಿಲುಬೆಗಳು, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಿದ ಪ್ರಭಾಮಂಡಲದ ಆರಂಭಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯು, ಸಂತ 'ಅಪೋಲಿನರೆ ನುವೊವೊ, ರವೆನ್ನಾ (ದಿನಾಂಕಿತ) ದ ರೊಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ಮೀನುಗಳ ಮೊಸಾಯಿಕ್ನ ಪವಾಡಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ, ಕ್ಲೋವರ್ ಎಲೆಯ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗ್ರೀಕ್ ಶಿಲುಬೆಯಾದ ಸೇಂಟ್ ಥಾಮಸ್ ಶಿಲುಬೆಯ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಸುಮಾರು 6ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಮತಲ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಶಿಲುಬೆಯಾದ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಶಿಲುಬೆಯು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 10ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯು, ಈಗ ಆಗಾಗ್ಗೆ ವೃತ್ತದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಶೈಲೀಕೃತವಾದ ಶಿಲುಬೆಯು ಮೇಲಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಕನಿಷ್ಠ 3,000 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಐರ್ಲೆಂಡ್ ದ್ವೀಪದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಹೆಚ್ಚು ಕೆತ್ತಿದ, ಲಂಬವಾಗಿ ಆಧಾರಿತವಾದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಏಕಶಿಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಕೆಲವು ಆರಂಭಿಕ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು, ಬಹುಶಃ ಕ್ರಿ. ಶ. 400 ಮತ್ತು ಕ್ರಿ. ಶ. 600ರ ನಡುವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ದ್ವೀಪದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಹೆಚ್ಚು-ಧರಿಸಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳು ತಮ್ಮ ನಿರಂತರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಘನವಾದ ಬಂಡೆಯ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು, ಇದು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಗಾಲಿತ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನ್ವಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶಿಲುಬೆಯ ಆಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕ್ರಾಸ್ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಅಪರಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಶತ್ರು ಕೈದಿಗಳ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೂಲಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ 5,000 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾನವಜನ್ಯ ಐರಿಷ್ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಪ್ರಬಲ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶಿಲುಬೆಯ ಆಕಾರವು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣದ ನಂತರ ಐರಿಶ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ, ಡ್ರೂಯಿಡಿಕ್ ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಐರಿಶ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಐರಿಶ್ ಡ್ರೂಯಿಡಿಕ್ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೈಬ್ರಿಡೈಸ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ (ಶಾಮ್ರಾಕ್ನಂತೆಯೇ; ಕಡಿಮೆ ಬೆಳೆಯುವ, ಸುಂದರವಾದ ಎಲೆಗಳುಳ್ಳ, ದಟ್ಟವಾದ ನೆಲದ ಕವರ್ ಸಸ್ಯ, ಇದನ್ನು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಕಾಲಾತೀತ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು, ಇದು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಶಾಮ್ರಾಕ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಟ್ರೈಫೋಲಿಯರ್ ಎಲೆ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ). ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಿದರೂ, ಶಿಲುಬೆ, ಅಂದರೆ. ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಿದ ದೃಶ್ಯದ ಚಿತ್ರಣಗಳು, 5ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದವು; 2ನೇ ಅಥವಾ 3ನೇ ಶತಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ಕೆತ್ತಿದ ರತ್ನಗಳು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ, ಆದರೆ ಈ ವಿಷಯವು ರೋಮ್ನ ಕ್ಯಾಟಕಂಬ್ಸ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ನ ತಾಯಿ ಹೆಲೆನಾ ಅವರು ಟ್ರೂ ಕ್ರಾಸ್ನ ಉದ್ದೇಶಿತ ಆವಿಷ್ಕಾರ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ತಾಣವಾಗಿ ಗೋಲ್ಗೋಥಾವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದು ಮನೋಭಾವದ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಬಹುಶಃ ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಚಿತ್ರವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಆರಂಭಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಪವಿತ್ರ ತೈಲಕ್ಕಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಲೋಹದ ಫ್ಲಾಸ್ಕ್ಗಳಾದ ಮೊನ್ಜಾ ಆಂಪುಲ್ಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇವೆ, ಅವು ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಯಾತ್ರಿಕರ ಸ್ಮಾರಕಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಜೊತೆಗೆ ಇಟಲಿಯಿಂದ 5 ನೇ ಶತಮಾನದ ದಂತದ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸುವರ್ಣಕಾರರ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ನೈಜ ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಮೆರವಣಿಗೆ ಶಿಲುಬೆಗಳಂತೆ, ಸರಳ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕ್ರಕ್ಸ್ ಜೆಮ್ಮಾಟಾ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ "ಎಸ್" ಆಕಾರದ ಕುಸಿದ ದೇಹದ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ 10ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಜೆರೊ ಕ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಸ್ ಆಫ್ ಲೋಥೇರ್ನ ಹಿಂಭಾಗಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಮೇರಿ-ಮೆಡೆಲೀನ್ ಡೇವಿ (1977) ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಂತೆ ರೋಮನೆಸ್ಕ್ ಸಿಂಬಾಲಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಬಹಳ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಬಳಸಿದ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮೀನಿನ ಚಿಹ್ನೆಯು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ ಇದರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೀನು (ಇಚ್ಥಸ್) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಐದು ಗ್ರೀಕ್ ಪದಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಕ್ರೊಸ್ಟಿಕ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಪದಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಆರಾಧನೆಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಃ "", (ಈಸಸ್ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಸ್ ಥಿಯೋ ಹುಯಿಯೋಸ್ ಸೋಟೆರ್), ಅಂದರೆ, ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್, ದೇವರ ಮಗ, ಸಂರಕ್ಷಕ. ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಇತರರಲ್ಲಿ ಅಗಸ್ಟೀನ್ ತನ್ನ ಸಿವಿಟೇಟ್ ಡೈಯಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಒಮೆಗಾ ಗ್ರೀಕ್ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳಾದ ಆಲ್ಫಾ (α ಅಥವಾ α) ಮತ್ತು ಒಮೆಗಾ (ω ಅಥವಾ ω) ನ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಬಳಕೆಯು, ಯೇಸು (ಅಥವಾ ದೇವರು) ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದ "ನಾನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಒಮೆಗಾ, ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ" (, ಸಹ 1:8 ಮತ್ತು 21:6). ಸ್ಟೌರೋಗ್ರಾಮ್ ದಿ ಸ್ಟೌರೋಗ್ರಾಮ್ (ಗ್ರೀಕ್ನಿಂದ, ಅಂದರೆ. ಕ್ರಾಸ್), ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಕ್ರಾಸ್ ಅಥವಾ ಟೌ-ರೋ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಸಹ, ರೋ (ρ) ಮೇಲೆ ಮೇಲಾಗಿ ಹೇರಲಾದ ಟೌ (τ) ನಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. P66, P45 ಮತ್ತು P75 ನಂತಹ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಗಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸ್ಟೌರೋಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ಮೊದಲು ಬಳಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಬಹುತೇಕ ಸ್ಯಾಕ್ರಮ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಂತೆ, ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಯೇಸುವನ್ನು ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿರಬಹುದು. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಿರಿಯಾದ ಎಫ್ರೆಮ್ ಈ ಎರಡು ಏಕೀಕೃತ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಟೌ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ "ಸಹಾಯ" ([sic]; ಸರಿಯಾದ ಕಾಗುಣಿತಃ) ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 100ರ ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಹ್ನೆಯು ಶಿಲುಬೆಯು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಟೌ ಮತ್ತು ರೋ ಎಂಬ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರಗಳ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ನಂತರ ಚಿ ರೋ ಚಿಹ್ನೆಯ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿಯೂ ನೋಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು 5ನೇ ಮತ್ತು 6ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು. ಗ್ರೀಕ್ ಪದ "χριστος" = ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊದಲ ಎರಡು (ದೊಡ್ಡಕ್ಷರಗಳು) ಅಕ್ಷರಗಳಾದ ಚಿ ಮತ್ತು ರೋ (χρ) ಗಳನ್ನು ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಪರ್ಇಂಪೋಸ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಚಿ ರೋ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ I ಅವರು ವೆಕ್ಸಿಲ್ಲಮ್ (ಲ್ಯಾಬರಮ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ) ಎಂದು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರಿನ ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು, ಅಯೋಟಾ (I) ಮತ್ತು ಇಟಾ (η), ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 18 ರ ಸಂಖ್ಯಾ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಆರಂಭಿಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಬರ್ನಬಾಸ್ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಐ. ಎಚ್. ಎಸ್. ನಂತಹ ಇತರ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಗ್ರಾಮ್ಗಳಿಗಾಗಿ, ಆರ್ಟಿಕಲ್ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ನೋಡಿ. IX ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ನ ಆರಂಭಿಕ ರೂಪವು ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟಿನಾದಲ್ಲಿನ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಜೀಸಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಗ್ರೀಕ್ ಪದಗಳ ಮೊದಲ (ದೊಡ್ಡ ಅಕ್ಷರಗಳು) ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಸೂಪರ್ಇಂಪೋಸ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ. ಅಯೋಟಾ I ಮತ್ತು ಚಿ χ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ ಎಂದರೆ "ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್" ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ನ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಐರೇನಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಪಚೋಮಿಯಸ್ ನೀಡಿದರುಃ ಏಕೆಂದರೆ ಅಯೋಟಾದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯವು 10 ಮತ್ತು ಚಿ ಎಂಬುದು 8 ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ "ಕ್ರೈಸ್ಟ್" (ಗ್ರೀಕ್ಃ [sic]; ಸರಿಯಾದ ಕಾಗುಣಿತಃ) ಪದದ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿದೆ, ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪಿತಾಮಹರು 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) + 8) ಅನ್ನು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ತಿಳಿದಿರುವ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು "ಜೀಸಸ್" () (10+8 + 200+70 + 400+200) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅಕ್ಷರಗಳ ಮೌಲ್ಯದ ಮೊತ್ತವಾಗಿದೆ. ಇತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ದಿ ಗುಡ್ ಶೆಫರ್ಡ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಕುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗುಡ್ ಶೆಫರ್ಡ್ನ ಚಿತ್ರಣವು ರೋಮ್ನ ಕ್ಯಾಟಕಾಂಬ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಲಾಸ್ಟ್ ಶೀಪ್ನ ನೀತಿಕಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಇತರರಂತೆ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸುಮಾರು 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಿತ್ರಣದ ನೋಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಹಾಲೋ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ನಿಲುವಂಗಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪಾರಿವಾಳವು ಪ್ರಾಚೀನ ಚರ್ಚಿನ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಾರ, ಯೇಸುವಿನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಪಾರಿವಾಳದಂತೆ ಇಳಿಯಿತು ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಪಾರಿವಾಳವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನ ಆರಂಭಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾನವ ಆತ್ಮವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದಿಂದ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಮಾಂಸದ ಶ್ರಮದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ವೈಭವಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಪೆರಿಸ್ಟೆರಿಯಮ್ ಅಥವಾ ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಕ್ ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪೂರ್ವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಗುಡಾರವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪಾರಿವಾಳದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ವಿವರಣೆಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆಃ 2ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಐರೇನಿಯಸ್ ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ 801ನೇ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಪಾರಿವಾಳ" (ಗ್ರೀಕ್ಃ) ಎಂಬ ಪದದ ಅಕ್ಷರಗಳ ಮೊತ್ತದ ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮೌಲ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಒಮೆಗಾ ಅಕ್ಷರಗಳ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಮೊತ್ತವಾಗಿದೆ. ನೋಹಾ ಮತ್ತು ಜಲಪ್ರಲಯದ ಬೈಬಲ್ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರವಾಹದ ನಂತರ ಒಂದು ಪಾರಿವಾಳವು ಆಲಿವ್ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ತಂದು ನೀರು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಹನ ಬಳಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ದೃಶ್ಯವು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತರುವ ಚರ್ಚ್ ಫಾದರ್ಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬೈಬಲ್ನ ದೃಶ್ಯವು ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ಶಾಂತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. "ಪಾರಿವಾಳದ ರೆಕ್ಕೆಗಳು", ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟದ ಸಮೂಹಗಳೊಂದಿಗೆ, ದುರದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ. ನವಿಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಮರಣದ ನಂತರ ನವಿಲು ಮಾಂಸವು ಕೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಅಮರತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಈ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಹೀಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಸಾಯಿಕ್ಸ್ ನವಿಲನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ನವಿಲನ್ನು ಈಗಲೂ ಈಸ್ಟರ್ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ. ನವಿಲಿನ ಬಾಲದ ಗರಿಗಳಲ್ಲಿನ "ಕಣ್ಣುಗಳು" ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು-ಕೆಲವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ-ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಹೂದಾನಿನಿಂದ ನವಿಲು ಕುಡಿಯುವುದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ನೀರಿನಿಂದ ಕುಡಿಯುವುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವಿಲು ತನ್ನ ಬಾಲವನ್ನು ಅದರ ಅನೇಕ "ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ" ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ವರ್ಗದ ಕಮಾನು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿದರೆ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ನವಿಲು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಜೀವ ವೃಕ್ಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ಹಳೆಯ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಪಕ್ಷಿಯು ಮತ್ತೆ ಅಮರತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ನವಿಲನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಲೈಫ್ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ, ಇತರ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ತನ್ನ ಸ್ತನವನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರಕ್ತವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಪೆಲಿಕನ್ ತನ್ನ ಮಗುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪೆಲಿಕನ್ ಸುಮಾರು 12ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಯೇಸುವಿನ ಮತ್ತು ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನ ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು. ಆಂಕರ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಆಂಕರ್ ಅನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭರವಸೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಂಕರ್ ಅನ್ನು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆತನನ್ನು ನಂಬುವ ಎಲ್ಲರ ನಿರಂತರ ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆಃ ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್, ಸೇಂಟ್ ಪಾಲ್ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಆರಂಭಿಕ ಚರ್ಚ್ ಫಾದರ್ಗಳು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಬ್ರೂಗಳಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭರವಸೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಂಕರ್ನ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಸೇಂಟ್ ಡೊಮಿಟಿಲ್ಲಾದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಶಾಸನದ ಒಂದು ತುಣುಕು ಲಂಗರು ಹೊಂದಿದೆ; ಇದು 1ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ. 2ನೇ ಮತ್ತು 3ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಟಕಂಬ್ಗಳ ಎಪಿಟಾಫ್ಗಳಲ್ಲಿ ಆಂಕರ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಲಂಗರುಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪವೆಂದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ತುದಿ ಅಡ್ಡ-ಪಟ್ಟಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಉಂಗುರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿ ಎರಡು ಬಾಗಿದ ಶಾಖೆಗಳು ಅಥವಾ ಬಾಣದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ರೂಪದಿಂದ ಅನೇಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಂಗರು ಭರವಸೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿತವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಅನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಣ ಮಾಡುವಾಗ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸೇಂಟ್ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಅವರು ಶ್ಯಾಮ್ರಾಕ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸೇಂಟ್ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತೆಯ ತ್ರಿಪಕ್ಷೀಯ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಶಾಮ್ರಾಕ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ-ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ಹೃದಯದ ಆಕಾರದ ಚಿಗುರೆಲೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸಂಯುಕ್ತ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಣ್ಣ ಸಸ್ಯ; ಮತ್ತು, ಐರಿಶ್ಗೆ ಬಹಳ ಪರಿಚಿತವಾದ ದೃಶ್ಯ. ಸ್ಥಳೀಯ ಐರಿಷ್ ಮೊರಿಗನ್ ಪುರಾಣಗಳಂತಹ ಅನೇಕ ಇತರ ತ್ರಿಪಕ್ಷೀಯ ಪುರಾಣಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೂರು-ಎಲೆಗಳ, ಸಂಯುಕ್ತ-ಎಲೆಗಳುಳ್ಳ ಶ್ಯಾಮರಾಕ್-ಪ್ರತಿ ಕಾಂಡಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಂಯುಕ್ತ-ಮೂರು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ-ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಒಂದೇ ದೇವರು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು; ಮೂರು ಕರಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಸಬಹುದು, ಇದು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಒಂದು ಶ್ಯಾಮರಾಕ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಐ ಆಫ್ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ನಂತರದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ತ್ರಿಕೋನದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಐ ಆಫ್ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿತ್ತು. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಕಣ್ಣಿನ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೋಡಗಳು ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಫೋಟಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ತ್ರಿಕೋನದಲ್ಲಿನ ದೇವರ ಕಣ್ಣನ್ನು ಇನ್ನೂ ಚರ್ಚ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿತ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿತ್ವ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಗ್ರೇಟ್ ಸೀಲ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯು. ಎಸ್. $1 ನೋಟಿನ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ "ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ನಮ್ಮ ಉದ್ಯಮಗಳಿಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ" ಅಥವಾ "ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ನಮ್ಮ ಉದ್ಯಮಗಳಿಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುವ "ಆನ್ಯೂಟ್ ಕೋಪ್ಟಿಸ್" ಎಂಬ ಪದಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ನ ಕಣ್ಣನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂಲಭೂತ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಚರ್ಚ್ ಮೂಲಭೂತ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಿತು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ನೀರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಹೊರತಾಗಿ, ನೀರು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಬೆಂಕಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬೈಬಲ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಬೆಂಕಿಯ ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಯೇಸುವು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಬೆಳಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದರಿಂದ; ಅಥವಾ ದೇವರು ಸೇವಿಸುವ ಬೆಂಕಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಹೂದಿ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಿ. ಲಿಲಿ ಶಿಲುಬೆಯು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಚರ್ಚುಗಳ ಅಪರೂಪದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಲಿಲ್ಲಿಯ ಮೇಲೆ ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಿದ ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಸಸ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನನ್ಸಿಯೇಷನ್ ಮತ್ತು ಆತನ ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆಯು ವರ್ಷದ ಅದೇ ದಿನವಾದ ಮಾರ್ಚ್ 25ರಂದು ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂಬ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಕೇತವಾದವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. (ಲಿಲಿ, ಅನನ್ಸಿಯೇಷನ್ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿಯ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.) ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ಲಿಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಅಪರೂಪದ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಆಲ್ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಚರ್ಚ್, ಗಾಡ್ಶಿಲ್, ಐಲ್ ಆಫ್ ವಿಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪಕ್ಕದ ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ವರ್ಣಚಿತ್ರವೂ ಸೇರಿದೆ. ಇತರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಸೇರಿವೆಃ ಸೇಂಟ್ ಮೇರಿಸ್ ಚರ್ಚ್, ನಾಟಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾಧಿಯ ಮೇಲಿನ ಅಲಾಬಾಸ್ಟರ್ ಉದಾಹರಣೆ ಸೇಂಟ್ ಹೆಲೆನ್ಸ್, ಅಬಿಂಗ್ಡನ್, ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ಶೈರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಲೇಡಿ ಚಾಪೆಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗೋಡೆಯ ಚಿತ್ರಕಲೆ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಗಾಜಿನಲ್ಲಿರುವ ಐದು ಉದಾಹರಣೆಗಳು, ಲಾಂಗ್ ಮೆಲ್ಫೋರ್ಡ್ ಆಲ್ ಸೇಂಟ್ಸ್, ಗ್ರೇಟ್ ಗ್ಲೆಮ್ಹ್ಯಾಮ್, ಸಫೊಲ್ಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಫಾಂಟ್ನ ತಳದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಚಿತ್ರ ಸೇಂಟ್ ಮೇರಿ, ಬಿನ್ಹ್ಯಾಮ್, ನಾರ್ಫೋಕ್ ಕಾಯಿರ್ ಸ್ಟಾಲ್ ನಂ. ವೆಲ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ನ ಶ್ರೊಪ್ಶೈರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸೇಂಟ್ ಬಾರ್ಥೊಲೊಮೆವ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ, ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ದಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್, ಲೇಡಿ ಚಾಪೆಲ್ನ ಪೂರ್ವ ಕಿಟಕಿಯ ಮಧ್ಯದ ಮುಲ್ಲಿಯನ್ನ ಕೆತ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಲಿ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಲ್ಯಾನ್ಬೆಬ್ಲಿಗ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಅವರ್ಸ್ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಕಿರುಚಿತ್ರವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು, ಸಂತರ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು, ಬೈಬಲ್ನ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದೆ. ಈ ಸಮಾಧಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಗಳ ತೊಟ್ಟಿಲುಗಳಾಗಿವೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಕಲೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಬಡ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾದ ಸಮುದಾಯವು ಬಳಸಿದವು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾಧಿಗಳಿಗೆ ಆಳವಾದ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜಟಿಲವಾದ, ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯಗಳ ಬಡತನದ ಒಂದು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆಃ ಅಸಾಮಾನ್ಯ, ಬಹು-ಹಂತದ, ಸಮಾಧಿ ಕೋಣೆಗಳು, ಮೇಲ್ಮೈ-ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಕೆಳಭಾಗದ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಮಾಧಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಣ್ಣ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಅಥವಾ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಿಯಲ್ ಎಸ್ಟೇಟ್ನ ಮೇಲೆ ವಿಧಿಸುವ ಅನುಗುಣವಾದ ತೆರಿಗೆಗಳು. 1ನೇ ಶತಮಾನದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಿಂದ ಮಹಾನ್ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ ಕಾಲದವರೆಗೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೃತರನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಭೂಗತ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ಅಸಡ್ಡೆ ಅಥವಾ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು-ಅಂಗೈಗಳು, ನವಿಲುಗಳು, ಚಿ-ರೋ ಮೊನೊಗ್ರಾಮ್ನೊಂದಿಗೆ, ಉತ್ತಮ ಕುರುಬನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲ-ಪರಿಹಾರಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಥವಾ ಸಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಿವಾಳ (ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಸಂಕೇತ), ತ್ಯಾಗದ ಕುರಿಮರಿ (ಕ್ರಿಸ್ತನ ತ್ಯಾಗದ ಸಂಕೇತ), ಬಳ್ಳಿ (ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಅಗತ್ಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕವು ಸೇರಿವೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬರಹಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಇತರ ಅಲಂಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಹೂಮಾಲೆಗಳು, ರಿಬ್ಯಾಂಡ್ಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಋತುಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಲೆರಿಕಲ್ ಉಡುಪುಗಳು, ಮುಂಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಬಲಿಪೀಠದ ತೂಗುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಪಂಗಡಗಳ ನಡುವೆ ಕೆಲವು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಕೆಳಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿವರಣೆಯಿದೆಃ ಬಿಳಿ-ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್, ಈಸ್ಟರ್, ಕಾರ್ಪಸ್ ಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಮುಂತಾದ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸೇಂಟ್ ಮೇರಿ ಮತ್ತು ಹುತಾತ್ಮರಲ್ಲದ ಸಂತರ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೂ ಸಹ. ಕೆಂಪು-ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್, ಪಾಮ್ ಭಾನುವಾರ, ಹೋಲಿ ಕ್ರಾಸ್ ಡೇ, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಹುತಾತ್ಮರಾದ ಸಂತರ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಸಿರು-ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ನಂತರದ ಮತ್ತು ಎಪಿಫ್ಯಾನಿ ನಂತರದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ 'ಸಾಮಾನ್ಯ' ಭಾನುವಾರಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೇರಳೆ-ಅಡ್ವೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಲೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಲೆಂಟ್ ಅನ್ನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬ್ಲೀಚ್ ಮಾಡದ ಲಿನಿನ್ನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀಲಿ-ಸೇಂಟ್ ಮೇರಿಯ ಬಣ್ಣ. ಕಪ್ಪು-ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಗಳಿಗೆ. ಹಳದಿ-ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ದೇಶದ್ರೋಹದ ಬಣ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜುಡಾಸ್ ಇಸ್ಕಾರಿಯಟ್ರನ್ನು ಹಳದಿ ನಿಲುವಂಗಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚುಗಳ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನೊಳಗಿನ ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಪಂಗಡಗಳ ನಡುವೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ, ಅಭಿಷೇಕ, ದೃಢೀಕರಣ, ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಮದುವೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರಬಹುದು. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೃಪೆಯ ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಗೋಚರ ಚಿಹ್ನೆ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ "ಬಾಹ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯ ಮಾಧ್ಯಮ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಡೆಯುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ಘಟನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ, ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ವೈನ್ ಯೇಸುವಿನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಚೆಲ್ಲಿದ ರಕ್ತದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಜವಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ರಕ್ತವು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಬಸ್ಟಾಂಟಿಯೇಷನ್ ಮೂಲಕ ಆಗುತ್ತದೆ. ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನ ವಿಧಿಯು ದೇವರಿಂದ ಪಾಪಿಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮುಳುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಪಂಗಡಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕರು, ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್, ಲುಥೆರನ್ನರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸುಧಾರಿತ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಬಾಹ್ಯ ವಿಧಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕೃಪೆಯ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಸಮಾಧಿ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಐಕಾನ್ ಎಂದರೆ ಒಂದು ಚಿತ್ರ, ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ; ಇದು ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸಂಕೇತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಸಾದೃಶ್ಯದಿಂದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಬಳಕೆಯು ಎಂದಿಗೂ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. "ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಶತಮಾನವಿಲ್ಲ, ಇದರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ನೊಳಗೂ ಸಹ ಚಿತ್ರಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ" ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಐಕಾನ್ಗಳಿಗೆ ಜನಪ್ರಿಯ ಒಲವು ಅವುಗಳ ಮುಂದುವರಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಿತು, ಆದರೆ ಐಕಾನ್ಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಐಕಾನ್ಗಳ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಅಥವಾ ಖಂಡನೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ಚಿತ್ರಗಳ ಮೇಲಿನ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ವಿವಾದವನ್ನು ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇನ್ನೂ ಇದನ್ನು ಆ ಅವಧಿಯ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ". 726 ಮತ್ತು 730ರ ನಡುವೆ ಇಸೌರಿಯನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಮೂರನೇ ಲಿಯೋನಿಂದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದಾಗ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸಂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅವನ ಮಗ ಐದನೆಯ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, 754ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ ಬಳಿಯ ಹೈರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರತಿಮೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಂತರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಞಿ ರೀಜೆಂಟ್ ಐರೀನ್ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸ್ಟ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ ಅದರ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಸೆವೆಂತ್ ಎಕ್ಯುಮೆನಿಕಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಪರಿಷತ್ತು ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ, ಅಂದರೆ. ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಪೂಜೆಯು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದವರು. ನಂತರ 815ರಲ್ಲಿ ಐದನೇ ಲಿಯೋ ಈ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜಾರಿಗೆ ತಂದನು. ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಮೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಞಿ ರೀಜೆಂಟ್ ಥಿಯೋಡೋರಾ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್, ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್, ಅಸಿರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಮ್ಮಟಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶವಾಗಾರದ ಸಂಕೇತವಾದವು ಇದನ್ನು ಸಿರಿಯನ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕೇಂದ್ರ-ರೀತಿಯ ಹುತಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ಬಳಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಈ ರೂಪವನ್ನು ಹರಡಿತು. ಅವಶೇಷಗಳ ಆರಾಧನೆಯ ಹರಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಕೇಂದ್ರ-ರೀತಿಯ ಹುತಾತ್ಮರನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಚರ್ಚುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಲ್ಲಿ ಅನಾಸ್ತಾಸಿಸ್ ರೋಟುಂಡಾವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ವೀರರ ಸಮಾಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಬಳಕೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಬಳಕೆಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಾವೀನ್ಯತೆಯಾಗಿತ್ತು. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಟಲಿಯಲ್ಲಿ, ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಸಮಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಹುತಾತ್ಮರಂತೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟರಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು. ಇದು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮರು-ಅನುಭವವಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಮೇಲಿನ ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. ವೃತ್ತ ಮತ್ತು ಚೌಕದ ನಡುವಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯು, ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಂದಿತು ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹುತಾತ್ಮರ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟರಿಗಳ ನೆಲದ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಗುಮ್ಮಟಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಬದಲು ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ನಿಕೋಲಸ್ ಟೆಂಪಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸ್ವಾಗತ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮೂಲವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ ಅಥವಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಿಂಹಾಸನವು ಸಹ ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳು ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಗುಮ್ಮಟಗಳ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಶಿಲುಬೆಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಇದು ಎಂಟನೇ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸಂ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಚಿತ್ರಗಳ ಪರವಾಗಿ ಅತಿಯಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಥೆಸಲೋನಿಕಿಯ ಹಗಿಯಾ ಸೋಫಿಯಾದ ನೇವ್ ಗುಮ್ಮಟದಲ್ಲಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ಯಾಂಟೋಕ್ರೇಟರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬಸ್ಟ್ ಇಮೇಜಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಮಧ್ಯ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತೆಂದು ಒಟ್ಟೊ ಡೆಮಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಮೂರು ಅಲಂಕಾರ ವಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದಾಗಿದೆ. ಈ ಮೇಲಿನ ವಲಯವು ಗುಮ್ಮಟ, ಡ್ರಮ್ ಮತ್ತು ಏಪ್ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಗುಮ್ಮಟವನ್ನು ಪಾಂಟೋಕ್ರೇಟರ್ಗೆ (ಅಂದರೆ "ಎಲ್ಲರ ಆಡಳಿತಗಾರ") ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿತ್ತು, ಡ್ರಮ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಏಪ್ ಅರೆ-ಗುಮ್ಮಟವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಗುವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. 2ನೇ ಮತ್ತು 3ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಕೇತಗಳ ಮೇಲೆ ಜುದಾಯಿಸಂನ ಪ್ರಭಾವವು ಚಿತ್ರಕಲೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಮಿಷ್ನಾದಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸೂತ್ರಗಳಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. "ಮಿ ಶೀ-ಅನಾಹ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು, ಮುಂಚಿನ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಸೆಲಿಹಾದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ "ಲಿಬೆರಾ ಡೊಮೈನ್" ಎಂಬ ಲಿಟಾನಿಯಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಈ ಲಿಟಾನಿಯನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇಸಾಕನ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಆರಂಭಿಕ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿನ ಮರಣವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಬ್ರಹಾಮನನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಇಸಾಕನನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ವಿಮೋಚಕನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಎಲೀಯನ ಆರೋಹಣವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು, ಈ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಒಂದು ವಿಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಕೇತವಾದವು ಅವನನ್ನು ಎಲೀಯನ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತ್ತು. ಬೂದಿಯ ನಡುವೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಯೋಬನು ತಾಳ್ಮೆಯ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಕುಲುಮೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಹನನ್ಯಾ, ಮಿಷಾಯೆಲ್ ಮತ್ತು ಅಜರ್ಯನು ಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಹಾಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಪತನದ ಕಲಾತ್ಮಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ನೋಹಾ ಮತ್ತು ಆರ್ಕ್, ಮೂರು ರೂಪಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಸೆಸ್ನ ಜೀವನದ ದೃಶ್ಯಗಳು, ಜೋಶುವಾ, ಡೇವಿಡ್ ಮತ್ತು ಡೇನಿಯಲ್. ಅರ್ಮಾ ಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಬೆಸ್ಟಿಯರಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೆವ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧ್ವಜ ಕೋಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಆರ್ಮ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಹೋಲಿ ಸೀ ಕ್ರಾಸ್ ಅಂಡ್ ಕ್ರೌನ್ ಫ್ಲಾಗ್ ಆಫ್ ದಿ ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ಸಿಟಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮ ಐಕಾನ್ ಜೀಸಸ್, ಕಿಂಗ್ ಆಫ್ ದಿ ಜ್ಯೂಯಿಷ್ ಲ್ಯಾಂಬ್ ಆಫ್ ಗಾಡ್ ನಾರ್ಡಿಕ್ ಕ್ರಾಸ್ ಧ್ವಜ ಶಾಂತಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಕೇತಗಳು ಸೇಂಟ್ ಸಿಂಬಾಲಿಸಂ ಸ್ಯಾಟರ್ ಸ್ಕ್ವೇರ್ ಶೀಲ್ಡ್ ಆಫ್ ದಿ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಟ್ರೆಫಾಯಿಲ್ ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ ವರ್ಡ್ಲೆಸ್ ಬುಕ್ ರೆಫರೆನ್ಸ್ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಸಮಗ್ರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಟ್ಟಿ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಿಂಬಲ್ಸ್ ನೆಟ್ ಬಹಳ ಸಮಗ್ರವಾದ ಸೈಟ್, ಸರ್ಚ್ ಎಂಜಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪದಕೋಶಗಳು (ಹುಡುಕಬಹುದಾದ ಕೀವರ್ಡ್, ಸಂತರ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ) ReligionFacts.com: ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮೂಲಭೂತ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು A ನಿಂದ T, ಶಿಲುಬೆಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳು, ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಂಕೇತಗಳು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಸಂಕೇತಗಳು. ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣದ ಸಂಕೇತವು ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಬಣ್ಣದ ಘಟನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿದೆ. ಕನ್ಸಾಸ್/ಕಾನ್ಸಾಸ್ ವೆಸ್ಲಿಯನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ನಲವತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ರುಡಾಲ್ಫ್ ಕೋಚ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಿಂಬಲ್ಸ್, ಒರಿಜಿನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಮೀನಿಂಗ್ಸ್ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಜೆಸ್ಸಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಹಳೆಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಮಾಲ್ಕಮ್ ಲೋ ಅವರ ಡೈರೆಕ್ಟರಿ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಕೇತಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು-ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳು PreachingSymbols.com ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆ