Buddhism in the United States
ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಏಷ್ಯನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ದೇಶದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಶೇಕಡಾವಾರು ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧರು ಅನೇಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯತೆಗಳಿಂದ ಬಂದವರು. 2012ರಲ್ಲಿ, ಯು. ಟಿ. ಸ್ಯಾನ್ ಡಿಯಾಗೋ ಯು. ಎಸ್. ವೃತ್ತಿನಿರತರ ಸಂಖ್ಯೆ 12 ಲಕ್ಷ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಿದ್ದು, ಅವರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡ 40ರಷ್ಟು ಜನರು ದಕ್ಷಿಣ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಶೇಕಡಾವಾರು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ, ಹವಾಯಿಯು ತನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಏಷ್ಯನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಮುದಾಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡಾ 8ರಷ್ಟು ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂಕಿಅಂಶಗಳು ಯು. ಎಸ್. ಬೌದ್ಧರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರಕಾರ ರಾಜ್ಯಗಳು ಹವಾಯಿಯು ಶೇಕಡಾವಾರು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಬೌದ್ಧ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ರಾಜ್ಯದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡಾ 8ರಷ್ಟಿದೆ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾವು ಹವಾಯಿಯನ್ನು 2 ಪ್ರತಿಶತದೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲಾಸ್ಕಾ, ಅರಿಝೋನಾ, ಕೊಲೊರಾಡೋ, ಕನೆಕ್ಟಿಕಟ್, ಇಲಿನಾಯ್ಸ್, ಕಾನ್ಸಾಸ್, ಲೂಯಿಸಿಯಾನ, ಮೈನೆ, ಮೇರಿಲ್ಯಾಂಡ್, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್, ಮಿಚಿಗನ್, ಮಿಸೌರಿ, ಮೊಂಟಾನಾ, ನ್ಯೂ ಮೆಕ್ಸಿಕೋ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ಓಹಿಯೋ, ಸೌತ್ ಡಕೋಟಾ, ಟೆನ್ನೆಸ್ಸೀ, ಟೆಕ್ಸಾಸ್, ಉತಾಹ್, ವರ್ಮೊಂಟ್, ವರ್ಜಿನಿಯಾ, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, ವ್ಯೋಮಿಂಗ್ ಬೌದ್ಧ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಶೇಕಡಾ 1ರಷ್ಟು ಹೊಂದಿವೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಾಗರೋತ್ತರ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು 2010 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಯು. ಎಸ್. ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಬೌದ್ಧರ ಶೇಕಡಾವಾರು ಪ್ರಮಾಣ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿದೆಃ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಬೌದ್ಧ ಅಮೆರಿಕನ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಪ್ರೀಬಿಶ್ ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಶಾಲ ವಿಧಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯದು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದು "ವಲಸಿಗ" ಅಥವಾ "ಜನಾಂಗೀಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ", ಆ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ವೃತ್ತಿನಿರತರಾಗಿದ್ದ ವಲಸಿಗರೊಂದಿಗೆ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಬಂದವು ಮತ್ತು ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆ ವಲಸಿಗರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯಿತು. ಮುಂದಿನ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುವ ಗುಂಪು ಪ್ರೀಬಿಶ್ ಅನ್ನು "ಆಮದು ಬೌದ್ಧರು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ವಿದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ವಿದೇಶಿ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಸಕ್ತ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಬಂದರು; ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಗಣ್ಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆರಂಭಿಕ ಜನರು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಗಣ್ಯರಿಂದ ಬಂದವರು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೆಂದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ "ರಫ್ತು" ಅಥವಾ "ಇವ್ಯಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಬೌದ್ಧ" ಗುಂಪುಗಳು, ಅವರು ವಿವಿಧ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕೇವಲ ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿದ್ಯಮಾನವಲ್ಲ. ಬಿಳಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ "ಜನಾಂಗೀಯ" ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಏಷ್ಯಾದ ವಲಸಿಗರೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ವಾಕೋಹ್ ಶಾನನ್ ಹಿಕ್ಕಿ, ಚೆನ್ಸಿಂಗ್ ಹಾನ್, ಸ್ಕಾಟ್ ಮಿಚೆಲ್, ನಟಾಲಿ ಕುಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಕಾರವು ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಗಣನೀಯ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಲಸಿಗರು ಹೊಸ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಏಷ್ಯನ್ ವಲಸಿಗರು ವಲಸಿಗ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಯು. ಎಸ್. ಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಚೀನಾದಿಂದ ವಲಸಿಗರು 1820ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು, ಆದರೆ 1849ರ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಗೋಲ್ಡ್ ರಶ್ನ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ವಲಸಿಗ ಬೌದ್ಧ ಸಭೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧ ಮೂಲದ ವಿವಿಧ ಜನರಷ್ಟೇ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿವೆ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಬೌದ್ಧರು, ಚೀನೀ ಬೌದ್ಧರು, ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧರು, ಕೊರಿಯಾದ ಬೌದ್ಧರು, ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧರು, ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಬೌದ್ಧರು, ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೌದ್ಧ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಅಮೆರಿಕ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. 1965ರ ವಲಸೆ ಕಾಯ್ದೆಯು ಚೀನಾ, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಥೇರವಾದ-ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ದೇಶಗಳಿಂದ ಬರುವ ವಲಸಿಗರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಅಮೆರಿಕದ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1853ರಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದ ಚೀನೀ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಸಮಾಜವಾದ ಸ್ಜೆ ಯಾಪ್ ಕಂಪನಿ ನಿರ್ಮಿಸಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಾಜವಾದ ನಿಂಗ್ ಯಿಯೋಂಗ್ ಕಂಪನಿಯು 1854ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು; 1875ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಎಂಟು ದೇವಾಲಯಗಳು ಇದ್ದವು, ಮತ್ತು 1900ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 400 ಚೀನೀ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇದ್ದವು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಲಿಪಶುವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಉಳಿದ ಜನರಿಂದ ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಜಾಸ್ ಹೌಸ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1882ರ ಚೀನೀ ಹೊರಗಿಡುವ ಕಾಯಿದೆಯು ಚೀನೀ ಅಮೆರಿಕನ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಿತು, ಆದರೆ ಜಪಾನ್ನಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ವಲಸೆಯು 1880ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೊರಿಯಾದಿಂದ 1903ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಲಸೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹವಾಯಿಗೆ ಆಗಿತ್ತು. ಇತರ ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಅನುಸರಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ, ಹೊಸ ಸಮುದಾಯಗಳು ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹವಾಯಿಯಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಮಂಜೂರಾದ ಜಪಾನಿನ ದೇವಾಲಯವಾದ ಹಾಮಾಕುವಾ ಬುಕ್ಕಿಯೊ ಕೈಡೋವನ್ನು (ನಂತರ ಇದನ್ನು ಹಾಮಾಕುವಾ ಜೋಡೋ ಮಿಷನ್ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು) 1896 ರಲ್ಲಿ ರೆವರೆಂಡ್ ಗಕುವೊ ಒಕಾಬೆ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಜೋಡೋ-ಶೂ ಶಾಲೆಯು ನಿರ್ಮಿಸಿತು. 1898ರಲ್ಲಿ, ಜಪಾನಿನ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ವಲಸಿಗರು ಯಂಗ್ ಮೆನ್ಸ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ರೆವ್. ಸೋರ್ಯು ಕಾಗಾಹಿಯನ್ನು ಜಪಾನ್ನಿಂದ ಹವಾಯಿಗೆ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕನಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಯು. ಎಸ್. ಭೂಖಂಡದ ಮೊದಲ ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1899 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು 1905 ರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಂಕೋವರ್ನ ಇಶಿಕಾವಾ ಹೋಟೆಲ್ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. 1899ರಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿದ ಜಪಾನ್ನಿಂದ ಮಿಷನರಿಗಳಾದ ಶುಯೆ ಸೊನೋಡಾ ಮತ್ತು ಕಾಕುರಿಯೋ ನಿಶಿಮ್ಜಿಮಾ ಅವರು ಯು. ಎಸ್. ಭೂಖಂಡದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಪಾದ್ರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಸಮಕಾಲೀನ ವಲಸೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಜಪಾನಿನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಮೆರಿಕದ ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚುಗಳು ಅಮೆರಿಕದ ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚುಗಳು ಮತ್ತು ಹವಾಯಿಯ ಹೊನ್ಪಾ ಹಾಂಗ್ವಾನ್ಜಿ ಮಿಷನ್ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವಲಸೆ ಬಂದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಾಗಿವೆ. ಬಿಸಿಎ ಜಪಾನ್ನ ನಿಶಿ ಹಾಂಗ್ವಾನ್ಜಿಯ ಅಂಗಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಜೋಡೋ ಶಿನ್ಶೂ ಪಂಥವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಭೂಮಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಯಂಗ್ ಮೆನ್ಸ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಮತ್ತು 1899ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧ ಮಿಷನ್ ಆಫ್ ನಾರ್ತ್ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದ ಇದು 1944ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಬೌದ್ಧ ಮಿಷನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಇಡೀ ಜಪಾನಿನ ಅಮೇರಿಕನ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅಮೆರಿಕದ ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚುಗಳು ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಉತಾಹ್ನ ಟೋಪಾಜ್ ಯುದ್ಧ ಸ್ಥಳಾಂತರ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು; "ಚರ್ಚ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂಜಾ ಮಂದಿರದಂತೆಯೇ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬಂಧನವು ಕೊನೆಗೊಂಡ ನಂತರ, ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಹಲವಾರು ಇತರರು ಮಿಡ್ವೆಸ್ಟ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು ಹೊಸ ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. 1960 ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಬಿಸಿಎ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಎರಡು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಕಟಿಸಿತು, ಒಂದು ಜಪಾನೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1980 ರಿಂದ, ಬಿಸಿಎ ಸದಸ್ಯತ್ವವು ಕುಸಿಯಿತು. ಹೊನ್ಪಾ ಹೊಂಗ್ವಾನ್ಜಿ ಮಿಷನ್ನ ಹವಾಯಿ ರಾಜ್ಯದ 36 ದೇವಾಲಯಗಳು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅಮೆರಿಕದ ಬಹುಪಾಲು ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚುಗಳು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಜಪಾನಿಯರಾಗಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು ಏಷ್ಯನೇತರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ರಫ್ತಿನ ಸೀಮಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮುದಾಯದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಂತೆ, ಆಂತರಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದವು. ನಿಚಿರೆನ್ಃ ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಅಂತ್ಯದ ನಂತರ ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಬೆಳೆದ ಜಪಾನ್ನ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೋಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ (ಎಸ್ಜಿಐ) ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ. "ಮೌಲ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಮಾಜ" ಎಂದರ್ಥವಿರುವ ಸೋಕಾ ಗಕ್ಕೈ, 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಿಚಿರೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂರು ಪಂಗಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಎಸ್ಜಿಐ ಯು ಯುಎಸ್ನಲ್ಲಿ ವೇಗವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಇದು ಏಷ್ಯನೇತರ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರನ್ನು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನೋ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು, ಜೊತೆಗೆ ಟೀನಾ ಟರ್ನರ್, ಹರ್ಬಿ ಹ್ಯಾನ್ಕಾಕ್ ಮತ್ತು ಒರ್ಲ್ಯಾಂಡೊ ಬ್ಲೂಮ್ನಂತಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. 1991ರಲ್ಲಿ ನಿಚಿರೆನ್ ಶೋಶೂ ಜೊತೆಗಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದಾಗಿ, ಎಸ್ಜಿಐಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪಾದ್ರಿಗಳಿಲ್ಲ. ಇದರ ಮುಖ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯೆಂದರೆ ಮಂತ್ರ ನಾಮ ಮ್ಯೋಹೋ ರೆಂಗೆ ಕ್ಯೋ ಮತ್ತು ಕಮಲ ಸೂತ್ರದ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು. ಝೆನ್, ವಿಪಶ್ಯನಾ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಂತಹ ಪಂಥಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸೋಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಬೌದ್ಧರು ಪಠಣವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. "ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಎಸ್ಜಿಐ ಯೂಟ್ಯೂಬ್ ಸರಣಿಯು 2015ರ ವೇಳೆಗೆ ಒಟ್ಟು ಕಾಲು ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವೀಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ತೈವಾನೀಸ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅಮೆರಿಕದ ಮತ್ತೊಂದು ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಹಾಸಿಂಡಾ ಹೈಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಹ್ಸಿ ಲೈ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಹ್ಸಿ ಲೈ ತೈವಾನ್ನ ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸಮೂಹವಾದ ಫೋ ಗುವಾಂಗ್ ಶಾನ್ ನ ಅಮೇರಿಕಾದ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯಾಗಿದೆ. ಹ್ಸಿ ಲೈ ಅನ್ನು 1988 ರಲ್ಲಿ $10 ಮಿಲಿಯನ್ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮ ಗೋಳಾರ್ಧದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಚೀನೀ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತ ಸೇವೆಗಳು ಮತ್ತು ಔಟ್ರೀಚ್ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಏಷ್ಯಾದ ವಲಸಿಗರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕೆಲವು ಅಮೇರಿಕನ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಗಳ ಮಾಹಿತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ಕಳೆದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಏಷ್ಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಯು. ಎಸ್. ಗೆ ವಲಸೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆಃ ಝೆನ್, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದನ್. ಆರಂಭಿಕ ಭಾಷಾಂತರಗಳು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನ ವಿಲಿಯಂ ಜೋನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ವಿಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೊರೊ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. 1844ರಲ್ಲಿ, ಥೋರೊ ಮತ್ತು ರಾಲ್ಫ್ ವಾಲ್ಡೋ ಎಮರ್ಸನ್ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಣ್ಣ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾದ ದಿ ಡಯಲ್, ಲೋಟಸ್ ಸೂತ್ರದ ಒಂದು ಭಾಗದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು; ಇದನ್ನು ಡಯಲ್ ವ್ಯವಹಾರ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಪಾಮರ್ ಪೀಬಾಡಿ ಅವರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಯುಜೀನ್ ಬರ್ನೌಫ್ ಅವರು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಫ್ರೆಂಚ್ ಆವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಭಾರತೀಯ ಓದುವಿಕೆಗಳು ಸರಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಅವರ ನಂತರದ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿರಬಹುದುಃ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಥೋರೊ ಅವರ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಓರಿಯಂಟಲ್ಗಳ ಚಿಂತನೆಯ ಮತ್ತು ಕೃತಿಗಳ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ". ಕವಿ ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್ ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳ ಮೇಲೆ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಆರಂಭಿಕ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹೆನ್ರಿ ಸ್ಟೀಲ್ ಓಲ್ಕಾಟ್. ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್. ಸೇನೆಯ ಮಾಜಿ ಕರ್ನಲ್ ಆಗಿದ್ದ ಓಲ್ಕಾಟ್, 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದ ಅಲೌಕಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. 1875ರಲ್ಲಿ, ಆತ, ಹೆಲೆನಾ ಬ್ಲಾವಟ್ಸ್ಕಿ ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಕ್ವಾನ್ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ನಿಗೂಢತೆಯ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು. "ಹಿಮಾಲಯನ್ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್" ಅಥವಾ "ದಿ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ರಹಸ್ಯ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ, ದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ತಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾಯಕರು ನಂಬಿದ್ದರು. 1879ರಲ್ಲಿ, ಓಲ್ಕಾಟ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲಾವಾಟ್ಸ್ಕಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1880ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಬೌದ್ಧರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅವರು ಅವರನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿ ಚಳವಳಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಿತ್ರರಾಗಿ ಕಂಡರು. ಮೇ 25ರಂದು, ಓಲ್ಕಾಟ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲಾವಾಟ್ಸ್ಕಿಯವರು ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿನ ಮುಂದೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೌದ್ಧರ ಪ್ಯಾಂಕಾಸಿಲಾ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್ಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬೌದ್ಧರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವರು ತಿಳಿದಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ವಿಲಕ್ಷಣ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಓಲ್ಕಾಟ್ ಮಾತ್ರ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಎರಡು ಬಾರಿ ಶ್ರೀಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ ಮತ್ತು ಬರ್ಮಾಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಓಲ್ಕಾಟ್ ಅವರು ಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಪಾಲ್ ಕಾರಸ್ ಹಲವಾರು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದವು. 1879 ರಲ್ಲಿ, ಎಡ್ವಿನ್ ಆರ್ನಾಲ್ಡ್, ಒಬ್ಬ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶ್ರೀಮಂತ, ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಬರೆದ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ದಿ ಲೈಟ್ ಆಫ್ ಏಷಿಯಾವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಬಣ್ಣದ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಯದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂತೋಷವಲ್ಲ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು, ಎಂಭತ್ತು ಆವೃತ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಯಿತು ಮತ್ತು 500,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಗಳು ಮಾರಾಟವಾದವು. ಜರ್ಮನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪೌಲ್ ಕ್ಯಾರಸ್, ಅದೇ ವಿಷಯದ ಹೆಚ್ಚು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಗದ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕಾರಸ್ ಅವರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಕಾಶಕರಾದ ಓಪನ್ ಕೋರ್ಟ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಕಂಪನಿಯ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ನ ಲಾ ಸಾಲೆ ಮೂಲದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜರ್ನಲ್ ದಿ ಮಾನಿಸ್ಟ್ನ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. 1894 ರಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾರಸ್ ದಿ ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಆಫ್ ಬುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ವಿವಿಧ ಏಷ್ಯಾದ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಅದರ ಹೆಸರಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಬುದ್ಧನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸುವಾರ್ತೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು. 1887ರಲ್ಲಿ, ಹರ್ಮನ್ ಕಾರ್ಲ್ (ಅಥವಾ ಕಾರ್ಲ್ ಹರ್ಮನ್) ವೀಟರಿಂಗ್ (ಅಥವಾ ವೆಟ್ಟರಿಂಗ್) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಫಿಲಂಗಿ ದಾಸಾ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಮತ್ತು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಮೂಲದ ಸಾಂತಾ ಕ್ರೂಜ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾದ ದಿ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ರೇ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ರೇಸ್ ಧ್ವನಿಯು "ವ್ಯಂಗ್ಯಾತ್ಮಕ, ಹಗುರವಾದ, ರಸಭರಿತವಾದ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಕೂಡಿದ. ಶೇಕಡ ನೂರರಷ್ಟು ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ವಾಗಿತ್ತು. ಇದು 1894ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. 1893ರಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವದ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತು ಝೆನ್ ಗುರು ಸೋಯೆನ್ ಶಕು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಬೌದ್ಧ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾದಿ ಅನಾಗರಿಕಾ ಧರ್ಮಪಾಲ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಬೌದ್ಧ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿತು. ಶಕು ಕರ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತ ದೇವರ "ಪ್ರಧಾನ ಪ್ರೇರಕ" ಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯಕಾರಣದ ತತ್ವವಾಗಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಧರ್ಮಪಾಲನು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧನ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ" ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮ" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. 1900ರಲ್ಲಿ ಆರು ಬಿಳಿಯ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್ನರು, ಜಪಾನಿನ ಜೋಡೋ ಶಿನ್ಶು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ, ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದಿ ಲೈಟ್ ಆಫ್ ಧರ್ಮ ಎಂಬ ದ್ವೈಮಾಸಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಪೌಲ್ ಕ್ಯಾರಸ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಡ್ವೈಟ್ ಗೊಡ್ಡಾರ್ಡ್ (1861-1939). ಗೊಡ್ಡಾರ್ಡ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಚೀನಾಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರಾಗಿದ್ದರು. 1928 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಜಪಾನ್ನ ಝೆನ್ ಮಠದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದರು. 1934 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೆನ್ಜಾಕಿ ಮತ್ತು ಸೋಕೇಯಿ-ಆನ್ ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಗುರಿಯೊಂದಿಗೆ "ದಿ ಫಾಲೋವರ್ಸ್ ಆಫ್ ಬುದ್ಧ, ಆನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್" ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಗುಂಪು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಫಲವಾಯಿತುಃ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ಸೇರಲು ಯಾವುದೇ ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಚೀನೀ ಚಾನ್ (ಝೆನ್) ಗುರುವನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಬರಲು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕರಾಗಿ ಗೊಡ್ಡಾರ್ಡ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಗಣನೀಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡಿದವು. 1930ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಝೆಡ್ಇಎನ್ಃ ಎ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1932ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಡಿ. ಟಿ. ಸುಜುಕಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾವತಾರ ಸೂತ್ರದ ಅನುವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಕರಿಸಿದರು. ಅದೇ ವರ್ಷ, ಅವರು ಚೀನೀ ಮತ್ತು ಜಪಾನೀಸ್ ಝೆನ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಕಲನವಾದ ಎ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಬೈಬಲ್ನ ಮೊದಲ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ವಲಸಿಗ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಲಾದ ಜಪಾನಿನ ಪುರೋಹಿತರು ಝೆನ್ ಜಪಾನೀಸ್ ರಿಂಜೈ ಝೆನ್ ಅನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಸಹ ಬಂದಿತು. ಆರಂಭಿಕ ರಿಂಜೈ-ಶಿಕ್ಷಕರು 1893ರಲ್ಲಿ, ಸೋಯೆನ್ ಶಕುವನ್ನು ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ತನ್ನ ಭಾಷಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಕು ತನ್ನ ಬಹುಪಾಲು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಧರ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಆಸ್ತಿಕವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದನು. 1905ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದ ಶ್ರೀಮಂತ ದಂಪತಿಗಳು ಶಕುವನ್ನು ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಅವರು ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದ ಬಳಿ ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳು ವಾಸಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮತ್ತು ಇಡಾ ರಸ್ಸೆಲ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಝೆಂಡೊವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಝಝೆನ್ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಮೊದಲ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧ ಪಾದ್ರಿಯಾದರು. ಶಕುವಿನ ನಂತರ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಶಕುವಿನ ಸ್ವಂತ ದೇವಾಲಯದ ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ನ್ಯೋಜೆನ್ ಸೆನ್ಜಾಕಿ ಬಂದರು. ಸೆನ್ಜಾಕಿ ರಸ್ಸೆಲ್ಸ್ಗಾಗಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೋಟೆಲ್ ಪೋರ್ಟರ್, ಮ್ಯಾನೇಜರ್ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾಲೀಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. 1922ರಲ್ಲಿ ಸೆನ್ಜಾಕಿ ಒಂದು ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಶಕು ಅವರು ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಣವನ್ನು ನೀಡಿದರು; ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿಯತಕಾಲಿಕ ಭಾಷಣಗಳು "ಫ್ಲೋಟಿಂಗ್ ಜೆಂಡೊ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. ಸೆನ್ಜಾಕಿ ಅವರು ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊದಿಂದ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು 1958 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮರಣದವರೆಗೂ ಕಲಿಸಿದರು. ಶಕುವಿನ ಹಿರಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಸೊಕಾಟ್ಸು ಶಕು 1906ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿ, ರಯೋಮೋಕ್ಯೋ-ಕೈ ಎಂಬ ಝೆನ್ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಶಿಗೆಟ್ಸು ಸಾಸಾಕಿ, ಅವರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಹೆಸರು ಸೊಕೇಯಿ-ಆನ್ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಬೋಧಿಸಲು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಗೆ ಬಂದರು. 1931 ರಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸಣ್ಣ ಗುಂಪನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾ ಎಂದು ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಇದನ್ನು ಫಸ್ಟ್ ಝೆನ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. 1930 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಸಕ್ರಿಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ರುತ್ ಫುಲ್ಲರ್ ಎವೆರೆಟ್, ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಮಾಜ ಸೇವಕಿ ಮತ್ತು ಅಲನ್ ವಾಟ್ಸ್ ಅವರ ಅತ್ತೆ. 1945ರಲ್ಲಿ ಸೋಕೇ-ಆನ್ ಸಾಯುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಮೊದಲು, ಆತ ಮತ್ತು ಎವೆರೆಟ್ ವಿವಾಹವಾದರು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ರುತ್ ಫುಲ್ಲರ್ ಸಾಸಾಕಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಡಿ. ಟಿ. ಸುಜುಕಿ ಡಿ. ಟಿ. ಸುಜುಕಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಎಸ್ಸೇಸ್ ಇನ್ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ (1927) ದಂತಹ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸ್ಪಷ್ಟ ನಿರೂಪಕರಾದರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಓದುಗರಿಗೆ ಅದರ ಅನಧಿಕೃತ ರಾಯಭಾರಿಯಾದರು. 1951 ರಲ್ಲಿ, ಡೈಸೆಟ್ಜ್ ಟೀಟಾರೊ ಸುಜುಕಿ ಕೊಲಂಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶಕ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಮರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಮುಕ್ತ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗಣ್ಯರ ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು. 1950ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಬೀಟ್ ಜನರೇಷನ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬರಹಗಾರರು ಗ್ಯಾರಿ ಸ್ನೈಡರ್, ಜ್ಯಾಕ್ ಕೆರೌಕ್, ಅಲೆನ್ ಗಿನ್ಸ್ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಕೆನ್ನೆತ್ ರೆಕ್ಸ್ರೊತ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಝೆನ್ನಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದು ಅದರ ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಫಿಲಿಪ್ ವೇಲನ್ 1946ರಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಡಿ. ಟಿ. ಸುಜುಕಿ 1950ರಲ್ಲಿ ಕೊಲಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1958ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಕೆರೌಕ್ನ ದಿ ಧರ್ಮ ಬಮ್ಸ್ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಮೂರು ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ ಟೈಮ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು, "ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಿಮಿಷದಿಂದ ನಿಮಿಷಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೊಗಸಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಸಮಕಾಲೀನ ರಿಂಜೈ ಸಮಕಾಲೀನ ರಿಂಜೈ ಝೆನ್ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಕ್ಯೋಜಾನ್ ಜೋಶು ಸಾಸಾಕಿ ರೋಶಿ, ಈಡೋ ತೈ ಶಿಮಾನೊ ರೋಶಿ ಮತ್ತು ಒಮೋರಿ ಸೋಗೆನ್ ರೋಶಿ (ಮರಣ 1994) ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಸಾಕಿ 1962ರಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನಿಂದ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ಗೆ ಬಂದ ನಂತರ ಮೌಂಟ್ ಬಾಲ್ಡಿ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಕೆನಡಾದ ಕವಿ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರ ಲಿಯೊನಾರ್ಡ್ ಕೋಹೆನ್. ಈಡೋ ರೋಶಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ರಾಜ್ಯದ ತರಬೇತಿ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಡೈ ಬೊಸಾಟ್ಸು ಜೆಂಡೊ ಕಾಂಗೋ-ಜಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಒಮೋರಿ ರೋಶಿ ಅವರು ಹೊನೊಲುಲುವಿನಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನ ಹೊರಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ರಿಂಜೈ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯ ದೇವಾಲಯವಾದ ಡೈಹೊಂಜಾನ್ ಚೊಜೆನ್-ಜಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು; ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾದ ಟೆನ್ಶಿನ್ ತನೌಯೆ ರೋಶಿ ಮತ್ತು ಡೊಜೆನ್ ಹೊಸೋಕಾವಾ ರೋಶಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಚಿಕಾಗೋದ ಡೈಯುಜೆಂಜಿ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ನ ಕೊರಿನ್ಜಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಇತರ ತರಬೇತಿ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 1998 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಶೆರ್ರಿ ಚಾಯತ್, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ರಿಂಜೈ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾದರು. ಜಪಾನಿನ ಸೋಟೋ ಸೋಯು ಮಾಟ್ಸುಯೋಕಾ 1930 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸೋಯು ಮಾಟ್ಸುಯೋಕಾ-ರೋಷಿಯನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸೋಟೋ ಝೆನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸೋಟೋಶೂ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಆತ 1949ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಾಟ್ಸುವೋಕಾ-ರೋಶಿ ಅವರು ಲಾಂಗ್ ಬೀಚ್ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಸೂಪರಿಂಟೆಂಡೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿಯೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಆತ 1971ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋದ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತನ್ನ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಕಾಂಗೋ ರಿಚರ್ಡ್ ಲ್ಯಾಂಗ್ಲೋಯಿಸ್, ರೋಶಿಗೆ ಬಿಟ್ಟ ನಂತರ ಲಾಂಗ್ ಬೀಚ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಚಿಕಾಗೋದಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಅವರು 1995ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು 1998ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಶುನ್ರ್ಯು ಸುಜುಕಿ ಸೋಟೋ ಝೆನ್ ಪಾದ್ರಿ ಶುನ್ರ್ಯು ಸುಜುಕಿ (ಡಿ. ಟಿ. ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಸುಜುಕಿ), ಒಬ್ಬ ಸೋಟೋ ಪಾದ್ರಿಯ ಮಗನಾಗಿದ್ದು, 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸೋಟೋ ದೇವಾಲಯ, ಸೊಕೊ-ಜಿ ಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಜಪಾನಿನ ಸಭೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ನಿಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಜುಕಿ ಝಝೆನ್ ಅಥವಾ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಹ ಕಲಿಸಿದರು, ಇದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅಮೇರಿಕನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು "ಬೀಟ್ನಿಕ್ಗಳನ್ನು" ಆಕರ್ಷಿಸಿತು, ಅವರು 1962 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಝೆನ್ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಮಠವಾದ ಟಸ್ಸಾಜಾರಾ ಝೆನ್ ಪರ್ವತ ಕೇಂದ್ರವೂ ಸೇರಿದೆ. ಅವರು 1960ರ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದ ಪ್ರತಿಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವೀನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು ಆದರೆ ಅವರು 1971ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ಭಾಷಣಗಳ ಸಂಕಲನವಾದ ಜನಪ್ರಿಯ ಪುಸ್ತಕ ಝೆನ್ ಮೈಂಡ್, ಬಿಗಿನರ್ಸ್ ಮೈಂಡ್ ನಲ್ಲಿ ಅವರ ಕಡಿಮೆ-ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನಾ ಶೈಲಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 1974 ರಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ತೋಸುಯಿ ಒಹ್ತಾದಿಂದ ಆದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಟೋಜೆನ್ ಅಕಿಯಾಮಾ, 1983 ರಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಬಂದರು, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನ ಜೆನ್ಶುಜಿಗೆ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದರು. 1985 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಿಲ್ವಾಕೀ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಮಠಾಧೀಶರಾದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು 2000 ರವರೆಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಆತನಿಗೆ ಮೂವರು ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಿದ್ದಾರೆಃ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಜಿಶೋ ವಾರ್ನರ್, ಸ್ಟೋನ್ ಕ್ರೀಕ್ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಶಿಕ್ಷಕ; ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ನ ಟೋನೆನ್ ಸಾರಾ ಒ 'ಕಾನ್ನರ್, ಮಿಲ್ವಾಕೀ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಮಾಜಿ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕ; ಮತ್ತು ಇಡಾಹೋದ ತೋಶು ನೀಟ್ರೂರ್. ವೈಟ್ ಪ್ಲಮ್ ಸಂಘ ತೈಜಾನ್ ಮೇಜುಮಿ 1956 ರಲ್ಲಿ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸೋಟೋ ಪಂಥದ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯಾದ ಜೆನ್ಶುಜಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಯುವ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ಆಗಮಿಸಿದರು. ಮಾಯ್ಜುಮಿ 1955 ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಸೋಟೋ ಪಾದ್ರಿಯಾದ ಬಯಾನ್ ಹಕುಜುನ್ ಕುರೋಡಾದಿಂದ ಧರ್ಮ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು (ಶಿಹೋ) ಪಡೆದರು. 1960ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಯಮಿತವಾದ ಝಝೆನ್ ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದರು. 1967ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನ ಝೆನ್ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ರಿಂಜೈ ಶಿಕ್ಷಕನಾದ ಕೊರಿಯು ಒಸಾಕಾದಿಂದ ಮತ್ತು ಸನ್ಬೋ ಕ್ಯೋಡಾನ್ನ ಯಾಸುತಾನಿ ಹಕುನ್ನಿಂದ ಬೋಧನಾ ಅನುಮತಿಯನ್ನು (ಇಂಕ) ಪಡೆದರು. ಮೇಜುಮಿ, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಬರ್ನೀ ಗ್ಲಾಸ್ಮನ್, ಜಾನ್ ಡೈಡೋ ಲೂರಿ, ಷಾರ್ಲೆಟ್ ಜೋಕೊ ಬೆಕ್, ವಿಲಿಯಂ ನ್ಯೋಜೆನ್ ಯೆಯೋ ಮತ್ತು ಡೆನ್ನಿಸ್ ಜೆನ್ಪೋ ಮೆರ್ಜೆಲ್ ಅವರಂತಹ ಹಲವಾರು ಅಮೇರಿಕನ್ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಜಾಲವು ವೈಟ್ ಪ್ಲಮ್ ಸಂಘವಾಯಿತು. 2006ರಲ್ಲಿ ಟೆಕ್ಸಾಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮೆರ್ಲೆ ಕೊಡೋ ಬಾಯ್ಡ್, ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾದರು. ಸನ್ಬೋ ಕ್ಯೋಡಾನ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಜಪಾನಿನ ಝೆನ್ ವಂಶಾವಳಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು. ಜಪಾನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಝೆನ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು (ಸೋಟೋ ಮತ್ತು ರಿಂಜೈ ಪಂಥಗಳು) ಸಂತೃಪ್ತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ ಹರಾಡಾ ದೈನ್ ಸೊಗಾಕು (1871-1961) ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯ ಯಾಸುತಾನಿ ಹಕುನ್ (1885-1971) ಅವರ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಬೇರೂರಿದೆ. ಫಿಲಿಪ್ ಕಪ್ಲೌ ಸ್ಯಾನ್ಬೊ ಕ್ಯೋಡಾನ್ನ ಮೊದಲ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸದಸ್ಯ ಫಿಲಿಪ್ ಕಪ್ಲೌ, ಅವರು 1945 ರಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಅಪರಾಧಗಳ ವಿಚಾರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ವರದಿಗಾರರಾಗಿ ಜಪಾನ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. 1953 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಜಪಾನ್ಗೆ ಮರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನ್ಯೋಜೆನ್ ಸೆನ್ಜಾಕಿಯ ಆಶ್ರಯದಾತನಾದ ನಕಗವಾ ಸೋಯೆನ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. 1965 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ದಿ ಥ್ರೀ ಪಿಲ್ಲರ್ಸ್ ಆಫ್ ಝೆನ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಡೋಕುಸನ್ ಸಂದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪಠ್ಯಗಳ ನಕಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಯಾಸುತಾನಿ ಅವರ ಭಾಷಣಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. 1965ರಲ್ಲಿ ಕಪ್ಲಿಯು ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು 1966ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ರೋಚೆಸ್ಟರ್ನಲ್ಲಿ ರೋಚೆಸ್ಟರ್ ಝೆನ್ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. 1967ರಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಲೆಯು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅಮೆರಿಕೀಕರಿಸುವ ಕಪ್ಲುವಿನ ಕ್ರಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಸೂತಾನಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ನಂತರ ಅದು ಸನ್ಬೋ ಕ್ಯೋಡಾನ್ನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಯಿತು. ಕಾಪ್ಲೌ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಟೋನಿ ಪ್ಯಾಕರ್ ಅವರು 1981 ರಲ್ಲಿ ರೋಚೆಸ್ಟರ್ ಅನ್ನು ತೊರೆದು ಪಂಥೀಯವಲ್ಲದ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಅಥವಾ ಝೆನ್ ಅಲ್ಲ. ರಾಬರ್ಟ್ ಐಟ್ಕೆನ್ ಅವರನ್ನು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಾಳಾಗಿ ಝೆನ್ಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ, ಅವರು 1950 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನಲ್ಲಿ ನ್ಯೋಜೆನ್ ಸೆನ್ಜಾಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. 1959 ರಲ್ಲಿ, ಝೆನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಹವಾಯಿಯ ಹೊನೊಲುಲುವಿನಲ್ಲಿ ಡೈಮಂಡ್ ಸಂಘ ಎಂಬ ಝೆಂಡೊವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಐಟ್ಕೆನ್ ಯಮದ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದನು, ಹತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದನು ಮತ್ತು ಡೈಮಂಡ್ ಸಂಘವನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್, ಅರ್ಜೆಂಟೀನಾ, ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜಾಲವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದನು. 1995 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಘಟನೆಯು ಯಮಡಾದ ಮರಣದ ನಂತರ ಮರುಸಂಘಟನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸನ್ಬೋ ಕ್ಯೋಡಾನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟರು. ಐಟ್ಕೆನ್ನ ಮೊದಲ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಜಾನ್ ಟ್ಯಾರಂಟ್ ನೇತೃತ್ವದ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಝೆನ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಸ್ವತಂತ್ರ ಝೆನ್ ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಚೈನೀಸ್ ಚಾನ್, ಕೊರಿಯನ್ ಸಿಯೋನ್ ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಥಿಯೆನ್ನ ಝೆನ್ ಶಿಕ್ಷಕರು ಸಹ ಇದ್ದಾರೆ. ಹ್ವಾನ್ ಹುವಾ 1962ರಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದ ಚೈನಾಟೌನ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಝೆನ್ ಜೊತೆಗೆ ಚೈನೀಸ್ ಪ್ಯೂರ್ ಲ್ಯಾಂಡ್, ಟಿಯಾಂಟೈ, ವಿನಯ ಮತ್ತು ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಲವಾರು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದರು. ಚೀನೀ ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರ ಸಂಘಟನೆಯಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘದ ಪ್ರಾಯೋಜಕತ್ವದಲ್ಲಿ 1978ರಲ್ಲಿ ಶೆಂಗ್-ಯೆನ್ ಶೆಂಗ್-ಯೆನ್ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. 1980ರಲ್ಲಿ ಅವರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಕ್ವೀನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಚಾನ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. 1985 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ತೈವಾನ್ನಲ್ಲಿ ಚುಂಗ್-ಹ್ವಾ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಚೀನೀ ಝೆನ್ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊರಿಯಾದ ಸಿಯೋನ್ ಸೆಯುಂಗ್ ಸಾಹನ್ ಅವರು ಸಿಯೋಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರು. ಹಾಂಗ್ ಕಾಂಗ್ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಕ್ವಾನ್ ಉಮ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಝೆನ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು 1972 ರಲ್ಲಿ ಯುಎಸ್ಗೆ ತೆರಳಿದರು (ಯಾವುದೇ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ). ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಝೆನ್ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಕ್ವಾನ್ ಉಮ್ ಶಾಲೆಯು ಆರು ಖಂಡಗಳಲ್ಲಿ 100ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಝೆನ್ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕೊರಿಯನ್ ಝೆನ್ ಶಿಕ್ಷಕ, ಸಾಮು ಸುನಿಮ್, 1971 ರಲ್ಲಿ ಟೊರೊಂಟೊದ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ಆನ್ ಆರ್ಬರ್, ಚಿಕಾಗೊ, ಮೆಕ್ಸಿಕೋ ನಗರ ಮತ್ತು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಸೊಸೈಟಿ ಫಾರ್ ಕಂಪಾಷನೇಟ್ ವಿಸ್ಡಮ್ನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೈ ಆಮ್ (1884-1985) ಧರ್ಮ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ತಂದರು. ಹೈ ಆಮ್ ಅವರ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಮ್ಯೋ ವಾಂಗ್ ಅವರು ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಸನ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯನ್ನು (1976) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೊರಿಯನ್ ಶಿಷ್ಯ ಪೊಹ್ವಾ ಸುನಿಮ್ ಅವರು ವರ್ಲ್ಡ್ ಝೆನ್ ಫೆಲೋಶಿಪ್ ಅನ್ನು (1994) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪೊಟೋಮ್ಯಾಕ್ ಝೆನ್ ಸಂಘ, ಪೇಟ್ರಿಯಾರ್ಕಲ್ ಝೆನ್ ಸೊಸೈಟಿ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಟಿಮೋರ್ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನಂತಹ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ವಿವಿಧ ಝೆನ್ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಅನೇಕ ಕೊರಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡಲು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಝೆನ್ (ಕೊರಿಯನ್, 'ಸಿಯೋನ್') ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಯೊನ್ಹೊ 1979ರಲ್ಲಿ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಗೊರ್ಯೋಸಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಯಿಲ್ ವೂಹಾಕ್ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಬಡ್ಜೆನ್ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಥಿಯೆನ್ ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಝೆನ್ (ಥಿಯಾಂಗ್ನ್) ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಥಿಚ್ ಥಿಯಾನ್-ನ್ ಮತ್ತು ಥಿಚ್ ನಹಾಟ್ ಹಾನ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಥಿಚ್ ಥೀನ್-ಎನ್ 1966 ರಲ್ಲಿ ಯುಸಿಎಲ್ಎಯಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶಕ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥಿಂಗ್ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಥಿಚ್ ನ್ಹಾಟ್ ಹಾನ್ ಅವರು ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. 1966ರಲ್ಲಿ, ಆತ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟನಾಗಿ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ತೊರೆದರು ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ಲಮ್ ವಿಲೇಜ್ ಮೊನಾಸ್ಟರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಥಿಚ್ ನ್ಹಾತ್ ಹಾನ್ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಸಾವಧಾನತೆ (ಸತಿ) ಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಸನ್ಯಾಸಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಮೂರು ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಃ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಎಸ್ಕಾಂಡಿಡೊದಲ್ಲಿರುವ ಡೀರ್ ಪಾರ್ಕ್ ಮೊನಾಸ್ಟರಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಪೈನ್ ಬುಷ್ನಲ್ಲಿರುವ ಬ್ಲೂ ಕ್ಲಿಫ್ ಮೊನಾಸ್ಟರಿ ಮತ್ತು ಮಿಸ್ಸಿಸ್ಸಿಪ್ಪಿಯ ಬೇಟ್ಸ್ವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮ್ಯಾಗ್ನೋಲಿಯಾ ಗ್ರೋವ್ ಮೊನಾಸ್ಟರಿ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಬಹುಶಃ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುವ ಬೌದ್ಧ ನಾಯಕ ಪ್ರಸ್ತುತ ದಲೈ ಲಾಮಾ ತೆನ್ಜಿನ್ ಗ್ಯಾಟ್ಸೊ, ಅವರು 1979 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಟಿಬೆಟ್ನ ಗಡೀಪಾರುಗೊಂಡ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕನಾಗಿ, ಅವರು ಜನಪ್ರಿಯ ಸೆಲೆಬ್ರೆ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ರಿಚರ್ಡ್ ಗೆರೆ ಮತ್ತು ಆಡಮ್ ಯೌಚ್ನಂತಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕುಂಡುನ್ ಮತ್ತು ಸೆವೆನ್ ಇಯರ್ಸ್ ಇನ್ ಟಿಬೆಟ್ನಂತಹ ಹಾಲಿವುಡ್ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಆರಂಭಿಕ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ ರಾಬರ್ಟ್ ಎ. ಎಫ್. ಥರ್ಮನ್, ಈಗ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಇಥಾಕಾದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಪ್ರಧಾನ ಕಛೇರಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ಅಮೆರಿಕಾದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಅವನ ಸಹೋದರ ತುಬ್ಟೆನ್ ನಾರ್ಬು ಚೀನಾದಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದನು. ಆತ ಸ್ವತಃ ಲಾಮಾ, ತಕ್ಸ್ಟರ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟ್ನ ಅಮ್ಡೋ ಪ್ರದೇಶದ ಕುಂಬುಮ್ ಮೊನಾಸ್ಟರಿಯ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಂಡಿಯಾನಾದ ಬ್ಲೂಮಿಂಗ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನಂತರ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಕುಂಬುಮ್ ಚಾಮ್ಟ್ಸೆ ಲಿಂಗ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಟಾಕ್ಸ್ಟರ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಇದು ಪಶ್ಚಿಮದ ಕುಂಬಂ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಅರಿಜಾ ರಿನ್ಪೋಚೆರೆ ಅದರ ನಾಯಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. 1949ರಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ನಿರಾಶ್ರಿತರಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಮೊದಲ ಲಾಮಾ ದಿಲೋವಾ ಗೆಗೆನ್ (ದಿಲು ಖುದಾಗ್ಟ್) ಮತ್ತು ಓವನ್ ಲ್ಯಾಟಿಮೋರ್ನ ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ಗೆ ಸೇರಿದರು. ಅವರು ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಜಾವ್ಖಾನಿನ ಟುಡೆವ್ಟೈನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವನನ್ನು ಮಂಗೋಲಿಯಾದಿಂದ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಕಾರಣವು ಇಂದಿಗೂ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿಲ್ಲ. ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಜಾನ್ಸ್ ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮೊದಲ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಲಾಮಾ ಎಂದರೆ ಗೆಲುಗ್ ವಂಶದ ಕಲ್ಮೈಕ್-ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಗೆಶೆ ನ್ಗವಾಂಗ್ ವಾಂಗ್ಯಾಲ್, ಅವರು 1955 ರಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಬಂದು 1958 ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯಲ್ಲಿ "ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಬೌದ್ಧ ಮಠ" ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ರಾಬರ್ಟ್ ಥರ್ಮನ್, ಜೆಫ್ರಿ ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಬರ್ಜಿನ್ ಮತ್ತು ಅನ್ನಿ ಸಿ. ಕ್ಲೈನ್ ಇದ್ದರು. ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಆಗಮಿಸಿದ ಇತರರಲ್ಲಿ 1960ರಲ್ಲಿ ಸಿಯಾಟಲ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಶಾಕ್ಯ ಲಾಮಾ ಡೆಜುಂಗ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ ಮತ್ತು 1968ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿ 1969ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಬರ್ಕ್ಲಿಯಲ್ಲಿ "ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ನಿಂಗ್ಮಾ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರ" ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಮೆರಿಕದ ಮೊದಲ ನಿಂಗ್ಮಾ ಶಿಕ್ಷಕ ತಾರ್ತಾಂಗ್ ತುಲ್ಕು ರಿನ್ಪೋಚೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಲಾಮಾ ಚೋಗ್ಯಾಮ್ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕಾಗ್ಯು ಪಂಥದ ಭಾಗವಾದ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ 1963ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು, ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವೊಂದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಂತರ 1970ರ ವೇಳೆಗೆ ಬಾರ್ನೆಟ್, ವರ್ಮೊಂಟ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೊಲೊರಾಡೋದ ಬೌಲ್ಡರ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಅವರು ಧರ್ಮಧಾತು ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಜ್ರಧಾತು ಎಂಬ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಛತ್ರಿ ಗುಂಪಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು (ನಂತರ ಇದು ಶಂಭಲಾ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಆಯಿತು). ಅವರು ಶಂಭಲಾ ತರಬೇತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ತಂತ್ರಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಶಂಭಲಾ ಪರ್ವತ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು 2001 ರಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾದ ಕೊಲೊರಾಡೋದ ರೆಡ್ ಫೆದರ್ ಲೇಕ್ಸ್ ಬಳಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ಮಾರಕವಾದ ಧರ್ಮಕಾಯದ ದೊಡ್ಡ ಸ್ತೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಪಂಥಗಳಿವೆಃ ಗೆಲುಗ್, ಕಾಗ್ಯು, ನ್ಯಿಂಗ್ಮಾ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ಯ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ದಲೈ ಲಾಮಾ ನೇತೃತ್ವದ ಗೆಲುಗ್ ಮತ್ತು ಕಗ್ಯು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕರ್ಮಪಾ ನೇತೃತ್ವದ ಅದರ ಕರ್ಮ ಕಗ್ಯು ಶಾಖೆಯು ಬೀರಿತು. 1990 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಗ್ಯು ಅಭ್ಯಾಸದ ಹಲವಾರು ಗಮನಾರ್ಹ ಎಳೆಗಳಿದ್ದವುಃ ಚೊಗ್ಯಾಮ್ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ ಅವರ ಶಂಭಾಲಾ ಚಳುವಳಿ; ಕರ್ಮ ತ್ರಿಯಾನ ಧರ್ಮಚಕ್ರ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ವುಡ್ಸ್ಟಾಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕರ್ಮಪಾದ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಪೀಠದೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿರುವ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಜಾಲ; ಕಲು ರಿನ್ಪೋಚೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಜಾಲ; ತ್ರಾಂಗು ರಿನ್ಪೋಚೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮಹಾಮುದ್ರ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಹಲವಾರು ಕೇಂದ್ರಗಳು. ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಾಗ್ಯು ವಂಶಾವಳಿಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಖೆಂಚೆನ್ ಕೊಂಚೋಗ್ ಗ್ಯಾಲ್ಟ್ಸೆನ್ 1982ರಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್. ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ಡ್ರಿಕಂಗ್ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ಬೀಜಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟರು. ಅರಿಜೋನಾದ ಚಿನೋ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಗಾರ್ಚೆನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಗಾರ್ಚೆನ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ ಅವರ ಆಗಮನಕ್ಕೂ ಆತ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. 1990ರಲ್ಲಿ, ತ್ರಾಂಗು ರಿನ್ಪೋಚೆ ಮತ್ತು ಖೆಂಚೆನ್ ಕೊಂಚೋಗ್ ಗ್ಯಾಲ್ಟ್ಸೆನ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪೀಟರ್ ಎಫ್. ಬಾರ್ತ್ ಅವರು ಮಹಾಮುದ್ರ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಓಲೆ ನಿಡಾಲ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಡೈಮಂಡ್ ವೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. 21ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ನೈಂಗ್ಮಾ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಶಿಕ್ಷಕರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಲಾಮಾ ಸೂರ್ಯ ದಾಸ್ ಅವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮೂಲದ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದು, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪಂಥೀಯೇತರ ರೂಪವಾದ "ಗ್ರೇಟ್ ರಿಮ್" ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ದಿವಂಗತ ಚಾಗ್ಡುಡ್ ತುಲ್ಕು ರಿನ್ಪೋಚೆ ಸಿಯಾಟಲ್ ಮತ್ತು ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಗೊಚೆನ್ ತುಲ್ಕು ಸಂಗಕ್ (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಸಾಂಗ್-ನ್ಗಾಗ್" ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ರಿನ್ಪೋಚೆ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮೊದಲ ಇವಾಮ್ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮೊಂಟಾನಾದಲ್ಲಿನ ನಾಮ್ಚಾಕ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಾಮ್ಚಾಕ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಂಶಸ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಖಂಡ್ರೋ ರಿನ್ಪೋಚೆ ಅವರು ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳಾ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜೆಟ್ಸುನ್ಮಾ ಅಹ್ಕಾನ್ ಲಮೊ ಅವರು ತುಲ್ಕು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಏರಿದ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅರಿಝೋನಾದ ಸೆಡೋನಾ ಮತ್ತು ಮೇರಿಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಪೂಲೆಸ್ವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ನ್ಯಿಂಗ್ಮಾ ಕುಂಜಾಂಗ್ ಪಾಲ್ಯುಲ್ ಚೋಲಿಂಗ್ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಲಾಮಾ ತುಬ್ಟೆನ್ ಯೆಶೆ ಮತ್ತು ಲಾಮಾ ಜೋಪಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಫಾರ್ ದಿ ಪ್ರಿಸರ್ವೇಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಮಹಾಯಾನ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ (ಎಫ್ಪಿಎಂಟಿ) ಗೆಲುಗ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಗೆಶೆ ಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಅಮೇರಿಕನ್ ಗೆಲುಗ್ಪಾ ಶಿಕ್ಷಕ ಗೆಶೆ ಮೈಕೆಲ್ ರೋಚ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅರಿಝೋನಾದ ಡೈಮಂಡ್ ಮೌಂಟೇನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಶ್ರಾವಸ್ತಿ ಅಬ್ಬೆಯು ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಮೊದಲ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಮಠವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು 2003 ರಲ್ಲಿ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷುನಿ ತುಬ್ಟೆನ್ ಚೋಡ್ರನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು 300 ಎಕರೆ ಅರಣ್ಯ ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲುಗಳ ಮೇಲೆ, ನ್ಯೂಪೋರ್ಟ್, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ನಿಂದ 11 ಮೈಲಿ (18 ಕಿ. ಮೀ) ದೂರದಲ್ಲಿ, ಇಡಾಹೋ ರಾಜ್ಯ ರೇಖೆಯ ಬಳಿ ಇದೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಇದು ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಶ್ರಾವಸ್ತಿ ಅಬ್ಬೆ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಭಿಕ್ಷುನಿ ತುಬ್ಟೆನ್ ಚೋಡ್ರೊನ್ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾವಸ್ತಿಯು ಬುದ್ಧನು 25 ಮಳೆ ವಿರಾಮಗಳನ್ನು (ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ವರ್ಷ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನಲ್ಲಿ ನೂಲು) ಕಳೆದ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಮಠದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹೇರಳವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಮಂಗಳಕರವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಭಿಕ್ಷುನಿಗಳ (ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು) ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಗುಂಪಿಗೆ ಇದು ನೆಲೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಶ್ರಾವಸ್ತಿ ಅಬ್ಬೆಯು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿಶೇಷವಾದುದು ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಾರತದಿಂದ ಟಿಬೆಟ್ಗೆ ಹರಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನನುಭವಿ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜ್ಯ ತುಬ್ಟೆನ್ ಚೋಡ್ರನ್, ತನ್ನ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಶಿಕ್ಷಕರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತೈವಾನ್ನಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷುನಿಗಳಾಗಿ ಪೂರ್ಣ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಜನವರಿ 2014 ರಲ್ಲಿ, ಏಳು ಭಿಕ್ಷುನಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೂವರು ನವಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅಬ್ಬೆಯು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಚಳಿಗಾಲದ ವರ್ಷವನ್ನು (ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆ) ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು ಏಪ್ರಿಲ್ 13,2014 ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಅಬ್ಬೆಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭಿಕ್ಷುಣಿ ಸಂಘವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದು ಇದೇ ಮೊದಲು. ಏಪ್ರಿಲ್ 19,2014 ರಂದು, ಅಬೆ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಕಥಿನಾ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ವರ್ಷಾದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಡೆಸಿತು. ಅಲ್ಲದೆ, 2014ರಲ್ಲಿ ಅಬ್ಬೆಯು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಪವರಾನಾ ವಿಧಿಯನ್ನು ವರ್ಸನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿತು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2015 ರಲ್ಲಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕೂಟವನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಬ್ಬೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು; ಇದು ಅಂತಹ 21 ನೇ ಸಭೆಯಾಗಿದೆ. 2006ರಲ್ಲಿ, ಡ್ರೆಪಂಗ್ ಲೋಸೆಲಿಂಗ್ ಮಠದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಗೆಶೆ ತುಪ್ಟನ್ ದೋರ್ಜಿ ಮತ್ತು ಕವಿ ಸಿಡ್ನಿ ಬರ್ರಿಸ್ ಅವರು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಕಲ್ಚರಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಎರಡು ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಧ್ಯಾನ ಕೋರ್ಸ್ಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಕರೆತಂದಿತು. 2008ರಲ್ಲಿ, ಫಯೆಟ್ಟೆವಿಲ್ಲೆಯ ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ (ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನರು ಇಂದು ಗಡಿಪಾರು) ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟರಾಗಿರುವ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮೌಖಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. 2011ರ ಜೂನ್ನಲ್ಲಿ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಒಂದು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ನ ಕ್ರಾಸಸ್ ಬಳಿ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ತೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಟಿ. ಸಿ. ಐ. ಎ. ದೇಣಿಗೆ ಪಡೆಯಿತು. 2010ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯನ್ನು ವರ್ಮೊಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ವಜ್ರ ಡಾಕಿನಿ ನನ್ನೇರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅನನುಭವಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. 2002ರಲ್ಲಿ ತೈವಾನ್ನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಾಗ್ಯು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ, ಮೊದಲ "ಭಿಕ್ಖುನ್ನಿ" ಆಗಿರುವ ಖೆನ್ಮೊ ಡ್ರೊಲ್ಮಾ ಎಂಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆ ಈ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ. ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ, ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, 2004 ರಲ್ಲಿ ವಜ್ರ ದಾಕಿನಿ ನನ್ನೇರಿಯ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಥೇರವಾದ ಥೇರವಾದವು ವಿಪಶ್ಯನಾಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ "ಒಳನೋಟ ಧ್ಯಾನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಥೇರವಾದ ಶಾಲೆಯ ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ವಿಪಶ್ಯನಾ 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರ್ಮಾದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮಹಾಸಿ ಸಯದಾವ್ನಂತಹ ಸುಧಾರಕರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಸಿ ಸಯದಾವ್ ಅವರು ಥೇರವಾದ ಭಿಕ್ಷು ಆಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿಪಶ್ಯನಾ ಥೇರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ, ಆದರೆ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಬಾಹ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸುವುದು ಇದರ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. 1965ರಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, ಡಿ. ಸಿ. ಯಲ್ಲಿ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಮೊದಲ ಥೇರವಾದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಧ್ಯಾನದ ಭಾಗವಾಗಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುವವರಿಗೆ ವಿಹಾರವು ಲಭ್ಯವಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಪಶ್ಯನಾ ಚಳವಳಿಯ ನೇರ ಪ್ರಭಾವವು 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಒಂದು ಗುಂಪು ಏಷ್ಯಾದ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಮರಳುವವರೆಗೂ ಯು. ಎಸ್. ಅನ್ನು ತಲುಪಲಿಲ್ಲ. ಜೋಸೆಫ್ ಗೋಲ್ಡ್ಸ್ಟೀನ್, ಪೀಸ್ ಕಾರ್ಪ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಧಾನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಮಹಸಾಯಿ ಸಯದಾವ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ಅನಗರಿಕಾ ಮುನಿಂದ್ರನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಬೋಧಗಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜ್ಯಾಕ್ ಕಾರ್ನ್ಫೀಲ್ಡ್ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಪೀಸ್ ಕಾರ್ಪ್ಸ್ಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಅಜಾಹ್ನ್ ಚಾ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಅರಣ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಶರೋನ್ ಸಾಲ್ಜ್ಬರ್ಗ್ 1971ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಮಾಜಿ ಗೃಹಿಣಿ ದೀಪಾ ಮಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಸಂಗ ಮಾಡಿದರು. ಥಾಯ್ ಅರಣ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅಭಯಗಿರಿ ಬೌದ್ಧ ಮಠ (ಅಜಾಹ್ನ್ ಪಸನ್ನೋ, ಅಬ್ಬೋಟ್), ಮೆಟ್ಟಾ ಅರಣ್ಯ ಮಠ (ಥನಿಸಾರೊ ಭಿಕ್ಕು ಅಬ್ಬೋಟ್ ಆಗಿ) ಮತ್ತು ಜೇತವನ ದೇವಾಲಯ ಅರಣ್ಯ ಮಠ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಶಾಖೆಯ ಮಠಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗೋಲ್ಡ್ಸ್ಟೀನ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ನ್ಫೀಲ್ಡ್ 1974ರಲ್ಲಿ ಕೊಲೊರಾಡೋದ ನರೋಪಾ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಭೇಟಿಯಾದರು. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಿಂದ ಮರಳಿದ ಗೋಲ್ಡ್ಸ್ಟೀನ್, ಕಾರ್ನ್ಫೀಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸಾಲ್ಜ್ಬರ್ಗ್, ಜಾಕ್ವೆಲಿನ್ ಶ್ವಾರ್ಜ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ನ ಬಾರ್ರೆ ಬಳಿಯ 80-ಎಕರೆ (324,000 ಚದರ ಮೀಟರ್) ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ಸೈಟ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಐ. ಎಂ. ಎಸ್. ಮಹಾಸಿ ಸಯ್ಯದಾವ್, ಮುನಿಂದ್ರ, ಅಜಾಹ್ನ್ ಚಾ ಮತ್ತು ದೀಪಾ ಮಾ ಅವರ ಭೇಟಿಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು. 1981ರಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ನ್ಫೀಲ್ಡ್ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮರಿನ್ ಕೌಂಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ರಾಕ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಸೆಂಟರ್ ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಪಶ್ಯನಾ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. 1985ರಲ್ಲಿ, ಲ್ಯಾರಿ ರೋಸೆನ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ನ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ನಲ್ಲಿ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಇನ್ಸೈಟ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಸೆಂಟರ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಂದು ವಿಪಶ್ಯನಾ ಕೇಂದ್ರವೆಂದರೆ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಮೆಟ್ಟಾ ಫೌಂಡೇಶನ್, ಇದು ಮೌಯಿಯಲ್ಲಿದೆ. "ರಿಟ್ರೀಟ್ ಸೆಂಟರ್ ಕೋರ್ಸ್ ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಈಗಾಗಲೇ ರಿಟ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಧರ್ಮ ಮಾತುಕತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಬೋಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಜೆ ಭಾಷಣಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಸ್ವಾಗತವಿದೆ. ಒಳನೋಟವುಳ್ಳ ಧ್ಯಾನದ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೂ ಗುಂಪು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಸ್ವಾಗತವಿದೆ ". ಧರ್ಮ ಪ್ರವಚನಗಳು ಉಚಿತ ಡೌನ್ಲೋಡ್ಗೆ ಲಭ್ಯವಿವೆ, ಇದು ಧರ್ಮ ಸೀಡ್ ಒದಗಿಸುವ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ. 1989ರಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಇನ್ಸೈಟ್ ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಸೆಂಟರ್ ಐಎಂಎಸ್ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯ ಬಳಿ ಬಾರ್ರೆ ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಇದರ ನಿರ್ದೇಶಕ ಮು ಸೋಯೆಂಗ್, ಮಾಜಿ ಕೊರಿಯನ್ ಝೆನ್ ಸನ್ಯಾಸಿ. 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅಜಾಹ್ನ್ ಅಮಾರೊ ಉತ್ತರ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾಗೆ ಹಲವಾರು ಬೋಧನಾ ಪ್ರವಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಧ್ಯಾನದ ರಿಟ್ರೀಟ್ಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾದ ಅನೇಕರು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾದರು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ಅಮರಾವತಿ ಮಠವು ಮೆಂಡೋಸಿನೊ ಕೌಂಟಿಯಲ್ಲಿ ಚಾನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ಹ್ವಾನ್ ಹುವಾದಿಂದ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅರಣ್ಯ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅಭಯಗಿರಿ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ವೃತ್ತಿಗಾರರ ಗುಂಪು, ಸಂಘಪಾಲ ಫೌಂಡೇಶನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. 1997ರ ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಮುನ್ನಾದಿನದಂದು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ರೆಡ್ವುಡ್ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಭಯಗಿರಿ ಮೊನಾಸ್ಟರಿಯ ಮಠಾಧೀಶತ್ವವನ್ನು ಅಜಾಹ್ನ್ ಅಮಾರೊ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಜಾಹ್ನ್ ಪಸಾನ್ನೊ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾಗೆ ತೆರಳಿದರು. 1997ರಲ್ಲಿ ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಧಮ್ಮ ಸೆಟಿಯಾ ವಿಹಾರವನ್ನು ವೆನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಗೊಟಾಮಿ, ನಂತರ 10 ಆಜ್ಞೆಯುಳ್ಳ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ. ವೆನ್. 2000 ರಲ್ಲಿ ಗೋತಮಿಯು ಪೂರ್ಣ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನವು ಅಮೆರಿಕದ ಮೊದಲ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಷುಣಿ ವಿಹಾರವಾಯಿತು. "ವಿಹಾರ" ಎಂದರೆ ಮಠ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಅಥವಾ ಭಿಕ್ಷುಣಿಗಳು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವ, ಸಮಾಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮುದಾಯ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ, ಭಿಕ್ಷೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ವಾಸಿಸುವ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರಬಹುದು. ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಥೇರವಾದ ಭಿಕ್ಖುನಿ ವಿಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಸೇರಿವೆಃ ದಕ್ಷಿಣ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವೆನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಜೋಶುವಾ ಮರದ ಬಳಿ ಹಲವಾರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು (ಭಿಕ್ಖುನಿಗಳು ಮತ್ತು ನವಶಿಷ್ಯರು) ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಾಪಜಪತಿ ಮಠ. 2008ರಲ್ಲಿ ಬರ್ಮಾದ ಗುಣಸರಿ ಭಿಕ್ಖುನಿ; ವೆನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅರಣ್ಯ ಬೋಧಿ ಹರ್ಮಿಟೇಜ್. ವೆನ್ ಜೊತೆ ಜೆನ್ನರ್, ಸಿಎ ಬಳಿಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತಥಾಲೋಕಾ ಭಿಕ್ಖುನಿ. ಜುಲೈ 2010 ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಪ್ರಿಯೋರೆಸ್ ಆಗಿ ಶೋಭನಾ ಭಿಕ್ಖುನಿ, ಅಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಭಿಕ್ಖುನಿಗಳು ತರಬೇತುದಾರರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ವೆನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಒಂಟಾರಿಯೊದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಸರಾನಿಯಾ. 2009ರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಭಿಕ್ಖುನಿಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಮೆಧಾನಂದಿ. 2009ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಸಿಯೆರಾ ಫುಟ್ಹಿಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಲೋಕಾ ವಿಹಾರ ಅರಣ್ಯ ಮಠವನ್ನು ಅಯ್ಯಾ ಆನಂದಬೋಧಿ ಮತ್ತು ಅಯ್ಯಾ ಸಂತಸಿಟ್ಟಾ ರಚಿಸಿದರು. (ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭಿಕ್ಖುನಿಗಳ ಶಾಂತವಾದ ನಿವಾಸಗಳೂ ಇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಂದರ್ಶಕರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ವೆನ್ ಅವರ ನಿವಾಸದಂತಹ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಕೊಲೊರಾಡೋ ಸ್ಪ್ರಿಂಗ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ 2009-2010 ನಲ್ಲಿರುವ ಅಮ್ಮ ತನಸಾಂಟಿ ಭಿಕ್ಖುನಿ; ಮತ್ತು ವೆನ್ನ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ನಿವಾಸ. ಸುಶೀಲಾ ಭಿಕ್ಖುನಿ; ಮತ್ತು ವೆನ್ ಅವರ ನಿವಾಸ. ಮಧ್ಯ-ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವಿಮಲಾ ಭಿಕ್ಖುನಿ). 2010 ರಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಅನನುಭವಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಥಾಯ್ ಥೇರವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಭಿಕ್ಖುನಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಡಬಲ್ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಸಮಾರಂಭವೂ ಸೇರಿತ್ತು. ಭಾಂಟೆ ಗುಣರತ್ನಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು. ಇದು ಪಶ್ಚಿಮ ಗೋಳಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮೊದಲ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವಾಗಿತ್ತು. ಭಾಂಟೆ ಗುಣರತ್ನಾ ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಶ್ಚಿಮ ವರ್ಜೀನಿಯಾದ ಹೈ ವ್ಯೂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಭಾವನಾ ಸೊಸೈಟಿ ಎಂಬ ಮಠ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ರಿಟ್ರೀಟ್ ಕೇಂದ್ರದ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಎಸ್. ಎನ್. ಗೋಯೆಂಕಾ ಅವರು ಬರ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಚಳವಳಿಯ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಶಿಕ್ಷಕ, ಬರ್ಮಾದ ಸಯಾಗಿ ಯು ಬಾ ಖಿನ್, ಮಹಾಸಿ ಸಯಾದಾವ್ ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಲಭ್ಯತೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಗೋಯೆಂಕಾ ಅವರು ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ಬೋಧನಾ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. 1981ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಭಾರತದ ಇಗತ್ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ವಿಪಶ್ಯನಾ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರ ಸಂಘವು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ವರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿತ್ತು. 1960ರಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕಾದ ಥೇರವಾದ, ಮಹಾಯಾನ ಮತ್ತು ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಆಯೋಜಿಸಿದ ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪಂಥ ಅಥವಾ ಪಂಥಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಭಿನ್ನ, ಅಮೇರಿಕನ್ ರೂಪವು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹಳೆಯ ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ರೀಟಾ ಎಮ್. ಗ್ರಾಸ್, 1960 ಮತ್ತು 1970ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ಅನೇಕ ಜನರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತಮ್ಮ ಮತಾಂತರದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೊಸ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಉದಯವು ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಚಾರವಾದವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಬೌದ್ಧರಿಗೆ 21ನೇ ಶತಮಾನದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಏರಿಕೆ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರ, ಬಡತನ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿನ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮನೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಖಾಸಗೀಕರಣಗೊಳಿಸುವುದು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದೆ. ಭವಿಷ್ಯ ಅಥವಾ ಭೂತಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಬದಲು "ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ" ಬದುಕುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮತಾಂತರದ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಈ ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಈ ಮತಾಂತರಕ್ಕೆ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು ಕಾರಣವಾದವುಃ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ, ಸಮಾಜವು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಧರ್ಮದ ಹೊರಗಿನ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಯಿತು, ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಜನರು ಆ ಕಾಲದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಧರ್ಮಗಳಿಗಿಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಧರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. 60 ಮತ್ತು 70 ರ ದಶಕದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮತಾಂತರವು ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರಾದ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಅದರ "ಲಿಂಗ ತಟಸ್ಥ" ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಸಂಘರ್ಷದ ವಿಚಾರಗಳು ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ "ಅಸಮಾಧಾನ" ಉಂಟುಮಾಡಿದವು. 1983ರ ನಂತರ ಕೆಲವು ಪುರುಷ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕರು "ಲೈಂಗಿಕ ಸಾಹಸಿಗರು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ದುರುಪಯೋಗ ಮಾಡುವವರು" ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡ ನಂತರ ಈ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. "ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಸಮಾವೇಶಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂವಾದದ ನಂತರ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ-ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕಿಯಾದ ಸ್ಯಾಂಡಿ ಬೌಚರ್ ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಬೌದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು "ಮಹಿಳೆಯರ ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಬಲವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ನಾಯಕತ್ವದ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಏಷ್ಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವೂ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿನ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಒಂದು ಅಧ್ಯಯನವು, ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳು ಲಿಂಗ-ಕುರುಡಾಗಿವೆ ಎಂದು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷ ಅತಿಥಿ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಅಡುಗೆಯವರು ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವವರಾಗಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ವಿಭಿನ್ನ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳಿವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. 1936ರಲ್ಲಿ, ಸುನ್ಯಾ ಗ್ಲಾಡಿಸ್ ಪ್ರ್ಯಾಟ್ ಅವರು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ನ ಟಕೋಮಾದಲ್ಲಿನ ಶಿನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. 1976 ರಲ್ಲಿ, ಕರುಣಾ ಧರ್ಮ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯದ ಮೊದಲ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರಾದರು. 1981 ರಲ್ಲಿ, ಅನಿ ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರನ್ ಎಂಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷುನಿ ಎಂದು ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆ ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರೊನ್. 1988ರಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೆ ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಬರೋಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಜೆಟ್ಸುನ್ಮಾ ಅಹ್ಕಾನ್ ಲಮೊ ಎಂಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಲಾಮಾ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಹಿಳೆಯಾದರು. 1998 ರಲ್ಲಿ, ಶೆರ್ರಿ ಚಾಯತ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ರಿಂಜೈ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾದರು. 2002 ರಲ್ಲಿ, ಖೆನ್ಮೊ ಡ್ರೊಲ್ಮಾ ಎಂಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಾಗ್ಯು ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಭಿಕ್ಖುನಿ ಆಗಿದ್ದು, ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯಲು ತೈವಾನ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. 2004 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಾಗ್ಯು ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಾದರು, 2004 ರಲ್ಲಿ ವರ್ಮೊಂಟ್ನಲ್ಲಿ (ಅಮೆರಿಕದ ಮೊದಲ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ) ವಜ್ರ ಡಾಕಿನಿ ನನ್ನೇರಿಯ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡರು. 2003ರಲ್ಲಿ, ಅಯ್ಯ ಸುಧಮ್ಮ ಭಿಕ್ಖುನಿ ಅವರು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಥೇರವಾದ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಖುನಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಹಿಳೆಯಾದರು. 2006ರಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ಬೌದ್ಧ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು (ಸಿಸ್ಟರ್ ಖಾಂಟಿ-ಖೇಮಾ) ಅಮೆರಿಕದ ಸನ್ಯಾಸಿ (ಭಾಂಟೆ ವಿಮಲರಾಮ್ಸಿ) ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನೇರಿ (ಅನನುಭವಿ) ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಮಿಸೌರಿಯ ಧಮ್ಮ ಸುಖ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಅಮೆರಿಕನ್ ಅರಣ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. 2006ರಲ್ಲಿ, ಟೆಕ್ಸಾಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮೆರ್ಲೆ ಕೊಡೋ ಬಾಯ್ಡ್, ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯಾದರು. 2010 ರಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಮೊದಲ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ (ವರ್ಮೊಂಟ್ನ ವಜ್ರ ಡಾಕಿನಿ ನನ್ನೇರಿ), ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಾಗ್ಯು ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅನನುಭವಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 2022ರಲ್ಲಿ, ಟೆರ್ರಿ ಒಮೊರಿ ಅಮೆರಿಕದ 12,000 ಸದಸ್ಯ ಬಲವಾದ ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚುಗಳ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡರು. ಸಮಕಾಲೀನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ. ಕೆಲವು ವಿಮರ್ಶಕರು ಈ ಪದವು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರೆ, ಹಿಂದೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇತರರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೊರಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದ ಕಾಳಜಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವನ್ನು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತನಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಥಿಚ್ ನಹಾಟ್ ಹಾನ್ ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧ ಶಾಂತಿ ಫೆಲೋಶಿಪ್ ಅನ್ನು 1978 ರಲ್ಲಿ ರಾಬರ್ಟ್ ಐಟ್ಕೆನ್, ಅನ್ನಿ ಐಟ್ಕೆನ್, ನೆಲ್ಸನ್ ಫೋಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗ್ಯಾರಿ ಸ್ನೈಡರ್, ಜ್ಯಾಕ್ ಕಾರ್ನ್ಫೀಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ಜೊವಾನ್ನಾ ಮ್ಯಾಸಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಕ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. 1996ರಲ್ಲಿ ಬರ್ನಿ ಗ್ಲಾಸ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಸಾಂಡ್ರಾ ಜಿಶು ಹೋಮ್ಸ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಝೆನ್ ಪೀಸ್ಮೇಕರ್ ಆರ್ಡರ್ ಮತ್ತೊಂದು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪಾಗಿದೆ. 2007ರಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕದ ಬೌದ್ಧ ವಿದ್ವಾಂಸ-ಸನ್ಯಾಸಿ, ವೆನ್. ಬುದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂಬ ಬೌದ್ಧ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗೆ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಪ್ರಬಂಧವೊಂದನ್ನು ಬರೆಯಲು ಭಿಕ್ಕು ಬೋಧಿ ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಕ್ರಿಯ ಆಯಾಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಅನುಸರಿಸಲಾಗಿರುವ ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆಂತರಿಕ ಗಮನದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಗಮನ ಸೆಳೆದರು. ವೆನ್ ಹಲವಾರು. ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಓದಿದ ಬೋಧಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಆತನ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕೆಲವು ಸುತ್ತಿನ ಚರ್ಚೆಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಡವರು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದವರ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಪರಿಹಾರ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆರಂಭಿಕ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು, ಅವರು ಜಾಗತಿಕ ಹಸಿವಿನ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಪರಿಹಾರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸುಧಾರಿತ ಆಹಾರ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ ಸಾಧಿಸಲು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಶೀಲ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಹೆಚ್ಚಿನ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬೌದ್ಧ ಜಾಗತಿಕ ಪರಿಹಾರವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಬದ್ಧವಾಗಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅಂತರ-ಪಂಥೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ದುಷ್ಕೃತ್ಯ ಹಲವಾರು ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಗರಣಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಂಡ್ರಾ ಬೆಲ್ ವಜ್ರಧಾತು ಮತ್ತು ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನಲ್ಲಿನ ಹಗರಣಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯ ಹಗರಣಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತಂದ ವರ್ಚಸ್ವಿ ಅಧಿಕಾರದ ಶುದ್ಧ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರೂಪಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಘಟನೆಗಳು ಪ್ರತಿ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ತಂದ "ನೋವು ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆ" ಯನ್ನು ಯಾರೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರಗಳು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ "ಏಕೈಕ ವರ್ಚಸ್ವಿ ನಾಯಕ" ನನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಫೋರ್ಡ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಯಾವ ವರ್ಚಸ್ಸಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ವರ್ಚಸ್ವಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸಹ ರಾಬರ್ಟ್ ಷಾರ್ಫ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಹಗರಣಗಳ ವಿವರವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಲಾಚ್ ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರಿಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ವರ್ಚಸ್ವಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಪ್ರಸರಣದಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಭಾಗಶಃ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ. 1983ರಲ್ಲಿ, ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ ಲೈಂಗಿಕ ಹಗರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಮಠಾಧೀಶ ರಿಚರ್ಡ್ ಬೇಕರ್ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು. ತೈಜಾನ್ ಮೇಜುಮಿ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹಲವಾರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಲಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮರಣ ಹೊಂದಿದನು. 1988ರಲ್ಲಿ, ಸೆಯುಂಗ್ ಸಾಹನ್ ಅವರು ಕ್ವಾನ್ ಉಮ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಝೆನ್ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹಲವಾರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕ ಚೋಗ್ಯಾಮ್ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಘದ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದಾಗಿ ನಿಧನರಾದರು. ಟ್ರುಂಗ್ಪಾದ ಧರ್ಮ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಓಸೆಲ್ ಟೆಂಡಜಿನ್ ಸೋಂಕಿಗೆ ಒಳಗಾದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಏಡ್ಸ್ ವೈರಸ್ನ ತೊಡಕುಗಳಿಂದ ನಿಧನರಾದರು. ತಾನು ಸೋಂಕಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆಂದು ತಿಳಿದ ಟೆಂಡಜಿನ್ ತನ್ನ ಕನಿಷ್ಠ ಇಬ್ಬರು ಪುರುಷ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಸುರಕ್ಷಿತ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ನಂತರ ಏಡ್ಸ್ನಿಂದ ನಿಧನರಾದರು. 2010 ರಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತಾ ಅಬ್ಬೆ ಮಠಾಧೀಶ ಮತ್ತು ಹೌನ್ ಜಿಯು-ಕೆನೆಟ್ ಇಕೋ ಲಿಟ್ಲ್ ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯು ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯರೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಬಟ್ಟೆ ಬಿಚ್ಚಿದರು. 2010ರಲ್ಲಿ, ಈಡೋ ತೈ ಶಿಮಾನೊ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಝೆನ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಸೊಸೈಟಿಯಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾದರು. 2011 ರಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ದುರುಪಯೋಗದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಡೆನ್ನಿಸ್ ಮೆರ್ಜೆಲ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ಬಟ್ಟೆ ಬಿಚ್ಚುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ವೈಟ್ ಪ್ಲಮ್ ಅಸಂಗದ ಹಿರಿಯ ಹುದ್ದೆಗೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು. ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರು ಜೋಶು ಸಾಸಾಕಿಯು ದಶಕಗಳಿಂದ ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನ ಸಿಮರೋನ್ ಝೆನ್ ಸೆಂಟರ್ನಲ್ಲಿ ಹಗರಣವು ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ಮಾನ್ಯತೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳು ವಿವಿಧ ಶಾಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಪಂಥಗಳ ನಡುವೆ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದುಃ ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ಅನೇಕರು, ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚಿನ" ಸೋಟೋ ಪುರೋಹಿತರು "ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಪ್ರಸರಣದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ". ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ಝೆನ್ ಶಿಕ್ಷಕರ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇದೆ. ಜೇಮ್ಸ್ ಫೋರ್ಡ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಶೇಕಡಾ ಎಂಭತ್ತರಷ್ಟು ಅಧಿಕೃತ ಶಿಕ್ಷಕರು ಅಮೆರಿಕನ್ ಝೆನ್ ಟೀಚರ್ಸ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಅಥವಾ ಸೊಟೊ ಝೆನ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ಗೆ ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು ಅವರ ವೆಬ್ಸೈಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜೇಮ್ಸ್ ಫೋರ್ಡ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು "ಪ್ರಮಾಣಕ ಸ್ಟ್ರೀಮ್" ಶಿಕ್ಷಕ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹುಶಃ ಇಲ್ಲದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ವಿಂಗಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರ ಬೌದ್ಧರ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರ ನಿಖರವಾದ ಎಣಿಕೆಗಳು ಕಷ್ಟ. ಸ್ವಯಂ-ವಿವರಣೆಯು ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಒಂದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು ಸ್ವಯಂ-ವಿವರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಒಂದು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಆಚರಣೆಯೆಂದು ಕಡಿಮೆ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇತರರು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ "ಬೌದ್ಧ" ಎಂಬ ಹಣೆಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು. 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ 5ರಿಂದ 6 ದಶಲಕ್ಷ ಬೌದ್ಧರಿದ್ದರು ಎಂದು ರಾಬರ್ಟ್ ಎ. ಎಫ್. ಥರ್ಮನ್ ಅಂದಾಜಿಸಿದ್ದರು. 2007ರ ಪ್ಯೂ ರಿಸರ್ಚ್ ಸೆಂಟರ್ನ ಸಮೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ, 0.7% ರಷ್ಟು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ (78.4%), ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮ (10.3%) ಮತ್ತು ಜುದಾಯಿಸಂ (1.7%) ನಂತರ ಮೂರನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. 2012 ರಲ್ಲಿ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಭೇಟಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯು-ಟಿ ಸ್ಯಾನ್ ಡಿಯಾಗೋ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ 12 ಲಕ್ಷ ಬೌದ್ಧ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ 40 ಪ್ರತಿಶತ ದಕ್ಷಿಣ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 2008ರಲ್ಲಿ "ಪ್ಯೂ ಫೋರಂ ಆನ್ ರಿಲಿಜನ್ ಅಂಡ್ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಲೈಫ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್ಕೇಪ್ ಸರ್ವೆ" ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧರು ಅಮೆರಿಕದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 0.7% ರಷ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಿದೆ. ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಐಡೆಂಟಿಫಿಕೇಷನ್ ಸರ್ವೆ (ಎ. ಆರ್. ಐ. ಎಸ್.), ಇದೇ ಅಂಕಿ ಅಂಶವನ್ನು ಶೇಕಡಾ 0.5 ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಿದೆ. 1990 ಮತ್ತು 2000ರ ನಡುವೆ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 170% ರಷ್ಟು ಏರಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, 2008ರಲ್ಲಿ 12 ಲಕ್ಷ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದೆ ಎಂದು ಎ. ಆರ್. ಐ. ಎಸ್ ಅಂದಾಜಿಸಿದೆ. ವಿಲಿಯಂ ವಿಲ್ಸನ್ ಕ್ವಿನ್ ಪ್ರಕಾರ "ಗಮನಾರ್ಹ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ದರವು ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ". ಆದರೆ ರಾಬರ್ಟ್ ಥರ್ಮನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇತರರು 2012 ರಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧರು ಅಮೆರಿಕಾದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 1 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು (ಸುಮಾರು ಮೂರು ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು) ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. 2050ರ ವೇಳೆಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ನಂತರ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. 1999ರಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಯು. ಎಸ್. ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಬೌದ್ಧ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರು ಪ್ರಮಾಣಾನುಗುಣವಾಗಿ ಬಿಳಿ, ಉನ್ನತ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗ, ಉನ್ನತ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಎಡಪಂಥೀಯರಾಗಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಜನಾಂಗದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರತಿಸ್ಪಂದಕರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 10 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ತಾವು ಬಿಳಿಯರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಜನಾಂಗದವರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಳವಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ಜನರು ಕಾಲೇಜು ಪದವೀಧರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಉನ್ನತ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ, ಶೇಕಡಾ 60ರಷ್ಟು ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಡೆಮೋಕ್ರಾಟ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಗ್ರೀನ್ ಪಾರ್ಟಿ ಅಂಗಸಂಸ್ಥೆಗಳು ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ನರನ್ನು 3 ರಿಂದ 1 ರಷ್ಟು ಮೀರಿಸಿವೆ. ಬೌದ್ಧ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರು ಸಹ ಪ್ರಮಾಣಾನುಗುಣವಾಗಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಹೂದಿ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಬಂದವರಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂದರು, ಉಳಿದವರು ಸಮರ ಕಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಅಥವಾ ಪರಿಚಯಸ್ಥರ ಮೂಲಕ ಬಂದರು. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದವರ ಸರಾಸರಿ ವಯಸ್ಸು 46 ಆಗಿತ್ತು. ದೈನಂದಿನ ಧ್ಯಾನವು ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಹೆಚ್ಚಿನವರು ದಿನಕ್ಕೆ 30 ನಿಮಿಷ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. 2015ರಲ್ಲಿ ಪ್ಯೂ ಫೌಂಡೇಶನ್ ನಡೆಸಿದ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಮೆರಿಕದ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 67ರಷ್ಟು ಬೌದ್ಧರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಶೇಕಡಾ 61ರಷ್ಟು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಮೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಸಲಾಗಿದ್ದು, ಏಷ್ಯಾದ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಬೌದ್ಧ ವಲಸಿಗರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಬಹುದು. 2012ರ ಪ್ಯೂ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಶೇಕಡಾ 15ರಷ್ಟು ಚೀನೀ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಶೇಕಡಾ 6ರಷ್ಟು ಕೊರಿಯನ್ನರು, ಶೇಕಡಾ 25ರಷ್ಟು ಜಪಾನೀಯರು, ಶೇಕಡಾ 43ರಷ್ಟು ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಮತ್ತು ಶೇಕಡಾ 1ರಷ್ಟು ಫಿಲಿಪಿನೋಗಳು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. 2008 ರ ಪ್ಯೂ ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್ಕೇಪ್ ಅಧ್ಯಯನವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಬೌದ್ಧರು ಬಿಳಿ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರೂ, ನಂತರದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಈ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದೆ, ಮೊದಲು ಅಧ್ಯಯನದ ಸಣ್ಣ ದತ್ತಾಂಶದ ಸೆಟ್ನಲ್ಲಿ, ಎರಡನೆಯದು ಗಮನಾರ್ಹ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ದೋಷಗಳ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ಮೂರನೇಯದು 2012 ರ ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಸಮೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನಂತರದ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮೇಲೆ. ಈ ನಂತರದ ಅಧ್ಯಯನದ ದತ್ತಾಂಶದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಏಷ್ಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಸರಿಸುಮಾರು 67-69% ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಬೌದ್ಧ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಆಮದು ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಗೋಚರ ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಅನೇಕ ಝೆನ್ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಏಷ್ಯನ್ನರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವು ಈಗ ಕಡಿಮೆ ಏಷ್ಯನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಿವೆ. ಸಾಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸಕ್ರಿಯ ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಸದಸ್ಯತ್ವದ ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಅಥವಾ ಆಮದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ಬೌದ್ಧರ ನಡುವೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸೀಮಿತ ಸಂಪರ್ಕವಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಹಾನಿಕಾರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಬೌದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುವವರ ವಿಭಿನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಬೌದ್ಧರು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಬಲೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವಲಸಿಗರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರಿಗೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪ್ರದಾಯಶೀಲವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದಲ್ಲಿನ ಏಷ್ಯನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, "ಅನೇಕ ಏಷ್ಯನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರು ಏಷ್ಯನೇತರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಇನ್ನೂ ರಚನಾತ್ಮಕ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ" ಮತ್ತು ಆದರೂ ಅವರು "ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆಮದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಬಹುಪಾಲು ಅಮೇರಿಕನ್ ಮತಾಂತರಿತರು ಬಿಳಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಥವಾ ಯಹೂದಿ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಬಂದವರು. ಸಾಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಮಾತ್ರ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಅಥವಾ ಲ್ಯಾಟಿನೋ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದೆ. ಈ ಜನಾಂಗೀಯ ಏಕರೂಪತೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪತ್ರಕರ್ತ ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಸ್ಟ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಇದು [ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರನ್ನು] ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದು ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. 2004ರಲ್ಲಿ ಟ್ರೈಸಿಕಲ್ಗಾಗಿ (ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧ ಜರ್ನಲ್) ಬರೆಯುತ್ತಿರುವ ಸ್ಟ್ರ್ಯಾಂಡ್, ಎಸ್ಜಿಐ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಲ್ಯಾಟಿನೋಗಳು ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ನರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಬರಹಗಾರರು ಈ ವಿಧಾನವು ಹರಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ವಿಪಶ್ಯನಾ ಮತ್ತು ಥೇರವಾದ ರಿಟ್ರೀಟ್ಗಳು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಿಕ್ಷಕರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯೇತರ ವೃತ್ತಿಗಾರರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸಂಭಾವ್ಯ ಮತಾಂತರದ ಕಡೆಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಬಿಳಿಯರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿರುವ ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಜನೆಯು ವರ್ಗ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಬೌದ್ಧರು ಹೆಚ್ಚು ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಜಾನ್ ವಿಲ್ಲೀಸ್ ಮತ್ತು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಆರ್. ಜಾನ್ಸನ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಂತಹ ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಬೌದ್ಧರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ಯೂ ಅಧ್ಯಯನವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದಕ್ಕೆ 18 ಪ್ರತಿಶತ ಜನರು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಕೇವಲ 14 ಪ್ರತಿಶತ ಜನರು ಬೌದ್ಧರ ಬಗ್ಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೌದ್ಧರಾಗಿ ಬೆಳೆಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ 32 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಆಗಿ ಬೆಳೆದರು, ಮತ್ತು 22 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಆಗಿ ಬೆಳೆದರು, ಅಂದರೆ ಅಮೆರಿಕಾದ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಷ್ಟೊಂದು ವಿದೇಶಿ ಎಂದು ತೋರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು "ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್" ಪದಗಳಾದ "ಪೂಜೆ" ಮತ್ತು "ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು" ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಚೋಗ್ಯಾಮ್ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ ಅವರು ಕೊಲೊರಾಡೋದ ಬೌಲ್ಡರ್ನಲ್ಲಿ ನರೋಪಾ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು 1974 ರಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಬೌದ್ಧ ಕಾಲೇಜು (ಈಗ ನರೋಪಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ). ಅಲೆನ್ ಗಿನ್ಸ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕವನ ವಿಭಾಗಕ್ಕೆ "ಜ್ಯಾಕ್ ಕೆರೌಕ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಡಿಸೆಂಬೊಡಿ ಪೊಯೆಟಿಕ್ಸ್" ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದ ಆರಂಭಿಕ ಬೋಧನಾ ವಿಭಾಗದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಈಗ ನರೋಪಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವು ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಪದವಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಪಶ್ಚಿಮ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವು ಹ್ಸಿ ಲೈ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಹ್ಸಿ ಲೈ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಅಲಿಸೊ ವಿಯೆಜೊದಲ್ಲಿರುವ ಸೋಕಾ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾವನ್ನು ಸೋಕಾ ಗಕ್ಕೈ ಅವರು ತಾತ್ವಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಬುದ್ಧರ ನಗರವು ಧರ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಬೌದ್ಧ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ತಾಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲೇಜು ಬೋಧನಾ ಕೋರ್ಸ್ಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಆದರೆ ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ-ಆಸಕ್ತಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಬರ್ಕ್ಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಸ್ಟಡೀಸ್, ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾತಕೋತ್ತರ ಪದವಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಅಮೆರಿಕದ ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚುಗಳ ಮಂತ್ರಿ ತರಬೇತಿ ಅಂಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಜುಯೇಟ್ ಥಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಯೂನಿಯನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ. ಶಾಲೆಯು ಬರ್ಕ್ಲಿಯ ಜೋಡೋ ಶಿನ್ಶು ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಾದ ಡೆವಲಪಿಂಗ್ ವರ್ಚ್ಯು ಸೆಕೆಂಡರಿ ಸ್ಕೂಲ್ ಅನ್ನು 1981 ರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘವು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಉಕಿಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಬುದ್ಧರ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಶಾಖೆಯ ಮಠದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. 1997ರಲ್ಲಿ, ಪರ್ಪಲ್ ಲೋಟಸ್ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಯು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಯೂನಿಯನ್ ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹಂತದ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಇದು ಟ್ರೂ ಬುದ್ಧ ಶಾಲೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಇದು 1999ರಲ್ಲಿ ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಮತ್ತು 2001ರಲ್ಲಿ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು. ಝೆನ್ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲಿಬರಲ್ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಬೌದ್ಧ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆ, ಟಿನಿಕಂ ಆರ್ಟ್ ಅಂಡ್ ಸೈನ್ಸ್, ಈಗ ದಿ ಲೋಟಸ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಲಿಬರಲ್ ಆರ್ಟ್ಸ್, 1998 ರಲ್ಲಿ ಪೆನ್ಸಿಲ್ವೇನಿಯಾದ ಓಟ್ಸ್ವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇದು ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿರುವ ವರ್ಲ್ಡ್ ಶಿಮ್ ಗಮ್ ಡೋ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅನೌಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. 2003ರಲ್ಲಿ ಹವಾಯಿಯ ಹೊನೊಲುಲುವಿನಲ್ಲಿ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಬೌದ್ಧ ಅಕಾಡೆಮಿಯನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆಯಾದ ಹಾಂಗ್ವಾನ್ಜಿ ಮಿಷನ್ ಸ್ಕೂಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಕ್ಯಾಂಪಸ್ ಅನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಎರಡೂ ಶಾಲೆಗಳು ಹೊನ್ಪಾ ಹಾಂಗ್ವಾನ್ಜಿ ಜೋಡೋ ಶಿನ್ಶು ಮಿಷನ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. 2003ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಜುನಿಪರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್, ಬೌದ್ಧ ವಿಧಾನಗಳು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜುನಿಪರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ತನ್ನ ವಿಧಾನವನ್ನು "ಆಧುನಿಕ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ತರಬೇತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಧ್ಯಾನ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವುದು, ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ತರಬೇತಿಯ ನಾಲ್ಕು ನಿರ್ಮಾಣ ಘಟಕಗಳಾಗಿ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮಿಲಿಟರಿ ಭಿಕ್ಕು ಬೋಧಿ ಪರಿಯತ್ತಿ (ಪುಸ್ತಕದ ಅಂಗಡಿ) ಯಲ್ಲಿರುವ ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೌದ್ಧರ ಪಟ್ಟಿ, ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಏಕೈಕ ವಿತರಕ ಶಂಭಲಾ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ಸ್ ಲಯನ್ಸ್ ರೋರ್ (ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ) ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಪಶ್ಚಿಮ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೋಸ್ಟಾ ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಸೂಚ್ಯಂಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ-ಸಂಬಂಧಿತ ಲೇಖನಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಜಾತ್ಯತೀತ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಲೆವಿಸ್, ಜೇಮ್ಸ್ ಆರ್. ದಿ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಆಫ್ ಕಲ್ಟ್ಸ್, ಸೆಕ್ಟ್ಸ್, ಅಂಡ್ ನ್ಯೂ ರಿಲಿಜಿಯನ್ಸ್. ಅಮ್ಹೆರ್ಸ್ಟ್, ಎನ್ವೈಃ ಪ್ರಮೀತಿಯಸ್ ಬುಕ್ಸ್, 1998. ಪ್ರೀಬಿಶ್, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ (2003). ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಅನುಭವ. ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಎಥಿಕ್ಸ್ ಆನ್ಲೈನ್ ಬುಕ್ಸ್, ಇಂಕ್. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು "ಬೌದ್ಧ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಸಮೀಕ್ಷೆ", ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಪ್ರೀಬಿಶ್ ಅವರ ಲೇಖನ, ಲಯನ್ಸ್ ರೋರ್ನಿಂದ "ಜಾಗತಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಃ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅವಧಿಗಳು, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಇತಿಹಾಸಗಳು, ಮತ್ತು ಹೊಸ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ", ಮಾರ್ಟಿನ್ ಬೌಮನ್ ಅವರ ಲೇಖನ "ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮುಖ್ಯ ಬೀದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ", ಜಾನ್ ನ್ಯಾಟಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನ UrbanDharma.org "ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮ", ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಡೀಗ್ ಅವರ ಲೇಖನ "ಅಮೆರಿಕನ್ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ", ಡಾ. ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಬ್ಲೂಮ್ ಅವರ ಲೇಖನ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಝೆನ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನದ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ, ಟೆರೆಬೆಸ್ ಆನ್ಲೈನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಿಂದ