Berberism
ಬರ್ಬೆರಿಸಂ ಎಂಬುದು ಜನಾಂಗೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬರ್ಬರ್ ರಾಜಕೀಯ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಳವಳಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಬಿಲಿಯಾದಲ್ಲಿ (ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ) ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮೊರಾಕೊದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮಗ್ರೆಬ್ ಪ್ರದೇಶದ ಉಳಿದ ಬರ್ಬರ್ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ ಮತ್ತು ಮೊರಾಕೊದಲ್ಲಿನ ಬರ್ಬೆರಿಸ್ಟ್ ಚಳುವಳಿಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅರಬ್ಬೀಕರಣ, ಪ್ಯಾನ್-ಅರಬ್ಬಿಸ್ಟ್ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಸಂ ಅನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಬರ್ಬರ್ ಗುಂಪು, ಟುವಾರೆಗ್ಗಳು, 2012ರಿಂದ ಮಾಲಿಯ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಜಾವಾಡ್ ಎಂಬ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬರ್ಬರ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅಮೇಜಿಗ್ ವಿಶ್ವ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ (ಸಿಎಮ್ಎ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮೊಂಡಿಯಲ್ ಅಮೇಜಿಗ್; ಅಗ್ರಾವ್ ಅಮಡ್ಲಾನ್ ಅಮೇಜಿಗಲ್) ಒಂದು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರೇತರ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಬರ್ಬರ್ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಇದನ್ನು 1995ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ ಸೇಂಟ್-ರೋಮ್-ಡಿ-ಡೋಲನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಇದು 1997,1999,2002 ಮತ್ತು 2005ರಲ್ಲಿ ಅನಿಯಮಿತ ಮಧ್ಯಂತರಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದೆ. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ ಬರ್ಬೆರಿಸಂ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬರ್ಬೆರಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಗಳು ಹೀಗಿವೆಃ ಸೋಷಿಯಲಿಸ್ಟ್ ಫೋರ್ಸಸ್ ಫ್ರಂಟ್ (ಫ್ರಂಟ್ ಡೆಸ್ ಫೋರ್ಸಸ್ ಸೋಷಿಯಲಿಸ್ಟ್ಸ್, ಎಫ್ಎಫ್ಎಸ್) ರ್ಯಾಲಿ ಫಾರ್ ಕಲ್ಚರ್ ಅಂಡ್ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿ (ರಾಸ್ಸೆಂಬಲ್ಮೆಂಟ್ ಪೋರ್ ಲಾ ಕಲ್ಚರ್ ಎಟ್ ಲಾ ಡೆಮೋಕ್ರಾಟಿ, ಆರ್ಸಿಡಿ) ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಫಾರ್ ದಿ ಆಟೋನಮಿ ಆಫ್ ಕಬೈಲಿ (ಮೌವೆಮೆಂಟ್ ಪೋರ್ ಎಲ್ ಆಟೋನಮಿ ಡೆ ಲಾ ಕಬೈಲಿ, ಎಂಎಕೆ) ಅರೋಚ್ (ಮೌವೆಮೆಂಟ್ ಸಿಟೋಯೆನ್ ಡೆಸ್ ಆರ್ಚ್ಸ್), ಇದು ಕಬೈಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಆಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಎಮ್ಎಕೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತಿನ ಬದಲಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕಬೈಲ್ ಗುರುತನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಕಬಿಲಿಸ್ಟ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಬರ್ಬರ್ ಚಳವಳಿಯೊಳಗಿನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಚಳುವಳಿಯು ಅರಬ್ಬಿ-ವಿರೋಧವಾಗಿದೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಜನೆಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣ ಬರ್ಬರ್ ಮತ್ತು ಅರಬ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯು 123 ವರ್ಷಗಳ ಫ್ರೆಂಚ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಯಿತು. ಬರ್ಬರ್ ಪೂರ್ವಜರ ಪರಂಪರೆಯು ಯುರೋಪಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಎಂಬ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮೂಲಕ ಬರ್ಬರ್ಗಳನ್ನು ಅರಬ್ಬರಿಗಿಂತ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲಾಯಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅರಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಅರಬ್ಬರು ಮಾತನಾಡುವವರು ಹಿಂದುಳಿದಿರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದು ಬರ್ಬರ್ಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ ಲಾಭ ಗಳಿಸಿತು. ಫ್ರೆಂಚ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಗುರುತನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಪುನರ್ರಚಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅರೇಬಿಕ್ ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ವಿದೇಶಿ ಭಾಷೆಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಇರಿಸಿ, ಭಾರೀ ಫ್ರೆಂಚ್ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಬರ್ಬರ್ಗಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಈ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದ ಹಿಡಿತವೆಂದರೆ ಕಬೈಲೆಯ ಬರ್ಬರ್ ಪ್ರದೇಶ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಬೈಲ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಬೆರ್ಬರ್ಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ದೂರವಾದರು. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹೊಸೈನ್ ಐತ್ ಅಹ್ಮದ್, ಅಬಾನೆ ರಾಮ್ಡಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಮ್ ಬೆಲ್ಕಾಸೆಮ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ (ನ್ಯಾಷನಲ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ಫ್ರಂಟ್) ನ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಬೆರ್ಬರ್ಸ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಔರೆಸ್ ಮತ್ತು ಕಬಿಲಿಯಾ ತಮ್ಮ ಭೌಗೋಳಿಕ ದೂರದ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಬೆಂಬಲದಿಂದಾಗಿ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಅಡಿಪಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದವು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಸೌಮ್ಮಾಮ್ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಕಬಿಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಬರ್ಬರ್ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಗೆರಿಲ್ಲಾಗಳ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಫ್ರೆಂಚ್ ಪ್ರತಿ-ಬಂಡಾಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಗುರಿಗಳೆಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಬಂಡಾಯ-ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳು ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಗಳ ನಾಶ, ಲೂಟಿ, ಗ್ರಾಮಗಳ ನಾಶ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸ್ಥಳಾಂತರ, ನಿಷೇಧಿತ ವಲಯಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಕಬೈಲ್ ನಾಯಕರು ಅರಬ್ಬೀ ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಏಕ-ಪಕ್ಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಈ ಕಬೈಲ್ ನಾಯಕರು ಕಬಿಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಅಲ್ಜೀರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕಬಿಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಸಶಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷದ ನಂತರ, 400ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಸತ್ತರು ಮತ್ತು ಕಬಿಲಿಯಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಘಟನೆಗಳು ದ್ರೋಹದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು, ಇದು ಅನೇಕ ಬರ್ಬರ್ಗಳಿಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನ ಮೂಡಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಲೌನೆಸ್ ಮ್ಯಾಟೌಬ್ ಅವರ ಸಾವು. ಲೌನೆಸ್ ಮ್ಯಾಟೌಬ್ ಒಬ್ಬ ಬರ್ಬರ್ ಜಾತ್ಯತೀತವಾದಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಹತ್ಯೆಗೈದರು. ಆತನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ "ಪೌವೋಯಿರ್, ಅಸ್ಸಾಸಿನ್ಸ್" (ಸರ್ಕಾರ, ಕೊಲೆಗಾರರು) ಎಂದು ಜಪಿಸುತ್ತಾ ಆತ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಬರ್ಬರ್ಗಳು ನಂಬಿದ್ದರು. ಪ್ರಸ್ತುತ, ವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವು ಜನಾಂಗೀಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು ಬರ್ಬರ್ ಚಳುವಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಚಲನಶೀಲತೆ ಬದಲಾಯಿತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಕಬೈಲ್ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು. ಕಬಿಲಿಯನ್ ಬರ್ಬರ್ಗಳು ಬರ್ಬರ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೂರನೇ ಎರಡರಷ್ಟು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಆರೆಸ್ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಚೌಯಿ ಬರ್ಬರ್ಸ್. ಗಣ್ಯ ವಲಯವು ಕಬೈಲ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಚೌಯಿ ಅವರ ಮಿಲಿಟರಿ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಬರ್ಬೆರೋಫೋನ್ಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸರಿಸುಮಾರು 25 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಏಳು ರಿಂದ ಎಂಟು ದಶಲಕ್ಷ ಜನರನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. 2002ರಲ್ಲಿ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಈ ದೊಡ್ಡ ಶೇಕಡಾವಾರು ಭಾಗಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಲು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ತಮಜೈಟ್ಅನ್ನು ಅರೇಬಿಕ್ ಜೊತೆಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. 2016ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಬರ್ಬರ್ ಉಪಭಾಷೆಗಳ ಪ್ರಮಾಣಿತ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. 1940 ರಿಂದ 1950 ರವರೆಗಿನ ಬರ್ಬೆರಿಸ್ಟ್ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು 1940 ರಿಂದ 1950 ರವರೆಗಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಶಾಂತಿಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು, ಇದು ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಅರಬ್ಬಿಸಮ್-ಇಸ್ಲಾಮಿಸಮ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯು ಈ ಅರಬ್ಬಿಸಮ್-ಇಸ್ಲಾಮಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಬರ್ಬೆರಿಸಮ್ನ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿತ್ತು. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ತಾವು ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಸಮಾಜವನ್ನು (ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ) ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕೆಂದು ಬರ್ಬರ್ಗಳು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರುಃ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ 'ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ' ವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಫಾರ್ ದಿ ಟ್ರಯಂಫ್ ಆಫ್ ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ಲಿಬರ್ಟೀಸ್ (ಎಂಟಿಎಲ್ಡಿ) ಅರಬ್ಬ-ಇಸ್ಲಾಮಿಸಂ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಹೇರುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿತು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಬರ್ಬರ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಈ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಎಂಟಿಎಲ್ಡಿ ನಿರಾಕರಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದು ಬರ್ಬರ್ ಪಕ್ಷಪಾತಿಗಳು ಮತ್ತು "ಅರಬ್ ಏಕತೆ" ಬೆಂಬಲಿಗರ ನಡುವಿನ ಮುಕ್ತ ಸಂಘರ್ಷದ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತುಃ ಬರ್ಬರ್ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ಯಾರಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಪಾರ್ಟಿ (ಪಿಪಿಎ) ಮತ್ತು ಎಂಟಿಎಲ್ಡಿ, ಬರ್ಬರ್ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ವಿಲೀನಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಅವರು ಏಕ-ಪಕ್ಷ ರಾಜ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಈ 'ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ' ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೊಡುಗೆಗಳು, ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ರಶೀದ್ ಅಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ ವೇದಿಕೆಯು ಬೆರ್ಬರ್ಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕು ಎಂಬ ಅಂಶದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ ಅರಬ್ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಈ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ, "ಬೆರ್ಬರ್ಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಹೇರಲು ಬಯಸಿದ್ದರು" ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ, ಬೆರ್ಬರ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರನ್ನು ಅರಬ್ಬಿಗಳು-ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ಗಳು ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. 1962ರ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಅರಬ್ಬೀಕರಣದ ಪರಿಣಾಮಗಳು 1962ರ ಸಂವಿಧಾನವು ಇಸ್ಲಾಂ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅರೇಬಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರಭಾಷೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು. ಗುರುತಿನ ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಎಂದು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದವು. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಭಾಷಾ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಯಿತು. 1962 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ತ್ವರಿತ ಅರಬ್ಬೀಕರಣ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು, ಇದು ಅರೇಬಿಕ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಗುರುತನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಅರೇಬಿಕ್ ಮಾತನಾಡುವವರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರ್ಬರ್ ಮಾತನಾಡುವವರ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಕುಸಿಯಿತು. ಭಾಷಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ಅದರ ಕುಸಿತವು ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತಿನ ಉಳಿವಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ತ್ವರಿತ ಅರಬ್-ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿಜಯವು ಬರ್ಬರ್ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಬರ್ಬರ್ ನಿರೂಪಣೆಯು ಹೇಳಿದೆ. ಬರ್ಬರ್ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಯುದ್ಧವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಅರಬ್ಬೀಕರಣದ ಕ್ರಮಗಳು ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೆರ್ಬರ್ ಮಾತನಾಡುವವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅರೇಬಿಕ್ ಮಾತನಾಡುವವರನ್ನು ಕಳಂಕಿತಗೊಳಿಸಿದವು. ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಬರ್ಬರ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೇರಿದ ಅರಬ್ಬರ ಬಳಿ ಇರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿತು. 1980ರ ದಶಕದ ಸ್ಫೋಟಃ ಬರ್ಬರ್ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಬರ್ಬರ್ ಸ್ಪ್ರಿಂಗ್, ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಉದಯ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡಿತು. ಕಬೈಲೆಯ ಯುವಕರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಅರಬ್ಬಿ-ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬರ್ಬರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಮರ್ಥನೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅರಬ್ಬೀಕರಣದ ವೇಗವರ್ಧಿತ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರ್ಬರ್ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ವಿಭಜನೆಯ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1980ರ ಬೆರ್ಬರ್ ಸ್ಪ್ರಿಂಗ್ನ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1980ರ ಮಾರ್ಚ್ 10ರಂದು, ಟಿಜಿ ಔಜೌ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಬರ್ಬರ್ ಕಾವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮೌಲೌದ್ ಮಾಮ್ಮೇರಿ ನೀಡಿದ ಉಪನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ನಿಷೇಧಿಸಿದಾಗ ಈ ವೇಗವರ್ಧಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಜೂನ್ 26ರವರೆಗೆ ಮುಷ್ಕರಗಳು ಮುಂದುವರೆದವು. ಆ ವರ್ಷದ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಬರ್ಬರ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಂಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಬರ್ಬರ್ ಗುಂಪು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನದ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೋರಿದೆ. 1980ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಬರ್ಬರ್ ಸಂಘಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಏರಿದವು. ಆಡಳಿತವು ವಿವೇಚನಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಘಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಮಾಣೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು 1976ರ ಸಂವಿಧಾನದ 56ನೇ ವಿಧಿಯು ಹೇಳಿದೆ. ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ, ಇದರರ್ಥ 1962 ರಿಂದ 1988 ರಲ್ಲಿ ಸಂವಿಧಾನದಿಂದ ಇದನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡುವವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಬರ್ಬರ್ ಸಂಘಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಂಡರ್ಗ್ರೌಂಡ್ ಬರ್ಬರ್ ಗುಂಪುಗಳು ಈಗ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಂದಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಜುಲೈ 1989 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 154 ಇದ್ದವು. ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದದ್ದು ಬರ್ಬರ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಳುವಳಿ (ಎಂ. ಸಿ. ಬಿ), ಇದು 1989ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಟಿಜಿ ಔಜೊದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಅಧಿಕೃತ ಸಭೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿತು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಬ್ಲಿಯನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಎಂ. ಸಿ. ಬಿ. ಯು ಅರಬ್ಬೀಕರಣವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ, ಬರ್ಬರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರುವ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಎಂ. ಸಿ. ಬಿ. ಯು ಜನರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬರ್ಬರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಅನೇಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಫ್ಎಫ್ಎಸ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಸಿಡಿ ನಡುವಿನ ಪಕ್ಷಪಾತದ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಎಂಸಿಬಿಯು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಎಂಸಿಬಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 1990ರ ದಶಕದ ಘಟನೆಗಳು 1995ರಲ್ಲಿ ಹೈ ಕಮಿಷನ್ ಫಾರ್ ಅಮೇಜಿಗಿಟಿ (ಎಚ್ಸಿಎ) ರಚನೆಯು ಎಚ್ಸಿಎ ರಚನೆಯು ಬರ್ಬರ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಾಷೆಯಾದ ತಮಾಜೈಟ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸರ್ಕಾರದ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಆಯೋಗವನ್ನು ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ಕಚೇರಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸಲು ಕೈಗೊಂಡ ಉಪಕ್ರಮಗಳ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರಪತಿಗಳು ಆಯುಕ್ತರನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಚ್. ಸಿ. ಎ. ಯನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 1995ರ ಮೇ 8ರಂದು ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರರ್ಥ ಅದರ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಅದು ದುರ್ಬಲ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಅರೇಬಿಕ್ನ ಜೊತೆಗೆ ತಮಾಜೈಟ್ ಅನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸರ್ಕಾರವು ನಿರಾಕರಿಸಿತು, ಆದರೆ ಈ ಆದೇಶವು "ಎಲ್ಲಾ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ನರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪುನರ್ವಸತಿ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶ ಅಥವಾ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಭಾಷಾ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮನ್ನಣೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. 1996ರ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯು ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಬರ್ಬರ್ ಭಾಷೆಯ ಈ ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದವು. 1989ರ ಸಂವಿಧಾನವು ಬರ್ಬೆರಿಸಂನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ "ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ರಾಜ್ಯದ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ" ಮತ್ತು "ಅರೇಬಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು. ಈ ಎರಡು ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳನ್ನು 1996ರ ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಮುಂದೂಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, "ಅದರ [ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ] ಗುರುತಿನ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳು ಇಸ್ಲಾಂ", "ಅರಬ್ನೆಸ್" ಮತ್ತು "ಬರ್ಬರ್ನೆಸ್" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಪೀಠಿಕೆಯನ್ನೂ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಪೀಠಿಕೆಯಲ್ಲಿ, "ಅಲ್ಜೀರಿಯಾವು ಇಸ್ಲಾಂನ ಭೂಮಿಯಾಗಿದ್ದು, ಗ್ರೇಟರ್ ಮಗ್ರೆಬ್, ಅರಬ್, ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ದೇಶದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ತರುವಾಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಗತಿಯ ತೂಕವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಇದು ಸರ್ಕಾರವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಮಾನ್ಯತೆಯ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅರೇಬಿಕ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಏಕೈಕ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದ ಕಾನೂನಿನ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಲ್ಲಿ 1998 ರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಬೆರ್ಬರ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಭುಗಿಲೆದ್ದವು. ಈ ಕಾನೂನನ್ನು ಮೂಲತಃ 1991ರಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು 1998ರ ಜುಲೈ 5ರಂದು ಜಾರಿಗೆ ಬರಬೇಕಿತ್ತು. ವರ್ಷವಿಡೀ ಕಬೈಲ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಜ್ಞರು ಈ ಕಾನೂನಿನ ಅಳವಡಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ್ದರು, ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡರು. ಈ ಗಾತ್ರದ ಕೊನೆಯ ಬರ್ಬರ್ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಬರ್ಬರ್ ಬುಗ್ಗೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ 1998ರ ಜೂನ್ 25ರಂದು ಗ್ರೂಪ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆರ್ಮಿ (ಜಿಐಎ) ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಬರ್ಬರ್ ಗಾಯಕ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಲೌನೆಸ್ ಮಾತೌಬ್ ಅವರ ಹತ್ಯೆಯು ಈ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮಾತೌಬ್ ಈಗಷ್ಟೇ ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಿಂದ ಆಗಮಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನಂತರದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾ ತಮ್ಮ 4ನೇ ಸಿ. ಡಿ. ಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಜೂನ್ 28ರಂದು, ಅವರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 100,000 ಬೆರ್ಬರ್ಗಳು ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಲು ಒಗ್ಗೂಡಿದರು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. "ಬರ್ಬರ್ ಭಾಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲ", "ನಾವು ಅರಬರಲ್ಲ", ಮತ್ತು "ಪೌವೋಯಿರ್ ಹಂತಕ, [ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಲಿಯಾಮಿನ್] ಜೆರೌಲ್ ಹಂತಕ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಬ್ಯಾನರ್ಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಮಾಲಿಯಲ್ಲಿನ ಅಜಾವಾಡ್ ಮತ್ತು ಮಾಲಿ ಟುವರೆಗ್ ಜನರು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ದಂಗೆ ಎದ್ದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ 2012ರ ದಂಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿಯನ್ ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಮಾಲಿಯಿಂದ ಅಜಾವಾಡ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ರೇಖೆಯ ಕೆಳಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. 6 ಏಪ್ರಿಲ್ 2012 ರಂದು, ನ್ಯಾಷನಲ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಫಾರ್ ದಿ ಲಿಬರೇಶನ್ ಆಫ್ ಅಜಾವಾಡ್, ಟುವರೆಗ್, ಬರ್ಬರ್ ಜನರಿಗೆ ತಾಯ್ನಾಡು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು, ಇದು ಅಜಾವಾಡ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಜನೆಗಳ ಮೊರಾಕೊದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ದಿ ಬರ್ಬರ್ ದಹಿರ್, 1930ರ ಮೇ 16ರಂದು ಮೊರಾಕೊದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಪ್ರದೇಶವು ರಚಿಸಿದ ಧಾಹಿರ್ (ತೀರ್ಪು) ಆಗಿದೆ. ಈ ಧಾಹಿರ್ ಮೊರಾಕೊದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಇದು ಬರ್ಬರ್ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಪೂರ್ವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಶರಿಯಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹಳೆಯ ಪೂರ್ವ-ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಬರ್ಬರ್ ಕಾನೂನುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಮೊರೊಕನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಫ್ರೆಂಚರು ಮಖ್ಜೆನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ಕಂಡರು, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮೊರೊಕನ್ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚರ ವಿರುದ್ಧ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಬರ್ಬರ್ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಹೊಸ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಸುಲ್ತಾನನ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಬರ್ಬರ್ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೇಶದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಫ್ರೆಂಚ್ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯಿತು. ಬರ್ಬರ್ ದಹಿರ್ ಜನಪ್ರಿಯ ಮೊರೊಕನ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದರುಃ ಸುಲ್ತಾನ್ ಮತ್ತು ಮಖ್ಜೆನ್ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯದ ನೇರ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಾದ ಬ್ಲೆಡ್ ಎಲ್-ಮಖ್ಜೆನ್ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ, (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಫೆಸ್ ಮತ್ತು ರಬತ್ನಂತಹ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳು)-ಮತ್ತು ಬ್ಲೆಡ್ ಎಸ್-ಸಿಬಾ-ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜ್ಯದ ನೇರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮೀರಿದ ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಅಲ್ಲಿ ಬರ್ಬರ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಶರಿಯಾವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಅರಬ್ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಬರ್ಬರ್ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬರ್ಬೆರಿಸ್ಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಸಾಧನೆಗಳು 2001ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ನಲ್ಲಿ ಖೆನಿಫ್ರಾ ಪ್ರದೇಶದ ಅಜ್ದಿರ್ನಲ್ಲಿ ದೊರೆ ಆರನೇ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ನೀಡಿದ ಭಾಷಣದ ನಂತರ ಮೊರಾಕೊದ ಬರ್ಬರ್ ಗಿಲ್ಡಿಂಗ್ ಹೊಳೆಯಿತು. ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಬರ್ಬರ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಆಕ್ರೋಶವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿದವು, ಅವರು ಒಂದು ವರ್ಷದ ಹಿಂದೆ, ಬರ್ಬರ್ ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಅರಮನೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತಿನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. 2001ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 17ರಂದು, ತನ್ನ ಸಲಹೆಗಾರರು, ಸರ್ಕಾರದ ಸದಸ್ಯರು, ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟಗಳ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ರಾಜ ಆರನೇ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ರಾಯಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಅಮಾಜಿಗ್ ಕಲ್ಚರ್ (ಎಲ್ 'ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ರಾಯಲ್ ಡೆ ಲಾ ಕಲ್ಚರ್ ಅಮಾಜಿಘೆ, ಐಆರ್ಸಿಎಎಂ) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ರಾಜಾಜ್ಞೆಯನ್ನು (ದಹಿರ್) ಘೋಷಿಸಿದನು. ಅವರು ಮೊರೊಕ್ಕೊದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತನ್ನು ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಬರ್ಬರ್ ಭಾಷೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಚಾರವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೇರಿಸಿದರು. ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಬರ್ಬರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ರಾಯಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ಗೆ ವಹಿಸಲಾಯಿತು. ಬೆರ್ಬರ್ನೆಸ್ ಅನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೊರೊಕನ್ ಗುರುತನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ. ಐ. ಆರ್. ಸಿ. ಎ. ಎಂ. ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಅದರ ಬೆರ್ಬರ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಗೆಗಿನ ರಾಜ್ಯದ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದ ನೀತಿಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮನ್ನಣೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಕ್ಕೆ ಮೊದಲ ಗಣನೀಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 2005 ರಲ್ಲಿ ಬರ್ಬೆರಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ನಡೆಯಿತು, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಬರ್ಬೆರಿಸ್ಟ್, ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ನ ಮಾಜಿ ಸದಸ್ಯ ಮತ್ತು ಅಮೇಜಿಗ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಸಹ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಒಮರ್ ಲೌಜ್ ಅವರು ಅಮೇಜಿಗ್ ಮೊರೊಕನ್ ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ಪಾರ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಮೇಲಿನ ಮೊರೊಕನ್ ಕಾನೂನನ್ನು ಅದರ ಹೆಸರು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಪಕ್ಷವನ್ನು 2007ರ ನವೆಂಬರ್ 25ರಂದು ಮೊರೊಕನ್ ಆಂತರಿಕ ಸಚಿವಾಲಯವು ನಿಷೇಧಿಸಿತು. ನಂತರ ಇದು ಬರ್ಬರ್ ಗುರುತು, ರಾಜಕೀಯ ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಬರ್ಬರ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಹೊಸ ಪಂಗಡದ (ಇಜೆಗ್ಜಾವೆನ್) ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕ್ಯಾನರಿ ದ್ವೀಪಗಳು 1970ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆಂಟೋನಿಯೊ ಕ್ಯೂಬಿಲ್ಲೊ ಅವರ ಎಂ. ಪಿ. ಎ. ಐ. ಎ. ಸಿ. ಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಕೆಲವು ಕ್ಯಾನರಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುವಾಂಚೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಮತ್ತು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ಬರ್ಬೆರಿಸಂ ಅನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿವೆ. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಕ್ಯಾನರಿಯೊಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದರೂ, ಕ್ಯೂಬಿಲ್ಲೊನ ಚಳುವಳಿಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಕ್ರಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಹೀಗಾಗಿ, 1979ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ಯೂಬಿಲ್ಲೊ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಯಾನರಿ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿನ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಕ್ಯಾನರೀಸ್ (ಸಿಎನ್ಸಿ), ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಫ್ರಂಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಕ್ಯಾನರಿ ಐಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್ (ಎಫ್ಆರ್ಇಪಿಐಸಿ-ಅವಾಕ್), ಆಲ್ಟರ್ನೇಟಿವಾ ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಕ್ಯಾನರಿಯಾ, ಕ್ಯಾನರಿಯನ್ ನ್ಯಾಷನಲಿಸ್ಟ್ ಪಾರ್ಟಿ (ಪಿಎನ್ಸಿ), ನ್ಯೂವಾ ಕ್ಯಾನರಿಯಾಸ್ (ಎನ್ಸಿ), ಆಲ್ಟರ್ನೇಟಿವಾ ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಕ್ಯಾನರಿಯಾ (ಎಪಿಸಿ), ಆಲ್ಟರ್ನೇಟಿವಾ ನ್ಯಾಷನಲಿಸ್ಟಾ ಕ್ಯಾನರಿಯಾ (ಎಎನ್ಸಿ), ಯುನಿಡಾಡ್ ಡೆಲ್ ಪುಯೆಬ್ಲೊ (ಯುಪಿ), ಇನೆಕರೆನ್ ಮತ್ತು ಅಜರುಗ್ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಬರ್ಬರ್ ಪರವಾದ ಕಾರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ಯಾನರಿಯನ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಧ್ವಜಗಳ ಕೆಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಳು, ಜೊತೆಗೆ ದ್ವೀಪಸಮೂಹವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು 'ತಕ್ನಾರಾ' (ಸ್ವತಃ ಕ್ಯೂಬಿಲ್ಲೊ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ) ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಬರ್ಬರ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿವೆ. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಅರಬ್ಬ-ಬರ್ಬರ್ ವಿರೋಧಿ ಅರಬ್ಬಿ-ಬರ್ಬರಿ ಕೋಸ್ಟ್ ಬರ್ಬರ್ ಯಹೂದಿಗಳು ಬರ್ಬರ್ ದಂಗೆ ಬರ್ಬರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಜನಾಂಗೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಕಬೈಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಲುಸಿಯೆನ್-ಸಮೀರ್ ಔಲಾಹ್ಬಿಬ್ ಮೂರ್ಸ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿಜಯ ಮಗ್ರೆಬ್ ತಮಾಜ್ಘಾ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ರಾಜಕೀಯ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯ ರಾಜಕೀಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯತೆ