Religion in Tajikistan
ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ತಜಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರಧಾನ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. 7ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅರಬ್ಬರು ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಂದರು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಇದು ತಾಜಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ತಜಿಕಿಸ್ತಾನ್ ಜಾತ್ಯತೀತ ದೇಶವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸೋವಿಯತ್ ನಂತರದ ಯುಗವು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಕಂಡಿದೆ. ತಜಕಿಸ್ತಾನದ ಬಹುಪಾಲು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸುನ್ನಿ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಇಸ್ಲಾಂನ ಶಿಯಾ ಶಾಖೆಗೆ ಸೇರಿದೆ. 1990 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದ ಸಮುದಾಯವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕುಗ್ಗಿದರೂ, ರಷ್ಯಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಯು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಇತರ ಸಣ್ಣ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಗುಂಪುಗಳು ಈಗ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಆರಾಧನೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿವೆ. ತಜಕಿಸ್ತಾನವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಯಹೂದಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಇಸ್ಲಾಂ ಸುನ್ನಿ ಇಸ್ಲಾಂ, ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. 2022ರ ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ತಜಕಿಸ್ತಾನದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಶೇಕಡಾ 90ರಷ್ಟು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇಸ್ಮಾಯಿಲಿ ಶಿಯಾಗಳ ಸಣ್ಣ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಹನಾಫಿ ಸುನ್ನಿ). ಇಸ್ಲಾಂನ ಸುನ್ನಿ ಶಾಖೆಯು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ನಿಶ್ಚಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ 1,200 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸೂಫಿ ಆದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾಜಿಕ್ಗಳು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಗುಂಪು, ಪಮಿರಿಗಳು, ಶಿಯಾ ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಣ್ಣ ಪಂಗಡವಾದ ಇಸ್ಮಾಯಿಲಿಸಂನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇದು 10ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಕಿರುಕುಳದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಇಸ್ಮಾಯಿಲಿಸಂ ದೂರದ ಪಾಮಿರ್ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಸೋವಿಯತ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಶಕಗಳ ರಾಜಕೀಯ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸೋವಿಯತ್ ನೀತಿ ನಿರೂಪಕರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಪದೇ ಪದೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸೋವಿಯತ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿರೋಧಿ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದದ್ದು 1920ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ 1930ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ಒಕ್ಕೂಟದಾದ್ಯಂತ ನಡೆದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ನಡೆಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 1941ರಲ್ಲಿ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೇಲೆ ಜರ್ಮನಿಯ ಆಕ್ರಮಣದ ನಂತರ, ಇಸ್ಲಾಂನ ಬಗೆಗಿನ ಅಧಿಕೃತ ನೀತಿಯು ಮಿತವಾಯಿತು. 1943ರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಕಝಾಕಿಸ್ತಾನದ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಡಳಿತವಾದ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಅನುಮೋದಿತವಾದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಮಾನುಗತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ನಂತರದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ದೊಡ್ಡ ಮುಸ್ಲಿಂ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮೂರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಈ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕ್ರೆಮ್ಲಿನ್ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಇದಕ್ಕೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ನಿಷ್ಠೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಿವಾಸಿಗಳ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಅದರ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ರಚನೆಯು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಡಳಿತವು ಕೆಲವು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು, ಜೊತೆಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಸಣ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮಸೀದಿಗಳು ಮತ್ತು ಉಜ್ಬೇಕಿಸ್ತಾನದ ಎರಡು ಸೆಮಿನರಿಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿತು. 1960ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕ್ರುಶ್ಚೇವ್ ಆಡಳಿತವು ಇಸ್ಲಾಂ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ನಂತರ, 1970 ಮತ್ತು 1980ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರೆಮ್ಲಿನ್ ನಾಯಕತ್ವವು ಇಸ್ಲಾಂ ಸೇರಿದಂತೆ ಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿತು. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ಜಾತ್ಯತೀತ ಬಳಕೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು; ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್-ಸಂಬಂಧಿತ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಧರ್ಮದ ಬದಲು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮರು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು; ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಂಧತೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಪ್ರಚಾರಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಹತ್ತಿರದ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಸೋವಿಯತ್ ಮಿಲಿಟರಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾದಿಗಳ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ದೃಢತೆಯಿಂದಾಗಿ 1979ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಬಗೆಗಿನ ಅಧಿಕೃತ ಹಗೆತನವು ಬೆಳೆಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಸೋವಿಯತ್ ನಂತರದ ಯುಗದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ, ಮಾಸ್ಕೋ ಮತ್ತು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನದ ಕೆಲವು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸೀಮಿತ ಅಥವಾ ತಿರುಚಿದ ಪುರಾವೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಬೆದರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸೋವಿಯತ್ ಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೊದಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ತಜಿಕರು ಮತ್ತು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನದ ಇತರ ಮುಸ್ಲಿಂ ಜನರ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಜೀವನದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ನಗರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ, ವೃದ್ಧರು ಮತ್ತು ಯುವಕರು, ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮತ್ತು ಅಶಿಕ್ಷಿತ ತಾಜಿಕರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯು ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರವು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ತಾಜಿಕರಿಗೆ, ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಅವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಆಂತರಿಕ ಭಾಗವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ತಾಜಿಕರು ಧಾರ್ಮಿಕರಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಗರೀಕೃತ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕಾರ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಇಸ್ಲಾಂನಂತಹ "ಹಿಂದಿನ ಯುಗದ ಅವಶೇಷ" ದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸೋವಿಯತ್ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ತಾಜಿಕ್ಗಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೋವಿಯತ್ನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುವಜನರಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಸೋವಿಯತ್ ನಂತರದ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ತಾಜಿಕ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಯಿತು. ಸೋವಿಯತ್-ಅನುಮೋದಿತ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಜಾನಪದ ಇಸ್ಲಾಂನ ಬಲದಿಂದಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಸೋವಿಯತ್ ಯುಗಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯನ್ನರು, ತಜಕಿಸ್ತಾನದ ನಿವಾಸಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಗಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಣ್ಣ, ಸ್ಥಳೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮುದಾಯಗಳೊಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಹ ಇದ್ದರು. ಈ ಅಂಶಗಳು ಹೊರಗಿನ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡವು. ಸೋವಿಯತ್ ಆಡಳಿತಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ತಾಜಿಕ್ಗಳು ಈ ಗ್ರಾಮೀಣ, ಜನಪ್ರಿಯ ಇಸ್ಲಾಂನ ಗಣನೀಯ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ನಗರ-ಆಧಾರಿತ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಬಳಸಿದರು. ನಗರವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ಜಾನಪದ ಇಸ್ಲಾಂ ಕೂಡ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದೆ. ಈ ಜನಪ್ರಿಯ ಇಸ್ಲಾಂನ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದರೆ ಸೂಫಿಸಂ-ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಾದ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ರೂಪವೆಂದರೆ ನಕ್ಷ್ಬಂಡಿಯಾ, ಇದು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಮಲೇಷ್ಯಾದಷ್ಟು ದೂರದ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೂಫಿ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಸೂಫಿಸಂನ ಹೊರತಾಗಿ, ಜನಪ್ರಿಯ ಇಸ್ಲಾಂನ ಇತರ ರೂಪಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಪಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಗಳು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. 1989 ರ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಗೋರ್ಬಚೇವ್ ಆಡಳಿತವು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯು ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಹೊಸ ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಹೊಸ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಕ್ತಾರರು ತಜಕಿಸ್ತಾನ್ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ತಾಷ್ಕೆಂಟ್ ಮೂಲದ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಂಡಳಿಯ ಅಧಿಕಾರವು ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯಿತು. ಉಜ್ಬೇಕಿಸ್ತಾನದ ಆಡಳಿತದ ಎರಡು ಸೆಮಿನರಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ, ತಜಕಿಸ್ತಾನ್ ದುಶಾನ್ಬೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸೆಮಿನರಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. 1990 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ದುಶಾನ್ಬೆಯಲ್ಲಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಂಡಳಿಯ ಮುಖ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿ, ಹಿರಿಯ ಖಾದಿ, ಹಜ್ಜಿ ಅಕ್ಬರ್ ತುರಾಜೋನ್ಜೋಡಾ (ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ 1988-92), ವ್ಯಾಪಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಬಣಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ತುರಾಜೊಂಜೋಡಾ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಕಠಿಣವಾದಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು ಎಂಬ ಕಠಿಣವಾದಿಗಳ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. 1992ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳ ವಿಜಯದ ನಂತರ, ತುರಾಜೊಂಜೋಡಾ ದುಶಾನ್ಬೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ದೇಶದ್ರೋಹದ ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಲಾಯಿತು. 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಜಕಿಸ್ತಾನದ ಮುಸ್ಲಿಮರೂ ಸಹ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತರಾದರು. 1990ರಲ್ಲಿ, ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಾಗರಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಒಕ್ಕೂಟದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರೀಬರ್ತ್ ಪಾರ್ಟಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು. 1990 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದ ಮುಸ್ಲಿಮರಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನದ ಬಹುಪಾಲು ನಿವಾಸಿಗಳ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಸಹ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತು. ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧ ಪಡೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಕಠಿಣ ನಿಲುವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಆ ಸಂದೇಶವು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ತಜಿಕಿಸ್ತಾನಿ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ದೇಶೀಯ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆತಂಕಗಳನ್ನು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಹಳೆಯ ಕಾವಲುಗಾರರು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಬಿಯೇವ್ ಆಡಳಿತವು ಇರಾನ್ನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಮಿತ್ರರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ತಾಜಿಕ್ ವಿರೋಧವನ್ನು ವಿಶ್ವಾಸದ್ರೋಹಿ ಮುಸ್ಲಿಮರೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಸೋವಿಯತ್ ಯುಗದ ನಂತರ, ತಾಜಿಕ್ ಸರ್ಕಾರವು ನೂರಾರು ನೋಂದಾಯಿಸದ ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿತು, ಈ ದಮನವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಥಳೀಯರು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ವರದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವು ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇತರವುಗಳನ್ನು ಬ್ಯೂಟಿ ಪಾರ್ಲರ್ಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಸೀದಿಗಳು "ಅಸುರಕ್ಷಿತ" ವಾಗಿರುವುದು ಅಥವಾ ಇಮಾಮ್ಗಳು "ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿ" ವರ್ತಿಸದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಸರ್ಕಾರದ ಕಳವಳಗಳ ಪರಿಣಾಮವೇ ಈ ದಮನವು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. 2009 ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಸಭೆಯು ಸುನ್ನಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಹನಾಫಿ ಪಂಥವನ್ನು ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ಆದರೆ ಈ ಕ್ರಮವು ವಿಫಲವಾಯಿತು. ತಜಿಕಿಸ್ತಾನ್ 2009 ಅನ್ನು ಸುನ್ನಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಬು ಹನೀಫಾ ಅವರ ಸ್ಮರಣೆಯ ವರ್ಷವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರವು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿಚಾರ ಸಂಕಿರಣವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು. ಕತಾರ್ನಿಂದ ಧನಸಹಾಯ ಪಡೆದ ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮಸೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಮಸೀದಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು 2009ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ನಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ದುಶಾನ್ಬೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು 2014ರ ವೇಳೆಗೆ ನಿರ್ಮಾಣ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. 2010ರಲ್ಲಿ, ತಜಕಿಸ್ತಾನವು ದುಶಾನ್ಬೆಯಲ್ಲಿ 56 ಸದಸ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಯೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಸಂಘಟನೆಯ ಅಧಿವೇಶನವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತ್ತು. ಏಪ್ರಿಲ್ 2020 ರಲ್ಲಿ ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಕೊರೊನಾವೈರಸ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ, ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೃಢಪಡಿಸಿದ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಕಂಡುಬರದಿದ್ದರೂ, ಉಪವಾಸವು ಜನರನ್ನು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಒಳಗಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ ರಂಜಾನ್ ಉಪವಾಸವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ರಹ್ಮನ್ ದೇಶದ ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮುಂದಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯವು ಬಹುಶಃ ಅನೇಕ ಉಕ್ರೇನಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ರಷ್ಯನ್ನರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಂಬಿಕೆಯಾದ ರಷ್ಯನ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಆಗಿದೆ. ಸೇಂಟ್ ನಿಕೋಲಸ್ನ ದುಶಾನ್ಬೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕೆಥೆಡ್ರಲ್ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸೋವಿಯತ್ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ತಜಿಕಿಸ್ತಾನ್ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕರು (ಮೂಲತಃ ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಜರ್ಮನ್ ಮೂಲದವರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ತಾಜಿಕ್ಗಳೂ ಸಹ), ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟರು ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಂಗಡಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಸಣ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರೂ ಇದ್ದರು, ಅವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ ಅಪೋಸ್ಟೋಲಿಕ್ (ಗ್ರೆಗೋರಿಯನ್) ಚರ್ಚ್ಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮವು ತಜಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರದೇಶವು ಮಿಷನ್ ಸುಯಿ ಯುರಿಸ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ನುವಾರಿಯೋ ಪಾಂಟಿಫಿಸಿಯೊದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ತಜಿಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ 7.1 ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ 326 ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕರು ಇದ್ದಾರೆ. ತಜಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ಯಾರಿಷ್ಗಳಿವೆ. ಇತರ ಧರ್ಮಗಳು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಜೊರಾಸ್ಟ್ರಿಯನ್ನರು, ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಹಾಯಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತಜಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದ ಅಲೆಯಿಂದಾಗಿ 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಈ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಧರ್ಮಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಬಹುಶಃ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು. ಧರ್ಮದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂವಿಧಾನವು ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಅಥವಾ ಅನುಸರಿಸದಿರುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆ. ಸರ್ಕಾರದ ನೀತಿಗಳು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರವಾದದ ಬಗೆಗಿನ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದವು, ಈ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಸರ್ಕಾರವು ಅವುಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿತು. ಸರ್ಕಾರವು ಹಲವಾರು ನೋಂದಾಯಿಸದ ಮಸೀದಿಗಳು, ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಕೊಠಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಮದರಸಾಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದರೂ, ಹೊಸ ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ನೋಂದಣಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿದ್ದರೂ, ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲಾದ ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಶಿಕ್ಷಣ ಸಚಿವಾಲಯದ ನೀತಿಯು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುಡುಗಿಯರು ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದೆ. ಸರ್ಕಾರವು ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ನೋಂದಣಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿತು. ಕೆಲವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕಿರುಕುಳ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. 2013 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ತಜಿಕಿಸ್ತಾನ್ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅನನ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಏಕೆಂದರೆ 18 ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಜನರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಸೀದಿಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುವುದು ಸೇರಿದೆ. ಕೆಲವು ಮಸೀದಿಗಳಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಅನುಮತಿ ಇಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸರ್ಕಾರವು ಹಜ್ ಭೇಟಿಗಳಿಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರ ಗಡ್ಡವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕ್ಷೌರ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. 2023 ರಲ್ಲಿ, ದೇಶವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ 4 ರಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಸಹ ನೋಡಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂ ಇನ್ ತಜಕಿಸ್ತಾನ್ ಡೆಮೋಗ್ರಾಫಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ತಜಕಿಸ್ತಾನ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು