Women's liberation movement
ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಯು (ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ) 1960 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಬೌದ್ಧಿಕತೆಯ ರಾಜಕೀಯ ಜೋಡಣೆಯಾಗಿದ್ದು, 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಗೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಇದು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು (ರಾಜಕೀಯ, ಬೌದ್ಧಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ) ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಸಮಕಾಲೀನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ ಶಾಖೆಯು ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ದರ್ಜೆಯ ನಾಗರಿಕರಾಗಿ ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದಲು ಆರ್ಥಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಲಿಂಗವಾದವು-ಲಿಂಗದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಊಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಔಪಚಾರಿಕ ಮತ್ತು ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ್ದು-ತಮ್ಮ ಸಮಾಜಗಳ ಅಧಿಕಾರದ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ ರಾಜಕೀಯ ಎಡಪಂಥೀಯರಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿತು, ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗದೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ತುಂಡು ಸಮಾನತೆಯು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಲೈಂಗಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮಾನವತಾವಾದದ ತತ್ವಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಗೌರವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು. ಹಿನ್ನೆಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ತರಂಗ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ತೀವ್ರವಾದ ಅವಧಿಗಳ ನಂತರ ಉಪಶಮನದ ಅವಧಿಗಳು ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಡಗಿರುವ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕುಗಾಗಿ ತೀವ್ರ ಹೋರಾಟದ ನಂತರ, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಯಿತು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮೂಲಭೂತವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತವಾದಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳು ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಅವಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾದವು, ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಮತದಾರರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿತು. ಆಫ್ರಿಕನ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲೀಗ್, ಐರಿಷ್ ಹೌಸ್ವೈವ್ಸ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್, ಲೀಗ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್ ವೋಟರ್ಸ್, ಟೌನ್ಸ್ವುಮೆನ್ಸ್ ಗಿಲ್ಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ವುಮೆನ್ಸ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ಗಳಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವು. ಮೊದಲನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಪಡೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಸಂಘಟಿತವಾದ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ಇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳತ್ತ ತಿರುಗಿಸಿದವು. ವಿಶ್ವ ವೈ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸಿ. ಎ ಮತ್ತು ಜೊಂಟಾ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್, ಈ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದು, ದುಡಿಯುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿವೆ. ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು, ಅಮೆರಿಕನ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಪಾರ್ಟಿಯಂತಹ ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಅಂಚಿಗೆ ತಳ್ಳಿದವು, ಇದು ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿಪಾದಕರನ್ನು "ಸಮಾಜದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ತೀವ್ರ ನರರೋಗಗಳು" ಎಂದು ಖಂಡಿಸಿತು. ಸಮಾನತೆಯ ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಿವಾಹಿತರು, ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿದ್ದವರು, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಫ್ರಿಕಾ, ಏಷ್ಯಾ, ಕೆರಿಬಿಯನ್, ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾದಾದ್ಯಂತದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಮತ್ತು 1980 ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಆಡಳಿತಗಳನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಬದಲಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮೀರಿಸಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ, 1956ರ ಸಂವಿಧಾನವು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ನಿಬಂಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಮಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಲಿಂಗ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು. ಅರ್ಜೆಂಟೀನಾ, ಬ್ರೆಜಿಲ್, ಚಿಲಿ, ಕ್ಯೂಬಾ, ನಿಕರಾಗುವಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿದ್ದರು. ಆ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸಮಾಜವಾದಿ ನೀತಿಗಳತ್ತ ತಿರುಗಿದಾಗ, ರಾಜ್ಯವು ರಾಜ್ಯದ ಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಏಷ್ಯಾ, ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಕೆರಿಬಿಯನ್ನಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಎಡಕ್ಕೆ ಬದಲಾದಂತೆ, ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಕಂಡರು. ಅವರು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ತಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯ ಅಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಅಂತ್ಯದ ನಂತರ ಶೀತಲ ಸಮರದ ಶಿಬಿರಗಳಾಗಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಮರುಜೋಡಿಸುವ ಈ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಚಳುವಳಿಯು, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರತ್ವವು ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಮಹಿಳೆಯರ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡಿತು. ಪ್ಯಾನ್-ಆಫ್ರಿಕನ್ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟದ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಬಿಂದುವಾಗಿ ಕಪ್ಪುತನವನ್ನು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದ್ದು, ತಮ್ಮ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹಲವಾರು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪುಗಳು ಗುರುತಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ದೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ, ಧ್ರುವೀಕೃತ ಶೀತಲ ಸಮರದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ಯು. ಎಸ್. ನೀತಿಯಲ್ಲಿನ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಪ್ರಬಲ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಾಗುವ ವಿದೇಶಾಂಗ ನೀತಿಯ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅಡಚಣೆಯಾಯಿತು. ಕಪ್ಪು ನಾಯಕರು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಕೂಲಕರ ವಾತಾವರಣದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಅವರು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಹಾನಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಒಂದು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ವಂಚಿತರನ್ನು ತುಂಬುವ ಮೂಲಕ ಜನರು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪವರ್ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಈ ಯುಗದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದ್ವಂದ್ವ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದವು. ಚೆಕೊಸ್ಲೊವಾಕಿಯಾದಿಂದ ಮೆಕ್ಸಿಕೊದವರೆಗೆ, ಜರ್ಮನಿ, ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಇಟಲಿ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ನಂತಹ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ನಾಗರಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾದರು. ಈ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಬೇಬಿ ಬೂಮ್ ಅನುಭವಿಸಿತು, ಯುದ್ಧಾನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ದೂರದರ್ಶನ ಉದ್ಯಮದ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಸುಧಾರಿತ ಸಂವಹನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು, ಜೊತೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಪ್ರವೇಶವು ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೋ ಅಥವಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಅಧಿಕಾರದ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತವೋ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸ್ಥಾನಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಘು ಉತ್ಪಾದನೆ ಅಥವಾ ಕೃಷಿ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತ ವರ್ಗದ ಸ್ಥಾನಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ನಿರ್ವಹಣೆ, ಗೃಹ ಕಾರ್ಮಿಕ, ಶುಶ್ರೂಷೆ, ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಮತ್ತು ಗುಮಾಸ್ತರ ಕೆಲಸ, ಚಿಲ್ಲರೆ ಮಾರಾಟ ಅಥವಾ ಶಾಲಾ ಬೋಧನೆ. ಅವರು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವೇತನಕ್ಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮದುವೆಯಾದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಸಾಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಪುರುಷರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮನೆಯನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪಾದ್ರಿ ಇಲ್ಲದೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಾಮನ್ವೆಲ್ತ್ ದೇಶಗಳ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನು ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೇಡಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರೊಂದಿಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವೈವಾಹಿಕ ಅತ್ಯಾಚಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಮದುವೆಯಾದ ನಂತರ ನಿಯಮಿತ ಸಂಭೋಗಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ತಮ್ಮ ಕನ್ಯತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯುವತಿಯರ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಹೇರಿದವು. ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮಾತ್ರೆಯ ಪರಿಚಯವು ಅನೇಕ ಪುರುಷರಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಸಂಭೋಗಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಿತು. 1960 ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಅನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವುದು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿತ್ತು. ಮಾತ್ರೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಂತಹ ಹಲವಾರು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಗರ್ಭನಿರೋಧಕವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಕಾಂಡೋಮ್ಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮುಟ್ಟಿನ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಕೃತಕ ಗರ್ಭನಿರೋಧಕದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ 1968ರಲ್ಲಿ ಹ್ಯೂಮಾನೆ ವಿಟೇ ಎಂಬ ವಿಶ್ವಕೋಶವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು. ಗರ್ಭಪಾತಕ್ಕೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೆನಡಾದಂತೆ ಸಂಗಾತಿಯ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಂಡಳಿಯ ಅನುಮೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯು ಮಹಿಳೆಯ ಆರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಸುತ್ತ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಿ ಕಾರ್ಯಪಡೆಗೆ ಸೇರಿದಂತೆ, ಅವರ ಮನೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬದಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕುಟುಂಬಗಳು ದ್ವಿ ಆದಾಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರೂ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮನೆಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಆರೈಕೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ನಡುವಿನ ನಾಗರಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಸಮಾಜವು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಕಿನ್ಸೆ ವರದಿಗಳು ಮತ್ತು ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮಾತ್ರೆಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ವಿತರಣೆಯಂತಹ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಸಾಹಿತ್ಯವು, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅವರ ನೈತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಇತರರು ಚಲಾಯಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಎಡಪಂಥೀಯ ರಾಜಕೀಯದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು 1960ರ ನಂತರ, ಶೀತಲ ಸಮರದ ಧ್ರುವೀಕರಣದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ, ಮಾವೋವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದರು. "ವಿಶ್ವದ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ" ಎಂಬಂತಹ ಘೋಷಣೆಗಳು "ವಿಶ್ವದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ" ಎಂದು ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಮಾನತಾವಾದಿ ಒಮ್ಮತ ಆಧಾರಿತ ನೀತಿಗಳಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು "ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ತಂತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿವೆ". ವಿಶ್ವ ಘಟನೆಗಳ ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ 1949 ರಲ್ಲಿ ದಿ ಸೆಕೆಂಡ್ ಸೆಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು 1952 ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಸಮಾನತೆಯು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಶಕ್ತರಾಗಲು ಪುಲ್ಲಿಂಗರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಡಿ ಬ್ಯೂವಾಯರ್ ಮುಂದಿಟ್ಟರು. "ಒಬ್ಬರು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂಬ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಜೈವಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು. ಅದೇ ವರ್ಷ, ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮೀಡ್ ಅವರು ಮೇಲ್ ಅಂಡ್ ಫೀಮೇಲ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ನ್ಯೂ ಗಿನಿಯಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದರೂ, ಲಿಂಗ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. 1965ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಡಿ ಬ್ಯೂವಾಯ್ರ್ ಮತ್ತು ಮೀಡ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಡ್ಯಾನಿಶ್ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಗೊಂಡವು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದವು. ಕುರಾಹಾಶಿ ಯುಮಿಕೋ ಅವರು 1960 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಚೊಚ್ಚಲ ಪಾರ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿತು. ಈ ಕೃತಿಯು ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕೃತಿಗಳ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜಪಾನಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಿತು. 1963 ರಲ್ಲಿ, ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್ ದಿ ಫೆಮಿನೀನ್ ಮಿಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು. ಗುರಿಗಳು ಮಹಿಳಾ ಮತದಾರರ ಚಳುವಳಿಯು ನಿರ್ಮೂಲನ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಂತೆ, ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹೋರಾಟದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಸವಾಲಿನ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ವಿರೋಧಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿನ ಏಕೈಕ, ಅಥವಾ ಮೊದಲ, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಚಳವಳಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಕಾನೂನು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಬದಲು, ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಎರಡನೇ ದರ್ಜೆಯ ನಾಗರಿಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾತಾವರಣವು ಬದಲಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಂಪುಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ-ಯಾವುದೇ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಛತ್ರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ-ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಏಕೀಕರಣ ತತ್ವಗಳು ಇದ್ದವು. ಸವಾಲಿನ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಧೀನ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸಮಾಜದ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಂಘಟನೆಯು, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಭಾಗವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ನಂಬಿದ್ದರು. ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಎರಡನೇ ದರ್ಜೆಯ ನಾಗರಿಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಒಂದೇ ವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸದಿರಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅವರು ಯಾರಾದರೂ ಪರಿಣತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಗುಂಪು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ಮೌನವಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಪರಿಹಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ನೇರ ಕ್ರಮವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿ, ಅವರು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಮಹಿಳೆಯರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಬಲೀಕರಣ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಕಾಶಗಳು, ಶಾಂತಿ, ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅವರು ಹೇಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಚಳವಳಿಯ ಸದಸ್ಯರು ಎದುರಿಸಿದ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಗೂ ಸಹ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವೂ ಸಹ ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಮಹಿಳಾ ಅನುಭವಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ ಗುಂಪುಗಳು ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಠ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಇತಿಹಾಸ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ವರ್ಗ, ಜನಾಂಗೀಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಜನಾಂಗ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅನುಭವಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬರೆಯುವುದು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಯಿತು. ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಬ್ರಿಟನ್, ಕೆನಡಾ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಕೋರ್ಸ್ಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಇಟಲಿ ಮತ್ತು ನಾರ್ವೆಯಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಮತ್ತು ಕೆನಡಾ ಮತ್ತು ಮೆಕ್ಸಿಕೊಕ್ಕೆ ಹರಡಿದ ಈ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸೇರಿದರು. ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ, ಆಸ್ಟ್ರಿಯಾ, ಬೆಲ್ಜಿಯಂ, ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್, ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್, ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಜರ್ಮನಿ, ಗ್ರೀಸ್, ಐಸ್ಲ್ಯಾಂಡ್, ಐರ್ಲೆಂಡ್, ಇಟಲಿ, ನೆದರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್, ಉತ್ತರ ಐರ್ಲೆಂಡ್, ನಾರ್ವೆ, ಪೋರ್ಚುಗಲ್, ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್, ಸ್ಪೇನ್, ಸ್ವೀಡನ್, ಸ್ವಿಟ್ಜರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ವೇಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ಈ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ, ಫಿಜಿ, ಗುವಾಮ್, ಭಾರತ, ಇಸ್ರೇಲ್, ಜಪಾನ್, ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್, ಸಿಂಗಾಪುರ್, ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾ ಮತ್ತು ತೈವಾನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಶಾಸನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಬದಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದು ಈ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಗರ್ಭಪಾತವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ಕುಟುಂಬ ಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರು ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯವು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲು ಒಲವು ತೋರಿದರು, ಅಂತಹ ನಿಯಂತ್ರಣವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಕ್ಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ನೈತಿಕ ಬಹುಮತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ "ಪುರುಷ-ದ್ವೇಷದ" ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಪುರುಷರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಎಂದರೆ ಅವರ ಎರಡನೇ ದರ್ಜೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದ ಏಕತೆ. ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕ ಕೆನಡಾ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿ, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯುದ್ಧದ ಬಗೆಗಿನ ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು 1960ರ ದಶಕದ ಹೊಸ ಎಡಪಂಥೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. 1965 ಮತ್ತು 1966ರ ನಡುವೆ, ಸ್ಟೂಡೆಂಟ್ಸ್ ಫಾರ್ ಎ ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಕೆನಡಿಯನ್ ರಾಂಡಮ್ನಂತಹ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಲೇಖನಗಳು ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷ ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. 1967ರಲ್ಲಿ, ಬರ್ಕ್ಲಿ, ಬೋಸ್ಟನ್, ಚಿಕಾಗೊ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರ ಮತ್ತು ಟೊರೊಂಟೊದಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು. ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಎರಡೂ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡವು. ಮೆಕ್ಸಿಕೋದಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಯು. ಎಸ್. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚಕರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದ ವಿಮೋಚಕರ ಮೊದಲ ಗುಂಪು 1970 ರಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಡಿಲವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಒಡನಾಟದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಥವಾ ಅವರ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಒಲವು ತೋರಿದವು. ಗುಂಪುಗಳು ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸುವ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು, ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಕೆನಡಾದ ಮಹಿಳಾ ಲಿಬ್ ಗುಂಪುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ವರ್ಗ-ಆಧಾರಿತ ಅಂಶವನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡವು, ಇದು ಯು. ಎಸ್. ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಅವರ ಲಿಂಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಕ್ವಿಬೆಕ್ನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ಮತ್ತು ಕ್ವಿಬೆಕ್ನ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಹಕ್ಕುಗಾಗಿ ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಧರಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾ, ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯದ ನೇಮಕಾತಿ ಮತ್ತು ವೇತನ ಪದ್ಧತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಯು. ಎಸ್ನಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮಿಸ್ ಅಮೇರಿಕಾ ಸೌಂದರ್ಯ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು. ಎರಡೂ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆ ಗುಂಪುಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ಗರ್ಭಪಾತದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಶಾಸಕರನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಮೆಕ್ಸಿಕೋದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ತಾಯಿಯ ದಿನದಂದು ತಾಯಿಯ ಸ್ಮಾರಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು, ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು ತಾಯಂದಿರಾಗಬೇಕೆಂದು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ. ಸವಾಲಿನ ಲಿಂಗ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗಿನ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕೆನಡಾ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರನ್ನು ಚಳವಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯಿತು. ಸಹೋದರತ್ವವು ಮಹಿಳೆಯರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ, ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರನ್ನು ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು, ಸಮಾಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಂದನೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಹಿಳಾ ಆಶ್ರಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು. ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ವಿಮೋಚಕರನ್ನು ಮನುಷ್ಯ-ದ್ವೇಷಿಗಳು ಅಥವಾ ಭ್ರಷ್ಟ ಬಹಿಷ್ಕೃತರು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದವು. ಲೈಂಗಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಮಹಿಳಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತಾದ ಮಾಧ್ಯಮ ಪ್ರವಚನವು ಉದಾರವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದದ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಗುರಿಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದಂತಹ ಏಕ-ಕೇಂದ್ರಿತ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. 1970ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ಚಳುವಳಿಯು ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗೆಗಿನ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದಿತು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣಾವಾದಿಗಳನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ನೀತಿ ಗುರಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಡಕ್ಕೆ ಚಲಿಸಿತು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅಂಶಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ತರಾತುರಿಯಲ್ಲಿ, ಉದಾರವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. 1970ರ ದಶಕದ ವೇಳೆಗೆ, 1970ರಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ರಚನೆಯಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಹರಡಿತು. ಯೋಮ್ ಕಿಪ್ಪೂರ್ ಯುದ್ಧವು ಇಸ್ರೇಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಧೀನ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿ, ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, 1974 ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವರ್ಷವಾಗಿದ್ದು, ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ವಿರುದ್ಧ ನವನಿರ್ಮಾಣ ಚಳವಳಿಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ನೇರ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. 1975ರಲ್ಲಿ, ಈ ಚಳವಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ ಎವಾ ವುಮನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಲೀ ಹ್ಯೊ-ಜೇ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಇವುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು 1973ರಲ್ಲಿ ಕೊರಿಯನ್ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂತೆಯೇ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪದವಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಹ್ಸಿಯು-ಲೀನ್ ಅನ್ನೆಟ್ ಲು, 1970ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ತೈವಾನ್ಗೆ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ತಂದರು. ಸಿಂಗಾಪುರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ, "ಮುಕ್ತ ಲೈಂಗಿಕ" ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾಯಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗಾಗಿ ನಡೆದ ಹೋರಾಟವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಿಂದ ವಿರಳವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರ ಚಳುವಳಿಯು ಯು. ಎಸ್ ಮತ್ತು ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೋಲುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಪ್ಯಾಲೇಸ್ಟಿನಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು. ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ, ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮಾನತೆಯ ನಿಲುವಿನ ಬದಲು ಅವರ ಲಿಂಗದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಮಿತಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವತ್ತ ಗಮನಹರಿಸಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಕಾಳಜಿಗಳು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ವಿಶಾಲ ಹೋರಾಟದೊಳಗೆ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡವು, ಆದರೆ ತೈವಾನ್ನಲ್ಲಿ, ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನೇಯ್ಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲಾಯಿತು. ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಯು 1960ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ 1980ರ ದಶಕದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬ್ರಿಟನ್ ಮತ್ತು ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆವೇಗವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಎಡಪಂಥೀಯ ರಾಜಕೀಯದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಅಥವಾ ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬದಿಗೆ ತಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಯುರೋಪಿನ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅವರ ನೇರ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಇತರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದವು. ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದ್ದ ಗ್ರೀಸ್, ಪೋರ್ಚುಗಲ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪೇನ್ಗಳಲ್ಲಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿಯನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ನಡೆದವು. ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಸಮಾನ ವೇತನದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಲು, ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಬಸ್ ಧರಣಿ ನಡೆಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ವೇತನದ ಅಂತರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪುರುಷ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ದರಗಳನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಗ್ರೂಪ್ 8 ರ ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರಚಾರ ರ್ಯಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳನ್ನು ತರಾಟೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅರೆಕಾಲಿಕ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಏಕೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪಿಂಚಣಿಗೆ ಅನರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಲು, ಬೆಲ್ಜಿಯಂನ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಸೌಂದರ್ಯ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು, ನೆದರ್ಲೆಂಡ್ಸ್ನ ಡೊಲ್ಲೆ ಮಿನಾಸ್ ಮತ್ತು ನಾರ್ವೆಯ ನಿಫೆಮಿನಿಸ್ಟೀನ್ ಪುರುಷ-ಮಾತ್ರ ಬಾರ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು, ಐರಿಶ್ ವುಮೆನ್ ಯುನೈಟೆಡ್ ಫೋರ್ಟಿ ಫೂಟ್ ಪ್ರೊಮೊಂಟರಿಯಲ್ಲಿ ಪುರುಷ-ಮಾತ್ರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಮಹಿಳೆಯರು ವಧು, ಗೃಹಿಣಿ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಎಡ್ವರ್ಡೊ VII ಪಾರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಿದರು. ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಎರಡು ಹತ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ಪಶ್ಚಿಮ ಬರ್ಲಿನ್ನಲ್ಲಿ 1977ರ ಮಾರ್ಚ್ 1ರಂದು ಮಹಿಳೆಯರು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು-ನಂತರ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮೇ ದಿನದ ಮುನ್ನಾದಿನದಂದು ವಾಲ್ಪುರ್ಗಿಸ್ ನೈಟ್ ಎಂದು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರ ನಡವಳಿಕೆಯು ತಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್, ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ವೇಲ್ಸ್ನ ಮಹಿಳೆಯರು ರಿಕ್ಲೇಮ್ ದಿ ನೈಟ್ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಕೊಲೆಕ್ಟಿವೊ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟಾ ಪೆಲ್ವಿಸ್ (ಪೆಲ್ವಿಸ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್), ಗ್ರೂಪ್ ಪರ್ ಎಲ್ 'ಅಲಿಬೆರಮೆಂಟ್ ಡೆ ಲಾ ಡೋನಾ (ಗ್ರೂಪ್ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲಿಬರೇಶನ್) ಮತ್ತು ಮುಜೆರೆಸ್ ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ಸ್ (ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ ವುಮೆನ್) ನಿಂದ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಮಲ್ಲೋರ್ಕಾದ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಪುಷ್ಪಗುಚ್ಛಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್ ಅಥವಾ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಲೈಂಗಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸುವ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಐಸ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ವಸ್ತುತಃ ದೇಶವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದರು; ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವರಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 90ರಷ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳಾ ದಿನದ ರಜೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನಾ ರ್ಯಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಬದಲು ಮನೆಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿಯನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ಗರ್ಭನಿರೋಧಕ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಪಾತಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ಇರುವ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಹೋರಾಡಿದರು. ಆಸ್ಟ್ರಿಯಾದಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಕೋಡ್ನ ಸೆಕ್ಷನ್ 144 ಅನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು, ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಬೀದಿ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. 374ರ ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟೋಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದ ಜರ್ಮನ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮಾಡಿದಂತೆ, 343ರ ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟೋಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದ ಪ್ರಮುಖ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಗರ್ಭಪಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಐರಿಷ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ರೈಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿಷೇಧಿತ ಗರ್ಭನಿರೋಧಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ತರ ಐರ್ಲೆಂಡ್ಗೆ ದಾಟಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ನಿಷೇಧಿತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದರು. ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ, ಗರ್ಭಪಾತದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಮಸೂದೆಗಳ ಸರಣಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ವಿಮೋಚಕರು, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗರ್ಭಪಾತ ಅಭಿಯಾನ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘವಾದಿಗಳ ನಡುವೆ ಅಹಿತಕರ ಮೈತ್ರಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಇಟಲಿಯಲ್ಲಿ, 50,000 ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕೋರಿ ರೋಮ್ನ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಿದರು, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಕಾನೂನಿಗೆ ರಾಜಿ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು, ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿತು ಅಥವಾ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಅವಧಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ, ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ಪ್ರಕಟಣೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿತ್ತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಯು. ಎಸ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ಅನುವಾದಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು "ವೈಯಕ್ತಿಕವೇ ರಾಜಕೀಯ" ಎಂಬ ಚಳವಳಿಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡಲು ದೇಶ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವತ್ತ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸಿದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಲ್ಜಿಯಂನ ಲೆ ಪೆಟಿಟ್ ಲಿವ್ರೆ ರೂಜ್ ಡೆಸ್ ಫೆಮೆಮ್ಸ್ (ದಿ ಲಿಟಲ್ ರೆಡ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್), ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ (ವೇಜಿಂಗ್ ದಿ ಬ್ಯಾಟಲ್), ಗ್ರೀಸ್ನ ಜಿಯಾ ಟಿನ್ ಅಪೆಲೆಫೆರೋಸಿ ಟನ್ ಗೈನೈಕಾನ್ (ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ), ಇಟಲಿಯ ಸೊಟ್ಟೊಸೊಪ್ರಾ (ಅಪ್ಸೈಡ್ ಡೌನ್), ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ದಿ ಟೇಸೈಡ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ನ್ಯೂಸ್ಲೆಟರ್ ಅಥವಾ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸ್ಪೇರ್ ರಿಬ್, ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ರೆಫರಲ್ ಸೇವೆ (WIRES) ಎಂಬ ಸುದ್ದಿ ಸೇವೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರದಾದ್ಯಂತ WLM ಗುಂಪುಗಳ ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಿತು. ಪಶ್ಚಿಮ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರು ನಡೆಸಿದ ಪುಸ್ತಕ ವಿತರಣೆಯು 1974 ರಿಂದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ನೋಬಾಲ್ ಮಾಡಿದೆ. ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಇ. ಎಂ. ಎಂ. ಎ. ಎಂಬ ಎರಡು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಮಾಸಿಕಗಳು ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತವೆ. ರೆಡ್ ಸ್ಟಾಕಿಂಗ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ (ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್) ಆಯೋಜಿಸಿದ ಫೆಮೋ ಕುರಿತ ಮಹಿಳಾ ಶಿಬಿರವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿನಿಮಯಕ್ಕೂ ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. 1974ರಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಈ ಸಭೆಯು 1976ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಸೆಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಅಪರಾಧಗಳ ಮೊದಲ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನ್ಯಾಯಮಂಡಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿತು. ಆಸ್ಟ್ರಿಯಾದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿದ ಬಾರ್ಬರಾ ಫ್ರಿಸ್ಮುತ್ ಅವರ ಡೈ ಕ್ಲೋಸ್ಟರ್ಸ್ಚುಲೆ (ದಿ ಕಾನ್ವೆಂಟ್ ಸ್ಕೂಲ್, 1968), ಜರ್ಮೈನ್ ಗ್ರೀರ್ ಅವರ ದಿ ಫೀಮೇಲ್ ಯೂನುಚ್ (ಪಲಾಡಿನ್, 1970) ಮತ್ತು ವೆಲ್ಷ್ ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಎಲೈನ್ ಮಾರ್ಗನ್ ಅವರ ದಿ ಡಿಸೆಂಟ್ ಆಫ್ ವುಮನ್ (1972) ಮುಂತಾದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಈ ಚಳವಳಿಗೆ ತಂದವು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವು ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ದೊಡ್ಡ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಇತರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಏಂಜೆಲಾ ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ ರಕುಸೆನ್ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಅವರ್ ಬಾಡೀಸ್, ಅವರ್ ಸೆಲ್ವ್ಸ್ (1971) ನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಯು ಸೇರಿತ್ತು; ಫ್ರೌಯೆನ್ಹ್ಯಾಂಡ್ಬಚ್ ಎನ್ಆರ್. 1: ಅಬ್ಟ್ರೆಬಂಗ್ ಉಂಡ್ ವೆರ್ಹಟಂಗ್ಸ್ಮಿಟ್ಟೆಲ್ (ಮಹಿಳಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ #1: ಗರ್ಭಪಾತ ಮತ್ತು ಗರ್ಭನಿರೋಧಕಗಳು, 1971) ಅನ್ನು ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಲ್ಕೆ ಸ್ಯಾಂಡರ್ ಮತ್ತು ವೆರೆನಾ ಸ್ಟೀಫನ್ ಮತ್ತು ಸ್ಕೈಲ್ಲಾ ಸಿಗ್ ಸ್ಜಾಲ್ವ್ (ಸ್ವಯಂ-ಆರೋಪ, 1976) ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಇದು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿತು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಸ್ವತಃ ಸೆನ್ಸಾರ್ಶಿಪ್ನ ಮೇಲೆ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದವು, ಪ್ರಕಾಶನ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಅಸ್ಚೆಹೌಗ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನಾರ್ವೇಜಿಯನ್ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಪಠ್ಯದ ಅನುವಾದವನ್ನು (ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಹೋದರತ್ವ, 1970) ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಅಥವಾ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಲೇಖಕರಾದ ಮರಿಯಾ ತೆರೇಸಾ ಹೋರ್ಟಾ, ಮರಿಯಾ ಇಸಾಬೆಲ್ ಬ್ಯಾರೆನೊ ಮತ್ತು ಮರಿಯಾ ವೆಲ್ಹೋ ಡಾ ಕೋಸ್ಟಾ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ನೊವಾಸ್ ಕಾರ್ಟಾಸ್ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ (ನ್ಯೂ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಲೆಟರ್ಸ್, 1972) ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಬಂಧನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆಕ್ರೋಶ. ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದಂತೆ, ಸರ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳು ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ರಾಜಿ ಪರಿಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. 1980ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ, ಯುರೋಪಿನ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಇತರ ಏಕ-ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ತೆರಳಿದರು ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಟನೆಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡರು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟನ್ನಿಂದ ಹರಡಿದ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಯು 1969ರಲ್ಲಿ ಓಷಿಯಾನಿಯಾವನ್ನು ತಲುಪಿತು. 1969ರಲ್ಲಿ ಸಿಡ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 1970ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅಡಿಲೇಡ್ ಮತ್ತು ಮೆಲ್ಬೋರ್ನ್, ಜೊತೆಗೆ ವೆಲ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ ಮತ್ತು ಆಕ್ಲೆಂಡ್ಗಳನ್ನು ತಲುಪಿತ್ತು. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ, ಫಿಜಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುವಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಸೀಮಿತ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಗುಂಪುಗಳು ರೂಢಿಯಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಶಾಸನದ ಬದಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಿದ್ದವು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಲು ಸೌಂದರ್ಯ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಾದ ಪಬ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು. ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅವರು ಗರ್ಭಪಾತವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಪರವಾಗಿ ಪಿಟಿಷನ್ ಡ್ರೈವ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಕ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಾಳಜಿಯಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಗತಿಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಪಾರ್ಕ್ನ ಮೂಲಕ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಳವಳಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಬ್ರಾಡ್ಶೀಟ್, ಲಿಬರೇಶನ್, ಮೀಜೇನ್, ದಿ ಸರ್ಕಲ್ ಮತ್ತು ವುಮೆನ್ಸ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ನ್ಯೂಸ್ಲೆಟರ್ನಂತಹ ಅನೇಕ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಆರೈಕೆ ಸೇವೆಗಳಿಗಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವು ಸಮಾಜವಾದಿಗಳು, ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರು, ಸ್ಥಳೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಅಥವಾ ಗೃಹಿಣಿಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದವು. ಗುಂಪುಗಳು ಕೇವಲ ಲಿಂಗಭೇದದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಬದಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದರಿಂದ, 1980ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಮುರಿಯಿತು. ಕಣ್ಗಾವಲು ಎಫ್ಬಿಐ ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂನಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬೇಹುಗಾರಿಕೆ ನಡೆಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ನುಸುಳಿತು. ಪಿಟ್ಸ್ಬರ್ಗ್ನಲ್ಲಿ 1968 ಮತ್ತು 1973ರ ನಡುವಿನ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ ರಾಬರ್ಟಾ ಸ್ಯಾಪ್ಲರ್, ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಳಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಎಫ್ಬಿಐ ಕಡತವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದರು. ರಾಯಲ್ ಕೆನಡಿಯನ್ ಮೌಂಟೆಡ್ ಪೊಲೀಸರು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚಕರ ಮೇಲೆ ಬೇಹುಗಾರಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು, ಹಾಗೆಯೇ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯನ್ ಸೆಕ್ಯುರಿಟಿ ಇಂಟೆಲಿಜೆನ್ಸ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ಕಣ್ಗಾವಲು ನಡೆಸಿತು. ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ, ಫೆಡರಲ್ ಆಫೀಸ್ ಫಾರ್ ದಿ ಪ್ರೊಟೆಕ್ಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ (ಫೆಡರಲ್ ಆಫೀಸ್ ಫಾರ್ ದಿ ಪ್ರೊಟೆಕ್ಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್) ಮಹಿಳಾ ಕೇಂದ್ರದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರ ಮೇಲೆ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟಿತ್ತು. ಕೋಮು ವಸತಿ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅಥವಾ ಯುವ ಚಳುವಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ವಿಮೋಚಕರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಭೆ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಶೋಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಪರಂಪರೆ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗತಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಖಾಸಗಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ತರುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ದಮನವು ಹೇಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಮೂಲಕ, ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ನವೀನ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು, ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಮಹಿಳಾ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವರ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿಫಲರಾದರು, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಧಿಕಾರದ ಸಂಬಂಧಗಳ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳಿಗೆ ತಂದರು. ಸಮಾಜದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸ್ವರೂಪದ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಸಮಗ್ರವಾದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವಿಮೋಚನೆ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ರಾಜಕೀಯದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡಿಕೊಂಡರು. ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮೇಘನ್ ಮೋರಿಸ್, ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಆ ಅವಧಿಯ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಂಯೋಜಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಗೌರವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ಪ್ರಬಲ ಉದಾರವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಗುರಿಗಳ ಎಡಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಜೀನ್ ಕರ್ಥಾಯ್ಸ್, ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಆತುರಪಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ವಿಸ್ಮೃತಿ ಅವರ ಚಳವಳಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪುನಃ ಬರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ಚಳುವಳಿಯು "ಮಾನವರ ಇರ್ರೆಡ್ಯೂಸಿಬಲ್ ಮೌಲ್ಯದ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು" ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ "ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ" ಮತ್ತು "ಪುರುಷ ಅಹಂಕಾರ" ದಂತಹ ಪದಗುಚ್ಛಗಳು ಚಳುವಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಪದಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು. ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ವಿಮರ್ಶೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಹಿಳೆಯರು ಒಗ್ಗೂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದೆ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಬೆಂಬಲದ ಜಾಗತಿಕ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಊಹಿಸಿತು; ವಯಸ್ಸು, ವರ್ಗ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶ (ಅಥವಾ ಅದರ ಕೊರತೆ) ಮುಂತಾದ ಇತರ ಅಂಶಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಭಿನ್ನವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ಡಬ್ಲ್ಯುಎಲ್ಎಂನಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದರೂ, ಅವರು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾದಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಉರುಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕುಟುಂಬ ಘಟಕಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಮೂಲಭೂತ ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ವರ್ಗ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟಗಳು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಸವಾಲುಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕ್ರಮದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಚಳವಳಿಯೊಳಗಿನ ಬಣಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನವರಿಂದ, ಪ್ಲೇಬಾಯ್ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಹಗ್ ಹೆಫ್ನರ್ ಅವರಂತಹ ಟೀಕೆಗಳು ಬಂದವು, ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ "ಪ್ರಣಯ ಹುಡುಗ-ಹುಡುಗಿಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬದಲಿಸಲಾಗದಂತೆ ವಿರೋಧಿಸುವ" ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹರಿದುಹಾಕುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಎಲ್ಲಾ "ಹೆಚ್ಚು ವಿವೇಚನಾರಹಿತ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಕೂಕಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು" ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. "ಮಹಿಳಾ ಗ್ರಂಥಾಗಾರಗಳನ್ನು" ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ "ಪುರುಷ-ದ್ವೇಷಿಗಳು" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವರು ಪುರುಷರನ್ನು ಶತ್ರುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಶಬ್ದಾರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ನ್ಯಾಟ್ ಕೊಲೊಡ್ನಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಿಂದ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪುರುಷ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಪುರುಷರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಬದಲಿಗೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ್ದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ತೊಂದರೆಗಳು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಶೋಷಿಸಿದವು. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಮೊದಲನೆಯದು ಅದರಿಂದ ಅನೇಕ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ಪ್ರಭಾವದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಸಿವಿಲ್ ರೈಟ್ಸ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್, ಚಿಕಾನಾ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್, ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರಿಗೆ, ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬಿಳಿ, ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಆಧಾರಿತ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಆಧಾರಿತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಲಿಂಗದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು. ಎಲ್ಲಾ ಆರ್ಥಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗವಾದದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸದೆ ಲಿಂಗವಾದದ ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಣಭೇದದ ಮಹಿಳೆಯರು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರೂ, ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ವರ್ಗದ ಸಮಸ್ಯೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆ, ವಸತಿ, ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ಕಾನೂನು ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಬಡತನ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಅವರ ಪ್ರವೇಶದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡದ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಎರಡನೇ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಭಿನ್ನತೆಯಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆ ಚಳವಳಿಯು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ವಿಮೋಚನೆಯ ನಡುವಿನ ಆಂತರಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕೆಲವರು ನೋಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಪುರುಷರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಸಮಾನತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು; ಬಣ್ಣದ ಪುರುಷರು ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಮತ್ತು ಅವರ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ನೀತಿಗಳಿಂದ ಪುರುಷರ ವಿಮೋಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆ, ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ತಡೆಯುತ್ತದೆ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬಗಳು ಅನುಭವಿಸುವ ಅವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ನೀಗ್ರೋ ವುಮೆನ್ ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಡೊರೊಥಿ ಹೈಟ್, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ತಮ್ಮ ಪುರುಷರು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ "ಲೈಂಗಿಕ-ಸಕಾರಾತ್ಮಕ" ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಲೈಂಗಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು, ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಅರ್ಥ, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೊಳಗಾದ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ವಾಡಿಕೆಯಂತೆ ಕ್ರಿಮಿನಾಶಕಕ್ಕೊಳಗಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಿದ್ದವು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಿಕಾನಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮದುವೆಯಾಗುವವರೆಗೂ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಪಟವಾಗಿರಬೇಕು. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆಯೇ ಇದು ಅಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಅನೇಕ ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಮೇಲೆ ಏಕೈಕ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಅನೇಕ ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರು ಲೈಂಗಿಕ-ಆಧಾರಿತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ನಾಮಸೂಚಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಗುರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಇದರಲ್ಲಿ ಹೋಮೋಫೋಬಿಯಾದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ಸೇರಿತ್ತು, ಇತರರು ತಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಗಮನವು ತುಂಬಾ ಕಿರಿದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಲಿಂಗದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಅದು ಲೈಂಗಿಕ-ಆಧಾರಿತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನೇಕ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆ ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಇದರರ್ಥ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಬಿಳಿ ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ-ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಾಗುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ನಡುವೆ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜಾಕಿ ಆಂಡರ್ಸನ್, ಕಪ್ಪು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಉಡುಪು ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದರಿಂದ ಅವರು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ, ಕೆಲಸದ ವಾರದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದ ಡ್ರೆಸ್ ಕೋಡ್ಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾವನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಭಾವನೆಯು ಸಬಲೀಕರಣದಂತೆಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸಹ ನೋಡಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಪುರುಷರ ವಿಮೋಚನೆ ಚಳುವಳಿ ರಾಯಿಟ್ ಗ್ರಾರ್ಲ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಪೋಷಕ ಮೂಲಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನುವಾದ ರೆಡ್ಸ್ಟಾಕಿಂಗ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆ ಆರ್ಕೈವ್ಸ್ ಆನ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಚಳವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು 1960 ರ ದಶಕದ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು