Labeling theory
ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅಥವಾ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಬಳಸುವ ಪದಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಭಾವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಪೂರೈಸುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ ಮತ್ತು ರೂಢಮಾದರಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ವಿಚಲನವು ಒಂದು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಅಥವಾ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಢಿಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವರನ್ನು ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು 1960 ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೆಲವು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಕಳಂಕವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಯಂ-ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪ್ರಬಲವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುರುತು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸಾಮಾಜಿಕ-ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ-ಸಂವಹನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಹೊವಾರ್ಡ್ ಸೌಲ್ ಬೆಕರ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ಔಟ್ಸೈಡರ್ಸ್ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯ ಏರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಪರಾಧದ ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವಿದೆ. ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಕಿನ್ಸೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ" ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಪುರುಷರು ತಾವು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಥಾಮಸ್ ಜೆ. ಷೆಫ್ ಅವರು "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥ" ರೊಂದಿಗೆ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಹ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಲೇಬಲ್ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸದ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಆಧಾರವಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಮೀಡ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನವಾದದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಮೀಡ್, ಮನಸ್ಸು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಯಂ-ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೈಂಡ್, ಸೆಲ್ಫ್, ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿ (1934) ನಲ್ಲಿ, ಶಿಶುಗಳು ಮೊದಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಂತರವೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ತೋರಿಸಿದರು. ಮೀಡ್ ಪ್ರಕಾರ, ಚಿಂತನೆಯು ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಇದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ಚರ್ಚಿಸುವ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಮೀಡ್ನ ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಚಿತ್ರಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಫ್ರಾಂಕ್ ಟನ್ನೆನ್ಬಾಮ್ ಫ್ರಾಂಕ್ ಟನ್ನೆನ್ಬಾಮ್ ಮೊದಲು "ಟ್ಯಾಗಿಂಗ್" ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಕೆರ್ರಿ ಟೌನ್ಸೆಂಡ್ (2001) ಅವರು ಟನ್ನೆನ್ಬಾಮ್ ಅವರ ಕೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಪರಾಧಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ಫ್ರಾಂಕ್ ಟನ್ನೆನ್ಬಾಮ್ ಅವರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಾದರಿಯ ಬೇರುಗಳು, ಇದನ್ನು 'ದುಷ್ಟತೆಯ ನಾಟಕೀಯತೆ' ಅಥವಾ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೂವತ್ತರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಕೊನೆಯವರೆಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, 'ನ್ಯೂ ಡೀಲ್' ಶಾಸನವು ಮಹಾ ಆರ್ಥಿಕ ಕುಸಿತದ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ವಲಸೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾತಾವರಣವು ಸರ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಭ್ರಮನಿರಸನಗೊಂಡಿತ್ತು. ವರ್ಗ ರಚನೆಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು; ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ ಇನ್ನೂ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. "" "ಕಲ್ಯಾಣ ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಉದ್ಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ವರ್ಗದ ರಚನೆಯ ನಿರಂತರತೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು". "ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೇಂದ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಫ್ರಾಂಕ್ ಟನ್ನೆನ್ಬೌಮ್ ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, 'ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ನಾಟಕೀಯಗೊಳಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ', ನ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬೇರೆಬೇರೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನ್ವಯವು, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಎರಡೂ, ಮುಂದುವರಿದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಗೆ ದೃಢವಾದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎಡ್ವಿನ್ ಲೆಮೆರ್ಟ್ ಎಡ್ವಿನ್ ಲೆಮೆರ್ಟ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ಅವನ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು status.When ಅನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನದಂಡವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ವಿಕೃತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪಾತ್ರವನ್ನು ರಕ್ಷಣಾ, ದಾಳಿ ಅಥವಾ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದವರು ಲೆಮೆರ್ಟ್ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದವರು ಹೊವಾರ್ಡ್ ಬೆಕರ್. ಅವರು ಮೊದಲು ತಾವು ಒಮ್ಮೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದ ನೃತ್ಯ ಸಂಗೀತಗಾರರ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಂತರ ಆತ ಗಾಂಜಾ ಧೂಮಪಾನಿಗಳ ಗುರುತಿನ ರಚನೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಅಧ್ಯಯನವು 1963ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅವರ ಹೊರಗಿನವರ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕೃತಿಯು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯಾಯಿತು. ತನ್ನ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬೆಕರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ ". ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಿಚಲನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ, ಅದರ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯು ವಿಚಲನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಹೊರಗಿನವರು ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ವಿಚಲನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಡುವ ಕೃತ್ಯದ ಗುಣಮಟ್ಟವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ 'ಅಪರಾಧಿ' ಗೆ ಇತರ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅನ್ವಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಆ ಗುರುತಿನ ಚೀಟಿಯನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿಚಲನಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ವಿಚಲನಶೀಲ ನಡವಳಿಕೆಯು ಜನರು ಹಾಗೆ ಗುರುತು ಹಾಕುವ ನಡವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. "ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಖಂಡನೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಳಂಕದ ಲೇಬಲ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ವಿಚಲಿತ ನಟನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವಾದವನ್ನು ಕೆಲವು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆಃ ವಕ್ರವಾದ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ವಕ್ರವಾದ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಬದಲಿಗೆ, ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮಯದಲ್ಲಿನ ವಕ್ರವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯು ವಕ್ರವಾದ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ". ಬೆಕರ್ ಅವರ ಅಪಾರ ಜನಪ್ರಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾದವು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಇತರ ಜೈವಿಕ, ಆನುವಂಶಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ದೂಷಿಸಿದವು. ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯ 1973ರ ನಂತರದ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಕರಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಸಮಾಜದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡದಂತೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಬರೆದರುಃ "ನಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಮೀಡ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲೂಮರ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದಂತೆ ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಈಗ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಇತರರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತಾನು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ". 1984ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಕಲ್ಲೆನ್, ಬೆಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಕರೊಂದಿಗೆ ಬಹುಶಃ ತುಂಬಾ ಉದಾರರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. 20 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಬೆಕರ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಬದಲಾಗದೆ, ಸರಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿತವಾದ "ರಚನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ" ದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿವೆ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಮೆಮ್ಮಿ ಅವರು ದಿ ಕೊಲೊನೈಜರ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಕೊಲೊನೈಸ್ಡ್ (1965) ನಲ್ಲಿ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಮೆಮ್ಮಿ ಅವರು ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಳಂಕದ ಆಳವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆತ ಬರೆದರುಃ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಎಷ್ಟು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಅವನ (ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ) ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವನಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಪರಿಚಿತವಾಗುತ್ತದೆಯೆಂದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂವಿಧಾನದ ಭಾಗವೆಂದು ಅವನು ನಂಬುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ತಾನು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ವೀಕಾರವು ಡೊಮಿನೇಟೆಡ್ ಮ್ಯಾನ್ (1968) ನ ಅಂತಿಮ ಹಂತವಾಗಿದೆ, ಮೆಮ್ಮಿ ಕಳಂಕಿತ ಲೇಬಲಿಂಗ್ನ ಪ್ರೇರಣೆಯತ್ತ ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರುಃ ಇದು ಬಲಿಪಶುವಿನ ಶೋಷಣೆ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧೀಕರಣವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ ಬರೆದರುಃ "ಆರೋಪಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ಆಪಾದನೆ ಮಾಡಲು ಏಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ?" ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಬಲಿಪಶುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ತನ್ನ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಮೋಸದಾಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲೂ ಈಗಾಗಲೇ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಲಿಪಶುವು ಈಗಾಗಲೇ ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಭಾರದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತಹ ಶಿಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಘೆಟ್ಟೋ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ exploitation.Central ಅನ್ನು ಕಳಂಕಿತ ಲೇಬಲಿಂಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುವುದು ಅಂತರ್ಗತ ದೋಷದ ಗುಣಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆಃ "ಈ ಜನರಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಇರಬೇಕು" ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಹೇಳುವಂತೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಏಕೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ಎರ್ವಿಂಗ್ ಗೋಫ್ಮನ್ ಬಹುಶಃ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದವರು ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೋಶಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ (ಎಎಸ್ಎ) ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕದ ಅತ್ಯಂತ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಎರ್ವಿಂಗ್ ಗೋಫ್ಮನ್. ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ದಿ ಪ್ರೆಸೆಂಟೇಶನ್ ಆಫ್ ಸೆಲ್ಫ್ ಇನ್ ಎವ್ರೀಡೇ ಲೈಫ್, ಇಂಟರಾಕ್ಷನ್ ರಿಚುಯಲ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೇಮ್ ಅನಾಲಿಸಿಸ್ ಸೇರಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಕೊಡುಗೆಯೆಂದರೆ ಸ್ಟಿಗ್ಮಾಃ ನೋಟ್ಸ್ ಆನ್ ದಿ ಮ್ಯಾನೇಜ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಸ್ಪಾಯಿಲ್ಡ್ ಐಡೆಂಟಿಟಿ, ಇದು 1963ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಗೋಫ್ಮನ್ ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಒಳನೋಟಗಳು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಬೇಡಿಕೆ. ಇಂದಿನ ಕಳಂಕಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಷೇಧಗಳ ಪರಿಣಾಮವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯ ಹೊಸ ಬೇಡಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆಃ "'ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಅದರ ಮೂಲ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಪ್ರಸ್ತುತ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. "ವಿಭಜಿತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತಾರೆಃ (1) ಆವಿಷ್ಕಾರ ಎಂದರೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅಪಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ನಿಷೇಧಿತ ಸ್ಥಳಗಳು; (2) ಆ ರೀತಿಯ ಜನರನ್ನು ನೋವಿನಿಂದ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳಗಳು; ಮತ್ತು (3) ಒಬ್ಬರ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಅಥವಾ ಮರೆಮಾಚುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಗಳು. ಇತರರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದು ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆಃ "ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಕಳಂಕಿತರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರರ ತಕ್ಷಣದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರು ಜಂಟಿ ಸಂಭಾಷಣಾ ಎನ್ಕೌಂಟರ್ ಅನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕಳಂಕದ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ನೇರವಾಗಿ ಎದುರಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳು ಇವು". "ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಯೋಚಿಸದ ದಿನಚರಿಗಳು ನಂಬಲಾಗದವರಿಗೆ ನಿರ್ವಹಣಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗಬಹುದು. ಹಾಗಾದರೆ, ರಹಸ್ಯ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಸ್ಕ್ಯಾನರ್ ಆಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸುತ್ತಲಿನವರು ವಾಸಿಸುವ ಸರಳ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. "ಸಮಾಜದ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆಃ ಒಂದೆಡೆ, ಕಳಂಕಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು "ತನ್ನ ಗುಂಪಿನ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ನಿವಾಸಿ ಅನ್ಯಲೋಕದವನು" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಬೇಕು. "ಕಳಂಕದ ಹೊರೆ ತುಂಬಾ ಭಾರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕಾದರೂ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. "ಫ್ಯಾಂಟಮ್ ಸ್ವೀಕಾರವು ಫ್ಯಾಂಟಮ್ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಪರಿಚಿತತೆಯು ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ರೂಢಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ನಿಜಃ "ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಅಪರಿಚಿತರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ನಿಕಟವರ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆಯಾದರೂ, ಸಮಾಜದ ಬೆರಳುಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ". ಆನ್ ಬಿಕಮಿಂಗ್ ಡಿವಿಯಂಟ್ (1969) ನಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡೇವಿಡ್ ಮಾಟ್ಜಾ ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಖಾತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಿಷೇಧಿತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸುವ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಕೃತ್ಯಗಳು ಎರಡು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರಬಹುದು, ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿಡುವುದು, ಆದರೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಹೊಸ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತದೆ. "ಆತ್ಮೀಯತೆಯ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಡವಳಿಕೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಬದಲಿಗೆ, ಇದನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಅದು ನಿರ್ದೇಶನ ಅಥವಾ ಚಲನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ". ಆ ಚಳುವಳಿಗೆ ಬಲವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಹೊಸ ಗುರುತಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆಃ "ಕಳ್ಳನಂತೆ, ವೇಶ್ಯೆಯಾಗಿ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯಾಗಿ ಎರಕಹೊಯ್ದಿರುವುದು, ಅದೇ ವಸ್ತುವಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತ್ವರಿತಗೊಳಿಸುವುದು". "ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಆವಿಷ್ಕಾರದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸುತ್ತ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಗಂಭೀರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಿಷಯವು ಈಗ ನಿಖರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ-ಅವನನ್ನು ತಡೆಯುವುದು, ಅವನನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು, ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಅವನ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯ ಬಗ್ಗೆ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾದ ವಿಷಯವು ತನ್ನ ವಿಚಲಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಗುರುತ್ವವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆತನು ರಾಜ್ಯದ ಏಜೆಂಟರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ". "ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಯು, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಯಾವುದೇ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನನ್ನ ಪರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬಹುದೇ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸರಿಯಾದ ಸೂಚನೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬುದು ಗುರುತಿನ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಅದನ್ನು ಕಳ್ಳನೆಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾನು ಕಳ್ಳನಾ? ದೃಢವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಲು, ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿರಬೇಕು-ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದ ಏಕತೆ. ಆ ಅರ್ಥದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಗಮನಾರ್ಹ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ". ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನ್ವಯವಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಗುರುತುಗಳು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಕಳಂಕಿತ ಗುರುತುಗಳ ("ಕ್ರಿಮಿನಲ್" ಅಥವಾ "ಫೆಲೋನ್" ನಂತಹ) ಅನ್ವಯವು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಪೂರೈಸುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ. ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆ ತೀರ್ಪಿನ ಮೂಲಭೂತ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು "ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವವರಲ್ಲಿ" ಸೀಮಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಚಲನವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕೋಪವನ್ನು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧಿಗಳ ಲೇಬಲ್ಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಪುನರ್ವಸತಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಿತ ತಡೆಗಟ್ಟುವ ನೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಹಕ ಸಬಲೀಕರಣ ಯೋಜನೆಗಳು, ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಧಾನ, ಬಲಿಪಶು-ಅಪರಾಧಿ ಕ್ಷಮೆ ಸಮಾರಂಭಗಳು (ಪುನಶ್ಚೇತನ ನ್ಯಾಯ), ಮರುಪಾವತಿ, ಪರಿಹಾರ ಮತ್ತು ವರ್ಗಾವಣೆ ಒಳಗೊಂಡ ಜೈಲು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ನೀತಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥರು" ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿಕೃತ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ರೂಢಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ನಡವಳಿಕೆಯಾದ ಅಪರಾಧಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ "ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದ" ರೂಢಮಾದರಿಯ ಅಥವಾ ಕಳಂಕಿತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. 1961ರಲ್ಲಿ ಥಾಮಸ್ ಸ್ಜಾಜ್, ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಮೆಂಟಲ್ ಇಲ್ನೆಸ್ನಲ್ಲಿ, "ಯಾರನ್ನು ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥ ಎಂದು ಯಾರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಮೊದಲು ಪದವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಮತ್ತೊಂದರ ಮೇಲೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹೇರುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವವನು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬದುಕುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದವನು ಅಧೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡಬಹುದು. ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯು ಕೇವಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಭಾವದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಥಾಮಸ್ ಜೆ. ಷೆಫ್ ಅವರು ಬೀಯಿಂಗ್ ಮೆಂಟಲಿ ಇಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಮಾಜವು ಕೆಲವು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಗುರುತು ಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ನಂತರ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಅವರು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಮಾನಸಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಿದವರು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಒಂದೇ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥರು" ತಾವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಬೇಕೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಬನ್ನಿ. ಷೆಫ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಕರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವಾಲ್ಟರ್ ಗೋವ್ ಅವರು ಷೆಫ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಬಹುತೇಕ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಾದಿಸಿದರು; ಅವರು "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ" ಯ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜವು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಬದಲಿಗೆ, "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥರ" ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಈ ಜನರ ನಡವಳಿಕೆಗಳ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಗೋವ್ ಮತ್ತು ಷೆಫ್ನ ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವೆ ಎಲ್ಲೋ ಬಿದ್ದಿವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಶೋಧನೆಗಳೆರಡನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿದರೆ, "ಹುಚ್ಚು" ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಅವರ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಬಹುತೇಕ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ, ಲೇಬಲಿಂಗ್ "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದ್ದುಕಾಣುವಂತೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ವಿರಳವಾಗಿ ಪೂರ್ಣ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು, ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸೂಚಿಸಿರುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಮಾದಕ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿ, ಮಾಜಿ-ಅಪರಾಧಿ ಅಥವಾ ವೇಶ್ಯೆಯಾಗಿ ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ (ಉದಾಹರಣೆಗೆಃ ಬ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲೈಬೋರ್ನ್ 1976) ಕಳಂಕಿತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಪೇಜ್ ಅವರ 1977 ರ ಅಧ್ಯಯನವು ಸ್ವಯಂ ಘೋಷಿತ "ಮಾಜಿ-ಮಾನಸಿಕ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ" ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ ಗುತ್ತಿಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಅಥವಾ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಈ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಅವರಂತಹ ಇತರ ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥರ ಮೇಲೆ ಬಹಳ ನೈಜ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಯಾವುದೇ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಏಕೈಕ ಕಾರಣವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿಲ್ಲ. ಪೆಗ್ಗಿ ಥೋಯಿಟ್ಸ್ (1999) ತನ್ನ "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಧಾನಗಳು" ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿರುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಥಾಮಸ್ ಷೆಫ್ನ (1966) ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥರೆಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಜನರನ್ನು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ, ಅಪಾಯಕಾರಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥರೆಂದು ರೂಢಮಾದರಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಥೋಯಿಟ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ವಿಚಲಿತರೆಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುವ ಮತ್ತು ವಿಚಲಿತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವ ಜನರು ವಿಚಲಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂದೂ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು, ಒಂದು ಸ್ವಯಂ-ಲೇಬಲಿಂಗ್ನ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲೇಬಲ್ನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಜವು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ, ಅಪಾಯಕಾರಿ ಮತ್ತು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು. "ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥ" ಎಂಬ ಗುರುತುಪಟ್ಟಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮನೋಚಿಕಿತ್ಸೆ ಅಥವಾ ಔಷಧಿ. ಲೇಬಲ್ಗಳು ಕಳಂಕಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು (ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ) ಚೇತರಿಕೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡಬಹುದು. "ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾಗಿರುವುದು" ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ನಂಬಿದರೆ (ಮೇಲೆ ನೋಡಿ-ವಾದಿಸುವಂತೆ), ನಂತರ "ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯ" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಕೆಲವರ ಸಹಾಯ ಬೇಕು ಎಂದು ಸಹ ಒಬ್ಬರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. "ನಾವು" ಅವುಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು (ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲು) ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿದ್ದರೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಗೆ ವರ್ಗೀಕರಣದ ವರ್ಗೀಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸದ ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಧಾನಗಳಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವರ್ಣಪಟಲ ಅಥವಾ ನಿರಂತರ ಮಾದರಿಗಳು. ಇಲ್ಲಿ, ಜನರು ವಿವಿಧ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತಿ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾರ್ಡ್ ಲೇಬಲಿಂಗ್ನ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು, ಸಾಫ್ಟ್ ಲೇಬಲಿಂಗ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮದ ಮಾನದಂಡಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜನರು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ" ಸಲಿಂಗಕಾಮಕ್ಕೆ ಲೇಬಲ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅನ್ವಯವು ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಕಿನ್ಸೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಾತ್ರದ ನಡುವಿನ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಖಂಡಿಸಿದರುಃ ಎಷ್ಟು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಮನೋವೈದ್ಯರು ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗಿಂತ ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತವಾಗಿ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪದಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲ ಪದಗಳಾಗಿ ಬಳಸುವ ಬದಲು, ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವಿಶೇಷಣಗಳಾಗಿ ಬಳಸುವ ಬದಲು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಬಹುದು. ಈ ಪದಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಶಬ್ದಕೋಶದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದೇ ಎಂದು ಇದು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾರಿವಾಳದ ರಂಧ್ರಗಳಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶಗಳಲ್ಲೂ ಒಂದು ನಿರಂತರತೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೀತಿಯ ಲೈಂಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರೆ, ಲೈಂಗಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹಸ್ತಮೈಥುನ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವುದು ದುರದೃಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಹಸ್ತಮೈಥುನ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಲೈಂಗಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮಾಣದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು, ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಸಹ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಈ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸರಳವಾದ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವರ್ಗೀಕರಣವು involved.Erving ಗೋಫ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಕಳಂಕವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆಃ ಹಾಳಾದ ಗುರುತಿನ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಪಾತ್ರದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಃ "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಲಿಂಗದ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬಹಿರಂಗ ಲೈಂಗಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯಾರನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬಳಕೆಯು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಲು ತುಂಬಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಲಿಂಗದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ಲೈಂಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ವಿಶೇಷ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಯ ಸುತ್ತ ಸಾಮಾಜಿಕತೆಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮಕ್ಕೆ ಎವೆಲಿನ್ ಹುಕರ್ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಮುದಾಯದ ಮೊದಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಲೆಜ್ನೋಫ್ ಮತ್ತು ವೆಸ್ಟ್ಲಿ (1956) ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎರ್ವಿಂಗ್ ಗೋಫ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಹೊವಾರ್ಡ್ ಬೆಕರ್ ಅವರು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ-ಗುರುತಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೈಮನ್ ಮತ್ತು ಗಾಗ್ನನ್ ಇದೇ ರೀತಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಗೀಳಿನ ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಅವನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಿಶಾಲವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ". ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ಮೇರಿ ಮೆಕಿಂತೋಷ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 1968 ರ ಅಧ್ಯಯನವಾದ "ದಿ ಹೋಮೋಸೆಕ್ಸುವಲ್ ರೋಲ್" ನಲ್ಲಿ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ತುಲನಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಅಂಶವು ಸಲಿಂಗಕಾಮವನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುವುದು, ಸ್ವತಃ, ಅಧ್ಯಯನದ ಸಂಭವನೀಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ನಡವಳಿಕೆಯು ಸಲಿಂಗಕಾಮವನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳು ಸ್ವತಃ ಸಲಿಂಗಕಾಮವನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಜನರನ್ನು ವಿಚಲನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವಂತೆಯೇ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಮುಂದೂಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆತಂಕದ ಆಯ್ಕೆಯ ಅಂಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವರ್ಗದ ಸದಸ್ಯನಾಗಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳ ವಿಕೃತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ವಿಚಲನವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನು ಸಮಾಜದ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. ಸಾರಾ ಫೆಯಿನ್ ಮತ್ತು ಎಲೈನ್ ಎಮ್. ನ್ಯೂಹ್ರಿಂಗ್ (1981) ಸಲಿಂಗಕಾಮಕ್ಕೆ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪಾತ್ರವು "ಮಾಸ್ಟರ್ ಸ್ಥಾನಮಾನ" ದಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು, ಅದರ ಸುತ್ತ ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳು ಸಂಘಟಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆಃ ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಳಂಕಿತ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣದ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶ್ರೇಯಾಂಕವನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಏಕರೂಪದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಊಹೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎರಡೂ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಅವರ stigma.Perhaps ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾದ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಸಾಗರಿನ್ ಅವರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಅಂತಹ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳು, ಟ್ರಾನ್ಸ್ವೆಸ್ಟೈಟ್ಗಳು, ರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯಸನಿಗಳು, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವವರು, ಅಪರಾಧಿಗಳು, ಅಪರಾಧಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಇತರ ಘಟಕಗಳು ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಡಿವಿಯಂಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಡಿವಿಯನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಗರಿನ್ ಅವರ ನಿಲುವನ್ನು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಮುದಾಯದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದರು. ಸಾಗರಿನ್ ಅವರು ಡೊನಾಲ್ಡ್ ವೆಬ್ಸ್ಟರ್ ಕೋರಿ ಎಂಬ ಗುಪ್ತನಾಮದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕಾದಂಬರಿಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದರು. ವರದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವಾದಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಹಲವಾರು ಲೇಖಕರು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ, ಭಿನ್ನವಲ್ಲದ, ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪಾತ್ರದ ಕಳಂಕದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಹೊರಬರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಇದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಸೇರಿವೆಃ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ (1971); "ಕಮಿಂಗ್ ಔಟ್ ಇನ್ ದಿ ಗೇ ವರ್ಲ್ಡ್" (1971); "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತುಃ ಬದ್ಧತೆ, ಹೊಂದಾಣಿಕೆ, ಮತ್ತು ಗಮನಾರ್ಹ ಇತರರು" (1973); ಪುರುಷ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳುಃ ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗಳು (1974); ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ (1974); "ಲೈಂಗಿಕ ಗುರುತಿನ ಘಟಕಗಳು" (1977); ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಃ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಅಧ್ಯಯನ (1978); "ಆನ್ ಡೂಯಿಂಗ್" ಮತ್ತು "ಬೀಯಿಂಗ್ ಗೇಃ ಲೈಂಗಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪುರುಷ ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತು" (1978); "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತಿನ ರಚನೆಃ ಒಂದು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಾದರಿ" (1979, ಕ್ಯಾಸ್ ಗುರುತಿನ ಮಾದರಿ) ಬ್ಯಾರಿ ಆಡಮ್ (1976) ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಬಲವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕೀಳುಮಟ್ಟದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಲೇಖಕರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಮೆಮ್ಮಿಯ ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಆಡಮ್, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ-ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾದ ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕರಿಯರು, ತಮ್ಮ ಜೀವನ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಘೆಟ್ಟೋಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯು ಸ್ವಯಂ-ಮಿತಿಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡರುಃ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಣಯ ಉದಾರವಾದವು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೀಳರಿಮೆಯ ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಹಾಕುವ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಸೋಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು 'ಮಾನನಷ್ಟ' ದಿಂದ 'ರಕ್ಷಿಸಲು' ಒಲವು ತೋರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಜನರ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಜನರ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು 'ಹೆಚ್ಚಿಸುವ' ಮತ್ತು ಅವರ ಅವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಶಕ್ತಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಲವಾದ ರಕ್ಷಣೆಯೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮಾಹಿತಿ ಕೇಂದ್ರದ ಡಾನ್ ಸ್ಲೇಟರ್, "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಜೀವನಶೈಲಿಯಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವಿಲ್ಲ. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳ ಹೆಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವಿಲ್ಲ. ಸಲಿಂಗಕಾಮವು ಸರಳವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಸೋಲಿನ ಮನೋಭಾವಗಳಾಗಿದ್ದು, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳು ಇತರ ಜನರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹಳತಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ". ನಂತರದ ಲೇಖನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಚಳುವಳಿಯು ತಪ್ಪು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಲೇಟರ್ (1971) ಹೇಳಿದರುಃ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಲೈಂಗಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮದಿಂದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಂಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಈ ಚಳವಳಿಯ ಉದ್ದೇಶವೇ? ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕೃತ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ಅನುರೂಪವಲ್ಲದ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಕೂಲ ಕಾನೂನುಗಳು ಬದಲಾಗಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮದ ಸುತ್ತ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅವರು ಅಸಮಾಧಾನಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಡುಬೇ (1967) ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತನ್ನು ಸಮಾಜದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಒಂದು ತಂತ್ರವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಗೌಪ್ಯತೆಯ ಮುಚ್ಚಳವನ್ನು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವೆಂದರೆ, ಗುರುತಿನ ಚೀಟಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಬದುಕುವುದು. ಗೋಫ್ಮನ್ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬಹುದು". ಕಾನೂನುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿರುವಂತೆ ತಾರತಮ್ಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಂದು ವರ್ಗವಾಗಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡುಬೇ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಎರಡಕ್ಕೂ ಉಪಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಚಳವಳಿಯ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು "ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ" ವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳದೆ ಉನ್ನತ ನೈತಿಕ ನೆಲೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ. "ನಾವು ಹಿಂದಿನ ಕೊಠಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಕ್ಕಳು, ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು, ನರ್ತಕರು, ಗಾಯಕರು, ಗಾಯಕರು, ಹಾಸ್ಯಗಾರರು, ಕಲಾವಿದರು, ಶಾಮನ್ಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಯೋಧರು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು, ಋಷಿಗಳು, ವೈದ್ಯರು, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ನೇಕಾರರು ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ". ಡುಬೇ "ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪಥ" ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಲೈಂಗಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ತವರು ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ, ಕಳಂಕದ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಯು ಅವನಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ, ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆ, ಮದ್ಯಪಾನ ಮತ್ತು ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳಂತಹ ಅತಿಯಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಅಂತಹ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಸಮಾಜದ ವೇಗದ ಹಾದಿಗಳು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತಿನ ಸಾವುನೋವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಕೆಲವರು ಲೇಬಲ್ ಅನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. "ನಿಷಿದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳಾಗಲೀ ನೇರವಾಗಲೀ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾ, ಅವರು ನಿಷೇಧವನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಸುವ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಗಳ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜಾನ್ ಹೆನ್ರಿ ಮ್ಯಾಕೆ (1985) ಬರ್ಲಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಹಸ್ಲರ್ ಅಂತಹ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ಯಾವುದು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟ, ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ ಅನಾರೋಗ್ಯವಲ್ಲದ ವಿವರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಮೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಇತರ ಯಾವುದೇ ಪ್ರೀತಿಯಂತೆಯೇ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಯಾರು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲವೋ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲವೋ ಅವರು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ". ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದ ಬ್ರೂಸ್ ಲಿಂಕ್ ಮತ್ತು ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು (1989) ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದು, ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಮಾನಸಿಕ ರೋಗಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀರಬಹುದಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 1987, 1989 ಮತ್ತು 1997ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಈ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಮೂಲಕ, ಲಿಂಕ್ "ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಇದು ಲೇಬಲಿಂಗ್ನ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ದೊಡ್ಡ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಬಹುದು, ಈ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಸಮಾಜದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಹೊಂದಿರುವವರು ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲಾದವರನ್ನು ಸಮಾಜದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಆದರೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪುಗಳು ಅವರ ಸ್ವಯಂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಅವರ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಲೇಬಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು "ಲೇಬಲ್ಗಳು ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದರ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಮಾನಸಿಕ ಮಾದರಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 2000 ರಲ್ಲಿ, ಮಾನಸಿಕ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ರೋಗಿಗಳ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು (ಸಂಸ್ಥಾನೀಕರಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ) ಕಳಂಕವು ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಅನುಭವಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡದ ನಿರಂತರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳದಿರುವುದು, ಮಾನಸಿಕ ತೊಂದರೆ/ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜನರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು, ಕಳಂಕಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು ಮುಂತಾದ ಲೇಬಲ್ಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ವಯಂ-ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆತ್ಮಗೌರವದ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳಂಕವು ಕಡಿಮೆಯಾದ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು "ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ" ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು "ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ದುರ್ಬಲತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ" ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತ್ಮಗೌರವದಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಮುಖ ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಮಾದರಿಯು ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಸ್ವಯಂ-ಮೌಲ್ಯದ ಕ್ರಮೇಣ ಸವೆತ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಬದಲು, ಜನರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವಯಂ-ಮೌಲ್ಯದ ಸ್ಥಿರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, "ರೋಗಿಗಳ ಗುಂಪೊಂದು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಭದ್ರವಾದ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಅನುಭವಗಳು ಈ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಬಂಧಿತ ಭಾವನೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು "ಪ್ರತಿಕೂಲ ನೆರೆಹೊರೆಗಳು ಅವರ ಸ್ವಯಂ-ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರೋಗಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಎಷ್ಟು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು". ಸಹ ನೋಡಿ ಆಟ್ರಿಬ್ಯೂಷನಲ್ ಬಯಾಸ್ ಆಟ್ರಿಬ್ಯೂಷನ್ ಸಬ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ ಫ್ರೇಮಿಂಗ್ (ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳು) ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಲೇಬಲ್ಗಳು ಭಾಷಾ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ ನೈತಿಕ ಉದ್ಯಮಿ ನೈತಿಕ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ನಾಮನಿರ್ದೇಶಿತ ನಿರ್ಣಾಯಕತೆ ವೀಕ್ಷಕ-ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪರಿಣಾಮ ಸೈಕಾಲಜಿ ಸಿಗ್ನಲಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ವಿಚಲನದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಬಲಿಪಶು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಅಪರಾಧಶಾಸ್ತ್ರ ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ವಿವಾದಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮಾನಸಿಕ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ವೈದ್ಯಕೀಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ