Telugu folk literature
ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೂಲವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಭಾಷೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಯಾವುದೇ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಆ ಭಾಷೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಸಮಾನಾಂತರ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಿನ ಜಾನಪದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಿನ ಭಾಷೆಗಿಂತ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನವು. ಲಿಖಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ವಿವಿಧ ಪುರಾತತ್ವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಗುಹೆಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು ಪ್ರಾಗೈತಿಹಾಸಿಕ ಮಾನವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಮೊದಲೇ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನಂತರದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೌಖಿಕ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಸೇರ್ಪಡೆಯು ಜಾನಪದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಧ್ಯಮವಾದ ಮೌಖಿಕ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಷೆಯ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬಹುದು. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೂಲವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ದ್ರಾವಿಡ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಎಲ್ಲಾ ತೆಲಂಗಾಣ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಇತರ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ತೆಲುಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 230ರಿಂದ ಕ್ರಿ. ಶ. 225ರವರೆಗೆ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ಭಾಷೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪುರಾವೆಗಳು ಭರತ ಜನರ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. 11ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಮೊದಲ ತೆಲುಗು ಕವಿ ನನ್ನ್ಯ ಬರೆದ ನಂದಂಪುಡಿಯ ಶಾಸನದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಮಗ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದ (ತೆಲುಗು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಮಗ್ರ ಇತಿಹಾಸ) ಲೇಖಕ ಅರುಧರನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ವಾದವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 200 ರಿಂದ ಕ್ರಿ. ಶ. 200 ರ ನಡುವೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪ ಬುದ್ಧ ಸ್ತೂಪದ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ "ನಾಗಾಬು" ಎಂಬ ಪದವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪದದ ಪ್ರತ್ಯಯ 'ಬು' ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ತೆಲುಗು ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸದ ಹೊರತು ಅದು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (ಅವರು ಈ ಪದವನ್ನು ಪವಿತ್ರ 'ಮಂತ್ರ' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದ ಮುಖಪುಟದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಿದರು). ತೆಲುಗು ಭಾಷೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಆತ ಕನಿಷ್ಠ ಕ್ರಿ. ಶ. 350 ರಿಂದ ತೋರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ತೆಲುಗರ ಮೌಖಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಸ್ಥೂಲ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ವಿವಾದವಾದ ದೃಢವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು 11 ಮತ್ತು 12ನೇ ಶತಮಾನಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ನನ್ನೆ ಚೋಡರವರ ಕುಮಾರಸಂಭವದ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಅವರು ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಗುಂಪುಗಳು (ಗೌಡು ಗೀತಮುಲು ಅಥವಾ ಗೌಡರ ಹಾಡುಗಳು) ಹಾಡುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಶಾಸನಬದ್ಧ ಪುರಾವೆಗಳು ಕ್ರಿ. ಶ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ. ರಾಮರಾಜುವಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಸೋಡಿಕ್ ರಚನೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳ ಛಂದಸ್ಸಿನ ಕ್ರಮವನ್ನು ಬಹಳ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಹೋಲುತ್ತವೆ. ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಾಡು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸದಿರಬಹುದು ಆದರೆ ತೆಲುಗು ಭಾಷೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪುರಾವೆಗಳು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದ್ದ ಕಾರಣ ಈ ಅವಧಿಗೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತೆಲುಗು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಗಳು, ಪಾಲ್ಕುರಿಕಿ ಸೋಮನಾಥನ ಬಸವ ಪುರಾಣದಿಂದ ಹಿಡಿದು 17ನೇ ಶತಮಾನದ ನಾಯಕ ರಾಜರ ಯಕ್ಷಗಾನ (ಲಿಖಿತ ಕೃತಿಗಳು) ವರೆಗೆ, ವಿವಿಧ ಪ್ರದರ್ಶನ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿವೆ, ಅವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಕಾರಗಳ ವರ್ಗೀಕರಣ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ವಿಶ್ವ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಜಾತಿ ಪುರಾಣದಂತಹ ಕೆಲವು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸಹ ಇದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಇದು ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ವಿವಿಧ ಪ್ರದರ್ಶನ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗಾಯಕರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಅಗಾಧ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈಗಾಗಲೇ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಉಪ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಇತರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೃಷ್ಣಕುಮಾರಿಯವರ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ವರ್ಗೀಕರಣದಲ್ಲೂ ಕೆಲವು ಪ್ರಕಾರಗಳು ಕಾಣೆಯಾಗಿವೆ. ಅವರು ಜಾತಿ ಪುರಾಣವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದು ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ದೊಡ್ಡ ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ತಳಮಟ್ಟವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಉಪವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಹುದು. ಮೊದಲ ಅಂಶವು ಪ್ರಕಾರದ ಮೇಲೆ, ಎರಡನೆಯದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಮೇಲೆ, ಮೂರನೆಯದು ಉಪಯುಕ್ತತೆಯಿಂದ. ಹಿಮ್ಮುಖ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುವುದು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲು ನಾನು ಉಪಯುಕ್ತತೆಯ ಅಂಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನಾ ಪ್ರಕಾರಗಳ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಮನರಂಜನಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಇವೆರಡೂ ಆಗಿವೆ. ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಥನಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವು ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಒಂದು ಜಾತಿ ಪುರಾಣವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅದರ ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಒಂದು ಪುರಾಣವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಅದರ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಜಾತಿ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕುಲ ಪುರಾಣ ಅಥವಾ ಜಾತಿ ಪುರಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪುರಾಣಗಳ ಹೆಸರುಗಳು ಜಾತಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಗೌಡರ ಜಾತಿಗೆ ಗೌಡ ಪುರಾಣ, ರಜಕರಿಗೆ ರಜಕ ಪುರಾಣಗಳು ಅಥವಾ ಚಕಲೀವರು ವಾಷರ್ ಪುರುಷರು ಇತ್ಯಾದಿ. ಒಂದು ಜಾತಿಯ ಪುರಾಣವು ಒಂದು ಜಾತಿಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಪುರಾಣ ಅಥವಾ ಒಂದು ಜಾತಿಯ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಗಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ 196 ಜಾತಿಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಜಾತಿ ಪುರಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹುರುಪಿನವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. 11ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಲಿಖಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹಲವಾರು ಪುರಾವೆಗಳು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪುರಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿರೂಪಣೆಯ ಸಮಯವು ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳಿಂದ 14 ರಾತ್ರಿಗಳವರೆಗೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಅಂದರೆ. ಕನಿಷ್ಠ 100 ಗಂಟೆಗಳು. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜಾತಿಗಳು ಪ್ರತಿ ಪೋಷಕ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಮ್ಮೆ ತಮ್ಮ ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲು ಅಥವಾ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಅವಲಂಬಿತ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವರನ್ನು ಆರತಿ ಕುಲಾಲು ಅಥವಾ ಆಶ್ರಿತಾ ಕುಲಾಲು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎ. ಪಿ. ಯಲ್ಲಿ 50ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಜಾತಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ಜಾತಿ ಪುರಾಣವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಯ ಮೂಲ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರ ಹೆಮ್ಮೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಪವಿತ್ರ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗೆ ಮಹಾಭಾರತವಾಗಿದೆ. ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಹಾಡು, ಪ್ರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಗದ್ಯ ನಿರೂಪಣಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಇದು ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ಜಾತಿ ಪುರಾಣವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರಾಣಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾತಿ ಪುರಾಣವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಜಾನಪದ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ. (ನೋಡಿಃ ಕುಲಪುರಾಣಲು ಆಶ್ರಿತಾ ವ್ಯವಸ್ತ, ಸುಬ್ಬಚಾರಿ, ಪುಟ 2000: ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿತ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿವರವಾದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ.) ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯು ಆ ಆಚರಣೆಯ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಡಿದ ಅಥವಾ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ತನ್ನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕಥನಗಳು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಕಥನಗಳಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಎ. ಪಿ. ಯ ಮಾತೃ ದೇವತೆಯ ಕಥನಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾತೃ ದೇವತೆಗಳ ಜಾತರಗಳು ಅಥವಾ ತಿರುನಲ್ಲಾಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪೇರಂಟಲು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಕಮ್ಮ, ಮಾರೇಮ್ಮಾ, ಪೊಲೇರಮ್ಮ, ಪೆದ್ದಮ್ಮ, ಅಟಾಲಮ್ಮ, ಎಲ್ಲಮ್ಮ, ಪೋಚಮ್ಮ ಮುಂತಾದ ತಾಯಂದಿರನ್ನು ರೋಗಗಳ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ದೇವತೆಗಳು. ಅವರು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಅವರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಅವರ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಗಾಗಿ. ಅವರನ್ನು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಆಕೆಯ ಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿತ ದೇವಿಯ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಹಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು. ಯಾವುದೇ ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ವಾರದ ದಿನದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಣೆ ಅಥವಾ ಪುರಾಣ ಅಥವಾ ದೇವಿಯ ಪುರಾಣವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಬಹಳ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣಗಳು ಬಹಳ ಉದ್ದವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯಿಂದ ಏಳು ರಾತ್ರಿಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಅವರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಯ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯಿಂದಲೂ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಮೂರ್ಛಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಯ ಜನರು ಬೈಂದ್ಲಾಸ್, ಅಸಾದಿಗಳು ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗಾಯಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕುರುಮರು ಮಲ್ಲಣ್ಣ, ಬಿರಪ್ಪ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಮ್ಮ ದೇವಿಯ ಪುರಾಣಗಳಿಗೆ ಗಾಯಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪುರಾಣಗಳ ಅಥವಾ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಸಾಹಿತ್ಯವು ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ಎ. ಪಿ. ಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಕಥನಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ. ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಕೃಷ್ಣ Kumari.N, ವೆಂಕಟ Subbarao.T.V, ಪ್ರೇಮಲತಾ ರವಿ. Andamma.M ಮತ್ತು ಇತರರು ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಶ್ಲಾಘನೀಯ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕಾರವೆಂದರೆ ತೆಲುಗು ಸಮೀತಾ ಅಥವಾ ತೆಲುಗು ಗಾದೆ. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವವರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗಿರಬಾರದು. ಆದರೆ ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷಿಕರಿಗೆ ಈ ಗಾದೆ ಅವರ ಸಂವಹನ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವು ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳ ಅದ್ಭುತವಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ನಿಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಯಾವುದೇ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಹಲವಾರು ಸಂಶೋಧಕರು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾವಿರಾರು ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವಿದ್ವಾಂಸ, ಚಿಲುಕುರಿ ನಾರಾಯಣ ರಾವ್, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ಗಾದೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೆಸರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತೆಲುಗು ಗಾದೆಗಳ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಹಲವಾರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸಹ ತೆಲುಗು ಗಾದೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ಕಾರ್ ಅವರ ಸಂಗ್ರಹವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರ ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವ ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳಿಗೆ ತೆಲುಗಿನಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಇವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಇತರ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಅಥವಾ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಅವುಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯವು ದ್ವಿತೀಯಕವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಎರಡನೇ ರೀತಿಯ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದುಃ ವೃತ್ತಿಪರ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಕಲಾವಿದರು ರಚಿಸಿದ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರರು ರಚಿಸಿದ ಸಾಹಿತ್ಯ. ವೃತ್ತಿಪರ ಕಲಾವಿದರು ರಚಿಸಿದ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಉದ್ದ, ಗದ್ಯ ಮತ್ತು ಕವನ ಸಂಯೋಜನೆ, ನಿರೂಪಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಹಲವಾರು ಜಾತಿಗಳು ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಪಡೆದಿವೆ. ಹಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ಮಾಡುವುದು ಅವರ ಮೂಲ ವೃತ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಈ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ವೃತ್ತಿಪರ ಗಾಯಕರು ಅಥವಾ ಗಾಯಕರು ಅಥವಾ ಮಂತ್ರಿಗಳನ್ನು ಎರಡು ವಿಧಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು, ಕೆಲವು ಪ್ರದರ್ಶನ ಜಾತಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಗ್ರಾಮದ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಕಲೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸರ್ಪ ಮಂತ್ರಗಾರರು ಅಥವಾ ಪಾಮುಲ ವಳ್ಳು, ಹರಿದಾಸಸ್, ಸೈತಾನಿಗಳು, ಜಂಗಮಗಳು, ಸಾರದಕಡುಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಇತರ ಕಲಾವಿದರು ಹಳ್ಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಾಯನವನ್ನು ಕೆಲವು ಜಾತಿಗಳು ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇತರ ರೀತಿಯ ಗಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪೋಷಕರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ತಮ್ಮ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಜಾತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪುರಾಣಗಳು, ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಗಾಯಕರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವುದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳುವುದು ಅವರ ಜಾತಿ ಕಾನೂನುಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅಪರಾಧವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮುಖ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಕಥನಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು, ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ವೃತ್ತಿಪರ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಜಾತಿಯ ಕಲಾವಿದರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿತ ಜಾತಿ ಗಾಯಕರು ಅಥವಾ ಆಶ್ರಿತಕುಲಲವರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಭಾರತ, ರಾಮಾಯಣ, ಪಳನಿ ವೀರಕಥಾ, ಬೊಬ್ಬಿಲಿಕಥಾ, ಕಟಮರಾಜು ಕಥಲು ಮುಂತಾದ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು, ತಾಯಿ ದೇವತೆಗಳ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ತೆಲುಗಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಸುದೀರ್ಘ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ವೃತ್ತಿಪರ ಗಾಯಕರು ಅಥವಾ ಜಾತಿ ಕಲಾವಿದರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ರಚಿಸಿದ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಜಾನಪದ ಹಾಡುಗಳು, ಹಾಡಿನ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಲಲ್ಲಬೀಸ್, ಕೆಲಸದ ಹಾಡುಗಳು, ಮಹಿಳಾ ಹಾಡುಗಳು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಹಾಡುಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಥೆಗಳು, ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳ ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳು, ಒಗಟುಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಬಹಳ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಾನಪದ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಸಂಗ್ರಹಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎ. ಪಿ. ಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳ ಆಗಮನದ ನಂತರ ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಿದರು. ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಒಂದು ವರ್ಗೀಕರಣವು ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಕೃಷ್ಣಕುಮಾರಿ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಮಗ್ರ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ವರ್ಗೀಕರಣಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗದ್ಯ ಅಥವಾ ವಚನ ಶಾಖ ಗದ್ಯ ವಿಭಾಗವು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಕಥಾಹಿತ್ಯ ಅಥವಾ ಕಥೆಯೊಂದಿಗಿನ ಗದ್ಯ ಮತ್ತು ಕಥಾಹಿತ್ಯ ಅಥವಾ ಕಥೆಯಿಲ್ಲದ ಗದ್ಯ. ಕಥೆಯೊಂದಿಗಿನ ಗದ್ಯ ವಿಭಾಗವು ನಿತಿಕಥಲು (ನೈತಿಕ ಕಥೆಗಳು) ವೀರ ಕಥಲು, (ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು) ಅದ್ಭೂತಾ ಕಥಲು (ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳು), ಪುರಕಥಲು (ಪುರಾಣಗಳು), ಇತಿಹಾಸಲು (ದಂತಕಥೆಗಳು) ಪೆದರಸಿ ಪೆದ್ದಮ್ಮ ಕಥಲು (ನೀತಿಕಥೆಗಳು) ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕುಲ ಕಥಲು (ಗದ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಪುರಾಣ), ಪೇರಂಟಲ್ಲ ಕಥಲು (ದೇವತೆಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಥೆಗಳು), ತಿರ್ಪು ಕಥಲು (ತೀರ್ಪುಗಳ ಕಥೆಗಳು) ಇತ್ಯಾದಿ. ಕಥೆಯಲ್ಲದ ಗದ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಒಗಟುಗಳು ಅಥವಾ ಸಮೇತಲು ಮತ್ತು ಪೊದುಪುಕತ್ತಲು. ಕವನ ವಿಭಾಗವು ಮತ್ತೆ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಕಥೆಯಲ್ಲದ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಥಾ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾಮಿಕಾ ಗೀತಾಲು (ಕೆಲಸದ ಹಾಡುಗಳು), ಸ್ತ್ರೀಲಾ ಪಾಟಲು (ಮಹಿಳಾ ಹಾಡುಗಳು), ಆಶ್ರಿತಾ ಕುಲಾಲಾ ವೇರೆ ಪಾಟಲು (ವಿವಿಧ ಜಾತಿ ಕಲಾವಿದರ ಹಾಡುಗಳು) ಇವೆ. ಕೆಲಸದ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಸ್ತ್ರೀ ವಿಭಾಗವಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರ ಹಾಡುಗಳು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಈ ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹಾಡುಗಳು ಈ ಹಾಡುಗಳಿಗಿಂತ ಲಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮಹಿಳಾ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ವ್ರತ ಕಥಲು ಅಥವಾ ಮಹಿಳಾ ಆಚರಣೆಗಳ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣ ಕಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಪೌರಾಣಿಕ ಮಳಿಗೆಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಹುದು. ವೃತ್ತಿಪರ ಗಾಯಕರು ಅಥವಾ ಅವಲಂಬಿತ ಜಾತಿಗಳ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ವೀರ ಕಥಲು (ವೀರೋಚಿತ ಹಾಡುಗಳು ಅಥವಾ ಲಾವಣಿಗಳು), ಅದ್ಭುತಾ ಕಥಲು (ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳು), ಪುರಕಥಲು (ಸಾಮಾನ್ಯ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ತಾಯಿ ದೇವತೆಗಳ ಪುರಾಣಗಳು), ಚರಿತ್ರಕ ಕಥಲು (ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಾಡುಗಳು), ಸ್ತ್ರೀ ಸಂಬಂಧಿತ ಕಥಲು ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಹುದು. ಕವನ ವಿಭಾಗದ ಕಥೆಯಲ್ಲದ ವಿಭಾಗವು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಶರ್ಮಿಕಾ ಗೀತಾಲು ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಹಾಡುಗಳು, ಪರಮಾರ್ಥಿಕಾ ಗೀತಲು ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಕೌತುಂಬಿಕಾ ಗೀತಲು ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬದ ಹಾಡುಗಳು. ಕೆಲಸದ ಹಾಡುಗಳು ಸ್ಟ್ರಿಂಗರಾ (ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ), ಹಾಸ್ಯ (ಹಾಸ್ಯ) ಮತ್ತು ಕರುಣ (ಕರುಣಾಜನಕ) ರೀತಿಯ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಹಾಡುಗಳು ಬಂದುತ್ವ (ಸಂಬಂಧದ ಹಾಡುಗಳು) ಮತ್ತು ಆಚಾರ (ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಹಾಡುಗಳು) ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ನಾಟಕ ಅಥವಾ ದೃಶ್ಯ ಸಖಾ ಮೂರನೇ ವಿಭಾಗವು ದೃಶ್ಯ ಸಖಾ, ಜಾನಪದ ನಾಟಕ ಅಥವಾ ಜಾನಪದ ರಂಗಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದವು ಜಾನಪದ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. ಅವಲಂಬಿತ ಜಾತಿಗಳ (ಐವತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು) ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳು ರಂಗಭೂಮಿಯ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ. ಓಗ್ಗು ಕಥಾ, ಬಿಂದ್ಲಾ ಕಥಾ, ಕೊಮ್ಮುಲಾ ಕಥಾ, ಶಾರದಾ ಕಥಾ, ಬುರ್ರಾ ಕಥಾ, ರುಂಜಾ ಕಥಾ, ಚಿಂದು ಯಕ್ಷಗಾನಂ, ಚಿರುತಾಲ ಯಕ್ಷಗಾನಂ, ಪತಂ ಕಥಾ, ಪಾಂಡವ ಕಥಾ ಮುಂತಾದ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಜಾನಪದ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ರಂಗಭೂಮಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪದವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ, ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. ವಿಧಿ ನಾಟಕ, ಯಕ್ಷಗಾನ, ತುರ್ಪು ಭಗೋತ್ತಮ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೆಲವು ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳಿವೆ, ಅವು ಯಾವುದೇ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ. ರಂಗಭೂಮಿಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು, ಒಂದು ಕಲಾವಿದರ ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಗೊಂಬೆ ರಂಗಭೂಮಿ. ಕೈಗೊಂಬೆ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ರಾಮಾಯಣದ ಕಥೆಯು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ನೆರಳು ಕೈಗೊಂಬೆ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಮೂಲ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಪಾಟಮ್ ಕಥಾ ಅಥವಾ ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ನಿರೂಪಣೆಯು ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಅದರ ವಿಷಯವಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ, ಇಡೀ ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಪಾಂಡವಲು ಮತ್ತು ಕಾಕಿಪಡಗಲು ಕಲಾವಿದರ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಇತರ ಪೌರಾಣಿಕ ಜಾತಿ ಪೌರಾಣಿಕ ವಿಷಯಗಳೂ ಸಹ ಸ್ಕ್ರಾಲ್ ನಿರೂಪಣೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ಈಗಲೂ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ 72ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜಾನಪದ ರಂಗಭೂಮಿ ಕಲೆಗಳಿವೆ. ಮೇಲಿನ ವರ್ಗೀಕರಣವು ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಕಾರ ಆಧಾರಿತ ವರ್ಗೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಗಕ್ಕೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ವಿಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಅಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಕಥನಗಳು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಅವರು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾಭಾರತ ಮತ್ತು ರಾಮಾಯಣದ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಅರೆ-ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ವ್ಯಾಪಕ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಅನಕ್ಷರಸ್ಥರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಿದವು. ಅವರು ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಣಿಯರನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಜಾನಪದ ಕಥನಗಳು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಾದ ವಿಧಿ ನಾಟಕಮ್ (ಬೀದಿ ನಾಟಕ) ತೋಲುಬೋಮ್ಮಲತಾ (ನೆರಳು ಕೈಗೊಂಬೆ ರಂಗಭೂಮಿ) ಪತಮ್ ಕಥಾ (ಸುರುಳಿ ನಿರೂಪಣೆ) ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಕಾಲದ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳು ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳ ರೂಪಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ದೂರ ಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸಿನೆಮಾ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಸಿನೆಮಾದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸೂಕ್ತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಜಾನಪದ ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ರಾಗಗಳು ಇಂದಿನ ತೆಲುಗು ಚಿತ್ರರಂಗದಲ್ಲೂ ದೊಡ್ಡ ಹಣ ಗಳಿಸುವ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಪಲ್ನಾಟಿ ವೀರ ಚರಿತ್ರ, ಇದನ್ನು ಪಲನಾಟಿ ಭಾರತಮ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ಮಹಾಭಾರತದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧಿಕರ ನಡುವಿನ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ತೆಲುಗಿನ ವೀರೋಚಿತ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ಹೈಹಯಾ ರಾಜವಂಶದ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, 12ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಈ ಯುದ್ಧವು ಕೇವಲ ಸಿಂಹಾಸನ ಅಥವಾ ಭೂಪ್ರದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇದು ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶೈವ ಎಂಬ ಎರಡು ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಯುಡು ಮತ್ತು ನಾಗಮ್ಮ ಎರಡು ಬದಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಯ್ಡು ಜಾತಿಗಳ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಾಮ ಜಾತಿ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಚಪಾಕುಡು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಾಗಮ್ಮ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಂಥವು 'ಅರಾಜಕತೆಯನ್ನು' ವಿರೋಧಿಸಿತು ಆದರೆ ಕೋಳಿ ಕದನದ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಿತು, ರಾಜರನ್ನು ಕಾಡುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತೆಲುಗು ವೀರರ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಯ್ಡು ಅವರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಉಳಿಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಯುಡು, ಬಾಲಚಂದ್ರುಡು, ನಾಗಮ್ಮ, ಮಂಚಲ ಪಾತ್ರಗಳು ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಈ ವೀರರನ್ನು ವಾರ್ಷಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಪಿಚುಕುಂಡಿ ಕಥೆಯ ಜಾನಪದ ಕಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಪಿಚುಕುಂಡಿಗಳು ಅಥವಾ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಜಾತಿಯಾದ ಪಲ್ನಾಟಿ ವೀರ ವಿದ್ಯಾವಂತುಲು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ನಿರೂಪಕನು ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಗುರಾಣಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಜಿಂಗ್ಲಿಂಗ್ ಗಂಟೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಖಡ್ಗಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲಾವಿದನು ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕಥೆಯ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಯಕನು ಯುದ್ಧ ನಾಯಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಡುಗಳ ರಾಗಗಳು ಸಹ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಅವರು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಲ್ನಾಟಿ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ತೆಲುಗು ಜನರ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸಂಕೇತ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜಾನಪದ ವೀರೋಚಿತ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅಕ್ಕೈರಾಜು ಉಮಾಕಾಂತಂನಂತಹ ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಜೀನ್ ಎಚ್. ರೋಘೈರ್ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಪಿಚುಕುಂಟಿ ಕಲಾವಿದರಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಸಂಪಾದಕೀಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ಪಿಚುಕುಂಟಿ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಬುರ್ರಾ ಕಥಾ, ಶಾರದಾ ಕಥೆಯಂತಹ ಇತರ ಜಾನಪದ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಕಟಮರಾಜು ಕಥಲು ಕಟಮರಾಜು ಕಥಲು ಬಹಳ ಉದ್ದವಾದ ಜಾನಪದ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಈ ದೇಶದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ವೀರೋಚಿತ ಗೀತೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಟಮರಾಜು ರಾಜರು ಮತ್ತು ನೆಲ್ಲೂರು ಚೋಡರ ಮನುಮಸಿದ್ಧಿಯ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದ ದೊಡ್ಡ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಯುದ್ಧವು 13ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು, ಇದು ಪ್ರದೇಶದ ವಿವಾದ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ರಾಜರ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ವೀರೋಚಿತ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗಾ ತಿಕ್ಕನ ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ರಾಜರ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಕೊಮ್ಮುಲ ಕಥ ಅಥವಾ ಪುಂಬಾ ಕಥೆಯ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರದ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಇದನ್ನು ಜಾತಿ ಕೊಮ್ಮುಲರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೆಲುಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಜೀವನವನ್ನು ಸುದೀರ್ಘ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇಶದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿವರಣೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಗಾಯಕರ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೂ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಗಾಯಕರಾದ ಕೊಮ್ಮುಲಾಸ್ ಮತ್ತು ಪುಂಬಾಲಾಸ್ ಅವರು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಥೀಮ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ರಸಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಿರೂಪಣೆಯ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜಾನಪದ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ತೆಲುಗಿನ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಈ ಬಲ್ಲಾಡ್ ಸೈಕಲ್ ಅನ್ನು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರ ಪುಟಗಳ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ತಂಗಿರಾಲ ವೆಂಕಟ ಸುಬ್ಬಾರಾವ್ ಅವರ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಸಂಪಾದಕೀಯದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಬೊಬ್ಬಿಲಿ ಕಥಾ ಇದು ತೆಲುಗಿನ ಮತ್ತೊಂದು ವೀರೋಚಿತ ಜಾನಪದ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಲ್ಲ, ಇದು ತೆಲುಗು ಭೂಮಿಯ ಇತ್ತೀಚಿನ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಬೊಬ್ಬಿಲಿ ಉತ್ತರ ಆಂಧ್ರದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸಂಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕಮಾಂಡರ್ ಮಾರ್ಕ್ವಿಸ್ ಡಿ ಬುಸ್ಸಿ-ಕ್ಯಾಸ್ಟೆಲ್ನೌ 1757ರಲ್ಲಿ ಬೊಬ್ಬಿಲಿ ಕೋಟೆಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳಾದ ಬೊಬ್ಬಿಲಿ ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರಗಳ ನಡುವಿನ ವೈಷಮ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಜಯರಾಮರಾಜುವಿನ ದಯೆತನದ ದ್ರೋಹವು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಬೊಬ್ಬಿಲಿ ನಾಯಕರು ಫ್ರೆಂಚ್ ಸೈನಿಕರ ಬಂದೂಕುಗಳು ಮತ್ತು ಫಿರಂಗಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಕತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವವರೆಗೆ ಹೋರಾಡಿದರು. ಬೊಬ್ಬಿಲಿಯ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸೈನಿಕರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಸೈನಿಕರು ತೋರಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಫ್ರೆಂಚ್ ಸೈನಿಕರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಪಾಪರಾಯುಡು, ರಂಗರಾಯುಡು ಮತ್ತು ವೆಂಗಳರಾಯುಡು ನಾಯಕರು ಆಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಹೌಶೋ ಪದಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟರು. ಜನರು ತಮ್ಮ ವೀರರ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ವೀರರ ಕಥೆಯು ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಹೊರತಾಗಿ ಹಾಡು, ನಾಟಕ ಬುರ್ರಕಥಾ, ಶಾರದಾ ಕಥಾ. ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಕಥನಗಳು ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ವಿಷಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿ ಕೆಲವು ಇತರ ವಿಷಯಗಳು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಜಾತಿ ಗಾಯಕರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಯಾ ಜಾತಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾತಿಗಳ ನಡುವೆ 150ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜಾತಿ ಪುರಾಣಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿವೆ. ತಾಯಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೆರಂಟಲ್ ದೇವತೆಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾಣಗಳು ಸಹ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವದಿಂದ ಕೇಳಿಬರುತ್ತವೆ, ಅಂಕಮ್ಮ ಕಥಾ, ಮಾರೇಮ್ಮ ಕಥಾ ಎಲ್ಲಮ್ಮ ಕಥಾ, ಮಾಂಧತ ಕಥಾ, ತಿರುಪಮ್ಮ ಕಥಾ, ಕಮ್ಮ ಕಥಾ, ಸನ್ಯಾಸಮ್ಮ ಕಥಾ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪುರಾಣಗಳು ಇನ್ನೂ ಆಂಧ್ರದ ಜಾನಪದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ಆಂಧ್ರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ವರ್ಗೀಕರಣದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾದ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಸಣ್ಣ ಕಥೆಗಳು, ಮಲಗುವ ಸಮಯದ ಕಥೆಗಳು, ದೀರ್ಘ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಕಥೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಬಾಲನಗಮ್ಮ ಕಥಾ, ಕುಮಾರ ರಾಮುನಿ ಕಥಾ, ದೇಸಿಂಗು ರಾಜು ಕಥಾ ಮತ್ತು ಕಾಸಿಮಜುಲಿ ಕಥಾಳು, ತೆನಾಲಿ ರಾಮಲಿಂಗಣಿ ಕಥಾಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಥಾ ಚಕ್ರಗಳು ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ಹಳ್ಳಿಗಳ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತವೆ. ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಗೀತೆಯು ಬಲವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಯುಗಯುಗಗಳಿಂದಲೂ ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಮಧುರ ರಾಗಗಳಿಂದ ಜನರನ್ನು ರಂಜಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ನಡುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾನಪದ ಗೀತೆಯನ್ನು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ ಅದು ಆಯುಧವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಜಾನಪದ ಗೀತೆಯು ಯಾವುದೇ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. 1850 ರಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ನೂರಾರು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು, ಹಲವಾರು ಸಂಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲಾ, ಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಹಾಡಿನ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ಗಮನ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಹಾಡಿನ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಎರಡು ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿವೆಃ ಒಂದು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವ್ರತಾಚರಣೆಗಳ ದೇಶೀಯ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ. ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇವೆರಡೂ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ರಿಡಲ್ ತೆಲುಗು ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಗದ್ಯ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ. ತೆಲುಗಿನ ಒಗಟುಗಳು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹಿರಿಯರಿಗೂ ಮನರಂಜನೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇಶದ ಇತರ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಗಟುಗಳಂತಹ ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತೆಲುಗು ಒಗಟು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸಾವಿರಾರು ಒಗಟುಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಡಾ. ಕಾಸಿರೆಡ್ಡಿ ವೆಂಕಟರೆಡ್ಡಿ ಅವರು ತೆಲುಗು ಒಗಟುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇತರ ಕೆಲವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಜಾನಪದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಾಣಬಹುದು, ಪಿಟಾಲಾ ಡೋರಾ, ಹರಿಕಥಾ ಮತ್ತು ರುಂಜಾ ಕಥಾಗಳಂತಹ ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ಕಲಾವಿದರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಅವುಗಳ ಪ್ರಸ್ತುತಿ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣಾ ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಪಿಟ್ಟಲ ದೋರಾದಲ್ಲಿನ ನಿರೂಪಣೆಯು ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಕಥೆ ಅಥವಾ ಥೀಮ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರತಿ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಂಟೆಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಗದ್ಯ ಗಾಯನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂದಣಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ಗಾಸಿಪ್ ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದನ ವಿಷಯವಿಲ್ಲದ ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಭಾಷಣದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಹಾಸ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ರುಂಜಾ ಕಥೆಯು ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಕಥನ ತಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಕಲಾವಿದನು ವಿಷಯದ ಎಲ್ಲಾ ಪಾತ್ರಗಳ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹರಿಕಥೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಗಾಯಕನು ಸಹ ಹಾಡುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಇತರ ಎರಡು ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಜಾನಪದ ಕಲೆಯ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಇದು ಅದರ ಸ್ವರೂಪ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅರೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿದೆ. ಹರಿಕಥೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಷಯಗಳು ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿವೆ. ಆಯ್ದ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಅರುದ್ರ 1965: ಸಂಗ್ರಾಮ ಆಂಧ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯಂ, (Vol.1) ಸಿಕಂದರಾಬಾದ್, ಎಂ. ಶೇಷಾಚಲಂ & ಕಂ. ಅಂಡಮ್ಮ, ಎಂ. 1983: ನಲ್ಗೊಂಡ ಗಿಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮದೇವತುಳು, ತೆಲುಗು ವಿಭಾಗ, ಉಸ್ಮಾನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಕಾರ್, ಎಂ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾದ ಅಪ್ರಕಟಿತ ಪಿಎಚ್ಡಿ ಪ್ರಬಂಧ. 1868 (1988ರ ಮರುಮುದ್ರಣ): ತೆಲುಗು ನಾಣ್ಣುಡಿಗಳ ಸಂಗ್ರಹ, ನವದೆಹಲಿ, ಏಷ್ಯನ್ ಎಜುಕೇಷನಲ್ ಸರ್ವೀಸಸ್. ಕೃಷ್ಣ ಕುಮಾರ್, N.1977: ತೆಲುಗು ಜನಪದ ಗೇಯಾ ಗಧಲು, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಆಂಧ್ರ ಸರಸ್ವತಿ ಪರಿಷತ್. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ, BH.1979: ತೆಲುಗು ಭಾಷಾ ಚರಿತ್ರೆ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ. ಮಹಾದೇವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ, ಕೋರಾಡಾ (ಆವೃತ್ತಿ) 1987: ಕುಮಾರಸಂಭವಮು (ನನ್ನೆಚೋಡ ಕವಿರಾಜುವಿನಿಂದ), ಹೈದರಾಬಾದ್, ತೆಲುಗು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ. ರಾಮರಾಜು, ಬಿ. 1978: ತೆಲುಗು ಜನಪದ ಗೇಯಾ ಸಾಹಿತ್ಯಂ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಜನಪದ ಪ್ರಚುರಾನಾಲು. 1978ಬಿಃ ಫೋಕ್ಲೋರ್ ಆಫ್ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ, ನವದೆಹಲಿ, ನ್ಯಾಷನಲ್ ಬುಕ್ ಟ್ರಸ್ಟ್. ರೋಘೈರ್, ಜೀನ್ H.1982: ದಿ ಎಪಿಕ್ ಆಫ್ ಪಲ್ನಾಡು. ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶ, ಭಾರತ, ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್, ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ನಿಂದ ತೆಲುಗು ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ ಪಲ್ನಾಟಿ ವೀರ ಕಥಾದ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅನುವಾದ. ಸುಬ್ಬಚಾರಿ, ಪುಲಿಕೊಂಡ 2000: ತೆಲುಗು ಲೋ ಕುಲಪುರನಾಲು ಆಶ್ರಿತಾ ವ್ಯವಸ್ತ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಪ್ರಜಶಕ್ತಿ ಬುಕ್ ಹೌಸ್. ಸುಂದರಂ, ಆರ್. ವಿ. ಎಸ್. 1983: ಆಂಧ್ರುಲ ಜನಪದ ವಿಜ್ಞಾನಂ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ. ವೆಂಕಟ ಸುಬ್ಬಾರಾವ್, ತಂಗಿರಾಲ. 1976: ಕಟಮರಾಜು ಕಥಲು (Vol.I), ಹೈದರಾಬಾದ್, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ. 1978: ಕಟಮರಾಜು ಕಥಲು (Vol.II) ಹೈದರಾಬಾದ್, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ. 2000: ತೆಲುಗು ವೀರ ಗಾಥಾ ಕವಿತಂ, ಬೆಂಗಳೂರು, ಶ್ರೀ ರಸ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ದ್ರಾವಿಡ ಜನರ ಭಾರತೀಯ ಜಾನಪದ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆಗಳು ತೆಲುಗು ಭಾಷೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ