Aghor Yoga
ಅಘೋರ್ ಯೋಗವು (ಅಘೋರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಸಾ. ಶ. 11ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಅಘೋರ್ ಎಂಬ ಪದವು ಅಕ್ಷರಶಃ "ಕಷ್ಟ ಅಥವಾ ಭಯಾನಕವಲ್ಲದದ್ದು" ಎಂದರ್ಥ; ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅಘೋರ್ ಎಂಬುದು ಸರಳ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಯ, ದ್ವೇಷ, ಅಸಹ್ಯ ಅಥವಾ ತಾರತಮ್ಯದ ಅನುಭವವಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಮಾನವರು ತಾರತಮ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೋಪ, ಭಯ, ಅಸೂಯೆ, ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ಕಾಮದಂತಹ ವಿಚ್ಛಿದ್ರಕಾರಕ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂದಿನ ಅಘೋರ್ ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಅಘೋರ್ ಅವರ ಗಮನವನ್ನು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಮತೋಲಿತ ಜೀವನವನ್ನು ಹುಡುಕುವತ್ತ ತಿರುಗಿಸಿತು. ಬೀದಿ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಕುಷ್ಠರೋಗ ಮತ್ತು ಇತರ "ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ" ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜನರಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಕಳಂಕಿತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವಾಮಾಚಾರವನ್ನು ("ಎಡಗೈ ಮಾರ್ಗ") ಅನುಸರಿಸಲು ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅಘೋರದ ವೃತ್ತಿಗಾರರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಇಂದು, ಅಘೋರೇಶ್ವರ ಭಗವಾನ್ ರಾಮಜಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಶಾಲೆಗಳು, ಅನಾಥಾಶ್ರಮಗಳು, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ಸಮಾಜ ಸೇವಾ ಯೋಜನೆಗಳ ದೊಡ್ಡ ಜಾಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅಘೋರಿನ ಆಧುನಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಘೋರ ಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮತ್ತು ಅವರು/ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಘೋರಿ ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಯಾರಾದರೂ ಅಘೋರ್ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು. ಅಘೋರ್ ಯೋಗದ ಮೂಲತತ್ವವೇನೆಂದರೆ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಸಮಗ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ದೈವಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸೀಮಿತವಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅಘೋರ್ ಯೋಗ ನಂಬುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಹಿಂದೆ ಮಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಳಿತಿನ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಘೋರನ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಸುಲಭವಾದ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅಘೋರನ್ನು ಅದ್ವೈತವಾದ (ಅದ್ವೈತ) ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ದೇವರು, ಬ್ರಹ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮವು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅದ್ವೈತವಾದವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಇಡೀ ಮಾನವಕುಲವು ಈ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಘೋರ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮೀರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ (ಮಾಯಾ). ಅಘೋರನ ಬೋಧನೆಗಳು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿರಬೇಕು, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶೇಷತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿರಬೇಕು. ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನ ಅಘೋರ್ ವಂಶಾವಳಿಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಯುರೋಪ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಲದ ದೇಶಗಳ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ವಂಶಾವಳಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು (ಮೋಸೆಸ್, ಬುದ್ಧ, ಜೀಸಸ್ ಮತ್ತು ಮೊಹಮ್ಮದ್ನಂತಹ) ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವ ಅಘೋರ್ ಎಂಬ ಅರಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಘೋರ್ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಅಥವಾ ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಘೋರ್ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲು ಒಬ್ಬರು ಸಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಶಿಸ್ತಿನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಾಧನಾ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸರಳವಾದ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಸುಲಭವಾದ ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನವು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಆ ಪೂರ್ಣತೆಯು ಸೇವೆಯ ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಸೇವೆಯು ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಧನಾ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಅಘೋರ್ ಯೋಗ ಪಥದ ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅಘೋರ್ ಯೋಗದ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಗುರುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಧನಾ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಸಮರ್ಥ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುರು ಎಂಬ ಪದದ ಅಘೋರ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು "ಅನುಮಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಗುರುವು ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಘೋರ್ ಮಾರ್ಗದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಘೋರ್ ಯೋಗ ಮಾರ್ಗದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಗುರುಗಳು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಬಹಳ ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಸೇತುವೆಯು ಕೇವಲ ಎರಡು ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಸಾಧನವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಜೀವನೋಪಾಯ ನೀಡುವ ನದಿಯ ಮೇಲೆ ತೇಲುತ್ತಿರುವ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಒಂದು ಸ್ಥಳವೂ ಆಗಿದೆ. ಗುರುವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಗುರುವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಗುರುಪೀಠದ (ಅಕ್ಷರಶಃ, ಗುರುವಿನ ಪೀಠ) ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುರುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಗುರು ಎಂದರೆ ಯಾರ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಘೋರ್ ಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಗುರು ಎಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಮತ್ತು ಲಭ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಗುರುಗಳು ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಒಂದು ಔಪಚಾರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೋಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಅನ್ವೇಷಕನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಗುರುಗಳ ನಿಖರವಾದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳ ಬೋಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಅಘೋರ್ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಗುರುಗಳು ಸಾಧಕರಿಗೆ ಸಾಧನಾ (ದೈನಂದಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು) ಮತ್ತು ಸೇವಾ (ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ) ಎಂಬ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಧನಾ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಶಾಂತತೆ, ಸೊಬಗು ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಎದುರಿಸಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಜ್ಜುಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರುಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಔಪಚಾರಿಕ ದೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಅಘೋರ್ ಯೋಗದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ (ಒಂದು ಧ್ವನಿ, ಉಚ್ಚಾರಾಂಶ ಅಥವಾ ಪದಗಳ ಗುಂಪು, ಪುನರಾವರ್ತನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ). ಅಘೋರ್ ಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ನೇಹಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಅಘೋರ್ ವಂಶದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಒಂದು ದಾರವಾಗಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರೆಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. "ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರ ಆದ್ಯತೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಭಾಷೆಗಳು ಅಘೋರ್ ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಭಯ, ದ್ವೇಷ, ಅಸಹ್ಯ, ತಾರತಮ್ಯ ಅಥವಾ ಹಸಿವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಅಘೋರ್ ಅನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಘೋರನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು "ಸತ್ತ" ಮತ್ತು "ಜೀವಂತ" ಅಥವಾ "ತಿನ್ನಬಹುದಾದ" ಮತ್ತು "ತಿನ್ನಲಾಗದ" ಎಂಬ ದ್ವಂದ್ವ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಅಥವಾ ಇತರರ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಔಘರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಒಬ್ಬರು ಅಘೋರ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವಧೂತನಾಗುತ್ತಾನೆ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅರಿತ ಮನುಷ್ಯ. ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಯಾರಾದರೂ ಅಘೋರ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಈ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅವರು ಅವಧುತ್ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. "ಅಘೋರ್" ಎಂಬ ಪದವು ಬಹುಶಃ ಲಿಖಿತ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಿವನ ಐದು ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅಘೋರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಶಿವ ಮಹಿಮ್ನಾ ಸ್ತೋತ್ರಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಗಂಧರ್ವ ಕುಲದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಪುಷ್ಪದಾಂತರಿಂದ ಶಿವನ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸ್ತೋತ್ರವಿದೆ. ಅದರ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೀಗಿದೆಃ ಅನುವಾದವು ಹೀಗಿದೆಃ ಅಘೋರ್ (ಶಿವ, ಅಥವಾ ಅಘೋರ್ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಗುರುವಿನ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು) ನೈಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಯಾವುದೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹ್ಯಾಗಿಯೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಬೇರುಗಳು ಶಿವನ ಅವತಾರವಾದ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಜಗದ್ಗುರು ದತ್ತಾತ್ರೇಯರು ನಂತರ ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಸಂತ ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ಅವರು ಅನುಸರಿಸಿದ ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಎಂದು ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ಅವರ ಜೀವನ ಕಥೆಯು ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದ ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾದ ಗಿರ್ನಾರ್ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಅವರು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲೆದಾಡಿದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ಅವರು ಪವಿತ್ರ ನಗರವಾದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿವೇಕ್ಸರ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಈಗ ಅಘೋರ್ ತತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಧಿಕೃತ ಗ್ರಂಥವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಿವೇಕಾನಂದರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನು ತನಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಆತ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಇಡೀ ಜಗತ್ತು, ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು, ಪ್ರತಿ ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ವಿಶಾಲವಾದ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡರು. ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ನಂತರ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಮ್ ಕುಂಡ್ ಎಂಬ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಭಾರತೀಯ ಜನರಿಗೆ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಮೊಘಲ್ ಆಕ್ರಮಣದ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನೇಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಘೋರಿನ ಆರಂಭಿಕ ಭಕ್ತರು ವಿವಿಧ ವಂಶಾವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೌಖಿಕ ಬೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸಿದ ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಜಾಲವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರು. 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಬಾಬಾ ಕಿನ ರಾಮ್ ವಂಶದ ಅಂದಿನ ಗುರು, ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ (1937-1992), ಮದ್ಯ, ಗಾಂಜಾ ಮತ್ತು ಚಿತಾಭಸ್ಮದಂತಹ ನಿಷಿದ್ಧ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ "ಕಲುಷಿತ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಕಲುಷಿತ ಜನರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತಮ್ಮ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು". ಅದರ ಬದಲಿಗೆ, ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾಥರಂತಹ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಮಾಜದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ವಾಮಾಚಾರ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಅಘೋರ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ಈ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಘೋರ್ ಅನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅವರನ್ನು ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಲವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮಾನವೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಆತ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದನೆಂಬುದನ್ನು ಹಲವಾರು ದಾಖಲೆಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಅಘೋರೇಶ್ವರರ ನೇರ ವಂಶಾವಳಿಯು ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಬಾಬಾ ಕಲು ರಾಮ್ (ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ) ಅಘೋರಾಚಾರ್ಯ ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ (16ನೇ ಶತಮಾನ) ಬಾಬಾ ಬಿಜ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಧೂತಾ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಗೈಬಿ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಭವಾನಿ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಜೈನರಾಯಣ್ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಮಥುರಾ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಸರಯೂ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ದಳ್ ಸಿಂಗರ್ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ರಾಜೇಶ್ವರ ರಾಮ್ ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಬಾಬಾ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ್ ಗೌತಮ್ ರಾಮ್ ಇಂದು ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ಅಘೋರ್ ಯೋಗ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ನಂತರ ಸೀಮಿತ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬದಲಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೂಢಿಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಘೋರ್ ಯೋಗವು ಈಗ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಇಂದು, ಅಘೋರ್ ಯೋಗವು ಸಮತೋಲಿತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾಧನೆ (ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ) ಮತ್ತು ಸೇವೆ (ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ) ಎರಡಕ್ಕೂ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾ, ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ವಾರಣಾಸಿಯ ಪರಾವೊದಲ್ಲಿ ಅವಧೂತ್ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ ಕುಶ್ತ್ ಸೇವಾ ಆಶ್ರಮ (ಅವಧೂತ್ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ ಕುಷ್ಠರೋಗ ಸೇವಾ ಆಶ್ರಮ) ಎಂಬ ಹೊಸ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ ಬಾಬಾ ಕಿನಾರಾಮ್ ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದರು. ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ಬಡವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಂತ್ರಸ್ತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪರಾವ್ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮ ಮೈದಾನದೊಳಗೆ ಕುಷ್ಠರೋಗ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. ಅಘೋರ್ ಯೋಗದ ಗಮನವನ್ನು ಸಮಾಜದೊಳಗೆ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವತ್ತ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಆಧುನೀಕರಿಸಿದರು. ಅಘೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಬಾಬಾ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ್ ಗೌತಮ್ ರಾಮ್ ಅವರನ್ನು ಕ್ರಿಮ್ ಕುಂಡ್ ಮತ್ತು ಅಘೋರ್ ವಂಶದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಮ್ ಕುಂಡ್ ಮತ್ತು ಪರಾವ್ ಆಶ್ರಮಗಳು ಭಾರತದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಎದುರು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅವರು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಜಾತ್ಯತೀತ ಸಮಾಜ ಸೇವಾ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಶ್ರೀ ಸರ್ವೇಶ್ವರಿ ಸಮುಹ್ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅಘೋರ್ ವಂಶಾವಳಿಯು ಈಗ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಕೇಂದ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಘೋರೇಶ್ವರ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿಯವರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಿನ ರಾಮ್ ಅಘೋರಿ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು. ಬಾಬಾ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ಜಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಆಶ್ರಮಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸೇವೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಅಘೋರ್ ಪದ್ಧತಿಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೀನದಲಿತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಶ್ರೀ ಸರ್ವೇಶ್ವರಿ ಸಮುಹ್ ಆಶ್ರಮವು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ, ಉಚಿತ ಕುಷ್ಠರೋಗ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಬಡ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಉಚಿತ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿದೆ. 1990ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಸೊನೋಮಾದಲ್ಲಿರುವ ಸೊನೋಮಾ ಆಶ್ರಮವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅಘೋರ್ ಯೋಗದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಸೋನೋಮ ಆಶ್ರಮದ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಸೊನೋಮಾ ಆಶ್ರಮದ ಸಹೋದರಿ ಆಶ್ರಮವಾದ ಅಘೋರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಅನ್ನು 2001 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಅನಾಥ ಮತ್ತು ಪರಿತ್ಯಕ್ತ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ಮನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅಘೋರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಬಡತನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಮಕ್ಕಳ ಶಿಕ್ಷಣ-ಮುಕ್ತ ಶಾಲೆಯಾದ ಅಂಜಲಿ ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಉಚಿತ ಕಣ್ಣಿನ ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯವಾದ ವಿಷನ್ ವಾರಣಾಸಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವಾ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಅಘೋರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವೃತ್ತಿಪರ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಶಕ್ತಿ ಅನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಅಘೋರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅಮೃತ ಸಾಗರ್ ಪರಿಸರ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು "ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪರಿಸರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಮಾದರಿ ಮತ್ತು ಸುಸ್ಥಿರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಬೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ". ಸಹ ನೋಡಿ ಅಘೋರಿ-ಒಂದು ಸಂಬಂಧಿತ ಶೈವ ಪಂಗಡದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಬ್ಯಾರೆಟ್, ರಾನ್ (2008). ಅಘೋರ್ ಮೆಡಿಸಿನ್ಃ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯ, ಸಾವು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ. ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಪ್ರೆಸ್. , ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಭಗವಾನ್ ರಾಮ್ (2007). ಅಘೋರ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕ. ಇಂಡಿಕಾ ಬುಕ್ಸ್. .. ಹರಿಹರ ರಾಮ್ (1997). ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಓಯಸಿಸ್. ಅಘೋರ್ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ಸ್. .. ಲೊರೆನ್ಜೆನ್, ಡೇವಿಡ್. ಕಾಪಾಲಿಕರು ಮತ್ತು ಕಲಾಮುಕರುಃ ಕಳೆದುಹೋದ ಎರಡು ಶೈವ ಪಂಥಗಳು. .. ಬಾಹ್ಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಅಘೋರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್. ವಾರಣಾಸಿ, ಭಾರತ. ಎನ್ಕೌಂಟರ್ಃ ಅಘೋರಿಸ್. ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯನ್ ಬ್ರಾಡ್ಕಾಸ್ಟಿಂಗ್ ಕಾರ್ಪೊರೇಷನ್ ರೇಡಿಯೋ ನ್ಯಾಷನಲ್. 12 ನವೆಂಬರ್ 2006. ಸೊನೋಮಾ ಆಶ್ರಮ. ಸೊನೊಮಾ, ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ. ಶ್ರೀ ಸರ್ವೇಶ್ವರಿ ಸಮುಹ್ ಆಶ್ರಮ. ವಾರಣಾಸಿ, ಭಾರತ. ಹಿಂದೂ ಪಂಗಡಗಳ ಶೈವ ಧರ್ಮ ವಾರಣಾಸಿಯ ಯೋಗ ಶೈಲಿಗಳು