Body politic
ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವು ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ-ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಗರ, ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ-ಇದನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ಭೌತಿಕ ದೇಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಸಾರ್ವಭೌಮನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇಹದ ತಲೆಯೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈಸೋಪನ "ದಿ ಬೆಲ್ಲಿ ಅಂಡ್ ದಿ ಮೆಂಬರ್ಸ್" ಕಥೆಯ ರಾಜಕೀಯ ವಾಚನಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಈ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಇತರ ಅಂಗರಚನಾ ಭಾಗಗಳಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು. ಈ ಚಿತ್ರಣವು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ರೋಮನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಕಾರ್ಪಸ್ ಜ್ಯೂರಿಸ್ ಸಿವಿಲಿಸ್ನ ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ನಂತರ, "ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ" ವು ನಿಗಮದ ಕಾನೂನು ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು, 13 ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಚಿತ್ರಣವು ರಾಜನ ಎರಡು ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರೌನ್ ಅನ್ನು ನಿಗಮದ ಏಕೈಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ವಿಲಿಯಂ ಹಾರ್ವಿಯಂತಹ ಚಿಂತಕರು ಗ್ಯಾಲೆನ್ನನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ರೂಪಕವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೋಗ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಸಮಾನತೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳ ಮೂಲಕ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ಲೇಗ್ಗಳು ಅಥವಾ ಸೋಂಕುಗಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಥಾಮಸ್ ಹಾಬ್ಸ್ ಅವರ 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಬರಹಗಳು ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಕೃತಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ರಾಜ್ಯದ ಆಧುನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಸಮಾನಾಂತರ ಪದಗಳು ಇತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ ಎಂಬ ಪದವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಕಾರ್ಪಸ್ ಪಾಲಿಟಿಕಮ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಸ್ವತಃ ಕಾರ್ಪಸ್ ಮಿಸ್ಟಿಕಮ್ನಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ, ಮೂಲತಃ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೇಹವೆಂದು ಹೆಸರಿಸಿದೆ ಆದರೆ 11 ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕಾರ್ಪಸ್ ರೀಪಬ್ಲಿಕೆ (ಮಿಸ್ಟಿಕಂ), "(ಅತೀಂದ್ರಿಯ) ಕಾಮನ್ವೆಲ್ತ್ನ ದೇಹ" ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಇಟಾಲಿಯನ್ ಕೊರ್ಪೊ ಪೊಲಿಟಿಕೊ, ಪೋಲಿಷ್ ಸಿಯಾಲೊ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಜ್ನೆ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನ್ ಸ್ಟಾಟ್ಸ್ಕರ್ಪರ್ ("ರಾಜ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆ") ನಂತಹ ಇತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನಾಂತರ ಪದಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಸಮಾನವಾದ ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಫ್ರೆಂಚ್ ಪದವು ಕಾರ್ಪ್ಸ್-ಎಟಾಟ್ ಆಗಿದೆ; ಸಮಕಾಲೀನ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕಾರ್ಪ್ಸ್ ಪಾಲಿಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. "ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ" ಎಂಬ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ಮೂಲತಃ ಸಾಮೂಹಿಕ ದೇಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಮಾನವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪಕವು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಅಥೆನಿಯನ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ಸೊಲೊನ್ ಮತ್ತು ಕವಿ ಥಿಯೋಗ್ನಿಸ್ ನಗರಗಳನ್ನು (ಪೋಲಿಸ್) ಜೈವಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ "ಗರ್ಭಿಣಿ" ಅಥವಾ "ಗಾಯಗೊಂಡ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ಲೇಟೋನ ಗಣರಾಜ್ಯವು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪದವು-ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, "ರಾಜ್ಯದ ದೇಹ"-ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಥೆನಿಯನ್ ವಾಗ್ಮಿಗಳಾದ ದಿನಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಹೈಪೆರೈಡ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಆರಂಭಿಕ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿವರಗಳು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದವುಃ ಗ್ರೀಕ್ ಚಿಂತಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಡಳಿತಗಾರನನ್ನು ದೇಹದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಎಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಅಂದರೆ ರಾಜ್ಯದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಜೈವಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗೆ ಹೋಲಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ರೋಮನ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಚಿತ್ರಣವು ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ರೋಮನ್ನರು "ದೇಹ" ದ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ನರಗಳು, "ರಕ್ತ, ಉಸಿರು, ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿತ್ತು. ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈಸೋಪನ "ದಿ ಬೆಲ್ಲಿ ಅಂಡ್ ದಿ ಮೆಂಬರ್ಸ್" ಎಂಬ ನೀತಿಕಥೆಯ ರಾಜಕೀಯ ಆವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಮೊದಲ ಸೆಸೆಸಿಯೋ ಪ್ಲೆಬಿಸ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1 ರಲ್ಲಿ ರೋಮ್ನಿಂದ ಪ್ಲೆಬಿಯನ್ ಆದೇಶದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ನಿರ್ಗಮನವಾಗಿದೆ. ರೋಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಲಿವಿಯವರ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ಸೆನೆಟರ್ ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ಲೆಬಿಯನ್ನರಿಗೆ ಒಂದು ರೂಪಕದಿಂದ ವಿವರಿಸಿದನುಃ ರೋಮನ್ ಸಂಸ್ಥೆಯ ವಿವಿಧ ಸದಸ್ಯರು, "ಹೊಟ್ಟೆ", ಪಾಟ್ರಿಸಿಯನ್ನರು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ನೀಡದೆ ತಮ್ಮ ಶ್ರಮವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅವರು ದುರ್ಬಲರಾದರು ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಈ ಕಥೆಯಿಂದ ಮನವರಿಕೆಯಾದ ಪ್ಲೆಬಿಯನ್ನರು ರೋಮ್ಗೆ ಮರಳಿದರು, ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ದೇಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದಂತಕಥೆಯು "ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಬಹುತೇಕ ಉಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಗಣರಾಜ್ಯ ಪ್ರವಚನಗಳಿಗೆ" ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ನಂತರದ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ವಾಗ್ಮಿಗಳು ರೋಮನ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ವಿರೂಪಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 59 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಟ್ರಯಂವೈರೇಟ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಿಸೆರೊ ರೋಮನ್ ರಾಜ್ಯವನ್ನು "ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. 60ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಲುಕಾನ್ನ ಫಾರ್ಸಾಲಿಯಾ, ಈ ರೀತಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿದೆ. ರೋಮನ್ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಅದರ ಕೊಳೆತ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹತ್ಯೆಗೈದ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕನಾಗಿ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸುಲ್ಲಾನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಲುಕಾನ್, ರೋಮನ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಕೊಳೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲು ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಸಾವಯವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು, ಅದರ ಸಮುದ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನದಿಗಳು ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಗೋರೆಗಳಿಂದ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿದವು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಬಳಕೆ ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನದ ನಂತರ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ರೂಪಕವು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಫರಾಬಿಯಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅಲ್-ಫರಾಬಿ, ತನ್ನ ಕೃತಿಯಾದ ದಿ ಪರ್ಫೆಕ್ಟ್ ಸ್ಟೇಟ್ (ಸಿ. 940) ನಲ್ಲಿ ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾ, "ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಗರವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ದೇಹವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಸಲು ಸಹಕರಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಯಾಲಿಸ್ಬರಿಯ ಜಾನ್ 1159ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ತನ್ನ ಪಾಲಿಕ್ರಾಟಿಕಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಉನ್ನತ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರುಃ ರಾಜನು ದೇಹದ ತಲೆಯಾಗಿದ್ದನು; ಪಾದ್ರಿಯು ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದನು; ಕೌನ್ಸಿಲರ್ಗಳು ಹೃದಯವಾಗಿದ್ದರು; ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕಿವಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆಗಳು ಕಾನೂನಿನ ಮ್ಯಾಜಿಸ್ಟ್ರೇಟ್ಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಒಂದು ಕೈ, ಸೈನ್ಯವು ಆಯುಧವನ್ನು ಹಿಡಿದಿತ್ತು; ಇನ್ನೊಂದು, ಆಯುಧವಿಲ್ಲದೆ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನ್ಯಾಯವಾಗಿತ್ತು. ದೇಹದ ಪಾದಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಾಗಿದ್ದವು. ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇಡೀ ದೇಹದ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನೋಡಿಕೊಂಡರು. ಮಧ್ಯಯುಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಗಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ರಾಜಕೀಯ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ನಿಗಮವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ರೋಮನ್ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಾಸ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಉಲ್ಪಿಯನ್ಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸೂತ್ರೀಕರಣವನ್ನು 6 ನೇ ಶತಮಾನದ ಡೈಜೆಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್ I ನಲ್ಲಿ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು. ಡೈಜೆಸ್ಟ್, ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್ ಅವರ ಕಾರ್ಪಸ್ ಜ್ಯೂರಿಸ್ ಸಿವಿಲಿಸ್ನ ಇತರ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ, 11ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗ್ಲೋಸೇಟರ್ಗಳು ಅದನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುವ ಮತ್ತು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ನಾಗರಿಕ ಕಾನೂನಿನ ತಳಹದಿಯಾಯಿತು. ಪದವಿನ್ಯಾಸಕಾರರ 13ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು-ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಾಲ್ಡಸ್ ಡಿ ಉಬಾಲ್ಡಿಸ್-ನಿಗಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಕಾಲ್ಪನಿಕ, ಕಾಲ್ಪನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದರು. ಅವರ ಕಾನೂನು ತಜ್ಞ ಪೂರ್ವವರ್ತಿ ಸ್ಯಾಕ್ಸೊಫೆರಾಟೋದ ಬಾರ್ಟೋಲಸ್ ಅವರು ನಿಗಮವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಕಾನೂನು ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಬಾಲ್ಡಸ್ ಅವರು ನಿಗಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ, ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಬಾಲ್ಡಸ್ಗೆ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು "ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಣಿ" ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇಡೀ ಜನಸಂಖ್ಯೆ, ಜನರ ದೇಹವು, ಸ್ವತಃ ಒಂದು ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿತುಃ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು "ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರಾಣಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ". ಬಾಲ್ಡಸ್ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಗಣರಾಜ್ಯ, ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿ, ಅದು "ಸಾಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದು ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಬದುಕುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇಲ್ಲಿಂದ, ದೇಹ ರಾಜಕಾರಣದ ಚಿತ್ರಣವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತನ್ನ ಪ್ಯಾರಾಡಿಸೊದ ಕ್ಯಾಂಟೋ XVIIIರಲ್ಲಿ, ಡಾಂಟೆ, 14ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಹದ್ದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ದೇಹವು ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಆಸ್ಥಾನದ ಬರಹಗಾರರಾದ ಕ್ರಿಸ್ಟಿನ್ ಡಿ ಪಿಜಾನ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಬುಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಬಾಡಿ ಪಾಲಿಟಿಕ್ (1407) ನಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸುದೀರ್ಘವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಿಗಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ ಕಾನೂನು ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೇಹವಾದ ಕಾರ್ಪಸ್ ಮಿಸ್ಟಿಕಮ್ ಎಂಬ ಚರ್ಚ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಸೆಳೆಯಿತು. ಕಾರ್ಪಸ್ ಮಿಸ್ಟಿಕಮ್ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಬಾಲ್ಡಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ ರಾಜ್ಯವು ಕಾರ್ಪಸ್ ಮಿಸ್ಟಿಕಮ್ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಫ್ರೆಂಚ್ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು 1418-19, ಫ್ರೆಂಚ್ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು "ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಗರಿಕ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ" ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು 1489 ರಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾರಿಸ್ನ ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟ್ ತನ್ನನ್ನು "ರಾಜನ ದೇಹ" ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಚರ್ಚುಗಾರರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಂದ ಕೂಡಿದ "ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಥೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಕನಿಷ್ಠ 14ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ, ಫ್ರೆಂಚ್ ರಾಜರು ರಾಜಕೀಯ ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ವಿವಾಹವಾದರು ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು; 1547ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಹೆನ್ರಿಯ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆತನು "ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿವಾಹವಾದನು" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಾನ್ ಫೋರ್ಟೆಸ್ಕ್ಯೂ ತನ್ನ (ಸಿ. 1470) ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ "ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೇಹ" ವನ್ನು ಸಹ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಒಂದು ಭೌತಿಕ ದೇಹವು "ನರಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ", ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೇಹವು ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರಾಜನ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಟ್ಯೂಡರ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ರಾಜನ ಎರಡು ದೇಹಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಜರ್ಮನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಕ್ಯಾಂಟೊರೊವಿಕ್ಜ್ ತನ್ನ ನಾಮಸೂಚಕ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕಾನೂನು ಸಿದ್ಧಾಂತವು ರಾಜನಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿತುಃ ಭೌತಿಕ "ರಾಜ ದೇಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ" ಮತ್ತು ಅಮರ "ರಾಜ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ". ಒಬ್ಬ ರಾಜನ "ನಿಧನ" ದ ನಂತರ, ಅವನ ದೇಹವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕುಸಿಯಿತು, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ದೇಹವು ಜೀವಂತವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಯುರೋಪಿನ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾದ ಸಮಾನತೆಯಿಲ್ಲದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಾನೂನಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿತ್ತು. ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒಂದು ನಿಗಮವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕ್ರೌನ್ ಒಂದು "ನಿಗಮದ ಏಕೈಕ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರುಃ ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ನಿಗಮ, ಅದು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಸದೀಯ ಎಸ್ಟೇಟ್ಗಳ ದೇಹವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ರಾಜಮನೆತನದ ಘನತೆಯ ದೇಹವೂ ಸಹ-ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಎರಡು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಬೆಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. ರಾಜನ ಎರಡು ಶರೀರಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಎಡ್ಮಂಡ್ ಪ್ಲೋಡನ್ನ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. 1561ರ ಡಚಿ ಆಫ್ ಲಂಕಸ್ಟೆರ್ನ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಎಡ್ವರ್ಡ್ VI ಅವರು ಈ ಹಿಂದೆ ನೀಡಿದ ಭೂಮಿಯ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಅವರ "ವಯಸ್ಸಾಗದ" ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಅವರ ಅಪಕ್ವತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ, ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದರುಃ ರಾಜನ "ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ, ಅವನ ದೇಹಕ್ಕೆ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವನ ದೇಹದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ". ರಾಜನ ರಾಜಕೀಯ ದೇಹವು, "ಅದನ್ನು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿಭಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ", ದೇಹವನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಲಗತ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು "ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತದೆ". ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವು ರಾಜನನ್ನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅಮರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತುಃ ಹಿಲ್ ವಿ. ಗ್ರೇಂಜ್ ಪ್ರಕರಣದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು 1556ರಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ಒಮ್ಮೆ ರಾಜನು ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, "ಅವನು ರಾಜನಂತೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ರಾಜನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ"-ಹೀಗಾಗಿ, ಹೆನ್ರಿ VIII ಅವನ ದೈಹಿಕ ಮರಣದ ಒಂದು ದಶಕದ ನಂತರವೂ "ಜೀವಂತವಾಗಿ" ಇದ್ದನು. ಎರಡು ಕಾಯಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನಿಜವಾದ ರಾಜನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಲು ನೆರವಾಗಬಹುದು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಮನ್ ಪ್ಲೀಸ್ನ ಮುಖ್ಯ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಕೋಕ್ ಅವರು 1608ರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ದೇಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದ ವಿಧಾನವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಇದು ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜನ "ನೈಸರ್ಗಿಕ ದೇಹ"-"ರಾಜಕೀಯ ದೇಹ", ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, "ಮನುಷ್ಯನ ನೀತಿಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಅದೇ ವರ್ಷದ ನಿಷೇಧಗಳ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಕೋಕ್ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಥವಾ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಆದೇಶಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ "ತನ್ನ ಸ್ವಂತದಲ್ಲಿ" ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಮೊದಲು, 27 ಮೇ 1642 ರ ತನ್ನ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂಸತ್ತು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ I ಅವರ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಅವರ ದೇಹ ನೈಸರ್ಗಿಕದ ವಿರುದ್ಧ ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು, ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ 18 ನೇ ಶತಮಾನದ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ವಿಲಿಯಂ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಸ್ಟೋನ್, ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ಕಾನೂನುಗಳ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ (1765) ಪುಸ್ತಕ I ರಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತುಃ ರಾಜನು "ತನ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ" "ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು" ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು "ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪು ಮಾಡಲಾರನು", ಅಥವಾ "ತಪ್ಪು ಯೋಚಿಸುವ" ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಯಾವುದೇ ದೋಷವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ "ಅಪ್ರಾಪ್ತ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ವಯಸ್ಸಿನವನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ". ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಸ್ಟೋನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯು "ದೇಶದ್ರೋಹ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಾಗ" ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅವನ ಕಿರೀಟದ ಊಹೆ "ಸಾಧಕನನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ". ರಾಜನು "ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಮರತ್ವ" ವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ಹೆನ್ರಿ, ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಜಾರ್ಜ್ ಸಾಯಬಹುದು; ಆದರೆ ರಾಜನು ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಪ್ರಕಟವಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಜೆರೆಮಿ ಬೆಂಥಮ್ ಅವರು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಸ್ಟೋನ್ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದಾಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕ್ವೆಂಟಿನ್ ಸ್ಕಿನ್ನರ್ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ "ಬಹುತೇಕ ಮಾರಕ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದಂತಹ ಕಾನೂನು ಕಲ್ಪಿತ ಕಥೆಗಳು, ಬೆಂಥಮ್ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ರಾಜಮನೆತನದ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಬೆಂಥಮ್ ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ನಂತರದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾನೂನು ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿತು, ಮತ್ತು ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಂಶಗಳು ನಂತರದ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಕ್ರೌನ್ ಅನ್ನು ನಿಗಮದ ಏಕೈಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು. 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ವಿಲಿಯಂ ಮೈಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ರಾಜನ ಎರಡು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕಾನೂನು ಪ್ರವಚನವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು, ಕ್ರೌನ್ ಅನ್ನು ನಿಗಮದ ಏಕೈಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ನಾಗರಿಕ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚ್ ಆಸ್ತಿಯ ಕಾನೂನಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ರಾಜ್ಯದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕ್ರೌನ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಗಮದ ಒಟ್ಟು ಮೊತ್ತವಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಅನೇಕ ಜನರ ನಿಗಮವಾಗಿ ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, "ರಾಜ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ತನ್ನದೇ ಆದ 1576ರ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಜೀನ್ ಬೋಡಿನ್ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ, ರಾಜನ ಏಕ ಶರೀರವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಬಂಧಿತ ಆದರೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಂತೆ, ಅಮರ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ರಾಜನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮರ್ತ್ಯ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಬದಲು, ಫ್ರೆಂಚ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಇವೆರಡನ್ನೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿತು, ಸಾಲಿಕ್ ಕಾನೂನು ಒಂದೇ ರಾಜ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿತು, ಇದು ರಾಜ ವಂಶದ ಜೈವಿಕ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡಿತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ರಾಜಕೀಯ ಶರೀರವು ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಪುರುಷವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು 15ನೇ ಶತಮಾನದ ಫ್ರೆಂಚ್ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಜೀನ್ ಜುವೆನಾಲ್ ಡೆಸ್ ಉರ್ಸಿನ್ಸ್ ಅವರು ಕಿರೀಟಕ್ಕೆ ಮಹಿಳಾ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲು ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಾದಿಸಿದರು-ಏಕೆಂದರೆ, ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು, ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ ರಾಜನು "ವೈರೈಲ್ ಆಫೀಸ್" ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯು ಹಳೆಯ ರಾಜನ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಅವನ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕದ ನಂತರ ದೈಹಿಕವಾಗಿ "ದೈಹಿಕ ವರ್ಗಾವಣೆ" ಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವರ್ಜೀನಿಯಾದ ಎರಡನೇ ಚಾರ್ಟರ್ನಲ್ಲಿ ಜೇಮ್ಸ್ I, ಮತ್ತು ಪ್ಲೈಮೌತ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ ಚಾರ್ಟರ್ ಎರಡೂ, ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಹಾಬೆಸಿಯನ್ ರಾಜ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ರಾಜನ ಎರಡು ಕಾಯಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಹೊರತಾಗಿ, ಇಡೀ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಿತ್ರಣವು ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತುಃ ಜೇಮ್ಸ್ I ರಾಜನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು "ದೇಹದ ಕಡೆಗೆ ತಲೆಯ ಕಚೇರಿಯೊಂದಿಗೆ" ಹೋಲಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1642ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ, ವಿಲಿಯಂ ಬ್ರಿಡ್ಜ್ನಂತಹ ಸಂಸದರು "ಆಡಳಿತದ ಅಧಿಕಾರ" ವು ಮೂಲತಃ "ಇಡೀ ಜನರಿಗೆ ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಗುಂಪಿಗೆ" ಸೇರಿದ್ದು, ಅವರು ಅದನ್ನು ರಾಜನಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು. 1649ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೇ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ನ ಮರಣದಂಡನೆಯು ಇಡೀ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿಸಿತು. 1651 ರಲ್ಲಿ, ಥಾಮಸ್ ಹಾಬ್ಸ್ ಅವರ ಲೆವಿಯಾಥನ್ ಈ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೊಸ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಸಂಸತ್ ಸದಸ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಜನರ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ "ಕಡಿಮೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು" ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹಾಬ್ಸ್ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜಮನೆತನದ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ರಾಜಕೀಯ ದೇಹ-ಲೆವಿಯಾಥನ್, "ಮರ್ತ್ಯ ದೇವರು"-ನೈಸರ್ಗಿಕಕ್ಕಿಂತ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮತ್ತು ಕೃತಕವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಜನರ ಮೂಲ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಹೋಬ್ಸ್ನ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನಂತರದ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದರು. ಕಾಮನ್ವೆಲ್ತ್ನ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪಕ್ಷಪಾತಿಗಳು ಸಂಸತ್ತಿನ ಮಾದರಿಯ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ರೂಪಕದ ಪರ್ಯಾಯ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಜೇಮ್ಸ್ ಹ್ಯಾರಿಂಗ್ಟನ್, ತನ್ನ 1656 ರ ಕಾಮನ್ವೆಲ್ತ್ ಆಫ್ ಓಷಿಯಾನಾದಲ್ಲಿ, "ಮಾದರಿ ಸರ್ಕಾರದ ವಿತರಣೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು; ಇದು "ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಕಾಮನ್ವೆಲ್ತ್ನ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ನಾಯುಗಳು, ನರಗಳು, ಅಪಧಮನಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು". ವಿಲಿಯಂ ಹಾರ್ವೆ ಅವರ ಇತ್ತೀಚಿನ ರಕ್ತಪರಿಚಲನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆವಿಷ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಾ, ಹ್ಯಾರಿಂಗ್ಟನ್ ಅವರು ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಸರಣದ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು, ಅವರ ಆದರ್ಶ ದ್ವಿಸಭೆಯ ಶಾಸಕಾಂಗವನ್ನು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾನವ ಹೃದಯದ ಕುಹರಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಹಾಬ್ಸ್ಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, "ತಲೆ" ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜನರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿತ್ತುಃ ಕಾನೂನಿನ ಅನುಷ್ಠಾನವು ಕಾನೂನಿನನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದಾಗಿ "ಕಾನೂನನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಕೈ ಅಥವಾ ಕತ್ತಿ ಅದರಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲೆವಿಯಾಥನ್ ನೋಡಬಹುದು". ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ವಾನ್ ಪುಫೆನ್ಡಾರ್ಫ್ ಅವರು ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಬ್ಸ್ ಅವರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದವೆಂದು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು, ಆದರೆ ರಾಜ್ಯವು ಕೇವಲ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸಲು ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಹೋಬ್ಸ್ ಅವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕೃತಕ ದೇಹ ರಾಜಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬ್ರಿಟನ್ ಮತ್ತು ಯುರೋಪ್ ಖಂಡಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ನಂತರ ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದ ಥಾಮಸ್ ಪೌನಾಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 1752 ರ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಪಾಲಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಬ್ಸ್ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು "ಇಡೀ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು" "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು; ರಾಜ್ಯಗಳು "ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ". ಸುಮಾರು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಿಸ್ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಮರ್ ಡಿ ವ್ಯಾಟೆಲ್ "ರಾಜ್ಯಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು", ತಮ್ಮದೇ ಆದ "ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ" ಹೊಂದಿರುವ "ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು, ಇದು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ದೇಹದ ರಾಜಕೀಯದ ಸಾವಯವ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೃತಕ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, 1780 ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಜಾನ್ ಕಾರ್ಟ್ರೈಟ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೈವಿಕ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ದೇಹದ ರಾಜಕೀಯದ ಕೃತಕ ಮತ್ತು ಅಮರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು. ಮಾನವ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ "ಸಂವಿಧಾನದ ಬುಗ್ಗೆಗಳ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ" ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಯಂತ್ರವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ ಅವರು, "ರಾಜಕೀಯ ದೇಹ" ವನ್ನು "ಅಸಡ್ಡೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆದರುಃ "ಇದು ಭೌತಿಕವಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಧೂಳಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದರ ಜೀವನ-ಮೂಲವು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. "ಬಾಡಿ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್" ಎಂಬ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಧುನಿಕ ಕಾನೂನು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜ್ಯವೇ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಘಟಕ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ತೆರಿಗೆ ವಿಧಿಸಬಹುದಾದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ದೇಹ ರಾಜಕೀಯ, ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ ಭಾರತೀಯ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಗದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ, ಒಂದು ಖಾಸಗಿ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಮುನಿಸಿಪಲ್ ಕಾರ್ಪೊರೇಷನ್ ಅನ್ನು ದೇಹ ರಾಜಕೀಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 1851ರ ಕಾಟನ್ ವಿ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್. ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ರಾಜ್ಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕೃತಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿತು, "ಪ್ರತಿ ಸಾರ್ವಭೌಮ ರಾಜ್ಯವು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಕೃತಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಎರಡೂ ನೈಜ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂಬ ತನ್ನ ಹಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ವೋಕ್ಸ್ಕಾರ್ಪರ್, ಜರ್ಮನ್ "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಥೆ" ಲೆಕ್ಸ್ ಆನಿಮೇಟಾ, ರಾಜ "ಜೀವಂತ ಕಾನೂನು" ಕೊಕುಟಾಯ್, ಸಂಬಂಧಿತ ಜಪಾನೀ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ರಾಯಲ್ ವಿ ರೆಫರೆನ್ಸ್ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬಯೋಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಾನೂನು ಪರಿಭಾಷೆ ರಾಜಕೀಯ ರೂಪಕಗಳು.