Shamsīyah
ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಉತ್ತರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ-ಆರಾಧಕರ ಒಂದು ಬುಡಕಟ್ಟು ಅಥವಾ ಪಂಥವಾಗಿದ್ದು, ಮರ್ದಿನ್ ನಗರ (ಆಧುನಿಕ ಆಗ್ನೇಯ ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ) ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ತುರ್ ಅಬ್ದಿನ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಧರ್ಮದ ಕೊನೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಸೌರ ದೇವತೆಯಾದ ಶಮಾಶ್ನ ಆರಾಧನೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು ಆದರೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು; ಅವರನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಮತ್ತು ಭೇಟಿಯಾದ ಅನೇಕ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ತಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಎಂದು ಅನುಮಾನಿಸಿದರು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮರ್ದಿನ್ನಲ್ಲಿ ಶಮ್ಸೀಯಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡ ಸುಮಾರು ನೂರು ಕುಟುಂಬಗಳು ಇನ್ನೂ ಇದ್ದವು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಶಮ್ಸೀಯಾ ಎಂದರೆ "ಸೂರ್ಯ-ಜನರು" ಅಥವಾ "ಸೂರ್ಯನ ಪುತ್ರರು" ಎಂದರ್ಥ. ಶಮ್ಸಿ, ಶಮ್ಸಿಯಾ, ಚಾಮ್ಸಿ, ಸ್ಕೀಮ್ಸಿ, ಶೆಮ್ಸಿ, ಶೆಮ್ಸಿ, ಶೆಮ್ಸಿ, ಶೆಮ್ಶಿ, ಶೆಮ್ಸೀಹ್ ಮತ್ತು ಶೆಮ್ಶೀಹ್ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಈ ಹೆಸರಿನ ವಿವಿಧ ಪರ್ಯಾಯ ಲಿಪ್ಯಂತರಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಂಗ್ಲೀಕರಣಗಳನ್ನು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ಹೆಸರು ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಮೇಲೆ ಹೇರಿದರು. ಈ ಹೆಸರು ಅರೇಬಿಕ್ ಪದ ಅಲ್-ಶಾಮ್ಸ್ (ಅಲ್ಶ್ಮಸ್, "ಸೂರ್ಯ") ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮರ್ದಿನ್ನ ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ ನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ಅರೆವೊರ್ಟಿಕ್ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರರ್ಥ "ಸೂರ್ಯನ ಪುತ್ರರು". ಅವರು ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾತನಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ವಿಭಿನ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಶಮ್ಸೀಯಾಗಳು ಸ್ವತಃ ಬಳಸುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಇತರ ಊಹೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಅಸಿರಿಯಾದವರು, ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ನರು, ಯಾಜಿದಿಗಳು ಅಥವಾ ಓಘುಜ್ ತುರ್ಕರು ಎಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಮ್ಸೀಯಾಗಳು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅಸ್ಸಿರಿಯಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಸಿಮೋ ಪರ್ಪೋಲಾರ ಪ್ರಕಾರ, ಷಂಸಿಯಾ ಬಹುಶಃ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಧರ್ಮದ ಕೊನೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯ ಕೊನೆಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಕ್ರಿ. ಪೂ. ಆರನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಿತ್ತು. ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಶಮಾಶ್ (ಸುಮೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಉಟು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಆರಾಧನೆಯು ಸಿರಿಯಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿತ್ತು; ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅನೇಕ ಆರಂಭಿಕ ಚರ್ಚುಗಳು ಪೇಗನ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿದ್ದವು (ಚರ್ಚುಗಳಂತೆ, ಇವು ಉದಯಿಸುತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದ್ದವು). ಮರ್ಡಿನ್ ಬಳಿಯಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಮಠವಾದ ಮೊರ್ ಹನನ್ಯೊವನ್ನು ಶಮಾಶ್ಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಸ್ತುತ ನಿವಾಸಿಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವರನ್ನು ನಂತರದ ಶಂಶಿಯಾಹ್ಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಶಮ್ಸೀಯಾಗಳು ಯಾಜಿದಿ ಧರ್ಮದಿಂದ (ಯಾಜಿದಿಗಳು ಸಹ ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ) ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದ ಮತ್ತು ಝೋರಾಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿರಬಹುದು. ಶಮ್ಸೀಯಾಗಳು ಮಧ್ಯ ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಕಳಪೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ಪಂಥವಾದ ಹರಾನ್ನ "ಸಬಿಯನ್ನರ" ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬಹುದು; ಹರಾನ್ ಸಬಿಯನ್ನರು ಸಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳೆಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ ದಾಖಲೆಗಳು ಕನಿಷ್ಠ ಕ್ರಿ. ಶ. ಐದನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. 15ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿರಿಯಾಕ್-ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಗಳು ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ಗಣನೀಯ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಕ್ರಿ. ಶ. ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಯಿತು. ಸಮ್ಸಾಟ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಶಾಮಕ ಆರಾಧಕರ ಒಂದು ಗುಂಪು, ಬಹುಶಃ ಶಂಸಿಯಾಹ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು, 12ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕೋಸ್ ನೆರ್ಸೆಸ್ IV ದಿ ಗ್ರೇಷಿಯಸ್ ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಟರ್ಕಿಯ ಆರ್ಟುಕಿಡ್ ರಾಜವಂಶ ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ನಗರದ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಮರ್ಡಿನ್ ನಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಿದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಲಾಂಛನಗಳೆರಡರ ರೂಪದಲ್ಲೂ, ಕೇವಲ ಸೂರ್ಯನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸೌರ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿವೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ಟಿಗ್ರಿಸ್ ನದಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಉತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಅಥವಾ ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದರೂ, 17ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಅವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮರ್ದಿನ್ಗೆ ಸೀಮಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ನಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಮಶಾನ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಸತಿಗೃಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನಗರದ ದ್ವಾರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವೊಂದರಲ್ಲಿ ಶಮ್ಸೀಯರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ್ದರು, ಅದರ ಅವಶೇಷಗಳು ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ಶಮ್ಸೀಯರ ಸಂಖ್ಯೆ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ. 1638ರಲ್ಲಿ ಬಾಗ್ದಾದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ ಸುಲ್ತಾನ್ ನಾಲ್ಕನೇ ಮುರಾದ್ ಮರ್ದಿನ್ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದಾಗ ಅವರು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸರ್ಕಾರದ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಸುಮಾರು ನಾನೂರು ಜನರ ತೆರಿಗೆ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮರ್ದಿನ್ ಸುಮಾರು ನೂರು ಸೂರ್ಯ-ಆರಾಧಕರ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸುಲ್ತಾನ್ ಗಮನಿಸಿದನು. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕದ ಜನರಲ್ಲದ ಧರ್ಮಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳು (ಇಸ್ಲಾಂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ, ಜುದಾಯಿಸಂ ಮತ್ತು ಸಬಿಯನ್ನರು) ಮತಾಂತರ, ಗಡೀಪಾರು ಅಥವಾ ಮರಣವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಖಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ ತಾವು ಜನರಲ್ಲ ಎಂದು ಶಮ್ಸೀಯಾ ಸುಲ್ತಾನನ ಮುಂದೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಮುರಾದ್ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸುವಂತೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಕುಲಪತಿಯಾದ ಇಗ್ನೇಷಿಯಸ್ ಹಿದಾಯತ್ ಅಲ್ಲಾ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿದನು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮರಣದಂಡನೆ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಅನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸದ ಅನೇಕ ಶಮ್ಸೀಯಾಗಳು ಇರಾನ್ ಅಥವಾ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ತುರ್ ಅಬ್ದಿನ್ ಪ್ರದೇಶದ ಇತರ ವಸಾಹತುಗಳಿಗೆ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಮಿಷನರಿ ಗ್ಯೂಸೆಪ್ಪೆ ಕ್ಯಾಂಪನಿಲ್ನ ಪ್ರಕಾರ, 1818ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಬರಹದ ಪ್ರಕಾರ, ಷಂಶಿಯಾಹ್ ಅವರು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮುರಾದ್ ನಗರವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ 1763ರಲ್ಲಿ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ನ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಲಂಚ ನೀಡಿದರು. ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಕ 1671-1675 ನಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋದ ವೆನೆಷಿಯನ್ ಪ್ರವಾಸಿ ಆಂಬ್ರೋಸಿಯೊ ಬೆಂಬೋ, ದಿಯರ್ಬಾಕರ್ ನಗರದಲ್ಲಿ (ಮರ್ಡಿನ್ ಬಳಿಯಿರುವ) ಐದು ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಂಗಡಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ "ಸೂರ್ಯನ ಆರಾಧಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈಗಲೂ ಇದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಬೆಂಬೋ ಬರೆದ ಶಮ್ಸೀಯರೂ ಇದ್ದರು. 1675ರಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಲೇಖಕ ಮೈಕೆಲ್ ಫೆಬ್ರೆ ಅವರು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ "ಹದಿನಾಲ್ಕು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ" ಒಂದೆಂದು ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಅನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಫೆಬ್ರೆ ಅವರನ್ನು ವಿವಿಧ "ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ" ಪೂರ್ವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಜರ್ಮನ್ ಪರಿಶೋಧಕ ಕಾರ್ಸ್ಟನ್ ನೀಬುರ್ 1766ರಲ್ಲಿ ಮರ್ಡಿನ್ ಮೂಲಕ ಹಾದು ಅಲ್ಲಿ ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು. ನೀಬುರ್ ಆ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದ ಒಬ್ಬ ವೃದ್ಧನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ತುರ್ ಅಬ್ದಿನ್ನ ಅನೇಕ ಹಳ್ಳಿಗಳು ತನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಈ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅವು ಮರ್ದಿನ್ನ ಎರಡು ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸುಮಾರು ನೂರು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವರು ನಾಮಮಾತ್ರವಾಗಿ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಶಮ್ಸೀಯಾಗಳು ಬಹುಶಃ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ಧರ್ಮದ ಅವಶೇಷದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದ ಆಚರಣೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನೀಬುರ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. 1824ರಲ್ಲಿ ಮರ್ಡಿನ್ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಜೋಸೆಫ್ ವೋಲ್ಫ್, ಅವರು "ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು" ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನು "ಅವರ ಮಾಲ್ಚ್, ಅವರ ರಾಜ" ಎಂದು ಶಮ್ಸೀಯಾ ಆತನಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು; ಧ್ವನ್ಯಾತ್ಮಕ ಹೋಲಿಕೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವೋಲ್ಫ್ ಅವರು ಮೊಲೋಚ್ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕರು ಎಂಬ ವಿಲಕ್ಷಣ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಸಿರಿಯಾಕ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಂತೆ ಉಡುಪು ಧರಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಇತರ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಮದುವೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವೋಲ್ಫ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಲೇಖಕ ಜೇಮ್ಸ್ ಸಿಲ್ಕ್ ಬಕಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ, 1827ರಲ್ಲಿ ಶಂಶಿಯಾಹ್ "ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು" ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಗೌರವಿಸುವಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅವರು ಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಸಿಲ್ಕ್ ಬಕಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1836ರಲ್ಲಿ ಆಸ್ಟ್ರಿಯಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜೋಸೆಫ್ ವಾನ್ ಹ್ಯಾಮರ್-ಪುರ್ಗ್ಸ್ಟಾಲ್ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಅನ್ನು "ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಅಮೆರಿಕಾದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಹೊರಾಷಿಯೋ ಸೌತ್ಗೇಟ್ 1837ರಲ್ಲಿ ಮರ್ಡಿನ್ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿರುವ ಶಂಶಿಯಾಹ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಅನುಮಾನವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಇದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರೂ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು "ಇಷ್ಮಾಯೇಲನ ಪುತ್ರರು" ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಂಡರು ಎಂದು ಸೌತ್ಗೇಟ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. 1897ರಲ್ಲಿ ಗಯಾನೀಸ್ ಬಿಷಪ್ ಓಸ್ವಾಲ್ಡ್ ಪ್ಯಾರಿ ಅವರು ಮರ್ಡಿನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ ಅವರು ಶಂಶಿಯಾಹ್ನ ಯಾವುದೇ ಕುರುಹು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಪ್ಯಾರಿ ಅವರ ವರದಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪಾದ್ರಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸ ಆಡ್ರಿಯನ್ ಫೋರ್ಟೆಸ್ಕ್ಯೂ 1913 ರಲ್ಲಿ ಮರ್ದಿನ್ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸುಮಾರು ನೂರು ಕುಟುಂಬಗಳು ಶಮ್ಸೀಯಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ-ಆರಾಧಕರಾಗಿದ್ದ ಅರೆ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜಾಕೋಬೈಟ್ಗಳ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಗುಂಪು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ಶಮ್ಸೀಯರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಫೋರ್ಟೆಸ್ಕ್ಯೂ ಅನುಮಾನ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮರ್ಡಿನ್ ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಆದರೆ ಅವರ ನಂತರದ ಭವಿಷ್ಯವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಬಹುಶಃ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಯಾಜಿದಿ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, 1950 ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶಮ್ಸೀಯರನ್ನು ಯಾಜಿದಿಗಳ ಮಿರ್ ತಹ್ಸೀನ್ ಸೈದ್ ಅವರು ಯಾಜಿದಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮನವೊಲಿಸಿದರು. ಆಚರಣೆಗಳು ಶಮ್ಸೀಯರು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಮೀರಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವರ ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳು ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೇರ ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಬದಲು ಸೆಕೆಂಡ್ ಹ್ಯಾಂಡ್ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮರ್ದಿನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಪೋಲಿಷ್ ಪ್ರವಾಸಿ ಸಿಮಿಯೋನ್, ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ರಾತ್ರಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಶಮ್ಸೀಯರು ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ; ಇದು ಬಹುಶಃ ಪೂರ್ವದ ಧರ್ಮಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಅಸಂಭವವಾದ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. 1675ರಲ್ಲಿ ಫೆಬ್ರೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ತಮ್ಮ ಮತಾಂತರದ ನಂತರ ಶಮ್ಸೀಯರು ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಪದ್ಧತಿಗಳಾದ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸೂರ್ಯ ಪೂಜೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ರಹಸ್ಯ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನೀಬುರ್ 1766ರಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದನು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ "ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೂರ್ಯೋದಯಕ್ಕೆ ಎದುರಾಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಸೊಗಸಾದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು" ಶಂಶಿಯಾಹ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಎದುರಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸತ್ತ ಕೂದಲನ್ನು ಎಳೆದು ಅವರ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜೋಡಿ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದನು. ಅವರ ಮದುವೆಗಳನ್ನು ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಪುರೋಹಿತರು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸಿದರು ಆದರೆ ಸಮಾರಂಭದ ನಂತರ ನವವಿವಾಹಿತರಿಗೆ "ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ" ರಸ್ತೆಯ ಮೂಲಕ ಸವಾರಿ ನೀಡಲಾಯಿತು ಎಂದು ನೀಬುರ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳು ತಮ್ಮ ಕೂದಲಿನೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ, ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದವರ ಗಡ್ಡ, ಕೂದಲು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕೂದಲನ್ನು ಅವರು ಕ್ಷೌರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು 1818ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಂಪನಿಲ್ ಅವರು ಕೂದಲು ಎಳೆಯುವುದನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಮೃತರನ್ನು ಮನೆಯ ವಸ್ತುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಆಭರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಂಪನೈಲ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. 1818ರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಂಪನೈಲ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳುವಂತೆ, ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಸಹ ದನಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಕುರಿಮರಿಯ ಆಕಾರದ ದೊಡ್ಡ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಬಟ್ಟಲಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಚುಂಬಿಸುವಂತಹ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಸಿಲ್ಕ್ ಬಕಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ 1827ರಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವಂತೆ, ಶಮ್ಸೀಯಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಿರಿಯಾಕ್ ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಇತರ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಮರಣದ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿದ್ದರು. ಸಿಲ್ಕ್ ಬಕಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಲೆಬುರುಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಶಂಶಿಯಾಹ್ ಅನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1837ರಲ್ಲಿ ಸೌತ್ಗೇಟ್ ಬರೆದಂತೆ, ಆತನ ಕಾಲದ ಶಮ್ಸೀಯರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ "ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಧಿಗಳನ್ನು" ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಗುರುತಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಸರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೊಲೋಚ್ನಲ್ಲಿ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಧರ್ಮ ಮರ್ದಿನ್ ತುರ್ ಅಬ್ದಿನ್ ಧರ್ಮ