Hijab in Iran
ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರು ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಧರಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಲೆ ಹೊದಿಕೆಯಾದ ಹಿಜಾಬ್ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ವಿವಾದದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. 1920ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ಅನಾವರಣಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ರೆಝಾ ಷಾ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ 1936ರಲ್ಲಿ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ರೆಝಾ ಷಾನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ರೆಝಾ ಪಹ್ಲವಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು "ಹಿಂದುಳಿದ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಜನರು ವಿರಳವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಷಾ ಅವರ ವಿರೋಧದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಹಿಂದೆ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರು (ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ) ಇದನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. 1979ರ ಇರಾನಿನ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಮತ್ತು ಪಹ್ಲವಿ ರಾಜವಂಶವನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಮುಸುಕನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 1981ರಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕೈ ಮತ್ತು ಮುಖವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಡಿಲವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 2022ರಲ್ಲಿ ಮಹ್ಸಾ ಅಮಿನಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ, ಹಿಜಾಬ್ ಮತ್ತೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಈ ಬಾರಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕಿರಿಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಾನೂನನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವುದನ್ನು "ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ" ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ತುಂಬಾ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ತುಂಬಾ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏಪ್ರಿಲ್ 2023 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯವು ಹಿಜಾಬ್ನ "ದೈವಿಕ ಆದೇಶ" ವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದೆ. ಕೈಗಾರಿಕಾ, ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ಸಚಿವರ ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ 2023 ರಲ್ಲಿ ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ತೆರಿಗೆ ವಿನಾಯಿತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಐ. ಆರ್. ಜಿ. ಸಿ ಬಸಿಜ್ ಟೆಹ್ರಾನ್ ಮತ್ತು ಇಸ್ಫಹಾನ್ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ "ಹಿಜಾಬ್ ಸಿಟಿ" ಎಂಬ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆಗಸ್ಟ್ 2023 ರಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮುಸುಕು ಚಾಡೋರ್ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಎಟೆಮಾಡ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯು ಇರಾನಿನ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಲಿಂಗ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಎಂದು ಕರೆದಿದೆ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2023 ರಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ಣ ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಲು ಇರಾನಿನ ಸರ್ಕಾರವು ಮಾನಿಟರ್ಗಳಿಗಾಗಿ (ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಅದರ ಮಾಹಿತಿದಾರ ಏಜೆಂಟರು) ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮೊಬೈಲ್ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ವೆಬ್ಸೈಟ್ ಅನ್ನು ತೆರೆಯಿತು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ, ವಿರುದ್ಧ ಲಿಂಗದವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಅಪರಾಧವಾಗಿತ್ತು. 2023ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಸುರಂಗಮಾರ್ಗ ರೈಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಯಿತು. ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಬರ್ಲಿನ್ ಗೋಡೆಯ ಪತನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊದಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕಣಕಾಲು ಅಥವಾ ಮುಂದೋಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಸಚಿವಾಲಯ 2023ರಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಸಚಿವರು ತಾವು ದೇಶದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮಂಡಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾದ ಹೊಸ ಬ್ಯೂರೋ ಆಫ್ ಚಾಸ್ಟಿಟಿ ಲಿವಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಬಾಷ್ನ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಮುಖ ಗುರುತಿಸುವ ಕ್ಯಾಮೆರಾಗಳನ್ನು ಕಾನೂನು ಜಾರಿ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬಳಕೆಗಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. 2023ರ ಕಾನೂನು ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸದಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ವ್ಯವಹಾರ ಸ್ಥಳಗಳು ವಾರ್ಷಿಕ ಒಟ್ಟು ಲಾಭದ ಶೇಕಡಾ 10ರಷ್ಟು ದಂಡವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇಡೀ ಮಷಾದ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಾರಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಮವಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ದಂಡವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆಯಿಂದ ಸರ್ಕಾರವು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧದ ಘೋಷಣೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ವೈದ್ಯರು ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಂತೆ ಸರ್ಕಾರ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿತು. 2023ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಟೆಹ್ರಾನ್ ನಗರದ ಪುರಸಭೆಯು 400 ಹಿಜಾಬ್ ಕಾವಲುಗಾರರನ್ನು (ಹಿಜಾಬನ್) ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಅವರು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗಸ್ಟ್ 2023 ರಲ್ಲಿ, ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸದ ಕಾನೂನು ಅಪ್ರಾಪ್ತ ಹುಡುಗಿಯರು ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನೇಮಕ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಪಾಸ್ಪೋರ್ಟ್ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೊಬೈಲ್ ಫೋನ್ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಪ್ರವೇಶ. ಆಗಸ್ಟ್ 2023 ರಲ್ಲಿ, ಇರಾನಿನ ಸಂಸದರು ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಹಿಂದೆ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಹಿಜಾಬ್ ಕಾನೂನನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮತ ಚಲಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ "ಹಿಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆ ಮಸೂದೆ" ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಠಿಣ ದಂಡವನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವ ಮಹಿಳೆಯ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇರಾನ್ನ ಸಂವಿಧಾನದ 85 ನೇ ವಿಧಿಯನ್ನು ಬಳಸುವ ನಿರ್ಧಾರವು ಮೂರರಿಂದ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ವಿಚಾರಣೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಬಲ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ಗಾರ್ಡಿಯನ್ಸ್ನ ಅನುಮೋದನೆಗೆ ಬಾಕಿ ಇದೆ. ದಂಡ ವಿಧಗಳು "ಹಿಜಾಬ್" ಎಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಾಧಾರಣ ಉಡುಗೆ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ತಲೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಲೆ, ಕೂದಲು, ತೋಳುಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಕಾನೂನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶೈಲಿಗಳೆಂದರೆಃ ಚಾದರ್-ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಹೊದಿಕೆ, ತಲೆಯಿಂದ ಕಣಕಾಲುಗಳವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಪ್ಪು ಬಟ್ಟೆಯ ಉದ್ದನೆಯ ತುಂಡು ಮತ್ತು "ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯುತ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ"; ಇತರ ಹಿಜಾಬ್ಗಳೆಂದರೆಃ ಶಾಲು, ಫೌಲಾರ್ಡ್, ಪಶ್ಮಿನಾ, ಸ್ಕಾರ್ಫ್, ದೇಹದ ಆಕಾರವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದು, ಮಾಂಟಿಯು (ಉದ್ದನೆಯ ಕೋಟ್), ಕಾರ್ಡಿಗನ್, ಉದ್ದನೆಯ ಅಂಗಿ. ಉಮರ್ (ಸಾ. ಶ. 637) ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಇರಾನ್ ಅನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಇರಾನಿಯನ್ನರು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನವರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಿಜಾಬ್ನಂತಹ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಟರ್ಕಿಕ್ ಅಲೆಮಾರಿ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಆಗಮಿಸಿದವು, ಅವರ ಮಹಿಳೆಯರು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಫಾವಿದ್ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ನಂತರ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಇರಾನಿನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ಅಪವಾದಗಳು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಕೈನಂತಹ ಅಲೆಮಾರಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬಂದವು. ಇಡೀ ಮುಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇರಾನಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅರಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಆಫ್ಘನ್ನರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ, 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಖಜರ್ ರಾಜವಂಶದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಗರ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪಹ್ಲವಿ ಯುಗದ ರೆಝಾ ಷಾ 1920 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಮುಸುಕು ಹಾಕುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಒತ್ತಡದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಕೆಲವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1924 ರಲ್ಲಿ, ಗಾಯಕ ಖಮರ್-ಓಲ್-ಮೊಲುಕ್ ವಜೀರಿ ಅವರು ಟೆಹ್ರಾನ್ನ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಹೋಟೆಲ್ ಮತ್ತು ರಾಯಲ್ ಪ್ಯಾಲೇಸ್ ಥಿಯೇಟರ್ನಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ-ಮಿಶ್ರ ಕಂಪನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತತೆಯನ್ನು ಮುರಿದರು. "ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು" ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಧರ್ಮಗುರುಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ ಮಿಲಿಟರಿ ಅಧಿಕಾರಿ ರೆಝಾ ಷಾ, 1925ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಅನಾವರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಮತ್ತು 1928ರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದ ಸೆಡಿಕ್ಹೆ ದೌಲತಾಬಾದಿ ಅವರು ಮುಸುಕು ಇಲ್ಲದೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಇರಾನ್ನ ಮೊದಲ ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮುಸುಕು ಇಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು ಬಹಳ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅನಾವರಣದ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪೊಲೀಸರು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. 1926ರಲ್ಲಿ, ಅನಾವರಣಗೊಂಡಿದ್ದ, ಆದರೆ ಕೂದಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಕಾರ್ಫ್ ಅಥವಾ ಟೋಪಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಷಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪೊಲೀಸ್ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು. 1928ರಲ್ಲಿ, ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ರಾಣಿ ಸೊರಾಯಾ ಟಾರ್ಜಿ ಅವರು ಇರಾನ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಅಧಿಕೃತ ಭೇಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಷಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಪಾದ್ರಿಗಳು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ ರಾಣಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿಡಲು ಹೇಳುವಂತೆ ಷಾನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಆತ ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಅವನ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಷಾ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮುಸುಕು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯೋಜಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ವದಂತಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1928ರಲ್ಲಿ, ಷಾ ಅವರ ಪತ್ನಿ, ರಾಣಿ (ತಡ್ಜ್ ಓಲ್-ಮೊಲೌಕ್) ಅವರು ಕೋಮ್ನಲ್ಲಿನ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫಾತಿಮಾ ಮಸುಮೆಹ್ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು, ಆಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳದ ಮುಸುಕು ಧರಿಸಿದ್ದರು, ಜೊತೆಗೆ ಆಕೆಯ ಮುಖವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಧರ್ಮಗುರು ಆಕೆಯನ್ನು ಕಟುವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಮರುದಿನ ರಾಣಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದ ಧರ್ಮಗುರುವನ್ನು ರೆಝಾ ಷಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಥಳಿಸಿದನು. ದೇಶದ ಆಧುನೀಕರಣದ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಟರ್ಕಿಯ ಮುಸ್ತಫಾ ಕೆಮಾಲ್ ಅಟಾಟಾರ್ಕ್ ಅವರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಷಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಸುಕು ಧರಿಸುವುದು ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಡೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಷಾ ಅವರು ಅಶಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗದಂತೆ ಕ್ರಮೇಣ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. 1933ರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಮತ್ತು 1935ರಲ್ಲಿ ಶಾಲಾ ಬಾಲಕಿಯರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸುಧಾರಣೆಯು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಮುಸುಕು ಹಾಕದಿರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಆದರೆ ಮಹಿಳಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪುರುಷರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಶಿಯಾ ಪಾದ್ರಿಗಳು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಟೀಕಿಸಿದರು. 1935ರಲ್ಲಿ, ಸರ್ಕಾರದ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಕನುನ್-ಇ ಬಾನುವಾನ್ (ಲೇಡೀಸ್ ಸೊಸೈಟಿ) ಎಂಬ ಮಹಿಳಾ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಸಮಿತಿಯ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಅನಾವರಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. 1936ರ ಜನವರಿ 8ರಂದು, ರೆಝಾ ಷಾ ಎಲ್ಲಾ ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿ, ಕಶ್ಫ್-ಇ ಹಿಜಾಬ್ ಎಂಬ ಆದೇಶವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದನು. ಅನಾವರಣದ ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು 1936ರ ಜನವರಿ 8ರಂದು ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪುತ್ರಿಯರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆ ದಿನ, ರೆಝಾ ಷಾ ಟೆಹ್ರಾನ್ ಟೀಚರ್ಸ್ ಕಾಲೇಜಿನ ಪದವಿ ಪ್ರದಾನ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಇಬ್ಬರು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿ ಧರಿಸಿದ್ದರು. ರಾಣಿ ಡಿಪ್ಲೊಮಾಗಳನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದರೆ, ಷಾ ಅವರು ಇರಾನ್ನ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಪದವೀಧರರಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯವು ಈಗ ಅವರ ಕೈಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇರಾನಿನ ರಾಣಿಯೊಬ್ಬಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೋರಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಇದೇ ಮೊದಲು. ನಂತರ, ಷಾ ತನ್ನ ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಪುತ್ರಿಯರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅನಾವರಣವನ್ನು ಇರಾನ್ನ ಉದ್ದಗಲಕ್ಕೂ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಆದೇಶವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು, ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಧರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮುಸುಕು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪೊಲೀಸರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆಯದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಆದೇಶದಿಂದಾಗಿ ತಮ್ಮ ಹಿಜಾಬ್ಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ರೆಝಾ ಷಾನನ್ನು 1941ರಲ್ಲಿ ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸುವವರೆಗೆ ಈ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿಡಲಾಗಿತ್ತು. ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನಾವರಣಕ್ಕೆ ಒಲವು ತೋರಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇರಾನ್ನ ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಕಶ್ಫ್-ಇ ಹಿಜಾಬ್ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಕನುನ್-ಇ ಬಾನುವಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸಿದರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಹಜಾರ್ ತರ್ಬಿಯಾತ್, ಖಾದಿಜೆಹ್ ಅಫ್ಜಲ್ ವಜೀರಿ ಮತ್ತು ಸೆಡಿಕ್ಹೆ ದೌಲತಾಬಾದಿ, ಫರ್ರೋಖ್ರೂ ಪಾರ್ಸಾ ಮತ್ತು ಪರ್ವೀನ್ ಎಟೆಸಾಮಿ ಸೇರಿದ್ದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ಈ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಇರಾನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಾಯಕ ಅಲಿ ಖಮೇನಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ನೀತಿಯು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿನ "ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಚಂಡ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ" ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಅವರು "ಮಹಿಳೆಯರ ಸಭ್ಯತೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಜಾಬ್ (ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ) ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸುವ "ದುರುದ್ದೇಶಪೂರಿತ ನಿಂದನೆ" ಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜನರು ಲೈಂಗಿಕ ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿತು. ಮೊಹಮ್ಮದ್ ರೆಝಾ ಪಹ್ಲವಿ ಕಶ್ಫ್-ಇ ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು 1941 ರಲ್ಲಿ ರೆಝಾ ಷಾ ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ (ಮತ್ತು ಮಗ) ಮೊಹಮ್ಮದ್ ರೆಜಾ ಪಹ್ಲವಿ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು; ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಅಥವಾ ಚಾದರ್ ಧರಿಸುವುದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಪರಾಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉಡುಗೆ ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಕೆಳ ವರ್ಗದ ಸದಸ್ಯತ್ವದ ಸೂಚಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಏಣಿ ಹತ್ತಲು ಚಾದರ್ ಧರಿಸುವುದು ಗಮನಾರ್ಹ ಅಡಚಣೆಯಾಯಿತು. ಮುಸುಕು ಹಾಕಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಸೀಮಿತ ಶಿಕ್ಷಣ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಬಂದವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರಂತಹ ವೃತ್ತಿಪರ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅನಾವರಣಗೊಂಡರು, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಮರಳಿದಾಗ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಸುಕು ಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಅಥವಾ ಚಾದರ್ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ತಾರತಮ್ಯವು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಕೆಲವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅವುಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಆಹಾರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದವು. 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಚಾಡೋರ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾದರಿಯ ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಬಗೆಯ ಉಣ್ಣೆಬಟ್ಟೆ ಬಣ್ಣದಂತಹ ಹಗುರವಾದ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿತ್ತು; ಕಪ್ಪು ಚಾಡೋರ್ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶೋಕಾಚರಣೆಗಾಗಿ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ದೈನಂದಿನ ಉಡುಗೆಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು-ಆದಾಗ್ಯೂ ಇರಾನಿನ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಮ್ ನಗರದ ಹೊರಗೆ ಕಪ್ಪು ಚಾಡೋರ್ ಬಳಕೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಇಸ್ಲಾಂನೊಂದಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇರಾನಿನ ಸಮಾಜದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಕಳಂಕಿತವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಂನ ಭಕ್ತರಂತಹ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು (ಫೆದಾನ್-ಇ ಎಸ್ಲಾಮ್) ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಮುಸುಕು ಹಾಕಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ನಿಷೇಧ ಹೇರಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದವು. ಷಾ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯೀಕರಣಕ್ಕೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯ ಯುಗದ ವಿರೋಧವು 1979ರ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರು ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸುವುದು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಕೇತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು-ಇದು ಪಹ್ಲವಿ ಆಧುನೀಕರಣ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಪಹ್ಲವಿ ಆಡಳಿತದ ವಿರೋಧದ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ದುಡಿಯುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದನ್ನು ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರಳವಾದ ಹಿಜಾಬ್ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಿಯಾ ಚಾದರ್ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು, ಬಡವರ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಲೈಂಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ ಪ್ರಭಾವದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿ. ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಸದ್ಗುಣದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು; ವೆಸ್ಟೊಕ್ಸಿಕೇಶನ್ (ಘರ್ಬ್ಜಾದೆಗಿ) ಅಥವಾ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಕಲೆ, ಗ್ರಾಹಕ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೋಹ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ "ಸೂಪರ್-ಕನ್ಸ್ಯೂಮರ್", "ಭ್ರಷ್ಟ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ" ಪ್ರಚಾರಕ, "ಸಮಾಜದ ನೈತಿಕತೆ" ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಗೌರವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ "ಬೋರ್ಜೋಯಿಸ್ ಗೊಂಬೆಗಳನ್ನು" ಅತಿಯಾಗಿ ಧರಿಸುವುದು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಹಿಜಾಬ್ ವಕೀಲರು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಾ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಮುಸುಕು ಹಾಕಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು, ಇದು ಹಿಜಾಬ್ ಸಶಕ್ತ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ (ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಪುರುಷರು ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ) ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರ, ಕಾಶ್ಫ್-ಇ ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಬದಲು, ಕಾನೂನಿಗೆ ಈಗ ಅವುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಇದು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. 1979ರ ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ (ಪದಚ್ಯುತಗೊಂಡ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ), ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಾಯಕ ಅಯತೊಲ್ಲಾ ರುಹೊಲ್ಲಾ ಖೊಮೇನಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ಎರಡು ಘೋಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಂತೆ, "ಮುಸುಕು ಧರಿಸಿ, ಅಥವಾ ನಾವು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಗೆ ಗುದ್ದುತ್ತೇವೆ" ಮತ್ತು "ಅನಾವರಣಗೊಂಡವರಿಗೆ ಸಾವು" ಎಂಬ ಎರಡು ಘೋಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ/ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳ ಭಾಗವು ಆತನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು. ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮುಸುಕು ಧರಿಸಿದ್ದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ/ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮುಸುಕು ಧರಿಸುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದಾದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಮಾರ್ಚ್ 8,1979 ರಿಂದ (ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ದಿನ), ಸಾವಿರಾರು ಉದಾರವಾದಿ ಮತ್ತು ಎಡಪಂಥೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಡ್ಡಾಯ ಹಿಜಾಬ್ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಮಾರ್ಚ್ 14ರವರೆಗೆ ಆರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದವು. ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು (ತಾತ್ಕಾಲಿಕ) ಕಡ್ಡಾಯ ಮುಸುಕು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾದವು ಮತ್ತು ಖೊಮೇನಿಯವರ ಹೇಳಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಶಿಫಾರಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಸರ್ಕಾರವು ಭರವಸೆ ನೀಡಿತು. 1979ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪತ್ರಕರ್ತೆ ಓರಿಯಾನಾ ಫಲ್ಲಾಚಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಖೊಮೇನಿ, ಯಾವುದೇ ಪಂಜಾಬಿತರಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಕ್ರಾಂತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸಿದರುಃ ಖೊಮೇನಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ಮುಂದುವರೆದಂತೆ, ಎಡ ಮತ್ತು ಉದಾರವಾದಿ ಸಂಘಟನೆಗಳು, ಪಕ್ಷಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಡ್ಡಾಯವಾದ ಮುಸುಕು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು 1980ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ 'ಕಚೇರಿಗಳ ಇಸ್ಲಾಮೀಕರಣ' ದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸರ್ಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಟ್ಟಡಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಜಾಗೊಳಿಸುವ ಅಪಾಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು. 1981ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ, 9 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರು ತಮ್ಮ ಕೂದಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಉದ್ದವಾದ, ಸಡಿಲವಾದ ನಿಲುವಂಗಿಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೇಹದ ಆಕಾರವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ (ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರಲ್ಲದವರು ಸೇರಿದಂತೆ) ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಮುಸುಕು ಹಾಕುವ ಶಾಸನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು; ಇದರ ನಂತರ 1983ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಕಾನೂನಿನ ಮೂಲಕ, ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಕೂದಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ 74 ಹೊಡೆತಗಳ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. 1995 ರಿಂದ, ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು 60 ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರಿಸಬಹುದು. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದಂಡ ಸಂಹಿತೆಯ ಪುಸ್ತಕ 5, ವಿಧಿ 638ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸದ ಇರಾನ್ನ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು 10 ದಿನಗಳಿಂದ ಎರಡು ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಹಣದುಬ್ಬರಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸಿದ 50,000 ರಿಂದ 500,000 ರಿಯಾಲ್ಗಳವರೆಗೆ ದಂಡವನ್ನು ಪಾವತಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಈ ಕಾನೂನನ್ನು ನೈತಿಕ ಪೊಲೀಸ್ ಸದಸ್ಯರು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು, ಅವರು ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಸ್ತು ತಿರುಗಿದರು-ಮೊದಲು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿ ಸಮಿತಿಗಳು, ನಂತರ ಗೈಡೆನ್ಸ್ ಪೆಟ್ರೋಲ್ಗಳು. ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲಗಳು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿವೆ, ಇದನ್ನು ಇರಾನಿನ ರಾಜ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಮುಖ ಆಧಾರಸ್ತಂಭವಾದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ "ರೈಸನ್ ಡಿ 'ಎಟಾಟ್" ಗೆ "ಸಮಾನ" ಎಂದು ಕರೆದಿದೆ, 1979 ರ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಯಿಂದ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರವು "ರಾಜ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ದ "ಪ್ರಮುಖ ಆಧಾರಸ್ತಂಭ" ವಾಗಿದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಗಣರಾಜ್ಯದ "ಯಶಸ್ಸಿನ" ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, "ಯಾವ ರಾಜಕೀಯ ಬಣವು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಕಾನೂನನ್ನು ಎಷ್ಟು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ಬಿಳಿ ಬುಧವಾರ 2017ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಆಯ್ಕೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಇರಾನಿನ ಆನ್ಲೈನ್ ಚಳುವಳಿಯಾದ ಮೈ ಸ್ಟೆಲ್ಥಿ ಫ್ರೀಡಂ, ವೈಟ್ ಬುಧವಾರ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿತು, ಇದು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಿಳಿ ಮುಸುಕುಗಳು, ಶಿರೋವಸ್ತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಕಡಗಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಅಭಿಯಾನವಾಗಿದ್ದು, ಕಡ್ಡಾಯ ಬಲವಂತದ ಮುಸುಕು ಸಂಹಿತೆಗೆ ತಮ್ಮ ವಿರೋಧವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭಿಯಾನವು ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. 2017ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಯುಕೆ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ ಮೂಲದ ಇರಾನಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಪತ್ರಕರ್ತ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮಾಸಿಹ್ ಅಲಿನೆಜಾದ್, ಇದನ್ನು ಫೇಸ್ಬುಕ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, "ಈ ಅಭಿಯಾನವು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮುಸುಕು ಧರಿಸುವ, ಆದರೆ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ಹೇರುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮುಸುಕುಧಾರಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಹ ಮುಸುಕು ಹಾಕುವುದನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸುವುದು ಅವಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿರುವ ತಮ್ಮ ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಬಲವಂತದಿಂದ ತಮ್ಮ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದು ". ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ವಿದಾ ಮೊವಾಹೆದ್ 27 ಡಿಸೆಂಬರ್ 2017 ರಂದು, "ದಿ ಗರ್ಲ್ ಆಫ್ ಎಂಘೆಲಾಬ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವೈಟ್ ಬುಧವಾರದ ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರ, 31 ವರ್ಷದ ವಿದಾ ಮೊವಾಹೆದ್ ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಟೆಹ್ರಾನ್ನ ಎನ್ಕ್ಲಾಬ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಕಾಲ ಅನಾವರಣಗೊಂಡಾಗ ಆಕೆ ತನ್ನ ಬಿಳಿ ಹಿಜಾಬ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಕೋಲಿನ ಮೇಲೆ ಮೌನವಾಗಿ ಬೀಸುತ್ತಿರುವ ವೀಡಿಯೊ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ವೈರಲ್ ಆಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ತುಣುಕನ್ನು "#Where_Is_She?" ಎಂಬ ಹ್ಯಾಶ್ಟ್ಯಾಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. 28 ಜನವರಿ 2018 ರಂದು, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಕೀಲ ನಸ್ರಿನ್ ಸೋತೌದೆಹ್ ಅವರು ಮೊವಾಹೆದ್ ಅವರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು, ಮುಂದಿನ ವಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಿಜಾಬ್ಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಸುವ ಮೊವಾಹೆದ್ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಪುನಃ ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು. 1 ಫೆಬ್ರವರಿ 2018 ರಂದು, ಇರಾನಿನ ಪೊಲೀಸರು ತಮ್ಮ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ 29 ಜನರನ್ನು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು. ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ತೆಗೆದ ನಂತರ ಶಿಮಾ ಬಾಬಾಯಿ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. 23 ಫೆಬ್ರವರಿ 2018 ರಂದು, ಇರಾನಿನ ಪೊಲೀಸರು ಅಧಿಕೃತ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು, ಇರಾನ್ನ ಕಡ್ಡಾಯ ಮುಸುಕು ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ "ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ" ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಲಾಗುವುದು, ಇದು ಗರಿಷ್ಠ 10 ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಎರಡು ತಿಂಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ಅಥವಾ 74 ಹೊಡೆತಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಕ್ಷೆಗಿಂತ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ; ಅಥವಾ ಹಿಜಾಬ್ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಐದುನೂರರಿಂದ ಐವತ್ತು ಸಾವಿರ ರಿಯಾಲ್ಗಳ ದಂಡ. ಈ ಘೋಷಣೆಯ ನಂತರ, ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಬಂಧನದ ನಂತರ ಪೊಲೀಸರಿಂದ ದೈಹಿಕ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು, ಕೆಲವರಿಗೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತುಕೊಂಡು, ದಾರಿಹೋಕರತ್ತ ತನ್ನ ಬಿಳಿ ಸ್ಕಾರ್ಫ್ ಅನ್ನು ಬೀಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪೊಲೀಸ್ ಸಮವಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. 8 ಮಾರ್ಚ್ 2018 ರಂದು, ಮತ್ತೊಂದು ವೀಡಿಯೊ ವೈರಲ್ ಆಯಿತು, ಇದು ಹಿಜಾಬ್ ಇಲ್ಲದ ಮೂವರು ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಟೆಹ್ರಾನ್ನ ಸುರಂಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ದಿನ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಹೋರಾಟದ ಹಾಡನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ದಿನ, ಶಾಂತಿಯುತ ಹಿಜಾಬ್ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಾಯಕ ಅಲಿ ಖಮೇನಿ ಸರಣಿ ಟ್ವೀಟ್ಗಳನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದರು, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯದ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ವಿನಮ್ರವಾಗಿ" ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ತಾಯಂದಿರಂತಹ ಅವರ "ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿತ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ" ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಅನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿದರು. "ಇಂದಿನ ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ರತೆ, ಪವಿತ್ರತೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಪುರುಷರ ನಿಂದನೆಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೇರಿವೆ". ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ಮಹ್ಸಾ ಅಮಿನಿ 2021 ರಲ್ಲಿ ಕಠಿಣವಾದ "ಪ್ರಧಾನ" ಇಬ್ರಾಹಿಂ ರೈಸಿ ಇರಾನ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು ಮತ್ತು ಹಿಜಾಬ್ ನಿಯಮಗಳ ಜಾರಿಯು ತೀವ್ರಗೊಂಡಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2022ರಲ್ಲಿ, "ಅನುಚಿತ ಹಿಜಾಬ್" ಗಾಗಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ನೈತಿಕತೆಯ ಪೊಲೀಸರ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದ ಮಹ್ಸಾ ಅಮಿನಿ 22ರ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಹೊಸ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ನಡೆದವು. ಏಪ್ರಿಲ್ 2023 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಬಂಧನಗಳು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಮರಣದಂಡನೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ವಿಫಲವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಕಠಿಣ ದಂಡನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಕಿರಿಯ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಕಡ್ಡಾಯ ಹಿಜಾಬ್ಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ರಾಜಧಾನಿ ಟೆಹ್ರಾನ್ನಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಈಗಲೂ ಬಜಾರ್ನಲ್ಲಿ (ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮನೆ) ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ "ಕಿರಿಯ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ" ಅಲ್ಲ-ಉದ್ಯಾನವನಗಳು, ಕೆಫೆಗಳು, ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಗಳು. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಫರ್ನಾಜ್ ಫಸ್ಸಿಹಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಇರಾನ್ನ ಸನಂದಜ್ನಲ್ಲಿರುವ 23 ವರ್ಷದ ಪದವಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, "ನಾನು ತಿಂಗಳುಗಳಿಂದ ಸ್ಕಾರ್ಫ್ ಧರಿಸಿಲ್ಲ. ಸರ್ಕಾರವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಬಲವಂತದ ಹಿಜಾಬ್ನ ಯುಗವು ಮುಗಿದಿದೆ. "ಆದಾಗ್ಯೂ, 1 ಏಪ್ರಿಲ್ 2023 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಇರಾನಿನ ಆಂತರಿಕ ಸಚಿವಾಲಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಂದ" ಪಟ್ಟುಬಿಡದ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯ "ಕಂಡುಬಂದಿದೆ, ಕಡ್ಡಾಯ ಹಿಜಾಬ್ನ ಜಾರಿಯ ಮೇಲೆ" ಯಾವುದೇ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಇಲ್ಲ "ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದೆ. ಮತ್ತು ಎರಡು ವಾರಗಳ ಮೊದಲು ಇರಾನಿನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಹೊಸ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು, ಗೈಡೆನ್ಸ್ ಪೆಟ್ರೋಲ್ಗಳನ್ನು ಕಣ್ಗಾವಲು ಕ್ಯಾಮೆರಾಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಫಾರ್ಃ ಹಜಾಬ್ ದರ್ ಏರಾನ್ ಹಿಜಾಬ್ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಉಡುಪು ವಿವಾದಗಳು