Snake-Legged Goddess
ಆಂಗ್ಯುಪೆಡೆ ದೇವತೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ, ಸಿಥಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಪೂರ್ವಜ-ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. "ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ" ಅಥವಾ "ಅಂಗುಯೆಪ್ಡ್ ದೇವತೆ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಈ ದೇವಿಯ ಆಧುನಿಕ-ದಿನದ ಹೆಸರಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಅವಳನ್ನು ಹಾವುಗಳು ಅಥವಾ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ಗಳನ್ನು ಕಾಲುಗಳಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲ ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಪೂರ್ವ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಅವಳ ಪಾತ್ರವು ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಧರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವ-ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಇದು ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯಾದ ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾ ಅವರ ಆರಾಧನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಈ ದೇವಿಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಇರಾನಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಕೈಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಮತ್ತು ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಭುಜಗಳಿಂದ ಬೆಳೆದ ಹಾವುಗಳು ಅವಳನ್ನು ಜೊರಾಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಚೈಥೋನಿಕ್ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಅಜಿ ದಹಾಕಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದವು, ಅವರಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೂಪಾಂತರವು ನಂತರದ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಭುಜದಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ಹಾವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಖಳನಾಯಕನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಏಷ್ಯಾದ ಪ್ರಭಾವ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 7ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸಿಥಿಯನ್ನರು ಪಶ್ಚಿಮ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಿಥಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಫಲವತ್ತಾದ ಕ್ರೆಸೆಂಟ್ನ ಜನರ ಧರ್ಮಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯು ಲೆವಾಂಟೈನ್ ದೇವತೆಯಾದ ಅಟಾರಾತಾದಿಂದ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಿತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಅವರ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ದೇಹಗಳು, ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ಸಂಕೇತಗಳು, ಅವರ ಪ್ರೇಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಟಿಮ್ಪಾಸಾ ಮತ್ತು ಅಫ್ರೋಡಿಟೆ ಔರಾನಿಯಾಗೆ ಹತ್ತಿರದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಬಲವಾದ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಭಾವವು ಗ್ರೀಕೋ-ಕೊಲ್ಚಿಯನ್ ದೇವತೆ ಲ್ಯುಕೋಥಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಹೆರಾದ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಎಸೆದ ನಂತರ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟ ಮಹಿಳೆ ಎಂಬ ಪುರಾಣವು ಅವಳನ್ನು ಅಟಾರಾತಾಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಾನಿಯಲ್ಲಿನ ಅವರ ಅಭಯಾರಣ್ಯವು ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯಂತೆಯೇ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಹೆಣ್ಣು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಗ್ರೀಕ್ ಕವಿ ಹೆಸಿಯೋಡ್ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಎಕಿಡ್ನಾ ಎಂಬ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದನು. ಹೆಸಿಯೋಡ್ನ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ, "ಇಚಿಡ್ನಾ" ಯಾವುದೇ ಜನವಸತಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಹಾವು-ನಿಮ್ಪ್ ಆಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಟಾರ್ಗಿತಾವಾ ದೇವರು, ಹೆರಾಕಲ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡು, ಅವಳ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಂದನು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಲೆರ್ನಾದ ಹೈಡ್ರಾ ಮತ್ತು ನೆಮಿಯಾದ ಸಿಂಹ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, "ಹೆರಾಕಲ್ಸ್" ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ವಿಧ್ವಂಸಕನಾಗಿ ಮತ್ತು ಈ ಹಿಂದೆ ವಿನಾಶವು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ಮಾನವ ವಾಸಸ್ಥಳಗಳ ಆಶ್ರಯದಾತನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಾವಿನ-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯು ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದ ವಿವಿಧ ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ಪುನರ್ಕಥೆಗಳಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವಳು ಸಿಥಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜರ ಮೊದಲ ಪೂರ್ವಜರ ತಾಯಿಯಾಗಲು ಟಾರ್ಗಿತಾವಾ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಾಳೆ. ಪಂಥದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಿಥಿಯನ್ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಪೂರ್ವಜರಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಜೀವ ನೀಡುವ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರು ಆದರೆ ಚಥೋನಿಕ್ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಸಿಥಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಪೂರ್ವ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಅವಳನ್ನು ಪೂರ್ವಜರ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನ ಚಕ್ರದ ನಿಯಂತ್ರಕರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮೃತರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಭಂಡಾರವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಗಳು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಈ ದೇವತೆಗೆ ಚಥೋನಿಕ್ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ ಸಂಕೇತಗಳೆರಡನ್ನೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಚಥೋನಿಕ್ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಸ್ಯ ದೇವತೆಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯೂ ಸಹ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಲೈಫ್ನ ಸಸ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಸಿಥಿಯನ್ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಲೂರಿಸ್ತಾನ್ ಕಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಹತ್ತಿರದ ಬೆಕ್ಕುಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಸಿಥಿಯನ್ ಕುದುರೆ ಸರಪಣಿಯ ಅಲಂಕಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಅವಳು ಕುದುರೆಗಳ ಪೋಷಕಳಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ತಾರ್ಗಿತಾ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ನಡುವಿನ ಪ್ರೇಮ ಸಂಬಂಧದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಇದು ಅವಳು ತನ್ನ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡ ನಂತರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾಗೆ ಸಂಬಂಧವು ಲೆವಾಂಟೈನ್ ಪಂಥದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಾ ದೇವಿಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಣ್ಣ ಅರೆ-ಶ್ರೇಷ್ಠ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಿದ್ದಳು, ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ, ಅವರು ಸಿಥಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ತಾಯಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರು, ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯು ಅರ್ತಿಂಪಾಸಳೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳೆಂದರೆ, ಅದು ಎರಡು ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳು ಬಹುತೇಕ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಗಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯು ಅರ್ತಿಂಪಾಸನಿಗೆ ರಾಜನ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಗಾತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮತ್ತು ರಾಜರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಿದ ರಾಜರ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಜನರ ಪೂರ್ವಜ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಸರ್ಮಟಿಯನ್ ವಂಶದ ಬೊಸ್ಪೋರನ್ ರಾಜರು ಅಥವಾ ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ಲೇಖಕರ ದಾಖಲೆಗಳು ಅಫ್ರೋಡಿಟೆ ಅಥವಾ ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾರನ್ನು ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಪೂರ್ವಜರಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯಾದ ಟಾರ್ಗೀತಾವಳು ತನ್ನ ಮೂವರು ಪುತ್ರರ ತಂದೆಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪಾಂಟಿಕ್ ಓಲ್ಬಿಯಾದ ಗ್ರೀಕರು ಅಕಿಲ್ಸ್ ಪಾಂಟರ್ಖೆಸ್ () ನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ ಹಾವು-ದೇವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಳು. ನಾವಿಕರು ಬೊರಿಸ್ಟನೀಸ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಟಾರ್ಗಟಾವಾ-ಅಕಿಲೆಸ್ನ ಈ ಆರಾಧನಾ ಸ್ಥಳದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವತೆ ಹೆಕೇಟ್ಗೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ತೋಪು ಇದೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಗ್ರೀಕರು ಸಿಥಿಯನ್ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಮೀಕರಿಸಿದ್ದರು. ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ, ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಮತ್ತು ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಮೊದಲ ರಾಜನನ್ನು ಟಾರ್ಗೀತಾವಾದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಸಿಥಿಯನ್ ಪೂರ್ವ-ತಾಯಿಯಾಗಿ ಸ್ನೇಕ್-ಲೆಗ್ಡ್ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ಹಾವು ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವಳು ನದಿ-ದೇವರ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಮಗಳಾಗಿದ್ದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅವಳು ಅರ್ಧ-ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ-ಹಾವು. ಸಿಸಿಲಿಯ ಡಿಯೋಡೋರಸ್ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ತನ್ನ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣವನ್ನು "ದುಃಖಿತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಕನ್ಯೆ" ಎಂದು ಮರುಕಥನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದು, ಅವಳು ಅಪಿಯ ಮಗಳಾಗಿದ್ದಳು, ಬಹುಶಃ ನದಿ-ದೇವರ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಎರಡೂ ಚೈಥೋನಿಕ್ ಮತ್ತು ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಸ್ವತಃ ಅಪಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ "ಕೆಳ ದರ್ಜೆಯ" ದೇವತೆಗಳ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸೇರಿದವಳು. ಹಾವಿನ ಕಾಲುಗಳುಳ್ಳ ದೇವತೆ ಹಾವಿನ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಿವೆ, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಸಿಥಿಯನ್ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಾಗಿ ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಹಾವಿನ ಆಕಾರದ ಕಾಲುಗಳು ಅಥವಾ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ಗಳನ್ನು ಕಾಲುಗಳಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಅವಳನ್ನು ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವಳ ಸೊಂಟದ ಕೆಳಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಗ್ರಿಫಿನ್ ತಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇವತೆಗೆ ಚಥೋನಿಕ್ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ ಸಂಕೇತಗಳೆರಡನ್ನೂ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಚಥೋನಿಕ್ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಸ್ಯ ದೇವತೆಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಜೀವನ ನೀಡುವ ತತ್ವದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಅವಳ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳು ಅಗಲವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಭಂಗಿಯಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು "ಜನ್ಮ ನೀಡುವ ಮನೋಭಾವ" ವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣ ಚಿತ್ರಣವು ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯೊಳಗಿನ ಮಾನವ ತಾಯ್ತನ, ಸಸ್ಯವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಜೀವನದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾವುಗಳು ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಮೆಡುಸಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಮೆಡೋಸಾದ ಗ್ರೀಕ್-ನಿರ್ಮಿತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಿಥಿಯನ್ ಕುಲೀನರ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪೆಂಡೆಂಟ್ಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಸಿಥಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದವು. ಮೇದೌಸಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಸಹ ಸಿಥಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಕೆಲೆರ್ಮೆಸ್ ಕುರ್ಗಾನ್ನಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಆಕೆಯನ್ನು ಸರ್ಪಾಕಾರವಲ್ಲದ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಿಫಿನ್ಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಶಾಖಾನ್ ಕುರ್ಗಾನ್ನ ಚಿನ್ನದ ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಬೊಲ್ಶಯಾ ಬ್ಲಿಜ್ನಿಟ್ಜಾ ಕುರ್ಗನ್ ಮತ್ತು ಉಸ್ಟ್-ಲ್ಯಾಬಿನ್ಸ್ಕಾಯಾ ತಾಣದಿಂದ ಪೆಂಡೆಂಟ್ಗಳ ಮೇಲೆ ರೆಕ್ಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪೆಂಡೆಂಟ್ ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಚೆರ್ಸೊನೆಸಸ್ನಿಂದ ವಾಲ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪೆಂಡೆಂಟ್ಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಸಿಂಬಲೋವಾ ಮೊಹಿಲಾದ ಕುದುರೆಯ ತಲೆಯ ಫಲಕಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಮುಂಭಾಗವನ್ನು ಹಾವು-ಕಾಲುಗಳುಳ್ಳ ಹಾವಿನ-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಗ್ರಿಫಿನ್ ತಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯದ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ಗಳು, ಜೊತೆಗೆ ಅವಳು ಧರಿಸುವ ಟೋಪಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ಗಳು; ಈ ಮುಂಭಾಗದ ತುಂಡು ಮೆಡುಸಾ ಮತ್ತು ತಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಲೆವಾಂಟೈನ್ ಜಲ ದೇವತೆಯಾದ ಅಟಾರಾತಾದ ಸಂಭವನೀಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಮೀನಿನ ಆಕಾರದ ಅಡ್ಡ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ನೇಕ್-ಲೆಗ್ಡ್ ದೇವತೆಯ ವಿಗ್ರಹಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇರಾನಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಲೂರಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1 ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಆರಂಭದ ಒಂದು ಗೋಬ್ಲೆಟ್ ಅನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ತನಗಳು, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಸೊಂಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ತಲೆಯ ಆಕೃತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸರೀಸೃಪ ಕಾಲುಗಳು, ಅವಳ ಎರಡೂ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಗಸೆಲ್ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿವೆ. ಈ ಚಿತ್ರಣವು ನಂತರ ಉತ್ತರ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಚಿನ ಮತ್ತು ಕಬ್ಬಿಣದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಲಾ ಟೆನೆ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿತು, ನಂತರ ಅವು ಕಂಚಿನ ಯುಗದ ಜರ್ಮನಿಯ ಮತ್ತು ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯಾದ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲೆಗ್ಡ್ ದೇವತೆ ಸಿಂಬಲೋವಾ ಮುಂಭಾಗದ ತುಂಡುಗಳ ಚಿತ್ರಣವು ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ಗಳನ್ನು ಕಾಲುಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಈ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ತೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಿಯ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚಿತ್ರಗಳು, ಟೋಪಿ ಧರಿಸಿ, ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿವೆ; ದೇವಿಯ ಈ ತೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲಿನ ಚಿತ್ರಗಳು ಸಾ. ಶ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಬೊಸ್ಪೋರನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ಕೊಫಾಗಿಯ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಸಿಥಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ, ಸಿಥಿಯನ್ ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕೋಣೆಯನ್ನು ಸಣ್ಣ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಕಿರಣ ತಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ತೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಚಿತ್ರಣದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಬುಟೋರ್ ಕುರ್ಗನ್ ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳು, ಕುರ್ಗನ್ನಿಂದ ಒಂದು ಫಲಕ, ಮರಿನ್ಸ್ಕಾಯಾದಿಂದ ಒಂದು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಪ್ ಮತ್ತು ಮೆಲಿಟೋಪೋಲ್ ಬಳಿಯ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಒಂದು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ತಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದೇವತೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ತಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳು, ಇದು ಜೀವ ವೃಕ್ಷದ ಮೇಲೆ ನೇತುಹಾಕಿರುವ ಮನುಷ್ಯನ ಯಜ್ಞದ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಲೆವಾಂಟೈನ್ ಪ್ರಭಾವದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಮಾನವ ತಲೆಗಳು ಲೆವಾಂಟೈನ್ ದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಜೀವ ನೀಡುವ ದೇವಿಯು ಮರಣವನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು, ಮತ್ತು ತಾನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ, ನಿರ್ಜೀವಗೊಳಿಸಿದ ಮತ್ತು ಕೊಂದ ತನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯ ಮರಣವನ್ನು ಪುನಃ ಜಾರಿಗೆ ತಂದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯು ರಕ್ತಪಿಪಾಸು ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರದ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾನವ ಬಲಿಗಳ ದೃಢೀಕರಣವಿದೆ; ಅಂತಹ ಒಂದು ತಲೆಯನ್ನು ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸರ್ಮಟಿಯನ್ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಇಲುಟಾರಮ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೊಂದ ಎಲ್ಲಾ ಶತ್ರುಗಳ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಲೂಟಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಅವರ ರಾಜರ ಬಳಿಗೆ ತರುವ ಸಿಥಿಯನ್ ಅಭ್ಯಾಸ, ಸಿಥಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಯೋಧರ ಹತ್ತಿರದ ಅಥವಾ ಶಿರಚ್ಛೇದಿತ ತಲೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಚಿತ್ರಣಗಳು, ಜೊತೆಗೆ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಟಿಮ್ಪಾಸಾದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ವಿಡಂಬನಾತ್ಮಕ ತಲೆಗಳ ಆಕಾರದ ಪೆಂಡೆಂಟ್ಗಳು ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಈ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಮ್ಯಾಸ್ಟ್ಯುಗಿನ್ಸ್ಕಿ, ಟೋವ್ಸ್ಟಾ ಮೊಹಿಲಾ ಮತ್ತು ಲ್ಯುಬಿಮೋವ್ಸ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮೂರು ಕುರ್ಗನ್ಗಳ ಅನೇಕ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಪೆಂಡೆಂಟ್ಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸನ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕೈಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿದ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಫೈಲ್ನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಿಂಹಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಭಂಗಿಯು ಲೂರಿಸ್ತಾನ್ ಅಥವಾ ಕಾಕಸಸ್ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸೌರ ಅಥವಾ ಆಕಾಶ ದೇವತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಟೋವ್ಸ್ಟಾ ಮೊಹಿಲಾ ಕುರ್ಗಾನ್ನಿಂದ ಈ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣವು ಅವಳ ಅರ್ಧ-ನಗ್ನತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ತೆರೆದ ಸ್ತನಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ಕರ್ಟ್ನ ಮೇಲೆ ಅಡ್ಡ-ಬೆಲ್ಟ್ ಅನ್ನು ಮಾತ್ರ ಧರಿಸಿದೆ. ಎತ್ತರಿಸಿದ ಕೈಗಳಿಂದ ದೇವಿಯ ನಗ್ನತೆಯು ಅವಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೇಲುಡುಪು ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿರುವ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಬೊಸ್ಪೊರಾನ್ ದೇವಿಯನ್ನು ಅದೇ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ ಎಲೆ-ಆಕಾರದ ಅಥವಾ ಕೊಂಬೆಯ ಆಕಾರದ ಕೈಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎತ್ತರಿಸಿದ ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಿಂದಿನ ದೇವತೆಯಂತೆ, ಈ ದೇವಿಯು ಎರಡು ಸಿಂಹಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಸಿಂಹಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಎಲೆಯ ಆಕಾರದ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿನ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವಳನ್ನು ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲಿನ ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ಕುಲ್-ಓಬಾ ಕುರ್ಗನ್ ನಿಂದ ಬಂದ ಕಿರೀಟದ ಮೇಲೆ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳವಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಟೋಪಿ ಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ-ರಾಕ್ಷಸರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜು ಆಕಾರದ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆದ ದಾಳಿಂಬೆಗಳನ್ನು ಪಕ್ಷಿಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ. ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಾಂಟಿಕ್ ಸ್ಟೆಪ್ಪೆ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವಳ ಚಿತ್ರವು ಅವಳನ್ನು ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ಅವಳ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ ರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವಳು ಪಾಮೆಟ್ನೊಂದಿಗೆ ತಲೆಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಯುನಿಕಾರ್ನ್ ಪ್ಯಾಂಥರ್ಗಳು ಅಥವಾ ಸಿಂಹಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪದ ನಗ್ನ ಮುಂಡದ ಸ್ತನಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಬೆಕ್ಕುಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ, ಅವಳನ್ನು ದೇವತೆಗಿಂತ ದೇವತೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಚಿತ್ರವು ಒಲಿಂಥೋಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ತನಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಆಭರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗಡ್ಡದ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ದೇವತೆ ಅವಳ ಸೊಂಟದ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಎರಡು ಚಿರತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಪಾರಿವಾಳವಿದೆ. ದೇವಿಯ ಸೊಂಟದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಚಿರತೆಗಳ ಶೈಲಿಯು ಸಿಂಬಲೋವಾ ಮೊಹಿಲಾದ ಕುದುರೆ ತಟ್ಟೆಯಿಂದ ಅವಳ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಥೆನ್ಸ್ನ ಎರಡು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಸಿಂಹಾಸನಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಗಡ್ಡವಿರುವ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಟೋಪಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯದ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ಗಳ ತುದಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಮಹಿಳೆಯರ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ತನ್ನ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ-ಕಾಲಿನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಮಹಿಳೆಯರ ಉಡುಪು ಮತ್ತು ಟೋಪಿ ಧರಿಸಿದ ಕಾಲಮ್ನ ತಳವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಬಿಯರ್ಡ್ ಆಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರೊಂದಿಗೆ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಯುನಿಕಾರ್ನ್-ಪ್ಯಾಂಥರ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ದೇವತೆಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಗುಣಲಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು ದೇವಿಯ ಹಾವಿನ ಅಂಶವು ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಹಾವುಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಂಕೇತಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನೆಲಕ್ಕೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಅವುಗಳ ವಿಷ, ಅವುಗಳ ಚರ್ಮ ಚೆಲ್ಲುವುದು, ಅವುಗಳ ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಚಲನೆಗಳು, ಭೂಗತ, ಸಾವು, ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆಃ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಗಳಿಂದ ಹಾದುಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು, ಜೊತೆಗೆ ಸಾವು ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿ ಎರಡನ್ನೂ ತರುವುದು, ಹಾವುಗಳು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ದೇವಿಯ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ ಅಂಗಗಳು ಸಹ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಅವು ಫಲವತ್ತತೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಸತ್ತವರನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮತ್ತೆ ಅರಳುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯು ಒಂದು ರಾಜವಂಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸೀಮಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಹಾವಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅರ್ಧ ಮಾನವಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸ್ವತಃ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳ ಆಕಾರಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಗೋಳಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಲೈಫ್ ಅನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಜೀವ ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಫಲವತ್ತತೆ ದೇವತೆಯ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಸೈನಾ ಮರದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಇರಾನಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಪುರಾಣದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಿಫಿನ್ಗಳು ಮತ್ತು ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಪರಭಕ್ಷಕ ಬೆಕ್ಕಿನ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಟ್ರೀ ಆಫ್ ಲೈಫ್ನ ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಿವೆ. ಆರ್ಟಿಮ್ಪಾಸಾದಂತೆಯೇ, ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯೂ ಸಹ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಸ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಿ ಮಾನವಕುಲದ ಆದಿ ಪೂರ್ವಜರ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಆಂಡ್ರೋಜಿನಿ ತನ್ನ ಹಾವು ಮತ್ತು ಟೆಂಡ್ರಿಲ್ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ತನ್ನ ಅಂತರ್ಗತ ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಹಾವಿನ ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯೊಳಗಿನ ಅವಳ ವಾಸಸ್ಥಾನವು ಅವಳನ್ನು ಸಿಥಿಯಾದ ಸ್ಥಳೀಯರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದೆ. ತಾಯಿ ದೇವತೆಯ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅವಳು ಮಾನವ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳೆರಡೂ, ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಮತ್ತು ಮೂಲ, ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಮತ್ತು ಸೆಡಕ್ಟಿವ್, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಿಥಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯರ ಗ್ರೀಕ್ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಕೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳಿದರೂ, ಆಕೆಯ ರಾಜ್ಯವು ಖಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು, ತಂಪಾಗಿತ್ತು, ನಿರ್ಜನವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳಿರಲಿಲ್ಲ. ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಪಾತ್ರವು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಮಾನವರಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳ ಪಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸಮಾಜದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ನೊಗಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅತಿಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರು, ಬದಲಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸಿಥಿಯನ್ ಸರ್ಪೆಂಟ್-ಮೇಡನ್ ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅವಳಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೈಲೇಯಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಿಥಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮಿಬ್ಬರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಪಾಂಟಿಕ್ ಓಲ್ಬಿಯಾದ ಗ್ರೀಕರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇವತೆಗಳಾದ ಡಿಮೀಟರ್ ಮತ್ತು ಹೆಕೇಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದರು. ಗ್ರೀಕ್ ನಿರ್ಮಿತ ಸಿಥಿಯನ್ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಡಿಮೀಟರ್ ಮತ್ತು ಅವಳ ಮಗಳು ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಡಿಮೀಟರ್ನೊಂದಿಗೆ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರದ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯ ಶಾಸನವು, ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್ ಎಂದು ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಬೊರಿಸ್ಟೆನೆಸ್ ನದಿಯ ದೇವರು; ಟಾರ್ಗಟಾವಾ; ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ, ಇದನ್ನು ಶಾಸನದಲ್ಲಿ "ದೇವತೆಗಳ ತಾಯಿ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಬಹುಶಃ ಗ್ರೀಕರು ತಮ್ಮ ದೇವತೆಗಳ ತಾಯಿಯಾದ ಸೈಬೆಲೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಆಕೆಯ ಚಥೋನಿಕ್ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಬಲಿಪೀಠಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಶಾಸನವು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೈಲೇಯಾದ ಕಾಡಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ, ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ನಿವಾಸವಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮತ್ತು ಟಾರ್ಗಿತಾ ಸಿಥಿಯನ್ನರ ಪೂರ್ವಜರಾದರು; ದೇವಾಲಯದ ಬಲಿಪೀಠಗಳನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿತ್ತೋ ಆ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಹೈಲೇಯಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಬಲಿಪೀಠಗಳು ತೆರೆದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ದೊಡ್ಡ ರಚನೆ ಅಥವಾ ಕಟ್ಟಡದೊಳಗೆ ಇರಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅರ್ತಿಂಪಾಸದ ಟ್ರಾನ್ಸ್ವೆಸ್ಟೈಟ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವಾಗಿದ್ದ ಅನರ್ಯರು, ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ವಿಧಿಗಳು ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಶಾಮನಿಕ್ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅದರ ರಾಜದಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅವಳ ಚಿತ್ರಣದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜದಂಡದ ತಲೆಗಳನ್ನು ಘಂಟೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಪಕ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ಕೀಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಗೆ ಬಲಿಪೀಠವಿರುವ ಹೈಲೇಯಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಗೆ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಿಥಿಯನ್ ರಾಜಕುಮಾರ ಅನಾಚಾರಿಸ್ನನ್ನು ಅವನ ಸಹೋದರ ರಾಜ ಸೌಲಿಯಸ್ ಕೊಂದನು. ಸಿಥಿಯಾದ ಹೊರಗೆ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಕುಬನ್ ಪ್ರದೇಶದ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಸಿಮ್ಮೇರಿಯನ್ ಬೊಸ್ಪೊರಸ್ನ ಏಷ್ಯಾದ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಿಂಡೋ-ಮಯೋಟಿಯನ್ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವಳ ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜು-ಕಾಲಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಸಾ. ಶ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಧಾನವಾದವು ಮತ್ತು ಬೊಸ್ಪೋರನ್ ಗ್ರೀಕ್ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು, ಅಲ್ಲಿ ಅವು ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಚೆರ್ಸೊನೆಸಸ್ನ ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು. ದಿ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಬೊಸ್ಪೊರಸ್ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಸಂಭವನೀಯ ಸಿಂಡೋ-ಮಯೋಟಿಯನ್ ರೂಪಾಂತರವು ಬೊಸ್ಪೊರಸ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ () ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಉಪನಾಮವು (ದೇವತೆ) ಸಿಥಿಯನ್ ಉಪಭಾಷೆಯ ಒಂದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಪ್ರಬಲ ನೀರು" ಅಥವಾ "ತ್ವರಿತ ನೀರು" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ನೀರು", ಮತ್ತು ಇದರರ್ಥ "ತ್ವರಿತ" ಅಥವಾ "ಪ್ರಬಲ". ಈ ದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಿಂಡೋ-ಮಯೋಟಿಯನ್ ಮೂಲದ್ದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕರು ಇದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ತಮನ್ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪವನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಫ್ರೊಡಿಟೆ ಔರಾನಿಯಾದೊಂದಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಈ ವಿಶೇಷಣದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ಸ್ಟ್ರಾಬೊ ಈ ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು "ವಿಶ್ವಾಸಘಾತುಕತೆ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ () ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೈತ್ಯರು ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ "ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್", ಅಂದರೆ ದೇವರು ಟಾರ್ಗೀತಾವಾವನ್ನು ಕರೆದರು. "ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್" ಅನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ ನಂತರ, ದೇವಿಯು, ದೈತ್ಯರನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸುವ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು "ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್" ಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದಳು, ಅವರು ಅವರನ್ನು ಕೊಂದು ಹಾಕಿದರು. ಅಫ್ರೋಡಿಟೆ ಅಪಟೌರೊಸ್ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರ ಈ ದಂತಕಥೆಯು ಸಿಥಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪುರಾಣದಂತೆಯೇ ಅದೇ ನಿರೂಪಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಊಹೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ "ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್" ಗೆ ಅಫ್ರೋಡಿಟೆ ಅಪಟೌರೊಸ್ನ ಬಹುಮಾನವು ಅವಳ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಹಾಲಿಕಾರ್ನಾಸ್ಸಸ್ನ ಹೆರೊಡೋಟಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಟೌರೋಯಿ ಹಡಗು-ಧ್ವಂಸಗೊಂಡ ಪುರುಷರನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ-ದಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿದ ಗ್ರೀಕರನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಿ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ತಲೆಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡಿದ ದೇವತೆಯಾದ ಟೌರಿಯನ್ (τορία), ಸಿಥಿಯನ್ನರಲ್ಲದವರು ಪೂಜಿಸುವ ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು. ಸಿಥಿಯನ್ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಥ್ರೇಸ್ ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಸ್ವೆಶ್ತಾರಿಯ ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹಗಳು ಟೋಪಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಹೂವಿನ ಆಕಾರದ ಪ್ಲೆಟ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಅವರ ಅಸಮಾನವಾಗಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಕೈಗಳು, ವಾಲ್ಯೂಟ್ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಎಂಟ್ಯಾಬ್ಲೆಚರ್ ಅನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ ಎತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಮತದ ದದ್ದುಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಅವಳ ಕೈಗಳನ್ನು ಅವಳ ಮುಖಕ್ಕೆ ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ವರ್ಣಚಿತ್ರವು ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಕುದುರೆ ಸವಾರನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆ ದೃಶ್ಯವು ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಕುಲೀನನ ಮರಣೋತ್ತರ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾ ಮತ್ತು ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮಹಾನ್ ದೇವತೆ-ಅಪ್ರಾಪ್ತ ದೇವತೆ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಅದೇ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ದೇವತೆಯು ಲೆಟ್ನಿಟ್ಸಾದಿಂದ ಬಂದ ಕುದುರೆಯ ಕಡಿವಾಣದ ದದ್ದುಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಒಂದು ದದ್ದು ಒಂದು ಕುಳಿತಿರುವ ಪುರುಷ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು (ಪೂರ್ವಜರ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಸಿಥಿಯನ್ "ಹೆರಾಕ್ಲೆಸ್" ಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಥ್ರೇಸಿಯನ್) ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯು (ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಮಹಾ ದೇವತೆ) ಅವನನ್ನು ಮೇಲಿನಿಂದ ಚಾಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ, ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗದ ಮೂಲಕ ರಾಜನು ರಾಜ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಗಳಿಸುವುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಸಿಥಿಯನ್ ರಾಜನು ಆರ್ಟಿಂಪಾಸಾದೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೂಲಕ ರಾಜ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಮಹಾ ದೇವಿಯ ಹಿಂದೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಾಯಕನ ನೋಟವನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ; ಈ ಆಕೃತಿಯು ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಎಕ್ಟ್ಯಾಟಿಕ್ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಅವಳು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಪವಿತ್ರ ಪಾನೀಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಮಹಾ ದೇವಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಆರ್ಟಿಮ್ಪಾಸಾದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಕುದುರೆ ಸವಾರನು ನಿಂತಿರುವ ಅಥವಾ ಕುಳಿತಿರುವ ಮಹಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಹಾವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮರವು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಹಲವಾರು ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಶಿಲಾಫಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯುತ ದದ್ದುಗಳು ಸಹ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಇದು ಥ್ರೇಸಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸಿಥಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 5ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಅದರಲ್ಲಿ ಸುರುಳಿಯ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನು ಕೊಂಬೆಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಣ್ಣಿನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ತಲೆಯ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹಾವು ಮತ್ತು ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಚಿತ್ರಣವು ನಂತರ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಐಗೈ ಅರಮನೆಯ ಮೊಸಾಯಿಕ್ನ ಮೇಲೆ ಟೋಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳಿರುವ ಸ್ಕರ್ಟ್ಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅರ್ಧ-ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯಾದ ಹಾಡ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಐಗೈನಿಂದ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಾಧಿಯ ಕಲ್ಲುಗಳ ಗೇಬಲ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪೆರಿಂಥಸ್ನಲ್ಲಿ, ಎಲೆಗಳಿಂದ ಏರುತ್ತಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಿತ್ತಿಪತ್ರದ ರಾಜಧಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸೊಂಟದ ಕಾಂಡಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳು ಏಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿಯ ಶಿಲಾಶಾಸನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿವೆ. ಇಲ್ಲ್ರಿಯಾದ ಎಪಿಡಾಮ್ನೋಸ್ನಿಂದ ಮೊಸಾಯಿಕ್ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತಲೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 4ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸರ್ಪ-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಸೈಪ್ರಿಯಟ್ ನಗರವಾದ ಸಲಾಮಿಸ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಆಸ್ಟಾರ್ಟ್-ಅಫ್ರೋಡಿಟೆ ಆರಾಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಚಾಲ್ಸಿಡಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಚಾಲ್ಸಿಡಿಸ್ನ ಪ್ಯಾಲೆನೆ ಮೂಲದ ಫೊರಿಸ್ಕೋಸ್ನ ಒಬ್ಬ ಮಗನಾದ ಫಿಲ್ಪೋಸ್ನ ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ಸಮಾಧಿಯ ಕಲ್ಲನ್ನು ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವಿದಾಯ ದೃಶ್ಯದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಎರೆಟ್ರಿಯಾದಿಂದ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ಡ್ ರೆಕ್ಕೆಯ ದೇವತೆ, ಮತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 4ನೇ ಮತ್ತು 3ನೇ ಶತಮಾನದ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯು ಗ್ರಿಫಿನ್ಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಆರು ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಥಿನೋನ್ನ ಅಲಂಕಾರವು ಎಲೆಗೊಂಚಲುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದ್ದ ಸಣ್ಣ ಸಿಂಹದೊಂದಿಗೆ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ದೇವತೆಯ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಅನಾಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯದ ಚಿಗುರುಗಳನ್ನು ಕಾಲುಗಳಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣವು ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಟೋಪಿ ಧರಿಸಿದ ರೆಕ್ಕೆಯ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಮುಂಡದ ಚಿತ್ರಣವು ಮೆಗ್ನೀಷಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಲ್ಯುಕೋಫ್ರೈನೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಲ್ಯುಕೋಫ್ರೈನೆ ಜೊತೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದ ಜೀಯಸ್ ಸೋಸಿಪೋಲಿಸ್ ದೇವಾಲಯದ ರಾಜಧಾನಿಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಪೆರ್ಗಮಮ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ "ಮೆಗರನ್ ಬಟ್ಟಲುಗಳ" ಅಲಂಕರಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಫೆಸಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆರ್ಟೆಮಿಷನ್ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಉಡುಪನ್ನು ಜೇನುನೊಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ನಗ್ನ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ಡ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಫ್ರೋಡಿಸಿಯಸ್ನಲ್ಲಿ, ಕಾಂಡಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಎಲೆಗಳ-ಸ್ಕರ್ಟ್ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಹ್ಯಾಡ್ರಿಯಾನಿಕ್ ಸ್ನಾನದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಪೈಲಸ್ಟರ್ ರಾಜಧಾನಿಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದೆ. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೆಂಫಿಸ್ನಲ್ಲಿ, ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಎರಕಹೊಯ್ದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ಡ್ ದೇವತೆಯೊಬ್ಬಳು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೆಸಿಡೋನಿಯನ್ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಇದು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು. ಟೆರ್ಮೆಸೊಸ್ನಲ್ಲಿ, ನಗರದ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಅಲಂಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಾವು-ಕಾಲಿನ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅಲ್ಲಿನ ಅಫ್ರೋಡೈಟ್ನ ಚಿತ್ರವು ಎಲೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಇಟಲಿ ಮತ್ತು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ನ ಚಿತ್ರವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕ್ರಿ. ಪೂ. 7ನೇ ಅಥವಾ 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಎಟ್ರುಸ್ಕನ್ ಸೆರ್ವೆಟರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಜೀವಿಯ ಎದೆಯ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವ ಪಾಮೆಟ್ ತರಹದ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಎರಡು ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಚಿನ್ನದ ದದ್ದುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಇವು ಎಟ್ರುಸ್ಕನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಆಕೃತಿಯ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆಕೃತಿಯು ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟ್ರಿನಾದಿಂದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತಲೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅವಳ ಎದೆಯಿಂದ ಪ್ಯಾಲೆಮೆಟ್ನ ಮೇಲೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಎಟ್ರುಸ್ಕನ್ ಕಲಶಗಳ ಸರಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾವು-ಕಾಲುಗಳುಳ್ಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಸ್ತ್ರೀ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಎಟ್ರುಸ್ಕನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಆಕೃತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿತ್ರವು ಇಟಾಲಿಕ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಟೆಂಡ್ರಿಲ್-ಲಿಂಬ್ ದೇವಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸುದೀರ್ಘ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು, ಇದು ನಂತರದ ರೋಮನ್ ಗಣರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ರೋಮನ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನಾಟೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯದ ಚಿಗುರುಗಳನ್ನು ಕಾಲುಗಳಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರಣವು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಮುಖ ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಎಲೆಗಳು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಹೂವಿನ ಸುರುಳಿಯಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರವು ಖಿರ್ಬೆಟ್ ಎಟ್-ತನ್ನೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ತಾರಾತ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಬೆಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪೀಠಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಎಲೆಗೊಂಚಲುಗಳಿಂದ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಹೆಡ್ರಿಯನ್ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಕಾಂಡಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಎಲೆಗಳ-ಸ್ಕರ್ಟ್ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಆಕೃತಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಸೆಲ್ಟೈನ್ ರೆಫೆರೆನ್ಸ್ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವ ಬುಯಿಸ್ಕಿಖ್, ಅಲ್ಲಾ ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. "ಚೆರ್ಸೊನೆಸೊಸ್ನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆಃ 'ಹಾವಿನ ಕಾಲಿನ ದೇವತೆ' ಅಥವಾ ರಾಂಕೆನ್ಫ್ರೌ". ರಲ್ಲಿಃ ಸಿಥಿಯಾದಿಂದ ಸೈಬೀರಿಯಾದವರೆಗಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಗರಿಕತೆಗಳು 13,3-4 (2007): 157-181. ದೋಯಿಃ https://doi.org/10.1163/092907707X255746 ಸಿಥಿಯನ್ ಪುರಾಣ ಸರ್ಪ ದೇವತೆಗಳು ಮರಣ ದೇವತೆಗಳು ಫಲವತ್ತತೆ ದೇವತೆಗಳು ತಾಯಿ ದೇವತೆಗಳು ದಂತಕಥೆಯ ಪೂರ್ವಜರು